陸曰：‘鄭云以其記諸侯朝周公於明堂所陳列之位。’”
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《明堂位》者，以具記諸侯朝周公於明堂之時，并陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於《別錄》屬《明堂陰陽》?！卑础懂惲x》：今《戴禮說·盛德記》曰：“明堂者，自古有之。凡九室，室四戶八牖，共三十六戶，七十二牖，以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯。其外有水，名曰辟雍。”《明堂月令說》：“明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，室四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里?！敝v學(xué)大夫淳于登說云：“明堂在國之陽，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，太微之庭，中有五帝坐位?！惫拧吨芏Y》、《孝經(jīng)說》：“明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。”許君謹按：“今禮古禮，各以義說，無明文以知之?！编嶑g之云：“《戴禮》所云，雖出《盛德》篇，云九室三十六戶七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時說者，蓋非古制也。四堂十二室，字誤，本書云九堂十二室。淳于登之言，取義於《孝經(jīng)·援神契》，說宗祀文王於明堂，以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。帝者，諦也，象上可承五精之神。五精之神，實在大微，在辰為巳，是以登云然。今漢立明堂於丙巳，由此為之?！比玎嵈搜裕么居诘侵f。此《別錄》所云，依《考工記》之文。然先代諸儒各為所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》：“明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功養(yǎng)老，教學(xué)選士，皆在其中?！惫恃匀≌抑?，則曰大廟；取其正室，則曰大室；取其堂，則曰明堂；取其四時之學(xué)，則曰大學(xué)；取其圓水，則曰辟雍：雖名別而實同。鄭必以為各異者，袁準《正論》：“明堂、宗廟、大學(xué)，禮之本物也。事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩》、《書》放逸之文，經(jīng)典相似之語，推而致之。考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清凈，鬼神所居，而使眾學(xué)處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉路，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內(nèi)，若射在於廟，而張三侯。又辟雍在內(nèi)，人物眾多，殆非宗廟之中所能容也?！比鐪手摚青嵅煌?。然《考工記》：“明堂，南北七筵，每室二筵?！眲t南北三室，居六筵，室外南北唯有一筵，宗廟路寢，制如明堂。既殯在路寢室外，得容殯者，路寢雖制似明堂，其室不敢逾廟，其實寬大矣。故《多士》傳云：“天子堂廣九雉，三分其廣，以二為內(nèi)，五分其內(nèi)，以一為高。東房、西房、北堂各三雉。”是其闊得容殯也?；蚩蓺浽谥醒胪潦抑?，近西，在金室之東，不必要在堂檐之下。
昔者周公朝諸侯于明堂之位，周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯也。不於宗廟，辟王也?！鸪边b反，注及下皆同。辟，王音避，一本作“辟正王”。天子負斧依，南鄉(xiāng)而立。天子，周公也。負之言背也。斧依，為斧文屏風(fēng)於戶牖之間，周公於前立焉?！鸶舾?。依本又作扆，同，於豈反，注同。鄉(xiāng)，許亮反。偝，本又作背，音倍。屏，并經(jīng)反。牖音酉。三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。九采之國，應(yīng)門之外，北面東上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。朝之禮不於此，周公權(quán)用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧，典貢職者也。正門謂之應(yīng)門，二伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞謂夷服、鎮(zhèn)服、蕃服，在四方為蔽塞者。新君即位，則乃朝。《周禮》：“侯服歲一見，甸服二歲一見，男服三歲一見，采服四歲一見，衛(wèi)服五歲一見，要服六歲一見。九州之外，謂之蕃國，世一見。”○采，七在反。塞，先代反，注同，又先則反?！按酥芄魈弥灰病保净驘o“周公”之字。近，附近之近。藩，本又作蕃，方元反，下同。壹見，壹又作一，下賢遍反，下同。要，一遙反。
[疏]“昔者”至“位也”。○正義曰：此一節(jié)明周公朝諸侯於明堂之儀，及諸侯夷狄所立之處，各依文解之?！鹱ⅰ爸芄敝痢巴跻病??！鹫x曰：“周公攝王位“者，攝，代也。以成王年幼，周公代之居位，故云“攝王位”。然周公攝位而死稱薨，不云崩，魯隱公攝諸侯之位而稱薨，同正諸侯者，鄭《箴膏肓》云：“周公歸政，就臣位乃死，何得記崩？隱公見死於君位，不稱薨云何？”又玄《發(fā)墨守》云：“隱為攝位，周公為攝政，雖俱相幼君，攝政與攝位異也。”云“不於宗廟，辟王也”者，按《覲禮》，諸侯受次于廟門外，是覲在廟。今在明堂，故云“辟王”，謂辟成王也?！鹱ⅰ疤熳印敝痢傲⒀伞薄！鹫x曰：以周公朝諸侯，居天子位，故云“天子，周公也”。故《大誥》云“王若曰”。鄭云：“王謂周公，居攝命大事，則權(quán)稱王也?！蓖趺C以為稱成王命，故稱王，與鄭異也。王肅以《家語》之文“武王崩，成王年十三”，鄭康成用衛(wèi)宏之說，武王崩時，成王年十歲，與王肅異也。云“斧依，為斧文屏風(fēng)於戶牖之間”者，《釋宮》云：“牖戶之間謂之扆?！苯裨啤案馈保手盀楦钠溜L(fēng)於戶牖間”。皇氏云：“在明堂中央，大室戶牖間?！薄稹叭须A之前，北面東上”，此以下一經(jīng)明朝位之法。周公已居天子位，馀有二公，而云“三公”者，舉國本數(shù)言之?！爸须A”者，南面三階，故稱“中”?！稹爸T侯之位，阼階之東，西面北上”者，侯對伯為尊，故在阼階，阼階近主位也。按“諸伯”以下，皆云“之國”，此云“位”者，以三公既云“中階之前”，不云“位”。諸侯在諸國之上，特舉位言之，明以下皆朝位也?！稹熬乓闹畤瑬|門之外，西面北上”者，皇氏云：“在東門外之南，故北上?！薄稹鞍诵U之國，南門之外，北面東上”者，皇氏云：“在南門外之西，故東上?！薄稹傲种畤?，西門之外，東面南上”者，皇氏云：“在西門外之北，故南上?！薄稹拔宓抑畤?，北門之外，南面東上”者，皇氏云：“在北門外之東。”今按經(jīng)云“東上”，則宜在北門外之西，故“東上”。○“九采之國，應(yīng)門之外，北面東上”，皇氏云：“在應(yīng)門外之西?！贝耸蔷胖葜?，謂之采者，以采取當(dāng)州美物，而貢天子。故《王制》云：“千里之外曰采。”注云：“取其美物以當(dāng)穀稅?！辈梢嗍鞘?，言各掌其當(dāng)州諸侯之事，即此注云“牧居外而糾察之”是也。○“四塞，世告至”者，此謂九州之外，夷、鎮(zhèn)、蕃三服夷狄為四方蕃塞，每世一來朝告至，或新王即位而來朝，或已君初即位，故云“世告至”也。○注“朝位”至“一見”。○正義曰：“上近主位，尊也”者，三公則東上，侯尊於伯，故在東。子尊於男，亦在東，是“上近主位，尊也”。云“正門謂之應(yīng)門”者，以明堂更無重門，非路門外之應(yīng)門，以《爾雅·釋宮》云：“正門謂之應(yīng)門?！崩钛苍疲骸皩m中南向大門，應(yīng)門也?！睉?yīng)，是當(dāng)也。以當(dāng)朝正門，故謂之應(yīng)門。但天子宮內(nèi)有路寢，故應(yīng)門之內(nèi)有路門。明堂既無路寢，故無路門及以外諸門，但有應(yīng)門耳。云“二伯帥諸侯而入”者，按《顧命》，畢公率東方諸侯入應(yīng)門右，召公率西方諸侯入應(yīng)門左是也。云“牧居外而糾察之也”者，伯既領(lǐng)之入應(yīng)門，故牧居應(yīng)門外，糾察諸侯后入不如儀者。引《周禮》“侯服歲一見”以下，是《大行人》文也。引之者，證夷狄世一見，則經(jīng)之“四塞，世告至”是也。其夷狄之名，此云“九夷、八蠻、六戎、五狄”，按《職方》云“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”，《爾雅·釋地》文云“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四?！?，不同者，《爾雅·釋地》所云謂殷代，此“明堂”，周公朝諸侯及《職方》，并謂《周禮》，但戎狄之?dāng)?shù)，五、六不同。故《鄭志》趙商問曰：“《職方》掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之?dāng)?shù)，注云：‘周之所服國數(shù)?！睹魈谩吩疲撼环轮畤鴶?shù)，夷九蠻八戎六狄五。禮文事異，不達其數(shù)?！惫枢嵈鹪疲骸啊堵毞健罚核囊?，謂四方夷狄也。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之?dāng)?shù)，或六或五，兩文異?！稜栄拧冯m有與同，皆數(shù)爾，無別國之名，不甚明，故不定也?！比玎嵈搜裕牡抑?，既無別國顯其名，數(shù)或六或五，不可知也。明堂也者，明諸侯之尊卑也。朝於此，所以正儀辨等也?！ 疏]“明堂”至“卑也”。○正義曰：所以朝諸侯於明堂者，欲顯明諸侯之尊卑，故就尊嚴之處以朝之?！鹱ⅰ俺丁敝痢暗纫病?。○正義曰：解周公所以朝諸侯在此明堂之意。云“正儀辨等”者，《大司馬職》文。彼云“設(shè)儀辨位，以等邦國”，鄭略言之。
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯。以人肉為薦羞，惡之甚也?！鸺q，直九反。是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。踐猶履也。頒讀為班。度，謂丈尺高卑廣狹也。量謂豆、區(qū)、斗、斛、筐、筥所容受?！鹣?，息亮反。頒音班。量，徐音亮，注同。區(qū)，烏侯反?？鹨艨?。筥，紀呂反。七年，致政於成王。成王以周公為有勛勞於天下。致政，以王事歸授之。王功曰勛，事功曰勞。
[疏]“昔殷”至“天下”。○正義云：此一節(jié)明周公有勛勞之事，以殷紂亂天下，周公相武王而伐之。成王幼，不能蒞阼，周公踐天子之位以攝之，有大勛勞於天下，所以封周公於魯，行天子之禮樂及四代服器?！稹案砗睢闭撸吨鼙炯o》作“九侯”，故庾氏云：“《史記·本紀》云：九侯有女入於紂，九侯女不好淫，紂怒殺之?！本排c鬼聲相近，故有不同也。○“武王崩，成王幼弱”者，《家語》云：“武王崩，成王年十三?！编嵖党蓜t以為武王崩，成王年十歲，是幼弱也。○“六年朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量”者，周公攝政三年，天下太平，六年而始制禮作樂者，《書傳》云：“周公將制禮作樂，優(yōu)游三年，而不能作。將大作，恐天下莫我知也。將小作，則為人子不能揚父之功烈德澤，然后營洛邑，以期天下之心。於是四方民大和會。周公曰：示之以力役且猶至，而況導(dǎo)之以禮樂乎？”其度量六年則頒，故鄭注《尚書·康王之誥》云：“攝政六年，頒度量，制其禮樂。成王即位，乃始用之?！惫省堵逭a》云：“王肇稱殷禮，祀于新邑?！笔菙z政七年冬也。鄭云“猶用殷禮”者，至成王即位，乃用周禮是也。其周公制禮攝政，孔、鄭不同?？滓晕渫醣溃赏跄晔?，至明年攝政，管叔等流言，故《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言於國，曰：‘公將不利於孺子。’”時成王年十四即位，攝政之元年，周公東征管、蔡，后二年克之。故《金縢》云：“周公居?xùn)|二年，則罪人斯得?！背?，時成王年十六，攝政之三年也。故《詩序》云：“周公東征，三年而歸?！睌z政七年，營洛邑，封康叔而致政，時成王年二十，故孔注《洛誥》以時成王年二十是也。鄭則以為，武王崩成王年十歲，《周書》以武王十二月崩，至成王年十二。十二月喪畢，成王將即位，稱己小，求攝，周公將代之，管、蔡等流言，周公懼之，辟居?xùn)|都。故《金縢》云“武王既喪，管叔等流言，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王?！奔葐剩^喪服除。辟，謂辟居?xùn)|都。時成王年十三，明年成王盡執(zhí)拘周公屬黨，故《金縢》云：“周公居?xùn)|二年，則罪人斯得?！弊锶耍^周公屬黨也。時成王年十四，至明年秋大熟，有雷風(fēng)之異，故鄭注《金縢》云：“秋大熟，謂二年之后?！泵髂昵镉芄矗磩t居攝之元年，時成王年十五。《書傳》所謂“一年救亂，明年誅武庚管蔡”等，《書傳》所謂“二年克殷，明年自奄而還”，《書傳》所謂“三年踐奄，四年封康叔”，《書傳》所謂“四年建侯、衛(wèi)”，時成王年十八也。故《康誥》云“孟侯”，《書傳》云“天子”，太子十八稱孟侯。明年營洛邑，故《書傳》云“五年營成周，六年制禮作樂，七年致政於成王”，年二十一，明年乃即政，時年二十二也。禮既是鄭學(xué)，故具詳焉?！鹱ⅰ爸抡敝痢霸粍凇??！鹫x曰：“致政，以王事歸授之”者，按《洛誥》云：“朕復(fù)子明辟?！笔且酝跏職w授之也。云“王功曰勛，事功曰勞”者，是《司勛職》文。彼注云：“上功輔成王業(yè)，若周公也。”“事功曰勞“者，注云：“以勞定國，若禹也?！敝芄珓t勛、勞兼有也。
是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘。曲阜，魯?shù)?。上公之封，地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，積四十九，開方之得七百里。革車，兵車也。兵車千乘，成國之賦也。《詩·魯頌》曰：“王謂叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，為周室輔。乃命魯公，俾侯于東，錫之山川，土田附庸?！庇衷唬骸肮嚽С?，朱英綠縢。”○乘，繩證反，注同。卑，必爾反，本又作俾，下同?？g，大登反。命魯公世世祀周公，以天子之禮樂。同之於周，尊之也。魯公，謂伯禽。是以魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。孟春，建子之月，魯之始郊日以至。大路，殷之祭天車也?；?，旌旗所以張幅也，其衣曰韣。天子之旌旗，畫日月。帝，謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，故不祭。
[疏]“是以”至“禮也”。○正義曰：自此以下，皆為周公有勛勞之事，故成王特賜魯家用天子之禮，兼四代服器，各隨文解之?！鹱ⅰ扒贰敝痢熬G縢”?！鹫x曰：云“曲阜，魯?shù)亍闭?，按《費誓序》云：“魯侯伯禽，宅曲阜?！庇职炊ㄋ哪辍蹲髠鳌罚骸胺忪渡侔傊??！背辑懽ⅰ稘h書》：“云魯城內(nèi)有曲阜，逶迤長八九里?！痹啤凹郁斠运牡戎接埂闭撸斒苌瞎灏倮镏?，又加四等附庸，四等謂侯、伯、子、男也。按《大司徒》注云：“公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同?！睘槎耐?，謂百里也。既受五百里之封，五五二十五，為二十五同。又加二十四同，故云“積四十九，開方計之，得七百里”。云“兵車千乘，成國之賦也”者，按《左傳》云：“成國不過半天子之軍?！卑础墩撜Z》千乘之賦，居地方三百一十六里有畸，諸侯之地三百里而下，未成國也，公則五百里，侯四百里，計地馀有千乘，故謂之“成國”。引《詩·魯頌》以下者，《詩·頌·閟宮》文也。引之者，證魯廣開土宇，兵車千乘之事。云“朱英綠縢”者，言以朱為英飾，以綠為縢約也?！鹱ⅰ巴敝痢安荨薄！鹫x曰：“同之於周”者，謂同此周公於周之天子。云“魯公，謂伯禽”者，《尚書·費誓》云：“魯侯伯禽，宅曲阜?！睍r伯禽歸魯，周公不之魯，故《公羊》文十三年傳：“封魯公以為周公也。周公拜乎前，魯公拜乎后。曰生以養(yǎng)周公，死以為周公主。然則周公之魯乎？曰不之魯也。曷為不之魯？欲天下之一乎周也。”言若周公之魯，恐天下歸心於魯，故不之魯，使天下一心以事周。○注“孟春”至“不祭”?！鹫x曰：知孟春是建子之月者，以下云“季夏六月，以禘禮祀周公“，若是夏之季夏，非禘祭之月，即是周之季夏。明此孟春亦周之孟春。又《雜記》：“孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝?！惫手嗣洗菏墙ㄗ又乱病Ｔ啤棒斨冀既找灾痢闭?，《郊特牲》云：“周之始郊日以至?！编嵓绕浦転轸敚试啤棒斀既找灾痢?。云“大路，殷之祭天車也”者，以下文云“大路，殷路”。知“祭天車”者，以祭天尚質(zhì)，器用陶匏，大路一就，故知是祭天所用也。以尊敬周公，故用先代殷禮，牲用白牡，車乘殷路。云“弧，旌旗所以張幅也”者，弧以竹為之，其形為弓，以張縿之幅。故《考工記》：”弧旌枉矢，以象弧也。”注云：“弧以張縿之幅?！痹啤捌湟略豁~”者，謂此弓之衣，謂之為韣。云“天子之旌旗，畫日月”者，《周禮》：“日月為常?！庇衷疲骸巴踅ù蟪！！贝嗽啤叭赵轮隆保c天子同也。云“帝謂蒼帝靈威仰”者，鄭恐是昊天上帝，故明之云“靈威仰”也。知非昊天上帝者，以其配后稷，后稷唯配靈威仰，不配昊天上帝也。鄭以此經(jīng)唯云配以后稷，故知昊天上帝，魯不祭也。 季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，牲用白牡，尊用犧、象、山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹，爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角。俎用梡嶡，升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》。皮弁素積，裼而舞《大夏》?！睹痢?，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。季夏，建巳之月也。禘，大祭也。周公曰大廟，魯公曰世室，群公稱宮。白牡，殷牲也。尊，酒器也。犧尊，以沙羽為畫飾。象，象尊，骨飾之。郁尊，郁鬯之器也。黃目，黃彝也。灌，酌郁尊以獻也。瓚，形如槃，容五升，以大圭為柄，是謂“圭瓚”。篹，籩屬也，以竹為之，彫刻飾其直者也。爵，君所進於尸也。仍，因也，因爵之形為之飾也。加，加爵也。散、角，皆以璧飾其口也。梡，始有四足也，嶡為之距。《清廟》，《周頌》也?！断蟆分^《周頌·武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也。《大武》，周舞也。《大夏》，夏舞也?！吨芏Y》：“昧師掌教昧樂?！薄对姟吩唬骸耙匝乓阅?，以籥不僣?！睆V，大也?！鸺鞠?，戶嫁反，注及下“季夏”、“夏礿”皆同。禘，大計反。大廟，音泰，后“大廟”皆同。犧象，素何反，注下皆同。罍音雷。灌，古亂反。瓚，才旦反，圭瓚也。彫，本亦作雕。篹，息緩反，又祖管反。盞，側(cè)眼反，夏爵名，用玉飾之。散，先旦反，注同。梡，苦管反，虞俎名。嶡，居衛(wèi)反，又作橛，音同，夏俎名。裼，星歷反。昧音妹。任，而林反，或而鴆反。沙，素何反。彝音夷。直如字，柄也。盾，字又作楯，常準反，又音允。卷，本又作袞，同，音古本反，下文同。僣，七尋反，又則念反。
[疏]“季夏”至“下也”?！鹫x曰：此一節(jié)明禘禮祀周公於大廟，文物具備之儀。○“牲用白牡”者，白牡殷牲，尊敬周公，不可用己代之牲，故用白牡。○“尊用犧、象、山罍”者，魯?shù)糜锰熳又鹨?。犧，犧尊也?！吨芏Y》：春夏之祭，朝踐堂上，薦血腥時，用以盛醴齊，君及夫人所酌以獻尸也。象，象尊也?！吨芏Y》：春夏之祭，堂上薦朝事竟，尸入室饋食時，用以盛盎齊，君及夫人所酌以獻尸也。山罍，謂夏后氏之尊，天子於追享朝享之祭，再獻所用，今褒崇周公，於禘祭之時，亦雜用山尊，但不知何節(jié)所用。○“郁尊用黃目”者，郁，謂郁鬯酒，黃目，嘗烝所用。今尊崇周公，故於夏禘用之?！稹肮嘤糜癍懘蠊纭闭?，灌，謂酌郁鬯，獻尸求神也。酌之所用玉瓚，以玉飾瓚，故曰“玉瓚”也；以大圭為瓚柄，故曰“大圭”也?！稹八]用玉豆”者，薦，謂祭時所薦菹醢之屬也。以玉飾豆，故曰玉豆，下云“殷玉豆”是也?！稹皬e”者，篹，籩也，以竹為之，形似筥，亦薦時用也，彫鏤其柄，故曰“雕篹”也?！稹熬粲糜癖K仍雕”者，爵，君酌酒獻尸杯也。盞，夏后氏之爵名也，以玉飾之，故曰“玉盞”。仍，因也，因用爵形而為之飾，故曰“仍雕”。○“加以璧散、璧角”者，加，謂尸入室饋食竟，主人酌醴齊酳尸，名為“朝獻”。朝獻竟，而夫人酌盎齊，亞獻，名為“再獻”，又名為“加”，于時薦加豆籩也。此再獻之時，夫人用璧角，內(nèi)宰所謂瑤爵也。其璧散者，夫人再獻訖，諸侯為賓用之，以獻尸。雖非正加，是夫人加爵之后總而言之，亦得稱加。故此總云“加以璧散、璧角”，先散后角，便文也?！百抻脳p嶡”者，梡、嶡，兩代俎也。虞俎名梡，梡形四足如案?！抖Y圖》云：“梡長二尺四寸，廣一尺二寸，高一尺。諸臣加云氣，天子犧飾之。夏俎名嶡，嶡亦如梡，而橫柱四足，中央如距也?！辟R云：“直有腳曰梡，加腳、中央橫木曰嶡?！薄稹吧琛肚鍙R》”者，升，升堂也?！肚鍙R》，《周頌》文王詩也。升樂工於廟堂而歌《清廟》詩也?！跋鹿堋断蟆贰闭?，下，堂下也。管，匏竹，在堂下，故云“下管”也?！断蟆分^象《武》詩也。堂下吹管，以播象《武》之詩，故云“下管《象》”也?！稹爸旄捎衿荨闭?，干，盾也。戚，斧也，赤盾而玉飾斧也。○“冕而舞《大武》”者，冕，袞冕也?！洞笪洹罚渫鯓芬?。王著袞冕，執(zhí)赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也。○“皮弁素積，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也。裼，見美也?！洞笙摹?，夏禹之樂也。王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也。六冕是周制，故用冕而舞周樂；皮弁是三王服，故用皮弁舞夏樂也。而周樂是《武》，《武》質(zhì)，故不裼。夏家樂文，文，故裼也。若諸侯之祭，各服所祭之冕而舞，故《祭統(tǒng)》云：“諸侯之祭也，與竟內(nèi)樂之，冕而總干，率其群臣，以樂皇尸?！笔侵妹岱枰病！稹啊睹痢?，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也”者，周公德廣，非唯用四代之樂，亦為蠻夷所歸，故賜奏蠻夷之樂於庭也。唯言夷蠻，則戎狄從可知也。又一通云正樂，既不得六代，故蠻夷則唯與二方也?！栋谆⑼ā吩疲骸啊稑吩Z》曰：東夷之樂曰《朝離》，萬物微，離地而生，樂持矛舞，助時生也。南夷樂曰《南》，南，任也，任養(yǎng)萬物，樂持羽舞，助時養(yǎng)也。西夷樂曰《味》，《味》，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也，樂持羽舞，助時殺也。北夷樂曰《禁》，言萬物禁藏，樂持干舞，助時藏也。”又曰：“誰制夷狄樂？圣王也。先王推行道德，和調(diào)陰陽，覆被夷狄，故制夷狄樂，何不制夷禮？禮者，身當(dāng)履而行之，夷狄不能行禮也?！贝藮|曰《昧》，西曰《株離》，與《白虎通》正相反者，以《春秋》二方，俱有“昧”、“株離”之義，故《白虎通》及此，各舉其一?！栋谆⑼ā吩疲骸俺x，則《株離》也?！薄躲^命》決亦云：“東夷之樂曰《昧》，南夷之樂曰《南》?！迸c此同。○“納夷蠻之樂於大廟”者，皆於大廟奏之?！稹把詮V魯於天下也”者，廣魯，欲使如天子示於天下，故云“廣魯於天下也”。○注“季夏”至“大也”?！鹫x曰：群公稱宮，此《公羊》文。十三年傳曰：“周公稱大廟，魯公稱世室，群公稱宮。此魯公之廟也，曷為謂之世室？世室猶世世不毀也?！薄蹲笫辖?jīng)》以為大室屋壞，服氏云“大廟之室”，與《公羊》及鄭違，今所不取。云“犧尊，以沙羽為畫飾”者，《鄭志》張逸問曰：“《明堂》注‘犧尊，以沙羽為畫飾’，前問曰：犧讀如沙。沙，鳳皇也。不解鳳皇何以為沙？”答曰：“刻畫鳳皇之象於尊，其形婆娑然，或有作獻字者，齊人之聲誤耳?！庇粥嵶ⅰ端咀鹨汀吩疲骸坝衫?，亦刻而畫之，為山云之形?！编嵥巨r(nóng)注《周禮·司尊彝》云：“獻讀為犧，犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇?；蛟灰韵蠊秋椬?。”王注《禮器》云：“為犧牛及象之形，鑿其背，以為尊故謂之犧尊?！比钪R《禮圖》云：“犧尊畫以牛形?！痹啤昂e，籩屬也。以竹為之，雕刻飾其直者也”，知篹為籩屬者，與豆連文，故知籩屬。以字從竹，故知以竹為之。直，柄也。篹既用竹，不可刻飾，今云“雕其直”者，是刻其柄也。云“仍，因也”者，《釋詁》文也。云“加，加爵也”者，以其非正獻，故謂之“加”。云“散角皆以璧飾其口也”者，鄭恐散角以璧為之，故云以璧飾其口。內(nèi)宰謂之瑤爵，此處謂之璧角者，瑤是玉名，爵是總號。璧是玉之形制，角是爵之所受之，名異，其實一物也。云“梡始有四足也”者，以虞氏尚質(zhì)，未有馀飾，故知始有四足。云“嶡為之距”者，以夏世漸文，故知以橫木距於足中。云“《清廟》，《周頌》也”者，以文王有清明之德，祭之於廟而作頌也。云“《象》謂《周頌·武》也，以管播之”者，按《詩》：“維清，奏象舞?！毕宥拍暌娢柘蠊浤匣a，知非文王樂。必以為《大武》，武王樂者，以經(jīng)云“升歌《清廟》，下管《象》”，以父詩在上，子詩在下，故知為武王樂也。“以管播之”，謂吹管播散詩之聲也。云“《大武》，周舞也”者，上云“下管《象》”，謂吹《大武》詩，此云“舞《大武》”，謂為《大武》之舞。云“《大夏》，夏舞也”者，以《大夏》是禹樂，故為夏舞。引“《周禮》昧師”者，證經(jīng)之《昧》樂。引詩“以雅以南”者，證經(jīng)之南夷之樂，“任”即南也，則此《詩·小雅·鼓鐘》之詩。鄭云：“雅，萬舞也。萬也，南也，籥也。三舞不僣，言進退之旅也。周樂尚武，故謂萬舞為雅?！?br />
君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中。君肉袒迎牲于門，夫人薦豆籩。卿大夫贊君，命婦贊夫人，各揚其職，百官廢職，服大刑，而天下大服。副，首飾也，今之步搖是也。《詩》云：“副笄六珈。”《周禮》：“追師掌王后之首服，為副?！毙?，王后之上服，唯魯及王者之后夫人服之，諸侯夫人則自揄翟而下。贊，佐也。命婦，於內(nèi)則世婦也，於外則大夫之妻也。祭祀，世婦以下佐夫人。揚，舉也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德宜饗此也。○袆音輝，注同。袒音誕。搖，本又作繇，同，以昭反。珈音加。追，丁回反。揄，羊昭反。
[疏]“君卷”至“大服”?！鹫x曰：前經(jīng)明祀周公所用器物，此經(jīng)明祀周公之時，君與夫人卿大夫命婦行禮之儀?！稹胺蛉烁毙劻⒂诜恐小闭撸跞胫畷r，君待之於阼階，夫人立於東房中，魯之大廟，如天子明堂。得立房中者，房則東南之室也，總稱房耳?；适显疲骸凹澜獘愔畯R，故有房?！卑创宋某猩稀岸E祀周公”之下，下云“天下大服”，鄭注“知周公之德，宜饗此也”，則是祀周公於大廟，而云“姜嫄廟”，非辭也。○“迎牲于門”者，謂祼鬯之后，牲入之時，迎於門?！稹胺蛉怂]豆籩”者，謂朝踐及饋孰并酳尸之時，薦豆籩也?！稹扒浯蠓蛸澗闭?，贊，助也。卿大夫助君，謂初迎牲幣告，及終祭以來之屬也?！稹懊鼖D贊夫人”者，命婦，於內(nèi)則世婦以下，於外則卿大夫妻，并助夫人薦豆籩及祭事之屬也。○“各揚其職，百官廢職，服大刑”者，當(dāng)祭之時，命百官各揚舉其職事，如有廢職不供，服之以大刑?！稹岸煜麓蠓闭撸约乐芄?，文物備具，禮儀整肅，百官供命，而天下大服。明周公之德，宜合如此?！鹱ⅰ案笔住敝痢按艘病??！鹫x曰：經(jīng)云“副袆”，副是首飾，以其覆被頭首，漢之步搖亦覆首，故云“今之步搖”。引《詩》“副笄六珈”者，《詩·鄘風(fēng)》，刺衛(wèi)宣姜之詩也。言宣姜首著副珈，而又以以笄六玉加於副上。引“《周禮》追師”者，證副者是王后首服，言追師掌為副，以供后之首服。云“袆，王后之上服”者，按《周禮》云“袆衣、揄翟、闕翟”等，皆是后之所服。但袆衣則是王后服之上者。云“唯魯及王者之后夫人服之”者，此經(jīng)“夫人副袆”，是魯?shù)梅?，王者之后得行先代天子禮樂，是王者之后夫人得服之。云“諸侯夫人則自揄翟而下”者，言其馀諸侯夫人不得服袆衣也。云“命婦，於內(nèi)則世婦也，於外則大夫之妻也”者，按《喪服傳》云：“命婦者，婦人之為大夫妻?！笔缷D與大夫位同，故知“內(nèi)則世婦也”。不云“女御及士妻”者，以經(jīng)云卿大夫贊君。士賤，略而不言，明士妻及女御亦略之。
是故夏礿，秋嘗、冬烝、春社、秋省而遂大蠟，天子之祭也。不言春祠，魯在東方，主東巡守以春，或闕之。省讀為狝。狝，秋田名也。春田祭社，秋田祀祊。大蠟，歲十二月，索鬼神而祭之?！鸬j音藥。省，讀為狝，仙淺反。蠟，仕嫁反。守，手又反。祊音方，本又作方。索，所白反。
[疏]“是故”至“祭也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯?shù)眉乐??！鹱ⅰ安谎浴敝痢办氲p”?！鹫x曰：云“魯在東方”者，朝恒用春，當(dāng)朝之年，以朝闕祭。云“王東巡守以春”者，鄭既明朝時闕春祭，又明王巡守之時，魯亦闕春祭。巡守在於二月，不於正月祭者，皇氏云：“諸侯預(yù)前待於竟，故不得正月祭也?！痹啤笆。x為狝。狝，秋田名也”者，以省、狝聲相近。《大司馬》云：“中秋教治兵，遂以狝田?！惫手锾锩?。云“春田祭社，秋田祀祊”者，《大司馬職》文。彼云：“秋祀祊。”鄭云：“祊當(dāng)為方，謂四方句芒之屬也。”
大廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應(yīng)門。言廟及門如天子之制也。天子五門：皋、庫、雉、應(yīng)、路。魯有庫、雉、路，則諸侯三門與？皋之言高也?！对姟吩疲骸澳肆⒏揲T，皋門有伉。乃立應(yīng)門，應(yīng)門將將?！薄鹋c音馀。伉，苦浪反。將將，七良反。
[疏]“大廟”至“應(yīng)門”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯之門及廟之制?！稹按髲R，天子明堂”者，言周公大廟，制似天子明堂?！稹皫扉T，天子皋門者，言魯之庫門，制似天子皋門?！帮糸T，天子應(yīng)門”者，言魯之雉門，制似天子應(yīng)門?！鹱ⅰ把詮R”至“將將”?！鹫x曰：“言廟及門如天子之制也”者，謂制度高大，如似天子耳。不必事事皆同，故前文祭天，不得祭圓丘。又《郊特牲》祭天服裘冕，不服大裘，是不得盡如天子，記者美之，云天子之禮耳，是知魯之大廟，不可一一似明堂也。云“天子五門：皋、庫、雉、應(yīng)、路”者，此經(jīng)云“天子皋門”；“天子應(yīng)門”，是天子有皋門、應(yīng)門；《顧命》有畢門，畢門則路門也，是天子有路門；此經(jīng)魯有庫門、雉門：明天子亦有五門。云“魯有庫、雉、路，則諸侯三門與”者，此經(jīng)有庫門、雉門，又《檀弓》云“魯莊公之喪，既葬而绖，不入庫門”，定二年雉門災(zāi)，是魯有庫、雉，則又有路門可知。魯既有三門，則馀諸侯亦有三門，故云“諸侯三門與？”但其馀諸侯有皋門、應(yīng)門及路門也。引《詩》“乃立皋門、應(yīng)門”者，證諸侯有皋門、應(yīng)門也。所引《詩》者，《大雅·文王·緜》之篇也。言大王徙居岐周，為殷諸侯，立此皋門、應(yīng)門。衛(wèi)亦有庫門，故《家語》云：“衛(wèi)莊公反國，孔子譏其繹之於庫門內(nèi)，祊之於東方，失之矣。”是衛(wèi)有庫門也。 振木鐸於朝，天子之政也。天子將發(fā)號令，必以木鐸警眾?！痂I，大各反。警，京領(lǐng)反。○山節(jié)，藻棁，復(fù)廟，重檐，刮楹，達鄉(xiāng)，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。山節(jié)，刻欂盧為山也。藻稅，畫侏儒柱為藻文也。復(fù)廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉(xiāng)，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達。反坫，反爵之坫也。出尊，當(dāng)尊南也。唯兩君為好，既獻，反爵於其上。禮，君尊于兩楹之間。崇，高也?？?，讀為“亢龍”之“亢”，又為高坫，亢所受圭，奠于上焉。屏謂之樹，今桴思也，刻之為云氣蟲獸，如今闕上為之矣?！鹪?，本又作繰，音早。棁，專悅反。復(fù)音福，注同。重，直龍反，注同。檐，以占反。刮，古八反。鄉(xiāng)，許亮反，注同。坫，丁念反?？狄艨?，苦浪反。欂音博，又皮麥反，一音旁各反，徐又薄歷反，《字林》平碧反。盧如字，本又作櫨，音同。侏音朱。劘，莫何反。為好，呼報反。桴思也，音浮。
[疏]“山節(jié)”至“飾也”。○正義曰：此一節(jié)論魯之大廟之飾。○“山節(jié)”，謂欂盧刻為山形?！稹霸宥悺闭撸^侏儒柱畫為藻文也。○“復(fù)廟”者，上下重屋也?！稹爸亻堋闭撸适显疲骸班嵲疲褐亻?，重承壁材也，謂就外檐下壁復(fù)安板檐，以辟風(fēng)雨之灑壁，故云：重檐，重承壁材?！薄稹肮伍骸闭?，刮，摩也，楹，柱也，以密石摩柱?！稹斑_鄉(xiāng)”者，達，通也，鄉(xiāng)謂窗牖也。每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達，故曰“達鄉(xiāng)”也。○“反坫”者，兩君相見，反爵之坫也。筑土為之，在兩楹間，近南。人君飲酒既獻，反爵于坫上，故為之“反坫”也?！稹俺鲎稹闭?，尊在兩楹間，坫在尊南，故云“出尊”。○“崇坫康圭”者，崇，高也?？海e也。為高坫，受賓之圭，舉於其上也?！稹笆杵痢闭?，疏，刻也。屏，樹也，謂刻於屏樹，為云氣蟲獸也?！稹疤熳又畯R飾也”者，自“山節(jié)”以下，皆天子廟飾也。反坫亦在廟，故合言廟飾也?！鹱ⅰ吧焦?jié)”至“之矣”?！鹫x曰：“刻欂盧也”者，“節(jié)”名欂盧，《釋宮》云：“檽謂之楶。”李巡云：“檽，今欂盧也，則今之斗拱?！痹啤爱嬞逯闭?，按《釋宮》云：“杗廇謂之梁，其上楹謂之棁。”李巡曰：“梁上短柱也。”云“鄉(xiāng)，牖屬”者，《詩·豳風(fēng)》“塞向墐戶”，是牖屬也。云“出尊，當(dāng)尊南也”者，以當(dāng)近南回露鄉(xiāng)外為出，今言“出尊”，故知“尊南”也。云“禮，君尊于兩楹之間”者，以燕禮燕臣子，列尊于東楹之西。今兩君敵體，當(dāng)尊在兩楹之間，故《鄉(xiāng)飲酒》賓主敵體，“尊于房戶間”是也?；适辖獯耍谩堆喽Y》之文“尊于東楹之西”為兩楹之間，失之矣。云“康，讀為亢龍之亢”者，按《易·乾·上九》：“亢龍有悔。”讀從之。云“屏謂之樹，今浮思也”者，屏謂之樹，《釋宮》文。漢時謂屏為浮思，故云“今浮思”。解者以為天子外屏，人臣至屏俯伏思念其事。按《匠人》注云：“城隅謂角浮思也?！睗h時東闕浮思災(zāi)，以此諸文參之，則浮思，小樓也，故城隅闕上皆有之。然則屏上亦為屋，以覆屏墻，故稱屏曰“浮思”?；蚪馄羷t“闕”也。古詩云：“雙闕百馀尺。”則闕於兩旁，不得當(dāng)?shù)?，與屏別也。闕雖在兩旁，相對近道，大略言之，亦謂之當(dāng)?shù)?。故讖云：“代漢者當(dāng)涂高，謂巍闕也?！痹啤翱讨疄樵茪庀x獸，如今闕上為之矣”者，言古之疏屏，似今闕上畫云氣蟲獸。如鄭此言，似屏與闕異也?！ ←[車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。鸞，有鸞和也。鉤，有曲輿者也。大路，木路也。乘路，玉路也。漢祭天，乘殷之路也。今謂之桑根車也，《春秋傳》曰：“大路素?！丙[，或為欒也。○鉤，古侯反。乘，徐食證反，注同。欒，力九反。
[疏]“鸞車”至“路也”。○正義曰：此一經(jīng)明魯有四代之車，其制各別。○鸞車，車有鸞和也。路，則車也?！稹般^車，夏后氏之路也”者，鉤，曲也。輿，則車床。曲輿，謂曲前闌也。虞質(zhì)，未有鉤矣?！稹按舐?，殷路也”者，大路，木路也?！稹俺寺?，周路也”者，乘路，玉路也。周王禮，故用玉。○注“《春秋傳》曰：大路素”。○正義曰：按桓二年《左氏》云：“大路越席?！痹较庆胩熘?，則大路亦祭天之車。以祭天尚質(zhì)，故鄭云：“大路素?！?br />
有虞氏之?dāng)?，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。四者，旌旗之屬也。綏?dāng)為緌，讀如冠蕤之“蕤”。有虞氏當(dāng)言緌，夏后氏當(dāng)言旂，此蓋錯誤也。緌，謂注旄牛尾於杠首，所謂大麾?！稌吩疲骸拔渫踝笳赛S鉞，右秉白旄以麾?！薄吨芏Y》：“王建大旂以賓，建大赤以朝，建大白以即戎，建大麾以田也?！薄鸾棧雷榫q，耳隹反。注，之樹反。旄音毛。杠音江。麾，毀皮反。左杖，直亮反。鉞音越。
[疏]“有虞”至“大赤”。○正義曰：此一經(jīng)論魯有四代旌旗?！坝杏菔现?dāng)纭闭?，旂?dāng)為緌，但注旄竿首，未有旒縿。“夏后氏之綏”者，鄭云綏當(dāng)為旂。夏后氏漸文，既注旄竿首，又有旒縿?！稹耙笾蟀住?，謂白色旗?！爸苤蟪唷闭?，赤色旗。此大白大赤，各隨代之色。無所畫也。○注“有虞”至“田也”?！鹫x曰：知“有虞氏當(dāng)言緌，夏后氏當(dāng)言旂”者，以虞質(zhì)於夏，故知虞世但注旄，夏世始加旒縿。知“注旄牛尾於杠首”者，《爾雅·釋天》云“注旄首曰旌”是也。云“所謂大麾”者，所謂“巾車建大麾以田”者是也。必知此緌當(dāng)“大麾”者，彼大麾上有大白大赤，此經(jīng)“夏后氏之綏”下有“大白，大赤”，故知緌當(dāng)大麾也。然《巾車》注云：“正色言之，大麾，夏后氏之旗，色黑?！编嵈俗⒁跃q為有虞氏所建緌，則大麾不同者，有虞氏但有注旄竿首，夏后氏之旗，若去旒縿，則與虞氏不異，同謂之緌也。以“巾車”連“大白大赤”，故以緌麾為之旗。引“《書》曰”者，《牧誓》文。引之者，證白旄以指麾，是“大麾”也。引《周禮》者，《巾車職》文，明天子所用。然則魯之所用，亦當(dāng)然也。
夏后氏駱馬黑鬛，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬛?！鹣暮笫仙泻冢蟀啄?，周骍剛。順正色也。白馬黑鬛曰駱。殷黑首，為純白兇也。骍剛，赤色。○駱音洛，鬛，力輒反。蕃鬛，字又作番，音煩。郭璞云：“兩披發(fā)?！斌U，息營反，又呼營反。正音征，又如字。為，于偽反。
[疏]“夏后”至“骍剛”。○正義曰：此一經(jīng)明魯有三代之馬，及牲色不同?！跋暮笫像橊R黑鬛”者，駱，白黑相間也。此馬白身黑鬛，故云“駱”也。夏尚黑，故用黑鬛也?！耙笕税遵R黑首”者，殷尚白，故白馬也。純白似兇，故黑頭也。頭黑而鬛白，從所尚也。然類三代，俱以鬛為所尚也?！稹爸苋它S馬蕃鬛”者，蕃，赤也。周尚赤，用黃，近赤也。而用赤鬛，為所尚也。熊氏以為蕃鬛為黑色，與周所尚乖，非也?！跋暮笫仙泻冢蟀啄?，周骍剛”者，賜魯用三代牲也。骍，赤色也。剛，牡也。骍言剛，則白亦剛，白言牡，黑亦牡也。故殷告天云“敢用玄牡”，從天色也?！ √杏菔现鹨?。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧、象，周尊也。泰用瓦。著，著地?zé)o足?！鸫笠籼?，本亦作泰。著，直略反，注同。
[疏]“泰有”至“尊也”。○正義曰：此一經(jīng)明魯用四代尊也。虞尊用瓦名泰也。然或用三代，或用四代者，隨其禮存者而用之耳，無別義也?！稹吧嚼?，夏后氏之尊也”者，罍為云雷也，畫為山云之形也。○“著，殷尊也”者，無足而底著地，故謂為著也。然殷尊無足，則其馀泰、罍、犧，并有足也?！稹盃蕖⑾?，周尊也”者，畫沙羽及象骨飾尊也。然殷名“著”，周名“犧象”，而《禮器》云：“君西酌犧象?！币嗍侵芏Y也?！鹱ⅰ疤┯谩敝痢盁o足”?！鹫x曰：以《考工記》云：“有虞氏尚陶?！薄短垂酚衷疲骸坝杏菔贤吖??！惫手┳鹩猛咭病?br />
爵，夏后氏以盞，殷以斝，周以爵。斝，畫禾嫁也。《詩》曰：“洗爵奠斝。○斝音嫁，又古雅反，注同。
[疏]“爵夏”至“以爵”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯有三代爵，并以爵為形，故并標名於其上。○“夏后氏以盞”者，夏爵名也，以玉飾之故，前云“爵用玉盞仍雕”是也。○“殷以斝”者，殷亦爵形而畫為禾嫁，故名斝，斝，嫁也?！稹爸芤跃簟闭撸适显疲骸爸苋说镁粜危划嬶?。”按《周禮·太宰》：“贊玉幾玉爵。”然則周爵或以玉為之，或飾之以玉?；适显啤爸芫魺o飾”，失之矣。
灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目?！鹌渖祝暮笫弦札埳?，殷以疏勺，周以蒲勺。夷讀為彝，《周禮》：“春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝。秋嘗冬烝，祼用斝，裸用彝黃彝。”龍，龍頭也。疏，通刻其頭。蒲，合蒲如鳧頭也?！鹕?，市灼反，下同。禴音藥。祼，古亂反。
[疏]“灌尊”至“蒲勺”?！鹫x曰：此一節(jié)明魯有三代灌尊及所用之勺?！稹跋暮笫弦噪u夷”者，夷即彝，彝，法也。與馀尊為法，故稱彝。“雞彝”者，或刻木為雞形，而畫雞於彝。○“殷以斝”者，鄭司農(nóng)云：“畫為禾稼?！薄爸芤渣S目”者，以黃金為目。皇氏云：“夏后氏以瓦泰之上畫以雞彝，殷著尊畫為稼彝。”然尊、彝別作，事不相依，而皇氏以當(dāng)代之尊為彝，文無所據(jù)。假因當(dāng)代尊為彝，則夏后氏當(dāng)因山罍，不得因虞氏瓦泰?；适现f，其義并非也?！稹跋暮笫弦札埳住闭?，勺為龍頭?！稹耙笠允枭住闭?，疏，謂刻鏤，通刻勺頭?！稹爸芤云焉住闭?，皇氏云：“蒲謂合蒲，當(dāng)刻勺為鳧頭，其口微開如蒲草，本合而末微開也?！薄鹱ⅰ耙淖x”至“頭也”。○正義曰：引《周禮·春祠》“夏禴”以下，《司尊彝職》之文。云“春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝”者，雞彝盛明水，鳥彝盛郁鬯也。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝”者，義亦然。必知一時之祭并用兩彝者，以下云“朝踐用兩犧尊，再獻用兩象尊”，犧、象不可即為二時，故知兩彝祗當(dāng)一節(jié)?；适稀⑸蚴喜⒃疲骸按河秒u彝，夏用鳥彝，秋用斝彝，冬用黃彝。春屬雞，夏屬鳥，秋屬收禾稼，冬屬土色黃，故用其尊?！被适系却搜?，文無所出，謂言及於數(shù)，非實論也。種曰稼，斂曰穡，秋時不得稱稼?！对铝睢罚骸凹厩锊菽军S落。”冬即色玄，不得用黃彝也。下“追享”“朝享”用虎彝蜼彝，追享謂祈禱也，朝享謂月祭也，若有所法，則四時不同，何以獨用虎蜼？又崔氏義，宗廟祫祭用十八尊，祫在秋；禘祭用十六尊，禘在夏也。是一時皆數(shù)兩彝，得為十八、十六。若每時用唯有一彝，秪十七，十五，是知皇氏等之說，其義非也?！ ⊥凉模夎?，葦籥伊耆氏之樂也。蕢當(dāng)為塊，聲之誤也?；a如笛，三孔。伊耆氏，古天子有天下之號也。今有姓伊耆氏者?！鹗壸x為塊，苦對反。桴音浮。葦，于鬼反。籥音藥。蕢，其位反，又苦怪反。笛，本又作篴，音狄。
[疏]“土鼓”至“樂也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯用古代之樂，“土鼓”謂筑土為鼓，“簣桴”以土塊為桴?！稹叭敾a”者，謂截葦為籥，此等是伊耆氏之樂，魯?shù)糜靡??！鹱ⅰ笆壆?dāng)”至“氏者”?！鹫x曰：經(jīng)云“蕢”者，草名，與土鼓相對，故讀為塊。云“伊耆氏，古天子有天下之號也”者，《禮運》云：“伊耆氏始為蠟?！毕炇菆筇镏馈０础兑住は缔o》神農(nóng)始作耒耜，是田起於神農(nóng)，故說者以伊耆氏為神農(nóng)也。
拊搏，玉磬，揩擊，大琴，大瑟，中琴，小瑟，四代之樂器也。拊搏，以韋為之，充之以糠，形如小鼓?？珦?，謂祝、敔，皆所以節(jié)樂者也。四代，虞、夏、殷、周也?！疝?，芳甫反。搏音博?？影朔?，注同。大琴，徐本作瑟?？芬艨怠Ｗ?，昌六反。敔，魚呂反，本又作圉。
[疏]“拊搏”至“器也”?！鹫x曰：此一經(jīng)論魯有四代樂器，但四代漸文，不如土鼓、葦籥之質(zhì)，故別起其文也。 魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。此二廟，象周有文王、武王之廟也。世室者，不毀之名也。魯公，伯禽也。武公，伯禽之玄孫也，名敖。
[疏]“魯公”至“室也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯有二廟不毀，象周之文、武二祧也?！稹拔氖朗摇闭?，魯公伯禽有文德，世世不毀其室，故云“文世室”?！拔涫朗摇闭?，伯禽玄孫武公有武德，其廟不毀，故云武世室。○注“武公”至“名敖”?！鹫x曰：按成六年立武宮，《公羊》、《左氏》并譏之，不宜立也。又武公之廟，立在武公卒后，其廟不毀，在成公之時，此《記》所云，美成王褒崇魯國而已。云“武公之廟，武世室”者，作《記》之人，因成王褒魯，遂盛美魯家之事。因武公其廟不毀，遂連文而美之，非實辭也。故下云“君臣未嘗相弒，禮樂、刑法、政俗未嘗相變也”，鄭云：“亦近誣矣?！笔遣粚嵰病！安菪O”者，按《世本》：“伯禽生煬公熙，熙生弗，弗生獻公具，具生武公敖?！笔遣菪O名敖。
米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學(xué)也。泮宮，周學(xué)也。庠、序，亦學(xué)也。庠之言詳也，於以考禮詳事也。魯謂之米廩。虞帝上孝，令藏粢盛之委焉。序，次序王事也。瞽宗，樂師瞽朦之所宗也，古者有道德者使教焉，死則以為樂祖，於此祭之。泮之言班也，於以班政教也?！饛[，力甚反。泮音判。委，于偽反，又作積，丁賜反。朦音蒙。
[疏]“米廩”至“學(xué)也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯?shù)昧⑺拇畬W(xué)也?！稹懊讖[，有虞氏之庠也”者，言魯之米廩，是有虞氏之庠。魯以虞氏之庠為廩，以藏粢盛。○“序，夏后氏之序也”者，是夏家之學(xué)也。○注“魯謂”至“祭之”?！鹫x曰：“虞帝上孝”者，《尚書》云：“烝烝又?！薄抖Y記》云：“舜其大孝也與？”是“虞帝上孝”也。云“今藏粢盛之委焉”者，委謂委積，言魯家於此學(xué)中，藏此粢盛委積。按桓十四年御廩災(zāi)，《公羊》云：“御廩者何？粢盛委之所藏也?！痹啤肮耪哂械赖抡呤菇萄桑绖t以為樂祖”者，《大司樂》文。云“於此祭之”者，謂於此瞽宗祭之，故《大司樂》云“祭於瞽宗”是也。
崇鼎，貫鼎，大璜，封父龜，天子之器也。崇、貫、封父，皆國名。文王伐崇。古者伐國，遷其重器，以分同姓。大璜，夏后氏之璜，《春秋傳》曰：“分魯公以夏后氏之璜?！薄鹭?，古喚反。璜音黃。父音甫，注同。分魯，扶問反。
[疏]注“崇貫”至“之璜”?！鹫x曰：知皆國名者，《春秋》宣元年晉趙穿侵崇，又《書傳》有崇侯、虎貫，與“崇”連文，故知崇貫皆國名。定四年《左氏傳》：“夏后氏之璜，封父之繁弱?！狈飧概c夏后氏相對，故知封父亦國名。云“文王伐崇”者，《詩·大雅》文。云“古者伐國，遷其重器，以分同姓”者，按昭十五年《左傳》云：“密須之鼓、關(guān)鞏之甲以賜晉?！笔沁w其重器，以分同姓也。
越棘、大弓，天子之戎器也。越，國名也。棘，戟也?！洞呵飩鳌吩唬骸白佣及渭！?br /> [疏]注“越國”至“拔棘”?！鹫x曰：以崇鼎、貫鼎是崇貫所出之鼎，則知越棘是越國所有之棘。引《春秋傳》曰“子都拔棘”者，隱十一年《左傳》文，證棘為戟?！凹?，戟”，《方言》文也。 夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓。足，謂四足也。楹謂之柱，貫中上出也?？h，縣之簨虡也?！兑箜灐吩唬骸爸参邑还摹！薄吨茼灐吩唬骸皯?yīng)《申柬》縣鼓?！薄鹂h音玄，注及下注同。簨，本又作筍，恤尹反。虡音巨。植，而力反，又音置，徐音徒吏反，又徒力反。鼗音桃。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)?！渡昙怼芬糌?。
[疏]注“殷頌”至“縣鼓”。正義曰：所引《殷頌》者，《那》之篇，鄭注云：“置讀曰植，植鼗鼓。”引之者，證“殷楹鼓”。引《周頌·有瞽》之篇者，按《周頌·有瞽》：“始作樂，合於大祖。”經(jīng)云：“應(yīng)田縣鼓。”《毛傳》云：“田，大鼓?！编嵲疲骸疤锂?dāng)為《申柬》，《申柬》，小鼓，在大鼓之旁?！币?，證周之“縣鼓”?！ 〈怪玩R，叔之離磬，女媧之笙簧。垂，堯之共工也。女媧，三皇承宓羲者，叔，未聞也。和、離，謂次序其聲縣也。笙簧，笙中之簧也?！妒辣尽ぷ鳌吩唬骸按棺麋姡瑹o句作磬，女媧作笙簧”?！痃姡聝捶?，《說文》作“鍾”，以此鍾為酒器，《字林》之用反。媧，徐古蛙反，又古華反。共音恭。宓音密，本又作虙，音伏。戲音羲。句，其俱反，字又作劬。
[疏]“垂之”至“笙簧”。正義曰：此一經(jīng)明魯有先代之樂?！稹按怪玩R”者，垂之所作調(diào)和之鍾。○“叔之離磬”者，叔之所作編離之磬?！稹芭畫z之笙簧”者，女媧所作笙中之簧，言魯皆有之?！鹱ⅰ按?，堯之共工也”至“女媧作笙簧”?！鹫x曰：按《舜典》垂作共工，謂舜時也。鄭不見古文，故以為堯時。云“女媧，三皇承宓羲”者，按《春秋緯·運斗樞》：“差德序命，宓羲、女媧、神農(nóng)為三皇。”是“承宓羲者”?！兜弁跏兰o》云“女媧氏風(fēng)姓，承庖羲制度，始作笙簧，無所革造。故《易》不載，不序於行，蛇身人首”是也。云“和、離，謂次序其聲縣也”者，“聲”解“和”也。“縣”解“離”也。言縣磬之時，其磬希疏相離。云“《世本·作》曰”者，《世本》，書名，有《作》篇，其篇記諸作事。云“無句作磬”者，皇氏云：“無句，叔之別名?！绷x或然也。
夏后氏之龍簨虡，殷之崇牙，周之璧翣。簨虡，所以縣鍾、磬也。橫曰簨，飾之以鱗屬；植曰虡，飾之以裸屬、羽屬。簨以大版為之，謂之業(yè)。殷又於龍上刻畫之為重牙，以掛縣纮也。周又畫繒為翣，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於簨之角上，飾彌多也?！吨茼灐吩唬骸霸O(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹羽?！薄鹆牐追?，又作翣。植，巿力反，徐徒力反。臝，力果反。重，直龍反。掛音卦。纮，徐音宏。載以，音戴。
[疏]“夏后”至“璧翣”。正義曰：此一經(jīng)明魯有三代樂縣之飾?！稹跋暮笫现埡嬏槨闭撸^簨虡之上，以龍飾之。○“殷之崇牙”者，謂於簨之上，刻畫木為崇牙之形以掛鍾磬?！稹爸苤盗牎闭?，謂周人於此簨上畫繒為翣，戴之以璧，下縣五采羽，掛於簨角，后王彌文，故飾彌多也。○注“橫曰”至“樹羽”。○正義曰：“橫曰簨，飾之以鱗屬，植曰虡，飾之以裸屬”者，按《考工記》：筍，飾之以鱗屬；鍾虡，飾之以臝屬；磬虡，飾之以羽屬。如《考工記》之文，則筍飾以龍此經(jīng)并云虡者，蓋夏時簨之與虡，皆飾之以鱗，至周乃別，故云“龍簨虡”，或可因簨連言虡也。云“簨以大版為之，謂之業(yè)”者，《詩周頌》云：“設(shè)業(yè)設(shè)虡?！币詷I(yè)、虡相對，故知業(yè)則簨也。其實簨上更加大版，刻崇牙謂之業(yè)。故《詩·大雅》云：“虡業(yè)惟樅。”注云“虡也，拘也。所以縣鍾鼓也。設(shè)大版於上，刻畫以為飾”是也。云“周又畫繒為翣，戴以璧”者，翣，扇也。言周畫繒為扇，戴小璧於扇之上。云“垂五采羽於其下，樹於虡之角上”者，按《漢禮器制度》而知也。引《周頌》者，證簨虡及崇牙樹羽之義?；适显疲骸俺缪勒?，崇，重也，謂刻畫大版，重疊為牙?！?br />
有虞氏之兩敦，夏后氏之四連，殷之六瑚，周之八簋。皆黍稷器，制之異同，未聞?！鸲匾魧?，又都雷反。連，本又作璉，同，力展反。瑚音胡。簋音軌。
[疏]注“皆黍”至“未聞”。○正義曰：簋是黍稷之器，敦與瑚璉共簠簋連文，故云黍稷器也。按鄭注《周禮·舍人》云：“方曰簠，圓曰簋?！贝嗽莆绰?wù)?，謂瑚璉之器，與簋異同未聞也。鄭注《論語》云：“夏曰瑚，殷曰璉?！辈煌撸适显疲骸班嵶ⅰ墩撜Z》誤也。此言兩敦、四璉、六瑚、八簋者，言魯之所得唯此耳。”
俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。梡，斷木為四足而已。之言蹶也，謂中足為橫距之象，周禮謂之距。椇之言枳椇也，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房?！遏旐灐吩唬骸盎e豆大房?！薄饤海愀Ψ础?，丁亂反，又丁管反。嶡，俱衛(wèi)反。橫，古曠反，又音光，又華盲反。枳，吉氏反。橈音擾。跗，方于反。
[疏]注“梡斷”至“大房”?！鹫x曰：知“梡，斷木為四足”者，以虞氏尚質(zhì)，未有馀飾，故知但有四足而已。云“謂中足為橫距之象”者，以言嶡謂足以橫蹶，故鄭讀嶡為蹶，謂足橫辟不正也。今俎足間有橫，似有橫《厥足》之象，故知足中央為橫距之象，言雞有距，以距外物，今兩足有橫而相距也。云“周禮謂之距”者，非《周禮》正文，言周代禮儀，謂此俎之橫者為距。故《少牢禮》：“腸三胃三?！遍L皆及俎距是也。云“椇之言枳椇也，謂曲橈之也”者，椇枳之樹，其枝多曲橈，故陸機《草木疏》云：“椇曲來巢，殷俎似之。”故云“曲橈之也”。云“房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房”者，按《詩》注云：“其制足間有橫，下有跗。”似乎堂后有房，然如鄭此言，則俎頭各有兩足，足下各別為跗，“足間橫”者，似堂之璧橫，下二跗，似堂之東西頭各有房也。但古制難識，不可委知。南北諸儒亦無委曲解之，今依鄭注，略為此意，未知是否。
夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。楬，無異物之飾也。獻，疏刻之。齊人謂無發(fā)為禿楬?！饦H，徐苦瞎反，注同，又苦八反。獻，素何反。禿，土木反。
[疏]注“獻，疏刻之”。○正義曰：獻音娑，娑是希疏之義，故為疏刻之。 有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章。韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服，禹湯至周，增以畫文，后王彌飾也。山，取其仁可仰也?；?，取其明也。龍，取其變化也。天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。韨，或作黻?！痦暌舾?。韎，莫拜反。
[疏]“有虞”至“龍章”?！鹫x曰：此一經(jīng)論魯有四代韨制。○“有虞氏服紱”者，直以韋為韨，未有異飾，故云“服韨”。夏后氏畫之以山，殷人增之以火，周人加龍以為文章?！鹱ⅰ绊偯帷敝痢岸选薄！鹫x曰：《易·困卦·九二》爻辭：“朱紱方來，利用享祀?！笔琼倿榧婪?。云“天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已”者，按《士冠禮》：“士韎韐?！笔鞘繜o飾。推此即尊者飾多，此有四等，天子至士亦為四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。
有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。氣主盛也。夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。此皆其時之用耳，言“尚”非。
[疏]注“此皆”至“尚非”?！鹫x曰：夏后氏尚質(zhì)，故用水。殷人稍文，故用醴。周人轉(zhuǎn)文，故用酒。故云“此皆其時之用耳”。云“言尚非”者，按《儀禮》設(shè)尊尚玄酒，是周家亦尚明水也。按《禮運》云：“澄酒在下?！笔侨圃谔孟?，則周世不尚酒，故知經(jīng)言“尚”者，非也。
有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。此云三百者，記時《冬官》亡矣。《昏義》曰：“天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十?！鄙w謂夏時也。以夏、周推前后之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也。
[疏]“有虞”至“三百”?！鹫x曰：此經(jīng)明魯家兼有四代之官，然魯是諸侯。按《大宰職》，諸侯唯有三卿五大夫，故《公羊傳》司徒司空之下，各有二小卿，司馬之下一小卿，是三卿五大夫也。今魯雖被褒崇，何得備立四代之官？而備三百六十職者？當(dāng)成王之時，褒崇於魯，四代官中，雜存官職名號，是使魯有之，非謂魯?shù)帽M備其數(shù)。但記者盛美於魯，因舉四代官之本數(shù)而言之。○“有虞氏官五十”者，鄭差之，當(dāng)為六十?！稹跋暮笫瞎侔佟闭?，鄭差之，當(dāng)為百二十。○“殷二百者，鄭差之，當(dāng)為二百四十?！稹爸苋佟闭?，鄭據(jù)《記》時《冬官》亡矣，故言三百。若兼《冬官》，則三百六十也?！鹱ⅰ爸苤敝痢坝浺病薄！鹫x曰：云“周之六卿，其屬各六十”者，《小宰職》文。云“此云三百者，《記》時《冬官》亡矣”者，以此經(jīng)四代相對，各陳其官，宜舉實數(shù)，故云“《冬官》亡矣”。若文無所對，即舉其成數(shù)，故《禮器》經(jīng)禮三百，《曲禮》三千。鄭《禮序》云“舉大略小，闕其殘”者，是與此經(jīng)不同。引“《昏義》”者，欲證明夏官百二十，夏倍於虞，殷倍於夏。殷官既多，周不可倍之，故但加殷百二十耳。按《尚書·周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。夏商官倍，亦克用乂?！迸c此數(shù)不同者，《禮》是記事之典，須委曲備言，《書》是疏通之教，故舉大略小。
有虞氏之綏，夏后氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣。綏亦旌旗之緌也。夏綢其杠，以練為之旒。殷又刻繒為崇牙，以飾其側(cè)，亦飾彌多也。湯以武受命，恒以牙為飾也。此旌旗及翣皆喪葬之飾?！吨芏Y》：大喪葬，巾車執(zhí)蓋，從車持旌，御仆持翣，旌從遣車，翣夾柩路左右前后。天子八翣，皆戴璧垂羽。諸侯六翣，皆戴圭。大夫四翣，士二翣，皆戴緌。孔子之喪，公西赤為志，亦用此焉。《爾雅》說旌旗曰：“素錦綢杠，纁帛縿素，升龍於縿，練旒九?！薄鹁q，耳隹反，注并同。綢，吐刃反，注同，徐音籌。從，才用反，下同。遣，棄戰(zhàn)反。夾，古洽反。柩，其久反。熏，字又作纁，香云反。縿，所銜反。
[疏]“有虞”至“璧翣”。○正義曰：此一經(jīng)明魯有四代喪葬旌旗之飾?！坝杏菔现棥闭?，則前經(jīng)注旄於竿首?！稹跋暮笫现I練”者，謂綢杠以練，又為之旒?！稹耙笾缪馈闭?，謂刻繒為崇牙之形，飾旌旗之側(cè)。○“周之璧翣”者，謂周代以物為翣，翣上戴之以璧，陳之而鄣柩車。○注“綏亦”至“旒九”?！鹫x曰：“綏亦旌旗之緌”者，以前經(jīng)云“夏后氏之綏”，是旌旗之緌，故云“綏亦旌旗之緌”，緌，謂注旄竿首也。云“夏綢其杠，以練為之旒”者，既綢杠以練，又知以練為旒者，以《爾雅》云“練旒九”也。云“湯以武受命，恒以牙為飾也”者，前經(jīng)云簨虡既以崇牙為飾，此旌旗又飾以崇牙，故云“恒”也。周亦武取天下，但殷既以牙為飾，周世尚文，更取他物飾之，不復(fù)用牙。云“此旌旗及翣皆喪葬之飾”者，以前文“崇牙”、“璧翣”是飾簨虡，此與夏后“綢練”連文。按《檀弓》：“綢練設(shè)旐，夏也?！笔菃试犰浩?，故知喪葬之飾。引“《周禮》：大喪葬，巾車執(zhí)蓋，從車持旌，御仆持翣”者，證明葬有旌旗及翣之義。云“天子八翣皆戴璧”者，天子八翣，《禮器》文，“皆戴璧”，即此璧翣，天子之禮也。云“諸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴緌”，并《喪大記》文也。引《檀弓》“孔子之喪”及《爾雅》者，證明此經(jīng)是喪葬之飾，并明綢練之義。
凡四代之服、器、官，魯兼用之。是故魯，王禮也，天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也。禮樂、刑法、政俗，未嘗相變也。天下以為有道之國，是故天下資禮樂焉。王禮，天子之禮也。傳，傳世也。資，取也。此蓋盛周公之德耳。春秋時魯三君弒；又士之有誄，由莊公始；婦人髽而吊，始於臺駘。云“君臣未嘗相弒，政俗未嘗相變”，亦近誣矣?！百Y”或為“飲”?！饌?，丈專反，注同。弒，本又作殺，音試，注同。誄，力軌反。髽，側(cè)瓜反。臺音胡。駘，大來反。近如字，又附近之近。
[疏]“凡四”至“樂焉”?！鹫x曰：此一經(jīng)，記者既陳四代服器官於前，此經(jīng)結(jié)之后，美大魯國也。然言“土鼓，葦籥，伊耆氏之樂”，又有女蝸氏笙簧，非唯四代而已。今此秪言四代者，據(jù)其多者言之，唯舉四代耳。其間亦有但舉三代者，此四代服器，魯家每物之中得有用之，不謂事事盡用?！稹疤煜乱詾橛械乐畤闭?，作《記》之時，是周代之末，唯魯獨存周禮，故以為“有道之國”。“是故天下資禮樂焉”者，《左傳》襄十年云：“諸侯宋、魯，於是觀禮。”宋為王者之后，魯是周公之胤，是“天下資禮樂焉”?！鹱ⅰ按呵铩敝痢芭_駘”。○正義曰：按隱十一年，羽父請殺桓公，將以求大宰，隱公不許，羽父使賊弒隱公，是弒一君也。莊三十二年，慶父使圉人犖賊子般，是弒二君也。閔二年，慶父又使卜齮賊公于武闈，是弒三君也。云“士之有誄，由莊公始”者，《檀弓》文，在《左傳》莊十年乘丘之役也。云“婦人髽而吊，始於臺駘”者，亦《檀弓》文?！蹲笫稀废逅哪辏拔渲倥c邾人戰(zhàn)於狐駘，被邾人所敗，是其事也。
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《明堂位》者，以具記諸侯朝周公於明堂之時，并陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於《別錄》屬《明堂陰陽》?！卑础懂惲x》：今《戴禮說·盛德記》曰：“明堂者，自古有之。凡九室，室四戶八牖，共三十六戶，七十二牖，以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯。其外有水，名曰辟雍。”《明堂月令說》：“明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，室四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里?！敝v學(xué)大夫淳于登說云：“明堂在國之陽，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，太微之庭，中有五帝坐位?！惫拧吨芏Y》、《孝經(jīng)說》：“明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。”許君謹按：“今禮古禮，各以義說，無明文以知之?！编嶑g之云：“《戴禮》所云，雖出《盛德》篇，云九室三十六戶七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時說者，蓋非古制也。四堂十二室，字誤，本書云九堂十二室。淳于登之言，取義於《孝經(jīng)·援神契》，說宗祀文王於明堂，以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。帝者，諦也，象上可承五精之神。五精之神，實在大微，在辰為巳，是以登云然。今漢立明堂於丙巳，由此為之?！比玎嵈搜裕么居诘侵f。此《別錄》所云，依《考工記》之文。然先代諸儒各為所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》：“明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功養(yǎng)老，教學(xué)選士，皆在其中?！惫恃匀≌抑?，則曰大廟；取其正室，則曰大室；取其堂，則曰明堂；取其四時之學(xué)，則曰大學(xué)；取其圓水，則曰辟雍：雖名別而實同。鄭必以為各異者，袁準《正論》：“明堂、宗廟、大學(xué)，禮之本物也。事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩》、《書》放逸之文，經(jīng)典相似之語，推而致之。考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清凈，鬼神所居，而使眾學(xué)處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉路，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內(nèi)，若射在於廟，而張三侯。又辟雍在內(nèi)，人物眾多，殆非宗廟之中所能容也?！比鐪手摚青嵅煌?。然《考工記》：“明堂，南北七筵，每室二筵?！眲t南北三室，居六筵，室外南北唯有一筵，宗廟路寢，制如明堂。既殯在路寢室外，得容殯者，路寢雖制似明堂，其室不敢逾廟，其實寬大矣。故《多士》傳云：“天子堂廣九雉，三分其廣，以二為內(nèi)，五分其內(nèi)，以一為高。東房、西房、北堂各三雉。”是其闊得容殯也?；蚩蓺浽谥醒胪潦抑?，近西，在金室之東，不必要在堂檐之下。
昔者周公朝諸侯于明堂之位，周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯也。不於宗廟，辟王也?！鸪边b反，注及下皆同。辟，王音避，一本作“辟正王”。天子負斧依，南鄉(xiāng)而立。天子，周公也。負之言背也。斧依，為斧文屏風(fēng)於戶牖之間，周公於前立焉?！鸶舾?。依本又作扆，同，於豈反，注同。鄉(xiāng)，許亮反。偝，本又作背，音倍。屏，并經(jīng)反。牖音酉。三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。九采之國，應(yīng)門之外，北面東上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。朝之禮不於此，周公權(quán)用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧，典貢職者也。正門謂之應(yīng)門，二伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞謂夷服、鎮(zhèn)服、蕃服，在四方為蔽塞者。新君即位，則乃朝。《周禮》：“侯服歲一見，甸服二歲一見，男服三歲一見，采服四歲一見，衛(wèi)服五歲一見，要服六歲一見。九州之外，謂之蕃國，世一見。”○采，七在反。塞，先代反，注同，又先則反?！按酥芄魈弥灰病保净驘o“周公”之字。近，附近之近。藩，本又作蕃，方元反，下同。壹見，壹又作一，下賢遍反，下同。要，一遙反。
[疏]“昔者”至“位也”。○正義曰：此一節(jié)明周公朝諸侯於明堂之儀，及諸侯夷狄所立之處，各依文解之?！鹱ⅰ爸芄敝痢巴跻病??！鹫x曰：“周公攝王位“者，攝，代也。以成王年幼，周公代之居位，故云“攝王位”。然周公攝位而死稱薨，不云崩，魯隱公攝諸侯之位而稱薨，同正諸侯者，鄭《箴膏肓》云：“周公歸政，就臣位乃死，何得記崩？隱公見死於君位，不稱薨云何？”又玄《發(fā)墨守》云：“隱為攝位，周公為攝政，雖俱相幼君，攝政與攝位異也。”云“不於宗廟，辟王也”者，按《覲禮》，諸侯受次于廟門外，是覲在廟。今在明堂，故云“辟王”，謂辟成王也?！鹱ⅰ疤熳印敝痢傲⒀伞薄！鹫x曰：以周公朝諸侯，居天子位，故云“天子，周公也”。故《大誥》云“王若曰”。鄭云：“王謂周公，居攝命大事，則權(quán)稱王也?！蓖趺C以為稱成王命，故稱王，與鄭異也。王肅以《家語》之文“武王崩，成王年十三”，鄭康成用衛(wèi)宏之說，武王崩時，成王年十歲，與王肅異也。云“斧依，為斧文屏風(fēng)於戶牖之間”者，《釋宮》云：“牖戶之間謂之扆?！苯裨啤案馈保手盀楦钠溜L(fēng)於戶牖間”。皇氏云：“在明堂中央，大室戶牖間?！薄稹叭须A之前，北面東上”，此以下一經(jīng)明朝位之法。周公已居天子位，馀有二公，而云“三公”者，舉國本數(shù)言之?！爸须A”者，南面三階，故稱“中”?！稹爸T侯之位，阼階之東，西面北上”者，侯對伯為尊，故在阼階，阼階近主位也。按“諸伯”以下，皆云“之國”，此云“位”者，以三公既云“中階之前”，不云“位”。諸侯在諸國之上，特舉位言之，明以下皆朝位也?！稹熬乓闹畤瑬|門之外，西面北上”者，皇氏云：“在東門外之南，故北上?！薄稹鞍诵U之國，南門之外，北面東上”者，皇氏云：“在南門外之西，故東上?！薄稹傲种畤?，西門之外，東面南上”者，皇氏云：“在西門外之北，故南上?！薄稹拔宓抑畤?，北門之外，南面東上”者，皇氏云：“在北門外之東。”今按經(jīng)云“東上”，則宜在北門外之西，故“東上”。○“九采之國，應(yīng)門之外，北面東上”，皇氏云：“在應(yīng)門外之西?！贝耸蔷胖葜?，謂之采者，以采取當(dāng)州美物，而貢天子。故《王制》云：“千里之外曰采。”注云：“取其美物以當(dāng)穀稅?！辈梢嗍鞘?，言各掌其當(dāng)州諸侯之事，即此注云“牧居外而糾察之”是也。○“四塞，世告至”者，此謂九州之外，夷、鎮(zhèn)、蕃三服夷狄為四方蕃塞，每世一來朝告至，或新王即位而來朝，或已君初即位，故云“世告至”也。○注“朝位”至“一見”。○正義曰：“上近主位，尊也”者，三公則東上，侯尊於伯，故在東。子尊於男，亦在東，是“上近主位，尊也”。云“正門謂之應(yīng)門”者，以明堂更無重門，非路門外之應(yīng)門，以《爾雅·釋宮》云：“正門謂之應(yīng)門?！崩钛苍疲骸皩m中南向大門，應(yīng)門也?！睉?yīng)，是當(dāng)也。以當(dāng)朝正門，故謂之應(yīng)門。但天子宮內(nèi)有路寢，故應(yīng)門之內(nèi)有路門。明堂既無路寢，故無路門及以外諸門，但有應(yīng)門耳。云“二伯帥諸侯而入”者，按《顧命》，畢公率東方諸侯入應(yīng)門右，召公率西方諸侯入應(yīng)門左是也。云“牧居外而糾察之也”者，伯既領(lǐng)之入應(yīng)門，故牧居應(yīng)門外，糾察諸侯后入不如儀者。引《周禮》“侯服歲一見”以下，是《大行人》文也。引之者，證夷狄世一見，則經(jīng)之“四塞，世告至”是也。其夷狄之名，此云“九夷、八蠻、六戎、五狄”，按《職方》云“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”，《爾雅·釋地》文云“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四?！?，不同者，《爾雅·釋地》所云謂殷代，此“明堂”，周公朝諸侯及《職方》，并謂《周禮》，但戎狄之?dāng)?shù)，五、六不同。故《鄭志》趙商問曰：“《職方》掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之?dāng)?shù)，注云：‘周之所服國數(shù)?！睹魈谩吩疲撼环轮畤鴶?shù)，夷九蠻八戎六狄五。禮文事異，不達其數(shù)?！惫枢嵈鹪疲骸啊堵毞健罚核囊?，謂四方夷狄也。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之?dāng)?shù)，或六或五，兩文異?！稜栄拧冯m有與同，皆數(shù)爾，無別國之名，不甚明，故不定也?！比玎嵈搜裕牡抑?，既無別國顯其名，數(shù)或六或五，不可知也。明堂也者，明諸侯之尊卑也。朝於此，所以正儀辨等也?！ 疏]“明堂”至“卑也”。○正義曰：所以朝諸侯於明堂者，欲顯明諸侯之尊卑，故就尊嚴之處以朝之?！鹱ⅰ俺丁敝痢暗纫病?。○正義曰：解周公所以朝諸侯在此明堂之意。云“正儀辨等”者，《大司馬職》文。彼云“設(shè)儀辨位，以等邦國”，鄭略言之。
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯。以人肉為薦羞，惡之甚也?！鸺q，直九反。是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。踐猶履也。頒讀為班。度，謂丈尺高卑廣狹也。量謂豆、區(qū)、斗、斛、筐、筥所容受?！鹣?，息亮反。頒音班。量，徐音亮，注同。區(qū)，烏侯反?？鹨艨?。筥，紀呂反。七年，致政於成王。成王以周公為有勛勞於天下。致政，以王事歸授之。王功曰勛，事功曰勞。
[疏]“昔殷”至“天下”。○正義云：此一節(jié)明周公有勛勞之事，以殷紂亂天下，周公相武王而伐之。成王幼，不能蒞阼，周公踐天子之位以攝之，有大勛勞於天下，所以封周公於魯，行天子之禮樂及四代服器?！稹案砗睢闭撸吨鼙炯o》作“九侯”，故庾氏云：“《史記·本紀》云：九侯有女入於紂，九侯女不好淫，紂怒殺之?！本排c鬼聲相近，故有不同也。○“武王崩，成王幼弱”者，《家語》云：“武王崩，成王年十三?！编嵖党蓜t以為武王崩，成王年十歲，是幼弱也。○“六年朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量”者，周公攝政三年，天下太平，六年而始制禮作樂者，《書傳》云：“周公將制禮作樂，優(yōu)游三年，而不能作。將大作，恐天下莫我知也。將小作，則為人子不能揚父之功烈德澤，然后營洛邑，以期天下之心。於是四方民大和會。周公曰：示之以力役且猶至，而況導(dǎo)之以禮樂乎？”其度量六年則頒，故鄭注《尚書·康王之誥》云：“攝政六年，頒度量，制其禮樂。成王即位，乃始用之?！惫省堵逭a》云：“王肇稱殷禮，祀于新邑?！笔菙z政七年冬也。鄭云“猶用殷禮”者，至成王即位，乃用周禮是也。其周公制禮攝政，孔、鄭不同?？滓晕渫醣溃赏跄晔?，至明年攝政，管叔等流言，故《金縢》云：“武王既喪，管叔及其群弟流言於國，曰：‘公將不利於孺子。’”時成王年十四即位，攝政之元年，周公東征管、蔡，后二年克之。故《金縢》云：“周公居?xùn)|二年，則罪人斯得?！背?，時成王年十六，攝政之三年也。故《詩序》云：“周公東征，三年而歸?！睌z政七年，營洛邑，封康叔而致政，時成王年二十，故孔注《洛誥》以時成王年二十是也。鄭則以為，武王崩成王年十歲，《周書》以武王十二月崩，至成王年十二。十二月喪畢，成王將即位，稱己小，求攝，周公將代之，管、蔡等流言，周公懼之，辟居?xùn)|都。故《金縢》云“武王既喪，管叔等流言，周公乃告二公曰：‘我之不辟，無以告我先王?！奔葐剩^喪服除。辟，謂辟居?xùn)|都。時成王年十三，明年成王盡執(zhí)拘周公屬黨，故《金縢》云：“周公居?xùn)|二年，則罪人斯得?！弊锶耍^周公屬黨也。時成王年十四，至明年秋大熟，有雷風(fēng)之異，故鄭注《金縢》云：“秋大熟，謂二年之后?！泵髂昵镉芄矗磩t居攝之元年，時成王年十五。《書傳》所謂“一年救亂，明年誅武庚管蔡”等，《書傳》所謂“二年克殷，明年自奄而還”，《書傳》所謂“三年踐奄，四年封康叔”，《書傳》所謂“四年建侯、衛(wèi)”，時成王年十八也。故《康誥》云“孟侯”，《書傳》云“天子”，太子十八稱孟侯。明年營洛邑，故《書傳》云“五年營成周，六年制禮作樂，七年致政於成王”，年二十一，明年乃即政，時年二十二也。禮既是鄭學(xué)，故具詳焉?！鹱ⅰ爸抡敝痢霸粍凇??！鹫x曰：“致政，以王事歸授之”者，按《洛誥》云：“朕復(fù)子明辟?！笔且酝跏職w授之也。云“王功曰勛，事功曰勞”者，是《司勛職》文。彼注云：“上功輔成王業(yè)，若周公也。”“事功曰勞“者，注云：“以勞定國，若禹也?！敝芄珓t勛、勞兼有也。
是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘。曲阜，魯?shù)?。上公之封，地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，積四十九，開方之得七百里。革車，兵車也。兵車千乘，成國之賦也。《詩·魯頌》曰：“王謂叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，為周室輔。乃命魯公，俾侯于東，錫之山川，土田附庸?！庇衷唬骸肮嚽С?，朱英綠縢。”○乘，繩證反，注同。卑，必爾反，本又作俾，下同?？g，大登反。命魯公世世祀周公，以天子之禮樂。同之於周，尊之也。魯公，謂伯禽。是以魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。孟春，建子之月，魯之始郊日以至。大路，殷之祭天車也?；?，旌旗所以張幅也，其衣曰韣。天子之旌旗，畫日月。帝，謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，故不祭。
[疏]“是以”至“禮也”。○正義曰：自此以下，皆為周公有勛勞之事，故成王特賜魯家用天子之禮，兼四代服器，各隨文解之?！鹱ⅰ扒贰敝痢熬G縢”?！鹫x曰：云“曲阜，魯?shù)亍闭?，按《費誓序》云：“魯侯伯禽，宅曲阜?！庇职炊ㄋ哪辍蹲髠鳌罚骸胺忪渡侔傊??！背辑懽ⅰ稘h書》：“云魯城內(nèi)有曲阜，逶迤長八九里?！痹啤凹郁斠运牡戎接埂闭撸斒苌瞎灏倮镏?，又加四等附庸，四等謂侯、伯、子、男也。按《大司徒》注云：“公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同?！睘槎耐?，謂百里也。既受五百里之封，五五二十五，為二十五同。又加二十四同，故云“積四十九，開方計之，得七百里”。云“兵車千乘，成國之賦也”者，按《左傳》云：“成國不過半天子之軍?！卑础墩撜Z》千乘之賦，居地方三百一十六里有畸，諸侯之地三百里而下，未成國也，公則五百里，侯四百里，計地馀有千乘，故謂之“成國”。引《詩·魯頌》以下者，《詩·頌·閟宮》文也。引之者，證魯廣開土宇，兵車千乘之事。云“朱英綠縢”者，言以朱為英飾，以綠為縢約也?！鹱ⅰ巴敝痢安荨薄！鹫x曰：“同之於周”者，謂同此周公於周之天子。云“魯公，謂伯禽”者，《尚書·費誓》云：“魯侯伯禽，宅曲阜?！睍r伯禽歸魯，周公不之魯，故《公羊》文十三年傳：“封魯公以為周公也。周公拜乎前，魯公拜乎后。曰生以養(yǎng)周公，死以為周公主。然則周公之魯乎？曰不之魯也。曷為不之魯？欲天下之一乎周也。”言若周公之魯，恐天下歸心於魯，故不之魯，使天下一心以事周。○注“孟春”至“不祭”?！鹫x曰：知孟春是建子之月者，以下云“季夏六月，以禘禮祀周公“，若是夏之季夏，非禘祭之月，即是周之季夏。明此孟春亦周之孟春。又《雜記》：“孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝?！惫手嗣洗菏墙ㄗ又乱病Ｔ啤棒斨冀既找灾痢闭?，《郊特牲》云：“周之始郊日以至?！编嵓绕浦転轸敚试啤棒斀既找灾痢?。云“大路，殷之祭天車也”者，以下文云“大路，殷路”。知“祭天車”者，以祭天尚質(zhì)，器用陶匏，大路一就，故知是祭天所用也。以尊敬周公，故用先代殷禮，牲用白牡，車乘殷路。云“弧，旌旗所以張幅也”者，弧以竹為之，其形為弓，以張縿之幅。故《考工記》：”弧旌枉矢，以象弧也。”注云：“弧以張縿之幅?！痹啤捌湟略豁~”者，謂此弓之衣，謂之為韣。云“天子之旌旗，畫日月”者，《周禮》：“日月為常?！庇衷疲骸巴踅ù蟪！！贝嗽啤叭赵轮隆保c天子同也。云“帝謂蒼帝靈威仰”者，鄭恐是昊天上帝，故明之云“靈威仰”也。知非昊天上帝者，以其配后稷，后稷唯配靈威仰，不配昊天上帝也。鄭以此經(jīng)唯云配以后稷，故知昊天上帝，魯不祭也。 季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，牲用白牡，尊用犧、象、山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹，爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角。俎用梡嶡，升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》。皮弁素積，裼而舞《大夏》?！睹痢?，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。季夏，建巳之月也。禘，大祭也。周公曰大廟，魯公曰世室，群公稱宮。白牡，殷牲也。尊，酒器也。犧尊，以沙羽為畫飾。象，象尊，骨飾之。郁尊，郁鬯之器也。黃目，黃彝也。灌，酌郁尊以獻也。瓚，形如槃，容五升，以大圭為柄，是謂“圭瓚”。篹，籩屬也，以竹為之，彫刻飾其直者也。爵，君所進於尸也。仍，因也，因爵之形為之飾也。加，加爵也。散、角，皆以璧飾其口也。梡，始有四足也，嶡為之距。《清廟》，《周頌》也?！断蟆分^《周頌·武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也。《大武》，周舞也。《大夏》，夏舞也?！吨芏Y》：“昧師掌教昧樂?！薄对姟吩唬骸耙匝乓阅?，以籥不僣?！睆V，大也?！鸺鞠?，戶嫁反，注及下“季夏”、“夏礿”皆同。禘，大計反。大廟，音泰，后“大廟”皆同。犧象，素何反，注下皆同。罍音雷。灌，古亂反。瓚，才旦反，圭瓚也。彫，本亦作雕。篹，息緩反，又祖管反。盞，側(cè)眼反，夏爵名，用玉飾之。散，先旦反，注同。梡，苦管反，虞俎名。嶡，居衛(wèi)反，又作橛，音同，夏俎名。裼，星歷反。昧音妹。任，而林反，或而鴆反。沙，素何反。彝音夷。直如字，柄也。盾，字又作楯，常準反，又音允。卷，本又作袞，同，音古本反，下文同。僣，七尋反，又則念反。
[疏]“季夏”至“下也”?！鹫x曰：此一節(jié)明禘禮祀周公於大廟，文物具備之儀。○“牲用白牡”者，白牡殷牲，尊敬周公，不可用己代之牲，故用白牡。○“尊用犧、象、山罍”者，魯?shù)糜锰熳又鹨?。犧，犧尊也?！吨芏Y》：春夏之祭，朝踐堂上，薦血腥時，用以盛醴齊，君及夫人所酌以獻尸也。象，象尊也?！吨芏Y》：春夏之祭，堂上薦朝事竟，尸入室饋食時，用以盛盎齊，君及夫人所酌以獻尸也。山罍，謂夏后氏之尊，天子於追享朝享之祭，再獻所用，今褒崇周公，於禘祭之時，亦雜用山尊，但不知何節(jié)所用。○“郁尊用黃目”者，郁，謂郁鬯酒，黃目，嘗烝所用。今尊崇周公，故於夏禘用之?！稹肮嘤糜癍懘蠊纭闭?，灌，謂酌郁鬯，獻尸求神也。酌之所用玉瓚，以玉飾瓚，故曰“玉瓚”也；以大圭為瓚柄，故曰“大圭”也?！稹八]用玉豆”者，薦，謂祭時所薦菹醢之屬也。以玉飾豆，故曰玉豆，下云“殷玉豆”是也?！稹皬e”者，篹，籩也，以竹為之，形似筥，亦薦時用也，彫鏤其柄，故曰“雕篹”也?！稹熬粲糜癖K仍雕”者，爵，君酌酒獻尸杯也。盞，夏后氏之爵名也，以玉飾之，故曰“玉盞”。仍，因也，因用爵形而為之飾，故曰“仍雕”。○“加以璧散、璧角”者，加，謂尸入室饋食竟，主人酌醴齊酳尸，名為“朝獻”。朝獻竟，而夫人酌盎齊，亞獻，名為“再獻”，又名為“加”，于時薦加豆籩也。此再獻之時，夫人用璧角，內(nèi)宰所謂瑤爵也。其璧散者，夫人再獻訖，諸侯為賓用之，以獻尸。雖非正加，是夫人加爵之后總而言之，亦得稱加。故此總云“加以璧散、璧角”，先散后角，便文也?！百抻脳p嶡”者，梡、嶡，兩代俎也。虞俎名梡，梡形四足如案?！抖Y圖》云：“梡長二尺四寸，廣一尺二寸，高一尺。諸臣加云氣，天子犧飾之。夏俎名嶡，嶡亦如梡，而橫柱四足，中央如距也?！辟R云：“直有腳曰梡，加腳、中央橫木曰嶡?！薄稹吧琛肚鍙R》”者，升，升堂也?！肚鍙R》，《周頌》文王詩也。升樂工於廟堂而歌《清廟》詩也?！跋鹿堋断蟆贰闭?，下，堂下也。管，匏竹，在堂下，故云“下管”也?！断蟆分^象《武》詩也。堂下吹管，以播象《武》之詩，故云“下管《象》”也?！稹爸旄捎衿荨闭?，干，盾也。戚，斧也，赤盾而玉飾斧也。○“冕而舞《大武》”者，冕，袞冕也?！洞笪洹罚渫鯓芬?。王著袞冕，執(zhí)赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也。○“皮弁素積，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也。裼，見美也?！洞笙摹?，夏禹之樂也。王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也。六冕是周制，故用冕而舞周樂；皮弁是三王服，故用皮弁舞夏樂也。而周樂是《武》，《武》質(zhì)，故不裼。夏家樂文，文，故裼也。若諸侯之祭，各服所祭之冕而舞，故《祭統(tǒng)》云：“諸侯之祭也，與竟內(nèi)樂之，冕而總干，率其群臣，以樂皇尸?！笔侵妹岱枰病！稹啊睹痢?，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也”者，周公德廣，非唯用四代之樂，亦為蠻夷所歸，故賜奏蠻夷之樂於庭也。唯言夷蠻，則戎狄從可知也。又一通云正樂，既不得六代，故蠻夷則唯與二方也?！栋谆⑼ā吩疲骸啊稑吩Z》曰：東夷之樂曰《朝離》，萬物微，離地而生，樂持矛舞，助時生也。南夷樂曰《南》，南，任也，任養(yǎng)萬物，樂持羽舞，助時養(yǎng)也。西夷樂曰《味》，《味》，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也，樂持羽舞，助時殺也。北夷樂曰《禁》，言萬物禁藏，樂持干舞，助時藏也。”又曰：“誰制夷狄樂？圣王也。先王推行道德，和調(diào)陰陽，覆被夷狄，故制夷狄樂，何不制夷禮？禮者，身當(dāng)履而行之，夷狄不能行禮也?！贝藮|曰《昧》，西曰《株離》，與《白虎通》正相反者，以《春秋》二方，俱有“昧”、“株離”之義，故《白虎通》及此，各舉其一?！栋谆⑼ā吩疲骸俺x，則《株離》也?！薄躲^命》決亦云：“東夷之樂曰《昧》，南夷之樂曰《南》?！迸c此同。○“納夷蠻之樂於大廟”者，皆於大廟奏之?！稹把詮V魯於天下也”者，廣魯，欲使如天子示於天下，故云“廣魯於天下也”。○注“季夏”至“大也”?！鹫x曰：群公稱宮，此《公羊》文。十三年傳曰：“周公稱大廟，魯公稱世室，群公稱宮。此魯公之廟也，曷為謂之世室？世室猶世世不毀也?！薄蹲笫辖?jīng)》以為大室屋壞，服氏云“大廟之室”，與《公羊》及鄭違，今所不取。云“犧尊，以沙羽為畫飾”者，《鄭志》張逸問曰：“《明堂》注‘犧尊，以沙羽為畫飾’，前問曰：犧讀如沙。沙，鳳皇也。不解鳳皇何以為沙？”答曰：“刻畫鳳皇之象於尊，其形婆娑然，或有作獻字者，齊人之聲誤耳?！庇粥嵶ⅰ端咀鹨汀吩疲骸坝衫?，亦刻而畫之，為山云之形?！编嵥巨r(nóng)注《周禮·司尊彝》云：“獻讀為犧，犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇?；蛟灰韵蠊秋椬?。”王注《禮器》云：“為犧牛及象之形，鑿其背，以為尊故謂之犧尊?！比钪R《禮圖》云：“犧尊畫以牛形?！痹啤昂e，籩屬也。以竹為之，雕刻飾其直者也”，知篹為籩屬者，與豆連文，故知籩屬。以字從竹，故知以竹為之。直，柄也。篹既用竹，不可刻飾，今云“雕其直”者，是刻其柄也。云“仍，因也”者，《釋詁》文也。云“加，加爵也”者，以其非正獻，故謂之“加”。云“散角皆以璧飾其口也”者，鄭恐散角以璧為之，故云以璧飾其口。內(nèi)宰謂之瑤爵，此處謂之璧角者，瑤是玉名，爵是總號。璧是玉之形制，角是爵之所受之，名異，其實一物也。云“梡始有四足也”者，以虞氏尚質(zhì)，未有馀飾，故知始有四足。云“嶡為之距”者，以夏世漸文，故知以橫木距於足中。云“《清廟》，《周頌》也”者，以文王有清明之德，祭之於廟而作頌也。云“《象》謂《周頌·武》也，以管播之”者，按《詩》：“維清，奏象舞?！毕宥拍暌娢柘蠊浤匣a，知非文王樂。必以為《大武》，武王樂者，以經(jīng)云“升歌《清廟》，下管《象》”，以父詩在上，子詩在下，故知為武王樂也。“以管播之”，謂吹管播散詩之聲也。云“《大武》，周舞也”者，上云“下管《象》”，謂吹《大武》詩，此云“舞《大武》”，謂為《大武》之舞。云“《大夏》，夏舞也”者，以《大夏》是禹樂，故為夏舞。引“《周禮》昧師”者，證經(jīng)之《昧》樂。引詩“以雅以南”者，證經(jīng)之南夷之樂，“任”即南也，則此《詩·小雅·鼓鐘》之詩。鄭云：“雅，萬舞也。萬也，南也，籥也。三舞不僣，言進退之旅也。周樂尚武，故謂萬舞為雅?！?br />
君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中。君肉袒迎牲于門，夫人薦豆籩。卿大夫贊君，命婦贊夫人，各揚其職，百官廢職，服大刑，而天下大服。副，首飾也，今之步搖是也。《詩》云：“副笄六珈。”《周禮》：“追師掌王后之首服，為副?！毙?，王后之上服，唯魯及王者之后夫人服之，諸侯夫人則自揄翟而下。贊，佐也。命婦，於內(nèi)則世婦也，於外則大夫之妻也。祭祀，世婦以下佐夫人。揚，舉也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德宜饗此也。○袆音輝，注同。袒音誕。搖，本又作繇，同，以昭反。珈音加。追，丁回反。揄，羊昭反。
[疏]“君卷”至“大服”?！鹫x曰：前經(jīng)明祀周公所用器物，此經(jīng)明祀周公之時，君與夫人卿大夫命婦行禮之儀?！稹胺蛉烁毙劻⒂诜恐小闭撸跞胫畷r，君待之於阼階，夫人立於東房中，魯之大廟，如天子明堂。得立房中者，房則東南之室也，總稱房耳?；适显疲骸凹澜獘愔畯R，故有房?！卑创宋某猩稀岸E祀周公”之下，下云“天下大服”，鄭注“知周公之德，宜饗此也”，則是祀周公於大廟，而云“姜嫄廟”，非辭也。○“迎牲于門”者，謂祼鬯之后，牲入之時，迎於門?！稹胺蛉怂]豆籩”者，謂朝踐及饋孰并酳尸之時，薦豆籩也?！稹扒浯蠓蛸澗闭?，贊，助也。卿大夫助君，謂初迎牲幣告，及終祭以來之屬也?！稹懊鼖D贊夫人”者，命婦，於內(nèi)則世婦以下，於外則卿大夫妻，并助夫人薦豆籩及祭事之屬也。○“各揚其職，百官廢職，服大刑”者，當(dāng)祭之時，命百官各揚舉其職事，如有廢職不供，服之以大刑?！稹岸煜麓蠓闭撸约乐芄?，文物備具，禮儀整肅，百官供命，而天下大服。明周公之德，宜合如此?！鹱ⅰ案笔住敝痢按艘病??！鹫x曰：經(jīng)云“副袆”，副是首飾，以其覆被頭首，漢之步搖亦覆首，故云“今之步搖”。引《詩》“副笄六珈”者，《詩·鄘風(fēng)》，刺衛(wèi)宣姜之詩也。言宣姜首著副珈，而又以以笄六玉加於副上。引“《周禮》追師”者，證副者是王后首服，言追師掌為副，以供后之首服。云“袆，王后之上服”者，按《周禮》云“袆衣、揄翟、闕翟”等，皆是后之所服。但袆衣則是王后服之上者。云“唯魯及王者之后夫人服之”者，此經(jīng)“夫人副袆”，是魯?shù)梅?，王者之后得行先代天子禮樂，是王者之后夫人得服之。云“諸侯夫人則自揄翟而下”者，言其馀諸侯夫人不得服袆衣也。云“命婦，於內(nèi)則世婦也，於外則大夫之妻也”者，按《喪服傳》云：“命婦者，婦人之為大夫妻?！笔缷D與大夫位同，故知“內(nèi)則世婦也”。不云“女御及士妻”者，以經(jīng)云卿大夫贊君。士賤，略而不言，明士妻及女御亦略之。
是故夏礿，秋嘗、冬烝、春社、秋省而遂大蠟，天子之祭也。不言春祠，魯在東方，主東巡守以春，或闕之。省讀為狝。狝，秋田名也。春田祭社，秋田祀祊。大蠟，歲十二月，索鬼神而祭之?！鸬j音藥。省，讀為狝，仙淺反。蠟，仕嫁反。守，手又反。祊音方，本又作方。索，所白反。
[疏]“是故”至“祭也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯?shù)眉乐??！鹱ⅰ安谎浴敝痢办氲p”?！鹫x曰：云“魯在東方”者，朝恒用春，當(dāng)朝之年，以朝闕祭。云“王東巡守以春”者，鄭既明朝時闕春祭，又明王巡守之時，魯亦闕春祭。巡守在於二月，不於正月祭者，皇氏云：“諸侯預(yù)前待於竟，故不得正月祭也?！痹啤笆。x為狝。狝，秋田名也”者，以省、狝聲相近。《大司馬》云：“中秋教治兵，遂以狝田?！惫手锾锩?。云“春田祭社，秋田祀祊”者，《大司馬職》文。彼云：“秋祀祊。”鄭云：“祊當(dāng)為方，謂四方句芒之屬也。”
大廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應(yīng)門。言廟及門如天子之制也。天子五門：皋、庫、雉、應(yīng)、路。魯有庫、雉、路，則諸侯三門與？皋之言高也?！对姟吩疲骸澳肆⒏揲T，皋門有伉。乃立應(yīng)門，應(yīng)門將將?！薄鹋c音馀。伉，苦浪反。將將，七良反。
[疏]“大廟”至“應(yīng)門”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯之門及廟之制?！稹按髲R，天子明堂”者，言周公大廟，制似天子明堂?！稹皫扉T，天子皋門者，言魯之庫門，制似天子皋門?！帮糸T，天子應(yīng)門”者，言魯之雉門，制似天子應(yīng)門?！鹱ⅰ把詮R”至“將將”?！鹫x曰：“言廟及門如天子之制也”者，謂制度高大，如似天子耳。不必事事皆同，故前文祭天，不得祭圓丘。又《郊特牲》祭天服裘冕，不服大裘，是不得盡如天子，記者美之，云天子之禮耳，是知魯之大廟，不可一一似明堂也。云“天子五門：皋、庫、雉、應(yīng)、路”者，此經(jīng)云“天子皋門”；“天子應(yīng)門”，是天子有皋門、應(yīng)門；《顧命》有畢門，畢門則路門也，是天子有路門；此經(jīng)魯有庫門、雉門：明天子亦有五門。云“魯有庫、雉、路，則諸侯三門與”者，此經(jīng)有庫門、雉門，又《檀弓》云“魯莊公之喪，既葬而绖，不入庫門”，定二年雉門災(zāi)，是魯有庫、雉，則又有路門可知。魯既有三門，則馀諸侯亦有三門，故云“諸侯三門與？”但其馀諸侯有皋門、應(yīng)門及路門也。引《詩》“乃立皋門、應(yīng)門”者，證諸侯有皋門、應(yīng)門也。所引《詩》者，《大雅·文王·緜》之篇也。言大王徙居岐周，為殷諸侯，立此皋門、應(yīng)門。衛(wèi)亦有庫門，故《家語》云：“衛(wèi)莊公反國，孔子譏其繹之於庫門內(nèi)，祊之於東方，失之矣。”是衛(wèi)有庫門也。 振木鐸於朝，天子之政也。天子將發(fā)號令，必以木鐸警眾?！痂I，大各反。警，京領(lǐng)反。○山節(jié)，藻棁，復(fù)廟，重檐，刮楹，達鄉(xiāng)，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。山節(jié)，刻欂盧為山也。藻稅，畫侏儒柱為藻文也。復(fù)廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉(xiāng)，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達。反坫，反爵之坫也。出尊，當(dāng)尊南也。唯兩君為好，既獻，反爵於其上。禮，君尊于兩楹之間。崇，高也?？?，讀為“亢龍”之“亢”，又為高坫，亢所受圭，奠于上焉。屏謂之樹，今桴思也，刻之為云氣蟲獸，如今闕上為之矣?！鹪?，本又作繰，音早。棁，專悅反。復(fù)音福，注同。重，直龍反，注同。檐，以占反。刮，古八反。鄉(xiāng)，許亮反，注同。坫，丁念反?？狄艨?，苦浪反。欂音博，又皮麥反，一音旁各反，徐又薄歷反，《字林》平碧反。盧如字，本又作櫨，音同。侏音朱。劘，莫何反。為好，呼報反。桴思也，音浮。
[疏]“山節(jié)”至“飾也”。○正義曰：此一節(jié)論魯之大廟之飾。○“山節(jié)”，謂欂盧刻為山形?！稹霸宥悺闭撸^侏儒柱畫為藻文也。○“復(fù)廟”者，上下重屋也?！稹爸亻堋闭撸适显疲骸班嵲疲褐亻?，重承壁材也，謂就外檐下壁復(fù)安板檐，以辟風(fēng)雨之灑壁，故云：重檐，重承壁材?！薄稹肮伍骸闭?，刮，摩也，楹，柱也，以密石摩柱?！稹斑_鄉(xiāng)”者，達，通也，鄉(xiāng)謂窗牖也。每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達，故曰“達鄉(xiāng)”也。○“反坫”者，兩君相見，反爵之坫也。筑土為之，在兩楹間，近南。人君飲酒既獻，反爵于坫上，故為之“反坫”也?！稹俺鲎稹闭?，尊在兩楹間，坫在尊南，故云“出尊”。○“崇坫康圭”者，崇，高也?？海e也。為高坫，受賓之圭，舉於其上也?！稹笆杵痢闭?，疏，刻也。屏，樹也，謂刻於屏樹，為云氣蟲獸也?！稹疤熳又畯R飾也”者，自“山節(jié)”以下，皆天子廟飾也。反坫亦在廟，故合言廟飾也?！鹱ⅰ吧焦?jié)”至“之矣”?！鹫x曰：“刻欂盧也”者，“節(jié)”名欂盧，《釋宮》云：“檽謂之楶。”李巡云：“檽，今欂盧也，則今之斗拱?！痹啤爱嬞逯闭?，按《釋宮》云：“杗廇謂之梁，其上楹謂之棁。”李巡曰：“梁上短柱也。”云“鄉(xiāng)，牖屬”者，《詩·豳風(fēng)》“塞向墐戶”，是牖屬也。云“出尊，當(dāng)尊南也”者，以當(dāng)近南回露鄉(xiāng)外為出，今言“出尊”，故知“尊南”也。云“禮，君尊于兩楹之間”者，以燕禮燕臣子，列尊于東楹之西。今兩君敵體，當(dāng)尊在兩楹之間，故《鄉(xiāng)飲酒》賓主敵體，“尊于房戶間”是也?；适辖獯耍谩堆喽Y》之文“尊于東楹之西”為兩楹之間，失之矣。云“康，讀為亢龍之亢”者，按《易·乾·上九》：“亢龍有悔。”讀從之。云“屏謂之樹，今浮思也”者，屏謂之樹，《釋宮》文。漢時謂屏為浮思，故云“今浮思”。解者以為天子外屏，人臣至屏俯伏思念其事。按《匠人》注云：“城隅謂角浮思也?！睗h時東闕浮思災(zāi)，以此諸文參之，則浮思，小樓也，故城隅闕上皆有之。然則屏上亦為屋，以覆屏墻，故稱屏曰“浮思”?；蚪馄羷t“闕”也。古詩云：“雙闕百馀尺。”則闕於兩旁，不得當(dāng)?shù)?，與屏別也。闕雖在兩旁，相對近道，大略言之，亦謂之當(dāng)?shù)?。故讖云：“代漢者當(dāng)涂高，謂巍闕也?！痹啤翱讨疄樵茪庀x獸，如今闕上為之矣”者，言古之疏屏，似今闕上畫云氣蟲獸。如鄭此言，似屏與闕異也?！ ←[車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。鸞，有鸞和也。鉤，有曲輿者也。大路，木路也。乘路，玉路也。漢祭天，乘殷之路也。今謂之桑根車也，《春秋傳》曰：“大路素?！丙[，或為欒也。○鉤，古侯反。乘，徐食證反，注同。欒，力九反。
[疏]“鸞車”至“路也”。○正義曰：此一經(jīng)明魯有四代之車，其制各別。○鸞車，車有鸞和也。路，則車也?！稹般^車，夏后氏之路也”者，鉤，曲也。輿，則車床。曲輿，謂曲前闌也。虞質(zhì)，未有鉤矣?！稹按舐?，殷路也”者，大路，木路也?！稹俺寺?，周路也”者，乘路，玉路也。周王禮，故用玉。○注“《春秋傳》曰：大路素”。○正義曰：按桓二年《左氏》云：“大路越席?！痹较庆胩熘?，則大路亦祭天之車。以祭天尚質(zhì)，故鄭云：“大路素?！?br />
有虞氏之?dāng)?，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。四者，旌旗之屬也。綏?dāng)為緌，讀如冠蕤之“蕤”。有虞氏當(dāng)言緌，夏后氏當(dāng)言旂，此蓋錯誤也。緌，謂注旄牛尾於杠首，所謂大麾?！稌吩疲骸拔渫踝笳赛S鉞，右秉白旄以麾?！薄吨芏Y》：“王建大旂以賓，建大赤以朝，建大白以即戎，建大麾以田也?！薄鸾棧雷榫q，耳隹反。注，之樹反。旄音毛。杠音江。麾，毀皮反。左杖，直亮反。鉞音越。
[疏]“有虞”至“大赤”。○正義曰：此一經(jīng)論魯有四代旌旗?！坝杏菔现?dāng)纭闭?，旂?dāng)為緌，但注旄竿首，未有旒縿。“夏后氏之綏”者，鄭云綏當(dāng)為旂。夏后氏漸文，既注旄竿首，又有旒縿?！稹耙笾蟀住?，謂白色旗?！爸苤蟪唷闭?，赤色旗。此大白大赤，各隨代之色。無所畫也。○注“有虞”至“田也”?！鹫x曰：知“有虞氏當(dāng)言緌，夏后氏當(dāng)言旂”者，以虞質(zhì)於夏，故知虞世但注旄，夏世始加旒縿。知“注旄牛尾於杠首”者，《爾雅·釋天》云“注旄首曰旌”是也。云“所謂大麾”者，所謂“巾車建大麾以田”者是也。必知此緌當(dāng)“大麾”者，彼大麾上有大白大赤，此經(jīng)“夏后氏之綏”下有“大白，大赤”，故知緌當(dāng)大麾也。然《巾車》注云：“正色言之，大麾，夏后氏之旗，色黑?！编嵈俗⒁跃q為有虞氏所建緌，則大麾不同者，有虞氏但有注旄竿首，夏后氏之旗，若去旒縿，則與虞氏不異，同謂之緌也。以“巾車”連“大白大赤”，故以緌麾為之旗。引“《書》曰”者，《牧誓》文。引之者，證白旄以指麾，是“大麾”也。引《周禮》者，《巾車職》文，明天子所用。然則魯之所用，亦當(dāng)然也。
夏后氏駱馬黑鬛，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬛?！鹣暮笫仙泻冢蟀啄?，周骍剛。順正色也。白馬黑鬛曰駱。殷黑首，為純白兇也。骍剛，赤色。○駱音洛，鬛，力輒反。蕃鬛，字又作番，音煩。郭璞云：“兩披發(fā)?！斌U，息營反，又呼營反。正音征，又如字。為，于偽反。
[疏]“夏后”至“骍剛”。○正義曰：此一經(jīng)明魯有三代之馬，及牲色不同?！跋暮笫像橊R黑鬛”者，駱，白黑相間也。此馬白身黑鬛，故云“駱”也。夏尚黑，故用黑鬛也?！耙笕税遵R黑首”者，殷尚白，故白馬也。純白似兇，故黑頭也。頭黑而鬛白，從所尚也。然類三代，俱以鬛為所尚也?！稹爸苋它S馬蕃鬛”者，蕃，赤也。周尚赤，用黃，近赤也。而用赤鬛，為所尚也。熊氏以為蕃鬛為黑色，與周所尚乖，非也?！跋暮笫仙泻冢蟀啄?，周骍剛”者，賜魯用三代牲也。骍，赤色也。剛，牡也。骍言剛，則白亦剛，白言牡，黑亦牡也。故殷告天云“敢用玄牡”，從天色也?！ √杏菔现鹨?。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧、象，周尊也。泰用瓦。著，著地?zé)o足?！鸫笠籼?，本亦作泰。著，直略反，注同。
[疏]“泰有”至“尊也”。○正義曰：此一經(jīng)明魯用四代尊也。虞尊用瓦名泰也。然或用三代，或用四代者，隨其禮存者而用之耳，無別義也?！稹吧嚼?，夏后氏之尊也”者，罍為云雷也，畫為山云之形也。○“著，殷尊也”者，無足而底著地，故謂為著也。然殷尊無足，則其馀泰、罍、犧，并有足也?！稹盃蕖⑾?，周尊也”者，畫沙羽及象骨飾尊也。然殷名“著”，周名“犧象”，而《禮器》云：“君西酌犧象?！币嗍侵芏Y也?！鹱ⅰ疤┯谩敝痢盁o足”?！鹫x曰：以《考工記》云：“有虞氏尚陶?！薄短垂酚衷疲骸坝杏菔贤吖??！惫手┳鹩猛咭病?br />
爵，夏后氏以盞，殷以斝，周以爵。斝，畫禾嫁也。《詩》曰：“洗爵奠斝。○斝音嫁，又古雅反，注同。
[疏]“爵夏”至“以爵”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯有三代爵，并以爵為形，故并標名於其上。○“夏后氏以盞”者，夏爵名也，以玉飾之故，前云“爵用玉盞仍雕”是也。○“殷以斝”者，殷亦爵形而畫為禾嫁，故名斝，斝，嫁也?！稹爸芤跃簟闭撸适显疲骸爸苋说镁粜危划嬶?。”按《周禮·太宰》：“贊玉幾玉爵。”然則周爵或以玉為之，或飾之以玉?；适显啤爸芫魺o飾”，失之矣。
灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目?！鹌渖祝暮笫弦札埳?，殷以疏勺，周以蒲勺。夷讀為彝，《周禮》：“春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝。秋嘗冬烝，祼用斝，裸用彝黃彝。”龍，龍頭也。疏，通刻其頭。蒲，合蒲如鳧頭也?！鹕?，市灼反，下同。禴音藥。祼，古亂反。
[疏]“灌尊”至“蒲勺”?！鹫x曰：此一節(jié)明魯有三代灌尊及所用之勺?！稹跋暮笫弦噪u夷”者，夷即彝，彝，法也。與馀尊為法，故稱彝。“雞彝”者，或刻木為雞形，而畫雞於彝。○“殷以斝”者，鄭司農(nóng)云：“畫為禾稼?！薄爸芤渣S目”者，以黃金為目。皇氏云：“夏后氏以瓦泰之上畫以雞彝，殷著尊畫為稼彝。”然尊、彝別作，事不相依，而皇氏以當(dāng)代之尊為彝，文無所據(jù)。假因當(dāng)代尊為彝，則夏后氏當(dāng)因山罍，不得因虞氏瓦泰?；适现f，其義并非也?！稹跋暮笫弦札埳住闭?，勺為龍頭?！稹耙笠允枭住闭?，疏，謂刻鏤，通刻勺頭?！稹爸芤云焉住闭?，皇氏云：“蒲謂合蒲，當(dāng)刻勺為鳧頭，其口微開如蒲草，本合而末微開也?！薄鹱ⅰ耙淖x”至“頭也”。○正義曰：引《周禮·春祠》“夏禴”以下，《司尊彝職》之文。云“春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝”者，雞彝盛明水，鳥彝盛郁鬯也。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝”者，義亦然。必知一時之祭并用兩彝者，以下云“朝踐用兩犧尊，再獻用兩象尊”，犧、象不可即為二時，故知兩彝祗當(dāng)一節(jié)?；适稀⑸蚴喜⒃疲骸按河秒u彝，夏用鳥彝，秋用斝彝，冬用黃彝。春屬雞，夏屬鳥，秋屬收禾稼，冬屬土色黃，故用其尊?！被适系却搜?，文無所出，謂言及於數(shù)，非實論也。種曰稼，斂曰穡，秋時不得稱稼?！对铝睢罚骸凹厩锊菽军S落。”冬即色玄，不得用黃彝也。下“追享”“朝享”用虎彝蜼彝，追享謂祈禱也，朝享謂月祭也，若有所法，則四時不同，何以獨用虎蜼？又崔氏義，宗廟祫祭用十八尊，祫在秋；禘祭用十六尊，禘在夏也。是一時皆數(shù)兩彝，得為十八、十六。若每時用唯有一彝，秪十七，十五，是知皇氏等之說，其義非也?！ ⊥凉模夎?，葦籥伊耆氏之樂也。蕢當(dāng)為塊，聲之誤也?；a如笛，三孔。伊耆氏，古天子有天下之號也。今有姓伊耆氏者?！鹗壸x為塊，苦對反。桴音浮。葦，于鬼反。籥音藥。蕢，其位反，又苦怪反。笛，本又作篴，音狄。
[疏]“土鼓”至“樂也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯用古代之樂，“土鼓”謂筑土為鼓，“簣桴”以土塊為桴?！稹叭敾a”者，謂截葦為籥，此等是伊耆氏之樂，魯?shù)糜靡??！鹱ⅰ笆壆?dāng)”至“氏者”?！鹫x曰：經(jīng)云“蕢”者，草名，與土鼓相對，故讀為塊。云“伊耆氏，古天子有天下之號也”者，《禮運》云：“伊耆氏始為蠟?！毕炇菆筇镏馈０础兑住は缔o》神農(nóng)始作耒耜，是田起於神農(nóng)，故說者以伊耆氏為神農(nóng)也。
拊搏，玉磬，揩擊，大琴，大瑟，中琴，小瑟，四代之樂器也。拊搏，以韋為之，充之以糠，形如小鼓?？珦?，謂祝、敔，皆所以節(jié)樂者也。四代，虞、夏、殷、周也?！疝?，芳甫反。搏音博?？影朔?，注同。大琴，徐本作瑟?？芬艨怠Ｗ?，昌六反。敔，魚呂反，本又作圉。
[疏]“拊搏”至“器也”?！鹫x曰：此一經(jīng)論魯有四代樂器，但四代漸文，不如土鼓、葦籥之質(zhì)，故別起其文也。 魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。此二廟，象周有文王、武王之廟也。世室者，不毀之名也。魯公，伯禽也。武公，伯禽之玄孫也，名敖。
[疏]“魯公”至“室也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯有二廟不毀，象周之文、武二祧也?！稹拔氖朗摇闭?，魯公伯禽有文德，世世不毀其室，故云“文世室”?！拔涫朗摇闭?，伯禽玄孫武公有武德，其廟不毀，故云武世室。○注“武公”至“名敖”?！鹫x曰：按成六年立武宮，《公羊》、《左氏》并譏之，不宜立也。又武公之廟，立在武公卒后，其廟不毀，在成公之時，此《記》所云，美成王褒崇魯國而已。云“武公之廟，武世室”者，作《記》之人，因成王褒魯，遂盛美魯家之事。因武公其廟不毀，遂連文而美之，非實辭也。故下云“君臣未嘗相弒，禮樂、刑法、政俗未嘗相變也”，鄭云：“亦近誣矣?！笔遣粚嵰病！安菪O”者，按《世本》：“伯禽生煬公熙，熙生弗，弗生獻公具，具生武公敖?！笔遣菪O名敖。
米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學(xué)也。泮宮，周學(xué)也。庠、序，亦學(xué)也。庠之言詳也，於以考禮詳事也。魯謂之米廩。虞帝上孝，令藏粢盛之委焉。序，次序王事也。瞽宗，樂師瞽朦之所宗也，古者有道德者使教焉，死則以為樂祖，於此祭之。泮之言班也，於以班政教也?！饛[，力甚反。泮音判。委，于偽反，又作積，丁賜反。朦音蒙。
[疏]“米廩”至“學(xué)也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明魯?shù)昧⑺拇畬W(xué)也?！稹懊讖[，有虞氏之庠也”者，言魯之米廩，是有虞氏之庠。魯以虞氏之庠為廩，以藏粢盛。○“序，夏后氏之序也”者，是夏家之學(xué)也。○注“魯謂”至“祭之”?！鹫x曰：“虞帝上孝”者，《尚書》云：“烝烝又?！薄抖Y記》云：“舜其大孝也與？”是“虞帝上孝”也。云“今藏粢盛之委焉”者，委謂委積，言魯家於此學(xué)中，藏此粢盛委積。按桓十四年御廩災(zāi)，《公羊》云：“御廩者何？粢盛委之所藏也?！痹啤肮耪哂械赖抡呤菇萄桑绖t以為樂祖”者，《大司樂》文。云“於此祭之”者，謂於此瞽宗祭之，故《大司樂》云“祭於瞽宗”是也。
崇鼎，貫鼎，大璜，封父龜，天子之器也。崇、貫、封父，皆國名。文王伐崇。古者伐國，遷其重器，以分同姓。大璜，夏后氏之璜，《春秋傳》曰：“分魯公以夏后氏之璜?！薄鹭?，古喚反。璜音黃。父音甫，注同。分魯，扶問反。
[疏]注“崇貫”至“之璜”?！鹫x曰：知皆國名者，《春秋》宣元年晉趙穿侵崇，又《書傳》有崇侯、虎貫，與“崇”連文，故知崇貫皆國名。定四年《左氏傳》：“夏后氏之璜，封父之繁弱?！狈飧概c夏后氏相對，故知封父亦國名。云“文王伐崇”者，《詩·大雅》文。云“古者伐國，遷其重器，以分同姓”者，按昭十五年《左傳》云：“密須之鼓、關(guān)鞏之甲以賜晉?！笔沁w其重器，以分同姓也。
越棘、大弓，天子之戎器也。越，國名也。棘，戟也?！洞呵飩鳌吩唬骸白佣及渭！?br /> [疏]注“越國”至“拔棘”?！鹫x曰：以崇鼎、貫鼎是崇貫所出之鼎，則知越棘是越國所有之棘。引《春秋傳》曰“子都拔棘”者，隱十一年《左傳》文，證棘為戟?！凹?，戟”，《方言》文也。 夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓。足，謂四足也。楹謂之柱，貫中上出也?？h，縣之簨虡也?！兑箜灐吩唬骸爸参邑还摹！薄吨茼灐吩唬骸皯?yīng)《申柬》縣鼓?！薄鹂h音玄，注及下注同。簨，本又作筍，恤尹反。虡音巨。植，而力反，又音置，徐音徒吏反，又徒力反。鼗音桃。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)?！渡昙怼芬糌?。
[疏]注“殷頌”至“縣鼓”。正義曰：所引《殷頌》者，《那》之篇，鄭注云：“置讀曰植，植鼗鼓。”引之者，證“殷楹鼓”。引《周頌·有瞽》之篇者，按《周頌·有瞽》：“始作樂，合於大祖。”經(jīng)云：“應(yīng)田縣鼓。”《毛傳》云：“田，大鼓?！编嵲疲骸疤锂?dāng)為《申柬》，《申柬》，小鼓，在大鼓之旁?！币?，證周之“縣鼓”?！ 〈怪玩R，叔之離磬，女媧之笙簧。垂，堯之共工也。女媧，三皇承宓羲者，叔，未聞也。和、離，謂次序其聲縣也。笙簧，笙中之簧也?！妒辣尽ぷ鳌吩唬骸按棺麋姡瑹o句作磬，女媧作笙簧”?！痃姡聝捶?，《說文》作“鍾”，以此鍾為酒器，《字林》之用反。媧，徐古蛙反，又古華反。共音恭。宓音密，本又作虙，音伏。戲音羲。句，其俱反，字又作劬。
[疏]“垂之”至“笙簧”。正義曰：此一經(jīng)明魯有先代之樂?！稹按怪玩R”者，垂之所作調(diào)和之鍾。○“叔之離磬”者，叔之所作編離之磬?！稹芭畫z之笙簧”者，女媧所作笙中之簧，言魯皆有之?！鹱ⅰ按?，堯之共工也”至“女媧作笙簧”?！鹫x曰：按《舜典》垂作共工，謂舜時也。鄭不見古文，故以為堯時。云“女媧，三皇承宓羲”者，按《春秋緯·運斗樞》：“差德序命，宓羲、女媧、神農(nóng)為三皇。”是“承宓羲者”?！兜弁跏兰o》云“女媧氏風(fēng)姓，承庖羲制度，始作笙簧，無所革造。故《易》不載，不序於行，蛇身人首”是也。云“和、離，謂次序其聲縣也”者，“聲”解“和”也。“縣”解“離”也。言縣磬之時，其磬希疏相離。云“《世本·作》曰”者，《世本》，書名，有《作》篇，其篇記諸作事。云“無句作磬”者，皇氏云：“無句，叔之別名?！绷x或然也。
夏后氏之龍簨虡，殷之崇牙，周之璧翣。簨虡，所以縣鍾、磬也。橫曰簨，飾之以鱗屬；植曰虡，飾之以裸屬、羽屬。簨以大版為之，謂之業(yè)。殷又於龍上刻畫之為重牙，以掛縣纮也。周又畫繒為翣，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於簨之角上，飾彌多也?！吨茼灐吩唬骸霸O(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹羽?！薄鹆牐追?，又作翣。植，巿力反，徐徒力反。臝，力果反。重，直龍反。掛音卦。纮，徐音宏。載以，音戴。
[疏]“夏后”至“璧翣”。正義曰：此一經(jīng)明魯有三代樂縣之飾?！稹跋暮笫现埡嬏槨闭撸^簨虡之上，以龍飾之。○“殷之崇牙”者，謂於簨之上，刻畫木為崇牙之形以掛鍾磬?！稹爸苤盗牎闭?，謂周人於此簨上畫繒為翣，戴之以璧，下縣五采羽，掛於簨角，后王彌文，故飾彌多也。○注“橫曰”至“樹羽”。○正義曰：“橫曰簨，飾之以鱗屬，植曰虡，飾之以裸屬”者，按《考工記》：筍，飾之以鱗屬；鍾虡，飾之以臝屬；磬虡，飾之以羽屬。如《考工記》之文，則筍飾以龍此經(jīng)并云虡者，蓋夏時簨之與虡，皆飾之以鱗，至周乃別，故云“龍簨虡”，或可因簨連言虡也。云“簨以大版為之，謂之業(yè)”者，《詩周頌》云：“設(shè)業(yè)設(shè)虡?！币詷I(yè)、虡相對，故知業(yè)則簨也。其實簨上更加大版，刻崇牙謂之業(yè)。故《詩·大雅》云：“虡業(yè)惟樅。”注云“虡也，拘也。所以縣鍾鼓也。設(shè)大版於上，刻畫以為飾”是也。云“周又畫繒為翣，戴以璧”者，翣，扇也。言周畫繒為扇，戴小璧於扇之上。云“垂五采羽於其下，樹於虡之角上”者，按《漢禮器制度》而知也。引《周頌》者，證簨虡及崇牙樹羽之義?；适显疲骸俺缪勒?，崇，重也，謂刻畫大版，重疊為牙?！?br />
有虞氏之兩敦，夏后氏之四連，殷之六瑚，周之八簋。皆黍稷器，制之異同，未聞?！鸲匾魧?，又都雷反。連，本又作璉，同，力展反。瑚音胡。簋音軌。
[疏]注“皆黍”至“未聞”。○正義曰：簋是黍稷之器，敦與瑚璉共簠簋連文，故云黍稷器也。按鄭注《周禮·舍人》云：“方曰簠，圓曰簋?！贝嗽莆绰?wù)?，謂瑚璉之器，與簋異同未聞也。鄭注《論語》云：“夏曰瑚，殷曰璉?！辈煌撸适显疲骸班嵶ⅰ墩撜Z》誤也。此言兩敦、四璉、六瑚、八簋者，言魯之所得唯此耳。”
俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。梡，斷木為四足而已。之言蹶也，謂中足為橫距之象，周禮謂之距。椇之言枳椇也，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房?！遏旐灐吩唬骸盎e豆大房?！薄饤海愀Ψ础?，丁亂反，又丁管反。嶡，俱衛(wèi)反。橫，古曠反，又音光，又華盲反。枳，吉氏反。橈音擾。跗，方于反。
[疏]注“梡斷”至“大房”?！鹫x曰：知“梡，斷木為四足”者，以虞氏尚質(zhì)，未有馀飾，故知但有四足而已。云“謂中足為橫距之象”者，以言嶡謂足以橫蹶，故鄭讀嶡為蹶，謂足橫辟不正也。今俎足間有橫，似有橫《厥足》之象，故知足中央為橫距之象，言雞有距，以距外物，今兩足有橫而相距也。云“周禮謂之距”者，非《周禮》正文，言周代禮儀，謂此俎之橫者為距。故《少牢禮》：“腸三胃三?！遍L皆及俎距是也。云“椇之言枳椇也，謂曲橈之也”者，椇枳之樹，其枝多曲橈，故陸機《草木疏》云：“椇曲來巢，殷俎似之。”故云“曲橈之也”。云“房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房”者，按《詩》注云：“其制足間有橫，下有跗。”似乎堂后有房，然如鄭此言，則俎頭各有兩足，足下各別為跗，“足間橫”者，似堂之璧橫，下二跗，似堂之東西頭各有房也。但古制難識，不可委知。南北諸儒亦無委曲解之，今依鄭注，略為此意，未知是否。
夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。楬，無異物之飾也。獻，疏刻之。齊人謂無發(fā)為禿楬?！饦H，徐苦瞎反，注同，又苦八反。獻，素何反。禿，土木反。
[疏]注“獻，疏刻之”。○正義曰：獻音娑，娑是希疏之義，故為疏刻之。 有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章。韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服，禹湯至周，增以畫文，后王彌飾也。山，取其仁可仰也?；?，取其明也。龍，取其變化也。天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。韨，或作黻?！痦暌舾?。韎，莫拜反。
[疏]“有虞”至“龍章”?！鹫x曰：此一經(jīng)論魯有四代韨制。○“有虞氏服紱”者，直以韋為韨，未有異飾，故云“服韨”。夏后氏畫之以山，殷人增之以火，周人加龍以為文章?！鹱ⅰ绊偯帷敝痢岸选薄！鹫x曰：《易·困卦·九二》爻辭：“朱紱方來，利用享祀?！笔琼倿榧婪?。云“天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已”者，按《士冠禮》：“士韎韐?！笔鞘繜o飾。推此即尊者飾多，此有四等，天子至士亦為四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。
有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。氣主盛也。夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。此皆其時之用耳，言“尚”非。
[疏]注“此皆”至“尚非”?！鹫x曰：夏后氏尚質(zhì)，故用水。殷人稍文，故用醴。周人轉(zhuǎn)文，故用酒。故云“此皆其時之用耳”。云“言尚非”者，按《儀禮》設(shè)尊尚玄酒，是周家亦尚明水也。按《禮運》云：“澄酒在下?！笔侨圃谔孟?，則周世不尚酒，故知經(jīng)言“尚”者，非也。
有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。此云三百者，記時《冬官》亡矣。《昏義》曰：“天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十?！鄙w謂夏時也。以夏、周推前后之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也。
[疏]“有虞”至“三百”?！鹫x曰：此經(jīng)明魯家兼有四代之官，然魯是諸侯。按《大宰職》，諸侯唯有三卿五大夫，故《公羊傳》司徒司空之下，各有二小卿，司馬之下一小卿，是三卿五大夫也。今魯雖被褒崇，何得備立四代之官？而備三百六十職者？當(dāng)成王之時，褒崇於魯，四代官中，雜存官職名號，是使魯有之，非謂魯?shù)帽M備其數(shù)。但記者盛美於魯，因舉四代官之本數(shù)而言之。○“有虞氏官五十”者，鄭差之，當(dāng)為六十?！稹跋暮笫瞎侔佟闭?，鄭差之，當(dāng)為百二十。○“殷二百者，鄭差之，當(dāng)為二百四十?！稹爸苋佟闭?，鄭據(jù)《記》時《冬官》亡矣，故言三百。若兼《冬官》，則三百六十也?！鹱ⅰ爸苤敝痢坝浺病薄！鹫x曰：云“周之六卿，其屬各六十”者，《小宰職》文。云“此云三百者，《記》時《冬官》亡矣”者，以此經(jīng)四代相對，各陳其官，宜舉實數(shù)，故云“《冬官》亡矣”。若文無所對，即舉其成數(shù)，故《禮器》經(jīng)禮三百，《曲禮》三千。鄭《禮序》云“舉大略小，闕其殘”者，是與此經(jīng)不同。引“《昏義》”者，欲證明夏官百二十，夏倍於虞，殷倍於夏。殷官既多，周不可倍之，故但加殷百二十耳。按《尚書·周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。夏商官倍，亦克用乂?！迸c此數(shù)不同者，《禮》是記事之典，須委曲備言，《書》是疏通之教，故舉大略小。
有虞氏之綏，夏后氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣。綏亦旌旗之緌也。夏綢其杠，以練為之旒。殷又刻繒為崇牙，以飾其側(cè)，亦飾彌多也。湯以武受命，恒以牙為飾也。此旌旗及翣皆喪葬之飾?！吨芏Y》：大喪葬，巾車執(zhí)蓋，從車持旌，御仆持翣，旌從遣車，翣夾柩路左右前后。天子八翣，皆戴璧垂羽。諸侯六翣，皆戴圭。大夫四翣，士二翣，皆戴緌。孔子之喪，公西赤為志，亦用此焉。《爾雅》說旌旗曰：“素錦綢杠，纁帛縿素，升龍於縿，練旒九?！薄鹁q，耳隹反，注并同。綢，吐刃反，注同，徐音籌。從，才用反，下同。遣，棄戰(zhàn)反。夾，古洽反。柩，其久反。熏，字又作纁，香云反。縿，所銜反。
[疏]“有虞”至“璧翣”。○正義曰：此一經(jīng)明魯有四代喪葬旌旗之飾?！坝杏菔现棥闭?，則前經(jīng)注旄於竿首?！稹跋暮笫现I練”者，謂綢杠以練，又為之旒?！稹耙笾缪馈闭?，謂刻繒為崇牙之形，飾旌旗之側(cè)。○“周之璧翣”者，謂周代以物為翣，翣上戴之以璧，陳之而鄣柩車。○注“綏亦”至“旒九”?！鹫x曰：“綏亦旌旗之緌”者，以前經(jīng)云“夏后氏之綏”，是旌旗之緌，故云“綏亦旌旗之緌”，緌，謂注旄竿首也。云“夏綢其杠，以練為之旒”者，既綢杠以練，又知以練為旒者，以《爾雅》云“練旒九”也。云“湯以武受命，恒以牙為飾也”者，前經(jīng)云簨虡既以崇牙為飾，此旌旗又飾以崇牙，故云“恒”也。周亦武取天下，但殷既以牙為飾，周世尚文，更取他物飾之，不復(fù)用牙。云“此旌旗及翣皆喪葬之飾”者，以前文“崇牙”、“璧翣”是飾簨虡，此與夏后“綢練”連文。按《檀弓》：“綢練設(shè)旐，夏也?！笔菃试犰浩?，故知喪葬之飾。引“《周禮》：大喪葬，巾車執(zhí)蓋，從車持旌，御仆持翣”者，證明葬有旌旗及翣之義。云“天子八翣皆戴璧”者，天子八翣，《禮器》文，“皆戴璧”，即此璧翣，天子之禮也。云“諸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴緌”，并《喪大記》文也。引《檀弓》“孔子之喪”及《爾雅》者，證明此經(jīng)是喪葬之飾，并明綢練之義。
凡四代之服、器、官，魯兼用之。是故魯，王禮也，天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也。禮樂、刑法、政俗，未嘗相變也。天下以為有道之國，是故天下資禮樂焉。王禮，天子之禮也。傳，傳世也。資，取也。此蓋盛周公之德耳。春秋時魯三君弒；又士之有誄，由莊公始；婦人髽而吊，始於臺駘。云“君臣未嘗相弒，政俗未嘗相變”，亦近誣矣?！百Y”或為“飲”?！饌?，丈專反，注同。弒，本又作殺，音試，注同。誄，力軌反。髽，側(cè)瓜反。臺音胡。駘，大來反。近如字，又附近之近。
[疏]“凡四”至“樂焉”?！鹫x曰：此一經(jīng)，記者既陳四代服器官於前，此經(jīng)結(jié)之后，美大魯國也。然言“土鼓，葦籥，伊耆氏之樂”，又有女蝸氏笙簧，非唯四代而已。今此秪言四代者，據(jù)其多者言之，唯舉四代耳。其間亦有但舉三代者，此四代服器，魯家每物之中得有用之，不謂事事盡用?！稹疤煜乱詾橛械乐畤闭?，作《記》之時，是周代之末，唯魯獨存周禮，故以為“有道之國”。“是故天下資禮樂焉”者，《左傳》襄十年云：“諸侯宋、魯，於是觀禮。”宋為王者之后，魯是周公之胤，是“天下資禮樂焉”?！鹱ⅰ按呵铩敝痢芭_駘”。○正義曰：按隱十一年，羽父請殺桓公，將以求大宰，隱公不許，羽父使賊弒隱公，是弒一君也。莊三十二年，慶父使圉人犖賊子般，是弒二君也。閔二年，慶父又使卜齮賊公于武闈，是弒三君也。云“士之有誄，由莊公始”者，《檀弓》文，在《左傳》莊十年乘丘之役也。云“婦人髽而吊，始於臺駘”者，亦《檀弓》文?！蹲笫稀废逅哪辏拔渲倥c邾人戰(zhàn)於狐駘，被邾人所敗，是其事也。
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