在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲，得也。言臣不得於君，則不得居位治民。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。言知善之為善，乃能行誠。
[疏]“在下”至“身矣”?！鹫x曰：此明為臣為人，皆須誠信於身，然后可得之事?！稹霸谙挛徊猾@乎上”者，獲，得也。言人臣處在下位，不得於君上之意，則不得居位以治民，故云“民不可得而治矣”?！稹矮@乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣”者，言臣欲得君上之意，先須有道德信著朋友。若道德無信著乎朋友，則不得君上之意矣。言欲得上意，先須信乎朋友也。○“信乎朋友有道，不順乎親，則不信乎朋友矣”者，言欲行信著於朋友，先須有道順乎其親。若不順乎其親，則不信乎朋友矣。○“順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣”者，言欲順乎親，必須有道，反於己身，使有至誠。若身不能至誠，則不能“順乎親矣”?！稹罢\身有道，不明乎善，不誠乎身矣”者，言欲行至誠於身，先須有道明乎善行。若不明乎善行，則不能至誠乎身矣。言明乎善行，始能至誠乎身。能職誠乎身，始能順乎親。順乎親，始能信乎朋友。信乎朋友，始能得君上之意。得乎君上之意，始得居位治民也。
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。言“誠者”，天性也?！罢\之者”，學(xué)而誠之者也。因誠身說有大至誠?！鹬校≈俜?，又如字，下“中道”同。從，七容反。
[疏]“誠者”至“者也”?！鹫x曰：前經(jīng)欲明事君，先須身有至誠。此經(jīng)明至誠之道，天之性也。則人當(dāng)學(xué)其至誠之性，是上天之道不為而誠，不思而得。若天之性有殺，信著四時，是天之道。“誠之者人之道也”者，言人能勉力學(xué)此至誠，是人之道也。不學(xué)則不得，故云人之道。○“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”者，此覆說上文“誠者，天之道也”。唯圣人能然，謂不勉勵而自中當(dāng)於善，不思慮而自得於善，從容間暇而自中乎道，以圣人性合於天道自然，故云“圣人也”。○“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”，此覆說上文“誠之者，人之道也”，謂由學(xué)而致此至誠，謂賢人也。言選擇善事，而堅固執(zhí)之，行之不已，遂致至誠也?！鹱ⅰ耙蛘\身說有大至誠”?！鹫x曰：以前經(jīng)云欲事親事君，先須修身，有大至誠，故此說有大至誠。大至誠，則經(jīng)云“誠者，天之道也”，圣人是矣。
博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。此勸人學(xué)誠其身也。果，猶決也?！鸫?，七路反，下及注皆同，置也。強(qiáng)，其良反。
[疏]“博學(xué)”至“必強(qiáng)”?！鹫x曰：此一經(jīng)申明上經(jīng)“誠之者，擇善而固執(zhí)之”事。○“有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也”者，謂身有事，不能常學(xué)習(xí)，當(dāng)須勤力學(xué)之。措，置也。言學(xué)不至於能，不措置休廢，必待能之乃已也。以下諸事皆然，此一句覆上“博學(xué)之”也?！稹坝懈?，問之弗知，弗措也”，覆上“審問之”也?！坝懈ニ?，思之弗得，弗措也”，覆上“慎思之”也?！坝懈ケ妫嬷ッ?，弗措也”，覆上“明辨之”也?！坝懈バ校兄ズV，弗措也”，覆上“篤行之”也?！稹叭艘荒苤?，己百之，人十能之，己千之”，謂他人性識聰敏，一學(xué)則能知之，己當(dāng)百倍用功而學(xué)，使能知之，言己加心精勤之多，恒百倍於他人也。○“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”，果，謂果決也。若決能為此百倍用功之道，識慮雖復(fù)愚弱，而必至明強(qiáng)。此勸人學(xué)誠其身也。
自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。自，由也。由至誠而有明德，是圣人之性者也。由明德而有至誠，是賢人學(xué)以知之也。有至誠則必有明德，有明德則必有至誠。
[疏]“自誠”至“誠矣”?！鹫x曰：此一經(jīng)顯天性至誠，或?qū)W而能。兩者雖異，功用則相通?！稹白哉\明謂之性”者，此說天性自誠者。自，由也，言由天性至誠，而身有明德，此乃自然天性如此，故“謂之性”?！白悦髡\謂之教”者，此說學(xué)而至誠，由身聰明，勉力學(xué)習(xí)，而致至誠，非由天性教習(xí)使然，故云“謂之教”。然則“自誠明謂之性”，圣人之德也。“自明誠謂之教”，賢人之德也。○“誠則明矣”者，言圣人天性至誠，則能有明德，由至誠而致明也?！稹懊鲃t誠矣”者，謂賢人由身聰明習(xí)學(xué)，乃致至誠，故云“明則誠矣”。是誠則能明，明則能誠，優(yōu)劣雖異，二者皆通有至誠也。
唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。盡性者，謂順理之使不失其所也。贊，助也。育，生也。助天地之化生，謂圣人受命在王位致大平?！鸫笠籼?br /> [疏]“唯天”至“參矣”。○正義曰：此明天性至誠，圣人之道也。“唯天下至誠”者，謂一天下之內(nèi)，至極誠信為圣人也。○“為能盡其性”者，以其至極誠信，與天地合，故能“盡其性”。既盡其性，則能盡其人與萬物之性，是以下云“能盡人之性”。既能盡人性，則能盡萬物之性，故能贊助天地之化育，功與天地相參。上云“誠者，天之道”，此兼云“地”者，上說至誠之理由神妙而來，故特云“天之道”。此據(jù)化育生物，故并云“地”也。
其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化?！捌浯巍保^“自明誠”者也。致，至也。曲，猶小小之事也。不能盡性而有至誠，於有義焉而已，形謂人見其功也。盡性之誠，人不能見也。著，形之大者也。明，著之顯者也。動，動人心也。變，改惡為善也，變之久則化而性善也。
[疏]“其次”至“能化”?！鹫x曰：此一經(jīng)明賢人習(xí)學(xué)而致至誠，故云“其次致曲”。曲，謂細(xì)小之事。言其賢人致行細(xì)小之事不能盡性，於細(xì)小之事能有至誠也?！稹罢\則形，形則著”者，謂不能自然至誠，由學(xué)而來，故誠則人見其功，是“誠則形”也。初有小形，后乃大而明，著故云“形則著”也。若天性至誠之人不能見，則不形不著也?！稹爸鴦t明，明則動”者，由著故顯明，由明能感動於眾。○“動則變，變則化”者，既感動人心，漸變惡為善，變而既久，遂至於化。言惡人全化為善，人無復(fù)為惡也。○“唯天下至誠為能化”，言唯天下學(xué)致至誠之人，為能化惡為善，改移舊俗。不如前經(jīng)天生至誠，能盡其性，與天地參矣。○注“其次”至“善也”?！鹫x曰：以前經(jīng)云“自明誠謂之教”，是由明而致誠，是賢人，次於圣人，故云“其次，謂自明誠也”。云“不能盡性而有至誠，於有義焉而已”者，言此次誠不能如至誠盡物之性，但能有至誠於細(xì)小物焉而已。云“形謂人見其功也”者，由次誠彰露，人皆見其功也。云“盡性之誠，人不能見也”者，言天性至誠，神妙無體，人不見也。云“著，形之大者也”，解經(jīng)“形則著”，初有微形，后則大而形著。云“變之久則化而性善也”者，解經(jīng)“變則化”，初漸謂之變，變時新舊兩體俱有，變盡舊體而有新體謂之為“化”。如《月令》鳩化為鷹，是為鷹之時非復(fù)鳩也，猶如善人無復(fù)有惡也。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神?！翱梢郧爸闭?，言天不欺至誠者也。前，亦先也。禎祥、妖孽，蓍龜之占，雖其時有小人、愚主，皆為至誠能知者出也。四體，謂龜之四足，春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右。○禎音貞。妖，於驕反。《左傳》云：“地反物為妖。”《說文》作“祅”，云“衣服、歌謠、草木之怪謂之祅”。孽，魚列反，《說文》“蠥”，云“禽獸蟲蝗之怪謂之蠥”。一本乎作於。蓍音尸。為，于偽反。
[疏]“至誠”至“如神”?！鹫x曰：“至誠之道，可以前知”者，此由身有至誠，可以豫知前事。此至誠之內(nèi)，是天生至誠，亦通學(xué)而至誠，故前經(jīng)云“自明誠謂之教”，是賢人至誠同圣人也。言圣人、賢人俱有至誠之行，天所不欺，可知前事。“國家將興，必有禎祥”者，禎祥，吉之萌兆；祥，善也。言國家之將興，必先有嘉慶善祥也?！段恼f》：“禎祥者，言人有至誠，天地不能隱，如文王有至誠，招赤雀之瑞也。”國本有今異曰禎，本無今有曰祥。何為本有今異者？何胤云：“國本有雀，今有赤雀來，是禎也。國本無鳳，今有鳳來，是祥也?！薄渡袝贰跋樯?、穀共生于朝”，是惡，此經(jīng)云善，何？得入國者，以吉兇先見者皆曰“祥”，別無義也。“國家將亡，必有妖孽”者，妖孽，謂兇惡之萌兆也。妖猶傷也，傷甚曰孽，謂惡物來為妖傷之征。若魯國賓鵒來巢，以為國之傷徵。案《左傳》云：“地反物為妖?！薄墩f文》云：“衣服、歌謠、草木之怪為妖，禽獸、蟲蝗之怪為孽?！薄稹耙姾踺辇?，動乎四體”者，所以先知禎祥妖孽見乎蓍龜，卦兆發(fā)動於龜之四體也?！稹案８⒅痢闭?。禍謂妖孽，福謂禎祥。萌兆豫來，是“禍福將至”?！稹吧票叵戎闭撸?，謂福也。○“不善必先知之”者，不善謂禍也?！稹肮手琳\如神”者，言至誠之道，先知前事，如神之微妙，故云“至誠如神”也。注云“雖其時有小人、愚主，皆為至誠能知者出也”?！鹫x曰：鄭以圣人君子將興之時，或圣人有至誠，或賢人有至誠，則國之將興，禎祥可知。而小人、愚主之世無至誠，又時無賢人，亦無至誠，所以得知國家之將亡而有妖孽者，雖小人、愚主，由至誠之人生在亂世，猶有至誠之德，此妖孽為有至誠能知者出也。案《周語》云：“幽王二年，三川皆震，伯陽父曰：‘周將亡矣。昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。’”時三川皆震，為周之惡瑞，是伯陽父有至誠能知周亡也。又周惠王十五年，有神降于莘。莘，虢國地名。周惠王問內(nèi)史過，史過對曰：“夏之興也，祝融降于崇山，其亡也，回祿信于聆隧。商之興也，梼杭次於丕山，其亡也，夷羊在牧。周之興也，鸑鷟鳴於岐山，其衰也，杜伯射宣王於鎬。今虢多涼德，虢必亡也?！庇謨?nèi)史過有至誠之德，神為之出。是愚主之世，以妖孽為至誠能知者出也。
誠者自成也，而道自道也。言人能至誠，所以“自成”也。有道藝所以自道達(dá)?！鹱缘酪魧?dǎo)，注“自道”同。誠者物之終始，不誠無物。物，萬物也，亦事也。大人無誠，萬物不生，小人無誠，則事不成。是故君子誠之為貴。言貴至誠。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也。以至誠成己，則仁道立。以至誠成物，則知彌博。此五性之所以為德也，外內(nèi)所須而合也，外內(nèi)猶上下?！鹬糁?，注同。故時措之宜也。時措，言得其時而用也。故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。徵，猶效驗(yàn)也。此言至誠之德既著於四方，其高厚日以廣大也。徵或?yàn)椤皬亍薄２┖袼暂d物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。后言悠久者，言至誠之德，既至“博厚”、“高明”，配乎天地，又欲其長久行之?！鸾?，居良反。如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天地之道，可壹言而盡也。言其德化與天地相似，可一言而盡，要在至誠。其為物不貳，則其生物不測。言至誠無貳，乃能生萬物多無數(shù)也?！鸩毁E，本亦作亻貳，音二。天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。此言其著見成功也。
[疏]“誠者”至“久也”?！鸫私?jīng)明巳有至誠能成就物也。“誠者非自成己而已也，所以成物也”者，言人有至誠，非但自成就己身而已，又能成就外物?！稹俺杉?，仁也。成物，知也”者，若成能就己身，則仁道興立，故云“成己，仁也”。若能成就外物，則知力廣遠(yuǎn)，故云“成物，知也”?！稹靶灾乱病闭?，言誠者是人五性之德，則仁、義、禮、知、信皆猶至誠而為德，故云“性之德也”?！稹昂贤鈨?nèi)之道也”者，言至誠之行合於外內(nèi)之道，無問外內(nèi)，皆須至誠。於人事言之，有外有內(nèi)，於萬物言之，外內(nèi)猶上下。上謂天，下謂地。天體高明，故為外；地體博厚閉藏，故為內(nèi)也。是至誠合天地之道也?！稹肮蕰r措之宜也”，措，猶用也。言至誠者成萬物之性，合天地之道，故得時而用之，則無往而不宜，故注云“時措，言得其時而用也”?！稹肮手琳\無息”，言至誠之德，所用皆宜，無有止息，故能久遠(yuǎn)、博厚、高明以配天地也?！稹安幌t久”者，以其不息，故能長久也?！稹熬脛t徵”，徵，驗(yàn)也。以其久行，故有徵驗(yàn)?！稹搬鐒t悠遠(yuǎn)”者，悠，長也。若事有徵驗(yàn)，則可行長遠(yuǎn)也?！稹坝七h(yuǎn)則博厚”，以其德既長遠(yuǎn)，無所不周，故“博厚”也。養(yǎng)物博厚，則功業(yè)顯著，故“博厚則高明”也。○“博厚所以載物也”，以其德博厚，所以負(fù)載於物。○“高明所以覆物也”，以其功業(yè)高明，所以覆蓋於萬物也。○“悠久所以成物也”，以行之長久，能成就於物，此謂至誠之德也?！稹安┖衽涞亍?，言圣人之德博厚配偶於地，與地同功，能載物也?！稹案呙髋涮臁?，言圣人功業(yè)高明配偶於天，與天同功，能覆物也。○“悠久無疆”疆，窮也。言圣人之德既能覆載，又能長久行之，所以無窮?！坝凭谩?，則上經(jīng)“悠遠(yuǎn)”?！坝凭谩痹凇安┖窀呙鳌敝?，此經(jīng)“悠久”在“博厚高明”之下者，上經(jīng)欲明積漸先悠久，后能博厚高明。此經(jīng)既能博厚高明，又須行之悠久，故反覆言之?！稹叭绱苏?，不見而章，不動而變，無為而成”者，言圣人之德如此博厚高明悠久，不見所為而功業(yè)章顯，不見動作而萬物改變，無所施為而道德成就?！稹疤斓刂?，可壹言而盡也”者，言圣人之德能同於天地之道，欲尋求所由，可一句之言而能盡其事理，正由於至誠，是“壹言而盡也”?！稹捌錇槲锊毁E，則其生物不測”者，言圣人行至誠，接待於物不有差貳，以此之故，能生殖眾物不可測量，故鄭云“言多無數(shù)也”?！ 〗穹蛱?，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。此言天之高明，本生“昭昭”；地之博厚，本由“撮土”；山之廣大，本起“卷石”；水之不測，本從“一勺”：皆合少成多，自小致大，為至誠者，以如此乎！昭昭猶耿耿，小明也。振，猶收也。卷，猶區(qū)也?！鸱蛞舴觯峦?。昭，章遙反，注同，本亦作“炤”，同。撮，七活反。華岳，戶化、戶瓜二反，本亦作“山岳”。泄，息列反。卷，李音權(quán)，又羌權(quán)反，范羌阮反，注同。藏，才浪反。勺，徐市若反。黿音元。鼉，徒河反，一音直丹反。鮫音交，本又作蛟。鱉，必列反。耿，公迥反，又公公頂反，舊音孔頂反。區(qū)，羌俱反?！对姟吩唬骸拔┨熘?，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也?！办逗醪伙@，文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。天所以為天，文王所以為文，皆由行之無己，為之不止，如天地山川之云也?！兑住吩弧熬右皂樀?，積小以成高大”是與?！痨赌拢弦魹?，下“於乎”亦同。乎，呼奴反。慎如字，一本又作“順”。與音馀。
[疏]“今夫”至“不已”?！鹫x曰：此一節(jié)明至誠不已，則能從微至著，從小至大。○“今夫天，斯昭昭之多”者，斯，此也；昭昭，狹小之貌。言天初時唯有此昭昭之多小貌爾，故云“昭昭之多”。○“今夫地，一撮土之多”，言土之初時唯一撮土之多，言多少唯一撮土?！稹罢窈雍６恍埂闭?，振，收也。言地之廣大，載五岳而不重，振收河海而不漏泄?！稹敖穹蛏?，一卷石之多”，言山之初時唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。故鄭注云：“卷猶區(qū)也。”“今夫水，一勺之多”，言水初時多少唯一勺耳。此以下皆言為之不已，從小至大。然天之與地，造化之初，清濁二氣為天地，分而成二體，元初作盤薄穹隆，非是以小至大。今云“昭昭”與“撮土”、“卷石”與“勺水”者何？但山或壘石為高，水或眾流而成大，是從微至著。因說圣人至誠之功亦是從小至大，以今天地體大，假言由小而來，以譬至誠，非實(shí)論也?！稹啊对姟吩唬何┨熘?，於穆不已”，此一經(jīng)以上文至誠不已，已能從小至大，故此經(jīng)引《詩》明不已之事。所引《詩》者，《周頌·維天之命》文也。《詩》稱“維天之命”，謂四時運(yùn)行所為教命。穆，美也?！办赌虏灰选闭撸乐恍菀岩?，此《詩》之本文也?！稹吧w曰天之所以為天也”，此是孔子之言，記者載之。此《詩》所論，蓋說天之所以為天在乎不已?！稹办逗醪伙@，文王之德之純”，此亦《周頌·文王》之詩。純，謂不已。顯，謂光明。詩人嘆之云，於乎不光明乎，言光明矣?！拔耐踔轮儭?，謂不已也，言文王德教不有休已，與天同功。○“蓋曰文王之所以為文也”，此亦孔子之言，解《詩》之文也?！稹凹円嗖灰选闭?，言文王之德之純，亦如天之不休已，故云“純亦不已”。○注“《易》曰君子慎德，積小以高大”?！鹫x曰：此《易·升卦》之象辭。案《升卦》，巽下坤上，木生於地中，升進(jìn)之義，故為“升”也。
大哉圣人之道，洋洋乎發(fā)幼萬物，峻極于天。育，生也。峻，高大也?！鹧笠粞颉＞?，思潤反。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人然后行，故曰：“茍不至德，至道不凝焉?！毖詾檎谌?，政由禮也。凝，猶成也?！饍?yōu)，於求反。倡，優(yōu)也。凝，本又作疑，魚澄反。
[疏]“大哉”至“凝焉”?！鹫x曰：此一節(jié)明圣人之道高大，茍非至德，其道不成。洋洋，謂道德充滿之貌天下洋洋。育，生也。峻，高也。言圣人之道，高大與山相似，上極于天?！稹皟?yōu)優(yōu)大哉”，優(yōu)優(yōu)，寬裕之貌。圣人優(yōu)優(yōu)然寬裕其道。“禮儀三百”者，《周禮》有三百六十官，言“三百”者，舉其成數(shù)耳?！稹巴x三千”者，即《儀禮》行事之威儀?！秲x禮》雖十七篇，其中事有三千。○“待其人然后行”者，言三百、三千之禮，必待賢人然后施行其事?！稹肮试唬浩埐恢恋拢恋啦荒伞?，凝，成也。古語先有其文，今夫子既言三百、三千待其賢人始行，故引古語證之。茍，誠也。不，非也。茍誠非至德之人，則圣人至極之道不可成也。俗本“不”作“非”也。
故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。德性，謂性至誠者。道，猶由也。問學(xué)，學(xué)誠者也。廣大，猶博厚也。溫，讀如“燅溫”之“溫”，謂故學(xué)之孰矣，后“時習(xí)之”謂之“溫”?！馃褚魧?。
[疏]“故君”至“崇禮”?！鹫x曰：此一經(jīng)明君子欲行圣人之道，當(dāng)須勤學(xué)。前經(jīng)明圣人性之至誠，此經(jīng)明賢人學(xué)而至誠也?！稹熬幼鸬滦浴闭?，謂君子賢人尊敬此圣人道德之性自然至誠也。○“而道問學(xué)”者，言賢人行道由於問學(xué)，謂勤學(xué)乃致至誠也?！稹爸聫V大而盡精微”者，廣大謂地也，言賢人由學(xué)能致廣大，如地之生養(yǎng)之德也?！岸M精微”，謂致其生養(yǎng)之德既能致於廣大，盡育物之精微，言無微不盡也。○“極高明而道中庸”者，高明，謂天也，言賢人由學(xué)極盡天之高明之德。道，通也，又能通達(dá)於中庸之理也?！稹皽毓识隆闭撸再t人由學(xué)既能溫尋故事，又能知新事也。○“敦厚以崇禮”者，言以敦厚重行於學(xué)，故以尊崇三百、三千之禮也?！鹱ⅰ皽刈x如燅溫之溫”。○正義曰：案《左傳》哀十二年，公會吳于橐皋，大宰嚭請尋盟。子貢對曰：“盟，若可尋也，亦可寒也。”賈逵注云：“尋，溫也?！庇帧队兴緩亍吩啤澳藷袷蕖?，是燅為溫也。云“謂故學(xué)之孰矣，后時習(xí)之，謂之溫”者，謂賢人舊學(xué)已精熟，在后更習(xí)之，猶若溫尋故食也。
是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興。國無道，其默足以容。興謂起在位也?！痱湥疽嘧鳌皢獭?，音嬌。倍音佩。默，亡北反?！对姟吩唬骸凹让髑艺?，以保其身?！逼浯酥^與？保，安也?！鹫埽媪蟹?，徐本作知，音智。與音馀。
[疏]“是故”至“謂與”?！鹫x曰：此一節(jié)明賢人學(xué)至誠之道，中庸之行，若國有道之時，盡竭知謀，其言足以興成其國。興，謂發(fā)謀出慮?！稹皣鵁o道，其默足以容”，若無道之時，則韜光潛默，足以自容其身，免於禍害?！稹啊对姟吩疲骸凹让髑艺?，以保其身”，此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩，言宣王任用仲山甫，能顯明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云“其此之謂與”。
子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也?！胺垂胖馈?，謂曉一孔之人，不知今王之新政可從。○好，呼報反，下同。烖音災(zāi)。非天子不議禮，不制度，不考文。此天下所共行，天子乃能一之也。禮，謂人所服行也。度，國家宮室及車輿也。文，書名也。今天下車同軌，書同文，行同倫。今，孔子謂其時?！鹦校旅戏?。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！毖宰鞫Y樂者，必圣人在天子之位。
[疏]“子曰”至“樂焉”?！鹫x曰：上經(jīng)論賢人學(xué)至誠，商量國之有道無道能或語或默，以保其身。若不能中庸者，皆不能量事制宜，必及禍患矣。因明己以此之故，不敢專輒制作禮樂也?！稹吧踅裰?，反古之道，如此者，烖及其身者也”，此謂尋常之人，不知大道。若賢人君子，雖生今時，能持古法，故《儒行》云“今人與居，古人與稽”是也。俗本“反”下有“行”字，又無“如此者”三字，非也。○“非天子不議禮”者，此論禮由天子所行，既非天子，不得論議禮之是非。○“不制度”，謂不敢制造法度，及國家宮室大小高下及車輿也?！稹安豢嘉摹保嗖坏每汲晌恼聲??！稹敖裉煜萝囃墶闭撸裰^孔子時車同軌，覆上“不制度”?！皶摹?，覆上“不考文”?！靶型瑐悺保瑐?，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上“不議禮”。當(dāng)孔子時，禮壞樂崩，家殊國異，而云此者，欲明己雖有德，身無其位，不敢造作禮樂，故極行而虛己，先說以自謙也。○注“反古之道，謂曉一孔之人”?！鹫x曰：孔，謂孔穴，孔穴所出，事有多涂。今唯曉知一孔之人，不知馀孔通達(dá)，唯守此一處，故云“曉一孔之人”。
子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。徵，猶明也，吾能說夏禮，顧杞之君不足與明之也。“吾從周”，行今之道?！痂揭羝稹Ｍ跆煜掠腥匮?，其寡過矣乎！“三重”，三王之禮?！鹜?，于況反，又如字。上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信，民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。上，謂君也。君雖善，善無明徵，則其善不信也。下，謂臣也。臣雖善，善而不尊君，則其善亦不信也。征或?yàn)椤白C”。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！|(zhì)諸鬼神而無疑’，知天也?！偈酪再故ト硕换蟆?，知人也。知天、知人，謂知其道也。鬼神，從天地者也。《易》曰：“故知鬼神之情狀，與天地相似?！笔ト藙t之，百世同道。徵或?yàn)椤白C”。○繆音謬。悖，布內(nèi)反，后同。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。用其法度，想思若其將來也。○遠(yuǎn)如字，又于萬反。近如字，又附近之近。厭，於艷反，后皆同?！对姟吩唬骸诒藷o惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)?！游从胁蝗绱硕橛凶u(yù)於天下者也?！鄙?，厭也。永，長也?！鹕湟粢啵⑼?。蚤音早。
[疏]“子曰”至“者也”?！鹫x曰：以上文孔子身無其位，不敢制作二代之禮，夏、殷不足可從，所以獨(dú)從周禮之意，因明君子行道，須本於身，達(dá)諸天地，質(zhì)諸鬼神，使動則為天下之道，行則為后世之法，故能早有名譽(yù)於天下。蓋孔子微自明已之意?！稹白釉唬何嵴f夏禮，杞不足徵也”，徵，成也，明也。孔子言：我欲明說夏代之禮，須行夏禮之國贊而成之。杞雖行夏禮，其君暗弱，不足贊而成之?！稹拔釋W(xué)殷禮，有宋存焉”者，宋行殷禮，故云“有宋存焉”。但宋君暗弱，欲其贊明殷禮，亦不足可成。故《論語》云：“宋不足徵也?！贝嗽啤拌讲蛔汜纭?，即宋亦不足徵。此云“有宋存焉”，則杞亦存焉?；ノ囊娏x?！稹拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周”者，既杞、宋二國不足明，己當(dāng)不復(fù)行前代之禮，故云“吾從周”。案趙商問：孔子稱“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周”，《檀弓》云“今丘也，殷人也”，兩楹奠殯哭師之處，皆所法於殷禮，未必由周，而云“吾從周”者，何也？鄭答曰：“今用之者，魯與諸侯皆用周之禮法，非專自施於己。在宋冠章甫之冠，在魯衣逢掖之衣，何必純用之?！釓闹堋?，言周禮法最備，其為殷、周事豈一也?！比玎嵈搜裕T侯禮法則從周，身之所行雜用殷禮也?！稹巴跆煜掠腥匮?，其寡過矣乎”，言為君王有天下者，有三種之重焉，謂夏、殷、周三王之禮，其事尊重，若能行之，寡少於過矣。○“上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信，民弗從”，上，謂君也，言為君雖有善行，無分明徵驗(yàn)，則不信著於下，既不信著，則民不從?！跋卵烧?，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從”，下，謂臣也，言臣所行之事，雖有善行而不尊，不尊敬於君，則善不信著於下，既不信著，則民不從，故下云“徵諸庶民”，謂行善須有徵驗(yàn)於庶民也?；适显啤盁o徵，謂無符應(yīng)之徵”，其義非也。○“故君子之道”者，言君臣為善，須有徵驗(yàn)，民乃順從，故明之也?！稹氨局T身”者，言君子行道，先從身起，是“本諸身”也。○“徵諸庶民”者，徵，驗(yàn)也；諸，於也。謂立身行善，使有徵驗(yàn)於庶民。若晉文公出定襄王，示民尊上也；伐原，示民以信之類也?！稹翱贾T茸荃而不繆”者，繆，亂也。謂已所行之事，考校與三王合同，不有錯繆也。○“建諸天地而不?！闭?，悖，逆也。言己所行道，建達(dá)於天地，而不有悖逆，謂與天地合也?！稹百|(zhì)諸鬼神而無疑，知天也”者，質(zhì)，正也。謂己所行之行，正諸鬼神不有疑惑，是識知天道也。此鬼神，是陰陽七八、九六之鬼神生成萬物者。此是天地所為，既能質(zhì)正陰陽，不有疑惑，是識知天道也?！稹鞍偈酪再故ト硕换?，知人也”者，以圣人身有圣人之德，垂法於后，雖在后百世亦堪俟待。后世世之圣人，其道不異，故云“知人也”。○注“知天”至“同道”?！鹫x曰：以經(jīng)云知天、知人，故鄭引經(jīng)總結(jié)之。云“知其道”者，以天地陰陽，生成萬物，今能正諸陰陽鬼神而不有疑惑，是知天道也。以圣人之道，雖相去百世，其歸一揆，今能百世以待圣人而不有疑惑，是知圣人之道也。云“鬼神從天地者也”，解所以質(zhì)諸鬼神之德、知天道之意，引《易》曰“故知鬼神之情狀，與天地相似”者，證鬼神從天地之意。案《易·系辭》云“精氣為物，游魂為變?！编嵲疲骸澳净鹬裆?，金水之鬼成物。”以七八之神生物，九六之鬼成物，是鬼神以生成為功，天地亦以生成為務(wù)，是鬼神之狀與天地相似。云“圣人則之，百世同道”者，解經(jīng)知人之道，以前世圣人既能垂法以俟待后世圣人，是識知圣人之道百世不殊，故“圣人則之，百世同道”也。○“遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭”者，言圣人之道，為世法則，若遠(yuǎn)離之則有企望，思慕之深也。若附近之則不厭倦，言人愛之無已?！啊对姟吩疲涸诒藷o惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)”，此引《周頌·振鷺》之篇，言微子來朝，身有美德，在彼宋國之內(nèi)，民無惡之，在此來朝，人無厭倦。故庶幾夙夜，以長永終竟美善聲譽(yù)。言君子之德亦能如此，故引《詩》以結(jié)成之。○“君子未有不如此而蚤有譽(yù)於天下者也”，言欲蚤有名譽(yù)會須如此，未嘗有不行如此而蚤得有聲譽(yù)者也?！ ≈倌嶙媸鰣蛩矗瑧椪挛奈?，上律天時，下襲水土。此以《春秋》之義說孔子之德?？鬃釉唬骸拔嶂驹凇洞呵铩?，行在《孝經(jīng)》?！倍?jīng)固足以明之，孔子所述堯、舜之道而制《春秋》，而斷以文王、武王之法度?！洞呵飩鳌吩唬骸熬雨聻闉椤洞呵铩?？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。其諸君子樂道堯舜之道與？末不亦樂乎？堯舜之知君子也。”又曰：“是子也，繼文王之體，守文王之法度。文王之法無求而求，故譏之也?！庇衷唬骸巴跽呤胫^，謂文王也?！贝丝鬃蛹姘鼒?、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟后圣者也。律，述也。述天時，謂編年，四時具也。襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異?！鹦校旅戏础?，丁亂反。曷為，于偽反。以，如字。撥，生末反。近，附近之近，又如字。與音馀。編，必縣反，又甫連反。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。圣人制作，其德配天地，如此唯五始可以當(dāng)焉。幬亦覆也?！靶〉麓鳌?，浸潤萌芽，喻諸侯也?！按蟮露鼗保裆f物，喻天子也。幬或作“燾”?！鸨僖羝?，下同。幬，徒報反。錯，七各反。當(dāng)，丁浪反，又下郎反。浸，子鴆反。燾，徒報反。唯天下至圣為能。聰明睿知，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。言德不如此，不可以君天下也。蓋傷孔子有其德而無其命。○睿音銳。知音智，下“圣知”同。齊，側(cè)皆反。別，彼列反。溥博淵泉，而時出之。言其臨下普遍，思慮深重，非得其時不出政教?！痄咭羝?。徧音遍。思，息嗣反，又如字?！颁卟比缣欤皽Y泉”如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血?dú)庹撸蛔鹩H，故曰“配天”。如天取其運(yùn)照不已也，如淵取其清深不測也?！白鹩H”，尊而親之。○見，賢遍反。說音悅。施，以豉反。貉，本又作“貊”，武伯反?！墩f文》云：“北方人也?！标牐鳖惙?。唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。“至誠”，性至誠，謂孔子也?！按蠼?jīng)”，謂六藝，而指《春秋》也?！按蟊尽?，《孝經(jīng)》也?！鹫?，本又作“綸”，同音倫。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。安無所倚，言無所偏倚也。故人人自以被德尤厚，似偏頗者。肫肫讀如“誨爾忳忳”之“忳”。忳忳，懇誠貌也。肫肫，或?yàn)椤凹兗儭??！鹧?，於虔反。倚，依綺、於寄二反，注同。肫肫，依注音之淳反。浩，胡老反。被，皮義反。頗，破河反。懇，苦很反。純音淳，又之淳反。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之。言唯圣人乃能知圣人也?！洞呵飩鳌吩弧澳┎灰鄻泛?，堯舜之知君子”，明凡人不知?！对姟吩弧耙洛\尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。言君子深遠(yuǎn)難知，小人淺近易知。人所以不知孔子，以其深遠(yuǎn)。襌為絅。錦衣之美而君子以絅表之，為其文章露見，似小人也?！鸾N，本又作“顈”，《詩》作“褧”，同口迥反，徐口定反，一音口穎反。惡，烏路反。著，張慮反。闇，於感反，又如字。日，而一反，下同。的，丁歷反。易，以豉反，下“易舉”同。襌為音丹。為其，于偽反。見，賢遍反。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。淡其味似薄也，簡而文，溫而理，猶簡而辨，直而溫也。“自”，謂所從來也?！叭闭?，皆言其睹末察本，探端知緒也。入德，入圣人之德?！鸬?，徒暫反，又大敢反，下注同。厭，於艷反。睹音覩。探音貪?！对姟吩疲骸皾撾m伏矣，亦孔之昭?！惫示觾?nèi)省不疚，無惡於志?？?，甚也。昭，明也。言圣人雖隱遯，其德亦甚明矣。疚，病也。君子自省，身無愆病，雖不遇世，亦無損害於己志?！鹫?，本又作炤，同之召反，又章遙反。疚，九又反。遯，大困反，本又作“遁”，字亦同。愆，起虔反。君子所不可及者，其唯人之所不見乎？《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”言君子雖隱居，不失其君子之容德也。相，視也。室西北隅謂之“屋漏”。視女在室獨(dú)居者，猶不愧于屋漏。屋漏非有人也，況有人乎？○相，息亮反，注同。愧，本又作媿，同九位反。女音汝。故君子不動而敬，不言而信?！对姟吩唬骸白嗉贌o言，時靡有爭?！奔?，大也。此《頌》也。言奏大樂於宗廟之中，人皆肅敬。金聲玉色，無有言者，以時太平，和合無所爭也。○奏如字，《詩》作鬷，子公反。假，古雅反。爭，爭斗之爭，注同。大平音泰。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞?！对姟吩唬骸安伙@惟德，百辟其刑之。爭？不顯，言顯也。辟，君也。此《頌》也。言不顯乎文王之德，百君盡刑之，諸侯法之也?！疴a，方于反，又音斧。鉞音越。辟音璧，注同。是故君子篤恭而天下平?！对姟吩唬骸坝钁衙鞯?，不大聲以色?！庇?，我也。懷，歸也。言我歸有明德者，以其不大聲為嚴(yán)厲之色以威我也。
[疏]“仲尼”至“以色”?！鹫x曰：此一節(jié)明子思申明夫子之德，與天地相似堪以配天地而育萬物，傷有圣德無其位也。今各隨文解之。○“仲尼祖述堯舜”者，祖，始也。言仲尼祖述始行堯、舜之道也?！稹皯椪挛奈洹闭?，憲，法也；章，明也。言夫子發(fā)明文、武之德?！稹吧下商鞎r”者，律，述也。言夫子上則述行天時，以與言陰陽時候也。○“下襲水土”者，襲，因也。下則因襲諸侯之事，水土所在。此言子思贊揚(yáng)圣祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也?！鹱ⅰ拔嶂尽敝痢爸悺??！鹫x曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”者，《孝經(jīng)緯》文，言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行在於《孝經(jīng)》。云“二經(jīng)固足以明之”者，此是鄭語，言《春秋》、《孝經(jīng)》足以顯明先祖述憲章之事。云“孔子祖述堯舜之道而制《春秋》”者，則下文所引《公羊傳》云“君子樂道，堯、舜之道與”是也。云“斷以文王武王之法度”者，則下文引《公羊》云“王者孰謂？謂文王”是也。云“《春秋傳》曰”至“堯舜之知君子”也。哀十四年《公羊傳》文。引之者，謂祖述堯、舜之事?！熬雨聻闉榇呵铩?，曷，何也；“君子”，謂孔子。傳曰“孔子何為作《春秋》”，云“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》”者，此傳之文，答孔子為《春秋》之意。何休云：“撥猶治也。”言欲治於亂世，使反歸正道。莫近，莫過也。言馀書莫過於《春秋》，言治亂世者，《春秋》最近之也。云“其諸君子樂道堯舜之道與”者，上“道”，論道；下“道”，謂道德；“與”，語辭；言“君子”，孔子也。言孔子樂欲論道堯舜之道與也。云“末不亦樂乎，堯舜之知君子也”者，末謂終末，謂孔子末，圣漢之初，豈不亦愛樂堯、舜之知君子也。案何休云：“得麟之后，天下血書魯端門，曰‘趨作法，孔圣沒，周姬亡，彗東出。秦政起，胡破術(shù)，書記散，孔不絕’。子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書?！睗h當(dāng)秦大亂之后，故作撥亂之法，是其事也。云“又曰是子也，繼文王之體，守文王之法度，文王之法無求而求，故譏之也”者，此文九年《公羊傳》文。八年天王崩，謂周襄王也。九年春，毛伯來求金，傳云：“是子繼文王之體，守文王之法度。文王之法無求而求，故譏之。”“是子”謂嗣位之王，在喪未合稱王，故稱“是子”。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度無所求也，謂三分有二以服事殷。謂在喪之內(nèi)，無合求金之法度，今遣毛伯來求金，是“無求而求”也，故書以譏之。彼傳云“是子”，俗本云“子是”者，誤也。云“又曰王者孰謂，謂文王也”，此隱元年《公羊傳》文。案傳云：“元年，春，王，正月。王者孰謂？謂文王也?！蔽渫醯劳?，舉文王可知也。云“著之《春秋》，以俟后圣者也”，哀十四年《公羊傳》云“制《春秋》之義，以俟后圣”。何休云：“待圣漢之王，以為法也。”云“述天時，謂編年，四時具也”，案《合成圖》云：“皇帝立五始，制以天道。”《元命包》云：“諸侯不上奉王之正，則不得即位。正不由王出，不得為正。王不承於天以制號令，則無法。天不得正其元，則不能成其化也?！薄稹拔迨肌闭?，元年，一也；春，二也；王，三也；正月，四也；公即位，五也。此《春秋》元年，即當(dāng)《堯典》“欽若昊天”也?！洞呵铩匪臅r，即當(dāng)《堯典》“日中星鳥，日永星火，宵中星虛，日短星昴”之類是也?！洞呵铩帆@麟，則當(dāng)《益稷》“百獸率舞，鳳凰來儀”是也。此皆祖述堯、舜之事，言《春秋》四時皆具?；杆哪昙捌吣瓴粫扒锲咴隆?、“冬十月”，成十年不書“冬十月”，桓十七年直云“五月”不云“夏”，昭十年直云“十二月”不云“冬”，如此不具者，賈、服之義：若登臺而不視朔，則書“時”不書“月”；若視朔而不登臺，則書“月”不書“時”；若雖無事視朔、登臺，則空書時月。若杜元凱之意，凡時月不具者，皆史闕文。其《公羊》、《穀梁》之義，各為曲說。今略而不取也。云“襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異”者，“諸夏之事”，謂諸侯征伐、會盟所在之地。“山川之異”，若僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”之屬是也?！稹捌┤纭敝痢按笠病！鹫x曰：此明孔子之德與天地日月相似，與天子、諸侯德化無異。○“小德川流，大德敦化”者，言孔子所作《春秋》，若以諸侯“小德”言之，如川水之流，浸潤萌芽。若以天子“大德”言之，則仁愛敦厚，化生萬物也?！按颂斓刂詾榇笠病保苑蜃又卤炔⑻斓?，所以為大不可測也?！稹拔ㄌ臁敝痢皠e也”?！鸫擞稚昝鞣蜃又侣斆鲗捲?，足以容養(yǎng)天下，傷其有圣德而無位也?！稹皩捲厝幔阋杂腥菀病?，言夫子寬弘性善，溫克和柔，足以包容也。○“發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也”，發(fā)，起也；執(zhí)，猶斷也。言孔子發(fā)起志意，堅強(qiáng)剛毅，足以斷決事物也?！稹颁卟敝痢芭涮??！鸫斯?jié)更申明夫子蘊(yùn)蓄圣德，俟時而出，日月所照之處，無不尊仰?！稹颁卟Y泉”者，溥，謂無不周遍；博，謂所及廣遠(yuǎn)。以其浸潤之澤，如似淵泉溥大也。既思慮深重，非得其時不出政教，必以俟時而出?！稹颁卟┤缣臁闭?，言似天“無不覆幬”?！稹皽Y泉如淵”，言潤澤深厚，如川水之流?！稹胺蜓捎兴小敝痢昂坪破涮臁?，以前經(jīng)贊明夫子之德，此又云夫子無所偏倚，而仁德自然盛大也。倚，謂偏有所倚近，言夫子之德，普被於人，何有獨(dú)倚近於一人，言不特有偏頗也?！稹半齐破淙省保齐?，懇誠之貌。仁，謂施惠仁厚。言又能肫肫然懇誠行此仁厚爾?！稹皽Y淵其淵”，淵水深之貌也，言夫子之德，淵淵然若水之深也?！稹昂坪破涮臁保苑蜃又?，浩浩盛大，其若如天也?！鹱ⅰ半齐谱x如誨爾忳忳之忳”?！鹫x曰：此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩。言詩人誨爾厲王忳忳然懇誠不已，厲王聽我藐藐然而不入也。○“茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之”者，上經(jīng)論夫子之德大如天，此經(jīng)論唯至圣乃知夫子之德。茍，誠也。固，堅固也。言帝誠不堅固聰明睿圣通知曉達(dá)天德者，其誰能識知夫子之德？故注引《公羊傳》云“堯舜之知君子”者，言有堯、舜之德乃知夫子，明凡人不知也?！稹啊对姟吩灰洛\尚褧，惡其文之著也”，以前經(jīng)論夫子之德難知，故此經(jīng)因明君子、小人隱顯不同之事。此《詩·衛(wèi)風(fēng)·碩人》之篇，美莊姜之詩。言莊姜初嫁在涂，衣著錦衣，為其文之大著，尚著襌絅加於錦衣之上。絅，襌也，以單縠為衣，尚以覆錦衣也。案《詩》本文云“衣錦褧衣”，此云“尚絅”者，斷截《詩》文也。又俗本云“衣錦褧裳”，又與定本不同者。記人欲明君子謙退，惡其文之彰著，故引《詩》以結(jié)之?！稹肮示又?，闇然而日章”者，章，明也。言君子以其道德深遠(yuǎn)謙退，初視未見，故曰“闇然”。其后明著，故曰日章明也?！稹靶∪酥?，的然而日亡”者，若小人好自矜大，故初視時“的然”。以其才藝淺近，后無所取，故曰日益亡?！稹熬印敝痢暗乱印??！鸫艘唤?jīng)明君子之道，察微知著，故能“入德”。○“淡而不厭”者，言不媚悅於人，初似淡薄，久而愈敬，無惡可厭也?！稹昂喍摹闭撸詿o嗜欲，故簡靜，才藝明辨，故有文也?！稹皽囟怼?，氣性和潤，故溫也。正直不違，故修理也?！稹爸h(yuǎn)之近”，言欲知遠(yuǎn)處，必先之適於近，乃后及遠(yuǎn)?！爸L(fēng)之自”，自，謂所從來處，言見目前之風(fēng)則知之適所從來處，故鄭注云“睹末察本”。遠(yuǎn)是近之末，風(fēng)是所原空缺五字從來之末也?！爸⒅@”，此初時所微之事，久乃適於顯明，微是初端，顯是縱緒，故鄭注云“探端知緒”?！稹翱膳c入德矣”，言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知著，終始皆知，故可以入圣人之德矣?！稹啊对姟吩唬簼撾m伏矣，亦孔之昭”，此明君子其身雖隱，其德昭著。所引者《小雅·正月》之篇，剌幽王之詩。《詩》之本文以幽王無道，喻賢人君子雖隱其身，德亦甚明著，不能免禍害，猶如魚伏於水，亦甚著見，被人采捕。記者斷章取義，言賢人君子身雖藏隱，猶如魚伏於水，其道德亦甚彰矣?！稹肮示觾?nèi)省不疚，無惡於志”者，疚，病也。言君子雖不遇世，內(nèi)自省身，不有愆病，則亦不損害於己志。言守志彌堅固也?！鹱ⅰ翱?，甚也”。○正義曰：《爾雅·釋言》文?！稹熬印敝痢拔萋薄！鸫嗣骶又f居獨(dú)處，不敢為非，故云“君子所不可及者，其唯人之所不見乎”?！稹啊对姟吩疲合嘣跔柺?，尚不愧于屋漏”，此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩。詩人意稱王朝小人不敬鬼神，瞻視女在廟堂之中，猶尚不愧畏於屋漏之神。記者引之?dāng)嗾氯×x，言君子之人在室之中“屋漏”，雖無人之處不敢為非，猶愧懼于屋漏之神，況有人之處君子愧懼可知也。言君子雖獨(dú)居，常能恭敬?！鹱ⅰ把跃敝痢叭撕酢??！鹫x曰：言“君子雖隱居，不失其君子之容德也”者，隱居，謂在室獨(dú)居猶不愧畏，無人之處又常能恭敬，是“不失其君子之容德也”。云“西北隅謂之屋漏”者，《爾雅·釋宮》文。以戶明漏照其處，故稱“屋漏”?！拔萋┓怯腥恕闭?，言人之所居，多近於戶，屋漏深邃之處，非人所居，故云無有人也。云“況有人乎”者，言無人之處尚不愧之，況有人之處不愧之可知也。言君子無問有人無人，恒能畏懼也?！稹肮示硬粍佣?，不言而信”者，以君子敬懼如是，故不動而民敬之，不言而民信之?！稹啊对姟吩唬鹤嗉贌o言，時靡有爭”，此《商頌·烈祖》之篇，美成湯之詩。詩本文云“鬷假無言”，此云“奏假”者，與《詩》反異也。假，大也。言祭成湯之時，奏此大樂於宗廟之中，人皆肅敬，無有喧嘩之言。所以然者，時既太平，無有爭訟之事，故“無言”也。引證君子不言而民信。○注“假，大也”?！鹫x曰：《爾雅·釋詁》文?！稹啊对姟吩唬翰伙@惟德，百辟其刑之”，此《周頌·烈文》之篇，美文王之德。不顯乎文王之德，言其顯矣。以道德顯著，故天下百辟諸侯皆刑法之。引之者，證君子之德猶若文王，其德顯明在外，明眾人皆刑法之?！鹱ⅰ氨?，君也”。○正義曰：《爾雅·釋詁》文?！稹啊对姟吩疲河钁衙鞯拢淮舐曇陨稜栄拧丰屧b，此《大雅·皇矣》之篇，美文王之詩。予，我也。懷，歸也。言天謂文王曰，我歸就爾之明德，所以歸之者，以文王不大作音聲以為嚴(yán)厲之色，故歸之。記者引之，證君子亦不作大音聲以為嚴(yán)厲之色，與文王同也。
子曰：“聲色之於以化民，末也?！对姟吩唬骸螺捜缑??！?，輕也。言化民常以德，德之易舉而用，其輕如毛耳?！鹉?，下葛反。輶音酉，一音由，注同。易，以豉反。毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭?！烈?。”倫，猶比也。載讀曰“栽”，謂生物也。言毛雖輕，尚有所比；有所比，則有重。上天之造生萬物，人無聞其聲音，亦無知其臭氣者?；裰拢迕魅缟?，淵淵浩浩然后善?！疠d，依注讀曰栽，音災(zāi)，生也?！对姟芬粼?。比，必覆反，下同；或音毗志反，又必利反，皆非也。重，直勇反，又直容反。
[疏]“子曰”至“至矣”。○正義曰：此一節(jié)是夫子之言。子思既說君子之德不大聲以色，引夫子舊語聲色之事以接之，言化民之法當(dāng)以德為本，不用聲色以化民也。若用聲色化民，是其末事，故云“化民末也”?！稹霸娫唬旱螺捜缑闭?，此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩。輶，輕也。言用德化民，舉行甚易，其輕如毛也?！稹懊q有倫”，倫，比也。既引《詩》文“德輶如毛”，又言德之至極本自無體，何直如毛？毛雖細(xì)物，猶有形體可比并，故云“毛猶有倫”也?！稹吧咸熘d，無聲無臭。至矣”，載，生也，言天之生物無音聲無臭氣，寂然無象而物自生。言圣人用德化民，亦無音聲，亦無臭氣而人自化。是圣人之德至極，與天地同。此二句是《大雅·文王》之詩，美文王之德。不言“《詩》云”者，孔子略而不言，直取《詩》之文爾。此亦斷章取義?！鹱ⅰ拜d讀”至“后善”。○正義曰：案文以“載”為事，此讀為“栽”者，言其生物，故讀“載”為“栽”也。云“毛雖輕，尚有所比，有所比，則有重”，言毛雖輕物，尚有形體，以他物來比，有可比之形，則是有重。毛在虛中猶得隊下，是有重也。云“化民之德，清明如神，淵淵浩浩”，則上文“淵淵其淵，浩浩其天”是也。
[疏]“在下”至“身矣”?！鹫x曰：此明為臣為人，皆須誠信於身，然后可得之事?！稹霸谙挛徊猾@乎上”者，獲，得也。言人臣處在下位，不得於君上之意，則不得居位以治民，故云“民不可得而治矣”?！稹矮@乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣”者，言臣欲得君上之意，先須有道德信著朋友。若道德無信著乎朋友，則不得君上之意矣。言欲得上意，先須信乎朋友也。○“信乎朋友有道，不順乎親，則不信乎朋友矣”者，言欲行信著於朋友，先須有道順乎其親。若不順乎其親，則不信乎朋友矣。○“順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣”者，言欲順乎親，必須有道，反於己身，使有至誠。若身不能至誠，則不能“順乎親矣”?！稹罢\身有道，不明乎善，不誠乎身矣”者，言欲行至誠於身，先須有道明乎善行。若不明乎善行，則不能至誠乎身矣。言明乎善行，始能至誠乎身。能職誠乎身，始能順乎親。順乎親，始能信乎朋友。信乎朋友，始能得君上之意。得乎君上之意，始得居位治民也。
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。言“誠者”，天性也?！罢\之者”，學(xué)而誠之者也。因誠身說有大至誠?！鹬校≈俜?，又如字，下“中道”同。從，七容反。
[疏]“誠者”至“者也”?！鹫x曰：前經(jīng)欲明事君，先須身有至誠。此經(jīng)明至誠之道，天之性也。則人當(dāng)學(xué)其至誠之性，是上天之道不為而誠，不思而得。若天之性有殺，信著四時，是天之道。“誠之者人之道也”者，言人能勉力學(xué)此至誠，是人之道也。不學(xué)則不得，故云人之道。○“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”者，此覆說上文“誠者，天之道也”。唯圣人能然，謂不勉勵而自中當(dāng)於善，不思慮而自得於善，從容間暇而自中乎道，以圣人性合於天道自然，故云“圣人也”。○“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”，此覆說上文“誠之者，人之道也”，謂由學(xué)而致此至誠，謂賢人也。言選擇善事，而堅固執(zhí)之，行之不已，遂致至誠也?！鹱ⅰ耙蛘\身說有大至誠”?！鹫x曰：以前經(jīng)云欲事親事君，先須修身，有大至誠，故此說有大至誠。大至誠，則經(jīng)云“誠者，天之道也”，圣人是矣。
博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。此勸人學(xué)誠其身也。果，猶決也?！鸫?，七路反，下及注皆同，置也。強(qiáng)，其良反。
[疏]“博學(xué)”至“必強(qiáng)”?！鹫x曰：此一經(jīng)申明上經(jīng)“誠之者，擇善而固執(zhí)之”事。○“有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也”者，謂身有事，不能常學(xué)習(xí)，當(dāng)須勤力學(xué)之。措，置也。言學(xué)不至於能，不措置休廢，必待能之乃已也。以下諸事皆然，此一句覆上“博學(xué)之”也?！稹坝懈?，問之弗知，弗措也”，覆上“審問之”也?！坝懈ニ?，思之弗得，弗措也”，覆上“慎思之”也?！坝懈ケ妫嬷ッ?，弗措也”，覆上“明辨之”也?！坝懈バ校兄ズV，弗措也”，覆上“篤行之”也?！稹叭艘荒苤?，己百之，人十能之，己千之”，謂他人性識聰敏，一學(xué)則能知之，己當(dāng)百倍用功而學(xué)，使能知之，言己加心精勤之多，恒百倍於他人也。○“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”，果，謂果決也。若決能為此百倍用功之道，識慮雖復(fù)愚弱，而必至明強(qiáng)。此勸人學(xué)誠其身也。
自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。自，由也。由至誠而有明德，是圣人之性者也。由明德而有至誠，是賢人學(xué)以知之也。有至誠則必有明德，有明德則必有至誠。
[疏]“自誠”至“誠矣”?！鹫x曰：此一經(jīng)顯天性至誠，或?qū)W而能。兩者雖異，功用則相通?！稹白哉\明謂之性”者，此說天性自誠者。自，由也，言由天性至誠，而身有明德，此乃自然天性如此，故“謂之性”?！白悦髡\謂之教”者，此說學(xué)而至誠，由身聰明，勉力學(xué)習(xí)，而致至誠，非由天性教習(xí)使然，故云“謂之教”。然則“自誠明謂之性”，圣人之德也。“自明誠謂之教”，賢人之德也。○“誠則明矣”者，言圣人天性至誠，則能有明德，由至誠而致明也?！稹懊鲃t誠矣”者，謂賢人由身聰明習(xí)學(xué)，乃致至誠，故云“明則誠矣”。是誠則能明，明則能誠，優(yōu)劣雖異，二者皆通有至誠也。
唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。盡性者，謂順理之使不失其所也。贊，助也。育，生也。助天地之化生，謂圣人受命在王位致大平?！鸫笠籼?br /> [疏]“唯天”至“參矣”。○正義曰：此明天性至誠，圣人之道也。“唯天下至誠”者，謂一天下之內(nèi)，至極誠信為圣人也。○“為能盡其性”者，以其至極誠信，與天地合，故能“盡其性”。既盡其性，則能盡其人與萬物之性，是以下云“能盡人之性”。既能盡人性，則能盡萬物之性，故能贊助天地之化育，功與天地相參。上云“誠者，天之道”，此兼云“地”者，上說至誠之理由神妙而來，故特云“天之道”。此據(jù)化育生物，故并云“地”也。
其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化?！捌浯巍保^“自明誠”者也。致，至也。曲，猶小小之事也。不能盡性而有至誠，於有義焉而已，形謂人見其功也。盡性之誠，人不能見也。著，形之大者也。明，著之顯者也。動，動人心也。變，改惡為善也，變之久則化而性善也。
[疏]“其次”至“能化”?！鹫x曰：此一經(jīng)明賢人習(xí)學(xué)而致至誠，故云“其次致曲”。曲，謂細(xì)小之事。言其賢人致行細(xì)小之事不能盡性，於細(xì)小之事能有至誠也?！稹罢\則形，形則著”者，謂不能自然至誠，由學(xué)而來，故誠則人見其功，是“誠則形”也。初有小形，后乃大而明，著故云“形則著”也。若天性至誠之人不能見，則不形不著也?！稹爸鴦t明，明則動”者，由著故顯明，由明能感動於眾。○“動則變，變則化”者，既感動人心，漸變惡為善，變而既久，遂至於化。言惡人全化為善，人無復(fù)為惡也。○“唯天下至誠為能化”，言唯天下學(xué)致至誠之人，為能化惡為善，改移舊俗。不如前經(jīng)天生至誠，能盡其性，與天地參矣。○注“其次”至“善也”?！鹫x曰：以前經(jīng)云“自明誠謂之教”，是由明而致誠，是賢人，次於圣人，故云“其次，謂自明誠也”。云“不能盡性而有至誠，於有義焉而已”者，言此次誠不能如至誠盡物之性，但能有至誠於細(xì)小物焉而已。云“形謂人見其功也”者，由次誠彰露，人皆見其功也。云“盡性之誠，人不能見也”者，言天性至誠，神妙無體，人不見也。云“著，形之大者也”，解經(jīng)“形則著”，初有微形，后則大而形著。云“變之久則化而性善也”者，解經(jīng)“變則化”，初漸謂之變，變時新舊兩體俱有，變盡舊體而有新體謂之為“化”。如《月令》鳩化為鷹，是為鷹之時非復(fù)鳩也，猶如善人無復(fù)有惡也。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神?！翱梢郧爸闭?，言天不欺至誠者也。前，亦先也。禎祥、妖孽，蓍龜之占，雖其時有小人、愚主，皆為至誠能知者出也。四體，謂龜之四足，春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右。○禎音貞。妖，於驕反。《左傳》云：“地反物為妖。”《說文》作“祅”，云“衣服、歌謠、草木之怪謂之祅”。孽，魚列反，《說文》“蠥”，云“禽獸蟲蝗之怪謂之蠥”。一本乎作於。蓍音尸。為，于偽反。
[疏]“至誠”至“如神”?！鹫x曰：“至誠之道，可以前知”者，此由身有至誠，可以豫知前事。此至誠之內(nèi)，是天生至誠，亦通學(xué)而至誠，故前經(jīng)云“自明誠謂之教”，是賢人至誠同圣人也。言圣人、賢人俱有至誠之行，天所不欺，可知前事。“國家將興，必有禎祥”者，禎祥，吉之萌兆；祥，善也。言國家之將興，必先有嘉慶善祥也?！段恼f》：“禎祥者，言人有至誠，天地不能隱，如文王有至誠，招赤雀之瑞也。”國本有今異曰禎，本無今有曰祥。何為本有今異者？何胤云：“國本有雀，今有赤雀來，是禎也。國本無鳳，今有鳳來，是祥也?！薄渡袝贰跋樯?、穀共生于朝”，是惡，此經(jīng)云善，何？得入國者，以吉兇先見者皆曰“祥”，別無義也。“國家將亡，必有妖孽”者，妖孽，謂兇惡之萌兆也。妖猶傷也，傷甚曰孽，謂惡物來為妖傷之征。若魯國賓鵒來巢，以為國之傷徵。案《左傳》云：“地反物為妖?！薄墩f文》云：“衣服、歌謠、草木之怪為妖，禽獸、蟲蝗之怪為孽?！薄稹耙姾踺辇?，動乎四體”者，所以先知禎祥妖孽見乎蓍龜，卦兆發(fā)動於龜之四體也?！稹案８⒅痢闭?。禍謂妖孽，福謂禎祥。萌兆豫來，是“禍福將至”?！稹吧票叵戎闭撸?，謂福也。○“不善必先知之”者，不善謂禍也?！稹肮手琳\如神”者，言至誠之道，先知前事，如神之微妙，故云“至誠如神”也。注云“雖其時有小人、愚主，皆為至誠能知者出也”?！鹫x曰：鄭以圣人君子將興之時，或圣人有至誠，或賢人有至誠，則國之將興，禎祥可知。而小人、愚主之世無至誠，又時無賢人，亦無至誠，所以得知國家之將亡而有妖孽者，雖小人、愚主，由至誠之人生在亂世，猶有至誠之德，此妖孽為有至誠能知者出也。案《周語》云：“幽王二年，三川皆震，伯陽父曰：‘周將亡矣。昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。’”時三川皆震，為周之惡瑞，是伯陽父有至誠能知周亡也。又周惠王十五年，有神降于莘。莘，虢國地名。周惠王問內(nèi)史過，史過對曰：“夏之興也，祝融降于崇山，其亡也，回祿信于聆隧。商之興也，梼杭次於丕山，其亡也，夷羊在牧。周之興也，鸑鷟鳴於岐山，其衰也，杜伯射宣王於鎬。今虢多涼德，虢必亡也?！庇謨?nèi)史過有至誠之德，神為之出。是愚主之世，以妖孽為至誠能知者出也。
誠者自成也，而道自道也。言人能至誠，所以“自成”也。有道藝所以自道達(dá)?！鹱缘酪魧?dǎo)，注“自道”同。誠者物之終始，不誠無物。物，萬物也，亦事也。大人無誠，萬物不生，小人無誠，則事不成。是故君子誠之為貴。言貴至誠。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也。以至誠成己，則仁道立。以至誠成物，則知彌博。此五性之所以為德也，外內(nèi)所須而合也，外內(nèi)猶上下?！鹬糁?，注同。故時措之宜也。時措，言得其時而用也。故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。徵，猶效驗(yàn)也。此言至誠之德既著於四方，其高厚日以廣大也。徵或?yàn)椤皬亍薄２┖袼暂d物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。后言悠久者，言至誠之德，既至“博厚”、“高明”，配乎天地，又欲其長久行之?！鸾?，居良反。如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天地之道，可壹言而盡也。言其德化與天地相似，可一言而盡，要在至誠。其為物不貳，則其生物不測。言至誠無貳，乃能生萬物多無數(shù)也?！鸩毁E，本亦作亻貳，音二。天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。此言其著見成功也。
[疏]“誠者”至“久也”?！鸫私?jīng)明巳有至誠能成就物也。“誠者非自成己而已也，所以成物也”者，言人有至誠，非但自成就己身而已，又能成就外物?！稹俺杉?，仁也。成物，知也”者，若成能就己身，則仁道興立，故云“成己，仁也”。若能成就外物，則知力廣遠(yuǎn)，故云“成物，知也”?！稹靶灾乱病闭?，言誠者是人五性之德，則仁、義、禮、知、信皆猶至誠而為德，故云“性之德也”?！稹昂贤鈨?nèi)之道也”者，言至誠之行合於外內(nèi)之道，無問外內(nèi)，皆須至誠。於人事言之，有外有內(nèi)，於萬物言之，外內(nèi)猶上下。上謂天，下謂地。天體高明，故為外；地體博厚閉藏，故為內(nèi)也。是至誠合天地之道也?！稹肮蕰r措之宜也”，措，猶用也。言至誠者成萬物之性，合天地之道，故得時而用之，則無往而不宜，故注云“時措，言得其時而用也”?！稹肮手琳\無息”，言至誠之德，所用皆宜，無有止息，故能久遠(yuǎn)、博厚、高明以配天地也?！稹安幌t久”者，以其不息，故能長久也?！稹熬脛t徵”，徵，驗(yàn)也。以其久行，故有徵驗(yàn)?！稹搬鐒t悠遠(yuǎn)”者，悠，長也。若事有徵驗(yàn)，則可行長遠(yuǎn)也?！稹坝七h(yuǎn)則博厚”，以其德既長遠(yuǎn)，無所不周，故“博厚”也。養(yǎng)物博厚，則功業(yè)顯著，故“博厚則高明”也。○“博厚所以載物也”，以其德博厚，所以負(fù)載於物。○“高明所以覆物也”，以其功業(yè)高明，所以覆蓋於萬物也。○“悠久所以成物也”，以行之長久，能成就於物，此謂至誠之德也?！稹安┖衽涞亍?，言圣人之德博厚配偶於地，與地同功，能載物也?！稹案呙髋涮臁?，言圣人功業(yè)高明配偶於天，與天同功，能覆物也。○“悠久無疆”疆，窮也。言圣人之德既能覆載，又能長久行之，所以無窮?！坝凭谩?，則上經(jīng)“悠遠(yuǎn)”?！坝凭谩痹凇安┖窀呙鳌敝?，此經(jīng)“悠久”在“博厚高明”之下者，上經(jīng)欲明積漸先悠久，后能博厚高明。此經(jīng)既能博厚高明，又須行之悠久，故反覆言之?！稹叭绱苏?，不見而章，不動而變，無為而成”者，言圣人之德如此博厚高明悠久，不見所為而功業(yè)章顯，不見動作而萬物改變，無所施為而道德成就?！稹疤斓刂?，可壹言而盡也”者，言圣人之德能同於天地之道，欲尋求所由，可一句之言而能盡其事理，正由於至誠，是“壹言而盡也”?！稹捌錇槲锊毁E，則其生物不測”者，言圣人行至誠，接待於物不有差貳，以此之故，能生殖眾物不可測量，故鄭云“言多無數(shù)也”?！ 〗穹蛱?，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。此言天之高明，本生“昭昭”；地之博厚，本由“撮土”；山之廣大，本起“卷石”；水之不測，本從“一勺”：皆合少成多，自小致大，為至誠者，以如此乎！昭昭猶耿耿，小明也。振，猶收也。卷，猶區(qū)也?！鸱蛞舴觯峦?。昭，章遙反，注同，本亦作“炤”，同。撮，七活反。華岳，戶化、戶瓜二反，本亦作“山岳”。泄，息列反。卷，李音權(quán)，又羌權(quán)反，范羌阮反，注同。藏，才浪反。勺，徐市若反。黿音元。鼉，徒河反，一音直丹反。鮫音交，本又作蛟。鱉，必列反。耿，公迥反，又公公頂反，舊音孔頂反。區(qū)，羌俱反?！对姟吩唬骸拔┨熘?，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也?！办逗醪伙@，文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。天所以為天，文王所以為文，皆由行之無己，為之不止，如天地山川之云也?！兑住吩弧熬右皂樀?，積小以成高大”是與?！痨赌拢弦魹?，下“於乎”亦同。乎，呼奴反。慎如字，一本又作“順”。與音馀。
[疏]“今夫”至“不已”?！鹫x曰：此一節(jié)明至誠不已，則能從微至著，從小至大。○“今夫天，斯昭昭之多”者，斯，此也；昭昭，狹小之貌。言天初時唯有此昭昭之多小貌爾，故云“昭昭之多”。○“今夫地，一撮土之多”，言土之初時唯一撮土之多，言多少唯一撮土?！稹罢窈雍６恍埂闭?，振，收也。言地之廣大，載五岳而不重，振收河海而不漏泄?！稹敖穹蛏?，一卷石之多”，言山之初時唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。故鄭注云：“卷猶區(qū)也。”“今夫水，一勺之多”，言水初時多少唯一勺耳。此以下皆言為之不已，從小至大。然天之與地，造化之初，清濁二氣為天地，分而成二體，元初作盤薄穹隆，非是以小至大。今云“昭昭”與“撮土”、“卷石”與“勺水”者何？但山或壘石為高，水或眾流而成大，是從微至著。因說圣人至誠之功亦是從小至大，以今天地體大，假言由小而來，以譬至誠，非實(shí)論也?！稹啊对姟吩唬何┨熘?，於穆不已”，此一經(jīng)以上文至誠不已，已能從小至大，故此經(jīng)引《詩》明不已之事。所引《詩》者，《周頌·維天之命》文也。《詩》稱“維天之命”，謂四時運(yùn)行所為教命。穆，美也?！办赌虏灰选闭撸乐恍菀岩?，此《詩》之本文也?！稹吧w曰天之所以為天也”，此是孔子之言，記者載之。此《詩》所論，蓋說天之所以為天在乎不已?！稹办逗醪伙@，文王之德之純”，此亦《周頌·文王》之詩。純，謂不已。顯，謂光明。詩人嘆之云，於乎不光明乎，言光明矣?！拔耐踔轮儭?，謂不已也，言文王德教不有休已，與天同功。○“蓋曰文王之所以為文也”，此亦孔子之言，解《詩》之文也?！稹凹円嗖灰选闭?，言文王之德之純，亦如天之不休已，故云“純亦不已”。○注“《易》曰君子慎德，積小以高大”?！鹫x曰：此《易·升卦》之象辭。案《升卦》，巽下坤上，木生於地中，升進(jìn)之義，故為“升”也。
大哉圣人之道，洋洋乎發(fā)幼萬物，峻極于天。育，生也。峻，高大也?！鹧笠粞颉＞?，思潤反。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人然后行，故曰：“茍不至德，至道不凝焉?！毖詾檎谌?，政由禮也。凝，猶成也?！饍?yōu)，於求反。倡，優(yōu)也。凝，本又作疑，魚澄反。
[疏]“大哉”至“凝焉”?！鹫x曰：此一節(jié)明圣人之道高大，茍非至德，其道不成。洋洋，謂道德充滿之貌天下洋洋。育，生也。峻，高也。言圣人之道，高大與山相似，上極于天?！稹皟?yōu)優(yōu)大哉”，優(yōu)優(yōu)，寬裕之貌。圣人優(yōu)優(yōu)然寬裕其道。“禮儀三百”者，《周禮》有三百六十官，言“三百”者，舉其成數(shù)耳?！稹巴x三千”者，即《儀禮》行事之威儀?！秲x禮》雖十七篇，其中事有三千。○“待其人然后行”者，言三百、三千之禮，必待賢人然后施行其事?！稹肮试唬浩埐恢恋拢恋啦荒伞?，凝，成也。古語先有其文，今夫子既言三百、三千待其賢人始行，故引古語證之。茍，誠也。不，非也。茍誠非至德之人，則圣人至極之道不可成也。俗本“不”作“非”也。
故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。德性，謂性至誠者。道，猶由也。問學(xué)，學(xué)誠者也。廣大，猶博厚也。溫，讀如“燅溫”之“溫”，謂故學(xué)之孰矣，后“時習(xí)之”謂之“溫”?！馃褚魧?。
[疏]“故君”至“崇禮”?！鹫x曰：此一經(jīng)明君子欲行圣人之道，當(dāng)須勤學(xué)。前經(jīng)明圣人性之至誠，此經(jīng)明賢人學(xué)而至誠也?！稹熬幼鸬滦浴闭?，謂君子賢人尊敬此圣人道德之性自然至誠也。○“而道問學(xué)”者，言賢人行道由於問學(xué)，謂勤學(xué)乃致至誠也?！稹爸聫V大而盡精微”者，廣大謂地也，言賢人由學(xué)能致廣大，如地之生養(yǎng)之德也?！岸M精微”，謂致其生養(yǎng)之德既能致於廣大，盡育物之精微，言無微不盡也。○“極高明而道中庸”者，高明，謂天也，言賢人由學(xué)極盡天之高明之德。道，通也，又能通達(dá)於中庸之理也?！稹皽毓识隆闭撸再t人由學(xué)既能溫尋故事，又能知新事也。○“敦厚以崇禮”者，言以敦厚重行於學(xué)，故以尊崇三百、三千之禮也?！鹱ⅰ皽刈x如燅溫之溫”。○正義曰：案《左傳》哀十二年，公會吳于橐皋，大宰嚭請尋盟。子貢對曰：“盟，若可尋也，亦可寒也。”賈逵注云：“尋，溫也?！庇帧队兴緩亍吩啤澳藷袷蕖?，是燅為溫也。云“謂故學(xué)之孰矣，后時習(xí)之，謂之溫”者，謂賢人舊學(xué)已精熟，在后更習(xí)之，猶若溫尋故食也。
是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興。國無道，其默足以容。興謂起在位也?！痱湥疽嘧鳌皢獭?，音嬌。倍音佩。默，亡北反?！对姟吩唬骸凹让髑艺?，以保其身?！逼浯酥^與？保，安也?！鹫埽媪蟹?，徐本作知，音智。與音馀。
[疏]“是故”至“謂與”?！鹫x曰：此一節(jié)明賢人學(xué)至誠之道，中庸之行，若國有道之時，盡竭知謀，其言足以興成其國。興，謂發(fā)謀出慮?！稹皣鵁o道，其默足以容”，若無道之時，則韜光潛默，足以自容其身，免於禍害?！稹啊对姟吩疲骸凹让髑艺?，以保其身”，此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩，言宣王任用仲山甫，能顯明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云“其此之謂與”。
子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也?！胺垂胖馈?，謂曉一孔之人，不知今王之新政可從。○好，呼報反，下同。烖音災(zāi)。非天子不議禮，不制度，不考文。此天下所共行，天子乃能一之也。禮，謂人所服行也。度，國家宮室及車輿也。文，書名也。今天下車同軌，書同文，行同倫。今，孔子謂其時?！鹦校旅戏?。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！毖宰鞫Y樂者，必圣人在天子之位。
[疏]“子曰”至“樂焉”?！鹫x曰：上經(jīng)論賢人學(xué)至誠，商量國之有道無道能或語或默，以保其身。若不能中庸者，皆不能量事制宜，必及禍患矣。因明己以此之故，不敢專輒制作禮樂也?！稹吧踅裰?，反古之道，如此者，烖及其身者也”，此謂尋常之人，不知大道。若賢人君子，雖生今時，能持古法，故《儒行》云“今人與居，古人與稽”是也。俗本“反”下有“行”字，又無“如此者”三字，非也。○“非天子不議禮”者，此論禮由天子所行，既非天子，不得論議禮之是非。○“不制度”，謂不敢制造法度，及國家宮室大小高下及車輿也?！稹安豢嘉摹保嗖坏每汲晌恼聲??！稹敖裉煜萝囃墶闭撸裰^孔子時車同軌，覆上“不制度”?！皶摹?，覆上“不考文”?！靶型瑐悺保瑐?，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上“不議禮”。當(dāng)孔子時，禮壞樂崩，家殊國異，而云此者，欲明己雖有德，身無其位，不敢造作禮樂，故極行而虛己，先說以自謙也。○注“反古之道，謂曉一孔之人”?！鹫x曰：孔，謂孔穴，孔穴所出，事有多涂。今唯曉知一孔之人，不知馀孔通達(dá)，唯守此一處，故云“曉一孔之人”。
子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。徵，猶明也，吾能說夏禮，顧杞之君不足與明之也。“吾從周”，行今之道?！痂揭羝稹Ｍ跆煜掠腥匮?，其寡過矣乎！“三重”，三王之禮?！鹜?，于況反，又如字。上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信，民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。上，謂君也。君雖善，善無明徵，則其善不信也。下，謂臣也。臣雖善，善而不尊君，則其善亦不信也。征或?yàn)椤白C”。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！|(zhì)諸鬼神而無疑’，知天也?！偈酪再故ト硕换蟆?，知人也。知天、知人，謂知其道也。鬼神，從天地者也。《易》曰：“故知鬼神之情狀，與天地相似?！笔ト藙t之，百世同道。徵或?yàn)椤白C”。○繆音謬。悖，布內(nèi)反，后同。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。用其法度，想思若其將來也。○遠(yuǎn)如字，又于萬反。近如字，又附近之近。厭，於艷反，后皆同?！对姟吩唬骸诒藷o惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)?！游从胁蝗绱硕橛凶u(yù)於天下者也?！鄙?，厭也。永，長也?！鹕湟粢啵⑼?。蚤音早。
[疏]“子曰”至“者也”?！鹫x曰：以上文孔子身無其位，不敢制作二代之禮，夏、殷不足可從，所以獨(dú)從周禮之意，因明君子行道，須本於身，達(dá)諸天地，質(zhì)諸鬼神，使動則為天下之道，行則為后世之法，故能早有名譽(yù)於天下。蓋孔子微自明已之意?！稹白釉唬何嵴f夏禮，杞不足徵也”，徵，成也，明也。孔子言：我欲明說夏代之禮，須行夏禮之國贊而成之。杞雖行夏禮，其君暗弱，不足贊而成之?！稹拔釋W(xué)殷禮，有宋存焉”者，宋行殷禮，故云“有宋存焉”。但宋君暗弱，欲其贊明殷禮，亦不足可成。故《論語》云：“宋不足徵也?！贝嗽啤拌讲蛔汜纭?，即宋亦不足徵。此云“有宋存焉”，則杞亦存焉?；ノ囊娏x?！稹拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周”者，既杞、宋二國不足明，己當(dāng)不復(fù)行前代之禮，故云“吾從周”。案趙商問：孔子稱“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周”，《檀弓》云“今丘也，殷人也”，兩楹奠殯哭師之處，皆所法於殷禮，未必由周，而云“吾從周”者，何也？鄭答曰：“今用之者，魯與諸侯皆用周之禮法，非專自施於己。在宋冠章甫之冠，在魯衣逢掖之衣，何必純用之?！釓闹堋?，言周禮法最備，其為殷、周事豈一也?！比玎嵈搜裕T侯禮法則從周，身之所行雜用殷禮也?！稹巴跆煜掠腥匮?，其寡過矣乎”，言為君王有天下者，有三種之重焉，謂夏、殷、周三王之禮，其事尊重，若能行之，寡少於過矣。○“上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信，民弗從”，上，謂君也，言為君雖有善行，無分明徵驗(yàn)，則不信著於下，既不信著，則民不從?！跋卵烧?，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從”，下，謂臣也，言臣所行之事，雖有善行而不尊，不尊敬於君，則善不信著於下，既不信著，則民不從，故下云“徵諸庶民”，謂行善須有徵驗(yàn)於庶民也?；适显啤盁o徵，謂無符應(yīng)之徵”，其義非也。○“故君子之道”者，言君臣為善，須有徵驗(yàn)，民乃順從，故明之也?！稹氨局T身”者，言君子行道，先從身起，是“本諸身”也。○“徵諸庶民”者，徵，驗(yàn)也；諸，於也。謂立身行善，使有徵驗(yàn)於庶民。若晉文公出定襄王，示民尊上也；伐原，示民以信之類也?！稹翱贾T茸荃而不繆”者，繆，亂也。謂已所行之事，考校與三王合同，不有錯繆也。○“建諸天地而不?！闭?，悖，逆也。言己所行道，建達(dá)於天地，而不有悖逆，謂與天地合也?！稹百|(zhì)諸鬼神而無疑，知天也”者，質(zhì)，正也。謂己所行之行，正諸鬼神不有疑惑，是識知天道也。此鬼神，是陰陽七八、九六之鬼神生成萬物者。此是天地所為，既能質(zhì)正陰陽，不有疑惑，是識知天道也?！稹鞍偈酪再故ト硕换?，知人也”者，以圣人身有圣人之德，垂法於后，雖在后百世亦堪俟待。后世世之圣人，其道不異，故云“知人也”。○注“知天”至“同道”?！鹫x曰：以經(jīng)云知天、知人，故鄭引經(jīng)總結(jié)之。云“知其道”者，以天地陰陽，生成萬物，今能正諸陰陽鬼神而不有疑惑，是知天道也。以圣人之道，雖相去百世，其歸一揆，今能百世以待圣人而不有疑惑，是知圣人之道也。云“鬼神從天地者也”，解所以質(zhì)諸鬼神之德、知天道之意，引《易》曰“故知鬼神之情狀，與天地相似”者，證鬼神從天地之意。案《易·系辭》云“精氣為物，游魂為變?！编嵲疲骸澳净鹬裆?，金水之鬼成物。”以七八之神生物，九六之鬼成物，是鬼神以生成為功，天地亦以生成為務(wù)，是鬼神之狀與天地相似。云“圣人則之，百世同道”者，解經(jīng)知人之道，以前世圣人既能垂法以俟待后世圣人，是識知圣人之道百世不殊，故“圣人則之，百世同道”也。○“遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭”者，言圣人之道，為世法則，若遠(yuǎn)離之則有企望，思慕之深也。若附近之則不厭倦，言人愛之無已?！啊对姟吩疲涸诒藷o惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)”，此引《周頌·振鷺》之篇，言微子來朝，身有美德，在彼宋國之內(nèi)，民無惡之，在此來朝，人無厭倦。故庶幾夙夜，以長永終竟美善聲譽(yù)。言君子之德亦能如此，故引《詩》以結(jié)成之。○“君子未有不如此而蚤有譽(yù)於天下者也”，言欲蚤有名譽(yù)會須如此，未嘗有不行如此而蚤得有聲譽(yù)者也?！ ≈倌嶙媸鰣蛩矗瑧椪挛奈?，上律天時，下襲水土。此以《春秋》之義說孔子之德?？鬃釉唬骸拔嶂驹凇洞呵铩?，行在《孝經(jīng)》?！倍?jīng)固足以明之，孔子所述堯、舜之道而制《春秋》，而斷以文王、武王之法度?！洞呵飩鳌吩唬骸熬雨聻闉椤洞呵铩?？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。其諸君子樂道堯舜之道與？末不亦樂乎？堯舜之知君子也。”又曰：“是子也，繼文王之體，守文王之法度。文王之法無求而求，故譏之也?！庇衷唬骸巴跽呤胫^，謂文王也?！贝丝鬃蛹姘鼒?、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟后圣者也。律，述也。述天時，謂編年，四時具也。襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異?！鹦校旅戏础?，丁亂反。曷為，于偽反。以，如字。撥，生末反。近，附近之近，又如字。與音馀。編，必縣反，又甫連反。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。圣人制作，其德配天地，如此唯五始可以當(dāng)焉。幬亦覆也?！靶〉麓鳌?，浸潤萌芽，喻諸侯也?！按蟮露鼗保裆f物，喻天子也。幬或作“燾”?！鸨僖羝?，下同。幬，徒報反。錯，七各反。當(dāng)，丁浪反，又下郎反。浸，子鴆反。燾，徒報反。唯天下至圣為能。聰明睿知，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。言德不如此，不可以君天下也。蓋傷孔子有其德而無其命。○睿音銳。知音智，下“圣知”同。齊，側(cè)皆反。別，彼列反。溥博淵泉，而時出之。言其臨下普遍，思慮深重，非得其時不出政教?！痄咭羝?。徧音遍。思，息嗣反，又如字?！颁卟比缣欤皽Y泉”如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血?dú)庹撸蛔鹩H，故曰“配天”。如天取其運(yùn)照不已也，如淵取其清深不測也?！白鹩H”，尊而親之。○見，賢遍反。說音悅。施，以豉反。貉，本又作“貊”，武伯反?！墩f文》云：“北方人也?！标牐鳖惙?。唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。“至誠”，性至誠，謂孔子也?！按蠼?jīng)”，謂六藝，而指《春秋》也?！按蟊尽?，《孝經(jīng)》也?！鹫?，本又作“綸”，同音倫。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。安無所倚，言無所偏倚也。故人人自以被德尤厚，似偏頗者。肫肫讀如“誨爾忳忳”之“忳”。忳忳，懇誠貌也。肫肫，或?yàn)椤凹兗儭??！鹧?，於虔反。倚，依綺、於寄二反，注同。肫肫，依注音之淳反。浩，胡老反。被，皮義反。頗，破河反。懇，苦很反。純音淳，又之淳反。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之。言唯圣人乃能知圣人也?！洞呵飩鳌吩弧澳┎灰鄻泛?，堯舜之知君子”，明凡人不知?！对姟吩弧耙洛\尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。言君子深遠(yuǎn)難知，小人淺近易知。人所以不知孔子，以其深遠(yuǎn)。襌為絅。錦衣之美而君子以絅表之，為其文章露見，似小人也?！鸾N，本又作“顈”，《詩》作“褧”，同口迥反，徐口定反，一音口穎反。惡，烏路反。著，張慮反。闇，於感反，又如字。日，而一反，下同。的，丁歷反。易，以豉反，下“易舉”同。襌為音丹。為其，于偽反。見，賢遍反。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。淡其味似薄也，簡而文，溫而理，猶簡而辨，直而溫也。“自”，謂所從來也?！叭闭?，皆言其睹末察本，探端知緒也。入德，入圣人之德?！鸬?，徒暫反，又大敢反，下注同。厭，於艷反。睹音覩。探音貪?！对姟吩疲骸皾撾m伏矣，亦孔之昭?！惫示觾?nèi)省不疚，無惡於志?？?，甚也。昭，明也。言圣人雖隱遯，其德亦甚明矣。疚，病也。君子自省，身無愆病，雖不遇世，亦無損害於己志?！鹫?，本又作炤，同之召反，又章遙反。疚，九又反。遯，大困反，本又作“遁”，字亦同。愆，起虔反。君子所不可及者，其唯人之所不見乎？《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”言君子雖隱居，不失其君子之容德也。相，視也。室西北隅謂之“屋漏”。視女在室獨(dú)居者，猶不愧于屋漏。屋漏非有人也，況有人乎？○相，息亮反，注同。愧，本又作媿，同九位反。女音汝。故君子不動而敬，不言而信?！对姟吩唬骸白嗉贌o言，時靡有爭?！奔?，大也。此《頌》也。言奏大樂於宗廟之中，人皆肅敬。金聲玉色，無有言者，以時太平，和合無所爭也。○奏如字，《詩》作鬷，子公反。假，古雅反。爭，爭斗之爭，注同。大平音泰。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞?！对姟吩唬骸安伙@惟德，百辟其刑之。爭？不顯，言顯也。辟，君也。此《頌》也。言不顯乎文王之德，百君盡刑之，諸侯法之也?！疴a，方于反，又音斧。鉞音越。辟音璧，注同。是故君子篤恭而天下平?！对姟吩唬骸坝钁衙鞯?，不大聲以色?！庇?，我也。懷，歸也。言我歸有明德者，以其不大聲為嚴(yán)厲之色以威我也。
[疏]“仲尼”至“以色”?！鹫x曰：此一節(jié)明子思申明夫子之德，與天地相似堪以配天地而育萬物，傷有圣德無其位也。今各隨文解之。○“仲尼祖述堯舜”者，祖，始也。言仲尼祖述始行堯、舜之道也?！稹皯椪挛奈洹闭?，憲，法也；章，明也。言夫子發(fā)明文、武之德?！稹吧下商鞎r”者，律，述也。言夫子上則述行天時，以與言陰陽時候也。○“下襲水土”者，襲，因也。下則因襲諸侯之事，水土所在。此言子思贊揚(yáng)圣祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也?！鹱ⅰ拔嶂尽敝痢爸悺??！鹫x曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”者，《孝經(jīng)緯》文，言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行在於《孝經(jīng)》。云“二經(jīng)固足以明之”者，此是鄭語，言《春秋》、《孝經(jīng)》足以顯明先祖述憲章之事。云“孔子祖述堯舜之道而制《春秋》”者，則下文所引《公羊傳》云“君子樂道，堯、舜之道與”是也。云“斷以文王武王之法度”者，則下文引《公羊》云“王者孰謂？謂文王”是也。云“《春秋傳》曰”至“堯舜之知君子”也。哀十四年《公羊傳》文。引之者，謂祖述堯、舜之事?！熬雨聻闉榇呵铩?，曷，何也；“君子”，謂孔子。傳曰“孔子何為作《春秋》”，云“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》”者，此傳之文，答孔子為《春秋》之意。何休云：“撥猶治也。”言欲治於亂世，使反歸正道。莫近，莫過也。言馀書莫過於《春秋》，言治亂世者，《春秋》最近之也。云“其諸君子樂道堯舜之道與”者，上“道”，論道；下“道”，謂道德；“與”，語辭；言“君子”，孔子也。言孔子樂欲論道堯舜之道與也。云“末不亦樂乎，堯舜之知君子也”者，末謂終末，謂孔子末，圣漢之初，豈不亦愛樂堯、舜之知君子也。案何休云：“得麟之后，天下血書魯端門，曰‘趨作法，孔圣沒，周姬亡，彗東出。秦政起，胡破術(shù)，書記散，孔不絕’。子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書?！睗h當(dāng)秦大亂之后，故作撥亂之法，是其事也。云“又曰是子也，繼文王之體，守文王之法度，文王之法無求而求，故譏之也”者，此文九年《公羊傳》文。八年天王崩，謂周襄王也。九年春，毛伯來求金，傳云：“是子繼文王之體，守文王之法度。文王之法無求而求，故譏之。”“是子”謂嗣位之王，在喪未合稱王，故稱“是子”。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度無所求也，謂三分有二以服事殷。謂在喪之內(nèi)，無合求金之法度，今遣毛伯來求金，是“無求而求”也，故書以譏之。彼傳云“是子”，俗本云“子是”者，誤也。云“又曰王者孰謂，謂文王也”，此隱元年《公羊傳》文。案傳云：“元年，春，王，正月。王者孰謂？謂文王也?！蔽渫醯劳?，舉文王可知也。云“著之《春秋》，以俟后圣者也”，哀十四年《公羊傳》云“制《春秋》之義，以俟后圣”。何休云：“待圣漢之王，以為法也。”云“述天時，謂編年，四時具也”，案《合成圖》云：“皇帝立五始，制以天道。”《元命包》云：“諸侯不上奉王之正，則不得即位。正不由王出，不得為正。王不承於天以制號令，則無法。天不得正其元，則不能成其化也?！薄稹拔迨肌闭?，元年，一也；春，二也；王，三也；正月，四也；公即位，五也。此《春秋》元年，即當(dāng)《堯典》“欽若昊天”也?！洞呵铩匪臅r，即當(dāng)《堯典》“日中星鳥，日永星火，宵中星虛，日短星昴”之類是也?！洞呵铩帆@麟，則當(dāng)《益稷》“百獸率舞，鳳凰來儀”是也。此皆祖述堯、舜之事，言《春秋》四時皆具?；杆哪昙捌吣瓴粫扒锲咴隆?、“冬十月”，成十年不書“冬十月”，桓十七年直云“五月”不云“夏”，昭十年直云“十二月”不云“冬”，如此不具者，賈、服之義：若登臺而不視朔，則書“時”不書“月”；若視朔而不登臺，則書“月”不書“時”；若雖無事視朔、登臺，則空書時月。若杜元凱之意，凡時月不具者，皆史闕文。其《公羊》、《穀梁》之義，各為曲說。今略而不取也。云“襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異”者，“諸夏之事”，謂諸侯征伐、會盟所在之地。“山川之異”，若僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”之屬是也?！稹捌┤纭敝痢按笠病！鹫x曰：此明孔子之德與天地日月相似，與天子、諸侯德化無異。○“小德川流，大德敦化”者，言孔子所作《春秋》，若以諸侯“小德”言之，如川水之流，浸潤萌芽。若以天子“大德”言之，則仁愛敦厚，化生萬物也?！按颂斓刂詾榇笠病保苑蜃又卤炔⑻斓?，所以為大不可測也?！稹拔ㄌ臁敝痢皠e也”?！鸫擞稚昝鞣蜃又侣斆鲗捲?，足以容養(yǎng)天下，傷其有圣德而無位也?！稹皩捲厝幔阋杂腥菀病?，言夫子寬弘性善，溫克和柔，足以包容也。○“發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也”，發(fā)，起也；執(zhí)，猶斷也。言孔子發(fā)起志意，堅強(qiáng)剛毅，足以斷決事物也?！稹颁卟敝痢芭涮??！鸫斯?jié)更申明夫子蘊(yùn)蓄圣德，俟時而出，日月所照之處，無不尊仰?！稹颁卟Y泉”者，溥，謂無不周遍；博，謂所及廣遠(yuǎn)。以其浸潤之澤，如似淵泉溥大也。既思慮深重，非得其時不出政教，必以俟時而出?！稹颁卟┤缣臁闭?，言似天“無不覆幬”?！稹皽Y泉如淵”，言潤澤深厚，如川水之流?！稹胺蜓捎兴小敝痢昂坪破涮臁?，以前經(jīng)贊明夫子之德，此又云夫子無所偏倚，而仁德自然盛大也。倚，謂偏有所倚近，言夫子之德，普被於人，何有獨(dú)倚近於一人，言不特有偏頗也?！稹半齐破淙省保齐?，懇誠之貌。仁，謂施惠仁厚。言又能肫肫然懇誠行此仁厚爾?！稹皽Y淵其淵”，淵水深之貌也，言夫子之德，淵淵然若水之深也?！稹昂坪破涮臁保苑蜃又?，浩浩盛大，其若如天也?！鹱ⅰ半齐谱x如誨爾忳忳之忳”?！鹫x曰：此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩。言詩人誨爾厲王忳忳然懇誠不已，厲王聽我藐藐然而不入也。○“茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之”者，上經(jīng)論夫子之德大如天，此經(jīng)論唯至圣乃知夫子之德。茍，誠也。固，堅固也。言帝誠不堅固聰明睿圣通知曉達(dá)天德者，其誰能識知夫子之德？故注引《公羊傳》云“堯舜之知君子”者，言有堯、舜之德乃知夫子，明凡人不知也?！稹啊对姟吩灰洛\尚褧，惡其文之著也”，以前經(jīng)論夫子之德難知，故此經(jīng)因明君子、小人隱顯不同之事。此《詩·衛(wèi)風(fēng)·碩人》之篇，美莊姜之詩。言莊姜初嫁在涂，衣著錦衣，為其文之大著，尚著襌絅加於錦衣之上。絅，襌也，以單縠為衣，尚以覆錦衣也。案《詩》本文云“衣錦褧衣”，此云“尚絅”者，斷截《詩》文也。又俗本云“衣錦褧裳”，又與定本不同者。記人欲明君子謙退，惡其文之彰著，故引《詩》以結(jié)之?！稹肮示又?，闇然而日章”者，章，明也。言君子以其道德深遠(yuǎn)謙退，初視未見，故曰“闇然”。其后明著，故曰日章明也?！稹靶∪酥?，的然而日亡”者，若小人好自矜大，故初視時“的然”。以其才藝淺近，后無所取，故曰日益亡?！稹熬印敝痢暗乱印??！鸫艘唤?jīng)明君子之道，察微知著，故能“入德”。○“淡而不厭”者，言不媚悅於人，初似淡薄，久而愈敬，無惡可厭也?！稹昂喍摹闭撸詿o嗜欲，故簡靜，才藝明辨，故有文也?！稹皽囟怼?，氣性和潤，故溫也。正直不違，故修理也?！稹爸h(yuǎn)之近”，言欲知遠(yuǎn)處，必先之適於近，乃后及遠(yuǎn)?！爸L(fēng)之自”，自，謂所從來處，言見目前之風(fēng)則知之適所從來處，故鄭注云“睹末察本”。遠(yuǎn)是近之末，風(fēng)是所原空缺五字從來之末也?！爸⒅@”，此初時所微之事，久乃適於顯明，微是初端，顯是縱緒，故鄭注云“探端知緒”?！稹翱膳c入德矣”，言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知著，終始皆知，故可以入圣人之德矣?！稹啊对姟吩唬簼撾m伏矣，亦孔之昭”，此明君子其身雖隱，其德昭著。所引者《小雅·正月》之篇，剌幽王之詩。《詩》之本文以幽王無道，喻賢人君子雖隱其身，德亦甚明著，不能免禍害，猶如魚伏於水，亦甚著見，被人采捕。記者斷章取義，言賢人君子身雖藏隱，猶如魚伏於水，其道德亦甚彰矣?！稹肮示觾?nèi)省不疚，無惡於志”者，疚，病也。言君子雖不遇世，內(nèi)自省身，不有愆病，則亦不損害於己志。言守志彌堅固也?！鹱ⅰ翱?，甚也”。○正義曰：《爾雅·釋言》文?！稹熬印敝痢拔萋薄！鸫嗣骶又f居獨(dú)處，不敢為非，故云“君子所不可及者，其唯人之所不見乎”?！稹啊对姟吩疲合嘣跔柺?，尚不愧于屋漏”，此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩。詩人意稱王朝小人不敬鬼神，瞻視女在廟堂之中，猶尚不愧畏於屋漏之神。記者引之?dāng)嗾氯×x，言君子之人在室之中“屋漏”，雖無人之處不敢為非，猶愧懼于屋漏之神，況有人之處君子愧懼可知也。言君子雖獨(dú)居，常能恭敬?！鹱ⅰ把跃敝痢叭撕酢??！鹫x曰：言“君子雖隱居，不失其君子之容德也”者，隱居，謂在室獨(dú)居猶不愧畏，無人之處又常能恭敬，是“不失其君子之容德也”。云“西北隅謂之屋漏”者，《爾雅·釋宮》文。以戶明漏照其處，故稱“屋漏”?！拔萋┓怯腥恕闭?，言人之所居，多近於戶，屋漏深邃之處，非人所居，故云無有人也。云“況有人乎”者，言無人之處尚不愧之，況有人之處不愧之可知也。言君子無問有人無人，恒能畏懼也?！稹肮示硬粍佣?，不言而信”者，以君子敬懼如是，故不動而民敬之，不言而民信之?！稹啊对姟吩唬鹤嗉贌o言，時靡有爭”，此《商頌·烈祖》之篇，美成湯之詩。詩本文云“鬷假無言”，此云“奏假”者，與《詩》反異也。假，大也。言祭成湯之時，奏此大樂於宗廟之中，人皆肅敬，無有喧嘩之言。所以然者，時既太平，無有爭訟之事，故“無言”也。引證君子不言而民信。○注“假，大也”?！鹫x曰：《爾雅·釋詁》文?！稹啊对姟吩唬翰伙@惟德，百辟其刑之”，此《周頌·烈文》之篇，美文王之德。不顯乎文王之德，言其顯矣。以道德顯著，故天下百辟諸侯皆刑法之。引之者，證君子之德猶若文王，其德顯明在外，明眾人皆刑法之?！鹱ⅰ氨?，君也”。○正義曰：《爾雅·釋詁》文?！稹啊对姟吩疲河钁衙鞯拢淮舐曇陨稜栄拧丰屧b，此《大雅·皇矣》之篇，美文王之詩。予，我也。懷，歸也。言天謂文王曰，我歸就爾之明德，所以歸之者，以文王不大作音聲以為嚴(yán)厲之色，故歸之。記者引之，證君子亦不作大音聲以為嚴(yán)厲之色，與文王同也。
子曰：“聲色之於以化民，末也?！对姟吩唬骸螺捜缑??！?，輕也。言化民常以德，德之易舉而用，其輕如毛耳?！鹉?，下葛反。輶音酉，一音由，注同。易，以豉反。毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭?！烈?。”倫，猶比也。載讀曰“栽”，謂生物也。言毛雖輕，尚有所比；有所比，則有重。上天之造生萬物，人無聞其聲音，亦無知其臭氣者?；裰拢迕魅缟?，淵淵浩浩然后善?！疠d，依注讀曰栽，音災(zāi)，生也?！对姟芬粼?。比，必覆反，下同；或音毗志反，又必利反，皆非也。重，直勇反，又直容反。
[疏]“子曰”至“至矣”。○正義曰：此一節(jié)是夫子之言。子思既說君子之德不大聲以色，引夫子舊語聲色之事以接之，言化民之法當(dāng)以德為本，不用聲色以化民也。若用聲色化民，是其末事，故云“化民末也”?！稹霸娫唬旱螺捜缑闭?，此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩。輶，輕也。言用德化民，舉行甚易，其輕如毛也?！稹懊q有倫”，倫，比也。既引《詩》文“德輶如毛”，又言德之至極本自無體，何直如毛？毛雖細(xì)物，猶有形體可比并，故云“毛猶有倫”也?！稹吧咸熘d，無聲無臭。至矣”，載，生也，言天之生物無音聲無臭氣，寂然無象而物自生。言圣人用德化民，亦無音聲，亦無臭氣而人自化。是圣人之德至極，與天地同。此二句是《大雅·文王》之詩，美文王之德。不言“《詩》云”者，孔子略而不言，直取《詩》之文爾。此亦斷章取義?！鹱ⅰ拜d讀”至“后善”。○正義曰：案文以“載”為事，此讀為“栽”者，言其生物，故讀“載”為“栽”也。云“毛雖輕，尚有所比，有所比，則有重”，言毛雖輕物，尚有形體，以他物來比，有可比之形，則是有重。毛在虛中猶得隊下，是有重也。云“化民之德，清明如神，淵淵浩浩”，則上文“淵淵其淵，浩浩其天”是也。
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