●卷十
《周禮注疏》
卷十 大司徒之職，掌建邦之土地之圖與其人民之?dāng)?shù)，以佐王安擾邦國。土地之圖，若今司空郡國輿地圖。
[疏]“大師”至“邦國”
○釋曰：司徒既欲佐王安擾邦國，故先須知土地之圖人民之?dāng)?shù)。
○注“土地”至“地圖”
○釋曰：案：漢蕭何收秦圖籍，以知天下阨塞廣遠(yuǎn)。至后漢乃有司空郡國地圖。輿者，車輿，其前牙曲。地形不可正方，故云輿地圖也。案：《職方》亦云“掌天下之圖”，注直云“如今司空輿地圖”，不云郡國者，彼以司馬主九畿并夷狄而言，故不得云郡國。此經(jīng)云主人民之?dāng)?shù)，則唯據(jù)九州之中，郡國在九州之內(nèi)，故此注云郡國也。
以天下土地之圖，周知九州之地域廣輪之?dāng)?shù)，辨其山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰之名物；周猶徧也。九州，揚(yáng)、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、并也。輪，從也。積石曰山，竹木曰林，注瀆曰川，水鍾曰澤，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰墳，下平曰衍，高平曰原，下濕曰隰。名物者，十等之名與所生之物?！?/em>廣，古曠反。墳，扶云反。原，本又作邍。徧，音遍。雍，於用反。從，子容反。
[疏]“以天”至“名物”
○釋曰：上經(jīng)云土地圖，為人民之?dāng)?shù)而言之，此經(jīng)云土地圖，據(jù)十等土地而說也，故云“周知九州之地域廣輪之?dāng)?shù)”。馬融云：“東西為廣，南北為輪?！卑福骸锻踔啤纺媳眱山贿b，東西兩遙一近，是南北長東西短，謂知此數(shù)也。又辨其山林川澤以下十等形狀名號(hào)及所出之物也。
○注“周猶”至“之物”
○釋曰：九州揚(yáng)荊以下，據(jù)《職方》周之九州而言，故有幽、并，無徐、梁，《禹貢》據(jù)夏以前九州，故有徐、梁，無幽、并也。云“輪從也”者，據(jù)南北，義與馬同。不釋廣者，東西可知。云“積石曰山”者，案《詩》云“節(jié)彼南山，維石巖巖”，鄭云：“巖巖，積石貌?！编崜?jù)此而言。案：《爾雅》山丘別釋，則丘是純土，其山皆石，亦有兼土者，故曰石戴土謂之崔嵬。又周語云“夫山，土之聚”，是其山有土也。云“竹木曰林”者，謂生平地。以其山林川澤別官，故知竹木生平地曰林。云“注瀆曰川”者，案《釋水》云：“注川曰豨，注豨曰谷，注谷曰溝，注溝曰澮，注澮曰瀆?！北俗⒃疲骸敖砸孕∽⒋?，大小異名?！毖宰以粸^者，謂以澮中水注入瀆中，使有所去。此云注瀆曰川者，《爾雅》無此言，鄭以義增之耳，謂以瀆中水注入川。案：《職方》九州皆直川，故知從瀆入川。此瀆與四瀆義異，四瀆則亦川，故《職方》云其川三江，其川江漢也。云“水鍾曰澤”者，《周語》虞大子晉之言也。云“土高曰丘”者，《爾雅》山丘別釋，則丘無石者也。云“大阜曰陵”者，案《爾雅·釋地》云：“高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵，大陵曰阿，可食者曰原?！笔橇昱c丘高下異稱，皆無石者也。其有石者亦曰陵，故《左氏》僖三十二年云“殽有二陵，南陵夏后皋之墓也，其北陵，文王之所避風(fēng)雨”，是有石者也。云“水崖曰墳”者，案《爾雅》云“重崖岸墳大防”，是墳為崖岸之峻者，故知水崖曰墳。故《詩》云“遵彼汝墳”，是汝水之大防，亦是水崖曰墳也。云“下平曰衍”者，此十地皆兩兩相對(duì)為名，墳既水崖而高，明衍為下平。此下平又與下濕曰隰者別也。云“高平曰原”者，案《爾雅》云“廣平曰原，高平曰陸”，不云高平曰原。此言高平曰原者，對(duì)下濕曰隰而言，其實(shí)高平即廣平者也?！稜栄拧犯咂皆魂懻撸瑩?jù)山傍平者，故下云可食者曰原也。云“下濕曰隰”者，《爾雅·釋地》文。若然，《禹貢》云“大陸既作”，注：“大陸，地者?！薄稜栄拧め尩亍钒怂?，晉有大陸，彼是藪澤之地，稱與高平曰陸者別也。云“十等之名”者，山林以下十等名異也。云“與所生之物”者，即下文土?xí)ㄒ韵率且病?
而辨其邦國都鄙之?dāng)?shù)，制其畿疆而溝封之，設(shè)其社稷之壝而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。千里曰畿。疆猶界也?！洞呵飩鳌吩唬骸拔嶙訌櫪硖煜?。”溝，穿地為阻固也。封，起土界也。社稷，后土及田正之神。壝，壇與堳埒也。田主，田神后土田正之所依也，詩人謂之田祖。所宜木，謂若松柏栗也。若以松為社者，則名松社之野，以別方面?！?/em>壝，維癸反。別，彼列反，下同。
[疏]“而辨”至“其野”
○釋曰：云“辨其邦國”者，謂分別畿外諸侯邦國多少之?dāng)?shù)，謂若《王制》云“畿外八州，州二百一十國”也。云“辨其都鄙之?dāng)?shù)”者，謂分別畿內(nèi)三等采地之?dāng)?shù)，謂若《王制》“畿內(nèi)九十三國”也。云“制其畿疆”者，王畿內(nèi)千里，中置王城，面有五百里，其邦國都鄙亦皆有畿界也。云“而溝封之”者，謂於疆界之上設(shè)溝，溝上為封樹以為阻固也。云“設(shè)其社稷之壝”者，謂於中門之外右邊設(shè)大社、大稷，王社、王稷，又於廟門之屏設(shè)勝國之社稷，其社稷外皆有壝埒於四面也。云“而樹之田主”者，謂藉田之內(nèi)依樹木而為田主。云“各以其野之所宜木”者，王之田主唯一而已，不得云“各”，今云“各”者，總據(jù)邦國都鄙并王者而言也。云“遂以名其社與其野”者，謂假令以松為社，則名松社之野，馀皆放此也。
○注“千里”至“方面”
○釋曰：云“千里曰畿”者，《職方》文。云“《春秋傳》曰吾子疆理天下”者，案《左氏傳》成二年鞍之戰(zhàn)，齊侯使國佐賂晉師，晉人不許，曰：“使齊之封內(nèi)盡東其畝?！眹魧?duì)云：“先王疆理天下物土之宜，故《詩》云‘我疆我理，南東其畝’，今吾子疆理諸侯?！北嗽葡韧踅硖煜?，又云吾子疆理諸侯，此云吾子疆理天下，不同者，鄭以義言之，非傳之正文也。云“溝穿地為阻固也”者，謂穿地為深溝，即是阻固也。云“封起土界也”者，穿溝出土於岸，即皆為封，封即起土界也。云“社稷后土及田正之神”者，鄭義依《孝經(jīng)緯》。社者，五土之總神。以句龍生時(shí)為后土官，有功於土，死配社而食。稷是原隰之神，宜五穣。五穣不可遍舉，稷者，五穣之長，立稷以表神名，故號(hào)稷。棄為堯時(shí)稷官，立稼穡之事，有功於民，死乃配稷而食，名為田正也。故云社稷后土及田正之神，雙言之耳。云“壝壇與堳埒也”者，經(jīng)直云壝，壝即堳埒。不云壇，以壝在壇之四面為之，明中有壇可知，故鄭兼云壇也。案：《禮記·郊封牲》云“君南面於北墉下”，鄭注云：“北墉，社內(nèi)北墻?！北松珉m無室，壇外四面有壁，壁外乃有壝耳。若然，《封人》云設(shè)王之社壝者，彼官卑，主設(shè)之，此大司徒尊官，直主其制度而已。云“田主，田神后土田正之所依也”者，此田主當(dāng)在藉田之中依樹木而為之，故云各以其野之所宜木。云田主田神者，謂《郊特牲》云先穡與神農(nóng)一也。若然，鄭意以田主為神農(nóng)，則無后土及田正之神，直以神農(nóng)為主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神憑依之，同壇共位耳。田正則《郊特牲》所云司嗇，一也。又引“詩人謂之田祖”者，《詩》云“以御田祖”，毛云：“田祖，先穡?！薄痘a章》亦云“凡國祈年于田祖”，鄭云：“田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也?！币撸C田主是神農(nóng)也。云“所宜木謂若松柏栗也”者，是《論語》哀公問社於宰我，對(duì)云“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”。彼三代所都異處，所宜之木不同。夏居平陽宜松，殷居亳宜柏，周居鎬京宜栗。此經(jīng)雖據(jù)周一代而言，其邦國都鄙異處所宜之木亦復(fù)不同，故云若松柏栗也。云“若以松為社者，則名松社之野”者，此取松為社，假設(shè)而言耳。云“以別方面”者，但四方宜木，面各不同，或一方宜松，則以松為君，以別馀之方面耳。
以土?xí)ū嫖宓刂锷阂辉簧搅?，其?dòng)物宜毛物，其植物宜早物，其民毛而方。二曰川澤，其動(dòng)物宜鱗物，其植物宜膏物，其民黑而津。三曰丘陵，其動(dòng)物宜羽物，其植物宜覈物，其民專而長。四曰墳衍，其動(dòng)物宜介物，其植物宜莢物，其民晳而瘠。五曰原隰，其動(dòng)物宜舏物，其植物宜叢物，其民豐肉而庳。會(huì)，計(jì)也。以土計(jì)貢稅之法，因別此五者也。毛物，貂狐貒貉之屬，縟毛者也。鱗物，魚龍之屬。津，潤也。羽物，翟雉之屬。核物，李梅之屬。專，圜也。介物，龜鱉之屬，水居陸生者。莢物，薺莢王棘之屬。晳，白也。瘠，舑也。舏物，虎豹貔之屬，淺毛者。叢物，萑葦之屬。豐猶厚也。庳猶短也。杜子春讀生為牲。鄭司農(nóng)云：“植物，根生之屬。皂物，柞栗之屬，今世間謂柞實(shí)為皂斗。膏物謂楊柳之屬，理致且白如膏。”玄謂膏當(dāng)為櫜字之誤也。蓮芡之實(shí)有櫜韜?！?/em>會(huì)，古外反，注同。早，音皂，本或作皂，注同。鱗，劉本作，音鱗。津，如字，一本作浕，音同。覈，音核。專，徒丸反，注同。長，如字，下注“長於土圭”同。介，音界。莢，古協(xié)反。晳，音錫，白色也。舏，力果反。叢，才東反。肉，如字，劉而樹反。庳，音婢。貂，音彫。貒，吐官反。貉，胡洛反，依字作貈?？d，音辱，一音如勇反。圜，音圓，又徒丸反。舑，其俱反，又作舑，音梢與《考工記》“燿后”音同。貔，音毗，一音房私反。，敕宜反。萑，音丸。葦，于鬼反。柞，于洛反。致，直記反。櫜，古毛反，劉古到反。芡，音儉。韜，吐刀反。
[疏]“以土”至“而庳”
○釋曰：云會(huì)，計(jì)也，以土地計(jì)會(huì)所出貢稅之法。貢稅出於五地，故須說五地所生不同也，故云“以土?xí)ā币?。云“辨五地之物生”者，但天之所覆，地之所載，地有五等，所生無過動(dòng)植及民耳，故云辨五地之物生。上經(jīng)云十等，此云五地，不同者，上經(jīng)細(xì)別而言則十等，以類相并而言故五等，其實(shí)一也?！耙辉簧搅帧闭撸宋宓匾愿呦孪鄬?duì)，故一曰山林，山林高之極者?！岸淮伞?，川澤下之極者，故以為對(duì)也。又五地之內(nèi)，以民之資生取於動(dòng)植之物，故先言動(dòng)植，后言民也。山林之中，其動(dòng)物宜毛物，其植物宜皂物，其民毛而方，此五地人物之等，皆方以類聚，物以群分。及民之所生，皆因地氣所感不同，故使形類有異也。
○注“會(huì)計(jì)”至“櫜韜”
○釋曰：案《宰夫職》云“歲計(jì)曰會(huì)”，故云“會(huì)，計(jì)也”。鄭知以土計(jì)貢稅之法者，以五地中而云會(huì)計(jì)者唯有貢稅之法，故鄭云“以土計(jì)貢稅之法，因別此五者也”。云“毛物貂狐貒貉之屬”者，依《爾雅》而言耳。案《爾雅》云貍狐貒貉同文，此云貂狐，不言貍者，鄭君所讀《爾雅》者為貂，不為貍也。言“之屬”者，山林之中毛者甚眾，故以之屬總之也。言“縟毛”者，謂毛之細(xì)縟者也。云“鱗物，魚龍之屬”者，案《月令》春云“其蟲鱗”，鄭云蛇不言魚者，有足曰蟲，無足曰豸，經(jīng)云其蟲鱗，魚無足，故不言魚。其實(shí)魚入鱗內(nèi)可知也。此經(jīng)云川澤宜鱗物，鱗物以魚為主，有魚龍有蛇可知，故不言蛇也。云“津，潤也”者，以其民居澤近水，故有津潤。但入水見日則黑，故民黑津也。云“羽物翟雉之屬”者，案：《禹貢》徐州貢羽畎夏翟，則翟，雉也。以雉乃羽中之貴物，故丘陵所宜羽物者是翟雉也。云“核物李梅之屬”者，鄭以丘陵阪險(xiǎn)宜棗杏及李梅等，目驗(yàn)可知，故云李梅之屬，中有棗杏也。云“專，圜也”者，此丘陵地氣使之然也。云“介物龜鱉之屬水居陸生者”，此陸生謂陸地生子。及生訖，即入水而居，故云水居陸生也。《五行傳》云“貌之不恭，則有龜孽”，注云：“龜，蟲之生於水者?！币嘀^生居在水中，非謂初生在水。彼生與此鄭云陸生之生義異也。又云“莢物薺莢王棘之屬”者，齊莢即今人謂之皂莢。蓋誤云皂，當(dāng)言薺也。王棘即《士喪禮》云“王棘若檡棘”者是也。棘雖無莢，蓋樹之枝葉與薺莢相類，故并言之也。云“晢白也”者，此民居於墳衍，地氣宜白。又見《詩》云“楊且之晳”，晳為白可知也。云“瘠舑也”者，案《爾雅·釋言》云“舑、脙，瘠也”，注云：“齊人謂瘠瘦為脙?！眲t舑為瘦小之貌，故鄭云瘠也。云“舏物虎豹貔之屬”者，《考工記·梓人職》說大獸而云“厚唇，弇口，出目，短耳，大胸，燿后，若是者謂之舏屬”，又《爾雅》有虎有豹，故知舏物有虎豹也。但《爾雅》及諸經(jīng)不見有，《曲禮》云“載貔貅”，此鄭云貔，即貅也。云“淺毛者”，若以淺毛言之，則入舏蟲中，故《月令》中央土，其蟲舏。鄭云“虎豹之屬恒淺毛”。若據(jù)有毛言之，即為毛蟲，故白虎入西方，毛蟲之長也。云“叢物萑葦之屬”者，《詩》云“萑葦淠淠”，是二者各以類聚也。杜子春讀生為牲，牲亦訓(xùn)為生。義既不殊，故后鄭不破之也。鄭司農(nóng)云“植物，根生之屬”，先鄭對(duì)動(dòng)非植生為號(hào)也。“皂物柞栗之屬”者，柞實(shí)之皮得染皂，故引今世猶謂柞實(shí)為皂斗為證，其栗雖不得染皂，其皮亦皂斗之類，故與柞同為皂物也。云“膏物謂楊柳之屬，理致且白如膏”者，先鄭以物色上解之。后鄭不從者，以其上下云動(dòng)植者皆不以色上為名，先鄭獨(dú)此一者取義於色，故后鄭易之?！靶^膏當(dāng)為櫜”者，經(jīng)云膏是脂膏之膏，於植物義無所，取直是字誤，故破從櫜也。云“蓮芡之實(shí)有櫜韜”者，以其是川澤所生，故知是蓮芡之實(shí)皆有外皮，櫜韜其實(shí)者也。案《大司樂》“一變而致川澤之示”，先言川澤后云山林者，彼取神之易致為先，故先言川澤。此取尊卑高下相對(duì)，故先言山林也。又彼云“五變而致土示”，注云：“土祇原隰及平地?！贝酥胁灰娖降卣撸嘣糁锌梢约嬷?。
因此五物者民之常，而施十有二教焉：一曰以祀禮教敬，則民不茍。二曰以陽禮教讓，則民不爭(zhēng)。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越。六曰以俗教安，則民不愉。七曰以刑教中，則民不虣。八曰以誓教恤，則民不怠。九曰以度教節(jié)，則民知足。十曰以世事教能，則民不失職。十有一曰以賢制爵，則民慎德。十有二曰以庸制祿，則民興功。陽禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮也。陰禮謂男女之禮?；枰鲆詴r(shí)，則男不曠女不怨。儀謂君南面臣北面、父坐子伏之屬。俗謂土地所生習(xí)也。愉謂朝不謀夕。恤謂災(zāi)危相憂。民有兇患，憂之則民不解怠。度謂宮室車服之制。世事謂士農(nóng)工商之事。少而習(xí)焉，其心安焉，因教以能，不易其業(yè)。慎德謂矜其善德，勸為善也。庸，功也。爵以顯賢，祿以賞功。故書儀或?yàn)榱x，杜子春讀為儀，謂九儀?！?/em>爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。愉，音偷，又音揄。虣，薄報(bào)反。解，佳賣反。少，詩照反。
[疏]“因此”至“興功”
○釋曰：上經(jīng)云五地之物生，動(dòng)植及民生處不同，是其常法。今此十二教亦因民之所常生之，處施之故云因此五物者之常，而施十二教也。云“一曰以祀禮教敬，則民不茍”者，凡祭祀者，所以追養(yǎng)繼孝，事死如事生。但人於死者不見其形，多有致慢，故《禮》云“祭，極敬也”。是以一曰以祀禮教敬。死者尚敬，則生事其親不茍且也。○“二曰以陽禮教讓則民不爭(zhēng)”者，謂鄉(xiāng)飲酒之禮，酒入人身，散隨支體，與陽主分散相似，故號(hào)鄉(xiāng)射飲酒為陽禮也。鄉(xiāng)飲酒即黨正飲酒之類是也。黨正飲酒之時(shí)，五十者堂下，六十者堂上，皆以齒讓為禮，則無爭(zhēng)，故云以陽禮教讓則民不爭(zhēng)也。○“三曰以陰禮教親則民不怨”者，以陰禮謂昏姻之禮，不可顯露，故曰陰禮也。男女本是異姓，冕而親迎，親之也。親之也者，親之也，使之親己，是昏禮相親之義?；枰黾皶r(shí)，則男女無有怨曠，故云以陰禮教親則民不怨也。○“四曰以樂禮教和則民不乖”者，自“一曰”至“三曰”已上，皆有揖讓周旋升降之禮，此樂亦云禮者，謂饗燕作樂之時(shí)，舞人周旋皆合禮節(jié)，故樂亦云禮也。凡人乖離，皆由不相和合，樂主和同民心，故民不乖也。○“五曰以儀辨等則民不越”者，儀謂以卑事尊，上下之儀有度，以辨貴賤之等，故云以儀辨等也。民知上下之節(jié)，不敢逾越，故云則民不越也。○“六曰以俗教安則民不偷”者，俗謂人之生處習(xí)學(xué)不同，若變其舊俗，則民不安而為茍且。若依其舊俗化之，則民安其業(yè)，不為茍且，故云以俗教安則民不愉，愉，茍且也。○“七曰以刑教中則民不虣”者，刑者，禁民虣亂。今明刑得所，民得中正，不為虣亂，故云以刑教中則民不虣也。○“八曰以誓教恤則民不怠”者，民有厄喪，教之使相憂恤，則民不懈怠也。○“九曰以度教節(jié)則民知足”者，度謂衣服宮室之等尊卑不同，以此法度教之，使知節(jié)數(shù)，民知禮節(jié)，自知以少為足，故云則民知足也。○“十曰以世事教能則民不失職”者，父祖所為之業(yè)，子孫述而行之，不失本職，故云以世事教能則民不失職也。○“十有一曰以賢制爵則民慎德”者，人有賢行，制與之爵，民皆謹(jǐn)慎，矜矜於善德，以求榮寵，故云以賢制爵則民慎德也。○“十有二曰以庸制祿則民興功”者，庸，功也。人有功則制祿與之，民皆興其功業(yè)，故云則民興功也。此十二教，以重急者為先，輕緩者為后。
○注“陽禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮也陰禮謂男女之”至“九儀”
○釋曰：云“陽禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮”者，以是陽禮而云教讓，其鄉(xiāng)射是州長射禮，鄉(xiāng)飲酒是黨正飲酒，皆有正齒位、飲酒為敬讓之事，故知陽禮是二事。若然，鄉(xiāng)中有鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)飲酒，以其州長黨正皆屬於鄉(xiāng)大夫，或鄉(xiāng)大夫所居州黨，故雖州長射、黨正飲酒亦號(hào)曰鄉(xiāng)也。云“陰禮謂男女之禮”者，以其言陰，又云不怨，故知是男女昏姻之禮也。云“昏姻以時(shí)則男不曠女不怨”者，此約《雄雉》詩序文“軍旅數(shù)起，大夫久役，男女怨曠”，注云：“國人久處軍役之事，故男女多怨曠也。男曠而苦其事，女怨而望其君子?！贝私?jīng)直云不怨，據(jù)女而言，文不具顯，故鄭兼言曠也。若然，彼詩據(jù)舊成夫婦，此文據(jù)配合得時(shí)。時(shí)雖不同，若失時(shí)，怨曠不異，故引為證也。云“儀謂君南面臣北面、父坐子伏之屬”者，案《易·乾鑿度》云：“不易也者其位，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。”鄭依此言其不易也。仍有天地不易，不言，故云“之屬”以兼之也。云“俗謂土地所生習(xí)也”者，謂若《下曲禮》云“君子行禮，不求變俗。居喪之禮，哭泣之位，皆如其國之故，而審行之”，是其故俗所習(xí)也。云“偷謂朝不謀夕”者，案《春秋左氏》襄公三十一年，穆叔至自會(huì)，見孟孝伯，語之曰：“趙孟將死矣，其語偷?！庇中⒉唬骸叭松鷰缀?，誰能無偷。朝不及夕，將焉用樹？”穆叔出而告人曰：“孟孫將死矣。吾語諸趙孟之偷也，而又甚焉?！闭言?，天王使劉定公勞趙孟於潁，館於洛沬。劉子曰：“美哉禹功，明德遠(yuǎn)矣。微禹，吾其為魚乎！吾與子弁冕端委以治民，臨諸侯，禹之力也。子盍遠(yuǎn)績(jī)禹功而大庇民乎？”對(duì)曰：“老夫罪戾是懼，焉能恤遠(yuǎn)。吾儕偷食，朝不謀夕，何其長也?！眲⒆託w以語王，曰：“諺所謂老將智而耄及之者?！币源硕灾嵥埔勒言√@年傳也。云“恤謂災(zāi)危相憂，民有兇患憂之則不懈怠”者，災(zāi)危兇憂謂若遭水旱之災(zāi)，歲兇，年穣不登，有無相濟(jì)，是其相憂令不懈怠也。云“度謂宮室車服之制”者，謂若《典命》云“上公九命”，國家宮室車旗衣服禮儀，及侯伯子男已下各依命數(shù)，是其制度也。云“世事謂士農(nóng)工商之事，少而習(xí)焉其心安焉，因教以能不易其業(yè)”者，案《齊語》云：“桓公曰：成民之事若何？管子曰：四民者勿使雜處，雜處則亂。昔圣王處士就閑燕，處工就官府，處商就市井，處農(nóng)就田野?！庇衷疲骸笆恐雍銥槭浚ぶ雍銥楣?，商之子恒為商，農(nóng)之子恒為農(nóng)。少而習(xí)焉，其心安焉?！笔鞘朗乱病Ｔ啤吧鞯轮^矜其善德勸為善”者，民能矜矜然求其善德，又相勸為善也。云“庸功也”者，此經(jīng)云“以庸制祿”，《司士》云“以功詔祿”，庸即功，其理同也。云“故書儀或?yàn)榱x，杜子春讀為儀”者，不從故書讀，從《大宗伯》九儀，一命至九命作伯也。
以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鳥獸，以毓草木，以任土事。十二土分野十二邦，上系十二次，各有所宜也。相，占視也。阜，猶盛也。蕃，蕃息也。育，生也。任謂就地所生，因民所能?！?/em>相，息亮反，注同。毓，音育。分，扶問反。
[疏]“以土”至“土事”
○釋曰：云“以土宜之法辨十有二土之名物”者，十二土各有所宜不同，所出之物及名皆異，故云以土宜之法辨十有二土之名物也。云“以相民宅”者，謂既知十二土之所宜，以相視民居，使之得所也。云“而知其利害”者，十二土之中，利處居之，害處遠(yuǎn)之。以阜盛人民，以蕃息鳥獸，以毓生草木者，皆由知利害使之然也。云“以任土事”者，辨十有二土，任人性居之。
○注“十二”至“所能”
○釋曰：“十二土分野十二邦，上系十二次，各有所宜也”者，案《保章氏》“以星土辨九州之地”，注云：“星土，星所主土也?！庇衷疲骸按蠼鐒t曰九州。州中諸國之封域於星亦有分焉?！逼鋾鲆樱拜涬m有，郡國所入度非古數(shù)也。今其存可言者，十二次之分也。星紀(jì)，吳越也。玄枵，齊也。娵訾，衛(wèi)也。降婁，魯也。大梁，趙也。實(shí)沈，晉也。鶉首，秦也。鶉火，周也。鶉尾，楚也。壽星，鄭也。大火，宋也。析木，燕也。如是，天有十二次，日月之所躔，地有十二土，王公之所國。又《周語》伶周鳩云：“昔武王伐商，歲在鶉火。”又云：“歲之所在，則我之分野?！惫手忠笆?，上系十二次，各有所宜也。若然，唐虞及夏萬國，殷周千七百七十三國，皆依附十二邦以系十二次，若吳越同次之類也。凡系星之法，皆因王者所命屬焉。故昭元年《左傳》云：“晉侯有疾，鄭公孫僑如晉聘，且問疾。叔向問焉，曰：寡君之疾病，卜人曰實(shí)沈臺(tái)駘為祟，史莫之知，敢問此何神也？子產(chǎn)曰：昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居於曠林，不相能也，日尋干戈以相征討。后帝不臧，遷閼伯於商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實(shí)沈於大夏，主參，唐人是因，以服事夏商。”又云：“及成王滅唐，而封大叔焉，故參為晉星?！庇窒寰拍?，晉士弱云：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，相土因之，故商主大火。”是皆先王命祀之法也。案《元命包》云“國君王者封，上應(yīng)列星之位”，注：“云若角亢為鄭，房心為宋。比其馀小國不中星者以為附庸?！比羧唬接共幌敌?，其馀皆系星也。又云“任謂就地所生，因民所能”者，地之所生出物不同，民之所資事業(yè)有異，謂若居山者利其金玉、錫石、禽獸、材木，居澤者利其魚鹽，居陸者利其田蠶，是其任謂就地所生因民所能而居之也。
辨十有二壤之物而知其種，以教稼穡樹藝。壤亦土也，變言耳。以萬物自生焉則言土，土猶吐也。以人所耕而樹藝焉則言壤，壤，和緩之貌。《詩》云：“樹之榛栗?！庇衷唬骸拔宜囀蝠ⅰ！彼嚜q蒔也?！?/em>種，章勇反。榛，則人反。蒔，時(shí)至反。
[疏]“辨十”至“樹藝”
○釋曰：此十二壤即上十二土。上經(jīng)論居人物之事，此經(jīng)辨其種殖所宜，故變其文。云“辨十二壤之物”者，分別物之所生而知其所殖之種，遂即以教民，春稼秋穡，以樹其木，以藝其黍稷也。
○注“壤亦”至“蒔也”
○釋曰：上經(jīng)既欲居民，不必皆須樹藝，故云土取萬物自生為名。此經(jīng)據(jù)樹藝而言，故變?cè)迫?，取和緩為義，故鄭云“變言耳”?！对姟吩啤皹渲焕酢?，是《定之方中》詩，引之證經(jīng)樹是植木。又曰“我藝黍稷”，是《楚茨》之詩，引之證經(jīng)藝是黍稷也。
以土均之法辨五物九等，制天下之地征，以作民職，以令地貢，以斂財(cái)賦，以均齊天下之政。均，平也。五物，五地之物也。九等，髐剛、赤緹之屬。征，稅也。民職，民九職也。地貢，貢地所生，謂九穣。財(cái)謂泉穣。賦謂九賦及軍賦?！?/em>髐，雖營反。緹，音低。
[疏]“以土”至“之政”
○釋曰：“以土均之法辨五物”者，即上山林川澤之等是也。云“九等”者，據(jù)五地之內(nèi)分為九等之地，髐剛、赤緹之屬，其種所宜不同也。云“制天下之地征”者，言天下則并畿外邦國所稅入天子而言也。此地征與下為目也?！耙宰髅衤殹闭?，民有職業(yè)，乃可稅之。云“以令地貢”者，地貢即九職之稅也。云“以斂財(cái)賦”者，斂財(cái)即大宰“九賦斂財(cái)賄”，一也。既言財(cái)又別言賦者，欲見財(cái)既為九賦斂財(cái)，賦中又兼有軍賦，故財(cái)賦殊言之。云“以均齊天下之政”者，大司徒以法均齊之，天下皆使依法，故云均齊天下之政也。
○注“均平”至“軍賦”
○釋曰：九等知是髐剛之屬者，但地或云十等，或云五地，或云十二土，皆無云九等者，案《草人職》云，髐剛、赤緹之屬有九等，皆是地勢(shì)所宜糞種之法，故鄭以髐剛、赤緹之屬解之。云“地貢，貢地所生，謂九穣”者，案：大宰以九職任萬民，即云“一曰三農(nóng)生九穣”，此經(jīng)云“以作民職”，為九職，即云“令地貢”，明貢是九穣可知。云“財(cái)謂泉穣”者，案《大宰》云“以九賦斂財(cái)賄”，彼注亦云：“財(cái)，泉穣”，則以泉穣當(dāng)賦泉之?dāng)?shù)也。云“賦謂九賦及軍賦”者，以經(jīng)云財(cái)賦不得為一事解之。今鄭以賦為軍賦者，則賦中兼軍賦，謂甲士三人、步卒七十二人之等。
以土圭之法測(cè)土深，正日景，以求地中。日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風(fēng)，日西則景朝多陰。土圭，所以致四時(shí)日月之景也。測(cè)猶度也，不知廣深故曰測(cè)。故書求為救，杜子春云：“當(dāng)為求?！编嵥巨r(nóng)云：“測(cè)土深，謂南北東西之深也。日南謂立表處大南，近日也。日北謂立表處大北，遠(yuǎn)日也。景夕謂日跌景乃中，立表之處大東，近日也。景朝謂日未中而景中，立表處大西，遠(yuǎn)日也。”玄謂晝漏半而置土圭，表陰陽，審其南北。景短於土圭謂之日南，是地於日為近南也。景長於土圭謂之日北，是地於日為近北也。東於土圭謂之日東，是地於日為近東也。西於土圭謂之日西，是地於日為近西也。如是則寒暑陰風(fēng)偏而不和，是未得其所求。凡日景於地，千里而差一寸?！?/em>深，尺鴆反。景，如字，本或作影，非，下及注同。度，待洛反，下同。近，附近之近，下同。遠(yuǎn)日，于萬反。跌，待結(jié)反。
[疏]“以土”至“多陰”
○釋曰：案《玉人職》云“土圭尺有五寸”。周公攝政四年，欲求土中而營王城，故以土圭度日景之法測(cè)度也。度土之深，深謂日景長短之深也。正日景者，夏日至，晝漏半，表北得尺五寸景，正與土圭等，即地中，故云“正日景以求地中”也?！叭漳蟿t景短多暑”者，周公度日景之時(shí)，置五表。五表者，於潁川陽城置一表為中表，中表南千里又置一表，中表北千里又置一表，中表東千里又置一表，中表西千里又置一表。今言日南景短多暑者，據(jù)中表之南表而言，亦晝漏半，立八尺之表，表北得尺四寸景，不滿尺五寸，不與土圭等，是其日南，是地於日為近南。景短多暑，不堪置都之事北。云“日北”者，據(jù)中表之北表而言，亦晝漏半，表北得尺六寸景，是地於日為近北，是其景長多寒之事也。云“日東則景夕多風(fēng)”者，據(jù)中表之東表而言，亦於晝漏半中表景得正時(shí)，東表日已跌矣，是地於日為近東。亦晝漏半已得夕景，故云景夕多風(fēng)。云“日西則景朝多陰”者，據(jù)中表之西表而言，是地於日為近西。亦於晝漏半中表景得正時(shí)，西表日未中乃得朝時(shí)之景，故云日西則景朝多陰。此經(jīng)皆未得所求耳。解《洪范》之義，依《五行傳》，風(fēng)屬中央，雨屬東方。今西方云多陰，東方云多風(fēng)者，土為木妻，木為金妻，從妻所好。故月離於箕，風(fēng)揚(yáng)沙，月離於畢，俾滂池。故此東方多風(fēng)、西方多陰，陰即雨也。
○注“土圭”至“一寸”
○釋曰：案《馮相氏》云“冬夏致日，春秋致月”，皆以土圭度之。是以《冬官考工記》云“土圭尺有五寸以致日”，鄭云：“土圭，所以致四時(shí)日月之景也?！痹啤皽y(cè)猶度也，不知廣深，故曰測(cè)”者，廣深喻遠(yuǎn)近。以經(jīng)云測(cè)土深，故鄭云廣深也。鄭司農(nóng)云“測(cè)土深謂南北東西之深也”者，先鄭據(jù)經(jīng)云日南、日北、日東、日西，皆以土圭測(cè)度之，先鄭又云“日南謂立表處大南，近日”云云，先鄭之意，日於地中而在南，故以南表為近日，北表為遠(yuǎn)日。日出東方而西流，故以東表為近日，西表為遠(yuǎn)日。云“景夕謂日跌景乃中”者，於晝漏半，東表日跌，中表景乃中。又云“景朝謂日未中而景中”者，亦於晝漏半，西表日未中，而中表景乃中也?！靶^晝漏半而置土圭，表陰陽，審其南北”者，后鄭釋景長短之意。度景之法，冬至夏至，皆可為之。皆據(jù)晝漏半者，以取日正午乃得其端直也。云“表陰陽”者，東方西方是陰陽，故別云審其南北也。又云“景短於土圭謂之日南，是地於日為近南”云云，后鄭之義與先鄭不殊。更云“是地於日為近南已下”者，先鄭云近日遠(yuǎn)日，恐人以為南方東方地高為近日，北方西方地下為遠(yuǎn)日，有此地高下之嫌，故后鄭增成先鄭之義，而云是地於日為近北，於日為近東，於日為近西。四方之表，皆去中表千里，而云是立表之處，其地於天下之日為近南、為近北、為近東、為近西也。云“如是則寒暑陰風(fēng)偏而不和，是未得其所求”者，此言對(duì)下經(jīng)地中是陰陽風(fēng)雨和會(huì)，為得所求也。云“凡日景於地千里而差一寸”者，案《三光考靈耀》云“四游升降於三萬里中”，下云“日至之景尺有五寸，謂之地中”。則是半三萬里而萬五千里，與土圭等，是千里差一寸，算法亦然。言此者，欲見經(jīng)日南日北之等，皆去中表千里為術(shù)，景長景短皆差一寸耳。知表皆高八尺而以晝漏半者，以其《通卦驗(yàn)》云：“冬日至，樹八尺之表，日中視其晷?！笔且灾冒顺弑?，而以晝漏半度景也。
日至之景尺有五寸，謂之地中：天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉，制其畿方千里而封樹之。景尺有五寸者，南戴日下萬五千里，地與星辰四游升降於三萬里之中，是以半之得地之中也。畿方千里，取象於日一寸為正。樹，樹木溝上，所以表助阻固也。鄭司農(nóng)云：“土圭之長尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽城地為然。
[疏]“日至”至“樹之”
○釋曰：上經(jīng)置五表於四方，四表未得所求，今於中表夏日至亦晝漏半立八尺之表，表北得景尺有五寸，景與土圭等，謂之地中。於此地中之所，“天地之所合也”者，天地不合，萬物不生，天地配合，萬物乃生，故《樂記》云“天地?合”是也?！八臅r(shí)之所交也”者，即《尚書》所云“宅南交”，孔云：“言夏與春交?！迸e一隅以見之，則秋與夏交、冬與秋交、春與冬交可知，故云四時(shí)所交也?！帮L(fēng)雨之所會(huì)也”者，風(fēng)雨所至?xí)先诵?，謂若《禮器》云“饗帝於郊，風(fēng)雨寒暑時(shí)”是也。“陰陽之所和也”者，謂若昭四年《左氏》申豐云“冬無愆陽，夏無伏陰”，是其陰陽和也?！叭粍t百物阜安”者，總結(jié)上句所合已下。然尢如是。阜，盛也。如是四事得所，則百物盛安也?！澳私ㄍ鯂伞闭?，建，立也。於此盛安之處乃立王之國城焉。“制其畿方千里”者，王畿千里，以象日月之大。中置國城，面各五百里，制畿界?！岸鈽渲闭?，於畿封之上而作深溝，土在溝上謂之為封，封上樹木以為阻固，故云而封樹之。
○注“景尺”至“為然”
○釋曰：云“景尺有五寸”者，欲釋經(jīng)景尺有五寸得地中之意。云“南戴日下萬五千里”者，景一寸差千里，故於地中尺五寸景，去南戴日下萬五千里。云“地與星辰四游升降於三萬里之中”者，《考靈耀》文。言四游升降者，春分之時(shí)，地與星辰復(fù)本位；至夏至之日，地與星辰東南游萬五千里，下降亦然；至秋分還復(fù)正；至冬至，地與星辰西北游亦萬五千里，上升亦然；至春分還復(fù)正。進(jìn)退不過三萬里，故云地與星辰四游升降於三萬里之中，是以半之得地之中也。云“畿方千里，取象於日一寸為正”者，鄭注《王制》，“象日月之大，亦取晷同”，此云取象於日一寸為正，不言象日月之大者，略不言之矣。云一寸為正者，即是景一寸地千里，與《王制》注“晷同”一也。案《元命包》云“日?qǐng)A，望之廣尺，以應(yīng)千里”，故鄭注《王制》云“象日月之大”也。又案《考靈耀》曰：“從上臨下八萬里，天以圓覆，地以方載?！薄逗訄D括地象》曰：“天不足西北，地不足東南。西北為天門，東南為地戶。天門無上，地門無下?！庇衷疲骸皹O廣長，南北二億三萬，二千五百里，東西二億三萬三千里?！庇衷疲骸疤熳髣?dòng)，起於牽牛。地右動(dòng)，起於畢?！薄稄V雅》云：“天圜，南北二億三萬三千五百里七十五步。東西短，減四步。周六億十萬七百里二十五步。從地至天，億一萬六千七百八十七里半。下度地之厚，與天高等?！薄短於取吩疲骸皷|方七宿七十五度，南方七宿百一十二度，西方七宿八十度，北方七宿九十八度四分度之一。四方三百六十五度四分度之一。度二千九百三十二里。二十八宿間相距，積百七萬九百一十三里，徑三十五萬六千九百七十里?！编嵥巨r(nóng)云“潁川陽城地為然”者，潁川郡陽城縣是周公度景之處，古跡猶存，故云地為然也。案《春秋左氏》，武王克商，遷九鼎於洛，邑欲以為都，不在潁川地中者，武王欲取河洛之間形勝之所，洛都難不在地之正中，潁川地中仍在畿內(nèi)。若然，武王已遷鼎於洛，欲以為都，周公又度景求地中者，武王雖定鼎訖，周公更度之者，所以審慎故。案《書傳》云“四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周”，建侯衛(wèi)者，在《尚書·康誥》封康叔是也。案《康誥》云：“惟三月，哉生魄，周公初基，作新大邑于東國洛，四方之民大和會(huì)?！弊⒃疲骸搬€之域處五岳之外，周公為其於政不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居。四方民聞之，同心來會(huì)，樂即功作，效其力焉。是時(shí)周公居攝四年也?！庇职浮墩僬a》“惟三月丙午杅”，注云：“是時(shí)周公居攝五年。越三日戊申，大保朝至於洛，卜宅。厥既得卜，則經(jīng)營之。”若然，洛邑在攝政四年初為基止，至五年，乃正營之也。
凡建邦國，以土圭土其地而制其域：諸公之地，封疆方五百里，其食者半；諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一；諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一；諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。土其地，猶言度其地。鄭司農(nóng)云：“土其地，但為正四方耳。其食者半，公所食租稅得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子。參之一者亦然。故《魯頌》曰：‘錫之山川，土地附庸。奄有龜蒙，遂荒大東，至于海邦?！墩撜Z》曰：‘季氏將伐顓臾，孔子曰：先王以為東蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣?！朔瞧呤锼苋?，然則方五百里四百里合於《魯頌》、《論語》之言。諸男食者四之一，適方五十里，獨(dú)此與今五經(jīng)家說合耳。”玄謂其食者半、參之一、四之一者，土均均邦國地貢輕重之等。其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易，必足其國禮俗喪紀(jì)祭祀之用，乃貢其馀。若今度支經(jīng)用，馀為司農(nóng)穣矣。大國貢重，正之也。小國貢輕，字之也。凡諸侯為牧正帥長及有德者，乃有附庸，為其有祿者當(dāng)取焉。公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進(jìn)則取焉，退則歸焉。魯於周法不得有附庸，故言錫之也。地方七百里者，包附庸，以大言之也。附庸二十四，言得兼此一等矣。○疆，居良反，下同。顓，之宣反。臾，音榆。率，音律，又音類，后注同。正之，音征。字，如字，一音茲。為其，于偽反。
[疏]“凡建”至“之一”
○釋曰：上經(jīng)既陳天子之國并畿內(nèi)千里，此經(jīng)說諸侯邦國，故云“凡建邦國以土圭土其地”。土猶度也，以土圭度其地。假令封上公五百里，國北畔立八尺之表，夏至?xí)兟┌?，得尺五寸景，與土圭等，南畔得尺四寸五分，其中減五分。一分百里，五分則五百里。減四分則四百里封侯，減三分則三百里封伯，減二分則二百里封子，減一分則一百里封男，是土其地之法?！岸破溆颉闭撸陨瞎灏倮镆严?，境界皆有營域封圻。云“諸公之地封疆方五百里，其食者半”者，言天子封公以五百里之地，其一國之稅天子食其半。云“諸侯之地封疆方四百里，其食者參之一”者，謂三分之，天子食其一分。云“諸伯之地封疆方三百里其食者，參之一”者，亦與侯同。云諸子之地諸男之地皆云四之一者，謂總得一國之稅，四分之，天子食其一分，故云其食者四之一。其天子所食者，皆謂諸侯市取美物以貢天子，即《大宰》九貢是也。其公之稅有半，侯伯有三之二，子男有四之三，皆自入充國家畜積禮俗喪紀(jì)之用也。
○注“土其”至“等矣”
○釋曰：“土其地猶言度其地”者，案：上經(jīng)以土圭之法測(cè)土深，測(cè)猶度也，此經(jīng)云以土圭土其地，以土正當(dāng)測(cè)處，故云土其地猶言度其地也?！八巨r(nóng)云土其地但為正四方耳”者，司農(nóng)意，案上經(jīng)天子度取土中，此封諸侯但正四方而已，不求土中，故云但為正四方，謂五百里四百里之等。云“其食者半，公所食租稅得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子。參之一亦然”者，司農(nóng)意，以經(jīng)云其食者半，與參之一、四之一者自食，其馀并入天子，故云其食者半，公所食租稅得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子。參之一亦然也。先鄭雖不云四之一，司農(nóng)意亦四分分之，三分入天子，一分自食。司農(nóng)之義於經(jīng)文雖似通，若然，則大國貢輕次，國小國貢重，非字小之法，於義不可，故后鄭不從。引《魯頌》曰“錫之山川”已下至“社稷之臣”，此司農(nóng)之意，上公已下盡有附庸，魯雖侯爵，受五百里之國，《明堂位》云七百里者，五百里外并是附庸，即公五百里者亦半為附庸，故上注云其半皆附庸是也。云“此非七十里所能容”者，司農(nóng)之意，見孟子、何休之徒言周之制無五百里四百里國，魯國唯有七十里而已，故破諸家，據(jù)《魯頌》、《論語》非七十里之所能容也。云“然則方五百里四百里合於《魯頌》、《論語》之言”者，司農(nóng)據(jù)此經(jīng)公五百里侯四百里與《魯頌》、《論語》合，亦是破諸家之意。云“諸男食者四之一適方五十里”者，司農(nóng)意，男國百里，開方得五十里者四。經(jīng)云其食者四之一，謂三分入天子，一分自食，所食者唯有五十里。云“獨(dú)此與今五經(jīng)家說合耳”者，五經(jīng)家謂若張苞、何休、孟子等，皆以為周法公侯方百里，伯七十里，子男五十里，子男五十里，故男食五十里，是與五經(jīng)家說合。若自子已上以百里七十里國，於此經(jīng)二百里已上四之一、三之一不合，故直舉男地而言?！靶^其食者半、參之一、四之一者，土均均邦國地貢輕重之等”者，案下《土均》云均地貢，均即此所均征稅邦國地貢輕重是也。云“其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易”者，其民受地，有一易再易，故此諸侯之地，據(jù)貢入天子以耕之者，入諸侯者，以易而不耕者，故以公之地貢半，似二百畝佃半也。侯伯之地三之一貢入天子，似家三百畝，佃百畝，留二分似荒廢者也。子男之地以三易，四之一貢與天子，似家得四百畝，佃百畝，留三分，似三百畝不耕者也。民但家無三易之地，直以況義耳。云“必足其國禮俗喪紀(jì)祭祀之用，乃貢其馀”者，后鄭意，釋公國貢半已下漸少之意。言公受地廣，稅物多，但留半自用，即足其國俗喪紀(jì)及畜積之用，故以半為馀貢入天子。其侯伯受地差少，則其稅亦少，故三分之二留自用乃足其國，以一分為馀貢入天子。其子男受地又少，其稅轉(zhuǎn)少，故四分之乃足其國，亦以一分為馀貢入天子。注雖不言畜積，但言足其國，明畜積注中乃得云足，故《王制》云“國無九年之畜曰不足”是也。云“若今度支經(jīng)用，馀為司農(nóng)穣矣”者，度支經(jīng)用，似國家喪紀(jì)所用。馀為司農(nóng)穣矣者，入天子，故據(jù)漢法以況之。云“大國貢重正之也，小國貢輕字之也”者，謂若四之一是也。字，愛也，謂愛小國之法。若然，三之一者是不輕不重。后鄭言此者，破先鄭其食者四之一，三分貢與天子，三之一者，二分貢與天子，非字小之法。又見采地之稅四之一，一分貢與天子，故不從先鄭之義。云“凡諸侯為牧正帥長及有德者，乃有附庸”者，案《王制》云：“五國以為屬，屬有長；十國以為連，連有帥；三十國以為卒，卒有正；二百一十國為州，州有伯?！辈茨烈病４四琳龓涢L皆是有功諸侯乃得為之，有功即有附庸。又諸侯有德，雖不為牧正帥長，亦得有附庸，故鄭總云諸侯牧正帥長及有德者乃有附庸焉。云“為其有祿者當(dāng)取焉”者，謂取間田為附庸以為祿也。云“公無附庸”者，以其天子畿方千里，上公五百里，地極，故無附庸也。云“侯附庸九同”者，以其侯有功，進(jìn)受公地。但公五百里，開方之，方百里者五五二十五，侯四百里，開方之四四十六，加九同則為二十五同，與公等，故知侯附庸九同。云“伯附庸七同”者，伯地三百里，三三而九，加七同則為十六同，與侯等，故知伯附庸七同也。云“子附庸五同男附庸三同”者，以其子有功進(jìn)受伯地，加五同與伯等。男有功受子地，男本一同，加三同與子等。開方之皆可知。云“進(jìn)則取焉，退則歸焉”者，進(jìn)則取焉謂附庸者，退則歸焉者謂為間田者也。故《王制》一州之內(nèi)二百一十國，其馀以為附庸間田，并言之矣。云“魯於周法不得有附庸，故言錫之也”者，魯雖為侯爵，以其王子母弟，雖為侯伯，畫服如上公，受五百里之地，與上公等。成王以周公制典法之勛，賜魯以侯伯子男四等附庸，故《明堂位》云“地方七百里”。鄭云“方七百里者包附庸，以大言之也”，又云“附庸二十四，言得兼此四等矣”者，魯本五百里，四面各加百里，四五二十，即二十同，四角又各百里，為四同，故云附庸二十四。言周公有德，兼侯九同、伯七同、子五同、男三同，故云兼此四等矣。凡言同者皆百里地，百里則為國，周法不滿百里乃為附庸。今皆名附庸為同者，但附庸實(shí)不滿百里，積集附庸成同，并數(shù)之矣。假令男附庸三同，附庸國則多矣，據(jù)成周而言三耳。自馀五同七同已上，其義可知也。
凡造都鄙，制其地域而封溝之，以其室數(shù)制之。不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝。都鄙，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙所居也。《王制》曰：“天子之縣內(nèi)，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三?！贝松w夏時(shí)采地之?dāng)?shù)，周未聞矣?！洞呵飩鳌吩唬骸斑w鄭焉而鄙留?！背枪皇??！对姟吩疲骸班滴覌D子，曰為改歲，入此室處?！逼涫覕?shù)制之，謂制丘甸之屬?！锻踔啤吩唬骸胺簿用?，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必參相得。”鄭司農(nóng)云：“不易之地歲種之，地美，故家百畝。一易之地休一歲乃復(fù)種，地薄，故家二百畝。再易之地休二歲乃復(fù)種，故家三百畝?！?/em>畝，本亦作古畝字。甸，劉常證反。復(fù)，扶又反，下同。
[疏]“凡造”至“百畝”
○釋曰：上言王畿及諸侯邦國，至此更言畿內(nèi)都鄙三等采地。云“凡造都鄙制其地域”者，案《載師職》“家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地”，又下文《小司徒職》云：“四丘為甸，四甸為縣，四縣為都?！奔乙囟謇铮《嘉迨?，大都百里，是造都鄙制其地域也。云“而封溝之”者，謂三等采地四境界上皆有溝，封而樹之，以為阻固。云“以其室數(shù)制之”者，其室在都邑之內(nèi)，而云制之者，依其城內(nèi)室數(shù)，於四野之中制地與之，謂若九夫?yàn)榫?、四井為邑、四邑為丘、四丘為甸、四甸為縣、四縣為都之等是也。云“不易之地家百畝者，此謂上地，年年佃之，故家百畝。云“一易之地家二百畝”者，謂年別佃百畝、廢百畝。云“再易之地家三百畝”者，以其地薄，年年佃百畝、廢二百畝，三年再易乃遍，故云再易也。
○注“都鄙”至“百畝”
○釋曰：言“都鄙，王子弟公卿大夫采地”者，公在大都，卿在小都，大夫在家邑。其親王子母弟與公同在大都，次疏者與卿同在小都，次更疏者與大夫同在家邑，故總云都鄙王子弟公卿大夫采地也。云“其界曰都，鄙所居也”者，三等采地皆有城郭，是其鄙所居也。據(jù)其四境，即是其界曰都。又引《王制》曰“天子之縣內(nèi)方百里之國九”云云，又云“此蓋夏時(shí)采地之?dāng)?shù)”者，案：殷周皆稱“畿內(nèi)”，《王制》云“縣內(nèi)”，疑是夏時(shí)，故云此蓋夏時(shí)采地之?dāng)?shù)也。云“周未聞矣”者，案《洛誥》傳云“天下諸侯入來，進(jìn)受命於周，退見文武之戶者，千七百七十三諸侯”，注云：“八州，州立二百一十國，畿內(nèi)九十三國?！痹歧軆?nèi)九十三國，即此都鄙之?dāng)?shù)有文矣。而云未聞?wù)?，以無正文，故疑焉?；蛭纯陕勂浯髧?、次國、小國各有幾國，故云未聞，其實(shí)總數(shù)則聞之矣。云“《春秋傳》曰：遷鄭焉而鄙留”者，案桓十一年夏五月，鄭伯寤生卒。秋七月，葬鄭莊公。九月，宋人執(zhí)鄭祭仲?！豆颉吩疲骸凹乐僬吆?？鄭相也。何以不名？賢乎祭仲，以為知權(quán)也。其為知權(quán)奈何？古者鄭國處於留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎夫人，以取其國，而遷鄭焉，而野留。莊公死，已葬，祭仲將往省于留，涂出於宋，宋人執(zhí)之，謂之曰：‘為我出忽而立突?！乐俨粡钠溲裕瑒t君必死，國必亡；從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，是以謂之權(quán)也?！币?、鄙不同者何？鄭所見傳異也。案玄《發(fā)墨守》云：“鄭始封君曰桓公者，周宣王之母弟，國在宗周畿內(nèi)，今京兆鄭縣是也。桓公生武公，武公生莊公，遷居?xùn)|周畿內(nèi)，國在虢、鄶之間，今河南新鄭是也。武公生莊公，因其國焉。留乃在陳、宋之東，鄭受封至此適三世，安得古者鄭國處於留，祭仲將往省留之事乎？”是鄭君不從《公羊》。引之者，直取鄙所居為義也，其鄭居留之事，猶自不取也，所謂文取而義不取也。云“城郭之宅曰室”，又引詩者，是《七月》詩，取證室在城內(nèi)，於其室數(shù)，制城外井邑。又云“制之謂制丘甸之屬”者，案下《小司徒》云四井為邑，以至丘甸縣都是也。又引《王制》者，欲見邑在城外，居在城內(nèi)，外內(nèi)多少，必參相得之事。
乃分地職、奠地守、制地貢而頒職事焉，以為地法而待政令。分地職，分其九職所宜也。定地守，謂衡麓虞候之屬。制地貢，謂九職所稅也。頒職事者，分命使各為其所職之事。○奠，劉音定。
[疏]注“分地”至“之事”
○釋曰：“分地職，分其九職所宜也”者，上經(jīng)既授上中下地，此經(jīng)云分地職，故知分地職者是分九職所宜。九職，則《大宰》云“一曰三農(nóng)生九穣”是也。所宜，謂若《孝經(jīng)》“注高田宜黍，稷下田宜稻麥”之類是也。云“定地守謂衡麓虞候之屬”者，案昭二十年《左氏傳》，晏子云：“山林之木，衡麓守之；澤之萑蒲，舟鮫守之；藪之薪蒸，虞候守之；海之鹽蜃，祈望守之?！弊⒃疲骸昂饴?、舟鮫、虞候、祈望，皆官名也。守之，令民不得取之，不共利。”時(shí)景公設(shè)此守以致疾，故晏子所非，非其不與民同。鄭引之者，以正地守之官。若然，此《地官》唯有衡虞，無舟鮫、祈望者，此《周禮》舉其大綱，《左氏》言其細(xì)別，故詳略不同。云“制地貢謂九職所稅也”者，此地貢文承地職之，下明非諸侯地貢，是其九職任之、九稅斂之。若三農(nóng)生九穣則稅九穣，園圃毓草木則稅草木之類是也。云“頒職事者，分命使各為其所職之事”者，分命之言，案《尚書·堯典》“分命羲仲宅隅夷，申命羲叔宅南交，分命和仲宅西曰昧谷，申命和叔宅朔方”。此間頒職事，亦是分命，使各為其所職之事。典田之官各有所掌。
以荒政十有二聚萬民：一曰散利，二曰薄征，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去幾，七曰眚禮，八曰殺哀，九曰蕃樂，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊。荒，兇年也。鄭司農(nóng)云：“救饑之政，十有二品。散利，貸種食也。薄征，輕租稅也。弛力，息繇役也。去幾，關(guān)市不幾也。眚禮，《掌客職》所謂兇荒殺禮者也。多昏，不備禮而娶，昏者多也。索鬼神，求廢祀而修之，《云漢》之詩所謂‘靡神不舉，靡愛斯牲’者也。除盜賊，急其刑以除之，饑饉則盜賊多，不可不除也?！倍抛哟鹤x蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作。玄謂去幾，去其稅耳。舍禁，若公無禁利。眚禮，謂殺吉禮也。殺哀，謂省兇禮。○弛，式氏反。舍，音捨。殺，所界反，徐所例反，注同。蕃，方袁反。
[疏]“以荒”至“盜賊”
○釋曰：言“以荒政十有二”者，上經(jīng)見分地職，則有年穣不熟之時(shí)，恐民離散，故以救荒之政十有二條以聚萬民，使不離散?！耙辉簧⒗闭?，謂豐時(shí)聚之，荒時(shí)散之。積而能散，使民利益，故云一曰散利。“二曰薄征”者，薄，輕也。征，稅也。謂輕其稅。“三曰緩刑”者，謂兇年犯刑，緩縱之?！八脑怀诹Α闭?，弛放其力役之事?！拔逶簧峤闭?，山澤所遮禁者，舍去其禁，使民取蔬食?！傲蝗住闭?，幾謂呵禁，謂關(guān)市去稅而幾之?！捌咴豁蚨Y”者，謂吉禮之中眚其禮數(shù)?！鞍嗽粴А闭?，謂兇禮之中殺其禮數(shù)?！熬旁晦瑯贰闭?，蕃謂閉藏樂器而不作。“十曰多昏”者，謂兇荒殺禮，昏者多。“十有一曰索鬼神”者，謂兇年禱祈，搜索鬼神而禱祈之?！笆卸怀I賊”者，兇年盜賊多，急其刑以除之。
○注“荒兇”至“兇禮”
○釋曰：《下曲禮》云“歲兇，年穣不登”，即此一荒也，故云“荒，兇年也”。鄭司農(nóng)云“救饑之政十有二品”者，年穣不熟而民饑，故設(shè)政教以救之，故云救饑之政十有二品。十二品即十二條，各有品列而不同。云“散利，貸種食也”者，謂豐時(shí)斂之，兇時(shí)散之，其民無者，從公貸之?；?yàn)榉N子，或?yàn)槭秤?，至秋熟還公。據(jù)公家為散，據(jù)民往取為貸，故云散利貸種食。云“薄征，輕租稅也”者，案《司稼》云“巡野，觀稼出斂法”，注云：“豐年從正，儉有所殺，若今十傷二三，實(shí)除減半。”是輕租稅也。云“弛力，息繇役也”者，案《均人》云“豐年，則公均用三日。中年，則公均用二日。無年，則公均用一日”，此云弛力，謂人食不能二鬴之歲，則移民就穣，無力役之事。故《均人》又云“兇札則無力政財(cái)賦”是也。云“去幾，關(guān)市不幾”者，此后鄭不從，以其雖兇年，猶幾呵，但去稅而已。云“眚禮，《掌客職》所謂兇荒殺禮者也”，則后鄭不從者，《掌客》所云“兇荒殺禮”，其總目語，無所指斥，故鄭以為眚吉禮。云“多昏，不備禮而娶昏者多也”者，昏禮有六，并有玄纁束帛，兇荒為昏，不可備行此禮，使有女之家得減口數(shù)，有男之家易得其妻，故娶昏者多也。云“索鬼神求廢祀而修之”者，年有兇災(zāi)，鬼神不佑。經(jīng)云索鬼神，謂搜索鬼神而祭之，是求廢祀而修之。求廢祀而修之，即《云漢》之詩“靡神不舉”是也。連引“靡愛斯牲”者，見索鬼神是祈禱之事，須牲體以薦之。案《左氏》莊二十五年傳云：“天災(zāi)，有幣無牲?！贝嗽娫啤懊覑鬯股闭?，若天災(zāi)之時(shí)，祈禱無牲，災(zāi)成之后，即有牲體，故云靡愛斯牲。云“除盜賊，急其刑以除之，饑饉則盜賊多，不可不除也”者，上文既言緩刑，其馀盜賊用急刑，乃上下文為妨，故鄭云饑饉則盜賊多，不可不除，故須急其刑以除之。杜子春云“讀蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作”者，經(jīng)云蕃者，是蕃育之字，故讀從藩，是藩閉之字。案《大司樂》云“大兇大災(zāi)，令弛縣”，注云：“弛，釋下之，若今休兵鼓之為?！北擞衷疲骸叭赵率?，四鎮(zhèn)五岳崩，諸侯薨，令去樂。”注云：“去樂，藏之?！币洞呵飩鳌吩弧叭晌绐q繹，萬入去籥”，萬言入，則去者不入，藏之可知。彼之二文云令弛縣，據(jù)路寢常縣之樂，釋下之；去樂，據(jù)廟中祭時(shí)暫縣之樂，去而藏之。此云藩樂，謂閉藏樂器，據(jù)廟中祭祀，藏去樂器而不作。若然，祭祀不作，明路寢?？h亦釋下之，互見其義?！靶^去幾，去其稅耳”者，破先鄭之義全不幾。后鄭必直去其稅猶幾之者，案《司關(guān)》云：“國兇札，則無門關(guān)之征，猶幾”，明知司農(nóng)之義非。云“舍禁，若公無禁利”者，案：《左傳》襄公九年冬，公會(huì)晉侯伐鄭，同盟于戲?！皶x侯歸，謀所以息民。魏絳請(qǐng)施舍，輸積聚以貸，自公以下，茍有積者盡出之。國無滯積，亦無困人，公無禁利”。杜注云“與民共”是也。云“眚禮，謂殺吉禮也”，云“殺哀，謂省兇禮”者，此破司農(nóng)之義。司農(nóng)引《掌客職》“兇荒殺禮”證眚禮。后鄭之意，兇荒殺禮是總目之言，不專於吉禮。鄭知眚禮專是吉禮者，以其下有殺哀，與眚禮相對(duì)，故知眚禮專是吉禮也。案：襄公二十四年，冬，大饑，《穣梁傳》云：“五穣不升，為大饑。一穣不升謂之嗛，二穣不升謂之饑，三穣不升謂之饉，四穣不升謂之康，五穣不升謂之大侵?！贝笄旨创箴?，一也。又案《廩人》云：“人食四鬴上也，三鬴中也，二鬴下也。若食不能人二鬴，則令移民就穣?！辈荒苋硕f之歲，即是大饑年也。此云荒政者，亦據(jù)大兇年為義。案《均人》云“兇札無力政財(cái)賦”，此既據(jù)大饑，猶云薄征者，此經(jīng)雖主大饑，兼記一穣二穣不熟之歲，故有輕稅也。此鄭云荒兇年，則荒與兇一也。案：《大司樂》大札、大荒、大兇，荒兇別者，其實(shí)兇荒是一，故《宗伯》云“以荒禮哀兇札”，是兇荒不異?！端巨r(nóng)》兇荒別文者，以兇為兇年，以荒為荒亂，兼見斯義，故兇荒別文也。
以保息六養(yǎng)萬民：一曰慈幼，二曰養(yǎng)老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。保息，謂安之使蕃息也。慈幼謂愛幼少也。產(chǎn)子三人與之母，二人與之餼，十四以下不從征。養(yǎng)老，七十養(yǎng)於鄉(xiāng)，五十異粻之屬。振窮，抍捄天民之窮者也。窮者有四，曰矜、曰寡、曰孤、曰獨(dú)。恤貧，貧無財(cái)業(yè)稟貸之。寬疾，若今癃不可事不筭卒，可事者半之也。安富，平其繇役，不專取?！?/em>少，詩照反。抍，音拯。捄，音救，本亦作拯救。矜，古頑反。癃，音隆。卒，子忽反。
[疏]“以?！敝痢鞍哺弧?br /> ○釋曰：上經(jīng)既陳兇荒不安之事，故此經(jīng)陳安養(yǎng)萬民之道。云“以保息六養(yǎng)萬民”者，民不安即不得蕃息，安則蕃息。保，安也。民使蕃息有六條，以養(yǎng)萬民，故云以保息六養(yǎng)萬民也。○“保息”至“專取”
○釋曰：云“產(chǎn)子三人與之母，二人與之餼”，皆是《越語》。范蠡欲速報(bào)吳，為此權(quán)禮，使國民眾多，故令國人壯者無取老婦，老者無取壯妻。女子十七不嫁，父母有罪；丈夫二十不娶，亦罪其父母。生丈夫，二壺酒，一犬，生女子，二壺酒，一豚。生三人，公與之母，生二人與之餼。引之者，見其愛幼少之法，不必盡如其禮。云“十四以下不從征”者，案《鄉(xiāng)大夫職》，國中七尺，野自六尺，皆從征。案：《論語》云“可以讬六尺之孤”，注云：“六尺謂年十五。”則十五從征，十四以上不從征可知，亦是愛幼之事也。云“養(yǎng)老，七十養(yǎng)於鄉(xiāng)”者，案《王制》云：“五十養(yǎng)於鄉(xiāng)，六十養(yǎng)於國，七十養(yǎng)於學(xué)?！北酥^大夫士也?！锻踔啤酚衷啤胺踩躔B(yǎng)老，皆引年”，注云：“已而引戶校年，當(dāng)行復(fù)除也。老人眾多，非賢者不可皆養(yǎng)?！惫省妒池浿尽吩啤捌呤焉仙纤B(yǎng)也”。此云七十養(yǎng)於鄉(xiāng)，亦謂有賢行者也。云“五十異粻之屬”者，是《王制》文?！抖Y記》常法，庶人食稷，士兼食黍，大夫又加以粱。今雖庶人，至五十，或與士大夫同食黍粱，故云異粻。云“振窮，抍救天民之窮者也。窮者有四，曰矜，曰寡，曰孤，曰獨(dú)”者，案《王制》云：“老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡，少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨(dú)?！编嵰来硕浴４怂恼?，天民之窮而無告者也，皆有常餼，故曰振窮。云“恤貧，貧無財(cái)業(yè)稟貸之”者，案《旅師》云：“凡用粟，春頒而秋斂之。”注云：“困時(shí)施之，饒時(shí)收之?！笔瞧湫糌氈ǎ试茻o財(cái)業(yè)稟貸之。云“寬疾，若今癃不可事不筭卒”者，漢時(shí)癃病不可給事，不筭計(jì)以為士卒，若今廢疾者也。云“可事者半之也”者，謂不為重役，輕處使之，取其半功而已，似今殘疾者也。是其寬饒疾病之法。云“安富，平其繇役，不專取”者，言繇役均平，又不專取，則富者安，故云安富也。
以本俗六安萬民：一曰a134宮室，二曰族墳?zāi)梗宦?lián)兄弟，四曰聯(lián)師儒，五曰聯(lián)朋友，六曰同衣服。本猶舊也。美，善也。謂約椓攻堅(jiān)，風(fēng)雨攸除，各有攸宇。族猶類也。同宗者，生相近，死相迫。連猶合也。兄弟，昏姻嫁娶也。師儒，鄉(xiāng)里教以道藝者。同師曰朋，同志曰友。同猶齊也。民雖有富者，衣服不得獨(dú)異?！?/em>媺，音美。聯(lián)兄弟，一本作聚兄弟。椓，陟角反。
[疏]“以本”至“衣服”
○釋曰：上經(jīng)陳養(yǎng)萬民之法，此經(jīng)說安民庶之道。“以本俗六安民”者，本，舊也。不依舊俗創(chuàng)立制度，民心不安，若依舊俗，民心乃安，故以本俗六條以安民也。
○注“本猶”至“獨(dú)異”
○釋曰：云“謂約椓攻堅(jiān)，風(fēng)雨攸除，各有攸宇”者，此《斯干》美宣王之詩也。案彼詩云“約之閣閣”，約謂?土?！皸林议摇?，椓謂筑之，橐橐用力，是其約椓攻堅(jiān)。攸，所也。能使風(fēng)雨所除。宇，居也。君子小人各有所居。引之者，證美宮室也。經(jīng)云“媺宮室”，明不使華美，故以攻堅(jiān)解之。云“族猶類也。同宗者，生相近，死相迫”者，案《左氏傳》云“非我族類，其心必異”，族類是一，故云族猶類也。經(jīng)云“族墳?zāi)埂保撬?/div>
《周禮注疏》
卷十 大司徒之職，掌建邦之土地之圖與其人民之?dāng)?shù)，以佐王安擾邦國。土地之圖，若今司空郡國輿地圖。
[疏]“大師”至“邦國”
○釋曰：司徒既欲佐王安擾邦國，故先須知土地之圖人民之?dāng)?shù)。
○注“土地”至“地圖”
○釋曰：案：漢蕭何收秦圖籍，以知天下阨塞廣遠(yuǎn)。至后漢乃有司空郡國地圖。輿者，車輿，其前牙曲。地形不可正方，故云輿地圖也。案：《職方》亦云“掌天下之圖”，注直云“如今司空輿地圖”，不云郡國者，彼以司馬主九畿并夷狄而言，故不得云郡國。此經(jīng)云主人民之?dāng)?shù)，則唯據(jù)九州之中，郡國在九州之內(nèi)，故此注云郡國也。
以天下土地之圖，周知九州之地域廣輪之?dāng)?shù)，辨其山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰之名物；周猶徧也。九州，揚(yáng)、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、并也。輪，從也。積石曰山，竹木曰林，注瀆曰川，水鍾曰澤，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰墳，下平曰衍，高平曰原，下濕曰隰。名物者，十等之名與所生之物?！?/em>廣，古曠反。墳，扶云反。原，本又作邍。徧，音遍。雍，於用反。從，子容反。
[疏]“以天”至“名物”
○釋曰：上經(jīng)云土地圖，為人民之?dāng)?shù)而言之，此經(jīng)云土地圖，據(jù)十等土地而說也，故云“周知九州之地域廣輪之?dāng)?shù)”。馬融云：“東西為廣，南北為輪?！卑福骸锻踔啤纺媳眱山贿b，東西兩遙一近，是南北長東西短，謂知此數(shù)也。又辨其山林川澤以下十等形狀名號(hào)及所出之物也。
○注“周猶”至“之物”
○釋曰：九州揚(yáng)荊以下，據(jù)《職方》周之九州而言，故有幽、并，無徐、梁，《禹貢》據(jù)夏以前九州，故有徐、梁，無幽、并也。云“輪從也”者，據(jù)南北，義與馬同。不釋廣者，東西可知。云“積石曰山”者，案《詩》云“節(jié)彼南山，維石巖巖”，鄭云：“巖巖，積石貌?！编崜?jù)此而言。案：《爾雅》山丘別釋，則丘是純土，其山皆石，亦有兼土者，故曰石戴土謂之崔嵬。又周語云“夫山，土之聚”，是其山有土也。云“竹木曰林”者，謂生平地。以其山林川澤別官，故知竹木生平地曰林。云“注瀆曰川”者，案《釋水》云：“注川曰豨，注豨曰谷，注谷曰溝，注溝曰澮，注澮曰瀆?！北俗⒃疲骸敖砸孕∽⒋?，大小異名?！毖宰以粸^者，謂以澮中水注入瀆中，使有所去。此云注瀆曰川者，《爾雅》無此言，鄭以義增之耳，謂以瀆中水注入川。案：《職方》九州皆直川，故知從瀆入川。此瀆與四瀆義異，四瀆則亦川，故《職方》云其川三江，其川江漢也。云“水鍾曰澤”者，《周語》虞大子晉之言也。云“土高曰丘”者，《爾雅》山丘別釋，則丘無石者也。云“大阜曰陵”者，案《爾雅·釋地》云：“高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵，大陵曰阿，可食者曰原?！笔橇昱c丘高下異稱，皆無石者也。其有石者亦曰陵，故《左氏》僖三十二年云“殽有二陵，南陵夏后皋之墓也，其北陵，文王之所避風(fēng)雨”，是有石者也。云“水崖曰墳”者，案《爾雅》云“重崖岸墳大防”，是墳為崖岸之峻者，故知水崖曰墳。故《詩》云“遵彼汝墳”，是汝水之大防，亦是水崖曰墳也。云“下平曰衍”者，此十地皆兩兩相對(duì)為名，墳既水崖而高，明衍為下平。此下平又與下濕曰隰者別也。云“高平曰原”者，案《爾雅》云“廣平曰原，高平曰陸”，不云高平曰原。此言高平曰原者，對(duì)下濕曰隰而言，其實(shí)高平即廣平者也?！稜栄拧犯咂皆魂懻撸瑩?jù)山傍平者，故下云可食者曰原也。云“下濕曰隰”者，《爾雅·釋地》文。若然，《禹貢》云“大陸既作”，注：“大陸，地者?！薄稜栄拧め尩亍钒怂?，晉有大陸，彼是藪澤之地，稱與高平曰陸者別也。云“十等之名”者，山林以下十等名異也。云“與所生之物”者，即下文土?xí)ㄒ韵率且病?
而辨其邦國都鄙之?dāng)?shù)，制其畿疆而溝封之，設(shè)其社稷之壝而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。千里曰畿。疆猶界也?！洞呵飩鳌吩唬骸拔嶙訌櫪硖煜?。”溝，穿地為阻固也。封，起土界也。社稷，后土及田正之神。壝，壇與堳埒也。田主，田神后土田正之所依也，詩人謂之田祖。所宜木，謂若松柏栗也。若以松為社者，則名松社之野，以別方面?！?/em>壝，維癸反。別，彼列反，下同。
[疏]“而辨”至“其野”
○釋曰：云“辨其邦國”者，謂分別畿外諸侯邦國多少之?dāng)?shù)，謂若《王制》云“畿外八州，州二百一十國”也。云“辨其都鄙之?dāng)?shù)”者，謂分別畿內(nèi)三等采地之?dāng)?shù)，謂若《王制》“畿內(nèi)九十三國”也。云“制其畿疆”者，王畿內(nèi)千里，中置王城，面有五百里，其邦國都鄙亦皆有畿界也。云“而溝封之”者，謂於疆界之上設(shè)溝，溝上為封樹以為阻固也。云“設(shè)其社稷之壝”者，謂於中門之外右邊設(shè)大社、大稷，王社、王稷，又於廟門之屏設(shè)勝國之社稷，其社稷外皆有壝埒於四面也。云“而樹之田主”者，謂藉田之內(nèi)依樹木而為田主。云“各以其野之所宜木”者，王之田主唯一而已，不得云“各”，今云“各”者，總據(jù)邦國都鄙并王者而言也。云“遂以名其社與其野”者，謂假令以松為社，則名松社之野，馀皆放此也。
○注“千里”至“方面”
○釋曰：云“千里曰畿”者，《職方》文。云“《春秋傳》曰吾子疆理天下”者，案《左氏傳》成二年鞍之戰(zhàn)，齊侯使國佐賂晉師，晉人不許，曰：“使齊之封內(nèi)盡東其畝?！眹魧?duì)云：“先王疆理天下物土之宜，故《詩》云‘我疆我理，南東其畝’，今吾子疆理諸侯?！北嗽葡韧踅硖煜?，又云吾子疆理諸侯，此云吾子疆理天下，不同者，鄭以義言之，非傳之正文也。云“溝穿地為阻固也”者，謂穿地為深溝，即是阻固也。云“封起土界也”者，穿溝出土於岸，即皆為封，封即起土界也。云“社稷后土及田正之神”者，鄭義依《孝經(jīng)緯》。社者，五土之總神。以句龍生時(shí)為后土官，有功於土，死配社而食。稷是原隰之神，宜五穣。五穣不可遍舉，稷者，五穣之長，立稷以表神名，故號(hào)稷。棄為堯時(shí)稷官，立稼穡之事，有功於民，死乃配稷而食，名為田正也。故云社稷后土及田正之神，雙言之耳。云“壝壇與堳埒也”者，經(jīng)直云壝，壝即堳埒。不云壇，以壝在壇之四面為之，明中有壇可知，故鄭兼云壇也。案：《禮記·郊封牲》云“君南面於北墉下”，鄭注云：“北墉，社內(nèi)北墻?！北松珉m無室，壇外四面有壁，壁外乃有壝耳。若然，《封人》云設(shè)王之社壝者，彼官卑，主設(shè)之，此大司徒尊官，直主其制度而已。云“田主，田神后土田正之所依也”者，此田主當(dāng)在藉田之中依樹木而為之，故云各以其野之所宜木。云田主田神者，謂《郊特牲》云先穡與神農(nóng)一也。若然，鄭意以田主為神農(nóng)，則無后土及田正之神，直以神農(nóng)為主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神憑依之，同壇共位耳。田正則《郊特牲》所云司嗇，一也。又引“詩人謂之田祖”者，《詩》云“以御田祖”，毛云：“田祖，先穡?！薄痘a章》亦云“凡國祈年于田祖”，鄭云：“田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也?！币撸C田主是神農(nóng)也。云“所宜木謂若松柏栗也”者，是《論語》哀公問社於宰我，對(duì)云“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”。彼三代所都異處，所宜之木不同。夏居平陽宜松，殷居亳宜柏，周居鎬京宜栗。此經(jīng)雖據(jù)周一代而言，其邦國都鄙異處所宜之木亦復(fù)不同，故云若松柏栗也。云“若以松為社者，則名松社之野”者，此取松為社，假設(shè)而言耳。云“以別方面”者，但四方宜木，面各不同，或一方宜松，則以松為君，以別馀之方面耳。
以土?xí)ū嫖宓刂锷阂辉簧搅?，其?dòng)物宜毛物，其植物宜早物，其民毛而方。二曰川澤，其動(dòng)物宜鱗物，其植物宜膏物，其民黑而津。三曰丘陵，其動(dòng)物宜羽物，其植物宜覈物，其民專而長。四曰墳衍，其動(dòng)物宜介物，其植物宜莢物，其民晳而瘠。五曰原隰，其動(dòng)物宜舏物，其植物宜叢物，其民豐肉而庳。會(huì)，計(jì)也。以土計(jì)貢稅之法，因別此五者也。毛物，貂狐貒貉之屬，縟毛者也。鱗物，魚龍之屬。津，潤也。羽物，翟雉之屬。核物，李梅之屬。專，圜也。介物，龜鱉之屬，水居陸生者。莢物，薺莢王棘之屬。晳，白也。瘠，舑也。舏物，虎豹貔之屬，淺毛者。叢物，萑葦之屬。豐猶厚也。庳猶短也。杜子春讀生為牲。鄭司農(nóng)云：“植物，根生之屬。皂物，柞栗之屬，今世間謂柞實(shí)為皂斗。膏物謂楊柳之屬，理致且白如膏。”玄謂膏當(dāng)為櫜字之誤也。蓮芡之實(shí)有櫜韜?！?/em>會(huì)，古外反，注同。早，音皂，本或作皂，注同。鱗，劉本作，音鱗。津，如字，一本作浕，音同。覈，音核。專，徒丸反，注同。長，如字，下注“長於土圭”同。介，音界。莢，古協(xié)反。晳，音錫，白色也。舏，力果反。叢，才東反。肉，如字，劉而樹反。庳，音婢。貂，音彫。貒，吐官反。貉，胡洛反，依字作貈?？d，音辱，一音如勇反。圜，音圓，又徒丸反。舑，其俱反，又作舑，音梢與《考工記》“燿后”音同。貔，音毗，一音房私反。，敕宜反。萑，音丸。葦，于鬼反。柞，于洛反。致，直記反。櫜，古毛反，劉古到反。芡，音儉。韜，吐刀反。
[疏]“以土”至“而庳”
○釋曰：云會(huì)，計(jì)也，以土地計(jì)會(huì)所出貢稅之法。貢稅出於五地，故須說五地所生不同也，故云“以土?xí)ā币?。云“辨五地之物生”者，但天之所覆，地之所載，地有五等，所生無過動(dòng)植及民耳，故云辨五地之物生。上經(jīng)云十等，此云五地，不同者，上經(jīng)細(xì)別而言則十等，以類相并而言故五等，其實(shí)一也?！耙辉簧搅帧闭撸宋宓匾愿呦孪鄬?duì)，故一曰山林，山林高之極者?！岸淮伞?，川澤下之極者，故以為對(duì)也。又五地之內(nèi)，以民之資生取於動(dòng)植之物，故先言動(dòng)植，后言民也。山林之中，其動(dòng)物宜毛物，其植物宜皂物，其民毛而方，此五地人物之等，皆方以類聚，物以群分。及民之所生，皆因地氣所感不同，故使形類有異也。
○注“會(huì)計(jì)”至“櫜韜”
○釋曰：案《宰夫職》云“歲計(jì)曰會(huì)”，故云“會(huì)，計(jì)也”。鄭知以土計(jì)貢稅之法者，以五地中而云會(huì)計(jì)者唯有貢稅之法，故鄭云“以土計(jì)貢稅之法，因別此五者也”。云“毛物貂狐貒貉之屬”者，依《爾雅》而言耳。案《爾雅》云貍狐貒貉同文，此云貂狐，不言貍者，鄭君所讀《爾雅》者為貂，不為貍也。言“之屬”者，山林之中毛者甚眾，故以之屬總之也。言“縟毛”者，謂毛之細(xì)縟者也。云“鱗物，魚龍之屬”者，案《月令》春云“其蟲鱗”，鄭云蛇不言魚者，有足曰蟲，無足曰豸，經(jīng)云其蟲鱗，魚無足，故不言魚。其實(shí)魚入鱗內(nèi)可知也。此經(jīng)云川澤宜鱗物，鱗物以魚為主，有魚龍有蛇可知，故不言蛇也。云“津，潤也”者，以其民居澤近水，故有津潤。但入水見日則黑，故民黑津也。云“羽物翟雉之屬”者，案：《禹貢》徐州貢羽畎夏翟，則翟，雉也。以雉乃羽中之貴物，故丘陵所宜羽物者是翟雉也。云“核物李梅之屬”者，鄭以丘陵阪險(xiǎn)宜棗杏及李梅等，目驗(yàn)可知，故云李梅之屬，中有棗杏也。云“專，圜也”者，此丘陵地氣使之然也。云“介物龜鱉之屬水居陸生者”，此陸生謂陸地生子。及生訖，即入水而居，故云水居陸生也。《五行傳》云“貌之不恭，則有龜孽”，注云：“龜，蟲之生於水者?！币嘀^生居在水中，非謂初生在水。彼生與此鄭云陸生之生義異也。又云“莢物薺莢王棘之屬”者，齊莢即今人謂之皂莢。蓋誤云皂，當(dāng)言薺也。王棘即《士喪禮》云“王棘若檡棘”者是也。棘雖無莢，蓋樹之枝葉與薺莢相類，故并言之也。云“晢白也”者，此民居於墳衍，地氣宜白。又見《詩》云“楊且之晳”，晳為白可知也。云“瘠舑也”者，案《爾雅·釋言》云“舑、脙，瘠也”，注云：“齊人謂瘠瘦為脙?！眲t舑為瘦小之貌，故鄭云瘠也。云“舏物虎豹貔之屬”者，《考工記·梓人職》說大獸而云“厚唇，弇口，出目，短耳，大胸，燿后，若是者謂之舏屬”，又《爾雅》有虎有豹，故知舏物有虎豹也。但《爾雅》及諸經(jīng)不見有，《曲禮》云“載貔貅”，此鄭云貔，即貅也。云“淺毛者”，若以淺毛言之，則入舏蟲中，故《月令》中央土，其蟲舏。鄭云“虎豹之屬恒淺毛”。若據(jù)有毛言之，即為毛蟲，故白虎入西方，毛蟲之長也。云“叢物萑葦之屬”者，《詩》云“萑葦淠淠”，是二者各以類聚也。杜子春讀生為牲，牲亦訓(xùn)為生。義既不殊，故后鄭不破之也。鄭司農(nóng)云“植物，根生之屬”，先鄭對(duì)動(dòng)非植生為號(hào)也。“皂物柞栗之屬”者，柞實(shí)之皮得染皂，故引今世猶謂柞實(shí)為皂斗為證，其栗雖不得染皂，其皮亦皂斗之類，故與柞同為皂物也。云“膏物謂楊柳之屬，理致且白如膏”者，先鄭以物色上解之。后鄭不從者，以其上下云動(dòng)植者皆不以色上為名，先鄭獨(dú)此一者取義於色，故后鄭易之?！靶^膏當(dāng)為櫜”者，經(jīng)云膏是脂膏之膏，於植物義無所，取直是字誤，故破從櫜也。云“蓮芡之實(shí)有櫜韜”者，以其是川澤所生，故知是蓮芡之實(shí)皆有外皮，櫜韜其實(shí)者也。案《大司樂》“一變而致川澤之示”，先言川澤后云山林者，彼取神之易致為先，故先言川澤。此取尊卑高下相對(duì)，故先言山林也。又彼云“五變而致土示”，注云：“土祇原隰及平地?！贝酥胁灰娖降卣撸嘣糁锌梢约嬷?。
因此五物者民之常，而施十有二教焉：一曰以祀禮教敬，則民不茍。二曰以陽禮教讓，則民不爭(zhēng)。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越。六曰以俗教安，則民不愉。七曰以刑教中，則民不虣。八曰以誓教恤，則民不怠。九曰以度教節(jié)，則民知足。十曰以世事教能，則民不失職。十有一曰以賢制爵，則民慎德。十有二曰以庸制祿，則民興功。陽禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮也。陰禮謂男女之禮?；枰鲆詴r(shí)，則男不曠女不怨。儀謂君南面臣北面、父坐子伏之屬。俗謂土地所生習(xí)也。愉謂朝不謀夕。恤謂災(zāi)危相憂。民有兇患，憂之則民不解怠。度謂宮室車服之制。世事謂士農(nóng)工商之事。少而習(xí)焉，其心安焉，因教以能，不易其業(yè)。慎德謂矜其善德，勸為善也。庸，功也。爵以顯賢，祿以賞功。故書儀或?yàn)榱x，杜子春讀為儀，謂九儀?！?/em>爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。愉，音偷，又音揄。虣，薄報(bào)反。解，佳賣反。少，詩照反。
[疏]“因此”至“興功”
○釋曰：上經(jīng)云五地之物生，動(dòng)植及民生處不同，是其常法。今此十二教亦因民之所常生之，處施之故云因此五物者之常，而施十二教也。云“一曰以祀禮教敬，則民不茍”者，凡祭祀者，所以追養(yǎng)繼孝，事死如事生。但人於死者不見其形，多有致慢，故《禮》云“祭，極敬也”。是以一曰以祀禮教敬。死者尚敬，則生事其親不茍且也。○“二曰以陽禮教讓則民不爭(zhēng)”者，謂鄉(xiāng)飲酒之禮，酒入人身，散隨支體，與陽主分散相似，故號(hào)鄉(xiāng)射飲酒為陽禮也。鄉(xiāng)飲酒即黨正飲酒之類是也。黨正飲酒之時(shí)，五十者堂下，六十者堂上，皆以齒讓為禮，則無爭(zhēng)，故云以陽禮教讓則民不爭(zhēng)也。○“三曰以陰禮教親則民不怨”者，以陰禮謂昏姻之禮，不可顯露，故曰陰禮也。男女本是異姓，冕而親迎，親之也。親之也者，親之也，使之親己，是昏禮相親之義?；枰黾皶r(shí)，則男女無有怨曠，故云以陰禮教親則民不怨也。○“四曰以樂禮教和則民不乖”者，自“一曰”至“三曰”已上，皆有揖讓周旋升降之禮，此樂亦云禮者，謂饗燕作樂之時(shí)，舞人周旋皆合禮節(jié)，故樂亦云禮也。凡人乖離，皆由不相和合，樂主和同民心，故民不乖也。○“五曰以儀辨等則民不越”者，儀謂以卑事尊，上下之儀有度，以辨貴賤之等，故云以儀辨等也。民知上下之節(jié)，不敢逾越，故云則民不越也。○“六曰以俗教安則民不偷”者，俗謂人之生處習(xí)學(xué)不同，若變其舊俗，則民不安而為茍且。若依其舊俗化之，則民安其業(yè)，不為茍且，故云以俗教安則民不愉，愉，茍且也。○“七曰以刑教中則民不虣”者，刑者，禁民虣亂。今明刑得所，民得中正，不為虣亂，故云以刑教中則民不虣也。○“八曰以誓教恤則民不怠”者，民有厄喪，教之使相憂恤，則民不懈怠也。○“九曰以度教節(jié)則民知足”者，度謂衣服宮室之等尊卑不同，以此法度教之，使知節(jié)數(shù)，民知禮節(jié)，自知以少為足，故云則民知足也。○“十曰以世事教能則民不失職”者，父祖所為之業(yè)，子孫述而行之，不失本職，故云以世事教能則民不失職也。○“十有一曰以賢制爵則民慎德”者，人有賢行，制與之爵，民皆謹(jǐn)慎，矜矜於善德，以求榮寵，故云以賢制爵則民慎德也。○“十有二曰以庸制祿則民興功”者，庸，功也。人有功則制祿與之，民皆興其功業(yè)，故云則民興功也。此十二教，以重急者為先，輕緩者為后。
○注“陽禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮也陰禮謂男女之”至“九儀”
○釋曰：云“陽禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮”者，以是陽禮而云教讓，其鄉(xiāng)射是州長射禮，鄉(xiāng)飲酒是黨正飲酒，皆有正齒位、飲酒為敬讓之事，故知陽禮是二事。若然，鄉(xiāng)中有鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)飲酒，以其州長黨正皆屬於鄉(xiāng)大夫，或鄉(xiāng)大夫所居州黨，故雖州長射、黨正飲酒亦號(hào)曰鄉(xiāng)也。云“陰禮謂男女之禮”者，以其言陰，又云不怨，故知是男女昏姻之禮也。云“昏姻以時(shí)則男不曠女不怨”者，此約《雄雉》詩序文“軍旅數(shù)起，大夫久役，男女怨曠”，注云：“國人久處軍役之事，故男女多怨曠也。男曠而苦其事，女怨而望其君子?！贝私?jīng)直云不怨，據(jù)女而言，文不具顯，故鄭兼言曠也。若然，彼詩據(jù)舊成夫婦，此文據(jù)配合得時(shí)。時(shí)雖不同，若失時(shí)，怨曠不異，故引為證也。云“儀謂君南面臣北面、父坐子伏之屬”者，案《易·乾鑿度》云：“不易也者其位，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。”鄭依此言其不易也。仍有天地不易，不言，故云“之屬”以兼之也。云“俗謂土地所生習(xí)也”者，謂若《下曲禮》云“君子行禮，不求變俗。居喪之禮，哭泣之位，皆如其國之故，而審行之”，是其故俗所習(xí)也。云“偷謂朝不謀夕”者，案《春秋左氏》襄公三十一年，穆叔至自會(huì)，見孟孝伯，語之曰：“趙孟將死矣，其語偷?！庇中⒉唬骸叭松鷰缀?，誰能無偷。朝不及夕，將焉用樹？”穆叔出而告人曰：“孟孫將死矣。吾語諸趙孟之偷也，而又甚焉?！闭言?，天王使劉定公勞趙孟於潁，館於洛沬。劉子曰：“美哉禹功，明德遠(yuǎn)矣。微禹，吾其為魚乎！吾與子弁冕端委以治民，臨諸侯，禹之力也。子盍遠(yuǎn)績(jī)禹功而大庇民乎？”對(duì)曰：“老夫罪戾是懼，焉能恤遠(yuǎn)。吾儕偷食，朝不謀夕，何其長也?！眲⒆託w以語王，曰：“諺所謂老將智而耄及之者?！币源硕灾嵥埔勒言√@年傳也。云“恤謂災(zāi)危相憂，民有兇患憂之則不懈怠”者，災(zāi)危兇憂謂若遭水旱之災(zāi)，歲兇，年穣不登，有無相濟(jì)，是其相憂令不懈怠也。云“度謂宮室車服之制”者，謂若《典命》云“上公九命”，國家宮室車旗衣服禮儀，及侯伯子男已下各依命數(shù)，是其制度也。云“世事謂士農(nóng)工商之事，少而習(xí)焉其心安焉，因教以能不易其業(yè)”者，案《齊語》云：“桓公曰：成民之事若何？管子曰：四民者勿使雜處，雜處則亂。昔圣王處士就閑燕，處工就官府，處商就市井，處農(nóng)就田野?！庇衷疲骸笆恐雍銥槭浚ぶ雍銥楣?，商之子恒為商，農(nóng)之子恒為農(nóng)。少而習(xí)焉，其心安焉?！笔鞘朗乱病Ｔ啤吧鞯轮^矜其善德勸為善”者，民能矜矜然求其善德，又相勸為善也。云“庸功也”者，此經(jīng)云“以庸制祿”，《司士》云“以功詔祿”，庸即功，其理同也。云“故書儀或?yàn)榱x，杜子春讀為儀”者，不從故書讀，從《大宗伯》九儀，一命至九命作伯也。
以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鳥獸，以毓草木，以任土事。十二土分野十二邦，上系十二次，各有所宜也。相，占視也。阜，猶盛也。蕃，蕃息也。育，生也。任謂就地所生，因民所能?！?/em>相，息亮反，注同。毓，音育。分，扶問反。
[疏]“以土”至“土事”
○釋曰：云“以土宜之法辨十有二土之名物”者，十二土各有所宜不同，所出之物及名皆異，故云以土宜之法辨十有二土之名物也。云“以相民宅”者，謂既知十二土之所宜，以相視民居，使之得所也。云“而知其利害”者，十二土之中，利處居之，害處遠(yuǎn)之。以阜盛人民，以蕃息鳥獸，以毓生草木者，皆由知利害使之然也。云“以任土事”者，辨十有二土，任人性居之。
○注“十二”至“所能”
○釋曰：“十二土分野十二邦，上系十二次，各有所宜也”者，案《保章氏》“以星土辨九州之地”，注云：“星土，星所主土也?！庇衷疲骸按蠼鐒t曰九州。州中諸國之封域於星亦有分焉?！逼鋾鲆樱拜涬m有，郡國所入度非古數(shù)也。今其存可言者，十二次之分也。星紀(jì)，吳越也。玄枵，齊也。娵訾，衛(wèi)也。降婁，魯也。大梁，趙也。實(shí)沈，晉也。鶉首，秦也。鶉火，周也。鶉尾，楚也。壽星，鄭也。大火，宋也。析木，燕也。如是，天有十二次，日月之所躔，地有十二土，王公之所國。又《周語》伶周鳩云：“昔武王伐商，歲在鶉火。”又云：“歲之所在，則我之分野?！惫手忠笆?，上系十二次，各有所宜也。若然，唐虞及夏萬國，殷周千七百七十三國，皆依附十二邦以系十二次，若吳越同次之類也。凡系星之法，皆因王者所命屬焉。故昭元年《左傳》云：“晉侯有疾，鄭公孫僑如晉聘，且問疾。叔向問焉，曰：寡君之疾病，卜人曰實(shí)沈臺(tái)駘為祟，史莫之知，敢問此何神也？子產(chǎn)曰：昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居於曠林，不相能也，日尋干戈以相征討。后帝不臧，遷閼伯於商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實(shí)沈於大夏，主參，唐人是因，以服事夏商。”又云：“及成王滅唐，而封大叔焉，故參為晉星?！庇窒寰拍?，晉士弱云：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，相土因之，故商主大火。”是皆先王命祀之法也。案《元命包》云“國君王者封，上應(yīng)列星之位”，注：“云若角亢為鄭，房心為宋。比其馀小國不中星者以為附庸?！比羧唬接共幌敌?，其馀皆系星也。又云“任謂就地所生，因民所能”者，地之所生出物不同，民之所資事業(yè)有異，謂若居山者利其金玉、錫石、禽獸、材木，居澤者利其魚鹽，居陸者利其田蠶，是其任謂就地所生因民所能而居之也。
辨十有二壤之物而知其種，以教稼穡樹藝。壤亦土也，變言耳。以萬物自生焉則言土，土猶吐也。以人所耕而樹藝焉則言壤，壤，和緩之貌。《詩》云：“樹之榛栗?！庇衷唬骸拔宜囀蝠ⅰ！彼嚜q蒔也?！?/em>種，章勇反。榛，則人反。蒔，時(shí)至反。
[疏]“辨十”至“樹藝”
○釋曰：此十二壤即上十二土。上經(jīng)論居人物之事，此經(jīng)辨其種殖所宜，故變其文。云“辨十二壤之物”者，分別物之所生而知其所殖之種，遂即以教民，春稼秋穡，以樹其木，以藝其黍稷也。
○注“壤亦”至“蒔也”
○釋曰：上經(jīng)既欲居民，不必皆須樹藝，故云土取萬物自生為名。此經(jīng)據(jù)樹藝而言，故變?cè)迫?，取和緩為義，故鄭云“變言耳”?！对姟吩啤皹渲焕酢?，是《定之方中》詩，引之證經(jīng)樹是植木。又曰“我藝黍稷”，是《楚茨》之詩，引之證經(jīng)藝是黍稷也。
以土均之法辨五物九等，制天下之地征，以作民職，以令地貢，以斂財(cái)賦，以均齊天下之政。均，平也。五物，五地之物也。九等，髐剛、赤緹之屬。征，稅也。民職，民九職也。地貢，貢地所生，謂九穣。財(cái)謂泉穣。賦謂九賦及軍賦?！?/em>髐，雖營反。緹，音低。
[疏]“以土”至“之政”
○釋曰：“以土均之法辨五物”者，即上山林川澤之等是也。云“九等”者，據(jù)五地之內(nèi)分為九等之地，髐剛、赤緹之屬，其種所宜不同也。云“制天下之地征”者，言天下則并畿外邦國所稅入天子而言也。此地征與下為目也?！耙宰髅衤殹闭?，民有職業(yè)，乃可稅之。云“以令地貢”者，地貢即九職之稅也。云“以斂財(cái)賦”者，斂財(cái)即大宰“九賦斂財(cái)賄”，一也。既言財(cái)又別言賦者，欲見財(cái)既為九賦斂財(cái)，賦中又兼有軍賦，故財(cái)賦殊言之。云“以均齊天下之政”者，大司徒以法均齊之，天下皆使依法，故云均齊天下之政也。
○注“均平”至“軍賦”
○釋曰：九等知是髐剛之屬者，但地或云十等，或云五地，或云十二土，皆無云九等者，案《草人職》云，髐剛、赤緹之屬有九等，皆是地勢(shì)所宜糞種之法，故鄭以髐剛、赤緹之屬解之。云“地貢，貢地所生，謂九穣”者，案：大宰以九職任萬民，即云“一曰三農(nóng)生九穣”，此經(jīng)云“以作民職”，為九職，即云“令地貢”，明貢是九穣可知。云“財(cái)謂泉穣”者，案《大宰》云“以九賦斂財(cái)賄”，彼注亦云：“財(cái)，泉穣”，則以泉穣當(dāng)賦泉之?dāng)?shù)也。云“賦謂九賦及軍賦”者，以經(jīng)云財(cái)賦不得為一事解之。今鄭以賦為軍賦者，則賦中兼軍賦，謂甲士三人、步卒七十二人之等。
以土圭之法測(cè)土深，正日景，以求地中。日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風(fēng)，日西則景朝多陰。土圭，所以致四時(shí)日月之景也。測(cè)猶度也，不知廣深故曰測(cè)。故書求為救，杜子春云：“當(dāng)為求?！编嵥巨r(nóng)云：“測(cè)土深，謂南北東西之深也。日南謂立表處大南，近日也。日北謂立表處大北，遠(yuǎn)日也。景夕謂日跌景乃中，立表之處大東，近日也。景朝謂日未中而景中，立表處大西，遠(yuǎn)日也。”玄謂晝漏半而置土圭，表陰陽，審其南北。景短於土圭謂之日南，是地於日為近南也。景長於土圭謂之日北，是地於日為近北也。東於土圭謂之日東，是地於日為近東也。西於土圭謂之日西，是地於日為近西也。如是則寒暑陰風(fēng)偏而不和，是未得其所求。凡日景於地，千里而差一寸?！?/em>深，尺鴆反。景，如字，本或作影，非，下及注同。度，待洛反，下同。近，附近之近，下同。遠(yuǎn)日，于萬反。跌，待結(jié)反。
[疏]“以土”至“多陰”
○釋曰：案《玉人職》云“土圭尺有五寸”。周公攝政四年，欲求土中而營王城，故以土圭度日景之法測(cè)度也。度土之深，深謂日景長短之深也。正日景者，夏日至，晝漏半，表北得尺五寸景，正與土圭等，即地中，故云“正日景以求地中”也?！叭漳蟿t景短多暑”者，周公度日景之時(shí)，置五表。五表者，於潁川陽城置一表為中表，中表南千里又置一表，中表北千里又置一表，中表東千里又置一表，中表西千里又置一表。今言日南景短多暑者，據(jù)中表之南表而言，亦晝漏半，立八尺之表，表北得尺四寸景，不滿尺五寸，不與土圭等，是其日南，是地於日為近南。景短多暑，不堪置都之事北。云“日北”者，據(jù)中表之北表而言，亦晝漏半，表北得尺六寸景，是地於日為近北，是其景長多寒之事也。云“日東則景夕多風(fēng)”者，據(jù)中表之東表而言，亦於晝漏半中表景得正時(shí)，東表日已跌矣，是地於日為近東。亦晝漏半已得夕景，故云景夕多風(fēng)。云“日西則景朝多陰”者，據(jù)中表之西表而言，是地於日為近西。亦於晝漏半中表景得正時(shí)，西表日未中乃得朝時(shí)之景，故云日西則景朝多陰。此經(jīng)皆未得所求耳。解《洪范》之義，依《五行傳》，風(fēng)屬中央，雨屬東方。今西方云多陰，東方云多風(fēng)者，土為木妻，木為金妻，從妻所好。故月離於箕，風(fēng)揚(yáng)沙，月離於畢，俾滂池。故此東方多風(fēng)、西方多陰，陰即雨也。
○注“土圭”至“一寸”
○釋曰：案《馮相氏》云“冬夏致日，春秋致月”，皆以土圭度之。是以《冬官考工記》云“土圭尺有五寸以致日”，鄭云：“土圭，所以致四時(shí)日月之景也?！痹啤皽y(cè)猶度也，不知廣深，故曰測(cè)”者，廣深喻遠(yuǎn)近。以經(jīng)云測(cè)土深，故鄭云廣深也。鄭司農(nóng)云“測(cè)土深謂南北東西之深也”者，先鄭據(jù)經(jīng)云日南、日北、日東、日西，皆以土圭測(cè)度之，先鄭又云“日南謂立表處大南，近日”云云，先鄭之意，日於地中而在南，故以南表為近日，北表為遠(yuǎn)日。日出東方而西流，故以東表為近日，西表為遠(yuǎn)日。云“景夕謂日跌景乃中”者，於晝漏半，東表日跌，中表景乃中。又云“景朝謂日未中而景中”者，亦於晝漏半，西表日未中，而中表景乃中也?！靶^晝漏半而置土圭，表陰陽，審其南北”者，后鄭釋景長短之意。度景之法，冬至夏至，皆可為之。皆據(jù)晝漏半者，以取日正午乃得其端直也。云“表陰陽”者，東方西方是陰陽，故別云審其南北也。又云“景短於土圭謂之日南，是地於日為近南”云云，后鄭之義與先鄭不殊。更云“是地於日為近南已下”者，先鄭云近日遠(yuǎn)日，恐人以為南方東方地高為近日，北方西方地下為遠(yuǎn)日，有此地高下之嫌，故后鄭增成先鄭之義，而云是地於日為近北，於日為近東，於日為近西。四方之表，皆去中表千里，而云是立表之處，其地於天下之日為近南、為近北、為近東、為近西也。云“如是則寒暑陰風(fēng)偏而不和，是未得其所求”者，此言對(duì)下經(jīng)地中是陰陽風(fēng)雨和會(huì)，為得所求也。云“凡日景於地千里而差一寸”者，案《三光考靈耀》云“四游升降於三萬里中”，下云“日至之景尺有五寸，謂之地中”。則是半三萬里而萬五千里，與土圭等，是千里差一寸，算法亦然。言此者，欲見經(jīng)日南日北之等，皆去中表千里為術(shù)，景長景短皆差一寸耳。知表皆高八尺而以晝漏半者，以其《通卦驗(yàn)》云：“冬日至，樹八尺之表，日中視其晷?！笔且灾冒顺弑?，而以晝漏半度景也。
日至之景尺有五寸，謂之地中：天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉，制其畿方千里而封樹之。景尺有五寸者，南戴日下萬五千里，地與星辰四游升降於三萬里之中，是以半之得地之中也。畿方千里，取象於日一寸為正。樹，樹木溝上，所以表助阻固也。鄭司農(nóng)云：“土圭之長尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽城地為然。
[疏]“日至”至“樹之”
○釋曰：上經(jīng)置五表於四方，四表未得所求，今於中表夏日至亦晝漏半立八尺之表，表北得景尺有五寸，景與土圭等，謂之地中。於此地中之所，“天地之所合也”者，天地不合，萬物不生，天地配合，萬物乃生，故《樂記》云“天地?合”是也?！八臅r(shí)之所交也”者，即《尚書》所云“宅南交”，孔云：“言夏與春交?！迸e一隅以見之，則秋與夏交、冬與秋交、春與冬交可知，故云四時(shí)所交也?！帮L(fēng)雨之所會(huì)也”者，風(fēng)雨所至?xí)先诵?，謂若《禮器》云“饗帝於郊，風(fēng)雨寒暑時(shí)”是也。“陰陽之所和也”者，謂若昭四年《左氏》申豐云“冬無愆陽，夏無伏陰”，是其陰陽和也?！叭粍t百物阜安”者，總結(jié)上句所合已下。然尢如是。阜，盛也。如是四事得所，則百物盛安也?！澳私ㄍ鯂伞闭?，建，立也。於此盛安之處乃立王之國城焉。“制其畿方千里”者，王畿千里，以象日月之大。中置國城，面各五百里，制畿界?！岸鈽渲闭?，於畿封之上而作深溝，土在溝上謂之為封，封上樹木以為阻固，故云而封樹之。
○注“景尺”至“為然”
○釋曰：云“景尺有五寸”者，欲釋經(jīng)景尺有五寸得地中之意。云“南戴日下萬五千里”者，景一寸差千里，故於地中尺五寸景，去南戴日下萬五千里。云“地與星辰四游升降於三萬里之中”者，《考靈耀》文。言四游升降者，春分之時(shí)，地與星辰復(fù)本位；至夏至之日，地與星辰東南游萬五千里，下降亦然；至秋分還復(fù)正；至冬至，地與星辰西北游亦萬五千里，上升亦然；至春分還復(fù)正。進(jìn)退不過三萬里，故云地與星辰四游升降於三萬里之中，是以半之得地之中也。云“畿方千里，取象於日一寸為正”者，鄭注《王制》，“象日月之大，亦取晷同”，此云取象於日一寸為正，不言象日月之大者，略不言之矣。云一寸為正者，即是景一寸地千里，與《王制》注“晷同”一也。案《元命包》云“日?qǐng)A，望之廣尺，以應(yīng)千里”，故鄭注《王制》云“象日月之大”也。又案《考靈耀》曰：“從上臨下八萬里，天以圓覆，地以方載?！薄逗訄D括地象》曰：“天不足西北，地不足東南。西北為天門，東南為地戶。天門無上，地門無下?！庇衷疲骸皹O廣長，南北二億三萬，二千五百里，東西二億三萬三千里?！庇衷疲骸疤熳髣?dòng)，起於牽牛。地右動(dòng)，起於畢?！薄稄V雅》云：“天圜，南北二億三萬三千五百里七十五步。東西短，減四步。周六億十萬七百里二十五步。從地至天，億一萬六千七百八十七里半。下度地之厚，與天高等?！薄短於取吩疲骸皷|方七宿七十五度，南方七宿百一十二度，西方七宿八十度，北方七宿九十八度四分度之一。四方三百六十五度四分度之一。度二千九百三十二里。二十八宿間相距，積百七萬九百一十三里，徑三十五萬六千九百七十里?！编嵥巨r(nóng)云“潁川陽城地為然”者，潁川郡陽城縣是周公度景之處，古跡猶存，故云地為然也。案《春秋左氏》，武王克商，遷九鼎於洛，邑欲以為都，不在潁川地中者，武王欲取河洛之間形勝之所，洛都難不在地之正中，潁川地中仍在畿內(nèi)。若然，武王已遷鼎於洛，欲以為都，周公又度景求地中者，武王雖定鼎訖，周公更度之者，所以審慎故。案《書傳》云“四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周”，建侯衛(wèi)者，在《尚書·康誥》封康叔是也。案《康誥》云：“惟三月，哉生魄，周公初基，作新大邑于東國洛，四方之民大和會(huì)?！弊⒃疲骸搬€之域處五岳之外，周公為其於政不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居。四方民聞之，同心來會(huì)，樂即功作，效其力焉。是時(shí)周公居攝四年也?！庇职浮墩僬a》“惟三月丙午杅”，注云：“是時(shí)周公居攝五年。越三日戊申，大保朝至於洛，卜宅。厥既得卜，則經(jīng)營之。”若然，洛邑在攝政四年初為基止，至五年，乃正營之也。
凡建邦國，以土圭土其地而制其域：諸公之地，封疆方五百里，其食者半；諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一；諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一；諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。土其地，猶言度其地。鄭司農(nóng)云：“土其地，但為正四方耳。其食者半，公所食租稅得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子。參之一者亦然。故《魯頌》曰：‘錫之山川，土地附庸。奄有龜蒙，遂荒大東，至于海邦?！墩撜Z》曰：‘季氏將伐顓臾，孔子曰：先王以為東蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣?！朔瞧呤锼苋?，然則方五百里四百里合於《魯頌》、《論語》之言。諸男食者四之一，適方五十里，獨(dú)此與今五經(jīng)家說合耳。”玄謂其食者半、參之一、四之一者，土均均邦國地貢輕重之等。其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易，必足其國禮俗喪紀(jì)祭祀之用，乃貢其馀。若今度支經(jīng)用，馀為司農(nóng)穣矣。大國貢重，正之也。小國貢輕，字之也。凡諸侯為牧正帥長及有德者，乃有附庸，為其有祿者當(dāng)取焉。公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進(jìn)則取焉，退則歸焉。魯於周法不得有附庸，故言錫之也。地方七百里者，包附庸，以大言之也。附庸二十四，言得兼此一等矣。○疆，居良反，下同。顓，之宣反。臾，音榆。率，音律，又音類，后注同。正之，音征。字，如字，一音茲。為其，于偽反。
[疏]“凡建”至“之一”
○釋曰：上經(jīng)既陳天子之國并畿內(nèi)千里，此經(jīng)說諸侯邦國，故云“凡建邦國以土圭土其地”。土猶度也，以土圭度其地。假令封上公五百里，國北畔立八尺之表，夏至?xí)兟┌?，得尺五寸景，與土圭等，南畔得尺四寸五分，其中減五分。一分百里，五分則五百里。減四分則四百里封侯，減三分則三百里封伯，減二分則二百里封子，減一分則一百里封男，是土其地之法?！岸破溆颉闭撸陨瞎灏倮镆严?，境界皆有營域封圻。云“諸公之地封疆方五百里，其食者半”者，言天子封公以五百里之地，其一國之稅天子食其半。云“諸侯之地封疆方四百里，其食者參之一”者，謂三分之，天子食其一分。云“諸伯之地封疆方三百里其食者，參之一”者，亦與侯同。云諸子之地諸男之地皆云四之一者，謂總得一國之稅，四分之，天子食其一分，故云其食者四之一。其天子所食者，皆謂諸侯市取美物以貢天子，即《大宰》九貢是也。其公之稅有半，侯伯有三之二，子男有四之三，皆自入充國家畜積禮俗喪紀(jì)之用也。
○注“土其”至“等矣”
○釋曰：“土其地猶言度其地”者，案：上經(jīng)以土圭之法測(cè)土深，測(cè)猶度也，此經(jīng)云以土圭土其地，以土正當(dāng)測(cè)處，故云土其地猶言度其地也?！八巨r(nóng)云土其地但為正四方耳”者，司農(nóng)意，案上經(jīng)天子度取土中，此封諸侯但正四方而已，不求土中，故云但為正四方，謂五百里四百里之等。云“其食者半，公所食租稅得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子。參之一亦然”者，司農(nóng)意，以經(jīng)云其食者半，與參之一、四之一者自食，其馀并入天子，故云其食者半，公所食租稅得其半耳，其半皆附庸小國也，屬天子。參之一亦然也。先鄭雖不云四之一，司農(nóng)意亦四分分之，三分入天子，一分自食。司農(nóng)之義於經(jīng)文雖似通，若然，則大國貢輕次，國小國貢重，非字小之法，於義不可，故后鄭不從。引《魯頌》曰“錫之山川”已下至“社稷之臣”，此司農(nóng)之意，上公已下盡有附庸，魯雖侯爵，受五百里之國，《明堂位》云七百里者，五百里外并是附庸，即公五百里者亦半為附庸，故上注云其半皆附庸是也。云“此非七十里所能容”者，司農(nóng)之意，見孟子、何休之徒言周之制無五百里四百里國，魯國唯有七十里而已，故破諸家，據(jù)《魯頌》、《論語》非七十里之所能容也。云“然則方五百里四百里合於《魯頌》、《論語》之言”者，司農(nóng)據(jù)此經(jīng)公五百里侯四百里與《魯頌》、《論語》合，亦是破諸家之意。云“諸男食者四之一適方五十里”者，司農(nóng)意，男國百里，開方得五十里者四。經(jīng)云其食者四之一，謂三分入天子，一分自食，所食者唯有五十里。云“獨(dú)此與今五經(jīng)家說合耳”者，五經(jīng)家謂若張苞、何休、孟子等，皆以為周法公侯方百里，伯七十里，子男五十里，子男五十里，故男食五十里，是與五經(jīng)家說合。若自子已上以百里七十里國，於此經(jīng)二百里已上四之一、三之一不合，故直舉男地而言?！靶^其食者半、參之一、四之一者，土均均邦國地貢輕重之等”者，案下《土均》云均地貢，均即此所均征稅邦國地貢輕重是也。云“其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易”者，其民受地，有一易再易，故此諸侯之地，據(jù)貢入天子以耕之者，入諸侯者，以易而不耕者，故以公之地貢半，似二百畝佃半也。侯伯之地三之一貢入天子，似家三百畝，佃百畝，留二分似荒廢者也。子男之地以三易，四之一貢與天子，似家得四百畝，佃百畝，留三分，似三百畝不耕者也。民但家無三易之地，直以況義耳。云“必足其國禮俗喪紀(jì)祭祀之用，乃貢其馀”者，后鄭意，釋公國貢半已下漸少之意。言公受地廣，稅物多，但留半自用，即足其國俗喪紀(jì)及畜積之用，故以半為馀貢入天子。其侯伯受地差少，則其稅亦少，故三分之二留自用乃足其國，以一分為馀貢入天子。其子男受地又少，其稅轉(zhuǎn)少，故四分之乃足其國，亦以一分為馀貢入天子。注雖不言畜積，但言足其國，明畜積注中乃得云足，故《王制》云“國無九年之畜曰不足”是也。云“若今度支經(jīng)用，馀為司農(nóng)穣矣”者，度支經(jīng)用，似國家喪紀(jì)所用。馀為司農(nóng)穣矣者，入天子，故據(jù)漢法以況之。云“大國貢重正之也，小國貢輕字之也”者，謂若四之一是也。字，愛也，謂愛小國之法。若然，三之一者是不輕不重。后鄭言此者，破先鄭其食者四之一，三分貢與天子，三之一者，二分貢與天子，非字小之法。又見采地之稅四之一，一分貢與天子，故不從先鄭之義。云“凡諸侯為牧正帥長及有德者，乃有附庸”者，案《王制》云：“五國以為屬，屬有長；十國以為連，連有帥；三十國以為卒，卒有正；二百一十國為州，州有伯?！辈茨烈病４四琳龓涢L皆是有功諸侯乃得為之，有功即有附庸。又諸侯有德，雖不為牧正帥長，亦得有附庸，故鄭總云諸侯牧正帥長及有德者乃有附庸焉。云“為其有祿者當(dāng)取焉”者，謂取間田為附庸以為祿也。云“公無附庸”者，以其天子畿方千里，上公五百里，地極，故無附庸也。云“侯附庸九同”者，以其侯有功，進(jìn)受公地。但公五百里，開方之，方百里者五五二十五，侯四百里，開方之四四十六，加九同則為二十五同，與公等，故知侯附庸九同。云“伯附庸七同”者，伯地三百里，三三而九，加七同則為十六同，與侯等，故知伯附庸七同也。云“子附庸五同男附庸三同”者，以其子有功進(jìn)受伯地，加五同與伯等。男有功受子地，男本一同，加三同與子等。開方之皆可知。云“進(jìn)則取焉，退則歸焉”者，進(jìn)則取焉謂附庸者，退則歸焉者謂為間田者也。故《王制》一州之內(nèi)二百一十國，其馀以為附庸間田，并言之矣。云“魯於周法不得有附庸，故言錫之也”者，魯雖為侯爵，以其王子母弟，雖為侯伯，畫服如上公，受五百里之地，與上公等。成王以周公制典法之勛，賜魯以侯伯子男四等附庸，故《明堂位》云“地方七百里”。鄭云“方七百里者包附庸，以大言之也”，又云“附庸二十四，言得兼此四等矣”者，魯本五百里，四面各加百里，四五二十，即二十同，四角又各百里，為四同，故云附庸二十四。言周公有德，兼侯九同、伯七同、子五同、男三同，故云兼此四等矣。凡言同者皆百里地，百里則為國，周法不滿百里乃為附庸。今皆名附庸為同者，但附庸實(shí)不滿百里，積集附庸成同，并數(shù)之矣。假令男附庸三同，附庸國則多矣，據(jù)成周而言三耳。自馀五同七同已上，其義可知也。
凡造都鄙，制其地域而封溝之，以其室數(shù)制之。不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝。都鄙，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙所居也。《王制》曰：“天子之縣內(nèi)，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三?！贝松w夏時(shí)采地之?dāng)?shù)，周未聞矣?！洞呵飩鳌吩唬骸斑w鄭焉而鄙留?！背枪皇??！对姟吩疲骸班滴覌D子，曰為改歲，入此室處?！逼涫覕?shù)制之，謂制丘甸之屬?！锻踔啤吩唬骸胺簿用?，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必參相得。”鄭司農(nóng)云：“不易之地歲種之，地美，故家百畝。一易之地休一歲乃復(fù)種，地薄，故家二百畝。再易之地休二歲乃復(fù)種，故家三百畝?！?/em>畝，本亦作古畝字。甸，劉常證反。復(fù)，扶又反，下同。
[疏]“凡造”至“百畝”
○釋曰：上言王畿及諸侯邦國，至此更言畿內(nèi)都鄙三等采地。云“凡造都鄙制其地域”者，案《載師職》“家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地”，又下文《小司徒職》云：“四丘為甸，四甸為縣，四縣為都?！奔乙囟謇铮《嘉迨?，大都百里，是造都鄙制其地域也。云“而封溝之”者，謂三等采地四境界上皆有溝，封而樹之，以為阻固。云“以其室數(shù)制之”者，其室在都邑之內(nèi)，而云制之者，依其城內(nèi)室數(shù)，於四野之中制地與之，謂若九夫?yàn)榫?、四井為邑、四邑為丘、四丘為甸、四甸為縣、四縣為都之等是也。云“不易之地家百畝者，此謂上地，年年佃之，故家百畝。云“一易之地家二百畝”者，謂年別佃百畝、廢百畝。云“再易之地家三百畝”者，以其地薄，年年佃百畝、廢二百畝，三年再易乃遍，故云再易也。
○注“都鄙”至“百畝”
○釋曰：言“都鄙，王子弟公卿大夫采地”者，公在大都，卿在小都，大夫在家邑。其親王子母弟與公同在大都，次疏者與卿同在小都，次更疏者與大夫同在家邑，故總云都鄙王子弟公卿大夫采地也。云“其界曰都，鄙所居也”者，三等采地皆有城郭，是其鄙所居也。據(jù)其四境，即是其界曰都。又引《王制》曰“天子之縣內(nèi)方百里之國九”云云，又云“此蓋夏時(shí)采地之?dāng)?shù)”者，案：殷周皆稱“畿內(nèi)”，《王制》云“縣內(nèi)”，疑是夏時(shí)，故云此蓋夏時(shí)采地之?dāng)?shù)也。云“周未聞矣”者，案《洛誥》傳云“天下諸侯入來，進(jìn)受命於周，退見文武之戶者，千七百七十三諸侯”，注云：“八州，州立二百一十國，畿內(nèi)九十三國?！痹歧軆?nèi)九十三國，即此都鄙之?dāng)?shù)有文矣。而云未聞?wù)?，以無正文，故疑焉?；蛭纯陕勂浯髧?、次國、小國各有幾國，故云未聞，其實(shí)總數(shù)則聞之矣。云“《春秋傳》曰：遷鄭焉而鄙留”者，案桓十一年夏五月，鄭伯寤生卒。秋七月，葬鄭莊公。九月，宋人執(zhí)鄭祭仲?！豆颉吩疲骸凹乐僬吆?？鄭相也。何以不名？賢乎祭仲，以為知權(quán)也。其為知權(quán)奈何？古者鄭國處於留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎夫人，以取其國，而遷鄭焉，而野留。莊公死，已葬，祭仲將往省于留，涂出於宋，宋人執(zhí)之，謂之曰：‘為我出忽而立突?！乐俨粡钠溲裕瑒t君必死，國必亡；從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，是以謂之權(quán)也?！币?、鄙不同者何？鄭所見傳異也。案玄《發(fā)墨守》云：“鄭始封君曰桓公者，周宣王之母弟，國在宗周畿內(nèi)，今京兆鄭縣是也。桓公生武公，武公生莊公，遷居?xùn)|周畿內(nèi)，國在虢、鄶之間，今河南新鄭是也。武公生莊公，因其國焉。留乃在陳、宋之東，鄭受封至此適三世，安得古者鄭國處於留，祭仲將往省留之事乎？”是鄭君不從《公羊》。引之者，直取鄙所居為義也，其鄭居留之事，猶自不取也，所謂文取而義不取也。云“城郭之宅曰室”，又引詩者，是《七月》詩，取證室在城內(nèi)，於其室數(shù)，制城外井邑。又云“制之謂制丘甸之屬”者，案下《小司徒》云四井為邑，以至丘甸縣都是也。又引《王制》者，欲見邑在城外，居在城內(nèi)，外內(nèi)多少，必參相得之事。
乃分地職、奠地守、制地貢而頒職事焉，以為地法而待政令。分地職，分其九職所宜也。定地守，謂衡麓虞候之屬。制地貢，謂九職所稅也。頒職事者，分命使各為其所職之事。○奠，劉音定。
[疏]注“分地”至“之事”
○釋曰：“分地職，分其九職所宜也”者，上經(jīng)既授上中下地，此經(jīng)云分地職，故知分地職者是分九職所宜。九職，則《大宰》云“一曰三農(nóng)生九穣”是也。所宜，謂若《孝經(jīng)》“注高田宜黍，稷下田宜稻麥”之類是也。云“定地守謂衡麓虞候之屬”者，案昭二十年《左氏傳》，晏子云：“山林之木，衡麓守之；澤之萑蒲，舟鮫守之；藪之薪蒸，虞候守之；海之鹽蜃，祈望守之?！弊⒃疲骸昂饴?、舟鮫、虞候、祈望，皆官名也。守之，令民不得取之，不共利。”時(shí)景公設(shè)此守以致疾，故晏子所非，非其不與民同。鄭引之者，以正地守之官。若然，此《地官》唯有衡虞，無舟鮫、祈望者，此《周禮》舉其大綱，《左氏》言其細(xì)別，故詳略不同。云“制地貢謂九職所稅也”者，此地貢文承地職之，下明非諸侯地貢，是其九職任之、九稅斂之。若三農(nóng)生九穣則稅九穣，園圃毓草木則稅草木之類是也。云“頒職事者，分命使各為其所職之事”者，分命之言，案《尚書·堯典》“分命羲仲宅隅夷，申命羲叔宅南交，分命和仲宅西曰昧谷，申命和叔宅朔方”。此間頒職事，亦是分命，使各為其所職之事。典田之官各有所掌。
以荒政十有二聚萬民：一曰散利，二曰薄征，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去幾，七曰眚禮，八曰殺哀，九曰蕃樂，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊。荒，兇年也。鄭司農(nóng)云：“救饑之政，十有二品。散利，貸種食也。薄征，輕租稅也。弛力，息繇役也。去幾，關(guān)市不幾也。眚禮，《掌客職》所謂兇荒殺禮者也。多昏，不備禮而娶，昏者多也。索鬼神，求廢祀而修之，《云漢》之詩所謂‘靡神不舉，靡愛斯牲’者也。除盜賊，急其刑以除之，饑饉則盜賊多，不可不除也?！倍抛哟鹤x蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作。玄謂去幾，去其稅耳。舍禁，若公無禁利。眚禮，謂殺吉禮也。殺哀，謂省兇禮。○弛，式氏反。舍，音捨。殺，所界反，徐所例反，注同。蕃，方袁反。
[疏]“以荒”至“盜賊”
○釋曰：言“以荒政十有二”者，上經(jīng)見分地職，則有年穣不熟之時(shí)，恐民離散，故以救荒之政十有二條以聚萬民，使不離散?！耙辉簧⒗闭?，謂豐時(shí)聚之，荒時(shí)散之。積而能散，使民利益，故云一曰散利。“二曰薄征”者，薄，輕也。征，稅也。謂輕其稅。“三曰緩刑”者，謂兇年犯刑，緩縱之?！八脑怀诹Α闭?，弛放其力役之事?！拔逶簧峤闭?，山澤所遮禁者，舍去其禁，使民取蔬食?！傲蝗住闭?，幾謂呵禁，謂關(guān)市去稅而幾之?！捌咴豁蚨Y”者，謂吉禮之中眚其禮數(shù)?！鞍嗽粴А闭?，謂兇禮之中殺其禮數(shù)?！熬旁晦瑯贰闭?，蕃謂閉藏樂器而不作。“十曰多昏”者，謂兇荒殺禮，昏者多。“十有一曰索鬼神”者，謂兇年禱祈，搜索鬼神而禱祈之?！笆卸怀I賊”者，兇年盜賊多，急其刑以除之。
○注“荒兇”至“兇禮”
○釋曰：《下曲禮》云“歲兇，年穣不登”，即此一荒也，故云“荒，兇年也”。鄭司農(nóng)云“救饑之政十有二品”者，年穣不熟而民饑，故設(shè)政教以救之，故云救饑之政十有二品。十二品即十二條，各有品列而不同。云“散利，貸種食也”者，謂豐時(shí)斂之，兇時(shí)散之，其民無者，從公貸之?；?yàn)榉N子，或?yàn)槭秤?，至秋熟還公。據(jù)公家為散，據(jù)民往取為貸，故云散利貸種食。云“薄征，輕租稅也”者，案《司稼》云“巡野，觀稼出斂法”，注云：“豐年從正，儉有所殺，若今十傷二三，實(shí)除減半。”是輕租稅也。云“弛力，息繇役也”者，案《均人》云“豐年，則公均用三日。中年，則公均用二日。無年，則公均用一日”，此云弛力，謂人食不能二鬴之歲，則移民就穣，無力役之事。故《均人》又云“兇札則無力政財(cái)賦”是也。云“去幾，關(guān)市不幾”者，此后鄭不從，以其雖兇年，猶幾呵，但去稅而已。云“眚禮，《掌客職》所謂兇荒殺禮者也”，則后鄭不從者，《掌客》所云“兇荒殺禮”，其總目語，無所指斥，故鄭以為眚吉禮。云“多昏，不備禮而娶昏者多也”者，昏禮有六，并有玄纁束帛，兇荒為昏，不可備行此禮，使有女之家得減口數(shù)，有男之家易得其妻，故娶昏者多也。云“索鬼神求廢祀而修之”者，年有兇災(zāi)，鬼神不佑。經(jīng)云索鬼神，謂搜索鬼神而祭之，是求廢祀而修之。求廢祀而修之，即《云漢》之詩“靡神不舉”是也。連引“靡愛斯牲”者，見索鬼神是祈禱之事，須牲體以薦之。案《左氏》莊二十五年傳云：“天災(zāi)，有幣無牲?！贝嗽娫啤懊覑鬯股闭?，若天災(zāi)之時(shí)，祈禱無牲，災(zāi)成之后，即有牲體，故云靡愛斯牲。云“除盜賊，急其刑以除之，饑饉則盜賊多，不可不除也”者，上文既言緩刑，其馀盜賊用急刑，乃上下文為妨，故鄭云饑饉則盜賊多，不可不除，故須急其刑以除之。杜子春云“讀蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作”者，經(jīng)云蕃者，是蕃育之字，故讀從藩，是藩閉之字。案《大司樂》云“大兇大災(zāi)，令弛縣”，注云：“弛，釋下之，若今休兵鼓之為?！北擞衷疲骸叭赵率?，四鎮(zhèn)五岳崩，諸侯薨，令去樂。”注云：“去樂，藏之?！币洞呵飩鳌吩弧叭晌绐q繹，萬入去籥”，萬言入，則去者不入，藏之可知。彼之二文云令弛縣，據(jù)路寢常縣之樂，釋下之；去樂，據(jù)廟中祭時(shí)暫縣之樂，去而藏之。此云藩樂，謂閉藏樂器，據(jù)廟中祭祀，藏去樂器而不作。若然，祭祀不作，明路寢?？h亦釋下之，互見其義?！靶^去幾，去其稅耳”者，破先鄭之義全不幾。后鄭必直去其稅猶幾之者，案《司關(guān)》云：“國兇札，則無門關(guān)之征，猶幾”，明知司農(nóng)之義非。云“舍禁，若公無禁利”者，案：《左傳》襄公九年冬，公會(huì)晉侯伐鄭，同盟于戲?！皶x侯歸，謀所以息民。魏絳請(qǐng)施舍，輸積聚以貸，自公以下，茍有積者盡出之。國無滯積，亦無困人，公無禁利”。杜注云“與民共”是也。云“眚禮，謂殺吉禮也”，云“殺哀，謂省兇禮”者，此破司農(nóng)之義。司農(nóng)引《掌客職》“兇荒殺禮”證眚禮。后鄭之意，兇荒殺禮是總目之言，不專於吉禮。鄭知眚禮專是吉禮者，以其下有殺哀，與眚禮相對(duì)，故知眚禮專是吉禮也。案：襄公二十四年，冬，大饑，《穣梁傳》云：“五穣不升，為大饑。一穣不升謂之嗛，二穣不升謂之饑，三穣不升謂之饉，四穣不升謂之康，五穣不升謂之大侵?！贝笄旨创箴?，一也。又案《廩人》云：“人食四鬴上也，三鬴中也，二鬴下也。若食不能人二鬴，則令移民就穣?！辈荒苋硕f之歲，即是大饑年也。此云荒政者，亦據(jù)大兇年為義。案《均人》云“兇札無力政財(cái)賦”，此既據(jù)大饑，猶云薄征者，此經(jīng)雖主大饑，兼記一穣二穣不熟之歲，故有輕稅也。此鄭云荒兇年，則荒與兇一也。案：《大司樂》大札、大荒、大兇，荒兇別者，其實(shí)兇荒是一，故《宗伯》云“以荒禮哀兇札”，是兇荒不異?！端巨r(nóng)》兇荒別文者，以兇為兇年，以荒為荒亂，兼見斯義，故兇荒別文也。
以保息六養(yǎng)萬民：一曰慈幼，二曰養(yǎng)老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。保息，謂安之使蕃息也。慈幼謂愛幼少也。產(chǎn)子三人與之母，二人與之餼，十四以下不從征。養(yǎng)老，七十養(yǎng)於鄉(xiāng)，五十異粻之屬。振窮，抍捄天民之窮者也。窮者有四，曰矜、曰寡、曰孤、曰獨(dú)。恤貧，貧無財(cái)業(yè)稟貸之。寬疾，若今癃不可事不筭卒，可事者半之也。安富，平其繇役，不專取?！?/em>少，詩照反。抍，音拯。捄，音救，本亦作拯救。矜，古頑反。癃，音隆。卒，子忽反。
[疏]“以?！敝痢鞍哺弧?br /> ○釋曰：上經(jīng)既陳兇荒不安之事，故此經(jīng)陳安養(yǎng)萬民之道。云“以保息六養(yǎng)萬民”者，民不安即不得蕃息，安則蕃息。保，安也。民使蕃息有六條，以養(yǎng)萬民，故云以保息六養(yǎng)萬民也。○“保息”至“專取”
○釋曰：云“產(chǎn)子三人與之母，二人與之餼”，皆是《越語》。范蠡欲速報(bào)吳，為此權(quán)禮，使國民眾多，故令國人壯者無取老婦，老者無取壯妻。女子十七不嫁，父母有罪；丈夫二十不娶，亦罪其父母。生丈夫，二壺酒，一犬，生女子，二壺酒，一豚。生三人，公與之母，生二人與之餼。引之者，見其愛幼少之法，不必盡如其禮。云“十四以下不從征”者，案《鄉(xiāng)大夫職》，國中七尺，野自六尺，皆從征。案：《論語》云“可以讬六尺之孤”，注云：“六尺謂年十五。”則十五從征，十四以上不從征可知，亦是愛幼之事也。云“養(yǎng)老，七十養(yǎng)於鄉(xiāng)”者，案《王制》云：“五十養(yǎng)於鄉(xiāng)，六十養(yǎng)於國，七十養(yǎng)於學(xué)?！北酥^大夫士也?！锻踔啤酚衷啤胺踩躔B(yǎng)老，皆引年”，注云：“已而引戶校年，當(dāng)行復(fù)除也。老人眾多，非賢者不可皆養(yǎng)?！惫省妒池浿尽吩啤捌呤焉仙纤B(yǎng)也”。此云七十養(yǎng)於鄉(xiāng)，亦謂有賢行者也。云“五十異粻之屬”者，是《王制》文?！抖Y記》常法，庶人食稷，士兼食黍，大夫又加以粱。今雖庶人，至五十，或與士大夫同食黍粱，故云異粻。云“振窮，抍救天民之窮者也。窮者有四，曰矜，曰寡，曰孤，曰獨(dú)”者，案《王制》云：“老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡，少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨(dú)?！编嵰来硕浴４怂恼?，天民之窮而無告者也，皆有常餼，故曰振窮。云“恤貧，貧無財(cái)業(yè)稟貸之”者，案《旅師》云：“凡用粟，春頒而秋斂之。”注云：“困時(shí)施之，饒時(shí)收之?！笔瞧湫糌氈ǎ试茻o財(cái)業(yè)稟貸之。云“寬疾，若今癃不可事不筭卒”者，漢時(shí)癃病不可給事，不筭計(jì)以為士卒，若今廢疾者也。云“可事者半之也”者，謂不為重役，輕處使之，取其半功而已，似今殘疾者也。是其寬饒疾病之法。云“安富，平其繇役，不專取”者，言繇役均平，又不專取，則富者安，故云安富也。
以本俗六安萬民：一曰a134宮室，二曰族墳?zāi)梗宦?lián)兄弟，四曰聯(lián)師儒，五曰聯(lián)朋友，六曰同衣服。本猶舊也。美，善也。謂約椓攻堅(jiān)，風(fēng)雨攸除，各有攸宇。族猶類也。同宗者，生相近，死相迫。連猶合也。兄弟，昏姻嫁娶也。師儒，鄉(xiāng)里教以道藝者。同師曰朋，同志曰友。同猶齊也。民雖有富者，衣服不得獨(dú)異?！?/em>媺，音美。聯(lián)兄弟，一本作聚兄弟。椓，陟角反。
[疏]“以本”至“衣服”
○釋曰：上經(jīng)陳養(yǎng)萬民之法，此經(jīng)說安民庶之道。“以本俗六安民”者，本，舊也。不依舊俗創(chuàng)立制度，民心不安，若依舊俗，民心乃安，故以本俗六條以安民也。
○注“本猶”至“獨(dú)異”
○釋曰：云“謂約椓攻堅(jiān)，風(fēng)雨攸除，各有攸宇”者，此《斯干》美宣王之詩也。案彼詩云“約之閣閣”，約謂?土?！皸林议摇?，椓謂筑之，橐橐用力，是其約椓攻堅(jiān)。攸，所也。能使風(fēng)雨所除。宇，居也。君子小人各有所居。引之者，證美宮室也。經(jīng)云“媺宮室”，明不使華美，故以攻堅(jiān)解之。云“族猶類也。同宗者，生相近，死相迫”者，案《左氏傳》云“非我族類，其心必異”，族類是一，故云族猶類也。經(jīng)云“族墳?zāi)埂保撬?/div>
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