●卷二十二
《周禮注疏》
卷二十二
冢人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右。公，君也。圖，謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王，造塋者。昭居左，穆居右，夾處東西?！?/em>夾，古浹反，劉古協(xié)反。
[疏]注“公君”至“東西”
○釋曰：訓(xùn)公為君者，言公則諸侯之通稱，言君則上通天子。此既王之墓域，故訓(xùn)為君也。云“圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之”者，謂未有死者之時，先畫其地之形勢，豫圖出其丘壟之處。丘壟之言，即下文丘封是也。既為之圖，明藏掌，后須葬者，依圖置之也。云“先王造塋者”，但王宅之都，有遷徙之法，若文王居豐，武王居鎬，平王居於洛邑，所都而葬，即是造塋者也。若文王在豐，葬於畢，子孫皆就而葬之，即以文王居中，文王弟當穆，則武王為昭居左，成王為穆居右，康王為昭居左，昭王為穆居右，已下皆然。至平王東遷，死葬即又是造塋者，子孫據(jù)昭穆夾處東西。若然，兄死弟及俱為君，則以兄弟為昭穆，以其弟已為臣，臣子一列，則如父子，故別昭穆也。必知義然者，案文二年秋八月，大事于大廟，躋僖公，謂以惠公當昭，隱公為穆，桓公為昭，莊公為穆，閔公為昭，僖公為穆，今升僖公於閔公之上為昭，閔公為穆，故云逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於閔公之上為逆祀者，案定公八年經(jīng)云“從祀先公”，《傳》曰“順祀先公而祈焉”。若本同倫，以僖公升於閔公之上，則以后諸公昭穆不亂，何因至定八年始云順祀乎？明本以僖閔昭穆別，故於后皆亂也。若然，兄弟相事，后事兄為君，則昭穆易可知。但置塋以昭穆夾處，與置廟同也。
凡諸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。子孫各就其所出王，以尊卑處其前后，而亦并昭穆。○并，薄泠反。
[疏]“凡諸侯居”至“其族”
○釋曰：言“凡”者，以其非一，故并卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孫，皆適為天子，庶為諸侯卿大夫士。若出封畿外為諸侯卿大夫士者，因彼國葬而為造塋之主。今言諸侯卿大夫士者，謂上文先王子孫為畿內(nèi)諸侯、王朝卿大夫士。死者則居先王前后之左右。言“居左右”者，若父為天王是昭，則子為穆居右。若父是穆，則子為昭居左。為卿大夫居后亦然。但昭穆不定，故左右俱言，謂一父之前后左右并有也。云“各以其族”者，謂次第。假令同昭穆，兄當近王墓，弟則遠王墓為次第。諸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也。
○注“子孫”至“昭穆”
○釋曰：言“子孫”者，據(jù)造塋者所生為子，已后左右，王之所生，累世皆是孫。言以尊卑處其前后者，尊謂諸侯，卑謂卿大夫士。云“亦并昭穆”者，謂兄弟同倫，當昭自與昭并，當穆自與穆并，不謂昭穆并有也。
凡死於兵者，不入兆域。戰(zhàn)敗無勇，投諸塋外以罰之。
[疏]注“戰(zhàn)敗”至“罰之”
○釋曰：《曲禮》云“死寇曰兵”，注云“當饗祿其后”，即下文云“凡有功者居前”是也。此是戰(zhàn)敗，故投之塋外罰之也。
凡有功者居前。居王墓之前，處昭穆之中央。
[疏]注“居王”至“中央”
○釋曰：云“居前”，則不問為諸侯與卿大夫士，但是有功，則皆得居王墓之前，以表顯之也。此則《曲禮》云“死寇曰兵”，兼馀功，若《司勛》王功、事功、國功之等皆是也。言“處昭穆之中央”者，上云“諸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。今云昭穆之中央，謂正當王冢前，由其有功，故特居中顯異之也。
以爵等為丘封之度與其樹數(shù)。別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封。《漢律》曰：“列侯墳高四丈，關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差?！薄?/em>別，彼列反。
[疏]“以爵”至“樹數(shù)”
○釋曰：此文自王已下皆有，而云爵等為丘封之度，則天子亦是爵號也。雖云度與樹數(shù)，天子已下無差次之文。
○注“別尊”至“有差”
○釋曰：云“別尊卑”，尊者丘高而樹多，卑者封下而樹少，故云別尊卑也。鄭知“王公曰丘，諸臣曰封”者，此無正文?！稜栄拧吩疲林哒咴磺?。高丘曰阜，是自然之物，故屬之王公也。聚土曰封，人所造，故屬之諸臣。若然，則公中可以兼五等也。鄭引《漢律》者，《周禮》丘封高下樹木之數(shù)無文，以漢法況之也。若然，案《春秋緯》云：“天子墳高三刃，樹以松；諸侯半之，樹以柏；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳?！编嵅灰撸浴洞呵锞暋坊蛘f異代，多與《周禮》乖，故不引，或鄭所不見也?！锻踔啤吩啤笆瞬环獠粯洹保洞呵锞暋吩啤笆藰湟詶盍闭?，以庶人禮所不制，故樹楊柳也。
大喪既有日，請度甫竪，遂為之尸。甫，始也。請量度所始竪之處地。為尸者，成葬為祭墓地之尸也。鄭司農(nóng)云：“既有日，既有葬日也。始竪時，祭以告后土，冢人為之尸。”○度，待洛反，注“量度”同。
[疏]“大喪”至“之尸”
○釋曰：大喪，謂王喪。有日，謂葬日。天子七月而葬，葬用下旬。云“請度甫竪”者，謂冢人請於冢宰，量度始穿地之處也。言遂為尸者，因事曰遂。初請量度，至葬訖祭墓，故冢人遂為尸也。
○注“甫始”至“之尸”
○釋曰：先鄭以“遂為之尸”，據(jù)始穿時祭墓地，冢人為之尸。后鄭據(jù)始穿時無祭事，至葬訖成墓，乃始祭墓，故冢人為尸。不從先鄭者，見《小宗伯》云“卜葬兆，甫竪哭之”，又云“既葬，詔相喪祭之禮”，喪祭謂虞祔，下乃云“成葬而祭墓為位”。據(jù)彼文，則初穿地時無祭墓地之事，葬訖乃有祭墓地，即此遂為之尸，一也。故后鄭不從先鄭。若然，引之在下者，《小宗伯》雖無初祭墓地之事，亦得通一義，故引之在下。
及竪，以度為丘隧，共喪之窆器。隧，羨道也。度丘與羨道廣袤所至。窆器，下棺豐碑之屬。《喪大記》曰：“凡封，用綍，去碑，負引，君封以衡，大夫以咸?！薄?/em>窆，彼驗反，又補鄧反。去，起呂反。咸，本又作緘，同古咸反。
[疏]“及竪”至“窆器”
○釋曰：上經(jīng)已甫竪祭墓訖，此經(jīng)復(fù)云及竪以度為丘隧者，此更本初欲竪之時，先量度作丘作隧道之處廣狹長短，故文重耳。
○注“隧羨”至“以咸”
○釋曰：以案僖二十五年《左傳》云：“晉文公請隧，不許。王曰：未有代德，而有二王。”則天子有隧，諸侯已下有羨道。隧與羨異者，隧道則上有負土，謂若鄭莊公與母掘地隧而相見者也。羨道上無負土。若然，隧與羨別，而鄭云“隧，羨道”者，對則異，散則通，故鄭舉羨為況也。云“下棺豐碑之屬”者，按《檀弓》公肩假云：“公室視豐碑，三家視桓楹。”鄭注云：“豐，大也。天子斫大木為碑，形如石碑，前后重鹿盧?！笔谴蟊隆Ｑ浴爸畬佟闭?，仍有六繂之等，故引《喪大記》也。凡封者，封即窆，謂下棺。云“執(zhí)紼去碑負引”者，謂天子千人分執(zhí)六紼，諸侯五百人分執(zhí)四紼。其棺當於壙上，執(zhí)紼者皆負紼背碑，以鼓為節(jié)而下之。云“君封以衡，大夫以咸”者，衡，橫也，謂以木橫之於棺傍，乃以紼系木下棺。大夫以咸者，大夫卑，不得以木橫之，直有棺傍咸耳，以紼系之而下棺也。彼諸侯及大夫法，但天子無文，故引之，以為證天子之法耳。
及葬，言鸞車象人。鸞車，巾車所飾遣車也，亦設(shè)鸞旗。鄭司農(nóng)云：“象人，謂以芻為人。言，言問其不如法度者?！毙^言猶語也。語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之?？鬃又^為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎?！?/em>巾，如字，劉居覲反。語，魚據(jù)反，下同。俑，音勇。
[疏]“及葬”至“象人”
○釋曰：及，至也。謂至葬，冢人語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙。
○注“鸞車”至“生乎”
○釋曰：云“鸞車，巾車所飾遣車也”者，《巾車職》云：“大喪飾遣車?！鼻曹噭t明器，遣送死者之車也。云“亦設(shè)鸞旗”者，以其遣車有鸞和之鈴，兼有旌旂，經(jīng)直云鸞車不言鸞旗，故鄭言之，以其旍旗在車所建，故知有車亦有旗。先鄭云“象人謂以芻為人”者，后鄭不從。以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。云“言，言問其不如法度者”，此后鄭亦不從，以其臨葬，不得始問其不如法度。玄謂“語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之”者，遣車之數(shù)，依《檀弓》云：“諸侯七乘，大夫五乘?！编嵲疲骸疤熳泳懦??！鼻曹囁d所苞大遣奠，大夫苞五個，諸侯七個，天子當九個，令向壙，巾車抱之而行也。云“孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。彼鄭云：“俑，偶人也?！敝^以為木人，與生人相對偶，有似於人，此則不仁。又云：“非作象人不殆於用生乎哉”，是記人釋孔子語。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。鄭引此者，欲破先鄭以芻靈與象人為一。若然，則古時有涂車芻靈，至周仍存涂車，唯改芻靈為象人。
及窆，執(zhí)斧以蒞。臨下棺也?！?/em>蒞，音利，又音類。
[疏]“及窆執(zhí)斧以蒞”
○釋曰：案《鄉(xiāng)師》云“執(zhí)斧以蒞匠師”，則此亦臨匠師。兩官俱臨者，葬事大，故二官共臨也。
遂入藏兇器。兇器，明器。
[疏]注“兇器明器”
○釋曰：因上文窆下棺訖，即遂入壙藏明器。明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和，神明死者之器者也。
正墓位，蹕墓域，守墓禁。位，謂丘封所居前后也。禁，所為塋限。
[疏]“正墓”至“墓禁”
○釋曰：墓位，即上文昭穆為左右，是須正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁制不得漫入也。
○注“位謂”至“塋限”
○釋曰：云“丘封所居前后”者，即上文為諸侯及有功者居前，為卿大夫士者居后是也。云“禁所為塋限”者，謂禁者以塋域為限而禁之。
凡祭墓，為尸。祭墓為尸，或禱祈焉。鄭司農(nóng)云：“為尸，冢人為尸?！?/em>
[疏]注“祭墓”至“為尸”
○釋曰：后鄭知此祭墓為禱祈者，上文“遂為尸”，是墓新成祭后土；此文云“凡”，非一，故知謂禱祈也。先鄭云“為尸，冢人為尸”者，上文祭墓，謂始穿地時，此文據(jù)成墓為尸。后鄭以此亦得通一義，故引之在下。是以《禮記·檀弓》云“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓為尸”證成墓之事也。
凡諸侯及諸臣葬於墓者，授之兆，為之蹕，均其禁。
[疏]“凡諸”至“其禁”
○釋曰：上文唯見王及子孫之墓地，不見同姓異姓諸侯之墓地，故此經(jīng)睹見之。若然，此墓地舊有兆域，今新死者隨即授之耳。
墓大夫掌凡邦墓之地域，為之圖，凡邦中之墓地，萬民所葬地。
[疏]注“凡邦”至“葬地”
○釋曰：鄭知邦中之墓地是萬民葬地者，以其冢人掌王墓地，下文云“令國民族葬”，非有爵者，故知經(jīng)邦墓是萬民。若然，下云“掌其度數(shù)”，鄭云“度數(shù)，爵等之大小”，而見有爵者，謂本為庶人設(shè)墓，其有子孫為卿大夫士，其葬不離父祖，故兼見卿大夫士也。
令國民族葬，而掌其禁令，族葬，各從其親。
[疏]注“族葬各從其親”
○釋曰：經(jīng)云“族葬”，則據(jù)五服之內(nèi)親者共為一所而葬，異族即別塋。知族是五服之內(nèi)者，見《左傳》哭諸之例云：“異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟?！惫手迨欠?nèi)，是以鄭云“各從其親”也。
正其位，掌其度數(shù)，位，謂昭穆也。度數(shù)，爵等之大小。
[疏]注“位謂”至“大小”
○釋曰：凡萬民墓地，亦如上文豫有昭穆為左右，故云“正其位”。云“度數(shù)，爵等之大小”者，亦如《冢人》云“丘封之度與其樹數(shù)”也。
使皆有私地域。古者萬民墓地同處，分其地使各有區(qū)域，得以族葬后相容。
[疏]注“古者”至“相容”
○釋曰：知古者墓地同處者，上文云族葬是同處。云“使相容”者，釋經(jīng)私地域也。
凡爭墓地者，聽其獄訟。爭墓地，相侵區(qū)域。帥其屬而巡墓厲，居其中之室以守之。厲，塋限遮列處。鄭司農(nóng)云：“居其中之室，主官寺在墓中?！?/em>
[疏]“帥其”至“守之”
○釋曰：云“帥其屬”者，墓大夫帥下屬官也。云“巡墓厲”者，謂墓大夫帥其屬巡行遮列之處。云“居其中之室以守之”者，謂萬民葬地，族葬地中央為室，而萬民各自守之。注先鄭云“官寺”，寺則室也。
職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪，以國之喪禮蒞其禁令，序其事。國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀則亡。事，謂小斂、大斂、葬也。
[疏]“職喪”至“其事”
○釋曰：言“諸侯”者，謂畿內(nèi)王子母弟得稱諸侯者，若《司裘》云“諸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”，還是卿大夫士，言“凡”以該之耳。云“序其事”者，謂若襲斂殯葬先后之事。
○注“國之”至“葬也”
○釋曰：云“國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者”，此據(jù)《儀禮》之內(nèi)見在者而言，故云今存者。但《士喪禮》，始死時事；《既夕》，葬時事；《士虞》，葬訖及日中而虞事也。云“其馀則亡”者，但《儀禮》本事義三千條，其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞、卒哭，與祔、小祥、大祥禮皆有，遭暴秦而亡，漢興唯得十七篇，高堂生所傳，即今《儀禮》是也，故云其馀則亡。云“事謂小斂、大斂、葬也”者，舉大事而言，其間仍有襲事，亦掌之，下文別見祭，故此不兼也。
凡國有司以王命有事焉，則詔贊主人。有事，謂含秞贈趓之屬。詔贊者，以告主人，佐其受之。鄭司農(nóng)云：“凡國，謂諸侯國。有司，謂王有司也。以王命有事，職喪主詔贊主人?！毙^凡國有司，有司從王國以王命往?！?/em>趓，芳鳳反。
[疏]注“有事”至“命往”
○釋曰：知“有事謂含秞贈趓之屬”者，《春秋》云：“王使榮叔歸含且趓?！庇謨尚鹘匝裕骸耙卤辉欢x，貨財曰賻，車馬曰趓，珠玉曰含?！泵髦泻x贈趓之屬。又案《士喪禮》兼有贈趓無常，惟玩好是也。不言賻者，賻施於生者，故亦不言也。先鄭云“凡國謂諸侯國，有司謂王有司也”，后鄭不從者，下文云“公有司”，豈得公分之為諸侯有司、為王有司乎？明此國有司亦不得分之也。故后鄭云“國有司，有司從王國以王命往”，向喪家者也。
凡其喪祭，詔其號，治其禮。鄭司農(nóng)云：“號謂謚號。”玄謂告以牲號、齯號之屬，當以祝之?！?/em>齯，音咨。
[疏]“凡其”至“其禮”
○釋曰：喪祭馀文皆為虞，此言“凡”者，以其喪中自相對，則虞為喪祭，卒哭為吉祭，若對二十八月為吉祭，則祥秜已前皆是喪祭故言凡以該之，是以鄭亦不言喪祭為虞也。云“治其禮”者，案《大宗伯》亦云“治其禮”，鄭云“謂簡習(xí)其事”。此治其禮義亦然也。
○注“鄭司”至“祝之”
○釋曰：先鄭云“號謂謚號”，后鄭不從者，《小宗伯》云“小喪賜謚讀誄”，不在此，故后鄭云：“告以牲號齯號之屬，當以祝之?！庇猩?、齯號，謂若《特牲》、《少牢》云“柔毛，剛魆，嘉薦，普淖”，皆是祝辭，故云當以祝之也。
凡公有司之所共，職喪令之，趣其事。令，令其當共物者給事之期也。有司，或言公，或言國。言國者，由其君所來。居其官曰公。謂王遣使奉命有贈之物，各從其官出，職喪當催督也。
[疏]注“令令”至“督也”
○釋曰：云“令，令其當供物者給事之期也”者，此謂諸官依法，合供給喪家者，不待王命，職喪依式令之，使相供。云“有司，或言公或言國。言國者由其君所來”者，解稱國之意，君則王也。云“居其官曰公”者，謂不須王命，自居其官之職。往供則曰公，公，謂官之常職也。
◎春官宗伯下
大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。鄭司農(nóng)云：“均，調(diào)也。樂師主調(diào)其音，大司樂主受此成事已調(diào)之樂?！毙^董仲舒云：“成均，五帝之學(xué)?！背删ㄕ?，其遺禮可法者。國之子弟，公卿大夫之子弟，當學(xué)者謂之國子?！段耐跏雷印吩唬骸办冻删约叭【綮渡献??！比粍t周人立此學(xué)之宮。
[疏]“大司”至“弟焉”
○釋曰：云“掌成均之法，以治建國之學(xué)政”者，成均，五帝學(xué)名。建，立也。周人以成均學(xué)之舊法式，以立國之學(xué)內(nèi)政教也。云“而合國之子弟焉”者，大司樂合聚國子弟，將此以教之。
○注“鄭司”至“之宮”
○釋曰：先鄭云“均，調(diào)也。樂師主調(diào)其音，大司樂主受此成事已調(diào)之樂”者，案樂師惟教國子小舞，大司樂教國子大舞，其職有異，彼樂師又無調(diào)樂音之事。而先鄭云“樂師主調(diào)其音，大司樂主受其成事”，義理不可，且董仲舒以成均為五帝學(xué)，故依而用之。玄謂董仲舒云“成均，五帝之學(xué)”者，前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，潤。為《春秋》作義，潤益處多。彼云：“成均，五帝學(xué)也?！痹啤俺删ㄕ撸溥z禮可法”者，鄭見經(jīng)“掌成均之法”，即是有遺禮可法效，乃可掌之，故知有遺禮也。云“國之子弟，公卿大夫之子弟，當學(xué)者謂之國子”者，案《王制》云：“王大子、王子、公卿大夫元士之適子，國之俊選皆造焉?！贝瞬谎酝醮笞印⑼踝优c元士之子及俊選者，引文不具。此云弟者，則王子是也。自公以下，皆適子乃得入也。云“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上云：“或以德進，或以事舉，或以言揚”，又云：“曲藝皆誓之，以待又語。三而一有焉，乃進其等?！弊⒃疲骸斑M於眾學(xué)者。”又云：“以其序，謂之郊人，遠之，於成均以及取爵於上尊也?！北肃嵶⒃疲骸岸偈嬖弧宓勖髮W(xué)曰成均’，則虞庠近是也。天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅?！编嵰撸C成均是學(xué)意。若如先鄭以義解之，何得於中飲酒，故知先鄭之義非也。云“然則周人立此學(xué)之宮”者，即虞庠之學(xué)是也。若然，案《王制》有虞氏名學(xué)為上庠、下庠，至周立小學(xué)在西郊者，曰虞庠。堯已上，當代學(xué)亦各有名，無文可知，但五帝總名成均，當代則各有別稱，謂若三代天子學(xué)，總曰辟雍，當代各有異名也。
凡有道者有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭於瞽宗。道，多才藝者。德，能躬行者，若舜命夔典樂教胄子是也。死則以為樂之祖，神而祭之。鄭司農(nóng)云：“瞽，樂人，樂人所共宗也?；蛟唬杭漓额冢漓稄R中?！睹魈梦弧吩唬骸?，殷學(xué)也。泮宮，周學(xué)也。’以此觀之，祭於學(xué)宮中?！薄?/em>瞽，音古。夔，求龜反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作頶同。
[疏]注“道多”至“宮中”
○釋曰：經(jīng)直言道，鄭知是多才藝者，以其云道，通物之名。是已有才藝通教於學(xué)子，故知此人多才藝耳。但才藝與六藝少別，知者，見《雍也》云“求也藝”，鄭云：“藝，多才藝?！庇帧稇梿枴吩疲骸叭角笾?，文之以禮樂?！倍Y樂既是六藝，明上云藝非六藝也，此教樂之官，不得以六藝解之。故鄭云“道，多才藝”也。云“德，能躬行”者，案《師氏》注：“德行，外內(nèi)之稱，在心為德，施之為行。”彼釋三德、三行為外內(nèi)。此云“德能躬行”，則身內(nèi)有德，又能身行?！渡袝鴤鳌氛f云：“非知之艱，行之惟艱?！眲t此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉?！八绖t以為樂之祖，神而祭之”，先鄭云“瞽，樂人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌樂事，故云瞽，樂人，樂人所共宗也。云“或曰：祭於瞽宗，祭於廟中”者，此說非，故引《明堂位》為證，是殷學(xué)也。祭樂祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：“春誦夏弦，大師詔之瞽宗?！币云浣虡吩陬冢始罉纷孢€在瞽宗。雖有學(xué)干戈在東序，以誦弦為正?！段耐跏雷印吩疲骸啊抖Y》在瞽宗，《書》在上庠?！编嵶⒃疲骸皩W(xué)《禮》、《樂》於殷之學(xué)，功成治定，與己同?！眲t學(xué)《禮》、《樂》在瞽宗，祭《禮》先師亦在瞽宗矣。若然，則《書》在上庠，《書》之先師亦祭於上庠。其《詩》則春誦夏弦在東序，則祭亦在東序也。故鄭注《文王世子》云：“《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，億可以為之也?！笔墙杂邢葞煯敿揽芍?。《祭義》云：“祀先賢於西學(xué)，所以教諸侯之德?！笔翘熳佑H祭之，不見祭先圣者，文不備，祭可知。
以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。中猶忠也。和，剛?cè)徇m也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。
[疏]“以樂”至“孝友”
○釋曰：此必使有道有德者教之。此是樂中之六德，與教萬民者少別。
○注“中猶”至“曰友”
○釋曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德與彼異，自是樂德所加也。云“中，猶忠也。和，剛?cè)徇m也”，注《大司徒》與此同?！办?，敬。庸，有常也”，并訓(xùn)而見其義也?！吧聘改冈恍?，善兄弟曰友”，《爾雅·釋訓(xùn)》文也。
以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。興者，以善物喻善事。道，讀曰導(dǎo)。導(dǎo)者，言古以剴今也。倍文曰諷，以聲節(jié)之曰誦，發(fā)端曰言，答述曰語。○興道，許應(yīng)反，劉，虛甑反，注同。下音導(dǎo)。諷，方鳳反。剴，古愛反。劉古哀反。倍，音佩。
[疏]注“興者”至“曰語”
○釋曰：此亦使有道有德教之。云“興者，以善物喻善事”者，謂若老狼興周公之輩，亦以惡物喻惡事，不言者，鄭舉一邊可知。云“道，讀曰導(dǎo)”者，取導(dǎo)引之義，故讀從之。云“導(dǎo)者，言古以剴今也”者，謂若《詩》陳古以刺幽王、厲王之輩皆是。云“倍文曰諷”者，謂不開讀之。云“以聲節(jié)之曰誦”者，此亦皆背文，但諷是宜言之，無吟詠，誦則非直背文，又為吟詠以聲節(jié)之為異。《文王世子》“春誦”注誦謂歌樂，歌樂即詩也。以配樂而歌，故云歌樂，亦是以聲節(jié)之。襄二十九年，季札請觀周樂，而云“為之歌齊”，“為之歌鄭”之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰謠，亦得謂之歌。若依琴瑟謂之歌，即毛云曲合樂曰歌是也。云“發(fā)端曰言，答述曰語”者，《詩·公劉》云：“于時言言，于時語語?！泵疲骸爸毖栽谎?，答述曰語?！痹S氏《說文》云：“直言曰論，答難曰語?！闭撜哒Z中之別，與言不同，故鄭注《雜記》云：“言，言己事。為人說為語。”
以樂舞教國子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大{殸召}》、《大夏》、《大瀋》、《大武》。此周所存六代之樂。黃帝曰《云門》、《大卷》，黃帝能成名，萬物以明，民共財，言其德如云之所出，民得以有族類。《大咸》，《咸池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民，言其德無所不施?！洞髙殸召}》，舜樂也。言其德能紹堯之道也?！洞笙摹?，禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也。《大瀋》，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也?！洞笪洹?，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功?！?/em>大卷，大，劉皆音泰，咸如字。卷，音權(quán)，又卷勉反，又居遠反，沈又居勉反。{殸召}，上昭反。瀋，戶故反。共，音恭。殫，時戰(zhàn)反。傅，音孚，或音附。邪，似嗟反。
[疏]“以樂”至“大武”
○釋曰：此大司樂所教是大舞，樂師所教者是小舞。案《內(nèi)則》云“十三舞《勺》，成童舞《象》”，舞《象》謂戈，皆小舞。又云“二十舞《大夏》”，即此六舞也。特云《大夏》者，鄭云：“樂之文武中。”其實六舞皆樂也?！侗Ｊ稀吩啤敖讨鶚贰保俟步陶?，彼教以書，此教以舞，故共其職也。
○注“此周”至“武功”
○釋曰：案下文以六舞云大合樂，明此舞是六代樂，必知此六舞《云門》已下是黃帝、堯、舜、夏、殷、周者，并依《樂緯》及《元命包》。彼云：“《云門》，黃帝樂。”以下及堯舜等皆陳，故知黃帝已下也。云“黃帝曰《云門》、《大卷》，黃帝能成名萬物，以明民共財”者，《祭法》文。彼云百物，不云萬物，萬物即百物。云“言其德如云之所出，民得以有族類”者，鄭釋此《云門》、《大卷》二名。云“德如云之所出”解《云門》。云“民得以有族類”解《大卷》。卷者，卷聚之義，即族類也。故《祭法》云“正名百物以明民”是也。云“《大咸》、《咸池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民者，《祭法》文。彼云“義終”，此云“儀民”，引其義不引其文。云“言其德無不施”者，解《咸池》之名。咸，皆也。池，施也。言堯德無所不施者，案《祭法》注云：“賞，賞善，謂禪舜封禹稷等也?！绷x終，謂既禪二十八載乃死是也。云“《大{殸召}》，舜樂也。言其德能紹堯之道也”者，《元命包》云：“舜之民，樂其紹堯之業(yè)?！薄稑酚洝吩疲骸吧兀^也?！弊⒃啤把运茨芾^紹堯之德”是也。云“《大夏》禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也”者，案《禹貢》云“敷土”，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也?！稑酚洝吩疲骸跋?，大也?！弊⒃疲骸坝順访Ｓ砟艽髨蛩粗??！贝笾袊?，即是大堯舜之德也?！对吩疲骸坝砟艿虏⑷?。”德并三圣，即是大堯舜之德，亦一也。云“《大瀋》，湯樂也。湯以寬治民而除其邪”者，亦《祭法》文。彼云“除其虐”，虐即邪，亦一也?；虮咀鳌靶啊币?。云“言其德能使天下得其所也”者，言護者，即救護也，救護使天下得其所也。云“《大武》，武王樂也。武王伐紂，以除其害”者，亦《祭法》文。彼云“災(zāi)”，災(zāi)即害，一也。云“言其德能成武功”者，此即“克定禍亂曰武”也。案《元命包》云：“文王時，民樂其興師征伐，故曰武?！庇帧对姟吩疲骸拔耐跏苊?，有此武功。”如是，則《大武》是文王樂名，而云武王樂者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功，故周公作樂，以《大武》為武王樂也。案《樂記》云：“《大章》，章之也。”注云：“堯樂名也?！吨芏Y》闕之，或作《大卷》?！庇衷啤啊断坛亍?，備矣”，注云：“黃帝所作樂名也。堯增脩而用之?！吨芏Y》曰《大咸》。”與此經(jīng)注樂名不同者，本黃帝樂名曰《咸池》，以五帝殊時，不相沿樂，堯若增脩黃帝樂體者，存其本名，猶曰《咸池》，則此《大咸》也。若樂體依舊，不增脩者，則改本名，名曰《大章》。故云《大章》堯樂也。周公作樂，更作《大卷》，《大卷》則《大章》，章名雖堯樂，其體是黃帝樂，故此《大卷》一為黃帝樂也。周公以堯時存黃帝《咸池》為堯樂名，則更與黃帝樂名立名，名曰《云門》，則《云門》與《大卷》為一名，故下文分樂而序之，更不序《大卷》也。必知有改樂名之法者，按《條牒論》云：“班固作漢書，高帝四年，作《武德》之樂”，又云：“高帝廟中奏《武德》、《文始》?！弊⒃疲骸八粗渡亍肺杳??！鼻厥蓟识旮拿逍形?。注云：“五行，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。”案此知有改樂之法也。案《孝經(jīng)緯》云：“伏犧之樂曰《立基》，神農(nóng)之樂曰《下謀》，祝融之樂曰《屬續(xù)》?！庇帧稑肪暋吩疲骸邦呿溨畼吩弧段迩o》，帝嚳之樂曰《六英》。”注云：“能為五行之道，立根莖。六英者，六合之英?！被矢χk曰：“少昊之樂曰《九淵》?！眲t伏犧已下皆有樂。今此惟存黃帝堯舜禹湯者，案《易·系辭》云：“黃帝堯舜垂衣裳?！编嵶⒃疲骸敖鹛?、高陽、高辛遵黃帝之道，無所改作，故不述焉?！眲t此所不存者，義亦然也。然鄭惟據(jù)五帝之中而言，則三皇之樂不存者，以質(zhì)故也。
以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。六律，合陽聲者也。六同，合陰聲者也。此十二者以銅為管，轉(zhuǎn)而相生。黃鍾為首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《國語》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾。”言以中聲定律，以律立鍾之均。大合樂者，謂遍作六代之樂，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬽。動物，羽舏之屬?！队輹吩疲骸百缭唬宏豇Q球、搏拊、琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，群后德讓，下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸鎗鎗，《簫韶》九成，鳳皇來儀?！辟缬衷唬骸办叮钃羰允?，百獸率舞，庶尹允諧。”此其於宗廟九奏效應(yīng)。○說，音悅。長，如字。上生，時掌反，后“上生”皆同。去一，起呂反。下文“去樂”及注同。度，待洛反。徧，音遍。鬽，眉冀反。舏，力果反，下“舏物”同。夏，居八反，劉古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鼗，徒刀反。柷，昌六反。敔，本又作梧，魚呂反。間，間廁之間。牄，本又作蹌，七羊反。於予，上如字，劉音烏。丁羊汝反。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)，后皆同，不更音。
[疏]“以六”至“動物”
○釋曰：鄉(xiāng)來說大司樂教國子以樂，自此已下，論用樂之事也。云“以六律六同”者，此舉十二管以表其鍾，樂器之中不用管也。云“大合樂”者，據(jù)薦腥之后，合樂之時用之也。此所合樂，即下云“若樂六變”、“若樂八變”、“若樂九變”之等，彼據(jù)祭天下神，此據(jù)正祭合樂。若然，合樂在下神后而文退下神樂在后者，以下神用一代樂，此用六代，六代事重，故進之在上。若然，下神不亞合樂而隔分樂之后者，以分樂序之，皆用一代，此三秂下神亦用一代，若不隔分樂，恐其相亂，且使一變二變之等，與分樂所用樂同，故三神在下也。云“以致鬼神示”者，是據(jù)三秂而言。云“以和邦國”已下，亦據(jù)三秂之祭，各包此數(shù)事，故鄭引《虞書》以證宗廟。
○注“六律，合陽聲者也”至“奏效應(yīng)”
○釋曰：云“六律，合陽聲者也。六同，合陰聲者也”者，案《大師》云“掌六律六同，以合陰陽之聲”，是以據(jù)而言焉。云“此十二者以銅為管”者，案《典同》先鄭云“陽律以竹，陰律以銅”，后鄭云“皆以銅為”，與此注義同也。云“轉(zhuǎn)而相生”已下，據(jù)《律歷志》而言，子午巳東為上生，子午巳西為下生。上生為陽，陽主息，故三分益一；下生為陰，陰主減，故三分去一。案《律歷志》，黃鍾為天統(tǒng)，律長九寸。林鍾為地統(tǒng)，律長六寸。大簇為人統(tǒng)，律長八寸。又云：十二管相生皆八八，上生下生，盡於中呂。陰陽生於黃鍾，始於左旋。八八為位者。假令黃鍾生林鍾，是歷八辰，自此已下皆然，是八八為位，蓋象八風(fēng)也?！秶Z》者，案彼景王將鑄無射，問律於伶州鳩，鳩對曰：“律，所以立均出度。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾，百官軌儀?！编嵰?，欲取以六律六同均之，以制鍾之大小，須應(yīng)律同也。故鄭云言以中聲定律，以律立鍾之均也。云中聲，謂上生下生，定律之長短。度律，以律計自倍半，而立鍾之均，均。即是應(yīng)律長短者也。云“大合樂者，謂遍作六代之樂”者，此經(jīng)六樂即上六舞，故知遍作六代之樂。言遍作樂，不一時俱為，待一代訖乃更為，故云遍作也。云“以冬日作之至物鬽”，皆《神仕職》文。案彼注，致人鬼於祖廟，致物鬽於墠壇，蓋用祭天地之明日。若然，此經(jīng)合樂，據(jù)三秂正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用樂無文，彼神既多，合樂之時，當與此三秂正祭合樂同，故彼此文同稱致。但據(jù)彼正祭祭天地大神，無宗廟之祭，祭天明日，兼祭人鬼，與此為異也。云“動物羽舏之屬”者，鄭不釋邦國之等，直釋動物者，以《尚書》不言動物，故釋訖乃引《尚書》鳥獸之等證之也。《虞書》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗廟之禮。案彼鄭注：“戛，櫟也。戛擊鳴球已下數(shù)器?！兵Q球，即玉磬也。搏拊，以韋為之，裝之以糠，所以節(jié)樂。云“以詠”者，謂歌詩也。云“祖考來格”者，謂祖考之神來至也。云“虞賓在位”者，謂舜以為賓，即二王后丹朱也。云“群后德讓”者，謂諸侯助祭者以德讓。已上皆宗廟堂上之樂所感也。云“下管鼗鼓”已下，謂舜廟堂下之樂，故言下。云“合止柷敔”者，合樂用柷，柷狀如漆筩，中有椎，搖之所以節(jié)樂。故狀如伏虎，背有刻，以物櫟之，所以止樂。云“笙鏞以間”者，東方之樂謂之笙。笙，生也。東方，生長之方，故名樂為生也。鏞者，西方之樂謂之鏞。庸，功也。西方物熟有成功，亦謂之頌，頌，亦是頌其成也。以間者，堂上堂下，間代而作。云“鳥獸牄牄”者，謂飛鳥走獸，牄牄然而舞也。云“簫韶九成，鳳皇來儀”者，韶，舜樂也。若樂九變，人鬼可得而禮，故致得來儀。儀，匹。謂致得雄曰鳳，雌曰皇，來儀止巢而乘匹。案此下文六變致象物象物，有象在天，謂四靈之屬。四靈，則鳳皇是其一。此六變，彼九成者，其實六變致之，而言九者，以宗廟九變?yōu)橄蓿`鳥又難致之物，故於九成而言耳。云“夔又曰：於，予擊石拊石，百獸率舞”者，此於下文別而言之，故云“又曰”。夔語舜，云磬有大小，予擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。云“庶尹允諧”者，庶，眾也。尹，正也。允，信也。言樂之所感，使眾正之官，信得其諧和。云“此其於宗廟九奏之效應(yīng)”者，此經(jīng)總言三祀大祭。但天地大祭效驗無文，所引《尚書》，惟有宗廟，故指宗廟而言也。然《尚書》云祖考，即此經(jīng)致鬼也。虞賓，即此經(jīng)以安賓客。群后德讓，即此經(jīng)邦國也。鳥獸鳳皇等，即此經(jīng)動物也。庶尹允諧，即此經(jīng)以諧萬民，以說遠人也。
乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。分，謂各用一代之樂。
[疏]注“分謂”至“之樂”
○釋曰：此與下諸文為總目。上總云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用后代，使尊卑有序，故云序。若然，經(jīng)所先云祭地，后云祀天者，欲見不問尊卑，事起無常，故倒文以見義也。
乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。以黃鍾之鍾、大呂之聲為均者，黃鍾，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，謂五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也?！缎⒔?jīng)說》曰“祭天南郊，就陽位”是也?！?/em>正，音征。
[疏]“乃奏”至“天神”
○釋曰：此黃鍾言奏、大呂言歌者，云奏據(jù)出聲而言，云歌據(jù)合曲而說，其實歌、奏通也。知不言歌，歌據(jù)堂上歌詩，合大呂之調(diào)，謂之歌者，《春秋左氏傳》云：“晉侯歌鍾二肆，取半以賜魏絳，魏絳於是有金石之樂?！北藫?jù)磬列肆而言，是不在歌詩，亦謂之歌，明不據(jù)偏歌詩也。襄四年，晉侯饗穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《綿》，亦此類也。
○注“以黃”至“是也”
○釋曰：云“以黃鍾之鍾、大呂之聲”者，以經(jīng)云奏，奏者，奏擊以出聲，故據(jù)鍾而言。大呂，經(jīng)云歌，歌者，發(fā)聲出音，故據(jù)聲而說，亦互而通也。言為均者，案下文云“凡六樂者，文之以五聲，播之以八音”。鄭云：“六者，言其均皆待五聲八音乃成也?！眲t是言均者，欲作樂，先擊此二者之鍾，以均諸樂。是以《鍾師》云：“以鍾鼓奏《九夏》。”鄭云：“先擊鍾，次擊鼓。”《論語》亦云：“始作，翕如也?！编嵲疲骸笆甲?，謂金奏。”是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也。必舉此二者，以其配合。是以鄭云黃鍾，陽聲之首，大呂為之合也。言合者，此據(jù)十二辰之斗建，與日辰相配合，皆以陽律為之主，陰呂來合之，是以《大師》云：“掌六律、六同，以合陰陽之聲?！弊⒃疲骸奥曋庩柛饔泻?，黃鍾。子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木?！币押蠼匀唬瞧涠放c辰合也。云“奏之，以祀天神，尊之也”者，以黃鍾律之首，《云門》又黃帝樂，以尊祭尊，故云尊之也。云“天神謂五帝及日月星辰也”者，案下云“若樂六變，天神皆降”，是昊天。則知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在禋祀中，日月星辰在實柴中，鄭注云五帝亦用實柴之禮。則日月星與五帝同科，此下文又不見日月星別用樂之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中，則不得入天神中，故下文約與四望同樂也。云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，案《易緯·乾鑿度》云：“三王之郊，一用夏正?！薄督继厣吩疲骸罢兹侦赌辖?，就陽位?！薄洞髠鳌吩疲骸巴跽?，秂其祖之所自出，以其祖配之，若周郊東方靈威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也?！痹啤啊缎⒔?jīng)說》”者，說，即緯也。時禁緯，故云說。引之，證與《郊特牲》義同，皆見郊所感帝，用樂與祭五帝不異，以其所郊天亦是五帝故也。
乃奏大蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示。大蔟，陽聲第二，應(yīng)鍾為之合。《咸池》、《大咸》也。地祇，所祭於北郊，謂神州之神及社稷?！?/em>大蔟，音太，下七豆反，下同。
[疏]“乃奏”至“地示”
○釋曰：地示卑於天神，故降用大蔟陽聲第二及《咸池》也。
○注“大蔟”至“社稷”
○釋曰：云“大蔟，陽聲第二，應(yīng)鍾為之合”者，以黃鍾之初九下生林鍾之初六，林鍾之初六上生大蔟之九二，是陽聲之第二也。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木，是應(yīng)鍾為之合也。云“《咸池》，《大咸》也”者，此云《咸池》，上文云《大咸》，以為一物，故云《大咸》也。云“地祇，所祭於北郊，謂神州之神”者，以其下文若樂八變者是昆侖大地，即知此地祇非大地也，是神州之神可知。案《河圖·括地象》云：“昆侖東南萬五千里曰神州”，是知神州之神也。知祭於北郊者，《孝經(jīng)緯》文，以其與南郊相對故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷雖在小祀，若薦祭言之，《大宗伯》云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，用血與郊同，又在五岳之上，故知用樂亦與神州同，謂若日月星與五帝同也。
乃奏姑洗，歌南呂，舞《大{殸召}》，以祀四望。姑洗，陽聲第三，南呂為之合。四望，五岳、四鎮(zhèn)、四竇。此言祀者，司中、司命、風(fēng)師、雨師或亦用此樂與？○竇本又作瀆，同，音獨。與，音馀。
[疏]“乃奏”至“四望”
○釋曰：四望又卑於神州，故降用陽聲第三及用《大{殸召}》也。
○注“姑洗”至“樂與”
○釋曰：云“姑洗，陽聲第三，南呂為之合”者，以其南呂上生姑洗之九三，是陽聲第三也。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。是南呂為之合也。云“四望，五岳、四鎮(zhèn)、四竇”者，以《大宗伯》五岳在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五岳、四鎮(zhèn)、四竇也。云“此言祀者，司中、司命、風(fēng)師、雨師，或亦用此樂與”者，以此上下更不見有司中等用樂之法。又案《大宗伯》天神云祀，地祇云祭，人鬼云享，四望是地祇而不云祭，而變稱祀，明經(jīng)意本容司中等神，故變文見用樂也。無正文，故云“或”、“與”以疑之也。
乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。蕤賓，陽聲第四，函鍾為之合。函鍾一名林鍾?！?/em>蕤，人誰反。函，胡南反，函鍾，林鍾也。
[疏]注“蕤賓”至“林鍾”
○釋曰：云“蕤賓，陽聲第四”者，應(yīng)鍾之六三上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。云“函鍾為之合”者，蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火，是函鍾之為合也。云“函鍾一名林鍾”者，此《周禮》言函鍾，《月令》云林鍾，故云一名林鍾也。○
乃奏夷則，歌小呂，舞《大瀋》，以享先妣。夷則，陽聲第五，小呂為之合。小呂一名中呂。先妣，姜嫄也。姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟自后稷為始祖，姜嫄無所妃，是以特立廟而祭之，謂之閟宮。閟，神之?！?/em>中，音仲，亦如字，后同。嫄，音元，本亦作原。妃，音配，本亦作配。閟，音秘。
[疏]注“夷則”至“神之”
○釋曰：案《祭法》“王立七廟，考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之，二祧，享嘗乃止”。不見先妣者，以其七廟外非常，故不言，若祭當與二祧同，亦享嘗乃止。若追享，自然及之矣。云“夷則，陽聲第五”者，以其大呂之六四，上生夷則之九五，是陽聲第五也。云“小呂為之合”者，以其小呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沈。夷則，申之氣也七月建焉，而辰在鶉尾，是其合也。云“小呂一名中呂”者，此《周禮》言小呂，《月令》言中呂，故云一名中呂也。云“先妣，姜嫄也。姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷”者，《詩》云“履帝武敏歆”，毛君義與《史記》同，以為姜嫄，帝嚳妃。履帝武敏歆，謂履帝嚳車轍馬跡，生后稷后稷，為帝嚳親子。鄭君義依《命歷序》，帝嚳傳十世乃至堯，后稷為堯官，則姜嫄為帝嚳后世妃，而言“履帝武敏歆”者，帝謂天帝也。是以《周本紀》云：“姜嫄出野，見圣人跡，心悅，忻然踐之，始如有身動而孕，居期生子?！笔青嵔馐ト僳E與毛異也。云“是周之先祖”者，《生民》詩序云“生民，尊祖”也。后稷生於姜嫄，文武之功起於后稷，是周之子孫功業(yè)由后稷，欲尊其祖，當先尊其母，故云周之先母也。云“周立廟自后稷為始祖，姜嫄無所妃”者，凡祭以其妃配，周立七廟，自后稷已下不得更立后稷父廟，故姜嫄無所妃也。云“是以特立廟而祭之”者，以其尊敬先母，故特立婦人之廟而祭之。云“謂之閟宮，閟，神之”者，案《閟宮》詩云“閟宮有侐，實實枚枚”，毛云“在周常閉而無事”，與此祭先妣義違，故后鄭不從，是以鄭云特立廟而祭之。但婦人稱宮，處在幽靜，故名廟為閟宮。據(jù)其神則曰閟神也。若然，分樂序之，尊者用前代，其先妣先祖服袞冕，山川百物用玄冕。今用樂山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生時曾事之，故樂用前代無嫌。
乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。無射，陽聲之下也，夾鍾為之合。夾鍾一名圜鍾。先祖，謂先王、先公?！?/em>射，音亦，注下同。夾，古洽反。圜，于權(quán)反。
[疏]注“無射”至“先公”
○釋曰：云“無射，陽聲之下也”者，以其夾鍾之六五，上生無射之上九，是陽聲之下也。云“夾鍾為之合”者，以其夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。亦是其合也。云“夾鍾一名圜鍾”者，下文云圜鍾為宮，是一名圜鍾也。云“先祖謂先王先公”者，鄭據(jù)《司服》而言。但《司服》以先王先公服異，故別言，此則知先王先公樂同，故合說，以其俱是先祖故也。
凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。六者，言其均，皆待五聲八音乃成也。播之言被也。故書播為藩，杜子春云：“藩當為播，讀如后稷播百穣之播?！薄?/em>被，皮寄反。
[疏]注“六者”至“之播”
○釋曰：云“六者，言其均”也，謂若黃鍾為宮，自與已下徵商羽角等為均，其絲數(shù)五聲各異也?；蚪庖詾榫^樂器八音之等。若然，何得先云“言其均”，始云“皆待五聲八音”乎？明言其均者，以為六者各據(jù)其首，與下四聲為均，故云皆待五聲八音乃成也。云“播之言被也”者，謂若“光被四表”，是取被及之義也。子春云“播為后稷播百穣之播”者，讀從《詩》云“其始播百穣”，是后稷之事也。
凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致舏物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。變猶更也。樂成則更奏也。此謂大蠟索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。東方之祭則用大蔟、姑洗，南方之祭則用蕤賓，西方之祭則用夷則、無射，北方之祭則用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈者。天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運》曰：“何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈。龍以為畜，故魚鮪不渧；鳳以為畜，故鳥不矞；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。”○介，音界。蠟，士嫁反。易，以豉反。竅，苦吊反。蛤，古答反。分，扶問反。知，音智。畜，許又反，下同。鮪，于軌反。渧，音審。矞，休律反，本又作獝，亦作，同。狘，休越反。
[疏]“凡六”至“天神”
○釋曰：此一變至六變不同者，據(jù)難致、易致前后而言。案《大司徒》五地之物，生動植俱有。此俱言動物，不言植物者，據(jù)有情可感者而言也。
○注“變猶”至“不失”
○釋曰：云“變猶更也”者，《燕禮》云終，《尚書》云成，此云變。孔注《尚書》云：“九奏而致不同者，凡樂曲成則終，變更也。終則更奏，各據(jù)終始而言?！笔且脏嵲茦烦蓜t更奏也。云“此謂大蠟索鬼神而致百物”者，案《郊特牲》云：“蠟也者，索也，歲十二月，合聚百物而索饗之也。”鄭云：“歲十二月，周之正數(shù)，謂建亥之月也。五穣成於神，有功，故報祭之。鄭必知此據(jù)蠟祭者，此經(jīng)總祭百神，與蠟祭合聚萬物之神同，故知蠟也。云“六奏樂而禮畢”者，下云“若樂六變，則天神皆降”。此經(jīng)亦六變致天神，故云六奏樂而禮畢也。云“東方之祭則用大蔟”云云，此鄭知四方各別祭用樂不同者，以《郊特牲》云“八蠟以記四方”，又云“四方年不順成，八蠟不通。順成之方，其蠟?zāi)送ā?。是四各有八蠟，故知四方用樂各別也。云“每奏有所感，致和以來之”者，總釋地祇與動之神物，雖有遲疾，皆由以樂和感之。云“凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致”者，言此欲見先致者，皆由其神易致故也。云“羽物既飛又走，川澤有孔竅者”者，此經(jīng)羽物共川澤一變致之，是其羽物飛，川澤有孔竅故也。自樂再變已下差緩。云“蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣”者，以其墳衍在丘陵后，介物在毛物后，由是走鷃竅小故也。云“是其舒疾之分”者，謂就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，后致者舒之分，故有前后也。云“土祇，原隰及平地之神也”者，此已下說天地及四，靈非有樂，兼有德民和乃致也。鄭知土祇中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此則經(jīng)上已說川澤山林丘陵及墳衍訖，惟不言原隰，故此土祇中有原隰可知也。又土祇中有平地者，案《大宰》九職云：“一曰三農(nóng)生九穣?！焙筻嵰匀r(nóng)者，原隰及平地，以其生九穣，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而云土祇者，欲見原隰中有社稷。故鄭君《駮異義》云：“五變而致土祇，土祇者，五土之總神謂社?！笔且宰冊粞酝恋o?！督继厣吩疲骸吧缂劳炼麝帤?。”是社稱土祇，故鄭云土神也。云“象物，有象在天，所謂四靈”者，以其天神同變致之，象者，有形象在天。物者，與羽舏等同稱物，故知有象在天四靈等也。云“天地之神，四靈之知”者，天則天神，地則土祇。故云天地之神，四靈之知也。云“非德至和則不至”者，欲見介物已上，皆以樂和感之，未必由德。此天地四靈，非直須樂，要有德至和，乃致之也。云《禮運》已下者，欲見象物則彼四靈也。云“何謂四靈”者，記人自問自答。案彼注：云“渧之言閃也?！毖贼~鮪不閃，閃畏人也。獝狘，飛走之貌，二者皆據(jù)魚鮪不渧，不可於龜更言魚鮪，以龜知人情，故變言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川澤宜鱗物，丘陵宜羽物，墳衍宜介物，原隰宜舏物。此經(jīng)則以羽物配川澤，舏物配山林，鱗物配丘陵，毛物配墳衍，介物配土祇。與《大司徒》文不類者，彼以所宜而言，此據(jù)難致、易致而說，故文有錯綜不同也。案《月令·孟冬》云：“祈來年於天宗?！编嵶⒃疲骸按恕吨芏Y》所謂蠟也?！碧熳?，日月星，鄭以《月令》祈於天宗謂之蠟，則此天神亦是日月星辰，非大天神，以蠟祭所祭眾神，祭卑不可援尊，地神惟有土祇，是以知無天地大神也。云《尚書》云“簫韶九成，鳳皇來儀?！本懦赡酥孪笪镎撸嵰詢x為匹，謂正巢而孕乘匹，故九變乃致，此直據(jù)致其神，故與大天神同六變也。
凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靬鼓靬鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，九{殸召}之舞，於宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣。此三者，皆秂大祭也。天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷，先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃后合樂而祭之?！洞髠鳌吩唬骸巴跽弑囟e其祖之所自出?！薄都婪ā吩唬骸爸苋硕e嚳而郊稷?！敝^此祭天圜丘，以嚳配之。圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣，未坤之位，或曰天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此三者為宮，用聲類求之，天宮夾鍾，陰聲，其相生從陽數(shù)，其陽無射。無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。中呂上生黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用。南呂上生姑洗。地宮林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又辟之。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又辟之。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。姑洗下生應(yīng)鍾，應(yīng)鍾上生蕤賓，蕤賓地宮林鍾之陽也，又辟之。蕤賓上生大呂。凡五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽。此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。鄭司農(nóng)云：“雷鼓、雷鼗，皆謂六面有革可擊者也。云和，地名也。靈鼓、靈鼗，四面。路鼓、路鼗，兩面。九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、谷謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌也?！毙^雷鼓、雷鼗八面，靈鼓、靈鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。云和、空桑、龍門皆山名?！熬舺殸召}”讀當為“大韶”，字之誤也?！?/em>角如字，古音鹿。徵，張里反，下同。靬，音雷。九{殸召}，依字，九音大，諸書所引皆依字。昆侖，本又作混淪，各依字讀。祼，古亂反。嚳，苦篤反。大辰，如字，劉音泰。與鬼，音馀，本亦作輿。辟，音避，下同。
[疏]“凡樂”至“禮矣”
○釋曰：此三者皆用一代之樂，類上皆是下神之樂。列之在下文者，以分樂而序之，據(jù)天地之次神，故陳彼天地已下之神，并蠟祭訖乃列，陳此三秂，恐與上雜亂故也。言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則一變。從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成。舞人各轉(zhuǎn)身南向於北表之北，還從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，地祇皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之《大武》，象武王伐紂，故《樂記》云：“且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分陜，周公左，召公右，六成復(fù)綴以崇。”其馀《大瀋》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應(yīng)立四表，以與舞人為曲別也。禮天神必於冬至，禮地祗必於夏至之日者，以天是陽，地是陰，冬至一陽生，夏至一陰生，是以還於陽生陰生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈穣，實取三陽爻生之日，萬物出地之時。若然，祭神州之神於北郊，與南郊相對，雖無文，亦應(yīng)取三陰爻生之月，萬物秀實之時也。言圜丘者，案《爾雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，則未必要在郊，無問東西與南北方皆可。地言澤中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於澤中。取方丘者，水鍾曰澤，不可以水中設(shè)祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗廟不言時節(jié)者，天地自相對而言，至此宗廟無所對，謂祫祭也。但殷人祫於三時，周禮惟用孟秋之月為之。則《公羊》云“大事者何，大祫也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖”是也。天用《云門》，地用《咸池》，宗廟用《大韶》者，還依上分樂之次序，尊者用前代，卑者用后代為差也。宗廟用《九德之歌》者，以人神象神生以九德為政之具，故特異天地之神也。天地及宗廟，并言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《禮記》云“大報天而主日配以月”，是其神多，故云皆也。天神六變，地祇八變，人鬼九變者，上文四變已上，所致有先后者，動物據(jù)飛走遲疾，地神有孔竅大小，其土祇及天神有靈智，故據(jù)至德至和乃可以致，今此三者，六變已上，則據(jù)靈異而言。但靈異大者易感，小者難致，故天神六變，人鬼九變也。
○注“此三”至“之誤”
○釋曰：云“此三者，皆秂大祭也”者，案《爾雅》云“秂，大祭”，不辨天神、人鬼、地祇，則皆有秂稱也?！都婪ā吩贫e黃帝之等，皆據(jù)祭天於圜丘。《大傳》云“王者秂其祖之所自出”，據(jù)夏正郊天。《論語》“秂自既灌”，據(jù)祭宗廟。是以鄭云三者皆秂大祭也。云“天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷”者，此三者，則《大宗伯》云“祀之、享之、祭之”。又《大宰》云：祀大神祇及大享，亦一也。三者恒相將，故鄭據(jù)此三者之神也。云“先奏是樂以致其神”者，致神則下神也。周之禮，凡祭祀，皆先作樂下神，乃薦獻。薦獻訖，乃合樂也。云“禮之以玉而祼焉，乃后合樂而祭之”者，云禮之以玉，據(jù)天地，而祼焉，據(jù)宗廟。以《小宰》注“天地大神，至尊不祼”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不見有宗廟禮神之玉，是以知禮之以玉據(jù)天地，則“蒼璧禮天，黃琮禮地”是也。而祼焉據(jù)宗廟，肆獻祼是也。云“《大傳》曰，王者必秂其祖之所自出”者，謂王者皆以建寅之月，郊所感生帝，還以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，證郊與圜丘俱是祭天之秂。郊之秂以后稷配，圜丘秂以嚳配。故引《祭法》秂嚳而郊稷為證。云“圜鍾，夾鍾也”者，即上文夾鍾也。云“夾鍾生於房心之氣”至“明堂”者，案《春秋緯·文耀鉤》，及《石氏星經(jīng)》天官之注云：“房心為天帝之明堂，布政之所出?！庇终咽吣?，“冬，有星孛於大辰”?！豆騻鳌吩疲骸按蟪秸吆?？大火也。大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰?！眾A鍾房心之氣為大辰，天之出日之處為明堂，故以圜鍾為天之宮。云“函鍾，林鍾也”者，《月令》謂之林鍾是也。云“林鍾生於未之氣，未，坤之位”者，林鍾在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云“或曰天社在東井輿鬼之外”者，案《星經(jīng)》“天社六星，輿鬼之南”，是其輿鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林鍾為地宮也。云“黃鍾，生於虛危之氣”者，以其黃鍾在子，子上有虛危，故云虛危之氣也。云“虛危為宗廟”者，案《星經(jīng)》，虛危主宗廟，故為宗廟之宮也。云“以此三者為宮，用聲類求之”者，若十二律相生，終於六十，即以黃鍾為首，終於南事。今此三者為宮，各於本宮上，相生為角徵羽，粗細須品，或先生后用，或后生先用，故云聲類求之也。云“天宮夾鍾陰聲，其相生從陽數(shù)”者，其夾鍾與無射配合之物。夾鍾是呂，陰也。無射是律，陽也。天是陽，故宮后歷八相生，還從陽數(shù)也。云“無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也”者，地宮是林鍾，林鍾自與蕤賓合，但中呂與林鍾同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也?！爸袇紊仙S鍾”，黃鍾為角也?！包S鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用”，亦嫌不用也?！傲宙R上生大蔟”，大蔟為徵也?！按筝律蠀?，與無射同位，又不用”，南呂上生姑洗，姑洗為羽，祭天四聲足矣。“地宮林鍾，林鍾上生大蔟”，大蔟為角?！按筝律蠀巍?，南呂為羽，先生后用也?！澳蠀紊仙孟础?，姑洗為徵，后生先用，四聲足矣?！叭藢m黃鍾
《周禮注疏》
卷二十二
冢人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右。公，君也。圖，謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王，造塋者。昭居左，穆居右，夾處東西?！?/em>夾，古浹反，劉古協(xié)反。
[疏]注“公君”至“東西”
○釋曰：訓(xùn)公為君者，言公則諸侯之通稱，言君則上通天子。此既王之墓域，故訓(xùn)為君也。云“圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之”者，謂未有死者之時，先畫其地之形勢，豫圖出其丘壟之處。丘壟之言，即下文丘封是也。既為之圖，明藏掌，后須葬者，依圖置之也。云“先王造塋者”，但王宅之都，有遷徙之法，若文王居豐，武王居鎬，平王居於洛邑，所都而葬，即是造塋者也。若文王在豐，葬於畢，子孫皆就而葬之，即以文王居中，文王弟當穆，則武王為昭居左，成王為穆居右，康王為昭居左，昭王為穆居右，已下皆然。至平王東遷，死葬即又是造塋者，子孫據(jù)昭穆夾處東西。若然，兄死弟及俱為君，則以兄弟為昭穆，以其弟已為臣，臣子一列，則如父子，故別昭穆也。必知義然者，案文二年秋八月，大事于大廟，躋僖公，謂以惠公當昭，隱公為穆，桓公為昭，莊公為穆，閔公為昭，僖公為穆，今升僖公於閔公之上為昭，閔公為穆，故云逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於閔公之上為逆祀者，案定公八年經(jīng)云“從祀先公”，《傳》曰“順祀先公而祈焉”。若本同倫，以僖公升於閔公之上，則以后諸公昭穆不亂，何因至定八年始云順祀乎？明本以僖閔昭穆別，故於后皆亂也。若然，兄弟相事，后事兄為君，則昭穆易可知。但置塋以昭穆夾處，與置廟同也。
凡諸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。子孫各就其所出王，以尊卑處其前后，而亦并昭穆。○并，薄泠反。
[疏]“凡諸侯居”至“其族”
○釋曰：言“凡”者，以其非一，故并卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孫，皆適為天子，庶為諸侯卿大夫士。若出封畿外為諸侯卿大夫士者，因彼國葬而為造塋之主。今言諸侯卿大夫士者，謂上文先王子孫為畿內(nèi)諸侯、王朝卿大夫士。死者則居先王前后之左右。言“居左右”者，若父為天王是昭，則子為穆居右。若父是穆，則子為昭居左。為卿大夫居后亦然。但昭穆不定，故左右俱言，謂一父之前后左右并有也。云“各以其族”者，謂次第。假令同昭穆，兄當近王墓，弟則遠王墓為次第。諸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也。
○注“子孫”至“昭穆”
○釋曰：言“子孫”者，據(jù)造塋者所生為子，已后左右，王之所生，累世皆是孫。言以尊卑處其前后者，尊謂諸侯，卑謂卿大夫士。云“亦并昭穆”者，謂兄弟同倫，當昭自與昭并，當穆自與穆并，不謂昭穆并有也。
凡死於兵者，不入兆域。戰(zhàn)敗無勇，投諸塋外以罰之。
[疏]注“戰(zhàn)敗”至“罰之”
○釋曰：《曲禮》云“死寇曰兵”，注云“當饗祿其后”，即下文云“凡有功者居前”是也。此是戰(zhàn)敗，故投之塋外罰之也。
凡有功者居前。居王墓之前，處昭穆之中央。
[疏]注“居王”至“中央”
○釋曰：云“居前”，則不問為諸侯與卿大夫士，但是有功，則皆得居王墓之前，以表顯之也。此則《曲禮》云“死寇曰兵”，兼馀功，若《司勛》王功、事功、國功之等皆是也。言“處昭穆之中央”者，上云“諸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。今云昭穆之中央，謂正當王冢前，由其有功，故特居中顯異之也。
以爵等為丘封之度與其樹數(shù)。別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封。《漢律》曰：“列侯墳高四丈，關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差?！薄?/em>別，彼列反。
[疏]“以爵”至“樹數(shù)”
○釋曰：此文自王已下皆有，而云爵等為丘封之度，則天子亦是爵號也。雖云度與樹數(shù)，天子已下無差次之文。
○注“別尊”至“有差”
○釋曰：云“別尊卑”，尊者丘高而樹多，卑者封下而樹少，故云別尊卑也。鄭知“王公曰丘，諸臣曰封”者，此無正文?！稜栄拧吩疲林哒咴磺?。高丘曰阜，是自然之物，故屬之王公也。聚土曰封，人所造，故屬之諸臣。若然，則公中可以兼五等也。鄭引《漢律》者，《周禮》丘封高下樹木之數(shù)無文，以漢法況之也。若然，案《春秋緯》云：“天子墳高三刃，樹以松；諸侯半之，樹以柏；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳?！编嵅灰撸浴洞呵锞暋坊蛘f異代，多與《周禮》乖，故不引，或鄭所不見也?！锻踔啤吩啤笆瞬环獠粯洹保洞呵锞暋吩啤笆藰湟詶盍闭?，以庶人禮所不制，故樹楊柳也。
大喪既有日，請度甫竪，遂為之尸。甫，始也。請量度所始竪之處地。為尸者，成葬為祭墓地之尸也。鄭司農(nóng)云：“既有日，既有葬日也。始竪時，祭以告后土，冢人為之尸。”○度，待洛反，注“量度”同。
[疏]“大喪”至“之尸”
○釋曰：大喪，謂王喪。有日，謂葬日。天子七月而葬，葬用下旬。云“請度甫竪”者，謂冢人請於冢宰，量度始穿地之處也。言遂為尸者，因事曰遂。初請量度，至葬訖祭墓，故冢人遂為尸也。
○注“甫始”至“之尸”
○釋曰：先鄭以“遂為之尸”，據(jù)始穿時祭墓地，冢人為之尸。后鄭據(jù)始穿時無祭事，至葬訖成墓，乃始祭墓，故冢人為尸。不從先鄭者，見《小宗伯》云“卜葬兆，甫竪哭之”，又云“既葬，詔相喪祭之禮”，喪祭謂虞祔，下乃云“成葬而祭墓為位”。據(jù)彼文，則初穿地時無祭墓地之事，葬訖乃有祭墓地，即此遂為之尸，一也。故后鄭不從先鄭。若然，引之在下者，《小宗伯》雖無初祭墓地之事，亦得通一義，故引之在下。
及竪，以度為丘隧，共喪之窆器。隧，羨道也。度丘與羨道廣袤所至。窆器，下棺豐碑之屬。《喪大記》曰：“凡封，用綍，去碑，負引，君封以衡，大夫以咸?！薄?/em>窆，彼驗反，又補鄧反。去，起呂反。咸，本又作緘，同古咸反。
[疏]“及竪”至“窆器”
○釋曰：上經(jīng)已甫竪祭墓訖，此經(jīng)復(fù)云及竪以度為丘隧者，此更本初欲竪之時，先量度作丘作隧道之處廣狹長短，故文重耳。
○注“隧羨”至“以咸”
○釋曰：以案僖二十五年《左傳》云：“晉文公請隧，不許。王曰：未有代德，而有二王。”則天子有隧，諸侯已下有羨道。隧與羨異者，隧道則上有負土，謂若鄭莊公與母掘地隧而相見者也。羨道上無負土。若然，隧與羨別，而鄭云“隧，羨道”者，對則異，散則通，故鄭舉羨為況也。云“下棺豐碑之屬”者，按《檀弓》公肩假云：“公室視豐碑，三家視桓楹。”鄭注云：“豐，大也。天子斫大木為碑，形如石碑，前后重鹿盧?！笔谴蟊隆Ｑ浴爸畬佟闭?，仍有六繂之等，故引《喪大記》也。凡封者，封即窆，謂下棺。云“執(zhí)紼去碑負引”者，謂天子千人分執(zhí)六紼，諸侯五百人分執(zhí)四紼。其棺當於壙上，執(zhí)紼者皆負紼背碑，以鼓為節(jié)而下之。云“君封以衡，大夫以咸”者，衡，橫也，謂以木橫之於棺傍，乃以紼系木下棺。大夫以咸者，大夫卑，不得以木橫之，直有棺傍咸耳，以紼系之而下棺也。彼諸侯及大夫法，但天子無文，故引之，以為證天子之法耳。
及葬，言鸞車象人。鸞車，巾車所飾遣車也，亦設(shè)鸞旗。鄭司農(nóng)云：“象人，謂以芻為人。言，言問其不如法度者?！毙^言猶語也。語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之?？鬃又^為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎?！?/em>巾，如字，劉居覲反。語，魚據(jù)反，下同。俑，音勇。
[疏]“及葬”至“象人”
○釋曰：及，至也。謂至葬，冢人語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙。
○注“鸞車”至“生乎”
○釋曰：云“鸞車，巾車所飾遣車也”者，《巾車職》云：“大喪飾遣車?！鼻曹噭t明器，遣送死者之車也。云“亦設(shè)鸞旗”者，以其遣車有鸞和之鈴，兼有旌旂，經(jīng)直云鸞車不言鸞旗，故鄭言之，以其旍旗在車所建，故知有車亦有旗。先鄭云“象人謂以芻為人”者，后鄭不從。以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。云“言，言問其不如法度者”，此后鄭亦不從，以其臨葬，不得始問其不如法度。玄謂“語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之”者，遣車之數(shù)，依《檀弓》云：“諸侯七乘，大夫五乘?！编嵲疲骸疤熳泳懦??！鼻曹囁d所苞大遣奠，大夫苞五個，諸侯七個，天子當九個，令向壙，巾車抱之而行也。云“孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。彼鄭云：“俑，偶人也?！敝^以為木人，與生人相對偶，有似於人，此則不仁。又云：“非作象人不殆於用生乎哉”，是記人釋孔子語。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。鄭引此者，欲破先鄭以芻靈與象人為一。若然，則古時有涂車芻靈，至周仍存涂車，唯改芻靈為象人。
及窆，執(zhí)斧以蒞。臨下棺也?！?/em>蒞，音利，又音類。
[疏]“及窆執(zhí)斧以蒞”
○釋曰：案《鄉(xiāng)師》云“執(zhí)斧以蒞匠師”，則此亦臨匠師。兩官俱臨者，葬事大，故二官共臨也。
遂入藏兇器。兇器，明器。
[疏]注“兇器明器”
○釋曰：因上文窆下棺訖，即遂入壙藏明器。明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和，神明死者之器者也。
正墓位，蹕墓域，守墓禁。位，謂丘封所居前后也。禁，所為塋限。
[疏]“正墓”至“墓禁”
○釋曰：墓位，即上文昭穆為左右，是須正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁制不得漫入也。
○注“位謂”至“塋限”
○釋曰：云“丘封所居前后”者，即上文為諸侯及有功者居前，為卿大夫士者居后是也。云“禁所為塋限”者，謂禁者以塋域為限而禁之。
凡祭墓，為尸。祭墓為尸，或禱祈焉。鄭司農(nóng)云：“為尸，冢人為尸?！?/em>
[疏]注“祭墓”至“為尸”
○釋曰：后鄭知此祭墓為禱祈者，上文“遂為尸”，是墓新成祭后土；此文云“凡”，非一，故知謂禱祈也。先鄭云“為尸，冢人為尸”者，上文祭墓，謂始穿地時，此文據(jù)成墓為尸。后鄭以此亦得通一義，故引之在下。是以《禮記·檀弓》云“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓為尸”證成墓之事也。
凡諸侯及諸臣葬於墓者，授之兆，為之蹕，均其禁。
[疏]“凡諸”至“其禁”
○釋曰：上文唯見王及子孫之墓地，不見同姓異姓諸侯之墓地，故此經(jīng)睹見之。若然，此墓地舊有兆域，今新死者隨即授之耳。
墓大夫掌凡邦墓之地域，為之圖，凡邦中之墓地，萬民所葬地。
[疏]注“凡邦”至“葬地”
○釋曰：鄭知邦中之墓地是萬民葬地者，以其冢人掌王墓地，下文云“令國民族葬”，非有爵者，故知經(jīng)邦墓是萬民。若然，下云“掌其度數(shù)”，鄭云“度數(shù)，爵等之大小”，而見有爵者，謂本為庶人設(shè)墓，其有子孫為卿大夫士，其葬不離父祖，故兼見卿大夫士也。
令國民族葬，而掌其禁令，族葬，各從其親。
[疏]注“族葬各從其親”
○釋曰：經(jīng)云“族葬”，則據(jù)五服之內(nèi)親者共為一所而葬，異族即別塋。知族是五服之內(nèi)者，見《左傳》哭諸之例云：“異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟?！惫手迨欠?nèi)，是以鄭云“各從其親”也。
正其位，掌其度數(shù)，位，謂昭穆也。度數(shù)，爵等之大小。
[疏]注“位謂”至“大小”
○釋曰：凡萬民墓地，亦如上文豫有昭穆為左右，故云“正其位”。云“度數(shù)，爵等之大小”者，亦如《冢人》云“丘封之度與其樹數(shù)”也。
使皆有私地域。古者萬民墓地同處，分其地使各有區(qū)域，得以族葬后相容。
[疏]注“古者”至“相容”
○釋曰：知古者墓地同處者，上文云族葬是同處。云“使相容”者，釋經(jīng)私地域也。
凡爭墓地者，聽其獄訟。爭墓地，相侵區(qū)域。帥其屬而巡墓厲，居其中之室以守之。厲，塋限遮列處。鄭司農(nóng)云：“居其中之室，主官寺在墓中?！?/em>
[疏]“帥其”至“守之”
○釋曰：云“帥其屬”者，墓大夫帥下屬官也。云“巡墓厲”者，謂墓大夫帥其屬巡行遮列之處。云“居其中之室以守之”者，謂萬民葬地，族葬地中央為室，而萬民各自守之。注先鄭云“官寺”，寺則室也。
職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪，以國之喪禮蒞其禁令，序其事。國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀則亡。事，謂小斂、大斂、葬也。
[疏]“職喪”至“其事”
○釋曰：言“諸侯”者，謂畿內(nèi)王子母弟得稱諸侯者，若《司裘》云“諸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”，還是卿大夫士，言“凡”以該之耳。云“序其事”者，謂若襲斂殯葬先后之事。
○注“國之”至“葬也”
○釋曰：云“國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者”，此據(jù)《儀禮》之內(nèi)見在者而言，故云今存者。但《士喪禮》，始死時事；《既夕》，葬時事；《士虞》，葬訖及日中而虞事也。云“其馀則亡”者，但《儀禮》本事義三千條，其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞、卒哭，與祔、小祥、大祥禮皆有，遭暴秦而亡，漢興唯得十七篇，高堂生所傳，即今《儀禮》是也，故云其馀則亡。云“事謂小斂、大斂、葬也”者，舉大事而言，其間仍有襲事，亦掌之，下文別見祭，故此不兼也。
凡國有司以王命有事焉，則詔贊主人。有事，謂含秞贈趓之屬。詔贊者，以告主人，佐其受之。鄭司農(nóng)云：“凡國，謂諸侯國。有司，謂王有司也。以王命有事，職喪主詔贊主人?！毙^凡國有司，有司從王國以王命往?！?/em>趓，芳鳳反。
[疏]注“有事”至“命往”
○釋曰：知“有事謂含秞贈趓之屬”者，《春秋》云：“王使榮叔歸含且趓?！庇謨尚鹘匝裕骸耙卤辉欢x，貨財曰賻，車馬曰趓，珠玉曰含?！泵髦泻x贈趓之屬。又案《士喪禮》兼有贈趓無常，惟玩好是也。不言賻者，賻施於生者，故亦不言也。先鄭云“凡國謂諸侯國，有司謂王有司也”，后鄭不從者，下文云“公有司”，豈得公分之為諸侯有司、為王有司乎？明此國有司亦不得分之也。故后鄭云“國有司，有司從王國以王命往”，向喪家者也。
凡其喪祭，詔其號，治其禮。鄭司農(nóng)云：“號謂謚號。”玄謂告以牲號、齯號之屬，當以祝之?！?/em>齯，音咨。
[疏]“凡其”至“其禮”
○釋曰：喪祭馀文皆為虞，此言“凡”者，以其喪中自相對，則虞為喪祭，卒哭為吉祭，若對二十八月為吉祭，則祥秜已前皆是喪祭故言凡以該之，是以鄭亦不言喪祭為虞也。云“治其禮”者，案《大宗伯》亦云“治其禮”，鄭云“謂簡習(xí)其事”。此治其禮義亦然也。
○注“鄭司”至“祝之”
○釋曰：先鄭云“號謂謚號”，后鄭不從者，《小宗伯》云“小喪賜謚讀誄”，不在此，故后鄭云：“告以牲號齯號之屬，當以祝之?！庇猩?、齯號，謂若《特牲》、《少牢》云“柔毛，剛魆，嘉薦，普淖”，皆是祝辭，故云當以祝之也。
凡公有司之所共，職喪令之，趣其事。令，令其當共物者給事之期也。有司，或言公，或言國。言國者，由其君所來。居其官曰公。謂王遣使奉命有贈之物，各從其官出，職喪當催督也。
[疏]注“令令”至“督也”
○釋曰：云“令，令其當供物者給事之期也”者，此謂諸官依法，合供給喪家者，不待王命，職喪依式令之，使相供。云“有司，或言公或言國。言國者由其君所來”者，解稱國之意，君則王也。云“居其官曰公”者，謂不須王命，自居其官之職。往供則曰公，公，謂官之常職也。
◎春官宗伯下
大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。鄭司農(nóng)云：“均，調(diào)也。樂師主調(diào)其音，大司樂主受此成事已調(diào)之樂?！毙^董仲舒云：“成均，五帝之學(xué)?！背删ㄕ?，其遺禮可法者。國之子弟，公卿大夫之子弟，當學(xué)者謂之國子?！段耐跏雷印吩唬骸办冻删约叭【綮渡献??！比粍t周人立此學(xué)之宮。
[疏]“大司”至“弟焉”
○釋曰：云“掌成均之法，以治建國之學(xué)政”者，成均，五帝學(xué)名。建，立也。周人以成均學(xué)之舊法式，以立國之學(xué)內(nèi)政教也。云“而合國之子弟焉”者，大司樂合聚國子弟，將此以教之。
○注“鄭司”至“之宮”
○釋曰：先鄭云“均，調(diào)也。樂師主調(diào)其音，大司樂主受此成事已調(diào)之樂”者，案樂師惟教國子小舞，大司樂教國子大舞，其職有異，彼樂師又無調(diào)樂音之事。而先鄭云“樂師主調(diào)其音，大司樂主受其成事”，義理不可，且董仲舒以成均為五帝學(xué)，故依而用之。玄謂董仲舒云“成均，五帝之學(xué)”者，前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，潤。為《春秋》作義，潤益處多。彼云：“成均，五帝學(xué)也?！痹啤俺删ㄕ撸溥z禮可法”者，鄭見經(jīng)“掌成均之法”，即是有遺禮可法效，乃可掌之，故知有遺禮也。云“國之子弟，公卿大夫之子弟，當學(xué)者謂之國子”者，案《王制》云：“王大子、王子、公卿大夫元士之適子，國之俊選皆造焉?！贝瞬谎酝醮笞印⑼踝优c元士之子及俊選者，引文不具。此云弟者，則王子是也。自公以下，皆適子乃得入也。云“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上云：“或以德進，或以事舉，或以言揚”，又云：“曲藝皆誓之，以待又語。三而一有焉，乃進其等?！弊⒃疲骸斑M於眾學(xué)者。”又云：“以其序，謂之郊人，遠之，於成均以及取爵於上尊也?！北肃嵶⒃疲骸岸偈嬖弧宓勖髮W(xué)曰成均’，則虞庠近是也。天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅?！编嵰撸C成均是學(xué)意。若如先鄭以義解之，何得於中飲酒，故知先鄭之義非也。云“然則周人立此學(xué)之宮”者，即虞庠之學(xué)是也。若然，案《王制》有虞氏名學(xué)為上庠、下庠，至周立小學(xué)在西郊者，曰虞庠。堯已上，當代學(xué)亦各有名，無文可知，但五帝總名成均，當代則各有別稱，謂若三代天子學(xué)，總曰辟雍，當代各有異名也。
凡有道者有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭於瞽宗。道，多才藝者。德，能躬行者，若舜命夔典樂教胄子是也。死則以為樂之祖，神而祭之。鄭司農(nóng)云：“瞽，樂人，樂人所共宗也?；蛟唬杭漓额冢漓稄R中?！睹魈梦弧吩唬骸?，殷學(xué)也。泮宮，周學(xué)也。’以此觀之，祭於學(xué)宮中?！薄?/em>瞽，音古。夔，求龜反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作頶同。
[疏]注“道多”至“宮中”
○釋曰：經(jīng)直言道，鄭知是多才藝者，以其云道，通物之名。是已有才藝通教於學(xué)子，故知此人多才藝耳。但才藝與六藝少別，知者，見《雍也》云“求也藝”，鄭云：“藝，多才藝?！庇帧稇梿枴吩疲骸叭角笾?，文之以禮樂?！倍Y樂既是六藝，明上云藝非六藝也，此教樂之官，不得以六藝解之。故鄭云“道，多才藝”也。云“德，能躬行”者，案《師氏》注：“德行，外內(nèi)之稱，在心為德，施之為行。”彼釋三德、三行為外內(nèi)。此云“德能躬行”，則身內(nèi)有德，又能身行?！渡袝鴤鳌氛f云：“非知之艱，行之惟艱?！眲t此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉?！八绖t以為樂之祖，神而祭之”，先鄭云“瞽，樂人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌樂事，故云瞽，樂人，樂人所共宗也。云“或曰：祭於瞽宗，祭於廟中”者，此說非，故引《明堂位》為證，是殷學(xué)也。祭樂祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：“春誦夏弦，大師詔之瞽宗?！币云浣虡吩陬冢始罉纷孢€在瞽宗。雖有學(xué)干戈在東序，以誦弦為正?！段耐跏雷印吩疲骸啊抖Y》在瞽宗，《書》在上庠?！编嵶⒃疲骸皩W(xué)《禮》、《樂》於殷之學(xué)，功成治定，與己同?！眲t學(xué)《禮》、《樂》在瞽宗，祭《禮》先師亦在瞽宗矣。若然，則《書》在上庠，《書》之先師亦祭於上庠。其《詩》則春誦夏弦在東序，則祭亦在東序也。故鄭注《文王世子》云：“《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，億可以為之也?！笔墙杂邢葞煯敿揽芍?。《祭義》云：“祀先賢於西學(xué)，所以教諸侯之德?！笔翘熳佑H祭之，不見祭先圣者，文不備，祭可知。
以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。中猶忠也。和，剛?cè)徇m也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。
[疏]“以樂”至“孝友”
○釋曰：此必使有道有德者教之。此是樂中之六德，與教萬民者少別。
○注“中猶”至“曰友”
○釋曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德與彼異，自是樂德所加也。云“中，猶忠也。和，剛?cè)徇m也”，注《大司徒》與此同?！办?，敬。庸，有常也”，并訓(xùn)而見其義也?！吧聘改冈恍?，善兄弟曰友”，《爾雅·釋訓(xùn)》文也。
以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。興者，以善物喻善事。道，讀曰導(dǎo)。導(dǎo)者，言古以剴今也。倍文曰諷，以聲節(jié)之曰誦，發(fā)端曰言，答述曰語。○興道，許應(yīng)反，劉，虛甑反，注同。下音導(dǎo)。諷，方鳳反。剴，古愛反。劉古哀反。倍，音佩。
[疏]注“興者”至“曰語”
○釋曰：此亦使有道有德教之。云“興者，以善物喻善事”者，謂若老狼興周公之輩，亦以惡物喻惡事，不言者，鄭舉一邊可知。云“道，讀曰導(dǎo)”者，取導(dǎo)引之義，故讀從之。云“導(dǎo)者，言古以剴今也”者，謂若《詩》陳古以刺幽王、厲王之輩皆是。云“倍文曰諷”者，謂不開讀之。云“以聲節(jié)之曰誦”者，此亦皆背文，但諷是宜言之，無吟詠，誦則非直背文，又為吟詠以聲節(jié)之為異。《文王世子》“春誦”注誦謂歌樂，歌樂即詩也。以配樂而歌，故云歌樂，亦是以聲節(jié)之。襄二十九年，季札請觀周樂，而云“為之歌齊”，“為之歌鄭”之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰謠，亦得謂之歌。若依琴瑟謂之歌，即毛云曲合樂曰歌是也。云“發(fā)端曰言，答述曰語”者，《詩·公劉》云：“于時言言，于時語語?！泵疲骸爸毖栽谎?，答述曰語?！痹S氏《說文》云：“直言曰論，答難曰語?！闭撜哒Z中之別，與言不同，故鄭注《雜記》云：“言，言己事。為人說為語。”
以樂舞教國子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大{殸召}》、《大夏》、《大瀋》、《大武》。此周所存六代之樂。黃帝曰《云門》、《大卷》，黃帝能成名，萬物以明，民共財，言其德如云之所出，民得以有族類。《大咸》，《咸池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民，言其德無所不施?！洞髙殸召}》，舜樂也。言其德能紹堯之道也?！洞笙摹?，禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也。《大瀋》，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也?！洞笪洹?，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功?！?/em>大卷，大，劉皆音泰，咸如字。卷，音權(quán)，又卷勉反，又居遠反，沈又居勉反。{殸召}，上昭反。瀋，戶故反。共，音恭。殫，時戰(zhàn)反。傅，音孚，或音附。邪，似嗟反。
[疏]“以樂”至“大武”
○釋曰：此大司樂所教是大舞，樂師所教者是小舞。案《內(nèi)則》云“十三舞《勺》，成童舞《象》”，舞《象》謂戈，皆小舞。又云“二十舞《大夏》”，即此六舞也。特云《大夏》者，鄭云：“樂之文武中。”其實六舞皆樂也?！侗Ｊ稀吩啤敖讨鶚贰保俟步陶?，彼教以書，此教以舞，故共其職也。
○注“此周”至“武功”
○釋曰：案下文以六舞云大合樂，明此舞是六代樂，必知此六舞《云門》已下是黃帝、堯、舜、夏、殷、周者，并依《樂緯》及《元命包》。彼云：“《云門》，黃帝樂。”以下及堯舜等皆陳，故知黃帝已下也。云“黃帝曰《云門》、《大卷》，黃帝能成名萬物，以明民共財”者，《祭法》文。彼云百物，不云萬物，萬物即百物。云“言其德如云之所出，民得以有族類”者，鄭釋此《云門》、《大卷》二名。云“德如云之所出”解《云門》。云“民得以有族類”解《大卷》。卷者，卷聚之義，即族類也。故《祭法》云“正名百物以明民”是也。云“《大咸》、《咸池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民者，《祭法》文。彼云“義終”，此云“儀民”，引其義不引其文。云“言其德無不施”者，解《咸池》之名。咸，皆也。池，施也。言堯德無所不施者，案《祭法》注云：“賞，賞善，謂禪舜封禹稷等也?！绷x終，謂既禪二十八載乃死是也。云“《大{殸召}》，舜樂也。言其德能紹堯之道也”者，《元命包》云：“舜之民，樂其紹堯之業(yè)?！薄稑酚洝吩疲骸吧兀^也?！弊⒃啤把运茨芾^紹堯之德”是也。云“《大夏》禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也”者，案《禹貢》云“敷土”，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也?！稑酚洝吩疲骸跋?，大也?！弊⒃疲骸坝順访Ｓ砟艽髨蛩粗??！贝笾袊?，即是大堯舜之德也?！对吩疲骸坝砟艿虏⑷?。”德并三圣，即是大堯舜之德，亦一也。云“《大瀋》，湯樂也。湯以寬治民而除其邪”者，亦《祭法》文。彼云“除其虐”，虐即邪，亦一也?；虮咀鳌靶啊币?。云“言其德能使天下得其所也”者，言護者，即救護也，救護使天下得其所也。云“《大武》，武王樂也。武王伐紂，以除其害”者，亦《祭法》文。彼云“災(zāi)”，災(zāi)即害，一也。云“言其德能成武功”者，此即“克定禍亂曰武”也。案《元命包》云：“文王時，民樂其興師征伐，故曰武?！庇帧对姟吩疲骸拔耐跏苊?，有此武功。”如是，則《大武》是文王樂名，而云武王樂者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功，故周公作樂，以《大武》為武王樂也。案《樂記》云：“《大章》，章之也。”注云：“堯樂名也?！吨芏Y》闕之，或作《大卷》?！庇衷啤啊断坛亍?，備矣”，注云：“黃帝所作樂名也。堯增脩而用之?！吨芏Y》曰《大咸》。”與此經(jīng)注樂名不同者，本黃帝樂名曰《咸池》，以五帝殊時，不相沿樂，堯若增脩黃帝樂體者，存其本名，猶曰《咸池》，則此《大咸》也。若樂體依舊，不增脩者，則改本名，名曰《大章》。故云《大章》堯樂也。周公作樂，更作《大卷》，《大卷》則《大章》，章名雖堯樂，其體是黃帝樂，故此《大卷》一為黃帝樂也。周公以堯時存黃帝《咸池》為堯樂名，則更與黃帝樂名立名，名曰《云門》，則《云門》與《大卷》為一名，故下文分樂而序之，更不序《大卷》也。必知有改樂名之法者，按《條牒論》云：“班固作漢書，高帝四年，作《武德》之樂”，又云：“高帝廟中奏《武德》、《文始》?！弊⒃疲骸八粗渡亍肺杳??！鼻厥蓟识旮拿逍形?。注云：“五行，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。”案此知有改樂之法也。案《孝經(jīng)緯》云：“伏犧之樂曰《立基》，神農(nóng)之樂曰《下謀》，祝融之樂曰《屬續(xù)》?！庇帧稑肪暋吩疲骸邦呿溨畼吩弧段迩o》，帝嚳之樂曰《六英》。”注云：“能為五行之道，立根莖。六英者，六合之英?！被矢χk曰：“少昊之樂曰《九淵》?！眲t伏犧已下皆有樂。今此惟存黃帝堯舜禹湯者，案《易·系辭》云：“黃帝堯舜垂衣裳?！编嵶⒃疲骸敖鹛?、高陽、高辛遵黃帝之道，無所改作，故不述焉?！眲t此所不存者，義亦然也。然鄭惟據(jù)五帝之中而言，則三皇之樂不存者，以質(zhì)故也。
以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。六律，合陽聲者也。六同，合陰聲者也。此十二者以銅為管，轉(zhuǎn)而相生。黃鍾為首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《國語》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾。”言以中聲定律，以律立鍾之均。大合樂者，謂遍作六代之樂，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬽。動物，羽舏之屬?！队輹吩疲骸百缭唬宏豇Q球、搏拊、琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，群后德讓，下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸鎗鎗，《簫韶》九成，鳳皇來儀?！辟缬衷唬骸办叮钃羰允?，百獸率舞，庶尹允諧。”此其於宗廟九奏效應(yīng)。○說，音悅。長，如字。上生，時掌反，后“上生”皆同。去一，起呂反。下文“去樂”及注同。度，待洛反。徧，音遍。鬽，眉冀反。舏，力果反，下“舏物”同。夏，居八反，劉古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鼗，徒刀反。柷，昌六反。敔，本又作梧，魚呂反。間，間廁之間。牄，本又作蹌，七羊反。於予，上如字，劉音烏。丁羊汝反。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)，后皆同，不更音。
[疏]“以六”至“動物”
○釋曰：鄉(xiāng)來說大司樂教國子以樂，自此已下，論用樂之事也。云“以六律六同”者，此舉十二管以表其鍾，樂器之中不用管也。云“大合樂”者，據(jù)薦腥之后，合樂之時用之也。此所合樂，即下云“若樂六變”、“若樂八變”、“若樂九變”之等，彼據(jù)祭天下神，此據(jù)正祭合樂。若然，合樂在下神后而文退下神樂在后者，以下神用一代樂，此用六代，六代事重，故進之在上。若然，下神不亞合樂而隔分樂之后者，以分樂序之，皆用一代，此三秂下神亦用一代，若不隔分樂，恐其相亂，且使一變二變之等，與分樂所用樂同，故三神在下也。云“以致鬼神示”者，是據(jù)三秂而言。云“以和邦國”已下，亦據(jù)三秂之祭，各包此數(shù)事，故鄭引《虞書》以證宗廟。
○注“六律，合陽聲者也”至“奏效應(yīng)”
○釋曰：云“六律，合陽聲者也。六同，合陰聲者也”者，案《大師》云“掌六律六同，以合陰陽之聲”，是以據(jù)而言焉。云“此十二者以銅為管”者，案《典同》先鄭云“陽律以竹，陰律以銅”，后鄭云“皆以銅為”，與此注義同也。云“轉(zhuǎn)而相生”已下，據(jù)《律歷志》而言，子午巳東為上生，子午巳西為下生。上生為陽，陽主息，故三分益一；下生為陰，陰主減，故三分去一。案《律歷志》，黃鍾為天統(tǒng)，律長九寸。林鍾為地統(tǒng)，律長六寸。大簇為人統(tǒng)，律長八寸。又云：十二管相生皆八八，上生下生，盡於中呂。陰陽生於黃鍾，始於左旋。八八為位者。假令黃鍾生林鍾，是歷八辰，自此已下皆然，是八八為位，蓋象八風(fēng)也?！秶Z》者，案彼景王將鑄無射，問律於伶州鳩，鳩對曰：“律，所以立均出度。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾，百官軌儀?！编嵰?，欲取以六律六同均之，以制鍾之大小，須應(yīng)律同也。故鄭云言以中聲定律，以律立鍾之均也。云中聲，謂上生下生，定律之長短。度律，以律計自倍半，而立鍾之均，均。即是應(yīng)律長短者也。云“大合樂者，謂遍作六代之樂”者，此經(jīng)六樂即上六舞，故知遍作六代之樂。言遍作樂，不一時俱為，待一代訖乃更為，故云遍作也。云“以冬日作之至物鬽”，皆《神仕職》文。案彼注，致人鬼於祖廟，致物鬽於墠壇，蓋用祭天地之明日。若然，此經(jīng)合樂，據(jù)三秂正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用樂無文，彼神既多，合樂之時，當與此三秂正祭合樂同，故彼此文同稱致。但據(jù)彼正祭祭天地大神，無宗廟之祭，祭天明日，兼祭人鬼，與此為異也。云“動物羽舏之屬”者，鄭不釋邦國之等，直釋動物者，以《尚書》不言動物，故釋訖乃引《尚書》鳥獸之等證之也。《虞書》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗廟之禮。案彼鄭注：“戛，櫟也。戛擊鳴球已下數(shù)器?！兵Q球，即玉磬也。搏拊，以韋為之，裝之以糠，所以節(jié)樂。云“以詠”者，謂歌詩也。云“祖考來格”者，謂祖考之神來至也。云“虞賓在位”者，謂舜以為賓，即二王后丹朱也。云“群后德讓”者，謂諸侯助祭者以德讓。已上皆宗廟堂上之樂所感也。云“下管鼗鼓”已下，謂舜廟堂下之樂，故言下。云“合止柷敔”者，合樂用柷，柷狀如漆筩，中有椎，搖之所以節(jié)樂。故狀如伏虎，背有刻，以物櫟之，所以止樂。云“笙鏞以間”者，東方之樂謂之笙。笙，生也。東方，生長之方，故名樂為生也。鏞者，西方之樂謂之鏞。庸，功也。西方物熟有成功，亦謂之頌，頌，亦是頌其成也。以間者，堂上堂下，間代而作。云“鳥獸牄牄”者，謂飛鳥走獸，牄牄然而舞也。云“簫韶九成，鳳皇來儀”者，韶，舜樂也。若樂九變，人鬼可得而禮，故致得來儀。儀，匹。謂致得雄曰鳳，雌曰皇，來儀止巢而乘匹。案此下文六變致象物象物，有象在天，謂四靈之屬。四靈，則鳳皇是其一。此六變，彼九成者，其實六變致之，而言九者，以宗廟九變?yōu)橄蓿`鳥又難致之物，故於九成而言耳。云“夔又曰：於，予擊石拊石，百獸率舞”者，此於下文別而言之，故云“又曰”。夔語舜，云磬有大小，予擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。云“庶尹允諧”者，庶，眾也。尹，正也。允，信也。言樂之所感，使眾正之官，信得其諧和。云“此其於宗廟九奏之效應(yīng)”者，此經(jīng)總言三祀大祭。但天地大祭效驗無文，所引《尚書》，惟有宗廟，故指宗廟而言也。然《尚書》云祖考，即此經(jīng)致鬼也。虞賓，即此經(jīng)以安賓客。群后德讓，即此經(jīng)邦國也。鳥獸鳳皇等，即此經(jīng)動物也。庶尹允諧，即此經(jīng)以諧萬民，以說遠人也。
乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。分，謂各用一代之樂。
[疏]注“分謂”至“之樂”
○釋曰：此與下諸文為總目。上總云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用后代，使尊卑有序，故云序。若然，經(jīng)所先云祭地，后云祀天者，欲見不問尊卑，事起無常，故倒文以見義也。
乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。以黃鍾之鍾、大呂之聲為均者，黃鍾，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，謂五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也?！缎⒔?jīng)說》曰“祭天南郊，就陽位”是也?！?/em>正，音征。
[疏]“乃奏”至“天神”
○釋曰：此黃鍾言奏、大呂言歌者，云奏據(jù)出聲而言，云歌據(jù)合曲而說，其實歌、奏通也。知不言歌，歌據(jù)堂上歌詩，合大呂之調(diào)，謂之歌者，《春秋左氏傳》云：“晉侯歌鍾二肆，取半以賜魏絳，魏絳於是有金石之樂?！北藫?jù)磬列肆而言，是不在歌詩，亦謂之歌，明不據(jù)偏歌詩也。襄四年，晉侯饗穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《綿》，亦此類也。
○注“以黃”至“是也”
○釋曰：云“以黃鍾之鍾、大呂之聲”者，以經(jīng)云奏，奏者，奏擊以出聲，故據(jù)鍾而言。大呂，經(jīng)云歌，歌者，發(fā)聲出音，故據(jù)聲而說，亦互而通也。言為均者，案下文云“凡六樂者，文之以五聲，播之以八音”。鄭云：“六者，言其均皆待五聲八音乃成也?！眲t是言均者，欲作樂，先擊此二者之鍾，以均諸樂。是以《鍾師》云：“以鍾鼓奏《九夏》。”鄭云：“先擊鍾，次擊鼓。”《論語》亦云：“始作，翕如也?！编嵲疲骸笆甲?，謂金奏。”是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也。必舉此二者，以其配合。是以鄭云黃鍾，陽聲之首，大呂為之合也。言合者，此據(jù)十二辰之斗建，與日辰相配合，皆以陽律為之主，陰呂來合之，是以《大師》云：“掌六律、六同，以合陰陽之聲?！弊⒃疲骸奥曋庩柛饔泻?，黃鍾。子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木?！币押蠼匀唬瞧涠放c辰合也。云“奏之，以祀天神，尊之也”者，以黃鍾律之首，《云門》又黃帝樂，以尊祭尊，故云尊之也。云“天神謂五帝及日月星辰也”者，案下云“若樂六變，天神皆降”，是昊天。則知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在禋祀中，日月星辰在實柴中，鄭注云五帝亦用實柴之禮。則日月星與五帝同科，此下文又不見日月星別用樂之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中，則不得入天神中，故下文約與四望同樂也。云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，案《易緯·乾鑿度》云：“三王之郊，一用夏正?！薄督继厣吩疲骸罢兹侦赌辖?，就陽位?！薄洞髠鳌吩疲骸巴跽?，秂其祖之所自出，以其祖配之，若周郊東方靈威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也?！痹啤啊缎⒔?jīng)說》”者，說，即緯也。時禁緯，故云說。引之，證與《郊特牲》義同，皆見郊所感帝，用樂與祭五帝不異，以其所郊天亦是五帝故也。
乃奏大蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示。大蔟，陽聲第二，應(yīng)鍾為之合。《咸池》、《大咸》也。地祇，所祭於北郊，謂神州之神及社稷?！?/em>大蔟，音太，下七豆反，下同。
[疏]“乃奏”至“地示”
○釋曰：地示卑於天神，故降用大蔟陽聲第二及《咸池》也。
○注“大蔟”至“社稷”
○釋曰：云“大蔟，陽聲第二，應(yīng)鍾為之合”者，以黃鍾之初九下生林鍾之初六，林鍾之初六上生大蔟之九二，是陽聲之第二也。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木，是應(yīng)鍾為之合也。云“《咸池》，《大咸》也”者，此云《咸池》，上文云《大咸》，以為一物，故云《大咸》也。云“地祇，所祭於北郊，謂神州之神”者，以其下文若樂八變者是昆侖大地，即知此地祇非大地也，是神州之神可知。案《河圖·括地象》云：“昆侖東南萬五千里曰神州”，是知神州之神也。知祭於北郊者，《孝經(jīng)緯》文，以其與南郊相對故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷雖在小祀，若薦祭言之，《大宗伯》云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，用血與郊同，又在五岳之上，故知用樂亦與神州同，謂若日月星與五帝同也。
乃奏姑洗，歌南呂，舞《大{殸召}》，以祀四望。姑洗，陽聲第三，南呂為之合。四望，五岳、四鎮(zhèn)、四竇。此言祀者，司中、司命、風(fēng)師、雨師或亦用此樂與？○竇本又作瀆，同，音獨。與，音馀。
[疏]“乃奏”至“四望”
○釋曰：四望又卑於神州，故降用陽聲第三及用《大{殸召}》也。
○注“姑洗”至“樂與”
○釋曰：云“姑洗，陽聲第三，南呂為之合”者，以其南呂上生姑洗之九三，是陽聲第三也。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。是南呂為之合也。云“四望，五岳、四鎮(zhèn)、四竇”者，以《大宗伯》五岳在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五岳、四鎮(zhèn)、四竇也。云“此言祀者，司中、司命、風(fēng)師、雨師，或亦用此樂與”者，以此上下更不見有司中等用樂之法。又案《大宗伯》天神云祀，地祇云祭，人鬼云享，四望是地祇而不云祭，而變稱祀，明經(jīng)意本容司中等神，故變文見用樂也。無正文，故云“或”、“與”以疑之也。
乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。蕤賓，陽聲第四，函鍾為之合。函鍾一名林鍾?！?/em>蕤，人誰反。函，胡南反，函鍾，林鍾也。
[疏]注“蕤賓”至“林鍾”
○釋曰：云“蕤賓，陽聲第四”者，應(yīng)鍾之六三上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。云“函鍾為之合”者，蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火，是函鍾之為合也。云“函鍾一名林鍾”者，此《周禮》言函鍾，《月令》云林鍾，故云一名林鍾也。○
乃奏夷則，歌小呂，舞《大瀋》，以享先妣。夷則，陽聲第五，小呂為之合。小呂一名中呂。先妣，姜嫄也。姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟自后稷為始祖，姜嫄無所妃，是以特立廟而祭之，謂之閟宮。閟，神之?！?/em>中，音仲，亦如字，后同。嫄，音元，本亦作原。妃，音配，本亦作配。閟，音秘。
[疏]注“夷則”至“神之”
○釋曰：案《祭法》“王立七廟，考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之，二祧，享嘗乃止”。不見先妣者，以其七廟外非常，故不言，若祭當與二祧同，亦享嘗乃止。若追享，自然及之矣。云“夷則，陽聲第五”者，以其大呂之六四，上生夷則之九五，是陽聲第五也。云“小呂為之合”者，以其小呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沈。夷則，申之氣也七月建焉，而辰在鶉尾，是其合也。云“小呂一名中呂”者，此《周禮》言小呂，《月令》言中呂，故云一名中呂也。云“先妣，姜嫄也。姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷”者，《詩》云“履帝武敏歆”，毛君義與《史記》同，以為姜嫄，帝嚳妃。履帝武敏歆，謂履帝嚳車轍馬跡，生后稷后稷，為帝嚳親子。鄭君義依《命歷序》，帝嚳傳十世乃至堯，后稷為堯官，則姜嫄為帝嚳后世妃，而言“履帝武敏歆”者，帝謂天帝也。是以《周本紀》云：“姜嫄出野，見圣人跡，心悅，忻然踐之，始如有身動而孕，居期生子?！笔青嵔馐ト僳E與毛異也。云“是周之先祖”者，《生民》詩序云“生民，尊祖”也。后稷生於姜嫄，文武之功起於后稷，是周之子孫功業(yè)由后稷，欲尊其祖，當先尊其母，故云周之先母也。云“周立廟自后稷為始祖，姜嫄無所妃”者，凡祭以其妃配，周立七廟，自后稷已下不得更立后稷父廟，故姜嫄無所妃也。云“是以特立廟而祭之”者，以其尊敬先母，故特立婦人之廟而祭之。云“謂之閟宮，閟，神之”者，案《閟宮》詩云“閟宮有侐，實實枚枚”，毛云“在周常閉而無事”，與此祭先妣義違，故后鄭不從，是以鄭云特立廟而祭之。但婦人稱宮，處在幽靜，故名廟為閟宮。據(jù)其神則曰閟神也。若然，分樂序之，尊者用前代，其先妣先祖服袞冕，山川百物用玄冕。今用樂山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生時曾事之，故樂用前代無嫌。
乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。無射，陽聲之下也，夾鍾為之合。夾鍾一名圜鍾。先祖，謂先王、先公?！?/em>射，音亦，注下同。夾，古洽反。圜，于權(quán)反。
[疏]注“無射”至“先公”
○釋曰：云“無射，陽聲之下也”者，以其夾鍾之六五，上生無射之上九，是陽聲之下也。云“夾鍾為之合”者，以其夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。亦是其合也。云“夾鍾一名圜鍾”者，下文云圜鍾為宮，是一名圜鍾也。云“先祖謂先王先公”者，鄭據(jù)《司服》而言。但《司服》以先王先公服異，故別言，此則知先王先公樂同，故合說，以其俱是先祖故也。
凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。六者，言其均，皆待五聲八音乃成也。播之言被也。故書播為藩，杜子春云：“藩當為播，讀如后稷播百穣之播?！薄?/em>被，皮寄反。
[疏]注“六者”至“之播”
○釋曰：云“六者，言其均”也，謂若黃鍾為宮，自與已下徵商羽角等為均，其絲數(shù)五聲各異也?；蚪庖詾榫^樂器八音之等。若然，何得先云“言其均”，始云“皆待五聲八音”乎？明言其均者，以為六者各據(jù)其首，與下四聲為均，故云皆待五聲八音乃成也。云“播之言被也”者，謂若“光被四表”，是取被及之義也。子春云“播為后稷播百穣之播”者，讀從《詩》云“其始播百穣”，是后稷之事也。
凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致舏物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。變猶更也。樂成則更奏也。此謂大蠟索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。東方之祭則用大蔟、姑洗，南方之祭則用蕤賓，西方之祭則用夷則、無射，北方之祭則用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈者。天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運》曰：“何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈。龍以為畜，故魚鮪不渧；鳳以為畜，故鳥不矞；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。”○介，音界。蠟，士嫁反。易，以豉反。竅，苦吊反。蛤，古答反。分，扶問反。知，音智。畜，許又反，下同。鮪，于軌反。渧，音審。矞，休律反，本又作獝，亦作，同。狘，休越反。
[疏]“凡六”至“天神”
○釋曰：此一變至六變不同者，據(jù)難致、易致前后而言。案《大司徒》五地之物，生動植俱有。此俱言動物，不言植物者，據(jù)有情可感者而言也。
○注“變猶”至“不失”
○釋曰：云“變猶更也”者，《燕禮》云終，《尚書》云成，此云變。孔注《尚書》云：“九奏而致不同者，凡樂曲成則終，變更也。終則更奏，各據(jù)終始而言?！笔且脏嵲茦烦蓜t更奏也。云“此謂大蠟索鬼神而致百物”者，案《郊特牲》云：“蠟也者，索也，歲十二月，合聚百物而索饗之也。”鄭云：“歲十二月，周之正數(shù)，謂建亥之月也。五穣成於神，有功，故報祭之。鄭必知此據(jù)蠟祭者，此經(jīng)總祭百神，與蠟祭合聚萬物之神同，故知蠟也。云“六奏樂而禮畢”者，下云“若樂六變，則天神皆降”。此經(jīng)亦六變致天神，故云六奏樂而禮畢也。云“東方之祭則用大蔟”云云，此鄭知四方各別祭用樂不同者，以《郊特牲》云“八蠟以記四方”，又云“四方年不順成，八蠟不通。順成之方，其蠟?zāi)送ā?。是四各有八蠟，故知四方用樂各別也。云“每奏有所感，致和以來之”者，總釋地祇與動之神物，雖有遲疾，皆由以樂和感之。云“凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致”者，言此欲見先致者，皆由其神易致故也。云“羽物既飛又走，川澤有孔竅者”者，此經(jīng)羽物共川澤一變致之，是其羽物飛，川澤有孔竅故也。自樂再變已下差緩。云“蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣”者，以其墳衍在丘陵后，介物在毛物后，由是走鷃竅小故也。云“是其舒疾之分”者，謂就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，后致者舒之分，故有前后也。云“土祇，原隰及平地之神也”者，此已下說天地及四，靈非有樂，兼有德民和乃致也。鄭知土祇中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此則經(jīng)上已說川澤山林丘陵及墳衍訖，惟不言原隰，故此土祇中有原隰可知也。又土祇中有平地者，案《大宰》九職云：“一曰三農(nóng)生九穣?！焙筻嵰匀r(nóng)者，原隰及平地，以其生九穣，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而云土祇者，欲見原隰中有社稷。故鄭君《駮異義》云：“五變而致土祇，土祇者，五土之總神謂社?！笔且宰冊粞酝恋o?！督继厣吩疲骸吧缂劳炼麝帤?。”是社稱土祇，故鄭云土神也。云“象物，有象在天，所謂四靈”者，以其天神同變致之，象者，有形象在天。物者，與羽舏等同稱物，故知有象在天四靈等也。云“天地之神，四靈之知”者，天則天神，地則土祇。故云天地之神，四靈之知也。云“非德至和則不至”者，欲見介物已上，皆以樂和感之，未必由德。此天地四靈，非直須樂，要有德至和，乃致之也。云《禮運》已下者，欲見象物則彼四靈也。云“何謂四靈”者，記人自問自答。案彼注：云“渧之言閃也?！毖贼~鮪不閃，閃畏人也。獝狘，飛走之貌，二者皆據(jù)魚鮪不渧，不可於龜更言魚鮪，以龜知人情，故變言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川澤宜鱗物，丘陵宜羽物，墳衍宜介物，原隰宜舏物。此經(jīng)則以羽物配川澤，舏物配山林，鱗物配丘陵，毛物配墳衍，介物配土祇。與《大司徒》文不類者，彼以所宜而言，此據(jù)難致、易致而說，故文有錯綜不同也。案《月令·孟冬》云：“祈來年於天宗?！编嵶⒃疲骸按恕吨芏Y》所謂蠟也?！碧熳?，日月星，鄭以《月令》祈於天宗謂之蠟，則此天神亦是日月星辰，非大天神，以蠟祭所祭眾神，祭卑不可援尊，地神惟有土祇，是以知無天地大神也。云《尚書》云“簫韶九成，鳳皇來儀?！本懦赡酥孪笪镎撸嵰詢x為匹，謂正巢而孕乘匹，故九變乃致，此直據(jù)致其神，故與大天神同六變也。
凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靬鼓靬鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，九{殸召}之舞，於宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣。此三者，皆秂大祭也。天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷，先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃后合樂而祭之?！洞髠鳌吩唬骸巴跽弑囟e其祖之所自出?！薄都婪ā吩唬骸爸苋硕e嚳而郊稷?！敝^此祭天圜丘，以嚳配之。圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣，未坤之位，或曰天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此三者為宮，用聲類求之，天宮夾鍾，陰聲，其相生從陽數(shù)，其陽無射。無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。中呂上生黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用。南呂上生姑洗。地宮林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又辟之。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又辟之。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。姑洗下生應(yīng)鍾，應(yīng)鍾上生蕤賓，蕤賓地宮林鍾之陽也，又辟之。蕤賓上生大呂。凡五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽。此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。鄭司農(nóng)云：“雷鼓、雷鼗，皆謂六面有革可擊者也。云和，地名也。靈鼓、靈鼗，四面。路鼓、路鼗，兩面。九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、谷謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌也?！毙^雷鼓、雷鼗八面，靈鼓、靈鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。云和、空桑、龍門皆山名?！熬舺殸召}”讀當為“大韶”，字之誤也?！?/em>角如字，古音鹿。徵，張里反，下同。靬，音雷。九{殸召}，依字，九音大，諸書所引皆依字。昆侖，本又作混淪，各依字讀。祼，古亂反。嚳，苦篤反。大辰，如字，劉音泰。與鬼，音馀，本亦作輿。辟，音避，下同。
[疏]“凡樂”至“禮矣”
○釋曰：此三者皆用一代之樂，類上皆是下神之樂。列之在下文者，以分樂而序之，據(jù)天地之次神，故陳彼天地已下之神，并蠟祭訖乃列，陳此三秂，恐與上雜亂故也。言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則一變。從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成。舞人各轉(zhuǎn)身南向於北表之北，還從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，地祇皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之《大武》，象武王伐紂，故《樂記》云：“且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分陜，周公左，召公右，六成復(fù)綴以崇。”其馀《大瀋》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應(yīng)立四表，以與舞人為曲別也。禮天神必於冬至，禮地祗必於夏至之日者，以天是陽，地是陰，冬至一陽生，夏至一陰生，是以還於陽生陰生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈穣，實取三陽爻生之日，萬物出地之時。若然，祭神州之神於北郊，與南郊相對，雖無文，亦應(yīng)取三陰爻生之月，萬物秀實之時也。言圜丘者，案《爾雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，則未必要在郊，無問東西與南北方皆可。地言澤中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於澤中。取方丘者，水鍾曰澤，不可以水中設(shè)祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗廟不言時節(jié)者，天地自相對而言，至此宗廟無所對，謂祫祭也。但殷人祫於三時，周禮惟用孟秋之月為之。則《公羊》云“大事者何，大祫也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖”是也。天用《云門》，地用《咸池》，宗廟用《大韶》者，還依上分樂之次序，尊者用前代，卑者用后代為差也。宗廟用《九德之歌》者，以人神象神生以九德為政之具，故特異天地之神也。天地及宗廟，并言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《禮記》云“大報天而主日配以月”，是其神多，故云皆也。天神六變，地祇八變，人鬼九變者，上文四變已上，所致有先后者，動物據(jù)飛走遲疾，地神有孔竅大小，其土祇及天神有靈智，故據(jù)至德至和乃可以致，今此三者，六變已上，則據(jù)靈異而言。但靈異大者易感，小者難致，故天神六變，人鬼九變也。
○注“此三”至“之誤”
○釋曰：云“此三者，皆秂大祭也”者，案《爾雅》云“秂，大祭”，不辨天神、人鬼、地祇，則皆有秂稱也?！都婪ā吩贫e黃帝之等，皆據(jù)祭天於圜丘。《大傳》云“王者秂其祖之所自出”，據(jù)夏正郊天。《論語》“秂自既灌”，據(jù)祭宗廟。是以鄭云三者皆秂大祭也。云“天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷”者，此三者，則《大宗伯》云“祀之、享之、祭之”。又《大宰》云：祀大神祇及大享，亦一也。三者恒相將，故鄭據(jù)此三者之神也。云“先奏是樂以致其神”者，致神則下神也。周之禮，凡祭祀，皆先作樂下神，乃薦獻。薦獻訖，乃合樂也。云“禮之以玉而祼焉，乃后合樂而祭之”者，云禮之以玉，據(jù)天地，而祼焉，據(jù)宗廟。以《小宰》注“天地大神，至尊不祼”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不見有宗廟禮神之玉，是以知禮之以玉據(jù)天地，則“蒼璧禮天，黃琮禮地”是也。而祼焉據(jù)宗廟，肆獻祼是也。云“《大傳》曰，王者必秂其祖之所自出”者，謂王者皆以建寅之月，郊所感生帝，還以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，證郊與圜丘俱是祭天之秂。郊之秂以后稷配，圜丘秂以嚳配。故引《祭法》秂嚳而郊稷為證。云“圜鍾，夾鍾也”者，即上文夾鍾也。云“夾鍾生於房心之氣”至“明堂”者，案《春秋緯·文耀鉤》，及《石氏星經(jīng)》天官之注云：“房心為天帝之明堂，布政之所出?！庇终咽吣?，“冬，有星孛於大辰”?！豆騻鳌吩疲骸按蟪秸吆?？大火也。大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰?！眾A鍾房心之氣為大辰，天之出日之處為明堂，故以圜鍾為天之宮。云“函鍾，林鍾也”者，《月令》謂之林鍾是也。云“林鍾生於未之氣，未，坤之位”者，林鍾在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云“或曰天社在東井輿鬼之外”者，案《星經(jīng)》“天社六星，輿鬼之南”，是其輿鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林鍾為地宮也。云“黃鍾，生於虛危之氣”者，以其黃鍾在子，子上有虛危，故云虛危之氣也。云“虛危為宗廟”者，案《星經(jīng)》，虛危主宗廟，故為宗廟之宮也。云“以此三者為宮，用聲類求之”者，若十二律相生，終於六十，即以黃鍾為首，終於南事。今此三者為宮，各於本宮上，相生為角徵羽，粗細須品，或先生后用，或后生先用，故云聲類求之也。云“天宮夾鍾陰聲，其相生從陽數(shù)”者，其夾鍾與無射配合之物。夾鍾是呂，陰也。無射是律，陽也。天是陽，故宮后歷八相生，還從陽數(shù)也。云“無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也”者，地宮是林鍾，林鍾自與蕤賓合，但中呂與林鍾同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也?！爸袇紊仙S鍾”，黃鍾為角也?！包S鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用”，亦嫌不用也?！傲宙R上生大蔟”，大蔟為徵也?！按筝律蠀?，與無射同位，又不用”，南呂上生姑洗，姑洗為羽，祭天四聲足矣。“地宮林鍾，林鍾上生大蔟”，大蔟為角?！按筝律蠀巍?，南呂為羽，先生后用也?！澳蠀紊仙孟础?，姑洗為徵，后生先用，四聲足矣?！叭藢m黃鍾
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