●卷二十四
《周禮注疏》
卷二十四
磬師掌教擊磬，擊編鐘。教，教視了也。磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之。杜子春讀編為編書之編。
[疏]注“教教”至“之編”
○釋曰：鄭知“教，教視了”者，《視了》職云：“掌播鼗，擊笙磬、頌磬?！比羧?，視了不言擊鍾，知亦教視了擊編鐘者，以磬是樂縣之首，故特舉此言，其實編鐘亦視了擊之，故《閐師》注云“擊鍾者亦視了”也。云“磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之”者，鄭知鍾有不編者，以此經(jīng)云擊磬不言編，則磬無不編，以其無可對，故不言編。鐘言編，則對不編者，故鄭云磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者，鍾師自擊之也。鄭必知鍾有不編，使鍾師自擊者，以其言教視了擊編鐘，明不編者不教視了，不教者自擊之可知，是以《鍾師》云“掌金奏”，又云“以鍾鼓奏九夏”，明是鍾不編者，十二辰零鍾也。若《書傳》云“左五鍾，右五鍾”也。“杜子春讀編為編書之編”者，按《史記》，孔子讀《易》，韋編三絕。是古者未有紙，皆以韋編竹簡，此鍾磬亦編之，十六枚在一虡，故讀從之也。
教縵樂、燕樂之鍾磬。杜子春讀縵為怠慢之慢。玄謂縵讀為縵錦之縵，謂雜聲之和樂者也?！秾W(xué)記》曰：“不學(xué)操縵，不能安弦。”燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鍾磬?！?/em>縵，莫半反，杜音慢。操，七曹反。
[疏]注“杜子”至“鍾磬”
○釋曰：子春讀“縵”為“慢”，后鄭不從之也。“玄謂縵讀為縵錦之縵”者，時有縵錦之言，依俗讀之也。云“謂雜聲之和樂者也”者，謂雜弄調(diào)和，引《學(xué)記》為證。按彼鄭注云“操縵，雜弄”，即今之調(diào)辭曲，若不學(xué)調(diào)弦，則不能安意於弦也。云“燕樂，房中之樂”者，此即《關(guān)雎》、《二南》也。謂之“房中”者，房中，謂婦人。后妃以風(fēng)喻君子之詩，故謂之房中之樂。
凡祭祀，奏縵樂。
鍾師掌金奏。金奏，擊金以為奏樂之節(jié)。金謂鍾及閐。
[疏]注“金奏”至“及閐”
○釋曰：此即鍾師自擊不編之鍾。凡作樂，先擊鍾，故鄭云“金奏，擊金以為奏樂之節(jié)”。是以下云“以鍾鼓奏九夏”，亦先云鍾也。鄭云“金謂鍾及閐”者，以是二者皆不編，獨縣而已。
凡樂事，以鍾鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。以鍾鼓者，先擊鍾，次擊鼓以奏《九夏》。夏，大也，樂之大歌有九。故書“納”作“內(nèi)”，杜子春云：“內(nèi)當為納，祴讀為陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》。《肆夏》，詩也?！洞呵飩鳌吩唬骸率迦鐣x，晉侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鳴》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢與聞?！端料摹放c《文王》、《鹿鳴》俱稱三，謂其三章也?！源酥端料摹吩娨??！秶Z》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯?！端料摹?、《繁遏》、《渠》，所謂《三夏》矣。呂叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周頌》也?！端料摹?，《時邁》也?！斗倍簟罚秷?zhí)傹》也?！肚罚端嘉摹?。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，謂王位也，故《時邁》曰‘肆于時夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福祿止於周之多也，故《執(zhí)傹》曰‘降福穰穰，降福簡簡，福祿來反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《國語》謂之曰‘皆昭令德以合好也’?！毙^以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具?！?/em>納夏，本或作夏納。齊，側(cè)皆反，本作齋。祴，古哀反。驁，五羔反，劉五到反。使，色吏反。與，音預(yù)。遏，於葛反。傹，音競，《詩》作競。穰，如羊反。好，呼報反。
[疏]注“以鍾”至“能具”
○釋曰：云“以鍾鼓者，先擊鍾，次擊鼓”者，鍾師直擊鍾，不擊鼓，而兼云鼓者，凡作樂，先擊鍾，次擊鼓，欲見鼓鍾先后次第，故兼言之也。鍾中得奏《九夏》者，謂堂上歌之，堂下以鍾鼓應(yīng)之，故《左氏傳》云“晉侯歌鍾二肆”，亦謂歌與鍾相應(yīng)而言也。云“夏大也”者，欲明此《九夏》者皆詩之大者，故云“樂之大歌有九”。杜子春云“祴讀為陔鼓之陔”者，漢有陔鼓之法，故《樂師》先鄭云“若今時行禮於大學(xué)，罷出，以《鼓陔》為節(jié)”，故讀從之也。云“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》”者，皆《大司樂》文。云“四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》”者，此四夏皆無明文，或子春別有所見，故后鄭從之。云“賓醉而出奏《陔夏》”者，賓醉將出奏之，恐其失禮，故戒切之，使不失禮，是以《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》，賓醉將出之時，皆云奏《陔》。云“公出入奏《驁夏》”者，按《大射》云“公入，奏《驁夏》”，是諸侯射於西郊，自外入時奏《驁夏》。不見出時而云出者，見《樂師》云：“行以《肆夏》，趨以《采薺》?！背鋈攵Y同，則《驁夏》亦出入禮同，故兼云出也。此《九夏》者，惟《王夏》，惟天子得奏，諸侯已下不得。其《肆夏》，則諸侯亦當用，故燕禮奏《肆夏》；大夫已下者不得，故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》，由趙文子始”，明不合也。其《昭夏》已下，諸侯亦用之。其《驁夏》，天子大射入時無文，故子春取《大射》“公入《驁》”，以明天子亦用也。云“《肆夏》，詩也”者，子春之意，《九夏》皆不言詩，是以解者不同，故杜注《春秋》云“《肆夏》為樂曲名”。今云“《肆夏》詩，則《九夏》皆詩”，后鄭從之?！啊洞呵飩鳌吩弧币严拢骞哪陚魑?。云“俱稱三，謂其三章”者，此皆篇而云章者，子春之意，以章名篇耳。引《國語》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯”者，歌詩尊卑各別，若天子享元侯，升歌《肆夏》頌，合《大雅》。享五等諸侯，升歌《大雅》，合《小雅》。享臣子，歌《小雅》，合鄉(xiāng)樂。若兩元侯自相享，與天子享己同。五等諸侯自相享，亦與天子享己同。諸侯享臣子，亦與天子享臣子同。燕之用樂與享同，故燕禮燕臣子升歌《鹿鳴》之等三篇。襄四年，晉侯享穆叔，為之歌《鹿鳴》。云“君所以嘉寡君”，是享燕同樂也。云“所謂三夏矣”者，即上引《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，故云《三夏》。呂叔玉者，是子春引之者，子春之意與叔玉同，三夏并是在《周頌》篇，故以《時邁》、《執(zhí)競》、《思文》三篇當之。后鄭不從者，見《文王》、《大明》、《綿》及《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，皆舉見在《詩》篇名，及《肆夏》、《繁遏》、《渠》，舉篇中義意，故知義非也?！靶^以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆《詩》篇名”者，以襄四年，晉侯享穆叔，奏《肆夏》，與《文王》、《鹿鳴》同時而作，以類而言，《文王》、《鹿鳴》等既是《詩》，明《肆夏》之三亦是《詩》也。《肆夏》既是《詩》，則《九夏》皆《詩》篇名也。云“頌之族類也”者，《九夏》并是頌之族類也。云“此歌之大者”，以其皆稱夏也。云“載在樂章”者，此《九夏》本是頌，以其大而配樂歌之，則為樂章，載在樂章也。云“樂崩亦從而亡，是以頌不能具”者，樂崩在秦始皇之世，隨樂而亡，頌內(nèi)無，故云頌不能具也。
凡祭祀、饗食，奏燕樂。以鍾鼓奏之。
[疏]注“以鍾鼓奏之”
○釋曰：饗食，謂與諸侯行饗食之禮。在廟，故與祭祀同樂，故連言之。知“以鍾鼓奏之”者，以其鍾師奏《九夏》用鍾鼓，故知此燕樂亦用鍾鼓奏之可知也。
凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘯》，士奏《采蘩》。鄭司農(nóng)云：“騶虞，圣獸?！?/em>
[疏]“凡射”至“采蘩”
○釋曰：言“凡射”，則大射、賓射等，同用此為射節(jié)，故言凡。射人與樂師辨其節(jié)數(shù)，於此見其作樂人為之，故數(shù)職重言。
○注“騶虞圣獸”
○釋曰：按《異義》，今《詩》韓、魯說，騶虞，天子掌鳥獸官。古《毛詩》說，騶虞，義獸，白虎黑文，食自死之肉，不食生物，人君有至信之德則應(yīng)之?！吨苣稀方K《麟止》，《召南》終《騶虞》，俱稱嗟嘆之，皆獸名。謹按：古《山海經(jīng)》、《周書》云“騶虞獸”，說與《毛詩》同。是其圣獸也。
掌鼙，鼓縵樂。鼓讀如莊王鼓之鼓。玄謂作縵樂，擊鼙以和之?！?/em>和，胡臥反。
[疏]注“鼓讀”至“和之”
○釋曰：“鼓讀如莊王鼓之鼓”者，讀從《左氏傳》“莊王親鼓”之鼓?！靶^作縵樂，擊鼙以和之”者，此官主擊鼙。於磬師作縵樂，則鍾師擊鼙以和之。
笙師掌教龡竽、笙、塤、籥、簫、篪、笛、管，舂牘、應(yīng)、雅，以教祴樂。教，教視了也。鄭司農(nóng)云：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空，{髟米}畫，以兩手筑地。應(yīng)，長六尺五寸，其中有椎。雅，狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩組，疏畫?！倍抛哟鹤x笛為蕩滌之滌，今時所吹五空竹笛。玄謂籥如笛。三空。祴樂，《祴夏》之樂。牘、應(yīng)、雅教其春者，謂以筑地。笙師教之，則三器在庭可知矣。賓醉而出，奏《祴夏》，以此三器筑地，為之行節(jié)，明不失禮?！?/em>龡，昌垂反。竽，音于。牘，音獨，或大錄反。空，音孔，下同。{髟米}，香牛反，或七利反。鞔，莫干反。
[疏]注“教教”至“失禮”
○釋曰：此樂器《瞽矇》有，《視了》無。所以知不教瞽矇者，按《小師》云：“教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌?！弊⒃疲骸敖蹋填壱??！币浴缎煛吩凇额墶分?，又瞽矇所作與小師同，故知小師所教瞽矇。笙師所教文在《視了》之下，不可隔《視了》教瞽矇，其《視矇》雖不云其器，明所教教視了也。先鄭云“竽三十六簧，笙十三簧”者，按《通卦驗》“竽長四尺二寸”，注云：“竽，管類，用竹為之，形參差象鳥翼。鳥，火禽，火數(shù)七。冬至之時吹之。冬，水用事，水數(shù)六。六七四十二，竽之長蓋取於此也。”笙十三簧，《廣雅》云：“笙以匏為之，十三管，宮管在左方。竽象笙，三十六管，宮管在中央?！薄抖Y圖》云“竽長四尺二寸”，此竽三十六簧，與《禮圖》同。云“篪，七空”者，《廣雅》云：“篪，以竹為之，長尺四寸，八孔，一孔上出寸三分?！薄抖Y圖》云：“篪，九空。”司農(nóng)云七空，蓋寫者誤，當云八空也?；蛩巨r(nóng)別有所見。云“春牘以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空，{髟米}畫，以兩手筑地。應(yīng)長六尺五寸，其中有椎。雅狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐，疏畫”者，此皆約漢法知之而言。鄭注《巾車》“髤，赤多黑少之色”。疏畫者，長疏而畫之。子春讀笛為蕩滌之滌，讀從《郊特牲》“臭味未成，滌蕩其聲”之滌。云“今時所吹五空竹笛”，后鄭從之也。玄謂“祴樂，《祴夏》之樂”者，以其《鍾師》有《祴夏》，此祴樂與之同，故知此所教祴樂，是鍾師所作《祴夏》者也。云“笙師教之，則三器在庭可知矣”者，以其笙管在堂下，近堂，則三者亦在堂下，遠堂，在庭可知。云“賓醉而出，奏《祴夏》”者，此則《鄉(xiāng)飲酒》及《鄉(xiāng)射》之等，賓出奏《陔》是也。云“以此三器筑地，為之行節(jié)，明不失禮”者，三器言舂，舂是向下之稱，是其筑地，與《祴樂》連文，明與《祴樂》為節(jié)可知也。經(jīng)中樂器不解塤與簫管者，上文已釋也。
凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂，鍾笙，與鍾聲相應(yīng)之笙。
[疏]注“鍾笙”至“之笙”
○釋曰：鄭為此解者，以其笙師不掌鍾而兼言鍾，故知義然也。
燕樂亦如之
[疏]“燕樂亦如之”
○釋曰：言亦如之者，謂作燕樂，亦如上共其鍾笙之樂也。
大喪，弎其樂器；及葬，奉而藏之。弎，興也，興謂作之。奉猶送。
[疏]注“弎興”至“猶送”
○釋曰：此所興作，即上竽笙已下皆作之，送之於壙而藏之也。
大旅，則陳之。陳於饌處而已，不蒞其縣。
[疏]注“陳於”至“其縣”
○釋曰：此經(jīng)直言陳之，明陳於饌處而已，不臨其縣。其臨縣者大司樂，故《大司樂》云“大喪，臨弎樂器”，注云“臨笙師閐師之屬”是也。
閐師掌金奏之鼓。謂主擊晉鼓，以奏其鍾閐也。然則擊閐者亦視了。
[疏]“閐師”至“之鼓”
○釋曰：閐師不自擊閐，使視了擊之，但擊金奏之鼓耳。
○注“謂主”至“視了”
○釋曰：知金奏之鼓謂主擊晉鼓者，《鼓人職》云“以晉鼓鼓金奏”，故知之也。金奏謂奏金。金即鍾閐。鍾閐以金為之，故言金。云“然則擊閐者亦視了”者，按《視了》直云：“樂作擊編鐘”，不言閐，閐與鍾同類，大小異耳。既擊鍾，明亦擊閐，故云亦視了也。
凡祭祀，鼓其金奏之樂，饗食、賓射亦如之。軍大獻，則鼓其愷樂。凡軍之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之。守鼜，備守鼓也。鼓之以鼖。杜子春云：“一夜三擊，備守鼜也?！洞呵飩鳌匪^賓將趨者，音聲相似?！薄?/em>鼖，扶云反。趨，《左傳》作棷，莊九反，杜注云行夜。
[疏]“凡祭”至“如之”
○釋曰：云“鼓其金奏之樂”者，金奏之樂者，即八音是也，亦以晉鼓鼓之。饗食，謂饗食來朝諸侯。賓射，亦謂與來朝諸侯射於朝。皆鼓其金奏之鼓也。軍大獻，謂獻捷於祖，作愷歌，亦以晉鼓鼓之。云“凡軍之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之”者，亦鼓之也。
○注“守鼜”至“相似”
○釋曰：鄭知用鼖者，《鼓人職》云：“鼖鼓軍事。”此并軍事，故知用鼖也。子春云“一夜三擊，備守鼜也”者，《鼓人》注引《司馬法》云：“昏鼓四通為大鼜，夜半三通為晨戒，旦明五通為發(fā)昫?！笔且灰谷龘魝涫攸徱病！洞呵飩鳌氛?，昭二十年，衛(wèi)侯如死鳥，齊侯使公孫青聘衛(wèi)，賓將棷。注云：“棷謂行夜?！弊哟涸疲骸百e將趨”，讀人音異。云“音聲相似”者，“趨”與“鼜”，音聲相似，皆是夜戒守也。
大喪，弎其樂器，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”
○釋曰：此官所弎，謂作晉鼓鼖而已，以其當職所擊者也。
韎師掌教韎樂。祭祀則帥其屬而舞之。舞之以東夷之舞。
[疏]注“舞之”至“之舞”
○釋曰：知舞之以東夷之舞者，以其專主夷樂，則“東夷之樂曰韎”是也。凡舞夷樂，皆門外為之。
大饗亦如之。
旄人掌教舞散樂，舞夷樂。散樂，野人為樂之善者，若今黃門倡矣，自有舞。夷樂，四夷之樂，亦皆有聲歌及舞。
[疏]“旄人”至“夷樂”
○釋曰：云“掌教舞散樂，舞夷樂”者，旄人教夷樂而不掌，韑韛氏掌四夷之樂而不教，二職互相統(tǒng)耳。但旄人加以教散樂，韑韛氏不掌之也。
○注“散樂”至“及舞”
○釋曰：云“散樂，人為樂之善”者，以其不在官之員內(nèi)，謂之為“散”，故以為野人為樂善者也。云“若今黃門倡矣”者，漢倡優(yōu)之人，亦非官樂之內(nèi)，故舉以為說也。云“夷樂，四夷之樂”者，即《孝經(jīng)緯》云“東夷之樂曰靺，南夷之樂曰任，西夷之樂曰株離，北夷之樂曰禁”。知亦皆有聲歌及舞者，此經(jīng)有舞，下《韑韛氏》云“掌四夷之樂為其聲歌”是也。
凡四方之以舞仕者屬焉。
[疏]“凡四”至“屬焉”
○釋曰：云“凡四方之以舞仕者屬焉”者，此即野人能舞者，屬旄人，選舞人當於中取之故也。
凡祭祀、賓客，舞其燕樂。
[疏]“凡祭”至“燕樂”
○釋曰：賓客亦謂饗燕時?！拔杵溲鄻贰?，謂作燕樂時，使四方舞士舞之以夷樂。
籥師掌教國子舞羽龡籥。文舞有持羽吹籥者，所謂籥舞也。《文王世子》曰：“秋冬學(xué)羽籥?！薄对姟吩疲骸白笫謭?zhí)籥，右手秉翟?！?/em>
[疏]注“文舞”至“秉翟”
○釋曰：此籥師掌文舞，故教羽籥。若武舞，則教干戚也。故云“文舞有持羽吹籥者”也。云“所謂籥舞也”者，所謂《詩·頌》籥舞笙鼓，彼亦文舞也。《文王世子》曰：“秋冬學(xué)羽籥。”彼對“春夏學(xué)干戈”，陽時學(xué)之，法陽動。秋冬學(xué)羽籥，陰時學(xué)之，法陰靜?！对姟吩啤白笫謭?zhí)籥，右手秉翟”者，《邶風(fēng)·簡兮》之篇。引此二文者，證皆文舞所執(zhí)之器也。此官所教，當樂師教小舞，互相足。故《文王世子》云“小樂正學(xué)干，大胥贊之?；a師學(xué)戈，籥師丞贊之”。注云：“四人皆樂官之屬也，通職。秋冬亦學(xué)以羽籥。小樂正，樂師也。”
祭祀則鼓羽籥之舞。鼓之者，恒為之節(jié)。
[疏]注“鼓之”至“之節(jié)”
○釋曰：祭祀先作樂下神，及合樂之時，則使國子舞鼓動以羽籥之舞，與樂節(jié)相應(yīng)，使不相奪倫，故鄭云“鼓之者，恒為之節(jié)”。
賓客饗食，則亦如之。
[疏]“賓客”至“如之”
○釋曰：亦鼓之以羽籥之舞，與祭祀同。以其俱在廟，故樂亦同也。
大喪，弎其樂器，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”
○釋曰：此所弎作，惟羽籥而已，不作馀器。
籥章掌土鼓豳籥。杜子春云：“土鼓，以瓦為匡，以革為兩面，可擊也?！编嵥巨r(nóng)云：“豳籥，豳國之地竹，《豳詩》亦如之?！毙^豳籥，豳人吹籥之聲章，《明堂位》曰：“土鼓蒯桴葦籥，伊耆氏之樂?！薄?/em>豳，彼貧反，注“邠”同。蒯，苦對反，劉苦懷反。桴，音孚。耆，又作帆，皆音耆。
[疏]注“杜子”至“之樂”
○釋曰：子春云：“土鼓以瓦為匡，以革為兩面，可擊也?！焙筻嵅粡恼撸凉囊蜢吨泄派褶r(nóng)之器，黃帝已前未有瓦器，故不從也。先鄭云：“豳籥，豳國之地竹，《豳詩》亦如之?！焙筻嵅粡恼?，按下文吹《豳詩》，吹《豳雅》、吹《豳頌》，更不見豳籥，則是籥中吹《豳詩》及《雅》、《頌》，謂之豳籥，何得有豳國之地竹乎？若用豳國之地竹，當云“之籥”，故后鄭云“豳人吹籥之聲章”。云“豳人吹籥”，其義難明，謂作豳人吹籥之聲章，《商?！?、《夏祝》之類。聲章，即下文《豳詩》之等是也。《明堂位》曰：“土鼓、蒯桴、葦籥，伊耆氏之樂”者，鄭注《禮運》云：“土鼓，筑土為鼓也。蒯桴，桴謂擊鼓之物，以土塊為桴。”引之者，破子春土鼓用瓦。
中春晝擊土鼓，龡《豳詩》以逆暑。《豳詩》，《豳風(fēng)·七月》也。吹之者，以籥為之聲。《七月》言寒暑之事，迎氣歌其類也。此《風(fēng)》也，而言《詩》，《詩》總名也。迎暑以晝，求諸陽?！?/em>中，音仲，下同。
[疏]“中春”至“逆暑”
○釋曰：中春，二月也。言迎暑者，謂中春晝夜等，已后漸暄，故預(yù)迎之耳。
○注“豳詩”至“諸陽”
○釋曰：鄭知吹之者，以籥為之聲者，以發(fā)首云“掌土鼓豳籥”，故知《詩》與《雅》、《頌》，皆用籥吹之也。云“《七月》言寒暑之事”者，《七月》云“一之日觱發(fā)，二之日栗烈”，七月流火之詩，是寒暑之事。云“迎氣歌其類也”者，解經(jīng)吹《豳詩》逆暑，及下迎寒，皆當歌此寒暑之詩也。云“此《風(fēng)》也，而言《詩》、《詩》總名也”者，對下有《雅》、有《頌》，即此是《風(fēng)》而言《詩》，《詩》總名，含《豳風(fēng)》矣，故云“詩”不言“風(fēng)”也。云“迎暑以晝，求諸陽”者，對下迎寒以夜，求諸陰也。
中秋夜迎寒，亦如之。迎寒以夜，求諸陰。
[疏]“中秋”至“如之”
○釋曰：言“亦如之”，亦當擊土鼓，龡《豳詩》也。
凡國祈年于田祖，龡《豳雅》，擊土鼓，以樂田畯。祈年，祈豐年也。田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也。《豳雅》，亦《七月》也?！镀咴隆酚钟杏隈昱e趾，馌彼南畝之事，是亦歌其類。謂之雅者，以其言男女之正。鄭司農(nóng)云：“田畯，古之先教田者?！稜栄拧吩唬骸?，農(nóng)夫也?！薄?/em>樂，音洛。畯，音俊。馌，于輒反，劉于法反。
[疏]“凡國”至“田畯”
○釋曰：此祈年於田祖，并上迎暑迎寒，并不言有祀事，既告神當有祀事可知。但以告祭非常，故不言之耳。若有禮物，不過如《祭法》埋《少牢》之類耳。此田祖與田畯，所祈當同日，但位別禮殊，樂則同，故連言之也。
○注“祈年”至“夫也”
○釋曰：“祈年，祈豐年也”者，義取《小祝》求豐年，俱是求甘雨，使年豐，故引彼解此也。云“田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也”者，此即《郊特牲》云“先嗇”，一也，故《甫田》詩云：“琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍?！泵疲骸疤镒?，先嗇者也?！薄啊镀咴隆酚钟杏隈昱e趾，馌彼南畝之事，亦是歌其類”者，按彼《七月》云：“三之日于耜，四之日舉趾，同我婦子，馌彼南畝，田畯至喜?！辈⒋卧诤钪?，彼為《風(fēng)》，此為《雅》者也。云“謂之《雅》者，以其言男女之正”者，先正之業(yè)，以農(nóng)為本，是男女之正，故名雅也。司農(nóng)云“田畯，古之先教田”者，此即《月令》命田舍東郊，鄭云“田，謂田畯”是也?！啊稜栄拧吩唬寒?，農(nóng)夫也”者，以其教農(nóng)，故號農(nóng)夫。
國祭蠟，則龡《豳頌》，擊土鼓，以息老物。故書“蠟”為“蠶”，杜子春云：“蠶當為蠟?！督继厣吩唬骸熳哟笙灠耍陵仁鲜紴橄?。歲十二月，而合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。既蠟而收，民息已。’”玄謂十二月，建亥之月也。求萬物而祭之者，萬物助天成歲事，至此為其老而勞，乃祀而老息之，於是國亦養(yǎng)老焉，《月令》“孟冬，勞農(nóng)以休息之”是也?！夺夙灐?，亦《七月》也?！镀咴隆酚钟小矮@稻作酒，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”之事，是亦歌其類也。謂之頌者，以其言歲終人功之成?！?/em>索，色白反。為，于偽反。勞，戶報反。獲，戶郭反。躋，子兮反。疆，居良反。
[疏]“國祭”至“老物”
○釋曰：此為蠟直擊土鼓，按《明堂位》云“土鼓、葦籥，伊耆氏之樂”，即此各有葦籥可知。言“以息老物”者，謂息田夫萬物也。
○注“故書”至“之成”
○釋曰：子春引《郊特牲》，后鄭從之，增成其義耳，故還引《郊特牲》而解之。云“求萬物而祭之”者，即合聚萬物而索饗之是也。云“乃祀而老息之”者，老即老物，蠟祭是也。息之者，即息田夫，臘祭宗廟是也。云“於是國亦養(yǎng)老焉”者，即所引《月令》“孟冬，勞農(nóng)以休息之”是也。云“《豳頌》，亦《七月》也?！镀咴隆酚钟蝎@稻作酒等至之事，是亦歌其類也”者，其類，謂“獲稻”已下是也。云“謂之類者，以其言歲終人功之成”者，凡言頌者，頌美成功之事，故於《七月》風(fēng)詩之中亦有《雅》、《頌》也。鄭注《郊特牲》云：“歲十二月，周之正數(shù)?！惫蚀肃嵲啤敖êァ苯庵?。知非夏十二月者，以其建亥，萬物成，故《月令》祈來年，及臘先祖之等，皆在孟冬月，是十二月?lián)?，於夏為建亥十月也?
韑韛氏掌四夷之樂與其聲歌。四夷之樂，東方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《株離》，北方曰《禁》?！对姟吩啤耙浴堆拧芬浴赌稀贰笔且?。王者必作四夷之樂，一天下也。言與其聲歌，則云樂者主於舞?！?/em>任，音壬，下同。
[疏]注“四夷”至“於舞”
○釋曰：四夷樂名，出於《孝經(jīng)緯·鉤命決》，故彼云：“東夷之樂曰《韎》，持矛助時生。南夷之樂曰《任》，持弓助時養(yǎng)。西夷之樂曰《侏離》，持鉞助時殺。北夷之樂曰《禁》，持榡助時藏。皆於四門之外，有辟”是也。按《明堂位》亦有東夷之樂曰《韎》，南夷之樂曰《任》。又按《虞傳》云：“陽伯之樂舞《侏離》”，則東夷之樂亦名《侏離》者，東夷樂有二名，亦名《侏離》。鄭注云：“《侏離》，舞曲名。言象萬物生株離，若《詩》云‘彼黍離離’，是物生亦曰離?！痹啤巴跽弑刈魉囊闹畼罚惶煜乱病闭?，按《白虎通》云“王者制夷狄樂，不制夷狄禮”者，所以拘中國。不制禮，恐夷人不能隨中國禮故也。四夷之樂離謂舞，使中國之人也。云“與其聲歌，則云樂者主於舞”者，凡樂止有聲歌及舞，既下別云聲歌，明上云樂主於舞可知也。按《月令·仲春》云：“命樂正入，學(xué)習(xí)樂?！弊⒃疲骸案枧c八音”，知非舞。以其下《季春》云“大合樂”，明所合多，故知非直舞，而有歌與八音也。
祭祀，則龡而歌之，燕亦如之。吹之以管籥為之聲。
[疏]注“吹之”至“之聲”
○釋曰：知“吹之以管籥為之聲”者，以其歌者在上，管籥在下，既言吹之用氣，明據(jù)管籥為之聲可知，是以笙師教吹管籥之等。
典庸器掌藏樂器、庸器。庸器，伐國所藏之器，若崇鼎、貫鼎及以其兵物所鑄銘也。
[疏]注“庸器”至“銘也”
○釋曰：庸，功也。言功器者，伐國所獲之器也。云“若崇鼎、貫鼎”者，《明堂位》文。云“及以其兵物所鑄銘也”者，謂《左氏傳》，季氏以所得齊之兵，作林鍾而銘魯功，是經(jīng)中樂器也。彼既譏其非時征伐，又籍晉之功，引之取一邊證鑄作銘功之事耳。
及祭祀，帥其屬而設(shè)箂虡，陳庸器。設(shè)筍虡，視了當以縣樂器焉。陳功器，以華國也。杜子春云：“箂讀為博選之選，橫者為箂，從者為鑜?！薄?/em>選，胥袞反。從，子容反。鑜，音距，舊本作此字，今或作虡。
[疏]注“設(shè)筍”至“為鑜”
○釋曰：鄭知此“設(shè)箂虡，視了當以縣樂器焉”者，按《視了職》云：“掌大師之縣”，此直云設(shè)箂虡，明是視了縣之可知。子春云：“箂讀為博選之選”者，此當俗讀，當時語者有博選之言，故讀從之也。
饗食、賓射亦如之。大喪，弎箂虡。弎，興也，興謂作之。
[疏]注“弎興”至“作之”
○釋曰：按《檀弓》有鍾磬而無箂虡，鄭注云“不縣之”。彼鄭注見此文有箂虡，明有而不縣，以喪事略故也。
司干掌舞器。舞器，羽籥之屬。
[疏]注“舞器羽籥之屬”
○釋曰：鄭知司干所掌舞器是羽籥，以其是武之舞所執(zhí)有異，則二者之器皆司干掌之。言司干者，周尚武，故以干為職首。其籥師教而不掌。若然，干與戈相配，不言戈者，下文云：“祭祀，授舞器”，則所授者授干與羽籥也。按《司戈盾》亦云：“祭祀，授旅賁殳，故主戈盾，受舞者兵?！痹莆枵弑?，惟謂戈，其干亦於此官受之?！端颈吩啤凹漓胧谖枵弑保嵶⒃疲骸笆谝灾旄捎衿??！敝^受《大武》之舞，與此受小舞干戈別也。
祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞則受之。既，已也。受取藏之。賓饗亦如之。大喪，弎舞器，及葬，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”
○釋曰：此官云干盾及羽籥，及其所弎，弎干盾而已。其羽籥，籥師弎之，故其職云“大喪，弎其樂器。及葬，奉而藏之”。其視了所弎者，謂鼓與磬，《鍾師》不云弎，則鍾亦視了弎之。如是，《瞽矇》及《大師》、《小師》皆不云弎者，以其無目。其《瞽矇》所云柷、敔、塤、簫、管及琴瑟，皆當視了弎之。不云奉而藏之，文不具。《笙師》云“竽笙”已下，則笙師自弎之，故其職云弎藏。《閐師》云“擊晉鼓”，則晉鼓閐師弎之。其兵舞所弎，入五兵中，故《司兵》云“大喪弎五兵”。凡弎樂器，皆大司樂臨之，故其職云“大喪臨弎樂器”?！兜渫凡辉茝q者，以其律呂與鍾器等為制度，不掌成器，故不云弎?！俄i師》、《旄人》、《韑韛氏》等不云弎者，死后無一天下之事，故不云弎也?！兜溆蛊鳌凡辉茝q者，以其庸器非常，故不弎也。以其樂師非一，故諸官各弎不同
大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。兆者，灼龜發(fā)於火，其形可占者。其象似玉瓦原之亹鏬，是用名之焉。上古以來，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：“《玉兆》，帝顓頊之兆。《瓦兆》，帝堯之兆?！对住?，有周之兆?！薄?/em>兆，亦作兆阝，音兆。亹，許鄞反。沈依聶氏《音問》云：“依字作璺?！辫酚裰咭?，龜兆文似之，《占人》注同。
[疏]“大卜”至“原兆”
○釋曰：大卜所掌，先三兆，后三易，次三夢者，筮短龜長，夢以葉卜筮，故以先后為次。
○注“兆者”至“之兆”
○釋曰：云“兆者，灼龜發(fā)於火”者，此依下文《菙氏》云“凡卜，以明火爇燋，遂吹其焌契”，是以火灼龜，其兆發(fā)於火也。云“其形可占”者，則《占人》云“君占體，大夫占色”之等，彼不云占玉瓦原，體色中含之，是其形可占也。云“象似玉瓦原之璺鏬”，謂破而不相離也。謂似玉、瓦、原之破裂?；蚪庖詾橛?、瓦、原之色。云“是用名之焉”者，謂用是似玉、瓦、原，名之為《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云“上古以來，其作法可用者有三”者，但卜筮是先圣王之所作，蓋伏犧時已有，其時未有此玉、瓦、原之名，至顓頊以來，始有此名，故云然也。云“原，原田也”者，謂若《左氏》僖二十八年傳云“原田每每”，以其原與原田字同，故為此傳解也。子春云“《玉兆》帝顓頊之兆，《瓦兆》帝堯之兆，《原兆》有周之兆”者，趙商問此，并問下文：“子春云《連山》宓戲，《歸藏》黃帝。今當從此說以不？敢問杜子春何由知之？”鄭答云：“此數(shù)者非無明文，改之無據(jù)，故著子春說而已。近師皆以為夏殷周?！编嵓葹榇苏f，故《易贊》云：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》?！庇肿ⅰ抖Y運》云：“其書仔者有《歸藏》?！比缡恰队裾住窞橄模锻哒住窞橐罂芍?，是皆從近師之說也。按今《歸藏》，《坤》開筮，帝堯降二女以舜妃，又見《節(jié)卦》云：“殷王其國常母谷?！比羧?，依子春之說，《歸藏》黃帝，得有帝堯及殷王之事者，蓋子春之意，《宓戲》，黃帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故鄭云改之無據(jù)，是以皇甫謐《記》亦云“夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》”。雖炎帝與子春黃帝不同，是亦相因之義也。
其經(jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。頌謂繇也。三法體繇之數(shù)同，其名占異耳。百二十每體十繇，體有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所謂曰雨、曰濟、曰坕、曰蟊、曰克?！?/em>繇，直又反，下同。重，直用反。圻，敕白反。濟，節(jié)細反，又才禮反。坕，音亦。蟊，音濛，劉莫溝反，謀。
[疏]“其經(jīng)”至“二百”
○釋曰：云“經(jīng)兆”者，謂龜之正經(jīng)。云“體”者，謂龜之金木水火土五兆之體。云“經(jīng)兆之體”，名體為經(jīng)也。云“皆百有二十”者，三代皆同，百有二十，若經(jīng)卦皆八然也。若然，龜兆有五，而為百二十者，則兆別分為二十四分，云“其頌千有二百”者，每體十繇，故千二百也。
○注“頌謂”至“曰？”
○釋曰：云“頌謂繇”者，繇之說兆，若《易》之《說卦》，故名占兆之書曰繇。云“三法體繇之數(shù)同”者，上云三代兆有異，此云皆百有二十，皆千有二百，故云體繇之數(shù)同也。云“其名占異”者，上云玉瓦，原是名異，其云占異者，三代占兆無文，異否不可知。但三易名異，占亦異，則三兆名異，占亦異可知。故鄭云名占異也。云“百二十，每體十繇也”者，鄭欲解體百有二十而繇有千二百之意，體既有百二十，每體十繇，則得千有二百也。云“體有五色，又重之以墨坼也”者，按《占人》云：“君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼?！北俗⒃疲骸绑w，兆象。色，兆氣。墨，兆廣。坼，兆璺。”若然，體色墨坼各不同，今鄭云體有五色，又重之以墨坼，則四者皆相因而有也。何者？以其有五行兆體，體中有五色，既有體色，則因之以兆廣狹為墨，又因墨之廣狹，支分小璺為坼，是皆相因之事也。今每體有十繇，其體有五色，曰雨曰濟之等，其色統(tǒng)得體，每色皆有墨坼，則五色中各有五墨坼，含得五色，不復(fù)別云五色。似若八卦，卦別重得七，通本為八卦，總云八八六十四卦，不復(fù)別云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。云“《洪范》所謂曰雨、曰濟、曰坕、曰蟊、曰克”者，彼鄭注云：“曰雨者，兆之體氣如雨氣然。曰濟者，兆之光明如雨止。曰蟊者，氣不澤，郁冥也。曰坕者，色澤者。曰克者，氣色相犯入。”此鄭義。若孔注，則云“有似雨者，有似雨止者。蟊，謂陰闇，坕，氣落驛不連屬?？?，兆相交錯”，與鄭異也。
掌《三易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。易者，揲蓍變易之數(shù)，可占者也。名曰連山，似山出內(nèi)氣變也。歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中。杜子春云：“《連山》，宓戲?！稓w藏》，黃帝。”○揲，時設(shè)反，劉音舌。宓，音伏。戲，本又作虧，音羲。
[疏]注“易者，”至“黃帝”
○釋曰：云“易者，揲蓍變易之數(shù)可占者也”者，按《易·系辭》云：“分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於抋以象閏。”此是揲蓍變易之數(shù)，可占者也。就《易》文卦畫，七八爻稱九六，用四十九蓍。三多為交錢，六為老陰也。三少為重錢，九為老陽也。兩多一少為單錢，七為少陽也。兩少一多為拆錢，八為少陰也。夏殷《易》以七八不變?yōu)檎?，《周易》以九六變者為占，按襄九年《左傳》云：“穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八?！弊⒃疲骸柏吃诔趿?，九三，六四，六五，上九，惟六二不變。《連山》、《歸藏》之占，以不變者為正?！钡吨芤住氛季帕?，而云遇《艮》之八，是據(jù)夏殷不變?yōu)檎贾?。云“名曰《連山》，似山出內(nèi)氣也”者，此《連山易》，其卦以純《艮》為首，《艮》為山，山上山下，是名《連山》。云氣出內(nèi)於山，故名《易》為《連山》。歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中者，此《歸藏易》，以純《坤》為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏於中，故名為《歸藏》也。鄭雖不解《周易》，其名《周易》者，《連山》，《歸藏》，皆不言地號，以義名《易》，則周非地號。以《周易》以純《乾》為首，乾為天，天能周匝於四時，故名《易》為“周”也。必以三者，為首者取三正三統(tǒng)之義。故《律歷志》云：“黃鍾為天統(tǒng)，黃鍾子為天正。林鍾為地統(tǒng)，未之沖丑，故為地正。大簇為人統(tǒng)，寅為人正。”周以十一月為正，天統(tǒng)，故以《乾》為天首。殷以十二月為正，地統(tǒng)，故以《坤》為首。夏以十三月為正，人統(tǒng)，人無為卦首之理，《艮》漸正月，故以《艮》為首也。杜子春云“《連山》宓戲，《歸藏》黃帝”者，《鄭志》答趙商云：“非無明文，改之無據(jù)，且從子春，近師皆以為夏殷也?！?
其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。《三易》卦別之數(shù)亦同，其名占異也。每卦八，別者，重之數(shù)?！?/em>重，直龍反。
[疏]“其經(jīng)”至“有四”
○釋曰：云“經(jīng)卦皆八”者，謂以卦為經(jīng)，即《周易》上經(jīng)下經(jīng)是也。皆八者，《連山》、《歸藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《離》、《艮》、《兌》為本，其別六十四，鄭云謂重之數(shù)，通本相乘，數(shù)之為六十四也。
○注“三易”至“之數(shù)”
○釋曰：云“《三易》卦別之數(shù)亦同”者，三代《易》之卦皆八，而別皆六十四，亦如上三兆體別之數(shù)，故云“亦同”。云“其名占異也”者，其名，謂《連山》、《歸藏》、《周易》，是名異也。占異者，謂《連山》、《歸藏》占七八，《周易》占九六，是占異也。云“每卦八別者，重之數(shù)周易者，據(jù)《周易》以八卦為本，是八卦重之，則得六十四。何者？伏犧本畫八卦，直有三爻，法天地人。后以重之，重之法，先以乾之三爻為下體，上加乾之三爻，為純《乾卦》。又以乾為下體，以坤之三爻加之，為《泰卦》。又以乾為本，上加震之三爻於上，為《大壯卦》。又以乾為本，上加巽於上，為《小畜卦》。又以乾為本，上加坎卦於上，為《需卦》。又以乾為本，上加離卦於上，為《大有卦》。又以乾為本，上加艮於上，為《大畜卦》。又以乾為本，加兌卦於上，為《夬卦》。此是乾之一，重得七為八。又以坤之三爻為本，上加坤，為純《坤卦》。又以坤為本，上加乾，為《否卦》。又以坤為本，上加震，為《豫卦》。又以坤為本，上加巽，為《觀卦》。又以坤為本，上加坎，為《比卦》。又以坤為本，上加離，為《晉卦》。又以坤為本，上加艮，為《剝卦》。又以坤為本，上加兌，為《萃卦》。是以通本為八卦也。自震、巽、坎、離、艮、兌，其法皆如此，則為八八六十四，故鄭云別者重之數(shù)。后鄭專以為伏犧畫八卦，神農(nóng)重之。諸家以為伏犧畫八卦，還自重之。
掌《三夢》之法，一曰《致夢》，二曰《觭夢》，三曰《咸陟》。夢者，人精神所寤可占者。致夢，言夢之所至，夏后氏作焉。咸，皆也。陟之言得也，讀如“王德翟人”之德。言夢之皆得，周人作焉。杜子春云：“觭讀為奇?zhèn)ブ?，其字當直為奇?！毙^觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也。亦言夢之所得，殷人作焉。○，音夢，本多作夢。觭，居綺反。注“掎”同，又紀宜反，杜其宜反。陟，如字，或音得。
[疏]注“夢者”至“作焉”
○釋曰：云“夢者，人精神所寤可占”者，謂人之寐，形魄不動，而精神寤見。覺而占之，故云精神所寤可占者也。云“致夢，言夢之所至”者，馴“致”為“至”，故云夢之所至也。云“夏后氏作焉”者，上文《三兆》、《三易》，有子春所解，且從子春。至於馀文正解，即從近師所說。此《三夢》子春等不說，故即從近師為夏殷周也。云“讀如王德翟人之德”者，按僖二十四年《左傳》云：“王德翟人，以其女為后?！钡乱酁榈昧x，故讀從之，故杜子春讀“觭”為“奇?zhèn)ァ敝?，讀從《家語》。“玄謂觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也”者，按襄十四年《左傳》云：“戎子駒支曰：秦師不復(fù)，我諸戎實然。譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之?！笔寝釣榈靡病?
其經(jīng)運十，其別九十。運或為緷，當為煇，是《視祲》所掌十煇也。王者於天，日也。夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉兇。凡所占者十煇，每煇九變。此術(shù)今亡?！?/em>緷，胡本反，《字林》云：“大束也?！薄墩f文》音運，云“緯也”，聶音徽。煇，音運。祲，子鳩反。
[疏]注“運或”至“今亡”
○釋曰：“運”或作“緷”者，此經(jīng)運，一部《周禮》或作“緷”字，并不從，故云當為“煇”，讀從《視祲》“十煇”之煇，故引視祲所掌十煇為證也。云“王者於天，日也。夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉兇”者，此按《占夢》云：“以日月星辰，占六夢之吉兇?！弊⒁w簡子夜夢，日而日食，史墨占之。又《視祲》有十煇之法，五曰闇，先鄭云“謂日月食”。馀九煇皆日旁氣，故以日旁氣解之。云“凡所占者十煇，每煇九變”者，此類上《三兆》、《三易》，皆有頌別之數(shù)，此經(jīng)煇十，其別有九十，以義言之，明一煇九變，故為九十解之。云“此術(shù)今亡”者，數(shù)見十煇為九十變，此術(shù)今亡，未知其義耳。
以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。國之大事待蓍龜而決者有八。定作其辭，於將卜以命龜也。鄭司農(nóng)云：“征謂征伐人也。象謂災(zāi)變云物，如眾赤鳥之屬有所象似。《易》曰天垂象見吉兇，《春秋傳》曰天事恒象，皆是也。與謂予人物也，謀謂謀議也，果謂事成與不也，至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也?！毙^征亦云行，巡守也。象謂有所造立也，《易》曰“以制器者尚其象”。與謂所與共事也。果謂以勇決為之，若吳伐楚，楚司馬子魚卜戰(zhàn)，令龜曰“鮒也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之”吉，是也。○瘳，敕留反。命龜，命亦作令。菑，音災(zāi)。見，賢遍反。鮒，音附，《左傳》作魴。
[疏]“以邦”至“曰瘳”
○釋曰：云“以邦事”者，謂國家有大事須卜，故特作龜而命之，其事有八。
○注“國之”至“是也”
○釋曰：云“國之大事待蓍龜而決者有八”者，謂此八者皆大事，除此八者即小事，入於九筮也。若然，大事卜，小事筮，此既大事而兼言筮者，凡大事皆先筮而后卜，故兼言蓍也。云“定作其辭，於將卜以命龜也”者，凡命龜辭，大夫已上有三，命筮辭有二，士命龜辭有二，命筮辭一。知者，按《士喪禮》，“命筮者，命曰‘哀子某，為其父某甫筮宅，度茲幽宅兆基，無有后艱’。筮人許諾，不述命”。注云：“既命而申之曰述。不述者，士禮略。凡筮，因會命筮為述命?！奔安吩崛?，云：“蒞卜，命曰：‘哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降無有近悔?！S諾，不述命，還即席，乃西面坐，命龜?！弊⒃疲骸安皇雒?，亦士禮略。凡卜，述命命龜異，龜重，威儀多也?！泵咴撇皇觯聼o西面命筮，明命共述命作一辭，不述命，則其所命龜筮辭兼在其中，故曰因命也。卜云不述命，猶有西面命龜，則知命龜與述命異，故曰述命命龜異，龜重威儀多。是士禮命龜辭有二，命筮辭有一之事。大夫已上命筮辭有二，命龜辭有三者，按《少牢》云：“史執(zhí)策受命於主人，曰：‘孝孫某，來日丁亥，用薦事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗?！吩恢Z?！庇质雒?，曰“假爾大筮有常，孝子某”以下，與前同。以其述命述前辭，以命筮冠述命首。大夫筮既得述命，即卜可得述命也，是知大夫以上命龜有三，命筮有二也。先鄭云“征謂征伐人也”，后鄭從之。云“象謂災(zāi)變云物，如眾赤鳥之屬有所象似”者，按哀六年，楚子卒。是歲有云如眾赤鳥，夾日以飛三日，使問諸周大史。史曰：“其當王身乎！若秇之，可移令尹、司馬?！笔浅帏B之事。云“《易》曰‘天垂象見吉兇’，《春秋傳》曰‘天事恒象’”者，昭十七年冬，“有星孛於大辰，西及漢。申須曰‘彗所以除舊布新也。天事恒象’”是也。此所解，后鄭不從之?！芭c謂予人物”，后鄭亦不從。云“謀謂謀議”，后鄭從之。“果謂事成與不”，后鄭亦不從。云“至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也”，此后鄭皆從也?！靶^征亦云行，巡守也”者，增成先鄭義。知征兼有巡守者，《左氏傳》鄭良霄云：“先王卜征五年，歲襲其祥?！笔钦饕嗟脼檠册髦乱?。云“《易》曰‘以制器者尚其象’”者，《上系辭》文。注云：“此者存於器象，可得而用?！币磺衅魑锛霸炝⒔允?。云“與謂所與共事”，不從先鄭予人物者，與物情義可知，不須卜。與人共事，得失不可知，故須卜也。云“果謂以勇決為之，若吳伐楚”者，昭十七年，吳人伐楚，陽匄為令尹，卜戰(zhàn)，不吉。司馬子魚曰：“我得上流，何故不吉？且楚故，司馬令龜，我請改卜?！绷钤唬骸棒櫼惨云鋵偎乐?，楚師繼之，尚大克之?！奔?。戰(zhàn)于長岸，子魚先死，楚師繼之，大艾吳師。是果決之事也。
以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占，以觀國家之吉兇，以詔救政。鄭司農(nóng)云：“以此八事，命卜筮蓍，龜參之以，夢故曰以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占?！洞呵飩鳌吩唬骸咭u於夢，武王所用?！毙^贊，佐也。詔，告也。非徒占其事，吉則為，否則止，又佐明其繇之占，演其意，以視國家馀事之吉兇，兇則告王救其政?！?/em>演，以善反。
[疏]“以八”至“救政”
○釋曰：云“以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占”者，以上文八事命龜之辭。贊，佐也。佐明《三兆》、《三易》、《三夢》之占辭，將此辭演出其意，以觀國家之吉兇。詔，告也。兇則告兇，救其政，使王改過自新。
○注“鄭司”至“其政”
○釋曰：先鄭云“以此八事，命卜筮蓍龜參之以夢”者，先筮后卜，圣人有大事必夢，故又參之以夢。云“故曰以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占”者，此先鄭不釋贊意，后鄭增成其義。云“《春秋傳》曰‘筮襲於夢，武王所用’”者，按昭七年，《左傳》云，衛(wèi)靈公之立，成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，以示史朝，史朝曰：“元亨，又何疑焉?！庇衷疲骸绑咭u於夢，武王所用也，弗從何為?！薄锻鈧鳌吩弧啊洞笫摹吩唬骸迚魠f(xié)朕卜，襲於休祥，戎商必克?！贝恕锻狻?、《內(nèi)傳》相包乃具，引之者，證夢與卜筮相參也。“玄謂非徒占其事，吉則為，否則止”者，此解以八命命龜之常事也。云“又佐明其繇之占，演其意，以視國家馀事之吉兇”者，以釋八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占，以觀國家之吉兇也。
凡國大貞，卜立君，卜大封，則眡高作龜。卜立君，君無冢適，卜可立者。卜大封，謂竟界侵削，卜以兵征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也。視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也。大事宗伯蒞卜，卜用龜之腹骨，骨近足者其部高。鄭司農(nóng)云：“貞，問也。國有大疑，問於蓍龜。作龜，謂鑿龜令可爇也?！毙^貞之為問，問於正者，必先正之，乃從問焉?！兑住吩唬骸皫熦懀扇思?。”作龜，謂以火灼之，以作其兆也。春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。《士喪禮》曰：“宗人受卜人龜，示高蒞卜，受視反之。”又曰：“卜人坐作龜。”○眡，音示，下同。適，丁歷反。竟，音境。疆，居良反。鄆，音運。近，附近之近。令，力呈反。爇，人悅反。
[疏]“凡國”至“作龜”
○釋曰：言“凡國大貞”者，言“凡”非一。貞，正也。凡國家有大事，正問於龜之事有二，則卜立君、卜大封是也。云“則眡高作龜”者，凡卜法，在禰廟廟門閾外阤西南，北面，有席。先陳龜於廟門外之西塾上。又有貞龜，貞龜，謂正龜於閾外席上。又有蒞卜、命龜、眡高、作龜，六節(jié)。尊者宜逸，卑者宜勞，從下向上差之，作龜、眡高二者勞事。以大貞事大，故大卜身為勞事，則大宗伯臨卜，其馀陳龜、貞龜皆小宗伯為之也。
○注“卜立”至“作龜”
○釋曰：鄭云“君無冢適，卜可立者”，若然，君無冢適，則有卜法。按昭二十六年，“王后無適，則擇立長。年鈞以德，德鈞以卜。王不立愛，公卿無私，古之制也”。何休以為：“《春秋》之義，三代異，建適媵，別貴賤，有侄娣，以廣親疏，立適以長，不以賢立子，以貴不以長，王后無適明尊之敬之，義辭所卜筮。不以賢者，人狀難別，嫌有所私，故絕其怨望，防其覬覦。今如《左氏》言，云‘年鈞以德，德鈞以卜。’君之所賢，人必從之，豈復(fù)有卜？隱、桓之禍，皆由是興。乃曰古制，不亦謬哉！又大夫不世，如并為公卿通計嗣之禮，《左氏》為短?！毙鹬唬骸傲⑦m固以長矣，無適而立子，固以貴矣。今言無適則擇立長，謂貴均如立長，王不得立愛之法。年均，則會群臣、群吏、萬民而詢之，有司以序進而問，大眾之口，非君所能掩，是王不得立愛之法也。禮有詢立君，示義在此，距之言謬，失《春秋》與《禮》之義矣。公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。如是，宅中卜立君，亦是年均德均也?！痹啤安反蠓庵^竟界侵削，卜以交征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也”，按彼莒魯爭鄆，故魯叔弓往定其疆界，以其出兵，故須卜知吉兇也。云“視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也”者，以鄭言示宗伯，則“示”字不得為“視”，但古字通用，以目視物，以物示人，同為視也。知“大事宗伯臨卜”者，按《大宗伯》云：‘祀大神，享大鬼，祭大示，帥執(zhí)事而卜日?！惫僮穑手W卜也。云大事宗伯，臨則小事不使宗伯，故下文云“凡小事蒞卜”，是大卜臨之也。云“卜用龜之腹骨，骨近足者其部高”者，言龜近四足其下腹，骨部然而高，高處灼之也。先鄭云“貞，問也”者，謂正意問龜，非謂訓(xùn)貞為問也。云“國有大疑，問於蓍龜”者，義取《尚書·洪范》云“女則有大疑，謀及乃心，謀及卜筮”是也。云“作龜，謂鑿令可爇也”者，按下《菙氏》云：“凡卜，以明火爇燋?！辫徏醋埔?，故云令可爇也。玄謂《易》曰“師貞，丈人吉”者，此《師卦》繇辭。丈人者，嚴莊之辭。則法須嚴莊則吉。云“作龜，謂以火灼之以作其兆也”者，作，謂發(fā)使亹拆。云“春灼后左”已下，并取義於《禮記·中庸》，故彼云“國家將興亡，見於蓍龜，動於四體”。鄭注云：“四體，龜之四足”，亦云：“春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右。”彼云占，此云灼，即灼而占之，亦一也。云《士喪禮》者，彼謂卜葬日，引之，證有示高作龜之事。彼云事，宗族長尊，故云臨卜也。
大祭祀，則眡高命龜。命龜，告龜以所卜之事。不親作龜者，大祭祀輕於大貞也?！妒繂识Y》曰：“宗人即席西面坐，命龜?！?/em>
[疏]“大祭”至“命龜”
○釋曰：云“不親作龜者，大祭祀輕於大貞也”者，大貞之內(nèi)，有立君、大封，大卜作龜不命龜。此大祭祀不作龜，進使命龜，作龜作龜是勞事，故云大祭祀輕於大貞也。引《士喪禮》“宗人即席西面坐，命龜”者，證天子命龜處所與士禮同。
凡小事，蒞卜。代宗伯。
[疏]“凡小事？卜”
○釋曰：凡大事卜，小事筮。若事小，當入九筮，不合入此大卜。《大卜》云小事者，此謂就大事中差小者，非謂筮人之小事也。小事既大卜蒞卜，則其馀仍有陳龜已下，則陳龜、貞龜、命龜、視高，皆卜師為之。其作龜，則卜人也。大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。卜師上士。卜人中士。其大宗伯蒞卜，大卜視高作龜，其中陳龜、貞龜、命龜，皆小宗伯為之。下文大遷、大師，大卜貞龜貞。龜上有蒞卜，亦大宗伯為之，陳龜亦宜小宗伯也。其命龜、視高，卜師。作龜，卜人。次下云“凡旅陳龜”，則蒞卜仍是大宗伯。貞龜、命龜、視高皆卜師，亦卜人作龜。次下云“凡喪事命龜”，命龜之上有陳龜、貞龜，亦《小宗伯》，蒞卜還是大宗伯，視高、作龜，小師也。
國大遷、大師，則貞龜。正龜於卜位也?！妒繂识Y》曰“卜人抱龜燋，先奠龜西首”是也。又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀也?！?/em>燋，哉約反。
[疏]“國大”至“貞龜”
○釋曰：正龜於卜位，卜位，即閾外席上也。故引《士喪禮》為證也。云“又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀”者，以命龜在貞龜后而為勞，故云輕於大祭祀也。
凡旅，陳龜。陳龜於饌處也?！妒繂识Y》曰“卜人先奠龜於西塾上，南首”是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師也。○塾，音孰，舊音育。
[疏]“凡旅陳龜”
○釋曰：云“陳龜於饌處也”者，饌處，謂在西塾南首，故引《士喪禮》為證也。云“亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師”者，按《大宗伯》：“國有故，旅上帝及四望。”則祀天亦是大祭祀，而輕於大遷、大師退在下者，鄭以旅為非常祭故也。
凡喪事命龜。重喪禮，次大祭祀也。士喪禮則筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陳龜、貞龜、命龜、視高，其他以差降焉。
[疏]“凡喪事命龜”
○釋曰：云“重喪禮，次大祭祀也”者，大祭祀，大卜非直命龜，兼視高。此喪事亦命龜，與大祭祀同，但不兼視高，即輕於大祭祀也。但以喪事為終，故文退在“凡旅”下也。云“《士喪禮》則筮宅、卜日，天子卜葬兆”者，欲見此經(jīng)天子法，卜葬日與士同，其宅亦卜之，與士異。《孝經(jīng)》云“卜其宅兆”，亦據(jù)大夫以上，若士則筮宅也。云“凡大事，大卜陳龜、貞龜、命龜、視高”者，據(jù)此，大卜所掌，皆是大事，故大卜或陳龜，或貞龜，或視高。雖不言作龜，於大貞亦作龜，不言之者，在其他以差降之中。云“其他以差降”者，更有臨卜已下至作龜，官之尊卑以次為之是也。按上所解陳龜在前，重於命梗靪而《士喪禮》“卜人卑而陳龜，宗人尊而命龜在后”者，士之官少，故所執(zhí)不依官之尊卑也。
卜師掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。開，開出其占書也。經(jīng)兆百二十體，今言四兆者，分之為四部，若《易》之二篇。《書·金縢》曰“開籥見書”，是謂與？其云方、功、義、弓之名，未聞?！?/em>與，音馀。
[疏]“卜師”至“弓兆”
○釋曰：云“開，開出其占書也”者，鄭意兆出於龜，其體一百二十。今云用龜之四兆，謂開出其占兆之書，分為四部，若《易》之二篇，故引《金縢》為證也。云“開籥見書”，謂啟匱以籥，乃見其書。云“是謂與”者，但開出占兆書為四兆，以意言，無正文，故云是謂與，以疑之。云“其云方功義弓之名，未聞”者，但名此四部為方功義弓，必有其義，但無文，以言疑事無質(zhì)，故云未聞也。
凡卜事，眡高。示蒞卜也。
[疏]“凡卜事眡高”
○釋曰：按上《大卜》而言，則大貞使大卜眡高。今云“凡卜眡高”者，謂大卜不眡高者，皆卜師眡高，以龜高處示臨卜也。
揚火以作龜，致其墨。揚猶熾也。致其墨者，孰灼之，明其兆。
[疏]“揚火”至“其墨”
○釋曰：“致其墨者，孰灼之，明其兆”者，按《占人》注：“墨，兆廣也。墨大坼明則逢吉?！臂宸Q明，墨稱大。今鄭云“孰灼之明其兆”以解墨者，彼各偏據(jù)一邊而言，其實墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。
凡卜，辨龜之上下左右陰陽，以授命龜者而詔相之。所卜者當各用其龜也。大祭祀、喪事，大卜命龜，則大貞小宗伯命龜，其他卜師命龜，卜人作龜。卜人作龜，則亦辨龜以授卜師。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。陰，后弇也。陽，前弇也。詔相，告以其辭及威儀?！?/em>辨，如字，劉皮勉反。倪，五計反，又五未反。弇，於撿反。
[疏]“凡卜”至“相之”
○釋曰：卜師辨此龜上下左右陰陽六種授命龜者，據(jù)《大卜》，命龜之無定，俱是命龜，即辨而授之。
○注“所卜”至“威儀”
○釋曰：云“所卜者當各用其龜也”者，即上下左右陰陽者是也。云“大祭祀、喪事”已下，皆據(jù)《大卜》而言。鄭知大貞小宗伯命龜者，以其大貞，大卜下大夫視高，視高之上有命龜、貞龜、陳龜，小宗伯中大夫，尊於大卜，卑於大宗伯，故知大貞小宗伯命龜也。云“其他卜師命龜”者，其他，謂凡小事大卜，臨卜，大遷、大師大卜貞龜，凡旅陳龜；如此之輩，則卜師命龜。卜師命龜，則卜人作龜。卜人灼龜，則亦辨龜以授卜師。按《序官》，卜人中士八人，於此不列其職者，以其與卜師同職，不見之也。云“上仰者也”者，《爾雅》云：“仰者謝。”言此經(jīng)“上”，即《爾雅》云“仰者”也。此已下皆據(jù)《爾雅》及下文而言。按《爾雅》云：“龜，俯者靈，行頭低。仰者謝，行頭仰。前弇諸果，甲前長。后弇諸獵，甲后長。左倪不類，行頭左痺。右倪不若，行頭右痺?！惫枢崜?jù)而言焉。云“詔相，告以其辭及威儀”者，辭，謂命龜之辭。威儀者，謂若《士喪禮》卜日在廟門外，臨卜在門東，西面，龜在閾外席上，西首，執(zhí)事者門西，東面，行立皆是威儀之事也。
龜人掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰雷屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬。各以其方之色與其體辨之。屬，言非一也。色，謂天龜玄，地龜黃，東龜青，西龜白，南龜赤，北龜黑。龜俯者靈，仰者繹，前弇果，后弇獵，左倪雷，右倪若，是其體也。東龜南龜長前后，在陽，象經(jīng)也；西龜北龜長左右，在陰，象緯也。天龜俯，地龜仰，東龜前，南龜卻，西龜左，北龜右，各從其耦也。杜子春讀果為舏。○繹，音亦。果，魯火反，注舏同。雷，力胃反，又如字。卻，起略反。
[疏]“龜人”至“辨之”
○釋曰：云“各有名物”，物，色也。六方之龜各有其名，其色各異也。
○注“屬言”至“為羸”
○釋曰：云“龜俯者靈”已下，鄭亦取《爾雅》云“俯者靈”，此云天龜曰靈屬，為一物。但天在上，法之，故向下低也?！稜栄拧吩啤把稣呃[”，此云地龜曰繹，同稱，故為一物。但地在下，法之，故向上仰。《爾雅》云“前弇果”，此云“東龜曰果”同稱果，故為一物，但在陽方，故甲向前，長而后弇也。云“后弇獵”者，《爾雅》云“后弇獵”，此云“南龜曰獵”，故為一物，亦在陽方，故甲后長而后弇。云“左倪雷”者，《爾雅》云“左倪不類”，不類即雷，一也。以其在陰方，故不能長前后，而頭向左相睥睨然。云“右倪若”者，《爾雅》云“右倪不若”，不若即若也。同稱若，故為一物，亦在陰方，故亦不長
《周禮注疏》
卷二十四
磬師掌教擊磬，擊編鐘。教，教視了也。磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之。杜子春讀編為編書之編。
[疏]注“教教”至“之編”
○釋曰：鄭知“教，教視了”者，《視了》職云：“掌播鼗，擊笙磬、頌磬?！比羧?，視了不言擊鍾，知亦教視了擊編鐘者，以磬是樂縣之首，故特舉此言，其實編鐘亦視了擊之，故《閐師》注云“擊鍾者亦視了”也。云“磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之”者，鄭知鍾有不編者，以此經(jīng)云擊磬不言編，則磬無不編，以其無可對，故不言編。鐘言編，則對不編者，故鄭云磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者，鍾師自擊之也。鄭必知鍾有不編，使鍾師自擊者，以其言教視了擊編鐘，明不編者不教視了，不教者自擊之可知，是以《鍾師》云“掌金奏”，又云“以鍾鼓奏九夏”，明是鍾不編者，十二辰零鍾也。若《書傳》云“左五鍾，右五鍾”也。“杜子春讀編為編書之編”者，按《史記》，孔子讀《易》，韋編三絕。是古者未有紙，皆以韋編竹簡，此鍾磬亦編之，十六枚在一虡，故讀從之也。
教縵樂、燕樂之鍾磬。杜子春讀縵為怠慢之慢。玄謂縵讀為縵錦之縵，謂雜聲之和樂者也?！秾W(xué)記》曰：“不學(xué)操縵，不能安弦。”燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鍾磬?！?/em>縵，莫半反，杜音慢。操，七曹反。
[疏]注“杜子”至“鍾磬”
○釋曰：子春讀“縵”為“慢”，后鄭不從之也。“玄謂縵讀為縵錦之縵”者，時有縵錦之言，依俗讀之也。云“謂雜聲之和樂者也”者，謂雜弄調(diào)和，引《學(xué)記》為證。按彼鄭注云“操縵，雜弄”，即今之調(diào)辭曲，若不學(xué)調(diào)弦，則不能安意於弦也。云“燕樂，房中之樂”者，此即《關(guān)雎》、《二南》也。謂之“房中”者，房中，謂婦人。后妃以風(fēng)喻君子之詩，故謂之房中之樂。
凡祭祀，奏縵樂。
鍾師掌金奏。金奏，擊金以為奏樂之節(jié)。金謂鍾及閐。
[疏]注“金奏”至“及閐”
○釋曰：此即鍾師自擊不編之鍾。凡作樂，先擊鍾，故鄭云“金奏，擊金以為奏樂之節(jié)”。是以下云“以鍾鼓奏九夏”，亦先云鍾也。鄭云“金謂鍾及閐”者，以是二者皆不編，獨縣而已。
凡樂事，以鍾鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。以鍾鼓者，先擊鍾，次擊鼓以奏《九夏》。夏，大也，樂之大歌有九。故書“納”作“內(nèi)”，杜子春云：“內(nèi)當為納，祴讀為陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》。《肆夏》，詩也?！洞呵飩鳌吩唬骸率迦鐣x，晉侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鳴》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢與聞?！端料摹放c《文王》、《鹿鳴》俱稱三，謂其三章也?！源酥端料摹吩娨??！秶Z》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯?！端料摹?、《繁遏》、《渠》，所謂《三夏》矣。呂叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周頌》也?！端料摹?，《時邁》也?！斗倍簟罚秷?zhí)傹》也?！肚罚端嘉摹?。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，謂王位也，故《時邁》曰‘肆于時夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福祿止於周之多也，故《執(zhí)傹》曰‘降福穰穰，降福簡簡，福祿來反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《國語》謂之曰‘皆昭令德以合好也’?！毙^以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具?！?/em>納夏，本或作夏納。齊，側(cè)皆反，本作齋。祴，古哀反。驁，五羔反，劉五到反。使，色吏反。與，音預(yù)。遏，於葛反。傹，音競，《詩》作競。穰，如羊反。好，呼報反。
[疏]注“以鍾”至“能具”
○釋曰：云“以鍾鼓者，先擊鍾，次擊鼓”者，鍾師直擊鍾，不擊鼓，而兼云鼓者，凡作樂，先擊鍾，次擊鼓，欲見鼓鍾先后次第，故兼言之也。鍾中得奏《九夏》者，謂堂上歌之，堂下以鍾鼓應(yīng)之，故《左氏傳》云“晉侯歌鍾二肆”，亦謂歌與鍾相應(yīng)而言也。云“夏大也”者，欲明此《九夏》者皆詩之大者，故云“樂之大歌有九”。杜子春云“祴讀為陔鼓之陔”者，漢有陔鼓之法，故《樂師》先鄭云“若今時行禮於大學(xué)，罷出，以《鼓陔》為節(jié)”，故讀從之也。云“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》”者，皆《大司樂》文。云“四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》”者，此四夏皆無明文，或子春別有所見，故后鄭從之。云“賓醉而出奏《陔夏》”者，賓醉將出奏之，恐其失禮，故戒切之，使不失禮，是以《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》，賓醉將出之時，皆云奏《陔》。云“公出入奏《驁夏》”者，按《大射》云“公入，奏《驁夏》”，是諸侯射於西郊，自外入時奏《驁夏》。不見出時而云出者，見《樂師》云：“行以《肆夏》，趨以《采薺》?！背鋈攵Y同，則《驁夏》亦出入禮同，故兼云出也。此《九夏》者，惟《王夏》，惟天子得奏，諸侯已下不得。其《肆夏》，則諸侯亦當用，故燕禮奏《肆夏》；大夫已下者不得，故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》，由趙文子始”，明不合也。其《昭夏》已下，諸侯亦用之。其《驁夏》，天子大射入時無文，故子春取《大射》“公入《驁》”，以明天子亦用也。云“《肆夏》，詩也”者，子春之意，《九夏》皆不言詩，是以解者不同，故杜注《春秋》云“《肆夏》為樂曲名”。今云“《肆夏》詩，則《九夏》皆詩”，后鄭從之?！啊洞呵飩鳌吩弧币严拢骞哪陚魑?。云“俱稱三，謂其三章”者，此皆篇而云章者，子春之意，以章名篇耳。引《國語》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯”者，歌詩尊卑各別，若天子享元侯，升歌《肆夏》頌，合《大雅》。享五等諸侯，升歌《大雅》，合《小雅》。享臣子，歌《小雅》，合鄉(xiāng)樂。若兩元侯自相享，與天子享己同。五等諸侯自相享，亦與天子享己同。諸侯享臣子，亦與天子享臣子同。燕之用樂與享同，故燕禮燕臣子升歌《鹿鳴》之等三篇。襄四年，晉侯享穆叔，為之歌《鹿鳴》。云“君所以嘉寡君”，是享燕同樂也。云“所謂三夏矣”者，即上引《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，故云《三夏》。呂叔玉者，是子春引之者，子春之意與叔玉同，三夏并是在《周頌》篇，故以《時邁》、《執(zhí)競》、《思文》三篇當之。后鄭不從者，見《文王》、《大明》、《綿》及《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，皆舉見在《詩》篇名，及《肆夏》、《繁遏》、《渠》，舉篇中義意，故知義非也?！靶^以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆《詩》篇名”者，以襄四年，晉侯享穆叔，奏《肆夏》，與《文王》、《鹿鳴》同時而作，以類而言，《文王》、《鹿鳴》等既是《詩》，明《肆夏》之三亦是《詩》也。《肆夏》既是《詩》，則《九夏》皆《詩》篇名也。云“頌之族類也”者，《九夏》并是頌之族類也。云“此歌之大者”，以其皆稱夏也。云“載在樂章”者，此《九夏》本是頌，以其大而配樂歌之，則為樂章，載在樂章也。云“樂崩亦從而亡，是以頌不能具”者，樂崩在秦始皇之世，隨樂而亡，頌內(nèi)無，故云頌不能具也。
凡祭祀、饗食，奏燕樂。以鍾鼓奏之。
[疏]注“以鍾鼓奏之”
○釋曰：饗食，謂與諸侯行饗食之禮。在廟，故與祭祀同樂，故連言之。知“以鍾鼓奏之”者，以其鍾師奏《九夏》用鍾鼓，故知此燕樂亦用鍾鼓奏之可知也。
凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘯》，士奏《采蘩》。鄭司農(nóng)云：“騶虞，圣獸?！?/em>
[疏]“凡射”至“采蘩”
○釋曰：言“凡射”，則大射、賓射等，同用此為射節(jié)，故言凡。射人與樂師辨其節(jié)數(shù)，於此見其作樂人為之，故數(shù)職重言。
○注“騶虞圣獸”
○釋曰：按《異義》，今《詩》韓、魯說，騶虞，天子掌鳥獸官。古《毛詩》說，騶虞，義獸，白虎黑文，食自死之肉，不食生物，人君有至信之德則應(yīng)之?！吨苣稀方K《麟止》，《召南》終《騶虞》，俱稱嗟嘆之，皆獸名。謹按：古《山海經(jīng)》、《周書》云“騶虞獸”，說與《毛詩》同。是其圣獸也。
掌鼙，鼓縵樂。鼓讀如莊王鼓之鼓。玄謂作縵樂，擊鼙以和之?！?/em>和，胡臥反。
[疏]注“鼓讀”至“和之”
○釋曰：“鼓讀如莊王鼓之鼓”者，讀從《左氏傳》“莊王親鼓”之鼓?！靶^作縵樂，擊鼙以和之”者，此官主擊鼙。於磬師作縵樂，則鍾師擊鼙以和之。
笙師掌教龡竽、笙、塤、籥、簫、篪、笛、管，舂牘、應(yīng)、雅，以教祴樂。教，教視了也。鄭司農(nóng)云：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空，{髟米}畫，以兩手筑地。應(yīng)，長六尺五寸，其中有椎。雅，狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩組，疏畫?！倍抛哟鹤x笛為蕩滌之滌，今時所吹五空竹笛。玄謂籥如笛。三空。祴樂，《祴夏》之樂。牘、應(yīng)、雅教其春者，謂以筑地。笙師教之，則三器在庭可知矣。賓醉而出，奏《祴夏》，以此三器筑地，為之行節(jié)，明不失禮?！?/em>龡，昌垂反。竽，音于。牘，音獨，或大錄反。空，音孔，下同。{髟米}，香牛反，或七利反。鞔，莫干反。
[疏]注“教教”至“失禮”
○釋曰：此樂器《瞽矇》有，《視了》無。所以知不教瞽矇者，按《小師》云：“教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌?！弊⒃疲骸敖蹋填壱??！币浴缎煛吩凇额墶分?，又瞽矇所作與小師同，故知小師所教瞽矇。笙師所教文在《視了》之下，不可隔《視了》教瞽矇，其《視矇》雖不云其器，明所教教視了也。先鄭云“竽三十六簧，笙十三簧”者，按《通卦驗》“竽長四尺二寸”，注云：“竽，管類，用竹為之，形參差象鳥翼。鳥，火禽，火數(shù)七。冬至之時吹之。冬，水用事，水數(shù)六。六七四十二，竽之長蓋取於此也。”笙十三簧，《廣雅》云：“笙以匏為之，十三管，宮管在左方。竽象笙，三十六管，宮管在中央?！薄抖Y圖》云“竽長四尺二寸”，此竽三十六簧，與《禮圖》同。云“篪，七空”者，《廣雅》云：“篪，以竹為之，長尺四寸，八孔，一孔上出寸三分?！薄抖Y圖》云：“篪，九空。”司農(nóng)云七空，蓋寫者誤，當云八空也?；蛩巨r(nóng)別有所見。云“春牘以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空，{髟米}畫，以兩手筑地。應(yīng)長六尺五寸，其中有椎。雅狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐，疏畫”者，此皆約漢法知之而言。鄭注《巾車》“髤，赤多黑少之色”。疏畫者，長疏而畫之。子春讀笛為蕩滌之滌，讀從《郊特牲》“臭味未成，滌蕩其聲”之滌。云“今時所吹五空竹笛”，后鄭從之也。玄謂“祴樂，《祴夏》之樂”者，以其《鍾師》有《祴夏》，此祴樂與之同，故知此所教祴樂，是鍾師所作《祴夏》者也。云“笙師教之，則三器在庭可知矣”者，以其笙管在堂下，近堂，則三者亦在堂下，遠堂，在庭可知。云“賓醉而出，奏《祴夏》”者，此則《鄉(xiāng)飲酒》及《鄉(xiāng)射》之等，賓出奏《陔》是也。云“以此三器筑地，為之行節(jié)，明不失禮”者，三器言舂，舂是向下之稱，是其筑地，與《祴樂》連文，明與《祴樂》為節(jié)可知也。經(jīng)中樂器不解塤與簫管者，上文已釋也。
凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂，鍾笙，與鍾聲相應(yīng)之笙。
[疏]注“鍾笙”至“之笙”
○釋曰：鄭為此解者，以其笙師不掌鍾而兼言鍾，故知義然也。
燕樂亦如之
[疏]“燕樂亦如之”
○釋曰：言亦如之者，謂作燕樂，亦如上共其鍾笙之樂也。
大喪，弎其樂器；及葬，奉而藏之。弎，興也，興謂作之。奉猶送。
[疏]注“弎興”至“猶送”
○釋曰：此所興作，即上竽笙已下皆作之，送之於壙而藏之也。
大旅，則陳之。陳於饌處而已，不蒞其縣。
[疏]注“陳於”至“其縣”
○釋曰：此經(jīng)直言陳之，明陳於饌處而已，不臨其縣。其臨縣者大司樂，故《大司樂》云“大喪，臨弎樂器”，注云“臨笙師閐師之屬”是也。
閐師掌金奏之鼓。謂主擊晉鼓，以奏其鍾閐也。然則擊閐者亦視了。
[疏]“閐師”至“之鼓”
○釋曰：閐師不自擊閐，使視了擊之，但擊金奏之鼓耳。
○注“謂主”至“視了”
○釋曰：知金奏之鼓謂主擊晉鼓者，《鼓人職》云“以晉鼓鼓金奏”，故知之也。金奏謂奏金。金即鍾閐。鍾閐以金為之，故言金。云“然則擊閐者亦視了”者，按《視了》直云：“樂作擊編鐘”，不言閐，閐與鍾同類，大小異耳。既擊鍾，明亦擊閐，故云亦視了也。
凡祭祀，鼓其金奏之樂，饗食、賓射亦如之。軍大獻，則鼓其愷樂。凡軍之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之。守鼜，備守鼓也。鼓之以鼖。杜子春云：“一夜三擊，備守鼜也?！洞呵飩鳌匪^賓將趨者，音聲相似?！薄?/em>鼖，扶云反。趨，《左傳》作棷，莊九反，杜注云行夜。
[疏]“凡祭”至“如之”
○釋曰：云“鼓其金奏之樂”者，金奏之樂者，即八音是也，亦以晉鼓鼓之。饗食，謂饗食來朝諸侯。賓射，亦謂與來朝諸侯射於朝。皆鼓其金奏之鼓也。軍大獻，謂獻捷於祖，作愷歌，亦以晉鼓鼓之。云“凡軍之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之”者，亦鼓之也。
○注“守鼜”至“相似”
○釋曰：鄭知用鼖者，《鼓人職》云：“鼖鼓軍事。”此并軍事，故知用鼖也。子春云“一夜三擊，備守鼜也”者，《鼓人》注引《司馬法》云：“昏鼓四通為大鼜，夜半三通為晨戒，旦明五通為發(fā)昫?！笔且灰谷龘魝涫攸徱病！洞呵飩鳌氛?，昭二十年，衛(wèi)侯如死鳥，齊侯使公孫青聘衛(wèi)，賓將棷。注云：“棷謂行夜?！弊哟涸疲骸百e將趨”，讀人音異。云“音聲相似”者，“趨”與“鼜”，音聲相似，皆是夜戒守也。
大喪，弎其樂器，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”
○釋曰：此官所弎，謂作晉鼓鼖而已，以其當職所擊者也。
韎師掌教韎樂。祭祀則帥其屬而舞之。舞之以東夷之舞。
[疏]注“舞之”至“之舞”
○釋曰：知舞之以東夷之舞者，以其專主夷樂，則“東夷之樂曰韎”是也。凡舞夷樂，皆門外為之。
大饗亦如之。
旄人掌教舞散樂，舞夷樂。散樂，野人為樂之善者，若今黃門倡矣，自有舞。夷樂，四夷之樂，亦皆有聲歌及舞。
[疏]“旄人”至“夷樂”
○釋曰：云“掌教舞散樂，舞夷樂”者，旄人教夷樂而不掌，韑韛氏掌四夷之樂而不教，二職互相統(tǒng)耳。但旄人加以教散樂，韑韛氏不掌之也。
○注“散樂”至“及舞”
○釋曰：云“散樂，人為樂之善”者，以其不在官之員內(nèi)，謂之為“散”，故以為野人為樂善者也。云“若今黃門倡矣”者，漢倡優(yōu)之人，亦非官樂之內(nèi)，故舉以為說也。云“夷樂，四夷之樂”者，即《孝經(jīng)緯》云“東夷之樂曰靺，南夷之樂曰任，西夷之樂曰株離，北夷之樂曰禁”。知亦皆有聲歌及舞者，此經(jīng)有舞，下《韑韛氏》云“掌四夷之樂為其聲歌”是也。
凡四方之以舞仕者屬焉。
[疏]“凡四”至“屬焉”
○釋曰：云“凡四方之以舞仕者屬焉”者，此即野人能舞者，屬旄人，選舞人當於中取之故也。
凡祭祀、賓客，舞其燕樂。
[疏]“凡祭”至“燕樂”
○釋曰：賓客亦謂饗燕時?！拔杵溲鄻贰?，謂作燕樂時，使四方舞士舞之以夷樂。
籥師掌教國子舞羽龡籥。文舞有持羽吹籥者，所謂籥舞也。《文王世子》曰：“秋冬學(xué)羽籥?！薄对姟吩疲骸白笫謭?zhí)籥，右手秉翟?！?/em>
[疏]注“文舞”至“秉翟”
○釋曰：此籥師掌文舞，故教羽籥。若武舞，則教干戚也。故云“文舞有持羽吹籥者”也。云“所謂籥舞也”者，所謂《詩·頌》籥舞笙鼓，彼亦文舞也。《文王世子》曰：“秋冬學(xué)羽籥。”彼對“春夏學(xué)干戈”，陽時學(xué)之，法陽動。秋冬學(xué)羽籥，陰時學(xué)之，法陰靜?！对姟吩啤白笫謭?zhí)籥，右手秉翟”者，《邶風(fēng)·簡兮》之篇。引此二文者，證皆文舞所執(zhí)之器也。此官所教，當樂師教小舞，互相足。故《文王世子》云“小樂正學(xué)干，大胥贊之?；a師學(xué)戈，籥師丞贊之”。注云：“四人皆樂官之屬也，通職。秋冬亦學(xué)以羽籥。小樂正，樂師也。”
祭祀則鼓羽籥之舞。鼓之者，恒為之節(jié)。
[疏]注“鼓之”至“之節(jié)”
○釋曰：祭祀先作樂下神，及合樂之時，則使國子舞鼓動以羽籥之舞，與樂節(jié)相應(yīng)，使不相奪倫，故鄭云“鼓之者，恒為之節(jié)”。
賓客饗食，則亦如之。
[疏]“賓客”至“如之”
○釋曰：亦鼓之以羽籥之舞，與祭祀同。以其俱在廟，故樂亦同也。
大喪，弎其樂器，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”
○釋曰：此所弎作，惟羽籥而已，不作馀器。
籥章掌土鼓豳籥。杜子春云：“土鼓，以瓦為匡，以革為兩面，可擊也?！编嵥巨r(nóng)云：“豳籥，豳國之地竹，《豳詩》亦如之?！毙^豳籥，豳人吹籥之聲章，《明堂位》曰：“土鼓蒯桴葦籥，伊耆氏之樂?！薄?/em>豳，彼貧反，注“邠”同。蒯，苦對反，劉苦懷反。桴，音孚。耆，又作帆，皆音耆。
[疏]注“杜子”至“之樂”
○釋曰：子春云：“土鼓以瓦為匡，以革為兩面，可擊也?！焙筻嵅粡恼撸凉囊蜢吨泄派褶r(nóng)之器，黃帝已前未有瓦器，故不從也。先鄭云：“豳籥，豳國之地竹，《豳詩》亦如之?！焙筻嵅粡恼?，按下文吹《豳詩》，吹《豳雅》、吹《豳頌》，更不見豳籥，則是籥中吹《豳詩》及《雅》、《頌》，謂之豳籥，何得有豳國之地竹乎？若用豳國之地竹，當云“之籥”，故后鄭云“豳人吹籥之聲章”。云“豳人吹籥”，其義難明，謂作豳人吹籥之聲章，《商?！?、《夏祝》之類。聲章，即下文《豳詩》之等是也。《明堂位》曰：“土鼓、蒯桴、葦籥，伊耆氏之樂”者，鄭注《禮運》云：“土鼓，筑土為鼓也。蒯桴，桴謂擊鼓之物，以土塊為桴。”引之者，破子春土鼓用瓦。
中春晝擊土鼓，龡《豳詩》以逆暑。《豳詩》，《豳風(fēng)·七月》也。吹之者，以籥為之聲。《七月》言寒暑之事，迎氣歌其類也。此《風(fēng)》也，而言《詩》，《詩》總名也。迎暑以晝，求諸陽?！?/em>中，音仲，下同。
[疏]“中春”至“逆暑”
○釋曰：中春，二月也。言迎暑者，謂中春晝夜等，已后漸暄，故預(yù)迎之耳。
○注“豳詩”至“諸陽”
○釋曰：鄭知吹之者，以籥為之聲者，以發(fā)首云“掌土鼓豳籥”，故知《詩》與《雅》、《頌》，皆用籥吹之也。云“《七月》言寒暑之事”者，《七月》云“一之日觱發(fā)，二之日栗烈”，七月流火之詩，是寒暑之事。云“迎氣歌其類也”者，解經(jīng)吹《豳詩》逆暑，及下迎寒，皆當歌此寒暑之詩也。云“此《風(fēng)》也，而言《詩》、《詩》總名也”者，對下有《雅》、有《頌》，即此是《風(fēng)》而言《詩》，《詩》總名，含《豳風(fēng)》矣，故云“詩”不言“風(fēng)”也。云“迎暑以晝，求諸陽”者，對下迎寒以夜，求諸陰也。
中秋夜迎寒，亦如之。迎寒以夜，求諸陰。
[疏]“中秋”至“如之”
○釋曰：言“亦如之”，亦當擊土鼓，龡《豳詩》也。
凡國祈年于田祖，龡《豳雅》，擊土鼓，以樂田畯。祈年，祈豐年也。田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也。《豳雅》，亦《七月》也?！镀咴隆酚钟杏隈昱e趾，馌彼南畝之事，是亦歌其類。謂之雅者，以其言男女之正。鄭司農(nóng)云：“田畯，古之先教田者?！稜栄拧吩唬骸?，農(nóng)夫也?！薄?/em>樂，音洛。畯，音俊。馌，于輒反，劉于法反。
[疏]“凡國”至“田畯”
○釋曰：此祈年於田祖，并上迎暑迎寒，并不言有祀事，既告神當有祀事可知。但以告祭非常，故不言之耳。若有禮物，不過如《祭法》埋《少牢》之類耳。此田祖與田畯，所祈當同日，但位別禮殊，樂則同，故連言之也。
○注“祈年”至“夫也”
○釋曰：“祈年，祈豐年也”者，義取《小祝》求豐年，俱是求甘雨，使年豐，故引彼解此也。云“田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也”者，此即《郊特牲》云“先嗇”，一也，故《甫田》詩云：“琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍?！泵疲骸疤镒?，先嗇者也?！薄啊镀咴隆酚钟杏隈昱e趾，馌彼南畝之事，亦是歌其類”者，按彼《七月》云：“三之日于耜，四之日舉趾，同我婦子，馌彼南畝，田畯至喜?！辈⒋卧诤钪?，彼為《風(fēng)》，此為《雅》者也。云“謂之《雅》者，以其言男女之正”者，先正之業(yè)，以農(nóng)為本，是男女之正，故名雅也。司農(nóng)云“田畯，古之先教田”者，此即《月令》命田舍東郊，鄭云“田，謂田畯”是也?！啊稜栄拧吩唬寒?，農(nóng)夫也”者，以其教農(nóng)，故號農(nóng)夫。
國祭蠟，則龡《豳頌》，擊土鼓，以息老物。故書“蠟”為“蠶”，杜子春云：“蠶當為蠟?！督继厣吩唬骸熳哟笙灠耍陵仁鲜紴橄?。歲十二月，而合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。既蠟而收，民息已。’”玄謂十二月，建亥之月也。求萬物而祭之者，萬物助天成歲事，至此為其老而勞，乃祀而老息之，於是國亦養(yǎng)老焉，《月令》“孟冬，勞農(nóng)以休息之”是也?！夺夙灐?，亦《七月》也?！镀咴隆酚钟小矮@稻作酒，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”之事，是亦歌其類也。謂之頌者，以其言歲終人功之成?！?/em>索，色白反。為，于偽反。勞，戶報反。獲，戶郭反。躋，子兮反。疆，居良反。
[疏]“國祭”至“老物”
○釋曰：此為蠟直擊土鼓，按《明堂位》云“土鼓、葦籥，伊耆氏之樂”，即此各有葦籥可知。言“以息老物”者，謂息田夫萬物也。
○注“故書”至“之成”
○釋曰：子春引《郊特牲》，后鄭從之，增成其義耳，故還引《郊特牲》而解之。云“求萬物而祭之”者，即合聚萬物而索饗之是也。云“乃祀而老息之”者，老即老物，蠟祭是也。息之者，即息田夫，臘祭宗廟是也。云“於是國亦養(yǎng)老焉”者，即所引《月令》“孟冬，勞農(nóng)以休息之”是也。云“《豳頌》，亦《七月》也?！镀咴隆酚钟蝎@稻作酒等至之事，是亦歌其類也”者，其類，謂“獲稻”已下是也。云“謂之類者，以其言歲終人功之成”者，凡言頌者，頌美成功之事，故於《七月》風(fēng)詩之中亦有《雅》、《頌》也。鄭注《郊特牲》云：“歲十二月，周之正數(shù)?！惫蚀肃嵲啤敖êァ苯庵?。知非夏十二月者，以其建亥，萬物成，故《月令》祈來年，及臘先祖之等，皆在孟冬月，是十二月?lián)?，於夏為建亥十月也?
韑韛氏掌四夷之樂與其聲歌。四夷之樂，東方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《株離》，北方曰《禁》?！对姟吩啤耙浴堆拧芬浴赌稀贰笔且?。王者必作四夷之樂，一天下也。言與其聲歌，則云樂者主於舞?！?/em>任，音壬，下同。
[疏]注“四夷”至“於舞”
○釋曰：四夷樂名，出於《孝經(jīng)緯·鉤命決》，故彼云：“東夷之樂曰《韎》，持矛助時生。南夷之樂曰《任》，持弓助時養(yǎng)。西夷之樂曰《侏離》，持鉞助時殺。北夷之樂曰《禁》，持榡助時藏。皆於四門之外，有辟”是也。按《明堂位》亦有東夷之樂曰《韎》，南夷之樂曰《任》。又按《虞傳》云：“陽伯之樂舞《侏離》”，則東夷之樂亦名《侏離》者，東夷樂有二名，亦名《侏離》。鄭注云：“《侏離》，舞曲名。言象萬物生株離，若《詩》云‘彼黍離離’，是物生亦曰離?！痹啤巴跽弑刈魉囊闹畼罚惶煜乱病闭?，按《白虎通》云“王者制夷狄樂，不制夷狄禮”者，所以拘中國。不制禮，恐夷人不能隨中國禮故也。四夷之樂離謂舞，使中國之人也。云“與其聲歌，則云樂者主於舞”者，凡樂止有聲歌及舞，既下別云聲歌，明上云樂主於舞可知也。按《月令·仲春》云：“命樂正入，學(xué)習(xí)樂?！弊⒃疲骸案枧c八音”，知非舞。以其下《季春》云“大合樂”，明所合多，故知非直舞，而有歌與八音也。
祭祀，則龡而歌之，燕亦如之。吹之以管籥為之聲。
[疏]注“吹之”至“之聲”
○釋曰：知“吹之以管籥為之聲”者，以其歌者在上，管籥在下，既言吹之用氣，明據(jù)管籥為之聲可知，是以笙師教吹管籥之等。
典庸器掌藏樂器、庸器。庸器，伐國所藏之器，若崇鼎、貫鼎及以其兵物所鑄銘也。
[疏]注“庸器”至“銘也”
○釋曰：庸，功也。言功器者，伐國所獲之器也。云“若崇鼎、貫鼎”者，《明堂位》文。云“及以其兵物所鑄銘也”者，謂《左氏傳》，季氏以所得齊之兵，作林鍾而銘魯功，是經(jīng)中樂器也。彼既譏其非時征伐，又籍晉之功，引之取一邊證鑄作銘功之事耳。
及祭祀，帥其屬而設(shè)箂虡，陳庸器。設(shè)筍虡，視了當以縣樂器焉。陳功器，以華國也。杜子春云：“箂讀為博選之選，橫者為箂，從者為鑜?！薄?/em>選，胥袞反。從，子容反。鑜，音距，舊本作此字，今或作虡。
[疏]注“設(shè)筍”至“為鑜”
○釋曰：鄭知此“設(shè)箂虡，視了當以縣樂器焉”者，按《視了職》云：“掌大師之縣”，此直云設(shè)箂虡，明是視了縣之可知。子春云：“箂讀為博選之選”者，此當俗讀，當時語者有博選之言，故讀從之也。
饗食、賓射亦如之。大喪，弎箂虡。弎，興也，興謂作之。
[疏]注“弎興”至“作之”
○釋曰：按《檀弓》有鍾磬而無箂虡，鄭注云“不縣之”。彼鄭注見此文有箂虡，明有而不縣，以喪事略故也。
司干掌舞器。舞器，羽籥之屬。
[疏]注“舞器羽籥之屬”
○釋曰：鄭知司干所掌舞器是羽籥，以其是武之舞所執(zhí)有異，則二者之器皆司干掌之。言司干者，周尚武，故以干為職首。其籥師教而不掌。若然，干與戈相配，不言戈者，下文云：“祭祀，授舞器”，則所授者授干與羽籥也。按《司戈盾》亦云：“祭祀，授旅賁殳，故主戈盾，受舞者兵?！痹莆枵弑?，惟謂戈，其干亦於此官受之?！端颈吩啤凹漓胧谖枵弑保嵶⒃疲骸笆谝灾旄捎衿??！敝^受《大武》之舞，與此受小舞干戈別也。
祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞則受之。既，已也。受取藏之。賓饗亦如之。大喪，弎舞器，及葬，奉而藏之。
[疏]“大喪”至“藏之”
○釋曰：此官云干盾及羽籥，及其所弎，弎干盾而已。其羽籥，籥師弎之，故其職云“大喪，弎其樂器。及葬，奉而藏之”。其視了所弎者，謂鼓與磬，《鍾師》不云弎，則鍾亦視了弎之。如是，《瞽矇》及《大師》、《小師》皆不云弎者，以其無目。其《瞽矇》所云柷、敔、塤、簫、管及琴瑟，皆當視了弎之。不云奉而藏之，文不具。《笙師》云“竽笙”已下，則笙師自弎之，故其職云弎藏。《閐師》云“擊晉鼓”，則晉鼓閐師弎之。其兵舞所弎，入五兵中，故《司兵》云“大喪弎五兵”。凡弎樂器，皆大司樂臨之，故其職云“大喪臨弎樂器”?！兜渫凡辉茝q者，以其律呂與鍾器等為制度，不掌成器，故不云弎?！俄i師》、《旄人》、《韑韛氏》等不云弎者，死后無一天下之事，故不云弎也?！兜溆蛊鳌凡辉茝q者，以其庸器非常，故不弎也。以其樂師非一，故諸官各弎不同
大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。兆者，灼龜發(fā)於火，其形可占者。其象似玉瓦原之亹鏬，是用名之焉。上古以來，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：“《玉兆》，帝顓頊之兆。《瓦兆》，帝堯之兆?！对住?，有周之兆?！薄?/em>兆，亦作兆阝，音兆。亹，許鄞反。沈依聶氏《音問》云：“依字作璺?！辫酚裰咭?，龜兆文似之，《占人》注同。
[疏]“大卜”至“原兆”
○釋曰：大卜所掌，先三兆，后三易，次三夢者，筮短龜長，夢以葉卜筮，故以先后為次。
○注“兆者”至“之兆”
○釋曰：云“兆者，灼龜發(fā)於火”者，此依下文《菙氏》云“凡卜，以明火爇燋，遂吹其焌契”，是以火灼龜，其兆發(fā)於火也。云“其形可占”者，則《占人》云“君占體，大夫占色”之等，彼不云占玉瓦原，體色中含之，是其形可占也。云“象似玉瓦原之璺鏬”，謂破而不相離也。謂似玉、瓦、原之破裂?；蚪庖詾橛?、瓦、原之色。云“是用名之焉”者，謂用是似玉、瓦、原，名之為《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云“上古以來，其作法可用者有三”者，但卜筮是先圣王之所作，蓋伏犧時已有，其時未有此玉、瓦、原之名，至顓頊以來，始有此名，故云然也。云“原，原田也”者，謂若《左氏》僖二十八年傳云“原田每每”，以其原與原田字同，故為此傳解也。子春云“《玉兆》帝顓頊之兆，《瓦兆》帝堯之兆，《原兆》有周之兆”者，趙商問此，并問下文：“子春云《連山》宓戲，《歸藏》黃帝。今當從此說以不？敢問杜子春何由知之？”鄭答云：“此數(shù)者非無明文，改之無據(jù)，故著子春說而已。近師皆以為夏殷周?！编嵓葹榇苏f，故《易贊》云：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》?！庇肿ⅰ抖Y運》云：“其書仔者有《歸藏》?！比缡恰队裾住窞橄模锻哒住窞橐罂芍?，是皆從近師之說也。按今《歸藏》，《坤》開筮，帝堯降二女以舜妃，又見《節(jié)卦》云：“殷王其國常母谷?！比羧?，依子春之說，《歸藏》黃帝，得有帝堯及殷王之事者，蓋子春之意，《宓戲》，黃帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故鄭云改之無據(jù)，是以皇甫謐《記》亦云“夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》”。雖炎帝與子春黃帝不同，是亦相因之義也。
其經(jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。頌謂繇也。三法體繇之數(shù)同，其名占異耳。百二十每體十繇，體有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所謂曰雨、曰濟、曰坕、曰蟊、曰克?！?/em>繇，直又反，下同。重，直用反。圻，敕白反。濟，節(jié)細反，又才禮反。坕，音亦。蟊，音濛，劉莫溝反，謀。
[疏]“其經(jīng)”至“二百”
○釋曰：云“經(jīng)兆”者，謂龜之正經(jīng)。云“體”者，謂龜之金木水火土五兆之體。云“經(jīng)兆之體”，名體為經(jīng)也。云“皆百有二十”者，三代皆同，百有二十，若經(jīng)卦皆八然也。若然，龜兆有五，而為百二十者，則兆別分為二十四分，云“其頌千有二百”者，每體十繇，故千二百也。
○注“頌謂”至“曰？”
○釋曰：云“頌謂繇”者，繇之說兆，若《易》之《說卦》，故名占兆之書曰繇。云“三法體繇之數(shù)同”者，上云三代兆有異，此云皆百有二十，皆千有二百，故云體繇之數(shù)同也。云“其名占異”者，上云玉瓦，原是名異，其云占異者，三代占兆無文，異否不可知。但三易名異，占亦異，則三兆名異，占亦異可知。故鄭云名占異也。云“百二十，每體十繇也”者，鄭欲解體百有二十而繇有千二百之意，體既有百二十，每體十繇，則得千有二百也。云“體有五色，又重之以墨坼也”者，按《占人》云：“君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼?！北俗⒃疲骸绑w，兆象。色，兆氣。墨，兆廣。坼，兆璺。”若然，體色墨坼各不同，今鄭云體有五色，又重之以墨坼，則四者皆相因而有也。何者？以其有五行兆體，體中有五色，既有體色，則因之以兆廣狹為墨，又因墨之廣狹，支分小璺為坼，是皆相因之事也。今每體有十繇，其體有五色，曰雨曰濟之等，其色統(tǒng)得體，每色皆有墨坼，則五色中各有五墨坼，含得五色，不復(fù)別云五色。似若八卦，卦別重得七，通本為八卦，總云八八六十四卦，不復(fù)別云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。云“《洪范》所謂曰雨、曰濟、曰坕、曰蟊、曰克”者，彼鄭注云：“曰雨者，兆之體氣如雨氣然。曰濟者，兆之光明如雨止。曰蟊者，氣不澤，郁冥也。曰坕者，色澤者。曰克者，氣色相犯入。”此鄭義。若孔注，則云“有似雨者，有似雨止者。蟊，謂陰闇，坕，氣落驛不連屬?？?，兆相交錯”，與鄭異也。
掌《三易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。易者，揲蓍變易之數(shù)，可占者也。名曰連山，似山出內(nèi)氣變也。歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中。杜子春云：“《連山》，宓戲?！稓w藏》，黃帝。”○揲，時設(shè)反，劉音舌。宓，音伏。戲，本又作虧，音羲。
[疏]注“易者，”至“黃帝”
○釋曰：云“易者，揲蓍變易之數(shù)可占者也”者，按《易·系辭》云：“分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於抋以象閏。”此是揲蓍變易之數(shù)，可占者也。就《易》文卦畫，七八爻稱九六，用四十九蓍。三多為交錢，六為老陰也。三少為重錢，九為老陽也。兩多一少為單錢，七為少陽也。兩少一多為拆錢，八為少陰也。夏殷《易》以七八不變?yōu)檎?，《周易》以九六變者為占，按襄九年《左傳》云：“穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八?！弊⒃疲骸柏吃诔趿?，九三，六四，六五，上九，惟六二不變。《連山》、《歸藏》之占，以不變者為正?！钡吨芤住氛季帕?，而云遇《艮》之八，是據(jù)夏殷不變?yōu)檎贾?。云“名曰《連山》，似山出內(nèi)氣也”者，此《連山易》，其卦以純《艮》為首，《艮》為山，山上山下，是名《連山》。云氣出內(nèi)於山，故名《易》為《連山》。歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中者，此《歸藏易》，以純《坤》為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏於中，故名為《歸藏》也。鄭雖不解《周易》，其名《周易》者，《連山》，《歸藏》，皆不言地號，以義名《易》，則周非地號。以《周易》以純《乾》為首，乾為天，天能周匝於四時，故名《易》為“周”也。必以三者，為首者取三正三統(tǒng)之義。故《律歷志》云：“黃鍾為天統(tǒng)，黃鍾子為天正。林鍾為地統(tǒng)，未之沖丑，故為地正。大簇為人統(tǒng)，寅為人正。”周以十一月為正，天統(tǒng)，故以《乾》為天首。殷以十二月為正，地統(tǒng)，故以《坤》為首。夏以十三月為正，人統(tǒng)，人無為卦首之理，《艮》漸正月，故以《艮》為首也。杜子春云“《連山》宓戲，《歸藏》黃帝”者，《鄭志》答趙商云：“非無明文，改之無據(jù)，且從子春，近師皆以為夏殷也?！?
其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。《三易》卦別之數(shù)亦同，其名占異也。每卦八，別者，重之數(shù)?！?/em>重，直龍反。
[疏]“其經(jīng)”至“有四”
○釋曰：云“經(jīng)卦皆八”者，謂以卦為經(jīng)，即《周易》上經(jīng)下經(jīng)是也。皆八者，《連山》、《歸藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《離》、《艮》、《兌》為本，其別六十四，鄭云謂重之數(shù)，通本相乘，數(shù)之為六十四也。
○注“三易”至“之數(shù)”
○釋曰：云“《三易》卦別之數(shù)亦同”者，三代《易》之卦皆八，而別皆六十四，亦如上三兆體別之數(shù)，故云“亦同”。云“其名占異也”者，其名，謂《連山》、《歸藏》、《周易》，是名異也。占異者，謂《連山》、《歸藏》占七八，《周易》占九六，是占異也。云“每卦八別者，重之數(shù)周易者，據(jù)《周易》以八卦為本，是八卦重之，則得六十四。何者？伏犧本畫八卦，直有三爻，法天地人。后以重之，重之法，先以乾之三爻為下體，上加乾之三爻，為純《乾卦》。又以乾為下體，以坤之三爻加之，為《泰卦》。又以乾為本，上加震之三爻於上，為《大壯卦》。又以乾為本，上加巽於上，為《小畜卦》。又以乾為本，上加坎卦於上，為《需卦》。又以乾為本，上加離卦於上，為《大有卦》。又以乾為本，上加艮於上，為《大畜卦》。又以乾為本，加兌卦於上，為《夬卦》。此是乾之一，重得七為八。又以坤之三爻為本，上加坤，為純《坤卦》。又以坤為本，上加乾，為《否卦》。又以坤為本，上加震，為《豫卦》。又以坤為本，上加巽，為《觀卦》。又以坤為本，上加坎，為《比卦》。又以坤為本，上加離，為《晉卦》。又以坤為本，上加艮，為《剝卦》。又以坤為本，上加兌，為《萃卦》。是以通本為八卦也。自震、巽、坎、離、艮、兌，其法皆如此，則為八八六十四，故鄭云別者重之數(shù)。后鄭專以為伏犧畫八卦，神農(nóng)重之。諸家以為伏犧畫八卦，還自重之。
掌《三夢》之法，一曰《致夢》，二曰《觭夢》，三曰《咸陟》。夢者，人精神所寤可占者。致夢，言夢之所至，夏后氏作焉。咸，皆也。陟之言得也，讀如“王德翟人”之德。言夢之皆得，周人作焉。杜子春云：“觭讀為奇?zhèn)ブ?，其字當直為奇?！毙^觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也。亦言夢之所得，殷人作焉。○，音夢，本多作夢。觭，居綺反。注“掎”同，又紀宜反，杜其宜反。陟，如字，或音得。
[疏]注“夢者”至“作焉”
○釋曰：云“夢者，人精神所寤可占”者，謂人之寐，形魄不動，而精神寤見。覺而占之，故云精神所寤可占者也。云“致夢，言夢之所至”者，馴“致”為“至”，故云夢之所至也。云“夏后氏作焉”者，上文《三兆》、《三易》，有子春所解，且從子春。至於馀文正解，即從近師所說。此《三夢》子春等不說，故即從近師為夏殷周也。云“讀如王德翟人之德”者，按僖二十四年《左傳》云：“王德翟人，以其女為后?！钡乱酁榈昧x，故讀從之，故杜子春讀“觭”為“奇?zhèn)ァ敝?，讀從《家語》。“玄謂觭讀如諸戎掎之掎，掎亦得也”者，按襄十四年《左傳》云：“戎子駒支曰：秦師不復(fù)，我諸戎實然。譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之?！笔寝釣榈靡病?
其經(jīng)運十，其別九十。運或為緷，當為煇，是《視祲》所掌十煇也。王者於天，日也。夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉兇。凡所占者十煇，每煇九變。此術(shù)今亡?！?/em>緷，胡本反，《字林》云：“大束也?！薄墩f文》音運，云“緯也”，聶音徽。煇，音運。祲，子鳩反。
[疏]注“運或”至“今亡”
○釋曰：“運”或作“緷”者，此經(jīng)運，一部《周禮》或作“緷”字，并不從，故云當為“煇”，讀從《視祲》“十煇”之煇，故引視祲所掌十煇為證也。云“王者於天，日也。夜有夢，則晝視日旁之氣，以占其吉兇”者，此按《占夢》云：“以日月星辰，占六夢之吉兇?！弊⒁w簡子夜夢，日而日食，史墨占之。又《視祲》有十煇之法，五曰闇，先鄭云“謂日月食”。馀九煇皆日旁氣，故以日旁氣解之。云“凡所占者十煇，每煇九變”者，此類上《三兆》、《三易》，皆有頌別之數(shù)，此經(jīng)煇十，其別有九十，以義言之，明一煇九變，故為九十解之。云“此術(shù)今亡”者，數(shù)見十煇為九十變，此術(shù)今亡，未知其義耳。
以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。國之大事待蓍龜而決者有八。定作其辭，於將卜以命龜也。鄭司農(nóng)云：“征謂征伐人也。象謂災(zāi)變云物，如眾赤鳥之屬有所象似。《易》曰天垂象見吉兇，《春秋傳》曰天事恒象，皆是也。與謂予人物也，謀謂謀議也，果謂事成與不也，至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也?！毙^征亦云行，巡守也。象謂有所造立也，《易》曰“以制器者尚其象”。與謂所與共事也。果謂以勇決為之，若吳伐楚，楚司馬子魚卜戰(zhàn)，令龜曰“鮒也以其屬死之，楚師繼之，尚大克之”吉，是也。○瘳，敕留反。命龜，命亦作令。菑，音災(zāi)。見，賢遍反。鮒，音附，《左傳》作魴。
[疏]“以邦”至“曰瘳”
○釋曰：云“以邦事”者，謂國家有大事須卜，故特作龜而命之，其事有八。
○注“國之”至“是也”
○釋曰：云“國之大事待蓍龜而決者有八”者，謂此八者皆大事，除此八者即小事，入於九筮也。若然，大事卜，小事筮，此既大事而兼言筮者，凡大事皆先筮而后卜，故兼言蓍也。云“定作其辭，於將卜以命龜也”者，凡命龜辭，大夫已上有三，命筮辭有二，士命龜辭有二，命筮辭一。知者，按《士喪禮》，“命筮者，命曰‘哀子某，為其父某甫筮宅，度茲幽宅兆基，無有后艱’。筮人許諾，不述命”。注云：“既命而申之曰述。不述者，士禮略。凡筮，因會命筮為述命?！奔安吩崛?，云：“蒞卜，命曰：‘哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降無有近悔?！S諾，不述命，還即席，乃西面坐，命龜?！弊⒃疲骸安皇雒?，亦士禮略。凡卜，述命命龜異，龜重，威儀多也?！泵咴撇皇觯聼o西面命筮，明命共述命作一辭，不述命，則其所命龜筮辭兼在其中，故曰因命也。卜云不述命，猶有西面命龜，則知命龜與述命異，故曰述命命龜異，龜重威儀多。是士禮命龜辭有二，命筮辭有一之事。大夫已上命筮辭有二，命龜辭有三者，按《少牢》云：“史執(zhí)策受命於主人，曰：‘孝孫某，來日丁亥，用薦事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗?！吩恢Z?！庇质雒?，曰“假爾大筮有常，孝子某”以下，與前同。以其述命述前辭，以命筮冠述命首。大夫筮既得述命，即卜可得述命也，是知大夫以上命龜有三，命筮有二也。先鄭云“征謂征伐人也”，后鄭從之。云“象謂災(zāi)變云物，如眾赤鳥之屬有所象似”者，按哀六年，楚子卒。是歲有云如眾赤鳥，夾日以飛三日，使問諸周大史。史曰：“其當王身乎！若秇之，可移令尹、司馬?！笔浅帏B之事。云“《易》曰‘天垂象見吉兇’，《春秋傳》曰‘天事恒象’”者，昭十七年冬，“有星孛於大辰，西及漢。申須曰‘彗所以除舊布新也。天事恒象’”是也。此所解，后鄭不從之?！芭c謂予人物”，后鄭亦不從。云“謀謂謀議”，后鄭從之。“果謂事成與不”，后鄭亦不從。云“至謂至不也，雨謂雨不也，瘳謂疾瘳不也”，此后鄭皆從也?！靶^征亦云行，巡守也”者，增成先鄭義。知征兼有巡守者，《左氏傳》鄭良霄云：“先王卜征五年，歲襲其祥?！笔钦饕嗟脼檠册髦乱?。云“《易》曰‘以制器者尚其象’”者，《上系辭》文。注云：“此者存於器象，可得而用?！币磺衅魑锛霸炝⒔允?。云“與謂所與共事”，不從先鄭予人物者，與物情義可知，不須卜。與人共事，得失不可知，故須卜也。云“果謂以勇決為之，若吳伐楚”者，昭十七年，吳人伐楚，陽匄為令尹，卜戰(zhàn)，不吉。司馬子魚曰：“我得上流，何故不吉？且楚故，司馬令龜，我請改卜?！绷钤唬骸棒櫼惨云鋵偎乐?，楚師繼之，尚大克之?！奔?。戰(zhàn)于長岸，子魚先死，楚師繼之，大艾吳師。是果決之事也。
以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占，以觀國家之吉兇，以詔救政。鄭司農(nóng)云：“以此八事，命卜筮蓍，龜參之以，夢故曰以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占?！洞呵飩鳌吩唬骸咭u於夢，武王所用?！毙^贊，佐也。詔，告也。非徒占其事，吉則為，否則止，又佐明其繇之占，演其意，以視國家馀事之吉兇，兇則告王救其政?！?/em>演，以善反。
[疏]“以八”至“救政”
○釋曰：云“以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占”者，以上文八事命龜之辭。贊，佐也。佐明《三兆》、《三易》、《三夢》之占辭，將此辭演出其意，以觀國家之吉兇。詔，告也。兇則告兇，救其政，使王改過自新。
○注“鄭司”至“其政”
○釋曰：先鄭云“以此八事，命卜筮蓍龜參之以夢”者，先筮后卜，圣人有大事必夢，故又參之以夢。云“故曰以八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占”者，此先鄭不釋贊意，后鄭增成其義。云“《春秋傳》曰‘筮襲於夢，武王所用’”者，按昭七年，《左傳》云，衛(wèi)靈公之立，成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，以示史朝，史朝曰：“元亨，又何疑焉?！庇衷疲骸绑咭u於夢，武王所用也，弗從何為?！薄锻鈧鳌吩弧啊洞笫摹吩唬骸迚魠f(xié)朕卜，襲於休祥，戎商必克?！贝恕锻狻?、《內(nèi)傳》相包乃具，引之者，證夢與卜筮相參也。“玄謂非徒占其事，吉則為，否則止”者，此解以八命命龜之常事也。云“又佐明其繇之占，演其意，以視國家馀事之吉兇”者，以釋八命者贊《三兆》、《三易》、《三夢》之占，以觀國家之吉兇也。
凡國大貞，卜立君，卜大封，則眡高作龜。卜立君，君無冢適，卜可立者。卜大封，謂竟界侵削，卜以兵征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也。視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也。大事宗伯蒞卜，卜用龜之腹骨，骨近足者其部高。鄭司農(nóng)云：“貞，問也。國有大疑，問於蓍龜。作龜，謂鑿龜令可爇也?！毙^貞之為問，問於正者，必先正之，乃從問焉?！兑住吩唬骸皫熦懀扇思?。”作龜，謂以火灼之，以作其兆也。春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。《士喪禮》曰：“宗人受卜人龜，示高蒞卜，受視反之。”又曰：“卜人坐作龜。”○眡，音示，下同。適，丁歷反。竟，音境。疆，居良反。鄆，音運。近，附近之近。令，力呈反。爇，人悅反。
[疏]“凡國”至“作龜”
○釋曰：言“凡國大貞”者，言“凡”非一。貞，正也。凡國家有大事，正問於龜之事有二，則卜立君、卜大封是也。云“則眡高作龜”者，凡卜法，在禰廟廟門閾外阤西南，北面，有席。先陳龜於廟門外之西塾上。又有貞龜，貞龜，謂正龜於閾外席上。又有蒞卜、命龜、眡高、作龜，六節(jié)。尊者宜逸，卑者宜勞，從下向上差之，作龜、眡高二者勞事。以大貞事大，故大卜身為勞事，則大宗伯臨卜，其馀陳龜、貞龜皆小宗伯為之也。
○注“卜立”至“作龜”
○釋曰：鄭云“君無冢適，卜可立者”，若然，君無冢適，則有卜法。按昭二十六年，“王后無適，則擇立長。年鈞以德，德鈞以卜。王不立愛，公卿無私，古之制也”。何休以為：“《春秋》之義，三代異，建適媵，別貴賤，有侄娣，以廣親疏，立適以長，不以賢立子，以貴不以長，王后無適明尊之敬之，義辭所卜筮。不以賢者，人狀難別，嫌有所私，故絕其怨望，防其覬覦。今如《左氏》言，云‘年鈞以德，德鈞以卜。’君之所賢，人必從之，豈復(fù)有卜？隱、桓之禍，皆由是興。乃曰古制，不亦謬哉！又大夫不世，如并為公卿通計嗣之禮，《左氏》為短?！毙鹬唬骸傲⑦m固以長矣，無適而立子，固以貴矣。今言無適則擇立長，謂貴均如立長，王不得立愛之法。年均，則會群臣、群吏、萬民而詢之，有司以序進而問，大眾之口，非君所能掩，是王不得立愛之法也。禮有詢立君，示義在此，距之言謬，失《春秋》與《禮》之義矣。公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。如是，宅中卜立君，亦是年均德均也?！痹啤安反蠓庵^竟界侵削，卜以交征之，若魯昭元年秋，叔弓帥師疆鄆田是也”，按彼莒魯爭鄆，故魯叔弓往定其疆界，以其出兵，故須卜知吉兇也。云“視高，以龜骨高者可灼處示宗伯也”者，以鄭言示宗伯，則“示”字不得為“視”，但古字通用，以目視物，以物示人，同為視也。知“大事宗伯臨卜”者，按《大宗伯》云：‘祀大神，享大鬼，祭大示，帥執(zhí)事而卜日?！惫僮穑手W卜也。云大事宗伯，臨則小事不使宗伯，故下文云“凡小事蒞卜”，是大卜臨之也。云“卜用龜之腹骨，骨近足者其部高”者，言龜近四足其下腹，骨部然而高，高處灼之也。先鄭云“貞，問也”者，謂正意問龜，非謂訓(xùn)貞為問也。云“國有大疑，問於蓍龜”者，義取《尚書·洪范》云“女則有大疑，謀及乃心，謀及卜筮”是也。云“作龜，謂鑿令可爇也”者，按下《菙氏》云：“凡卜，以明火爇燋?！辫徏醋埔?，故云令可爇也。玄謂《易》曰“師貞，丈人吉”者，此《師卦》繇辭。丈人者，嚴莊之辭。則法須嚴莊則吉。云“作龜，謂以火灼之以作其兆也”者，作，謂發(fā)使亹拆。云“春灼后左”已下，并取義於《禮記·中庸》，故彼云“國家將興亡，見於蓍龜，動於四體”。鄭注云：“四體，龜之四足”，亦云：“春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右。”彼云占，此云灼，即灼而占之，亦一也。云《士喪禮》者，彼謂卜葬日，引之，證有示高作龜之事。彼云事，宗族長尊，故云臨卜也。
大祭祀，則眡高命龜。命龜，告龜以所卜之事。不親作龜者，大祭祀輕於大貞也?！妒繂识Y》曰：“宗人即席西面坐，命龜?！?/em>
[疏]“大祭”至“命龜”
○釋曰：云“不親作龜者，大祭祀輕於大貞也”者，大貞之內(nèi)，有立君、大封，大卜作龜不命龜。此大祭祀不作龜，進使命龜，作龜作龜是勞事，故云大祭祀輕於大貞也。引《士喪禮》“宗人即席西面坐，命龜”者，證天子命龜處所與士禮同。
凡小事，蒞卜。代宗伯。
[疏]“凡小事？卜”
○釋曰：凡大事卜，小事筮。若事小，當入九筮，不合入此大卜。《大卜》云小事者，此謂就大事中差小者，非謂筮人之小事也。小事既大卜蒞卜，則其馀仍有陳龜已下，則陳龜、貞龜、命龜、視高，皆卜師為之。其作龜，則卜人也。大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。卜師上士。卜人中士。其大宗伯蒞卜，大卜視高作龜，其中陳龜、貞龜、命龜，皆小宗伯為之。下文大遷、大師，大卜貞龜貞。龜上有蒞卜，亦大宗伯為之，陳龜亦宜小宗伯也。其命龜、視高，卜師。作龜，卜人。次下云“凡旅陳龜”，則蒞卜仍是大宗伯。貞龜、命龜、視高皆卜師，亦卜人作龜。次下云“凡喪事命龜”，命龜之上有陳龜、貞龜，亦《小宗伯》，蒞卜還是大宗伯，視高、作龜，小師也。
國大遷、大師，則貞龜。正龜於卜位也?！妒繂识Y》曰“卜人抱龜燋，先奠龜西首”是也。又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀也?！?/em>燋，哉約反。
[疏]“國大”至“貞龜”
○釋曰：正龜於卜位，卜位，即閾外席上也。故引《士喪禮》為證也。云“又不親命龜，亦大遷、大師輕於大祭祀”者，以命龜在貞龜后而為勞，故云輕於大祭祀也。
凡旅，陳龜。陳龜於饌處也?！妒繂识Y》曰“卜人先奠龜於西塾上，南首”是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師也。○塾，音孰，舊音育。
[疏]“凡旅陳龜”
○釋曰：云“陳龜於饌處也”者，饌處，謂在西塾南首，故引《士喪禮》為證也。云“亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師”者，按《大宗伯》：“國有故，旅上帝及四望。”則祀天亦是大祭祀，而輕於大遷、大師退在下者，鄭以旅為非常祭故也。
凡喪事命龜。重喪禮，次大祭祀也。士喪禮則筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陳龜、貞龜、命龜、視高，其他以差降焉。
[疏]“凡喪事命龜”
○釋曰：云“重喪禮，次大祭祀也”者，大祭祀，大卜非直命龜，兼視高。此喪事亦命龜，與大祭祀同，但不兼視高，即輕於大祭祀也。但以喪事為終，故文退在“凡旅”下也。云“《士喪禮》則筮宅、卜日，天子卜葬兆”者，欲見此經(jīng)天子法，卜葬日與士同，其宅亦卜之，與士異。《孝經(jīng)》云“卜其宅兆”，亦據(jù)大夫以上，若士則筮宅也。云“凡大事，大卜陳龜、貞龜、命龜、視高”者，據(jù)此，大卜所掌，皆是大事，故大卜或陳龜，或貞龜，或視高。雖不言作龜，於大貞亦作龜，不言之者，在其他以差降之中。云“其他以差降”者，更有臨卜已下至作龜，官之尊卑以次為之是也。按上所解陳龜在前，重於命梗靪而《士喪禮》“卜人卑而陳龜，宗人尊而命龜在后”者，士之官少，故所執(zhí)不依官之尊卑也。
卜師掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。開，開出其占書也。經(jīng)兆百二十體，今言四兆者，分之為四部，若《易》之二篇。《書·金縢》曰“開籥見書”，是謂與？其云方、功、義、弓之名，未聞?！?/em>與，音馀。
[疏]“卜師”至“弓兆”
○釋曰：云“開，開出其占書也”者，鄭意兆出於龜，其體一百二十。今云用龜之四兆，謂開出其占兆之書，分為四部，若《易》之二篇，故引《金縢》為證也。云“開籥見書”，謂啟匱以籥，乃見其書。云“是謂與”者，但開出占兆書為四兆，以意言，無正文，故云是謂與，以疑之。云“其云方功義弓之名，未聞”者，但名此四部為方功義弓，必有其義，但無文，以言疑事無質(zhì)，故云未聞也。
凡卜事，眡高。示蒞卜也。
[疏]“凡卜事眡高”
○釋曰：按上《大卜》而言，則大貞使大卜眡高。今云“凡卜眡高”者，謂大卜不眡高者，皆卜師眡高，以龜高處示臨卜也。
揚火以作龜，致其墨。揚猶熾也。致其墨者，孰灼之，明其兆。
[疏]“揚火”至“其墨”
○釋曰：“致其墨者，孰灼之，明其兆”者，按《占人》注：“墨，兆廣也。墨大坼明則逢吉?！臂宸Q明，墨稱大。今鄭云“孰灼之明其兆”以解墨者，彼各偏據(jù)一邊而言，其實墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。
凡卜，辨龜之上下左右陰陽，以授命龜者而詔相之。所卜者當各用其龜也。大祭祀、喪事，大卜命龜，則大貞小宗伯命龜，其他卜師命龜，卜人作龜。卜人作龜，則亦辨龜以授卜師。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。陰，后弇也。陽，前弇也。詔相，告以其辭及威儀?！?/em>辨，如字，劉皮勉反。倪，五計反，又五未反。弇，於撿反。
[疏]“凡卜”至“相之”
○釋曰：卜師辨此龜上下左右陰陽六種授命龜者，據(jù)《大卜》，命龜之無定，俱是命龜，即辨而授之。
○注“所卜”至“威儀”
○釋曰：云“所卜者當各用其龜也”者，即上下左右陰陽者是也。云“大祭祀、喪事”已下，皆據(jù)《大卜》而言。鄭知大貞小宗伯命龜者，以其大貞，大卜下大夫視高，視高之上有命龜、貞龜、陳龜，小宗伯中大夫，尊於大卜，卑於大宗伯，故知大貞小宗伯命龜也。云“其他卜師命龜”者，其他，謂凡小事大卜，臨卜，大遷、大師大卜貞龜，凡旅陳龜；如此之輩，則卜師命龜。卜師命龜，則卜人作龜。卜人灼龜，則亦辨龜以授卜師。按《序官》，卜人中士八人，於此不列其職者，以其與卜師同職，不見之也。云“上仰者也”者，《爾雅》云：“仰者謝。”言此經(jīng)“上”，即《爾雅》云“仰者”也。此已下皆據(jù)《爾雅》及下文而言。按《爾雅》云：“龜，俯者靈，行頭低。仰者謝，行頭仰。前弇諸果，甲前長。后弇諸獵，甲后長。左倪不類，行頭左痺。右倪不若，行頭右痺?！惫枢崜?jù)而言焉。云“詔相，告以其辭及威儀”者，辭，謂命龜之辭。威儀者，謂若《士喪禮》卜日在廟門外，臨卜在門東，西面，龜在閾外席上，西首，執(zhí)事者門西，東面，行立皆是威儀之事也。
龜人掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰雷屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬。各以其方之色與其體辨之。屬，言非一也。色，謂天龜玄，地龜黃，東龜青，西龜白，南龜赤，北龜黑。龜俯者靈，仰者繹，前弇果，后弇獵，左倪雷，右倪若，是其體也。東龜南龜長前后，在陽，象經(jīng)也；西龜北龜長左右，在陰，象緯也。天龜俯，地龜仰，東龜前，南龜卻，西龜左，北龜右，各從其耦也。杜子春讀果為舏。○繹，音亦。果，魯火反，注舏同。雷，力胃反，又如字。卻，起略反。
[疏]“龜人”至“辨之”
○釋曰：云“各有名物”，物，色也。六方之龜各有其名，其色各異也。
○注“屬言”至“為羸”
○釋曰：云“龜俯者靈”已下，鄭亦取《爾雅》云“俯者靈”，此云天龜曰靈屬，為一物。但天在上，法之，故向下低也?！稜栄拧吩啤把稣呃[”，此云地龜曰繹，同稱，故為一物。但地在下，法之，故向上仰。《爾雅》云“前弇果”，此云“東龜曰果”同稱果，故為一物，但在陽方，故甲向前，長而后弇也。云“后弇獵”者，《爾雅》云“后弇獵”，此云“南龜曰獵”，故為一物，亦在陽方，故甲后長而后弇。云“左倪雷”者，《爾雅》云“左倪不類”，不類即雷，一也。以其在陰方，故不能長前后，而頭向左相睥睨然。云“右倪若”者，《爾雅》云“右倪不若”，不若即若也。同稱若，故為一物，亦在陰方，故亦不長
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