●卷三十七
《周禮注疏》
卷三十七
條狼氏掌執(zhí)鞭以趨辟。王出入則八人夾道，公則六人，侯伯則四人，子男則二人。趨辟，趨而辟行人，若今卒辟車之為也?？鬃釉唬骸案欢汕螅m執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”言士之賤也。○趨辟，七須反，下婢亦反，又音避，劉薄易反，徐扶亦反。注“趨辟”、“辟行人”同。卒，子忽反，下“衍卒”同。辟車，必亦反，又婢亦反。
[疏]“條狼”至“二人”
○釋曰：按《序言》“條狼氏，下士六人，胥六人，徒六十人”。今云天子八人，少二人矣，蓋取胥徒中兼充也。
凡誓，執(zhí)鞭以趨於前，且命之。誓仆右曰殺，誓馭曰車辳，誓大夫曰敢不關(guān)，鞭五百，誓師曰三百，誓邦之大史曰殺，誓小史曰墨。前，謂所誓眾之行前也。有司讀誓辭，則大言其刑以警所誓也。誓者，謂出軍及將祭祀時(shí)也。出軍之誓，誓左右及馭，則《書》之《甘誓》備矣。《郊特牲》說祭祀之誓曰：“卜之日，王立于澤，親聽誓命，受教諫之義也?！避囖s，謂車裂也。師，樂師也。大史、小史，主禮事者。鄭司農(nóng)云：“誓大夫曰敢不關(guān)，謂不關(guān)於君也?！毙^大夫自受命以出，則其馀事莫不復(fù)請?！?/em>辳，戶串反，一音環(huán)。大，音泰，注同。行，戶剛反。警，京領(lǐng)反。復(fù)請，劉上音服，下音情。
[疏]“凡誓”至“曰墨”
○釋曰：誓自有大官，若《月令》田獵，司徒北面以誓之。誓時(shí)此條狼氏則為之大言，使眾聞知，故云“且命之”?！笆钠陀摇闭?，仆，大仆，與王同車，故《大仆職》云“軍旅贊王鼓”，注云：“佐擊其馀面?！蓖ㄓ遗c馭及王四乘也。右，謂勇力之士，在車右，備非常。誓馭，謂與王馭車者也。
○注“前謂”至“復(fù)請”
○釋曰：云“謂出軍及將祭祀時(shí)也”者，若且命以上，軍旅祭祀，同有此事。仆右四乘，校軍旅時(shí)。師與大史小史，皆據(jù)祭祀時(shí)。大夫敢不關(guān)，亦據(jù)祭祀須關(guān)君，是以鄭引《甘誓》證軍旅、引《郊特牲》證祭祀也。云“《甘誓》備矣”者，按《甘誓》云：“左不攻于左，汝不恭命，右不攻于右，汝不恭命，馭非其馬之正，汝不恭命。用命賞于祖，弗用命戮于社，予則孥戮汝?！笔瞧鋫湟??！督继厣氛?，王將祭之時(shí)，故云：“卜之日，王立于澤”，謂在澤宮也。澤宮者，擇士可與祭者之宮，親自聽有司誓命，此是受教諫之義也。云“車辳謂車裂也”者，《春秋左氏傳》云“辳觀起於四境”是也。師知是樂師者，以其下有大史、小史，皆掌禮，禮樂相埒，故知師是樂師。大師瞽人之長也。鄭司農(nóng)云“誓大夫曰敢不關(guān)，謂不關(guān)於君也”，此先鄭義未足，故后鄭增成之?！靶^大夫自受命以出，則其馀事莫不復(fù)請”，言此者，欲見受命出征，梱外之事，將軍裁之，不須復(fù)請，除此以外，其無不復(fù)請，皆須請於君，乃得行事。是以襄公十九年秋七月辛卯，齊侯環(huán)卒，晉士匄帥師侵齊，至穣，聞齊侯卒，乃還?！豆騻鳌吩唬骸斑€者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也?！笔瞧洳粡?fù)請君之事也。若《穣梁》，大夫雖在外，猶當(dāng)復(fù)請于君，不敢專，故曰：“還者，事未畢之辭也。受命而誅生，死無所加其怒，不伐喪，善之也。善之則何為未畢也？君不尸小事，臣不專大名，善則稱君，過則稱已，則民作讓矣。士匄外專君命，故非之也。然則為士匄者宜奈何？宜墠帷而歸命乎介?！笔瞧潆m在外不得專命之事也。
脩閭氏掌比國中宿互柝者與其國粥，而比其追胥者而賞罰之。國中，城中也。粥，養(yǎng)也。國所游養(yǎng)，謂羨卒也。追，逐寇也。胥讀為偦，故書“互”為“巨”。鄭司農(nóng)云：“宿謂宿衛(wèi)也。巨當(dāng)為互，謂行馬，所以障互禁止人也。柝謂行夜擊柝?！薄?/em>比，毗志反，下同。宿，如字，劉息就反。粥，音育。追，如字，劉張類反。偦，音胥，又息呂反。
[疏]“脩閭”至“罰之”
○釋曰：云“掌比國中宿互柝”者，互，謂行馬，所以為遮障，宿者所守衛(wèi)。柝者，謂宿復(fù)擊柝持更也。云“與其國粥”者，謂國家粥養(yǎng)，未入正卒，且為羨卒者。云“而比其追胥”者，使此羨卒追而逐寇，胥為伺搏盜賊，二事也。
禁徑逾者，與以兵革趨行者，與馳騁於國中者。皆為其惑眾。
[疏]“禁徑”至“中者”
○釋曰：以其職作脩閭，當(dāng)脩理門閭，故禁此三者也。
邦有故，則令守其閭互，唯執(zhí)節(jié)者不幾。令者，令其閭內(nèi)之閭胥里宰之屬。
[疏]注“令者”至“之屬”
○釋曰：“邦有故”，謂有寇戎、大喪、札喪皆是，恐有奸非，則命各遣守閭里巷門。有執(zhí)節(jié)公使者，不幾訶也。但言閭，惟據(jù)鄉(xiāng)內(nèi)，注兼云里宰者，官名脩閭，以六鄉(xiāng)為主，其實(shí)兼主六遂，故言里宰以包之也。
冥氏掌設(shè)弧張。弧張，羫羓之屬，所以扃絹禽獸?！?/em>冥，音覓。羫，昌容反，劉上兇反。羓，音浮。扃，虧熒反。絹，古犬反，一音古縣反，《耣氏》注同。
[疏]注“弧張”至“禽獸”
○釋曰：弧，弓也，謂張弓以取猛獸。云“羫羓之屬”者，《詩》云：“雉罹于羫，雉罹于羓?！辈⑹侨∏莴F之物。言“之屬”，仍有兔羋之等，皆是扃絹禽獸者也。
為阱攏以攻猛獸，以靈鼓驅(qū)之。靈鼓，六面鼓。驅(qū)之，使驚趨阱攏?！?/em>驅(qū)，丘于反，后同。
[疏]注“靈鼓”至“阱攏”
○釋曰：知靈鼓六面者，以《鼓人》云“靈鼓，鼓祭社”，晉鼓、鼖等非祭社之鼓，并兩面，路鼓祭宗廟，故知加兩面為四面，地神尊於宗廟，加兩面為六面，天尊於地神，加兩面為八面，以此差之，知靈鼓六面鼓也。
若得其獸，則獻(xiàn)其皮、革、齒、須、備。鄭司農(nóng)云：“須，直謂頤下須。備謂搔也?！薄?/em>搔，音爪。
[疏]“若得”至“須備”
○釋曰：猛獸有不得之法，故云“若”，以不定之言也。若得猛獸之時(shí)，猛獸之肉不堪人啖，故當(dāng)獻(xiàn)其皮革須備也。皮，謂若虎豹熊羆。革，謂無文章者，去毛而獻(xiàn)之。齒即牙也。須備，如先鄭所說，虎豹有須備，獻(xiàn)之以擬器物之用也。
庶氏掌除毒蠱，以攻說秝之，嘉草攻之。毒蠱，蟲物而病害人者?！顿\律》曰：“敢蠱人及教令者，棄市?！惫フf，祈名，祈其神求去之也。嘉草，藥物，其狀未聞。攻之，謂燻之。鄭司農(nóng)云：“秝，除也?！毙^此秝讀如潰癰之潰?！?/em>庶，章預(yù)反。毒蠱，音古。秝，劉音潰，戶內(nèi)反。苃，音草，本亦作草。令，力呈反。去，起呂反。燻，許云反。
[疏]“庶氏”至“攻之”
○釋曰：“除毒蠱”，目言之?！肮フf秝之”，據(jù)去其神也?！凹尾莨ブ?，據(jù)去其身者也。
○注“毒蠱”至“之潰”
○釋曰：云“攻說，祈名”者，《大祝》六祈有類、造、苃、秇、攻、說，故知也。先鄭云“苃，除也”，后鄭增成其義，潰癰之潰，俗讀也。
凡驅(qū)蠱，則令之比之。使為之，又校次之。
[疏]“凡驅(qū)”至“比之”
○釋曰：云驅(qū)之，止謂用嘉草燻之時(shí)，并使人驅(qū)之。既役人眾，故須校比之。
穴氏掌攻蟄獸，各以其物火之。蟄獸，熊羆之屬冬藏者也。將攻之，必先燒其所食之物於其外以誘出之，乃可得之。
[疏]注“蟄獸”至“得之”
○釋曰：知“熊羆之屬”者，鄭目驗(yàn)而知。猛獸之蟄，惟有熊羆之屬也。言以其物火之，明是燒其所食之物，誘之，使出穴外，乃可得也。
以時(shí)獻(xiàn)其珍異皮革。
[疏]“以時(shí)”至“皮革”
○釋曰：謂熊羆之皮革及熊蹯之等。
耣氏掌攻猛鳥，各以其物為媒而掎之。猛鳥，鷹隼之屬。置其所食之物於絹中，鳥來下則掎其腳。○掎，居綺反，注同。隼，息允反。
[疏]注“猛鳥”至“其腳”
○釋曰：云“各以其物為媒”者，若今取鷹隼者，以鳩鴿置於羅網(wǎng)之下以誘之。云“鷹隼之屬”者，《王制》云“鷹隼擊，然后羨羅設(shè)”，《易》云“公用射隼於高墉之上”，隼即謂之鶻者也。
以時(shí)獻(xiàn)其羽翮。○翮，戶革反。
柞氏掌攻草木及林麓。林，人所養(yǎng)者。山足曰麓。○柞，側(cè)百反。麓，音鹿。
[疏]注“林人”至“曰麓”
○釋曰：此柞氏與藄氏治地，皆擬后年乃種田。但下有藄氏除草，此柞氏攻木，兼云草者，以攻木之處有草，兼攻之，故云草也。云“林，人所養(yǎng)者”，若林衡所掌者，未必人所養(yǎng)，此乃人所攻治，以擬種殖，故知此林麓人所養(yǎng)治者也。漆林之征，亦此類也?！吧阶阍宦础保稜栄拧肺?。林麓，謂麓上有林者也。此掌攻，與下文為目也。
夏日至，令刊陽木而火之。冬日至，令剝陰木而水之。刊剝互言耳，皆謂斫去次地之皮。生山南為陽木，生山北為陰木?；鹬?，則使其肄不生?！?/em>刊，若干反。去，起呂反。肄，以四反。
[疏]“夏日”至“水之”
○釋曰：“夏日至”，謂五月夏至之日為之也。“令刊陽木而火之”，謂先刊削以去其皮，乃燒之?！岸罩痢?，謂十一月冬至之日為之，剝陰木而水之，亦謂剝?nèi)テ淦つ怂４宋呐c下文相兼乃足也。必以夏刊陽木，冬剝陰木者，夏至之日則陰生，冬至陽生，陽木得陰而鼓，陰木得陽而發(fā)，故須其時(shí)而刊剝之也。山虞取其堅(jiān)刃，冬斬陽，夏斬陰。此欲死之，故夏陽木，冬陰木。
○注“刊剝”至“不生”
○釋曰：云“刊剝互言耳”者，謂削之亦剝，剝謂剝?nèi)テ淦ぃ嘞髦?，故云互也。云“生山南為陽木生山北為陰木”者，《爾雅》云：“山南曰陽，山北曰陰?！痹啤盎鹬瑒t使其肄不生”者，斬而復(fù)生曰肄，若以水火，斬而不復(fù)重生，故云使其肄不生也。
若欲其化也，則春秋變其水火。化猶生也，謂時(shí)以種穣也。變其水火者，乃所火則水之，所水則火之，則其土和美。
[疏]注“化猶”至“和美”
○釋曰：此覆釋上文，此刊木，正欲種田生穣，故云若欲。使前刊木分穣之時(shí)，則當(dāng)以春秋變其水火也。變之者，前文云夏日至刊陽木火之者，至秋以水漬之。前冬日至剝陰木以水之者，至后春以火燒之。如此，則地和美也。
凡攻木者，掌其政令。除木有時(shí)。
[疏]注“除木有時(shí)”
○釋曰：凡國家有欲攻木者，皆來取柞氏政令。所以取政令者，除木有時(shí)，如上冬夏者也。
藄氏掌殺草。春始生而萌之，夏日至而夷之，秋繩而芟之，冬日至而耜之。故書“萌”作“薨”。杜子春云：“薨當(dāng)為萌，謂耕反其萌牙，書亦或?yàn)槊取！毙^萌之者，以茲其斫其生者。夷之以鉤鐮迫地芟之也，若今取茭矣。含實(shí)曰繩。芟其繩則實(shí)不成孰。耜之，以耜測凍土刬之。○繩，音孕，以證反，注同。芟，所銜反。薨，音萌。茲其，音基，茲其鉯也。鐮，音兼。茭，音交。刬，初產(chǎn)反，劉則展反。
[疏]注“故書”至“刬之”
○釋曰：此藄氏所掌治地，從春至冬，亦一年之事，后年乃可種也。子春云“萌，謂耕反其萌牙”。后鄭不從者，此經(jīng)云“殺草”，則是萌謂草始生出地之時(shí)，非是十一月草木萌動(dòng)，其色赤。十二月牙，其色白，何得耕反其萌牙乎？以是不從子春之說也。“玄謂萌之者，以茲其斫其生者”，漢時(shí)茲其，即今之鋤也。云“夷之，以鉤鐮迫地芟之也，若今取茭矣”者，見今取茭草，亦於夏迫地取之，故舉為況也。云“含實(shí)曰繩”者，秋時(shí)草物含實(shí)也。云“耜之，以耜測凍土刬之”者，耜廣五寸，謂耒頭金。冬時(shí)地凍，故以耜附測凍土刬之。如此春種，則地和美。
若欲其化也，則以水火變之。謂以火燒其所芟萌之草，已而水之，則其土亦和美矣?！对铝睢贰凹鞠模瑹s行水，利以殺草，如以熱湯”，是其一時(shí)著之。掌凡殺草之政令。
硩蔟氏掌覆夭鳥之巢。覆猶毀也。夭鳥，惡鳴之鳥，若鸮鵩?！?/em>覆，旁服反，注同。夭，音妖，后“夭鳥”同。鸮，于嬌反。鵩，音服。
[疏]注“覆猶”至“鸮鵩”
○釋曰：《禮記》云“無覆巢”者，謂非夭鳥者也。此官覆毀夭鳥之巢窠也。云“鸮鵩”者，鸮之與鵩，二鳥俱是夜為惡鳴者也。
以方書十日之號(hào)，十有二辰之號(hào)，十有二月之號(hào)，十有二歲之號(hào)，二十有八星之號(hào)，縣其巢上，則去之。方，版也。日，謂從甲至癸。辰，謂從子至亥。月，謂從娵至荼。歲，謂從攝提格至赤奮若。星，謂從角至軫。夭鳥見此五者而去，其詳未聞。○縣，音玄。娵，徐、劉并子須反。荼，劉、沈音馀，李音舒，又音徒。按《爾雅》“正月為娵”，即《離騷》所云“攝提貞于孟陬”，皆側(cè)留反，又子侯反，《爾雅》文云“十二月為涂”音徒，今注作難荼二字是假借耳，當(dāng)依《爾雅》讀。從攝提格至赤奮若，《爾雅》曰：“太歲在寅曰攝提格，在丑曰赤奮若。”
[疏]注“方版”至“未聞”
○釋曰：云“日謂從甲至癸”者，據(jù)十幹而言，“辰謂從子至亥”者，據(jù)十二支而說?！霸?，謂從娵至荼。歲，謂從攝提格至赤奮若”者，彼《爾雅·釋天》文“太歲在寅曰攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執(zhí)徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰協(xié)洽，在申曰涒灘，在酉曰作噩，在成曰閹茂，在亥曰大淵獻(xiàn)，在子曰困敦，在丑曰赤奮若”是也。又云“正月為陬，二月為知，三月為病，四月為余，五月為皋，六月為且，七月為相，八月為壯，九月為玄，十月為陽，十一月為辜，十二月為涂”是也?！靶侵^從角至軫”，右旋數(shù)之。
翦氏掌除蠹物，以攻秇攻之，以莽草熏之，蠹物，穿食人器物者，蟲魚亦是也。攻秇，祈名。莽草，藥物殺蟲者，以熏之則死。故書“蠹”為“櫜”。杜子春云：“櫜當(dāng)為蠹?！薄?/em>蠹，丁故反。攻，如字，劉音貢。秇，音詠。莽，亡蕩反，又莽，草藥名。櫜，劉古毛反，本或作橐，他各反。
[疏]“翦氏”至“熏之”
○釋曰：“以攻秇攻之”，據(jù)祈去其神，故以六祈而言之；“以莽章熏之”，據(jù)去其身也。
○注“蠹物”至“為蠹”
○釋曰：云“蟲魚亦是”者，除蠹物穿食馀器物，至於蠹魚，惟見書內(nèi)有白魚及白蠹食書，故云亦是也。
凡庶蠱之事。庶，除毒蠱者。蠱，蠹之類，或熏以莽草則去。○庶，章預(yù)反。
[疏]注“庶除”至“則去”
○釋曰：翦氏主除蠹物，其蠱毒自是庶氏。今此云“凡庶蠱”者，同類相兼，左右而掌之。故鄭云“庶，除毒蠱者。蠱，蠹之類，或熏以莽草則去”，此鄭解翦氏兼掌蠱之意，以其翦氏有用莽草熏蠹，是以蠱毒亦使翦氏除之也。
赤犮氏掌除墻屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之。灑，氵麗也。除墻屋者，除蟲豸藏逃其中者。蜃，大蛤也。搗其炭以坋之則走，淳之以灑之則死。故書“蜃”為“晨”。鄭司農(nóng)云：“晨當(dāng)為蜃，書亦或?yàn)轵??！薄?/em>蜃，市軫反。灑，色買反，劉霜寄反。豸，直氏反。坋，蒲悶反。淳，之純反。
[疏]“赤犮”至“毒之”
○釋曰：赤犮氏掌除蟲豸自藏埋者，今不指其蟲豸之名，直云“除墻屋”者，以其蟲豸自埋藏，人所不見，故不指蟲而以墻屋所藏之處而已。《爾雅》“有足曰蟲，無足曰豸”。藏逃之類，有此二者。淳即沃也，謂灑沃以汁則死也。“蜃炭”，地官掌蜃，以共蜃炭。蜃炭者，謂蜃灰是也。
凡隙屋，除其貍蟲。貍蟲，肌蛷之屬?！?/em>貍，莫皆反，劉莫拜反。，草夜反。肌，居其反。求，本或作蛷，音求，劉音俱。
[疏]“凡隙”至“貍蟲”
○釋曰：《禮記》云“如駟之過隙”，隙謂孔穴也。埋藏之蟲在屋孔穴之中，故以“隙屋”言之。
○注“貍蟲”至“之屬”○釋以隙肌蛷，皆是自貍之蟲也。
蟈氏掌去鼃黽，焚牡蘜，以灰灑之，則死。牡蘜，蘜不華者。齊魯之間謂鼃為蟈。黽，耿黽也。蟈與耿黽尤怒鳴，為聒人耳去之?！?/em>去，起呂反，注去之同。鼃，戶媧反。黽，莫幸反。牡，莫口反。蘜，弓六反。為聒，于偽反，下古活反，銜枚氏放此。
[疏]“蟈氏”至“則死”
○釋曰：掌去鼃黽，此文與下為目也。
○注“牡蘜”至“去之”
○釋曰：云“牡蘜，蘜不華者”，此則《月令·季秋》云“蘜有黃華”，是牝蘜也。云“齊魯之間謂鼃為蟈者，官號(hào)蟈氏，及經(jīng)無云蟈，故鄭以齊魯之言為證，蛙為蟈，故名蟈氏也。
以其煙被之，則凡水蠱無聲。杜子春云：假令風(fēng)從東方來，則於水東面為煙，令煙西行，被之水上?！?/em>被，皮義反，注同。令，力呈反，注同。
[疏]“以其”至“無聲”
○釋曰：上文云“焚牡蘜，灑之則死”，此經(jīng)云“以其煙”，明還用牡蘜之煙被之水上也。
壺涿氏掌除水蟲，以炮土之鼓驅(qū)之，以焚石投之。水蟲，狐蜮之屬。故書“炮”作“泡”。杜子春讀炮為“苞有苦葉”之苞。玄謂燔之炮之炮，炮土之鼓，瓦鼓也。焚石投之，使驚去?！?/em>炮，步交反，注“泡”、“苞”同。蜮，音或。燔，音煩。
[疏]注“水蟲”至“驚去”
○釋曰：云“水蟲，狐蜮之屬”者，蜮即短狐，一物，南方水中有之，含沙射人則死者也。言“之屬”者，水蟲眾矣，故云之屬以包之也。子春讀從《詩》“苞有苦葉”之“苞”者，取其聲同耳，不取義也?！靶^燔之炮之炮”者，亦讀從《詩》，此取炮燒之義，故云“炮土之鼓，瓦鼓也”。云“焚石投之，使驚去”者，石之燔燒，得水作聲，故驚去也。
若欲殺其神，則以牡檕午貫象齒而沈之，則其神死，淵為陵。神，謂水神龍罔象。故書“檕”為“梓”，“午”為“五”。杜子春云：“梓當(dāng)為檕，檕讀為枯，枯，榆木名。書或?yàn)殚?。”又云：“五貫?dāng)為午貫。”○檕，劉音沽，杜讀為枯，劉亦音枯，案：如杜義則音枯，山榆也。梓，音子，本或作檕。樗，丑居反。
[疏]“若欲”至“為陵”
○釋曰：云“以牡檕午貫象齒而沈之”者，按《儀禮·大射》云“若丹若墨，度尺而午”，彼物，射者所履，記安足之處，十字為之，今此亦然，神謂水神，龍罔象也。“檕讀為枯，枯，榆木名”，以檕為掞鞗穿孔，以象牙從檕貫之為十字，沈之水中，則其神死，淵為陵，所謂“深谷為陵”是也。
庭氏掌射國中之夭鳥。若不見其鳥獸，則以救日之弓與救月之矢射之。不見鳥獸，謂夜來鳴呼為怪者。獸，狐狼之屬。鄭司農(nóng)云：“救日之弓，救月之矢，謂日月食所作弓矢?！毙^日月之食，陰陽相勝之變也，於日食則射大陰，月食則射大陽與？○射，食亦反，下注同。呼，喚故反，下文“嘂呼”同。大，音泰，下文同。與，音馀。
[疏]“庭氏”至“射之”
○釋曰：云“掌射國中之夭鳥”者，城郭之所，人聚之處不，宜有夭鳥，故去之。
○注“不見”至“陽與”
○釋曰：云“獸，狼狐之屬”，不言鳥者，上文注鸮鵩已解也?！靶^日月之食，陰陽相勝之變也”者，日之食，晦朔之間，月之食惟在於望。日食是陰勝陽，月食是陽勝陰，未至為災(zāi)，故云陰陽相勝之變也。所以救日月用弓矢射之者，鄭以意推量?！叭帐硠t射大陰”者，以陰侵陽，臣侵君之象，故射大陰是其常，不足可疑。月食是陽侵陰，君侵臣之象，陽侵陰非逆，既用弓，不得不射，若射當(dāng)射大陽，以是為疑，故云“月食，則射大陽與”以疑之。
若神也，則以大陰之弓與枉矢射之。神，謂非鳥獸之聲，若或叫于宋大廟譆譆出出者。太陰之弓，救月之弓，枉矢救日之矢與？不言救月之弓與救日之矢者，互言之。救日用枉矢，則救月以恒矢可知也?！?/em>譆，許其反。詘，劉音出，本亦作出。
[疏]“若神”至“射之”
○釋曰：“若神也”者，謂不見其身，直聞其聲，非鳥獸之神耳，則以大陰救月之弓與救日枉矢射之。
○注“神謂”至“知也”
○釋曰：鄭知“神，謂非鳥獸之聲”者，見宋大廟有聲，非鳥獸之聲，既有聲又非鳥獸之聲，故知是神聲，若神降于莘之類是也。云“若或叫於宋太廟譆譆出出者”，《左傳》文。云“太陰救月之弓，枉矢救日之矢與”者，太陰之弓為救月之弓，不言與，則不疑，不疑者，以其與經(jīng)云“救日之弓”相對，彼言救日之弓，明此太陰之弓是救月之弓可知。若然，上言“救月之矢”，則此枉矢是救日可知。而言“與”以疑之者，但救日與太陰相對，故不疑，上言救月，此不言太陽之矢，直言枉矢矢名而已，故須疑之。云“不言救月之弓與救日之矢者”，互言之者，若此文云救月之弓與救日之矢，為文自足，何暇須互，既不須互，則上下二文全不見弓矢之名矣。是以互見其文，欲見有弓矢之名故也?；フ?，上文云救日，明太陰是救月；此文救月，是太陰，則上文救日是太陽也。又枉矢，見矢名不言救，明有救名，救月之矢，見救不見矢名，明亦有名，亦是互也。云“救日用枉矢，則救月以恒矢可知也”者，見《司弓矢》枉矢最在前，明救月矢當(dāng)在枉矢之下，故知救月用恒矢可知。不用庳矢，以其庳矢弩所用故也。
銜枚氏掌司囂。察讙讓者，為其聒亂在朝者之言語?！?/em>囂，五羔反，下同。讙，呼丸反。朝，直遙反，下同。
[疏]注“察囂”至“言語”
○釋曰：以銜枚不得語，是止讙囂之官，故掌司察囂讙之事。
國之大祭祀，令禁無囂。令，令主祭祀者。
[疏]注“令令主祭祀者”
○釋曰：“國之大祭祀”，謂天地宗廟。令主祭祀之官，使禁止無得讙囂，讙囂則不敬鬼神故也。
軍旅、田役，令銜枚。為其言語以相誤。
[疏]注“為其”至“相誤”
○釋曰：軍旅、田役二者，銜枚氏出令，使六軍之士皆銜枚，止言語也。
禁嘂呼嘆嗚於國中者，行歌哭於國中之道宅。為其惑眾相感動(dòng)，嗚，吟也?！?/em>嘂，音叫。吟，魚今反。
[疏]注“為其”至“吟也”
○釋曰：此經(jīng)四事皆是在道為之，為其惑眾，釋嘂呼歌也。相感動(dòng)，解嘆嗚與哭也。云“嗚，吟也”者，以嗚與嘆相連，則嗚是嘆之類，故知嗚吟也。
伊耆氏掌國之大祭祀，共其杖咸，咸讀為函。老臣雖杖於朝，事鬼神尚敬，去之。有司以此函藏之，既事乃授之。○函，音咸。去，起呂反。
[疏]注“咸讀”至“授之”
○釋曰：下二文云授杖，此經(jīng)惟言其杖函，止謂祭祀時(shí)，臣雖老，合杖，但為祭祀尚敬，暫去之。去杖之時(shí)，共杖函盛之。祭祀訖，還與老臣拄之。老臣雖杖於朝，事鬼神尚敬，去之，謂七十有德，君不許致仕者也?！锻踔啤吩啤捌呤褥秶?，八十杖於朝”，謂得致仕者，與此異也。
軍旅，授有爵者杖。別吏卒，且以扶尊者。將軍杖鉞?！?/em>別，彼烈反。卒，子忽反。杖，直亮反，又音丈。鉞，音越。
[疏]注“別吏”至“杖鉞”
○釋曰：此謂在軍之時(shí)。有爵，謂士以上。若然，自伍長下士、兩司馬中士、卒帥上士、旅帥下大夫、師帥中大夫等并得杖。云“別吏卒”者，吏則命士以上，卒，謂一乘車，步卒七十二人等，若然，甲士三人，亦是民之無爵，亦與步卒同無杖也。知“將軍杖鉞”者，今文《泰誓》“師尚父左杖黃鉞，右把白旄”，是將軍杖鉞之事也。
共王之齒杖。王之所以賜老者之杖。鄭司農(nóng)云：“謂年七十當(dāng)以王命受杖者，今時(shí)亦命之為王杖?！毙^《王制》曰：“五十杖於家，六十杖於鄉(xiāng)，七十杖於國，八十杖於朝?！?/em>
[疏]注“王之”至“於朝”
○釋曰：既“共王之齒杖”，明皆據(jù)王賜老者之杖而言，若不得王賜者，自拄之也。先鄭惟據(jù)七十，故后鄭增成之，引《王制》為證也。
大行人掌大災(zāi)之禮及大客之儀，以親諸侯。大災(zāi)，要服以內(nèi)諸侯。大客，謂其孤卿?！?/em>要，於遙反，下文及注同。
[疏]“大行”至“諸侯”
○釋曰：此經(jīng)與下經(jīng)為目。大賓言禮亦有儀，大客言儀亦有禮。言禮，據(jù)其始為本；言儀，據(jù)威儀為先。云“以親諸侯”者，《易》云“先王以建萬國，親諸侯”，則朝聘往來是也。
○注“大賓”至“孤卿”
○釋曰：言“要服以內(nèi)諸侯”者，對要服已外為小賓，下文云“九州之外，謂之蕃國，世壹見”是也。云“大客，謂其孤卿”者，謂還是大賓下孤卿，對《小行人》所云“小客則受幣聽其辭”者為小客。言孤卿者，據(jù)大國得立孤一人，孤來聘，侯伯已下無孤，使卿來聘。不言大夫士者，殷聘使卿，時(shí)聘使大夫，士雖不得特聘，為介來，亦入客中。故下云“諸侯之卿，其禮各下其君二等，大夫士亦如之”。是皆得為客。但據(jù)大聘，略據(jù)尊者而言也。此大賓大客尊卑異，故言“及”以殊之。此賓客相對則別，散文則通。是以《大司徒》云“大賓客，則令野脩道委積”，賓亦名客?！缎∷就健吩啤靶≠e客，令野脩道委”，則客亦名賓，是賓客通也。
春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協(xié)諸侯之慮，時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁，殷同以施天下之政。此六事者，以王見諸侯為文。圖、比、陳、協(xié)，皆考績之言。王者春見諸侯則圖其事之可否，秋見諸侯則比其功之高下，夏見諸侯則陳其謀之是非，冬見諸侯則合其慮之異同。六服以其朝歲，四時(shí)分來，更迭如此而徧。時(shí)會(huì)即時(shí)見也，無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝，王命為壇於國外合，諸侯而發(fā)禁命事焉。禁，謂九伐之法。殷同即殷見也。王十二歲一巡守，若不巡守則殷同。殷同者，六服盡朝，既朝，王亦命為壇於國外，合諸侯而命其政。政謂邦國之九法。殷同，四方四時(shí)分來，歲終則徧矣。九伐九法皆在《司馬職》?！端抉R法》曰：“春以禮朝諸侯，圖同事。夏以禮宗諸侯，陳同謀。秋以禮覲諸侯，比同功。冬以禮遇諸侯，圖同慮。時(shí)以禮會(huì)諸侯，施同政。殷以禮宗諸侯，發(fā)同禁。”○朝，直遙反，后皆同。比，毗志反，注同。春見，徐賢遍反，戚如字，夏秋冬放此。更，音庚。迭，直結(jié)反。徧，音遍，下文注皆同。時(shí)見，賢徧反，下“殷見”同。伐，如字，劉扶發(fā)反。
[疏]“春朝”至“之政”
○釋曰：此六者，諸侯朝覲天子，春秋冬夏、時(shí)會(huì)殷同，各自相對為文。春秋冬夏雖相對為文，及其受之處所，則春夏為陽，秋冬為陰，以類同處，是以鄭注《曲禮》云：“春夏受摯於朝、受享於廟，生氣，文也，故兩處受之。秋冬一受之於廟，殺氣，質(zhì)也，故一處受之。至於時(shí)會(huì)、殷同，自在國外，為壇受之耳?！?br /> ○注“此六”至“同禁”
○釋曰：云“此六事者，以王見諸侯為文”者，此六事者，有考績之事，故王下見諸侯為文?！洞笞诓窡o事相見，故以諸侯見王為文，故言“春見曰朝，夏見曰宗”之等也。云“圖、比、陳、協(xié)，皆考績之言”者，事功謨慮禁政，是考校功績之語，故知是考績之言也。云“春見諸侯則圖其事之可否”者，以其事由春始，故圖事也。云“秋見諸侯則比其功之高下”者，秋時(shí)物成，故校比其功之高下，以行賞罰也。云“夏見諸侯陳其謀之是非”者，夏物盛大，形體皆異，可分別，故陳天下諸侯謀之是非。云“冬見諸侯則合其慮之異同”者，冬物伏藏，故合其慮之異同也。此四者，皆因四時(shí)而為名也。云“六服以其朝歲，四時(shí)分來，更迭如此而徧”者，云六服以其朝歲者，以下文依服數(shù)來朝，則有不朝之歲，故云以其朝歲也。四時(shí)分來更迭而徧者，假令侯服年年朝，春東方來，夏南方來，秋西方來，冬北方來，甸服二歲一見，亦春東、夏南、秋西、冬北，男服三歲一見，當(dāng)朝之歲亦然，采服、衛(wèi)服、要服皆然，四方四分，更互遞代來而徧。云“時(shí)會(huì)即時(shí)見也”者，《大宗伯》云“時(shí)見”，故云即時(shí)見也。云“無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝，王命為壇於國外，合諸侯而發(fā)禁命事焉”者，無常期者，假令一方諸侯，或一國或五國謀叛不順，王命馀諸侯并來，并兵眾而至，一則自明服，二則助王討之。云既朝者，諸侯有不當(dāng)朝歲者，則就國外壇朝而已。是以《司儀》與《覲禮》有壇朝之法，若諸侯來者，次當(dāng)朝之歲者，則於國內(nèi)依常朝之法，既朝乃向外就壇，行盟載之禮也，故云既朝。既朝，當(dāng)朝歲之諸侯也。云王命為壇於國外，合諸侯而發(fā)禁命事焉者，《司儀》所云者是也。云“禁，謂九伐之法”者，《大司馬》所云九伐是也。云“殷同即殷見也”者，《大宗伯》云“殷見曰同”，故云即殷見也。云“王十二歲一巡守，若不巡守則殷同。殷同者，六服盡朝”者，鄭必知王不巡守即行殷同者，下文云“十有二歲，王巡守殷國”，殷國與巡守連文，明同是十二歲。若王巡守，何須殷同，明不巡守，乃殷同也。云“既朝，王亦命為壇於國外，合諸侯而命其政”者，此時(shí)六服盡朝於壇，而云既朝者，是當(dāng)朝歲者在國朝，既朝乃更於壇朝，如時(shí)會(huì)然。若然，十二年唯衛(wèi)服非朝之歲，則既朝者，侯、甸、男、采、要皆是也。云“殷同，四方四時(shí)分來，歲終則徧矣”者，春東方六服盡來，夏南方六服盡來，秋西方六服盡來，冬北方六服盡來，是歲終則徧矣。云“九伐九法皆在《司馬職》”者，按《大司馬》云“掌建邦之九法，以佐王平邦國，制畿封國，以正邦國”之等是也。九伐者，彼又云“以九伐之法正邦國，馮弱犯寡則眚之”之等是也。“《司馬法》曰”以下，彼四時(shí)春云事，夏云謀，秋云功，冬云慮，與此同，惟時(shí)會(huì)言施同政，殷同言發(fā)同禁，二者與此不同者，欲見二者更互而有，故不同也。
時(shí)聘以結(jié)諸侯之好，殷頫以除邦國之慝，此二事者，亦以王見諸侯之臣使來者為文也。時(shí)聘者，亦無常期，天子有事，諸侯使大夫來聘，親以禮見之，禮而遣之，所以結(jié)其恩好也。天子無事則已。殷頫，謂一服朝之歲也。慝猶惡也。一服朝之歲，五服諸侯皆使卿以聘禮來頫天子，天子以禮見之，命以政禁之事，所以除其惡行。○好，呼報(bào)反，注同。頫，通吊反。慝，吐得反。使來，色吏反。行，下孟反。
[疏]注“此二”至“惡行”
○釋曰：云“此二事者”，言“亦”，亦上諸侯也。是“亦以王見諸侯之臣使來者為文”。此亦，對《宗伯》。彼無考績之事，直相見，故云“時(shí)聘曰問、殷頫曰視”，以見王為文。此有好慝之事，故以王下見為文。云“時(shí)聘者，亦無常期”者，亦諸侯云時(shí)會(huì)也。云“天子有事，諸侯使大夫來聘，親以禮見之，禮而遣之，所以結(jié)恩好也”者，此謂時(shí)會(huì)之年，當(dāng)方有諸侯不順服，當(dāng)方諸侯來，馀方無諸侯不順之事，身不來，即大夫來聘天子，亦有兵至，助王討逆。云“天子無事則已”者，此聘事為有事，若王無事，則不來也。“殷頫謂一服朝之歲也”者，按《宗伯》注云：“一服朝，在元年、七年、十一年。”以其朝者少，聘者多，故亦得稱殷，殷，眾也。知亦“命以政禁之事”者，以其言除邦國之慝，大司馬九法九伐，平正邦國，所以除惡。既言除慝，明亦命以政禁者也。
間問以諭諸侯之志，歸脤以交諸侯之福，賀慶以贊諸侯之喜，致秝以補(bǔ)諸侯之災(zāi)。此四者，王使臣於諸侯之禮也。間問者，間歲一問諸侯，謂存省之屬。諭諸侯之志者，諭言語、諭書名其類也。交，或往或來者也。贊，助也。致秝，兇禮之吊禮秝禮也。補(bǔ)諸侯災(zāi)者，若《春秋》“澶淵之會(huì)，謀歸宋財(cái)”。○間，間廁之間，注同。脤，上忍反。秝，音會(huì)。澶，市然反。
[疏]“間問”至“之災(zāi)”
○釋曰：此經(jīng)天子於諸侯之法，即下文云“王之所以撫邦國”已下是也。此云“之”者，以上二經(jīng)已言諸侯見王之法，故先略言王施恩於諸侯之禮。
○注“此四”至“宋財(cái)”
○釋曰：云“此四者，王使臣於諸侯之禮也”者，對上是諸侯及臣見王之禮，故云此以對彼。“間問者，間歲一問諸侯，謂存省之屬”者，按下文云“歲徧存，三歲徧頫，五歲徧省，七歲屬象胥，九歲屬瞽史，十有一歲達(dá)瑞節(jié)”，并是間歲之事，故鄭云之屬以包之。云“諭諸侯之志者，諭言語、諭書名其類也”者，彼仍有協(xié)辭命之等，故云其類也。云“交，或往或來者也”者，欲見臣有祭祀之事，亦得歸胙於王，故《玉藻》云“臣致膳於君，有葷桃茢”，亦歸胙於王也。按《宗伯》云，脤膰，本施同姓，尊二代之后，亦得之。故僖二十四年，“宋成公如楚，還入鄭，鄭伯將享之，問禮於皇武子。對曰：‘宋，先代之后也，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉。’”僖九年“王使宰孔賜齊侯胙，曰：‘天子有事于文武，使孔賜伯舅胙?！弊⒃啤爸芏Y脤膰之禮，親兄弟之國，不以賜異姓。尊齊侯，客之若先代之后”，是其事也。此言脤，不言膰，文不具。云“致秝，兇禮之吊禮秝禮也”者，按《宗伯》云以秝禮哀國敗，此災(zāi)亦云秝者，同是會(huì)合財(cái)貨，故災(zāi)亦稱秝也。云“澶淵之會(huì)，謀歸宋財(cái)”者，此事見襄公三十年《左氏傳》，彼以宋遭災(zāi)，諸侯大夫謀歸宋財(cái)補(bǔ)不足，故取為證補(bǔ)災(zāi)之事也。按《宗伯》“賀慶之禮親異姓之國”，此云“諸侯”者，欲見庶姓諸侯有恩亦施及之故也。按《宗伯》嘉禮有六，此惟施二者，但此二者可施與諸侯，其馀飲食、冠婚、饗燕，直制法行之，非歸與之禮，故不言也。若然，彼《宗伯》兇禮有五，此唯言吊禮，馀四者不言者，行人唯主吊法，馀禮蓋自有人主之，故此不言也。隱元年“宰唅來歸惠公仲子之趓”，服氏云：“唅，天子宰夫。”是宰夫主賻趓之事，是其別主之類也。
以九儀辨諸侯之命，等諸臣之爵；以同邦國之禮，而待其賓客。九儀，謂命者五，公、侯、伯、子、男也。爵者四，孤、卿、大夫、士也。
[疏]“以九”至“賓客”
○釋曰：此經(jīng)與下為目，下文有五等諸侯，次有孤執(zhí)皮帛，次諸侯之卿，下其君二等，次有大夫士亦如之，是列五等四命等爵，故鄭云“命者五，公侯伯子男也，爵者四，孤卿大夫士也。
上公之禮，執(zhí)桓圭九寸，繅藉九寸，冕服九章，建常九斿，樊纓九就，貳車九乘，介九人，禮九牢，其朝位，賓主之間九十步，立當(dāng)車軹，擯者五人，廟中將幣三享，王禮再祼而酢，饗禮九獻(xiàn)，食禮九舉，出入五積，三問三勞。諸侯之禮，執(zhí)信圭七寸，繅藉七寸，冕服七章，建常七斿，樊纓七就，貳車七乘，介七人，禮七牢，朝位賓主之間七十步，立當(dāng)前疾，擯者四人，廟中將幣三享，王禮壹祼而酢，饗禮七獻(xiàn)，食禮七舉，出入四積，再問再勞。諸伯執(zhí)躬圭，其他皆如諸侯之禮。諸子執(zhí)穣璧五寸，繅藉五寸，冕服五章，建常五斿，樊纓五就，貳車五乘，介五人，禮五牢，朝位賓主之間五十步，立當(dāng)車衡，擯者三人，廟中將幣三享，王禮壹祼不酢，饗禮五獻(xiàn)，食禮五舉，出入三積，壹問壹勞。諸男執(zhí)蒲璧，其他皆如諸子之禮。繅藉，以五采韋衣板，若奠玉，則以藉之。冕服，著冕所服之衣也。九章者，自山龍以下。七章者，自華蟲以下。五章者，自宗彝以下也。常，旌斿也。斿，其屬幓垂者也。樊纓，馬飾也，以羪飾之，每一處五采備為一就。就，成也。貳，副也。介，輔已行禮者也。禮，大禮饔餼也。三牲備為一牢。朝位，謂大門外賓下車及王車出迎所立處也。王始立大門內(nèi)，交擯三辭乃乘車而迎之，齊仆為之節(jié)。上公立當(dāng)軹，侯伯立當(dāng)疾，子男立當(dāng)衡，王立當(dāng)軫與？廟，受命祖之廟也。饗，設(shè)盛禮以飲賓也。問，問不恙也。勞，謂苦倦之也。皆有禮，以幣致之。故書“祼”作“果”。鄭司農(nóng)云：“車軹，軹也。三享，三獻(xiàn)也。祼讀為灌。再灌，再飲公也。而酢，報(bào)飲王也。舉，舉樂也。出入五積，謂饋之芻米也。前疾，謂駟馬車轅前胡下垂柱地者?！毙^三享皆束帛加璧，庭實(shí)惟國所有?！冻績x》曰：“奉國地所出重物而獻(xiàn)之，明臣職也。”朝先享，不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。王禮，王以郁鬯禮賓也?！队羧寺殹吩唬骸胺布漓胭e客之祼事，和郁鬯以實(shí)彝而陳之?！倍Y者使宗伯?dāng)z酌圭瓚而祼，王既拜送爵，又?jǐn)z酌璋瓚而祼，后又拜送爵，是謂再祼。再祼賓乃酢王也。禮侯伯一祼而酢者，祼賓，賓酢王而已，后不祼也。禮子男一祼不酢者，祼賓而已，不酢王也。不酢之禮，《聘禮》禮賓是與？九舉，舉牲體九飯也。出入，謂從來訖去也。每積有牢禮米禾芻薪，凡數(shù)不同者，皆降殺?！?/em>繅，音藻。藉，在夜反，下及注同。斿，音留，下同。樊，畔于反，下同。乘，繩證反，下同。介，音界，下及注同。軹，之氏反，或居氏反。擯，必刃反，后皆同。祼，古亂反。酢，才洛反。食禮，音嗣，下及注皆同。積，子賜反，后皆同。勞，老報(bào)反，下及注并《小行人》、《司儀職》放此。信，音申，后“信圭”同。衣板，於既反。著，丁略反。屬，章玉反。幓，音衫。羪，居例反。齊，側(cè)皆反。與，音馀，下“是與”、“步與”皆同。飲，於鴆反，下同。恙，羊尚反。餽，本又作饋，來位反，徐紀(jì)畏反。柱，張矩反。飯，扶晚反。殺，色界反。
[疏]“上公”至“之禮”
○釋曰：此一經(jīng)總列五等諸侯來朝天子，天子以禮迎待之法。云“上公之禮”至“三問三勞”，遍論上公之禮。但上公之禮一句，總與下為目?！皥?zhí)桓圭九寸，繅藉九寸”，此主行朝禮，於朝所執(zhí)，其服則皮弁。若行三享，則執(zhí)璧瑞。自“冕服九章”已下至“將幣三享”，見行三享已前之事。自“王禮”已下至“三勞”，見王禮，注公之禮。云“執(zhí)桓圭九寸”者，以桓楹為飾?！翱壗寰糯纭闭?，所以藉玉?！懊岱耪隆闭撸桚堃严?，衣五章，裳四章?！敖ǔ＞艛濉闭?，但對文，日月為常，交龍為旂，而云“常”者，常，總稱，故號(hào)旂為常也?！胺t九就”者，樊馬腹帶。纓，馬鞅，以五采羪飾之而九成?！百E車九乘”者，按《覲禮記》云“偏駕不入王門”，鄭云：“在傍與已同曰偏，同姓金路，異姓象路，四衛(wèi)革路，蕃國本路。”此等不入王門，舍於館，乘墨車龍旂以朝。彼據(jù)《覲禮》。覲禮天子不下堂而見諸侯，故諸侯不得申偏駕。今此春夏受贄在朝，無迎法，亦應(yīng)偏駕不來。今行朝后，行三享在廟，天子親迎，并申上服，明乘金路之等。若不申上車，何得有樊纓九就之等，以此知皆乘所得之車也。但貳車所飾無文，未知諸侯貳車得與上車同否？但數(shù)依命，九乘、七乘、五乘?！敖榫湃恕闭?，陳於大門外，賓北面時(shí)，介皆西北陳之也?！岸Y九牢”者，此謂饔餼大禮，朝享后乃陳於館，以數(shù)有九，故進(jìn)之與介同在上?！捌涑?，賓主之間九十步”者，上公去門九十步，王未迎之時(shí)，在大門內(nèi)與賓相去之?dāng)?shù)也?！傲?dāng)車軹”者，軹，謂轂?zāi)?。車轅北向，在西邊，亦去大門九十步。公於車東，東西相望，當(dāng)轂?zāi)！皵P者五人”者，大宗伯為上擯，小行人為承擯，嗇夫?yàn)槟P，其馀二人是士?！皬R中將幣三享”者，此謂行朝禮在朝訖，乃行三享在廟，乃有此迎賓之法也。“王禮”者，此與下為目，則自此已下皆王禮耳?！霸俚惗 闭?，大宗伯代王祼賓，君不酌臣故也。次宗伯又代后祼賓。祼訖，賓以玉爵酢王。是再祼而酢也?！梆嫸Y九獻(xiàn)”者，謂后日王速賓，賓來就廟中行饗。饗者，亨大牢以飲賓，設(shè)幾而不倚，爵盈而不飲。饗以訓(xùn)恭儉。九獻(xiàn)者，王酌獻(xiàn)賓，賓酢主人，主人酬賓，酬后更八獻(xiàn)，是為九獻(xiàn)。“食禮九舉”者，亦享大牢以食賓，無酒，行食禮之時(shí)，九舉牲體而食畢?！俺鋈胛宸e”者，謂在路供賓，來去皆五積，視飧牽，但牽牲布之於道。“三問”者，按《司儀》，諸公相為賓，云：“主國五積三問，皆三辭，拜受，皆旅擯?！弊⒃疲骸伴g闊則問，行道則勞，其禮皆使卿大夫致之?！比羧?，天子於諸侯之禮，亦當(dāng)使卿大夫問之，亦有禮以致之，所行三處，亦當(dāng)與三勞同處也?！叭齽凇闭撸础缎⌒腥恕?，逆勞於畿。按《覲禮》云：“至于郊，王使人皮弁用璧勞?！弊⒃疲骸敖贾^近郊?！逼溥h(yuǎn)郊勞無文，但近郊與畿，大小行人勞，則遠(yuǎn)郊勞，亦使大行人也。按《書傳略說》云：“天子太子年十八，授孟侯。孟侯者，四方諸侯來朝，迎於郊?！被蚩蛇h(yuǎn)郊勞，使世子為之，是以《孝經(jīng)》注亦云“世子郊迎”。郊迎，即郊勞也。彼雖據(jù)夏法，周亦然。諸侯之禮者，馀文云“諸侯”者兼五等，而此諸侯，惟據(jù)單侯也。其禮皆降上公二等。又自擯者已下，亦皆降殺。
○注“繅藉”至“降殺”
○釋曰：云“繅藉，以五采韋衣板”者，按《聘禮記》云：“公侯伯三采，朱、白、倉。子男二采，朱、綠?！薄兜淙稹诽熳幽宋宀桑酥T侯禮而言五采者，此注合三采二采而言五，非謂得有五采也。云“若奠玉，則以藉之”者，按《覲禮》“侯氏入門右，奠圭，再拜稽首”，此時(shí)奠玉則以藉之。若然，未奠之時(shí)，於廟門外，上介授時(shí)，已有繅藉矣。云“冕服，著冕所服之衣也”者，凡服皆以冠冕表衣，故言衣先言冕。鄭恐冕服是服此冕，故云著冕所服之衣也。云“九章者，自山龍以下。七章者，自華蟲以下。五章者，自宗彝以下”，已具於《司服》。云“常，旌旗也”者，鄭欲見常與旌旗皆總稱，非日月為常者。云“斿，其屬幓垂者也”者，《爾雅》云“纁帛縿，練旒九”，正幅為縿，謂旌旗之幅也，其下屬旒，故云屬縿垂者也。云“樊纓，馬飾也，以羪飾之，每一處五采備為一就。就，成也”者，此云五采備，即《巾車》注五采羪，一也。此等諸侯皆用五采羪，與繅藉異，似繅藉之上絢組，亦同五采也。云“三牲備為一牢”者，《聘禮》致饔餼云“牛一、羊一、豕一為一牢”，故知也。云“朝位，謂大門外賓下車及王車出迎所立處也”者，約《聘禮》，在大門外，去門有立位、陳介之所。云“王始立大門內(nèi)”者，亦約《聘禮》?！镀付Y》雖后亦不出迎，要陳擯介時(shí)，主君在大門內(nèi)。云“交擯三辭乃乘車而迎之”者，王與諸侯行禮，與諸侯待諸侯同。按《司儀》云：“諸公相為賓，及將幣，交擯三辭，車迎拜辱。”玄謂“既三辭，主君則乘車，出大門而迎賓”是也。必知天子待諸侯敵禮者，按下文，大國之孤，繼小國之君，不交擯，其他皆視小國之君，則諸侯於天子交擯。交擯是敵禮也。是以《齊仆》云：“朝覲宗遇饗食，皆乘金路，其法儀，各以其等為車送逆之節(jié)”，亦是敵禮，故鄭此即取之為證也。言“王立當(dāng)軫與”者，差約小向后為尊，故疑云“與”也。云“廟，受命祖之廟也”者，此約《覲禮》。覲在文王廟，故《覲禮》云“前朝皆受舍于朝”，注云：“受舍，受次於文王廟門之外?！薄镀付Y》受朝聘於先君之祧，故知王受覲在受命祖廟，在文王廟，不在武王廟可知，是於受命祖廟也。云“享，設(shè)盛禮以飲賓也”者，云“盛禮者，以其饗有食有酒，兼燕與食，故云盛禮也?！皢?，問不恙也”者，恙，憂也，問賓得無憂也。云“皆有禮，以幣致之”者，按《聘禮》勞以幣，《覲禮》使人以璧，璧則兼幣，是有幣致之也。先鄭云“舉，舉樂也”者，按襄二十六年《左氏傳》云：“將刑，為之不舉，不舉，則徹樂。”后鄭易之以為“舉牲體”者，但此經(jīng)食禮九舉，與饗禮九獻(xiàn)相連，故以食禮九舉為舉牲體。其實(shí)舉中可以兼樂，以其彼傳亦因舉食而言也。先鄭云“前疾，謂駟馬車轅前胡下垂柱地”者，謂若《辀人》“辀深四尺七寸，軾前曲中”是也?！靶^三享皆束帛加璧庭實(shí)惟國所有”者，《聘禮》與《覲禮》，行享皆有庭實(shí)，鄭又引《朝士儀》，為證貢國所有也。云“朝先享，不言朝者，朝正禮，不嫌有等也”者，按《覲禮》，行朝訖，乃行享。此經(jīng)“冕服九章”以下唯言享，不見朝禮，故鄭言之。云“朝正禮，不嫌有等”者，朝屬路門外，正君臣尊卑之禮，不嫌有九十、七十、五十步之差等相迎之法，故云不嫌有等也。既無等，故不言之也。宗伯?dāng)z祼，正與后皆同拜送爵者，恭敬之事不可使人代也。云“不酢之禮，《聘禮》禮賓是與”者，《聘禮》禮賓用醴。子男雖一祼不酢，與《聘禮》禮賓同。子男用郁鬯，不用醴，則別。約同之，故云“與”以疑之也。云“九舉，舉牲體九飯也”者，見《特牲饋食禮》，尸食舉，尸三飯，佐食舉肝，尸又三飯，舉骼及獸、魚，公食不云舉，文不具也。王日一舉，亦謂舉牲體，故知生人食有舉法，故為“九舉，舉牲體”，不為舉樂也。云“出入，從來訖去也”者，謂從來時(shí)有積，訖去亦有積，不謂從來訖去共五積。若然，來去皆五積也。知積皆有芻、薪、米、禾者，《掌客》積視飧牽，飧有米禾芻薪，明在道致積者可知。云“凡數(shù)不同者皆降殺”者，五等諸侯為三等者，以依命數(shù)為差故也。
凡大國之孤，執(zhí)皮帛以繼小國之君，出入三積，不問，壹勞，朝位當(dāng)車前，不交擯，廟中無相，以酒禮之。其他皆視小國之君。此以君命來聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贄見，執(zhí)束帛而已，豹表之為飾。繼小國之君，言次之也。朝聘之禮，每一國畢，乃前。不交擯者，不使介傳辭交于王之?dāng)P，親自對擯者也。廟中無相，介皆入門西上而立，不前相禮者，聘之介是與？以酒禮之，酒謂齊酒也，和之不用郁鬯耳。其他，謂貳車及介、牢禮、賓主之間、擯者、將幣、祼酢、饗食之?dāng)?shù)?！?/em>相，息亮反，注同，李息丈反。摯，本又作贄，音至。見，賢遍反，下文“壹見”、“而見之”、“朝見”皆同。傳，直專反。齊，才計(jì)反。
[疏]“凡大”至“之君”
○釋曰：按《典命》，上公之國，立孤一人，侯伯已下則無，故云“大國之孤”也。趙商問：“《大行人》職曰‘凡大國之孤執(zhí)皮帛’，所尊眾多，下云‘其他視小國之君’，以五為節(jié)。今此亦五。下云‘諸侯之卿各下其君二等以下’，注云：‘公使卿亦七，侯伯亦五，子男三。’不審大國孤五而卿七何？”答曰：“卿奉君命，七介。孤尊，更自特見，故五介。此有《聘禮》可參之，未之思邪？反怪此更張擯介。又繼小國之君，非私覿也?！比粍t諸侯之大夫，以時(shí)接見天子，服繐衰於天子，或可有私覿，結(jié)其恩好，但無文耳。趙商又問：“《大行人職》曰：‘孤出入三積?！思磁c小國同，宜應(yīng)視小國之君，何須特云三積，與例似錯(cuò)?！贝鹪唬骸叭e者，卿亦然，非獨(dú)孤也。故不在視小國之中。與例似錯(cuò)，何所據(jù)也？”然則一勞者，亦是卿亦然，故須見之。若然，牢禮卿亦五，視小國君五牢同，其馀則異。按《聘禮》，腥牢無鮮臘，醯醢百甕，米百筥，禾四十車，薪芻倍禾。按《掌客》，饔餼五牢，米八十筥，醯醢八十甕，米二十車，禾三十車，薪芻倍禾。有此別，故在視小國之君中。然則孤聘天子，既以聘使受禮，又自得禮，如是，孤法再重受禮矣也。
○注“此以”至“之?dāng)?shù)”
○釋曰：云“此以君命來聘者也”者，畿外之臣，不因聘，何以輒來？故知“因君命來聘者也”。知“孤尊，既聘享，更自以其贄見，執(zhí)束帛而已”者，若行正聘，則執(zhí)瑑圭璋八寸以行聘，何得執(zhí)皮帛也？但侯伯已下臣來，直行公使執(zhí)圭璋，無此更見法。以大國孤四命，尊，故天子別見之也。按《宗伯》云“孤執(zhí)皮帛”，故云自以其贄見，執(zhí)皮帛而已。云“豹皮表之為飾”者，《宗伯》注云“天子之孤，飾摯以虎皮。公之孤，飾摯以豹皮”也。云“繼小國之君，言次之也”者，謂行禮次在小國君之后。云“不使介傳辭交於王之?dāng)P”者，則諸侯行交擯者，使介傳於王擯，傳而下，又傳而上是也。云“親自對擯者也”者，則《聘禮》來在末介下，東面，上擯亦至末擯下，親相與言者是也。云“廟中無相，介皆入門西上而立，不前相禮者，聘之介是與”者，按《聘禮》，賓行聘之時(shí)，擯者納賓，賓入門左，介皆入門左，北面西上。注云：“隨賓入也，介無事，止於此?！笔墙槿霃R門西上，不相者也。云是與者，彼諸侯法，約同天子禮，故云“與”以疑之也。云“以酒禮之，酒謂齊酒也”者，按《聘禮》，禮賓用醴齊，明此亦用醴齊。對文，三酒五齊別，通而言之，齊亦明酒，故云齊酒也。云“其他，謂貳車”至“之?dāng)?shù)”者，此其他中之?dāng)?shù)，一唯上子男禮中，即孤之所用者也。若然，子男用鬯祼，孤用醴，今得入其他中者，祼據(jù)小國君而言，以其孤用醴醴之，不酢，子男祼亦不酢，祼亦不酢同。故舉小國君祼而言，不謂孤用祼也。
凡諸侯之卿，其禮各下其君二等以下，及其大夫士皆如之。此亦以君命來聘者也，所下其君者，介與朝禮、賓主之間也。其馀則自以其爵?！镀噶x》曰：“上公七介，侯伯五介，子男三介”，是謂使卿之聘之?dāng)?shù)也。朝位，則上公七十步，侯伯五十步，子男三十步與？○下，戶嫁反，注同。
[疏]注“此亦”至“步與”
○釋曰：云“各下其君二等”，則五等諸侯據(jù)上文三等命而言，上公以九，侯伯以七，子男以五。卿自各下其君二等，若公之卿以七，侯伯卿以五，子男卿以三也。云“及其大夫士皆如之”者，大夫又各自下卿二等。士無聘之介數(shù)，而言如之者，士雖無介與步數(shù)，至於牢禮之等，又降殺大夫?！洞笮腥恕肥自啤耙跃艃x”，注云“九儀，謂命者五，爵者四”。爵者四中有士，故於此連言士。其於此經(jīng)，介與步數(shù)則無士也。引《聘義》者，唯卿各下其君二等，仍不見大夫下卿二等。按《聘禮》云：“小聘使大夫，其禮如為介，三介?！北撕畈蠓蛉椋瑒t亦三十步。若上公大夫五介五十步，子男大夫一介一十步可知。鄭不言者，舉卿則大夫見矣，故不言之也。
邦畿方千里，其外方五百里謂之侯服，歲壹見，其貢祀物。又其外方五百里謂之甸服，二歲壹見，其貢嬪物。又其外方五百里謂之男服，三歲壹見，其貢器物。又其外方五百里謂之采服，四歲壹見，其貢服物。又其外方五百里謂之衛(wèi)服，五歲壹見，其貢材物。又其外方五百里謂之要服，六歲壹見，其貢貨物。要服，蠻服也。此六服去王城三千五百里，相距方七千里，公侯伯子男封焉。其朝貢之歲，四方各四分趨四時(shí)而來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。祀貢者，犧牲之屬。故書“嬪”作“頻”。鄭司農(nóng)云：“嬪物，婦人所為物也?！稜栄拧吩唬骸畫澹瑡D也?！毙^嬪物，絲枲也。器物，尊彝之屬。服物，玄纁絺纊也。材物，八材也。貨物，龜貝也?！?/em>嬪，婢人反。絺，敕之反，劉豬履反。纊，音曠，徐、劉古曠反。
[疏]“邦畿云“貨物”
○釋曰：此一經(jīng)，見九州諸侯依服數(shù)來朝天子，因朝即有貢物。此因朝而貢，與《大宰》“九貢”及下《小行人》“春入貢”者別。彼二者是歲之常貢也。
○注“要服”至“具也”
○釋曰：云“要服，蠻服也”者，《職方》云“蠻服”，要、蠻義一也。鄭計(jì)“七千里”者，欲見土廣萬里，中國七千里為九州，有此貢法。下云“九州之外謂之蕃國，以其所貴寶為摯”，無此貢法也。云“公侯伯子男封焉”者，對彼蕃國惟有子男，無五等也。按馬氏之義，六服當(dāng)面各四分之，假令侯服四分之，東方朝春，南方宗夏，西方覲秋，北方遇冬。南方侯服亦然，西方、北方皆然，甸服已外皆然。是以韓侯是北方諸侯，而言入覲，以其在北方，當(dāng)方分之在西畔，故云覲。鄭《答志》云：“朝覲四時(shí)通稱，故覲禮亦云朝?！比羧唬嵅慌c馬同。觀此注似用馬氏之義者，鄭既不與馬同，今所解云“四方各四分”者，謂四方諸侯六服，服各四分，趨四時(shí)而來。或朝春，據(jù)王城東方。或宗夏，據(jù)王城南方?；蛴P秋，據(jù)王城西方?；蛴龆?，據(jù)王城北方?！洞笤住贰八脑粠咆暋?，此中無幣貢者，因朝而貢，三享中已有幣，故不別貢幣也?！洞笤住窔q歲常貢，此依服數(shù)來朝，因朝而貢，數(shù)既有異，時(shí)又不同，故彼此物數(shù)不類也。玄謂“器物尊彝之屬”者，按《大宰》云“器貢”，先鄭以為宗廟之器，后鄭易之，以為器貢銀鐵、石磬、丹漆，不從先鄭。此云“器物”，后鄭以為尊彝之屬，與彼先鄭同者，彼是歲之常貢，不合有成器，故破之。此乃因朝而貢，得貢成器，故為尊彝解之。知因朝得貢成器者，見昭十五年六月，大子壽卒。秋八月，穆后崩。十二月，晉荀躒如周，葬穆后，藉談為介。以文伯宴，尊以魯壺，王責(zé)之分器。藉談歸，以告叔向。叔向曰：“王其不終乎！王一歲而有三年之喪二焉，於是乎以喪賓宴，又求彝器?！币源酥虺秘暢善?。云“材物，八材也”者，據(jù)《大宰》云“飭化八材”也。云“貨物，龜貝也”者，貨是自然之物，故知龜貝謂若《禹貢》揚(yáng)州納錫、大龜、厥篚、織貝。此注所貢絲枲，若青州鹽絺、岱畎絲枲，荊州厥篚玄纁之類。
九州之外謂之蕃國，世壹見，各以其所貴寶為摯。九州之外，夷服、鎮(zhèn)服、蕃服也。《曲禮》曰：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子?！薄洞呵飩鳌吩唬骸拌?，伯也，以夷禮，故曰子?！比粍t九州之外，其君皆子男也。無朝貢之歲，以父死子立，及嗣王即位，乃一來耳。各以其所貴寶為摯，則蕃國之君無執(zhí)玉瑞者，是以謂其君為小賓，臣為小客。所貴寶見傳者，若犬戎獻(xiàn)白狼、白鹿是也。其馀則《周書·王會(huì)》備焉?！?/em>見傳，上賢遍反，下直戀反，一音上如字，下直專反。
[疏]注“九州”至“備焉”
○釋曰：云“九州之外，夷服、鎮(zhèn)服、蕃服也”者，此經(jīng)總而言之皆曰蕃，分為三服，據(jù)《職方》而言也。云“《曲禮》曰：在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子”，并引《春秋》者，欲見蕃國之內(nèi)，唯有子男，無五等也。按僖二十七年，“杞桓公來朝，用夷禮，故曰子”。用夷禮猶曰子，況本在彼者也。按《書序》“武王既勝殷，巢伯來朝”，注云：“巢伯，南方之國，世一見者。夷狄得稱伯者，彼殷之諸侯，與周異也?！痹啤案杆雷恿?，及嗣王即位，乃一來耳”者，此經(jīng)世中含二，父死子立，須得受王命，故須來，新王即位亦須來。故《明堂位》周公朝諸侯于明堂，四夷皆在四門之外。周公攝位，與新王同，況成王新即位也。云“各以其所貴寶為摯，則蕃國之君無執(zhí)玉瑞者”，既以貴寶為摯，何得有別摯乎？是以禹會(huì)諸侯，執(zhí)玉帛者萬國，唯謂中國耳。九州為大賓大客，夷狄為小賓小客。按《周語》，穆王初伐犬戎，祭公謀父諫，不聽，遂往征之，得四白鹿以歸。引之者，見是夷狄貴寶，此穆王征之而得，非自來者，亦以此為贄也。云“《周書·王會(huì)》備焉”者，《王會(huì)》，是《書》之篇名，謂王會(huì)諸侯，因有獻(xiàn)物多矣，故云備也。
王之所以撫邦國諸侯者：歲遍存；三歲遍頫；五歲遍?。黄邭q屬象胥，諭言語，協(xié)辭命；九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音；十有一歲達(dá)瑞節(jié)，同度量，成牢禮，同數(shù)器，修法則；十有二歲王巡守殷國。撫猶安也。存、頫、省者，王使臣於諸侯之禮，所謂間問也。歲者，巡守之明歲以為始也。屬猶聚也。自五歲之后，遂間歲遍省也。七歲省而召其象胥，九歲省而召其瞽史，皆聚於天子之宮，教習(xí)之也。故書“協(xié)辭命”作“葉詞命”。鄭司農(nóng)云：“象胥，譯官也。葉當(dāng)為協(xié)，詞當(dāng)為辭，書或?yàn)橹o命?！毙^“胥”讀為“谞”?！锻踔啤吩唬骸拔宸街瘢哉Z不通，嗜{欲心}不同，達(dá)其志，通其{欲心}。東方曰寄，南方曰象，四方曰狄韑，北方曰譯?！贝斯僬秊橄笳撸苁加性街刈g而來獻(xiàn)，是因通言語之官為象胥云。谞謂象之有才知者也。辭命，六辭之命也。瞽，樂師也。史，太史、小史也。書名，書之字也，古曰名，《聘禮》曰“百名以上”。至十一歲又遍省焉。度，丈尺也。量，豆區(qū)釜也。數(shù)器，銓衡也。法，八法也。則，八則也。達(dá)、同、成、脩，皆謂赍其法式，行至則齊等之也。成，平也，平其僣逾者也。王巡守，諸侯會(huì)者各以其時(shí)之方，《書》曰“遂覲東后”是也。其殷國，則四方四時(shí)分來如平時(shí)?！?/em>屬，徐、劉皆章束反，下及注同。葉，音協(xié)。詞，音辭。譯，音亦。汁，之十反，葉也，又音協(xié)。谞，思敘反。耆，市志反。{欲心}，音欲，本多作欲。韑，丁兮反。重，直龍反。知，音智。以上，時(shí)掌反。赍，子兮反。
[疏]“王之”至“殷國”
○釋曰：此經(jīng)并是王撫諸侯之事，對上經(jīng)皆是諸侯上撫王室之事。
○注“撫猶”至“平時(shí)”
○釋曰：云“存、頫、省者，王使臣於諸侯之禮”者，亦對上諸侯朝王之禮也。云“所諸間問也”者，即上文云“間問以諭諸侯之志”者也。知?dú)q謂從巡守之明歲為始者，以其巡守已就撫諸侯訖，明以后年為始也。云“屬猶聚也”者，《州長職》云“正月之吉，各屬其州之民而讀法”，故知屬為聚也。云“自五歲之后，遂間歲遍省也”者，但經(jīng)一歲與三歲、五歲云存、頫、省，至七歲、九歲、十一歲不云省。不言者，以五歲已言省，義可知，故直見其事意也，是以鄭皆連省而言也。云“皆聚於天子之宮，教習(xí)之也”者，既言屬，明聚於天子之宮，若不聚于天子之宮，焉得諭言語、諭書名、聽音聲之等乎？明是皆聚于天子宮教習(xí)之也。玄謂“胥”讀為“谞”者，欲取谞為有才智之意也。引《王制》曰“五方之民”者，謂四方與中國言語不通，嗜{欲心}不同，達(dá)其志，通其{欲心}，故云“東方曰寄”已下，疏已具於《序官》。云“辭命，六辭之命也”者，以辭命連言，明是大祝六辭之教命也。云“瞽，樂師也。史，太史、小史也”者，樂師與大史、小史并是知天道者，故《國語》云“吾非瞽史，焉知天道”。鄭上注瞽即大師
《周禮注疏》
卷三十七
條狼氏掌執(zhí)鞭以趨辟。王出入則八人夾道，公則六人，侯伯則四人，子男則二人。趨辟，趨而辟行人，若今卒辟車之為也?？鬃釉唬骸案欢汕螅m執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”言士之賤也。○趨辟，七須反，下婢亦反，又音避，劉薄易反，徐扶亦反。注“趨辟”、“辟行人”同。卒，子忽反，下“衍卒”同。辟車，必亦反，又婢亦反。
[疏]“條狼”至“二人”
○釋曰：按《序言》“條狼氏，下士六人，胥六人，徒六十人”。今云天子八人，少二人矣，蓋取胥徒中兼充也。
凡誓，執(zhí)鞭以趨於前，且命之。誓仆右曰殺，誓馭曰車辳，誓大夫曰敢不關(guān)，鞭五百，誓師曰三百，誓邦之大史曰殺，誓小史曰墨。前，謂所誓眾之行前也。有司讀誓辭，則大言其刑以警所誓也。誓者，謂出軍及將祭祀時(shí)也。出軍之誓，誓左右及馭，則《書》之《甘誓》備矣。《郊特牲》說祭祀之誓曰：“卜之日，王立于澤，親聽誓命，受教諫之義也?！避囖s，謂車裂也。師，樂師也。大史、小史，主禮事者。鄭司農(nóng)云：“誓大夫曰敢不關(guān)，謂不關(guān)於君也?！毙^大夫自受命以出，則其馀事莫不復(fù)請?！?/em>辳，戶串反，一音環(huán)。大，音泰，注同。行，戶剛反。警，京領(lǐng)反。復(fù)請，劉上音服，下音情。
[疏]“凡誓”至“曰墨”
○釋曰：誓自有大官，若《月令》田獵，司徒北面以誓之。誓時(shí)此條狼氏則為之大言，使眾聞知，故云“且命之”?！笆钠陀摇闭?，仆，大仆，與王同車，故《大仆職》云“軍旅贊王鼓”，注云：“佐擊其馀面?！蓖ㄓ遗c馭及王四乘也。右，謂勇力之士，在車右，備非常。誓馭，謂與王馭車者也。
○注“前謂”至“復(fù)請”
○釋曰：云“謂出軍及將祭祀時(shí)也”者，若且命以上，軍旅祭祀，同有此事。仆右四乘，校軍旅時(shí)。師與大史小史，皆據(jù)祭祀時(shí)。大夫敢不關(guān)，亦據(jù)祭祀須關(guān)君，是以鄭引《甘誓》證軍旅、引《郊特牲》證祭祀也。云“《甘誓》備矣”者，按《甘誓》云：“左不攻于左，汝不恭命，右不攻于右，汝不恭命，馭非其馬之正，汝不恭命。用命賞于祖，弗用命戮于社，予則孥戮汝?！笔瞧鋫湟??！督继厣氛?，王將祭之時(shí)，故云：“卜之日，王立于澤”，謂在澤宮也。澤宮者，擇士可與祭者之宮，親自聽有司誓命，此是受教諫之義也。云“車辳謂車裂也”者，《春秋左氏傳》云“辳觀起於四境”是也。師知是樂師者，以其下有大史、小史，皆掌禮，禮樂相埒，故知師是樂師。大師瞽人之長也。鄭司農(nóng)云“誓大夫曰敢不關(guān)，謂不關(guān)於君也”，此先鄭義未足，故后鄭增成之?！靶^大夫自受命以出，則其馀事莫不復(fù)請”，言此者，欲見受命出征，梱外之事，將軍裁之，不須復(fù)請，除此以外，其無不復(fù)請，皆須請於君，乃得行事。是以襄公十九年秋七月辛卯，齊侯環(huán)卒，晉士匄帥師侵齊，至穣，聞齊侯卒，乃還?！豆騻鳌吩唬骸斑€者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也?！笔瞧洳粡?fù)請君之事也。若《穣梁》，大夫雖在外，猶當(dāng)復(fù)請于君，不敢專，故曰：“還者，事未畢之辭也。受命而誅生，死無所加其怒，不伐喪，善之也。善之則何為未畢也？君不尸小事，臣不專大名，善則稱君，過則稱已，則民作讓矣。士匄外專君命，故非之也。然則為士匄者宜奈何？宜墠帷而歸命乎介?！笔瞧潆m在外不得專命之事也。
脩閭氏掌比國中宿互柝者與其國粥，而比其追胥者而賞罰之。國中，城中也。粥，養(yǎng)也。國所游養(yǎng)，謂羨卒也。追，逐寇也。胥讀為偦，故書“互”為“巨”。鄭司農(nóng)云：“宿謂宿衛(wèi)也。巨當(dāng)為互，謂行馬，所以障互禁止人也。柝謂行夜擊柝?！薄?/em>比，毗志反，下同。宿，如字，劉息就反。粥，音育。追，如字，劉張類反。偦，音胥，又息呂反。
[疏]“脩閭”至“罰之”
○釋曰：云“掌比國中宿互柝”者，互，謂行馬，所以為遮障，宿者所守衛(wèi)。柝者，謂宿復(fù)擊柝持更也。云“與其國粥”者，謂國家粥養(yǎng)，未入正卒，且為羨卒者。云“而比其追胥”者，使此羨卒追而逐寇，胥為伺搏盜賊，二事也。
禁徑逾者，與以兵革趨行者，與馳騁於國中者。皆為其惑眾。
[疏]“禁徑”至“中者”
○釋曰：以其職作脩閭，當(dāng)脩理門閭，故禁此三者也。
邦有故，則令守其閭互，唯執(zhí)節(jié)者不幾。令者，令其閭內(nèi)之閭胥里宰之屬。
[疏]注“令者”至“之屬”
○釋曰：“邦有故”，謂有寇戎、大喪、札喪皆是，恐有奸非，則命各遣守閭里巷門。有執(zhí)節(jié)公使者，不幾訶也。但言閭，惟據(jù)鄉(xiāng)內(nèi)，注兼云里宰者，官名脩閭，以六鄉(xiāng)為主，其實(shí)兼主六遂，故言里宰以包之也。
冥氏掌設(shè)弧張。弧張，羫羓之屬，所以扃絹禽獸?！?/em>冥，音覓。羫，昌容反，劉上兇反。羓，音浮。扃，虧熒反。絹，古犬反，一音古縣反，《耣氏》注同。
[疏]注“弧張”至“禽獸”
○釋曰：弧，弓也，謂張弓以取猛獸。云“羫羓之屬”者，《詩》云：“雉罹于羫，雉罹于羓?！辈⑹侨∏莴F之物。言“之屬”，仍有兔羋之等，皆是扃絹禽獸者也。
為阱攏以攻猛獸，以靈鼓驅(qū)之。靈鼓，六面鼓。驅(qū)之，使驚趨阱攏?！?/em>驅(qū)，丘于反，后同。
[疏]注“靈鼓”至“阱攏”
○釋曰：知靈鼓六面者，以《鼓人》云“靈鼓，鼓祭社”，晉鼓、鼖等非祭社之鼓，并兩面，路鼓祭宗廟，故知加兩面為四面，地神尊於宗廟，加兩面為六面，天尊於地神，加兩面為八面，以此差之，知靈鼓六面鼓也。
若得其獸，則獻(xiàn)其皮、革、齒、須、備。鄭司農(nóng)云：“須，直謂頤下須。備謂搔也?！薄?/em>搔，音爪。
[疏]“若得”至“須備”
○釋曰：猛獸有不得之法，故云“若”，以不定之言也。若得猛獸之時(shí)，猛獸之肉不堪人啖，故當(dāng)獻(xiàn)其皮革須備也。皮，謂若虎豹熊羆。革，謂無文章者，去毛而獻(xiàn)之。齒即牙也。須備，如先鄭所說，虎豹有須備，獻(xiàn)之以擬器物之用也。
庶氏掌除毒蠱，以攻說秝之，嘉草攻之。毒蠱，蟲物而病害人者?！顿\律》曰：“敢蠱人及教令者，棄市?！惫フf，祈名，祈其神求去之也。嘉草，藥物，其狀未聞。攻之，謂燻之。鄭司農(nóng)云：“秝，除也?！毙^此秝讀如潰癰之潰?！?/em>庶，章預(yù)反。毒蠱，音古。秝，劉音潰，戶內(nèi)反。苃，音草，本亦作草。令，力呈反。去，起呂反。燻，許云反。
[疏]“庶氏”至“攻之”
○釋曰：“除毒蠱”，目言之?！肮フf秝之”，據(jù)去其神也?！凹尾莨ブ?，據(jù)去其身者也。
○注“毒蠱”至“之潰”
○釋曰：云“攻說，祈名”者，《大祝》六祈有類、造、苃、秇、攻、說，故知也。先鄭云“苃，除也”，后鄭增成其義，潰癰之潰，俗讀也。
凡驅(qū)蠱，則令之比之。使為之，又校次之。
[疏]“凡驅(qū)”至“比之”
○釋曰：云驅(qū)之，止謂用嘉草燻之時(shí)，并使人驅(qū)之。既役人眾，故須校比之。
穴氏掌攻蟄獸，各以其物火之。蟄獸，熊羆之屬冬藏者也。將攻之，必先燒其所食之物於其外以誘出之，乃可得之。
[疏]注“蟄獸”至“得之”
○釋曰：知“熊羆之屬”者，鄭目驗(yàn)而知。猛獸之蟄，惟有熊羆之屬也。言以其物火之，明是燒其所食之物，誘之，使出穴外，乃可得也。
以時(shí)獻(xiàn)其珍異皮革。
[疏]“以時(shí)”至“皮革”
○釋曰：謂熊羆之皮革及熊蹯之等。
耣氏掌攻猛鳥，各以其物為媒而掎之。猛鳥，鷹隼之屬。置其所食之物於絹中，鳥來下則掎其腳。○掎，居綺反，注同。隼，息允反。
[疏]注“猛鳥”至“其腳”
○釋曰：云“各以其物為媒”者，若今取鷹隼者，以鳩鴿置於羅網(wǎng)之下以誘之。云“鷹隼之屬”者，《王制》云“鷹隼擊，然后羨羅設(shè)”，《易》云“公用射隼於高墉之上”，隼即謂之鶻者也。
以時(shí)獻(xiàn)其羽翮。○翮，戶革反。
柞氏掌攻草木及林麓。林，人所養(yǎng)者。山足曰麓。○柞，側(cè)百反。麓，音鹿。
[疏]注“林人”至“曰麓”
○釋曰：此柞氏與藄氏治地，皆擬后年乃種田。但下有藄氏除草，此柞氏攻木，兼云草者，以攻木之處有草，兼攻之，故云草也。云“林，人所養(yǎng)者”，若林衡所掌者，未必人所養(yǎng)，此乃人所攻治，以擬種殖，故知此林麓人所養(yǎng)治者也。漆林之征，亦此類也?！吧阶阍宦础保稜栄拧肺?。林麓，謂麓上有林者也。此掌攻，與下文為目也。
夏日至，令刊陽木而火之。冬日至，令剝陰木而水之。刊剝互言耳，皆謂斫去次地之皮。生山南為陽木，生山北為陰木?；鹬?，則使其肄不生?！?/em>刊，若干反。去，起呂反。肄，以四反。
[疏]“夏日”至“水之”
○釋曰：“夏日至”，謂五月夏至之日為之也。“令刊陽木而火之”，謂先刊削以去其皮，乃燒之?！岸罩痢?，謂十一月冬至之日為之，剝陰木而水之，亦謂剝?nèi)テ淦つ怂４宋呐c下文相兼乃足也。必以夏刊陽木，冬剝陰木者，夏至之日則陰生，冬至陽生，陽木得陰而鼓，陰木得陽而發(fā)，故須其時(shí)而刊剝之也。山虞取其堅(jiān)刃，冬斬陽，夏斬陰。此欲死之，故夏陽木，冬陰木。
○注“刊剝”至“不生”
○釋曰：云“刊剝互言耳”者，謂削之亦剝，剝謂剝?nèi)テ淦ぃ嘞髦?，故云互也。云“生山南為陽木生山北為陰木”者，《爾雅》云：“山南曰陽，山北曰陰?！痹啤盎鹬瑒t使其肄不生”者，斬而復(fù)生曰肄，若以水火，斬而不復(fù)重生，故云使其肄不生也。
若欲其化也，則春秋變其水火。化猶生也，謂時(shí)以種穣也。變其水火者，乃所火則水之，所水則火之，則其土和美。
[疏]注“化猶”至“和美”
○釋曰：此覆釋上文，此刊木，正欲種田生穣，故云若欲。使前刊木分穣之時(shí)，則當(dāng)以春秋變其水火也。變之者，前文云夏日至刊陽木火之者，至秋以水漬之。前冬日至剝陰木以水之者，至后春以火燒之。如此，則地和美也。
凡攻木者，掌其政令。除木有時(shí)。
[疏]注“除木有時(shí)”
○釋曰：凡國家有欲攻木者，皆來取柞氏政令。所以取政令者，除木有時(shí)，如上冬夏者也。
藄氏掌殺草。春始生而萌之，夏日至而夷之，秋繩而芟之，冬日至而耜之。故書“萌”作“薨”。杜子春云：“薨當(dāng)為萌，謂耕反其萌牙，書亦或?yàn)槊取！毙^萌之者，以茲其斫其生者。夷之以鉤鐮迫地芟之也，若今取茭矣。含實(shí)曰繩。芟其繩則實(shí)不成孰。耜之，以耜測凍土刬之。○繩，音孕，以證反，注同。芟，所銜反。薨，音萌。茲其，音基，茲其鉯也。鐮，音兼。茭，音交。刬，初產(chǎn)反，劉則展反。
[疏]注“故書”至“刬之”
○釋曰：此藄氏所掌治地，從春至冬，亦一年之事，后年乃可種也。子春云“萌，謂耕反其萌牙”。后鄭不從者，此經(jīng)云“殺草”，則是萌謂草始生出地之時(shí)，非是十一月草木萌動(dòng)，其色赤。十二月牙，其色白，何得耕反其萌牙乎？以是不從子春之說也。“玄謂萌之者，以茲其斫其生者”，漢時(shí)茲其，即今之鋤也。云“夷之，以鉤鐮迫地芟之也，若今取茭矣”者，見今取茭草，亦於夏迫地取之，故舉為況也。云“含實(shí)曰繩”者，秋時(shí)草物含實(shí)也。云“耜之，以耜測凍土刬之”者，耜廣五寸，謂耒頭金。冬時(shí)地凍，故以耜附測凍土刬之。如此春種，則地和美。
若欲其化也，則以水火變之。謂以火燒其所芟萌之草，已而水之，則其土亦和美矣?！对铝睢贰凹鞠模瑹s行水，利以殺草，如以熱湯”，是其一時(shí)著之。掌凡殺草之政令。
硩蔟氏掌覆夭鳥之巢。覆猶毀也。夭鳥，惡鳴之鳥，若鸮鵩?！?/em>覆，旁服反，注同。夭，音妖，后“夭鳥”同。鸮，于嬌反。鵩，音服。
[疏]注“覆猶”至“鸮鵩”
○釋曰：《禮記》云“無覆巢”者，謂非夭鳥者也。此官覆毀夭鳥之巢窠也。云“鸮鵩”者，鸮之與鵩，二鳥俱是夜為惡鳴者也。
以方書十日之號(hào)，十有二辰之號(hào)，十有二月之號(hào)，十有二歲之號(hào)，二十有八星之號(hào)，縣其巢上，則去之。方，版也。日，謂從甲至癸。辰，謂從子至亥。月，謂從娵至荼。歲，謂從攝提格至赤奮若。星，謂從角至軫。夭鳥見此五者而去，其詳未聞。○縣，音玄。娵，徐、劉并子須反。荼，劉、沈音馀，李音舒，又音徒。按《爾雅》“正月為娵”，即《離騷》所云“攝提貞于孟陬”，皆側(cè)留反，又子侯反，《爾雅》文云“十二月為涂”音徒，今注作難荼二字是假借耳，當(dāng)依《爾雅》讀。從攝提格至赤奮若，《爾雅》曰：“太歲在寅曰攝提格，在丑曰赤奮若。”
[疏]注“方版”至“未聞”
○釋曰：云“日謂從甲至癸”者，據(jù)十幹而言，“辰謂從子至亥”者，據(jù)十二支而說?！霸?，謂從娵至荼。歲，謂從攝提格至赤奮若”者，彼《爾雅·釋天》文“太歲在寅曰攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執(zhí)徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰協(xié)洽，在申曰涒灘，在酉曰作噩，在成曰閹茂，在亥曰大淵獻(xiàn)，在子曰困敦，在丑曰赤奮若”是也。又云“正月為陬，二月為知，三月為病，四月為余，五月為皋，六月為且，七月為相，八月為壯，九月為玄，十月為陽，十一月為辜，十二月為涂”是也?！靶侵^從角至軫”，右旋數(shù)之。
翦氏掌除蠹物，以攻秇攻之，以莽草熏之，蠹物，穿食人器物者，蟲魚亦是也。攻秇，祈名。莽草，藥物殺蟲者，以熏之則死。故書“蠹”為“櫜”。杜子春云：“櫜當(dāng)為蠹?！薄?/em>蠹，丁故反。攻，如字，劉音貢。秇，音詠。莽，亡蕩反，又莽，草藥名。櫜，劉古毛反，本或作橐，他各反。
[疏]“翦氏”至“熏之”
○釋曰：“以攻秇攻之”，據(jù)祈去其神，故以六祈而言之；“以莽章熏之”，據(jù)去其身也。
○注“蠹物”至“為蠹”
○釋曰：云“蟲魚亦是”者，除蠹物穿食馀器物，至於蠹魚，惟見書內(nèi)有白魚及白蠹食書，故云亦是也。
凡庶蠱之事。庶，除毒蠱者。蠱，蠹之類，或熏以莽草則去。○庶，章預(yù)反。
[疏]注“庶除”至“則去”
○釋曰：翦氏主除蠹物，其蠱毒自是庶氏。今此云“凡庶蠱”者，同類相兼，左右而掌之。故鄭云“庶，除毒蠱者。蠱，蠹之類，或熏以莽草則去”，此鄭解翦氏兼掌蠱之意，以其翦氏有用莽草熏蠹，是以蠱毒亦使翦氏除之也。
赤犮氏掌除墻屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之。灑，氵麗也。除墻屋者，除蟲豸藏逃其中者。蜃，大蛤也。搗其炭以坋之則走，淳之以灑之則死。故書“蜃”為“晨”。鄭司農(nóng)云：“晨當(dāng)為蜃，書亦或?yàn)轵??！薄?/em>蜃，市軫反。灑，色買反，劉霜寄反。豸，直氏反。坋，蒲悶反。淳，之純反。
[疏]“赤犮”至“毒之”
○釋曰：赤犮氏掌除蟲豸自藏埋者，今不指其蟲豸之名，直云“除墻屋”者，以其蟲豸自埋藏，人所不見，故不指蟲而以墻屋所藏之處而已。《爾雅》“有足曰蟲，無足曰豸”。藏逃之類，有此二者。淳即沃也，謂灑沃以汁則死也。“蜃炭”，地官掌蜃，以共蜃炭。蜃炭者，謂蜃灰是也。
凡隙屋，除其貍蟲。貍蟲，肌蛷之屬?！?/em>貍，莫皆反，劉莫拜反。，草夜反。肌，居其反。求，本或作蛷，音求，劉音俱。
[疏]“凡隙”至“貍蟲”
○釋曰：《禮記》云“如駟之過隙”，隙謂孔穴也。埋藏之蟲在屋孔穴之中，故以“隙屋”言之。
○注“貍蟲”至“之屬”○釋以隙肌蛷，皆是自貍之蟲也。
蟈氏掌去鼃黽，焚牡蘜，以灰灑之，則死。牡蘜，蘜不華者。齊魯之間謂鼃為蟈。黽，耿黽也。蟈與耿黽尤怒鳴，為聒人耳去之?！?/em>去，起呂反，注去之同。鼃，戶媧反。黽，莫幸反。牡，莫口反。蘜，弓六反。為聒，于偽反，下古活反，銜枚氏放此。
[疏]“蟈氏”至“則死”
○釋曰：掌去鼃黽，此文與下為目也。
○注“牡蘜”至“去之”
○釋曰：云“牡蘜，蘜不華者”，此則《月令·季秋》云“蘜有黃華”，是牝蘜也。云“齊魯之間謂鼃為蟈者，官號(hào)蟈氏，及經(jīng)無云蟈，故鄭以齊魯之言為證，蛙為蟈，故名蟈氏也。
以其煙被之，則凡水蠱無聲。杜子春云：假令風(fēng)從東方來，則於水東面為煙，令煙西行，被之水上?！?/em>被，皮義反，注同。令，力呈反，注同。
[疏]“以其”至“無聲”
○釋曰：上文云“焚牡蘜，灑之則死”，此經(jīng)云“以其煙”，明還用牡蘜之煙被之水上也。
壺涿氏掌除水蟲，以炮土之鼓驅(qū)之，以焚石投之。水蟲，狐蜮之屬。故書“炮”作“泡”。杜子春讀炮為“苞有苦葉”之苞。玄謂燔之炮之炮，炮土之鼓，瓦鼓也。焚石投之，使驚去?！?/em>炮，步交反，注“泡”、“苞”同。蜮，音或。燔，音煩。
[疏]注“水蟲”至“驚去”
○釋曰：云“水蟲，狐蜮之屬”者，蜮即短狐，一物，南方水中有之，含沙射人則死者也。言“之屬”者，水蟲眾矣，故云之屬以包之也。子春讀從《詩》“苞有苦葉”之“苞”者，取其聲同耳，不取義也?！靶^燔之炮之炮”者，亦讀從《詩》，此取炮燒之義，故云“炮土之鼓，瓦鼓也”。云“焚石投之，使驚去”者，石之燔燒，得水作聲，故驚去也。
若欲殺其神，則以牡檕午貫象齒而沈之，則其神死，淵為陵。神，謂水神龍罔象。故書“檕”為“梓”，“午”為“五”。杜子春云：“梓當(dāng)為檕，檕讀為枯，枯，榆木名。書或?yàn)殚?。”又云：“五貫?dāng)為午貫。”○檕，劉音沽，杜讀為枯，劉亦音枯，案：如杜義則音枯，山榆也。梓，音子，本或作檕。樗，丑居反。
[疏]“若欲”至“為陵”
○釋曰：云“以牡檕午貫象齒而沈之”者，按《儀禮·大射》云“若丹若墨，度尺而午”，彼物，射者所履，記安足之處，十字為之，今此亦然，神謂水神，龍罔象也。“檕讀為枯，枯，榆木名”，以檕為掞鞗穿孔，以象牙從檕貫之為十字，沈之水中，則其神死，淵為陵，所謂“深谷為陵”是也。
庭氏掌射國中之夭鳥。若不見其鳥獸，則以救日之弓與救月之矢射之。不見鳥獸，謂夜來鳴呼為怪者。獸，狐狼之屬。鄭司農(nóng)云：“救日之弓，救月之矢，謂日月食所作弓矢?！毙^日月之食，陰陽相勝之變也，於日食則射大陰，月食則射大陽與？○射，食亦反，下注同。呼，喚故反，下文“嘂呼”同。大，音泰，下文同。與，音馀。
[疏]“庭氏”至“射之”
○釋曰：云“掌射國中之夭鳥”者，城郭之所，人聚之處不，宜有夭鳥，故去之。
○注“不見”至“陽與”
○釋曰：云“獸，狼狐之屬”，不言鳥者，上文注鸮鵩已解也?！靶^日月之食，陰陽相勝之變也”者，日之食，晦朔之間，月之食惟在於望。日食是陰勝陽，月食是陽勝陰，未至為災(zāi)，故云陰陽相勝之變也。所以救日月用弓矢射之者，鄭以意推量?！叭帐硠t射大陰”者，以陰侵陽，臣侵君之象，故射大陰是其常，不足可疑。月食是陽侵陰，君侵臣之象，陽侵陰非逆，既用弓，不得不射，若射當(dāng)射大陽，以是為疑，故云“月食，則射大陽與”以疑之。
若神也，則以大陰之弓與枉矢射之。神，謂非鳥獸之聲，若或叫于宋大廟譆譆出出者。太陰之弓，救月之弓，枉矢救日之矢與？不言救月之弓與救日之矢者，互言之。救日用枉矢，則救月以恒矢可知也?！?/em>譆，許其反。詘，劉音出，本亦作出。
[疏]“若神”至“射之”
○釋曰：“若神也”者，謂不見其身，直聞其聲，非鳥獸之神耳，則以大陰救月之弓與救日枉矢射之。
○注“神謂”至“知也”
○釋曰：鄭知“神，謂非鳥獸之聲”者，見宋大廟有聲，非鳥獸之聲，既有聲又非鳥獸之聲，故知是神聲，若神降于莘之類是也。云“若或叫於宋太廟譆譆出出者”，《左傳》文。云“太陰救月之弓，枉矢救日之矢與”者，太陰之弓為救月之弓，不言與，則不疑，不疑者，以其與經(jīng)云“救日之弓”相對，彼言救日之弓，明此太陰之弓是救月之弓可知。若然，上言“救月之矢”，則此枉矢是救日可知。而言“與”以疑之者，但救日與太陰相對，故不疑，上言救月，此不言太陽之矢，直言枉矢矢名而已，故須疑之。云“不言救月之弓與救日之矢者”，互言之者，若此文云救月之弓與救日之矢，為文自足，何暇須互，既不須互，則上下二文全不見弓矢之名矣。是以互見其文，欲見有弓矢之名故也?；フ?，上文云救日，明太陰是救月；此文救月，是太陰，則上文救日是太陽也。又枉矢，見矢名不言救，明有救名，救月之矢，見救不見矢名，明亦有名，亦是互也。云“救日用枉矢，則救月以恒矢可知也”者，見《司弓矢》枉矢最在前，明救月矢當(dāng)在枉矢之下，故知救月用恒矢可知。不用庳矢，以其庳矢弩所用故也。
銜枚氏掌司囂。察讙讓者，為其聒亂在朝者之言語?！?/em>囂，五羔反，下同。讙，呼丸反。朝，直遙反，下同。
[疏]注“察囂”至“言語”
○釋曰：以銜枚不得語，是止讙囂之官，故掌司察囂讙之事。
國之大祭祀，令禁無囂。令，令主祭祀者。
[疏]注“令令主祭祀者”
○釋曰：“國之大祭祀”，謂天地宗廟。令主祭祀之官，使禁止無得讙囂，讙囂則不敬鬼神故也。
軍旅、田役，令銜枚。為其言語以相誤。
[疏]注“為其”至“相誤”
○釋曰：軍旅、田役二者，銜枚氏出令，使六軍之士皆銜枚，止言語也。
禁嘂呼嘆嗚於國中者，行歌哭於國中之道宅。為其惑眾相感動(dòng)，嗚，吟也?！?/em>嘂，音叫。吟，魚今反。
[疏]注“為其”至“吟也”
○釋曰：此經(jīng)四事皆是在道為之，為其惑眾，釋嘂呼歌也。相感動(dòng)，解嘆嗚與哭也。云“嗚，吟也”者，以嗚與嘆相連，則嗚是嘆之類，故知嗚吟也。
伊耆氏掌國之大祭祀，共其杖咸，咸讀為函。老臣雖杖於朝，事鬼神尚敬，去之。有司以此函藏之，既事乃授之。○函，音咸。去，起呂反。
[疏]注“咸讀”至“授之”
○釋曰：下二文云授杖，此經(jīng)惟言其杖函，止謂祭祀時(shí)，臣雖老，合杖，但為祭祀尚敬，暫去之。去杖之時(shí)，共杖函盛之。祭祀訖，還與老臣拄之。老臣雖杖於朝，事鬼神尚敬，去之，謂七十有德，君不許致仕者也?！锻踔啤吩啤捌呤褥秶?，八十杖於朝”，謂得致仕者，與此異也。
軍旅，授有爵者杖。別吏卒，且以扶尊者。將軍杖鉞?！?/em>別，彼烈反。卒，子忽反。杖，直亮反，又音丈。鉞，音越。
[疏]注“別吏”至“杖鉞”
○釋曰：此謂在軍之時(shí)。有爵，謂士以上。若然，自伍長下士、兩司馬中士、卒帥上士、旅帥下大夫、師帥中大夫等并得杖。云“別吏卒”者，吏則命士以上，卒，謂一乘車，步卒七十二人等，若然，甲士三人，亦是民之無爵，亦與步卒同無杖也。知“將軍杖鉞”者，今文《泰誓》“師尚父左杖黃鉞，右把白旄”，是將軍杖鉞之事也。
共王之齒杖。王之所以賜老者之杖。鄭司農(nóng)云：“謂年七十當(dāng)以王命受杖者，今時(shí)亦命之為王杖?！毙^《王制》曰：“五十杖於家，六十杖於鄉(xiāng)，七十杖於國，八十杖於朝?！?/em>
[疏]注“王之”至“於朝”
○釋曰：既“共王之齒杖”，明皆據(jù)王賜老者之杖而言，若不得王賜者，自拄之也。先鄭惟據(jù)七十，故后鄭增成之，引《王制》為證也。
大行人掌大災(zāi)之禮及大客之儀，以親諸侯。大災(zāi)，要服以內(nèi)諸侯。大客，謂其孤卿?！?/em>要，於遙反，下文及注同。
[疏]“大行”至“諸侯”
○釋曰：此經(jīng)與下經(jīng)為目。大賓言禮亦有儀，大客言儀亦有禮。言禮，據(jù)其始為本；言儀，據(jù)威儀為先。云“以親諸侯”者，《易》云“先王以建萬國，親諸侯”，則朝聘往來是也。
○注“大賓”至“孤卿”
○釋曰：言“要服以內(nèi)諸侯”者，對要服已外為小賓，下文云“九州之外，謂之蕃國，世壹見”是也。云“大客，謂其孤卿”者，謂還是大賓下孤卿，對《小行人》所云“小客則受幣聽其辭”者為小客。言孤卿者，據(jù)大國得立孤一人，孤來聘，侯伯已下無孤，使卿來聘。不言大夫士者，殷聘使卿，時(shí)聘使大夫，士雖不得特聘，為介來，亦入客中。故下云“諸侯之卿，其禮各下其君二等，大夫士亦如之”。是皆得為客。但據(jù)大聘，略據(jù)尊者而言也。此大賓大客尊卑異，故言“及”以殊之。此賓客相對則別，散文則通。是以《大司徒》云“大賓客，則令野脩道委積”，賓亦名客?！缎∷就健吩啤靶≠e客，令野脩道委”，則客亦名賓，是賓客通也。
春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協(xié)諸侯之慮，時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁，殷同以施天下之政。此六事者，以王見諸侯為文。圖、比、陳、協(xié)，皆考績之言。王者春見諸侯則圖其事之可否，秋見諸侯則比其功之高下，夏見諸侯則陳其謀之是非，冬見諸侯則合其慮之異同。六服以其朝歲，四時(shí)分來，更迭如此而徧。時(shí)會(huì)即時(shí)見也，無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝，王命為壇於國外合，諸侯而發(fā)禁命事焉。禁，謂九伐之法。殷同即殷見也。王十二歲一巡守，若不巡守則殷同。殷同者，六服盡朝，既朝，王亦命為壇於國外，合諸侯而命其政。政謂邦國之九法。殷同，四方四時(shí)分來，歲終則徧矣。九伐九法皆在《司馬職》?！端抉R法》曰：“春以禮朝諸侯，圖同事。夏以禮宗諸侯，陳同謀。秋以禮覲諸侯，比同功。冬以禮遇諸侯，圖同慮。時(shí)以禮會(huì)諸侯，施同政。殷以禮宗諸侯，發(fā)同禁。”○朝，直遙反，后皆同。比，毗志反，注同。春見，徐賢遍反，戚如字，夏秋冬放此。更，音庚。迭，直結(jié)反。徧，音遍，下文注皆同。時(shí)見，賢徧反，下“殷見”同。伐，如字，劉扶發(fā)反。
[疏]“春朝”至“之政”
○釋曰：此六者，諸侯朝覲天子，春秋冬夏、時(shí)會(huì)殷同，各自相對為文。春秋冬夏雖相對為文，及其受之處所，則春夏為陽，秋冬為陰，以類同處，是以鄭注《曲禮》云：“春夏受摯於朝、受享於廟，生氣，文也，故兩處受之。秋冬一受之於廟，殺氣，質(zhì)也，故一處受之。至於時(shí)會(huì)、殷同，自在國外，為壇受之耳?！?br /> ○注“此六”至“同禁”
○釋曰：云“此六事者，以王見諸侯為文”者，此六事者，有考績之事，故王下見諸侯為文?！洞笞诓窡o事相見，故以諸侯見王為文，故言“春見曰朝，夏見曰宗”之等也。云“圖、比、陳、協(xié)，皆考績之言”者，事功謨慮禁政，是考校功績之語，故知是考績之言也。云“春見諸侯則圖其事之可否”者，以其事由春始，故圖事也。云“秋見諸侯則比其功之高下”者，秋時(shí)物成，故校比其功之高下，以行賞罰也。云“夏見諸侯陳其謀之是非”者，夏物盛大，形體皆異，可分別，故陳天下諸侯謀之是非。云“冬見諸侯則合其慮之異同”者，冬物伏藏，故合其慮之異同也。此四者，皆因四時(shí)而為名也。云“六服以其朝歲，四時(shí)分來，更迭如此而徧”者，云六服以其朝歲者，以下文依服數(shù)來朝，則有不朝之歲，故云以其朝歲也。四時(shí)分來更迭而徧者，假令侯服年年朝，春東方來，夏南方來，秋西方來，冬北方來，甸服二歲一見，亦春東、夏南、秋西、冬北，男服三歲一見，當(dāng)朝之歲亦然，采服、衛(wèi)服、要服皆然，四方四分，更互遞代來而徧。云“時(shí)會(huì)即時(shí)見也”者，《大宗伯》云“時(shí)見”，故云即時(shí)見也。云“無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝，王命為壇於國外，合諸侯而發(fā)禁命事焉”者，無常期者，假令一方諸侯，或一國或五國謀叛不順，王命馀諸侯并來，并兵眾而至，一則自明服，二則助王討之。云既朝者，諸侯有不當(dāng)朝歲者，則就國外壇朝而已。是以《司儀》與《覲禮》有壇朝之法，若諸侯來者，次當(dāng)朝之歲者，則於國內(nèi)依常朝之法，既朝乃向外就壇，行盟載之禮也，故云既朝。既朝，當(dāng)朝歲之諸侯也。云王命為壇於國外，合諸侯而發(fā)禁命事焉者，《司儀》所云者是也。云“禁，謂九伐之法”者，《大司馬》所云九伐是也。云“殷同即殷見也”者，《大宗伯》云“殷見曰同”，故云即殷見也。云“王十二歲一巡守，若不巡守則殷同。殷同者，六服盡朝”者，鄭必知王不巡守即行殷同者，下文云“十有二歲，王巡守殷國”，殷國與巡守連文，明同是十二歲。若王巡守，何須殷同，明不巡守，乃殷同也。云“既朝，王亦命為壇於國外，合諸侯而命其政”者，此時(shí)六服盡朝於壇，而云既朝者，是當(dāng)朝歲者在國朝，既朝乃更於壇朝，如時(shí)會(huì)然。若然，十二年唯衛(wèi)服非朝之歲，則既朝者，侯、甸、男、采、要皆是也。云“殷同，四方四時(shí)分來，歲終則徧矣”者，春東方六服盡來，夏南方六服盡來，秋西方六服盡來，冬北方六服盡來，是歲終則徧矣。云“九伐九法皆在《司馬職》”者，按《大司馬》云“掌建邦之九法，以佐王平邦國，制畿封國，以正邦國”之等是也。九伐者，彼又云“以九伐之法正邦國，馮弱犯寡則眚之”之等是也。“《司馬法》曰”以下，彼四時(shí)春云事，夏云謀，秋云功，冬云慮，與此同，惟時(shí)會(huì)言施同政，殷同言發(fā)同禁，二者與此不同者，欲見二者更互而有，故不同也。
時(shí)聘以結(jié)諸侯之好，殷頫以除邦國之慝，此二事者，亦以王見諸侯之臣使來者為文也。時(shí)聘者，亦無常期，天子有事，諸侯使大夫來聘，親以禮見之，禮而遣之，所以結(jié)其恩好也。天子無事則已。殷頫，謂一服朝之歲也。慝猶惡也。一服朝之歲，五服諸侯皆使卿以聘禮來頫天子，天子以禮見之，命以政禁之事，所以除其惡行。○好，呼報(bào)反，注同。頫，通吊反。慝，吐得反。使來，色吏反。行，下孟反。
[疏]注“此二”至“惡行”
○釋曰：云“此二事者”，言“亦”，亦上諸侯也。是“亦以王見諸侯之臣使來者為文”。此亦，對《宗伯》。彼無考績之事，直相見，故云“時(shí)聘曰問、殷頫曰視”，以見王為文。此有好慝之事，故以王下見為文。云“時(shí)聘者，亦無常期”者，亦諸侯云時(shí)會(huì)也。云“天子有事，諸侯使大夫來聘，親以禮見之，禮而遣之，所以結(jié)恩好也”者，此謂時(shí)會(huì)之年，當(dāng)方有諸侯不順服，當(dāng)方諸侯來，馀方無諸侯不順之事，身不來，即大夫來聘天子，亦有兵至，助王討逆。云“天子無事則已”者，此聘事為有事，若王無事，則不來也。“殷頫謂一服朝之歲也”者，按《宗伯》注云：“一服朝，在元年、七年、十一年。”以其朝者少，聘者多，故亦得稱殷，殷，眾也。知亦“命以政禁之事”者，以其言除邦國之慝，大司馬九法九伐，平正邦國，所以除惡。既言除慝，明亦命以政禁者也。
間問以諭諸侯之志，歸脤以交諸侯之福，賀慶以贊諸侯之喜，致秝以補(bǔ)諸侯之災(zāi)。此四者，王使臣於諸侯之禮也。間問者，間歲一問諸侯，謂存省之屬。諭諸侯之志者，諭言語、諭書名其類也。交，或往或來者也。贊，助也。致秝，兇禮之吊禮秝禮也。補(bǔ)諸侯災(zāi)者，若《春秋》“澶淵之會(huì)，謀歸宋財(cái)”。○間，間廁之間，注同。脤，上忍反。秝，音會(huì)。澶，市然反。
[疏]“間問”至“之災(zāi)”
○釋曰：此經(jīng)天子於諸侯之法，即下文云“王之所以撫邦國”已下是也。此云“之”者，以上二經(jīng)已言諸侯見王之法，故先略言王施恩於諸侯之禮。
○注“此四”至“宋財(cái)”
○釋曰：云“此四者，王使臣於諸侯之禮也”者，對上是諸侯及臣見王之禮，故云此以對彼。“間問者，間歲一問諸侯，謂存省之屬”者，按下文云“歲徧存，三歲徧頫，五歲徧省，七歲屬象胥，九歲屬瞽史，十有一歲達(dá)瑞節(jié)”，并是間歲之事，故鄭云之屬以包之。云“諭諸侯之志者，諭言語、諭書名其類也”者，彼仍有協(xié)辭命之等，故云其類也。云“交，或往或來者也”者，欲見臣有祭祀之事，亦得歸胙於王，故《玉藻》云“臣致膳於君，有葷桃茢”，亦歸胙於王也。按《宗伯》云，脤膰，本施同姓，尊二代之后，亦得之。故僖二十四年，“宋成公如楚，還入鄭，鄭伯將享之，問禮於皇武子。對曰：‘宋，先代之后也，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉。’”僖九年“王使宰孔賜齊侯胙，曰：‘天子有事于文武，使孔賜伯舅胙?！弊⒃啤爸芏Y脤膰之禮，親兄弟之國，不以賜異姓。尊齊侯，客之若先代之后”，是其事也。此言脤，不言膰，文不具。云“致秝，兇禮之吊禮秝禮也”者，按《宗伯》云以秝禮哀國敗，此災(zāi)亦云秝者，同是會(huì)合財(cái)貨，故災(zāi)亦稱秝也。云“澶淵之會(huì)，謀歸宋財(cái)”者，此事見襄公三十年《左氏傳》，彼以宋遭災(zāi)，諸侯大夫謀歸宋財(cái)補(bǔ)不足，故取為證補(bǔ)災(zāi)之事也。按《宗伯》“賀慶之禮親異姓之國”，此云“諸侯”者，欲見庶姓諸侯有恩亦施及之故也。按《宗伯》嘉禮有六，此惟施二者，但此二者可施與諸侯，其馀飲食、冠婚、饗燕，直制法行之，非歸與之禮，故不言也。若然，彼《宗伯》兇禮有五，此唯言吊禮，馀四者不言者，行人唯主吊法，馀禮蓋自有人主之，故此不言也。隱元年“宰唅來歸惠公仲子之趓”，服氏云：“唅，天子宰夫。”是宰夫主賻趓之事，是其別主之類也。
以九儀辨諸侯之命，等諸臣之爵；以同邦國之禮，而待其賓客。九儀，謂命者五，公、侯、伯、子、男也。爵者四，孤、卿、大夫、士也。
[疏]“以九”至“賓客”
○釋曰：此經(jīng)與下為目，下文有五等諸侯，次有孤執(zhí)皮帛，次諸侯之卿，下其君二等，次有大夫士亦如之，是列五等四命等爵，故鄭云“命者五，公侯伯子男也，爵者四，孤卿大夫士也。
上公之禮，執(zhí)桓圭九寸，繅藉九寸，冕服九章，建常九斿，樊纓九就，貳車九乘，介九人，禮九牢，其朝位，賓主之間九十步，立當(dāng)車軹，擯者五人，廟中將幣三享，王禮再祼而酢，饗禮九獻(xiàn)，食禮九舉，出入五積，三問三勞。諸侯之禮，執(zhí)信圭七寸，繅藉七寸，冕服七章，建常七斿，樊纓七就，貳車七乘，介七人，禮七牢，朝位賓主之間七十步，立當(dāng)前疾，擯者四人，廟中將幣三享，王禮壹祼而酢，饗禮七獻(xiàn)，食禮七舉，出入四積，再問再勞。諸伯執(zhí)躬圭，其他皆如諸侯之禮。諸子執(zhí)穣璧五寸，繅藉五寸，冕服五章，建常五斿，樊纓五就，貳車五乘，介五人，禮五牢，朝位賓主之間五十步，立當(dāng)車衡，擯者三人，廟中將幣三享，王禮壹祼不酢，饗禮五獻(xiàn)，食禮五舉，出入三積，壹問壹勞。諸男執(zhí)蒲璧，其他皆如諸子之禮。繅藉，以五采韋衣板，若奠玉，則以藉之。冕服，著冕所服之衣也。九章者，自山龍以下。七章者，自華蟲以下。五章者，自宗彝以下也。常，旌斿也。斿，其屬幓垂者也。樊纓，馬飾也，以羪飾之，每一處五采備為一就。就，成也。貳，副也。介，輔已行禮者也。禮，大禮饔餼也。三牲備為一牢。朝位，謂大門外賓下車及王車出迎所立處也。王始立大門內(nèi)，交擯三辭乃乘車而迎之，齊仆為之節(jié)。上公立當(dāng)軹，侯伯立當(dāng)疾，子男立當(dāng)衡，王立當(dāng)軫與？廟，受命祖之廟也。饗，設(shè)盛禮以飲賓也。問，問不恙也。勞，謂苦倦之也。皆有禮，以幣致之。故書“祼”作“果”。鄭司農(nóng)云：“車軹，軹也。三享，三獻(xiàn)也。祼讀為灌。再灌，再飲公也。而酢，報(bào)飲王也。舉，舉樂也。出入五積，謂饋之芻米也。前疾，謂駟馬車轅前胡下垂柱地者?！毙^三享皆束帛加璧，庭實(shí)惟國所有?！冻績x》曰：“奉國地所出重物而獻(xiàn)之，明臣職也。”朝先享，不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。王禮，王以郁鬯禮賓也?！队羧寺殹吩唬骸胺布漓胭e客之祼事，和郁鬯以實(shí)彝而陳之?！倍Y者使宗伯?dāng)z酌圭瓚而祼，王既拜送爵，又?jǐn)z酌璋瓚而祼，后又拜送爵，是謂再祼。再祼賓乃酢王也。禮侯伯一祼而酢者，祼賓，賓酢王而已，后不祼也。禮子男一祼不酢者，祼賓而已，不酢王也。不酢之禮，《聘禮》禮賓是與？九舉，舉牲體九飯也。出入，謂從來訖去也。每積有牢禮米禾芻薪，凡數(shù)不同者，皆降殺?！?/em>繅，音藻。藉，在夜反，下及注同。斿，音留，下同。樊，畔于反，下同。乘，繩證反，下同。介，音界，下及注同。軹，之氏反，或居氏反。擯，必刃反，后皆同。祼，古亂反。酢，才洛反。食禮，音嗣，下及注皆同。積，子賜反，后皆同。勞，老報(bào)反，下及注并《小行人》、《司儀職》放此。信，音申，后“信圭”同。衣板，於既反。著，丁略反。屬，章玉反。幓，音衫。羪，居例反。齊，側(cè)皆反。與，音馀，下“是與”、“步與”皆同。飲，於鴆反，下同。恙，羊尚反。餽，本又作饋，來位反，徐紀(jì)畏反。柱，張矩反。飯，扶晚反。殺，色界反。
[疏]“上公”至“之禮”
○釋曰：此一經(jīng)總列五等諸侯來朝天子，天子以禮迎待之法。云“上公之禮”至“三問三勞”，遍論上公之禮。但上公之禮一句，總與下為目?！皥?zhí)桓圭九寸，繅藉九寸”，此主行朝禮，於朝所執(zhí)，其服則皮弁。若行三享，則執(zhí)璧瑞。自“冕服九章”已下至“將幣三享”，見行三享已前之事。自“王禮”已下至“三勞”，見王禮，注公之禮。云“執(zhí)桓圭九寸”者，以桓楹為飾?！翱壗寰糯纭闭?，所以藉玉?！懊岱耪隆闭撸桚堃严?，衣五章，裳四章?！敖ǔ＞艛濉闭?，但對文，日月為常，交龍為旂，而云“常”者，常，總稱，故號(hào)旂為常也?！胺t九就”者，樊馬腹帶。纓，馬鞅，以五采羪飾之而九成?！百E車九乘”者，按《覲禮記》云“偏駕不入王門”，鄭云：“在傍與已同曰偏，同姓金路，異姓象路，四衛(wèi)革路，蕃國本路。”此等不入王門，舍於館，乘墨車龍旂以朝。彼據(jù)《覲禮》。覲禮天子不下堂而見諸侯，故諸侯不得申偏駕。今此春夏受贄在朝，無迎法，亦應(yīng)偏駕不來。今行朝后，行三享在廟，天子親迎，并申上服，明乘金路之等。若不申上車，何得有樊纓九就之等，以此知皆乘所得之車也。但貳車所飾無文，未知諸侯貳車得與上車同否？但數(shù)依命，九乘、七乘、五乘?！敖榫湃恕闭?，陳於大門外，賓北面時(shí)，介皆西北陳之也?！岸Y九牢”者，此謂饔餼大禮，朝享后乃陳於館，以數(shù)有九，故進(jìn)之與介同在上?！捌涑?，賓主之間九十步”者，上公去門九十步，王未迎之時(shí)，在大門內(nèi)與賓相去之?dāng)?shù)也?！傲?dāng)車軹”者，軹，謂轂?zāi)?。車轅北向，在西邊，亦去大門九十步。公於車東，東西相望，當(dāng)轂?zāi)！皵P者五人”者，大宗伯為上擯，小行人為承擯，嗇夫?yàn)槟P，其馀二人是士?！皬R中將幣三享”者，此謂行朝禮在朝訖，乃行三享在廟，乃有此迎賓之法也。“王禮”者，此與下為目，則自此已下皆王禮耳?！霸俚惗 闭?，大宗伯代王祼賓，君不酌臣故也。次宗伯又代后祼賓。祼訖，賓以玉爵酢王。是再祼而酢也?！梆嫸Y九獻(xiàn)”者，謂后日王速賓，賓來就廟中行饗。饗者，亨大牢以飲賓，設(shè)幾而不倚，爵盈而不飲。饗以訓(xùn)恭儉。九獻(xiàn)者，王酌獻(xiàn)賓，賓酢主人，主人酬賓，酬后更八獻(xiàn)，是為九獻(xiàn)。“食禮九舉”者，亦享大牢以食賓，無酒，行食禮之時(shí)，九舉牲體而食畢?！俺鋈胛宸e”者，謂在路供賓，來去皆五積，視飧牽，但牽牲布之於道。“三問”者，按《司儀》，諸公相為賓，云：“主國五積三問，皆三辭，拜受，皆旅擯?！弊⒃疲骸伴g闊則問，行道則勞，其禮皆使卿大夫致之?！比羧?，天子於諸侯之禮，亦當(dāng)使卿大夫問之，亦有禮以致之，所行三處，亦當(dāng)與三勞同處也?！叭齽凇闭撸础缎⌒腥恕?，逆勞於畿。按《覲禮》云：“至于郊，王使人皮弁用璧勞?！弊⒃疲骸敖贾^近郊?！逼溥h(yuǎn)郊勞無文，但近郊與畿，大小行人勞，則遠(yuǎn)郊勞，亦使大行人也。按《書傳略說》云：“天子太子年十八，授孟侯。孟侯者，四方諸侯來朝，迎於郊?！被蚩蛇h(yuǎn)郊勞，使世子為之，是以《孝經(jīng)》注亦云“世子郊迎”。郊迎，即郊勞也。彼雖據(jù)夏法，周亦然。諸侯之禮者，馀文云“諸侯”者兼五等，而此諸侯，惟據(jù)單侯也。其禮皆降上公二等。又自擯者已下，亦皆降殺。
○注“繅藉”至“降殺”
○釋曰：云“繅藉，以五采韋衣板”者，按《聘禮記》云：“公侯伯三采，朱、白、倉。子男二采，朱、綠?！薄兜淙稹诽熳幽宋宀桑酥T侯禮而言五采者，此注合三采二采而言五，非謂得有五采也。云“若奠玉，則以藉之”者，按《覲禮》“侯氏入門右，奠圭，再拜稽首”，此時(shí)奠玉則以藉之。若然，未奠之時(shí)，於廟門外，上介授時(shí)，已有繅藉矣。云“冕服，著冕所服之衣也”者，凡服皆以冠冕表衣，故言衣先言冕。鄭恐冕服是服此冕，故云著冕所服之衣也。云“九章者，自山龍以下。七章者，自華蟲以下。五章者，自宗彝以下”，已具於《司服》。云“常，旌旗也”者，鄭欲見常與旌旗皆總稱，非日月為常者。云“斿，其屬幓垂者也”者，《爾雅》云“纁帛縿，練旒九”，正幅為縿，謂旌旗之幅也，其下屬旒，故云屬縿垂者也。云“樊纓，馬飾也，以羪飾之，每一處五采備為一就。就，成也”者，此云五采備，即《巾車》注五采羪，一也。此等諸侯皆用五采羪，與繅藉異，似繅藉之上絢組，亦同五采也。云“三牲備為一牢”者，《聘禮》致饔餼云“牛一、羊一、豕一為一牢”，故知也。云“朝位，謂大門外賓下車及王車出迎所立處也”者，約《聘禮》，在大門外，去門有立位、陳介之所。云“王始立大門內(nèi)”者，亦約《聘禮》?！镀付Y》雖后亦不出迎，要陳擯介時(shí)，主君在大門內(nèi)。云“交擯三辭乃乘車而迎之”者，王與諸侯行禮，與諸侯待諸侯同。按《司儀》云：“諸公相為賓，及將幣，交擯三辭，車迎拜辱。”玄謂“既三辭，主君則乘車，出大門而迎賓”是也。必知天子待諸侯敵禮者，按下文，大國之孤，繼小國之君，不交擯，其他皆視小國之君，則諸侯於天子交擯。交擯是敵禮也。是以《齊仆》云：“朝覲宗遇饗食，皆乘金路，其法儀，各以其等為車送逆之節(jié)”，亦是敵禮，故鄭此即取之為證也。言“王立當(dāng)軫與”者，差約小向后為尊，故疑云“與”也。云“廟，受命祖之廟也”者，此約《覲禮》。覲在文王廟，故《覲禮》云“前朝皆受舍于朝”，注云：“受舍，受次於文王廟門之外?！薄镀付Y》受朝聘於先君之祧，故知王受覲在受命祖廟，在文王廟，不在武王廟可知，是於受命祖廟也。云“享，設(shè)盛禮以飲賓也”者，云“盛禮者，以其饗有食有酒，兼燕與食，故云盛禮也?！皢?，問不恙也”者，恙，憂也，問賓得無憂也。云“皆有禮，以幣致之”者，按《聘禮》勞以幣，《覲禮》使人以璧，璧則兼幣，是有幣致之也。先鄭云“舉，舉樂也”者，按襄二十六年《左氏傳》云：“將刑，為之不舉，不舉，則徹樂。”后鄭易之以為“舉牲體”者，但此經(jīng)食禮九舉，與饗禮九獻(xiàn)相連，故以食禮九舉為舉牲體。其實(shí)舉中可以兼樂，以其彼傳亦因舉食而言也。先鄭云“前疾，謂駟馬車轅前胡下垂柱地”者，謂若《辀人》“辀深四尺七寸，軾前曲中”是也?！靶^三享皆束帛加璧庭實(shí)惟國所有”者，《聘禮》與《覲禮》，行享皆有庭實(shí)，鄭又引《朝士儀》，為證貢國所有也。云“朝先享，不言朝者，朝正禮，不嫌有等也”者，按《覲禮》，行朝訖，乃行享。此經(jīng)“冕服九章”以下唯言享，不見朝禮，故鄭言之。云“朝正禮，不嫌有等”者，朝屬路門外，正君臣尊卑之禮，不嫌有九十、七十、五十步之差等相迎之法，故云不嫌有等也。既無等，故不言之也。宗伯?dāng)z祼，正與后皆同拜送爵者，恭敬之事不可使人代也。云“不酢之禮，《聘禮》禮賓是與”者，《聘禮》禮賓用醴。子男雖一祼不酢，與《聘禮》禮賓同。子男用郁鬯，不用醴，則別。約同之，故云“與”以疑之也。云“九舉，舉牲體九飯也”者，見《特牲饋食禮》，尸食舉，尸三飯，佐食舉肝，尸又三飯，舉骼及獸、魚，公食不云舉，文不具也。王日一舉，亦謂舉牲體，故知生人食有舉法，故為“九舉，舉牲體”，不為舉樂也。云“出入，從來訖去也”者，謂從來時(shí)有積，訖去亦有積，不謂從來訖去共五積。若然，來去皆五積也。知積皆有芻、薪、米、禾者，《掌客》積視飧牽，飧有米禾芻薪，明在道致積者可知。云“凡數(shù)不同者皆降殺”者，五等諸侯為三等者，以依命數(shù)為差故也。
凡大國之孤，執(zhí)皮帛以繼小國之君，出入三積，不問，壹勞，朝位當(dāng)車前，不交擯，廟中無相，以酒禮之。其他皆視小國之君。此以君命來聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贄見，執(zhí)束帛而已，豹表之為飾。繼小國之君，言次之也。朝聘之禮，每一國畢，乃前。不交擯者，不使介傳辭交于王之?dāng)P，親自對擯者也。廟中無相，介皆入門西上而立，不前相禮者，聘之介是與？以酒禮之，酒謂齊酒也，和之不用郁鬯耳。其他，謂貳車及介、牢禮、賓主之間、擯者、將幣、祼酢、饗食之?dāng)?shù)?！?/em>相，息亮反，注同，李息丈反。摯，本又作贄，音至。見，賢遍反，下文“壹見”、“而見之”、“朝見”皆同。傳，直專反。齊，才計(jì)反。
[疏]“凡大”至“之君”
○釋曰：按《典命》，上公之國，立孤一人，侯伯已下則無，故云“大國之孤”也。趙商問：“《大行人》職曰‘凡大國之孤執(zhí)皮帛’，所尊眾多，下云‘其他視小國之君’，以五為節(jié)。今此亦五。下云‘諸侯之卿各下其君二等以下’，注云：‘公使卿亦七，侯伯亦五，子男三。’不審大國孤五而卿七何？”答曰：“卿奉君命，七介。孤尊，更自特見，故五介。此有《聘禮》可參之，未之思邪？反怪此更張擯介。又繼小國之君，非私覿也?！比粍t諸侯之大夫，以時(shí)接見天子，服繐衰於天子，或可有私覿，結(jié)其恩好，但無文耳。趙商又問：“《大行人職》曰：‘孤出入三積?！思磁c小國同，宜應(yīng)視小國之君，何須特云三積，與例似錯(cuò)?！贝鹪唬骸叭e者，卿亦然，非獨(dú)孤也。故不在視小國之中。與例似錯(cuò)，何所據(jù)也？”然則一勞者，亦是卿亦然，故須見之。若然，牢禮卿亦五，視小國君五牢同，其馀則異。按《聘禮》，腥牢無鮮臘，醯醢百甕，米百筥，禾四十車，薪芻倍禾。按《掌客》，饔餼五牢，米八十筥，醯醢八十甕，米二十車，禾三十車，薪芻倍禾。有此別，故在視小國之君中。然則孤聘天子，既以聘使受禮，又自得禮，如是，孤法再重受禮矣也。
○注“此以”至“之?dāng)?shù)”
○釋曰：云“此以君命來聘者也”者，畿外之臣，不因聘，何以輒來？故知“因君命來聘者也”。知“孤尊，既聘享，更自以其贄見，執(zhí)束帛而已”者，若行正聘，則執(zhí)瑑圭璋八寸以行聘，何得執(zhí)皮帛也？但侯伯已下臣來，直行公使執(zhí)圭璋，無此更見法。以大國孤四命，尊，故天子別見之也。按《宗伯》云“孤執(zhí)皮帛”，故云自以其贄見，執(zhí)皮帛而已。云“豹皮表之為飾”者，《宗伯》注云“天子之孤，飾摯以虎皮。公之孤，飾摯以豹皮”也。云“繼小國之君，言次之也”者，謂行禮次在小國君之后。云“不使介傳辭交於王之?dāng)P”者，則諸侯行交擯者，使介傳於王擯，傳而下，又傳而上是也。云“親自對擯者也”者，則《聘禮》來在末介下，東面，上擯亦至末擯下，親相與言者是也。云“廟中無相，介皆入門西上而立，不前相禮者，聘之介是與”者，按《聘禮》，賓行聘之時(shí)，擯者納賓，賓入門左，介皆入門左，北面西上。注云：“隨賓入也，介無事，止於此?！笔墙槿霃R門西上，不相者也。云是與者，彼諸侯法，約同天子禮，故云“與”以疑之也。云“以酒禮之，酒謂齊酒也”者，按《聘禮》，禮賓用醴齊，明此亦用醴齊。對文，三酒五齊別，通而言之，齊亦明酒，故云齊酒也。云“其他，謂貳車”至“之?dāng)?shù)”者，此其他中之?dāng)?shù)，一唯上子男禮中，即孤之所用者也。若然，子男用鬯祼，孤用醴，今得入其他中者，祼據(jù)小國君而言，以其孤用醴醴之，不酢，子男祼亦不酢，祼亦不酢同。故舉小國君祼而言，不謂孤用祼也。
凡諸侯之卿，其禮各下其君二等以下，及其大夫士皆如之。此亦以君命來聘者也，所下其君者，介與朝禮、賓主之間也。其馀則自以其爵?！镀噶x》曰：“上公七介，侯伯五介，子男三介”，是謂使卿之聘之?dāng)?shù)也。朝位，則上公七十步，侯伯五十步，子男三十步與？○下，戶嫁反，注同。
[疏]注“此亦”至“步與”
○釋曰：云“各下其君二等”，則五等諸侯據(jù)上文三等命而言，上公以九，侯伯以七，子男以五。卿自各下其君二等，若公之卿以七，侯伯卿以五，子男卿以三也。云“及其大夫士皆如之”者，大夫又各自下卿二等。士無聘之介數(shù)，而言如之者，士雖無介與步數(shù)，至於牢禮之等，又降殺大夫?！洞笮腥恕肥自啤耙跃艃x”，注云“九儀，謂命者五，爵者四”。爵者四中有士，故於此連言士。其於此經(jīng)，介與步數(shù)則無士也。引《聘義》者，唯卿各下其君二等，仍不見大夫下卿二等。按《聘禮》云：“小聘使大夫，其禮如為介，三介?！北撕畈蠓蛉椋瑒t亦三十步。若上公大夫五介五十步，子男大夫一介一十步可知。鄭不言者，舉卿則大夫見矣，故不言之也。
邦畿方千里，其外方五百里謂之侯服，歲壹見，其貢祀物。又其外方五百里謂之甸服，二歲壹見，其貢嬪物。又其外方五百里謂之男服，三歲壹見，其貢器物。又其外方五百里謂之采服，四歲壹見，其貢服物。又其外方五百里謂之衛(wèi)服，五歲壹見，其貢材物。又其外方五百里謂之要服，六歲壹見，其貢貨物。要服，蠻服也。此六服去王城三千五百里，相距方七千里，公侯伯子男封焉。其朝貢之歲，四方各四分趨四時(shí)而來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。祀貢者，犧牲之屬。故書“嬪”作“頻”。鄭司農(nóng)云：“嬪物，婦人所為物也?！稜栄拧吩唬骸畫澹瑡D也?！毙^嬪物，絲枲也。器物，尊彝之屬。服物，玄纁絺纊也。材物，八材也。貨物，龜貝也?！?/em>嬪，婢人反。絺，敕之反，劉豬履反。纊，音曠，徐、劉古曠反。
[疏]“邦畿云“貨物”
○釋曰：此一經(jīng)，見九州諸侯依服數(shù)來朝天子，因朝即有貢物。此因朝而貢，與《大宰》“九貢”及下《小行人》“春入貢”者別。彼二者是歲之常貢也。
○注“要服”至“具也”
○釋曰：云“要服，蠻服也”者，《職方》云“蠻服”，要、蠻義一也。鄭計(jì)“七千里”者，欲見土廣萬里，中國七千里為九州，有此貢法。下云“九州之外謂之蕃國，以其所貴寶為摯”，無此貢法也。云“公侯伯子男封焉”者，對彼蕃國惟有子男，無五等也。按馬氏之義，六服當(dāng)面各四分之，假令侯服四分之，東方朝春，南方宗夏，西方覲秋，北方遇冬。南方侯服亦然，西方、北方皆然，甸服已外皆然。是以韓侯是北方諸侯，而言入覲，以其在北方，當(dāng)方分之在西畔，故云覲。鄭《答志》云：“朝覲四時(shí)通稱，故覲禮亦云朝?！比羧唬嵅慌c馬同。觀此注似用馬氏之義者，鄭既不與馬同，今所解云“四方各四分”者，謂四方諸侯六服，服各四分，趨四時(shí)而來。或朝春，據(jù)王城東方。或宗夏，據(jù)王城南方?；蛴P秋，據(jù)王城西方?；蛴龆?，據(jù)王城北方?！洞笤住贰八脑粠咆暋?，此中無幣貢者，因朝而貢，三享中已有幣，故不別貢幣也?！洞笤住窔q歲常貢，此依服數(shù)來朝，因朝而貢，數(shù)既有異，時(shí)又不同，故彼此物數(shù)不類也。玄謂“器物尊彝之屬”者，按《大宰》云“器貢”，先鄭以為宗廟之器，后鄭易之，以為器貢銀鐵、石磬、丹漆，不從先鄭。此云“器物”，后鄭以為尊彝之屬，與彼先鄭同者，彼是歲之常貢，不合有成器，故破之。此乃因朝而貢，得貢成器，故為尊彝解之。知因朝得貢成器者，見昭十五年六月，大子壽卒。秋八月，穆后崩。十二月，晉荀躒如周，葬穆后，藉談為介。以文伯宴，尊以魯壺，王責(zé)之分器。藉談歸，以告叔向。叔向曰：“王其不終乎！王一歲而有三年之喪二焉，於是乎以喪賓宴，又求彝器?！币源酥虺秘暢善?。云“材物，八材也”者，據(jù)《大宰》云“飭化八材”也。云“貨物，龜貝也”者，貨是自然之物，故知龜貝謂若《禹貢》揚(yáng)州納錫、大龜、厥篚、織貝。此注所貢絲枲，若青州鹽絺、岱畎絲枲，荊州厥篚玄纁之類。
九州之外謂之蕃國，世壹見，各以其所貴寶為摯。九州之外，夷服、鎮(zhèn)服、蕃服也。《曲禮》曰：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子?！薄洞呵飩鳌吩唬骸拌?，伯也，以夷禮，故曰子?！比粍t九州之外，其君皆子男也。無朝貢之歲，以父死子立，及嗣王即位，乃一來耳。各以其所貴寶為摯，則蕃國之君無執(zhí)玉瑞者，是以謂其君為小賓，臣為小客。所貴寶見傳者，若犬戎獻(xiàn)白狼、白鹿是也。其馀則《周書·王會(huì)》備焉?！?/em>見傳，上賢遍反，下直戀反，一音上如字，下直專反。
[疏]注“九州”至“備焉”
○釋曰：云“九州之外，夷服、鎮(zhèn)服、蕃服也”者，此經(jīng)總而言之皆曰蕃，分為三服，據(jù)《職方》而言也。云“《曲禮》曰：在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子”，并引《春秋》者，欲見蕃國之內(nèi)，唯有子男，無五等也。按僖二十七年，“杞桓公來朝，用夷禮，故曰子”。用夷禮猶曰子，況本在彼者也。按《書序》“武王既勝殷，巢伯來朝”，注云：“巢伯，南方之國，世一見者。夷狄得稱伯者，彼殷之諸侯，與周異也?！痹啤案杆雷恿?，及嗣王即位，乃一來耳”者，此經(jīng)世中含二，父死子立，須得受王命，故須來，新王即位亦須來。故《明堂位》周公朝諸侯于明堂，四夷皆在四門之外。周公攝位，與新王同，況成王新即位也。云“各以其所貴寶為摯，則蕃國之君無執(zhí)玉瑞者”，既以貴寶為摯，何得有別摯乎？是以禹會(huì)諸侯，執(zhí)玉帛者萬國，唯謂中國耳。九州為大賓大客，夷狄為小賓小客。按《周語》，穆王初伐犬戎，祭公謀父諫，不聽，遂往征之，得四白鹿以歸。引之者，見是夷狄貴寶，此穆王征之而得，非自來者，亦以此為贄也。云“《周書·王會(huì)》備焉”者，《王會(huì)》，是《書》之篇名，謂王會(huì)諸侯，因有獻(xiàn)物多矣，故云備也。
王之所以撫邦國諸侯者：歲遍存；三歲遍頫；五歲遍?。黄邭q屬象胥，諭言語，協(xié)辭命；九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音；十有一歲達(dá)瑞節(jié)，同度量，成牢禮，同數(shù)器，修法則；十有二歲王巡守殷國。撫猶安也。存、頫、省者，王使臣於諸侯之禮，所謂間問也。歲者，巡守之明歲以為始也。屬猶聚也。自五歲之后，遂間歲遍省也。七歲省而召其象胥，九歲省而召其瞽史，皆聚於天子之宮，教習(xí)之也。故書“協(xié)辭命”作“葉詞命”。鄭司農(nóng)云：“象胥，譯官也。葉當(dāng)為協(xié)，詞當(dāng)為辭，書或?yàn)橹o命?！毙^“胥”讀為“谞”?！锻踔啤吩唬骸拔宸街瘢哉Z不通，嗜{欲心}不同，達(dá)其志，通其{欲心}。東方曰寄，南方曰象，四方曰狄韑，北方曰譯?！贝斯僬秊橄笳撸苁加性街刈g而來獻(xiàn)，是因通言語之官為象胥云。谞謂象之有才知者也。辭命，六辭之命也。瞽，樂師也。史，太史、小史也。書名，書之字也，古曰名，《聘禮》曰“百名以上”。至十一歲又遍省焉。度，丈尺也。量，豆區(qū)釜也。數(shù)器，銓衡也。法，八法也。則，八則也。達(dá)、同、成、脩，皆謂赍其法式，行至則齊等之也。成，平也，平其僣逾者也。王巡守，諸侯會(huì)者各以其時(shí)之方，《書》曰“遂覲東后”是也。其殷國，則四方四時(shí)分來如平時(shí)?！?/em>屬，徐、劉皆章束反，下及注同。葉，音協(xié)。詞，音辭。譯，音亦。汁，之十反，葉也，又音協(xié)。谞，思敘反。耆，市志反。{欲心}，音欲，本多作欲。韑，丁兮反。重，直龍反。知，音智。以上，時(shí)掌反。赍，子兮反。
[疏]“王之”至“殷國”
○釋曰：此經(jīng)并是王撫諸侯之事，對上經(jīng)皆是諸侯上撫王室之事。
○注“撫猶”至“平時(shí)”
○釋曰：云“存、頫、省者，王使臣於諸侯之禮”者，亦對上諸侯朝王之禮也。云“所諸間問也”者，即上文云“間問以諭諸侯之志”者也。知?dú)q謂從巡守之明歲為始者，以其巡守已就撫諸侯訖，明以后年為始也。云“屬猶聚也”者，《州長職》云“正月之吉，各屬其州之民而讀法”，故知屬為聚也。云“自五歲之后，遂間歲遍省也”者，但經(jīng)一歲與三歲、五歲云存、頫、省，至七歲、九歲、十一歲不云省。不言者，以五歲已言省，義可知，故直見其事意也，是以鄭皆連省而言也。云“皆聚於天子之宮，教習(xí)之也”者，既言屬，明聚於天子之宮，若不聚于天子之宮，焉得諭言語、諭書名、聽音聲之等乎？明是皆聚于天子宮教習(xí)之也。玄謂“胥”讀為“谞”者，欲取谞為有才智之意也。引《王制》曰“五方之民”者，謂四方與中國言語不通，嗜{欲心}不同，達(dá)其志，通其{欲心}，故云“東方曰寄”已下，疏已具於《序官》。云“辭命，六辭之命也”者，以辭命連言，明是大祝六辭之教命也。云“瞽，樂師也。史，太史、小史也”者，樂師與大史、小史并是知天道者，故《國語》云“吾非瞽史，焉知天道”。鄭上注瞽即大師
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