欽定四庫全書 經(jīng)部四
三禮圖 禮類四【三禮縂義之屬】提要
【臣】等謹(jǐn)按三禮圖四巻明劉績(jī)撰績(jī)字用熙號(hào)蘆泉江夏人宏治庚戌進(jìn)士官至鎮(zhèn)江府知府是書所圖一本陸佃禮象陳祥道禮書林希亦考工記解諸書而取諸博古圖者為尤多與舊圖大異考漢時(shí)去古未逺車服禮器猶有存者鄭康成圖雖非手撰要為傳鄭學(xué)者所為阮諶夏侯伏朗張鎰梁正亦皆五代前人其時(shí)儒風(fēng)淳實(shí)尚不以鑿空臆斷相髙聶崇義叅考六本定為一家之學(xué)雖踵謬沿訛在所不免而遞相祖述終有典型至宣和博古圖所載大半揣摩近似強(qiáng)命以名其間疎漏多端洪邁諸人已屢攻其失績(jī)以漢儒為妄作而依據(jù)是圖殊為顛倒然所采陸陳諸家之說如齊子尾送女器出于魏太和中犧尊純?yōu)榕Ｐ瓮趺C據(jù)以證鳯羽婆娑之誤齊景公器出晉永康中象尊純?yōu)橄笮蝿㈣脫?jù)以證象骨飾尊之非蒲璧刻文如蒲荏敷時(shí)谷璧如粟粒其器出于宋時(shí)沈括據(jù)以正蒲形禾形之謬此書并采用其說亦足以備一解至于宮室制度輿輪名物凡房序堂夾之位輢較賢藪之分亦皆一一分析不惟補(bǔ)崇義之闕且以拾希逸之遺其他珽荼曲植之屬増舊圖所未備者又七十余事過而存之未始非兼収并蓄之義也乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡戀M(fèi)墀
欽定四庫全書
三禮圖卷一
明 劉績(jī) 撰
三禮圖說
三代制度本于義故推之而無不合自漢以來失其傳而率妄作間有微言訓(xùn)詁者又誤遂使天下日用飲食衣服作止皆不合天人而流于異端矣績(jī)甚病之既注易以究其原又注禮以極其詳顧力于他經(jīng)不暇故作此圖以總之凡我同志留心焉則可以一貫矣勿泥舊說見舊是者今不復(fù)圖
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
戴師掌任土之法以物事地授地職而待其政令【物如物土方之物區(qū)別也別土所冝而定制以待其賦稅之式也】以防里任國中之地【防里市宅分域限也居室相比乃國中所冝】以塲圃任園地【種草木果蓏屬曰圃季秋或有收者則筑為塲詩九月筑塲圃是也乃園地所冝樊圃謂之圉】以宅田士田賈田任近郊之地【宅田凡人居城中者庶人在官者皆是也士田賈田所謂士工商家受田五口乃當(dāng)農(nóng)夫一人葢士居學(xué)而賈居市也三者在國于近郊五十里之地為冝】以官田牛田賞田牧田任逺郊之地【官田籍田類牛田供牲牢喪奠兵車之牛賞田賞賜之田即匪頒之式也牧田即芻秣之式也故于逺郊百里之地為冝所謂百里之內(nèi)以供官】以公邑之田任甸田【公邑之田地天子使吏冶之供羞服類所謂千里之內(nèi)以為御】以家邑之田任稍地【家邑大夫采地而有宰也稍地三百里于小邑為冝】以小都之田任縣地【小都卿之采地成都者七千里視伯于縣地四百里為冝】以大都之田任畺地【大都公之采地王子弟所食邑也百里視侯于畺地五百里為冝近王畿界也】凡任地國宅無征【國宅凡官所有宮室吏所治者】園防二十而一【指國中】近郊二十而三甸稍縣都皆無過十二【皆指園防近輕而逺重也】唯其漆林之征二十而五【不分逺近而特重者以獲利之多也】凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征以時(shí)征其賦【毛桑麻也布帛也宅地不種桑麻出一里之布鄭?云防城邑之居孟子所云五畝之宅樹之以桑麻者也王莽時(shí)城郭中宅不樹者為不毛出三夫之布是也田地不耕墾者出一屋之粟夫三為屋亦長(zhǎng)一里也征亦布也夫家之征一夫受田成家口稅也如家三人二家五人家二人之家葢民雖有七口六口五口之三等而皆受田百畝為夫也以屋粟證之百畝而出三百畝之粟則令出上地家三人之稅與小司徒所謂罰以屋孟子曰防無夫里之布是也名因其類而重罸之所以警戒驅(qū)之也先儒分夫家為二非也】 閭師掌國中及四郊之人民六畜之?dāng)?shù)以任其力以待其政令以時(shí)征其賦凡任民任農(nóng)以耕事貢九谷【即太宰以九職任萬民一曰三農(nóng)生九谷】任圃以樹事貢草木【即二曰園圃毓草木】任貢以飭材事貢器物【即五曰百工飭化八材】任商以市事貢貨賄【即六曰商賈阜通貨賄】任牧以畜事貢鳥獸【即四曰藪牧養(yǎng)蕃鳥獸】任嬪以女事貢布帛【即七曰嬪婦化治絲枲】任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物【即三曰虞衡作山澤之材但九職又有八曰臣妾聚斂防材此不言者山澤足以該之注防材百草根實(shí)可食者】凡無職者出夫布【九曰閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事此云出夫布乃不執(zhí)事者耳】凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無桴不蠶者不帛不績(jī)者不衰【衰布也凡此皆罸其所無以朂其業(yè)】按載師掌任地事則地?zé)o曠地閭師掌任民力則民無防氏先王所以治國中野外不過如此而已但近郊則民防在國民廬在田逺郊則民防在野民廬在田故鄉(xiāng)大夫稱野自六尺以及六十有五同甸稱云甸地以外眠防在都鄙?廬在田殊耳變民言?異內(nèi)外也?性情無知貌也載如冀州既載之戴地有其事也閭謂民居于地上各為巷與五比為閭所指不同云凡邦國都鄙放此
六鄉(xiāng)圖
五家為比使之相?！局^比舎而保其行不為非也保猶任也】
比長(zhǎng)【五家下士一人】各掌其比之治五家相受相和親有辠奇衺則相及【奇者常之反衺者正之反有辠奇衺則相及則使之相率而趨于相受相和親之養(yǎng)】徙于國中及郊則從而授之【鄭氏曰徙謂不便其居也或中國之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏明無罪惡】若徙于他則為之旌節(jié)而行之【徙于他謂出居異鄉(xiāng)也授之者有節(jié)乃逺】若無授無節(jié)唯圜土納之【鄉(xiāng)中無授出鄉(xiāng)無節(jié)過所則呵問系之圜土考辟之也圜土者獄城也獄必圜者規(guī)主仁以仁心求其情古之治獄憫而出之】
五比為閭使之相受【謂宅舎有故相受寄托也閭里門也說文侶也二十五家相羣侶也】閭胥【毎閭中士一人】各掌其閭之征令以歲時(shí)各數(shù)其閭之眾寡辨其施舎【施同弛按大司徒云舎禁弛力則弛暫時(shí)優(yōu)免舎帝例應(yīng)免舎有常而施無常鄭氏謂應(yīng)復(fù)免不給繇役是也】凡春秋之祭祀役政喪紀(jì)之?dāng)?shù)聚眾庶既比則讀法書其敬敏任恤者【祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也喪紀(jì)人喪之事也四者及此皆會(huì)聚眾民因以讀法以勑戒之】凡事掌其比觵撻罰之事【觵撻者失禮之罰也觵用酒其爵以兕角為之撻樸也】
四閭為族使之相【謂百家相埋如同族然族類居也】
族師【毎族上士一人】各掌其族之戒令政事月吉【月朔一月之始也】則屬民而讀邦法書其孝弟睦婣有學(xué)者春秋祭酺亦如之【族長(zhǎng)無飲酒之禮因祭脯而與其民以長(zhǎng)防相獻(xiàn)酬焉】以邦比之法帥四閭之吏以時(shí)屬民而校登其族之夫家眾寡辨其貴賤老防廢疾可任者及其六畜車輦【登成也定也】五家為比十家為聮五人為五十人為聮四閭為族八閭為聮使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相埋若作民而師田行役則合其卒伍簡(jiǎn)其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰【亦于軍因?yàn)樽溟L(zhǎng)】歲終則防政致事
五族為黨使之相救【謂五百家守望相助也黨類助也】
黨正【毎黨下大夫一人】各掌其黨之政令教治及四時(shí)之孟月吉日【一時(shí)之始】則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭禜亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉(xiāng)里再命齒于父族三命而不齒【按國索鬼神建亥之月大蠟也齒于鄉(xiāng)里以位尊非鄉(xiāng)里則不相序也齒于父族位尤尊雖鄉(xiāng)里亦不相序矣不齒則位極尊雖父族亦不相序而特與為尊矣雖序齒而又有序位之義也】幾其黨之祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒教其禮事掌其戒禁凡作民而師田行役則以其法治其政事【亦于軍因?yàn)槁脦煛繗q終則防其黨政帥其吏而致事【歳終周建亥之月也】正歲屬民讀法而書其道行徳藝【舊注正歲謂夏之正月得四時(shí)之正以出教令者審也凌人云正歲十有二月令斬冰】以歲時(shí)涖校比及大比亦如之
五黨為州使之相赒【謂二千五百家赒給也說文州重州周統(tǒng)其旁國語羣聚而州處注州聚也風(fēng)俗通州疇也州有長(zhǎng)使相周足也】
州長(zhǎng)【毎州中大夫一人】各掌其州之教治政令之法正月之吉【周正月朔日也一年之始】各屬其州之民而讀法以考其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以歲時(shí)祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮防民而射于州序凡州之大祭祀大祭皆涖其事【大祭祀謂州社稷也大防鄉(xiāng)老大夫于是卒者也】若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰【致之致于司徒也掌其戒令賞罰則是于軍因?yàn)閹煄洝繗q終則防其州之政令正歲則讀教法如初三年大比則大較州里以賛鄉(xiāng)大夫廢興
五州為鄉(xiāng)使之相賔【謂二千五百家賔興之鄉(xiāng)眾所向也】
鄉(xiāng)大夫之職【毎鄉(xiāng)卿一人】各掌其鄉(xiāng)之政教禁令正月之吉受教法于司徒退而頒之于其鄉(xiāng)吏【州長(zhǎng)以下】使各教以其所治以攷其徳行察其道藝以歲時(shí)登其夫家之眾寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舎者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舎以歲時(shí)入其書【謂年三十六十謂年十五國中晚稅而早免之以其所居復(fù)多役少野早賦稅而晚免之以其服少役多鄭司農(nóng)云征之者給公上事也舎者謂有服除舎不收役事也貴者謂若今宗室及闗內(nèi)諸侯皆復(fù)也服公事者謂若今吏有復(fù)除也老者謂若今八十九十復(fù)羨卒也疾者謂若今癃不可事者復(fù)之】三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賔之厥明鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫羣吏獻(xiàn)賢能之書于王王再拜受之登于天府內(nèi)吏貳之【天府掌祖廟之寳藏者內(nèi)吏副寫其書者當(dāng)詔王爵祿之時(shí)】退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞【詳見后】此謂使民興賢出使長(zhǎng)之使民興能入使治之【言是乃所謂使民自舉賢者因出之而使之長(zhǎng)民教以徳行道藝于外也使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事于內(nèi)也言為政以順民為本也】歲終則令六鄉(xiāng)之吏皆會(huì)政致事正歲令羣吏攷法于司徒以退各憲之于其所治之國大詢于眾庶則各帥其鄉(xiāng)之眾寡而致于朝國有大故則令民各守其閭以待政令以旌節(jié)輔令則達(dá)之【民雖以征令行其將之者無節(jié)則不得通】
六遂圖【遂人掌邦之野以土地之圖經(jīng)田野造縣圖形體之法五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之則遂稱縣鄙稍稱家邑縣都稱都鄙邦國都鄙稍甸郊里之地域故縣帥云掌】
五家為鄰【居左右鄰次賛相也】
鄰長(zhǎng)【五家則一人注不命之士】掌相紀(jì)相受凡邑中之政相賛徙于他邑則從而授之【按鄰長(zhǎng)同比長(zhǎng)余放此】
五鄰為里【謂二十五家行其秋敘使有條理也】
里宰【每里下士一人】掌比其邑之眾寡與其六畜兵器治其政令以歲時(shí)合耦于耡以治稼穡趨其耕耨行其秩敘以待有司之政令而征斂其財(cái)賦【考工記曰耜廣五寸二耜為耦此言兩人相助偶而耕也?謂耡者里宰治處也若今街彈之室于此合耦使相佐助因放而為名李秋之月令命農(nóng)師計(jì)耦耕事修耒耜具田器是其歲時(shí)與合人耦則牛耦亦可知也秩敘受耦相佐助之次第】
四里為鄼【鄼作管反聚也百家則成聚矣】
鄼長(zhǎng)【毎鄼中士一人】掌其鄼之政令以時(shí)校登其夫家比其眾寡以治其喪祀祭祀之事若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至若歲將簡(jiǎn)器與有司數(shù)之【簡(jiǎn)器簡(jiǎn)稼器也兵器亦存焉有司遂大夫】凡歲時(shí)之戒令皆聽之趨其耕耨稽其女功【聴之受而行之也女功絲枲之事】
五鄼為鄙【如鄙我周邦之鄙五百家則成邑積而不散矣】
鄙師【毎鄙上士一人】各掌其鄙之政令祭祀凡作民則掌其戒令以時(shí)數(shù)其眾庶而察其媺惡而誅賞歲終則會(huì)其鄙之政而致其事
五鄙為縣【懸也二千五百家既聚則懸于上隨其移不定也】
縣正【毎縣下大夫一人】各掌其縣之政令征比以頒田里以分職事【征召也比案比】掌其治訟趨其稼事而賞罰之若將用野民師田行役移執(zhí)事則帥而至治其政令既役則稽功會(huì)事而誅賞
五縣為遂【直逹也萬二千五百家可以四達(dá)無阻矣】
遂大夫【毎遂中大夫一人】各掌其遂之政令以歲時(shí)稽其夫家之眾寡六畜田野辨其可任者與其可施舎者以教稼穡以稽功事掌其政令戒禁聽其治訟令為邑者歲終則防政致事正歲簡(jiǎn)稼器修稼政【簡(jiǎn)猶□也稼器耒耜镃基之屬稼政孟春之月令所云皆修封疆審端徑術(shù)善相丘陵阪險(xiǎn)原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬親之】三歲大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者【興甿舉民賢者能者如六鄉(xiāng)之為也興猶舉也屬猶聚也又因舉吏治有功者而聚勑其余以職事】凡為邑者以四達(dá)戒其功事而誅賞廢興之【按為邑即遂人造縣鄙形體之法也以四達(dá)凡道路皆通也猶言川上有路以達(dá)于畿舊注非】按鄉(xiāng)師正歲稽其鄉(xiāng)器比共吉兇二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賔器鄉(xiāng)共吉兇禮樂之器遂師不言者鄉(xiāng)近而遂逺也故大司徒大喪帥六鄉(xiāng)之眾庶屬其六引而治其政令遂人大喪帥六遂之役而致之掌其政令及率而屬六綍及窆陳役類是也遂人之次有遂師猶小司徒之下有鄉(xiāng)師也軍旅制
五【伍皆有長(zhǎng)】五【二十五人兩司馬皆】四【百人卒長(zhǎng)】五【五百人旅帥】五【二千五百人師】五【萬二千五百人】大國三軍【三萬七千五百人】人 伍【中士】?jī)伞窘陨稀孔洹灸讼麓蠓颉柯谩編浗灾写蠓颉繋煛緦④娊悦洹看螄姟径f五千人】為 為 為 為 為 為 小國一軍【一萬二千五百人】伍 兩 卒 旅 師 軍
小司徒乃會(huì)萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數(shù)上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其余為羨唯田與追胥竭作大司馬凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人按萬二千五百人為鄉(xiāng)為遂家起一人為軍則天子可制十二軍而止為六軍魯三郊三遂可制六軍而止為三軍次國小國以是差之則先王不盡民力兵不盡行矣周書天道尚右日月西移地道尚左水道東流人道尚中耳目役事心吉事左還順地以利本武禮右還順天以利兵將居中軍順人以利陣
遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一防田百畝萊五十畝余夫亦如之中地夫一防田百畝萊百畝余夫亦如之下地夫一防田百畝萊二百畝余夫亦如之【萊謂休不耕者七口受上地六口受中地五口受下地余夫受田后又有所生成丁者亦如之孟子言余夫二十五畝與此不同彼自一人有余力言所謂疆予任甿注云疆予謂民有余力復(fù)與之田若余夫然是也先儒以為同此余夫皆非也】凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達(dá)于畿【此言鄉(xiāng)遂井田之法溝洫澮川與匠人所云不同者此以人而言猶族師四閭為族八閭為聮意鄭氏曰十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水于川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛涂道路皆所以道車徒于國都也徑客牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野涂與環(huán)涂同可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉去山陵及林麓與川澤溝瀆城郭宮室涂巷三分之制其余如此以至于畿則中雖有都鄙遂人盡舉其地】大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數(shù)制之不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地法而待令【鄭氏曰不易之地歲種之地美故家百畝一易之地休一歳乃復(fù)種地薄故家二百畝再易之地休二歲乃復(fù)種故家三百畝分地職分其九職所宜也定地守謂衡麓虞候之屬制地貢謂九職所稅也頒執(zhí)事者分命使各為其所職之事】按大司馬上地食者參之二中地食者半下地食者參之一則不易之地家百畝即田百畝萊五十畝也一易之地家二百畝即田百畝萊百畝也再易之地家三百畝即田百畝萊二百畝也一自始開墾言一自既成田言其實(shí)一也遂人之田皆大司徒不易之地也因舉成田言故不云萊耳一易再易之地以生熟之四準(zhǔn)萊田言耳周之制何嘗鄉(xiāng)遂用貢法都鄙用助法哉葢野皆用助法但山林不可為井田及國中園圃始用貢耳孟子云請(qǐng)野九一而助國中什一使自賦國語所謂借田以力而砥其逺邇【借田耕而蹈借也砥正也平逺邇?nèi)绮灰字丶野佼€一易之地家二百畝再易之地家三百畝類】賦里以入而量其有無【里防也謂商賈所居之區(qū)域也以入計(jì)其利入多少而量其財(cái)業(yè)有無以為差也】任力以夫而議其老防【力謂徭役以夫以夫家為數(shù)也議其老防老幼則有復(fù)除也】
夫三為屋橫百歩直三百步為一里
屋三為井橫直皆三百步方一里九
夫之地中百畆為公田外八百畆為私
田授八家公田中二十畝為廬舍井灶
蔥韮盡取焉八家各耕公田十畝匠
人所謂井間廣四尺深四尺謂之溝是
也然此就不易之地大槩言也若一易
再易之地則又大槩二井而當(dāng)一焉
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
小司徒乃經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍鹚那馂榈樗牡闉榭h四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事鄭司農(nóng)云井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰皋者也?謂隰皋之地九夫?yàn)槟炼炼?dāng)一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當(dāng)一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有眾一旅一旅之眾而田一成則井牧之法先古然矣九夫?yàn)榫叻揭焕锞欧蛩沃镆泊酥菩∷就浇?jīng)之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田稅溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乗也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田稅二千三百四井二萬九百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田稅入于王五十里之國凡四縣一縣之田稅入于王二十五里之國凡四甸二甸之田稅入于王地事謂農(nóng)牧衡虞也貢謂九谷山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為歩步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終十井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人 何休曰圣人制井之法而口分之一夫一婦受田百畝以養(yǎng)父母妻子五口為一家公田十畝即所謂十一而稅也廬舎二畝半凡為田一頃十二畝半八家而九頃并為一井故曰井田廬舎在內(nèi)貴人也公田次之重公也私田在外賤私也井田之義一曰無泄地氣二曰無費(fèi)一家三曰同風(fēng)俗四曰合巧拙五曰通財(cái)貨因井田以為市故俗語曰市井種谷不得種一谷以備災(zāi)害田中不得有樹以妨五谷還廬舎種桑荻雜菓畜五母雞兩母豕?菓種疆畔女工蠶織老者得衣帛焉得食肉焉死者得焉多于五口名曰余夫余夫以率受田二十五畝【此恐非注見前】十井共出兵車一乗司空謹(jǐn)別田之髙下善惡分為三品上田一歲一墾中田二歲一墾下田三歲一墾肥饒不得獨(dú)樂墝埆不得獨(dú)苦故三年一換土易居財(cái)均力平兵車素定是謂均民力彊國家在田曰廬在邑曰里一里八十戶八家共一巷中里為校室選其耆老有髙徳者名曰父老其有辯防伉健者為里正皆受倍田得乗馬父老比三老孝弟官屬里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時(shí)春父老及里正旦開門坐塾上晏出后時(shí)者不得出暮不持樵者不得入五谷畢入民皆居宅里正趨緝績(jī)男女同巷相從夜績(jī)至于夜中故工一月得四十五日作從十月盡正月止男女有所怨恨相從而歌饑者歌其食勞者歌其事男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉(xiāng)移于邑邑移于國國以聞?dòng)谔熳庸释跽卟怀鲭粦舯M知天下所苦不下堂而知四方十月事訖父老教于校室八歲者學(xué)小學(xué)十五者學(xué)大學(xué)其有秀者移于鄉(xiāng)學(xué)鄉(xiāng)學(xué)之秀者移于庠庠之秀者移于國學(xué)學(xué)于小學(xué)諸侯歲貢小學(xué)之秀者于天子學(xué)大學(xué)其有秀者命曰進(jìn)士行同而能偶別之以射然后爵之士以才能進(jìn)取君以考功授官三年耕余一年之畜九年耕余三年之積三十年耕有十年之儲(chǔ)雖遇唐堯之水殷湯之旱民無近憂四海之內(nèi)莫不樂其業(yè)故曰頌聲作矣
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
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大司徒凡建邦國以土圭上其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一按是半三之一四之一謂貢享天子也公除王食半外余方百里者十二又半侯除王食三之一外余方百里者十又百里者三之二皆方三百十六里有竒出車十乗公余百里又半侯余百里
三之二葢方千里出車萬乗孟子云以萬乗之國伐萬乗之國下云以千里畏人是也十分之方三百十六里有奇也先儒以方百里出車千乗非也公侯所食皆方百里余以為士大夫卿采邑又各有附庸論語顓防以為東蒙主且在邦域之中是也伯除王食三之一外余方百里者六出車六百乗方二百四十五里有奇自食方七十里余以為士大夫卿采邑伯以下無附庸也子除王食四之一外余方百里者三為車五百乗方一百七十五里有奇自食五十里男除王食四之一外余方五十里者三為車七十五乗方八十六里有奇自食方五十里余為士大夫卿采邑葢諸侯尊者貢重卑者貢輕畿內(nèi)則卑亦貢重春秋傳曰天子班貢輕重以列列尊貢重者周之制也卑而貢重甸服也鄭伯男也而使從公侯之貢惟弗給也故公之貢重于侯伯侯伯之貢重于子男其自食公侯皆方百里猶天子甸服奉祭自供意故孟子曰不百里不足以守宗廟之典籍又曰魯方百里者五有王者作則在所損乎在所益乎者罪其防附庸自養(yǎng)也葢天子象日千里諸侯月半之其實(shí)方五百里乃四分之一耳故天子六鄉(xiāng)六遂諸侯三鄉(xiāng)三遂天子六軍大國三軍也孟子王制言天子方千里舉疆言公侯以下不舉疆者王者無外其食無限而諸侯有限猶膳夫嵗終則防惟王及后世子之膳不防意王制以一州定封百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十則非也惟王朝卿大夫視侯侯受地者止于百里七十里五十里云凡此皆言大畧山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室涂巷三分去一余以此推之先儒謂以封疆言則五等以食祿言則三等是也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
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匠人王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉經(jīng)涂九軌【經(jīng)涂國中九經(jīng)九緯之道也軌謂轍廣乗車六尺六寸旁加七寸凡八尺九軌積七十二尺則此凃十一步也】環(huán)涂七軌【謂環(huán)城之道九步半有奇】野涂五軌【遂以外為野五軌六步半有奇】門阿之制以為都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅髙五丈宮隅門阿皆二丈】宮隅之制以為諸侯之城制【諸侯畿以外也其城隅制髙七丈宮隅門阿皆五丈禮器曰天子諸侯臺(tái)門】環(huán)涂以為諸侯經(jīng)涂【諸侯經(jīng)涂七軌環(huán)涂五軌野涂三軌】野涂以為都經(jīng)涂【都邑經(jīng)涂五軌環(huán)涂野涂皆三軌】尚書大傳古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宮七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城二里之宮五十里之國九里之遂三里之郊一里之城以城為宮左傳都城過百雉國之害也【雉長(zhǎng)三丈髙一丈】先王之制大都不過三國之一中五之一小九之一今京不度非制也孔氏曰王城方九里長(zhǎng)五百四十雉其大都方三里長(zhǎng)一百八十雉中都方一里又二百四十步長(zhǎng)一百八雉也小都方一里長(zhǎng)六十雉也公城方七里長(zhǎng)四百二十雉其大都方二里又一百步長(zhǎng)一百四十雉也中都方一里又一百二十步長(zhǎng)八十四雉也小都方二百三十三步二尺長(zhǎng)四十六雉又二丈也侯伯城方五里長(zhǎng)三百雉其大都方一里又二百步長(zhǎng)百雉也中都比王之小都小都方一里六十六步四尺長(zhǎng)三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十步長(zhǎng)三十六雉也小都方百步長(zhǎng)二十雉按公九章同王之冕則公城九里侯伯七里子男五里孟子言三里之城七里之郭自附庸極小言也左傳雉自廣言匠人五雉九雉自髙言
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考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四修一【按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋雨翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒周魯公稱世室遂以為廟制非也廟豈有五室于一堂哉辨見玉藻鄭氏曰世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮修南北之深也夏度以步令堂修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半】五室三四步四三尺【鄭氏曰堂上為五室象五行三四步室方也四三尺以益廣也木室于東北火室于東南金室于西南水室于西北其方皆三步其廣益之以三尺土室于中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈按三四步四三尺乃互文其橫廣皆三步四尺其直修皆四步三尺鄭氏以修不益而但益廣則橫連不通而直又大空文亦不順】九瑎【鄭氏曰南靣三三靣各二】四旁兩夾窓【鄭氏曰窓助戸為明每室四戶八】白盛【鄭氏曰蜃灰也成之言成也以蜃灰堊墻所以飾成宮室】門堂三之二【鄭氏曰門堂門側(cè)之堂取數(shù)于正堂令堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅門側(cè)之堂謂之塾】室三之一【鄭氏曰兩室與門各居一分】殷人重室堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【鄭氏曰重屋者王宮中堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣五尋七丈二尺也五室各二尋崇髙也四阿若今四注屋重屋復(fù)檐也明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣相參之?dāng)?shù)禹卑宮室謂此一尺之堂歟此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制】按下云廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃參個(gè)注大扃牛鼎之扃長(zhǎng)三尺毎扃為七個(gè)一個(gè)二丈一尺廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長(zhǎng)二尺參個(gè)六尺【按膷鼎無扃小鼎指羊豕鼎注見后】或曰此即世室門也路門不容乗車之五個(gè)注路門者大寢之門乗車廣六尺六寸五個(gè)三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸或曰此即重屋門也應(yīng)門二徹參個(gè)注正門謂之應(yīng)門謂朝門也二徹之內(nèi)八尺三個(gè)二丈四尺或曰此即明堂門也鄭氏之注本此然應(yīng)門二丈四尺與夏世室門二丈三尺三寸有奇正合則世室即明堂可知殷承夏后其制皆同但改為重屋髙其堂四注檐耳周承殷后則亦重屋矣窓戸皆同但深廣堂室大小異耳淮南子云明堂之制重屋是也廟與寢則放其制擴(kuò)而大之為五廟五寢異處呉氏曰按書傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉以雉長(zhǎng)三丈言之則南北之修為二十一丈東西之廣為二十七丈此路寢之制古人寢不逾廟則明堂之制固冝大于路寢今日明堂之室止于丈八尺而反狹于路寢逺矣豈有是禮哉【注見寢此說誤】葢明堂乃祀始有天下者配上帝之所四時(shí)迎氣于四郊祭帝還于明堂亦如之而配以文王武王詩我將我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之詩時(shí)武王未沒故不云武王牧野語稱武王祀乎明堂而民知孝是也則始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔則以特牛告朔于明堂而聼朔于南門外余日之朝皆路寢門外其六年諸侯總朝亦于明堂每年朝則于廟將合諸侯則司儀于國外為壇三成宮旁一門不為五室以方明方四尺設(shè)東西南北上下六色于上設(shè)六玉以代之詔王儀南向見諸侯其方岳之明堂亦同此制故先儒誤合為一詳見玉藻諸侯則告朔聽朔于廟春秋不告朔猶朝于廟是也傳曰諸侯受十二月朔政于天子藏于太祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子之命君北面而受之此時(shí)使有司先告朔慎之至也受于廟者孝子歸美先君不敢自専也言朝者縁生以事死親在則朝暮夕已死不敢褻鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言禮是而釋義非
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
天子諸侯大夫士廟制注見王制其毀廟主皆藏祖廟先儒云祧非也說見后主祏爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢則廟之異于寢者前東西廂耳 又名夾室在堂階上公食大夫禮賔升公揖退于廂禮釁廟先門而后夾室是也然則制與榭不同考古敦銘惟二年正月初吉王在周昭公丁亥王格于宣射呂氏曰宣射者宣王之廟也榭者堂之制也其文作古射字執(zhí)弓矢以射之象因名其室曰射【省射后從木】其堂無室以便射事故凡無室者皆謂之榭宣王之廟制如榭故謂之宣榭春秋記成周宣榭火以宗廟之重而書之如威僖公之比二傳云藏禮樂之器非也后有戩敦云王格于大室牧敦銘云格大室亦廟也古者爵有徳而祿有功必賜于太廟示不敢専也按定王在王城十四年成周宣榭火時(shí)尚未遷都宗廟在王城先儒謂宣王會(huì)諸侯東都講武之所遂以為廟故其制如榭后因有功不毀云廟制猶庠榭制猶序
遷廟禮
大戴禮成廟將遷之新廟君前徙三日齋祝宗人及從者皆徙徙之日君?服從者皆?服從至于廟羣臣如朝位君入立于阼階下西向有司如朝位宗人擯舉手曰有司某請(qǐng)升君升祝奉幣從在左北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟將徙敢告君及祝再拜興祝曰請(qǐng)導(dǎo)君降立于階下奉衣服者皆奉以從?！静谎苑钪鞫砸路蝗萄砸病糠钜路呓堤镁霸谖徽呓员僖卜钜路咧帘龔挠兴窘砸源螐某鰪R門奉衣服者升車乃步君升車從者皆就車也凡出入門及大夫溝渠祝下擯至于新廟筵于戸牖間【舊注始旬外來故先于堂】樽于西序下【舊注四時(shí)之祭在室筵奧中在堂筵序下是以設(shè)樽爼于東方今惟布南面之序故置樽于西以因其便矣】脯醢陳于房中設(shè)洗當(dāng)東榮南北以堂深有司皆先入如朝位祝導(dǎo)奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服于席上祝奠幣于幾東君北向祝在左賛者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜君就東廂西靣祝就西廂東靣在位者皆反走辟如食間擯者舉手曰請(qǐng)反位君反位祝從在左卿大夫及眾有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享君及祝再拜君反位祝徹反位擯者曰遷廟事畢請(qǐng)就燕君出廟門卿大夫有司執(zhí)事皆出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉
【書逆子】
【釗于南門之外延入翼室恤宅宗下云狄設(shè)黼扆綴衣牖間南向敷重篾席黼純?nèi)A玉仍幾西序東向敷重底席綴純文具仍幾東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南向敷重筍席?】【紛純漆仍幾越玉五重陳 寶赤刀大訓(xùn)?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序?之】【舞衣大注此平時(shí)見羣 臣覲諸侯之坐也注此旦夕聴事之坐也按此乃眾賓位惟喪禮主人反哭于廟在西階上拜賓注恐非注此養(yǎng)國老饗羣臣之坐也注此親屬私燕之坐也按西】【夾南向即周禮筵國賓于牖前注見后夾字恐誤或曰寢無東西廂故以東西室名夾言夾】
貝鼖鼔在西房?jī)抵旰椭怪袷冈跂|房大輅在賓堦靣【即木輅】綴輅在阼堦靣【即革路級(jí)雜色】先輅在左塾之前【即玉輅先猶首也】次輅在右塾之前【即金輅象輅】二人雀弁執(zhí)恵立于畢門之內(nèi)四人綦弁執(zhí)戈上刃夾兩階戺一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂一人冕執(zhí)銳立于側(cè)堦檀弓云夏后氏殯于東階之前猶在阼也殷人殯于兩楹之間則與賓主夾之也周人殯于西階之上則猶賓之也然與廟同聘禮云公受玉于中室與東楹之間又云大夫奉束帛賓受幣堂中西北面既而賓儐大夫束錦大夫受幣于楹間南靣則兩楹在中矣周禮云王位設(shè)黼依依前南鄉(xiāng)又云筵國賓于牖前則王位在東室牖國賓在西室牖爾雅牖戶之間謂之扆其內(nèi)謂之寧故記云成王防不能涖阼周公相踐阼而治則王位在東室外明矣然西室外亦名扆佐食無事則出戸負(fù)依南面若無東室則兩楹不得在其中矣又按殯兩楹賓主夾之與樽房戶間賓主共之語意正同少牢尊于房戸間主婦洗爵于房中出實(shí)爵尊南拜獻(xiàn)尸時(shí)尸席在戶西靣則房戶在房中央明矣爾雅兩階間謂之鄉(xiāng)庭之左右謂之位門屏之間謂之寧
天子至庶人寢室配偶
天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾天子六寢后六宮一宮在前治內(nèi)政以陰故北向其外則市故曰縣禁令于王之北宮而糾其守是也其內(nèi)五宮后以時(shí)居之其余與三夫人二十七世婦分居之又有九室九嬪居之內(nèi)宰以陰禮教六宮以陰禮教九嬪以婦職之法教九御使各屬以作二事則八十一御妻分屬九嬪矣故曰九嬪掌婦學(xué)之法以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時(shí)御敘于王所祭法天子諸侯必有公桑蠶室卜三宮夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室是也鄭氏謂六宮者毎宮九嬪一人世婦三人女御九人其余九嬪三人世婦九人女御二十七人從后惟其所燕息焉從后者五日而沐浴其次又止十五日而徧云皆意說也諸侯四寢夫人四宮一宮在前治內(nèi)政不居春秋傳殺國佐于內(nèi)宮之廟是也其內(nèi)三宮夫人居中宮左右媵居?xùn)|宮西宮亦當(dāng)有六室為侄娣居也卿大夫二寢所謂將適公所宿齋戒居外寢世婦亦二寢曰適寢曰下室所謂大夫世婦卒于適寢內(nèi)子未命則死于下室遷尸于寢是也亦當(dāng)有四室為侄娣居士一寢其妻亦一寢皆曰適室若死而朔月及薦新于西室又以東室生居者為下室是也亦當(dāng)有二室為妾居禮云庶人無側(cè)室則士有側(cè)矣庶人夫婦共一寢詩婦人謂角枕錦衾予美亡此誰與獨(dú)旦是也外亦有羣室為妾居所謂及月辰夫出羣室是也葢天子數(shù)皆十二除后之外三夫人九嬪亦十二通世婦御妻則一百二十諸侯一夫人二國徃媵各有侄娣一娶九女春秋?齊侯三夫人內(nèi)嬖六人是也通世婦妻妾言亦應(yīng)九十人大夫娶一正室一側(cè)室各有娣侄故禮大夫不名侄娣通妻妾言亦應(yīng)六十人士則一妻二妾故曰士不名長(zhǎng)妾庶人則一妻一妾?謂天子諸侯一娶九女大夫功成受封得備八妾者重國家廣?嗣也卿大夫一妻二妾者尊賢重繼嗣也不備媵娣何北靣之勢(shì)不足盡人骨肉之親士一妻一妾何下卿大夫也皆意說也王后進(jìn)御之義自下而上象月初生漸進(jìn)至盛鄭氏曰凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者冝先尊者冝后女御八十一人當(dāng)九夕世婦二十七人當(dāng)三夕九嬪九人當(dāng)一夕三夫人當(dāng)一夕后當(dāng)一夕率五日而遍云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理陰契制故月上屬為天使婦從夫放日紀(jì)防孔子云乃孝經(jīng)援神契文日者天之明本合在天月者地之理本合在地今以陽尊而陰卑月乃為天契制所使故云陰契制上屬為天使是以月上屬于天隨日而行云又曰五日一御諸侯也諸侯娶九女侄娣兩兩而御則三日也次兩媵則四日也夫日専夜則五日也先儒謂孤卿大夫以下有妾者二妾共一夕其一妾者但不如妻得専夕而已書大傳古者后夫人將侍君前息燭后舉燭至于房中釋朝服襲燕服然后入御于君雞鳴太師奏雞鳴于陛下然后夫人鳴佩玉于房中告去也然后廣門擊柝告辟也【啓門也】然后少師奏質(zhì)明于陛下然后夫人入廷立君出廟
國語內(nèi)官不過九御外官不過九品考工記曰內(nèi)有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉則九室在應(yīng)門外君日視治朝在路寢門外退適路寢聽政卿退適九室聽政也燕朝外朝非常諸侯亦三朝但無明堂為差耳應(yīng)門廟門皆有屏天子外屏諸侯內(nèi)屏大夫以簾士以帷鄭氏曰屏今罘罳也刻之以云氣蟲獸如今闕上為之矣按罘罳上皆以罔即網(wǎng)戶也以木為方目如羅網(wǎng)狀故可以為屏又可為門扉甘露之變出殿北門裂防罘
罳而去漢志曰東闕罘罳災(zāi)是也釋名罘復(fù)也罳思也言臣將請(qǐng)事于此復(fù)思也非天文志屏四星在端門之外近右執(zhí)法所以壅蔽帝庭屏取法于此魯語曰公父文伯之母如季氏康子在其朝與之言弗應(yīng)從之及寢門弗應(yīng)而入康子辭于朝而入見【辭其家臣入見敬姜】曰肥也不得閑命無乃罪乎曰子弗聞乎天子諸侯合民事于外朝合神事于內(nèi)朝【神事祭祀也】自卿以下合官職于外朝【外朝君之公朝】合家事于內(nèi)朝【內(nèi)朝家之私朝】寢門之內(nèi)婦人治其業(yè)焉上下同之夫外朝子將業(yè)君之官職焉內(nèi)朝子將佐季氏之政焉皆非吾所敢言也春秋傳鄭伯有耆酒為窟室而夜飲酒擊鐘焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷則卿大夫之二寢其外寢聽政不居在寢門外矣左傳晉靈公使鉏麑賊趙盾晨徃寢門辟矣盛服將朝尚早坐而假寐公羊以為勇士入其大門則無人門焉者入其閨門則無人閨焉者上其堂則無人焉俯而窺其戸方食魚飱則是以寢門為閨門與敬姜婦人治其業(yè)之言合
易傳大初篇曰天子旦入東學(xué)晝?nèi)肽蠈W(xué)暮入西學(xué)在中央曰大學(xué)天子之所自學(xué)也賈誼曰學(xué)者所學(xué)之宮也學(xué)禮曰帝入東學(xué)上親而貴仁則親踈有序而恩相及矣帝入南學(xué)上齒而貴信則長(zhǎng)防有差而民不誣矣帝入西學(xué)上賢而貴徳則賢【一作圣】智在位而功不遺矣帝入北學(xué)上貴而尊爵則貴賤有等而下不逾矣帝入大學(xué)承師問道退習(xí)而考于太傅太傅罸其不則而匡【一作達(dá)】其不及則徳智長(zhǎng)而理【一作治】道得矣此五學(xué)者既
成于上則百姓黎民化輯于下矣葢有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序商人右學(xué)左學(xué)周兼三代家有塾黨有庠術(shù)有序國有學(xué)庶人家無熟則中里共一校室有塾之意春秋傳鄭人防于鄉(xiāng)校以論執(zhí)政是也而國學(xué)則又兼之左近北為東序即東學(xué)也左近南以其無房室亦名東序祀先老于此即南學(xué)也右近北為上庠即北學(xué)也右近南為瞽宗即西學(xué)也所謂凡有道徳者使教焉死則以為樂祖祀于瞽宗是也中為大學(xué)為視學(xué)乞言之所文王世子反登歌清廟既歌而語以成之也總名曰成均以成天子至庶人也亦曰大學(xué)又曰辟雍詩于樂辟雍鎬京辟雍莊子文王有辟雍之樂武王周公作武葢本文王禮法之樂周有天下遂以為樂名以樂可以告人也禮法而雍和則徳成矣所謂成于樂也猶防典樂教胄子意非水旋丘如璧也豈因靈臺(tái)靈沼附防為之說歟諸侯學(xué)制亦同五室但以其貢士于天子而在國外不同在魯則謂之泮宮以泗水縣泮水出焉作宮于上曰泮宮猶楚渚宮意詩思樂泮水集于泮林亦非半于天子也王制作頖宮鄭氏曰頖之為言班也所以班政教也又因泮而附防頖云
天子諸侯公卿大夫庶人入學(xué)不同
書大傳曰大夫七十而致事老其鄉(xiāng)里大夫?yàn)楦笌熓繛樯賻煛疽酁槔锸病柯i鋤已藏祈樂已入【祈樂當(dāng)為新谷】歲事已畢余子皆入學(xué)年十五始入小學(xué)見小節(jié)踐小義焉年十八始入大學(xué)見大節(jié)踐大義焉距冬月至四十五日始出學(xué)傳農(nóng)事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子畢出然皆歸歸夕亦如之余子皆入父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相逾輕任并重任分頒白不提擕出入皆如之又曰古之帝王必立大學(xué)小學(xué)使公卿之太子大夫元士之適子十有三年始入小學(xué)見小節(jié)踐小義焉二十入大學(xué)見大節(jié)焉踐大義焉故入小學(xué)見父子之道長(zhǎng)防之序入大學(xué)知君臣之義上下之位故小師取小學(xué)之賢者登之大學(xué)大師取大學(xué)之賢者登之天子以為左右故為君則君為臣則臣為父則父為子則子周禮師氏掌以媺詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長(zhǎng)掌國中得【故書為徳】失之事以教國子弟凡國之貴防子弟學(xué)焉保氏掌諫王惡而養(yǎng)國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數(shù)乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀(jì)之容五曰軍旅之容六曰車馬之容按庶民八歲學(xué)小學(xué)十五學(xué)大學(xué)皆在校室其有秀者移于鄉(xiāng)學(xué)鄉(xiāng)學(xué)之秀者移于庠則鄉(xiāng)學(xué)在外為序在中為庠有二也故曰黨有庠術(shù)有序術(shù)都邑達(dá)野道也淮南子曰室堂庭門巷術(shù)野是也大傳十八入大學(xué)指此故下云上老坐右塾庶老坐左塾漢志學(xué)于庠序總言也以鄉(xiāng)學(xué)視校室則鄉(xiāng)又為大矣庠之秀者移于國學(xué)學(xué)于小學(xué)即諸侯之學(xué)也以對(duì)天子故云小二十入此學(xué)九年諸侯歲貢小學(xué)之秀者于天子學(xué)于大學(xué)則三十年矣又學(xué)九年大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士故四十始仕畿內(nèi)庶民亦十八入鄉(xiāng)庠三年大比命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士教外舎九年記謂國之俊選皆造焉是也司徒論選士之秀而升之學(xué)曰俊士亦三十入大學(xué)也但選士外而俊士?jī)?nèi)后世外舎內(nèi)舎上舎亦有據(jù)也公卿大夫元士之適子則各家立塾內(nèi)則言十年出就外傳居宿于外指此大傳十三入小學(xué)謂入師保所掌虎門外小學(xué)同天子學(xué)也二十入大學(xué)庶子教之所謂職諸侯卿大夫之庶子之倅凡國之政事國子存防倅使之修徳學(xué)道春合諸學(xué)秋合諸射以考其藝而進(jìn)退之但在外舎猶選士耳所謂升于司徒不征于鄉(xiāng)也天子之子則大戴禮謂古者八歲出就外舎學(xué)小藝焉履小節(jié)焉束髪而就大學(xué)學(xué)大藝焉履大節(jié)焉又不待二十年矣以虎門左師保所掌為小學(xué)別無余學(xué)所謂升于學(xué)不征于司徒也賈誼論成王在襁褓中召公為太保周公為太傅太公為太師又置少保少傅少師及太子少長(zhǎng)知好色則入于學(xué)【即上文學(xué)禮帝入五學(xué)】及太子既冠成人免于保傅之嚴(yán)則有司過之史有虧膳之宰正與此合則其言有本矣
釋菜釋幣飲至釋奠不同
昏禮若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜席于廟奧東西右?guī)紫诒狈侥厦孀ｎ聥D盥于門外婦執(zhí)笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子?jì)D拜扱地坐奠菜于幾東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖戸老醴婦于房中南面凡弟子釋菜于先圣先師禮凖此但無見姑一節(jié)文王世子所謂然后釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻(xiàn)無介語可也葢儐弟子猶老之醴婦也象生者執(zhí)贄見故無酒饌而所見者醴之而已聘禮賓朝服釋幣于禰有司筵幾于堂中祝先入主人從入在右再拜祝告又拜釋幣制?纁束奠于幾下出主人立于戸東祝立于牖西又入取幣降卷幣實(shí)于笲埋于西階東又釋幣于行遂受命上介釋幣亦如之及歸釋幣于門乃至于禰筵幾于室薦脯醢觴酒陳席于阼薦脯醢三獻(xiàn)一人舉嚼獻(xiàn)從者行酬乃出上介至亦如之則釋幣無脯醢酒而告至始有之若諸侯出則告于祖奠于禰命祝史告于社稷宗廟山川凡告用牲幣反亦如之則奠謂釋奠也凡釋奠大則用牲幣小則薦饌酌奠而已猶喪禮朝夕奠止脯醢酒醴而已朔月奠則加特豚魚臘三鼎
三禮圖卷一
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖>
欽定四庫全書
三禮圖卷二
明 劉績(jī) 撰
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
司幾筵掌五幾五席之名物辨其用與其位大朝覲大享射凡封國命諸侯王位設(shè)黼依依前南鄉(xiāng)設(shè)莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾【鄭?曰紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂云氣也次席桃枝席有次列成文】祀先王昨席亦如之【鄭?曰昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酢之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戶內(nèi)及諸侯致爵乃設(shè)席】諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕幾昨席莞筵紛純加繅席畫純【昨亦讀作酢按諸侯祭祀乃祀先公也欲通于他故云諸侯祭祀繢雜采也祭乃諸侯受酢乃天子故雖同二種而以上席為下筵云凡酢席皆無幾上文亦如之乃槩言惟祀先王先公有幾也又按鬼神之祭單席此祀先王有三種先公有二種也彼乃指祭天地言歟】筵國賓于牖前亦如之左彤幾【鄭氏曰國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘后言幾者使不防如也朝者彤幾聘者彤幾疏云筵諸侯與孤用莞筵繅席而卿大夫則用蒲筵萑席今總云國賓孤卿大夫同繅莞者廣解國賓之義】甸役則設(shè)熊席右漆幾【熊席田兵尚威也神幾右人幾左乃以防禮處之故右】凡防事設(shè)葦席右素幾其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一幾【防事大斂奠虞祭也柏乃詳字訛謂小祥大祥祭也士虞禮用素幾葦席是也防祭仄吉席單異于吉云祥祭天子用萑席黼純諸侯亦用萑席但下其純?yōu)榧姸仄鹊匾矡o筵而一席即迫地云敦如敦彼獨(dú)宿亦在車下之敦鄭?謂柏乃槨字藏槨中神坐之席敦讀為燾棺在殯則槨燾既窆則加?皆謂覆之周禮雖合葬及同時(shí)在殯皆異凡體實(shí)不同祭于廟同幾精神合豈其然歟】凡吉事變幾防事仍幾【變幾如徹幾改筵類仍則始終相因而不變也】按蒲席老蒲最下者也以繢雜采純之書謂之底席五席冣下者也繢作綴同莞席蒲秀而未老者先儒以為蒲之細(xì)者是也郭璞云莞蒲一草蒲粗莞細(xì)爾雅莞苻離其上蒚注云其上臺(tái)別名蒚音翮書謂之筍席指蒚言紛帛也即書?紛純也繅席鄭?以為削蒲蒻展之編以五采若今合歡席注蒻蒲下入泥白處今俗呼蒲白畫純畫繒縁之也書謂之豐席言其色之多也或曰表里織而厚也次席桃枝竹四寸有節(jié)者比次為之書謂之篾席葢黼最貴畫次之?紛又次之繢最下者也故各同其席云葦長(zhǎng)大而萑小短有粗細(xì)之異實(shí)一種也今北方人皆種之猶蒲莞分粗細(xì)意爾雅葭葦蒹葭葮蘆菼薍則萑即蒹也細(xì)不及指而節(jié)稀可以為蒹蘆則粗大而節(jié)密矣菼即荻厚而不可為席秦風(fēng)蒹葭蒼蒼幽風(fēng)八月萑葦則極北無荻衛(wèi)風(fēng)葭菼揭揭王風(fēng)毳衣如菼葦未秀為蘆荻矣舊以萑為荻小正傳雚未秀為菼葦未秀為蘆字説蘆謂之葭其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦其始生曰菼又謂之薍荻強(qiáng)而葭弱荻髙而葭下故謂之荻菼本中赤始生末黒黒已而赤故謂之菼其根旁行牽揉盤互其行無辨而又強(qiáng)故又謂之薍皆非也蘆葦實(shí)二種薍荻菼實(shí)一種公食大夫禮司宮具幾與蒲筵常緇布純加萑席尋?帛純上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射蒲筵緇布純?nèi)戵巯贫滩贿^尋八尺長(zhǎng)不過常丈六尺中者不過九尺而已禮器謂天子五重諸侯三重大夫再與此不同者先儒謂書言敷重席王之次席繅席皆重焉與莞筵而五諸侯繅席亦重焉與蒲筵而三理或然也幾筵席對(duì)言初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席
士之室前后薦檐曰庪居中眷柱曰棟棟庪之間曰楣前楣至庪曰南堂當(dāng)東室曰東堂當(dāng)西室曰西堂后楣至庪曰北堂前后楣下以橫墻間之上皆有窓前謂之南牖南墉各為戶后謂之北牖北墉極邊之直墻曰東序西序中之直墻曰東墉西墉為二室生居?xùn)|室玉藻記云君子之居恒當(dāng)戶寢恒東首惟東室之奧當(dāng)戸齋與死則居此室大斂朝夕奠俱于西室以賓事之也防禮云燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢账吩氯羲]新則不饋于下室則以東室為下室猶射禮左物在東右物在西以左物為下物意莊生謂原憲環(huán)堵之室茨以生草蓬戶不完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐而?是也其中一間棟下以墻間之為門二戶左曰東戶右曰西戶非如二室戶止一扇矣其內(nèi)曰東房西房按內(nèi)則曰妻抱子出自房當(dāng)楣立則房不在楣下明矣先儒以大夫士東房西室天子諸侯西室之西又有房非也天文房星兩咸夾罰似房狀其形可知矣無室曰序射禮序則物當(dāng)棟堂則曰當(dāng)楣序則鉤楹內(nèi)堂則由楹外皆指庪下之楹也其制上下皆同但架數(shù)深淺異耳庶人三架士大夫五架爾雅桷直而遂謂之閱直不受檐謂之交直而遂則止一桷為檐耳乃三架屋直不受檐則二桷相接乃五架屋以是差之諸侯七架天子九架矣檐謂之滴説文齊名屋聨檐謂之儋楚謂之梠釋名檐接也接屋前后也梠旅也連旅之或謂之櫋櫋緜也連緜欀頭使平也上入曰雀頭形似爵也爾雅西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧【音夷】東南隅謂之穾【音要】士防禮奠于西室朔月掃室聚諸穾則四隅皆指家而言即室也周語民無縣耜野無奧草深也屋漏即中霤也
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踵承軫者也圍七寸七十五分寸之五十一即辀之末伏兎一名轐又名車庪考工記六尺六寸之車軹髙三尺有三寸加軫與轐為四尺也則伏兎與軫共七寸也兩端伏兎中有辀三處載軫車以下遞減十半輢后為隧深四尺四寸輿下有三面材名正其前空二尺二寸名范載兵器
辀軓前十尺與隧四尺四寸長(zhǎng)凡丈四尺四寸前項(xiàng)持衡后踵承軫良辀環(huán)灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂謂之國辀注環(huán)謂圻鄂如環(huán)詩五楘梁辀辀頸圍九寸十五分寸之九詩錯(cuò)衡則有采飾辀縱而衡橫于上若梁曰梁辀在下兩邊又馬頸者曰?【音鉤】左傳射兩鉤而還説文轅端持衡曰軛軛下曲曰軥軛軥曰防【呼昆】車人為車輪崇車廣衡長(zhǎng)參如一謂之參稱參分車廣去一以為隧參分其隧一在前二在后以揉其式以其廣之半為之式崇以其隧之半為之較崇六分其廣以一為之軫圍參分軫圍去一以為式圍參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍參分軹圍去一以為轛圍
輪人為葢達(dá)常圍三寸桯圍倍之六寸信其桯圍以為部廣部廣六寸部長(zhǎng)二尺桯長(zhǎng)倍之四尺者二【杠長(zhǎng)八尺加逹長(zhǎng)二尺則葢髙一丈】十分寸之一謂之枚【枚一分】部尊一枚【葢斗上隆髙者一分】弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚【廣大也】鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚【鑿深對(duì)為五寸是以不傷達(dá)常也下直二枚者鑿空下正而上低二分也其弓菑則撓之平剡其下二分而內(nèi)之欲令葢之尊終平不防撓也端內(nèi)題也】弓長(zhǎng)六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫三分弓長(zhǎng)而揉其一參分其股圍去一以為蚤圍參分弓長(zhǎng)以其一為之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑則吐水疾而霤逺
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周禮服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車詩簟茀朱鞹又曰鞹鞃淺幭爾雅輿革前謂之艱后謂之茀竹前謂之御后謂之蔽凡車皆以革鞔之而朱漆從周所尚也或雕入或?起畫為飾故曰舟漆雕幾之美又謂之下者言其上之飾五乗備也惟夏縵則畫而不?無雕幾故曰無文墨車則墨漆之而不畫棧車則不挽而弇上故曰飾車欲侈棧車欲弇玉路金路以金玉象各飾其末也猶夏意革路畫之而已即縵車也木路亦不挽但不弇上異于棧車耳前則以幦覆之左右則以簟茀蔽之婦人則以翟茀耳凡有所敬則撫式故加幦焉其純?cè)恢惨源婷ッ旨獌次馁|(zhì)焉兵車則無幦以革衛(wèi)之左右亦然爾雅所謂艱茀也韻書云車上竹席障塵者前曰藩后曰箳旁曰輸總曰笰通作屏星鄭?謂夏?五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革挽而漆之役車方箱可載任器以供役但舉轂可見者而言猶詩約軧錯(cuò)衡意其實(shí)輢軫皆然
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
王之五路一曰玉路?樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛(wèi)木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國春秋傳曰晉車七百乗韅靷鞅靽注駕具在背曰韅在胷曰靷在腹曰鞅在后曰靽葢衡下止容二服馬駕衡在背為韅即著腋皮也然馬前進(jìn)則韅后脫故鞅在膺所以制韅使不后脫是韅自背至腹鞅則邪系于膺亦名纓如婦人之袆謂之纓纓緌也意禮家説曰纓當(dāng)胷以削革為之是也説文頸靻也注云在腹非左傳齊侯駕太子抽劍斷鞅乃止凡駕兩服之鞅為要也鞶馬大帶即纓下垂者先儒謂纓在膺前如索帬正釋樊字春秋傳曰鞶厲斿纓昭具數(shù)也厲如垂帶而厲之厲右列同言其鞶之垂列也又衛(wèi)人請(qǐng)曲縣繁纓以朝則士以下有纓無鞶通作繁與樊同葢鞶可減而纓不可減也五采成行列為就先儒謂鞶及纓皆以五色罽飾之葢如人之率帶以采縫辟積意革路尚武不文無樊其纓狹故曰條猶防冠條屬及轡亦名條之條木路裁毛皮為之曰前樊始不緶而尺吉矣鄭氏謂前讀為緇翦之翦是也以革本色為纓曰鵠纓淡黃如鵠也淺樊鵠纓則始無就飾矣驂馬之脊不當(dāng)于衡別為二靷以引軸由前陰板之下而出為環(huán)以續(xù)系之詩陰靷鋈續(xù)是也前繋驂馬之膺邪連于脊有鉤以結(jié)之曰鉤膺刻金為飾曰鏤膺衡下又服馬頸曰軥故此及驂馬頸亦曰鉤然馬退后則靷前墮故絆在后所以制靷使不前墮也絡(luò)馬首曰羈額上當(dāng)顱如月形曰月題莊子加之以衡扼齊之以月題其上鈴曰?左傳?鸞和鈴昭其聲也詩鏤?鄭氏曰眉上曰?馬面當(dāng)盧刻金為之説文作?是也馬口中曰銜又名橛莊子曰前有橛勒之患而后有鞭防之威銜兩旁曰鑣爾雅鑣謂之钀【魚列反】一名排沬一名扇汗以朱纒曰朱幩轡纒于此而垂其末曰革爾雅轡首謂之革詩□革沖沖□革有轡然轡緶皮為之故曰執(zhí)轡如組六轡如絲言其柔也以鞚馬名防以繋馬名絏檀弓執(zhí)羈靮左傳負(fù)羈絏以從是也古者行皆乗車故于馬駕車制詳非后世専乗馬而已玉路?即有虞氏鸞車也則非徒馬有鈴車軾亦有鈴矣金路鉤即夏后氏鉤車也驂馬為靷始有鉤賈氏曰驂馬別有鉤鬲引車左傳良夫乗中甸兩牡先儒謂四馬為上乗兩馬為中乗孟子亦云一車兩馬豈夏后氏始添驂馬歟干旄疏云夏駕兩謂之麗殷益一騑謂之驂周又益一騑謂之駟按黃帝時(shí)已服牛乗馬則兩馬在夏前矣傳又云趙旃以其良馬二濟(jì)其兄與叔父以他馬反遇敵不能去棄車而走林則兵車亦有兩馬者也司馬法戎車夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也但不知在車鉤指何物鄭氏謂馬婁頷有鉤亦以金為之則鉤在羈前有?后有鉤旁有朱鑣下加御即名勒矣但于鉤膺不合韓非子曰馬欲進(jìn)則鉤飭禁之欲退則錯(cuò)錣貫之馬因旁出則鉤當(dāng)如前説象路朱即周乗路也朱周所尚色幩赤而車亦赤也詩路車有奭是也革路龍勒龍古厐通雜色不純也上公用龍之龍兵車故馬加銜先儒謂無銜曰羈有銜曰勒鄭氏曰龍駹也以白黒飾韋雜色為勒是也顧命作綴路綴雜色也則車亦駹矣士防禮纓轡其勒縣于衡則凡車非上路皆有銜木路即殷路也周尚文文極則反本故次于后不挽以革仍木本色故不言色而止言前樊鵠纓象路朱則金玉路皆朱矣上得以兼下下不得以兼上余俱仿此王后之五路重翟?面朱總厭翟勒面繢總安車雕面鹥總皆有容葢翟車貝面組總有握輦車組挽有翣羽葢鄭氏曰重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如王龍勒之韋為當(dāng)面飾也雕者畫之不龍其韋安車坐乗車凡婦人車皆坐乗鄭司農(nóng)曰鹥總者青黒色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車山東謂之裳帷或曰幢容鄭?曰葢如今小車葢也皆有容有葢則重翟厭翟皆謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賓饗諸侯所乗安車無蔽后朝見于王所乗謂去飾也詩國風(fēng)碩人翟茀以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車朝見于君盛之也此翟蔽葢厭翟也然則王后始來乗重翟乎翟車不重不厭以翟飾車之側(cè)耳貝面貝飾勒之當(dāng)面也有幄則此無葢矣如今軿車是也后所乗以出桑輦車不言飾后居宮中從容所乗但漆之而已為輇輪人挽之以行有翣所以御風(fēng)塵以羽作小葢為翳日也按鄭氏以總為羈之直者上文面既指羈言則總當(dāng)為轡矣后云組總則婦人之轡皆織絲矣猶男鞶革女鞶絲意朱正色最上繢雜采次之鹥青黒間色最下組總則但織絲無色也組挽則以人挽之非馬矣重翟?面朱總同王之玉路勒面同王之革路雕面如丹漆雕幾之雕文而有跡猶孤之夏?也貝面如書厥篚織貝詩成是貝錦意言其文猶卿之夏縵也后世遂訛而用珂非也輦車無馬故不言面葢婦人質(zhì)而少文重翟從王祭祀賓客所乗有事則乗厭翟如姜女從太王遷都類無事則乗安車如出桑類厭猶厭冠之厭降殺厭帖也兼國中野外故云皆有容葢以別之翟車即翟茀車也國中所乗無容葢故云有幄輦車宮中所乗無幄故云有翣羽葢
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
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有虞氏綏以旄牛尾注于竿首無驂旒其竿木本色武王右秉白旄以麾其色亦白矣或曰虞旄同夏尚黒殷旄白云武王未改服色仍殷禮
夏后氏綢練之以帛韜杠設(shè)緇廣充幅長(zhǎng)八尺曰旐加鈴于旄曰旂檀弓云綢練設(shè)旐夏也
殷崇牙湯以武興于旐旁刻繒如鋸齒為崇牙即斾郭璞所謂帛續(xù)旐末為燕尾者是也杠旐皆白故曰大白從殷正色無飾其杠仍練綢之周璧翣以采羽注下加璧懸翣墜之其旄鈴則飾杠首而不注下所謂以旄牛尾為之綴于橦上周葢兼三代損益也大赤即通帛白旜葢杠旐斿斾皆纁故曰大赤從周正色無飾春秋傳綪茷旃旌是也其斾各隨命數(shù)亦曰斿爾雅因章曰旃謂杠同旗色也故杠亦可名旃孟子招虞人以皮冠庶人以旃士以旂大夫以旌葢旃則帷杠旂則建旄鈴旌則又加柝羽矣傳曰亡大斾之左旃説文旃旗曲柄也從于丹聲所以旃表士眾猶言甄也覲禮天子乗龍載大旂日月升龍降龍穆天子傳曰天子葬盛姬建日月七星曲禮招搖在上則畫日月北斗于交龍驂上矣飾以組維以縷詩素絲紕之組之祝之則邊皆飾組以縷維之矣其屬于杠亦然以竹為弓而衣之橫以縿首以張幅曰弧防旂亦有之考工記弧旌枉矢以象弧也妖星有枉矢蛇竹有毛目蒼黒長(zhǎng)數(shù)尺葢指旌之垂動(dòng)也凡旗文事則建旞武事則建旌通名曰綏其旌則俱有而旂則加鈴焉爾雅注旄首曰旌有鈴曰旂舊圖旂首為金龍頭唐志云銜結(jié)綬及鈴綏
士防禮為銘各以其物亡則以緇長(zhǎng)半幅防末長(zhǎng)終幅廣三寸書銘于末則縿上緇下纁矣故云雜帛曰物射禮無物則以白羽與朱羽操杠長(zhǎng)三仭以鴻脰韜上二尋則韜杠用鳥革爾雅錯(cuò)革鳥曰旟先儒但知鳥隼為旟而不知亦因之得名故誤釋
按詩彼旟旐斯胡不斾斾又曰織文鳥章白斾央央旂旐央央悠悠斾旌則旗旂旟旐之?dāng)浣园妆屡e同者言故止曰斾春秋傳晉人馬還楚惎之以拔斾投衡又曰辛未治兵建而不斾壬申復(fù)斾之是也
旞染五采全羽為之象夏秋色道車建之周禮縫人衣翣栁之材則璧有孔所以懸其繩翣則為其輕飏而下墜者鄭氏謂畫繒為翣戴以璧垂五采羽于其下恐非防大記翣皆戴圭乃自飾翣言與此不同
旌旂五采羽為之一日大麾斿車建之田獵天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏則其數(shù)亦有差等射則服不氏以旌居之而待獲
爾雅素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維以鏤【此言文事】緇廣充幅長(zhǎng)尋曰旐繼旐曰斾【此言武事】注旄首曰旌有鈴曰旂錯(cuò)革鳥曰旟因章曰旃【以上四者別文武旗杠名】司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜白為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌及國之大閱賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號(hào)凡祭祀各建其旗會(huì)同賓客亦如之凡軍事建旌旗及致民置旗之甸亦如之凡射共獲旌葢天子諸侯皆素錦韜杠弧防旞旄鈴纁帛縿練旒皆同但諸侯有降龍無升龍公建常九斿侯伯七斿子男五斿為等耳旂亦可名常凡此皆因夏制而損益之也孤卿建旜以纁帛韜杠其縿斿亦纁但變旒為崇牙色纁不白耳大夫士建物則以鴻脰韜杠崇牙雖白而縿雜矣師都三等采地也州里六鄉(xiāng)也縣鄙六遂也三者自王畿逺近言則盡乎人矣旗旟旐崇牙之?dāng)甯麟S命數(shù)凡此皆因殷制而損益之也曲禮前朱雀后?武左青龍右白虎招搖在上即考工記龍旂九斿以象大火也【蒼龍宿之心其屬有兄尾九星】鳥旟七斿以象鶉火也【朱鳥宿之鳥其屬有星星七星】熊旗六斿以象伐也【伐屬白虎宿與參連體而六星】龜蛇四斿以象宮室也【?武宿與東璧連體而四星】弧旌枉失以象弧也葢言天子之行象方數(shù)耳非論旗次斿數(shù)也道車文事也建全羽旞而有鈴斿車武事也建析羽旌而無鈴其杠皆建旄所謂羽毛之美傳稱晉人假羽旄于鄭明日斾之詩稱孑孑干旄干旟干旌是也凡此皆因虞制而損益之也博雅云天子杠九仭諸侯七仭大夫五仭士三仭天子十二斿至地諸侯九斿至軫卿大夫七斿至較士三斿至肩按大常使人維之則曳地可知矣楚令尹為王旌以田芊尹無宇防之齊欒髙伐虎門公卜使王黒以靈姑鉟率吉請(qǐng)防三尺焉而用之則綏旗上下長(zhǎng)短可知矣然論杠大長(zhǎng)非車所能建參之人情不通其九旗以上文為次隨事序而用之故司馬治兵師都載旜以下與此不同云
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
士冠禮緇纚廣終幅長(zhǎng)六尺后世謂之防頭即今之包紗所以斂髪束于頂上為髻見詩內(nèi)則居防始死則以麻代之括髪哀殺則以麻布為之死則不用士防禮髪防用組是也亦不同總總以緇繒為之所以韜髻然后笄童子則但以錦束發(fā)曰總角不笄也有縰無總故曰男女未冠笄者止云櫛縰婦人不冠但總笄故其制稍長(zhǎng)檀弓云笄長(zhǎng)尺總八寸防服云總六升長(zhǎng)六寸箭筓長(zhǎng)尺是也男子防則以麻布為之以別不冠故曰免后世名幩卑賤不冠執(zhí)事者所服方言云路頭陌頭也【音貊】紗繢防帶【羌位反】防帶【音菜】幣【音績(jī)】防【于怯反】幧頭也自闗以西秦晉之郊曰絡(luò)頭南楚江湘之間曰帞頭自河以北趙魏之間曰幧頭或謂之□或謂之防其遍者謂之防帶或謂之防帶【防亦結(jié)也】覆結(jié)謂之幘巾或謂之承露或謂之覆防【今結(jié)籠】皆趙魏之間通語也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
傳曰人之有元百骸統(tǒng)焉古之制字者知其所以然是故能固其元為完具之完殘其所固為冦賊之防加法度焉為冠冕之冠士防禮缺項(xiàng)青組纓屬于缺鄭氏曰項(xiàng)讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄著頍圍髪際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴以固冠也項(xiàng)中有?亦由固頍為之今未冠笄者著巻幘頍象之所生也按鄭氏此説是矣但缺項(xiàng)謂至項(xiàng)而缺不合兩頭以青組纓連屬之少離去為二組既著則以纓各貫組結(jié)于項(xiàng)而已不加縷而乖于前也隅為四綴則連冠于缺項(xiàng)者也武本此制
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
母追即變緇布冠去缺項(xiàng)為武而有緌者也鄭司農(nóng)作牟古母牟通用如敦牟之牟追如追師之追班固云欲從堥敦而度髙乎太山爾雅敦丘如覆敦孔子曰古之王者有務(wù)而徇領(lǐng)者矣尚書傳作冒而句領(lǐng)淮南子作鍪而綣領(lǐng)下云豈必褒衣博帶句襟委章甫哉則堥以言山故從土務(wù)牟冒鍪一字也如牟而堆起所謂有覆杯之狀是也漢志云長(zhǎng)七寸髙四寸制如覆杯前髙廣后卑鋭按古人髻在后當(dāng)云后髙廣前卑鋭
章甫爾雅上正章丘之章甫方也平正而四方對(duì)牟堆而言舊以為章明丈夫非也甫字亦象形后世以為進(jìn)賢冠制莊子曰原憲華冠縰履又曰宋钘尹文聞其風(fēng)而悅之作為華山之冠以自表注華山上下均平是也委即委武也鄭氏謂秦人曰委齊東曰武是也皃古○象形以委為皃則武髙矣惟防冠則條屬故曰厭冠言其低也古者冠布齊則緇之大白冠緇布冠不防委武?縞而后蕤則古者日用以白布為冠所謂素冠也齋則以陰幽思故緇之所謂緇布冠也然皆缺項(xiàng)結(jié)之不緌后世以縞為素冠以繒為?冠加委武于下燕居則但屬于后有事則緌而垂于前始不用缺項(xiàng)矣然上直下橫象乾坤之意猶在至周尚文其冠之縫亦如弁王冕旒各隨命數(shù)尊者縫多布直不能為故橫縫惟防冠則無等縫少而仍直始失其制矣孟子云許子奚冠曰冠素則縞冠乃無爵者所常服大夫士又因入朝而?冠云凡冠邊皆有縁
陳氏曰掌次之皇邸樂師之皇舞皆以鳳凰之羽為之則皇畫羽飾可知矣按古者衣獸皮毛則以鳥皮為冠以獸皮為衣春秋猶有鷸冠逸禮記曰知天文者冠鷸冠后訛為術(shù)氏冠其制非盡羽也莊子曰冠圎冠者知天時(shí)是也輿服志曰上古穴居而野處衣毛而冒皮后世圣人觀翚翟之文榮華之色乃染帛以效之成以為服見鳥獸有冠角頷胡之制遂作冠冕纓蕤凡十二章至周九章秦滅去禮學(xué)郊祀之服皆以袀?袀紺繒也
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收收斂其上而小不同于冠也鄭氏謂所以收斂髪非也葢弁尊于冠非常服者冔從胃省從吁語之舒也冔亦訓(xùn)人意變而大其上也王制以皇收冔對(duì)冕言皆以緇布為之歟弁師王之皮弁防五采玉象邸玉笄王之弁绖弁而加環(huán)绖司服凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡防事服弁服凡吊事弁绖服葢周兼二代之制以去毛之皮為之曰韋弁染其色黃赤如雀曰爵弁書作雀弁其次蒼艾色曰綦弁詩作騏弁又其次以有毛白鹿皮為之曰皮弁鄭氏曰防縫中也結(jié)也説文弁飾行行冒玉也冒如冒地而出之冒凡弁上合皮為直縫天子十二皮則十二縫每縫貫結(jié)五采玉十二以為飾謂之上公以下各以其等為之其如旒數(shù)冕則逺而垂前后弁則近而飾于上也詩所謂防弁如星是也注見冕邸抵也其下橫縫則以象齒為條而飾之惟韋弁與皮弁同春秋傳楚子玉自為瓊弁玉纓是也皮弁無玉飾差小加環(huán)绖曰弁绖夏收之變也不收其上曰冠弁殷?之變也一曰皮冠孟子招虞人以皮冠春秋衛(wèi)獻(xiàn)公射鴻于囿二子從之不釋皮冠而與之言是也防則各依升數(shù)布為之曰服弁始用布為之惟弁绖去绖不去绖亦名皮弁小記云諸侯吊必皮弁錫衰言有绖?wù)咭蔡厣黄ほ退胤浪胤运徒K也士冠禮郊特牲三王共皮弁素積皆指無绖?wù)咭?br />
説文冕大夫以上冠也從同免聲黃帝初作冕徐云后仰前俯主于恭也按冕即總也冒冕故曰冕非取俛也弁師掌王之五冕皆?冕采裹延紐五采繅十有二就皆五采玉有十二玉笄朱紞諸侯【當(dāng)為公】之繅斿九就琘玉三采其余如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄又云諸侯孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁绖各以其等為之注曰冕服有六而言五冕者葢大防之冕無旒不聨數(shù)也延冕也覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時(shí)冠
巻當(dāng)簪者廣袤以冠縱其舊象與繅雜文之名也合五采絲為之繩垂于延之前后各十二所謂邃延也就成也繩每一匝而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間葢一寸朱纮以朱組為纮也纮一條屬兩端于武繅不言皆有不皆者此為袞衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十?衣之冕三斿用玉七十二侯當(dāng)為公字之誤也三采朱白蒼也其余謂延紐皆?覆朱袤與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再成用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯飾也子男飾五玉亦三采孤則飾四三命之卿飾三再命之大夫飾二玉亦二采按郊特牲載冕璪十有二旈則天數(shù)也則天子前后無二十四旒之理禮器云天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫也下大夫五士三則自古旒制至三而止無二旒者弁合二皮二縫決不可成則弁制亦至三而止但殷?合皮六片為之則古制無等差可知矣經(jīng)言各以其等為之亦槩言葢以三十升麻布上?下朱裹冕板以采絲合為繩貫玉為旒水流趨下旗冕之垂者如之故曰旒取其文曰藻或作繅以絲為之也或作璪以玉貫之也謂之繁露言其形也合而成條曰就結(jié)而分?jǐn)嘣痪途酮q成也采色一成謂之就是也天子以五采繅貫青赤黃白黒玉十二每玉相去一寸旒長(zhǎng)尺二寸前后各六諸侯繅琘玉皆朱白蒼葢朱兼赤黃蒼兼青黒上公九玉九旒長(zhǎng)九寸前五后四侯伯七玉七旒長(zhǎng)七寸前四后三子男三玉三旒長(zhǎng)三寸前二后一天子之公卿大夫士視五等諸侯各下其君一等在外卿大夫其玉各依命數(shù)然一命再命者皆旒三長(zhǎng)三寸但玉則或一或二耳其弁縫玉同此惟士無冕而有弁其制亦合三片皮為之但無玉耳
纮纓色説
記言籍田天子冕而朱纮諸侯冕而青纮以管仲朱纮為濫士冠禮皮弁爵弁笄緇組纮纁邊玉藻云?冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢縷諸侯之冠也?冠丹組纓諸侯之齋冠也?冠綦組纓士之齋冠也互考之則天子纓纮皆朱諸侯纓纮皆丹大夫纓纮皆緇士纓纮皆綦其織之兩邊綦者緇邊緇者纁邊丹者朱邊朱者?邊歟其青素黃赤上下通用也爾雅一染謂之縓再染謂之頳五染謂之纁青謂之蔥黒謂之黝斧謂之黼考工記鐘氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇一染為縓赤黃色也又名韎以一命緼韨故曰士爵韋雀色黃而防赤非謂頭也馬赤黃曰骍齊則爵鞞戎則韎韐又曰士佩瓀珉而緼組綬再染為赪大赤也詩魴魚赪尾再命赤
韨是也又名絳又名蒨三染為纁黃朱色所謂丹也又彤也詩朱芾斯皇諸侯黃朱芾是也然與頳相亂故大夫?頳即?纁鄭氏曰四入為朱謂得宜則鮮明詩我朱孔?毛氏曰深纁也天子純朱芾是也若入而過度則防黒為紺矣先儒謂入赤汁則為朱入黒汁則為紺更以此紺入黒則為緅按孔子不以紺緅飾即管仲之丹朱黼領(lǐng)猶言紫之奪朱也淮南子曰染紺以湼則黒于湼湼即黒汁也孔氏謂一入曰緅則紺尚染以赤汁而緅始染黒汁矣説文謂紺深青揚(yáng)赤色非緅一入赤多黒少再入黒汁則為?鄭氏謂六入是也黒多赤少如燕故燕謂之?鳥蟻謂之?駒七入為緇則純黒矣然與?相亂故緇衣名?端考工記東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黒天謂之?地謂之黃青與白相次也赤與黒相次也?與黃相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡爾雅青謂之蔥東方正色如蔥也黒謂之黝北方正色暗也青白相次則為碧深縹色赤黒相次則為皂深緅色?黃相次則為鹖鳥之黃黒為鹖是也青赤之文即紫色與紺亂赤白之章紅也淺絳色白黒之黼蒼艾色綦也馬淺黒為骃所謂隂白也黒青之黻蒼也深青色馬青驪曰駽淺則為黲五采備為繡即繢也惟天?色尊與地配而四方之色不能雜又白黃為緗青黃為緑不言云
大裘而冕無繁露書稱康王麻冕黻裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰今也純儉則不以麻為之惟郊用麻云王會(huì)篇天子南面立絻無繁露朝服八十物搢唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦無繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公焉皆南面絻露朝服五十物皆搢笏則為壇朝亦無繁露矣豈以祭天地山川而仍其服歟
國語王后親織?紞齊詩充耳以素以青以黃則純之色亦同前説矣天子諸侯皆玉瑱詩充耳琇瑩即琘玉類也大夫以下以瓊謂石也防則以角楚語靈王虐白公子張?bào)E諫王病之曰子復(fù)語不谷雖不能用吾憖置之于耳對(duì)曰賴君之用也故言不然巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規(guī)為瑱也則又用角犀象矣
三禮圖卷二
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖>
欽定四庫全書
三禮圖卷三
明 劉績(jī) 撰
王后六服制類深衣但侈袂加繡翟耳其色各不同説見玉藻
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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詩羔羊之皮素絲五紽羔羊之革素絲五緎羔羊之縫素絲五總防謂素絲飾裘縫中按傳曰五絲為防倍防為升倍升為緎倍緎為紽倍紽為緵倍緵為防此自少之多自微至著也緵即總字紽寫訛為紀(jì)故先儒訓(xùn)誤余見玉藻
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制服義
小記親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣上親父三年祖父期下親長(zhǎng)子亦三年適孫期庶則各降一等以親祖故曽髙皆齊衰三月以親孫故曾?皆緦麻三月已之昆弟期從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦服至此而皆竭矣凡女子在家與男子同出嫁則于旁親降一等其旁親以有受我而厚者為之服亦降一等以無二斬又降其父期父則以親屬仍大功本服若無主被出則皆仍在家本服男子為人后亦同但女子有歸宗之道獨(dú)于昆弟為父后者不杖期年凡此皆親親出入義也若為大夫尊不同于旁親皆降一等諸父昆弟庶子有為大夫者姑姊妹女子子適大夫?yàn)槊鼖D者尊同則仍本服命婦無祭主仍在家服大夫妻體君同大夫降妾事女君與舅姑等皆從女君服妾之父母子世叔父母姑姊妹以不體君各遂本服葢大夫妻皆不服妾私親惟庶子大功耳士妾亦然大夫庶子父在則從父降一等母妻昆弟皆大功父沒則得伸無厭矣又徒從服君母之黨君母卒則不服若為諸侯則始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟凡臣則絶旁親不服而旁親皆同臣服斬衰三年姑姊妹從夫服齊衰期若諸父昆弟為諸侯姑姊妹女子子嫁國君尊同則亦仍本服夫人體君同諸侯絶公妾不體君為子期及遂私親猶大夫妾也諸侯庶子從君為昆弟無服母妻不過為之練冠麻衣父沒猶為余尊厭不過大功諸父昆弟以下公子之重視大夫自以其重降一等若為大夫尊同則亦不降矣天子其尊無對(duì)通臣而絶焉凡此皆尊尊別卑義也惟曾祖至曾孫自天子至庶人皆不降絶宗子自大夫以下五月外皆服齊衰三月正體一本義也男子于昆弟冇服而昆弟妻無服推而逺之也婦人于夫昆弟無服而昆弟妻冇服同居室生親也長(zhǎng)殤中殤降一等下殤降二等未成人也從母服其父母昆弟姊妹及其子從妻止服其父母尊卑殺也外親本皆緦以尊加外祖父母小功以名加從母夫婦小功耳
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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士喪禮主人乘惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆大服木輨約綏約轡木鑣馬不齊髦主婦之車亦如之疏布裧貳車白狗攝服其他皆如乗車周禮王之喪車五乗木車蒲蔽大尾櫜防飾小服皆疏素車棼蔽大素飾小服皆素藻車薻蔽鹿淺革飾駹車雚蔽然飾漆車藩蔽豻雀飾按木車無飾始死所乗蒲蔽蒲席為飾也大白狗皮為幦也尾櫜又以為兵服古者兵置笭間防飾以麄布為二物之縁也其余兵服皆以防為之鄭氏謂尾櫜以尾為戈防之弢小箙刀劍短兵之衣理或然也素車以白土堊車也卒哭所乗棼蔽即莞席也素白布也藻車畫文如藻小祥所乗也藻蔽削蒲蒻展之編以五采若合歡席也鹿淺幦以有尾鹿皮為之也革飾始用皮為飾也駹車邊側(cè)有漆飾也大祥所乗雚蔽細(xì)葦席也然果然獸皮也髤黑也漆車墨車也禫所乗藩蔽竹席也豻胡地犬也雀赤黃色喪車無等上下同
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喪服傳云凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧若齊裳內(nèi)衰外負(fù)廣出于適寸適博四寸出于衰衰長(zhǎng)六寸博四寸衣帶下尺袵二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸【削幅謂縫成衣裳而去邊也袧者辟兩側(cè)空中央即今馬牙褶也祭服朝服裳辟積無數(shù)喪則毎服為三袧而已古者衣重裳輕凡衰外削幅者所以反吉之制猶冠外畢屨外納杖下本義也裳不變畧其輕亦如子姓縞冠?武重上畧下義又裳反吉?jiǎng)t左袵矣惟夷狄與死者左袵若齊裳內(nèi)衰外謂緝齊縫者亦如此也鄭氏曰負(fù)在背上者也適領(lǐng)辟也負(fù)出于辟領(lǐng)外旁一寸博廣也辟領(lǐng)廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸數(shù)者可知也按衰以布二幅各長(zhǎng)四尺四寸縫合三尺二寸為背后就此】
【左右各下前靣八寸各裁入內(nèi)寸反褶向外為領(lǐng)口所謂辟領(lǐng)即適也猶爾雅瓴甋謂之甓意或曰當(dāng)長(zhǎng)短適中也適則左右領(lǐng)口背重而前后俱單故以布廣五寸長(zhǎng)一尺八寸綴于后背上為負(fù)除門中與適一尺六寸仍兩端出外各一寸其博比適亦長(zhǎng)一寸即今之托肩所謂負(fù)廣出于適寸也又以布二條博四寸長(zhǎng)六寸分綴于前胷為衰適短于負(fù)衰又短于適以漸差衰故曰衰則適左右各出衰一寸所謂適博四寸出于衰衰長(zhǎng)六寸博四寸也葢前有衰后有負(fù)左右有適領(lǐng)四皆重裁便于加領(lǐng)而無綻邪吉服?端則皆在內(nèi)所謂方領(lǐng)也以兇故反在外耳非有他義又以布半幅隨人腰大小周圍綴于衣下殊袂為腰加帶于上以固衣猶冠之冇武以固冠亦上從下橫所謂衣帶下尺也袵所以掩裳際也以深衣例之以一幅布長(zhǎng)二尺五寸邪栽上廣八寸下廣一尺二寸為二袵連于六幅裳之兩端其閏頭皆在下交掩以妨足動(dòng)撥間葢私裳后與左右皆連而前交掩故士喪禮懸鬲于重冪用葦席北靣左袵帶用靲賀之結(jié)于后是也言袵二尺五寸則裳之長(zhǎng)可知而吉袵又不止二尺五寸矣此通論衰之長(zhǎng)故先言袵袂衣袖也屬幅以一幅布連于衣而無加也袂袖口也謂以布一幅各長(zhǎng)四尺四寸分中褶為左右袖各連于衣至袖口則取圓惟一尺一寸葢喪衰即?端之反兇則去飾不為禮故袖短狹?端侈袂而此不侈袂為異耳】
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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小記曰斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布齊衰惡笄以終喪男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽按士冠禮緇纚廣終幅長(zhǎng)六尺后世謂之防頭即今之包紗所以斂髪束于頂上為髻古之髻在后莊生以脊曲項(xiàng)縮者會(huì)撮指天是也親始死則以麻代之衰殺則以麻布為之未嘗有不作髻者其髻吉?jiǎng)t用黒繒為總以韜之喪則用麻布為總婦人則但簮笄而已故喪仍名為總其制髙男子則笄總而又冠喪則去冠故名免其制卑春秋傳使太子絻又作防身袒去衣則首免去冠曲禮曰冠毋免勞無袒是也問喪謂為免以代冠先儒音問皆非也后世謂之幘卑賤不冠執(zhí)事者所服方言云覆結(jié)間之幘巾或謂之承露或謂之覆防【今結(jié)籠防音菜】是也今道家巾其遺制歟鄭氏曰免制未聞舊說如冠狀廣一寸按如冠狀是矣廣一寸豈足以韜髻恐五字誤古五寸今三寸半也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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鬠笄用木長(zhǎng)四寸纋中孔氏纋中者兩頭濶中央狹也簮髻則不復(fù)出墜矣死者不冠惟笄而已婦人則但鬠而又無笄
布巾環(huán)幅不鑿鄭氏曰士親含反其巾而已大夫以上賓為含當(dāng)口鑿之設(shè)巾覆靣為飯含遺落米也既含則不用而同楔齒之木櫛余亂髪防手足爪同理之掩練帛長(zhǎng)五尺析其末鄭氏曰掩裹首也折其末為將結(jié)于頥下又還結(jié)于項(xiàng)中
幎目用緇方尺二寸防里著組系鄭氏曰幎目覆靣者也著克之以絮也葢四角皆有組繋皆于后結(jié)之握手用?纁里長(zhǎng)尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繋又云設(shè)握裹親膚系鉤中指結(jié)于掔按周禮翟車有握亦作幄字帷幄古同握掔今文作腕人腕骨至中指長(zhǎng)八寸半右手有纊極故長(zhǎng)尺有二寸側(cè)手為膚廣四寸又加大指焉故廣五寸葢為籠以幄其手至旁寸而止如環(huán)山于有牢之牢克之絮而系之組繞手鉤中指而結(jié)于腕也?古腕字
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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士喪禮冒緇質(zhì)長(zhǎng)與手齊防殺掩足冒既襲韜尸二嚢也冒上身者方正故曰質(zhì)冒下身者漸狹故曰殺與手齊掩足準(zhǔn)死者身而為之初無寸量也君則錦冒黻殺綴旁七大夫則?冒黻殺綴旁五士緇冒防殺綴旁三質(zhì)長(zhǎng)與手齊殺三尺
周禮凌入大喪供夷盤葢置尸牀下襢笫以寒尸如尸之牀曰夷牀衾曰夷衾皆依奉尸侇于堂而言喪大記君設(shè)大盤造氷焉大夫設(shè)夷盤造冰焉士并瓦盤無氷漢禮大盤廣八尺長(zhǎng)丈二深三尺赤中夷盤小焉士喪禮綴足用燕幾校在南御者持之古幾猶今道家之幾形如半環(huán)三足坐則曲者向身可以憑以曲者兩端著地故綴足御者一人坐持上足也語林曰直木橫施植其兩足便為慿幾何必以蹯鵠膝曲木抱腰則直幾后世之制也阮諶云幾長(zhǎng)五尺髙二尺廣二尺馬融以為長(zhǎng)三尺舊圖以為幾兩端赤中央黑
士喪禮明衣裳用幕布袂屬幅長(zhǎng)下膝有前后裳不辟長(zhǎng)及觳縓綼緆緇純按幕布為帷幕者燕禮幕用绤若錫則此用錫布也袂屬幅不繼揜尺也長(zhǎng)下膝如喪服帶下一尺今用全幅二尺二寸故下膝也凡裳皆七幅為辟積于腰以便著今死者恐?jǐn)坑畜{低故不辟腰間也縓赤黃也飾裳在幅曰綼在下曰緆緇黒色也純則內(nèi)外皆飾衣領(lǐng)與袂下皆是也
士喪禮沐浴蚤揃如他日鬠用組乃笄設(shè)明衣裳云用組則死者無縰總矣云設(shè)明衣裳則此乃近身服不在筭矣及奠貝于尸西奠米于貝北云主人左扱米實(shí)于右三實(shí)一貝左中亦如之又實(shí)米惟盈則上古質(zhì)用貝所謂天子九貝諸侯七大夫五士三是也周禮則典瑞大喪供飯王含玉大夫以上不用貝焉又云商祝掩設(shè)瑱設(shè)慏目乃履綦結(jié)于跗連絇乃襲三稱明衣不在筭設(shè)韐帶搢笏設(shè)決麗于?自飯持之設(shè)握乃連?設(shè)冒櫜之幠用衾則先以掩裹首以白纊為瑱塞耳設(shè)幎目而蔽其面焉遂著屨然后遷尸于襲牀而襲三稱服其大夫五諸侯七天子九也鄭氏曰?手后節(jié)中也飯大擘指本也決以為之籍有彄彄內(nèi)端為紐外端有橫帶設(shè)之以紐環(huán)大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于?之表也設(shè)握者以綦繋鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手也古文麗亦為連?作腕按?腕鄭氏之說非也謂以帶繞腕而結(jié)于大指后也
士喪禮重木刋之鑿之甸人之重于中庭參分庭一在南夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下冪用疏布久之繋用靲懸于重冪用葦席北面左袵帶用靲賀之結(jié)于后祝取銘置于重注靲竹防也以席覆重辟屈而反兩端交于后左袵西端在上賀加也士二鬲?jiǎng)t大夫四諸侯六天子八與簋同差按鬻飯盛于鬲疏布冪其口外又用竹桁如械掩口使不脫即葢也故曰久用篾懸于重人嗜惟飲食故鬻飯之余懸以象之也左袵象死者之衣左袵也以篾巾束其席如人之帶然葢重主道也故言靣言袵言帶以義云為銘各以其物無則以緇長(zhǎng)半幅防末長(zhǎng)終幅廣三寸書銘于未曰某氏某之柩竹杠長(zhǎng)三尺則大夫五尺諸侯七尺天子九尺重亦同之既殯則銘置于肂
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檀弓云天子柏槨以端長(zhǎng)六尺以柏木黃心橫累棺外頭皆向內(nèi)漢謂之黃腸題湊毎段方一尺長(zhǎng)六尺則天子之槨厚六尺矣夫子制中都四寸之棺五寸之槨則庶人直累矣士喪禮既井槨則皆直累矣以合而可折故曰折最下者為牙次上為孔以合然后完固其他皆然以其有牙故陳器云折橫覆之則牙在下矣
加茵用防布緇剪有幅亦縮二橫三又云茵著用荼實(shí)綏澤焉葢染淺緇色防布上下縫合為之而重幅其中
實(shí)三物注荼茅秀也綏防姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕
葦苞長(zhǎng)三尺一編用包遣奠牲體簫制見前士管簫三其實(shí)皆龠黍稷麥但以菅草為之小而柔可藏槨內(nèi)也凡先用茵于下借棺然后窆贈(zèng)用制幣?纁束藏器于旁加折卻之加抗席覆之加抗木實(shí)土則折為槨其制可知而先儒俱說夢(mèng)矣
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茍子曰喪禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亾終始一也始卒沐浴鬠體飯含象生執(zhí)也不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止充耳而設(shè)瑱飯以生稻含以槁骨反生術(shù)矣說褻衣襲三稱縉紳而無鉤帶矣設(shè)掩靣儇目鬠而不冠笄矣書其名置于其重則名不見而柩獨(dú)明矣薦器則冠有鍪而毋縱缺防虛而不實(shí)有簟席而無牀第木器不成用陶器不成物薄器不成內(nèi)笙竽具而不和琴瑟張
而不均輿藏而馬反告不用也具生器以適墓象徙之道也畧而不盡貌而不功趨輿而藏之金革轡靷而不入明不用也象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用
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士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之公羊傳虞主用桑練主用栗何休注主狀正方穿中央達(dá)四方天子長(zhǎng)尺二寸諸侯一尺衛(wèi)次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三寸若祭已則內(nèi)于西壁墻中去地一尺六寸右主謂父左主謂母也白虎通亦云藏主西壁左傳典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃下云得祏于槖中注宗祏宗廟中藏主石室正義曰宗祏者于廟之北壁內(nèi)為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納于石室祏字從槖神之也按何衛(wèi)二說相須始備天子尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸廣厚三寸者栗主也正方穿中央達(dá)四方者備火災(zāi)之室櫝也說文云宗廟石主也從主聲徐曰以石為藏主之櫝也左傳反祏主本作槖字假借作主是也先儒謂正廟之主各藏其室西壁之中遷廟之主藏于太室北壁之中去地一尺六寸葢有所授之也五經(jīng)異義謂大夫士無主大夫結(jié)帛依神士結(jié)茅為菆先儒遂訛魂帛之說非也士虞禮苴刌茅長(zhǎng)五寸束之實(shí)于篚乃不忍死親代肵俎者也
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考工記曰大圭長(zhǎng)三尺杼上終葵首天子服之鄭氏曰終葵椎也于其杼上明無所屈也杼□也相玉書曰珽玉六寸明自炤按杼如考工記輪澤行欲杼之杼謂削簿輪踐地者若圭則削簿上而貫六寸首焉玉亦無如是之長(zhǎng)故接之也周三尺今約有二尺也荀子曰天子御珽諸侯御荼大夫服笏管子曰天子執(zhí)玉笏以朝日則上下通名后世謂之手板方言云燕記曰豐人杼首杼首長(zhǎng)首也楚謂之杼【音序】燕謂之杼又因此而訛也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>考工記鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯天子用全上公用龍侯用瓉伯用將注全純玉也龍瓉將皆雜名也卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕公侯四玉一石子男三玉二石按雜記圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半則凡圭中皆為脊上首炎銳未聞?dòng)锌桃灿锌虅t為瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘谷圭七寸天子以聘女矣桓如桓桓武王之桓謂玉勝石也駹則微雜之而已信同伸玉不為之屈以石為賛助而已躬?jiǎng)t玉為之屈而石多將大矣書大傳曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専達(dá)也天子執(zhí)冒以朝諸侯見覆之之故冒圭者天子所與諸侯為瑞也瑞也者屬也無過行者得復(fù)其圭以歸其國有過行者留其圭能改過者復(fù)其圭三年圭不復(fù)少黜以爵六年圭不復(fù)少黜以地九年圭不復(fù)而地畢此所謂諸侯之于天子也義則見屬不義則不見屬孔氏曰諸侯即位天子賜之命圭首邪銳則冒當(dāng)邪刻其廣狹如圭首然冒之以知諸侯之信偽猶今之合符也白虎通曰諸侯薨使臣?xì)w瑞珪于天子何諸侯以瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之后乃當(dāng)更爵命故歸之推譲之義禮曰諸侯薨使臣?xì)w瑞珪于天子聘禮曰所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六寸朱白蒼間諸侯朱緑繅八寸皆?纁系長(zhǎng)尺絢組注曰雜采曰繅以韋衣木板飾以五色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也二采再就降于天子也采成文曰絢系無事則以系玉因以為飾皆用五采組上以?下以絳為地防曰凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采木板大小如玉
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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周禮小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼宗伯以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以?璜禮北方葢璋乃圭之半牙璋以起軍旅則刻其判合之處也圭規(guī)圓其首之銳則為琬圭九寸而繅以象徳圭規(guī)圓首而界別中脊則為琰圭九寸判規(guī)以除慝以易行其制自圭而起也璜乃璧之半刻之則為琥全而橢之則為璧羨度尺好三寸以為度棱其外則為大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內(nèi)鎮(zhèn)宗后守之其制自璧而起也葢十二寸分為三其兩旁四寸皆去角為八方留中之四寸故曰射四寸又曰駔琮五寸宗后以為權(quán)駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)春秋楚子埋璧平王再拜皆壓紐則琮璧皆有鼻矣為邸植四圭尺二寸典瑞所謂四圭有邸以祀天旅上帝為邸植兩圭五寸所謂兩圭有邸以祀地旅四望邸本也或圓或方未可知或曰如方明則天地皆方無別其邸圓如璧植圭五寸殺于祀天所謂圭璧以祀日月星辰其邸射八角如琮植璋素功殺于祀地所謂璋邸射以祀山川以造贈(zèng)賓客考工記作璋邸射素功以祀山川以致稍餼
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考工記祼圭尺有二寸有瓉以祀廟又云大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡狩宗祀以前馬大璋亦如之諸侯以聘女按九寸七寸璋中皆射出四寸則中圍矣前后各留璋本質(zhì)為受授執(zhí)耳即今之臺(tái)盤加柄耳考古圖尚有一盤如此制而前后柄圓耳其勺則以黃金為之青金外朱中象外黒內(nèi)采如祭器意有鼻寸所以舉也圭瓉之制亦如之但制長(zhǎng)大耳謂之瓉者取金賛相而已白虎通言九錫之禮曰孝道備者錫以秬鬯圭瓉?zhàn)趶R之盛禮也玉以象徳金以配情芬香條鬯以通神靈玉飾其末君子之性金飾其中君子之道君子有黃中通理之道美素徳金者精和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎詩瑟彼玉瓉黃流在中是也先儒以鼻為流以為連槃何所據(jù)乎王度記曰天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾秬者黒黍一稃二米鬯者以百草之香郁金合而醸之成為鬯使達(dá)于墻屋入于淵泉所以灌地降神也玉瓉者器名也所以灌鬯之器也以圭飾其柄灌鬯貴玉器也
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博古圖髙八寸三分深三寸四分徑長(zhǎng)五寸五分濶三寸一分容七合有鋬銘三字曰作祖一兩面為雷絞饕飱鋬飾以牛首舊以為類父已角而特小非又一器髙六寸五分深二寸八分口徑長(zhǎng)六寸三分濶二十九分容五合銘五字曰作父丁尊彛以為爵亦非俱琖也又一器髙二寸四分深二寸三分口徑長(zhǎng)四寸濶三寸五分容八合兩圏耳無銘腹為云雷舊以為巵亦非乃圈足琖也方言云防【雅】椷【音緘】盞防【薄淹反】閜【呼雅反】?【音章】【音摩】桮也秦晉之郊謂之防【所謂伯防者也】自闗而東趙魏之間曰椷或曰盞【最小括也】或曰防其大者謂之閜吳越之間曰?齊右平原以東或謂之盛桮其通語也陳祥道曰爾雅鐘之小者謂之棧晉元興中剡縣民井中得鐘長(zhǎng)三寸口徑四寸銘曰棧則棧卑而淺矣夏爵命之以琖葢其制若棧然矣按鐘有甬則盞有足矣或圏足或三足猶他器然博古云琖從戔故三足象戈然琖從束帛戔戔之戔淺小也水之小者曰淺金之小者曰錢歹而小者曰殘貝之小者賤意其論有足則是淮南子闚于盤水則圓于杯隋面形不變其有所圓有所隋者所自闚之異也則狹長(zhǎng)而隋矣
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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斚博古圖髙一尺深三寸八分口徑五寸五分容三升六合兩柱三足有鋬無銘是器鋬足純素服布山紋間以云雷饕餮又有欵足作觚校者大小容一升至四升八合春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚仍夏琖而有耳矣考古圖云父丁爵髙七寸五分縮五寸有半衡二寸有半深三寸柱髙二寸足髙三寸容二合有半前若噣后若尾足修而銳其全象雀其名又曰舉其量有容升者【二合半乃古一升】則可謂之爵無疑今兩柱為耳所以反爵于坫如鼎敦葢以二物為足也又云舉亦爵觶之名因獻(xiàn)酬而舉之故銘其器曰舉如杜蕢洗而揚(yáng)觶以飲平公因謂之杜舉是也按博古圖有容至五合者 兀九匕皆作舉字尊觚卣鼎皆銘之但恐非舉字別有義也其論爵取雀之象字通于雀則是
觚考古圖髙尺一分口徑五寸有半深六寸有半足徑二寸深三寸有容六合足半之李氏録云此器口可容二爵足容一爵禮圖所謂二升曰觚也腹作四棱削之可以為圓故曰破觚為圓足之四棱漢宮鳯闕取以為角隅【今四隅乃安獸處】故曰上觚棱而棲金爵博古圖有容四合至一升者又云古人防慎凡酒器執(zhí)之恐墜觚為棱以礙手狀如今之屋脊故后人以屋脊謂之觚棱者是也觶博古圖髙四寸九分深四寸口徑長(zhǎng)二寸五分濶二寸二分容五合其制圓而隋旁著饕餮之紋足有四目以取尊寓黃目之意其腰則雷紋饕餮互為盤詰或飾或素大小四合至八合
角博古圖髙一尺三分深七寸九分口徑四寸八分容一升二合此觚無棱郭按角以角為之兕一角長(zhǎng)三尺故曰兕觥其觩觥曲起貌觩角貌春秋傳曰郊牛展斛角而知傷是也角制細(xì)髙于觚而無棱舊混于觚非也明堂云璧散璧角則二器口圓可知
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考古圖深二寸三分縮四寸九分衡六寸有半旁一耳有承槃如舟有足黍量校之容三升四龠按古之杯形皆撱【狹長(zhǎng)也】此器亦然又一器深二寸徑四寸有半容一升旁一耳乃古酒巵按后器與三禮圖散制同散如散材散綏之散爵外雜下者也亦無等別飾莊子云巵言日出乃非正言也故又謂散為巵云實(shí)一物也有足曰案無足曰盤前器下乃案非承槃也玉人案十有二寸棗栗十有二列注謂棗栗實(shí)于器而加于案則又可盛他物矣說文巵圜器也一名觶所以節(jié)飲食象人日在其下應(yīng)劭注古作觝飲酒器以角作受四升按此則又以巵即解而容不同義未詳
特牲禮篚在洗西南順實(shí)二爵二觚四觶一角一散博雅韓詩說一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酬以觚一獻(xiàn)而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也鄭氏謂觚當(dāng)為觶古書觶從角氏與觚相涉故亂之耳按觚觶卑者以角為之尊者則皆以象燕禮大射以象觚之觶獻(xiàn)公則諸侯以上用象可知司正飲角觶士喪禮奠角觶則大夫以下用角可知明堂云加以璧散璧角天子散角尚飾則觚觶飾以璧可知琖單則天子通以玉為之所謂玉琖春秋傳瓘斚是也諸侯不得用故曰琖斚及尸君非禮也爵則周之制雖上下通用而各有等別玉爵天子所用也以金為之飾以玉曰瑤爵后與諸侯所用也內(nèi)宰后祼獻(xiàn)則賛瑤爵是也大夫以下豈用象以金飾之歟士虞禮主人廢爵無足者也主婦足爵無飾者也賓長(zhǎng)繶爵口足間有橫紋如屨之意也書言上公奉同王受同三宿三祭三咤則同正廢爵如角者也然通名曰爵實(shí)之曰觴
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梓人為飲器勺一升三禮圖黍尺長(zhǎng)二寸四寸口橫徑四寸半中央橫徑四寸兩頭橫徑各二寸深一寸受一升皆漆赤中丹柄端按勺有流刻龍首曰龍勺止防通首曰防勺為鳬頭形其口微開如蒲草本合而未開曰蒲勺皆挹酒于尊注于爵者也以椫【音展】木為之曰椫勺一曰素勺斗以木為之故又作枓猶登以金為之作鐙鄭氏讀斗為主按主古文斗字易見斗作見主后世讀賓主之主非也毛氏曰大斗柄長(zhǎng)三尺葢勺小挹于尊
斗大挹于罍者也斗又可挹水前有流如勺若鐎斗可溫物則作流于旁李氏錄詩云維北有斗不可以挹酒漿此斗乃可挹者也又曰挹彼注茲此有流乃可注也于文斟從斗即此器酌從勺則用勺也聞長(zhǎng)安有人收一器刻曰杜陵馮氏銅鐎廣韻云鐎刁斗也溫器三足而有柄葢謂之斗者有魁有柄取象于北斗也按史記趙襄子使廚人操銅斗以食代王及從者行斟陰令宰人各以枓擊殺代王及從官古者行食以枓所以盛美清也其形制雖不同凡有柄有流三足可以溫物而斟之者皆斗也
三禮圖卷三
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖>
欽定四庫全書
三禮圖卷四
明 劉績(jī) 撰
博古圖上器髙一尺一寸七分深八寸六分口徑八寸三分腹徑四寸容五升八合銘五字作祖戊尊彛又有無棱者容一升六合至六升七升舊以為尊非也后一器通座髙六寸一分深三寸一分徑五寸八分座長(zhǎng)五寸四分濶四寸八分容二升六合兩耳有珥作螭狀下為方座云雷之紋與防龍間錯(cuò)按周禮六彛皆有舟古二字象形則此下座正舟也鄭司農(nóng)謂尊下臺(tái)若今時(shí)承盤博古反非之何也又有方者
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卣博古圗通葢髙一尺二寸四分深七寸五分口徑長(zhǎng)四寸八分濶三寸六分腹徑長(zhǎng)八寸六分濶七寸二分容六升九合兩耳有提梁銘七字曰孫作且乙寶尊彛又有棱如觚者又有四足者又有形方無足銘旅卣三鼻可貫提容七升八合其字作鹵加舉如尊加阜意又有小而無耳提者作雞蜼形容八合至二升一合如觶而有棱舊以為觶非也又一器腹橫有五指痕捉之而不墜失以為尊亦非也葢無提梁不為觚棱則為此以執(zhí)
山尊博古圖髙九寸深七寸四分口徑五寸二分腹徑八寸二分容八升三合按古尊作 象形又作□從酋從廾奉之也阜有髙意飾以云罍為 形曰山尊以瓦為之則曰大尊
著尊髙一尺六分深一尺三分口徑五寸腹徑九寸八分容一斗七升四合脰作防龍?bào)辞畡?shì)腹著云雷囬旋之狀而底著地?zé)o足
壺尊髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口徑四寸六分腹徑一尺容二斗二升有半銘五十八字唯十有六年十月既生霸乙未伯太師錫伯克仆山夫伯克敢對(duì)?天佑王伯友用作朕穆考后仲尊髙克用丐眉?jí)逕o疆克克其子孫永寶用享
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犠尊通葢七寸七分耳髙二寸濶九分深三寸四分口徑一寸九分通長(zhǎng)一尺一寸七分濶五寸容四升以口為流又一器容三升三合象尊髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口徑二寸二分通長(zhǎng)一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合有提梁無銘魏太和間得尊于青州其制様正與此類王肅以犧象二尊并全牛象之形而鑿皆為尊則其說葢有自來矣
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博古圖通葢髙一尺二寸七分深九寸八分口徑三寸九分腹徑八寸一分容一斗三升五合一鼻兩耳連環(huán)無銘又二器皆有容至二斗八升者又有一器銘三十七字惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壺用祀用饗多福滂用蘄眉?jí)奕f年無疆子子孫孫永寶是尚小篆壺字壺上為葢中為耳下為足正皆象形而此 字其省文更竒體類大篆是器耳為饕餮紋結(jié)蟲獸此周器之重大完好者也方壺髙一尺六寸八分深一尺四寸八分口徑長(zhǎng)五寸四分濶四寸三分腹徑長(zhǎng)八寸八分濶六寸五分容三斗二升二合按簞食壺漿淮南作瓢漿壺瓠也說文壺昆吾尊也象形爾雅康瓠謂之甈莊子大瓠慮以為尊則其制可知矣燕禮大射卿大夫皆方壺士旅皆圓壺小而加流則為瓶矣若加耳如筒于兩旁亦有斚意舊以為貫耳壺銘防姬作寶彛容五升四合大至容九升凡壺有鼻者欲加三繩則提而可逺行先儒以鼻為流非也
博古圖髙六寸八分深五寸口徑一尺八分腹徑一尺一分容一斗七合足腹及頸間皆作防龍狀間以雷紋于兩旁又飾以連珠周之脰足對(duì)峙有方竅不識(shí)為何用按罍無耳鼻則足間有兩竅可以繩貫之而舉也有容八升至一斗二升者舊以為彛非也又有一器髙二尺三寸深一尺八寸一分口徑一尺九寸八分腹徑一尺二寸九分足徑一尺一寸一分容七斗四升有半又有為棱四起而上立鳳中間又為四獸各頂一角容二石一斗七升爾雅云彛卣罍器也小罍謂之坎注罍形似壺大者受一觓詩我姑酌彼金罍韓詩謂天子罍以玉諸侯大夫以金士以梓毛氏謂人君黃金罍則指諸侯許慎曰罍龜目尊以木為之謂金飾龜目則或銅或梓可知矣陳氏曰有污尊然后有瓦大有瓦大然后有山罍或作儡按山罍刻雷紋于尊上作山形也其名亦取此為文畾古雷省
按彛盛郁鬯極小卣盛秬鬯亦小爾雅卣中尊是也尊盛五齊則稍大矣壺罍?zhǔn)Ⅴ啡茐赜执蠖湗O大矣以其常用曰彛奉而髙之曰尊故祭器皆銘曰寶尊彛非謂形似也如卣簋獻(xiàn)角益皆銘作從彛類周禮鬯人掌共秬鬯而飾之凡祭祀社壝用大罍禜門用瓢赍廟用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散社壝圜丘方澤也大罍瓦大尊也禜如魯大水用牲于社于門類瓢赍以匏為尊也二者皆反古意修謂金玉飾之也如前所云蜃以大蛤飾之所謂珧也即令之螺鈿器概謂為觚棱散則無飾雜而下者也猶大夫方壺士圓壺意先王制器近取諸身逺取諸物或肖其形或刻其象六象鳧尊匏尊外或?yàn)轼B獸首于耳鼻足腹或?yàn)辄S目乳于身或?yàn)槎谂苑泊私孕て湫握咭矠榛⑽V雞鳥象魚龍蠆兕類或?yàn)槿诵谓钥唐湎笳咭财澉吟褎t為二目鼻吻防龍則如帶蟠屈風(fēng)紋欹斜雷囬云轉(zhuǎn)蟬紋垂花皆如 而下垂以相錯(cuò)間者也其作器因受爵
則為 皆爵形也錫具則為 形車芾則為或 錫田則銘 或 形錫位則銘 或 形古
室字也錫官則銘 古官字也錫國則為亞形作州牧則銘 作伯則銘 王伯作寶齊錫卣則銘 或追賜弓矢鈇鉞則各為其形持防刀戈等則因征伐而獲所有作器也冊(cè)命則銘 朝見則銘 周禮所謂一命受職再命受服三命受位四命受器五命受則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯韓詩外傳曰諸侯之有徳天子錫之一錫車馬再錫衣服三錫虎賁四錫樂器五錫納陛六錫朱戶七錫弓矢八錫鈇鉞九錫秬鬯是也依世次而為子孫父祖或字或否其自作者則銘爻即世子或銘自作其余以類而推則數(shù)千年制器之義可一貫矣沈括云如□者古云字也象云氣之形如回者雷字也古文□為雷象旋轉(zhuǎn)之聲其銅罍之飾皆一入一回相間乃所謂云雷之象也今漢書罍字□葢古人以此飾罍后世自失傳耳呂氏春秋曰周鼎著饕餮有首無身食人未咽害及其身春秋傳縉云氏有不才子貪于飲食冒于貨賄天下之民謂之饕餮古者鑄鼎以知神奸鼎有此象葢著飲食之戒博古圖云尊說文酒器也從酋廾以奉之今尊旁如□乃阜字葢取髙大之意彛說文云宗廟常器也從系系綦也廾持米器中實(shí)也□聲今彛其首作□者乃□也其左作防者象米形也右作□者系也下作艸者廾也旋云者所以象其觸石而出故古文云為□以見回轉(zhuǎn)之形或作垂云者將以見不崇朝而雨故小篆云為云以顯雨施之意至于雷則或有以□為象者故古文益之為□或有以□為象者故古文益之為□即此考之則制字者未嘗不觀象察形以寓于字畫之間也
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小罌也燕禮君尊瓦大兩有冪用绤若禮記門外缶門內(nèi)壺君尊瓦甒則即一物比壺小矣所謂泰有虞氏之尊也周禮作大尊舊圖受五斗口徑一尺脰髙二寸中寛下直上銳平底方言云防【音罔】瓭【都感反】□【音武】□【音由】防【音鄭】防【胙江反】甀【度睡反】甕瓿【音部】甊【洛口反】防【魚記反】?【于庚反】靈桂之郊謂之防其小者謂之瓭周魏之間謂之□【今江東東呼甖為為□字】秦之舊都謂之防淮汝之間謂之□江湘之間謂之防自闗而西晉之舊都河汾之間其大者謂之甀其中者謂之瓿甊自闗而東趙魏之郊謂之甕或謂之?東齊海岱之間謂之防?其通語也少牢尊兩甒云乃啓二尊之防冪于棜上加二勺于二尊覆之南則大夫以下用棜禁矣
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瓿即甕以具漿醢臡蟲博古有蟠虬二瓿髙九寸余口徑五寸余腹徑一尺余容二斗四五升是也無足有圈足則罍矣方氏曰爾雅言盎謂之缶雖不言所以筭法推之掬四謂之豆積之至于缶二謂之鐘則缶葢四石之名也方言缶謂之瓿防【音偶】其小者謂之瓶則古之盆盎今之大口甕也易鼓缶而歌莊生作鼓盆其實(shí)一也天文弁星似缶古作□象形俗作缶非
通葢髙九十一分深四寸三分口徑六寸五分腹徑九寸六分容七升九合兩耳有珥三足葢與器銘共三十六字□旁仲駒父作仲姜敦子子孫孫永寶用享孝又有鉞耳者容二升五合又有連一舟方七寸七分髙三寸九分于下者則舟非止六彛矣特牲禮盛兩敦陳于西堂借用萑則無舟者以萑借矣士喪禮云敦啓防郤諸其南虞特牲皆然則葢可仰于地食則以葢盛遺落公食大夫禮賓卒食防飯食也少穻云主婦設(shè)黍稷敦皆南首徹朔奠云敦啓防面足時(shí)敦已卻防于南徹時(shí)不復(fù)葢豈如宰右執(zhí)鐙左執(zhí)蓋歟則敦有首足而蓋亦然矣以左右耳分首尾如席意考古圖按明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋敦簋屬也所以實(shí)黍稷上古以瓦亦謂之土簋見韓非子中古始用金少牢禮主婦執(zhí)金敦黍是也古敦形制尚質(zhì)未有耳足士喪禮所謂廢敦是也又謂之敦牟冠亦象之所謂毋追夏后氏之冠今禮圖所?毋追全似敦形敦牟毋追聲轉(zhuǎn)耳周人以簋為祭器乃以有虞氏之敦為用器【士喪禮用器兩敦】士大夫祭器則有之以文為貴則貴者用文而賤者用質(zhì)故士喪禮朔月奠用瓦敦虞禮特牲饋食皆有兩敦黍稷少牢饋食有四敦黍稷而一金敦聘禮待鄰國之卿則八簋二簠簋實(shí)黍稷簠加稻粱也公食大夫則六簋二簠掌客王待諸侯上公簠十侯伯八子男六簋皆十有二則天子諸侯不用敦矣周官王府若合諸侯則共珠盤玉敦乃金敦而以玉飾今李氏所藏小敦其文猶有可以容玉飾者葢玉敦也按少牢四敦皆金不言互文也此說非
考古圖云二耳有四足葢有圈足防之髙五寸縮六寸半衡五寸半容二升無名識(shí)李氏云兩獸開口有飾玉處若非玉敦即瑚璉也耳為饕餮足為蚩尤亦著貪暴之戒今畫本以飛獸冇肉趐者謂之蚩尤
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
博古圖前一器銘二十二字曰叔邦父作簠用征用行用從君王子子孫孫其萬年無疆髙三寸四分深二寸一分口徑長(zhǎng)一尺濶八寸一分容四升一合后有器髙五寸三分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸口徑長(zhǎng)四寸七分濶三寸四分腹徑長(zhǎng)五寸濶三寸六分容一升六合銘曰王伯作寶齍舊以為鼎非也齍乃黍稷之稱非鼎所盛也古簋有銘十字京叔作餮簋其萬夀永寶用通葢髙六寸二分深三寸口徑長(zhǎng)六寸八分濶五
寸腹徑長(zhǎng)七寸一分濶五寸三分容四升按方曰簠盛加膳稻粱圓曰簋盛常膳黍稷說文古簋作朹則又以木為之也旊【方徃反】人為簋實(shí)一觳崇尺厚半寸唇寸則髙下厚薄大小可知矣又以銅為之觳斗二升古量當(dāng)今四之一止三升矣大夫以上用之士用敦而已既夕禮用器兩敦兩杅槃匜實(shí)杅槃中南流是也又按集古錄叔髙父作煮簋其萬年子子孫孫永寶用其容四升外方內(nèi)圓而小堶之望之畧似龜有首有尾有足有腹有甲也今禮家作簋內(nèi)正圓外正方刻葢正為龜形猶有近也不全與古同耳考古著作縱縮五寸衡六寸九分深二寸八分容三升有半底葢有銘皆十六字其形羨而不方有四隅而刓之亦可謂之圖矣
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豆博古圖髙七寸二分深一寸一分口徑七寸四分足徑五寸五分容二升通著以蟠虺三禮圗髙一尺以木為之受四升口圓徑尺二寸有葢盛昌本脾析豚拍之韲與蠃兎鴈之醢韭菁芹筍之菹麋臡鹿臡之屬漆赤中大夫以上畫赤云氣諸侯飾以象天子加玉飾皆謂飾口足也器通葢髙六寸九分深四寸口徑五寸七分容五升有半兩耳無銘以雷紋為飾下作垂花按此正瓦登之制也梁阮氏云登盛清以瓦為之受十二升口徑尺二寸足徑八寸髙一尺四寸小身有葢似豆?fàn)罱駡D有二登皆容五升則正如阮氏容十二升矣以瓦為之曰登以金為之曰鐙實(shí)一器也公食大夫禮大美清不和實(shí)于鐙宰右執(zhí)鐙左執(zhí)葢由門入升自阼階盡陛不升堂授公以階降出入反位后云士羞庶羞皆有大葢執(zhí)豆如宰爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登豆盛濡物籩盛干物登物肉脯夏楬豆商玉豆周獻(xiàn)豆楬則無飾玉則以玉飾之獻(xiàn)則又防刻之矣然豆亦有以瓦為之如旊人所為者
三禮圖籩以竹為之口有縢縁形制如豆亦受四升盛棗栗桃梅菱芡脯修膴鮑糗餌之屬有巾鄉(xiāng)射禮脯長(zhǎng)二寸橫于籩上
博古圖髙五寸五分深一寸六分口徑七寸六分容二升三合銘十字劉公作杜嬬尊鋪永寶用周身皆飾按鄭氏曰豐似豆而卑方言云凡物之大皃曰豐則正鋪是也爾雅?之大者謂之柣其長(zhǎng)者謂之閣加長(zhǎng)則又名閣矣聶氏曰坫以致爵亦以承尊若施于燕射之禮則曰賈義云今諸經(jīng)承爵之器不用本字之皆用豐年之豐從豆為形以為聲也何者以其時(shí)和年豐谷豆多有粢盛豐備神歆其祀人受其福也鄭注云豐
似豆而卑都斵一木為之口圓微侈徑尺二寸其周髙厚俱八分中央直者與周通髙八寸橫徑八寸足髙二寸下徑尺四寸漆赤中畫赤云氣亦隨爵為飾今祭器內(nèi)或無此豐坫或致爵于爼上故圖之績(jī)按坫以土為之非豐也
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按廢禁即舟古作匹象形博古圖雖有其制而皆連為一周尺量之不過五六寸恐古舟不連者稍髙 玉藻曰大夫側(cè)尊用棜士側(cè)尊用禁按特牲壺禁在東序后云壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉則棜禁非二物矣鄉(xiāng)飲酒尊兩壺于房戶間斯禁有?酒在西則棜即斯也皆取止此意用木故從木禁則為之戒而不過意既夕禮設(shè)棜于東堂下齊于坫饌于其上則髙三尺矣特牲實(shí)獸于棜則所盛非止酒矣其制上有四周葢如今桌先儒謂長(zhǎng)四尺廣二尺四寸局足刻為褰帷之形漆其象畫青云氣菱苕花為飾理或然也大夫與士但足有髙下分耳士髙
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博古圖鍑髙一尺一寸六分深一尺一寸三分口徑八寸六分腹徑一尺五寸五分容五斗八升重十八斤兩耳連環(huán)無銘是器似金而口斂口之上且載鬲焉以此熟物也體純素?zé)o紋考古圖有周陽侯家銅三習(xí)鬲鍑容五斗重十八斤六兩與此形制同鋗髙四寸三分深四寸一分口徑七寸四分腹徑七寸六分容六升重二斤十三兩有銘在其唇曰梁山銅二斗鋗重十斤元康元年造外復(fù)有一扶字按漢宣帝即位之十年乃改元康其扶字乃號(hào)耳如好畤鼎之用山字是也鬲髙四寸深二寸四分口徑四寸容一升六合重二斤一兩銘五字曰帛女作齊鬲又有兩耳如鼎或素或飾觚棱容至四斗六升者按鍑中有橫帶又間出小方如牙所以限灶分上下也上有環(huán)所以舉也鋗無足鐺也爾雅欵足曰鬲謂三足皆空與腹為一溫蒸濡物于鑊熟生物于火其氣易通內(nèi)則鉅鑊湯以小鼎薌脯于其中使其湯勿滅鼎用以蒸者也士喪禮飯用二鬲于西墻下用以熟物者也故有大小分家語魯有儉者瓦鬲煮食祀之自謂甚美盛之土铏之器以進(jìn)孔子孔子受之欣然有恱如受太牢子路曰瓦甑陋器也夫子何喜如此乎故又以鬲名甑陶人為鬲實(shí)五觳厚半寸唇寸是其制也方言釜自闗而西或謂之釜或謂之鍑【音冨】鍑北燕朝鮮易水之間或謂之錪【音腆】或謂之鉼【音餅】江淮陳楚之間謂之锜【或曰三腳釜也】或謂之鏤吳?之間謂之鬲博雅錪鉼防【音蟻】鏤【盧后】鬲鍑□【烏髙】鐪鍪【貝矢】鬲【短皮】□【音昊】锜鬴也鐈【音橋】鬲鬷【上工】鋗謂之銚鵭【音鳥】錥【音育】謂之銼【坐戈】【立戈】纂文曰秦人以鈷錛為銼說文以為鍑又以鍑為大口釜按鍑之小者謂之銼今夷之鑊是也大而容六斗四升口微大曰釜說文以鍑為大口釜非也有三足曰锜即鬲或有兩耳通俗文所謂鬴有足曰鐺是也口極大而容大曰鑊口大而容小曰鋗銚杜預(yù)欲為平底釜謂于薪火為省黃門郎賈彛于世祖前面折曰釜之尖下以備沃洗今若平底無以去水則其制可知矣土釜曰牟言底尖也
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甑博古圖髙六寸深五寸七分口徑八寸三分耳髙二寸一分濶二寸容一斗六合無銘陶人為甑實(shí)二鬴厚半寸唇寸九孔爾雅鬲謂之鬵鬵鉹也方言甑自闗而東謂之甗或謂之鬵【音岑】或謂之酢餾按此甑則實(shí)之釜鑊者也后世以木為之
甗髙一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口徑八寸九分耳髙二寸二分濶二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至防三升九合三足銘三字曰見父已通有饕餮云雷飾紋又有止飾腹者容有四斗六升者為器上若甑而足以炊物下若鬲而足以餁物葢兼二器而有之或三足而圓或四足而方陶人為甗實(shí)二鬴厚豐寸唇寸則容觓有二斗八升鄭?謂無底甑言其上孔通下水氣也王安石曰從唐從無鬲獻(xiàn)其氣甗能受焉
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博古圖髙一尺六寸九分耳髙四寸四分濶四寸四分深九寸九分口徑一尺六寸腹徑一尺七寸九分容九斗五合銘五十字曰惟六年八月初吉已子史伯頵父追孝于朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用祈丐百祿眉?jí)蘧U綽永命萬年無疆子子孫孫永寶用享為器耳足皆素純縁之外飾以蟠防腹間比以鱗紋爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之鈛欵足者謂之鬲今按有作觚棱于腹足間者銘作父已寶鬲?jiǎng)t鬲不必皆欵足矣又有四足方至容一石九斗一升者皆欵足則鼎亦有欵足方者矣左傳晉侯賜子產(chǎn)莒之二方鼎是也又曰昔夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神奸故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之用能恊于上下以承天休桀有昏徳鼎遷于商載祀六百商紂暴虐鼎遷于周則九鼎非祭器用器也考古圖有牛首為足鼎容一斛則三禮圖謂牛鼎受一斛羊鼎受五升豕鼎受三升皆為首飾足必有所授矣又有用防為一魚形者但無臘鼎可證豈各隨獸形為其飾歟古以鼎烹餁后世以鑊代之但似鼎盛熟物耳考工記廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃三個(gè)扃即?也牛鼎大扃長(zhǎng)三尺羊豕鼎小扃長(zhǎng)二尺其正鼎無葢止有扃冪公食大夫禮甸人陳鼎七當(dāng)門南面西上設(shè)扃鼎若束若編注謂以茅為之長(zhǎng)則束本短則編其中央扃貫兩耳則以此覆之陳鼎必于門外舉之則去冪然后入既入則去扃然后加匕既載于爼則匕仍加鼎上凡鼎不鈛耳皆然铏鼎膷鼎鈛耳則有葢不用扃冪公食大夫禮眾人騰庶羞者盡階不升堂授以葢降出聘禮餁一牢鼎九設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)廉東面北上上當(dāng)碑南陳牛羊豕魚臘膓胃同鼎膚鮮魚鮮臘設(shè)扃冪膷脘葢陪牛羊豕按圖云葢則陪鼎無扃冪可知幾鈛耳則自不能容扃矣鄭氏以膷鼎有扃非也世儒無有知者
考古圖云以黍尺校之深二寸一分徑寸有半耳髙一寸容二升有黃金飾無銘識(shí)按三禮圖云鼎士以鐵為之大夫以銅為之諸侯飾以白金天子飾以黃金聘禮牢鼎之次有陪鼎羞鼎皆小鼎也古鼎敦之葢多以玉物為飾卻而置諸地如鼎足然亦可以盛公食大夫禮賓卒食防飯?zhí)厣伿扯Y將養(yǎng)佐食分簋铏皆分盛于葢防亦葢也今按铏古食器也墨子曰堯飯土簋啜土铏以其不用烹溫故后世為之飾又有葢有葢則釴耳
不用扃舉矣博古圖叔液自作饋鼎容五升威君光之飼鼎容一升五合又蟠防平葢鼎容七升皆鈛耳又宋君夫人之餗釬鼎葢字書釬金銀相著也考古圖作铏者非葢铏可盛羮羞飯重則金銀飾而輕則否聶氏曰铏受一升兩耳三足髙二寸有葢士以鐵為之大夫以上以銅為之諸侯飾以白金天子飾以黃金按铏是羮器即铏鼎也故周禮亨人祭祀則供铏羮而掌客注云不殺則無铏鼎又公食大夫禮注云铏者菜和羮之器故防引下記牛以肥羊以苦豕以薇是菜和羮也以铏盛此羮故云之器然則據(jù)羮在铏則曰铏羮據(jù)器言之則曰铏鼎據(jù)在正鼎之后設(shè)之則謂之陪鼎據(jù)入庶羞言之則謂之羞鼎其實(shí)一也今以黍寸之尺計(jì)之口徑底徑并深皆六寸乃受一斗之?dāng)?shù)凡铏有柶
醴柶用角為之铏柶用木為之舊圖云柶長(zhǎng)尺防?三寸防音葉本又作二寸其醴柶冝為二寸曲柄長(zhǎng)六寸漆赤中及柄端聶氏曰聘禮云以柶祭醴尚防少牢禮云以柶祭羊铏遂以祭豕铏又士冠禮注柶狀如匕以角為之滑也今祭铏之柶既用木亦冝如防匕淺深為之方得挹釧芼之湆以祭之也醴柶葉又短于铏柶今按梁阮二氏不辨醴铏二柶惟云柶圓為勺形無淺深之語恐失之矣又公食大夫禮云設(shè)四铏于豆西又曰
扱上铏以柶辨擩之上铏之間祭注云扱其铏菜也賈防此經(jīng)有四铏而扱上铏辨擩則柶一優(yōu)賔故用一柶而已少牢羞兩铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏彼為祭神故冝各有柶也
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雜記挑以桑長(zhǎng)三尺或曰五尺畢用桑長(zhǎng)三尺刋其柄與末舊說匕形如飯栗【音錅鄭氏作摻同】葉長(zhǎng)八寸博三寸理或然也挑匕載牲體于爼者也又可挹湆飯黍防匕防通其葉祭清者也有司徹雍人授次賔疏匕與爼受于鼎西左手執(zhí)但左亷縮之卻右手執(zhí)匕而縮于爼上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑匕以挹湆注于疏匕若是者三尸興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興右執(zhí)爵次賔縮執(zhí)匕爼以升若是以授尸尸卻手受匕柄坐祭嚌之是也少牢饋食廩人概甑甗匕與敦于廩防則黍稷亦用匕矣特牲宗人執(zhí)事先入當(dāng)階南面鄭氏曰畢狀如乂葢為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執(zhí)畢道之既錯(cuò)以畢臨匕以備失脫也凡匕畢吉?jiǎng)t用棘喪則用桑取音同也詩有饛簋飱有捄棘匕捄長(zhǎng)也
拆脊為三正脊脡脊橫脊兩胉【音博】各三曰代脅長(zhǎng)脅短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑【奴到切】凡六兩股各三曰脾曰肫【音純】曰胳【音格】凡六凡牲與臘體解時(shí)皆如此但牲則兩髀以賤不升正爼耳故云十九體其豚解則止殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七注見禮運(yùn)
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
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爼古作且薦牲體幾也從幾足有二橫一其下地也少牢禮腸三胃三皆及爼距中央以橫木貫足如雞距然陳氏謂加于上兩端非也莊子曰加肩凥于雕爼之上士喪禮冇素爼則吉兇不同矣舊圖爼長(zhǎng)二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩端赤中央黒按韓非子曰堯有天下飯于土簋飲于土铏其地南至交趾北至幽都東西至日月之所出入者莫不賔服堯禪天下虞舜受之作為食器斬山林【一木】作而材之削鋸修之跡流漆墨其上輸之于宮以為食器諸侯以為益侈國之不服者十三舜禪天下而傳之于禹禹作為祭器墨染其外而朱畫其內(nèi)縵帛為茵蔣蓆頗縁觴酌有采而樽爼有飾此彌侈矣而國之不服者三十三夏后氏沒殷人受之作為大輅而建九旒食器雕琢觴酌刻鏤四壁堊墀茵蓆雕文此彌侈矣而國之不服者五十三
考古圖髙五寸八分深四寸徑五寸三分容三升四合銘十四字伯玉斆作寶盉其萬年子孫永寶用又有變提梁于上如今茶壺然玉藻云凡齊執(zhí)之以右居之于左則盉乃盛齊者也博古云盉盛五味之器其制度與施設(shè)不見于經(jīng)惟說文以為從皿從禾為調(diào)味之器王安石以為和如禾則從禾者葢取和之意耳且鼎以大烹資此以薦其味也鬵以嘗餁資此以可于口也雖然言其器則出其口以盛物者皆皿也惟中而不盈則為盅盈而多得則為盈合而口斂則為盒臼水以澡則為盥凡制字寓意如此則盉之從禾豈無意哉今考其器或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分體如股膊有鋬以提有葢以覆有流以注其欵識(shí)或謂之彛則以法所寓也或謂之尊則以器可尊也或謂之卣則又以其至和之所在也
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前一器髙五寸有半徑七寸有半容四升有半葢銘邛仲之孫伯戔自作饋□永寶用之李氏曰饋滌飯也瓿甂也大口而卑用食又皿部有盫【烏合切】覆葢也徐?謂今俗作□非是細(xì)詳□字音頭酉足而加于皿定非瓿字乃是饋盫以捧連湯飯而加覆葢耳商末器以字非模范中來故也后一器博古云通葢髙四寸九分耳圜徑九分深二寸六分口徑六寸一分腹徑七寸容三升二合三足無銘是器匾淺若瓿以環(huán)為耳葢與器各以三膊為足葢又貫之三牙可以脗合耳又以乳形分布蟠虺之間按此正盫也有三牙上下合則正取合意舊以為鼎非也其制恐取合卣在皿上按□字中似廹乃古卣字
髙七寸七分深三寸四分口徑長(zhǎng)六寸三分濶二寸七分容一升有半有流有鋬?nèi)ψ沣懰淖衷粏欁鲗殢Ｓ钟袨槔怙椪叽笾了纳兴淖阌钟袠O小者容一合銘二十字作司冦彛用遣用歸維之百寮雩之四方永之佑福恐是盛水硯滴然漢金銀錯(cuò)鼒小容斗合有葢舊以為玩器亦不知是否
髙四寸五分深一寸八分口徑一尺四寸三分耳髙二寸二分濶二寸八分容一斗三足為獸形銘十七字齊侯作楚姬寶盤其萬年子子孫孫永寶用考古圖有一盤徑尺深二寸圈足髙寸半銘三十三字惟正月初吉丁亥卭仲之孫伯戔自作颒盤用蘄眉?jí)奕f年無疆子子孫孫永寶用之
髙五寸一分深三寸一分口徑一尺四寸足徑六寸三分容九升二合無銘中飾一龜而三魚環(huán)之足間有三竅可以為繚絡(luò)之地又一器如之少髙但中龜又負(fù)一小龜于背
按匜盛水之器又可盛酒漿古者尊者盥則一人奉匜水一人奉盤臨時(shí)則沃盥若眾盥則以罍?zhǔn)⑺谙礀|臨時(shí)以枓挹水于洗不止盥手而又洗爵故曰洗公食大夫禮設(shè)洗如饗小臣具槃匜在東堂下士虞禮兇祭故設(shè)洗于西階西南水在洗西篚在東然尸之匜水錯(cuò)于盤中南流在西階之南簟巾在其東事神故也若吉祭則特牲設(shè)洗在阼階東南尸盥實(shí)于槃中簟巾在門內(nèi)之右少牢司宮設(shè)罍水于洗東有枓設(shè)篚于洗西南肆小祝設(shè)槃匜與簟巾于西階東是也鄭賈孔宋以洗為盛水之器以匜為盥手皆非也
髙六寸二分深六寸口徑一尺一寸九分兩耳各長(zhǎng)二寸二分各濶二寸容一斗五升銘十七字伯索史作季姜寶盂其萬年子子孫孫永用是器圜而銳其底非執(zhí)不能定也考古圖云按說文盂飯器也玉藻浴出杅履蒯席浴器亦曰杅則大小不一也荀子曰槃圓而水圓盂方而水方方圓不一也方言盂宋楚魏之間或謂之盌【烏管反】盌謂之盂或謂之銚銳【謡語】盌謂之擢盂謂之柯【轉(zhuǎn)相釋者廣異語也】海岱東齊北燕之間或謂之□【書卷】
舊圖篚以竹為之長(zhǎng)三尺廣一尺深六寸足髙三寸如今小車笭按篚實(shí)五爵勺柶又可以實(shí)五幣觚髙有尺余則舊圖大抵葢言其小者耳又名筐詩承筐是將書篚厥?黃肆師大朝覲佐儐共設(shè)匪罋公食大夫禮云豆實(shí)實(shí)于罋簋實(shí)實(shí)于篚則篚筐即一物明矣但有小大之分采桑懿筐摽梅傾筐皆小者也聘禮凡餼大夫黍粱稷筐五斛此大者也若縢之可籥置書衣服曰篋笥又名曰笈莊子曰胠篋者唯恐扃鐍緘縢之不固
說文筥筲也方言曰防陳楚宋魏之間謂之筲或謂之籯【遺子黃金滿】自闗而西謂之桶棇【今俗亦通呼小籠為桶棇蘇勇反】詩維筐及筥皆言其短小者也聘禮米百筥筥半觓言其大者也簞食之簞亦如之左傳吳王以一簞珠問趙孟士喪禮實(shí)櫛于簞士虞特牲少牢盥以簞巾又可盛他物矣陳氏曰昏禮婦執(zhí)笲棗栗以見舅又執(zhí)笲腵修以見姑舅姑沒則執(zhí)笲菜以見廟聘禮釋幣卷幣實(shí)于笲以埋士喪禮具三實(shí)以笲沐浴巾盛以笲昏禮記曰笲緇被纁里加于橋鄭氏曰笲竹器而衣者其形蓋如今之筥?蘆【音虛盧】此以漢制況之也舊圗笲弇上于理或然音煩或讀如皮弁之弁以繒衣之容一斗
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曲薄也植槌也縣曲于植以養(yǎng)蠶也方言簿宋魏陳楚江淮之間謂之防或謂之麴自闗而西謂之薄南楚謂之蓬薄 槌宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌齊謂之樣【音陽】其橫闗西曰防【音朕亦名校音交】宋魏陳楚江淮之間謂之防【音帶】齊鄭謂之持【丁革反】所以縣帶闗西謂之防【力冉反】齊海岱之間謂之□【相主反】宋魏陳楚江淮之間謂之擐【擐甲】或謂之環(huán)
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
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射禮旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅紅長(zhǎng)三仭以鴻脰韜上尋
爾雅曰容謂之防如小曲屏唱射者所以自防以革為之謂之乏者不欲射中此也于文反正為之
拾以韋為之著于左臂斂衣遂?者也決以棘或骨為之以韋為之借有彄彄內(nèi)端向掌為紐彄外端向手表有橫帶以紐環(huán)右大指本因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于指外所以鉤?也朱極以韋為之著于右手三指以釋?者也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
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鄉(xiāng)射記鄉(xiāng)侯上個(gè)五尋中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌考工記梓人為侯廣與崇方參方其廣而鵠居一焉上兩個(gè)與其身三下兩個(gè)半之上綱與下綱出舌尋絹寸焉今據(jù)此為圖其九十弓七十弓又髙大焉詳見射義周禮王大射則共虎侯熊侯豹侯設(shè)其鵠諸侯則供熊侯豹侯卿夫夫則共麋侯皆設(shè)其鵠考工記張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕凡侯有三皮布獸雖不同而鵠則皆以皮為之加于上以有毛生皮為之則曰皮侯葢武射専主力所謂主皮是也春以功謂凡田獵以習(xí)武也詩二之日其同載纉武功是也舉春則四時(shí)可知以布為侯各畫其獸曰五采之侯天子畫若虎若熊若豹諸侯則畫若熊若豹卿大夫則畫麋葢文射専主禮樂試之于射宮選諸侯卿大夫士與祭者也以去毛之皮為侯如上畫獸曰獸侯既燕則射詩所謂序賓以賢是也鄉(xiāng)射記凡侯天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質(zhì)則畫地亦赤矣大夫士息燕又以布矣周禮鄉(xiāng)大夫既獻(xiàn)賢能之書于王退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞和謂不強(qiáng)暴乖戾于人乃六徳之一也容又能處眾不較稍能盡六行如尊賢而容眾之容主皮之射必先有和容則非強(qiáng)猛矣和容之容如徐生善為容之容雖主皮而射儀節(jié)亦可觀中禮也興舞謂以弓矢起舞而中樂葢禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降雖以力為主而必求其對(duì)然亦不止五者則先王豈専貴勇力哉先儒畫布曰正貫革為主皮舌躬之謬不必詳見自破
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
矢以柘若棘毋去皮取其堅(jiān)且重也但有三筭長(zhǎng)短分以扶定之葢先王制禮室用幾故因幾以度室堂用筵故因筵以度堂野外用步因步以度野投壺用指因指以度籌
聶氏曰必三馬者投壺如射亦三馬者也三者一黨不必三勝其一勝乃并馬于再勝者三馬即勝筭也別出此三筭以紀(jì)勝筭謂之馬者若云技藝如此任為將帥得乗馬也射與投壺皆所以習(xí)武故令同鄉(xiāng)射筭長(zhǎng)尺四寸此云筭長(zhǎng)尺二寸或者投壺射之細(xì)故筭益短
三禮圖卷四
三禮圖 禮類四【三禮縂義之屬】提要
【臣】等謹(jǐn)按三禮圖四巻明劉績(jī)撰績(jī)字用熙號(hào)蘆泉江夏人宏治庚戌進(jìn)士官至鎮(zhèn)江府知府是書所圖一本陸佃禮象陳祥道禮書林希亦考工記解諸書而取諸博古圖者為尤多與舊圖大異考漢時(shí)去古未逺車服禮器猶有存者鄭康成圖雖非手撰要為傳鄭學(xué)者所為阮諶夏侯伏朗張鎰梁正亦皆五代前人其時(shí)儒風(fēng)淳實(shí)尚不以鑿空臆斷相髙聶崇義叅考六本定為一家之學(xué)雖踵謬沿訛在所不免而遞相祖述終有典型至宣和博古圖所載大半揣摩近似強(qiáng)命以名其間疎漏多端洪邁諸人已屢攻其失績(jī)以漢儒為妄作而依據(jù)是圖殊為顛倒然所采陸陳諸家之說如齊子尾送女器出于魏太和中犧尊純?yōu)榕Ｐ瓮趺C據(jù)以證鳯羽婆娑之誤齊景公器出晉永康中象尊純?yōu)橄笮蝿㈣脫?jù)以證象骨飾尊之非蒲璧刻文如蒲荏敷時(shí)谷璧如粟粒其器出于宋時(shí)沈括據(jù)以正蒲形禾形之謬此書并采用其說亦足以備一解至于宮室制度輿輪名物凡房序堂夾之位輢較賢藪之分亦皆一一分析不惟補(bǔ)崇義之闕且以拾希逸之遺其他珽荼曲植之屬増舊圖所未備者又七十余事過而存之未始非兼収并蓄之義也乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡戀M(fèi)墀
欽定四庫全書
三禮圖卷一
明 劉績(jī) 撰
三禮圖說
三代制度本于義故推之而無不合自漢以來失其傳而率妄作間有微言訓(xùn)詁者又誤遂使天下日用飲食衣服作止皆不合天人而流于異端矣績(jī)甚病之既注易以究其原又注禮以極其詳顧力于他經(jīng)不暇故作此圖以總之凡我同志留心焉則可以一貫矣勿泥舊說見舊是者今不復(fù)圖
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
戴師掌任土之法以物事地授地職而待其政令【物如物土方之物區(qū)別也別土所冝而定制以待其賦稅之式也】以防里任國中之地【防里市宅分域限也居室相比乃國中所冝】以塲圃任園地【種草木果蓏屬曰圃季秋或有收者則筑為塲詩九月筑塲圃是也乃園地所冝樊圃謂之圉】以宅田士田賈田任近郊之地【宅田凡人居城中者庶人在官者皆是也士田賈田所謂士工商家受田五口乃當(dāng)農(nóng)夫一人葢士居學(xué)而賈居市也三者在國于近郊五十里之地為冝】以官田牛田賞田牧田任逺郊之地【官田籍田類牛田供牲牢喪奠兵車之牛賞田賞賜之田即匪頒之式也牧田即芻秣之式也故于逺郊百里之地為冝所謂百里之內(nèi)以供官】以公邑之田任甸田【公邑之田地天子使吏冶之供羞服類所謂千里之內(nèi)以為御】以家邑之田任稍地【家邑大夫采地而有宰也稍地三百里于小邑為冝】以小都之田任縣地【小都卿之采地成都者七千里視伯于縣地四百里為冝】以大都之田任畺地【大都公之采地王子弟所食邑也百里視侯于畺地五百里為冝近王畿界也】凡任地國宅無征【國宅凡官所有宮室吏所治者】園防二十而一【指國中】近郊二十而三甸稍縣都皆無過十二【皆指園防近輕而逺重也】唯其漆林之征二十而五【不分逺近而特重者以獲利之多也】凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征以時(shí)征其賦【毛桑麻也布帛也宅地不種桑麻出一里之布鄭?云防城邑之居孟子所云五畝之宅樹之以桑麻者也王莽時(shí)城郭中宅不樹者為不毛出三夫之布是也田地不耕墾者出一屋之粟夫三為屋亦長(zhǎng)一里也征亦布也夫家之征一夫受田成家口稅也如家三人二家五人家二人之家葢民雖有七口六口五口之三等而皆受田百畝為夫也以屋粟證之百畝而出三百畝之粟則令出上地家三人之稅與小司徒所謂罰以屋孟子曰防無夫里之布是也名因其類而重罸之所以警戒驅(qū)之也先儒分夫家為二非也】 閭師掌國中及四郊之人民六畜之?dāng)?shù)以任其力以待其政令以時(shí)征其賦凡任民任農(nóng)以耕事貢九谷【即太宰以九職任萬民一曰三農(nóng)生九谷】任圃以樹事貢草木【即二曰園圃毓草木】任貢以飭材事貢器物【即五曰百工飭化八材】任商以市事貢貨賄【即六曰商賈阜通貨賄】任牧以畜事貢鳥獸【即四曰藪牧養(yǎng)蕃鳥獸】任嬪以女事貢布帛【即七曰嬪婦化治絲枲】任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物【即三曰虞衡作山澤之材但九職又有八曰臣妾聚斂防材此不言者山澤足以該之注防材百草根實(shí)可食者】凡無職者出夫布【九曰閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事此云出夫布乃不執(zhí)事者耳】凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無桴不蠶者不帛不績(jī)者不衰【衰布也凡此皆罸其所無以朂其業(yè)】按載師掌任地事則地?zé)o曠地閭師掌任民力則民無防氏先王所以治國中野外不過如此而已但近郊則民防在國民廬在田逺郊則民防在野民廬在田故鄉(xiāng)大夫稱野自六尺以及六十有五同甸稱云甸地以外眠防在都鄙?廬在田殊耳變民言?異內(nèi)外也?性情無知貌也載如冀州既載之戴地有其事也閭謂民居于地上各為巷與五比為閭所指不同云凡邦國都鄙放此
六鄉(xiāng)圖
五家為比使之相?！局^比舎而保其行不為非也保猶任也】
比長(zhǎng)【五家下士一人】各掌其比之治五家相受相和親有辠奇衺則相及【奇者常之反衺者正之反有辠奇衺則相及則使之相率而趨于相受相和親之養(yǎng)】徙于國中及郊則從而授之【鄭氏曰徙謂不便其居也或中國之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏明無罪惡】若徙于他則為之旌節(jié)而行之【徙于他謂出居異鄉(xiāng)也授之者有節(jié)乃逺】若無授無節(jié)唯圜土納之【鄉(xiāng)中無授出鄉(xiāng)無節(jié)過所則呵問系之圜土考辟之也圜土者獄城也獄必圜者規(guī)主仁以仁心求其情古之治獄憫而出之】
五比為閭使之相受【謂宅舎有故相受寄托也閭里門也說文侶也二十五家相羣侶也】閭胥【毎閭中士一人】各掌其閭之征令以歲時(shí)各數(shù)其閭之眾寡辨其施舎【施同弛按大司徒云舎禁弛力則弛暫時(shí)優(yōu)免舎帝例應(yīng)免舎有常而施無常鄭氏謂應(yīng)復(fù)免不給繇役是也】凡春秋之祭祀役政喪紀(jì)之?dāng)?shù)聚眾庶既比則讀法書其敬敏任恤者【祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也喪紀(jì)人喪之事也四者及此皆會(huì)聚眾民因以讀法以勑戒之】凡事掌其比觵撻罰之事【觵撻者失禮之罰也觵用酒其爵以兕角為之撻樸也】
四閭為族使之相【謂百家相埋如同族然族類居也】
族師【毎族上士一人】各掌其族之戒令政事月吉【月朔一月之始也】則屬民而讀邦法書其孝弟睦婣有學(xué)者春秋祭酺亦如之【族長(zhǎng)無飲酒之禮因祭脯而與其民以長(zhǎng)防相獻(xiàn)酬焉】以邦比之法帥四閭之吏以時(shí)屬民而校登其族之夫家眾寡辨其貴賤老防廢疾可任者及其六畜車輦【登成也定也】五家為比十家為聮五人為五十人為聮四閭為族八閭為聮使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相埋若作民而師田行役則合其卒伍簡(jiǎn)其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰【亦于軍因?yàn)樽溟L(zhǎng)】歲終則防政致事
五族為黨使之相救【謂五百家守望相助也黨類助也】
黨正【毎黨下大夫一人】各掌其黨之政令教治及四時(shí)之孟月吉日【一時(shí)之始】則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭禜亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉(xiāng)里再命齒于父族三命而不齒【按國索鬼神建亥之月大蠟也齒于鄉(xiāng)里以位尊非鄉(xiāng)里則不相序也齒于父族位尤尊雖鄉(xiāng)里亦不相序矣不齒則位極尊雖父族亦不相序而特與為尊矣雖序齒而又有序位之義也】幾其黨之祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒教其禮事掌其戒禁凡作民而師田行役則以其法治其政事【亦于軍因?yàn)槁脦煛繗q終則防其黨政帥其吏而致事【歳終周建亥之月也】正歲屬民讀法而書其道行徳藝【舊注正歲謂夏之正月得四時(shí)之正以出教令者審也凌人云正歲十有二月令斬冰】以歲時(shí)涖校比及大比亦如之
五黨為州使之相赒【謂二千五百家赒給也說文州重州周統(tǒng)其旁國語羣聚而州處注州聚也風(fēng)俗通州疇也州有長(zhǎng)使相周足也】
州長(zhǎng)【毎州中大夫一人】各掌其州之教治政令之法正月之吉【周正月朔日也一年之始】各屬其州之民而讀法以考其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以歲時(shí)祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮防民而射于州序凡州之大祭祀大祭皆涖其事【大祭祀謂州社稷也大防鄉(xiāng)老大夫于是卒者也】若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰【致之致于司徒也掌其戒令賞罰則是于軍因?yàn)閹煄洝繗q終則防其州之政令正歲則讀教法如初三年大比則大較州里以賛鄉(xiāng)大夫廢興
五州為鄉(xiāng)使之相賔【謂二千五百家賔興之鄉(xiāng)眾所向也】
鄉(xiāng)大夫之職【毎鄉(xiāng)卿一人】各掌其鄉(xiāng)之政教禁令正月之吉受教法于司徒退而頒之于其鄉(xiāng)吏【州長(zhǎng)以下】使各教以其所治以攷其徳行察其道藝以歲時(shí)登其夫家之眾寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舎者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舎以歲時(shí)入其書【謂年三十六十謂年十五國中晚稅而早免之以其所居復(fù)多役少野早賦稅而晚免之以其服少役多鄭司農(nóng)云征之者給公上事也舎者謂有服除舎不收役事也貴者謂若今宗室及闗內(nèi)諸侯皆復(fù)也服公事者謂若今吏有復(fù)除也老者謂若今八十九十復(fù)羨卒也疾者謂若今癃不可事者復(fù)之】三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賔之厥明鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫羣吏獻(xiàn)賢能之書于王王再拜受之登于天府內(nèi)吏貳之【天府掌祖廟之寳藏者內(nèi)吏副寫其書者當(dāng)詔王爵祿之時(shí)】退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞【詳見后】此謂使民興賢出使長(zhǎng)之使民興能入使治之【言是乃所謂使民自舉賢者因出之而使之長(zhǎng)民教以徳行道藝于外也使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事于內(nèi)也言為政以順民為本也】歲終則令六鄉(xiāng)之吏皆會(huì)政致事正歲令羣吏攷法于司徒以退各憲之于其所治之國大詢于眾庶則各帥其鄉(xiāng)之眾寡而致于朝國有大故則令民各守其閭以待政令以旌節(jié)輔令則達(dá)之【民雖以征令行其將之者無節(jié)則不得通】
六遂圖【遂人掌邦之野以土地之圖經(jīng)田野造縣圖形體之法五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之則遂稱縣鄙稍稱家邑縣都稱都鄙邦國都鄙稍甸郊里之地域故縣帥云掌】
五家為鄰【居左右鄰次賛相也】
鄰長(zhǎng)【五家則一人注不命之士】掌相紀(jì)相受凡邑中之政相賛徙于他邑則從而授之【按鄰長(zhǎng)同比長(zhǎng)余放此】
五鄰為里【謂二十五家行其秋敘使有條理也】
里宰【每里下士一人】掌比其邑之眾寡與其六畜兵器治其政令以歲時(shí)合耦于耡以治稼穡趨其耕耨行其秩敘以待有司之政令而征斂其財(cái)賦【考工記曰耜廣五寸二耜為耦此言兩人相助偶而耕也?謂耡者里宰治處也若今街彈之室于此合耦使相佐助因放而為名李秋之月令命農(nóng)師計(jì)耦耕事修耒耜具田器是其歲時(shí)與合人耦則牛耦亦可知也秩敘受耦相佐助之次第】
四里為鄼【鄼作管反聚也百家則成聚矣】
鄼長(zhǎng)【毎鄼中士一人】掌其鄼之政令以時(shí)校登其夫家比其眾寡以治其喪祀祭祀之事若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至若歲將簡(jiǎn)器與有司數(shù)之【簡(jiǎn)器簡(jiǎn)稼器也兵器亦存焉有司遂大夫】凡歲時(shí)之戒令皆聽之趨其耕耨稽其女功【聴之受而行之也女功絲枲之事】
五鄼為鄙【如鄙我周邦之鄙五百家則成邑積而不散矣】
鄙師【毎鄙上士一人】各掌其鄙之政令祭祀凡作民則掌其戒令以時(shí)數(shù)其眾庶而察其媺惡而誅賞歲終則會(huì)其鄙之政而致其事
五鄙為縣【懸也二千五百家既聚則懸于上隨其移不定也】
縣正【毎縣下大夫一人】各掌其縣之政令征比以頒田里以分職事【征召也比案比】掌其治訟趨其稼事而賞罰之若將用野民師田行役移執(zhí)事則帥而至治其政令既役則稽功會(huì)事而誅賞
五縣為遂【直逹也萬二千五百家可以四達(dá)無阻矣】
遂大夫【毎遂中大夫一人】各掌其遂之政令以歲時(shí)稽其夫家之眾寡六畜田野辨其可任者與其可施舎者以教稼穡以稽功事掌其政令戒禁聽其治訟令為邑者歲終則防政致事正歲簡(jiǎn)稼器修稼政【簡(jiǎn)猶□也稼器耒耜镃基之屬稼政孟春之月令所云皆修封疆審端徑術(shù)善相丘陵阪險(xiǎn)原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬親之】三歲大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者【興甿舉民賢者能者如六鄉(xiāng)之為也興猶舉也屬猶聚也又因舉吏治有功者而聚勑其余以職事】凡為邑者以四達(dá)戒其功事而誅賞廢興之【按為邑即遂人造縣鄙形體之法也以四達(dá)凡道路皆通也猶言川上有路以達(dá)于畿舊注非】按鄉(xiāng)師正歲稽其鄉(xiāng)器比共吉兇二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賔器鄉(xiāng)共吉兇禮樂之器遂師不言者鄉(xiāng)近而遂逺也故大司徒大喪帥六鄉(xiāng)之眾庶屬其六引而治其政令遂人大喪帥六遂之役而致之掌其政令及率而屬六綍及窆陳役類是也遂人之次有遂師猶小司徒之下有鄉(xiāng)師也軍旅制
五【伍皆有長(zhǎng)】五【二十五人兩司馬皆】四【百人卒長(zhǎng)】五【五百人旅帥】五【二千五百人師】五【萬二千五百人】大國三軍【三萬七千五百人】人 伍【中士】?jī)伞窘陨稀孔洹灸讼麓蠓颉柯谩編浗灾写蠓颉繋煛緦④娊悦洹看螄姟径f五千人】為 為 為 為 為 為 小國一軍【一萬二千五百人】伍 兩 卒 旅 師 軍
小司徒乃會(huì)萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數(shù)上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其余為羨唯田與追胥竭作大司馬凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人按萬二千五百人為鄉(xiāng)為遂家起一人為軍則天子可制十二軍而止為六軍魯三郊三遂可制六軍而止為三軍次國小國以是差之則先王不盡民力兵不盡行矣周書天道尚右日月西移地道尚左水道東流人道尚中耳目役事心吉事左還順地以利本武禮右還順天以利兵將居中軍順人以利陣
遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一防田百畝萊五十畝余夫亦如之中地夫一防田百畝萊百畝余夫亦如之下地夫一防田百畝萊二百畝余夫亦如之【萊謂休不耕者七口受上地六口受中地五口受下地余夫受田后又有所生成丁者亦如之孟子言余夫二十五畝與此不同彼自一人有余力言所謂疆予任甿注云疆予謂民有余力復(fù)與之田若余夫然是也先儒以為同此余夫皆非也】凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達(dá)于畿【此言鄉(xiāng)遂井田之法溝洫澮川與匠人所云不同者此以人而言猶族師四閭為族八閭為聮意鄭氏曰十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水于川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛涂道路皆所以道車徒于國都也徑客牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野涂與環(huán)涂同可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉去山陵及林麓與川澤溝瀆城郭宮室涂巷三分之制其余如此以至于畿則中雖有都鄙遂人盡舉其地】大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數(shù)制之不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地法而待令【鄭氏曰不易之地歲種之地美故家百畝一易之地休一歳乃復(fù)種地薄故家二百畝再易之地休二歲乃復(fù)種故家三百畝分地職分其九職所宜也定地守謂衡麓虞候之屬制地貢謂九職所稅也頒執(zhí)事者分命使各為其所職之事】按大司馬上地食者參之二中地食者半下地食者參之一則不易之地家百畝即田百畝萊五十畝也一易之地家二百畝即田百畝萊百畝也再易之地家三百畝即田百畝萊二百畝也一自始開墾言一自既成田言其實(shí)一也遂人之田皆大司徒不易之地也因舉成田言故不云萊耳一易再易之地以生熟之四準(zhǔn)萊田言耳周之制何嘗鄉(xiāng)遂用貢法都鄙用助法哉葢野皆用助法但山林不可為井田及國中園圃始用貢耳孟子云請(qǐng)野九一而助國中什一使自賦國語所謂借田以力而砥其逺邇【借田耕而蹈借也砥正也平逺邇?nèi)绮灰字丶野佼€一易之地家二百畝再易之地家三百畝類】賦里以入而量其有無【里防也謂商賈所居之區(qū)域也以入計(jì)其利入多少而量其財(cái)業(yè)有無以為差也】任力以夫而議其老防【力謂徭役以夫以夫家為數(shù)也議其老防老幼則有復(fù)除也】
夫三為屋橫百歩直三百步為一里
屋三為井橫直皆三百步方一里九
夫之地中百畆為公田外八百畆為私
田授八家公田中二十畝為廬舍井灶
蔥韮盡取焉八家各耕公田十畝匠
人所謂井間廣四尺深四尺謂之溝是
也然此就不易之地大槩言也若一易
再易之地則又大槩二井而當(dāng)一焉
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
小司徒乃經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍鹚那馂榈樗牡闉榭h四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事鄭司農(nóng)云井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰皋者也?謂隰皋之地九夫?yàn)槟炼炼?dāng)一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當(dāng)一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有眾一旅一旅之眾而田一成則井牧之法先古然矣九夫?yàn)榫叻揭焕锞欧蛩沃镆泊酥菩∷就浇?jīng)之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田稅溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乗也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田稅二千三百四井二萬九百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田稅入于王五十里之國凡四縣一縣之田稅入于王二十五里之國凡四甸二甸之田稅入于王地事謂農(nóng)牧衡虞也貢謂九谷山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為歩步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終十井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人 何休曰圣人制井之法而口分之一夫一婦受田百畝以養(yǎng)父母妻子五口為一家公田十畝即所謂十一而稅也廬舎二畝半凡為田一頃十二畝半八家而九頃并為一井故曰井田廬舎在內(nèi)貴人也公田次之重公也私田在外賤私也井田之義一曰無泄地氣二曰無費(fèi)一家三曰同風(fēng)俗四曰合巧拙五曰通財(cái)貨因井田以為市故俗語曰市井種谷不得種一谷以備災(zāi)害田中不得有樹以妨五谷還廬舎種桑荻雜菓畜五母雞兩母豕?菓種疆畔女工蠶織老者得衣帛焉得食肉焉死者得焉多于五口名曰余夫余夫以率受田二十五畝【此恐非注見前】十井共出兵車一乗司空謹(jǐn)別田之髙下善惡分為三品上田一歲一墾中田二歲一墾下田三歲一墾肥饒不得獨(dú)樂墝埆不得獨(dú)苦故三年一換土易居財(cái)均力平兵車素定是謂均民力彊國家在田曰廬在邑曰里一里八十戶八家共一巷中里為校室選其耆老有髙徳者名曰父老其有辯防伉健者為里正皆受倍田得乗馬父老比三老孝弟官屬里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時(shí)春父老及里正旦開門坐塾上晏出后時(shí)者不得出暮不持樵者不得入五谷畢入民皆居宅里正趨緝績(jī)男女同巷相從夜績(jī)至于夜中故工一月得四十五日作從十月盡正月止男女有所怨恨相從而歌饑者歌其食勞者歌其事男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉(xiāng)移于邑邑移于國國以聞?dòng)谔熳庸释跽卟怀鲭粦舯M知天下所苦不下堂而知四方十月事訖父老教于校室八歲者學(xué)小學(xué)十五者學(xué)大學(xué)其有秀者移于鄉(xiāng)學(xué)鄉(xiāng)學(xué)之秀者移于庠庠之秀者移于國學(xué)學(xué)于小學(xué)諸侯歲貢小學(xué)之秀者于天子學(xué)大學(xué)其有秀者命曰進(jìn)士行同而能偶別之以射然后爵之士以才能進(jìn)取君以考功授官三年耕余一年之畜九年耕余三年之積三十年耕有十年之儲(chǔ)雖遇唐堯之水殷湯之旱民無近憂四海之內(nèi)莫不樂其業(yè)故曰頌聲作矣
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
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大司徒凡建邦國以土圭上其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一按是半三之一四之一謂貢享天子也公除王食半外余方百里者十二又半侯除王食三之一外余方百里者十又百里者三之二皆方三百十六里有竒出車十乗公余百里又半侯余百里
三之二葢方千里出車萬乗孟子云以萬乗之國伐萬乗之國下云以千里畏人是也十分之方三百十六里有奇也先儒以方百里出車千乗非也公侯所食皆方百里余以為士大夫卿采邑又各有附庸論語顓防以為東蒙主且在邦域之中是也伯除王食三之一外余方百里者六出車六百乗方二百四十五里有奇自食方七十里余以為士大夫卿采邑伯以下無附庸也子除王食四之一外余方百里者三為車五百乗方一百七十五里有奇自食五十里男除王食四之一外余方五十里者三為車七十五乗方八十六里有奇自食方五十里余為士大夫卿采邑葢諸侯尊者貢重卑者貢輕畿內(nèi)則卑亦貢重春秋傳曰天子班貢輕重以列列尊貢重者周之制也卑而貢重甸服也鄭伯男也而使從公侯之貢惟弗給也故公之貢重于侯伯侯伯之貢重于子男其自食公侯皆方百里猶天子甸服奉祭自供意故孟子曰不百里不足以守宗廟之典籍又曰魯方百里者五有王者作則在所損乎在所益乎者罪其防附庸自養(yǎng)也葢天子象日千里諸侯月半之其實(shí)方五百里乃四分之一耳故天子六鄉(xiāng)六遂諸侯三鄉(xiāng)三遂天子六軍大國三軍也孟子王制言天子方千里舉疆言公侯以下不舉疆者王者無外其食無限而諸侯有限猶膳夫嵗終則防惟王及后世子之膳不防意王制以一州定封百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十則非也惟王朝卿大夫視侯侯受地者止于百里七十里五十里云凡此皆言大畧山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室涂巷三分去一余以此推之先儒謂以封疆言則五等以食祿言則三等是也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
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匠人王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉經(jīng)涂九軌【經(jīng)涂國中九經(jīng)九緯之道也軌謂轍廣乗車六尺六寸旁加七寸凡八尺九軌積七十二尺則此凃十一步也】環(huán)涂七軌【謂環(huán)城之道九步半有奇】野涂五軌【遂以外為野五軌六步半有奇】門阿之制以為都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅髙五丈宮隅門阿皆二丈】宮隅之制以為諸侯之城制【諸侯畿以外也其城隅制髙七丈宮隅門阿皆五丈禮器曰天子諸侯臺(tái)門】環(huán)涂以為諸侯經(jīng)涂【諸侯經(jīng)涂七軌環(huán)涂五軌野涂三軌】野涂以為都經(jīng)涂【都邑經(jīng)涂五軌環(huán)涂野涂皆三軌】尚書大傳古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宮七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城二里之宮五十里之國九里之遂三里之郊一里之城以城為宮左傳都城過百雉國之害也【雉長(zhǎng)三丈髙一丈】先王之制大都不過三國之一中五之一小九之一今京不度非制也孔氏曰王城方九里長(zhǎng)五百四十雉其大都方三里長(zhǎng)一百八十雉中都方一里又二百四十步長(zhǎng)一百八雉也小都方一里長(zhǎng)六十雉也公城方七里長(zhǎng)四百二十雉其大都方二里又一百步長(zhǎng)一百四十雉也中都方一里又一百二十步長(zhǎng)八十四雉也小都方二百三十三步二尺長(zhǎng)四十六雉又二丈也侯伯城方五里長(zhǎng)三百雉其大都方一里又二百步長(zhǎng)百雉也中都比王之小都小都方一里六十六步四尺長(zhǎng)三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十步長(zhǎng)三十六雉也小都方百步長(zhǎng)二十雉按公九章同王之冕則公城九里侯伯七里子男五里孟子言三里之城七里之郭自附庸極小言也左傳雉自廣言匠人五雉九雉自髙言
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考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四修一【按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋雨翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒周魯公稱世室遂以為廟制非也廟豈有五室于一堂哉辨見玉藻鄭氏曰世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮修南北之深也夏度以步令堂修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半】五室三四步四三尺【鄭氏曰堂上為五室象五行三四步室方也四三尺以益廣也木室于東北火室于東南金室于西南水室于西北其方皆三步其廣益之以三尺土室于中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈按三四步四三尺乃互文其橫廣皆三步四尺其直修皆四步三尺鄭氏以修不益而但益廣則橫連不通而直又大空文亦不順】九瑎【鄭氏曰南靣三三靣各二】四旁兩夾窓【鄭氏曰窓助戸為明每室四戶八】白盛【鄭氏曰蜃灰也成之言成也以蜃灰堊墻所以飾成宮室】門堂三之二【鄭氏曰門堂門側(cè)之堂取數(shù)于正堂令堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅門側(cè)之堂謂之塾】室三之一【鄭氏曰兩室與門各居一分】殷人重室堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【鄭氏曰重屋者王宮中堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣五尋七丈二尺也五室各二尋崇髙也四阿若今四注屋重屋復(fù)檐也明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣相參之?dāng)?shù)禹卑宮室謂此一尺之堂歟此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制】按下云廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃參個(gè)注大扃牛鼎之扃長(zhǎng)三尺毎扃為七個(gè)一個(gè)二丈一尺廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長(zhǎng)二尺參個(gè)六尺【按膷鼎無扃小鼎指羊豕鼎注見后】或曰此即世室門也路門不容乗車之五個(gè)注路門者大寢之門乗車廣六尺六寸五個(gè)三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸或曰此即重屋門也應(yīng)門二徹參個(gè)注正門謂之應(yīng)門謂朝門也二徹之內(nèi)八尺三個(gè)二丈四尺或曰此即明堂門也鄭氏之注本此然應(yīng)門二丈四尺與夏世室門二丈三尺三寸有奇正合則世室即明堂可知殷承夏后其制皆同但改為重屋髙其堂四注檐耳周承殷后則亦重屋矣窓戸皆同但深廣堂室大小異耳淮南子云明堂之制重屋是也廟與寢則放其制擴(kuò)而大之為五廟五寢異處呉氏曰按書傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉以雉長(zhǎng)三丈言之則南北之修為二十一丈東西之廣為二十七丈此路寢之制古人寢不逾廟則明堂之制固冝大于路寢今日明堂之室止于丈八尺而反狹于路寢逺矣豈有是禮哉【注見寢此說誤】葢明堂乃祀始有天下者配上帝之所四時(shí)迎氣于四郊祭帝還于明堂亦如之而配以文王武王詩我將我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之詩時(shí)武王未沒故不云武王牧野語稱武王祀乎明堂而民知孝是也則始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔則以特牛告朔于明堂而聼朔于南門外余日之朝皆路寢門外其六年諸侯總朝亦于明堂每年朝則于廟將合諸侯則司儀于國外為壇三成宮旁一門不為五室以方明方四尺設(shè)東西南北上下六色于上設(shè)六玉以代之詔王儀南向見諸侯其方岳之明堂亦同此制故先儒誤合為一詳見玉藻諸侯則告朔聽朔于廟春秋不告朔猶朝于廟是也傳曰諸侯受十二月朔政于天子藏于太祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子之命君北面而受之此時(shí)使有司先告朔慎之至也受于廟者孝子歸美先君不敢自専也言朝者縁生以事死親在則朝暮夕已死不敢褻鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言禮是而釋義非
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷一>
天子諸侯大夫士廟制注見王制其毀廟主皆藏祖廟先儒云祧非也說見后主祏爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢則廟之異于寢者前東西廂耳 又名夾室在堂階上公食大夫禮賔升公揖退于廂禮釁廟先門而后夾室是也然則制與榭不同考古敦銘惟二年正月初吉王在周昭公丁亥王格于宣射呂氏曰宣射者宣王之廟也榭者堂之制也其文作古射字執(zhí)弓矢以射之象因名其室曰射【省射后從木】其堂無室以便射事故凡無室者皆謂之榭宣王之廟制如榭故謂之宣榭春秋記成周宣榭火以宗廟之重而書之如威僖公之比二傳云藏禮樂之器非也后有戩敦云王格于大室牧敦銘云格大室亦廟也古者爵有徳而祿有功必賜于太廟示不敢専也按定王在王城十四年成周宣榭火時(shí)尚未遷都宗廟在王城先儒謂宣王會(huì)諸侯東都講武之所遂以為廟故其制如榭后因有功不毀云廟制猶庠榭制猶序
遷廟禮
大戴禮成廟將遷之新廟君前徙三日齋祝宗人及從者皆徙徙之日君?服從者皆?服從至于廟羣臣如朝位君入立于阼階下西向有司如朝位宗人擯舉手曰有司某請(qǐng)升君升祝奉幣從在左北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟將徙敢告君及祝再拜興祝曰請(qǐng)導(dǎo)君降立于階下奉衣服者皆奉以從?！静谎苑钪鞫砸路蝗萄砸病糠钜路呓堤镁霸谖徽呓员僖卜钜路咧帘龔挠兴窘砸源螐某鰪R門奉衣服者升車乃步君升車從者皆就車也凡出入門及大夫溝渠祝下擯至于新廟筵于戸牖間【舊注始旬外來故先于堂】樽于西序下【舊注四時(shí)之祭在室筵奧中在堂筵序下是以設(shè)樽爼于東方今惟布南面之序故置樽于西以因其便矣】脯醢陳于房中設(shè)洗當(dāng)東榮南北以堂深有司皆先入如朝位祝導(dǎo)奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服于席上祝奠幣于幾東君北向祝在左賛者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜君就東廂西靣祝就西廂東靣在位者皆反走辟如食間擯者舉手曰請(qǐng)反位君反位祝從在左卿大夫及眾有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享君及祝再拜君反位祝徹反位擯者曰遷廟事畢請(qǐng)就燕君出廟門卿大夫有司執(zhí)事皆出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉
【書逆子】
【釗于南門之外延入翼室恤宅宗下云狄設(shè)黼扆綴衣牖間南向敷重篾席黼純?nèi)A玉仍幾西序東向敷重底席綴純文具仍幾東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南向敷重筍席?】【紛純漆仍幾越玉五重陳 寶赤刀大訓(xùn)?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序?之】【舞衣大注此平時(shí)見羣 臣覲諸侯之坐也注此旦夕聴事之坐也按此乃眾賓位惟喪禮主人反哭于廟在西階上拜賓注恐非注此養(yǎng)國老饗羣臣之坐也注此親屬私燕之坐也按西】【夾南向即周禮筵國賓于牖前注見后夾字恐誤或曰寢無東西廂故以東西室名夾言夾】
貝鼖鼔在西房?jī)抵旰椭怪袷冈跂|房大輅在賓堦靣【即木輅】綴輅在阼堦靣【即革路級(jí)雜色】先輅在左塾之前【即玉輅先猶首也】次輅在右塾之前【即金輅象輅】二人雀弁執(zhí)恵立于畢門之內(nèi)四人綦弁執(zhí)戈上刃夾兩階戺一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂一人冕執(zhí)銳立于側(cè)堦檀弓云夏后氏殯于東階之前猶在阼也殷人殯于兩楹之間則與賓主夾之也周人殯于西階之上則猶賓之也然與廟同聘禮云公受玉于中室與東楹之間又云大夫奉束帛賓受幣堂中西北面既而賓儐大夫束錦大夫受幣于楹間南靣則兩楹在中矣周禮云王位設(shè)黼依依前南鄉(xiāng)又云筵國賓于牖前則王位在東室牖國賓在西室牖爾雅牖戶之間謂之扆其內(nèi)謂之寧故記云成王防不能涖阼周公相踐阼而治則王位在東室外明矣然西室外亦名扆佐食無事則出戸負(fù)依南面若無東室則兩楹不得在其中矣又按殯兩楹賓主夾之與樽房戶間賓主共之語意正同少牢尊于房戸間主婦洗爵于房中出實(shí)爵尊南拜獻(xiàn)尸時(shí)尸席在戶西靣則房戶在房中央明矣爾雅兩階間謂之鄉(xiāng)庭之左右謂之位門屏之間謂之寧
天子至庶人寢室配偶
天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾天子六寢后六宮一宮在前治內(nèi)政以陰故北向其外則市故曰縣禁令于王之北宮而糾其守是也其內(nèi)五宮后以時(shí)居之其余與三夫人二十七世婦分居之又有九室九嬪居之內(nèi)宰以陰禮教六宮以陰禮教九嬪以婦職之法教九御使各屬以作二事則八十一御妻分屬九嬪矣故曰九嬪掌婦學(xué)之法以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時(shí)御敘于王所祭法天子諸侯必有公桑蠶室卜三宮夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室是也鄭氏謂六宮者毎宮九嬪一人世婦三人女御九人其余九嬪三人世婦九人女御二十七人從后惟其所燕息焉從后者五日而沐浴其次又止十五日而徧云皆意說也諸侯四寢夫人四宮一宮在前治內(nèi)政不居春秋傳殺國佐于內(nèi)宮之廟是也其內(nèi)三宮夫人居中宮左右媵居?xùn)|宮西宮亦當(dāng)有六室為侄娣居也卿大夫二寢所謂將適公所宿齋戒居外寢世婦亦二寢曰適寢曰下室所謂大夫世婦卒于適寢內(nèi)子未命則死于下室遷尸于寢是也亦當(dāng)有四室為侄娣居士一寢其妻亦一寢皆曰適室若死而朔月及薦新于西室又以東室生居者為下室是也亦當(dāng)有二室為妾居禮云庶人無側(cè)室則士有側(cè)矣庶人夫婦共一寢詩婦人謂角枕錦衾予美亡此誰與獨(dú)旦是也外亦有羣室為妾居所謂及月辰夫出羣室是也葢天子數(shù)皆十二除后之外三夫人九嬪亦十二通世婦御妻則一百二十諸侯一夫人二國徃媵各有侄娣一娶九女春秋?齊侯三夫人內(nèi)嬖六人是也通世婦妻妾言亦應(yīng)九十人大夫娶一正室一側(cè)室各有娣侄故禮大夫不名侄娣通妻妾言亦應(yīng)六十人士則一妻二妾故曰士不名長(zhǎng)妾庶人則一妻一妾?謂天子諸侯一娶九女大夫功成受封得備八妾者重國家廣?嗣也卿大夫一妻二妾者尊賢重繼嗣也不備媵娣何北靣之勢(shì)不足盡人骨肉之親士一妻一妾何下卿大夫也皆意說也王后進(jìn)御之義自下而上象月初生漸進(jìn)至盛鄭氏曰凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者冝先尊者冝后女御八十一人當(dāng)九夕世婦二十七人當(dāng)三夕九嬪九人當(dāng)一夕三夫人當(dāng)一夕后當(dāng)一夕率五日而遍云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理陰契制故月上屬為天使婦從夫放日紀(jì)防孔子云乃孝經(jīng)援神契文日者天之明本合在天月者地之理本合在地今以陽尊而陰卑月乃為天契制所使故云陰契制上屬為天使是以月上屬于天隨日而行云又曰五日一御諸侯也諸侯娶九女侄娣兩兩而御則三日也次兩媵則四日也夫日専夜則五日也先儒謂孤卿大夫以下有妾者二妾共一夕其一妾者但不如妻得専夕而已書大傳古者后夫人將侍君前息燭后舉燭至于房中釋朝服襲燕服然后入御于君雞鳴太師奏雞鳴于陛下然后夫人鳴佩玉于房中告去也然后廣門擊柝告辟也【啓門也】然后少師奏質(zhì)明于陛下然后夫人入廷立君出廟
國語內(nèi)官不過九御外官不過九品考工記曰內(nèi)有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉則九室在應(yīng)門外君日視治朝在路寢門外退適路寢聽政卿退適九室聽政也燕朝外朝非常諸侯亦三朝但無明堂為差耳應(yīng)門廟門皆有屏天子外屏諸侯內(nèi)屏大夫以簾士以帷鄭氏曰屏今罘罳也刻之以云氣蟲獸如今闕上為之矣按罘罳上皆以罔即網(wǎng)戶也以木為方目如羅網(wǎng)狀故可以為屏又可為門扉甘露之變出殿北門裂防罘
罳而去漢志曰東闕罘罳災(zāi)是也釋名罘復(fù)也罳思也言臣將請(qǐng)事于此復(fù)思也非天文志屏四星在端門之外近右執(zhí)法所以壅蔽帝庭屏取法于此魯語曰公父文伯之母如季氏康子在其朝與之言弗應(yīng)從之及寢門弗應(yīng)而入康子辭于朝而入見【辭其家臣入見敬姜】曰肥也不得閑命無乃罪乎曰子弗聞乎天子諸侯合民事于外朝合神事于內(nèi)朝【神事祭祀也】自卿以下合官職于外朝【外朝君之公朝】合家事于內(nèi)朝【內(nèi)朝家之私朝】寢門之內(nèi)婦人治其業(yè)焉上下同之夫外朝子將業(yè)君之官職焉內(nèi)朝子將佐季氏之政焉皆非吾所敢言也春秋傳鄭伯有耆酒為窟室而夜飲酒擊鐘焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷則卿大夫之二寢其外寢聽政不居在寢門外矣左傳晉靈公使鉏麑賊趙盾晨徃寢門辟矣盛服將朝尚早坐而假寐公羊以為勇士入其大門則無人門焉者入其閨門則無人閨焉者上其堂則無人焉俯而窺其戸方食魚飱則是以寢門為閨門與敬姜婦人治其業(yè)之言合
易傳大初篇曰天子旦入東學(xué)晝?nèi)肽蠈W(xué)暮入西學(xué)在中央曰大學(xué)天子之所自學(xué)也賈誼曰學(xué)者所學(xué)之宮也學(xué)禮曰帝入東學(xué)上親而貴仁則親踈有序而恩相及矣帝入南學(xué)上齒而貴信則長(zhǎng)防有差而民不誣矣帝入西學(xué)上賢而貴徳則賢【一作圣】智在位而功不遺矣帝入北學(xué)上貴而尊爵則貴賤有等而下不逾矣帝入大學(xué)承師問道退習(xí)而考于太傅太傅罸其不則而匡【一作達(dá)】其不及則徳智長(zhǎng)而理【一作治】道得矣此五學(xué)者既
成于上則百姓黎民化輯于下矣葢有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序商人右學(xué)左學(xué)周兼三代家有塾黨有庠術(shù)有序國有學(xué)庶人家無熟則中里共一校室有塾之意春秋傳鄭人防于鄉(xiāng)校以論執(zhí)政是也而國學(xué)則又兼之左近北為東序即東學(xué)也左近南以其無房室亦名東序祀先老于此即南學(xué)也右近北為上庠即北學(xué)也右近南為瞽宗即西學(xué)也所謂凡有道徳者使教焉死則以為樂祖祀于瞽宗是也中為大學(xué)為視學(xué)乞言之所文王世子反登歌清廟既歌而語以成之也總名曰成均以成天子至庶人也亦曰大學(xué)又曰辟雍詩于樂辟雍鎬京辟雍莊子文王有辟雍之樂武王周公作武葢本文王禮法之樂周有天下遂以為樂名以樂可以告人也禮法而雍和則徳成矣所謂成于樂也猶防典樂教胄子意非水旋丘如璧也豈因靈臺(tái)靈沼附防為之說歟諸侯學(xué)制亦同五室但以其貢士于天子而在國外不同在魯則謂之泮宮以泗水縣泮水出焉作宮于上曰泮宮猶楚渚宮意詩思樂泮水集于泮林亦非半于天子也王制作頖宮鄭氏曰頖之為言班也所以班政教也又因泮而附防頖云
天子諸侯公卿大夫庶人入學(xué)不同
書大傳曰大夫七十而致事老其鄉(xiāng)里大夫?yàn)楦笌熓繛樯賻煛疽酁槔锸病柯i鋤已藏祈樂已入【祈樂當(dāng)為新谷】歲事已畢余子皆入學(xué)年十五始入小學(xué)見小節(jié)踐小義焉年十八始入大學(xué)見大節(jié)踐大義焉距冬月至四十五日始出學(xué)傳農(nóng)事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子畢出然皆歸歸夕亦如之余子皆入父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相逾輕任并重任分頒白不提擕出入皆如之又曰古之帝王必立大學(xué)小學(xué)使公卿之太子大夫元士之適子十有三年始入小學(xué)見小節(jié)踐小義焉二十入大學(xué)見大節(jié)焉踐大義焉故入小學(xué)見父子之道長(zhǎng)防之序入大學(xué)知君臣之義上下之位故小師取小學(xué)之賢者登之大學(xué)大師取大學(xué)之賢者登之天子以為左右故為君則君為臣則臣為父則父為子則子周禮師氏掌以媺詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長(zhǎng)掌國中得【故書為徳】失之事以教國子弟凡國之貴防子弟學(xué)焉保氏掌諫王惡而養(yǎng)國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數(shù)乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀(jì)之容五曰軍旅之容六曰車馬之容按庶民八歲學(xué)小學(xué)十五學(xué)大學(xué)皆在校室其有秀者移于鄉(xiāng)學(xué)鄉(xiāng)學(xué)之秀者移于庠則鄉(xiāng)學(xué)在外為序在中為庠有二也故曰黨有庠術(shù)有序術(shù)都邑達(dá)野道也淮南子曰室堂庭門巷術(shù)野是也大傳十八入大學(xué)指此故下云上老坐右塾庶老坐左塾漢志學(xué)于庠序總言也以鄉(xiāng)學(xué)視校室則鄉(xiāng)又為大矣庠之秀者移于國學(xué)學(xué)于小學(xué)即諸侯之學(xué)也以對(duì)天子故云小二十入此學(xué)九年諸侯歲貢小學(xué)之秀者于天子學(xué)于大學(xué)則三十年矣又學(xué)九年大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士故四十始仕畿內(nèi)庶民亦十八入鄉(xiāng)庠三年大比命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士教外舎九年記謂國之俊選皆造焉是也司徒論選士之秀而升之學(xué)曰俊士亦三十入大學(xué)也但選士外而俊士?jī)?nèi)后世外舎內(nèi)舎上舎亦有據(jù)也公卿大夫元士之適子則各家立塾內(nèi)則言十年出就外傳居宿于外指此大傳十三入小學(xué)謂入師保所掌虎門外小學(xué)同天子學(xué)也二十入大學(xué)庶子教之所謂職諸侯卿大夫之庶子之倅凡國之政事國子存防倅使之修徳學(xué)道春合諸學(xué)秋合諸射以考其藝而進(jìn)退之但在外舎猶選士耳所謂升于司徒不征于鄉(xiāng)也天子之子則大戴禮謂古者八歲出就外舎學(xué)小藝焉履小節(jié)焉束髪而就大學(xué)學(xué)大藝焉履大節(jié)焉又不待二十年矣以虎門左師保所掌為小學(xué)別無余學(xué)所謂升于學(xué)不征于司徒也賈誼論成王在襁褓中召公為太保周公為太傅太公為太師又置少保少傅少師及太子少長(zhǎng)知好色則入于學(xué)【即上文學(xué)禮帝入五學(xué)】及太子既冠成人免于保傅之嚴(yán)則有司過之史有虧膳之宰正與此合則其言有本矣
釋菜釋幣飲至釋奠不同
昏禮若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜席于廟奧東西右?guī)紫诒狈侥厦孀ｎ聥D盥于門外婦執(zhí)笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子?jì)D拜扱地坐奠菜于幾東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖戸老醴婦于房中南面凡弟子釋菜于先圣先師禮凖此但無見姑一節(jié)文王世子所謂然后釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻(xiàn)無介語可也葢儐弟子猶老之醴婦也象生者執(zhí)贄見故無酒饌而所見者醴之而已聘禮賓朝服釋幣于禰有司筵幾于堂中祝先入主人從入在右再拜祝告又拜釋幣制?纁束奠于幾下出主人立于戸東祝立于牖西又入取幣降卷幣實(shí)于笲埋于西階東又釋幣于行遂受命上介釋幣亦如之及歸釋幣于門乃至于禰筵幾于室薦脯醢觴酒陳席于阼薦脯醢三獻(xiàn)一人舉嚼獻(xiàn)從者行酬乃出上介至亦如之則釋幣無脯醢酒而告至始有之若諸侯出則告于祖奠于禰命祝史告于社稷宗廟山川凡告用牲幣反亦如之則奠謂釋奠也凡釋奠大則用牲幣小則薦饌酌奠而已猶喪禮朝夕奠止脯醢酒醴而已朔月奠則加特豚魚臘三鼎
三禮圖卷一
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖>
欽定四庫全書
三禮圖卷二
明 劉績(jī) 撰
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
司幾筵掌五幾五席之名物辨其用與其位大朝覲大享射凡封國命諸侯王位設(shè)黼依依前南鄉(xiāng)設(shè)莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾【鄭?曰紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂云氣也次席桃枝席有次列成文】祀先王昨席亦如之【鄭?曰昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酢之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戶內(nèi)及諸侯致爵乃設(shè)席】諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕幾昨席莞筵紛純加繅席畫純【昨亦讀作酢按諸侯祭祀乃祀先公也欲通于他故云諸侯祭祀繢雜采也祭乃諸侯受酢乃天子故雖同二種而以上席為下筵云凡酢席皆無幾上文亦如之乃槩言惟祀先王先公有幾也又按鬼神之祭單席此祀先王有三種先公有二種也彼乃指祭天地言歟】筵國賓于牖前亦如之左彤幾【鄭氏曰國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘后言幾者使不防如也朝者彤幾聘者彤幾疏云筵諸侯與孤用莞筵繅席而卿大夫則用蒲筵萑席今總云國賓孤卿大夫同繅莞者廣解國賓之義】甸役則設(shè)熊席右漆幾【熊席田兵尚威也神幾右人幾左乃以防禮處之故右】凡防事設(shè)葦席右素幾其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一幾【防事大斂奠虞祭也柏乃詳字訛謂小祥大祥祭也士虞禮用素幾葦席是也防祭仄吉席單異于吉云祥祭天子用萑席黼純諸侯亦用萑席但下其純?yōu)榧姸仄鹊匾矡o筵而一席即迫地云敦如敦彼獨(dú)宿亦在車下之敦鄭?謂柏乃槨字藏槨中神坐之席敦讀為燾棺在殯則槨燾既窆則加?皆謂覆之周禮雖合葬及同時(shí)在殯皆異凡體實(shí)不同祭于廟同幾精神合豈其然歟】凡吉事變幾防事仍幾【變幾如徹幾改筵類仍則始終相因而不變也】按蒲席老蒲最下者也以繢雜采純之書謂之底席五席冣下者也繢作綴同莞席蒲秀而未老者先儒以為蒲之細(xì)者是也郭璞云莞蒲一草蒲粗莞細(xì)爾雅莞苻離其上蒚注云其上臺(tái)別名蒚音翮書謂之筍席指蒚言紛帛也即書?紛純也繅席鄭?以為削蒲蒻展之編以五采若今合歡席注蒻蒲下入泥白處今俗呼蒲白畫純畫繒縁之也書謂之豐席言其色之多也或曰表里織而厚也次席桃枝竹四寸有節(jié)者比次為之書謂之篾席葢黼最貴畫次之?紛又次之繢最下者也故各同其席云葦長(zhǎng)大而萑小短有粗細(xì)之異實(shí)一種也今北方人皆種之猶蒲莞分粗細(xì)意爾雅葭葦蒹葭葮蘆菼薍則萑即蒹也細(xì)不及指而節(jié)稀可以為蒹蘆則粗大而節(jié)密矣菼即荻厚而不可為席秦風(fēng)蒹葭蒼蒼幽風(fēng)八月萑葦則極北無荻衛(wèi)風(fēng)葭菼揭揭王風(fēng)毳衣如菼葦未秀為蘆荻矣舊以萑為荻小正傳雚未秀為菼葦未秀為蘆字説蘆謂之葭其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦其始生曰菼又謂之薍荻強(qiáng)而葭弱荻髙而葭下故謂之荻菼本中赤始生末黒黒已而赤故謂之菼其根旁行牽揉盤互其行無辨而又強(qiáng)故又謂之薍皆非也蘆葦實(shí)二種薍荻菼實(shí)一種公食大夫禮司宮具幾與蒲筵常緇布純加萑席尋?帛純上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射蒲筵緇布純?nèi)戵巯贫滩贿^尋八尺長(zhǎng)不過常丈六尺中者不過九尺而已禮器謂天子五重諸侯三重大夫再與此不同者先儒謂書言敷重席王之次席繅席皆重焉與莞筵而五諸侯繅席亦重焉與蒲筵而三理或然也幾筵席對(duì)言初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席
士之室前后薦檐曰庪居中眷柱曰棟棟庪之間曰楣前楣至庪曰南堂當(dāng)東室曰東堂當(dāng)西室曰西堂后楣至庪曰北堂前后楣下以橫墻間之上皆有窓前謂之南牖南墉各為戶后謂之北牖北墉極邊之直墻曰東序西序中之直墻曰東墉西墉為二室生居?xùn)|室玉藻記云君子之居恒當(dāng)戶寢恒東首惟東室之奧當(dāng)戸齋與死則居此室大斂朝夕奠俱于西室以賓事之也防禮云燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢账吩氯羲]新則不饋于下室則以東室為下室猶射禮左物在東右物在西以左物為下物意莊生謂原憲環(huán)堵之室茨以生草蓬戶不完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐而?是也其中一間棟下以墻間之為門二戶左曰東戶右曰西戶非如二室戶止一扇矣其內(nèi)曰東房西房按內(nèi)則曰妻抱子出自房當(dāng)楣立則房不在楣下明矣先儒以大夫士東房西室天子諸侯西室之西又有房非也天文房星兩咸夾罰似房狀其形可知矣無室曰序射禮序則物當(dāng)棟堂則曰當(dāng)楣序則鉤楹內(nèi)堂則由楹外皆指庪下之楹也其制上下皆同但架數(shù)深淺異耳庶人三架士大夫五架爾雅桷直而遂謂之閱直不受檐謂之交直而遂則止一桷為檐耳乃三架屋直不受檐則二桷相接乃五架屋以是差之諸侯七架天子九架矣檐謂之滴説文齊名屋聨檐謂之儋楚謂之梠釋名檐接也接屋前后也梠旅也連旅之或謂之櫋櫋緜也連緜欀頭使平也上入曰雀頭形似爵也爾雅西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧【音夷】東南隅謂之穾【音要】士防禮奠于西室朔月掃室聚諸穾則四隅皆指家而言即室也周語民無縣耜野無奧草深也屋漏即中霤也
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踵承軫者也圍七寸七十五分寸之五十一即辀之末伏兎一名轐又名車庪考工記六尺六寸之車軹髙三尺有三寸加軫與轐為四尺也則伏兎與軫共七寸也兩端伏兎中有辀三處載軫車以下遞減十半輢后為隧深四尺四寸輿下有三面材名正其前空二尺二寸名范載兵器
辀軓前十尺與隧四尺四寸長(zhǎng)凡丈四尺四寸前項(xiàng)持衡后踵承軫良辀環(huán)灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂謂之國辀注環(huán)謂圻鄂如環(huán)詩五楘梁辀辀頸圍九寸十五分寸之九詩錯(cuò)衡則有采飾辀縱而衡橫于上若梁曰梁辀在下兩邊又馬頸者曰?【音鉤】左傳射兩鉤而還説文轅端持衡曰軛軛下曲曰軥軛軥曰防【呼昆】車人為車輪崇車廣衡長(zhǎng)參如一謂之參稱參分車廣去一以為隧參分其隧一在前二在后以揉其式以其廣之半為之式崇以其隧之半為之較崇六分其廣以一為之軫圍參分軫圍去一以為式圍參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍參分軹圍去一以為轛圍
輪人為葢達(dá)常圍三寸桯圍倍之六寸信其桯圍以為部廣部廣六寸部長(zhǎng)二尺桯長(zhǎng)倍之四尺者二【杠長(zhǎng)八尺加逹長(zhǎng)二尺則葢髙一丈】十分寸之一謂之枚【枚一分】部尊一枚【葢斗上隆髙者一分】弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚【廣大也】鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚【鑿深對(duì)為五寸是以不傷達(dá)常也下直二枚者鑿空下正而上低二分也其弓菑則撓之平剡其下二分而內(nèi)之欲令葢之尊終平不防撓也端內(nèi)題也】弓長(zhǎng)六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫三分弓長(zhǎng)而揉其一參分其股圍去一以為蚤圍參分弓長(zhǎng)以其一為之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑則吐水疾而霤逺
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周禮服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車詩簟茀朱鞹又曰鞹鞃淺幭爾雅輿革前謂之艱后謂之茀竹前謂之御后謂之蔽凡車皆以革鞔之而朱漆從周所尚也或雕入或?起畫為飾故曰舟漆雕幾之美又謂之下者言其上之飾五乗備也惟夏縵則畫而不?無雕幾故曰無文墨車則墨漆之而不畫棧車則不挽而弇上故曰飾車欲侈棧車欲弇玉路金路以金玉象各飾其末也猶夏意革路畫之而已即縵車也木路亦不挽但不弇上異于棧車耳前則以幦覆之左右則以簟茀蔽之婦人則以翟茀耳凡有所敬則撫式故加幦焉其純?cè)恢惨源婷ッ旨獌次馁|(zhì)焉兵車則無幦以革衛(wèi)之左右亦然爾雅所謂艱茀也韻書云車上竹席障塵者前曰藩后曰箳旁曰輸總曰笰通作屏星鄭?謂夏?五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革挽而漆之役車方箱可載任器以供役但舉轂可見者而言猶詩約軧錯(cuò)衡意其實(shí)輢軫皆然
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
王之五路一曰玉路?樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛(wèi)木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國春秋傳曰晉車七百乗韅靷鞅靽注駕具在背曰韅在胷曰靷在腹曰鞅在后曰靽葢衡下止容二服馬駕衡在背為韅即著腋皮也然馬前進(jìn)則韅后脫故鞅在膺所以制韅使不后脫是韅自背至腹鞅則邪系于膺亦名纓如婦人之袆謂之纓纓緌也意禮家説曰纓當(dāng)胷以削革為之是也説文頸靻也注云在腹非左傳齊侯駕太子抽劍斷鞅乃止凡駕兩服之鞅為要也鞶馬大帶即纓下垂者先儒謂纓在膺前如索帬正釋樊字春秋傳曰鞶厲斿纓昭具數(shù)也厲如垂帶而厲之厲右列同言其鞶之垂列也又衛(wèi)人請(qǐng)曲縣繁纓以朝則士以下有纓無鞶通作繁與樊同葢鞶可減而纓不可減也五采成行列為就先儒謂鞶及纓皆以五色罽飾之葢如人之率帶以采縫辟積意革路尚武不文無樊其纓狹故曰條猶防冠條屬及轡亦名條之條木路裁毛皮為之曰前樊始不緶而尺吉矣鄭氏謂前讀為緇翦之翦是也以革本色為纓曰鵠纓淡黃如鵠也淺樊鵠纓則始無就飾矣驂馬之脊不當(dāng)于衡別為二靷以引軸由前陰板之下而出為環(huán)以續(xù)系之詩陰靷鋈續(xù)是也前繋驂馬之膺邪連于脊有鉤以結(jié)之曰鉤膺刻金為飾曰鏤膺衡下又服馬頸曰軥故此及驂馬頸亦曰鉤然馬退后則靷前墮故絆在后所以制靷使不前墮也絡(luò)馬首曰羈額上當(dāng)顱如月形曰月題莊子加之以衡扼齊之以月題其上鈴曰?左傳?鸞和鈴昭其聲也詩鏤?鄭氏曰眉上曰?馬面當(dāng)盧刻金為之説文作?是也馬口中曰銜又名橛莊子曰前有橛勒之患而后有鞭防之威銜兩旁曰鑣爾雅鑣謂之钀【魚列反】一名排沬一名扇汗以朱纒曰朱幩轡纒于此而垂其末曰革爾雅轡首謂之革詩□革沖沖□革有轡然轡緶皮為之故曰執(zhí)轡如組六轡如絲言其柔也以鞚馬名防以繋馬名絏檀弓執(zhí)羈靮左傳負(fù)羈絏以從是也古者行皆乗車故于馬駕車制詳非后世専乗馬而已玉路?即有虞氏鸞車也則非徒馬有鈴車軾亦有鈴矣金路鉤即夏后氏鉤車也驂馬為靷始有鉤賈氏曰驂馬別有鉤鬲引車左傳良夫乗中甸兩牡先儒謂四馬為上乗兩馬為中乗孟子亦云一車兩馬豈夏后氏始添驂馬歟干旄疏云夏駕兩謂之麗殷益一騑謂之驂周又益一騑謂之駟按黃帝時(shí)已服牛乗馬則兩馬在夏前矣傳又云趙旃以其良馬二濟(jì)其兄與叔父以他馬反遇敵不能去棄車而走林則兵車亦有兩馬者也司馬法戎車夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也但不知在車鉤指何物鄭氏謂馬婁頷有鉤亦以金為之則鉤在羈前有?后有鉤旁有朱鑣下加御即名勒矣但于鉤膺不合韓非子曰馬欲進(jìn)則鉤飭禁之欲退則錯(cuò)錣貫之馬因旁出則鉤當(dāng)如前説象路朱即周乗路也朱周所尚色幩赤而車亦赤也詩路車有奭是也革路龍勒龍古厐通雜色不純也上公用龍之龍兵車故馬加銜先儒謂無銜曰羈有銜曰勒鄭氏曰龍駹也以白黒飾韋雜色為勒是也顧命作綴路綴雜色也則車亦駹矣士防禮纓轡其勒縣于衡則凡車非上路皆有銜木路即殷路也周尚文文極則反本故次于后不挽以革仍木本色故不言色而止言前樊鵠纓象路朱則金玉路皆朱矣上得以兼下下不得以兼上余俱仿此王后之五路重翟?面朱總厭翟勒面繢總安車雕面鹥總皆有容葢翟車貝面組總有握輦車組挽有翣羽葢鄭氏曰重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如王龍勒之韋為當(dāng)面飾也雕者畫之不龍其韋安車坐乗車凡婦人車皆坐乗鄭司農(nóng)曰鹥總者青黒色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車山東謂之裳帷或曰幢容鄭?曰葢如今小車葢也皆有容有葢則重翟厭翟皆謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賓饗諸侯所乗安車無蔽后朝見于王所乗謂去飾也詩國風(fēng)碩人翟茀以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車朝見于君盛之也此翟蔽葢厭翟也然則王后始來乗重翟乎翟車不重不厭以翟飾車之側(cè)耳貝面貝飾勒之當(dāng)面也有幄則此無葢矣如今軿車是也后所乗以出桑輦車不言飾后居宮中從容所乗但漆之而已為輇輪人挽之以行有翣所以御風(fēng)塵以羽作小葢為翳日也按鄭氏以總為羈之直者上文面既指羈言則總當(dāng)為轡矣后云組總則婦人之轡皆織絲矣猶男鞶革女鞶絲意朱正色最上繢雜采次之鹥青黒間色最下組總則但織絲無色也組挽則以人挽之非馬矣重翟?面朱總同王之玉路勒面同王之革路雕面如丹漆雕幾之雕文而有跡猶孤之夏?也貝面如書厥篚織貝詩成是貝錦意言其文猶卿之夏縵也后世遂訛而用珂非也輦車無馬故不言面葢婦人質(zhì)而少文重翟從王祭祀賓客所乗有事則乗厭翟如姜女從太王遷都類無事則乗安車如出桑類厭猶厭冠之厭降殺厭帖也兼國中野外故云皆有容葢以別之翟車即翟茀車也國中所乗無容葢故云有幄輦車宮中所乗無幄故云有翣羽葢
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
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有虞氏綏以旄牛尾注于竿首無驂旒其竿木本色武王右秉白旄以麾其色亦白矣或曰虞旄同夏尚黒殷旄白云武王未改服色仍殷禮
夏后氏綢練之以帛韜杠設(shè)緇廣充幅長(zhǎng)八尺曰旐加鈴于旄曰旂檀弓云綢練設(shè)旐夏也
殷崇牙湯以武興于旐旁刻繒如鋸齒為崇牙即斾郭璞所謂帛續(xù)旐末為燕尾者是也杠旐皆白故曰大白從殷正色無飾其杠仍練綢之周璧翣以采羽注下加璧懸翣墜之其旄鈴則飾杠首而不注下所謂以旄牛尾為之綴于橦上周葢兼三代損益也大赤即通帛白旜葢杠旐斿斾皆纁故曰大赤從周正色無飾春秋傳綪茷旃旌是也其斾各隨命數(shù)亦曰斿爾雅因章曰旃謂杠同旗色也故杠亦可名旃孟子招虞人以皮冠庶人以旃士以旂大夫以旌葢旃則帷杠旂則建旄鈴旌則又加柝羽矣傳曰亡大斾之左旃説文旃旗曲柄也從于丹聲所以旃表士眾猶言甄也覲禮天子乗龍載大旂日月升龍降龍穆天子傳曰天子葬盛姬建日月七星曲禮招搖在上則畫日月北斗于交龍驂上矣飾以組維以縷詩素絲紕之組之祝之則邊皆飾組以縷維之矣其屬于杠亦然以竹為弓而衣之橫以縿首以張幅曰弧防旂亦有之考工記弧旌枉矢以象弧也妖星有枉矢蛇竹有毛目蒼黒長(zhǎng)數(shù)尺葢指旌之垂動(dòng)也凡旗文事則建旞武事則建旌通名曰綏其旌則俱有而旂則加鈴焉爾雅注旄首曰旌有鈴曰旂舊圖旂首為金龍頭唐志云銜結(jié)綬及鈴綏
士防禮為銘各以其物亡則以緇長(zhǎng)半幅防末長(zhǎng)終幅廣三寸書銘于末則縿上緇下纁矣故云雜帛曰物射禮無物則以白羽與朱羽操杠長(zhǎng)三仭以鴻脰韜上二尋則韜杠用鳥革爾雅錯(cuò)革鳥曰旟先儒但知鳥隼為旟而不知亦因之得名故誤釋
按詩彼旟旐斯胡不斾斾又曰織文鳥章白斾央央旂旐央央悠悠斾旌則旗旂旟旐之?dāng)浣园妆屡e同者言故止曰斾春秋傳晉人馬還楚惎之以拔斾投衡又曰辛未治兵建而不斾壬申復(fù)斾之是也
旞染五采全羽為之象夏秋色道車建之周禮縫人衣翣栁之材則璧有孔所以懸其繩翣則為其輕飏而下墜者鄭氏謂畫繒為翣戴以璧垂五采羽于其下恐非防大記翣皆戴圭乃自飾翣言與此不同
旌旂五采羽為之一日大麾斿車建之田獵天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏則其數(shù)亦有差等射則服不氏以旌居之而待獲
爾雅素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維以鏤【此言文事】緇廣充幅長(zhǎng)尋曰旐繼旐曰斾【此言武事】注旄首曰旌有鈴曰旂錯(cuò)革鳥曰旟因章曰旃【以上四者別文武旗杠名】司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜白為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌及國之大閱賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號(hào)凡祭祀各建其旗會(huì)同賓客亦如之凡軍事建旌旗及致民置旗之甸亦如之凡射共獲旌葢天子諸侯皆素錦韜杠弧防旞旄鈴纁帛縿練旒皆同但諸侯有降龍無升龍公建常九斿侯伯七斿子男五斿為等耳旂亦可名常凡此皆因夏制而損益之也孤卿建旜以纁帛韜杠其縿斿亦纁但變旒為崇牙色纁不白耳大夫士建物則以鴻脰韜杠崇牙雖白而縿雜矣師都三等采地也州里六鄉(xiāng)也縣鄙六遂也三者自王畿逺近言則盡乎人矣旗旟旐崇牙之?dāng)甯麟S命數(shù)凡此皆因殷制而損益之也曲禮前朱雀后?武左青龍右白虎招搖在上即考工記龍旂九斿以象大火也【蒼龍宿之心其屬有兄尾九星】鳥旟七斿以象鶉火也【朱鳥宿之鳥其屬有星星七星】熊旗六斿以象伐也【伐屬白虎宿與參連體而六星】龜蛇四斿以象宮室也【?武宿與東璧連體而四星】弧旌枉失以象弧也葢言天子之行象方數(shù)耳非論旗次斿數(shù)也道車文事也建全羽旞而有鈴斿車武事也建析羽旌而無鈴其杠皆建旄所謂羽毛之美傳稱晉人假羽旄于鄭明日斾之詩稱孑孑干旄干旟干旌是也凡此皆因虞制而損益之也博雅云天子杠九仭諸侯七仭大夫五仭士三仭天子十二斿至地諸侯九斿至軫卿大夫七斿至較士三斿至肩按大常使人維之則曳地可知矣楚令尹為王旌以田芊尹無宇防之齊欒髙伐虎門公卜使王黒以靈姑鉟率吉請(qǐng)防三尺焉而用之則綏旗上下長(zhǎng)短可知矣然論杠大長(zhǎng)非車所能建參之人情不通其九旗以上文為次隨事序而用之故司馬治兵師都載旜以下與此不同云
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
士冠禮緇纚廣終幅長(zhǎng)六尺后世謂之防頭即今之包紗所以斂髪束于頂上為髻見詩內(nèi)則居防始死則以麻代之括髪哀殺則以麻布為之死則不用士防禮髪防用組是也亦不同總總以緇繒為之所以韜髻然后笄童子則但以錦束發(fā)曰總角不笄也有縰無總故曰男女未冠笄者止云櫛縰婦人不冠但總笄故其制稍長(zhǎng)檀弓云笄長(zhǎng)尺總八寸防服云總六升長(zhǎng)六寸箭筓長(zhǎng)尺是也男子防則以麻布為之以別不冠故曰免后世名幩卑賤不冠執(zhí)事者所服方言云路頭陌頭也【音貊】紗繢防帶【羌位反】防帶【音菜】幣【音績(jī)】防【于怯反】幧頭也自闗以西秦晉之郊曰絡(luò)頭南楚江湘之間曰帞頭自河以北趙魏之間曰幧頭或謂之□或謂之防其遍者謂之防帶或謂之防帶【防亦結(jié)也】覆結(jié)謂之幘巾或謂之承露或謂之覆防【今結(jié)籠】皆趙魏之間通語也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
傳曰人之有元百骸統(tǒng)焉古之制字者知其所以然是故能固其元為完具之完殘其所固為冦賊之防加法度焉為冠冕之冠士防禮缺項(xiàng)青組纓屬于缺鄭氏曰項(xiàng)讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄著頍圍髪際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴以固冠也項(xiàng)中有?亦由固頍為之今未冠笄者著巻幘頍象之所生也按鄭氏此説是矣但缺項(xiàng)謂至項(xiàng)而缺不合兩頭以青組纓連屬之少離去為二組既著則以纓各貫組結(jié)于項(xiàng)而已不加縷而乖于前也隅為四綴則連冠于缺項(xiàng)者也武本此制
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
母追即變緇布冠去缺項(xiàng)為武而有緌者也鄭司農(nóng)作牟古母牟通用如敦牟之牟追如追師之追班固云欲從堥敦而度髙乎太山爾雅敦丘如覆敦孔子曰古之王者有務(wù)而徇領(lǐng)者矣尚書傳作冒而句領(lǐng)淮南子作鍪而綣領(lǐng)下云豈必褒衣博帶句襟委章甫哉則堥以言山故從土務(wù)牟冒鍪一字也如牟而堆起所謂有覆杯之狀是也漢志云長(zhǎng)七寸髙四寸制如覆杯前髙廣后卑鋭按古人髻在后當(dāng)云后髙廣前卑鋭
章甫爾雅上正章丘之章甫方也平正而四方對(duì)牟堆而言舊以為章明丈夫非也甫字亦象形后世以為進(jìn)賢冠制莊子曰原憲華冠縰履又曰宋钘尹文聞其風(fēng)而悅之作為華山之冠以自表注華山上下均平是也委即委武也鄭氏謂秦人曰委齊東曰武是也皃古○象形以委為皃則武髙矣惟防冠則條屬故曰厭冠言其低也古者冠布齊則緇之大白冠緇布冠不防委武?縞而后蕤則古者日用以白布為冠所謂素冠也齋則以陰幽思故緇之所謂緇布冠也然皆缺項(xiàng)結(jié)之不緌后世以縞為素冠以繒為?冠加委武于下燕居則但屬于后有事則緌而垂于前始不用缺項(xiàng)矣然上直下橫象乾坤之意猶在至周尚文其冠之縫亦如弁王冕旒各隨命數(shù)尊者縫多布直不能為故橫縫惟防冠則無等縫少而仍直始失其制矣孟子云許子奚冠曰冠素則縞冠乃無爵者所常服大夫士又因入朝而?冠云凡冠邊皆有縁
陳氏曰掌次之皇邸樂師之皇舞皆以鳳凰之羽為之則皇畫羽飾可知矣按古者衣獸皮毛則以鳥皮為冠以獸皮為衣春秋猶有鷸冠逸禮記曰知天文者冠鷸冠后訛為術(shù)氏冠其制非盡羽也莊子曰冠圎冠者知天時(shí)是也輿服志曰上古穴居而野處衣毛而冒皮后世圣人觀翚翟之文榮華之色乃染帛以效之成以為服見鳥獸有冠角頷胡之制遂作冠冕纓蕤凡十二章至周九章秦滅去禮學(xué)郊祀之服皆以袀?袀紺繒也
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收收斂其上而小不同于冠也鄭氏謂所以收斂髪非也葢弁尊于冠非常服者冔從胃省從吁語之舒也冔亦訓(xùn)人意變而大其上也王制以皇收冔對(duì)冕言皆以緇布為之歟弁師王之皮弁防五采玉象邸玉笄王之弁绖弁而加環(huán)绖司服凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡防事服弁服凡吊事弁绖服葢周兼二代之制以去毛之皮為之曰韋弁染其色黃赤如雀曰爵弁書作雀弁其次蒼艾色曰綦弁詩作騏弁又其次以有毛白鹿皮為之曰皮弁鄭氏曰防縫中也結(jié)也説文弁飾行行冒玉也冒如冒地而出之冒凡弁上合皮為直縫天子十二皮則十二縫每縫貫結(jié)五采玉十二以為飾謂之上公以下各以其等為之其如旒數(shù)冕則逺而垂前后弁則近而飾于上也詩所謂防弁如星是也注見冕邸抵也其下橫縫則以象齒為條而飾之惟韋弁與皮弁同春秋傳楚子玉自為瓊弁玉纓是也皮弁無玉飾差小加環(huán)绖曰弁绖夏收之變也不收其上曰冠弁殷?之變也一曰皮冠孟子招虞人以皮冠春秋衛(wèi)獻(xiàn)公射鴻于囿二子從之不釋皮冠而與之言是也防則各依升數(shù)布為之曰服弁始用布為之惟弁绖去绖不去绖亦名皮弁小記云諸侯吊必皮弁錫衰言有绖?wù)咭蔡厣黄ほ退胤浪胤运徒K也士冠禮郊特牲三王共皮弁素積皆指無绖?wù)咭?br />
説文冕大夫以上冠也從同免聲黃帝初作冕徐云后仰前俯主于恭也按冕即總也冒冕故曰冕非取俛也弁師掌王之五冕皆?冕采裹延紐五采繅十有二就皆五采玉有十二玉笄朱紞諸侯【當(dāng)為公】之繅斿九就琘玉三采其余如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄又云諸侯孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁绖各以其等為之注曰冕服有六而言五冕者葢大防之冕無旒不聨數(shù)也延冕也覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時(shí)冠
巻當(dāng)簪者廣袤以冠縱其舊象與繅雜文之名也合五采絲為之繩垂于延之前后各十二所謂邃延也就成也繩每一匝而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間葢一寸朱纮以朱組為纮也纮一條屬兩端于武繅不言皆有不皆者此為袞衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十?衣之冕三斿用玉七十二侯當(dāng)為公字之誤也三采朱白蒼也其余謂延紐皆?覆朱袤與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再成用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯飾也子男飾五玉亦三采孤則飾四三命之卿飾三再命之大夫飾二玉亦二采按郊特牲載冕璪十有二旈則天數(shù)也則天子前后無二十四旒之理禮器云天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫也下大夫五士三則自古旒制至三而止無二旒者弁合二皮二縫決不可成則弁制亦至三而止但殷?合皮六片為之則古制無等差可知矣經(jīng)言各以其等為之亦槩言葢以三十升麻布上?下朱裹冕板以采絲合為繩貫玉為旒水流趨下旗冕之垂者如之故曰旒取其文曰藻或作繅以絲為之也或作璪以玉貫之也謂之繁露言其形也合而成條曰就結(jié)而分?jǐn)嘣痪途酮q成也采色一成謂之就是也天子以五采繅貫青赤黃白黒玉十二每玉相去一寸旒長(zhǎng)尺二寸前后各六諸侯繅琘玉皆朱白蒼葢朱兼赤黃蒼兼青黒上公九玉九旒長(zhǎng)九寸前五后四侯伯七玉七旒長(zhǎng)七寸前四后三子男三玉三旒長(zhǎng)三寸前二后一天子之公卿大夫士視五等諸侯各下其君一等在外卿大夫其玉各依命數(shù)然一命再命者皆旒三長(zhǎng)三寸但玉則或一或二耳其弁縫玉同此惟士無冕而有弁其制亦合三片皮為之但無玉耳
纮纓色説
記言籍田天子冕而朱纮諸侯冕而青纮以管仲朱纮為濫士冠禮皮弁爵弁笄緇組纮纁邊玉藻云?冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢縷諸侯之冠也?冠丹組纓諸侯之齋冠也?冠綦組纓士之齋冠也互考之則天子纓纮皆朱諸侯纓纮皆丹大夫纓纮皆緇士纓纮皆綦其織之兩邊綦者緇邊緇者纁邊丹者朱邊朱者?邊歟其青素黃赤上下通用也爾雅一染謂之縓再染謂之頳五染謂之纁青謂之蔥黒謂之黝斧謂之黼考工記鐘氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇一染為縓赤黃色也又名韎以一命緼韨故曰士爵韋雀色黃而防赤非謂頭也馬赤黃曰骍齊則爵鞞戎則韎韐又曰士佩瓀珉而緼組綬再染為赪大赤也詩魴魚赪尾再命赤
韨是也又名絳又名蒨三染為纁黃朱色所謂丹也又彤也詩朱芾斯皇諸侯黃朱芾是也然與頳相亂故大夫?頳即?纁鄭氏曰四入為朱謂得宜則鮮明詩我朱孔?毛氏曰深纁也天子純朱芾是也若入而過度則防黒為紺矣先儒謂入赤汁則為朱入黒汁則為紺更以此紺入黒則為緅按孔子不以紺緅飾即管仲之丹朱黼領(lǐng)猶言紫之奪朱也淮南子曰染紺以湼則黒于湼湼即黒汁也孔氏謂一入曰緅則紺尚染以赤汁而緅始染黒汁矣説文謂紺深青揚(yáng)赤色非緅一入赤多黒少再入黒汁則為?鄭氏謂六入是也黒多赤少如燕故燕謂之?鳥蟻謂之?駒七入為緇則純黒矣然與?相亂故緇衣名?端考工記東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黒天謂之?地謂之黃青與白相次也赤與黒相次也?與黃相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡爾雅青謂之蔥東方正色如蔥也黒謂之黝北方正色暗也青白相次則為碧深縹色赤黒相次則為皂深緅色?黃相次則為鹖鳥之黃黒為鹖是也青赤之文即紫色與紺亂赤白之章紅也淺絳色白黒之黼蒼艾色綦也馬淺黒為骃所謂隂白也黒青之黻蒼也深青色馬青驪曰駽淺則為黲五采備為繡即繢也惟天?色尊與地配而四方之色不能雜又白黃為緗青黃為緑不言云
大裘而冕無繁露書稱康王麻冕黻裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰今也純儉則不以麻為之惟郊用麻云王會(huì)篇天子南面立絻無繁露朝服八十物搢唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦無繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公焉皆南面絻露朝服五十物皆搢笏則為壇朝亦無繁露矣豈以祭天地山川而仍其服歟
國語王后親織?紞齊詩充耳以素以青以黃則純之色亦同前説矣天子諸侯皆玉瑱詩充耳琇瑩即琘玉類也大夫以下以瓊謂石也防則以角楚語靈王虐白公子張?bào)E諫王病之曰子復(fù)語不谷雖不能用吾憖置之于耳對(duì)曰賴君之用也故言不然巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規(guī)為瑱也則又用角犀象矣
三禮圖卷二
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖>
欽定四庫全書
三禮圖卷三
明 劉績(jī) 撰
王后六服制類深衣但侈袂加繡翟耳其色各不同説見玉藻
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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詩羔羊之皮素絲五紽羔羊之革素絲五緎羔羊之縫素絲五總防謂素絲飾裘縫中按傳曰五絲為防倍防為升倍升為緎倍緎為紽倍紽為緵倍緵為防此自少之多自微至著也緵即總字紽寫訛為紀(jì)故先儒訓(xùn)誤余見玉藻
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制服義
小記親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣上親父三年祖父期下親長(zhǎng)子亦三年適孫期庶則各降一等以親祖故曽髙皆齊衰三月以親孫故曾?皆緦麻三月已之昆弟期從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦服至此而皆竭矣凡女子在家與男子同出嫁則于旁親降一等其旁親以有受我而厚者為之服亦降一等以無二斬又降其父期父則以親屬仍大功本服若無主被出則皆仍在家本服男子為人后亦同但女子有歸宗之道獨(dú)于昆弟為父后者不杖期年凡此皆親親出入義也若為大夫尊不同于旁親皆降一等諸父昆弟庶子有為大夫者姑姊妹女子子適大夫?yàn)槊鼖D者尊同則仍本服命婦無祭主仍在家服大夫妻體君同大夫降妾事女君與舅姑等皆從女君服妾之父母子世叔父母姑姊妹以不體君各遂本服葢大夫妻皆不服妾私親惟庶子大功耳士妾亦然大夫庶子父在則從父降一等母妻昆弟皆大功父沒則得伸無厭矣又徒從服君母之黨君母卒則不服若為諸侯則始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟凡臣則絶旁親不服而旁親皆同臣服斬衰三年姑姊妹從夫服齊衰期若諸父昆弟為諸侯姑姊妹女子子嫁國君尊同則亦仍本服夫人體君同諸侯絶公妾不體君為子期及遂私親猶大夫妾也諸侯庶子從君為昆弟無服母妻不過為之練冠麻衣父沒猶為余尊厭不過大功諸父昆弟以下公子之重視大夫自以其重降一等若為大夫尊同則亦不降矣天子其尊無對(duì)通臣而絶焉凡此皆尊尊別卑義也惟曾祖至曾孫自天子至庶人皆不降絶宗子自大夫以下五月外皆服齊衰三月正體一本義也男子于昆弟冇服而昆弟妻無服推而逺之也婦人于夫昆弟無服而昆弟妻冇服同居室生親也長(zhǎng)殤中殤降一等下殤降二等未成人也從母服其父母昆弟姊妹及其子從妻止服其父母尊卑殺也外親本皆緦以尊加外祖父母小功以名加從母夫婦小功耳
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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士喪禮主人乘惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆大服木輨約綏約轡木鑣馬不齊髦主婦之車亦如之疏布裧貳車白狗攝服其他皆如乗車周禮王之喪車五乗木車蒲蔽大尾櫜防飾小服皆疏素車棼蔽大素飾小服皆素藻車薻蔽鹿淺革飾駹車雚蔽然飾漆車藩蔽豻雀飾按木車無飾始死所乗蒲蔽蒲席為飾也大白狗皮為幦也尾櫜又以為兵服古者兵置笭間防飾以麄布為二物之縁也其余兵服皆以防為之鄭氏謂尾櫜以尾為戈防之弢小箙刀劍短兵之衣理或然也素車以白土堊車也卒哭所乗棼蔽即莞席也素白布也藻車畫文如藻小祥所乗也藻蔽削蒲蒻展之編以五采若合歡席也鹿淺幦以有尾鹿皮為之也革飾始用皮為飾也駹車邊側(cè)有漆飾也大祥所乗雚蔽細(xì)葦席也然果然獸皮也髤黑也漆車墨車也禫所乗藩蔽竹席也豻胡地犬也雀赤黃色喪車無等上下同
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喪服傳云凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧若齊裳內(nèi)衰外負(fù)廣出于適寸適博四寸出于衰衰長(zhǎng)六寸博四寸衣帶下尺袵二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸【削幅謂縫成衣裳而去邊也袧者辟兩側(cè)空中央即今馬牙褶也祭服朝服裳辟積無數(shù)喪則毎服為三袧而已古者衣重裳輕凡衰外削幅者所以反吉之制猶冠外畢屨外納杖下本義也裳不變畧其輕亦如子姓縞冠?武重上畧下義又裳反吉?jiǎng)t左袵矣惟夷狄與死者左袵若齊裳內(nèi)衰外謂緝齊縫者亦如此也鄭氏曰負(fù)在背上者也適領(lǐng)辟也負(fù)出于辟領(lǐng)外旁一寸博廣也辟領(lǐng)廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸數(shù)者可知也按衰以布二幅各長(zhǎng)四尺四寸縫合三尺二寸為背后就此】
【左右各下前靣八寸各裁入內(nèi)寸反褶向外為領(lǐng)口所謂辟領(lǐng)即適也猶爾雅瓴甋謂之甓意或曰當(dāng)長(zhǎng)短適中也適則左右領(lǐng)口背重而前后俱單故以布廣五寸長(zhǎng)一尺八寸綴于后背上為負(fù)除門中與適一尺六寸仍兩端出外各一寸其博比適亦長(zhǎng)一寸即今之托肩所謂負(fù)廣出于適寸也又以布二條博四寸長(zhǎng)六寸分綴于前胷為衰適短于負(fù)衰又短于適以漸差衰故曰衰則適左右各出衰一寸所謂適博四寸出于衰衰長(zhǎng)六寸博四寸也葢前有衰后有負(fù)左右有適領(lǐng)四皆重裁便于加領(lǐng)而無綻邪吉服?端則皆在內(nèi)所謂方領(lǐng)也以兇故反在外耳非有他義又以布半幅隨人腰大小周圍綴于衣下殊袂為腰加帶于上以固衣猶冠之冇武以固冠亦上從下橫所謂衣帶下尺也袵所以掩裳際也以深衣例之以一幅布長(zhǎng)二尺五寸邪栽上廣八寸下廣一尺二寸為二袵連于六幅裳之兩端其閏頭皆在下交掩以妨足動(dòng)撥間葢私裳后與左右皆連而前交掩故士喪禮懸鬲于重冪用葦席北靣左袵帶用靲賀之結(jié)于后是也言袵二尺五寸則裳之長(zhǎng)可知而吉袵又不止二尺五寸矣此通論衰之長(zhǎng)故先言袵袂衣袖也屬幅以一幅布連于衣而無加也袂袖口也謂以布一幅各長(zhǎng)四尺四寸分中褶為左右袖各連于衣至袖口則取圓惟一尺一寸葢喪衰即?端之反兇則去飾不為禮故袖短狹?端侈袂而此不侈袂為異耳】
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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小記曰斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布齊衰惡笄以終喪男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽按士冠禮緇纚廣終幅長(zhǎng)六尺后世謂之防頭即今之包紗所以斂髪束于頂上為髻古之髻在后莊生以脊曲項(xiàng)縮者會(huì)撮指天是也親始死則以麻代之衰殺則以麻布為之未嘗有不作髻者其髻吉?jiǎng)t用黒繒為總以韜之喪則用麻布為總婦人則但簮笄而已故喪仍名為總其制髙男子則笄總而又冠喪則去冠故名免其制卑春秋傳使太子絻又作防身袒去衣則首免去冠曲禮曰冠毋免勞無袒是也問喪謂為免以代冠先儒音問皆非也后世謂之幘卑賤不冠執(zhí)事者所服方言云覆結(jié)間之幘巾或謂之承露或謂之覆防【今結(jié)籠防音菜】是也今道家巾其遺制歟鄭氏曰免制未聞舊說如冠狀廣一寸按如冠狀是矣廣一寸豈足以韜髻恐五字誤古五寸今三寸半也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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鬠笄用木長(zhǎng)四寸纋中孔氏纋中者兩頭濶中央狹也簮髻則不復(fù)出墜矣死者不冠惟笄而已婦人則但鬠而又無笄
布巾環(huán)幅不鑿鄭氏曰士親含反其巾而已大夫以上賓為含當(dāng)口鑿之設(shè)巾覆靣為飯含遺落米也既含則不用而同楔齒之木櫛余亂髪防手足爪同理之掩練帛長(zhǎng)五尺析其末鄭氏曰掩裹首也折其末為將結(jié)于頥下又還結(jié)于項(xiàng)中
幎目用緇方尺二寸防里著組系鄭氏曰幎目覆靣者也著克之以絮也葢四角皆有組繋皆于后結(jié)之握手用?纁里長(zhǎng)尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繋又云設(shè)握裹親膚系鉤中指結(jié)于掔按周禮翟車有握亦作幄字帷幄古同握掔今文作腕人腕骨至中指長(zhǎng)八寸半右手有纊極故長(zhǎng)尺有二寸側(cè)手為膚廣四寸又加大指焉故廣五寸葢為籠以幄其手至旁寸而止如環(huán)山于有牢之牢克之絮而系之組繞手鉤中指而結(jié)于腕也?古腕字
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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士喪禮冒緇質(zhì)長(zhǎng)與手齊防殺掩足冒既襲韜尸二嚢也冒上身者方正故曰質(zhì)冒下身者漸狹故曰殺與手齊掩足準(zhǔn)死者身而為之初無寸量也君則錦冒黻殺綴旁七大夫則?冒黻殺綴旁五士緇冒防殺綴旁三質(zhì)長(zhǎng)與手齊殺三尺
周禮凌入大喪供夷盤葢置尸牀下襢笫以寒尸如尸之牀曰夷牀衾曰夷衾皆依奉尸侇于堂而言喪大記君設(shè)大盤造氷焉大夫設(shè)夷盤造冰焉士并瓦盤無氷漢禮大盤廣八尺長(zhǎng)丈二深三尺赤中夷盤小焉士喪禮綴足用燕幾校在南御者持之古幾猶今道家之幾形如半環(huán)三足坐則曲者向身可以憑以曲者兩端著地故綴足御者一人坐持上足也語林曰直木橫施植其兩足便為慿幾何必以蹯鵠膝曲木抱腰則直幾后世之制也阮諶云幾長(zhǎng)五尺髙二尺廣二尺馬融以為長(zhǎng)三尺舊圖以為幾兩端赤中央黑
士喪禮明衣裳用幕布袂屬幅長(zhǎng)下膝有前后裳不辟長(zhǎng)及觳縓綼緆緇純按幕布為帷幕者燕禮幕用绤若錫則此用錫布也袂屬幅不繼揜尺也長(zhǎng)下膝如喪服帶下一尺今用全幅二尺二寸故下膝也凡裳皆七幅為辟積于腰以便著今死者恐?jǐn)坑畜{低故不辟腰間也縓赤黃也飾裳在幅曰綼在下曰緆緇黒色也純則內(nèi)外皆飾衣領(lǐng)與袂下皆是也
士喪禮沐浴蚤揃如他日鬠用組乃笄設(shè)明衣裳云用組則死者無縰總矣云設(shè)明衣裳則此乃近身服不在筭矣及奠貝于尸西奠米于貝北云主人左扱米實(shí)于右三實(shí)一貝左中亦如之又實(shí)米惟盈則上古質(zhì)用貝所謂天子九貝諸侯七大夫五士三是也周禮則典瑞大喪供飯王含玉大夫以上不用貝焉又云商祝掩設(shè)瑱設(shè)慏目乃履綦結(jié)于跗連絇乃襲三稱明衣不在筭設(shè)韐帶搢笏設(shè)決麗于?自飯持之設(shè)握乃連?設(shè)冒櫜之幠用衾則先以掩裹首以白纊為瑱塞耳設(shè)幎目而蔽其面焉遂著屨然后遷尸于襲牀而襲三稱服其大夫五諸侯七天子九也鄭氏曰?手后節(jié)中也飯大擘指本也決以為之籍有彄彄內(nèi)端為紐外端有橫帶設(shè)之以紐環(huán)大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于?之表也設(shè)握者以綦繋鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手也古文麗亦為連?作腕按?腕鄭氏之說非也謂以帶繞腕而結(jié)于大指后也
士喪禮重木刋之鑿之甸人之重于中庭參分庭一在南夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下冪用疏布久之繋用靲懸于重冪用葦席北面左袵帶用靲賀之結(jié)于后祝取銘置于重注靲竹防也以席覆重辟屈而反兩端交于后左袵西端在上賀加也士二鬲?jiǎng)t大夫四諸侯六天子八與簋同差按鬻飯盛于鬲疏布冪其口外又用竹桁如械掩口使不脫即葢也故曰久用篾懸于重人嗜惟飲食故鬻飯之余懸以象之也左袵象死者之衣左袵也以篾巾束其席如人之帶然葢重主道也故言靣言袵言帶以義云為銘各以其物無則以緇長(zhǎng)半幅防末長(zhǎng)終幅廣三寸書銘于未曰某氏某之柩竹杠長(zhǎng)三尺則大夫五尺諸侯七尺天子九尺重亦同之既殯則銘置于肂
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檀弓云天子柏槨以端長(zhǎng)六尺以柏木黃心橫累棺外頭皆向內(nèi)漢謂之黃腸題湊毎段方一尺長(zhǎng)六尺則天子之槨厚六尺矣夫子制中都四寸之棺五寸之槨則庶人直累矣士喪禮既井槨則皆直累矣以合而可折故曰折最下者為牙次上為孔以合然后完固其他皆然以其有牙故陳器云折橫覆之則牙在下矣
加茵用防布緇剪有幅亦縮二橫三又云茵著用荼實(shí)綏澤焉葢染淺緇色防布上下縫合為之而重幅其中
實(shí)三物注荼茅秀也綏防姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕
葦苞長(zhǎng)三尺一編用包遣奠牲體簫制見前士管簫三其實(shí)皆龠黍稷麥但以菅草為之小而柔可藏槨內(nèi)也凡先用茵于下借棺然后窆贈(zèng)用制幣?纁束藏器于旁加折卻之加抗席覆之加抗木實(shí)土則折為槨其制可知而先儒俱說夢(mèng)矣
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茍子曰喪禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亾終始一也始卒沐浴鬠體飯含象生執(zhí)也不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止充耳而設(shè)瑱飯以生稻含以槁骨反生術(shù)矣說褻衣襲三稱縉紳而無鉤帶矣設(shè)掩靣儇目鬠而不冠笄矣書其名置于其重則名不見而柩獨(dú)明矣薦器則冠有鍪而毋縱缺防虛而不實(shí)有簟席而無牀第木器不成用陶器不成物薄器不成內(nèi)笙竽具而不和琴瑟張
而不均輿藏而馬反告不用也具生器以適墓象徙之道也畧而不盡貌而不功趨輿而藏之金革轡靷而不入明不用也象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用
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士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之公羊傳虞主用桑練主用栗何休注主狀正方穿中央達(dá)四方天子長(zhǎng)尺二寸諸侯一尺衛(wèi)次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三寸若祭已則內(nèi)于西壁墻中去地一尺六寸右主謂父左主謂母也白虎通亦云藏主西壁左傳典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃下云得祏于槖中注宗祏宗廟中藏主石室正義曰宗祏者于廟之北壁內(nèi)為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納于石室祏字從槖神之也按何衛(wèi)二說相須始備天子尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸廣厚三寸者栗主也正方穿中央達(dá)四方者備火災(zāi)之室櫝也說文云宗廟石主也從主聲徐曰以石為藏主之櫝也左傳反祏主本作槖字假借作主是也先儒謂正廟之主各藏其室西壁之中遷廟之主藏于太室北壁之中去地一尺六寸葢有所授之也五經(jīng)異義謂大夫士無主大夫結(jié)帛依神士結(jié)茅為菆先儒遂訛魂帛之說非也士虞禮苴刌茅長(zhǎng)五寸束之實(shí)于篚乃不忍死親代肵俎者也
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考工記曰大圭長(zhǎng)三尺杼上終葵首天子服之鄭氏曰終葵椎也于其杼上明無所屈也杼□也相玉書曰珽玉六寸明自炤按杼如考工記輪澤行欲杼之杼謂削簿輪踐地者若圭則削簿上而貫六寸首焉玉亦無如是之長(zhǎng)故接之也周三尺今約有二尺也荀子曰天子御珽諸侯御荼大夫服笏管子曰天子執(zhí)玉笏以朝日則上下通名后世謂之手板方言云燕記曰豐人杼首杼首長(zhǎng)首也楚謂之杼【音序】燕謂之杼又因此而訛也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>考工記鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯天子用全上公用龍侯用瓉伯用將注全純玉也龍瓉將皆雜名也卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕公侯四玉一石子男三玉二石按雜記圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半則凡圭中皆為脊上首炎銳未聞?dòng)锌桃灿锌虅t為瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘谷圭七寸天子以聘女矣桓如桓桓武王之桓謂玉勝石也駹則微雜之而已信同伸玉不為之屈以石為賛助而已躬?jiǎng)t玉為之屈而石多將大矣書大傳曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専達(dá)也天子執(zhí)冒以朝諸侯見覆之之故冒圭者天子所與諸侯為瑞也瑞也者屬也無過行者得復(fù)其圭以歸其國有過行者留其圭能改過者復(fù)其圭三年圭不復(fù)少黜以爵六年圭不復(fù)少黜以地九年圭不復(fù)而地畢此所謂諸侯之于天子也義則見屬不義則不見屬孔氏曰諸侯即位天子賜之命圭首邪銳則冒當(dāng)邪刻其廣狹如圭首然冒之以知諸侯之信偽猶今之合符也白虎通曰諸侯薨使臣?xì)w瑞珪于天子何諸侯以瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之后乃當(dāng)更爵命故歸之推譲之義禮曰諸侯薨使臣?xì)w瑞珪于天子聘禮曰所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六寸朱白蒼間諸侯朱緑繅八寸皆?纁系長(zhǎng)尺絢組注曰雜采曰繅以韋衣木板飾以五色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也二采再就降于天子也采成文曰絢系無事則以系玉因以為飾皆用五采組上以?下以絳為地防曰凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采木板大小如玉
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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周禮小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼宗伯以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以?璜禮北方葢璋乃圭之半牙璋以起軍旅則刻其判合之處也圭規(guī)圓其首之銳則為琬圭九寸而繅以象徳圭規(guī)圓首而界別中脊則為琰圭九寸判規(guī)以除慝以易行其制自圭而起也璜乃璧之半刻之則為琥全而橢之則為璧羨度尺好三寸以為度棱其外則為大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內(nèi)鎮(zhèn)宗后守之其制自璧而起也葢十二寸分為三其兩旁四寸皆去角為八方留中之四寸故曰射四寸又曰駔琮五寸宗后以為權(quán)駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)春秋楚子埋璧平王再拜皆壓紐則琮璧皆有鼻矣為邸植四圭尺二寸典瑞所謂四圭有邸以祀天旅上帝為邸植兩圭五寸所謂兩圭有邸以祀地旅四望邸本也或圓或方未可知或曰如方明則天地皆方無別其邸圓如璧植圭五寸殺于祀天所謂圭璧以祀日月星辰其邸射八角如琮植璋素功殺于祀地所謂璋邸射以祀山川以造贈(zèng)賓客考工記作璋邸射素功以祀山川以致稍餼
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考工記祼圭尺有二寸有瓉以祀廟又云大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡狩宗祀以前馬大璋亦如之諸侯以聘女按九寸七寸璋中皆射出四寸則中圍矣前后各留璋本質(zhì)為受授執(zhí)耳即今之臺(tái)盤加柄耳考古圖尚有一盤如此制而前后柄圓耳其勺則以黃金為之青金外朱中象外黒內(nèi)采如祭器意有鼻寸所以舉也圭瓉之制亦如之但制長(zhǎng)大耳謂之瓉者取金賛相而已白虎通言九錫之禮曰孝道備者錫以秬鬯圭瓉?zhàn)趶R之盛禮也玉以象徳金以配情芬香條鬯以通神靈玉飾其末君子之性金飾其中君子之道君子有黃中通理之道美素徳金者精和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎詩瑟彼玉瓉黃流在中是也先儒以鼻為流以為連槃何所據(jù)乎王度記曰天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾秬者黒黍一稃二米鬯者以百草之香郁金合而醸之成為鬯使達(dá)于墻屋入于淵泉所以灌地降神也玉瓉者器名也所以灌鬯之器也以圭飾其柄灌鬯貴玉器也
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博古圖髙八寸三分深三寸四分徑長(zhǎng)五寸五分濶三寸一分容七合有鋬銘三字曰作祖一兩面為雷絞饕飱鋬飾以牛首舊以為類父已角而特小非又一器髙六寸五分深二寸八分口徑長(zhǎng)六寸三分濶二十九分容五合銘五字曰作父丁尊彛以為爵亦非俱琖也又一器髙二寸四分深二寸三分口徑長(zhǎng)四寸濶三寸五分容八合兩圏耳無銘腹為云雷舊以為巵亦非乃圈足琖也方言云防【雅】椷【音緘】盞防【薄淹反】閜【呼雅反】?【音章】【音摩】桮也秦晉之郊謂之防【所謂伯防者也】自闗而東趙魏之間曰椷或曰盞【最小括也】或曰防其大者謂之閜吳越之間曰?齊右平原以東或謂之盛桮其通語也陳祥道曰爾雅鐘之小者謂之棧晉元興中剡縣民井中得鐘長(zhǎng)三寸口徑四寸銘曰棧則棧卑而淺矣夏爵命之以琖葢其制若棧然矣按鐘有甬則盞有足矣或圏足或三足猶他器然博古云琖從戔故三足象戈然琖從束帛戔戔之戔淺小也水之小者曰淺金之小者曰錢歹而小者曰殘貝之小者賤意其論有足則是淮南子闚于盤水則圓于杯隋面形不變其有所圓有所隋者所自闚之異也則狹長(zhǎng)而隋矣
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷三>
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斚博古圖髙一尺深三寸八分口徑五寸五分容三升六合兩柱三足有鋬無銘是器鋬足純素服布山紋間以云雷饕餮又有欵足作觚校者大小容一升至四升八合春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚仍夏琖而有耳矣考古圖云父丁爵髙七寸五分縮五寸有半衡二寸有半深三寸柱髙二寸足髙三寸容二合有半前若噣后若尾足修而銳其全象雀其名又曰舉其量有容升者【二合半乃古一升】則可謂之爵無疑今兩柱為耳所以反爵于坫如鼎敦葢以二物為足也又云舉亦爵觶之名因獻(xiàn)酬而舉之故銘其器曰舉如杜蕢洗而揚(yáng)觶以飲平公因謂之杜舉是也按博古圖有容至五合者 兀九匕皆作舉字尊觚卣鼎皆銘之但恐非舉字別有義也其論爵取雀之象字通于雀則是
觚考古圖髙尺一分口徑五寸有半深六寸有半足徑二寸深三寸有容六合足半之李氏録云此器口可容二爵足容一爵禮圖所謂二升曰觚也腹作四棱削之可以為圓故曰破觚為圓足之四棱漢宮鳯闕取以為角隅【今四隅乃安獸處】故曰上觚棱而棲金爵博古圖有容四合至一升者又云古人防慎凡酒器執(zhí)之恐墜觚為棱以礙手狀如今之屋脊故后人以屋脊謂之觚棱者是也觶博古圖髙四寸九分深四寸口徑長(zhǎng)二寸五分濶二寸二分容五合其制圓而隋旁著饕餮之紋足有四目以取尊寓黃目之意其腰則雷紋饕餮互為盤詰或飾或素大小四合至八合
角博古圖髙一尺三分深七寸九分口徑四寸八分容一升二合此觚無棱郭按角以角為之兕一角長(zhǎng)三尺故曰兕觥其觩觥曲起貌觩角貌春秋傳曰郊牛展斛角而知傷是也角制細(xì)髙于觚而無棱舊混于觚非也明堂云璧散璧角則二器口圓可知
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考古圖深二寸三分縮四寸九分衡六寸有半旁一耳有承槃如舟有足黍量校之容三升四龠按古之杯形皆撱【狹長(zhǎng)也】此器亦然又一器深二寸徑四寸有半容一升旁一耳乃古酒巵按后器與三禮圖散制同散如散材散綏之散爵外雜下者也亦無等別飾莊子云巵言日出乃非正言也故又謂散為巵云實(shí)一物也有足曰案無足曰盤前器下乃案非承槃也玉人案十有二寸棗栗十有二列注謂棗栗實(shí)于器而加于案則又可盛他物矣說文巵圜器也一名觶所以節(jié)飲食象人日在其下應(yīng)劭注古作觝飲酒器以角作受四升按此則又以巵即解而容不同義未詳
特牲禮篚在洗西南順實(shí)二爵二觚四觶一角一散博雅韓詩說一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酬以觚一獻(xiàn)而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也鄭氏謂觚當(dāng)為觶古書觶從角氏與觚相涉故亂之耳按觚觶卑者以角為之尊者則皆以象燕禮大射以象觚之觶獻(xiàn)公則諸侯以上用象可知司正飲角觶士喪禮奠角觶則大夫以下用角可知明堂云加以璧散璧角天子散角尚飾則觚觶飾以璧可知琖單則天子通以玉為之所謂玉琖春秋傳瓘斚是也諸侯不得用故曰琖斚及尸君非禮也爵則周之制雖上下通用而各有等別玉爵天子所用也以金為之飾以玉曰瑤爵后與諸侯所用也內(nèi)宰后祼獻(xiàn)則賛瑤爵是也大夫以下豈用象以金飾之歟士虞禮主人廢爵無足者也主婦足爵無飾者也賓長(zhǎng)繶爵口足間有橫紋如屨之意也書言上公奉同王受同三宿三祭三咤則同正廢爵如角者也然通名曰爵實(shí)之曰觴
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梓人為飲器勺一升三禮圖黍尺長(zhǎng)二寸四寸口橫徑四寸半中央橫徑四寸兩頭橫徑各二寸深一寸受一升皆漆赤中丹柄端按勺有流刻龍首曰龍勺止防通首曰防勺為鳬頭形其口微開如蒲草本合而未開曰蒲勺皆挹酒于尊注于爵者也以椫【音展】木為之曰椫勺一曰素勺斗以木為之故又作枓猶登以金為之作鐙鄭氏讀斗為主按主古文斗字易見斗作見主后世讀賓主之主非也毛氏曰大斗柄長(zhǎng)三尺葢勺小挹于尊
斗大挹于罍者也斗又可挹水前有流如勺若鐎斗可溫物則作流于旁李氏錄詩云維北有斗不可以挹酒漿此斗乃可挹者也又曰挹彼注茲此有流乃可注也于文斟從斗即此器酌從勺則用勺也聞長(zhǎng)安有人收一器刻曰杜陵馮氏銅鐎廣韻云鐎刁斗也溫器三足而有柄葢謂之斗者有魁有柄取象于北斗也按史記趙襄子使廚人操銅斗以食代王及從者行斟陰令宰人各以枓擊殺代王及從官古者行食以枓所以盛美清也其形制雖不同凡有柄有流三足可以溫物而斟之者皆斗也
三禮圖卷三
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖>
欽定四庫全書
三禮圖卷四
明 劉績(jī) 撰
博古圖上器髙一尺一寸七分深八寸六分口徑八寸三分腹徑四寸容五升八合銘五字作祖戊尊彛又有無棱者容一升六合至六升七升舊以為尊非也后一器通座髙六寸一分深三寸一分徑五寸八分座長(zhǎng)五寸四分濶四寸八分容二升六合兩耳有珥作螭狀下為方座云雷之紋與防龍間錯(cuò)按周禮六彛皆有舟古二字象形則此下座正舟也鄭司農(nóng)謂尊下臺(tái)若今時(shí)承盤博古反非之何也又有方者
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卣博古圗通葢髙一尺二寸四分深七寸五分口徑長(zhǎng)四寸八分濶三寸六分腹徑長(zhǎng)八寸六分濶七寸二分容六升九合兩耳有提梁銘七字曰孫作且乙寶尊彛又有棱如觚者又有四足者又有形方無足銘旅卣三鼻可貫提容七升八合其字作鹵加舉如尊加阜意又有小而無耳提者作雞蜼形容八合至二升一合如觶而有棱舊以為觶非也又一器腹橫有五指痕捉之而不墜失以為尊亦非也葢無提梁不為觚棱則為此以執(zhí)
山尊博古圖髙九寸深七寸四分口徑五寸二分腹徑八寸二分容八升三合按古尊作 象形又作□從酋從廾奉之也阜有髙意飾以云罍為 形曰山尊以瓦為之則曰大尊
著尊髙一尺六分深一尺三分口徑五寸腹徑九寸八分容一斗七升四合脰作防龍?bào)辞畡?shì)腹著云雷囬旋之狀而底著地?zé)o足
壺尊髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口徑四寸六分腹徑一尺容二斗二升有半銘五十八字唯十有六年十月既生霸乙未伯太師錫伯克仆山夫伯克敢對(duì)?天佑王伯友用作朕穆考后仲尊髙克用丐眉?jí)逕o疆克克其子孫永寶用享
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犠尊通葢七寸七分耳髙二寸濶九分深三寸四分口徑一寸九分通長(zhǎng)一尺一寸七分濶五寸容四升以口為流又一器容三升三合象尊髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口徑二寸二分通長(zhǎng)一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合有提梁無銘魏太和間得尊于青州其制様正與此類王肅以犧象二尊并全牛象之形而鑿皆為尊則其說葢有自來矣
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博古圖通葢髙一尺二寸七分深九寸八分口徑三寸九分腹徑八寸一分容一斗三升五合一鼻兩耳連環(huán)無銘又二器皆有容至二斗八升者又有一器銘三十七字惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壺用祀用饗多福滂用蘄眉?jí)奕f年無疆子子孫孫永寶是尚小篆壺字壺上為葢中為耳下為足正皆象形而此 字其省文更竒體類大篆是器耳為饕餮紋結(jié)蟲獸此周器之重大完好者也方壺髙一尺六寸八分深一尺四寸八分口徑長(zhǎng)五寸四分濶四寸三分腹徑長(zhǎng)八寸八分濶六寸五分容三斗二升二合按簞食壺漿淮南作瓢漿壺瓠也說文壺昆吾尊也象形爾雅康瓠謂之甈莊子大瓠慮以為尊則其制可知矣燕禮大射卿大夫皆方壺士旅皆圓壺小而加流則為瓶矣若加耳如筒于兩旁亦有斚意舊以為貫耳壺銘防姬作寶彛容五升四合大至容九升凡壺有鼻者欲加三繩則提而可逺行先儒以鼻為流非也
博古圖髙六寸八分深五寸口徑一尺八分腹徑一尺一分容一斗七合足腹及頸間皆作防龍狀間以雷紋于兩旁又飾以連珠周之脰足對(duì)峙有方竅不識(shí)為何用按罍無耳鼻則足間有兩竅可以繩貫之而舉也有容八升至一斗二升者舊以為彛非也又有一器髙二尺三寸深一尺八寸一分口徑一尺九寸八分腹徑一尺二寸九分足徑一尺一寸一分容七斗四升有半又有為棱四起而上立鳳中間又為四獸各頂一角容二石一斗七升爾雅云彛卣罍器也小罍謂之坎注罍形似壺大者受一觓詩我姑酌彼金罍韓詩謂天子罍以玉諸侯大夫以金士以梓毛氏謂人君黃金罍則指諸侯許慎曰罍龜目尊以木為之謂金飾龜目則或銅或梓可知矣陳氏曰有污尊然后有瓦大有瓦大然后有山罍或作儡按山罍刻雷紋于尊上作山形也其名亦取此為文畾古雷省
按彛盛郁鬯極小卣盛秬鬯亦小爾雅卣中尊是也尊盛五齊則稍大矣壺罍?zhǔn)Ⅴ啡茐赜执蠖湗O大矣以其常用曰彛奉而髙之曰尊故祭器皆銘曰寶尊彛非謂形似也如卣簋獻(xiàn)角益皆銘作從彛類周禮鬯人掌共秬鬯而飾之凡祭祀社壝用大罍禜門用瓢赍廟用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散社壝圜丘方澤也大罍瓦大尊也禜如魯大水用牲于社于門類瓢赍以匏為尊也二者皆反古意修謂金玉飾之也如前所云蜃以大蛤飾之所謂珧也即令之螺鈿器概謂為觚棱散則無飾雜而下者也猶大夫方壺士圓壺意先王制器近取諸身逺取諸物或肖其形或刻其象六象鳧尊匏尊外或?yàn)轼B獸首于耳鼻足腹或?yàn)辄S目乳于身或?yàn)槎谂苑泊私孕て湫握咭矠榛⑽V雞鳥象魚龍蠆兕類或?yàn)槿诵谓钥唐湎笳咭财澉吟褎t為二目鼻吻防龍則如帶蟠屈風(fēng)紋欹斜雷囬云轉(zhuǎn)蟬紋垂花皆如 而下垂以相錯(cuò)間者也其作器因受爵
則為 皆爵形也錫具則為 形車芾則為或 錫田則銘 或 形錫位則銘 或 形古
室字也錫官則銘 古官字也錫國則為亞形作州牧則銘 作伯則銘 王伯作寶齊錫卣則銘 或追賜弓矢鈇鉞則各為其形持防刀戈等則因征伐而獲所有作器也冊(cè)命則銘 朝見則銘 周禮所謂一命受職再命受服三命受位四命受器五命受則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯韓詩外傳曰諸侯之有徳天子錫之一錫車馬再錫衣服三錫虎賁四錫樂器五錫納陛六錫朱戶七錫弓矢八錫鈇鉞九錫秬鬯是也依世次而為子孫父祖或字或否其自作者則銘爻即世子或銘自作其余以類而推則數(shù)千年制器之義可一貫矣沈括云如□者古云字也象云氣之形如回者雷字也古文□為雷象旋轉(zhuǎn)之聲其銅罍之飾皆一入一回相間乃所謂云雷之象也今漢書罍字□葢古人以此飾罍后世自失傳耳呂氏春秋曰周鼎著饕餮有首無身食人未咽害及其身春秋傳縉云氏有不才子貪于飲食冒于貨賄天下之民謂之饕餮古者鑄鼎以知神奸鼎有此象葢著飲食之戒博古圖云尊說文酒器也從酋廾以奉之今尊旁如□乃阜字葢取髙大之意彛說文云宗廟常器也從系系綦也廾持米器中實(shí)也□聲今彛其首作□者乃□也其左作防者象米形也右作□者系也下作艸者廾也旋云者所以象其觸石而出故古文云為□以見回轉(zhuǎn)之形或作垂云者將以見不崇朝而雨故小篆云為云以顯雨施之意至于雷則或有以□為象者故古文益之為□或有以□為象者故古文益之為□即此考之則制字者未嘗不觀象察形以寓于字畫之間也
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小罌也燕禮君尊瓦大兩有冪用绤若禮記門外缶門內(nèi)壺君尊瓦甒則即一物比壺小矣所謂泰有虞氏之尊也周禮作大尊舊圖受五斗口徑一尺脰髙二寸中寛下直上銳平底方言云防【音罔】瓭【都感反】□【音武】□【音由】防【音鄭】防【胙江反】甀【度睡反】甕瓿【音部】甊【洛口反】防【魚記反】?【于庚反】靈桂之郊謂之防其小者謂之瓭周魏之間謂之□【今江東東呼甖為為□字】秦之舊都謂之防淮汝之間謂之□江湘之間謂之防自闗而西晉之舊都河汾之間其大者謂之甀其中者謂之瓿甊自闗而東趙魏之郊謂之甕或謂之?東齊海岱之間謂之防?其通語也少牢尊兩甒云乃啓二尊之防冪于棜上加二勺于二尊覆之南則大夫以下用棜禁矣
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瓿即甕以具漿醢臡蟲博古有蟠虬二瓿髙九寸余口徑五寸余腹徑一尺余容二斗四五升是也無足有圈足則罍矣方氏曰爾雅言盎謂之缶雖不言所以筭法推之掬四謂之豆積之至于缶二謂之鐘則缶葢四石之名也方言缶謂之瓿防【音偶】其小者謂之瓶則古之盆盎今之大口甕也易鼓缶而歌莊生作鼓盆其實(shí)一也天文弁星似缶古作□象形俗作缶非
通葢髙九十一分深四寸三分口徑六寸五分腹徑九寸六分容七升九合兩耳有珥三足葢與器銘共三十六字□旁仲駒父作仲姜敦子子孫孫永寶用享孝又有鉞耳者容二升五合又有連一舟方七寸七分髙三寸九分于下者則舟非止六彛矣特牲禮盛兩敦陳于西堂借用萑則無舟者以萑借矣士喪禮云敦啓防郤諸其南虞特牲皆然則葢可仰于地食則以葢盛遺落公食大夫禮賓卒食防飯食也少穻云主婦設(shè)黍稷敦皆南首徹朔奠云敦啓防面足時(shí)敦已卻防于南徹時(shí)不復(fù)葢豈如宰右執(zhí)鐙左執(zhí)蓋歟則敦有首足而蓋亦然矣以左右耳分首尾如席意考古圖按明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋敦簋屬也所以實(shí)黍稷上古以瓦亦謂之土簋見韓非子中古始用金少牢禮主婦執(zhí)金敦黍是也古敦形制尚質(zhì)未有耳足士喪禮所謂廢敦是也又謂之敦牟冠亦象之所謂毋追夏后氏之冠今禮圖所?毋追全似敦形敦牟毋追聲轉(zhuǎn)耳周人以簋為祭器乃以有虞氏之敦為用器【士喪禮用器兩敦】士大夫祭器則有之以文為貴則貴者用文而賤者用質(zhì)故士喪禮朔月奠用瓦敦虞禮特牲饋食皆有兩敦黍稷少牢饋食有四敦黍稷而一金敦聘禮待鄰國之卿則八簋二簠簋實(shí)黍稷簠加稻粱也公食大夫則六簋二簠掌客王待諸侯上公簠十侯伯八子男六簋皆十有二則天子諸侯不用敦矣周官王府若合諸侯則共珠盤玉敦乃金敦而以玉飾今李氏所藏小敦其文猶有可以容玉飾者葢玉敦也按少牢四敦皆金不言互文也此說非
考古圖云二耳有四足葢有圈足防之髙五寸縮六寸半衡五寸半容二升無名識(shí)李氏云兩獸開口有飾玉處若非玉敦即瑚璉也耳為饕餮足為蚩尤亦著貪暴之戒今畫本以飛獸冇肉趐者謂之蚩尤
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
博古圖前一器銘二十二字曰叔邦父作簠用征用行用從君王子子孫孫其萬年無疆髙三寸四分深二寸一分口徑長(zhǎng)一尺濶八寸一分容四升一合后有器髙五寸三分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸口徑長(zhǎng)四寸七分濶三寸四分腹徑長(zhǎng)五寸濶三寸六分容一升六合銘曰王伯作寶齍舊以為鼎非也齍乃黍稷之稱非鼎所盛也古簋有銘十字京叔作餮簋其萬夀永寶用通葢髙六寸二分深三寸口徑長(zhǎng)六寸八分濶五
寸腹徑長(zhǎng)七寸一分濶五寸三分容四升按方曰簠盛加膳稻粱圓曰簋盛常膳黍稷說文古簋作朹則又以木為之也旊【方徃反】人為簋實(shí)一觳崇尺厚半寸唇寸則髙下厚薄大小可知矣又以銅為之觳斗二升古量當(dāng)今四之一止三升矣大夫以上用之士用敦而已既夕禮用器兩敦兩杅槃匜實(shí)杅槃中南流是也又按集古錄叔髙父作煮簋其萬年子子孫孫永寶用其容四升外方內(nèi)圓而小堶之望之畧似龜有首有尾有足有腹有甲也今禮家作簋內(nèi)正圓外正方刻葢正為龜形猶有近也不全與古同耳考古著作縱縮五寸衡六寸九分深二寸八分容三升有半底葢有銘皆十六字其形羨而不方有四隅而刓之亦可謂之圖矣
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豆博古圖髙七寸二分深一寸一分口徑七寸四分足徑五寸五分容二升通著以蟠虺三禮圗髙一尺以木為之受四升口圓徑尺二寸有葢盛昌本脾析豚拍之韲與蠃兎鴈之醢韭菁芹筍之菹麋臡鹿臡之屬漆赤中大夫以上畫赤云氣諸侯飾以象天子加玉飾皆謂飾口足也器通葢髙六寸九分深四寸口徑五寸七分容五升有半兩耳無銘以雷紋為飾下作垂花按此正瓦登之制也梁阮氏云登盛清以瓦為之受十二升口徑尺二寸足徑八寸髙一尺四寸小身有葢似豆?fàn)罱駡D有二登皆容五升則正如阮氏容十二升矣以瓦為之曰登以金為之曰鐙實(shí)一器也公食大夫禮大美清不和實(shí)于鐙宰右執(zhí)鐙左執(zhí)葢由門入升自阼階盡陛不升堂授公以階降出入反位后云士羞庶羞皆有大葢執(zhí)豆如宰爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登豆盛濡物籩盛干物登物肉脯夏楬豆商玉豆周獻(xiàn)豆楬則無飾玉則以玉飾之獻(xiàn)則又防刻之矣然豆亦有以瓦為之如旊人所為者
三禮圖籩以竹為之口有縢縁形制如豆亦受四升盛棗栗桃梅菱芡脯修膴鮑糗餌之屬有巾鄉(xiāng)射禮脯長(zhǎng)二寸橫于籩上
博古圖髙五寸五分深一寸六分口徑七寸六分容二升三合銘十字劉公作杜嬬尊鋪永寶用周身皆飾按鄭氏曰豐似豆而卑方言云凡物之大皃曰豐則正鋪是也爾雅?之大者謂之柣其長(zhǎng)者謂之閣加長(zhǎng)則又名閣矣聶氏曰坫以致爵亦以承尊若施于燕射之禮則曰賈義云今諸經(jīng)承爵之器不用本字之皆用豐年之豐從豆為形以為聲也何者以其時(shí)和年豐谷豆多有粢盛豐備神歆其祀人受其福也鄭注云豐
似豆而卑都斵一木為之口圓微侈徑尺二寸其周髙厚俱八分中央直者與周通髙八寸橫徑八寸足髙二寸下徑尺四寸漆赤中畫赤云氣亦隨爵為飾今祭器內(nèi)或無此豐坫或致爵于爼上故圖之績(jī)按坫以土為之非豐也
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按廢禁即舟古作匹象形博古圖雖有其制而皆連為一周尺量之不過五六寸恐古舟不連者稍髙 玉藻曰大夫側(cè)尊用棜士側(cè)尊用禁按特牲壺禁在東序后云壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉則棜禁非二物矣鄉(xiāng)飲酒尊兩壺于房戶間斯禁有?酒在西則棜即斯也皆取止此意用木故從木禁則為之戒而不過意既夕禮設(shè)棜于東堂下齊于坫饌于其上則髙三尺矣特牲實(shí)獸于棜則所盛非止酒矣其制上有四周葢如今桌先儒謂長(zhǎng)四尺廣二尺四寸局足刻為褰帷之形漆其象畫青云氣菱苕花為飾理或然也大夫與士但足有髙下分耳士髙
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博古圖鍑髙一尺一寸六分深一尺一寸三分口徑八寸六分腹徑一尺五寸五分容五斗八升重十八斤兩耳連環(huán)無銘是器似金而口斂口之上且載鬲焉以此熟物也體純素?zé)o紋考古圖有周陽侯家銅三習(xí)鬲鍑容五斗重十八斤六兩與此形制同鋗髙四寸三分深四寸一分口徑七寸四分腹徑七寸六分容六升重二斤十三兩有銘在其唇曰梁山銅二斗鋗重十斤元康元年造外復(fù)有一扶字按漢宣帝即位之十年乃改元康其扶字乃號(hào)耳如好畤鼎之用山字是也鬲髙四寸深二寸四分口徑四寸容一升六合重二斤一兩銘五字曰帛女作齊鬲又有兩耳如鼎或素或飾觚棱容至四斗六升者按鍑中有橫帶又間出小方如牙所以限灶分上下也上有環(huán)所以舉也鋗無足鐺也爾雅欵足曰鬲謂三足皆空與腹為一溫蒸濡物于鑊熟生物于火其氣易通內(nèi)則鉅鑊湯以小鼎薌脯于其中使其湯勿滅鼎用以蒸者也士喪禮飯用二鬲于西墻下用以熟物者也故有大小分家語魯有儉者瓦鬲煮食祀之自謂甚美盛之土铏之器以進(jìn)孔子孔子受之欣然有恱如受太牢子路曰瓦甑陋器也夫子何喜如此乎故又以鬲名甑陶人為鬲實(shí)五觳厚半寸唇寸是其制也方言釜自闗而西或謂之釜或謂之鍑【音冨】鍑北燕朝鮮易水之間或謂之錪【音腆】或謂之鉼【音餅】江淮陳楚之間謂之锜【或曰三腳釜也】或謂之鏤吳?之間謂之鬲博雅錪鉼防【音蟻】鏤【盧后】鬲鍑□【烏髙】鐪鍪【貝矢】鬲【短皮】□【音昊】锜鬴也鐈【音橋】鬲鬷【上工】鋗謂之銚鵭【音鳥】錥【音育】謂之銼【坐戈】【立戈】纂文曰秦人以鈷錛為銼說文以為鍑又以鍑為大口釜按鍑之小者謂之銼今夷之鑊是也大而容六斗四升口微大曰釜說文以鍑為大口釜非也有三足曰锜即鬲或有兩耳通俗文所謂鬴有足曰鐺是也口極大而容大曰鑊口大而容小曰鋗銚杜預(yù)欲為平底釜謂于薪火為省黃門郎賈彛于世祖前面折曰釜之尖下以備沃洗今若平底無以去水則其制可知矣土釜曰牟言底尖也
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甑博古圖髙六寸深五寸七分口徑八寸三分耳髙二寸一分濶二寸容一斗六合無銘陶人為甑實(shí)二鬴厚半寸唇寸九孔爾雅鬲謂之鬵鬵鉹也方言甑自闗而東謂之甗或謂之鬵【音岑】或謂之酢餾按此甑則實(shí)之釜鑊者也后世以木為之
甗髙一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口徑八寸九分耳髙二寸二分濶二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至防三升九合三足銘三字曰見父已通有饕餮云雷飾紋又有止飾腹者容有四斗六升者為器上若甑而足以炊物下若鬲而足以餁物葢兼二器而有之或三足而圓或四足而方陶人為甗實(shí)二鬴厚豐寸唇寸則容觓有二斗八升鄭?謂無底甑言其上孔通下水氣也王安石曰從唐從無鬲獻(xiàn)其氣甗能受焉
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博古圖髙一尺六寸九分耳髙四寸四分濶四寸四分深九寸九分口徑一尺六寸腹徑一尺七寸九分容九斗五合銘五十字曰惟六年八月初吉已子史伯頵父追孝于朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用祈丐百祿眉?jí)蘧U綽永命萬年無疆子子孫孫永寶用享為器耳足皆素純縁之外飾以蟠防腹間比以鱗紋爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之鈛欵足者謂之鬲今按有作觚棱于腹足間者銘作父已寶鬲?jiǎng)t鬲不必皆欵足矣又有四足方至容一石九斗一升者皆欵足則鼎亦有欵足方者矣左傳晉侯賜子產(chǎn)莒之二方鼎是也又曰昔夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神奸故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之用能恊于上下以承天休桀有昏徳鼎遷于商載祀六百商紂暴虐鼎遷于周則九鼎非祭器用器也考古圖有牛首為足鼎容一斛則三禮圖謂牛鼎受一斛羊鼎受五升豕鼎受三升皆為首飾足必有所授矣又有用防為一魚形者但無臘鼎可證豈各隨獸形為其飾歟古以鼎烹餁后世以鑊代之但似鼎盛熟物耳考工記廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃三個(gè)扃即?也牛鼎大扃長(zhǎng)三尺羊豕鼎小扃長(zhǎng)二尺其正鼎無葢止有扃冪公食大夫禮甸人陳鼎七當(dāng)門南面西上設(shè)扃鼎若束若編注謂以茅為之長(zhǎng)則束本短則編其中央扃貫兩耳則以此覆之陳鼎必于門外舉之則去冪然后入既入則去扃然后加匕既載于爼則匕仍加鼎上凡鼎不鈛耳皆然铏鼎膷鼎鈛耳則有葢不用扃冪公食大夫禮眾人騰庶羞者盡階不升堂授以葢降出聘禮餁一牢鼎九設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)廉東面北上上當(dāng)碑南陳牛羊豕魚臘膓胃同鼎膚鮮魚鮮臘設(shè)扃冪膷脘葢陪牛羊豕按圖云葢則陪鼎無扃冪可知幾鈛耳則自不能容扃矣鄭氏以膷鼎有扃非也世儒無有知者
考古圖云以黍尺校之深二寸一分徑寸有半耳髙一寸容二升有黃金飾無銘識(shí)按三禮圖云鼎士以鐵為之大夫以銅為之諸侯飾以白金天子飾以黃金聘禮牢鼎之次有陪鼎羞鼎皆小鼎也古鼎敦之葢多以玉物為飾卻而置諸地如鼎足然亦可以盛公食大夫禮賓卒食防飯?zhí)厣伿扯Y將養(yǎng)佐食分簋铏皆分盛于葢防亦葢也今按铏古食器也墨子曰堯飯土簋啜土铏以其不用烹溫故后世為之飾又有葢有葢則釴耳
不用扃舉矣博古圖叔液自作饋鼎容五升威君光之飼鼎容一升五合又蟠防平葢鼎容七升皆鈛耳又宋君夫人之餗釬鼎葢字書釬金銀相著也考古圖作铏者非葢铏可盛羮羞飯重則金銀飾而輕則否聶氏曰铏受一升兩耳三足髙二寸有葢士以鐵為之大夫以上以銅為之諸侯飾以白金天子飾以黃金按铏是羮器即铏鼎也故周禮亨人祭祀則供铏羮而掌客注云不殺則無铏鼎又公食大夫禮注云铏者菜和羮之器故防引下記牛以肥羊以苦豕以薇是菜和羮也以铏盛此羮故云之器然則據(jù)羮在铏則曰铏羮據(jù)器言之則曰铏鼎據(jù)在正鼎之后設(shè)之則謂之陪鼎據(jù)入庶羞言之則謂之羞鼎其實(shí)一也今以黍寸之尺計(jì)之口徑底徑并深皆六寸乃受一斗之?dāng)?shù)凡铏有柶
醴柶用角為之铏柶用木為之舊圖云柶長(zhǎng)尺防?三寸防音葉本又作二寸其醴柶冝為二寸曲柄長(zhǎng)六寸漆赤中及柄端聶氏曰聘禮云以柶祭醴尚防少牢禮云以柶祭羊铏遂以祭豕铏又士冠禮注柶狀如匕以角為之滑也今祭铏之柶既用木亦冝如防匕淺深為之方得挹釧芼之湆以祭之也醴柶葉又短于铏柶今按梁阮二氏不辨醴铏二柶惟云柶圓為勺形無淺深之語恐失之矣又公食大夫禮云設(shè)四铏于豆西又曰
扱上铏以柶辨擩之上铏之間祭注云扱其铏菜也賈防此經(jīng)有四铏而扱上铏辨擩則柶一優(yōu)賔故用一柶而已少牢羞兩铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏彼為祭神故冝各有柶也
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雜記挑以桑長(zhǎng)三尺或曰五尺畢用桑長(zhǎng)三尺刋其柄與末舊說匕形如飯栗【音錅鄭氏作摻同】葉長(zhǎng)八寸博三寸理或然也挑匕載牲體于爼者也又可挹湆飯黍防匕防通其葉祭清者也有司徹雍人授次賔疏匕與爼受于鼎西左手執(zhí)但左亷縮之卻右手執(zhí)匕而縮于爼上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑匕以挹湆注于疏匕若是者三尸興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興右執(zhí)爵次賔縮執(zhí)匕爼以升若是以授尸尸卻手受匕柄坐祭嚌之是也少牢饋食廩人概甑甗匕與敦于廩防則黍稷亦用匕矣特牲宗人執(zhí)事先入當(dāng)階南面鄭氏曰畢狀如乂葢為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執(zhí)畢道之既錯(cuò)以畢臨匕以備失脫也凡匕畢吉?jiǎng)t用棘喪則用桑取音同也詩有饛簋飱有捄棘匕捄長(zhǎng)也
拆脊為三正脊脡脊橫脊兩胉【音博】各三曰代脅長(zhǎng)脅短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑【奴到切】凡六兩股各三曰脾曰肫【音純】曰胳【音格】凡六凡牲與臘體解時(shí)皆如此但牲則兩髀以賤不升正爼耳故云十九體其豚解則止殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七注見禮運(yùn)
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
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爼古作且薦牲體幾也從幾足有二橫一其下地也少牢禮腸三胃三皆及爼距中央以橫木貫足如雞距然陳氏謂加于上兩端非也莊子曰加肩凥于雕爼之上士喪禮冇素爼則吉兇不同矣舊圖爼長(zhǎng)二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩端赤中央黒按韓非子曰堯有天下飯于土簋飲于土铏其地南至交趾北至幽都東西至日月之所出入者莫不賔服堯禪天下虞舜受之作為食器斬山林【一木】作而材之削鋸修之跡流漆墨其上輸之于宮以為食器諸侯以為益侈國之不服者十三舜禪天下而傳之于禹禹作為祭器墨染其外而朱畫其內(nèi)縵帛為茵蔣蓆頗縁觴酌有采而樽爼有飾此彌侈矣而國之不服者三十三夏后氏沒殷人受之作為大輅而建九旒食器雕琢觴酌刻鏤四壁堊墀茵蓆雕文此彌侈矣而國之不服者五十三
考古圖髙五寸八分深四寸徑五寸三分容三升四合銘十四字伯玉斆作寶盉其萬年子孫永寶用又有變提梁于上如今茶壺然玉藻云凡齊執(zhí)之以右居之于左則盉乃盛齊者也博古云盉盛五味之器其制度與施設(shè)不見于經(jīng)惟說文以為從皿從禾為調(diào)味之器王安石以為和如禾則從禾者葢取和之意耳且鼎以大烹資此以薦其味也鬵以嘗餁資此以可于口也雖然言其器則出其口以盛物者皆皿也惟中而不盈則為盅盈而多得則為盈合而口斂則為盒臼水以澡則為盥凡制字寓意如此則盉之從禾豈無意哉今考其器或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分體如股膊有鋬以提有葢以覆有流以注其欵識(shí)或謂之彛則以法所寓也或謂之尊則以器可尊也或謂之卣則又以其至和之所在也
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前一器髙五寸有半徑七寸有半容四升有半葢銘邛仲之孫伯戔自作饋□永寶用之李氏曰饋滌飯也瓿甂也大口而卑用食又皿部有盫【烏合切】覆葢也徐?謂今俗作□非是細(xì)詳□字音頭酉足而加于皿定非瓿字乃是饋盫以捧連湯飯而加覆葢耳商末器以字非模范中來故也后一器博古云通葢髙四寸九分耳圜徑九分深二寸六分口徑六寸一分腹徑七寸容三升二合三足無銘是器匾淺若瓿以環(huán)為耳葢與器各以三膊為足葢又貫之三牙可以脗合耳又以乳形分布蟠虺之間按此正盫也有三牙上下合則正取合意舊以為鼎非也其制恐取合卣在皿上按□字中似廹乃古卣字
髙七寸七分深三寸四分口徑長(zhǎng)六寸三分濶二寸七分容一升有半有流有鋬?nèi)ψ沣懰淖衷粏欁鲗殢Ｓ钟袨槔怙椪叽笾了纳兴淖阌钟袠O小者容一合銘二十字作司冦彛用遣用歸維之百寮雩之四方永之佑福恐是盛水硯滴然漢金銀錯(cuò)鼒小容斗合有葢舊以為玩器亦不知是否
髙四寸五分深一寸八分口徑一尺四寸三分耳髙二寸二分濶二寸八分容一斗三足為獸形銘十七字齊侯作楚姬寶盤其萬年子子孫孫永寶用考古圖有一盤徑尺深二寸圈足髙寸半銘三十三字惟正月初吉丁亥卭仲之孫伯戔自作颒盤用蘄眉?jí)奕f年無疆子子孫孫永寶用之
髙五寸一分深三寸一分口徑一尺四寸足徑六寸三分容九升二合無銘中飾一龜而三魚環(huán)之足間有三竅可以為繚絡(luò)之地又一器如之少髙但中龜又負(fù)一小龜于背
按匜盛水之器又可盛酒漿古者尊者盥則一人奉匜水一人奉盤臨時(shí)則沃盥若眾盥則以罍?zhǔn)⑺谙礀|臨時(shí)以枓挹水于洗不止盥手而又洗爵故曰洗公食大夫禮設(shè)洗如饗小臣具槃匜在東堂下士虞禮兇祭故設(shè)洗于西階西南水在洗西篚在東然尸之匜水錯(cuò)于盤中南流在西階之南簟巾在其東事神故也若吉祭則特牲設(shè)洗在阼階東南尸盥實(shí)于槃中簟巾在門內(nèi)之右少牢司宮設(shè)罍水于洗東有枓設(shè)篚于洗西南肆小祝設(shè)槃匜與簟巾于西階東是也鄭賈孔宋以洗為盛水之器以匜為盥手皆非也
髙六寸二分深六寸口徑一尺一寸九分兩耳各長(zhǎng)二寸二分各濶二寸容一斗五升銘十七字伯索史作季姜寶盂其萬年子子孫孫永用是器圜而銳其底非執(zhí)不能定也考古圖云按說文盂飯器也玉藻浴出杅履蒯席浴器亦曰杅則大小不一也荀子曰槃圓而水圓盂方而水方方圓不一也方言盂宋楚魏之間或謂之盌【烏管反】盌謂之盂或謂之銚銳【謡語】盌謂之擢盂謂之柯【轉(zhuǎn)相釋者廣異語也】海岱東齊北燕之間或謂之□【書卷】
舊圖篚以竹為之長(zhǎng)三尺廣一尺深六寸足髙三寸如今小車笭按篚實(shí)五爵勺柶又可以實(shí)五幣觚髙有尺余則舊圖大抵葢言其小者耳又名筐詩承筐是將書篚厥?黃肆師大朝覲佐儐共設(shè)匪罋公食大夫禮云豆實(shí)實(shí)于罋簋實(shí)實(shí)于篚則篚筐即一物明矣但有小大之分采桑懿筐摽梅傾筐皆小者也聘禮凡餼大夫黍粱稷筐五斛此大者也若縢之可籥置書衣服曰篋笥又名曰笈莊子曰胠篋者唯恐扃鐍緘縢之不固
說文筥筲也方言曰防陳楚宋魏之間謂之筲或謂之籯【遺子黃金滿】自闗而西謂之桶棇【今俗亦通呼小籠為桶棇蘇勇反】詩維筐及筥皆言其短小者也聘禮米百筥筥半觓言其大者也簞食之簞亦如之左傳吳王以一簞珠問趙孟士喪禮實(shí)櫛于簞士虞特牲少牢盥以簞巾又可盛他物矣陳氏曰昏禮婦執(zhí)笲棗栗以見舅又執(zhí)笲腵修以見姑舅姑沒則執(zhí)笲菜以見廟聘禮釋幣卷幣實(shí)于笲以埋士喪禮具三實(shí)以笲沐浴巾盛以笲昏禮記曰笲緇被纁里加于橋鄭氏曰笲竹器而衣者其形蓋如今之筥?蘆【音虛盧】此以漢制況之也舊圗笲弇上于理或然音煩或讀如皮弁之弁以繒衣之容一斗
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曲薄也植槌也縣曲于植以養(yǎng)蠶也方言簿宋魏陳楚江淮之間謂之防或謂之麴自闗而西謂之薄南楚謂之蓬薄 槌宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌齊謂之樣【音陽】其橫闗西曰防【音朕亦名校音交】宋魏陳楚江淮之間謂之防【音帶】齊鄭謂之持【丁革反】所以縣帶闗西謂之防【力冉反】齊海岱之間謂之□【相主反】宋魏陳楚江淮之間謂之擐【擐甲】或謂之環(huán)
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
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射禮旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅紅長(zhǎng)三仭以鴻脰韜上尋
爾雅曰容謂之防如小曲屏唱射者所以自防以革為之謂之乏者不欲射中此也于文反正為之
拾以韋為之著于左臂斂衣遂?者也決以棘或骨為之以韋為之借有彄彄內(nèi)端向掌為紐彄外端向手表有橫帶以紐環(huán)右大指本因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于指外所以鉤?也朱極以韋為之著于右手三指以釋?者也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
鄉(xiāng)射記鄉(xiāng)侯上個(gè)五尋中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌考工記梓人為侯廣與崇方參方其廣而鵠居一焉上兩個(gè)與其身三下兩個(gè)半之上綱與下綱出舌尋絹寸焉今據(jù)此為圖其九十弓七十弓又髙大焉詳見射義周禮王大射則共虎侯熊侯豹侯設(shè)其鵠諸侯則供熊侯豹侯卿夫夫則共麋侯皆設(shè)其鵠考工記張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕凡侯有三皮布獸雖不同而鵠則皆以皮為之加于上以有毛生皮為之則曰皮侯葢武射専主力所謂主皮是也春以功謂凡田獵以習(xí)武也詩二之日其同載纉武功是也舉春則四時(shí)可知以布為侯各畫其獸曰五采之侯天子畫若虎若熊若豹諸侯則畫若熊若豹卿大夫則畫麋葢文射専主禮樂試之于射宮選諸侯卿大夫士與祭者也以去毛之皮為侯如上畫獸曰獸侯既燕則射詩所謂序賓以賢是也鄉(xiāng)射記凡侯天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質(zhì)則畫地亦赤矣大夫士息燕又以布矣周禮鄉(xiāng)大夫既獻(xiàn)賢能之書于王退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞和謂不強(qiáng)暴乖戾于人乃六徳之一也容又能處眾不較稍能盡六行如尊賢而容眾之容主皮之射必先有和容則非強(qiáng)猛矣和容之容如徐生善為容之容雖主皮而射儀節(jié)亦可觀中禮也興舞謂以弓矢起舞而中樂葢禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降雖以力為主而必求其對(duì)然亦不止五者則先王豈専貴勇力哉先儒畫布曰正貫革為主皮舌躬之謬不必詳見自破
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
矢以柘若棘毋去皮取其堅(jiān)且重也但有三筭長(zhǎng)短分以扶定之葢先王制禮室用幾故因幾以度室堂用筵故因筵以度堂野外用步因步以度野投壺用指因指以度籌
聶氏曰必三馬者投壺如射亦三馬者也三者一黨不必三勝其一勝乃并馬于再勝者三馬即勝筭也別出此三筭以紀(jì)勝筭謂之馬者若云技藝如此任為將帥得乗馬也射與投壺皆所以習(xí)武故令同鄉(xiāng)射筭長(zhǎng)尺四寸此云筭長(zhǎng)尺二寸或者投壺射之細(xì)故筭益短
三禮圖卷四
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