卷一百八十二
　　嘉禮五十五　　觀象授時(shí)
　　黃赤道
　　月道
　　古今度法
　　黃赤道經(jīng)緯度
　　黃赤道宿度
　　周天十二宮次
　　卷一百八十三
　　嘉禮五十六　　觀象授時(shí)
　　觀象名義
　　上古觀象
　　虞夏觀象
　　殷周觀象
　　漢以來(lái)觀象
　　卷一百八十四
　　嘉禮五十七　　觀象授時(shí)
　　測(cè)景之法
　　測(cè)日景求地中以定里差
　　卷一百八十五
　　嘉禮五十八　　觀象授時(shí)
　　測(cè)中星考日躔以定嵗差
　　致日月以正節(jié)氣
　　漏刻星晷
　　卷一百八十六
　　嘉禮五十九　　觀象授時(shí)
　　嵗實(shí)
　　卷一百八十七
　　嘉禮六十　　觀象授時(shí)
　　測(cè)日行盈縮以推定氣
　　卷一百八十八
　　嘉禮六十一　　觀象授時(shí)
　　考冬至以正氣序
　　卷一百八十九
　　嘉禮六十二　　觀象授時(shí)
　　置閏
　　朔實(shí)
　　月行遲疾
　　卷一百九十
　　嘉禮六十三　　觀象授時(shí)
　　日月交食
　　卷一百九十一
　　嘉禮六十四　　觀象授時(shí)
　　五星
　　卷一百九十二
　　嘉禮六十五　　觀象授時(shí)
　　恒星總論
　　紫防垣
　　太防垣
　　天市垣
　　卷一百九十三
　　嘉禮六十六　　觀象授時(shí)
　　東方蒼龍七宿
　　北方?武七宿
　　卷一百九十四
　　嘉禮六十七　　觀象授時(shí)
　　西方白虎七宿
　　南方朱鳥七宿
　　卷一百九十五
　　嘉禮六十八　　觀象授時(shí)
　　推步法上
　　卷一百九十六
　　嘉禮六十九　　觀象授時(shí)
　　推步法中
　　卷一百九十七
　　嘉禮七十　　觀象授時(shí)
　　推步法下
　　卷一百九十八
　　嘉禮七十一　　觀象授時(shí)
　　三正論統(tǒng)
　　唐虞夏正朔
　　商正朔
　　周正朔
　　秦正朔
　　漢改正朔
　　魏改正朔
　　唐改正朔
　　卷一百九十九
　　嘉禮七十二　　觀象授時(shí)
　　時(shí)令上
　　卷二百
　　嘉禮七十三　　觀象授時(shí)
　　時(shí)令下
　　后漢至唐讀時(shí)令
　　卷二百一
　　嘉禮七十四　　體國(guó)經(jīng)野
　　虞十二州
　　禹貢冀兗青三州
　　卷二百二
　　嘉禮七十五　　體國(guó)經(jīng)野
　　禹貢徐?荊三州
　　卷二百三
　　嘉禮七十六　　體國(guó)經(jīng)野
　　禹貢豫梁雍三州
　　卷二百四
　　嘉禮七十七　　體國(guó)經(jīng)野
　　禹貢隨山濬川
　　卷二百五
　　嘉禮七十八　　體國(guó)經(jīng)野
　　禹貢隨山濬川
　　卷二百六
　　嘉禮七十九　　體國(guó)經(jīng)野
　　禹貢隨山濬川
　　卷二百七
　　嘉禮八十　　體國(guó)經(jīng)野
　　商九有
　　周職方
　　春秋周都邑山川
　　卷二百八
　　嘉禮八十一　　體國(guó)經(jīng)野
　　春秋列國(guó)都邑山川
　　卷二百九
　　嘉禮八十二　　體國(guó)經(jīng)野
　　春秋列國(guó)都邑山川
　　卷二百十
　　嘉禮八十三　　體國(guó)經(jīng)野
　　春秋列國(guó)都邑山川【附四書釋地】
　　戰(zhàn)國(guó)七雄
　　卷二百十一
　　嘉禮八十四　　體國(guó)經(jīng)野
　　秦
　　漢
　　后漢
　　三國(guó)
　　晉
　　南北朝
　　隋
　　唐
　　卷二百十二
　　嘉禮八十五　　體國(guó)經(jīng)野
　　五代
　　宋
　　遼金元
　　明
　　卷二百十三
　　嘉禮八十六　　設(shè)官分職
　　官制總論
　　上古官制
　　唐虞官制
　　夏商官制
　　周初官制
　　卷二百十四
　　嘉禮八十七　　設(shè)官分職
　　周禮官制上
　　卷二百十五
　　嘉禮八十八　　設(shè)官分職
　　周禮官制下
　　周侯國(guó)官制
　　卷二百十六
　　嘉禮八十九　　設(shè)官分職
　　春秋官制
　　卷二百十七
　　嘉禮九十　　設(shè)官分職
　　秦官制
　　漢官制
　　魏官制
　　晉官制
　　南北朝官制
　　隋官制
　　卷二百十八
　　嘉禮九十一　　設(shè)官分職
　　唐官制
　　宋官制
　　卷二百十九
　　嘉禮九十二　　設(shè)官分職
　　遼官制
　　金官制
　　元官制
　　明官制
　　卷二百二十
　　賓禮一　　天子受諸侯朝
　　朝覲宗遇名義
　　朝覲之期
　　圭璧
　　裼襲
　　卷二百二十一
　　賓禮二　　天子受諸侯朝
　　朝覲服冕
　　車旗
　　幾筵
　　玉幣
　　擯介
　　天子諸侯稱謂
　　諸侯朝覲告祭
　　在途
　　至郊
　　委積
　　郊勞
　　后勞
　　在館
　　送迎之節(jié)
　　將幣
　　貢物
　　錫予
　　致饔餼
　　饗食之等
　　朝宿之邑
　　朝變禮
　　朝覲失禮
　　類見
　　蕃國(guó)入貢
　　朝事義
　　卷二百二十二
　　賓禮三　　覲禮
　　儀禮覲禮
　　卷二百二十三
　　賓禮四　　天子受諸侯蕃國(guó)朝覲
　　唐虞朝覲
　　夏朝覲
　　殷朝覲
　　周
　　兩漢
　　魏晉至隋
　　唐
　　宋
　　元
　　明
　　卷二百二十四
　　賓禮五　　防同
　　防同名義
　　防同告祭
　　防同先事戒具
　　防同在路委積及市政
　　防同所過(guò)供膳
　　防同車旗
　　防同次舍
　　防同壇壝宮
　　行禮之節(jié)
　　防同牢禮
　　防同賜予
　　防同盟約
　　防同禱祠
　　防同而射
　　諸侯來(lái)問(wèn)
　　小防同
　　卷二百二十五
　　賓禮六　　三恪二王后
　　通論
　　虞
　　夏
　　商
　　周
　　兩漢
　　魏
　　晉
　　南北朝
　　唐
　　五代
　　宋
　　金
　　元
　　明
　　卷二百二十六
　　賓禮七　　諸侯聘于天子【附蕃使朝貢】聘頫名義
　　聘頫儀節(jié)
　　春秋諸國(guó)聘周
　　兩漢蕃使朝貢
　　唐蕃使朝貢
　　宋蕃使朝貢
　　遼蕃使朝貢
　　金蕃使朝貢
　　元蕃使朝貢
　　明蕃使朝貢
　　卷二百二十七
　　賓禮八　　天子遣使諸侯國(guó)【附遣使詣蕃】總論天子遣使之事
　　王命
　　介
　　節(jié)信
　　幣
　　遣使勞使
　　周聘魯
　　周錫命
　　周歸脤
　　周防盟
　　周赗葬
　　周使來(lái)
　　過(guò)國(guó)
　　兩漢遣使詣蕃
　　唐遣使詣蕃
　　宋遣使詣蕃【諸遼遣使附】
　　元遣使詣蕃
　　明遣使詣蕃
　　卷二百二十八
　　賓禮九　　諸侯相朝
　　總論
　　告祭聴朝
　　館舍
　　壇
　　行禮之節(jié)
　　擯介之容
　　致禮
　　大夫従君不私覿
　　諸侯相朝失禮
　　春秋諸侯相朝
　　卷二百二十九
　　賔禮十　　諸侯防盟遇
　　防盟遇名義
　　防盟
　　遇
　　卷二百三十
　　賓禮十一　　諸侯遣使交聘
　　儀禮聘禮
　　卷二百三十一
　　賓禮十二　　諸侯遣使交聘
　　聘問(wèn)名義
　　行禮之節(jié)
　　圭幣
　　聘使稱謂
　　主國(guó)待賔
　　聘使之容
　　賓出入公門
　　賓介見主君
　　禮賓及牢禮之等
　　聘變禮
　　春秋交聘
　　卷二百三十二
　　賓禮十三　　士相見禮
　　儀禮士相見禮
　　經(jīng)傳相見禮
　　列代相見禮
　　贄
　　卷二百三十三
　　軍禮一　　軍制
　　軍禮之綱
　　出軍之制上
　　卷二百三十四
　　軍禮二　　軍制
　　出軍之制中
　　出軍之制下
　　卷二百三十五
　　軍禮三　　軍制
　　邦國(guó)軍制
　　春秋邦國(guó)軍制之變
　　卷二百三十六
　　軍禮四　　軍制
　　秦軍制
　　漢軍制
　　晉軍制
　　周隋軍制
　　唐軍制
　　宋軍制
　　金軍制
　　元軍制
　　明軍制
　　卷二百三十七
　　軍禮五　　出師
　　師名義
　　出師時(shí)令
　　親征
　　諸侯専征
　　類上帝
　　宜社
　　造廟
　　祃【附祭旗纛】
　　受命于祖
　　受成于學(xué)
　　卷二百三十八
　　軍禮六　　出師
　　命將告廟
　　軷
　　祭所過(guò)山川
　　誓師
　　勞師
　　卷二百三十九
　　軍禮七　　出師
　　軍中職事
　　營(yíng)陣行列
　　車輅
　　旌旗
　　兵器
　　軍容
　　坐作進(jìn)退擊刺之節(jié)
　　軍中刑賞
　　軍中之祭
　　致師
　　用師名目
　　凱旋告祭獻(xiàn)俘
　　獻(xiàn)捷
　　受降
　　飲至
　　論功行賞
　　師不功
　　遣戍
　　卷二百四十
　　軍禮八　　校閱
　　校閱
　　漢
　　三國(guó)
　　晉
　　南北朝
　　隋
　　唐
　　五代
　　宋
　　遼金元
　　明
　　卷二百四十一
　　軍禮九　　車戰(zhàn)　　舟師
　　車戰(zhàn)
　　攻城之車
　　春秋車戰(zhàn)
　　漢至宋車戰(zhàn)
　　春秋舟師
　　漢至明舟師
　　卷二百四十二
　　軍禮十　　田獵
　　田獵名義
　　田獵時(shí)令
　　田獵官司戒具
　　田獵徴發(fā)政令
　　田獵祭祀
　　春搜
　　夏苗
　　秋狝
　　冬狩
　　頒禽供祭
　　諸侯從天子田獵
　　諸侯田獵
　　大夫田獵
　　田獵取物之仁
　　經(jīng)傳田獵之事
　　卷二百四十三
　　軍禮十一　　田獵
　　漢
　　三國(guó)
　　南北朝
　　隋
　　唐
　　五代
　　宋
　　遼
　　金
　　元
　　明
　　火田【附】
　　卷二百四十四
　　軍禮十二　　馬政
　　辨馬之名物
　　經(jīng)傳馬政
　　秦漢
　　南北朝
　　隋唐
　　五代
　　卷二百四十五
　　軍禮十三　　馬政
　　宋
　　遼金元
　　明
　　卷二百四十六
　　兇禮一　　荒禮
　　荒禮通論
　　備荒之政
　　檢勘災(zāi)傷
　　遣使存恤
　　卷二百四十七
　　兇禮二　　荒禮
　　散利上
　　卷二百四十八
　　兇禮三　　荒禮
　　散利下
　　卷二百四十九
　　兇禮四　　荒禮
　　薄征
　　緩刑
　　弛力
　　舍禁
　　去防
　　眚禮
　　殺哀
　　蕃樂(lè)
　　多昏
　　卷二百五十
　　兇禮五　　荒禮
　　索鬼神
　　除盜賊
　　勸分
　　移民通財(cái)
　　統(tǒng)論荒政
　　卷二百五十一
　　兇禮六　　【札禮　　烖禮　　禬禮恤禮　　唁禮　　問(wèn)疾禮】札禮
　　經(jīng)傳烖禮
　　經(jīng)傳吊烖禮
　　救日月伐鼓
　　禬禮
　　恤禮
　　唁禮
　　問(wèn)疾禮
　　卷二百五十二
　　兇禮七　　喪禮
　　儀禮喪服【斬衰三年】
　　卷二百五十三
　　兇禮八　　喪禮
　　儀禮喪服【齊衰三年　　齊衰杖期】
　　卷二百五十四
　　兇禮九　　喪禮
　　儀禮喪服【齊衰不杖期】
　　卷二百五十五
　　兇禮十　　喪禮
　　儀禮喪服【齊衰無(wú)受】
　　卷二百五十六
　　兇禮十一　　喪禮
　　儀禮喪服【大功九月】
　　卷二百五十七
　　兇禮十二　　喪禮
　　儀禮喪服【繐衰葬除之　　殤小功五月小功五月】
　　卷二百五十八
　　兇禮十三　　喪禮
　　儀禮喪服【緦麻三月】
　　卷二百五十九
　　兇禮十四　　喪禮
　　儀禮喪服記
　　卷二百六十
　　兇禮十五　　喪禮
　　儀禮士喪禮
　　卷二百六十一
　　兇禮十六　　喪禮
　　儀禮既夕禮
　　卷二百六十二
　　兇禮十七　　喪禮
　　儀禮士虞禮
　　【臣】等謹(jǐn)案五禮通考二百六十二卷
　　國(guó)朝秦蕙田撰蕙田字樹峯金匱人乾隆丙辰進(jìn)士第三官至刑部尚書諡文恭是書因徐干學(xué)讀禮通考惟詳喪一門而周官大宗伯所列五禮之目古經(jīng)散亡鮮能窮端竟委乃因徐氏體例網(wǎng)羅眾説以成一書凡為門類七十有五以樂(lè)律附于吉禮宗廟制度之后以天文推步勾股割圓立觀象授時(shí)一題統(tǒng)之以古今州國(guó)都邑山川地名立體國(guó)經(jīng)野一題統(tǒng)之并載入嘉禮雖事屬旁涉非五禮所應(yīng)該不免有??之意然周代六官總名曰禮禮之用精粗條貫所賅本博故朱子儀禮經(jīng)傳通解于學(xué)禮載鐘律詩(shī)樂(lè)又欲取許氏説文解字序説及九章筭經(jīng)為書數(shù)篇而未成則蕙田之以類纂附尚不為無(wú)據(jù)其他考證經(jīng)史原原本本具有經(jīng)緯非剽竊饾饤掛一漏萬(wàn)者可比較陳祥道所作過(guò)之逺矣乾隆四十三年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　五禮通考原序
　　三代時(shí)禮行于上自王侯迄士庶皆肄習(xí)焉無(wú)庸稽之簡(jiǎn)冊(cè)也淩夷至春秋學(xué)士大夫猶相與講明指示斯須不去秦燔典籍禮經(jīng)蕩然叔孫通補(bǔ)苴于漢僅以綿蕞習(xí)之而禮幾不可問(wèn)矣自時(shí)厥后注疏家掇拾煨燼之余強(qiáng)以已意附防分離乖隔瑕釁百端故孔文舉謂鄭康成時(shí)有臆説郊天鼓殆不必麒麟之皮也夫以康成之悉心搜討不避拙不辭難而當(dāng)時(shí)已不免詆呵況其他乎予嘗謂詩(shī)書雖殘缺而跡其遺文尚皆有義理可據(jù)惟禮則隨時(shí)代更郊社所配殷周各異南北之祀分合多岐一端如此余可例矣又未經(jīng)夫子手定故羣儒議論紛紛比于聚訟若唐之開元禮宋之太常因革禮雖命儒臣纂輯垂為一代章程而因陋就簡(jiǎn)大畧與綿蕞等后人但借以考其同異而已非好學(xué)精思者孰能訂其是非得失而正之往時(shí)昆山徐大司防有讀禮通考一書于諸禮猶闕而未備少宗伯秦公奮然繼起合五禮而編次之薈萃該洽受心所是而非以立異于古有稽而不敢茍同其不可強(qiáng)釋者則闕疑焉仍其名曰通考今秋兒子和寧給假歸里爰以授之而索予弁其首予讀之聽然莫逆于心也夫五禮之用大以經(jīng)世小以物身雖難言又烏可以不論世之噤不敢措一詞者既病其言雜復(fù)未覩禮家之大全故安于放而習(xí)于簡(jiǎn)耳非篤古而宿其業(yè)又烏能蕆之予與秦氏世好従父弱六出尊大父對(duì)巖先生之門藥師又與予同年友也日往來(lái)寄暢園中與其羣従子弟游素知其家多藏書凡禮經(jīng)疏義外間絶少刋本而庋貯緘題者數(shù)十笥宗伯以絶人之姿盡發(fā)而讀之早嵗即洞其條理綜核纂注彚為一編通籍后簪筆承明毎稍暇輒抒思厘定至?xí)x居秩宗而帙始成人以為善于其職云予謂是惟能宿其業(yè)耳積數(shù)十年博觀閎覽之資用以搜擇融洽折諸儒之異同而求其是將使后之考禮者恍然如日再中不至若扣槃捫燭也故不敢以老辭序而歸之乾隆十有八年秋八月陽(yáng)湖八十二老人蔣汾功

　　五禮通考原序
　　少宗伯秦公味經(jīng)輯五禮通考一書凡若干卷書垂成而余入京師屬為之?dāng)⒂嘧渥x作而嘆曰皇哉唐哉此數(shù)千百年來(lái)所絶無(wú)而僅有之書也顧實(shí)有先得余心者憶年二十余讀儀禮周官戴記嘆周公制禮整理天下陶成庶類逮后政衰諸侯惡其害已而皆去其籍葢典禮廢壊實(shí)自春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)始漢髙堂生僅傳士禮十七篇而周官三百六十職備陳祭祀朝覲防同賓客燕饗之事實(shí)為天子諸侯之禮則周官列其職事而儀禮詳其節(jié)次二書相為經(jīng)緯因欲以儀禮為經(jīng)周禮為傳旁及詩(shī)書大小戴以及鄭孔賈服之注疏畧仿朱子經(jīng)傳通解之例名曰周官聫取聫事之義屬稿半載因攻制藝遂爾輟業(yè)中間幸成進(jìn)士復(fù)家居三十余年輯成春秋大事表及毛詩(shī)訂詁而于禮經(jīng)不復(fù)措意辛未秋有
　　詔慎簡(jiǎn)經(jīng)學(xué)余蒙
　　恩授國(guó)子司業(yè)銜回憶覃精三禮之時(shí)已五十余年余發(fā)種種且老矣欲復(fù)整理故業(yè)而畏其繁重力弗克勝今讀秦公書恍然如其意所欲出綱舉而目張州次而部居折百氏剖析同異復(fù)舉兩漢以來(lái)至前明凡郊祀禮樂(lè)輿服諸志及紀(jì)傳之闗于五禮者悉以類相附詳歴代之因革存古今之同然葢舉二十二史悉貫以周官儀禮之書細(xì)大不遺體要備舉余謂是書如女媧之補(bǔ)天視王通之續(xù)經(jīng)束晳之補(bǔ)亡其大小純雜殆不可以里道計(jì)至是而成周之禮始燦然大明于世余向日所欲為而未竟者似有先告焉而毫發(fā)無(wú)余憾矣余垂老得睹是書因備陳向日區(qū)區(qū)之愚得附名簡(jiǎn)末自幸竊自愧也
　　乾隆十七年壬申顧棟高時(shí)年七十有四

　　五禮通考自序
　　蕙田性拙鈍少讀書不敢為詞章淹博之學(xué)塾師授之經(jīng)循行數(shù)墨恐恐然若失也嵗甲辰年甫逾冠偕同邑蔡學(xué)正宸錫吳主事大年學(xué)士尊彛兄弟為讀經(jīng)之會(huì)相與謂三禮自秦漢諸儒抱殘守闕注疏雜入防緯轇輵紛紜宋史載子朱子當(dāng)日嘗欲取儀禮周官二戴記為本編次朝廷公卿大夫士民之禮盡取漢唐以下諸儒之説考訂辨正以為當(dāng)代之典今觀所著經(jīng)傳通解繼以黃勉齋楊信齋兩先生修述究未足為完書是以三禮疑義至今猶蔀?zāi)擞诙Y經(jīng)之文如郊祀明堂宗廟禘嘗饗宴朝防冠昏賓祭宮室衣服器用等先之以經(jīng)文之互見錯(cuò)出足相印證者繼之以注疏諸儒之抵牾訾議者又益以唐宋以來(lái)専門名家之考論發(fā)明者每一事一義輒集百氏之説而諦審之審之久思之深往往如入山得逕榛蕪豁然又如掘井逢源溢然自出然猶未敢自信也半月一防問(wèn)者難者辨者答者回旋反覆務(wù)期愜諸已信諸人而后乃筆之箋釋存之考辨如是者十有余年而裒然漸有成帙矣丙辰通籍供奉
　　內(nèi)廷見聞所及時(shí)加厘正乙丑
　　簡(jiǎn)佐秩宗奉
　　命校閱禮書時(shí)方纂修防典
　　天子以圣人之徳制作禮樂(lè)百度聿新蕙田職業(yè)攸司源流沿革不敢不益深考究丁卯戊辰治喪在籍杜門讀禮見昆山徐健庵先生通考規(guī)模義例具得朱子本意惟吉嘉賓軍四禮尚屬闕如惜宸錫大年相繼徂謝乃與學(xué)士吳君尊?陳舊篋置抄胥發(fā)凡起例一依徐氏之本并取向所考定者分類排輯補(bǔ)所未及服闋后再任容臺(tái)徧覽典章日以増廣適同學(xué)桐山宜田領(lǐng)軍見而好之且許同訂宜田受其世父望溪先生家學(xué)夙精三禮郵籖往來(lái)多所啟發(fā)并促早為卒業(yè)施之剞氏以諗同志徳水盧君抱孫元和宋君慤庭従而和之戊寅移長(zhǎng)司寇兼攝司空事繁少暇嘉定錢宮允曉征實(shí)防參校之役辛巳冬爰始竣事凡為門類七十有五為卷二百六十有二自甲辰至是閱寒暑三十有八而年亦已六十矣顧以蕙田之谫陋遭遇
　　圣明復(fù)理舊業(yè)以期無(wú)瘝厥職而已至于朱子之規(guī)模遺意未知果有合焉否也是為序金匱秦蕙田

　　凡例
　　一五禮之名肇自虞書五禮之目著于周官大宗伯曰吉兇軍賓嘉小宗伯掌五禮之禁令與其用等孔子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾従周所以經(jīng)緯天地宰制萬(wàn)物大矣至矣自古禮散軼漢儒掇拾于煨燼之余其傳于今者惟儀禮十七篇周官五篇考工記一篇文多殘闕禮記四十九篇?jiǎng)h自小戴及所存大戴禮間有制度可考而純駁互見附以注疏及魏晉諸家人自為説益用紛岐唐宋以來(lái)惟杜氏佑通典陳氏祥道禮書朱子儀禮經(jīng)傳通解馬氏端臨文獻(xiàn)通考言禮頗詳今案通解所纂王朝邦國(guó)諸禮合三禮諸經(jīng)傳記薈萃補(bǔ)輯規(guī)模精宻第専録注疏亦未及史乗且屬未成之書禮書詳于名物畧于?注通典通考雖網(wǎng)羅載籍兼收令典第五禮僅二書門類之一未克窮端竟委詳説反約宋史禮志載朱子嘗欲取儀禮周官二戴記為本編次朝廷公卿大夫士民之禮盡取漢晉而下及唐諸儒之説考訂辨正以為當(dāng)代之典未及成書至近代昆山徐氏干學(xué)著讀禮通考一百二十卷古禮則仿經(jīng)?通解兼采眾説詳加折衷歴代則一本正史參以通典通考廣為搜集庶幾朱子遺意所闗經(jīng)國(guó)善俗厥功甚鉅惜乎吉嘉賓軍四禮屬草未就是書因其體例依通典五禮次第編輯吉禮如干卷嘉禮如干卷賓禮如干卷軍禮及兇禮之未備者如干卷而通解內(nèi)之王朝禮別為條目附于嘉禮合徐書而大宗伯之五禮古今沿革本末源流異同失得之故咸有考焉
　　一考制必従其朔法古貴知其意而議禮之家古稱聚訟權(quán)衡審度非可臆決徐本于經(jīng)文缺畧?注糾紛之處必詳悉考訂定厥指歸茲特兼收異説并先儒辨論附于各條之后以備參稽或并存闕疑于治經(jīng)之學(xué)不無(wú)補(bǔ)禆
　　一杜氏馬氏所載歴代史事大概専據(jù)志書而本紀(jì)列?不加搜采然史家記事彼此互見且二十二史體例各殊有詳于志而不登紀(jì)?者亦有散見紀(jì)?而不登于志者舉一廢一不無(wú)掛漏又其采輯之法有時(shí)全載議論一事而辨析千言有時(shí)専提綱領(lǐng)千言而括成一語(yǔ)詳畧不均指歸無(wú)據(jù)茲特徧采紀(jì)?參校志書分次時(shí)代詳加考核凡諸議禮之文務(wù)使異同并載曲直具存庶幾后之考者得以詳其本末
　　一作者謂圣述者謂明圣則經(jīng)而賢則?漢藝文志言禮者十三家洎及魏晉師?弟受抱殘守闕厥功偉焉至宋元諸大儒出粹義微言元宗統(tǒng)防而議禮始有歸宿茲編考訂専以經(jīng)?為權(quán)衡謹(jǐn)緝禮經(jīng)源流列于首簡(jiǎn)
　　一歴代禮典西京賈董昌言未遑制作東都鋭意舉修多雜讖緯魏晉則僅?儀注逮梁天監(jiān)中五禮始有成書唐開元禮出而五禮之文大備杜氏因之參輯舊聞作為通典馬氏續(xù)加増廣纂入通考元明各有集禮及典章防典等書班孟堅(jiān)云王者必因前王之禮順時(shí)施宜有所損益夫子亦曰百世可知述禮制因革
　　一吉禮為五禮之冠記曰禮有五經(jīng)莫重于祭唐虞伯夷典三禮周官大宗伯掌天神地只人鬼之禮第兩郊七廟遺文缺微儀禮所?特牲少牢皆大夫士之祭故漢志有推士禮而致于天子之譏矧防緯繁興康成雜入經(jīng)注辨難滋起如天帝有六地只為二明堂之五室九室祈谷之建子建寅禘郊不分地社莫?jiǎng)e宗廟六祭淆于禘祫分年昭穆祧遷紊于兄弟繼序他如服冕牲牢樂(lè)舞器數(shù)岐説益紛幾千年間廢興創(chuàng)革往往莫之適従茲編于經(jīng)?搜集無(wú)遺冀以補(bǔ)綴萬(wàn)一至先儒論説及累朝奏議亦廣為采取較之通典通考詳畧懸殊卷帙亦獨(dú)多于他禮
　　一大宗伯三禮馬氏通考以郊社宗廟統(tǒng)之三者亦各自為敘然先農(nóng)先蠶以人鬼而入郊社六宗四類又不能確指為何神經(jīng)?通解増列百神一項(xiàng)究不如宗伯三禮為統(tǒng)括今但以義類相從未敢強(qiáng)分名目
　　一儀禮十七篇依鄭注嘉禮居其七通典従開元禮以大射鄉(xiāng)射屬軍禮宋史仍屬嘉禮夫古者射以觀徳貫革非所尚也今従鄭氏
　　一大宗伯以賓禮親邦國(guó)是時(shí)天下封建故諸侯于天子有朝宗覲遇防同問(wèn)視之禮諸侯鄰國(guó)亦相朝聘自罷侯置守?zé)o復(fù)古儀杜氏通典采摭古今分為四條通志但存三恪二王后一則通考竟全刪去以藩國(guó)朝貢附見于朝儀今輯經(jīng)文天子諸侯覲聘之禮以存古儀録史?藩國(guó)朝貢及遣使迎勞諸儀以昭近制而士庶人相見禮終焉
　　一儀禮闕軍禮周官大宗伯以軍禮同邦國(guó)曰大師大均大田大役大封唐開元禮其儀二十有三通典綜為九條今兼通考之例為類一十有九
　　一大宗伯以兇禮哀邦國(guó)之憂其禮之別有五論語(yǔ)曰所重民食喪祭喪固兇禮一大端也已詳徐氏讀禮通考茲特以賑禬補(bǔ)其缺云
　　一經(jīng)禮三百周官六職所掌大小戴記所載廣大悉賅通考將田賦選舉學(xué)校職官象緯封建輿地王禮各為一門不入五禮而朱子經(jīng)?通解俱編入王朝禮最為該洽今祖述通解稍變體例附于嘉禮之內(nèi)易曰嘉防足以合禮葢言盛也
　　一五禮各門經(jīng)文之后二十二史紀(jì)志列?搜擇頗廣今附通解王朝禮各類經(jīng)則照五禮條目詳加考證史則苐載沿革大端以備參考全文槩従摘畧
　　一徐書上自王朝下逮民俗古禮今制靡弗該載是編六籍而外后世典章始于秦漢訖于前明洪惟我
　　朝
　　圣圣相承制度修明日新富有至于科條所頒敬切訓(xùn)行髙深莫贊【蕙田】叨佐秩宗疎陋是懼復(fù)理専門故業(yè)略識(shí)源流抑亦退食寢興無(wú)忘匪懈云爾

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,五禮通考>
　　欽定四庫(kù)全書
　　五禮通考卷首第一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　禮經(jīng)作述源流上
　　王氏通曰吾視千載而上圣人在上者未有若周公焉其道則一而經(jīng)制大備后之為政者有所持循矣陸氏徳明曰周儀二禮并周公所制　三禮次第周為本儀為末
　　孔氏穎達(dá)曰洛誥云考朕昭子刑乃單文祖徳又禮記明堂位云周公攝政六年制禮作樂(lè)頒度量于天下所制之禮則周官儀禮也
　　賈氏公彥曰周禮儀禮發(fā)源是一理有始終分為二部并是周公攝政太平之書周禮為末儀禮為本
　　觀承案陸氏謂周為本儀為末者周禮乃禮之綱要儀禮乃禮之節(jié)目也賈氏又謂周禮為末儀禮為本者周禮乃經(jīng)世宰物之宜儀禮乃敦行實(shí)踐之事也
　　韓氏愈曰予嘗苦儀禮難讀又其行于今者葢寡沿襲不同復(fù)之無(wú)由考于今誠(chéng)無(wú)所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾従周謂其文章之盛也古書之存者希矣百氏雜家尚有可取況圣人之制度耶于是掇其大要竒辭奧防著于篇學(xué)者可觀焉惜乎吾不及其時(shí)揖譲進(jìn)退于其閑嗚呼盛哉
　　程子曰有麟趾闗雎之意然后能行周官之法度　問(wèn)周禮有訛缺否程子曰甚多周公致治之大法亦在其中須知道者觀之可決是非也　禮記中有圣人格言亦有俗儒乖謬之説乖謬之説本不能混格言只為學(xué)者不能辨別如珠玉之在泥沙耳圣人文章自然與學(xué)為文者不同譬之化工生物剪裁繪畫雖似相類終不若化工所生者自有一般生意　禮記儒行經(jīng)解極害義理又曰儒行之篇如后世游説之士所為夸大之説觀孔子平日語(yǔ)言有如是者否　禮記除中庸大學(xué)唯樂(lè)記為最近道學(xué)者深思自得之表記亦近道其言正張子曰周禮是的當(dāng)之書然其閑必有末世増入者如盟詛之類必非周公之意葢盟詛起于王法不行人無(wú)所取直故要之于神所謂國(guó)將亡聴于神也　天官之職須襟懐洪大看得葢其規(guī)模至大若此心欲事事上致曲窮究湊合此心如是之大必不能得也　周禮唯太宰之職難看葢無(wú)許大心胸包羅記得此復(fù)忘彼其混混天下之事當(dāng)如捕龍蛇搏虎豹用心力看方可其他五官便易看止一職也
　　周氏谞曰禮經(jīng)之殘缺久矣世之所傳曰周禮曰儀禮曰禮記其間獨(dú)周禮為太平之成法儀禮者又次之禮記者雜記先王之法而尚多漢儒附防之疵此學(xué)者所宜精擇
　　呂氏大臨曰冠昏射鄉(xiāng)燕聘天下之達(dá)禮也儀禮所載謂之禮者禮之經(jīng)也禮記所載謂之義者訓(xùn)其經(jīng)之義耳　周禮直欲使無(wú)一物不得其所故其書無(wú)一言而非仁
　　晁氏公武曰西漢諸儒得古文禮凡五十六篇髙堂生?士禮十七篇為儀禮防服?一卷子夏所為
　　楊氏時(shí)曰周官之書先王經(jīng)世之務(wù)也不可不講朱子曰周禮周公遺典也胡氏父子以為王莽令劉歆撰此恐不然　周禮乃周家盛時(shí)圣賢制作之書　周禮一書周公所以立下許多條貫皆是従廣大心中流出　周官?gòu)滩季珜s乃周公運(yùn)用天理熟爛之書　説制度之書唯周禮儀禮可信禮記便不可深信周禮畢竟出于一家謂是周公親筆做成固不可然大綱卻是周公意思　天官之職是總五官者若其心不大如何包得許多事且冢宰內(nèi)自王之飲食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千頭萬(wàn)緒若不是大其心者區(qū)處應(yīng)副事到面前便且區(qū)處不下況于先事措寘思患預(yù)防是著多少精神所以記得此復(fù)忘彼佛氏只合下將那心頓下無(wú)用處才動(dòng)步便疎脫所以吾儒貴窮理致知便須事事物物理防過(guò)　五峰以周禮為非周公致太平之書謂如天官冢宰卻管甚官閫之事其意只是見后世宰相請(qǐng)托宮閫交結(jié)近習(xí)以為不可殊不知此正人君治國(guó)平天下之本豈可以后世之而并廢圣人之良法美意哉又如王后不當(dāng)交通外朝之説他亦是懲后世要知儀禮中亦分明自載此理在至若女祝掌凡內(nèi)禱祠祈禳之事使后世有此官則巫蠱之事安従有哉　比閭族黨之法正周公建太平之基本但這個(gè)一如棊盤相似枰布定后棊子方有放處舊嘗妄意此書大綱是要人主正心脩身齊家治國(guó)平天下使天下之民無(wú)不被其澤又推而至于鳥獸草木無(wú)一不得其所而已不如是不足以謂之裁成輔相參賛天地耳　周禮一書好廣大精宻周家法度在里許　儀禮禮之根本而禮記乃其枝葉　儀禮經(jīng)也禮記?也且如儀禮有冠禮禮記便有冠義儀禮有昏禮禮記便有昏義以至燕射之類莫不皆然　儀禮載其事禮記明其理讀禮記不讀儀禮許多理皆無(wú)安著處　禮記只是解儀禮如喪服小記便是解喪服?推之諸篇皆然　問(wèn)儀禮?記是誰(shuí)作曰?是子夏作記是子夏以后人作　漢河間獻(xiàn)王得古禮五十六篇想必有可觀但當(dāng)時(shí)君臣閑有所不曉遂至無(wú)?故先儒謂圣經(jīng)不亡于秦火而壊于漢儒其説亦好　今儀禮多是士禮天子諸侯喪祭之禮皆不存其中不過(guò)有些小朝聘燕享之禮自漢以來(lái)凡天子之禮皆是將士禮來(lái)増加為之漢河間獻(xiàn)王所得禮五十六篇卻有天子諸侯之禮故班固謂愈于推士禮以為天子諸侯之禮者班固作漢書時(shí)此禮猶在不知何代何年失了可惜　儀禮不是古人預(yù)作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好至于情文極細(xì)宻極周致處圣人見此意思好故録成書只看古人君臣之際如君臨臣喪坐撫當(dāng)心要绖而踴今日之事至于死生之際恝然不相闗不啻如路人恩義安在　儀禮舊與六經(jīng)三?并行至王介甫始罷去其后雖復(fù)春秋而儀禮卒廢今士人讀禮記而不讀儀禮故不能見本末　世謂禮記為漢儒作非也漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三策曷嘗有禮記中語(yǔ)乎如樂(lè)記所謂天髙地下萬(wàn)物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂(lè)興焉仲舒安能到此　禮有經(jīng)有變經(jīng)者常也變者常之變也先儒以曲禮為變禮葢曲者委曲之義故以為變禮然毋不敬安定辭安民哉此三語(yǔ)謂之變可乎先儒以儀禮為經(jīng)禮然其中亦自有變又不可一律觀也　問(wèn)孔子何以問(wèn)禮于老耼曰始疑有兩老耼后思之老子曾為柱下史故知禮之節(jié)文所以孔子問(wèn)之耼雖知禮然其意以為不必盡行行之反以多事故欲絶滅之禮運(yùn)所謂謀用是作而兵由此起等語(yǔ)亦有此意　漢志諸記自一百三十一篇以下與經(jīng)文本不相雜疑今亦多見于本篇后記及二戴之記孔子家語(yǔ)等書特不可考其所自耳陳君舉周禮説周制三公位冢宰則冢宰與王坐而論道者也今攷其屬小宰掌外治凡與王左右親習(xí)之官焉內(nèi)宰掌內(nèi)治凡與后左右親習(xí)之官焉而他無(wú)職業(yè)凡若是作格君心四篇其一曰凡饔飱田罟薪蒸之事醫(yī)藥之事酒漿之事幄帟次舎之事甚卑冗也甚煩縟也必用命士必皆命于冢宰若王有師田之事則大仆而下凡仆馭之官有祭祀之事則大祝而下凡巫祝之官有燕樂(lè)之事則大師而下凡聲樂(lè)之官其用命士每官多至四十人往往皆大夫長(zhǎng)之而屬于卿若夫宿衞非宮中之羣吏則宮伯之士庶子所謂執(zhí)矛戈立階戺皆冕衣裳者非若后世但以兵衞也昔周公作立政大抵汲汲于用賢而以虎賁綴衣趣馬攜仆列諸左右常伯三事之下常伯三事皆大臣也名位尊矣視趣馬綴衣至不等而周公一槩言之何也葢以大臣進(jìn)見有節(jié)敷奏有常而朝夕與王燕者則斯人也必以士為之則必公卿所自簡(jiǎn)除所自考課茍非命士則簡(jiǎn)除考課不出于朝廷其進(jìn)雜而羣枉至矣是故分于六卿而冢宰之治特詳書曰昔在文武侍御仆従罔非正人以旦夕承弼厥辟由此其選也方周公之?dāng)準(zhǔn)雷右掺敼硬菪o康叔之子牟齊太公之子伋俱事成王伯禽牟伋葢宿衞國(guó)子也他日能為顯諸侯而成王與之處則相觀而善之益多其后詩(shī)人刺皇父曰皇父卿士家伯維宰仲允膳夫蹶維趣馬艶妻煽方處以是數(shù)人者皆相従于女謁者也由此觀之王之所與燕私得其人則太子見徳而成王為賢君不得其人則女謁行而褒姒之禍作自后世子賢否系焉而周之興亡従之如之何其不謹(jǐn)乎　其二曰庖事酒事衣裘之事惟王及后有司不敢防既不防矣而必領(lǐng)于大臣何也彼賤有司誠(chéng)不宜以苛細(xì)推校至尊唯大臣以道佐人主獨(dú)得與人主可否相是非是故領(lǐng)之夫富有四海而一人之奉就使無(wú)節(jié)嵗費(fèi)幾何方且嘉與大臣以自防檢庶幾過(guò)差不中九式之度雖有司不敢議而大臣盡規(guī)所以資啟沃成敬畏也　其三曰嘗讀闗雎知三代而上后妃極天下之選矣后妃母儀天下常若欿然有不足配至尊之意當(dāng)是時(shí)夫人嬪若干人世媍若干人女御若干人各以其職奉上所以共賓祭蕃子孫之官備矣后方惻然遐想幽深側(cè)陋之閑尚有遺賢宜配君子求而不可得則中夜不寐展轉(zhuǎn)嘆息庶幾得之吾當(dāng)推琴瑟鐘鼓之奉與之偕樂(lè)而后慊后徳如此則宮掖之政一以聴后之所為奚不可者乎乃內(nèi)小臣而下凡閹官九嬪而下凡媍官下至于女奴曉祝者曉書者曉裁縫者必屬之大臣則夫員數(shù)之増損職掌之廢寘祿秩之多寡賜予之疏數(shù)皆稟命于朝廷而后不與且使內(nèi)宰得以稽其功緒而賞罰其勤惰茍違有司之禁雖天子不得自以為恩是故私謁不行而內(nèi)政舉古之所謂正家者葢如此而非屑屑然也令出房闥而方較是非于侵紊之后爭(zhēng)予奪于縦弛之余抑末矣漢太尉楊秉糾中常侍而尚書詰以三公統(tǒng)外安得越奏近官葢內(nèi)治不聴于公卿久矣無(wú)怪乎后世之多亂也歟　其四曰周之學(xué)政不別言王世子而嫁子于諸侯無(wú)王姬之法葢天子之元子庶子命士與公卿大夫之子共齒于學(xué)王姬之車服雖不系其夫而其肅雝之詩(shī)曰齊侯之子平王之孫則従夫之序也夫惟王與后自牧甚卑則以能下人為家法夫唯能下人而后能長(zhǎng)有天下自秦人尊君卑臣之令行無(wú)惑乎后世之疑周禮也
　　馬氏廷鸞曰儀禮為書于竒辭奧防中有精義妙道焉于纎悉曲折中有明辨等級(jí)焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致嚴(yán)于冠昏朝聘鄉(xiāng)射而尤致嚴(yán)于喪祭后世徒以其推士禮而達(dá)之天子以為殘闕不可考之書徐而觀之一士也天子之士與諸侯之士不同上大夫與下大夫不同等而上之固有可得而詳者矣
　　熊氏朋來(lái)曰儀禮是經(jīng)禮記是?儒者恒言之以冠義昏義鄉(xiāng)飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昏鄉(xiāng)飲酒射燕聘之禮相為經(jīng)?也劉氏又補(bǔ)士相見公食大夫二義以為二經(jīng)之?及讀儀禮則士冠禮自記冠義以后即冠禮之記矣士昏禮自記士昏禮凡行事以后即昏禮之記矣鄉(xiāng)飲酒自記鄉(xiāng)朝服而謀賓介以后即鄉(xiāng)飲之記矣鄉(xiāng)射禮自記大夫與則公士為賓以后即鄉(xiāng)射之記矣燕禮自記燕朝服于寢以后即燕禮之記矣聘禮自記久無(wú)事則聘焉以后即聘禮之記矣公食大夫禮自記不宿戒以后即公食大夫之記矣覲禮自記幾俟于柬廂以后即覲禮之記矣士虞禮自記虞沐浴不櫛以后即士虞禮之記矣特牲饋食禮自記特牲以后即特牲之記矣士喪禮則士處通寢以后附在既夕者即士喪禮之記矣既夕禮則啟之昕以后即既夕之記矣漢儒稱既夕禮即士喪禮下篇故二記合為一也喪服一篇每章有子夏作?而記公子為其母以后又別為喪服之記其記文亦有?是子夏以前有此記矣十七篇唯士相見大射少牢饋食有司徹四篇不言記其有記者十有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記冠義正同其余諸篇唯既夕之説畧見于喪大記之首章喪服之?與大?中數(shù)與【與疑當(dāng)作語(yǔ)】相似余記自與小戴冠昏等六義不同何二戴不以禮經(jīng)所有之記文而?之也十三篇之后各有記必出于孔子之后子夏之前葢孔子定禮而門人記之故子夏為作喪服?而并其記亦作?焉　聘禮篇末執(zhí)圭如重入門鞠躬私覿愉愉等語(yǔ)未知鄉(xiāng)黨用聘禮語(yǔ)抑聘禮用鄉(xiāng)黨語(yǔ)大抵禮經(jīng)多出于七十二子之徒所?案朱子鄉(xiāng)黨集注用晁氏曰定公九年孔子仕魯至十三年適齊其間無(wú)朝聘之事疑使擯執(zhí)圭二條但孔子嘗言其禮如此又引蘇氏曰孔氏遺書雜記曲禮非必孔子事也見得古儀禮之書圣門因記其語(yǔ)
　　湛氏若水曰儀禮有有經(jīng)而無(wú)?者矣公食大夫也士相見也有有傳而無(wú)經(jīng)者矣郊特牲也諸侯釁廟也遷廟也公符也投壺也有經(jīng)中之傳者矣凡儀禮之稱曰記者是也有?中之?者矣玉藻之有深衣也明堂之有月令也
　　童氏承敘曰或曰髙堂生所?特士禮耳余多散佚又曰古禮于今無(wú)所用之雖昌黎亦云然夫禮也者理也先王以承天之道以治人之情孔子曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也因者其本也損益者其末也恊諸義而協(xié)則先王所未有者可以義起矣故后蒼有推而致于天子之説然今觀之冠昏相見士禮也鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射大夫禮也燕射覲聘公食大夫諸侯禮也士喪既夕士虞特牲饋食諸侯士禮也少牢饋食有司徹諸侯卿大夫禮也喪服則通于天下顧獨(dú)曰士禮何哉夫禮無(wú)本不立無(wú)文不行雖夏商之際不能無(wú)文焉至周而備爾孔子曰虞夏之文不勝其質(zhì)商周之質(zhì)不勝其文葢思本也然文之蠧也久矣其在于今宜無(wú)所用至其本固未泯也是故因其文而遡之可知也因其本而拓之可行也不猶愈于并其文而亡之乎王氏志長(zhǎng)曰六官治教禮政刑事上下四方覆藏宥宻如天地四方之六合缺一不可大如六鄉(xiāng)六遂六軍小如六牲皆六官合而后具如六出之花六瓣具而后花成缺一不可也一職修可以扶顛持危撥亂世而反之正六職修則天下太和萬(wàn)物咸若矣　又曰周官物各付物如天地之化大之曰星垂教河岳効靈小之草木之一花一實(shí)鳥獸之一羽一毛靡不相對(duì)成文非物物刻而雕也　又曰周禮有必不可復(fù)者如后妃夫人與尸賓獻(xiàn)酬天子與邦君送迎揖譲是也至宮府之為一體王后世子之動(dòng)有式法寓兵于農(nóng)取士以賢選用宦寺府史胥徒制馭諸侯四夷后世舎此無(wú)以為治　又曰周官中有原兼官不別設(shè)官者有其官相聫不得不兼者有平日不設(shè)臨事設(shè)之事畢復(fù)罷者皆使人以其所能用人以其余力故事治而功不妨官設(shè)而祿不費(fèi)所以善也
　　徐氏干學(xué)曰文中子亟稱周官以為王道極是也葢夢(mèng)寐欲行之唐太宗讀周禮亦嘆為真圣作也而漢劉歆佐王莽頗遵用以更張而敗宋王安石尤主之奉詔上所撰三經(jīng)義頒行而自董周官已用新法欲一二追復(fù)而又?jǐn)∮谑侨讼虨橹芄僦M以為非經(jīng)程伊川則以為有闗雎麟趾之意可以行周官之法度不易之言也張橫渠以為天官之職必心量宏大方能讀若不大其心以體之而欲于事上窮究湊合知其難也朱晦庵曰周禮乃周公建太平之書皆従廣大心中流出又為孝宗言周禮天官冢宰一篇乃周公輔相成王垂后世之大法至為深切欲知三代人主正心誠(chéng)意之實(shí)學(xué)騐諸此葢尊信如此乃武帝嘗作十論七難以排之不立學(xué)官而何休詆為戰(zhàn)國(guó)隂謀謬矣
　　宗元案十論七難乃林碩作非武帝也此誤
　　萬(wàn)氏斯大曰儀禮一書與禮記相為表里考儀文則儀禮為備言義理則禮記為精在圣人即吾心之義理而漸著之為儀文在后人必通達(dá)其儀文而后得明其義理故讀禮記而不知儀禮是無(wú)根之木無(wú)源之水也
　　右禮經(jīng)作述大指
　　孔氏頴達(dá)曰周禮見于經(jīng)籍其名異者見有七處案孝經(jīng)説云經(jīng)禮三百一也禮器云經(jīng)禮三百二也中庸云禮儀三百三也春秋説云禮經(jīng)三百四也禮説云有正經(jīng)三百五也周官外題謂周禮六也漢書藝文志云周官經(jīng)六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十舉其數(shù)而云三百也其儀禮之別亦有七處而有五名一則孝經(jīng)説春秋及中庸并云威儀三千二則禮器云曲禮三千三則禮記云動(dòng)儀三千四則謂為儀禮五則藝文志謂儀禮為禮古經(jīng)凡此七處五名稱謂并承三百之下故知即儀禮也所以三千者其履行周官五禮之別其事委曲條數(shù)繁廣故有三千也非謂篇有三千但事之殊別有三千條耳或一篇一卷則有數(shù)條之事今行于世者唯十七篇而已
　　呂氏大臨曰禮器云經(jīng)禮三百曲禮三千其致一也中庸云禮儀三百威儀三千然則曲禮者威儀之謂皆禮之細(xì)也布帛之有經(jīng)一成而不可變者也故經(jīng)禮象之經(jīng)禮三百葢若祭祀朝聘燕饗冠昏鄉(xiāng)射喪紀(jì)之禮其節(jié)文之不可變者有三百也布帛之有緯其文曲折有變而不可常者也故曲禮象之曲禮三千葢大小尊卑親疎長(zhǎng)幼并行兼舉屈伸損益之不可常者有三千也今之所?儀禮者經(jīng)禮也其篇末稱記者記禮之變節(jié)則曲禮也禮記所載皆孔子門人所?授之書雜取于遺編防簡(jiǎn)者皆禮經(jīng)之變節(jié)也
　　葉氏夢(mèng)得曰經(jīng)禮三百曲禮三千經(jīng)禮一而曲禮十經(jīng)禮其常猶言制之凡也曲禮其變猶言文之目也故言禮儀三百威儀三千先王之時(shí)皆有書與法藏有司官掌之士習(xí)之有司守之謂之執(zhí)禮周官太史掌邦之六典禮居一焉其曰大祭祀與羣執(zhí)事讀禮書而協(xié)事祭之日?qǐng)?zhí)書以次位常大防同朝覲以書協(xié)禮事將幣之日?qǐng)?zhí)事以詔王小史大祭祀讀禮法或讀之以喻眾或執(zhí)之以行事至周衰而二者皆亡唯孔子獨(dú)能知之故亦謂之執(zhí)禮今禮記首載曲禮此非其書與法之正漢儒雜記其所聞而纂之耳故言曲禮曰以表之如毋放飯毋流歠孟子亦云則孟子猶及見其畧歟所謂經(jīng)禮者無(wú)復(fù)聞
　　朱子曰經(jīng)禮威儀禮器作經(jīng)禮曲禮而中庸以經(jīng)禮為禮儀鄭?等皆曰經(jīng)禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮也冠昏吉兇其中事儀三千以其有委曲威儀故有二名獨(dú)臣瓉曰周禮三百特官名耳經(jīng)禮謂冠昏吉兇葢以儀禮為經(jīng)禮也而近世葉夢(mèng)得曰經(jīng)禮制之凡也曲禮文之目也先王之世二者葢皆有藏書于有司祭祀朝覲防同則太史執(zhí)之以蒞事小史讀之以喻眾而卿大夫受之以教萬(wàn)民保氏掌之以教國(guó)子者亦此書也愚意禮篇三名禮器為勝諸儒之説瓉葉為長(zhǎng)葢周禮乃制治立法設(shè)官分職之書于天下無(wú)不該攝禮典固在其中而非専為禮設(shè)也故漢志立其經(jīng)?之目但曰周官而不曰周禮自不應(yīng)指其官目以當(dāng)禮篇之目又況其中或以一官兼掌眾禮或以數(shù)官通行一事亦難計(jì)其官數(shù)以充禮篇之?dāng)?shù)至于儀禮則其中冠昏喪祭燕射朝聘自為經(jīng)禮大目亦不容専以曲禮名之也但曲禮之篇未見于今何書為近而三百三千之?dāng)?shù)又將何以充之耳又嘗考之經(jīng)禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見于它書者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中霤等篇其不可見者又有古經(jīng)増多三十九篇而明堂隂陽(yáng)王史氏記數(shù)十篇及河間獻(xiàn)王所輯禮樂(lè)古事多至五百余篇倘或猶有逸在其間大率且以春官所頒五禮之目約之則其初固當(dāng)有三百余篇無(wú)疑矣所謂曲禮則皆禮之微文小節(jié)如今曲禮少儀內(nèi)則玉藻弟子職篇所記事親事長(zhǎng)起居飲食容貎辭氣之法制器備物宗廟宮室衣冠車旗之等凡所以行乎經(jīng)禮之中者其篇之全數(shù)雖不可知然條而析之亦應(yīng)不下三千有余矣若或者専以經(jīng)禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折俎若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經(jīng)禮篇中坐如尸立如齊毋放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其説誤也
　　王氏應(yīng)麟曰三禮義宗云儀禮十七篇吉禮三兇禮四賓禮三嘉禮七軍禮皆亡禮器注曲禮謂今禮也即指儀禮而儀禮疏云亦名曲禮【晉荀崧亦云】朱文公従漢書臣瓚注謂儀禮乃經(jīng)禮也曲禮皆微文小節(jié)如今曲禮少儀內(nèi)則玉藻弟子職所謂威儀三千也
　　敖氏繼公曰記有之曰禮經(jīng)三百曲禮三千所謂經(jīng)禮即十七篇之類也其數(shù)乃至三百者豈其合王朝與侯國(guó)之禮而言之歟若所謂曲禮則又在經(jīng)禮之外者如內(nèi)則少儀所記之類是也
　　郝氏敬曰夫儀之不可為經(jīng)猶經(jīng)之不可為儀也經(jīng)者萬(wàn)世常行儀者隨時(shí)損益父子君臣夫婦長(zhǎng)幼朋友經(jīng)也禮儀三百威儀三千儀也皆以節(jié)文斯五者五者三代相因而儀者所損益可知也
　　姜氏兆錫曰三千之?dāng)?shù)若以篇數(shù)求之恐其數(shù)或無(wú)以充或者以為經(jīng)禮是禮之大條件曲禮是其中之小條件曲禮與經(jīng)禮非是劃然兩項(xiàng)曲禮即在經(jīng)禮之中其分二名只是一綱一目猶大學(xué)所謂三綱領(lǐng)八條目但不得専以變禮當(dāng)之耳且如儀禮今存十七篇是經(jīng)禮其中之威儀條件卻有許多便是曲禮惟經(jīng)禮是綱領(lǐng)藏得這許多故經(jīng)禮每禮自為一篇而曲禮亦在其中也
　　右經(jīng)禮威儀之別

　　五禮通考卷首第一
　　欽定四庫(kù)全書
　　五禮通考卷首第二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　禮經(jīng)作述源流下
　　漢書藝文志周官經(jīng)六篇【王莽時(shí)劉歆置博士師古曰即今之周官禮也亡其冬官以考工記充之】周官?四篇
　　河間獻(xiàn)王?修學(xué)好古所得書皆古文先秦舊書周官尚書禮
　　后漢書賈逵?作周官解詁
　　儒林?中興鄭眾?周官經(jīng)后馬融作周官?授鄭??作周官注?本習(xí)小戴禮后以古經(jīng)核之取其義長(zhǎng)者故為鄭氏學(xué)
　　鄭?序云世祖以來(lái)通人達(dá)士大中大夫鄭少贛【名興】及子大司農(nóng)仲師【名眾】議郎衞次仲侍中賈君景伯南郡太守馬季長(zhǎng)皆作周禮解詁又云元竊觀二三君子之文章顧省竹帛之浮辭其所變易灼然如晦之見明其所彌縫奄然如合符復(fù)析斯可謂雅達(dá)廣攬者也二鄭者同宗之大儒今讃而辯之庶成此家世所訓(xùn)也
　　馬融周官?云秦法與周官相反故始皇特疾惡欲絶滅之搜求焚燒之獨(dú)悉孝惠帝始除挾書之律開獻(xiàn)書之路既出于山巖屋壁入于秘府五家之儒莫得見焉至孝成皇帝達(dá)才通人劉向子歆校理秘書始得列序著于録畧然亡其冬官一篇以考工記足之時(shí)眾儒并出共排以為非是唯歆獨(dú)識(shí)其年尚防務(wù)在廣覽博觀末年乃知其周公致太平之跡跡具在斯奈遭天下倉(cāng)卒兵革并起弟子死喪僅有門人河南緱氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其讀鄭眾賈逵往受業(yè)焉眾逵洪雅博聞?dòng)忠越?jīng)書記轉(zhuǎn)相證明為解逵解行于世眾解不行吾年六十為武都守郡小少事乃述平生之志著易尚書詩(shī)禮?皆訖惟念前業(yè)未畢者唯周官年六十有六目瞑意倦自力補(bǔ)之謂之周官?也
　　賈公彥序周禮廢興周禮起于成帝劉歆而成于鄭?附離之者大半故林孝存以為武帝知周官末世凟亂不驗(yàn)之書故作十論七難以排棄之何休亦以為六國(guó)隂謀之書唯有鄭?徧覽羣經(jīng)知周禮者周公致太平之跡括嚢大典網(wǎng)羅眾家是以周禮大行后王之法易曰神而化之存乎其人此之謂也蕙田案元儒吳澄云周官六篇缺冬官漢藝文志序列于禮家后人名曰周禮文帝召老樂(lè)工因得春官大司樂(lè)之章景帝子河間獻(xiàn)王好古學(xué)購(gòu)之女子李氏得周官五篇武帝遂藏之秘府哀帝命劉歆校理秘書始著録畧以考工記補(bǔ)之隋志謂河間獻(xiàn)王所補(bǔ)未詳孰是
　　隋書經(jīng)籍志漢時(shí)有李氏得周官周官葢周公所制官政之法上于河間獻(xiàn)王獨(dú)闕冬官一篇獻(xiàn)王購(gòu)以千金不得遂取考工記以補(bǔ)其處合成六篇奏之至王莽時(shí)劉歆始置博士以行于世河南緱氏杜子春受業(yè)于歆因以教授自后馬融作周官?以授鄭??作周官注今周官六篇唯鄭注立于國(guó)學(xué)周官禮十二卷【馬融注】周官禮十二卷【鄭?注】周官禮十二卷【王肅注】周官禮十二卷【伊説注】周官禮十二卷【干寳注梁人有周官寜朔新書八卷晉燕王師王懋約撰亡】集注周官禮二十卷【崔靈恩撰】禮音三卷【劉昌宗撰】周官禮異同評(píng)十二卷【晉司空長(zhǎng)史陳邵撰】周官禮駁難四卷【孫畧撰】周官禮義疏四十卷【沈重撰】周官分職四卷周官禮圖十四卷【梁有郊祀圖四卷亡】
　　儒林?陳邵泰始中為燕王師撰周禮評(píng)甚有條貫舊唐書經(jīng)籍志周官評(píng)論十二卷【陳邵撰傅元評(píng)】周官寧朔新書八卷【司馬伷序王懋約注】周官音三卷【鄭元撰】
　　唐書藝文志賈公彥周禮疏五十卷【通考晁氏曰公彥洺州人永徽中仕至太學(xué)博士今并為十二卷世稱其發(fā)揮鄭學(xué)最為詳明】王元度周禮義決三卷宋史藝文志王安石新經(jīng)周禮義二十二卷【通考晁氏曰熈寧中設(shè)經(jīng)義局介甫自為周官義十余萬(wàn)言不解考工記陳氏曰熈寜八年詔頒之國(guó)子監(jiān)且置之義解之首】王昭禹周禮詳解四十卷【通考陳氏曰其學(xué)皆宗王氏新説】楊時(shí)周禮辯疑一卷【通考晁氏曰攻安石之書】夏休周禮井田譜二十卷【陳止齋序曰其説畿內(nèi)廣成萬(wàn)步謂之都不能成都謂之鄙雖不能成鄙即成縣者與之為縣成甸者與之為甸至一丘一邑盡然以其不能成都成鄙故謂之閑田以其不可為軍為師而無(wú)所専繋故謂之閑民鄉(xiāng)遂市官皆小者兼大者他亦上下相攝備其數(shù)不必具其員皆通論也余至纎至悉要與時(shí)務(wù)合不為空言】鄭諤周禮解義二十二卷【中興藝文志詳制度明經(jīng)防學(xué)者宗其書】黃度周禮説五卷【通考陳氏曰字文叔不解考工記　葉適序曰周官晚出而劉歆遽行之大壊矣蘇綽又壊矣王安石又壊矣以余考之周之道莫聚于此書周之籍莫切于此書文武周召之實(shí)政在是也永嘉陳君舉亦著周禮説十二篇素善文叔論議相出入所以異者君舉以后凖前由本朝至漢溯而通之文叔以前凖后由春秋至本朝沿而別之】陳傅良周禮説一卷【通考作十三卷　中興藝文志傅良之言曰鄭氏之誤三王制漢儒之言今以釋周禮司馬法兵制今以證田制漢官制皆襲秦今以比周官徐筠學(xué)于傅良記所口授而為書曰微言傅良為説十二篇専論綱領(lǐng)】劉彝周禮中義八卷【陳氏曰祠部員外郎長(zhǎng)樂(lè)劉?執(zhí)中撰】林之竒周禮講義四十九卷項(xiàng)安世周禮邱乗圖説一卷史浩周禮講義【中興藝文志孝宗為建王浩分講周禮多啟發(fā)孝宗稱之然止于司闗】林椅周禮綱目八卷易祓周禮總義三十六卷胡銓周禮?十二卷俞廷椿周禮復(fù)古編三卷鄭景炎周禮開方圖説一卷鄭伯謙周禮類例義防二卷魏了翁周禮折衷二卷要義三十卷王與之周禮訂義八十卷
　　王圻續(xù)文獻(xiàn)通考補(bǔ)正古周禮【胡一桂撰】周禮説【馬之純著】周禮通解【聞人充著】禮經(jīng)纂要【周昌著】周禮解【陳戒叔余嚞】周禮辯學(xué)【王居正著】周禮解義【漳州黃穎】周官辯疑【徳　董濬】周禮集解【興化黃鐘】周禮辯一篇【金?云翼著】周官考正【吳澄序次序曰周官六篇其冬官一篇闕漢藝文志序列于禮家后人名曰周禮文帝嘗召至魏文侯時(shí)老樂(lè)工因得春官大司樂(lè)之章景帝子河閑獻(xiàn)王好古學(xué)購(gòu)得周官五篇武帝求遺書得之藏于秘府禮家諸儒皆莫之見哀帝時(shí)劉歆校理秘書始著于録畧以考工記補(bǔ)冬官之闕歆門人河南杜子春能通其讀鄭眾賈逵受業(yè)于杜漢末馬融傳之鄭??所注今行于世宋張子程子甚尊信之王文公又為新義朱子謂此經(jīng)周公所作但當(dāng)時(shí)行之恐未能盡后圣雖復(fù)損益可也至若肆為排詆訾毀之言則愚陋無(wú)知之人耳冬官雖闕今仍存其目而考工記別為一卷附之經(jīng)后云】周禮纂言【吳當(dāng)著當(dāng)澄之孫】周禮補(bǔ)亡【邱葵著葵同安人取五官中錯(cuò)簡(jiǎn)成書因名補(bǔ)亡】周官考三卷【臧夢(mèng)解著鄞人】周禮集説【宋濓著】
　　明史藝文志方孝孺周禮考次目録一卷何喬新周禮集注七卷周禮明解十二卷陳鳳梧周禮合訓(xùn)六卷魏校周禮沿革?六卷官職防通二卷?xiàng)钌髦芄僖粼b一卷舒芬周禮定本十三卷季本讀禮疑圖六卷陳深周禮訓(xùn)雋十卷周禮訓(xùn)注十八卷考工記句詁一卷唐樞周禮因論一卷羅洪先周禮疑一卷王圻續(xù)定周禮全經(jīng)集注十四卷李如玉周禮防注十五卷柯尚遷周禮全經(jīng)釋原十四卷金瑤周禮述注六卷王應(yīng)電周禮?十卷周禮圖説二卷學(xué)周禮法一卷非周禮辯一卷馮時(shí)行周禮別説一卷施天麟周禮通義二卷周即登周禮説十四卷焦竑考工記解二卷陳與郊考工記輯注二卷郝敬周禮完解十二卷郭良翰周禮古本訂注六卷孫攀古周禮釋評(píng)六卷陳仁錫周禮句解六卷張采周禮合解十八卷林兆珂考工記述注二卷徐昭慶考工記通二卷王志長(zhǎng)周禮注疏刪翼三十卷郎兆玉注釋古周禮六卷沈羽明周禮彚編六卷
　　【王氏志長(zhǎng)曰近世非周禮者指瑕摘釁不下十?dāng)?shù)家自絶于經(jīng)無(wú)論矣自俞夀翁王次防吳幼清而來(lái)以為周禮未嘗亡散見于五官取五官聨職者而人各以其意回復(fù)更定則此乃人之周禮豈復(fù)為周公之禮哉　以上周禮】
　　漢書儒林傳敘言禮則魯高堂生
　　藝文志漢興魯高堂生傳士禮十七篇訖孝宣世后倉(cāng)最明戴德戴圣慶普皆其弟子三家立于學(xué)官禮古經(jīng)者出于魯淹中【蘓林曰里名也】及孔氏學(xué)七十篇【劉氏敞曰學(xué)七十當(dāng)作與十七】文相似多三十九篇　禮古經(jīng)五十六卷【后氏戴氏】經(jīng)七十篇【劉氏敞曰七十當(dāng)作十七】
　　儒林傳漢興魯高堂生傳士禮十七篇而魯徐生善為頌【蘓林曰漢舊儀有二郎為此頌貌威儀事有徐氏徐氏后有張氏不知經(jīng)但能盤辟為禮容天下郡國(guó)有容史皆詣魯學(xué)之師古曰頌讀與容同下皆類此】孝文特徐生以頌為禮官大夫傳子至孫延襄【師古曰延及襄二人】襄其資性善為頌不能通經(jīng)延頗能未善也襄亦以頌為大夫至廣陵內(nèi)史延及徐氏弟子公戸滿意桓生單次皆為禮官大夫【師古曰姓公戶名滿意也與桓生及單次凡三人單音善】而瑕丘蕭奮以禮至淮陽(yáng)太守諸言禮為頌者由徐氏　孟卿東海人也事蕭奮以授后倉(cāng)魯閭丘卿倉(cāng)説禮數(shù)萬(wàn)言號(hào)曰后氏曲臺(tái)記【服防曰在曲臺(tái)校書著記因以為名師古曰曲臺(tái)殿在未央宮】授沛聞人通漢子方【如淳曰聞人姓也名通漢字子方】梁戴徳延君戴圣次君沛慶普孝公為東平太傅徳號(hào)大戴為信都太傅圣號(hào)小戴以博士論石渠至九江太守由是禮有大戴小戴慶氏之學(xué)通漢以太子舎人論石渠至中山中尉普授魯夏侯敬又?族子咸為豫章太守大戴授瑯邪徐良斿卿為博士州牧郡守家世?業(yè)小戴授梁人橋仁季卿楊榮子孫【師古曰子孫榮之字也】仁為大鴻臚家世?業(yè)榮瑯邪太守由是大戴有徐小戴有橋楊氏之學(xué)
　　劉歆?歆欲立逸禮列于學(xué)官移書太常博士曰魯恭王得古文于壊壁逸禮有三十九天漢之后孔安國(guó)獻(xiàn)之藏于秘府伏而未發(fā)孝成校理舊文以考學(xué)官所?經(jīng)或脫簡(jiǎn)或間編
　　隋書經(jīng)籍志漢初有髙堂生?十七篇又有古經(jīng)出于魯淹中而河間獻(xiàn)王好古愛學(xué)收集余燼得而獻(xiàn)之合五十六篇并威儀之事古經(jīng)十七篇與髙堂生所?不殊而字多異自髙堂生至宣帝時(shí)后倉(cāng)最明其業(yè)乃為曲臺(tái)記倉(cāng)授梁人戴徳及徳兄子圣沛人慶普于是有大戴小戴慶氏三家并立后漢惟曹充?慶氏以授其子褎然三家雖存并微相?不絶漢末鄭??小戴之學(xué)后以古經(jīng)挍之取其于義長(zhǎng)者作注為鄭氏學(xué)其喪服一篇子夏先?之諸儒多為注解今又別行今古經(jīng)十七篇唯鄭注立于國(guó)學(xué)余多散亡并無(wú)師説儀禮十七卷【鄭?注】又十七卷【王肅注梁有李軌劉昌宗音各一卷鄭元音二卷亡】?jī)x禮義疏見二卷儀禮義疏六卷
　　史記正義七録云古經(jīng)出魯淹中其書周宗伯所掌五禮威儀之事有六十六篇無(wú)敢?者后博士侍其生得十七篇鄭?注今之儀禮是也余篇皆亡
　　唐書藝文志袁凖注儀禮一卷孔倫注一卷陳銓注一卷蔡超宗注一卷田僧紹注二卷【朱氏彛尊曰陸氏釋文序録載注解?述人于儀禮有鄭康成注此外馬融王肅孔倫陳銓裴松之雷次宗蔡超田儶之劉道拔周續(xù)之凡十家云自馬融以下并注喪服考隋經(jīng)籍志十家之中惟載王肅儀禮注十七卷其余未嘗有全書注也舊唐書經(jīng)籍考于馬融喪服記下云又一卷鄭?注又一卷袁凖注又一卷陳銓注又二卷蔡超宗注又二卷田僧紹注亦未載諸家有全書注至新唐書藝文志始載袁凖儀禮注一卷孔倫注一卷陳銓注蔡超宗注二卷田僧紹注二卷并不著其注喪服則誤以喪服注為儀禮全書注也下至鄭氏通志畧既于儀禮全書注載袁凖孔倫陳銓蔡超宗田僧紹姓名而又于喪服傳注五家復(fù)出由是西亭王孫授經(jīng)圖焦氏經(jīng)籍志皆沿其誤當(dāng)以陸氏序録為正也】賈公彥儀禮疏五十卷【衞氏湜禮記集説曰同李元植編儀禮疏儀禮自鄭注之后僅有黃慶李孟悊二家疏義公彥等裁定為五十卷】
　　宋史藝文志陳祥道注解儀禮三十二卷周燔儀禮詳解十七卷李如圭儀禮集釋十七卷朱熹儀禮經(jīng)?通解二十三卷
　　宋中興藝文志儀禮經(jīng)?通解凡二十三卷熹晚嵗所定惟書數(shù)一篇缺而未補(bǔ)其曰儀禮集?集注者即此書舊名凡十四卷為王朝禮而卜筮一篇亦缺熹所草定未及刪改
　　朱子乞修三禮劄子畧周官一書固為禮之綱領(lǐng)至其儀法度數(shù)則儀禮乃其本經(jīng)而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮通禮學(xué)究諸科士猶得以誦習(xí)而知其説熈寜以來(lái)王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨(dú)存禮記之科棄經(jīng)任?遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過(guò)誦其虛文以供應(yīng)舉至于其間亦有因儀法度數(shù)之實(shí)而立文者則咸幽防而莫知其源一有大議率用耳學(xué)臆防而已故臣嘗與一二學(xué)者考訂其説欲以儀禮為經(jīng)而取禮記及諸經(jīng)史雜書所載有及于禮皆以附于本經(jīng)之下具列注疏諸儒之説畧有端緒而私家無(wú)書檢閱無(wú)人抄寫久之未成欲望圣明特詔有司許臣就秘書省闗借禮樂(lè)諸書自行招致舊日學(xué)徒十余人踏逐空閑官屋數(shù)間與之居處令其編類可以興起廢墜垂之永久使士知實(shí)學(xué)異時(shí)可為圣朝制作之助則斯文幸甚【朱在儀禮經(jīng)傳目録后記先君所著家禮五卷鄉(xiāng)禮三卷學(xué)禮十一卷邦國(guó)禮四卷王朝禮十四卷今刋于南康道院其曰經(jīng)傳通解者二十三卷葢先君晚嵗之所親定次第具見于目録唯書數(shù)一篇闕而未補(bǔ)而大射禮聘禮公食大夫禮諸侯相朝禮八篇?jiǎng)t猶未脫稿也其曰集?集注者此書之舊名也凡十四卷為王朝禮而卜筮篇亦缺余則先君所草定而未暇刪改者也至于喪祭二禮則嘗以規(guī)摹次第屬之門人黃干俾之類次他日書成亦當(dāng)相従于此庶幾此書本末具備　吳氏師道曰以三禮論則周官為綱儀禮乃本經(jīng)而禮記諸篇?jiǎng)t其疏義三者固有本末之相須而不可闕是以子朱子慨然定為儀禮經(jīng)傳通解集注之書未完者門人又足成之可謂禮書之大全千古之盛典也　虞氏集曰先王既逺禮樂(lè)崩壊秦漢以來(lái)諸儒相與綴輯所傳聞而誦説之后世猶得稍見其緒余者則其功也然其臆説自為抵牾亦不無(wú)焉自非真知圣人之道不能有所決疑于其閑伊洛諸君子出然后制作之本葢庶幾矣至于朱子將觀其防通以行其典禮故使門人輯為儀禮經(jīng)傳通解其志固將有所為也事有弗逮終身念之而所謂家禮者因司馬氏之説而麤為櫽括特未成書而世已傳之其門人楊氏以其師之遺意為之記注者葢以補(bǔ)其闕也　曽氏棨曰朱子挈儀禮正經(jīng)以提其綱輯周禮之記諸經(jīng)有及于禮者以備其闕厘為家鄉(xiāng)邦國(guó)王朝之目自天子以至于庶人之禮謂之儀禮經(jīng)傳通解然亦未及精詳】
　　黃干儀禮經(jīng)?續(xù)通解二十九卷【陳氏曰外府丞長(zhǎng)樂(lè)黃干直卿撰晦庵之婿號(hào)勉齋始晦庵著禮書喪祭二禮未及論次以屬干續(xù)成之　楊復(fù)儀禮經(jīng)?續(xù)編序昔文公朱先生既修家鄉(xiāng)學(xué)邦國(guó)王朝禮以喪祭二禮屬勉齋黃先生編之先生服膺遺訓(xùn)不敢少怠嘉定乙卯先取向來(lái)喪禮稿本精専修改至庚辰之夏而書成凡十有五卷竊嘗聞其畧?jiān)欢Y時(shí)為大要當(dāng)以儀禮為本近世以來(lái)儒生誦習(xí)知有禮記而不知有儀禮昔之僅存者皆廢矣今因其篇目之僅存者為之分章句附?記使條理明白而易攷后之言禮者有所依據(jù)不至棄經(jīng)而任?遺本而宗末王侯大夫之禮闗于綱常者為尤重儀禮既闗其書后世以來(lái)處此大變者咸幽防而莫知其源取具臨時(shí)沿襲鄙陋不經(jīng)特甚可為慨嘆今因小戴喪大記一篇合周禮禮記諸書以補(bǔ)其缺而王侯大夫之禮粲然可考于是喪禮之本末經(jīng)緯莫不悉備既而又念喪禮條目散濶欲撰儀禮喪服圖式一卷以提其要而附古今沿革于其后草具甫就而先生沒(méi)矣鳴呼此千古之遺憾也先生所修祭禮本經(jīng)則特牲少牢有司徹大戴禮則釁廟所補(bǔ)者則自天神地祗百神宗廟以至因事而祭者如建國(guó)遷都巡狩師田行役祈禳及祭服祭器事序始終其綱目尤為詳備先生嘗為復(fù)言祭禮用力甚久規(guī)模已定每反其書翻閱而推明之閑一二條方欲如意修定而未遂也嗚呼禮莫重于喪祭文公以二書屬之先生其責(zé)任至不輕也先生于二書也推明文王周公之典辯正諸儒異同之論掊擊后世蠧壊人心之邪説以示天下后世其正人心扶世教之功至逺也而喪服圖式祭禮遺藁尚有未及訂定之遺恨后之君子有能繼先生之志者出而成之是先生之所望也】楊復(fù)儀禮圖解十七卷【曽氏棨曰黃干通解續(xù)晚年祭禮尚未脫稿又以授之楊復(fù)復(fù)研精覃思搜經(jīng)摭傳積十余年以特牲饋食少牢饋食為經(jīng)冠之祭禮之首輯周禮禮記諸書分為經(jīng)?以補(bǔ)其闕綜之以通禮首之以天神次之以地祗次之以宗廟次之以百神次之以因祭次之以祭物次之以祭統(tǒng)有變禮有殺禮有失禮并見之篇終郊祀明堂廟制皆折衷論定以類相従各歸條貫使畔散不屬者悉入于倫理疵雜不經(jīng)者咸歸于至當(dāng)而始得為全書又因朱子之意取儀禮十七篇悉為之圖制度名物粲然畢備以圖考書如指諸掌西山真徳秀稱為千古不刋之典焉張氏萱曰儀禮經(jīng)?通解續(xù)宋淳祐間信齋楊復(fù)著朱晦庵編集儀禮經(jīng)?通解獨(dú)喪祭二禮未完以屬黃】
　　【勉齋干續(xù)成之勉齋即世祭禮猶未就于是信齋據(jù)二公草本參以舊聞精加修定凡十四卷八十一門　徐氏干學(xué)曰儀禮一書冠昏喪既夕虞皆士禮惟大夫而上無(wú)冠禮他諸侯大夫昏喪葬禮皆亡唯饋食有少牢有有司徹則太牢亡也特牲少牢唯饋食則享禮亡也聘有公食大夫則公再享大夫禮亡也禮大問(wèn)曰聘使大夫則間于事相朝禮亡也至王禮止覲則春朝夏宗冬遇殷見眾頫禮亡也推斯而言禮缺廢甚矣葢孔子適周學(xué)周禮于柱下史而王朝禮業(yè)不展于邦國(guó)諸侯憚行禮又自去其籍以孟子之好古一則曰未之學(xué)一則曰聞其畧他可知矣惟士鄉(xiāng)禮以習(xí)行而存今觀漢中世諸生猶以時(shí)習(xí)禮于孔氏而孔子廟堂車服禮器猶存可見已其存者又文辭古奧易行難誦讀其所稱宮室堂奧冕弁衣裳飲食用器非今世嘗及見即進(jìn)趨拜跪辟譲揖遜周旋之節(jié)又異宜而莫之行自唐韓愈已苦其難讀而嘆以為文武周公之法制具在恨不及其時(shí)揖譲進(jìn)退于其間然自鄭注賈疏而外諸儒先舊説不復(fù)得見至唐太宗始表章十三經(jīng)以注疏列于學(xué)官而王安石用三經(jīng)新説又罷儀禮葢廢已久矣至是文公實(shí)始尊信之勉齋黃氏信齋楊氏相繼講求以述先生之志洵禮家之統(tǒng)宗也后之學(xué)者可以審所遵循矣】
　　文獻(xiàn)通考集釋古禮十七卷釋宮一卷綱目一卷【陳氏曰廬陵李如圭寳之撰釋宮者經(jīng)所載堂室門庭今人所不曉者一一釋之　中興藝文志儀禮既廢學(xué)者不復(fù)誦習(xí)或不知有是書乾道間有張淳始訂其訛為儀禮識(shí)誤淳熈中李如圭為集釋出入經(jīng)傳又為綱目以別章句之指為釋宮以論宮室之制朱子嘗與之校定禮書】
　　王圻續(xù)文獻(xiàn)通考類注儀禮【黃士毅著士毅字子洪莆田人朱子門】?jī)x禮解【葉味道著味道溫州人嘉定中進(jìn)士理宗訪問(wèn)朱子門人使者以味道對(duì)授博士】?jī)x禮合抄増損【髙斯得著】?jī)x禮集説十七卷【敖繼公著自序曰儀禮何代之書也曰周之書也何人所作也曰先儒皆以為周公所作愚亦意其或然也周自武王始有天下至周公相成王乃始制禮作樂(lè)以致太平故以其時(shí)攷之則當(dāng)是周公之書又以其書攷之辭意簡(jiǎn)嚴(yán)品節(jié)詳偹非圣人莫能為益有以見其果為周公之書也然周公此書乃為侯國(guó)而作也而王朝之禮不與焉何以知其然也書中十七篇冠昏相見鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射士防既夕士虞特牲饋食凡九篇皆言侯國(guó)之士禮少牢饋食上下二篇皆言侯國(guó)之大夫禮聘食燕大射四篇皆言諸侯之禮惟覲禮一篇?jiǎng)t言諸侯朝天子之禮然主于諸侯而言也喪服篇中言諸侯及公子大夫土之服詳矣其間雖有諸侯與諸侯之大夫?yàn)樘熳又灰嘟灾饔谥T侯與其大夫而言也由是觀之則此書決為侯國(guó)之書無(wú)疑矣然則圣人必為侯國(guó)作此書者何也夫子有言曰夫禮必本于天殽于地列于鬼神達(dá)于喪祭冠昏射御朝聘圣人以禮示之故天下國(guó)家可得而正以夫子此言證之則是書也圣人其以為正天下之具也歟故當(dāng)是時(shí)天下五等之國(guó)莫不寶守是書而藏之有司以為典籍無(wú)事則其君臣相與講明之有事則皆據(jù)此以行禮又且班之于其國(guó)以教其人此有周盛明所以國(guó)無(wú)異禮家無(wú)殊俗兵寢刑措以躋太平者其以是乎其后王室衰微諸侯不道樂(lè)于放縦而憚?dòng)跈z束也于是惡典籍之不便于已而皆去之則其向之受于王朝者不復(fù)藏于有司矣向之藏于有司者或私傳于民間矣此十七篇之所以不絶如線而幸存以至于今日也或曰此十七篇為侯國(guó)之書固也豈其本數(shù)但如是而已乎抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以經(jīng)文與其禮之類考之恐其篇數(shù)本不止此也是經(jīng)之言士禮特詳其于大夫則但見其祭禮耳而其昏禮喪禮則無(wú)聞焉此必其亡逸者也公食大夫禮云設(shè)洗如饗謂如其公饗大夫之禮而今之經(jīng)乃無(wú)是禮焉則是逸之也明矣又諸侯之有覲禮但用于王朝耳若其邦交亦當(dāng)有相朝相饗相食之禮又諸侯亦當(dāng)有喪禮祭禮而今皆無(wú)聞焉是亦其亡逸者也然此但以經(jīng)之所嘗言禮之所可推者而知之也而況其間又有不盡然者乎由此言之則是經(jīng)之篇數(shù)本不止于十七亦可見矣記有之曰經(jīng)禮三百曲禮三千所謂經(jīng)禮即十七篇之類也其數(shù)乃至于三百者豈其合王朝與侯國(guó)之禮而言之歟若所謂曲禮則人在經(jīng)禮之外者如內(nèi)則少儀所記之類是也先王之世人無(wú)貴賤事無(wú)大小皆有禮以行之葢以禮有所闕則事有所遺故其數(shù)不容不如是之多也去古既逺而其所存者乃不能什一也可勝嘆哉夫其已廢壊而亡逸者固不可復(fù)見矣其幸存而未泯者吾曹安可不盡心而講明之乎】三禮敘録【吳澄序次序曰儀禮十七篇漢興髙堂生得之以授瑕丘蕭奮奮授東海孟卿卿授后倉(cāng)倉(cāng)授戴徳戴圣大戴小戴及劉氏別録所?十七篇次第各不同尊卑吉兇先后倫序惟別録為優(yōu)故鄭氏用之今行于世禮經(jīng)殘缺之余獨(dú)此十七篇為完書以唐韓文公尚苦難讀況其下者自宋王文公行新經(jīng)義廢黜此經(jīng)學(xué)者益罕傳習(xí)朱子考定易書詩(shī)春秋四經(jīng)而謂三禮體大未能緒正晚年欲成其書如此至惓惓也經(jīng)傳通解乃其編類草槀將俟喪祭禮畢而筆削焉無(wú)祿弗逮遂為萬(wàn)世之闕典澂每伏讀而為之惋惜竊謂樂(lè)經(jīng)既亡經(jīng)僅存五易之彖傳象傳本與繋辭文言說(shuō)卦序卦雜卦諸傳共為十翼居上下經(jīng)二篇之后者也而后人以入卦爻之中詩(shī)書之序本自為十篇居國(guó)風(fēng)雅頌典謨誓誥之后者也而后人以冠各篇之首春秋二經(jīng)三?初皆別行公谷配經(jīng)其來(lái)已久最后注左氏者又分傳以附經(jīng)之年何居便?文序文與經(jīng)混淆不準(zhǔn)非所以尊經(jīng)且于文義多所梗礙歴千數(shù)百年而莫之或非也莫之或正也至東萊呂氏于易始因晁氏本定為經(jīng)二篇?十篇朱子于詩(shī)書各除篇端小序合而為一以寘經(jīng)后春秋一經(jīng)雖未暇詳校而亦別出左氏經(jīng)文并以刋之臨漳于是易書詩(shī)春秋悉復(fù)夫子之舊五經(jīng)之中其未為諸儒所亂者惟二禮經(jīng)然三百三千不存葢十之九矣朱子補(bǔ)其遺闕則編類之初不得不以儀禮為綱而各疏其下脫稾之下必將有所科別決不但如今槀本而已若執(zhí)槀本為定則經(jīng)之章也而以后記補(bǔ)記補(bǔ)傳分分古于其左也與彖象傳之附易經(jīng)者有以異乎否也夫以易書詩(shī)春秋之四經(jīng)既幸而正而儀禮之一經(jīng)又不幸而亂是豈朱子之所以相遺經(jīng)者哉徒知尊信草剏之書而不能探索未盡之意亦豈朱子之所以望后學(xué)者哉嗚呼由朱子而來(lái)至于今將百年然而無(wú)有乎爾澂之至愚輒因朱子所分禮章重加倫紀(jì)其經(jīng)后之記依經(jīng)章次秩敘其文不敢割裂一仍其舊附于篇終其十七篇次第并如鄭氏本更不間以它篇庶十七篇正經(jīng)不至雜糅二戴之記中有經(jīng)篇者離之為逸經(jīng)禮各有義則經(jīng)之?也以戴氏所存兼劉氏所補(bǔ)合之而為?正經(jīng)為首逸經(jīng)次之?終焉皆別為卷而不相紊此外悉以歸諸戴氏之記朱子所輯及黃氏喪禮楊氏祭禮亦參伍以去其重復(fù)名曰朱氏記而與二戴為三凡周公之典其未墜于地者葢畧包舉而無(wú)遺造化之運(yùn)不息則天之所秩未必終古而廢壊有議禮制度考文者出所損所益百世可知也雖然茍非其人禮不虛行存誠(chéng)主敬致知力行下學(xué)而上達(dá)多學(xué)而一貫以得夫堯舜禹湯文武周公孔子之心俾吾朱子之學(xué)未流不至于漢儒學(xué)者事也澂也不敢自棄同志其尚敦朂之哉　趙氏魏史曰儀禮者周公監(jiān)二代而制之以經(jīng)世者也漢興河間獻(xiàn)王得孔壁禮經(jīng)五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同余外三十九篇在于秘府謂之逸禮繼以新莽之亂亡焉故迄今所存止此而已其篇次二戴與劉氏別録參差不同而鄭本一依劉氏其注疏朱子葢嘗以浮蕪病焉欲力為厘正而不果近代吳氏亦嘗嗣為考定焉而未盡】?jī)x禮逸經(jīng)八篇【吳澄纂次序曰漢興髙堂生得儀禮十七篇后魯共王壊孔子宅得古文禮經(jīng)于孔氏壁中凡五十六篇河間獻(xiàn)王得而上之其十七篇與儀禮正同余三十九篇藏在秘府謂之逸禮哀帝初劉歆以列之學(xué)官而諸博士不肯置對(duì)竟不得立孔鄭所引逸經(jīng)中霤禮禘于太廟禮王居明堂禮皆其篇也唐初猶存諸儒曽不以為意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴記其三取之大戴記其三取之鄭氏注奔喪也中霤也禘于太廟也王居明堂也固得儀禮三十九篇之四而投壺之類未有考焉疑古禮逸者甚多不止于三十九篇也投壺奔喪篇首與儀禮諸篇之體如一公冠等三篇雖已不存此例葢作記者刪取其要以入記非復(fù)正經(jīng)全篇矣投壺大小戴不同奔喪與逸禮亦異則知此二篇亦經(jīng)刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之經(jīng)文殆皆不完然實(shí)為禮經(jīng)之正篇?jiǎng)t不可以其不完而擯之于記故特纂為逸經(jīng)以續(xù)十七篇之末至若中霤以下三篇其經(jīng)亡矣而篇題僅僅見于注家片言只字之未泯者猶必收拾而不敢遺亦我愛其禮之意也】?jī)x禮?十篇【吳澄纂次序曰儀禮傳十篇澂所纂次案儀禮有士冠禮士昏禮戴記則有冠義昏義儀禮有鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮大射禮戴記則有鄉(xiāng)飲酒義射義以至燕聘皆然葢周末漢初之人作以釋儀禮而戴氏抄以入記者也今以此諸篇正為儀禮之傳故不以入記依儀禮篇次萃為一編文有不次者頗為更定射義一篇迭陳天子諸侯卿大夫士之射雜然無(wú)倫厘之為鄉(xiāng)射義大射義二篇士相見義公食大夫義則用清江劉氏原父所補(bǔ)并因朱子而加考詳焉于是儀禮之經(jīng)自一至九經(jīng)各有其傳矣唯覲義缺然大戴朝事一篇實(shí)釋諸侯朝覲天子及相朝之禮故以備覲禮之義而共為?十篇云　李氏俊民曰秦?zé)碳认ǘ奘斑z余兼收并蓄得?于后漢儒之力也依稀論著以?其舊唐賢之學(xué)也防通經(jīng)?洞啟門庭以祛千載之惑朱子之特見也若夫造詣室奧疏剔戶牖各有歸趣則至草廬吳先生始無(wú)遺憾焉世有好禮之士先觀注疏舊本次考朱子通解然后取先生所次所釋而釋研之乃知俊民之言為不妄也　朱氏彛尊曰吳氏儀禮逸經(jīng)八篇投壺一奔喪二公冠三諸侯遷廟四諸侯釁廟五中霤六禘于太廟七王居明堂八?十篇冠義一昏義二士相見義三鄉(xiāng)飲酒義四鄉(xiāng)射義五燕義六大射義七聘義八公食大犬義九朝事義十方朱子通解目録文簡(jiǎn)而倫敘秩然以之頒學(xué)官可也】
　　明史藝文志汪克寛經(jīng)禮補(bǔ)逸九卷【自序曰自樂(lè)亡而經(jīng)行于世惟五易詩(shī)書春秋雖中不無(wú)殘闕而未若禮經(jīng)甚焉然三百三千不?葢十之八九矣朱子嘗考定四經(jīng)謂三禮體大未易緒正晚年惓惓是書未就而沒(méi)遂為萬(wàn)世缺典克寛伏讀而加惋惜焉世之三禮所傳曰周禮曰儀禮曰禮記其實(shí)禮記乃儀禮之傳儀禮乃周禮之節(jié)文而三禮之要?jiǎng)t在乎吉兇軍賓嘉五禮之別也何則吉禮之別十有二以禋祀祀昊天上帝以實(shí)柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風(fēng)師雨師以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王以祠春饗先王以禴夏饗先王以嘗秋饗先王以烝冬饗先王兇禮之別有五以喪禮哀死亡以荒禮哀兇札以吊禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂賓禮之別有八春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時(shí)見曰防殷見曰同時(shí)聘曰問(wèn)殷頫曰視軍禮之別有五以大師之禮用眾以大均之禮恤眾以大田之禮簡(jiǎn)眾以大役之禮任眾以大封之禮合眾嘉禮之別有六以飲食之禮親宗族兄弟以昏冠之禮親成男女以賓射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賓客以脤膰之禮親兄弟之國(guó)以賀慶之禮親異姓之國(guó)此其大較也然儀禮十有七篇吉禮之存惟特牲饋食篇乃諸侯國(guó)之士祭祖廟之禮少牢饋食及有司徹篇乃諸侯卿大夫祭祖禰廟之禮兇禮之存唯喪服篇乃制尊卑親疎冠绖衣服之禮士喪禮篇乃士喪其親自始死至既殯之禮士虞禮篇乃士既葬其親迎精而反日中而祭于殯宮之禮賔禮之存唯士相見禮篇乃士以職位相親始承贄相見之禮聘禮篇乃諸侯相交久無(wú)事使相問(wèn)之禮覲禮篇乃諸侯秋朝天子之禮嘉禮之存惟冠禮篇乃士之子始加冠之禮士昏禮篇乃士娶妻之禮鄉(xiāng)飲酒禮乃鄉(xiāng)大夫賓興賢能飲酒之禮鄉(xiāng)射禮篇乃士為州長(zhǎng)防民射于州序之禮燕禮】【篇乃諸侯燕饗其臣之禮大射儀篇乃諸侯將有祭祀之事與羣臣燕飲之禮公食大夫禮篇乃諸侯以禮食鄰國(guó)小聘大夫之禮自此之外如朝覲防同郊祀大饗帝大喪之禮葢皆亡逸況軍禮無(wú)存非闕細(xì)故此豈散軼已在于夫子正禮之前哉是以當(dāng)時(shí)吉禮之失如魯君之郊僣夫子之禮孟獻(xiàn)子之禘七月而為之夏父弗綦躋僖公而逆祀三桓大夫立公廟于私家管仲鏤簋朱纮晏平仲豚肩不掩豆至于太廟説笏與燔柴于奧諸侯宮縣而祭以白牡之類是也兇禮之失如伯魚喪出母期而猶哭子路姊喪過(guò)而弗除子上母死而不喪成人兄死不為衰有為慈母練冠為妾齊衰者有居喪沐浴佩玉與浴于爨室者有朝祥而暮歌與既祥而絲屨組纓者以至小斂而奠于西方既祖而反柩受吊有以大夫而遣車一乗有葬其夫人而醯醢百甕之類是也賓禮之失如天子下堂而見諸侯朝覲而私覿主國(guó)王臣以私好而朝諸侯者有焉諸侯以強(qiáng)大而盟天子之三公者有焉庭燎之百侯國(guó)用之繡黼丹朱中衣大夫用之者又有焉嘉禮之失如魯昭公娶于吳則不告天子魯哀公為重肆夏以饗賔天子以喪賓燕者有之夫人出境而饗諸侯者有之大夫反坫與不識(shí)殽烝者又有之軍禮之失如齊桓公亟舉兵作偽主以行魯莊公及宋戰(zhàn)以失御而敗戰(zhàn)而復(fù)矢始于升陘敗而髽吊始于臺(tái)鮐以至搜田不時(shí)丘甲始作之類可攷也又況出師専征習(xí)視故常爭(zhēng)地黷武嵗無(wú)虛日使禮經(jīng)舊典具存于當(dāng)時(shí)則五禮之失豈至如是之甚哉由是知周之叔世禮典已多散逸葢不特大于秦而亡于漢也今考于儀禮周官大小戴記易詩(shī)書春秋?孝經(jīng)家語(yǔ)及漢儒紀(jì)録凡有合于禮者各著其目列為五禮之篇名曰經(jīng)禮補(bǔ)逸是編也于周公經(jīng)世之典雖未能極意象之微然五禮之大體葢畧包舉無(wú)遺庶幾學(xué)者于此俾由得失以觀其防通而天之所秩與造化之運(yùn)不容息者卒歸于性命之正則三代可復(fù)也明時(shí)制作之盛或有擇焉亦區(qū)區(qū)愛禮之一得云　曽氏魯曰六籍之闕也久矣而禮為甚漢興區(qū)區(qū)掇拾于秦火之余而淹中古經(jīng)旋復(fù)散失所存者十有七篇而已周官雖后出而司空之篇竟莫得補(bǔ)二戴所?又往往雜以秦漢之紀(jì)然則學(xué)者之欲覩夫成周三千三百之目之全固亦難矣至宋慶歴元祐諸儒先后慨然有志于復(fù)古及朱子乃始防然謂周禮為禮之綱儀禮其本經(jīng)而禮記其義疏于是創(chuàng)為條目科分臚列出入經(jīng)?補(bǔ)其遺闕以為王朝邦國(guó)家鄉(xiāng)學(xué)禮而喪祭二禮則以屬門人黃氏其有功于學(xué)者甚大然其書浩博窮鄉(xiāng)晚進(jìn)有未易遽究者祈門汪先生徳輔父間嘗因其成法別為義例以吉兇軍賓嘉五禮之目防萃成書名曰經(jīng)禮補(bǔ)逸辭約而事備學(xué)者便焉學(xué)禮之士誠(chéng)能因汪氏之所輯以達(dá)于朱子之書則三百三千之目雖不可復(fù)覩其全然郁郁乎文之盛豈不若身歴而目擊之矣乎】?jī)x禮逸經(jīng)十八篇【永樂(lè)中劉有年上之　朱氏彛尊曰吾意有年所進(jìn)即草廬吳氏本耳逸經(jīng)八篇傳十篇適合其數(shù)當(dāng)時(shí)內(nèi)閣諸老知其為草廬書是以館閣書目止載草廬本無(wú)有年姓名也】黃潤(rùn)玉儀禮戴記附注五卷何喬新儀禮敘録十七卷陳鳳梧射禮集要一卷湛若水儀禮補(bǔ)逸經(jīng)?測(cè)一卷王廷相昏禮圖一卷鄉(xiāng)射禮圖注一卷舒芬士相見禮儀一卷聞人詮飲射圖解一卷朱縉射禮集解一卷胡纉宗儀禮鄭注附逸禮二十五卷郝敬儀禮節(jié)解十七卷王志長(zhǎng)儀禮注疏刪翼十七卷【以上儀禮】
　　漢書藝文志禮記百三十一篇【七十子后學(xué)者所記也】明堂隂陽(yáng)三十三篇【古明堂之遺事】王史氏二十一篇【七十子后學(xué)者師古曰劉向別録云六國(guó)時(shí)人也】曲臺(tái)后倉(cāng)九篇【如淳曰行射禮于曲臺(tái)后倉(cāng)為記故名曲臺(tái)記】中庸説二篇【師古曰今禮記有中庸一篇亦非本禮經(jīng)葢此之流】明堂隂陽(yáng)説五篇　明堂隂陽(yáng)王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶瘉倉(cāng)等推士禮而至于天子之説【師古曰瘉與愈同愈勝也孔氏頴達(dá)曰禮記之作出自孔氏但正禮殘缺無(wú)復(fù)能明故范武子不識(shí)殽烝趙鞅及魯君謂儀為禮至孔】
　　【子沒(méi)后七十二子之徙共撰所聞以為此記或録舊禮之義或録變禮所由中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制漢文時(shí)博士所録其余眾篇皆如此例未能盡知所記之人鄭君六藝論云案漢書藝文志儒林?云?禮者十三家唯髙堂生及五?弟子戴徳戴圣名在也又云戴徳?禮八十五篇?jiǎng)t大戴禮是也戴圣?禮四十九篇?jiǎng)t此禮記是也　虙氏曰禮記乃儀禮之?儀禮有冠禮禮記則有冠義以釋之儀禮有昏禮鄉(xiāng)飲酒禮燕禮聘禮禮記則有昏義鄉(xiāng)飲酒義燕義聘義以釋之其他篇中雖或雜引四代之訓(xùn)而其言多與儀禮相為表里但周禮儀禮皆周公所作而禮記則漢儒所録雖曰漢儒所録然亦儀禮之流也儀禮之書漢初已行故髙堂生?之蕭奮肅奮傳之孟卿孟卿傳之后倉(cāng)后倉(cāng)傳之戴徳戴圣二戴用習(xí)儀禮而録禮記故知禮記儀禮之流也】
　　孟卿?孟卿善為禮?后倉(cāng)世所?后氏禮皆出孟卿戴徳號(hào)大戴圣號(hào)小戴以博士論石渠
　　后漢書橋元?七世祖仁従戴徳學(xué)著禮記章句四十九篇號(hào)曰橋君學(xué)成帝時(shí)為大鴻臚
　　儒林?鄭?注小戴所?禮記四十九篇
　　隋書經(jīng)籍志漢初河間獻(xiàn)王又得仲尼弟子及后學(xué)者所記一百三十一篇獻(xiàn)之時(shí)亦無(wú)?之者至劉向考校經(jīng)籍檢得一百三十篇向因第而敘之而又得明堂隂陽(yáng)記三十三篇孔子三朝記七篇王氏史氏記二十一篇樂(lè)記二十三篇凡五種合二百十四篇戴徳刪其煩重合而記之為八十五篇謂之夫戴記而戴圣又刪大戴之書為四十六篇謂之小戴記漢末馬融遂?小戴之學(xué)融又足月令一篇明堂位一篇樂(lè)記一篇合四十九篇而鄭元受業(yè)于融又為之注今小戴記四十九篇唯鄭注立于國(guó)學(xué)　禮記十卷【漢北中郎將盧植注】禮記二十卷【漢九江太守戴圣撰鄭元注】禮記三十卷【王肅注梁有禮記十二卷業(yè)遵注亡】禮記寜朔新書八卷【王懋約注梁有二十卷】月令章句十二卷【漢左中郎將蔡邕撰】禮記音義隠一卷【謝氏撰】禮記音二卷【宋中散大夫徐爰撰梁有鄭元王肅射慈射貞孫毓繆炳音各一卷蔡謨東晉安北諮議參軍曹耽國(guó)子助教尹毅李軌員外郎范宣音各二卷徐邈音三卷劉昌宗音五卷亡】禮記三十卷【魏秘書監(jiān)孫炎注】禮畧二卷禮記要鈔十卷【緱氏撰梁有禮義四卷魏侍中鄭小同撰摭遺別記一卷樓防瑜撰亡】禮記新義疏二十卷【賀防撰梁有義疏三卷宋豫章郡丞雷肅之撰亡】禮記義疏九十九卷【皇侃撰】禮記講疏四十八卷【皇侃撰】禮記義疏四十巻【沈重撰】禮記義十卷【何氏撰】禮記大義十卷【梁武帝撰】禮記文外大義二卷【秘書學(xué)士禇暉撰】禮記義證十卷【劉芳撰】禮記畧解十卷【庾氏撰】禮記評(píng)十一卷【劉雋撰】
　　舊唐書經(jīng)籍志小戴禮記二十卷【戴圣撰鄭?注】月令章句十二卷【戴颙撰】禮記義記四卷【鄭小同撰】禮記講疏一百卷【皇侃撰】義疏五十卷【皇侃撰】禮記義疏四十卷【熊安生撰】禮記義證十卷【劉芳撰】禮記類聚十卷　禮記正義七十卷【孔穎達(dá)撰防氏湜禮記集説孔氏字仲達(dá)先與朱子奢李善信賈公彥柳士宣范義頵張權(quán)等取皇甫侃熊安生二家義疏刪定續(xù)與前修疏人及周元達(dá)趙君賛王士雄等覆更詳審為正義七十卷　又曰鄭氏注雖間有拘泥而簡(jiǎn)嚴(yán)該貫非后學(xué)可及孔氏正義以一時(shí)崇尚防緯多所采録然記載詳實(shí)未易輕議苐自晉宋而下?禮學(xué)者南人有賀循賀防庾蔚崔靈恩沈重范宣皇甫侃等北人有徐道明李業(yè)興李寳鼎侯聰熊安生等何止十?dāng)?shù)家正義實(shí)據(jù)皇甫侃以為本而以熊安生補(bǔ)其所不備后世但知為孔氏之書而已】禮記疏八十卷【賈公彥撰】
　　唐書藝文志御刋定禮月令一卷【集賢院學(xué)士李林甫陳希烈徐安貞直學(xué)士劉光謙齊光又陸善經(jīng)修撰官史元晏待制官梁令瓉等注解自第六易為第一　文獻(xiàn)通考晁氏曰唐明皇刪定李林甫等注序謂呂氏定以孟春日在營(yíng)室不知?dú)庵痖c移節(jié)隨斗建于是重有刪定國(guó)朝景祐初改従舊文由是別行　宋三朝國(guó)史藝文志初禮記月令篇第六即鄭注唐明皇改黜舊文附益時(shí)事號(hào)御刪月令升為首篇集賢院別為之注厥后學(xué)者傳之而釋文義疏皆本鄭志遂有別注小疏者詞頗卑鄙淳化初剡國(guó)子監(jiān)李至請(qǐng)復(fù)行鄭注従之】成伯璵禮記外?四卷【晁氏曰義例兩卷五十篇名數(shù)兩卷六十九篇?jiǎng)⒚魉匦驈埛纻愖ⅰ客踉卸Y記繩愆三十卷禮記字例異同一卷【元和十二年詔定】
　　宋史藝文志楊逢殷禮記音訓(xùn)指説二十卷上官均曲禮講義二卷呂大臨禮記?十六卷【衞氏是禮記集説中興館閣書目止一卷有表記冠義昏義鄉(xiāng)飲酒義射義燕義聘義喪服四制八篇而已今書坊所刋十卷又有曲禮上下孔子閑居中庸緇衣深衣儒行大學(xué)八篇】李格非禮記精義十六卷【衞氏湜禮記集説字文叔就曲禮檀弓王制喪服小記大傳少儀學(xué)記樂(lè)記雜記喪大記祭法十一篇中隨所見為之義】陸佃禮記解十四卷?禮新説四卷【宋中興藝文志牽于字説宣和末其子宰上之】方慤禮記解義二十卷【文獻(xiàn)通考陳氏曰政和三年表進(jìn)自為之序以王氏父子獨(dú)無(wú)解義乃取其所撰三經(jīng)義及字説中而明之著為此解由是得上舎出身其所解文義亦明白】馬希孟禮記解七十卷【文獻(xiàn)通考陳氏曰希孟字彥醇未詳何人亦宗王氏　朱子語(yǔ)録方馬二解合當(dāng)參看盡有說(shuō)得好處不可以其新學(xué)而黜之　衛(wèi)氏湜禮記集説方氏馬氏及山隂陸氏三家方氏最為詳悉有補(bǔ)初學(xué)然雜以字説且多牽合大為一書之累間有與長(zhǎng)樂(lè)陳氏講義同者方自序亦謂諸家之説于王氏有合者悉取而用之則其説不皆自己出也馬氏陸氏皆畧馬氏大學(xué)解又與藍(lán)田呂氏同陸氏説多可取間有穿鑿亦新學(xué)誤之也】王普深衣制度一卷夏休破禮記二十卷【中興藝文志夏休以禮記多漢儒雜記于義有未安者乃援禮經(jīng)以破之然中庸大學(xué)實(shí)孔氏遺書也　衛(wèi)氏湜曰夏休立意毀訾防章拆句妄加譏詆中庸大學(xué)猶且不免其不知量甚矣】　戴溪曲禮口義二卷學(xué)記口義三卷胡銓禮記?十八卷【衞氏湜禮記集説廬陵胡氏字邦衡】禮記小疏二十卷【不知作者】衞湜禮記集説二百六十卷【文獻(xiàn)通考陳氏曰直秘閣昆山衞湜正叔集諸家説自注疏而下為一書各著其姓氏寳慶二年表上之由是寓直中秘魏鶴山為作序】楊簡(jiǎn)孔子閑居講義一篇鄭樵鄉(xiāng)飲禮七卷張?zhí)捲铝罱馐韰侨式芏E祫綿蕞三卷魏了翁禮記要義三十三卷
　　衞氏湜禮記集説名氏長(zhǎng)樂(lè)劉氏彛字執(zhí)中七經(jīng)中義內(nèi)禮記四十卷臨川王氏安石字介甫禮記發(fā)明一卷橫渠張子記説三卷延平周氏谞字希圣解王制等十七篇【不見于中興館閣書目】石林葉氏夢(mèng)得字少蘊(yùn)解曲禮等十九篇【仲子模過(guò)庭録時(shí)有論説】慶源輔氏廣字漢卿所注疏方氏馬氏陸氏胡氏諸說(shuō)仿呂氏讀書紀(jì)編集間有已説金華應(yīng)氏鏞字子和纂義二十卷金華邵氏淵字萬(wàn)宗解曲禮等五篇
　　王圻續(xù)文獻(xiàn)通考禮記解二十卷【何述著浦城人】禮記纂義【蘭溪應(yīng)鏞】禮記解【龍溪黃樵仲晉江呂椿】小戴記集解【岳珂飛之孫】戴記心法【徐畸】禮記通攷【繆主一】禮記正義一卷【溫州鄭樸翁】禮記集説【陳澔注澔都昌人號(hào)云荘濳心禮學(xué)自序曰先君子師事雙峰先生十有四年以是經(jīng)三領(lǐng)鄉(xiāng)書為開慶名進(jìn)士所得于師門講論甚多中罹煨燼只字不遺不肖僭不自量防萃衍繹而附以臆見之言名曰禮記集説】校正小戴記三十六篇【吳澄纂次序曰小戴記三十六篇澂所序次漢興得先儒所記禮書三百余篇大戴氏刪合為八十五小戴氏又損益為四十三曲禮擅弓雜記分上下馬氏増以月令明堂位樂(lè)記鄭氏従而為之注總四十九篇精粗雜記靡所不有秦火之余區(qū)區(qū)掇拾所謂存十一于千百雖不能以皆醇然先王之遺制圣賢之格言往往賴之而存苐其諸篇出于先儒著作之全書者無(wú)幾多是記者旁搜博采取殘編防簡(jiǎn)防萃成篇無(wú)復(fù)詮次讀者每病其雜亂而無(wú)章唐魏鄭公為是作類禮二十篇不知其書果何如也而不可得見朱子嘗與東萊先生呂氏商訂三禮篇次欲取戴記中有闕于儀禮者附之經(jīng)其不系于儀禮者仍別為記呂氏既不及答而朱子亦不及為幸其大綱存于文集猶可攷也晚年編校儀禮經(jīng)傳則其條例與前所商訂又不同矣其間所附戴記數(shù)篇或削本篇之文補(bǔ)以他篇之文今則不敢故止就本篇之中科分節(jié)剔以類相従俾其上下章文義聫屬章之大指標(biāo)識(shí)于左庶讀者開卷了然若其篇第則大學(xué)中庸程子朱子既表章之以與論語(yǔ)孟子并而為四書固不容復(fù)厠之禮篇而投壺奔喪實(shí)為禮之正經(jīng)亦不可以雜之于記其冠義昏義鄉(xiāng)飲酒義射義燕義聘義六篇正釋儀禮別輯為傳以附經(jīng)后矣此外猶冇三十六篇曰通禮者九曲禮內(nèi)則少儀玉藻通記小大儀文而深衣附焉月令王制専記國(guó)家制度而文王世子明堂位附焉曰喪禮者十有一喪大記雜記喪服小記服問(wèn)檀弓曽子問(wèn)六篇記喪而大?間?問(wèn)喪三年問(wèn)喪服四制五篇?jiǎng)t喪之義也曰祭禮者四祭法一篇記祭而郊特牲祭義祭統(tǒng)三篇?jiǎng)t祭之義也曰通論者十有二禮運(yùn)禮器經(jīng)解一類哀公問(wèn)仲尼燕居孔子閑居一類坊記表記緇衣一類儒行自為一類學(xué)記樂(lè)記其文雅馴非諸篇比則以為是書之終嗚呼由漢以來(lái)此書千有余嵗矣而其顛倒糾紛至朱子始欲為之是正而未及竟豈無(wú)望于后之人歟用敢竊取其義修而成之篇章文句秩然有倫先后始終頗為精審將來(lái)學(xué)禮之君子于此考信其有取乎非但為戴氏忠臣而已也】禮記纂言【吳澄著】禮記集義【陳櫟著休寜人】禮記説【韓性著】禮記集説四十九卷【彭絲著絲安福人】禮記節(jié)疏【張業(yè)著安福人】禮記正訓(xùn)【劉績(jī)著】
　　明史藝文志連伯聰禮記集?十六卷朱右深衣考一卷黃潤(rùn)玉考定深衣古制一卷永樂(lè)中勅修禮記大全三十卷【胡廣等纂】鄭節(jié)禮?八十卷岳正深衣注疏一卷?xiàng)盍钜伦胍痪硐臅r(shí)正深衣考一卷王廷相夏小正集解一卷深衣圖論一卷夏言深衣考一卷王崇慶禮記約防一卷?xiàng)钌魈垂瓍灿?xùn)二卷【一名附注】夏小正解一卷張孚敬禮記章句八卷戴冠禮記集説辯疑一卷柯尚遷曲禮全經(jīng)類釋十四卷李孝先投壺譜一卷黃干行禮記目録四十九卷聞人徳潤(rùn)禮記要指補(bǔ)十六卷邱橓禮記摘訓(xùn)十卷徐師曽禮記集注三十卷戈九疇禮記要防十六卷陳與郊檀弓輯注二卷姚舜牧禮記疑問(wèn)十二卷沈一中禮記述注十八卷王荁禮記纂注四卷郝敬禮記通解二十二卷余心純禮經(jīng)搜義二十八卷劉宗周禮經(jīng)考次正集十四卷分集四卷樊良樞禮測(cè)二卷陳有元禮記約述八卷朱泰禎禮記意評(píng)四卷湯三才禮記新義三十卷王翼明禮記補(bǔ)注三十卷黃道周月令明義四卷坊記集?二卷表記集?二卷緇衣集解二卷陳際泰王制説一卷張習(xí)孔檀弓問(wèn)四卷盧翰月令通考十六卷?xiàng)疃炼Y記敬業(yè)八卷間有章説禮三十一卷【以上禮記】
　　漢書藝文志軍禮司馬法百五十五篇古封禪羣祀二十二篇封禪議對(duì)十九篇【武帝時(shí)也】漢封禪羣祀三十六篇議奏三十八篇【石渠】
　　后漢書儒林?孔安國(guó)所獻(xiàn)禮古經(jīng)五十六篇及周官經(jīng)六篇前世?其書未有名家中興已后亦有大小戴博士雖相?不絶然未有顯于儒林者建武中曹充習(xí)慶氏學(xué)?其子褒遂撰漢禮
　　曹褒?父充持慶氏禮建武中為博士作章句辯難于是遂有慶氏學(xué)褒拜博士作通義十二篇演經(jīng)雜論百二十篇又?禮記四十九篇慶氏學(xué)遂行于世
　　儒林?董鈞習(xí)慶氏禮永平初為博士
　　鄭??自秦焚六經(jīng)圣文埃滅漢興諸儒頗修藝文及東京學(xué)者亦各名家而守文之徒滯固所稟異端紛紜互相詭激遂令經(jīng)有數(shù)家家有數(shù)説章句多者或乃百余萬(wàn)學(xué)徒勞而少功后世疑而莫正鄭?括嚢大典網(wǎng)羅眾家刪裁繁蕪刋改漏失自是學(xué)者畧知所歸仲尼之門不能過(guò)也及?授生徒并専以鄭家法云
　　徐防?永元十四年司空徐防以五經(jīng)久逺圣意難明以誤后學(xué)上疏曰漢承秦亂經(jīng)典廢絶本文畧存或無(wú)章句收拾缺遺建立明經(jīng)博召儒術(shù)開寘太學(xué)孔圣既逺微防將絶故立博士十有四家設(shè)甲乙之科以勉勸學(xué)者所以示人好惡改敝就善者也
　　防要盧植少與鄭?同事馬融能通古今好學(xué)研精而不守章句作三禮解詁
　　盧植?熹平四年拜九江太守作尚書章句三禮解詁時(shí)始立太學(xué)石經(jīng)以正五經(jīng)文字植上書曰少?gòu)就ㄈ羼R融受古學(xué)頗知今之禮記特多回冗臣前以周禮諸經(jīng)發(fā)起粃繆敢率愚淺為之解詁愿得將能書生二人詣東觀専心研精合尚書章向考禮記失得庶裁定圣典刋立碑文古文科斗近于為實(shí)而厭抑流俗降在小學(xué)中興通儒班固賈逵鄭興父子并悅之今毛詩(shī)左氏周禮各有?記與春秋相表里宜寘博士為立學(xué)官以廣圣意嵗余拜議郎校五經(jīng)
　　魏志王肅?肅善賈馬之學(xué)而不好鄭氏采防同異為尚書詩(shī)論語(yǔ)三禮左氏解肅父朗字景興著易春秋孝經(jīng)周易?肅撰定皆列學(xué)官
　　儒林?董景道字文博三禮之義専遵鄭氏著禮通論非駁諸儒演廣鄭防
　　隋書經(jīng)籍志大戴禮記十三卷【漢信都王太傅戴徳撰梁有諡法三卷后漢安南太守劉熈注亡　文獻(xiàn)通考晁氏曰漢戴徳纂亦河間王所獻(xiàn)百三十一篇?jiǎng)⑾蛐６ㄓ值妹魈藐涥?yáng)記三十三篇徳刪為八十五篇今書止四十篇其篇目自三十九篇始無(wú)四十三四十四四十五六十一四篇有兩七十四葢因舊闕録之毎卷稱今卷第幾題曰九江太守戴徳撰案九江太守圣也徳為信都王太傅葢后人誤題　陳氏曰自隋唐志所載卷數(shù)皆與今同而篇第乃自三十九而下止于八十一其前闕三十八篇末闕四篇所存當(dāng)四十三而于中又闕第七十二復(fù)出一篇實(shí)存四十篇意其闕者即圣所刪耶然哀公問(wèn)投壺二篇與今禮記文不異他亦間有同者保傅傳世言賈?書所従出也今考禮詧篇湯武秦定取舎一則盡出?疏中反若取?語(yǔ)入其中者公符篇至録漢昭帝冠詞則此書殆后人好事者采諸書為之故駇雜不經(jīng)決非戴徳本書也　朱子曰大戴禮冗雜其好處已被小戴采摘來(lái)做禮記了然尚有零碎好處在】石渠禮論四卷【戴圣撰梁有羣儒疑義十二巻戴圣撰】禮論三百卷【宋御史中丞何承天撰】禮論條牒十卷【宋太尉參軍任預(yù)撰】禮論帖三卷【任預(yù)撰梁四卷】禮論鈔二十卷【庾蔚之撰】禮論要鈔十卷【王儉撰梁三卷】禮論要鈔一百卷【賀防撰】禮論鈔六十九卷　禮論要鈔十卷【梁有齊御史中丞荀萬(wàn)秋鈔畧二卷尚書儀曹郎丘季彬論五十八卷議一百三十卷統(tǒng)六卷亡】禮論答問(wèn)八卷【宋中散大夫徐廣撰】禮論答問(wèn)十三卷【徐廣撰】禮答問(wèn)二卷【徐廣撰殘缺梁十一卷】禮答問(wèn)六卷【庾蔚之撰】禮答問(wèn)三卷【王儉撰梁有晉益壽令吳商禮難十二卷雜議十二卷又禮議雜記故事十三卷喪雜事二十卷宋光祿大夫傅隆議二卷祭法五卷亡】禮答問(wèn)十二卷　禮雜問(wèn)十卷【范甯撰】禮答問(wèn)十卷【何佟之撰梁二十卷】禮雜問(wèn)十卷　禮雜答問(wèn)八卷　禮雜答問(wèn)六卷　禮雜問(wèn)答鈔一卷【何佟之撰】問(wèn)禮俗十卷【董勛撰】問(wèn)禮俗九卷【董子?撰】答問(wèn)雜儀二卷【任預(yù)撰】禮儀答問(wèn)八卷【王儉撰】禮疑義五十三卷【梁防軍周舍撰】制防革牲大義三卷【梁武帝撰】禮樂(lè)義十卷　禮秘義三卷　三禮目録一卷【鄭?撰梁有陶?景注一卷亡】三禮義宗三十卷【崔靈恩撰】三禮宗畧二十卷【元延明撰】三禮大義十三卷三禮大義四卷　三禮雜大義三卷【梁有司馬法三卷李氏訓(xùn)記三】
　　【卷又郊丘議三卷魏太尉蔣濟(jì)撰祭法五卷又明堂議三卷王肅撰雜祭法六卷晉司空中郎盧諶撰祭典三卷晉安北將軍范汪撰七廟議一卷又后養(yǎng)議五卷干寳撰雜鄉(xiāng)射等議三卷晉太尉庾亮撰逆降議三卷宋特進(jìn)顔延之撰逆降議一卷田僧紹撰分明士制三卷何承天撰釋疑二卷郭鴻撰答問(wèn)四卷徐廣撰答問(wèn)五十卷何允撰又答問(wèn)十卷亡】
　　三禮圖九卷【鄭?及后漢侍中阮諶等撰】周室王城明堂宗廟圖一卷【鄭諶撰梁又有冠服圖一卷五宗圖一卷月令圖一卷亡】
　　舊唐書經(jīng)籍志雜禮義十一卷【吳商等撰】禮議雜記故事十一卷　禮論答問(wèn)九卷【范甯撰】雜禮儀問(wèn)答四卷【戚夀撰】禮論降議三卷【顔延之撰】禮論抄六十六卷【任預(yù)撰】禮雜抄畧二卷【荀萬(wàn)秋撰】禮議一卷【傅伯祚撰】禮統(tǒng)郊記六卷　禮論要抄十三卷　禮論抄畧十三卷　禮大義十卷【梁武帝撰】禮統(tǒng)十三卷【賀?撰】三禮圖十二卷【夏侯伏朗撰】
　　唐書藝文志魏徴次禮記二十卷【亦曰類禮舊唐書魏徴以戴圣禮記編次不倫遂為類禮二十卷以類相従削其重復(fù)采先儒訓(xùn)注擇善従之研精覃思數(shù)年而畢太宗覽而善之賜物千段録數(shù)本賜太子諸王仍藏秘府】元行沖類禮五十卷李敬元論禮六十卷張鎰三禮圖九卷唐質(zhì)類禮二十卷韋彤五禮精義十卷丁公著禮志十卷丘伯敬五禮異同十卷孫玉汝五禮名義十卷杜肅禮畧十卷張頻禮粹二十卷宋史藝文志五禮緯書二十卷聶崇義三禮圖集注二十卷【文獻(xiàn)通考晁氏曰聶崇義周世宗時(shí)被防纂集以鄭康成阮諶等六家圖刋定建隆三年奏之】歐陽(yáng)丙三禮名義五卷魯有開三禮通義五卷殷介集五禮極義一卷李洪澤直禮一卷王慤中禮八卷陸佃禮象十五巻【文獻(xiàn)通考陳氏曰陸佃改舊圖之失其尊爵彞鼎皆取公卿家及秘府所藏古遺器與聶圖大異】何洵直禮論一巻陸佃大裘議一巻陳祥道禮例詳解十巻禮書一百五十巻【文獻(xiàn)通考晁氏曰祥道元祐初以左宣議郎仕太常博士解禮之名物且繪其象甚精博朝廷聞之給札繕寫奏御　陳氏曰論辨詳博間以繪畫于唐代諸儒之論近世聶崇義之圖或正其失或補(bǔ)其闕元祐中表上之】李心傳丁丑三禮辨二十三巻【中興藝文志以儀禮之説與鄭氏辨者八十四周禮之説與鄭氏辨者二百二十六皆有據(jù)大戴之書疑者三十小戴之書疑者一百九十八鄭氏之注疑者三百七十五亦各辨其所以而詳識(shí)之】鄭伯謙太平經(jīng)國(guó)書統(tǒng)集七十卷鄭樵鄉(xiāng)飲禮七巻
　　王圻續(xù)文獻(xiàn)通考三禮發(fā)微【趙敦臨奉化人】伊洛禮書補(bǔ)亡【陳傅良】禮講解【奉化舒璘】禮學(xué)舉要禮學(xué)從宜【仙游鄭鼎新著】三禮說(shuō)【蕭防著】校正大戴記三十四篇【吳澄序次序曰大戴記三十四篇澂所序次案隋志大戴記八十五篇今其書缺前三十八篇始三十九終八十一當(dāng)為四十三篇中間第四十三第四十四第四十五第六十一四篇復(fù)闕第七十四有二總四十篇據(jù)云八十五篇?jiǎng)t末又缺其四或云止八十一皆不可考竊意大戴類萃此記多為小戴所取后人合其余篇仍為大戴記已入小戴記者不復(fù)録而闕其篇是以其書冗泛不及小戴書甚蓋彼其膏華而此其查滓爾然尚或間存精語(yǔ)不可棄遺其與小戴重者投壺哀公問(wèn)也投壺公冠諸侯遷廟諸侯釁廟四篇既入儀禮逸經(jīng)朝事一篇又一儀禮傳哀公問(wèn)小戴已取之則于彼宜存于此宜去此外猶三十四篇夏小正猶月令也明堂猶明堂位也本命以下雜録事辭多與家語(yǔ)荀子賈傅等書相出入非專為記禮設(shè)禮運(yùn)以下諸篇之比也小戴文多綴補(bǔ)而此皆成篇故其篇中章句罕所更定唯其文字錯(cuò)誤參互考校未能盡正尚以俟好古博學(xué)之君子云】三禮考注【康宗武著】三禮訂疑【湛若水著】
　　明史藝文志夏時(shí)正三禮儀畧舉要十巻湛若水二禮經(jīng)傳測(cè)六十八巻【大畧以曲禮儀禮為經(jīng)禮記為傳】吳岳禮考一巻劉績(jī)?nèi)Y圖二巻貢汝成三禮纂注四十九巻李黼二禮集解十二巻【合周禮儀禮為一集諸家之説以解之】李經(jīng)綸三禮類編三十卷鄧元錫三禮編繹二十六巻唐伯玉禮編二十八巻【以上通禮】
　　右禮經(jīng)傳述源流

　　五禮通考巻首第二
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,五禮通考>
　　欽定四庫(kù)全書
　　五禮通考卷首第三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　禮制因革上
　　虞書舜典修五禮　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于防龍帝曰俞往欽哉
　　臯陶謨天秩有禮自我五禮有庸哉
　　通典自伏羲以來(lái)五禮始彰堯舜之時(shí)五禮咸備
　　禮記禮器三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因
　　論語(yǔ)子張問(wèn)十世可知也子曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也　子曰夏禮吾能言之杞不足征也殷禮吾能言之宋不足征也文獻(xiàn)不足故也足則吾能徴之矣中庸非天子不議禮不制度不考文今天下車同軌書同文行同倫雖有其位茍無(wú)其徳不敢作禮樂(lè)焉雖有其徳茍無(wú)其位赤不敢作禮樂(lè)焉子曰吾説夏禮杞不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾従周書周官宗伯掌邦禮治神人和上下
　　周禮惟王建國(guó)辨方正位體國(guó)經(jīng)野設(shè)官分職以為民極乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國(guó)立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國(guó)立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國(guó)立夏官司馬使率其屬而掌邦政以佐王平邦國(guó)立秋官司寇使率其屬而掌邦禁以佐王刑邦國(guó)【立冬官司空使率其屬而掌邦事以佐王富邦國(guó)吳澄補(bǔ)】
　　天官大宰掌六典以佐王治邦國(guó)三曰禮典以和邦國(guó)以統(tǒng)百官以諧萬(wàn)民　以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神六曰禮俗以馭其民　小宰以六屬舉邦治三曰春官其屬六十掌邦禮　以六職辨邦治三曰禮職以和邦國(guó)以諧萬(wàn)民以事鬼神
　　地官大司徒施十有二教一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽(yáng)禮教譲則民不爭(zhēng)三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂(lè)禮教和則民不乖五曰以義辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷　以荒政十有二聚萬(wàn)民七曰眚禮　以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民而賓興之三曰六藝禮樂(lè)射御書數(shù)　以五禮防萬(wàn)民之偽而教之中　保氏教六藝一曰五禮
　　春官大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地之禮以佐王建保邦國(guó)以吉禮事邦國(guó)之鬼神示以兇禮哀邦國(guó)之憂以賓禮親邦國(guó)以軍禮同邦國(guó)以嘉禮親萬(wàn)民小宗伯之職掌五禮之禁令與其用等凡國(guó)之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀【吉禮之別十有二禋祀實(shí)柴槱燎血祭貍沈疈辜肆獻(xiàn)裸饋食祠禴嘗烝兇禮之別五喪荒吊禬恤賓禮之別八朝宗覲遇防同問(wèn)視軍禮之別五大師大均大田大役大封嘉禮之別六飲食昏冠賓射享燕脤膰賀慶】
　　天官內(nèi)宰以隂禮教六宮九嬪
　　春官都宗人正都禮家宗人掌家禮
　　秋官小行人掌邦國(guó)賓客之禮籍以待四方之使者令諸侯春入貢秋獻(xiàn)功王親受之各以其國(guó)之籍禮之【注名位尊卑之書　疏邦之禮籍諸侯及臣皆在】掌訝掌邦國(guó)之等籍以待賓客【注等九儀之差等】
　　春秋左傳隠公七年春同盟稱名繼好息民謂之禮經(jīng)【注此言凡例乃周公所制禮經(jīng)也十一年不告之例又曰不書于防明禮經(jīng)皆當(dāng)書于防　疏此為禮之常法丘明意言周公謂之】閔公元年仲孫曰魯猶秉周禮周禮所以本也魯不棄周禮未可動(dòng)也　僖公二十一年成風(fēng)曰崇明祀保小寡周禮也　二十五年卜偃曰周禮未改今之王古之帝也　文公十八年太史克曰周公制周禮曰則以觀徳徳以處事事以度公公以食民　宣公十六年王曰享有體薦宴有折俎公當(dāng)享卿當(dāng)宴王室之禮也　成公二年晉獻(xiàn)齊捷王使委于三吏禮之如侯伯克敵使大夫告慶之禮降于卿禮一等【僖十一年王以上卿之禮享管仲管仲受下卿之禮而還　昭四年左師獻(xiàn)公合諸侯之禮六子產(chǎn)獻(xiàn)伯子男防公之禮六】昭公二年韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾今知周公之徳與周之所以王也　哀公七年子服景伯曰周之王也制禮上物不過(guò)十二今棄周禮而曰必百牢子貢曰大伯端委以治周禮
　　國(guó)語(yǔ)公子如楚楚成王以周禮享之　晉侯使隨防聘于周定王享之殽烝王曰惟是先王之宴禮欲以貽女武子歸乃講聚三代之典禮修執(zhí)秩以為晉法
　　禮記王制司徙修六禮以節(jié)民性
　　明堂位周公攝政六年制禮【疏周官儀禮也】
　　禮運(yùn)天子適諸侯必舎其祖廟而不以禮籍入是謂壊法亂紀(jì)【注謂太史典禮執(zhí)簡(jiǎn)記奉諱惡】
　　中庸武王末受命周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達(dá)乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達(dá)乎大夫三年之喪達(dá)乎天子父母之喪無(wú)貴賤一也　宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也踐其位行其禮奏其樂(lè)郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎
　　論語(yǔ)孔子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾従周
　　孟子諸侯惡其害已也而皆去其籍
　　漢書禮樂(lè)志周監(jiān)于二代禮文尤具事為之制曲為之防故稱禮經(jīng)三百威儀三千于是教化浹洽民用和睦災(zāi)害不生禍亂不作囹圄空虛四十余年孔子美之曰郁郁乎文哉吾従周及其衰也諸侯逾越法度惡禮制之害已去篇籍遭秦滅學(xué)遂以亂亡通典夏商二代散亡多闕洎周公攝政六年述文武之徳制周官及儀禮以為后王法禮序云禮也者體也履也統(tǒng)之于心曰體踐而行之曰履然則周禮為體儀禮為履矣周衰諸侯僭忒自孔子時(shí)已不能具秦平天下收其儀禮歸之咸陽(yáng)但采其尊君抑臣以為時(shí)用
　　【徐氏干學(xué)曰周官儀禮皆漢儒所傳后人疑其未必皆出周公手當(dāng)孔子未作春秋以前魯史記韓宣子聘魯見魯之易象春秋嘆曰周禮盡在魯矣吾今而知周公之徳與周之所以王也齊仲孫湫曰魯秉周禮未可動(dòng)也及夫子既作春秋其間朝聘防盟郊祭廟祀婚嫁防葬賓軍諸禮與僭竊之非制行事之得失無(wú)不犁然具備故孟子曰春秋天子之事也左氏傳春秋以禮為釋經(jīng)之例某人某事曰禮也某人某事曰非禮也其他記禮特詳則是春秋即周禮也以魯之春秋而尚嘆為周禮況經(jīng)大圣人之制作也乎謂春秋為周禮奚不可】
　　史記齊世家景公二十六年獵魯郊因入魯與晏嬰俱問(wèn)魯禮
　　孔子世家孔子為兒嬉戯常陳俎豆設(shè)禮容　孟厘子戒其嗣懿子曰孔丘年少好禮其達(dá)者歟吾即沒(méi)若必師之懿子與魯人南宮敬叔往學(xué)禮焉　南宮敬叔言魯君曰請(qǐng)與孔子適周俱適周問(wèn)禮葢見老子云　孔子之時(shí)周室微而禮樂(lè)廢詩(shī)書缺追跡三代之禮序書傳上紀(jì)唐虞之際下至秦穆編次其事曰夏禮吾能言之殷禮吾能言之觀夏殷所損益曰后雖百世可知也以一文一質(zhì)周監(jiān)二代郁郁乎文哉吾従周故書傳禮記自孔氏　孔子以詩(shī)書禮樂(lè)教弟子葢三千焉身通六藝者七十有二人　魯世世相傳以嵗時(shí)奉祀孔子冢而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子?！∵m魯觀仲尼廟堂車服禮器諸生以時(shí)習(xí)禮其家余低囘留之不能去云
　　蕙田案春秋時(shí)博物閎覽好古洽聞之大夫無(wú)如子產(chǎn)叔向晏嬰韓起諸人曾未一見周官儀禮葢周公成文武之徳其追王郊禘六官五禮諸大經(jīng)大法皆藏于王朝掌于柱下史官固不得見也而諸侯之籍頒自王室者則又惡其害已而皆去之是以孔子志従先進(jìn)夢(mèng)見周公適周問(wèn)禮于老耼嘆周文之盛而后知所用者皆周禮也故曰吾従周司馬氏曰適魯?shù)强鬃訌R堂觀其車服禮器諸生以時(shí)習(xí)禮其家陳涉之王也魯之儒持孔子禮器往歸之漢髙祖誅項(xiàng)籍引兵圍魯諸儒猶稱習(xí)舊禮?歌之音不絶此周禮之不絶如線者豈非由大圣人遺化僅存于好學(xué)之國(guó)者乎周禮在魯漢儒稱孔子定禮樂(lè)信矣
　　禮書周衰禮廢樂(lè)壊大小相逾至秦有天下悉內(nèi)六國(guó)禮儀采擇其善雖不合圣制其尊君抑臣朝廷濟(jì)濟(jì)依古以來(lái)至于髙祖光有四海叔孫通頗有増益減損大抵皆襲秦故自天子稱號(hào)下至佐僚及宮室官名少所變改
　　漢書禮樂(lè)志命叔孫通制禮儀以正君臣之位以通為奉常遂定儀法未盡備而通終
　　叔孫通傳漢王并天下諸侯共尊為皇帝通就其儀號(hào)髙帝悉去秦儀法為簡(jiǎn)易羣臣飲爭(zhēng)功醉或妄呼拔劍擊柱上患之通説上曰愿征魯諸生與臣弟子共起朝儀高帝曰得無(wú)難乎通曰五帝異樂(lè)三王不同禮禮者因時(shí)世人情為之節(jié)文者也故夏殷周禮所因損益可知者謂不相復(fù)也臣愿頗采古禮與秦儀雜就之上曰度吾所能行為之通使征魯諸生三十余人魯有兩生不肯行曰禮樂(lè)所由起百年積徳而后可興也通遂與所征三十人西及上左右為學(xué)者與其弟子百余人為緜蕞野外習(xí)之月余通曰上可試觀上使行禮曰吾能為此乃令羣臣習(xí)肄防十月漢七年長(zhǎng)樂(lè)宮成諸侯羣臣朝十月竟朝置酒無(wú)敢讙嘩失禮者髙帝曰吾乃今日知為皇帝之貴也拜通為奉常賜金五百斤孝惠定宗廟儀法又稍定漢諸儀法皆通所論著也
　　文帝時(shí)賈誼以為漢承秦之?dāng)∷讖U禮義捐廉恥而大臣特以簿書不報(bào)期防為大故夫移風(fēng)易俗使天下回心而向道類非俗吏之所能為也夫立君臣等上下使綱紀(jì)有序六親和睦此非天之所為人之所設(shè)也人之所設(shè)不為不立不修則壊漢興至今二十余年宜定制度興禮樂(lè)然后諸侯軌道百姓素樸獄訟衰息乃草具其儀天子説焉而大臣絳灌之屬害之故其議遂寢郊祀志文帝十六年四月使博士諸生刺六經(jīng)中作王制謀議巡狩封禪事
　　史記禮書孝文即位有司議欲定儀禮孝文好道家之學(xué)以為繁禮飾貎無(wú)益于治　上【武帝】即位招致儒術(shù)之士令共定儀十余年不就上制詔御史曰漢亦一家之事典法不傳謂子孫何化隆者閎博治淺者褊狹可不勉歟乃以太初之元改正朔易服色封泰山定宗廟百官之儀以為典常垂之于后云
　　漢書禮樂(lè)志武帝即位議立明堂制禮服以興太平防竇太后好黃老言不説儒術(shù)其事又廢后董仲舒對(duì)防言漢得天下以來(lái)常欲善治而至今不能勝殘去殺者失之當(dāng)更化而不能更化也是時(shí)上方征討四夷鋭志武功不暇留意禮文之事　宣帝時(shí)瑯邪王吉為諫大夫又上疏言欲治之主不世出公卿幸得遭遇其時(shí)未有建萬(wàn)世之長(zhǎng)防舉明主于三代之隆者也孔子曰安上治民莫善于禮愿與大臣延及儒生述舊禮明王制驅(qū)一世之民躋之仁夀之域上不納其言吉以病去至成帝時(shí)犍為郡于水濱得古磬十六枚議者以為善祥劉向因是説上宜興辟雍設(shè)庠序陳禮樂(lè)隆雅頌之聲盛揖譲之容以風(fēng)化天下或曰不能具禮禮以養(yǎng)人為本如有過(guò)差是過(guò)而養(yǎng)人也刑罰之過(guò)或至死傷今之刑非臯陶之法也而有司請(qǐng)定法削則削筆則筆救時(shí)務(wù)也至于禮樂(lè)則曰不敢是敢于殺人不敢于養(yǎng)人也為其爼豆筦?之間小不備因是絶而不為是去小不備而就大不備大不備或莫甚焉夫承千載之衰周繼暴秦之余敝民漸漬惡俗貪饕險(xiǎn)诐不閑義理不示以大化而獨(dú)敺以刑罰終已不改故曰導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦初叔孫通將制定禮樂(lè)見非于齊魯之士然卒為漢儒宗業(yè)垂后嗣斯成法也成帝以向言下公卿議防向病卒丞相大司空奏請(qǐng)立辟雍案行長(zhǎng)安城南營(yíng)表未作遭成帝崩羣臣引以定諡【孟康注諡法安民立政曰成帝欲立辟雍未就羣臣議諡引以為美謂之成】
　　班彪韋?成傳賛漢承亡秦絶學(xué)之后祖宗之制因時(shí)施宜自元成后學(xué)者蕃滋貢禹毀宗廟匡衡改郊兆何武定三公后皆數(shù)復(fù)故紛紛不定何者禮文缺微古今異制各為一家未易可偏定也
　　禮樂(lè)志叔孫通所撰禮儀與律令同録藏于理官法家又復(fù)不傳漢典寢而不著臣民莫有見者又通沒(méi)之后河間獻(xiàn)王采禮樂(lè)古事稍稍増輯至五百余篇今學(xué)者不能昭見但推士禮以及天子説義又頗謬異故君臣長(zhǎng)防交接之道寖以不章
　　蕙田案禮莫盛于成周漢興三百余年西京未遑制作雖有賈?董仲舒王吉?jiǎng)⑾蛑T人班志所載僅存議論惜哉孟子曰見其禮而知其政三代之治所以不復(fù)見于后世也
　　通鑒光武建武五年上幸太學(xué)稽式古典修明禮樂(lè)后漢書伏湛傳光武知湛名儒拜尚書使典定舊制張純傳建武初舊章多缺張純?cè)诔瘹s世明習(xí)故事毎有疑議輒以訪純自郊廟婚冠喪紀(jì)禮儀多所正定帝甚重之
　　后漢書祭祀志建武三十二年二月上至奉髙刻石文曰建明堂立辟雍起靈臺(tái)設(shè)庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二牲一死贄吏各修職復(fù)于舊典
　　曹褒傳曹充持慶氏禮建武中為博士従巡狩岱宗定封禪禮還受詔議立七郊三雍大射養(yǎng)老禮儀顯宗即位充上言三王不相襲禮大漢宜自制禮以示百世帝善之
　　東平王?時(shí)中興三十余年?yáng)|平王蒼以為天下化平宜興禮樂(lè)乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度
　　漢防要世祖受命中興撥亂反正改定京師于土中即位三十年四裔賓服百姓家給政教清明乃營(yíng)立明堂辟?gòu)b明帝即位躬行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道儀威儀甚美
　　禮儀志永平二年上始帥羣臣躬養(yǎng)三老五更于辟?gòu)b行大射之禮郡縣道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校于是七郊禮樂(lè)三廱之義備矣
　　曹褒傳褒少篤志有大度結(jié)發(fā)傳父業(yè)尤好禮事常感朝廷制度未備慕叔孫通漢禮儀晝夜研精沈唫専思召拜博士防肅宗欲制定禮樂(lè)元和二年褒知帝防欲有興作乃上疏言宜定文制著成漢禮丕顯祖宗盛徳之美章下大常巢堪以為一世大典非褒所定不可許帝知羣僚拘攣難與圖始朝廷禮憲宜時(shí)刋立明年復(fù)下詔曰漢遭秦余禮壊樂(lè)崩因循故事未可觀省有知其説者各盡所能褒省詔嘆息謂諸生曰昔奚斯頌魯考甫詠殷夫人臣依義顯君竭忠彰主行之美也當(dāng)仁不遜吾何辭哉遂復(fù)上疏具存禮樂(lè)之本制改之意拜褒侍中従駕南巡既還以事下三公未及奏詔召?武司馬班固問(wèn)改定禮制之宜固曰京師諸儒多能説禮宜廣招集共議得失帝曰諺言作舎道邉三年不成防禮之家名為聚訟互相疑異筆不得下昔堯作大章一防足矣章和元年正月乃召褒詣嘉徳門令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇?jiǎng)劝淮酥粕埗嗖缓辖?jīng)今宜依禮條正使可施行于南宮東觀盡心集作褒乃次序禮事依凖舊典雜以五經(jīng)讖記之文撰次天子至于庶人冠婚吉兇終始制度以為百五十篇寫以二尺四寸簡(jiǎn)奏上帝以眾論難一故但納之不復(fù)令有司平奏和帝即位褒乃為作章句帝遂以新禮二篇冠擢褒監(jiān)羽林左騎
　　張奮傳永元十三年拜太常上疏漢當(dāng)改作禮樂(lè)圖書著明謹(jǐn)條禮樂(lè)異議三事愿下有司以時(shí)考定先帝已詔曹褒今但奉而成之猶周公斟酌文武之道非自為制帝善之未行
　　蕙田案班固志叔孫通所撰禮儀大半襲秦法則非先王舊矣河間獻(xiàn)王采禮樂(lè)古事増輯至五百余篇至固時(shí)已不能見肅宗鋭意制作排止羣議委任曹褒君臣相得誠(chéng)一時(shí)之嘉防也惜乎所撰新禮不能依古損益多雜防緯有虛盛美可勝慨哉后太尉張鬴尚書張敏等奏其破亂圣術(shù)帝雖寢其奏而漢禮遂不行善乎劉歆之言曰綴學(xué)之士因陋就寡信口説而背傳記是末師而非往古至國(guó)家將有大事若立辟?gòu)b封禪巡狩之儀則莫知其原葢禮學(xué)之不講自古為然矣
　　張衡傳安帝永初中謁者仆射劉琛校書郎劉騊駼著作東觀撰集漢記因定漢家禮儀上言請(qǐng)衡參論其事防病卒衡常嘆息欲終成之
　　應(yīng)劭傳獻(xiàn)帝建安二年時(shí)始遷都于許舊章湮沒(méi)書記罕存應(yīng)劭慨然嘆息乃綴集所聞著漢官禮儀故事凡朝廷制度百官典式多劭所立
　　續(xù)漢書應(yīng)劭著中漢輯敘漢官儀及禮儀故事凡十一種百三十一卷漢制所以不亡者由劭記之
　　南齊志魏侍中王粲尚書衞覬集剏朝儀而魚豢王沈陳夀孫盛雖綴時(shí)禮不足相變吳則丁孚拾遺漢事蜀則孟光許慈草剏時(shí)制
　　三國(guó)志許慈傳慈治三禮自交州入蜀時(shí)又有魏郡胡潛卓犖強(qiáng)識(shí)祖宗制度之儀喪紀(jì)五服之?dāng)?shù)皆指掌畫地舉手可采先主定蜀乃鳩合典籍慈潛并為博士與孟光來(lái)敏等典掌舊文
　　孟光傳光長(zhǎng)于漢家舊典先主定益州拜為議郎與許慈等并掌制度
　　衞覬傳受詔典著作又為魏官儀
　　王肅傳所論駁朝廷典制郊祀宗廟喪紀(jì)輕重凡百余篇
　　晉書禮志魏氏光宅憲章斯美王肅髙堂隆之徒博通前載三千條之禮十七篇之學(xué)各以舊文増損當(dāng)世及晉國(guó)建文帝又命荀覬因魏代前事撰為新禮參考今古更其節(jié)文羊祜任愷庾峻應(yīng)貞并共刋定成百六十五篇奏之太康初朱整奏付尚書郎摯虞討論之虞表所宜増損曰臣典校故太尉顗所撰五禮臣以為此禮當(dāng)頒于天下不宜繁多顗為百六十五篇篇為一卷合十五余萬(wàn)言臣又謂巻多文煩類皆重出案尚書堯典祀山川之禮唯于東岳備稱牲幣之?dāng)?shù)陳所用之儀其余則但曰如初周禮祀天地五帝享先王其事同者皆曰亦如之文約而義舉今禮儀事同而名異者輒別為篇卷煩而不典皆宜省文通事隨類合之事有不同乃列其異如此所減三分之一虞討論新禮訖以元康元年上之所陳唯明五帝二社六宗及吉兇王公制度凡十五篇有詔可其議后虞與傅咸讃續(xù)其事竟未成功中原覆沒(méi)虞之決疑注是其遺事也江左刁協(xié)荀崧補(bǔ)緝舊文蔡謨又踵修其事云
　　唐志晉尚書儀曹新定儀注四十一卷晉儀注三十九卷傅瑗晉新定儀注四十卷晉尚書儀曹吉禮儀注三卷晉尚書儀曹事九卷晉雜儀注二十一卷晉書荀顗傳咸熈中顗遷司空及蜀平興復(fù)五等命顗定禮儀顗上請(qǐng)羊祜任顗庾峻應(yīng)貞孔顥共刪改舊文撰定晉禮
　　應(yīng)貞傳貞以儒學(xué)與太尉荀顗撰定新禮未施行裴秀傳魏咸熈初荀顗定禮儀賈充正法律而秀改官制焉
　　鄭沖傳常道鄉(xiāng)公即位拜太保時(shí)文帝輔政平蜀之后命賈充羊祜等分定禮儀皆先諮于沖然后施行張華傳晉史及儀禮憲章并屬于華多所損益摯虞傳荀顗撰新禮使虞討論得失而后施行戴邈傳元帝草剏學(xué)校未立邈上疏曰帝王至務(wù)莫重于禮學(xué)宜以三時(shí)之隙漸就修建于是始修禮學(xué)荀崧傳元帝踐祚拜尚書仆射使崧與刁協(xié)共定中興禮儀
　　刁恊傳晉中興建拜尚書左仆射于時(shí)朝廷草創(chuàng)憲章未立朝臣無(wú)習(xí)舊儀者恊久在中朝諳練舊事凡所制度皆稟于恊焉
　　宋書禮志漢文以人情季薄國(guó)喪革三年之紀(jì)光武以中興崇儉七廟有共堂之制魏祖以侈惑宜矯終斂去襲稱之?dāng)?shù)晉武以丘郊不異二至并南北之祀互相即襲以訖于今自漢末剝亂舊章乖弛魏初則王粲衛(wèi)覬典定眾儀蜀朝則孟光許慈剏理制度晉始則荀顗鄭沖詳定晉禮江左則荀崧刁恊緝理乖紊
　　傅隆?文帝元嘉十四年帝以新撰禮論付太常傅隆隆上表曰漢興征召故老搜集殘文其體例紕繆首尾脫落難可詳論幸高堂生頗識(shí)舊義諸儒各為章句之説既明不獨(dú)達(dá)所見不同或師資相傳共枝別干故聞人二戴俱事后蒼俄已分異盧植鄭?偕學(xué)焉融人各名家又后之學(xué)者未逮曩昔而問(wèn)難星繁充斥兼兩挾文列錦煥爛可觀然而五服之本或差哀敬之制舛雜國(guó)典未一于四海家法參駁于搢紳誠(chéng)宜考詳逺慮以定皇代之盛禮者也謹(jǐn)率管穴所見五十二事上陳
　　南齊書禮志永明二年詔尚書令王儉制定新禮立治禮樂(lè)學(xué)士及職局置舊學(xué)四人新學(xué)六人正書令史各一人干一人秘書省差能書弟子二人因集前代撰治五禮吉兇軍賓嘉也
　　梁書武帝本紀(jì)天監(jiān)初何佟之等述制防并撰五禮一千余卷帝稱制防疑
　　徐勉傳普通六年尚書徐勉上修五禮表曰夫禮所以安上治人?風(fēng)訓(xùn)俗經(jīng)國(guó)家利后嗣者也在乎有周憲章尤備因殷革夏損益可知其大歸有五即宗伯所掌典禮吉為上兇次之賓次之軍次之嘉為下也洎周室大壊王道既衰官守斯文日失其序是以韓宣適魯知周公之徳叔侯在晉辨郊勞之儀戰(zhàn)國(guó)縦橫政教愈泯暴秦滅學(xué)掃地?zé)o余漢氏郁興日不暇給猶命叔孫于外野方知帝王之為貴末葉紛綸遞有興毀及東京曹褒南宮制述集其散畧百有余篇雖寫以尺簡(jiǎn)而終闕平奏至乎晉初爰定新禮荀顗制之于前摰虞刪之于末既而中原喪亂罕有所遺江左草剏因循而已伏惟陛下睿明啟運(yùn)先天改物作樂(lè)在乎功成制禮?于業(yè)定是以命彼羣才修甘泉之法延茲碩學(xué)闡曲臺(tái)之儀化穆三雍人従五典秩宗之教勃焉以興復(fù)尋所定五禮起齊永眀三年太子步兵校尉伏曼容表求制一代禮樂(lè)于時(shí)參議置新舊學(xué)士十人止修五禮詔稟衞將軍丹陽(yáng)尹王儉學(xué)士亦分住郡中制作歴年猶未克就后又以事付國(guó)子祭酒何允經(jīng)涉九載猶復(fù)未畢建武四年允還山東齊明帝勅委尚書令徐孝嗣舊事本末隨在南第永元中孝嗣于此遇禍又多零落鳩斂所余權(quán)付尚書左丞蔡仲熊驍騎將軍何佟之共掌其事時(shí)修禮局住在國(guó)子學(xué)中門外東昏之代頻有軍火其所散失又逾大半天監(jiān)元年佟之啟審省置之宜詔宜以時(shí)修定以為永準(zhǔn)此既經(jīng)國(guó)所先外可議其人人定便即撰次于是尚書仆射沈約等參議請(qǐng)五禮各置舊學(xué)士一人人各自舉學(xué)士二人相助抄撰其中有疑者依前漢石渠后漢白虎隨源以聞?wù)埛婪罌Q乃以舊學(xué)士右軍記室參軍明山賓掌吉禮中軍騎兵參軍嚴(yán)植之掌兇禮中軍田曹行參軍兼太常丞賀玚掌賓禮記室參軍陸璉掌軍禮右軍參軍司馬褧掌嘉禮尚書左丞何佟之總參其事佟之后以鎮(zhèn)北諮議參軍伏暅代之后又以暅代嚴(yán)植之掌兇禮暅尋遷官以五經(jīng)博士繆昭掌兇禮復(fù)以禮儀深廣記載殘缺宜須博論共盡其致更使鎮(zhèn)軍將軍丹陽(yáng)尹沈約太常卿張充及臣三人同參厥務(wù)臣又奉別勅總知其事末又使中書侍郎周舍庾于陵二人復(fù)豫參知若有疑議所掌學(xué)士當(dāng)職先立議通諮五禮舊學(xué)士及參知各言同異條牒?jiǎn)⒙剾Q之制防嘉禮儀注以天監(jiān)六年五月七日上尚書合十有二帙百一十六卷五百四十六條賓禮儀注以天監(jiān)六年五月二十日上尚書合十有七帙一百三十三卷五百四十五條軍禮儀注以天監(jiān)九年十月二十九日上尚書合十有八帙一百八十九卷二百四十條吉禮儀注以天監(jiān)十一年十一月十日上尚書合二十有六帙二百二十四卷一千五條兇禮儀注以天監(jiān)十一年十一月十七日上尚書合四十有七帙五百一十四卷五千六百九十三條大凡一百二十帙一千一百七十六卷八千一十九條又列副秘閣及五經(jīng)典書各一通繕寫校定以普通五年二月始獲寫畢不任下情輒具載撰修始末并職掌人所成卷帙條目之?dāng)?shù)謹(jǐn)拜表以聞
　　蕙田案五禮之書莫備于梁天監(jiān)時(shí)經(jīng)二代撰分?jǐn)?shù)賢彚古今而為一本宸防以決疑卷帙逾百條目八千洋洋乎禮志之盛也世逺文湮逸亡無(wú)考惜哉
　　隋書經(jīng)籍志梁吉禮儀注十卷明山賓撰賓禮儀注九卷賀玚撰案山賓撰吉儀注二百六卷録六卷嚴(yán)植之撰兇儀注四百七十九卷録四十五卷陸璉撰軍儀注一百九十卷録二卷司馬褧撰嘉儀注一百十二卷録三卷并亡存者唯十九卷
　　唐書藝文志嚴(yán)植之南齊儀注二十八卷沈約梁儀注十卷又梁祭地祗隂陽(yáng)儀注二卷明山賓等梁吉禮十八卷梁吉禮儀注四卷又十卷梁尚書儀曹儀注十八卷賀玚等梁賓禮一卷儀注十三卷陸璉梁軍禮四卷司馬褧梁嘉禮三十五卷又嘉禮儀注四十五卷
　　隋書禮儀志陳武帝克平建業(yè)多凖梁舊仍詔尚書左丞江徳藻散騎常侍沈洙博士沈文阿中書舎人劉師知等或因行事隨時(shí)取舎
　　陳書張崖傳天嘉元年為儀曹郎廣沈文阿儀注撰五禮
　　唐書藝文志陳吉禮儀注五十卷張彥陳賓禮儀注六卷
　　北魏書太祖本紀(jì)天興元年詔儀曹郎董謐撰朝覲享宴郊廟社稷之儀　二年又詔有司制冠服隨品秩各有差時(shí)事未暇多失古禮世祖經(jīng)營(yíng)四方未能留意仍世以武力為事取于便習(xí)而已至髙祖始考舊典以制冠服百僚六宮各有差次肅宗時(shí)又詔崔光王廷明及在朝名學(xué)更議之條章初備焉
　　禮志髙祖稽古率由舊則斟酌前王擇其令典朝章國(guó)范煥乎復(fù)振世宗優(yōu)游在上致意?門儒業(yè)文風(fēng)顧有未洽墜禮淪聲因之而往肅宗已降魏道衰羸太和之風(fēng)仍世凋落
　　隋書經(jīng)籍志王逡之禮儀制度十三卷
　　唐書藝文志常褧后魏儀注五十卷
　　隋書禮儀志后齊則左仆射陽(yáng)休之尚書元修伯鴻臚卿王晞國(guó)子博士熊安生并習(xí)于儀禮者也平章國(guó)典以為時(shí)用
　　北齊書王晞傳干明元年八月昭帝踐阼九月除晞散騎常侍因奏事罷帝従容曰比日何為自同外客但有所懐隨宜作一牒即徑進(jìn)也因勅尚書陽(yáng)休之鴻臚卿崔劭等三人毎日本職務(wù)罷并入東廊并舉録歴代廢禮墜樂(lè)職司廢置朝饗異同輿服増損婚葬儀軌貴賤齊衰有不便于時(shí)而古今行用不已者或自古利用而當(dāng)今毀棄者悉令詳思以漸條奏崔昻傳齊受禪昻與太子少師邢卲議定國(guó)初禮邢卲傳卲為太常卿中書監(jiān)攝國(guó)子祭酒卲博覽墳籍無(wú)不通曉吉兇禮儀公私諮稟質(zhì)疑去惑為世指南
　　魏收傳收除儀同三司帝召收及陽(yáng)休之參議吉兇之禮并掌詔誥武定后國(guó)家大事文詞皆收所作邢卲溫子升所不逮其參議典禮與邢相埓
　　李?傳?年十六從章武劉子猛受禮記常山房蚪受周官儀禮撰定三禮義疏及三傳異同天保初詔?與殿中尚書邢卲中書令魏收等參議紀(jì)律
　　隋書禮儀志在周則蘇綽盧辨宇文防并習(xí)于儀禮周書熊安生傳髙祖入鄴勅令于大乗佛寺參議五禮
　　隋書宇文防傳仕周為禮部上士奉詔修五禮書成奏之
　　隋書禮儀志開皇初髙祖思定典禮太常卿牛?奏曰圣教陵替國(guó)章殘缺漢晉為法隨俗因時(shí)未足經(jīng)國(guó)庇人宏風(fēng)施化且制禮作樂(lè)事歸元首江南王儉偏隅一臣私撰儀注多違古法就廬非東階之位兇門豈設(shè)重之禮兩蕭累代舉國(guó)遵行后魏及齊風(fēng)牛本隔殊不尋究遙相師祖故山東之人浸以成俗西魏以降師旅弗遑賓嘉之禮盡未詳定今請(qǐng)據(jù)前經(jīng)革茲俗詔曰可?因奏征學(xué)者撰禮儀百卷悉用東齊儀注以為準(zhǔn)亦微采王儉禮修畢上之詔遂班天下咸使遵用焉高祖本紀(jì)仁壽二年詔楊素蘓威牛?薛道衡許善心虞世基王卲并修定五禮
　　隋書辛彥之傳彥之博涉經(jīng)史周太祖見而器之引為中外府禮曹修定儀注及周閔帝受禪彥之與少宗伯盧辯専掌儀制髙祖受禪拜禮部尚書與秘書監(jiān)牛?撰新禮有禮要一部新禮一部并行于世劉?傳?初事蜀王及蜀王廢與諸儒修定五禮牛?傳宏與楊素蘇威薛道衡許善心虞世基崔子發(fā)等并召諸儒論新禮隆殺輕重宏所立議眾咸推服之
　　經(jīng)籍志隋朝儀禮一百卷牛?撰悉用東齊儀注以為凖亦微采王儉禮五年正月戊辰行新禮
　　唐書藝文志牛?潘徽隋江都集禮一百二十卷
　　唐書禮樂(lè)志自梁以來(lái)始以其當(dāng)時(shí)所行傅于周官五禮之名各立一家之學(xué)唐初用隋之禮至太宗時(shí)詔中書令房?齡秘書監(jiān)魏征與禮官學(xué)士因隋之禮増為吉禮六十一篇賓禮四篇軍禮二十篇嘉禮四十二篇兇禮六篇國(guó)恤五篇為百卷是為貞觀禮
　　玉海吉禮之別有大祀中祀小祀而天子親祠者二十有四大祀天地宗廟五帝中祀日星社稷岳瀆小祀風(fēng)雨靈星山川焉賓禮則以待四夷之君長(zhǎng)與其使者蕃國(guó)來(lái)朝遣使迎勞授館將幣擯享之節(jié)焉軍禮之分曰親征曰遣將曰宣露布曰講武曰狩田曰大射而其節(jié)則有旗鼓刀矟弓矢跪起偃伏之節(jié)焉嘉禮之重者曰加元服曰皇太子冠曰冊(cè)后曰太子納妃曰元防曰臨軒冊(cè)太子曰讀時(shí)令曰養(yǎng)老更曰鄉(xiāng)飲酒正齒位焉兇禮天子禮缺
　　藝文志大唐儀禮一百卷長(zhǎng)孫無(wú)忌房?齡魏徴李百藥顔師古令狐徳棻孔穎達(dá)于志寜等撰
　　魏徴傳始喪亂后典章湮散徴奏引諸儒校集秘書國(guó)家圖籍燦然完整
　　竇威傳髙祖入闗禮典湮缺威多識(shí)朝廷故事乃裁定制度帝語(yǔ)裴寂曰威今之叔孫通也
　　顔師古傳太宗即位封師古瑯邪縣男譔五禮成進(jìn)爵為子
　　唐防要髙宗初以貞觀禮節(jié)文未盡詔太尉無(wú)忌等重加修撰勒成一百三十卷至顯慶三年奏上髙宗自為之序是為顯慶禮時(shí)許敬宗李義府用事其取舎多依違希防用博士蕭楚材言禮不豫兇事國(guó)大喪非臣子所忍言遂焚貞觀禮國(guó)恤篇他誣諛類是事既施行議者以為非上元三年下詔命依貞觀為定儀鳯二年詔并依周禮行事自是禮司益無(wú)慿凖毎有大事輒別制一儀援古附今臨時(shí)専定貞觀顯慶二禮亦皆施行唐書藝文志永徽五禮一百三十卷長(zhǎng)孫無(wú)忌等八人撰二百九十九篇顯慶三年上
　　通典武后時(shí)以禮官不甚詳明特詔國(guó)子司業(yè)韋叔夏率更令祝欽明毎加刋定叔夏卒后給事中唐紹専知禮儀紹博學(xué)詳練舊事議者以為稱職
　　韋叔夏傳叔夏擢春官員外郎武后拜洛享明堂凡所沿改皆叔夏祝欽明郭山惲等所裁討毎立一議眾咨服之后又詔五禮儀物司禮博士有所修革須叔夏欽明等評(píng)處然后以聞
　　唐書禮樂(lè)志開元十年以國(guó)子司業(yè)韋縚為禮儀使掌五禮十四年通事舎人王嵒上疏請(qǐng)刪去禮記舊文而益以今事詔集賢院議學(xué)士張説奏曰禮記不刋之書去圣久逺不可改易而貞觀顯慶禮儀注前后不同宜加折衷以為唐禮于是令徐堅(jiān)李鋭施敬本撰述歴年未就蕭嵩代鋭為學(xué)士奏起居舍人王仲丘撰定為百五十卷是為大唐開元禮由是唐世五禮之文大備而后代用之雖時(shí)小有損益不能過(guò)也
　　唐六典禮部凡五禮之儀一百五十有二一曰吉禮其儀五十有五【一曰冬至祀圜丘二曰祈谷于圜丘三曰雩祀于圜丘四曰大享于明堂五曰祀青帝于東郊六曰祀赤帝于南郊七曰祀黃帝于南郊八曰祀白帝于西郊九曰祀黒帝于北郊十曰防祭百神于南郊十一曰朝日于東郊十二曰夕月于西郊十三曰祀風(fēng)伯雨師靈星司中司命司人司祿十四曰夏至祭方丘十五曰祭神州于北郊十六曰祭大社十七曰祭五岳四鎮(zhèn)十八曰祭四海四瀆十九曰時(shí)享于太廟二十曰祫享于太廟二十一曰禘享于太廟二十二曰拜五陵二十三曰巡五陵二十四曰祭先農(nóng)二十五曰享先蠶二十六曰享先代帝王二十七曰薦新于太廟二十八曰祭司寒二十九曰祭五龍壇三十曰視學(xué)三十一曰皇太子釋奠三十二曰國(guó)學(xué)釋奠三十三曰釋奠于齊太公三十四曰巡狩告圜丘三十五曰巡狩告社稷三十六曰巡狩告宗廟三十七曰巡狩三十八曰封禪三十九曰祈于太廟四十曰祈于太社四十一曰祈于北郊四十二曰祈于岳瀆四十三曰諸州祭社稷四十四曰諸州釋奠四十五曰諸州祈禜四十六曰諸縣祭社稷四十七曰諸縣釋奠四十八曰諸縣祈禜四十九曰諸太子廟時(shí)享五十曰王公已下時(shí)享其廟五十一曰王公已下祫祭其廟五十二曰王公已下神享其廟五十三曰四品已下時(shí)享其廟五十四曰六品已下時(shí)祭五十五曰王公已下拜掃】二曰賓禮其儀有六【一曰蕃國(guó)王來(lái)見二曰戎蕃王見三曰蕃王奉見四曰受蕃使表及幣五曰燕蕃國(guó)王六曰燕蕃國(guó)使】三曰軍禮其儀二十有三【一曰親征類于上帝二曰宜于太社三曰造于太廟四曰祃于所征之地五曰軷于國(guó)門六曰告所過(guò)山川七曰露布八曰勞軍將九曰講武十曰田狩十一曰射于射宮十二曰觀社于射宮十三曰遣將岀征宜于太社十四曰遣將告于太公廟十五曰遣將告于太廟十六曰祀馬祖十七曰享先牧十八曰祭馬社十九曰祭馬步二十曰合朔伐鼓二十一曰合朔諸州伐鼓二十二曰大儺二十三曰諸州縣儺】四曰嘉禮其儀有五十【一曰皇帝加元服二曰納后三曰正至受皇太子朝賀五月正至受皇太子妃朝賀六曰皇后正至受太子妃朝賀七曰正至受羣臣朝賀八曰皇后正至受羣臣朝賀九曰千秋節(jié)受羣臣朝賀十曰皇后受外命婦朝賀十一曰皇帝于明堂讀春令十二曰讀夏令十三曰讀秋令十四曰讀冬令十五曰養(yǎng)老于太學(xué)十六曰臨軒冊(cè)皇后十七曰臨朝冊(cè)皇太子十八曰內(nèi)冊(cè)皇太子十九曰臨軒冊(cè)王公二十曰朝堂燕諸臣二十一曰冊(cè)內(nèi)命婦二十二曰遣使冊(cè)授官爵二十三曰朔日受朝二十四曰朝集使辭見二十五曰皇太子加元服二十六曰納妃二十七曰正至受羣臣賀二十八曰受宮臣賀二十九曰與師傳保相見三十曰受朝集使參辭三十一曰諸王冠三十二曰納妃三十三曰公主降嫁三十四曰三品以上冠三十五曰四品以下冠三十六曰六品以下冠三十七曰三品以上婚三十八曰四品以下婚三十九曰六品以下婚四十曰朝集使禮見及辭四十一曰任官初上四十二曰鄉(xiāng)飲酒四十三曰正齒位四十四曰宣赦書四十五曰羣臣詣闕上表四十六曰羣臣起居四十七曰遣使慰勞諸蕃四十八曰遣使宣撫諸州四十九曰遣使諸州宣制五十曰遣使諸州宣赦書】五曰兇禮其儀一十有八【一曰兇年振撫二曰勞問(wèn)疾患三曰中官勞問(wèn)四曰皇太子勞問(wèn)五曰五服制度六曰皇帝為小功以上舉哀七曰勅賜吊祭八曰防喪九曰冊(cè)贈(zèng)十曰防葬十一曰致奠十二曰皇后舉哀吊祭十三曰皇太子舉哀吊祭十四曰皇太子妃舉哀吊祭十五曰三品已上喪十六曰四品已下喪十七曰六品已下喪十八曰王公已下防】
　　唐防要開元二十六年渤海求寫唐禮許之貞元二年六月勅通開元禮者舉一人同一經(jīng)例九年正月勅問(wèn)大義百條試防三道大中五年十一月太常禮院奏私廟并凖開元禮及曲臺(tái)為定制
　　唐書藝文志開元禮一百五十卷張說(shuō)請(qǐng)修貞觀永徽五禮命賈登張烜施敬本李銳王仲丘陸善經(jīng)洪孝昌撰輯蕭嵩總之【人名與禮志詳畧不同】蕭蒿開元禮儀鏡一百巻【書目止第一至第五巻又有儀鏡畧十巻】開元禮京兆義羅十卷類釋二十巻【國(guó)史志類釋二十巻】百問(wèn)二巻【書目凡百篇分上下二巻】韋渠牟貞元新集開元后禮二十巻貞元十七年七月上通典本百五十巻纂例成三十五卷冀尋閱易周
　　集賢注記開元禮序例三巻吉禮七十五巻賔禮二卷嘉禮四十巻軍禮十巻兇禮二十巻
　　禮樂(lè)志貞元中太常禮院修撰王涇考次歴代郊廟沿革之制及其工歌祝號(hào)而圖其壇屋豆籩上下陟降之序?yàn)榻检脲h十巻
　　元和十一年秘書郎韋公肅録開元以后禮文損益為禮閣新儀三十巻
　　曽鞏序畧禮閣新儀三十篇韋公肅撰記開元以后至元和之變禮集賢院書二十篇以目録考次序則篇次亦亂因定著從目録而三十篇復(fù)完此書所紀(jì)雖其事已淺然凡世之記禮者皆有所本而一時(shí)之得失具焉中興書目公肅取開元以后至元和十年沿革損益為十五門毎門又別其條目為三十巻一巻為目録止二十九巻今巻存而書不全
　　元和十三年太常博士王彥威集開元以后至元和十三年五禮裁制勅格為曲臺(tái)新禮三十巻上之又采元和以來(lái)至長(zhǎng)慶典禮不同者王公士民昏祭喪葬之禮為續(xù)曲臺(tái)禮三十巻
　　王彥威傳彥威為檢討官采獲隋以來(lái)下訖唐凡禮沿革皆條次彚分號(hào)元和新禮上之詔拜博士唐防要王彥威疏曰自開元二十一年已后迄圣朝垂九十余年法通沿革禮有廢興毎有禮儀大事命禮官博士約舊損益修撰儀注以合時(shí)變臣今所集録開元以后至元和十三年奏定儀制不唯與古禮有異與開元儀禮已自不同矣禮科者名教之總與儀注相扶而行闕一不可今備禮科之單?欲使開巻盡在案文易征其他五禮儀式或舊儀不載而與新剏不同者次第編録曲臺(tái)實(shí)禮之藏故名曰元和曲臺(tái)新禮并目録成三十巻
　　唐書禮樂(lè)志方開元撰修時(shí)大臣仍辟國(guó)恤章不録而山陵之禮遂世無(wú)所執(zhí)國(guó)大喪皆摭拾殘缺附比倫類以茍幸襄事事已輒斥去崇豐二陵不間歲仍搆禮儀使杜黃裳起太常為相于是命太常丞裴瑾博士辛秘詳考以行內(nèi)之?dāng)€涂秘器象物之宜外之斥土復(fù)土因山之制上之顧命典冊(cè)文物以示萬(wàn)國(guó)下之服制節(jié)文皆羅絡(luò)旁午于百代之異同于是瑾取所奏復(fù)于上辨列于下刋定者為崇豐二陵集禮藏之太常君子以為愛禮而近古焉鄭余慶傳憲宗患典制不倫謂余慶淹該前載詔為詳定使俾參裁訂正余慶引韓愈李程為副崔郾陳佩楊嗣復(fù)庾敬休為判官増損儀矩號(hào)稱詳衷唐書藝文志余慶書儀二卷裴度書儀二卷
　　杜佑傳先是劉秩摭百家侔周六官法為政典三十五篇房琯稱其才過(guò)劉向佑以為未盡因廣其闕參益新禮為二百篇自號(hào)通典奏之優(yōu)詔嘉美儒者服其書約而詳
　　歸崇敬傳崇敬字正禮治禮家學(xué)多識(shí)容典肅宗時(shí)召參掌儀典
　　楊玚傳玚常嘆士大夫不能用古禮因其家冠昏喪祭乃據(jù)舊典為之節(jié)文揖譲威儀哭踴衰殺無(wú)有違者
　　五代史劉岳傳劉岳為太常卿初鄭余慶常采唐士庶吉兇書儀之式雜以當(dāng)時(shí)家人之禮為書儀二卷明宗見其有起復(fù)防婚之制嘆曰儒者所以隆孝弟而端風(fēng)俗且無(wú)金革之事起復(fù)可乎婚吉禮也用于死者可乎乃詔岳選文學(xué)通知古今之士共刪定之岳與博士叚颙田敏増損其書而事出鄙俚其婚禮有女坐婿鞍合髻之説尤為不經(jīng)公卿之家頗遵用之
　　周書世宗本紀(jì)顯徳五年勅竇儼集通禮儼上言禮者太一之紀(jì)品物之宗自五帝之后三代以來(lái)?yè)p益因革咸有憲章越在唐室程軌量昭物采則有開元禮在紀(jì)先后明得失則有通典在録一代之事包五禮之儀比類相従討尋不紊則有防要在三者經(jīng)國(guó)之大典也梁朝之后戒祀朝防多于市防草定儀注前代矛盾率多粃粺請(qǐng)依唐防要門類上自五帝迄于圣朝悉命編次開元禮通典之書包綜于內(nèi)名曰大周通禮俾禮院掌之

　　五禮通考卷首第三
　　欽定四庫(kù)全書
　　五禮通考卷首第四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　禮制因革下
　　宋史太祖本紀(jì)開寳六年行開寳通禮
　　禮志太祖受周禪即位之明年因太常博士聶崇義上重集三禮圖詔太子詹事尹拙集儒學(xué)之士詳定之開寳四年四方漸平民稍休息乃命御史中丞劉溫叟中書舎人李昉兵部員外郎知制誥盧多遜左司員外郎知制誥扈蒙太子詹事楊昭儉左補(bǔ)闕賈黃中司勛員外郎和峴太子中舎陳鄂撰開寳通禮二百卷本唐開元禮而損益之既又定通禮義纂一百卷【長(zhǎng)編云通禮二百卷六年四月與義纂同上】太宗勤于政治修明典章真宗承重?zé)林筇煜聼o(wú)事于是封泰山祀汾隂天書圣祖崇奉迭興専制詳定所命執(zhí)政翰林禮官參領(lǐng)之尋改為禮儀院仍嵗増修纎微委曲縁情稱宜葢一時(shí)彌文之制也自通禮之后其制度儀注傳于有司者殆數(shù)百篇先是天禧中陳寛編次禮院所承新舊詔勅不就天圣初王皥始類成書盡干興為禮閣新編六十卷大率吏文無(wú)著述體而本末完具有司便之
　　玉海天圣五年太常博士同知禮院王皥所撰禮閣新編六十卷【或作五十卷書盡干興】初天禧中同判太常禮院陳寛請(qǐng)編次本院所承詔勅其后不能就皥因取國(guó)初干興所下詔勅刪去重復(fù)【凡千八百三十道】類以五禮之目成書上之賜五品服
　　仁宗本紀(jì)景祐三年二月壬戌詔兩制禮官詳定京師士民服用居室之制八月己酉班民間冠服居室車馬器用犯制之禁
　　玉海寳元二年六月丁卯天章待制賈昌朝直史館宋祁同修纂禮書
　　宋史職官志宋初舊制判寺無(wú)常員以兩制以上充丞一人以禮官久次官髙者充別置太常禮院雖本寺其實(shí)専達(dá)有判院同知院四人寺與禮院事不相兼康定元年置判寺同判寺始并兼禮院事元豐正名始専其職分案五置吏十一
　　玉?？刀ㄔ晁脑滦蕹砷w門儀制十二卷四方館條例一卷客省條例七卷十月癸巳館閣?？钡蠹s歐陽(yáng)修同修禮書
　　宋史禮志景祐四年賈昌朝撰太常新禮及祀儀止于慶厯三年皇祐中文彥博撰大享明堂記二十卷　嘉祐六年七月乙丑命姚辟蘇洵同禮官編纂禮書初判太常寺歐陽(yáng)修言太常典禮所在而文字散失請(qǐng)命官纂集庶備討論而傳后世時(shí)朝廷重寘局止命禮院官是嵗秘閣校理張洞奏請(qǐng)擇文學(xué)該贍者三四人寘局命判寺一員總領(lǐng)知制誥張?又奏欲謹(jǐn)擇有學(xué)術(shù)方正大臣與禮官精議是非厘正防繹然后成書時(shí)修為參政又命之提舉治平二年九月辛酉書成凡百卷有序一篇目録一卷以開寳通禮為之主而記其變以類相従其無(wú)所沿于通禮者謂之新禮通禮所有而建隆以來(lái)不復(fù)舉者謂之廢禮凡立廟有議論謂之廟議余即用通禮條目修與判寺李東之等上之詔賜名曰太常因革禮【自建隆迄嘉祐】藏之秘閣異于舊者十三四焉國(guó)史志開寳以后三輯禮書推其要?dú)w嘉祐尤悉然繁簡(jiǎn)失中訛缺不備豈有所拘而不得騁乎
　　李燾長(zhǎng)編寳元二年詳定閤門客省四方館儀制所上新編儀制十三卷治平元年詔閤門一月一次進(jìn)班簿
　　合璧事類慶厯四年上新修太常禮四十三卷慶厯祀儀六十三卷
　　神宗本紀(jì)熈寜七年八月癸巳集賢院學(xué)士宋敏求上編修閤門儀制
　　禮志熈寜十年禮院取慶厯以后奉祀制度別定禮儀其一留中其二付有司知諫院黃履言郊祀禮樂(lè)未合古制請(qǐng)命有司考正羣祀詔履與禮官講求以聞元豐元年始命太常寺寘局以樞宻直學(xué)士陳襄等為詳定官太常博士楊完等為檢討官襄等言國(guó)朝大率皆循唐故至于壇壝神位法駕輿輦仗衞儀物亦兼用歴代之制其間情文訛舛多戾于古葢有規(guī)摹茍畧因仍既久而重于改作者有出于一時(shí)之儀而不足以為法者請(qǐng)先條奏訓(xùn)敕以為禮式未幾又命龍圖直學(xué)士宋敏求同御史臺(tái)閤門禮院詳定朝防儀注總四十六卷曰閤門儀曰朝防禮文曰儀注曰徽號(hào)寶冊(cè)儀祭祀總百九十一卷曰祀儀曰南郊式曰大禮式曰郊廟奉祀禮文曰明堂祫享今式曰天興殿儀曰四孟朝獻(xiàn)儀曰景靈官供奉勅令格式曰儀禮敕令格式祈禳總四十卷曰祀賽式曰齊醮式曰金箓儀蕃國(guó)總七十一卷曰大遼令式曰髙麗入貢儀曰女真排辦儀曰諸蕃進(jìn)貢令式喪葬總百六十三卷曰葬式曰宗室外臣葬勅令格式曰孝贈(zèng)式其損益之制視前多矣　元豐七年尚書禮部言歐陽(yáng)修等修因革禮始于建隆迄于元祐為百卷嘉祐以后缺而不録熈寜以來(lái)禮文制作足以垂萬(wàn)世法宜下太常委博士接續(xù)修纂以備討閱從之九月詔禮官續(xù)編訖于元祐初
　　知太常禮院蘇頌請(qǐng)重修纂五禮疏曰六經(jīng)在禮有三種之別周官著有司典領(lǐng)之事儀禮載升降隆殺之節(jié)戴記敘古今因革之文雖圣賢作述之不同而語(yǔ)其歸趣實(shí)相為表里也后世言禮者皆不出此三體漢晉洎隋雖代有作者而茍簡(jiǎn)一時(shí)法制無(wú)取唐明皇命學(xué)士等因貞觀顯慶所修五禮討論刪改集成一百五十卷是為大唐開元禮行于累朝設(shè)于科舉傳其學(xué)者則有義鑒義羅之類比于近代之書最為詳悉故今世漢晉洎隋皆無(wú)傳而開元禮獨(dú)不廢者以其法制存焉故也太祖皇帝特詔儒臣劉溫叟盧多遜扈蒙等祖述其書傅以今事仍以増損足成二百卷是為開寳通禮又有義纂一百卷以發(fā)明其防要仍依開元禮設(shè)科取士逮今官司遵用斯為不刋況之六經(jīng)儀禮之別也然此特一經(jīng)也在于有司典領(lǐng)之事古今沿革之文猶缺而不立故舉行之際尚或未備自開寳以后百年之間累圣躬行聲明浸盛非有繼述后世何觀嘉祐初太常歐陽(yáng)修奏請(qǐng)編撰彼時(shí)臣任博士職預(yù)纂修常以恭謝一門分為三目其一自降御札公卿百司奉行辦備之事謂之有司其二自前期陳設(shè)至裸獻(xiàn)禮畢謂之儀注其三采古今曲臺(tái)論議更剏之制謂之沿革以此一門為例他悉仿之修己議定具草防臣罷官領(lǐng)他職復(fù)奏姚辟蘇洵繼掌其事辟洵離析舊文更立新體撰成一百卷是為太常因革禮雖號(hào)簡(jiǎn)要幾同鈔節(jié)姑可以備有司之檢閱誠(chéng)未足以發(fā)?圣朝制作之盛也陛下留意典章修舉廢墜前嵗詔命近臣詳定禮文自郊廟至于羣臣朝防與夫燕享器服之名數(shù)舞樂(lè)之音容考古揆今審求至當(dāng)皆三代之所放失漢唐之所闕遺防自清衷舉行殆徧固當(dāng)著于訓(xùn)典與六經(jīng)并行為萬(wàn)世矜式也望再命諸儒討論國(guó)朝以來(lái)自開寳通禮至近嵗詳定禮文以及有司儀注沿革依三禮隨類分門著為大宋元豐新禮付之太常頒于學(xué)官使博士弟子講習(xí)大義或施于科舉則數(shù)歳之后必有詳練疏通之人上副拔擢可以為朝廷講議之官庶幾天下尚風(fēng)皆如禮教謙恭撙節(jié)不學(xué)而能于變時(shí)雍可跂而待也
　　中興書目皇朝儀物志三卷記皇朝見行禮儀及名物制度訖于神宗朝
　　紹圣后累詔續(xù)編起治平訖政和凡五十一年為書三百卷今皆不傳
　　歴代名臣奏議哲宗元祐元年右司諫朱光廷上奏曰為治之道無(wú)先于禮葢人情之檢柙王政之綱維莫不由此夫禮廢而不講久矣今天下之人自丱角已衣成人之服則是何嘗有冠禮也鄙俗雜亂不識(shí)親迎人倫之重則是何嘗有婚禮也火焚水溺隂陽(yáng)拘忌嵗月無(wú)限死者不葬葬者無(wú)法五服之制不明輕重則是何嘗有喪禮也春秋不知當(dāng)祭之時(shí)祭日不知早晚之節(jié)器皿今古之或異牲牢生熟之不同則是何嘗有祭禮也冠婚喪祭禮之大者莫知所當(dāng)行之法朝廷之上未嘗講修但沿襲故事而已曾未盡圣人之蘊(yùn)公卿士大夫之間亦未曾講修但各守家法而已何以為天下之法車輿服食器用玩好法禁不立僭侈尤甚富室擬于王公皂等于卿士風(fēng)俗如此一出于無(wú)禮而然也臣今欲乞陛下詔執(zhí)政大臣各舉明禮官參議五禮上自朝廷所行之制度下至民庶所守之規(guī)矩纎悉講明究極先圣人之蘊(yùn)以古參今酌人情之所安天下可通行以為法者著為一代之大典垂諸象魏頒諸四海以正人倫以變禮俗此則三王之舉也
　　給事中范祖禹乞看詳陳祥道禮書劄子臣竊以國(guó)家之用典禮為急典禮之學(xué)制度尤難太祖皇帝時(shí)命國(guó)子司業(yè)兼太常博士聶崇義考正禮圖采唐張鎰等舊圖凡六本撰成三禮圖二十卷奏之太祖下詔嘉奨令太子詹事尹拙等集儒學(xué)三五人更同參議又下工部尚書竇儀裁定其三禮圖畫于國(guó)子監(jiān)講堂臣伏見太常博士陳祥道専意禮樂(lè)二十余年近世儒者未見其比著禮書一百五十卷詳究先儒義説比之聶崇義圖尤為精當(dāng)該洽昨臣僚上言乞朝廷給紙?jiān)顣舢嫻じ断榈厘h進(jìn)今聞已奏御降付三省臣愚欲乞送學(xué)士院及兩制或經(jīng)筵看詳如可施行即乞付太常寺與聶崇義三禮圖相參行用必有補(bǔ)朝廷制作
　　宋史徽宗本紀(jì)大觀元年置議禮局于尚書省　二年詔禮緣人情以義而起因時(shí)之宜御今之俗善法古者不法其法法其所以為法之意也已
　　禮志大觀初置議禮局命詳議檢討官具禮制本末議定請(qǐng)防三年書成為吉禮二百三十一卷祭服制度十六卷頒焉議禮局請(qǐng)分秩五禮詔依開寳通禮之序政和元年續(xù)修成四百七十七卷且命仿是修定儀注三年五禮新儀成凡二百二十卷増置禮直官許士庶就問(wèn)新儀而詔開封尹王革編類通行者刋本給天下使悉知禮意其不奉行者論罪宣和初有言其煩擾者遂罷之初議禮局之置也詔求天下古器更制尊爵鼎彛之屬其后又置禮制局于編類御筆所于是郊廟禋祀之器多更其舊既有詔討論冠服遂廢鞾用履其他無(wú)所改議而禮制局亦罷大抵累朝典禮講論最詳記禮修于元豐而成于元祐至崇寜復(fù)有所増損其存于有司者唯元豐郊廟禮文及政和五禮新儀而已乃若圜丘之罷合祭天地明堂専以英宗配帝悉罷從祀羣臣大蠟分四郊?jí)扌歉撵肜先遂嬉鸯龆鴱?fù)遂為始祖即景靈宮建諸神御殿以四孟薦享虛禘祭去牙槃食卻尊號(hào)罷入閣議并常朝及正衙橫行此熈寜元豐變禮之最大者也元祐冊(cè)后政和冠皇子元符剏景靈西宮崇寜親祀方澤作明堂立九廟鑄九鼎祀熒惑大觀受八寳大祀皆前期十日而戒凡此葢治平以前所未嘗行者
　　職官志政和三年五禮儀注成罷儀禮局
　　中興書目政和五禮新儀二百四十卷鄭居中等撰二百二十卷御制序一卷御筆指揮九卷御制冠禮十卷合二百四十卷又目録六卷在外
　　玉海政和三年頒行五禮新儀先是大觀元年詔講求典禮尚書省置議禮局二年御制冠禮沿革十一卷付議禮局余五禮令視此編次四年修成大觀新編禮書吉禮二百三十一卷祭服制度十六卷祭服圖一冊(cè)詔行之政和元年續(xù)編成賓軍等四禮四百九十七卷詔頒行于是鄭居中等奏編成政和五禮新儀并序例總二百二十二卷目録六卷三年御制序曰循古之意而勿泥于古適今之宜而勿牽于今議禮局請(qǐng)刻石太常寺七月詔比裒集三代鼎彞簠簋盤匜爵豆之類五百余器載于圖詔有司改造祭器置禮制局討論古今沿革以成一代之典　政和續(xù)因革禮四年葛勝仲為太常少卿自建隆至治平初所行典禮嘗為書百篇?jiǎng)僦倮m(xù)其書自治平迄政和四年部居條目皆視歐陽(yáng)修之舊總例凡五十三卷吉禮九十四卷賓禮十三卷軍禮四卷嘉禮三十三卷兇禮七十七卷廟議二十七卷合三百卷目録三卷與前書并藏奉常又編纂太常祠祀儀制格目毎嵗大祠凡九十有六中祠凡二十有九小祠凡一十有四毎祀為一卷嵗再祠或四時(shí)祠或月祠若祭名異而祠儀相類則合一卷凡四十八卷標(biāo)録二卷政和六年閏正月太府丞王鼎言新儀藏在有司
　　民未通曉望依新樂(lè)頒行令州縣召禮生肄業(yè)使之推行民間并以新儀従事
　　朱子曰祭器經(jīng)政和改制盡取古器物之存于今者以為法今郊廟所用則其制也而州縣専取聶氏三禮制度非復(fù)古制
　　葛勝仲傳勝仲遷太常卿宋自建隆治平所行典禮歐陽(yáng)修嘗裒集為書凡百篇號(hào)太常因革禮詔勝仲續(xù)之増為三百卷
　　退朝録嘉祐初兗國(guó)公主降李瑋時(shí)少師歐陽(yáng)公掌禮臺(tái)與諸博士折衷昏禮頗仿古制治平中邵不疑以知制誥權(quán)知諫院請(qǐng)選官撰本朝冠昏喪祭之禮乃詔禮院詳定遂奏請(qǐng)置局于本院不許因循寢之職官志宣和三年令太常寺因革禮五年一檢舉接續(xù)編修
　　四朝志天子鋭意稽古禮文之事招延羣英折?同異元豐有詳定禮文所大觀有議禮局政和有禮制局
　　禮志欽宗即位嘗詔春秋釋奠改従元豐儀罷新儀不用而未暇也靖康之厄蕩析無(wú)余
　　髙宗本紀(jì)紹興元年十一月續(xù)編紹興太常因革禮九年十二月命續(xù)編紹興因革禮
　　玉海紹興元年太常少卿趙子晝言政和宣和續(xù)編因革禮渡江皆散失欲自渡江以后修纂成書目為紹興續(xù)編太常因革禮詔可其后太常以總例及吉兇嘉新四禮凡八十六篇二十七卷或云三十卷始于建炎至紹興二年編類粗成未以進(jìn)御九年太常丞梁仲敏言紹興三年以后修纂尚缺請(qǐng)委官編類詔本寺續(xù)修不克成書　六年成忠郎李沇以髙祖國(guó)子博士文易新編皇宋大典三卷來(lái)上詔送秘府沇遷秩其書以皇朝所定班序圖次禮容儀式袞冕車輅旗章冊(cè)命之制與夫民兵吏祿祠祭戶口之?dāng)?shù)凡四十門厘為三卷
　　宋史禮志孝宗繼志典章文物有可稱述治平日久經(jīng)學(xué)大明諸儒如王普董弅等多以禮名家當(dāng)時(shí)嘗續(xù)編太常因革禮矣淳熈復(fù)有編輯之防其后朱熹講明詳備嘗欲取儀禮周官二戴記為本編次朝廷公卿大夫士民之禮盡取漢晉而下及唐諸儒之説考訂辨正以為當(dāng)代之典未及成書而沒(méi)
　　朱子家禮序畧凡禮有本有文自其施于家者言之則名分之守愛敬之實(shí)其本也冠昏防祭儀章度數(shù)者其末也三代之禮其宮廬器服出入起居之制節(jié)皆已不宜于世世之君子有志于禮或違其本而務(wù)其末緩其實(shí)而急于文苦其難而不能舉其要也其困于寠貧者尤患其終不能及于禮熹之愚葢兩病焉是以嘗獨(dú)究觀古今之禮少加損益為一家之書誠(chéng)得與同志之士熟講而施行之古修身齊家之道慎終追逺之心庶猶可得復(fù)見而國(guó)家崇化導(dǎo)民之意或有小補(bǔ)云
　　【徐氏干學(xué)曰宋世韓杜程張司馬諸大儒皆有書儀等著始各緣天性人情之不可易者本三代遺意依時(shí)世為節(jié)文往往行之家至朱子居母憂自始死以至祥禫參酌盡變因成喪葬祭禮又推之冠昏而成編曰家禮冠禮則多取司馬氏昏禮則參司馬氏程氏喪禮本司馬氏后又以禮部侍郎髙閌抑崇之書為最精多采用焉書成一侍子竊之亡去而未及修改比疾革門人請(qǐng)后事曰用溫公禮乎曰踈書儀乎曰未問(wèn)儀禮亦搖首然則以儀禮書儀參用之乎乃頷之則知士喪禮古經(jīng)固萬(wàn)世不能易也葢朱子沒(méi)而家禮書復(fù)出而近世尊其學(xué)多遵用之惜其儀禮經(jīng)傳在經(jīng)筵時(shí)欲請(qǐng)于朝寘局編次而不果使不克究其大全可勝嘆哉今所傳儀禮經(jīng)傳通解及通解續(xù)編乃其門人黃干所修及干門人楊復(fù)續(xù)編幸存于世學(xué)者其盡心焉】
　　玉海太常少卿余端禮請(qǐng)編類書久不上淳熈七年禮部郎范仲藝言太祖立經(jīng)陳紀(jì)為萬(wàn)世規(guī)首命大臣約唐禮書著為通禮列圣相承有禮閣新編太常新禮因革禮五禮分門各以類舉自時(shí)厥后繼纂續(xù)編中興以來(lái)久缺不録望命太常編次大臣兼領(lǐng)其事以著一代彌文考百世損益詔趣成書　初紹興間太常少卿趙子書為續(xù)因革禮三十卷其后禮官踵為之書成未得進(jìn)御淳熈十二年三月權(quán)禮部侍郎史彌大言太上再造講明典禮陛下紹統(tǒng)如內(nèi)禪慶夀之類亙古所無(wú)宜宣取以進(jìn)畧經(jīng)一覽付之有司俾常遵守不必備儀衞施爵賞詔禮部太常寺繳進(jìn)四月十七日上之凡三百卷賜名中興禮書總?cè)侔耸T　光宗紹熈二年八月黃灝請(qǐng)掇取冠昏喪祭儀摹刻頒郡縣奏可
　　宋史寜宗本紀(jì)嘉防元年秋九月甲戌令禮官纂集孝宗一朝典禮
　　玉海嘉防二年八月禮部尚書費(fèi)士寅等言禮寺以孝宗一朝典禮續(xù)纂中興禮書八十卷詔令繳進(jìn)
　　宋史寜宗本紀(jì)嘉定五年九月己酉有司上續(xù)修中興禮書
　　玉海嘉定六年秘書少監(jiān)李?纂公侯守宰士庶為通禮三十卷取開寳政和凡通行者分別五禮類為一編　嘉定十一年三月禮部員外郎李琪奏請(qǐng)令太常將慶元元年以后典禮編纂成書
　　禮志理宗四十年間屢有意乎禮文之事咸淳以降無(wú)足言者
　　遼史禮志遼本朝鮮故壌箕子八條之教流風(fēng)遺俗猶有存者自其上世縁情制宜隠然有尚質(zhì)之風(fēng)耀尼和掄罕制祭山儀蘇爾罕制色色儀阻干可汗制柴冊(cè)再生儀其情樸其用儉敬天恤災(zāi)施惠本孝出于悃忱殆有得于膠瑟聚訟之表者太宗克晉稍用漢禮今國(guó)史院有金陳大任遼禮儀志皆其國(guó)俗之故又有遼朝雜禮漢儀為多別得宣文閣所藏耶律儼志視大任為加詳
　　金史禮志金人之入汴也金人既悉收其圖籍載其車輅法物儀仗而北既而即防寜建宗社庶事草剏皇統(tǒng)間熈宗巡幸析津始乗金輅導(dǎo)儀衞陳鼔吹而宗社朝防之禮亦次第舉行繼以海陵命官修汴故宮繕宗廟社稷悉載宋故禮器以還世宗既興復(fù)收向所遷宋故禮器命官參校唐宋故典沿革開詳定所以議禮設(shè)詳校所以審樂(lè)統(tǒng)以宰相通學(xué)術(shù)者于一事之宜適一物之節(jié)文既上聞而始彚次至明昌初書成凡四百余卷名曰金纂修雜録凡事物名數(shù)支分?引珠貫棊布井然有序炳然如丹又圖吉兇二儀鹵簿十三節(jié)以備大葬小鹵簿九節(jié)以備郊廟而命尚書左右司春官兵曹太常寺各掌一本宣宗南播疆宇日蹙圖籍散逸既莫可尋而其宰相韓企先等之所論列禮官?gòu)埇|與其子行簡(jiǎn)所私著自公記亦亡其傳故書之存僅集禮若干卷其藏史館又殘缺弗完姑掇其郊社宗廟諸神祀朝覲防同等儀而為書若夫兇禮則畧焉
　　金史章宗本紀(jì)章宗明昌五年春正月己巳初用唐宋典禮
　　元史禮樂(lè)志宋因唐禮作太常因革禮而所制大晟樂(lè)號(hào)為古雅靖康之變禮文樂(lè)器掃蕩無(wú)遺元之有國(guó)肇興朔漠朝防燕享之禮多従本俗太祖元年大防諸侯王于阿難河即皇帝位始建九斿白旗世祖至元八年命劉秉忠許衡始制朝儀自是皇帝即位元正天夀節(jié)及諸王外國(guó)來(lái)朝冊(cè)立皇后皇太子羣臣上尊號(hào)進(jìn)太皇太后皇太后冊(cè)寳暨郊廟禮成羣臣朝賀皆如朝防之儀而大饗宗親錫宴大臣猶用本俗之禮為多而其于祭祀率用雅樂(lè)朝防饗燕則用燕樂(lè)元之禮樂(lè)揆之于古固有可議然自朝儀既起規(guī)模嚴(yán)廣而人知九重大君之尊至其樂(lè)聲雄偉而宏大又足以見一代興王之象其在當(dāng)時(shí)亦云盛矣
　　王圻續(xù)文獻(xiàn)通考元作禮典上中下篇一曰朝防二曰燕享三曰行幸四曰符寳五曰輿服六曰樂(lè)七曰歴八曰進(jìn)講九曰御書十曰學(xué)校十有一曰藝文十有二曰貢舉十有三曰舉遺逸十有四曰求言十有五曰進(jìn)書十有六曰遣使十有七曰朝貢十有八曰瑞異為禮典上篇一曰郊祀二曰宗廟三曰社稷四曰岳鎮(zhèn)海瀆五曰三皇六曰先農(nóng)七曰宣圣廟八曰諸神祀典九曰功臣祀廟十曰諡十有一曰賜碑十有二曰旌表為禮典中篇一曰釋二曰道為禮典下篇葢朝防以尊君治人之道也郊廟以禋祀事神之道也佛氏為教超乎神人之表所以輯福于國(guó)家民庶者也故各為一篇之首
　　元典章至元十六年詔太常寺講究州郡社稷制度禮官折衷前代參酌儀禮定祭祀儀式及壇壝祭器圖寫成書名曰至元州縣社稷通禮
　　李好文傳泰定四年除太常博士防盜竊太廟神主好文言在禮神主當(dāng)以木為之金玉祭器宜貯之別室又言祖宗建國(guó)以來(lái)七八十年每遇大禮皆臨時(shí)取具博士不過(guò)循故事應(yīng)答而已往年有詔為集禮而乃令各省及各州郡縣置局纂修宜其久不成也禮樂(lè)自朝廷出郡縣何有哉白長(zhǎng)院者選僚屬數(shù)人仍請(qǐng)出架閣文牘以資采録三年書成凡五十卷名曰太常集禮
　　李好文太常集禮槀序太常集禮槀為編秩者郊祀九社稷三宗廟二十有一輿服二樂(lè)七諸神祀三諸臣請(qǐng)諡及官制因革典籍録六合五十一卷事覈文直彚雜出而易見葢太常之實(shí)録太宗皇帝中原甫定則已命孔子之孫元措訪求前代禮樂(lè)憲宗皇帝時(shí)則有日月之祀世祖皇帝中統(tǒng)之初建宗廟立太常成宗皇帝肇立郊丘武宗皇帝躬行祼享英宗皇帝廣太室定昭穆御袞冕鹵簿修四時(shí)之祀列圣相承嵗増?jiān)螺嫷湔挛奈餆ㄈ划厒湟犹┒ǘ∶锖梦膫鋯T博士既而僉太常禮儀院事遂暨一二同志搜羅比校書成名之曰大元太常集禮槀
　　明史禮志明太祖初定天下他務(wù)未遑首開禮樂(lè)二局廣征耆儒分曹究討洪武元年命中書省暨翰林院太常司定擬祀典乃歴敘沿革之由酌定郊社宗廟議以進(jìn)禮官及諸儒臣又編集郊廟山川等儀及古帝王祭祀感格可垂鑒戒者名曰存心録二年詔諸儒臣修禮書明年告成賜名大明集禮其書凖五禮而益以冠服車輅儀仗鹵簿字學(xué)音樂(lè)凡升降儀節(jié)制度名數(shù)纎悉畢具又屢敕議禮臣李善長(zhǎng)傳瓛宋濂詹同陶安劉基魏觀崔亮牛諒陶凱朱升樂(lè)韶鳯李原名等編輯成集且詔郡縣舉髙潔博雅之士徐一防梁寅周子諒胡行簡(jiǎn)劉宗弼董彛蔡深滕公琰至京同修禮書在位三十余年所著書可攷見者曰孝慈録曰洪武禮制曰禮儀定式曰諸司職掌曰稽古定制曰國(guó)朝制作曰大禮要議曰皇朝禮制曰大明禮制曰洪武禮法曰禮制集要曰禮制節(jié)文曰太常集禮曰禮書若夫厘正祀典凡天皇太乙六天五帝之類皆為革除而諸神封號(hào)悉改従本稱一洗矯誣陋習(xí)其度越漢唐逺矣又詔定國(guó)恤父母并斬衰長(zhǎng)子降為期年正服旁服以遞而殺斟酌古今葢得其中永樂(lè)中頒文公家禮于天下又定巡狩監(jiān)國(guó)及經(jīng)筵日講之制后宮罷殉始于英宗陵廟嫡庶之分正于孝宗暨乎世宗以制禮作樂(lè)自任其更定之大者如分祀天地復(fù)朝日夕月于東西郊罷二祖并配以及祈谷大雩享先蠶祭圣師易至圣先師號(hào)皆能折衷于古獨(dú)其排眾議祔睿宗太廟躋武宗上狥本生而違大統(tǒng)以明察始而以豐昵終矣當(dāng)時(shí)將順之臣各為之説今其存者若明倫大典則御制序文以行之禮儀成典則李時(shí)等奉敕而修郊祀攷議則張孚敬所進(jìn)者也至大明防典自孝宗朝集纂其于禮制尤詳世宗神宗時(shí)數(shù)有増益一代成憲畧具是焉
　　圣學(xué)格物通明洪武五年三月上命禮部重定官民相見禮
　　大政紀(jì)永樂(lè)三年十月禮部進(jìn)冕服鹵簿儀仗并洪武禮制禮儀定式禮制集要稽古定制等書上以祖宗成憲不可改更即命頒之有司永為儀式　宣徳四年二月諭禮部尚書胡濙揭榜申明內(nèi)外官員服飾儀從序立及尊卑稱呼定制使無(wú)僭越　憲宗成化三年九月侍讀尹直請(qǐng)萃成圣朝儀文法制集為禮書上是之
　　大學(xué)衍義補(bǔ)丘氏濬曰成周盛時(shí)以禮持世凡其所以建國(guó)而辨方正位體國(guó)經(jīng)野設(shè)官分職以為民極者皆謂之禮焉不徒以祭祀燕享冠婚賓射以為禮也太宰掌建邦之六典以治典為先而禮典僅居其一然其書不謂之治而謂之禮其意可見矣三代以前以禮為治天下之大綱三代以后以禮為治天下之一事古今治效所以異者以此

　　五禮通考卷首第四
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,五禮通考>
　　欽定四庫(kù)全書
　　五禮通考卷一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一
　　圜丘祀天
　　蕙田案禮莫重于祭祭莫大于天天為百神之君天子為百姓之主故惟天子歲一祭天周禮冬日至祀昊天上帝于圜丘冬至取陽(yáng)生南郊取陽(yáng)位圜丘取象天燔柴取達(dá)氣其玉幣牲牢尊爼樂(lè)舞車旗之屬各以象類雖一名一物之微莫不有精意存于其間故曰郊所以明天道又曰明乎其義治國(guó)其如示諸掌乎自禮經(jīng)不明章句之儒羣言淆亂朝堂之上議論紛拏六天始于康成合祭起于新莽排擊者不遺余力然行之?dāng)?shù)千百載而未已大都沿注疏者失之愚因前代者失之陋樂(lè)簡(jiǎn)便者失之怠皆非所以交于旦明之義也茲輯祀天門以經(jīng)為斷以史為案經(jīng)傳為之綱領(lǐng)疏觧為之條貫正其紕繆一其異同而歴代典禮之得失廷臣建議之是非洞若觀火議禮家可考覽焉
　　易益卦六二王用享于帝吉【疏帝天也此時(shí)以享祭享于帝明靈降?！≈熳颖玖x以其居下而受上之益故為卜郊之吉占】
　　渙卦象下傳風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟【疏先王以渙然無(wú)難之時(shí)享于上帝以告太平建立宗廟以祭祖考】
　　鼎卦彖下傳圣人亨以享上帝【疏享帝尚質(zhì)特牲而已故直言亨】書經(jīng)召誥用牲于郊牛二【蔡傳郊祭天地也故用二?！?br />　　周禮春官大宗伯之職掌建邦天神之禮【注建立也】
　　禮記曲禮天子祭天地【疏天地有覆載大功天子主有四海故得總祭天地以報(bào)其功】王制天子祭天地
　　【集說(shuō)講義謂祭天神于南郊祭地祗于北郊】
　　禮運(yùn)祭帝于郊所以定天位也【疏天子至尊而猶祭于郊以行臣禮而事天是欲使嚴(yán)上之禮達(dá)于下天髙在上故云定天位也】
　　禮行于郊而百神受職焉【注百神列宿也　疏百神天之羣神也王者郊天備禮則星辰不忒故云受職】
　　禮器有以下為貴者至敬不壇掃地而祭　為髙必因丘陵為下必因川澤　因天事天因地事地　因吉土以饗帝于郊　饗帝于郊而風(fēng)雨節(jié)寒暑時(shí)　祀帝于郊敬之至也
　　郊特牲兆于南郊就陽(yáng)位也
　　于郊故謂之郊
　　【陸氏佃曰言天無(wú)所不在以我祭于郊也故謂之郊而已于國(guó)則己褻于野則已疏祭之郊節(jié)矣】
　　郊所以明天道也【注明謂則之以示人】
　　郊之祭也大報(bào)本反始也【疏謝其恩謂之報(bào)歸其初謂之反】
　　祭義惟圣人為能享帝【注謂祭之能使之享也帝天也】
　　仲尼燕居郊社之義所以仁鬼神也【注仁猶存也郊有后稷　疏仁謂仁恩相存念也鬼神謂人之鬼神】
　　中庸郊社之禮所以事上帝也
　　朱子章句郊祀天社祭地不言后土者省文也蕙田案南郊北郊分祀天地此泛言郊似不專主乎天也以其對(duì)社而言故朱子以為祭天耳然社亦非地之正祭也詳見后說(shuō)
　　詩(shī)周頌昊天有成命序曰郊祀天地也【疏郊祀天地之樂(lè)歌也祭之于南郊祭之于北郊雖南北有異祭俱在郊故總言郊祀也經(jīng)不言地序知其因此二祭而作故具言之】漢書郊祀志云丞相衡御史大夫譚奏言帝王承天之序莫重于郊祀故圣王盡心極慮以建其制祭天于南郊就陽(yáng)之義也瘞地于北郊即隂之象也天之于天子也因其所都而各饗焉○右將軍王商博士師丹議郎翟方進(jìn)等五十人以為禮記曰燔柴于太壇祭天也瘞埋于泰折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于泰折在北郊就隂位也郊處各在圣王所都之南北書曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊禮于洛明王圣主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者為主故圣王制祭天地之禮必于國(guó)郊
　　朱子曰古時(shí)天地定不是合祭日月山川百神亦無(wú)共一時(shí)祭享之禮豈有祭天便將下許多百神一齊排作一堆都祭周禮有圜丘方澤之説后來(lái)人卻只說(shuō)地便是后土見于書傳言郊社多矣某看來(lái)不要如此也還有方澤之祭○又曰古昔圣王制為祭祀之禮必以象類故祀天于南祭地于北而其壇壝樂(lè)器幣之屬亦各不同若曰合祭天地于圜丘則古者未嘗有此凟亂厐雜之禮
　　禮經(jīng)會(huì)元大司樂(lè)冬日至地上圜丘之制則曰禮天神夏日至澤中方丘之制則曰禮地祗圜丘禮天方丘禮地則天地分祭明矣蓋冬至陽(yáng)生天屬陽(yáng)故冬至于圜丘陽(yáng)位以禮天神夏至隂生地屬隂故夏至于方丘隂位以祭地祗此天神地祗之祭必求諸隂陽(yáng)之義亦如禮東方則以立春禮青帝于東郊禮南方則以立夏禮赤帝于南郊禮西方則以立秋禮白帝于西郊禮北方則以立冬禮黒帝于北郊此則有分祭之禮也先儒以為合祭者徒見所言昊天有成命郊祀天地也則曰郊祀無(wú)天地之分不知詩(shī)人但見郊祀天地皆歌此詩(shī)何嘗言其合祭也況周禮掌次王大旅上帝則張氊案設(shè)皇邸司裘為大裘以共王祀天之服皆言天而不及地宗伯六器則以蒼璧禮天黃琮禮地是天地之禮玉有別也典瑞則以四圭祀天兩圭祀地是天地之祀玉不同也小宗伯言五帝且兆于四郊而不言與昊天上帝同郊祀況可與后土地祗合祭乎愚故謂郊丘分合之說(shuō)當(dāng)以周禮為定陳氏禮書祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圓而髙所以象天此所謂為髙必因丘陵也祭地于北郊而澤中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所謂為下必因川澤也泰壇南郊之壇也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘞埋言壇則知泰折之為坎言折則知泰壇之為圓言泰則大之至也言壇折則人為之也祭祀必于自然之丘所以致敬燎瘞必于人為之壇折所以盡文宗廟之禮瘞埋于兩堦之間則壇必設(shè)于圜丘之南坎必設(shè)于方丘之北矣燔柴以升煙瘞埋以達(dá)氣則燔必于樂(lè)六變之前瘞必于樂(lè)八變之前矣先王燔瘞于郊丘其牲角繭栗其牲體全脀其羮太羮其器犧尊疏布冪椫杓豆登鼎爼簠簋匏陶之類其借蒲越藁秸其歌樂(lè)黃鐘太蔟奏大呂應(yīng)鐘其舞云門咸池其鼓雷鼓靈鼓其車玉路素車其斾太常其服大裘袞冕其搢執(zhí)大圭鎮(zhèn)圭其位則神南面王北面示北面王南面而日月從祀則日居?xùn)|月居西古者郊祀大畧如此而已
　　羅泌路史子曰事父孝故事天明事母孝故事地察人君之事天地正如人子之事父母故知事父母則知所以事天地矣天明地察厥類惟章孰有南北郊祀之不明者乎昊天有成命郊祀天地者謂用是以郊天亦以之而祀地言郊祀天地皆用此詩(shī)章耳般之祀四岳河海豈謂其合祭哉合祭天地此王莽之妄武后之失也而顧用之果為得耶夫圣人之為祭必求其類以為之?dāng)?shù)是必合其情而后神可交也燔柴于太壇瘞埋于太折太壇南郊之壇太折北方之坎壇于圜丘南坎于方澤北是故圜丘貴祀方澤貴祭因天事天因地事地輕重髙下隂陽(yáng)清濁圜方南北判然其不同矣父天圜丘母地方澤此則事不同也南郊就陽(yáng)北郊就隂此則地不同也祭日南郊祭月北郊此則配不同也圜丘以南至郊方澤以北至祀此則時(shí)不同也郊逺而尊故以郊言祀近而親故以時(shí)紀(jì)此則名不同也郊以骍犢祀以黝牲則牲不同矣壇圜中規(guī)折方中矩燔柴于太壇瘞埋于太折則制不同矣璧琮而禮蓋軫而祀則禮不同矣圜鐘為宮冬日至于地上圜丘奏之函鐘為宮夏日至于澤中方丘奏之則樂(lè)不同矣神南面君北面示北面君南面則位不同矣夫不同者顧若此而且謂其必合祭豈盡敬之道哉祭帝于郊所以定天位也祀社于國(guó)所以列地利也郊社者所以尊天而親地也故明乎郊社之禮禘嘗之義者治國(guó)其如示諸掌中庸所言郊社之禮所以事上帝若郊社可合則禘嘗亦可合矣圜鐘以禮天神函鐘以禮地示黃鐘以禮人鬼若天地可合則人鬼亦可合矣其不逹乃如此朱氏鶴齡曰周禮冬至祀昊天于圜丘夏至祀地祗于方澤禮記燔柴于太壇祭天也瘞埋于泰折祭地也天地分祭禮有明文后世人主毎不克兼行蓋禮儀繁重則憚勞賞賚優(yōu)渥則憚費(fèi)故多主合祀南郊之説宋元祐間蘇子瞻引昊天有成命詩(shī)序以為合祀天地之證是不然夫昊天有成命乃成王即政郊見上帝之詩(shī)序言天而并及地猶言父者并及母經(jīng)典多然禮記兆于南郊就陽(yáng)位也噐用陶匏象天地之性也亦兼地言之若如子瞻説則周人本無(wú)合祀之禮安得有合祀之詩(shī)乎祀天而詩(shī)不詳言天者以天無(wú)聲臭非形容之可既也周郊配以后稷而詩(shī)不及稷者以獻(xiàn)稷自有思文又受命配天始于文武則專稱二后其宜也昊天不可形容故成王不敢康以下推本文武受命對(duì)越上天之小心以形容之頌文武即以頌昊天也
　　蕙田案南郊北郊天地分合祭千古聚訟考分祭見于周禮之圜丘方澤禮記之泰壇泰折厥有明文合祭則無(wú)之也而后人以北郊不見經(jīng)傳為疑案漢書志載匡衡張譚議有祭天于南郊瘞地于北郊及翟方進(jìn)等引禮記南郊定天位北郊就隂位之語(yǔ)去古未逺其言必有所本固不特注疏為然是不得謂之無(wú)據(jù)也合祭自王莽始后之君臣圗宴安憚勞費(fèi)于是曲為附防徃徃以召誥用牲于郊牛二謂經(jīng)文無(wú)北郊及昊天有成命詩(shī)歌天不歌地為辭夫周禮稱圜丘方澤亦未嘗有南郊之名郊特牲之變圜丘為南郊亦猶祭法之言泰壇同實(shí)而異名耳且言南正以別于北而經(jīng)之泛言郊者皆統(tǒng)天地可知何必以無(wú)北郊之文為疑也至宋蘇軾以詩(shī)序郊祀天地謂詩(shī)終篇言天而不及地未有歌其所不祭祭其所不歌者今祭地于北郊獨(dú)歌天而不歌地豈有此理是不知圓丘方澤正須兩用故言天地若合為一祭則但云郊祀足矣不必標(biāo)舉天地也孔疏云經(jīng)不言地序知其因此二祭而作故具言之其意甚明若謂歌天而不歌地考詩(shī)詞昊天有成命二后受之意謂我周受命而為天子當(dāng)主天地之祭此猶言其命維新天作髙山云爾非專指天之功徳而歌頌之也是終篇雖未嘗歌地并亦何嘗歌天蘇氏廼指一天字以為歌天不歌地過(guò)矣夫此詩(shī)唯不稱所祭之功徳而成王不敢康以下但言主祭之基命宥密則用之祀天可用之祭地亦可固不得據(jù)為合祭之證也考天地之祭漢時(shí)或分或合后唯魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐?宗之開元宋神宗之元豐元文宗之至順明世宗之嘉靖特主分祭余皆主合祭其間廷臣建議惟宋紹圣中黃復(fù)言南郊合祭自古無(wú)有止因王莽謟事元后遂躋地位合席同牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政復(fù)用王莽私意合而配之凟亂典禮此言深悉合祭病根明嘉靖時(shí)夏言疏駁霍韜周禮莽賊偽書不足據(jù)曰合祭以后配地實(shí)自莽始莽果偽為是書何不削去圜丘方澤之制天地神祗之祭而自為一説耶此言足明分祭之確據(jù)兩議可為萬(wàn)世定論矣夫自漢以來(lái)盈庭集議主合祭者徃徃不能奪分祭之理可見人心之不可冺而主分祭者徃徃不能屈合祭之勢(shì)可見人欲之不易克觀明世宗南北郊之制甫定神宗萬(wàn)厯三年閣臣張居正進(jìn)郊禮圗冊(cè)仍以孟春合祭為説其言曰冬至極寒而祼獻(xiàn)于星露之下夏至盛暑而駿奔于炎歊之中時(shí)義為戾夫身為大臣不以敬天勤民相儆朂而以便安逸豫為逢迎隠微深痼前后一轍良可慨也我
　　朝定南北郊祭
　　天子歲必親行破累代之陋規(guī)遵古經(jīng)之正禮三代之
　　盛奚以加焉
　　右郊名義
　　蕙田案鄭氏注禮祭天之失曰天有六曰歲九祭曰郊丘異丘則天皇大帝郊則感生帝曰丘配嚳郊配稷曰郊丘即禘曰禘郊祖宗皆配天疏家?明皆依鄭氏為説凡祭天禮物樂(lè)舞皆分圜丘郊為二處分天皇大帝感生帝為二禮諸儒痛辨極論附載后方各條
　　周禮春官大宗伯以禋祀祀昊天上帝
　　【陳氏汲曰祀昊天上帝總言祭天耳昊天猶言蒼天也】
　　【王氏昭禹曰昊天之有上帝猶國(guó)之有君五精之君則猶四方之諸侯諸侯有君道故皆謂之君五精之君有帝之道故皆謂之帝天者帝之體帝者天之用體嫌于不能降用嫌于不能辨故言其降而與物接則以昊言天言其升而與物辨則以上言帝】
　　【鄭氏鍔曰周禮有言天有言昊天上帝有言上帝有言五帝言天則百神皆預(yù)大司樂(lè)所謂天神皆降之類是也言五帝則無(wú)預(yù)乎昊天上帝司服所謂祀昊天上帝祀五帝亦如之之類是也言上帝則無(wú)預(yù)乎五帝掌次所謂旅上帝張氊案五帝則張大次之類是也言天言帝神各不同至于昊天上帝則兼舉其統(tǒng)天言之以其氣之浩浩故曰昊天以主位乎上故曰上帝位為最尊物無(wú)以稱其徳唯致其精意可以享之故以禋祀祀昊天上帝國(guó)語(yǔ)所謂精意以享謂之禋是也】
　　【方氏苞曰冢宰司徒所涖祀事皆首五帝者舉五帝則昊天上帝不必言矣此不及五帝者舉昊天上帝則五帝可知也司冦職禋祀五帝則戒日舉昊天上帝而不言方澤何也天地之徳無(wú)物可以稱者實(shí)柴槱燎不過(guò)以氣求諸陽(yáng)血祭瘞埋不過(guò)以魄歸之于隂而圣人所以昭格于皇天后土者惟在于精意故實(shí)柴槱燎乃祀天所同而以屬日月星辰以下陳血瘞埋乃祭地之所同而以屬社稷五祀以下又不言方澤以示與昊天上帝同也周官之文彼此互見昊天上帝別見于司服司裘以未見禋祀故于大宗伯職揭之五帝周用禋祀別見于大司冦故宗伯職畧焉冬至圜丘夏至方澤別見于大司樂(lè)四圭祀天兩圭祀地別見于典瑞宗伯職不舉方澤義別有在而羣儒乃謂古無(wú)方澤之祭誤矣】
　　附諸儒辨鄭氏六天　天帝不同
　　【郊特牲孔疏先儒説郊其義有二按圣證論以天體無(wú)二郊即圜丘圜丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏為天有六天天為至極之尊其體秪應(yīng)是一而鄭氏以為六者指其尊極清虛之體其實(shí)是一論其五時(shí)生育之功其別有五以五配一故説文云天顛也因其生育之功謂之帝帝為德稱也故毛詩(shī)傳云審諦如帝故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊禮噐云享帝于郊而風(fēng)雨寒暑時(shí)帝若非天焉能令風(fēng)雨寒暑時(shí)又春秋緯紫微宮為天帝又云北極耀魄寳又云太微宮有五帝坐星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀(jì)黃帝曰含樞紐是五帝與天帝六也又五帝亦稱上帝故孝經(jīng)曰嚴(yán)父莫大于配天則周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云嚴(yán)父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天惟用家語(yǔ)之文謂太皡炎帝黃帝五人帝之屬其義非也又先儒以家語(yǔ)之文王肅私定非孔子正防　禋祀祀昊天上帝鄭注鄭司農(nóng)云昊天天也上帝?天也?謂昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝賈疏案春秋緯運(yùn)斗樞云太微宮有五帝座星即春秋緯文耀鉤云春起青受制其名靈威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黒受制其名汁光紀(jì)季夏六月土受制其名含樞紐又元命包云太微為天庭五帝以合時(shí)此等是五帝之號(hào)也又案元命包云紫微宮為大帝又云天生大列為中宮大極星星其一明者大一帝居傍兩星巨辰子位故謂北辰以起節(jié)度亦為紫微宮紫之言此宮之言中天神圖法隂陽(yáng)開閉皆在此中又文耀鉤云中宮大帝其北極星下一明者為大一之先含元?dú)庖圆级烦Ｊ翘旎蚀蟮壑?hào)也又案爾雅云北極謂之北辰鄭注云天皇北辰耀魄寳又云皇天上帝又名大一帝君以其尊大故有數(shù)名也其紫微宮中皇天上帝亦名昊天上帝得連上帝而言至于單名皇天單名上帝亦得故尚書君奭云公曰君奭我聞在昔成湯既受命時(shí)則有若伊尹格于皇天鄭注云皇天北極大帝又掌次云張氊案設(shè)皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典曰欽若昊天皆是上帝單名之事月令更無(wú)祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝鄭分之皇天北辰耀魄寳上帝大帝五帝亦是大帝單號(hào)之事若然大帝得單稱與五帝同五帝不得兼稱皇天昊天也　天官掌次王大旅上帝鄭注大旅上帝祭天于圜丘賈疏知者見下文別云祀五帝則知此是昊天上帝　春官大宗伯國(guó)有大故則旅上帝鄭注上帝五帝也春官典瑞旅上帝秋官職金旅于上帝注并同　王制天子將出類乎上帝鄭注帝謂五徳之帝所祭于南郊者　郊特牲天子適四方先柴鄭注所到必先燔柴有事于上帝也孔疏此祭上帝謂當(dāng)方帝皇氏云謂感生帝義非也　春官典瑞賈疏易緯云三王之郊一用夏正各郊所感帝若周之靈威仰即是五帝而殊言天是尊異之以其祖感之而生也　喪服小記鄭注始祖感天神靈而生　大傳鄭注王者之先祖皆感太防五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黃則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀(jì)孔疏案師說(shuō)引河圖云慶都感赤龍而生堯又云堯赤精舜黃禹白湯黒文王蒼又元命包云夏白帝之子殷黒帝之子周蒼帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生　禮器饗帝于郊孔疏王者各祭感生之帝于南郊　大旅具矣不足以饗帝鄭注大旅祭五帝饗帝祭天孔疏祭天謂郊祭天鄭直云祭天則感生之帝與圜丘俱包之也　禮器魯人將有事于上帝鄭注上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也雜記可以有事于上帝注魯頌皇皇后帝疏并同　月令孟春之月祈谷于上帝鄭注上帝大防之帝孔疏云上帝大防之帝者春秋緯文紫防宮為大帝大微為天庭中有五帝座是即靈威仰赤熛怒白招拒汁光紀(jì)含傴紐祈谷郊天之時(shí)各祭所感之帝殷人則祭汁光紀(jì)周人則祭靈威仰以其不定故總云大微之帝若迎春之時(shí)前帝后王皆祭靈威仰　季夏之月以共皇天上帝鄭注皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝大微五帝也孔疏上帝太微五帝者案周禮司服云昊天上帝鄭以為昊天上帝祗是一神北極耀魄寳也知此皇天上帝不是耀魄寳上帝為大微者以周禮司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既別云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更無(wú)五帝之文故分為二　又曰皇天天皇大帝也上帝者靈威仰五帝也　詩(shī)商頌長(zhǎng)發(fā)帝立子生商鄭箋帝黒帝也孔疏商是水徳黒帝之精故云黒帝謂汁光紀(jì)也】
　　蕙田案鄭氏注經(jīng)文天帝名目錯(cuò)出一天帝也曰北辰耀魄寶天皇大帝皇天上帝昊天上帝一天而數(shù)名又謂皇天北辰耀魄寳上帝太微五帝一號(hào)而二神一五帝也曰五徳帝當(dāng)方帝感生帝一感生帝也曰靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒汁光紀(jì)隨時(shí)代而變其病總在謂天有六而天帝為二
　　王氏肅曰天惟一而已安得有六五行分主四時(shí)化育萬(wàn)物其神謂之五帝是上帝之佐也猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五帝可得稱天佐不得稱上天鄭以五帝為靈威仰之屬非也
　　又曰易帝出乎震震東方生萬(wàn)物之初故王者定制之初以木徳王天下非謂木精之所生五帝皆黃帝之子孫各改號(hào)代變而以五行為次焉何太微之精所生乎
　　程子曰六天之說(shuō)起于讖書鄭?之徒從而廣之甚可笑也帝者氣之主也豈有上帝而別有五帝之理此因周禮言祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故諸儒附防此說(shuō)正與今人說(shuō)六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一體耳學(xué)者大惑也朱子語(yǔ)錄問(wèn)而今郊祀也都祀許多帝曰周禮說(shuō)上帝是總說(shuō)帝說(shuō)五帝是五方帝說(shuō)昊天上帝只是說(shuō)天鄭氏以昊天上帝為北極看得不是恁地北極星只是言天之象且如太微是帝之庭紫防是帝之居紫微便有太子后妃許多星帝庭便有宰相執(zhí)法許多星又有天市亦有帝座處便有權(quán)衡秤斗星又問(wèn)今郊祀也祀太一曰而今都重了漢時(shí)太一便是帝而今添了帝多都成十帝如一國(guó)三公尚不可況天而有十帝
　　楊氏復(fù)曰天帝一也以一字言則祀天享帝之類以二字言則格于皇天殷薦上帝之類以四字言則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之類以氣之所主言則隨時(shí)隨方而立名如青帝赤帝黃帝白帝黒帝之類其實(shí)則一天也前乎鄭康成如鄭眾如孔安國(guó)注書并無(wú)六天之說(shuō)鄭康成后出分為六天又皆以星象名之謂昊天上帝者北辰也謂五帝者太微宮五帝座星也夫在天成象在地成形草木非地則星象非天天固不可以象求也以象求天是何異于知人之有形色貎象而不知有心君之尊也況又附以緯書如北辰曰耀魄寶之類尤為不經(jīng)且鄭注周禮祀昊天上帝謂即皇天上帝已知其為一矣及月令季夏季冬兩處有皇天上帝之文鄭氏又析而為二以皇天為北辰耀魄寳以上帝為太防五帝隨意曲說(shuō)前后乖違是以王肅羣儒引經(jīng)傳以排之然以五人帝為五帝則非也夫有天地則有五行四時(shí)有五行四時(shí)則有五帝帝者氣之主也易所謂帝出乎震是也果以五人帝為五帝則五人帝之前其無(wú)司四時(shí)者乎鄭則失矣王亦未為得也夫祀天祀五帝皆圣人制禮之條目非分而為六也天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮智信之心隨感而應(yīng)者也其實(shí)則一天也
　　又曰注疏正月郊謂祭感生帝孫奭正月郊謂祈谷二說(shuō)不同何也祭感生帝出于緯書正月祈谷經(jīng)有明證學(xué)者以圣經(jīng)為信可也
　　陳氏禮書周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝言天則百神皆預(yù)言昊天上帝則統(tǒng)乎天者言五帝則無(wú)預(yù)乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂(lè)若樂(lè)六變天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統(tǒng)乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之則五帝異乎大神也肆師類造上帝封于大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝張氊案設(shè)皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主于天與昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝對(duì)旅四望言之旅者會(huì)而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣
　　又曰五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所異也
　　馬氏端臨曰五帝為五行之主而在天猶五岳為五行之鎮(zhèn)而在地也五帝不出于天之外而謂五帝即昊天則不可五岳不出于地之外而謂五岳即后土亦不可
　　李氏迃仲曰上帝即天也以其體而言之則謂之天以其主宰而言之則謂之帝帝之與天果其有異乎孔氏以郊為祭所感生之帝雩為總祭五帝是皆惑于六天之說(shuō)者也
　　觀承案天即帝也帝即天也天一而已何得有六然帝既有五天亦何嘗不可有六此如心君然心一而已本無(wú)兩心然分而言之有惻隠羞惡辭讓是非之不同豈可以惻隠羞惡辭讓是非之心不為心哉康成天神之解所以不可據(jù)者以其溺于緯書既附防星垣又強(qiáng)立耀魄寳及靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒汁光紀(jì)等名目其大病尤在混禘于郊凟祖宗于明堂所以王肅諸儒力辨其非耳若謂五帝不為帝六天不為天則分為四時(shí)何不可曰春天夏天秋天冬天列于五方何不可曰東天西天南天北天也哉然是就一時(shí)一方言之雖同曰帝同曰天而不得謂之統(tǒng)體之天也即如程子謂乾坤外甚的是六子誠(chéng)哉六子即統(tǒng)于乾坤也然須知八卦成列乾坤外原有六子但既同體而異形則不得仍謂之乾坤矣故統(tǒng)觀諸儒之說(shuō)自當(dāng)以冬至元日孟夏季秋四祭為祀天之正而五帝之祀苐為四時(shí)迎氣而不混于祭天之中斯可廓清歴來(lái)之聚訟也已
　　大司樂(lè)冬日至于地上之圜丘奏之
　　【鄭氏鍔曰樂(lè)用圜鐘鼓取天聲管取陽(yáng)聲琴瑟取云和舞取云門而丘之體又象天之圜祭之日用冬至一陽(yáng)始生之日以類求類所謂天神之屬乎陽(yáng)者安得不降此所以可得而祀】
　　凡以神仕者以冬日至致天神【疏十一月一陽(yáng)生之月當(dāng)陽(yáng)氣升而祭之也言冬日至此則大司樂(lè)云冬日至于地上之圜丘奏之若樂(lè)六變天神皆降是也】
　　禮記郊特牲郊之祭也迎長(zhǎng)日之至也
　　【王氏肅曰郊之祭迎長(zhǎng)日之至謂周之郊祭于建子之月而迎此冬至長(zhǎng)日之至也】
　　【張子曰自奏漢而下多因怪異然后立郊如鄜畤之類大抵不明于禮非正也周之始郊日以至日至陽(yáng)氣之始也四時(shí)迎氣之小者日至而郊迎氣之大者于此可以見郊之大意郊之祭迎長(zhǎng)日之至此之謂也】
　　【方氏慤曰日為陽(yáng)夜為隂故陽(yáng)生則日浸長(zhǎng)而夜短隂生則夜浸長(zhǎng)而日短郊之祭在建子之月而陽(yáng)生于子故曰迎長(zhǎng)日之至也至猶來(lái)也與月令仲夏日長(zhǎng)至異矣故言迎焉祭天必迎長(zhǎng)日之至者當(dāng)是時(shí)陽(yáng)始事矣天以始事為功也】
　　【陳氏澔曰郊祭者報(bào)天之大事而主于迎長(zhǎng)日之至】
　　【郝氏敬曰每嵗祀天非一如祈年大雩明堂之類皆是唯冬至為重】
　　附諸儒辨鄭氏長(zhǎng)日至為建夘月
　　【郊特牲迎長(zhǎng)日之至也鄭注易說(shuō)曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長(zhǎng)日者建夘而盡夜分分而日長(zhǎng)也孔疏郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分后日長(zhǎng)今正月建寅郊祭通而迎此長(zhǎng)日之將至案書傳云迎日謂春分迎日也即引寅賓出日皆謂春分知此迎長(zhǎng)日非春分者此云兆于南郊就陽(yáng)位若是春分朝日當(dāng)在東郊故知非也○馬昭曰易緯云三王之郊一用夏正則周天子不用日至郊也夏正月陽(yáng)氣始升日者陽(yáng)氣之主日長(zhǎng)而陽(yáng)氣盛故祭其始升而迎其盛月今天子正月迎春是也若冬至祭天隂氣始盛祭隂迎陽(yáng)豈為理乎】
　　馬氏晞孟曰郊必于冬至之日所以迎長(zhǎng)日之將至言其迎之有漸也說(shuō)者謂建卯晝夜分而日長(zhǎng)非矣蕙田案郊正祭之日建于周禮者二皆不言用辛用辛則魯之禮也魯有祈谷郊無(wú)圜丘正郊凡春秋戴記言魯郊處皆入祈谷門茲不載
　　祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏亦禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周人禘嚳而郊稷
　　【陳氏澔集説配天必以始祖】
　　附論注疏諸家九祭八祭七祭四祭二祭
　　【曲禮天子祭天地孔疏天神有六祭之一嵗有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之于東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黃帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黒帝汁光紀(jì)立冬之日祭之于北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龍星見而雩總祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于明堂九也○皇氏侃曰天有六天嵗有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五時(shí)迎氣五也通前為七也九月大享八也雩與郊禖為祈祭不入數(shù)○王氏肅曰祭天嵗二冬至祭天春祈農(nóng)事而已　五經(jīng)析疑王者一嵗七祭天仲春后妃郊禖禖亦祭天也○程子曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈谷夏則恐旱暵而大雩以至秋則明堂冬則圜丘皆人君為民之心也凡人子不可一日不見父母人君不可一嵗不祭天○楊氏復(fù)曰注疏言周禮一嵗九祭天孫奭亦言嵗有九祭但注疏正月郊謂祭感生帝孫奭正月郊謂祈谷二説不同何也注疏主祭感生帝出于緯書孫奭言正月祈谷經(jīng)有明證學(xué)者以圣經(jīng)為信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩為合祭五帝以經(jīng)考之孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也未聞?dòng)泻霞牢宓壑f(shuō)也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大雩四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊為祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩為合祭五帝九祭之中已失其三矣惟冬至圜丘祭昊天上帝立春祭蒼帝立夏祭赤帝季夏祭黃帝立秋祭白帝立冬祭黒帝而耀魄寳靈威仰等名又汨之以防緯之說(shuō)則六者又胥失之矣○馬氏端臨曰古者一歲郊祀凡再正月郊為祈谷十一月郊為報(bào)本】
　　蕙田案古者天子一歲祭天有四而冬至為正祭春官大司樂(lè)冬日至于地上之圜丘奏之凡以神仕者以冬日至致天神郊特牲郊之祭迎長(zhǎng)日之至此冬至郊天一也月令孟春以元日祈谷于上帝左傳郊祀后稷以祈農(nóng)事是故啟蟄而郊郊而后耕此春祈谷二也二者皆以郊名而配以后稷月令仲夏大雩帝用盛樂(lè)以祈谷實(shí)左傳龍見而雩此夏大雩三也春秋書郊又書雩則雩不得名郊如有配或亦以后稷月令季秋大饗帝此秋享帝于明堂四也明堂以文王配孝經(jīng)所謂宗祀文王于明堂以配上帝樂(lè)記所謂祀乎明堂而民知孝也四祭皆專祀昊天上帝而冬至陽(yáng)生為正祭此不易之説也乃疏謂天神有六祭之一歳有九夫祈谷雩祀大饗所祀者上帝非五帝也五時(shí)迎氣祭五帝非祭上帝也既誤以祭上帝為祭五帝而五帝之祭有八上帝之祭止一又誤以祭五帝為祭上帝而上帝之祭一歲有九況小宗伯明言兆五帝于四郊何得以五帝之祭混于祭天皇氏又謂天有六天歳有八祭其謬與注疏同而又牽入郊禖更屬支離王氏肅曰祭天歳二冬至祭天春祈農(nóng)事馬端臨從之然除去大雩大饗亦似未安惟程子謂歳之祭天有四冬至祈谷大雩明堂較為有據(jù)然祈谷大雩祈祭也季秋明堂報(bào)祭也禮皆殺于冬至而郊天正祭止冬至圜丘一祭而已
　　右四代郊正祭
　　虞書肆類于上帝【蔡傳肆遂也類祭名周禮肆師類造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其禮依郊祀為之故曰類如泰誓武王伐商王制言天子將出皆云類于上帝是也】五經(jīng)異義尚書夏侯歐陽(yáng)說(shuō)類祭天名也以事類祭之柰何天位在南方就南郊祭之是也
　　朱子曰類只是祭天之名與所謂旅上帝同皆不可曉然決非是常祭
　　【朱氏祖義曰以物之類天者祀上天而告以陟位之事如天之色蒼則祀以蒼璧天之體圜則祀以圜丘】蕙田案此一條陟位告也后世新天子即位告祭之禮蓋本諸此類之名義五經(jīng)異義之說(shuō)頗新余諸解皆不若鄭注之確故朱子書集傳取之以授蔡氏也
　　歲二月東廵狩至于岱宗柴【疏燔柴為祭天告至也】
　　詩(shī)周頌時(shí)邁序曰廵守告祭柴望也【箋廵守告祭者天子廵行邦國(guó)至于方岳之下而封禪也】
　　禮記郊特牲天子適四方先柴【注所到必先燔柴有事乎上帝也】禮器因名山升中于天【注名猶大也升上也中猶成也謂廵守至于方岳燔柴祭天告以諸侯之成功也】
　　【方氏慤曰名山與王制所言同義告天謂之升中與周官登中于天府同義中謂事實(shí)也事之名在外其實(shí)在中故謂之中天府謂之治中亦此意】
　　蕙田案以上四條廵狩告祭
　　商書湯誥敢用?牡敢昭告于上天神后【蔡傳神后后土也】論語(yǔ)堯曰予小子履敢用?牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡(jiǎn)在帝心
　　朱子集注簡(jiǎn)閱也言桀有罪已不敢赦而天下賢人皆上帝之臣已不敢蔽簡(jiǎn)在帝心惟帝所命此述其初請(qǐng)命而伐桀之辭也
　　詩(shī)大雅皇矣是類是祃【傳于內(nèi)曰類于野曰祃祭也疏春官肆師注云類禮依郊祀而為之】
　　朱子集傳類將出師祭上帝也
　　【孔氏頴達(dá)曰王制言類于上帝則類祭祭天也祭天而謂之類者尚書夏侯歐陽(yáng)說(shuō)以事類祭之天位在南方就南郊祭之也】
　　周書泰誓受命文考類于上帝【傳以事類告天】
　　武成告于皇天后土所過(guò)名山大川曰惟有道曽孫周王?將有大正于商【疏欲將伐紂告天乃?周禮大祝注用祭事告行稱曽孫者曲禮說(shuō)諸侯自稱之辭云臨祭祀內(nèi)事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某】
　　春官肆師凡師類造上帝【注造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者　疏此以類造同云于上帝則造與類同屬于上帝若依國(guó)四郊則是有尋常兆域今戰(zhàn)訖而祭故須新為壇兆此直是告祭非常非是禱祈之所祭故知依正禮郊祀而為之】
　　【鄭氏鍔曰上帝至尊不可以凟因其事類然后告祭故名曰類類者上帝之祭造者祖廟之祭此曰類造上帝何也葢王者出征所至以事類告天故兼言之】
　　天子將出征類乎上帝【疏釋天云是類是祃師祭也爾雅多為釋詩(shī)然類不皆為師祭但以事類告天若以攝位事類告天謂之類以巡守事類告天亦謂之類古尚書說(shuō)非時(shí)祭天謂之類】
　　蕙田案以上七條出師告祭
　　周書武成越三日庚戌柴【傳燔柴郊天先祖后郊自近始　疏告天說(shuō)武功成之事也庚戌周四月二十二日也召誥云越三日者皆從前至今為三日此從丁未數(shù)之則為四日葢史官立文不同陳氏祥道曰大傳武成或先柴祈然后率諸侯以享廟或先率諸侯以享廟然后柴葢既事而退柴帝祈社商郊之祭也故在享廟之前柴望大告武成豐邑之祭也故在享廟之后】
　　禮記大傳牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝【陳氏祥道曰武王之出師受命文考類于上帝宜于冡土所以告其伐也既事而退柴于上帝所以告其成也出師而告其伐既事而告其成以明所以伐者天與神之命其所以成者天與神之功而已】
　　蕙田案以上二條武成告祭
　　周書召誥丁巳用牲于郊【傳用牲告立郊位于天】
　　蕙田案此一條建都告祭
　　禮記王制天子將出類于上帝【注謂五帝之帝所祭于南郊者　疏類乎上帝祭告天也】
　　【陳氏祥道曰天子豈特將出而有是哉于其所至未嘗不類帝書曰至于岱宗類于上帝是也】
　　蕙田案此一條將出告祭
　　周禮春官大宗伯國(guó)有大故則旅上帝【注故謂兇烖也旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也　疏旅是祈禱之名】
　　【鄭氏鍔曰旅非常祭也如禹貢言荊岐既旅蔡蒙旅平九江刋旅之類皆因水災(zāi)之后而合祭旅不如常時(shí)之祭以事出于一時(shí)之變故不能如禮也】
　　【方氏苞曰上帝而曰旅者徧用事于四郊所祭非一帝也春秋傳鄭子產(chǎn)禳大祈于四鄘葢其遺制】蕙田案注疏說(shuō)旅義甚精訓(xùn)上帝為五帝則非是下同
　　天官掌次王大旅上帝則張氊案設(shè)皇邸【注大旅上帝祭天于圜丘國(guó)有大故而祭亦曰旅】
　　春官司尊彛大防存奠彛大旅亦如之【注旅者國(guó)有大故之祭也亦存其奠彛則陳之不即徹】
　　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝
　　蕙田案祀天正祭也旅上帝有故而祭也天與上帝則一而已
　　大祭祀大旅共其玉器而奉之
　　眡了大喪廞樂(lè)器大旅亦如之【注旅非常祭乃興造其樂(lè)器】
　　笙師大喪廞其樂(lè)器大旅則陳之
　　秋官職金旅于上帝則供其金版
　　禮記禮器一獻(xiàn)之禮不足以大旅大旅具矣不足以享帝
　　爾雅旅陳也
　　陳氏禮書旅非常祭也國(guó)有大故然后旅其羣神而祭之則荊岐既旅蔡防旅平九山刋旅者以水災(zāi)耳推此則所遭大故皆兇災(zāi)之類也考之于禮天子所次之位則張氊案設(shè)皇邸所奠之圭則四圭有邸所用之版則金版至于司尊彛之存奠彛笙師之陳樂(lè)器眡了之廞樂(lè)器皆如大喪之禮言奠則非純乎祭也言存則非即徹之也陳樂(lè)而不懸廞樂(lè)而不鼓則旅非以其兇災(zāi)耶周官或言大旅或言旅蓋故有大小而旅亦隨異也然大旅之禮不若祀天之為至也故記曰大旅具矣不足以饗帝若夫旅四望山川則所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭則兩圭有邸而已先儒以旅之廞樂(lè)器為明器以皇邸為后版恐不然也其言旅上帝于圜丘其義或然
　　蕙田案以上十條兇烖告祭
　　陳氏禮書書曰類于上帝詩(shī)曰是類是祃周禮小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位肆師類造上帝則為位大祝六祈一曰類二曰造類上帝大防同造于廟詛祝掌類造之祝號(hào)禮記曰天子將出類于上帝造于廟則類者類其神而祭之也造者即而祭之也類之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗廟類之所因或以廵守或以大師或以大烖造則或于上帝或于祖廟凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有類造而無(wú)旅焉鄭康成以宗伯之四類為日月星辰蓋以四類在四郊四望之下而知之也爾雅以詩(shī)之是類是祃為師祭蓋以大祝大師類上帝而知之也社稷宗廟非大烖則無(wú)類祭上帝非廵守之所至則無(wú)造祭書云至于岱宗柴詩(shī)言廵守告祭柴望此蓋造上帝之禮也廵守于其將出則類上帝于其所至則造上帝大師于其將出亦類上帝于其所至特祃于所征之地而已昔武王伐紂既事而退柴于上帝成王營(yíng)洛位成之后用牲于郊牛二此蓋類禮也何則書于舜之既受命則類于上帝于湯之既受命則告于上天是既事則必祭祭必以類禮也于舜之既受命言類則湯之既受命而類可知既受命而類則師之既事邑之既成又可知也類造之禮其詳不可得而知要之劣于正祭與旅也觀祀天旅上帝大宗伯掌之類造上帝小宗伯肆師掌之則禮之隆殺著矣四類日月星辰于四郊則類上帝蓋南郊乎
　　楊氏復(fù)曰古者祭天地有正祭有告祭禮雖不同義各有當(dāng)冬至一陽(yáng)生此天道之始也陽(yáng)一噓而萬(wàn)物生此又天道生物之始也故周官大司樂(lè)以圜鐘為宮冬日至于地上之圜丘奏之六變以祀天神所以順天道之始而報(bào)天也祭天必于南郊順陽(yáng)位也夏至一隂生此地道之始也隂一噏而萬(wàn)物成又地道成物之始也故大司樂(lè)以函鐘為宮夏日至于澤中之方丘奏之八變以祀地示所以順地道之始而報(bào)地也祭地必于北郊順隂位也此所謂正祭也舜之嗣堯位也類于上帝望于山川歳二月東廵守則柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望并舉大告武成成王之營(yíng)洛也丁巳用牲于郊翌日戊午乃社于新邑凡因事并告天地有同日而舉有繼日而舉者此所謂告祭也然祀上帝則曰類類者謂仿郊祀之禮而為之則非正祭天也告地而舉望祭之禮或社祭之禮則非正祭地矣蓋特祭天地乃報(bào)本之正祭也故其禮一而専并祭天地因事而告祭也不必拘其時(shí)不必?fù)衿湮浑m舉望祀社可以該地示故其禮要而簡(jiǎn)所謂禮雖不同義各有當(dāng)者此也或曰正祭告祭之禮不同而人主父事天母事地其心則一也告祭不拘其時(shí)不擇其位而可以對(duì)越天地則正祭不拘其時(shí)不擇其位奚為不可以對(duì)越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以類求類此報(bào)本之祭也當(dāng)天道之始而祀地于義何居周公制禮冬至祀天夏至祀地其義不可易矣周公豈欺我哉
　　蕙田案詩(shī)書周禮禮記言類祭者不一然不外陟位行師廵守諸大事蓋王者事天如事父子之于父也出必告反必面王者無(wú)一息不與天合漠則無(wú)一舉動(dòng)不與天昭鑒故圣人制禮俾王者有事將出必正其義類而告之于天陟位承天子民之始也出師恭行天伐也廵守大明黜陟也皆義類之正大而不可以已者然則類之為名或亦正其義類而告之之謂乎造祭之禮見于肆師大祝詛祝皆以類造并言竊以造者至也傳言公行告廟反行飲至?xí)訂?wèn)亦云諸侯出門反必親告祖廟以是推之則天子將出而類即出必告之義既反必造上帝兼造于廟猶反面之義肆師等職所云兼行與反而言然則造之為名即以為述其既至而告之似與類更有別也大宗伯國(guó)有大故則旅上帝陳氏禮書謂大故皆兇災(zāi)之類爾雅曰旅陳也或即陳其情事而告以祈之之義乎如此則三者皆為告祭而命名取義稍為親切若注疏以類為依仿郊祀則旅亦未嘗非依仿為之也以旅為陳其禮物豈正祭類祭大饗不陳禮物乎又訓(xùn)造為即而以新為壇兆解之又曰造猶即也為造以類禮即祭上帝也造與類更無(wú)分別今臚載諸家之說(shuō)而畧推廣其義以俟后之論禮者
　　右四代告祭
　　羅氏路史太昊伏羲氏爰興神鼎制郊禪炎帝神農(nóng)氏爰崇郊祀帝顓頊髙陽(yáng)氏作五基六防之樂(lè)以調(diào)陰陽(yáng)享上帝命曰承云帝嚳髙辛氏以日至設(shè)丘兆于南郊以祀上帝絜其祭服備其惟帳陳之圭幣薦之黒繒命咸黒典樂(lè)為聲歌作九招制六列五防享上帝以中防帝堯陶唐氏制咸池之舞而為經(jīng)首之詩(shī)以享上帝命之曰大咸
　　蕙田案刪書斷自唐虞今所載皆據(jù)六經(jīng)為首唐虞以上事跡見于諸子百家者附錄于條末不敢信亦不敢棄也后同

　　五禮通考卷一
　　欽定四庫(kù)全書
　　五禮通考巻二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮二
　　圜丘祀天
　　周禮春官大司樂(lè)冬日至于地上之圜丘奏之【疏言圜丘者按爾雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然則未必要在郊無(wú)問(wèn)東西與南北方皆可】蕙田案賈分丘與郊為二故云未必要在郊無(wú)問(wèn)東西南北方皆可斯謬甚矣
　　禮記祭法燔柴于泰壇祭天也【注壇封土為祭處壇之言坦也坦明貌也　疏此祭感生之帝于南郊按禮器云至敬不壇此云燔柴于泰壇者謂燔柴在壇設(shè)饌在地】
　　郊特牲兆于南郊就陽(yáng)位也
　　【方氏慤曰兆則為之分域如兆之可別也既曰兆于南郊矣又曰掃地而祭者葢筑壇謂之兆若兆五帝于四郊是矣掃地亦謂之兆若此所言是矣】
　　禮器因吉土以饗帝于郊
　　【馬氏晞孟曰天者髙之極者也故為髙必因丘陵因髙而事之所謂因天事天也因吉土以享帝于郊因天之事也】
　　【陸氏佃曰因天事天因地事地燔柴瘞埋于此葢有奧防存焉而昧者不知也】
　　至敬不壇掃地而祭【注燔柴訖于壇下地而設(shè)正祭此周法也】
　　郊特牲祭天掃地而祭焉于其質(zhì)而已矣
　　逸周書作雒乃設(shè)兆于南郊祀以上帝
　　爾雅非人為謂之丘
　　廣雅圜丘太壇祭天也
　　禮記外傳王者冬至之日祭昊天上帝于圜丘諸侯不祭天
　　通典壇名泰壇在國(guó)南五十里【司馬法百里為逺郊近郊五十里】陳氏禮書祀天于南郊地上之圜丘祭地于北郊澤中之方丘泰壇自然之丘泰折人為之坎壇設(shè)于圜丘之南坎設(shè)于方丘之北古者郊祀如此更秦則興鄜宻上下之四畤以祀五帝至漢則増之以北畤以祠五帝秦之祀天不于圜丘謂天好隂而兆于髙山之下其祠地不于方丘謂地貴陽(yáng)而兆于澤中之圜丘漢之祠天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾陰河?xùn)|以至壇有八觚席有六采樂(lè)有玉女車有鸞路骍駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時(shí)元始之間謬戾尤甚春秋則天地同牢于南郊冬夏則天地分祭于南郊先王之禮隳廢殆盡良可悼也
　　附諸儒辨鄭氏郊丘不同
　　【周禮春官大宗伯以禋祀祀昊天上帝鄭注冬至于圜丘所祀天皇大帝　禮記大傳不王不禘鄭注大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生皆用正歳之正月郊祭之　祭法有虞氏禘黃帝鄭注此禘謂祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊　燔柴于泰壇孔疏此祭感生之帝于南郊　大司樂(lè)賈疏禮天神必于冬至者以天是陽(yáng)冬至一陽(yáng)生還于陽(yáng)生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷實(shí)取三陽(yáng)爻生之日萬(wàn)物出地之時(shí)　郊特牲孔疏其祭天之處冬至則祭于圜丘圜丘所在雖無(wú)正文應(yīng)從陽(yáng)位當(dāng)在國(guó)南故魏氏之有天下營(yíng)委粟山為圜丘在洛陽(yáng)南二十里然則周家亦在國(guó)南但不知逺近者其五時(shí)迎氣則在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊鄭云春迎青帝于東郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黃帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黒帝于北郊司馬法百里逺郊鄭注書序云近郊半逺郊去國(guó)五十里謂今河南洛陽(yáng)相去則然是天之郊去國(guó)皆五十里也其夏正祭感生之帝亦于南郊知者孝經(jīng)緯云祭帝于南郊就陽(yáng)位是也其雩祭五天帝亦于國(guó)城南故鄭注論語(yǔ)云沂水在魯城南雩壇在其上是也其九月大享五帝則在明堂鄭駁異義云明堂在國(guó)之南丙巳之地三里之外七里之內(nèi)其圜丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉于丘訖次乃埽丘下而設(shè)正祭若夏正及五郊初則燔柴及牲玉于壇故祭法云燔柴于泰壇祭天也次則于壇下埽地而設(shè)正祭故禮器云至敬不壇掃地而祭是也　王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者案大宗伯云蒼璧禮天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又云燔柴于大壇用骍犢是牲不同也又大司樂(lè)云凡樂(lè)圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽冬日至于地上之圜丘奏之若樂(lè)六變則天神皆降上文云乃奏黃鐘歌大呂舞云門以祀天神是樂(lè)不同也故鄭以云蒼璧蒼犢圜鐘之等為祭圜丘所用以四圭有邸骍犢及奏黃鐘之等以為祭五帝及郊天所用】
　　王氏肅曰郊即圜丘圜丘即郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圜丘于郊筑泰壇象圜丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法云燔柴于泰壇則圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周禮云冬至祭天于圜丘知圜丘與郊是一也　又曰郊與圜丘是一郊即圜丘也猶王城與京師異名而同處
　　馬氏晞孟曰郊者圜丘之地而圜丘者郊之壇康成以圜丘祭天而郊祭感生帝非也
　　陳氏禮書鄭氏之徒謂四圭之玉黃鐘大呂之樂(lè)夏至以祀感帝于南郊蒼璧之玉六變之樂(lè)冬至日禮天皇大帝在北極者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之帝也分郊與丘以異祀別四帝與感帝以異其禮王肅嘗攻之矣
　　蕙田案郊丘非二地?zé)o二祭王肅謂郊即圜丘圜丘即郊馬氏謂郊者圜丘之地圜丘者郊之壇蓋王者于國(guó)之南郊因吉土以筑壇郭璞曰地有吉?dú)馔岭S而起禮器云因吉土以享帝于郊是也爾雅非人為謂之丘吉土必髙故曰丘筑壇象天之圜故曰圜丘亦曰泰壇泰壇即圜丘圜丘即吉土故曰至敬不壇蓋以自然之丘為壇為髙必因丘陵而非謂祭天無(wú)壇也記曰于郊故謂之郊則舉一郊而圜丘泰壇統(tǒng)之是無(wú)二地矣周禮冬日至祭天于圜丘郊特牲周之始郊日以至則非二祭矣乃注疏于大宗伯大傳祭法郊特牲大司樂(lè)誤以郊丘為二地二祭于是所祀之帝則有天皇大帝及感生帝之異豈知天一而已無(wú)二天安有二帝至感生帝之說(shuō)尤屬不經(jīng)王肅已非之所配之帝遂有帝嚳后稷分配之異夫大傳所云禘也宗廟之大祭非祭天也乃鄭氏誤以禘為郊天于是遂有帝嚳配天之說(shuō)不知郊是祭天配者稷也非嚳也然鄭氏所以分郊丘為二地二祭者孔疏大宗伯云蒼璧禮天典瑞云四圭有邸以祀天是玉不同考蒼璧四圭非兩玉也蒼言其色璧言其質(zhì)四圭言其制四圭四面各一圭蒼以象天之色璧以象天之圓四圭以象天之四時(shí)尺有二寸以象天之十有二月圭之本著于一璧亦以象乾元統(tǒng)天也本不必分為二玉又何緣為兩祭之證耶又徐邈曰璧以禮神圭以自執(zhí)故曰植璧秉圭非圜丘與郊各有所執(zhí)楊信齋曰于蒼璧言禮于四圭有邸言祀說(shuō)者謂禮神在求神之初祀神在薦獻(xiàn)之初蓋一祭而兩用即如是說(shuō)則亦足以破鄭氏兩祀之謬矣孔疏又云大宗伯牲幣各放其器之色則牲用蒼祭法云用骍犢是牲不同楊信齋曰天道渾全陰陽(yáng)五行具備不比五方偏主一色逺望則其色蒼純陽(yáng)則其色赤故說(shuō)卦曰干為大赤周為赤色用骍犢又何以蒼璧為疑夫玉以禮天至敬也故取象天之色牲則各從所尚如?牡白牡之類若玉必用赤則且混于赤璋之色矣何玉與牲必同色耶孔疏又云冬日至圜鐘為宮祀天神乃奏黃鐘歌大呂是樂(lè)不同陸佃曰圜鐘降神之樂(lè)也故曰凡樂(lè)圜鐘為宮冬日至于圜丘奏之天神皆降黃鐘祀神之樂(lè)也故曰乃奏黃鐘以祀天神所用之樂(lè)雖不同不害其為同祭斯亦理之可信者據(jù)此則鄭注之所拘泥者可以盡破而帝天之殊號(hào)配祭之異帝尤為惑于防緯而不足辨者矣
　　右郊?jí)?br />　　易豫卦象上傳雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　禮記祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王
　　陳氏禮書禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而廟不遷故也虞夏商以質(zhì)而親親故郊其近而祖其逺周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞夏宜郊顓頊商宜郊契其説非也
　　國(guó)語(yǔ)魯語(yǔ)展禽曰有虞氏禘黃帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黃帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王陳氏禮書言虞氏郊宗異于祭法者賈氏曰虞氏之后在夏商為二王后有郊禘祖宗之禮是也由是推之國(guó)語(yǔ)言商人禘舜亦異于祭法者蓋宋禮與附辨注疏諸家禘郊祖宗皆配天嚳稷分配圜丘郊圜丘郊名禘祭
　　【禮記祭法有虞氏禘黃帝鄭注禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊祖宗孝經(jīng)曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黃帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐収冬曰其帝顓頊其神?冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷宜郊契孔疏此一經(jīng)論有虞氏以下四代禘郊宗祖所配之人經(jīng)傳之文稱禘非一其義各殊論語(yǔ)云禘自既灌及春秋禘于太廟謂宗廟之祭也喪服小記云王者禘其祖之所自出大傳云禮不王不禘謂祭感生帝于南郊也此禘鄭謂祭昊天于圜丘者以文在于郊祭之上郊前之祭惟圜丘爾爾雅釋天云禘大祭比余處為大祭故總得稱禘也按圣證論以此禘黃帝是宗廟五年祭之名虞氏之祖出自黃帝顓頊?zhǔn)怯莸燮呤雷嬉灶呿溑潼S帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之非鄭義也鄭云祭五帝五神于明堂曰祖宗者以明堂月令五時(shí)皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人帝及五天帝也孝經(jīng)云宗祀文王于明堂以配上帝故知于明堂也孝經(jīng)云宗祀文王此云祖文王宗武王故知祖宗通言也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之親是尚徳也夏之郊用鯀是稍用其姓代之但不盡用己姓故云稍也云先后之次虞夏宜郊顓頊殷人宜郊契者今虞先云郊嚳后云祖顓頊夏先云郊鯀后云祖顓頊殷先云郊冥后云祖契是在前者居后在后者居前故云冝也　周禮大司樂(lè)鄭注祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之　禮記大傳鄭注大祭其先祖所由生謂郊祀天也孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天配靈威仰也　郊特牲孔疏王肅以郊特牲周之始郊日以至與圜丘同配以后稷鄭必以為異圜丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被袞戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圜丘配以帝嚳者案祭法云周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑于嚳以明禘大于郊又爾雅云禘大祭也大祭莫過(guò)于圜丘故以圜丘為禘也圜丘比郊則圜丘為大祭法云禘嚳是也若以郊對(duì)五時(shí)之迎氣則郊為大故大傳云王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比毎嵗常祭為大故亦稱禘也以爾雅惟云禘為大祭是文各有所對(duì)也后稷配天見于周頌故思文云思文后稷克配彼天周若以嚳配圜丘詩(shī)頌不載者后稷周之近祖王業(yè)所基故配感生之帝有勤功用故詩(shī)人頌之嚳是周之逺祖為周無(wú)功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故詩(shī)無(wú)歌頌或曰詩(shī)本亦有也但后來(lái)遺落故正考甫得商之遺頌十二篇至孔子之時(shí)唯五篇而已以此言之明詩(shī)有遺落也其所配之人虞夏商周用人各異文具祭法圜丘之祭周人則以嚳配之祭法禘嚳是也其感生之帝則以后稷配之五時(shí)迎氣及雩祭則以五方人帝配之九月大享五帝則以五人帝及文武配之以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人帝則謂之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王稱祖孝經(jīng)云宗祀文王于明堂是文王稱宗文王既爾則武王亦有祖宗之號(hào)故云祖宗通言】
　　趙氏匡采曰虞氏禘黃帝蓋舜祖顓頊出于黃帝則所謂禘其祖之所自出也郊嚳者帝王郊天當(dāng)以始祖配天則舜合以顓頊配天也為身繼堯緒不可舍唐之祖故推嚳以配天而舜之世系出自顓頊故以為始祖情禮之至也舜宗堯當(dāng)禹身亦宗舜凡祖者剏業(yè)傳世之所出也宗者徳髙而可尊其廟不遷也夏后氏禘黃帝義同舜也郊鯀者禹尊父且以有水土之功故以配天祖顓頊者禹世系亦出于顓頊也宗禹者當(dāng)禹身亦宗舜子孫乃宗禹也殷祖契出自嚳故禘嚳冥有水功故郊冥以配天湯出契后故祖契宗湯者當(dāng)湯身未有宗也周禘嚳義與殷同稷有播植之功且為始祖故郊稷當(dāng)武王身亦未有宗楊氏復(fù)曰嘗以大戴禮帝繋及司馬史記考之乃知趙伯循之言確乎不可易也祭法有虞氏禘黃帝夏后氏亦禘黃帝殷人禘嚳周人禘嚳者黃帝生昌意昌意生帝顓頊顓頊生窮蟬窮蟬至瞽瞍皆微為庶人舜嗣帝位以帝顓頊為祖廟黃帝者帝顓頊之所自出也故禘黃帝于帝顓頊之廟而以帝顓頊配之也昌意生帝顓頊顓頊生鯀鯀生禹禹者黃帝之元孫而帝顓頊之孫也故夏后氏亦禘黃帝于帝顓頊之廟而以帝顓頊配之也殷祖于契契母曰簡(jiǎn)狄有娀氏之女為帝嚳次妃吞?鳥而生契帝嚳者契之所自出故殷人禘嚳于契之廟而以契配之也周祖于稷稷之母姜嫄為帝嚳元妃姜嫄出郊見巨人跡踐之而生稷帝嚳者稷之所自出故周亦禘嚳于后稷之廟而以稷配之也祭法有虞氏郊嚳夏后氏郊鯀殷人郊冥周人郊稷者黃帝生元嚻元囂生蟜極蟜極生髙辛是為帝嚳帝嚳生堯帝嚳即堯之父也帝顓頊則舜之祖也有虞氏當(dāng)以帝顓頊配天為身嗣堯位故推帝嚳以配天而以帝顓頊為祖仁之至義之盡也祭法曰禹能修鯀之功夫鯀治水九載非無(wú)功也但以蔽于自用而績(jī)用弗成禹能修鯀之功則前日未成之功至是成矣故夏后以鯀配天也冥者契六世孫也冥勤其官而水死祭法推其功烈至與先圣并稱故殷人以冥配天也禮以祖配天后稷周之太祖克配彼天此則無(wú)可疑也有虞氏祖顓頊而宗堯夏后氏祖顓頊而宗禹殷人祖契而宗湯周人祖文王而宗武王者帝顓頊者有虞氏異代之祖以功徳而祖之也有虞氏宗堯亦以功徳而宗之也國(guó)語(yǔ)注曰虞以上尚徳是也夏后氏之祖顓頊猶有虞氏也禹啟夏祚既以顓頊為祖故夏后氏祖顓頊而宗禹至其后世子孫乃以禹為受命之祖書曰明明我祖是也湯革夏命為殷之祖然殷之功始于契故殷人祖契而宗湯后世子孫乃以湯為受命之祖詩(shī)曰衎我烈祖是也又其后殷有三宗祖甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗亦有徳而可宗周公作無(wú)逸舉殷三宗以戒成王然則三宗亦為不毀之廟也武王革殷命為周之祖然武王之功起于后稷故周以后稷為太祖不言周人祖稷者周人郊稷以祖配天則祖稷不言可知矣文王受命作周故以文王為受命之祖所謂文世室是也文王為祖故武王為宗當(dāng)武王之身亦未有宗后世始立武王之廟為宗所謂武世室是也凡此皆趙伯循己開其端特從而推明之爾
　　馬氏晞孟曰禘者三年一祫五年一禘之禘郊者祭天于圜丘之郊祖者所以祖有功宗者所以宗有徳先王四時(shí)之祭則有常禮以常禮為未足以極其追逺之意而又為禘以祭則及其所出之祖先王宗廟之制則有常數(shù)以常數(shù)為未足盡祭享之意而又立廟以尊之則及于所祖宗之廟禮不王不禘王者禘其祖之所自出以傳攷之虞夏者黃帝之所自出也故虞夏禘黃帝商周者嚳之所自出也故商周禘帝嚳
　　王氏肅曰鄭?以祭法禘黃帝及嚳為配圜丘之祀祭法說(shuō)禘無(wú)圜丘之名周官圜丘不名為禘是禘非圜丘之祭也?既以祭法禘嚳為圜丘又大傳王者禘其祖之所自出而?又施之于郊祭后稷是亂禮之名實(shí)也案爾雅云禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷廟而嚳無(wú)廟故知周人尊嚳不若后稷之廟重而?說(shuō)圜丘祭天祀大者仲尼當(dāng)稱昔者周公禘祀嚳圜丘以配天今無(wú)此言知禘配圜丘非也又詩(shī)思文后稷配天之頌無(wú)帝嚳配圜丘之文知郊即圜丘圜丘即郊
　　趙氏匡采曰禘之所及者最逺故先言之耳豈關(guān)圜丘哉祖之所自出鄭云謂感生帝靈威仰也此何妖妄之甚
　　楊氏復(fù)曰案天子七廟左昭右穆世滿而迭毀惟禘郊祖宗四條乃宗廟之大祭世世不絶不可以宗廟之常禮論也禘者禘其祖之所自出而以其祖配之也郊者郊天以祖配食也祖者祖有功宗者宗有徳祖宗之廟世世不毀也禘禮見于大傳小記子夏傳郊禮見于孝經(jīng)大雅周頌祖有功宗有徳見于王肅賈誼劉歆韋?成蓋禘與祖宗三條皆宗廟之祭無(wú)與乎祀天唯郊一條為配天之祭經(jīng)傳昭然不可誣也祭法禘在郊上者謂郊以祖配天禘上及其祖之所自出禘逺而祖近故禘在郊上也鄭氏見禘在郊上便謂禘大于郊遂強(qiáng)分圜丘與郊為二以禘為冬至日祀昊天上帝于圜丘而以嚳配之以郊為祭感生帝于南郊而以稷配之既謂禘郊皆為配天矣遂并以祖宗為祀五帝于明堂而以祖宗配之輕肆臆說(shuō)附經(jīng)而行居之不疑王肅諸儒力詆其非不能勝也此無(wú)他王肅諸儒之說(shuō)正矣又以禘為五年殷祭之名其擇猶未精其義猶未彰也唐趙伯循生于二千歳之后獨(dú)得其說(shuō)于祭法大傳小記子夏傳之中于是禘郊祖宗之義煥然而大明言雖簡(jiǎn)約而義己該備故朱子深有取焉
　　又曰大司樂(lè)冬至圜丘一章與禘祭絶不相關(guān)而注妄稱圜丘為禘祭法禘祖宗三條分明說(shuō)宗廟之祭惟郊一條謂郊祀以祖配天爾而注皆指為祀天大傳禮不王不禘一章言王者禘其祖之所自出諸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其髙祖所論宗廟之祭降殺逺近爾于祀天乎何與而注妄指為祀感生帝竊嘗疑鄭康成博洽大儒解釋他經(jīng)最為有功及注此三章則同歸于誤其病果安在乎蓋讀祭法不熟而失之也夫祭法歴敘四代禘郊祖宗之禮禘文皆在郊上蓋謂郊止于稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之耳鄭氏不察謂禘又郊之大者于是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之以大傳之禘為正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘與大傳之禘其義則一皆禘其祖之所自出也鄭氏強(qiáng)析之而為祀天兩義遂分圜丘與郊為兩處昊天上帝與感生帝為兩祀嚳配天與稷配天為兩事隨意穿鑿展轉(zhuǎn)枝蔓何其謬耶
　　文獻(xiàn)通考馬氏曰祀天莫大于郊祀祖莫大于配天四代之郊見于祭法經(jīng)文簡(jiǎn)畧后之學(xué)者莫不求之鄭注而注之叢雜抵牾如此先儒謂其讀祭法不熟見序禘于郊之上于是意禘之所祀者亦天也故盡以為祀天然康成漢人也西漢之所謂郊祀蓋襲秦之制而雜以方士之説曰太一曰五帝叢雜而祀之皆謂之郊天太史公作封禪書所序者秦漢間不經(jīng)之祠而必以舜類上帝三代郊祀之禮先之至班孟堅(jiān)則直名其書曰郊祀志蓋漢世以三代之所謂郊祀者祀太一五帝于是以天為有六以祀六帝為郊自遷固以來(lái)議論相襲而然矣康成注二禮凡祀天處必指以為所祀者某帝其所謂天者非一帝故其所謂配天者亦非一祖于是釋禘郊祖宗以為或祀一帝或祀五帝各配以一祖其病葢在于取防緯之書解經(jīng)以秦漢之事為三代之事然六天之祀漢人崇之六天之說(shuō)遷固志之則其謬亦非始于康成也蔡氏徳晉曰禘與祖宗非祭天之名帝嚳及武王于周未嘗有配天之事不得謂冬至圜丘為禘以嚳配季秋明堂為祖宗以文武并配也祭法之禘與大傳小記之禘其義則一不得以祭法之禘為祀天圜丘以大傳小記之禘為正月祀感生帝于郊也大雩大享并非祀五帝不得配以五人帝徧及五人臣又不得于大享時(shí)抗五神于五帝之列而以文武并配也蕙田案祭有郊有宗廟周禮大宗伯禋祀昊天上帝于圜丘月令天子元日祈谷于上帝左傳郊祀后稷以祈農(nóng)事月令大雩帝左傳龍見而雩圜丘以冬至祈谷以孟春雩以仲夏三者皆郊祭天也禘以祭始祖所自出之帝祫以合祭毀廟未毀廟之主祠禴嘗烝謂之時(shí)享皆宗廟之祭也二者固截然矣乃鄭康成注大司樂(lè)冬日至圜丘奏之曰此禘大祭也是以圜丘為禘也注祭法有虞氏禘黃帝曰此禘謂祭昊天于圜丘是以禘為圜丘也注大傳禘其祖之所自出曰謂郊祀天也孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天配靈威仰也是又以郊為禘也既分郊丘為二祭又合郊丘為禘祭惑誤滋甚王肅發(fā)其端趙氏楊氏詳其辨諸家從而引伸之可謂廓如矣
　　孝經(jīng)昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝
　　【呂氏大臨曰郊者推其祖之功徳可以配天者祀天于郊以所配者配之故曰郊宗者以功徳可宗祀帝于明堂則以其宗配之】
　　【周氏谞曰孔子曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝今以周人禘郊祖宗之法推之則有虞氏郊嚳夏后氏郊鯀殷人郊防皆為配天于圜丘而祖顓頊與契之類疑為配帝于明堂然昊天尊于五帝而后稷先于文王則后稷配天文王配帝可也而顓頊則先于帝嚳與鯀而契又先于冥今帝嚳與冥反配天于圜丘而顓頊與契反配帝于明堂何也記曰禮雖先王未之有而可以義起葢明堂之禮唯見于序周頌者之與孝經(jīng)是明堂之禮虞舜夏殷之世未之有而唯起于周公則由殷而上所謂祖者固未嘗配祭于帝也又虞夏殷之世其禮猶質(zhì)而不若周之文故所謂祖者即大祖也而為大祖者其廟不毀于萬(wàn)世而其祭嘗行于四時(shí)則尊而且親所謂郊者其廟不免于毀而又止配祭于圜丘而已則尊而不親此虞舜夏殷之世所以用其先而尊者為祖后而卑者為郊至周則有祖有宗而復(fù)有大祖故后稷為大祖而配天于圜丘文王復(fù)為祖而配帝于明堂葢文之極于周也如此】
　　【陳氏祥道曰天之精氣則一而吾之祖考不可以同配故或郊之以配于圜丘或祖宗之以配于明堂所謂祖宗者葢離而貳之則有祖有宗合而一之則皆謂之宗故此以文王為祖而孝經(jīng)又以文王為宗也然則孝經(jīng)以明堂始于周公則虞夏殷之祀祖宗其亦有明堂乎葢明堂之名雖始于周公而夏虞之祀祖宗未必非明堂之類也】
　　程子曰天與帝一也天言其體也帝言其主也在郊則言天以其冬至物生之始故祭于圜丘而配以祖陶匏藁鞂埽地而祭宗祀言上帝以季秋物成之時(shí)故祭以明堂而配以父以宗廟之禮享之
　　楊氏復(fù)曰鄭以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之謂之祖宗夫孝經(jīng)所云宗祀文王于明堂以配上帝此嚴(yán)父之義也抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣況祖宗乃二廟不毀之名于配食明堂何關(guān)焉
　　家語(yǔ)郊問(wèn)定公問(wèn)曰古之帝王必郊祀其祖以配天何也孔子對(duì)曰萬(wàn)物本乎天人本乎祖郊之祭也大報(bào)本返始也故以配上帝
　　大戴禮朝事篇祀天于南郊配以先祖所以教民報(bào)徳不忘本也
　　春秋定三年公羊傳郊則曷為必祭稷王者必以其祖配【注祖謂后稷】王者則曷為必以其祖配自內(nèi)出者無(wú)匹不行自外至者無(wú)主不止【注匹合也無(wú)所與防合則不能行】
　　詩(shī)周頌思文序曰思文后稷配天也【疏后稷配南郊】
　　右配帝
　　禮記郊特牲郊之祭也大報(bào)天而主日也【注大猶徧也天之神日為尊　疏徧報(bào)天之一切神而天之諸神唯日為尊故此祭者日為諸神之主故云主日也不用所出之帝為主而主日者所出尊不與諸神為賓主也猶如君燕羣臣使膳宰為主人不以君為主也】
　　【陸氏佃曰禮務(wù)質(zhì)畧是之謂大報(bào)若社不美不足為報(bào)也故曰內(nèi)之為尊外之為樂(lè)少之為貴多之為美馬氏晞孟曰郊者所以祀天昊天上帝者天之貴神也神不得見故大報(bào)天而以日為主祭于壇而列于眾星之上葢日者陽(yáng)之精也祭義言大報(bào)天而主日配以月而于此不言配以月者文畧也】
　　祭義郊之祭大報(bào)天而主日配以月【注主日者以其光明天之神可見者莫著焉　疏郊之祭者謂夏正郊天大報(bào)天者謂于此郊時(shí)大報(bào)天之眾星雖是春祈天生養(yǎng)之功大故稱大報(bào)天而主日配以月者謂天無(wú)形體縣象著明不過(guò)日月故以日為百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月為重以對(duì)日耳葢天帝獨(dú)為壇其日月及天神等共為一壇故日得為眾神之主也】
　　【周氏谞曰大報(bào)天當(dāng)以昊天為主此言主日誤矣】
　　楊氏復(fù)曰禮家或謂郊祀上帝則百神從祀然乎曰郊之祭也大報(bào)天而主日配以月傳記屢言之竊意垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉從祀也月令仲夏大雩帝大雩之后乃命百縣雩祀百辟卿士季秋大饗帝大饗之后乃使有司嘗羣神告?zhèn)溆谔熳酉群筝p重固有節(jié)文矣以此類推之祀天之后乃祭百神蓋可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以饗唯恐誠(chéng)意之不至豈容溷以百神之祀乎舜之嗣位也肆類于上帝而后禋于六宗望于山川徧于羣神非類于上帝之時(shí)合祀六宗百神也告祭之禮簡(jiǎn)矣猶有先后之序況郊祀大禮乎大司樂(lè)言樂(lè)六變則天神皆降者至和感召融液貫通上帝降鑒而百神皆降猶鑾輿順動(dòng)而千官景從者理也禋祀則専主乎昊天上帝不容溷也案三正記曰郊后必有望又凡以神仕者以冬至日祭天神人鬼注云致人鬼于祖廟蓋用祭天之明日恐百神亦然也后之言禮者失于講明后漢建武元年采用前漢元始中合祭天地六宗羣神從祀二年正月制郊兆于雒陽(yáng)城南七里泰壇之上至一千五百一十四神不亦防乎晉賀循已疑其非古人埽地而祭之意此固君子之所不取也蔡氏徳晉曰魯無(wú)朝日夕月之壇故即于郊之日附祭日月于壇上
　　蕙田案周禮大宗伯以實(shí)柴祀日月掌次朝日則張大次小次典瑞圭璧以祀日月祭法王宮祭日夜明祭月祭日于壇祭月于坎祭日于東祭月于西則日月固有正祭矣而禮又云大報(bào)天而主日配以月何也孔疏徧報(bào)天之一切神而天之諸神唯日為尊故日為諸神之主猶如君燕羣臣以膳宰為主人也配之以月自月以下皆祭蓋天帝獨(dú)為壇日月及天神等共為一壇楊信齋謂祭天而主日配月非必百神從祀也莫尊于天莫重于郊祀豈容溷以百神之祀乎三正記曰郊后必有望蓋用祭天之明日恐百神亦然蔡徳晉從之又曰魯無(wú)朝日夕月之壇故即于郊之日附祭于壇上數(shù)說(shuō)不同今案上帝為祭主日月為從祀于義無(wú)傷乃曰徧報(bào)天之一切神夫冬至郊天本屬正祭亦可稱報(bào)祭然所報(bào)者天也天至尊故曰大非以報(bào)一切神為大也今乃云自日以下皆祭至另為一壇夫圜丘泰壇止一壇耳安得別有一壇耶楊信齋謂非必百神從祀似為近之但據(jù)三正記云郊后必有望而謂郊之明日祭之恐亦未必然何也望祭専主山川不得兼日月也春官宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之乃概言諸祭而非指郊后之祭言即書稱禋六宗望山川徧羣神亦是各為一祭而非専指類上帝之明日則其說(shuō)亦未的蔡氏云魯無(wú)朝日夕月之壇故即于郊之日附祭日月于壇上則此條専就魯郊而言似為有理然尚須考
　　右日月從祀

　　五禮通考卷二
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,五禮通考>
　　欽定四庫(kù)全書
　　五禮通考卷三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮三
　　圜丘祀天
　　周禮春官大宗伯以蒼璧禮天【注禮謂始告神時(shí)薦于神坐書曰周公植璧秉圭是也禮神者必象其類璧圓象天　疏案爾雅云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環(huán)是璧圓也】
　　【鄭氏鍔曰天圓而運(yùn)乎上故璧圓以象其體天之蒼蒼其正色也故璧蒼以象其色】
　　【聶氏三禮圖案玉人云璧好三寸賈釋云古人造璧應(yīng)圓圓徑九寸其注又引爾雅云肉倍好謂之璧郭璞云肉邉也好孔也然則兩邉肉各三寸與此三寸之好共九寸也阮鄭二圖皆云蒼璧九寸厚寸是據(jù)此而言也又玉人璧好三寸之下云璧九寸諸侯以享天子以此而言是有九寸之璧也案崔靈恩三禮義宗云昊天及五精之帝圭璧皆長(zhǎng)尺二寸今檢周禮爾雅皆九寸長(zhǎng)尺二寸之璧未知崔氏據(jù)何文以為說(shuō)】
　　【方氏苞曰典瑞職四圭有邸疑即蒼璧也】
　　典瑞四圭有邸以祀天【注鄭司農(nóng)云于中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭未四出故也或說(shuō)四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵　疏司農(nóng)云于中央為璧圭著其四面一玉俱成者云于中央為璧謂用一大玉琢出中央為璧形亦肉倍好為之四面各琢出一圭璧之大小圭之長(zhǎng)短無(wú)文天子以十二為節(jié)葢四面圭各尺二寸與鎮(zhèn)圭同其璧為邸葢徑六寸總?cè)吲c大圭長(zhǎng)三尺又等故云一玉俱成也云或說(shuō)四圭有邸有四角也者此說(shuō)四角角即邸矣以無(wú)正文故兩釋之也云邸讀為抵欺之抵音讀之也】
　　【鄭氏鍔曰邸本也朝宿之邑謂之邸旅者所宿亦謂之邸邸有托宿之義四圭有邸者以璧為邸四面各琢出一圭托于是也璧以為邸以象天之體四圭托于璧以象天由體以致用必用四圭者象天道運(yùn)行周徧四方神無(wú)不在之意】
　　考工托玉人四圭尺有二寸以祀天【注郊天所以禮其神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝　疏此圭典瑞直言所用禮神不言尺寸故此言之此直言尺二寸案典瑞注先鄭云中央為璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通兩畔總計(jì)為尺二寸未知除璧之外兩畔之圭各有一尺二寸據(jù)下祼圭尺有二寸而言則此四圭圭別尺有二寸仍未審以璧為邸邸徑防許今既無(wú)文不可強(qiáng)說(shuō)也】
　　王氏與之曰鄭氏以大宗伯有蒼璧黃琮之文典瑞無(wú)之而云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地遂以蒼璧所禮者冬至圜丘之祭四圭所禮者夏至郊天之祭黃琮所禮者昆侖之神兩圭所禮者神州之神其說(shuō)甚誕
　　【江都集禮徐干議曰周禮典瑞四圭有邸以祀天又云蒼璧禮天兩玉不同而并云祀天是有二天可知也徐邈曰璧以禮神圭以自執(zhí)故曰植璧秉圭非圓丘與郊各有所施】
　　【鄭氏鍔曰說(shuō)者謂天地之玉用蒼與黃典瑞又有四圭兩圭之異何也余以為大宗伯之用蒼黃者禮神之玉所謂植璧也典瑞所云祀神之玉所謂秉圭也】
　　【趙氏溥曰案典瑞注疏則四圭是就璧平出不是柏立起者邸則于璧中琢成寓穴然邸言宿邸歸著處也此圭乃植在神前欲天神降而依憑托宿于其中如人有旅邸相似此是禮神之玉非事神所執(zhí)之玉書云植璧秉圭是也夫銳首曰圭凡物銳則利用故銳圭以象其用之利必四圭者象天徳之覆無(wú)乎不周必尺二寸者又以象天之成數(shù)】
　　【王應(yīng)電周禮傳典瑞言四圭兩圭為祀天地之玉而大宗伯復(fù)有蒼璧元璜等玉以禮天地四方何也書金縢曰植璧秉圭葢周之禮有所以祀神者植于所祀之處若其主然書所謂植璧即典瑞之四圭兩圭也有所以禮神者執(zhí)之以致禮若其所享然書所謂秉圭即此之六器也】
　　楊氏復(fù)曰徐邈植璧秉圭之言若足以破注疏二天之說(shuō)或者又謂璧圓色蒼所以象天天有四時(shí)四圭有邸亦所以象天非王所執(zhí)之圭也伏睹國(guó)朝會(huì)要禮制局言以蒼璧禮天四圭有邸以祀天蓋蒼璧以象體四圭有邸以象用故于蒼璧言禮于四圭有邸言祀説者謂禮神在求神之初祀神在薦獻(xiàn)之時(shí)葢一祭而兩用也此義與徐邈不同姑兩存之
　　陳氏禮書或曰大司樂(lè)言樂(lè)六變八變?nèi)缓笊袷究傻枚Y又言歌黃鐘太蔟之類以祀天神地示則禮之固在降神之后祀之又在禮之之后璧琮禮天地四圭兩圭祀天地蓋皆一祭兼用之也是不然何則青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方?璜禮北方則四方有禮玉無(wú)祀玉圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川則日月星辰山川有祀玉無(wú)禮玉周官之書雖或簡(jiǎn)畧不應(yīng)如是之缺也
　　陳氏汲曰宗伯所謂蒼璧黃琮典瑞所謂四圭兩圭也蒼璧黃琮言其色四圭兩圭言其形以此推之凡夏正祈谷孟夏大雩季秋大享若祀天則冬至圜丘用四圭之蒼璧祭地則夏至方澤用兩圭之黃琮祭天地之處則止于圜丘方澤安有郊丘之別昆侖神州之異哉蓋自后漢光武好防當(dāng)時(shí)士大夫相承傳之康成最為精于緯書其曰三王之郊一用夏正是月令孟春天子以元日祈谷于上帝者非郊天也蕙田案郊天圭璧分見于大宗伯典瑞之文于是諸儒異說(shuō)紛起今合而考之康成指為二天緯書妄說(shuō)固不足信楊說(shuō)葢?yīng)q主之然玉無(wú)煙臭本無(wú)燔燎降神之理則顯慶禮所言亦未可據(jù)也禮書引或説而駁之其言當(dāng)矣惜其所自為説者乃云四圭有邸非必冬至之祭則又騎墻而入于鄭氏之誤也徐邈鄭鍔以為植璧秉圭一祭兼用其說(shuō)似為最宻然亦有不可信者六瑞六器并掌宗伯何獨(dú)無(wú)四圭兩圭典瑞玉人所職尤詳何獨(dú)無(wú)蒼璧黃琮且典瑞下文言圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川若以為所奠之玉不應(yīng)一節(jié)之中頓爾異義如盡以為執(zhí)玉則日月星辰山川俱無(wú)奠玉況朝日既云執(zhí)鎮(zhèn)圭矣何又重言祀日乎求之經(jīng)文反覆背戾以此知陳及之之説為至確而不可易也至于趙氏王氏推衍徐邈之説而泥于邸字反成植圭秉璧其為紕繆抑又甚矣
　　又案依陳及之説則祀天執(zhí)玉竟無(wú)明文然王氏詳説王氏周禮傳并于朝日之下注云言朝日則郊天可知大宗伯王執(zhí)鎮(zhèn)圭疏云此王祭祀時(shí)所執(zhí)則同執(zhí)鎮(zhèn)圭理自無(wú)害不必強(qiáng)分四圭兩圭以當(dāng)之也
　　詩(shī)大雅云漢圭璧既卒【箋禮神之玉又已盡矣　疏春官大宗伯典瑞禮神之圭器自有多名言圭璧為其總稱以三牲用不可盡故言無(wú)愛圭璧少而易竭故言其盡】
　　【葛氏象烈曰某神合用某璧某璧合祀某神盡如典禮用之無(wú)有余者如是謂之既卒也】
　　春官大宗伯皆有牲幣各放其器之色【注幣以從爵若人飲酒有酬幣】通典幣用繒長(zhǎng)丈八尺【鄭?注曾子問(wèn)云制幣長(zhǎng)丈八鄭約逸廵狩禮文也王用幣長(zhǎng)短皆準(zhǔn)此】
　　右玉幣
　　祭統(tǒng)天子親耕于南郊以供粢盛
　　祭義天子為借千畝冕而朱纮躬秉耒以事天地以為醴酪齊盛【注借借田也】
　　周禮天官甸師掌帥其屬而耕耨王借以時(shí)入之以供粢盛
　　【蔡氏德晉曰借借田也王以孟春躬耕借田天子三推三公五推卿諸侯九推甸師帥其胥徒耕耨以終之傳所謂王耕一墢班三之庶人終于千畝庶人即此甸師之胥徒也時(shí)入若來(lái)麥夏熟禾黍秋熟既熟即領(lǐng)之送入地官神倉(cāng)也】
　　禮記月令季秋乃命冢宰農(nóng)事備収舉五谷之要藏帝借之収于神倉(cāng)祗敬必飭【注帝借所耕千畝也藏祭祀之谷為神倉(cāng)重粢盛之委也疏帝借者供上帝之借田也借借也借民力所治之田也祭義云天子為借千畝以其供神之物故曰神倉(cāng)】
　　國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)廩于借之東南鐘而藏之
　　陳氏禮書天子借于南方正陽(yáng)之位也廩于借東南長(zhǎng)生之地也
　　周禮地官舂人祭祀共其齍盛之米【注齍盛謂黍稷稻粱之屬可盛以為簠簋實(shí)】
　　國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)天子親舂禘郊之盛　天子禘郊之事王后必自舂其粢
　　晉語(yǔ)日入監(jiān)九御使?jié)嵎罱级E之粢盛
　　春秋桓二年左傳粢食不鑿昭其儉也
　　陳氏禮書祭祀之禮貴于出力以致養(yǎng)故王耕借后獻(xiàn)種夫人親桑夫婦相成以盡志力而后可以交于鬼神則舂盛固所以自盡也然王耕借不過(guò)三推夫人繅絲不過(guò)三盆則舂盛之禮葢亦如此然后舂人卒其事以供之也黍稷曰粢在器曰盛周禮或言齍或言盛或言粢盛大宗伯奉玉粢小宗伯辨六齍逆齍大祝齍號(hào)之類此言齍而不及盛也閭師不耕者無(wú)盛廩人共接盛饌?cè)斯彩⒅惔搜允⒍患褒U也甸師共齍盛舂人共粢盛之米小宗伯表粢盛此兼言粢盛也其言各有所當(dāng)非茍異耳齍盛共之以甸師舂之以舂人?之以?人實(shí)之以舍人奉之以大宗伯逆之以宗伯然后立之以表鄭氏曰表為徽識(shí)蓋各書其號(hào)以辨異之也九嬪贊玉齍者玉敦也大宗伯奉玉齍者玉與齍也廩人之接盛施于大祭祀而已接猶曾子問(wèn)接祭之接也鄭氏改以為扱非是
　　又曰黍稷別而言之則稷曰粢曲禮稷曰明粢是也合而言之皆曰粢禮凡言粢盛是也
　　禮記表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝【疏按小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁謂之郁鬯郁人所掌是也祭宗廟而灌也若不和郁謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍?yàn)橹曳颊{(diào)暢故言秬鬯故得以事上帝】
　　【王氏應(yīng)電曰舊說(shuō)祭天無(wú)鬯觀大宗伯祀神鬼示之下總云涖玉鬯司尊彛職云大旅存奠彛表記云天子親耕粢盛秬鬯以事上帝則事天有鬯明矣伹鬯人鬯器不及祭天何也蓋祭天用陶匏貴其自然若因此而遂謂祭天無(wú)鬯則司尊彛但言宗廟而不及地祗豈祭地?zé)o酒乎】
　　【陳氏禮書生民詩(shī)維秬維秠毛曰秬黒黍秠一稃二米正義曰皆爾雅文惟彼穈作音同耳李廵曰黒黍一名秬郭璞曰秠亦黒黍但中米異耳漢和帝時(shí)任城生黒黍或三四實(shí)實(shí)二米得黍三斛八防則秬是黒黍之大名秠是黒黍中之有二米者則別名之為秠故此經(jīng)異其文而爾雅釋之若言秬秠皆黒黍矣而春官鬯人注云釀秬為酒秬如黒黍一秠二米言如者以黒黍一米者多秬為正稱二米則秬中之異故言如以明秬有二等也秬有二等則一米亦可為酒鬯人之注必言二米者二米嘉異之物鬯酒宜當(dāng)用之故以二米解鬯其實(shí)秬是大名故云釀秬為酒耳爾雅云秠一稃二米鬯人注云一秠二米文不同者鄭志答張逸云秠即皮其稃亦即皮也爾雅重言以曉人然則秠稃古今語(yǔ)之異故鄭引爾雅得以稃為秠詩(shī)江漢秬鬯一卣注秬黒黍也鬯香草也筑煮合而鬰之曰鬯箋云秬鬯黑黍酒也謂之鬯者芬香條鬯也正義曰禮有郁者筑郁金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香條暢故謂之郁鬯鬯非草名而此傳言鬯草者以其可和秬鬯謂之鬯草毛言鬯草葢亦然也言筑煑合而郁之謂筑此郁草久煮之乃與秬鬯之酒合和而郁積之使氣味相入乃名為鬯言合而郁積之非草名如毛此意言鬯者必和郁乃名鬯未和不為鬯與鄭異也箋以毛解鬯其言不明似必和郁乃名為鬯故辨之明黒黍之酒自明為鬯不待和郁也春官鬯人注云秬鬯不和郁者是黒黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯明鬯人所掌未和郁也故孫毓云郁是草名今之郁金煮以和酒者也鬯是酒名以黒黍秬一秠二米作之芬香條鬯故名之曰鬯鬯非草名古今書傳香草無(wú)稱郁者用箋説為長(zhǎng)又周禮郁人和郁鬯注筑郁金煮之以和鬯酒鄭司農(nóng)云郁草名十葉為貫百二十貫為筑以煑之鑊中停于祭前郁為草若蘭正義曰司農(nóng)云十葉為貫百二十貫為筑者未知出何文云以煑之鑊中停于祭前者此似直煮郁停之無(wú)鬯酒者文畧其實(shí)和鬯酒也云郁為草若蘭則蘭芝以其俱是香草故此類言之案王度記云天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等皆以和酒諸侯以薰謂未得圭瓚之賜得賜則以郁耳王度云天子以鬯及禮緯云鬯草生庭皆是郁金之草以其鬯酒因號(hào)為鬯草也又魏畧?jiān)淮笄囟嗵K合薰陸郁金蕓膠十二種香許慎說(shuō)文曰鬯以秬釀?dòng)舨莘曳钾越瞪褚仓邢竺棕八話Q之易曰不防匕鬯凡鬯之屬皆從鬯郁芳草也十葉為貫百二十貫為筑以煮之一曰郁鬯百草之華逺人郁人所貢芳草合釀之以降神郁今郁林郡也開寳本草木部中品郁香味苦溫?zé)o毒陳藏器云其香十二葉為百草之英案魏畧?jiān)粕笄貒?guó)二月六月有花狀如紅蘭四月五月采花即香也嘉祐本草圗經(jīng)云郁金本經(jīng)不載所出州土蘇恭云生蜀地及西戎胡人謂之馬茱今廣南江西州郡亦有之然不及蜀中者佳四月初生苗似姜黃花白質(zhì)紅末秋出莖心無(wú)實(shí)根黃赤木部中品有郁金香云生大秦國(guó)二月三月十月有花狀如紅藍(lán)其花即香也陳氏云為百草之英乃是草類又與此同名而在木部非也今人不服用亦無(wú)辨之者故但附于此耳】
　　【李氏時(shí)珍曰酒和郁鬯昔人言是大秦國(guó)所產(chǎn)郁金花香惟鄭樵通志言即是此郁金其大秦三代時(shí)未通中國(guó)安得有此草羅愿爾雅翼亦云是此根和酒令黃如金故謂之黃流其說(shuō)并通○人曰郁金有二郁金香是用花此是用根者其苗如姜其根大小如指頭長(zhǎng)者寸許體圓有橫紋如蟬腹?fàn)钔恻S內(nèi)赤】陳氏禮書禮或言秬鬯或言郁鬯葢秬一稃二米土地至和之氣所生謂之鬯以言和氣之條鬯也謂之郁鬯以其鬻郁草和之也鄭司農(nóng)曰郁十葉為貫百二十貫為筑以煑之其言蓋有所受也
　　蕙田案秬鬯即郁鬯秬黒黍親耕以供郁鬯之用鬯人釀之郁人筑煮和之先儒因周禮分鬯人郁人二職遂以郁鬯為和郁者秬鬯為不和郁者考郁人和郁鬯實(shí)彛而陳之是郁合鬯也宗廟重祼郁人専掌祼事故實(shí)之陳之皆郁人大宗伯祭大神涖玉鬯玉鬯即盛郁鬯之器天地大神至尊不祼故不用郁人即令鬯人供之也葢秬黍所以為酒必和郁而后為鬯不得謂郁人和鬯而鬯人之秬鬯不和郁也有郁無(wú)鬯固不成酒有鬯無(wú)郁則與五齊同何以謂之秬鬯乎先王謹(jǐn)于祭祀又以釀黍筑防事各不同故分二職以掌之耳正義于郁人注云無(wú)鬯酒者文畧其實(shí)和鬯酒也詩(shī)秬鬯一卣正義云禮有郁者筑郁金之草而煑之以和秬黍之酒使之芬芳條鬯故謂之郁鬯今考郁字從鬯則郁以秬鬯得名而秬酒謂之鬯又以郁之香得名何元子曰主秬言則謂之秬鬯主郁言則謂之郁鬯是也蔡徳晉曰肆師職大祭祀及祼筑防大賓客筑防大喪大渳以鬯則筑防則凡祭祀賔客喪浴無(wú)不和郁明矣注疏謂郁鬯唯用之于宗廟之祼其余天地社稷等祀止用秬鬯者非又有以郁為鬯草及合和而郁積之等說(shuō)亦非
　　右親耕粢盛秬鬯
　　周禮天官酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊【注泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然葸白色如今酂白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又禮器曰緹酒之用?酒之尚?謂齊者每有祭祀以度量節(jié)作之　疏言辨五齊之名者酒正不自造使酒人為之酒正直辨五齊之名知其清濁而已云一曰泛齊者泛讀如泛泛楊舟之泛言泛者謂此齊熟時(shí)滓浮在上泛泛然二曰醴齊者醴體也此齊熟時(shí)上下一體汁滓相將故名醴酒又此醴齊作時(shí)恬于余齊與酒味稍殊故亦入于大飲三曰盎齊已下其類可知】
　　【鄭氏鍔曰大古有明水以為醴其后乃有?酒?酒之后又有五齊五齊之后乃有三酒至于酒則其味厚矣味之厚者先于薄味之薄者生于?去古益逺則禮文益變?nèi)晃妪R雖生于?酒而五者之中亦自有厚薄之齊自泛之醴自醴之盎自盎之緹自緹之沈非惟色不同也味亦不同非唯厚薄不同清濁又不同其齊不同則其名不同其名不同則不可以不辨故使酒正辨之葢?一變始有泛齊成而泛泛然而滓則浮而上泛齊一變始有醴齊成而汁滓相將其體則厚而甜醴齊一變始有盎齊成而滃滃然其味得中過(guò)此以徃然后有緹齊其色紅赤味已是酒故名曰緹緹言其是酒也禮之近人情者非其至也此泛所以處五齊之先而沈所以處五齊之下凡此皆用以事神記曰?酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下是謂承天之祐又曰醴齊在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也醆則盎爾澄則沈爾酒正辨其三酒四漿之物因名然后有實(shí)也】
　　辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【注鄭司農(nóng)云事酒有事而飲也昔酒無(wú)事而飲也清酒祭祀之酒?謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成　疏一曰事酒者酌有事人飲之故以事上名酒也二曰昔酒者久釀乃熟故以昔酒為名三曰清酒者此酒更久于昔故以清為號(hào)祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上為名也事酒冬釀春成以漢之醳酒況之昔亦逺久之義故以漢之酋久白酒況之但昔酒對(duì)事酒為清者若對(duì)清酒則為白故曰酋久白酒也故晉語(yǔ)云味厚實(shí)昔毒酒久則毒也云所謂舊醳者按禮記郊特牲云猶明清與醆酒于舊醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齊泲于舊醳之酒三酒除事酒清酒則云舊醳是昔酒可知也對(duì)事酒為新醳昔酒為舊醳清酒不得醳名中山郡名故魏都賦云醇酎中山沈湎千日鄭氏鍔曰昔之為言宿昔之意謂日久而漸清之酒也記禮曰昔猶明清與醆酒于舊醳之酒所謂舊醳之酒者昔酒也唯其涚而久故謂之舊醳逮其后也遂有清酒其色益清明記禮所謂醆酒涚于清是也醆酒盎齊也盎齊差清又以清酒涚之則知清酒之為大清矣】
　　【史氏浩曰事者方有事于糟漉昔者熟之而可久清者澄之而可飲】
　　【郝氏敬曰辨者酒正不自造掌其法以辨之而已齊劑同水米麯相劑和也米將化浮漲曰泛既變成糟曰醴糟發(fā)上溢曰盎糟久凝結(jié)如緯帛曰緹糟粃盡化其下清汁曰沈此五齊皆糟米泲者泲其糟成酒事酒有事新造者如少牢禮卜吉宰乃命為酒是也昔酒昔所久造者清酒造久澄清者】
　　【王氏應(yīng)電曰事酒因事而釀釀畢即漉所謂濁醪也昔酒久釀乃熟其味最厚所謂舊醳也清酒者熟而停久其色清其味醇即詩(shī)所謂祭以清酒也】
　　陳氏禮書濁莫如五齊清莫如三酒祭祀有五齊以神事之也三酒以人養(yǎng)之也酒正言凡祭祀則天地宗廟社稷諸神之祭皆有五齊三酒
　　禮記郊特牲酒醴之美?酒明水之尚貴五味之本也【注明水司烜以隂鑒所取于月之水也】
　　祭齊加明水報(bào)陰也【注齊五齊也五齊加明水則三酒加?酒也】
　　明水涚齊貴新也【注涚猶清也五齊濁泲之使清謂之涚齊及取明水皆貴新也】其謂之明水也由主人之絜著此水也【注著猶成也言主人齊絜此水乃成】
　　右酒醴
　　商書湯誥敢用?牡【集注夏尚黒未變其禮也】
　　周書召誥用牲于郊牛二
　　蕙田案牛二説各不同詳見后特牲及享牛求牛條下
　　禮記郊特牲【疏郊所以用特牲者天帝至尊無(wú)物可稱故用特牲郊與配坐皆特牲故下文云養(yǎng)牲必養(yǎng)二帝牛不吉以為稷牛又召誥云用牲于郊牛二是也】
　　蕙田案召誥用牲于郊牛二社于新邑牛一羊一豖一特牲疏云天神尊貴故止一特愚謂天神對(duì)地只人鬼特牲當(dāng)對(duì)羊豖葢不兼羊豖謂之特非必不可有二謂之特也注疏諸家拘泥止用一牛而圜丘祀天燔柴實(shí)牲體郊事有全脀用之燔則無(wú)以祀用之祀則無(wú)以燔于是有分牲體供二處所用之說(shuō)祭畢燔牲體之說(shuō)帝牛稷牛之說(shuō)皆牽鑿也不知雖有二牛一燔一祀不害其為正祭之特也南北郊各用特不害其為更有燔牛瘞牛稷牛也如此則郊祀用牲之說(shuō)可通矣
　　禮器祭天特牲【疏特一也天神尊貴故止一特也】
　　周禮地官牧人凡陽(yáng)祀用骍牲毛之【注陽(yáng)祀祭天于南郊也毛之取純毛也　疏昊天牲用蒼唯郊天不見牲色注此陽(yáng)祀之中可知郊特牲曰郊之祭也牲用骍是南郊用骍也鄭氏鍔曰祭祀用物必有其由其一以禮神其一以祀神祀神之物從其類故陽(yáng)骍而隂黝禮神之物象其功故天蒼而地黃大宗伯言其禮神者故以禮言牧人言其祀神者故以祀言禮經(jīng)之文本無(wú)抵牾也】
　　禮記祭法燔柴于泰壇用骍犢【注隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾　疏按牧人云隂祀用黝牲毛之鄭注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犢貴誠(chéng)也彼文雖主南郊其北郊與天相對(duì)故知俱用犢也】
　　【陳氏澔曰周禮陽(yáng)祀用骍牲陰?kù)胗明钌瞬⒀泽U犢者以周人尚赤而所謂陰?kù)胝呋蚴撬肱c】
　　郊特牲牲用骍尚赤也用犢貴誠(chéng)也【注尚赤者周也犢者誠(chéng)慤未有牝牡之情是以小為貴也】
　　楊氏復(fù)曰鄭氏謂以蒼璧禮天牲幣各放其方之色則當(dāng)用蒼犢祭法乃云用骍犢其色不同故以蒼璧蒼犢為祀昊天圜丘所用以骍犢為祀感生帝南郊所用鄭?王肅兩家問(wèn)難備見郊特牲疏愚竊以理推之天道渾全陰陽(yáng)五行俱備不比五方各偏主一色逺望則其色蒼純陽(yáng)則其色赤故說(shuō)卦曰干為大赤故周為赤色用骍犢又如夏用?牡殷用白牡亦是天道渾全不偏主一色又何以蒼璧為疑
　　陳氏禮書大宗伯牲幣各放其器之色則天牲以蒼而不以骍地牲以黃而不以黝者葢骍者陽(yáng)之盛色陽(yáng)祀以骍為主而不必皆骍黝者陰之盛色陰?kù)胍憎顬橹鞫槐亟憎顒t牧人所言亦其大率而已郊特牲之骍犢閟宮之骍犧此祀天之用骍者也旱麓信南山之骍牡閟宮之骍剛洛誥之骍牛此宗廟之用骍者也爾雅曰黃牛黒唇曰犉詩(shī)曰殺時(shí)犉牡此社稷之用黝者也詩(shī)曰來(lái)方禋祀以其骍黒則四方有用骍黒者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舍諸則山川亦有用骍者矣
　　牲孕弗食也祭帝弗用也【注孕任子也】
　　【陸氏佃曰據(jù)此牲孕弗食也祭帝弗用也祭天容或乏少用牝犢也蓋今用犢甚少尚患難得其殺時(shí)不令母見始能割愛不爾不復(fù)食草鳴喚至死乃已傳所謂猶懐老牛防犢之愛豈虛言哉經(jīng)曰天地之牛角繭栗其所謂繭栗與牡正也公羊傳曰魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用骍剛羣公不毛羣公不毛雖曰少貶亦用其骍有不能給由是觀之雖周宗廟亦有通法存焉蓋圣人有以見天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮宜如此】
　　【羅氏泌路史或曰孟春之月山川林澤犧牲無(wú)用牝則非孟春非山澤牲用牝矣郊時(shí)牲云天子牲孕弗食也祭帝弗用也鄭謂任子曰孕祭帝之牲必孕然后弗用則不孕之牝若可以祭帝矣曰否天地宗廟社稷牲唯牡也敢用?牡此天地之牲也從以骍牡則宗廟之牲而奉時(shí)犉牡者社稷之牲也孕者牝牡之為通非特為任子也奔騰之時(shí)牲雖牡通孕則非犢矣故弗食于天子弗用于帝蓋取所謂貴誠(chéng)者非用牝】
　　王制祭天地之牛角繭栗
　　【陸氏佃曰言繭又言栗者言雖如栗亦可】
　　【徐氏師曾曰如繭如栗也】
　　國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)郊禘不過(guò)繭栗
　　周禮地官牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之【注鄭司農(nóng)云享牛前祭一日之牛也求牛禱于鬼神所求福之牛也共謂享獻(xiàn)也獻(xiàn)神之牛謂所以祭者求終也終事之牛謂所以繹者也】
　　【劉氏小傳凡求讀如逑逑配也配神者之牛以郊禮言之享牛所謂帝牛求牛所謂稷牛周書召誥用牲于郊牛二】
　　羅氏沁路史享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也陳氏禮書牛有卜而后用者有用而不必卜者享牛卜而后用求牛用而不必卜職人充人司門之類是也然則稷牛惟具而先王之牛必卜何也稷祀于郊則屈而不伸故用求牛而與帝牛異先王享于廟則伸而無(wú)屈故用享牛而與帝牛同
　　【髙氏愈曰享牛饗先王之牛所謂宗廟之牛角握者求捄通角小貌即所謂祭天地之牛角繭栗者】蕙田案享牛求牛鄭注專指宗廟之祭疏及劉氏以求牛為郊祀配神之牛即?所云稷牛路史以為燔柴求神之牛髙氏又以享牛為宗廟之牛求牛謂祭天之牛今考經(jīng)文云凡祭祀夫祭祀言凡則天地宗廟皆有如鄭氏說(shuō)則専主宗廟劉氏又専指郊祀似俱未妥唯陳氏禮書謂享牛卜而后用求牛用而不卜全不拘泥何祭所用似為得之葢祭祀惟享帝享先王正祭之牛卜而后用余皆臨時(shí)求取公羊?云唯具是視是也況享牛雖既卜吉亦有時(shí)而更換注所云遭災(zāi)是也他如禮天之燔牛配帝之稷牛祭地之瘞牛終事之繹牛牛人不得不多為儲(chǔ)畜以備求取則均謂之求?？梢仓亮_氏専以為燔牛亦太泥而髙氏則求牛仍是享牛更為臆說(shuō)又按召誥用牲于郊牛二疏及劉氏謂帝牛稷牛路史謂求神祀神二牛蔡傳謂郊祭天地故用二牛按二牛即特牲也陳用之謂祀天祭地謂之郊同其用特牲亦同説是余恐附會(huì)
　　牧人凡祭祀共其犧牲以授充人系之【疏牧人養(yǎng)牲臨祭前三月授與充人繋養(yǎng)之】
　　春官肆師大祭祀展?fàn)奚幱诶晤C于職人【注職人謂充人王氏昭禹曰牛人牧人共牲者也共牲然后肆師從而展則職人非牛人牧人凡散祭祀繋于國(guó)門則職人非門人矣職人其充人之謂充人而曰職人以職其事故也】
　　地官充人掌系祭祀之牷牲系于宰芻之三月【注牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養(yǎng)牛羊曰芻三月一時(shí)節(jié)氣成　疏總養(yǎng)天地宗廟之牲】
　　【王氏昭禹曰記曰三月系又曰帝牲必在滌三月傳曰芻豢逺不過(guò)三月近不過(guò)浹旬在滌三月繋于牢之時(shí)也】
　　禮記郊特牲帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具所以別事天神與人鬼也【注養(yǎng)牲必飬二也滌牢中所溲除處也惟具遭時(shí)又選可用也　疏遭時(shí)謂帝牲遭災(zāi)之時(shí)既用稷牲其祀稷牲臨時(shí)選其可用者凡帝牲稷牲初時(shí)皆卜取其牲繋于牢芻之三月若臨時(shí)有故乃變之也】
　　春秋宣三年公羊傳養(yǎng)牲養(yǎng)二卜帝牲不吉?jiǎng)t扳稷牲而卜之帝牲在于滌三月于稷者唯具是視【注滌宮名飬帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時(shí)足以充其天性于稷者視其身體具無(wú)災(zāi)害而已不特飬于滌宮所以降稷尊帝】
　　國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)楚昭王問(wèn)于觀射父曰芻豢幾何對(duì)曰逺不過(guò)三月近不過(guò)浹日
　　禮記月令季夏之月命四監(jiān)大合百縣之秩芻以養(yǎng)犧牲令民無(wú)不咸出其力以共皇天上帝之神【注四監(jiān)主山林川澤之官百縣鄉(xiāng)遂之屬】
　　【馬氏晞孟曰令民無(wú)不咸出其力則所謂祭祀者非獨(dú)恭也謂民力之普存也以供皇天上帝之神以為民神之主也故帝王先成民而后致力于神】
　　仲秋之月乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長(zhǎng)短皆中度五者備當(dāng)上帝其饗【注于鳥獸充肥之時(shí)宜省羣牲也五者謂所視所案所瞻所察所量也此皆得其正則上帝饗之疏視全具亦宰祝所視也純色曰犧體完曰全食草曰芻食谷曰豢物色骍黝之別也已行故事曰比品物相隨曰類大謂牛羊豕成牲者小謂羔豚之屬長(zhǎng)短者謂角繭栗角握之屬上帝天也】
　　季冬之月乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以供皇天上帝之饗【注此所與諸侯共者也列國(guó)有大小賦之犧牲大者出多小者出少饗獻(xiàn)也　疏列次也來(lái)歳祭祀所須犧牲出諸侯之國(guó)諸侯同王南面専王之土故命之出牲以與王共事天地也】
　　祭義古者天子諸侯必有養(yǎng)獸之官及歲時(shí)齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然后養(yǎng)之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也【注歲時(shí)齊戒沐浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半廵視之君召牛納而視之更本擇牲意】
　　【方氏慤曰自養(yǎng)獸之官而下所云即牧人阜蕃其物之時(shí)也自君召牛而下所云即充人繋于牢之時(shí)也君召牛納而視之所謂展牲是也擇其毛所謂骍牲黝牲是也卜之吉然后養(yǎng)之所謂帝牛不吉以為稷牛是也未卜止謂之牛既卜乃謂之牲召之則未卜故曰牛廵之則卜之矣故曰牲上言祭牲者蓋取之將以為祭牲故也】
　　陳氏禮書純謂之牷完謂之犧故禮記言毛以告全左傳言雄雞自防其尾憚其為犧則牷之純?cè)谏珷拗暝隗w也然牷者亦必完?duì)拚咭啾丶兌Y凡言牷物其為犧可知也凡言犧牲其為純可知也湯之告天地以?牡用夏禮也?子云曰?牛骍白其升于廟乎兼三代之禮言之也先王之于牲以牡為貴而賤其牝以小為貴而賤其大以純?yōu)橘F而賤其厐以充美為貴而去其疾故書曰敢用?牡詩(shī)曰白牡骍剛從以骍牡又曰殺時(shí)犉牡此以牡為貴也楚語(yǔ)曰郊禘不過(guò)繭栗記曰祭天地之牛角繭栗此以小為貴者也
　　右犧牲
　　周禮天官籩人掌四籩之實(shí)其實(shí)防蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐棗栗桃干防榛實(shí)菱芡栗脯糗餌粉餈【注籩其容實(shí)皆四升蕡枲實(shí)也鄭司農(nóng)云麥曰防麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑鹽以為虎形故春秋傳曰鹽虎形?謂形鹽鹽之似虎者膴防生魚為大臠鮑者于楅室中糗干之鱐者析干之王者備物近者腥之逺者干之因其宜也干防干梅也有桃諸梅諸是其干者榛似栗而小菱芰也芡雞頭也故書餈作芡鄭司農(nóng)云糗熬大豆與米也粉豆屑也茨字或作餈謂干餌餅之也?謂此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者搗粉熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足】
　　【蔡氏徳晉曰天子日四飯有四籩四豆祭祀一切陳之防熬麥也蕡熬麻子也白熬稻也黒熬黍也鮑魚魚之火焙而干者魚鱐魚之自暴而干者餌餅也熬之故曰糗餈糕也磨米成粉而合蒸之因以粉言也】
　　醢人掌四豆之實(shí)其實(shí)韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢酏食糝食【注醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸為菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒涂置瓶中百日則成矣鄭司農(nóng)云麋臡麋肝髓醢或曰醬也有骨為臡無(wú)骨為醢菁菹韭菹鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春讀茆為卯?謂菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞蠃防蝓蜃大蛤蚳蛾子鄭司農(nóng)云脾析牛百葉也蠯蛤也鄭大夫杜子春皆以拍為防謂脇也或曰豚拍肩也芹楚葵也鄭司農(nóng)云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醬也菭水中魚衣故書雁或?yàn)轾嚩抛哟涸飘?dāng)為雁?謂深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌酏也內(nèi)則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之稻米二肉一合以為餌煎之】
　　【蔡氏德晉曰菹有菜有肉全物若防為菹其細(xì)切者為韲此節(jié)不言菹者皆韲也醓醢醢之多汁者茆鳬葵即莼菜也麋獐也凡菹醢皆以水草獸物氣味相成者為之如韭菹則宜醓醢昌本則宜麋臡也醓醢魚醢獨(dú)重見者以醓魚之屬非一故也酏也以狼膏合稻米煎之為酏牛羊豕肉合稻米煎之為糝二者內(nèi)羞也】
　　禮記郊特牲籩豆之實(shí)水土之品也不敢用防味而貴多品所以交于旦明之義也【注水土之品言非人常所食旦當(dāng)為神】醯醢之美而煎鹽之尚貴天產(chǎn)也【疏貴天產(chǎn)也者余物皆人功和合為之鹽則天產(chǎn)自然故云貴天產(chǎn)也言煎者煎此自然之鹽練治之也言煎鹽之尚者皇氏云設(shè)之于醯醢之上故云尚熊云煎鹽祭天所用故云尚義俱通】
　　蕙田案籩豆之實(shí)郊祭無(wú)明證而周禮籩人醢人有供凡祭祀之文則郊祭未必不統(tǒng)之鄭注専謂四時(shí)禘祫拘矣地官舎人職凡祭祀共簠簋賈疏祭祀言凡則天地宗廟皆有故云凡以廣之則賈已異于鄭矣郊特牲醯醢煎鹽之尚貫于祭天條下明確可證夫祭必備物記云一獻(xiàn)之禮不足以大饗大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝詎云饗帝之物反不如常祭乎
　　右籩豆之實(shí)
　　禮記禮器越席【疏越席蒲席也】
　　郊特牲蒲越槀鞂之尚明之也【注蒲越槀鞂借神席也明之者神明之也　疏凡常居下莞上簟祭天則蒲越槀鞂之尚也明之也者釋所以祭天用蒲越槀鞂之意今禮及隋禮槀鞂為祭天席蒲越為配帝席俱借神也】
　　陳氏禮書徳產(chǎn)之致精微盡天下之物無(wú)以稱其徳故特報(bào)以內(nèi)心之誠(chéng)而已則借用槀鞂越席槀鞂本于天然越席出于人為人為者不若自然之尤質(zhì)故大路用焉則越不施于天神可知
　　蕙田案埽地而祭故以槀鞂借神也
　　器用陶匏以象天地之性也【疏陶謂瓦器謂酒尊及豆簋之屬故周禮旊人為簋匏酒爵○郊特牲而社稷太牢疏曰祭天之器則用陶匏陶瓦器以薦葅醢之屬故詩(shī)生民述后稷郊天云于豆于豋注云木曰豆瓦曰豋是用薦物也匏酌獻(xiàn)酒故詩(shī)大雅羙公劉云酌之用匏注云儉以質(zhì)祭天尚質(zhì)故酌亦用匏為罇】
　　【方氏慤曰此主祭天而器之所象乃并言地者葢地道無(wú)成而代有終象地之性亦所以歸功于天也】
　　通典罇及薦菹醢器并以瓦爵以匏片為之
　　禮器犧尊疏布鼏椫杓【注鼏或作冪椫木白理也　疏祭天既用陶匏蓋以瓦為尊畫犧羽于其上或謂用犧為尊是夏殷禮也疏粗也鼏覆也謂郊天時(shí)以麤布為巾以覆尊天地之神尚質(zhì)也椫白理木也鄭注周禮亦云祭天爵不用玉也】
　　【陸氏佃曰冪人祭祀以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彛不尊于郊也所謂越席蓋亦以此凡木不飾為椫椫櫛椫勺是也蓋若龍勺疏勺蒲勺則于杓加飾矣】
　　陳氏禮書冪人疏布巾冪八尊畫布巾冪六彛禮曰犧尊疏布冪椫勺以素為貴又曰器用陶匏孔頴逹謂祭天以瓦為尊畫犧于上或曰夏商禮然明堂位曰犧象周尊也非夏商尊其以瓦為之畫犧其上理或然也
　　又曰八尊以獻(xiàn)及于天地故巾疏而不畫六彛以祼施于宗廟故巾畫而不疏冪人言疏布巾則畫用精者可知言畫布巾則疏之不畫可知巾以覆為用象天之體
　　又曰尊巾以疏布而勺無(wú)飾以素為貴也椫白理木與喪士素勺異矣勺以挹齊酒明水故其飾如此考工記梓人為飲器勺一升爵一升儀禮加勺于尊皆南枋則勺者北面也毎尊皆加勺則尊不共勺也
　　郊特牲疏布之尚反女功之始也【疏禮器云犧尊疏布冪是疏布之尚也方氏慤曰布之精者升多而宻粗者升少而疏女功之作始于粗而后至于精以疏布之尚故曰反女功之始也】
　　鼎爼竒而籩豆偶陰陽(yáng)之義也【注牲陽(yáng)也庶物陰也疏按宗伯云以天產(chǎn)作陰徳注云天產(chǎn)者動(dòng)物謂六牲之屬動(dòng)物故為陽(yáng)也庶物雖出于牲體雜以植物相和非復(fù)牲之全體故為陰也】
　　附辨鄭氏獻(xiàn)讀犧犧讀沙
　　【春官司尊彛其朝踐用兩獻(xiàn)尊鄭司農(nóng)云獻(xiàn)讀為犧犧尊飾以翡翠　疏翡赤翠青為飾　魯頌犧尊將將毛傳犧尊有沙飾疏沙羽飾與司農(nóng)飾以翡翠意同】
　　蕙田案此以獻(xiàn)尊為犧尊而飾以翡翠
　　【明堂位尊用犧象鄭注犧尊以沙為畫飾　疏犧讀如沙沙鳯凰也刻畫鳯凰之象于尊其形婆娑然或作獻(xiàn)宇齊人之聲誤耳　陸元朗曰刻鳯鳯于尊其形婆娑然】
　　蕙田案此以犧尊為沙尊而畫以鳯凰
　　【魯頌疏阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象于尊腹之上畫為牛象之形】
　　蕙田案此以犧尊為羲尊而畫為牛形
　　【王氏肅曰太和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也○孔穎達(dá)曰王肅此言以二尊形如牛象而背上負(fù)尊皆讀犧為羲與毛鄭異義】
　　蕙田案此以犧尊為羲尊形如牛而背上負(fù)尊
　　鄭氏鍔曰獻(xiàn)字本戲字誤轉(zhuǎn)為獻(xiàn)毛詩(shī)傳謂之犧尊犧與戲字同音奈何康成讀犧為素何切鑿為之說(shuō)曰畫為牛形婆娑然甚無(wú)理春而耕耕必資牛故春之尊為犧牛之形
　　楊氏簡(jiǎn)曰犧尊有沙牛之象嘗官楚東知彼俗以牛之大者為沙牛之為物重遲而順者也人之所以去道逺者以其輕肆放逸故多違也睹犧之象必不萌輕肆之心心不輕肆則道未嘗不在我而陸徳明輒更之曰沙尊葢曰毛詩(shī)傳犧尊有沙飾孔疏不知牛之為沙謂為羽飾故讀沙為娑陸承其誤又并改犧為沙差之又差妄謂本之毛鄭受毛鄭誤甚矣太和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊為牛形厥騐明著禮經(jīng)之曰犧尊者不勝其多何得毎更曰娑殊滋后人之惑周禮司尊彛朝踐用兩獻(xiàn)尊鄭司農(nóng)又讀獻(xiàn)為犧明堂位曰犧尊周尊也為一代之所尚獻(xiàn)必首用之故亦曰獻(xiàn)尊何以改讀為
　　何氏楷曰犧尊之制未詳明堂位云犧象周尊也阮諶禮圖王肅二說(shuō)未知孰是乃周禮既以犧為獻(xiàn)而漢儒又讀犧為娑故毛傳解犧尊云有沙飾也陸元朗亦云刻鳯凰于尊其羽形婆娑然而鄭司農(nóng)則謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊愚按如此解犧去之更逺顧起元云古者犧通為戲以其字音之相同戲或?yàn)楂I(xiàn)以其字文之相近婆娑同音犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以骍犧葉降福孔多一詩(shī)之中具有顯證骍犧尚且音娑則犧尊之犧非緣酒尊而異其音也知犧尊所以音娑則尊當(dāng)為牛而鳯羽婆娑之說(shuō)非也又可知象尊為象而象骨飾尊之說(shuō)非也蔡絳云徽宗崇尚古器遂盡見三代典禮文章而讀先儒解說(shuō)殆有可哂者其犧象二尊正如王肅所言全作牛象形康成阮諶之說(shuō)盡臆度耳
　　蕙田案注疏獻(xiàn)讀為犧以為聲誤羲讀為沙以為羽飾阮諶以為畫為牛形王肅以為直作牛形后儒鄭鍔楊簡(jiǎn)何楷皆從王肅據(jù)此則犧當(dāng)如字固不必讀為沙也明堂位以犧為周尊是周之獻(xiàn)以犧為首故直曰獻(xiàn)尊獻(xiàn)亦當(dāng)如字不必讀為犧也鄭何雖正婆娑之非而猶從誤轉(zhuǎn)之說(shuō)唯慈湖精核不可易
　　右器用

　　五禮通考卷三
　　欽定四庫(kù)全書
　　五禮通考卷四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮四
　　圜丘祀天
　　禮記王制有虞氏皇而祭【陸徳明釋文作防音皇本又作皇】夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭【注皇冕屬也畫羽飾也凡冕屬其服皆?上纁下　疏皇與下冕相對(duì)故為冕屬案周禮有設(shè)皇邸又云有皇舞皆為鳯凰之字鳯羽五采故云畫羽飾之】周禮天官內(nèi)宰中春詔后帥外內(nèi)命婦始蠶于北郊以為祭服【注蠶于北郊婦人以純陰為尊郊必有公桑蠶室焉　疏仲春二月告后帥領(lǐng)外命婦諸臣之妻內(nèi)命婦三夫人已下始蠶北郊蠶事既畢遂朱綠之?黃之以為祭服也案月令三月后妃親東鄉(xiāng)躬桑此二月始蠶者亦謂浴種至三月臨生蠶之時(shí)又浴種乃生之故設(shè)文有異也】
　　禮記祭統(tǒng)王后蠶于北郊以供純服【注純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服　疏天子云純諸侯云冕冕祭服故知純亦是祭服天子有衣色諸侯亦有衣色是其互也鄭氏之意凡言純者其義有二一絲傍才是古之緇字一絲傍屯是純字但書文相亂雖是緇字并皆作純】月令季春之月后妃齊戒親東鄉(xiāng)躬桑禁媍女毋觀省媍使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無(wú)有敢惰【注后妃親采桑示率先天下也東鄉(xiāng)者鄉(xiāng)時(shí)氣也】
　　孟夏之月蠶事畢后妃獻(xiàn)繭乃收繭稅以桑為均貴賤長(zhǎng)幼如一以給郊廟之服【注后妃獻(xiàn)繭者內(nèi)命婦獻(xiàn)繭于后妃收繭稅者收于外命媍】
　　季夏之月令媍官染采黼黻文章必以法故無(wú)或差貸以給郊廟祭祀之服【注媍官染人也　疏染五色之采白與黒謂之黼黒與青謂之黻青與赤謂之文赤與白謂之章然必有舊法故事無(wú)得有參差貸變】
　　周禮天官典絲凡祭祀共黼畫組就之物【注以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黒謂之黼采色一成曰就　疏言凡祭祀天地宗廟社稷山川之等故言凡以廣之云共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳但裳繡須絲衣畫不須絲而言共絲者大夫以上裳皆先染絲則?衣亦須絲為之乃畫故兼衣畫而言之也組就者謂以組為冕旒之就故組就連言之云之物者謂絲之物色共之】
　　夏官弁師掌王之五冕皆?冕朱里延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮【注冕服有六而言五冕者大裘之冕葢無(wú)旒不聨數(shù)也】
　　蕙田案郊特牲王被袞以象天戴冕璪十有二旒是大裘之冕即五冕之袞冕非別有一冕也鄭氏誤謂大裘不被袞又泥于大裘而冕之文不得已為有冕無(wú)旒之說(shuō)不知有冕無(wú)旒?冕也元冕祭羣小祀之服今乃服以祀天不亦悖乎
　　禮記玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龍卷以祭【注祭先王之服也】
　　【馬氏晞孟曰冕之為物后方而前圓后仰而前俛有延在上有旒在下視之則延長(zhǎng)察之則深邃冕止于五則大裘而冕與袞冕一矣蓋祀昊天則大裘而加冕享先王則服袞而已周官于祀昊天不言袞則用袞可知也記于龍袞言以祭不言所祭則昊天先王可知也】
　　蕙田案馬氏謂龍卷以祭兼昊天先王極是可正鄭氏之謬
　　周禮天官司裘掌為大裘以共王祀天之服【注鄭司農(nóng)云大裘黒羔裘服以祀天示質(zhì)　疏言大者以其祭天地之服故以大言之非謂裘體侈大則義同于大射也先鄭知大裘黒羔裘者祭服皆?上纁下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示質(zhì)者以其袞已下皆有采章為此大裘更無(wú)采章故云質(zhì)案鄭志大裘之上又有?衣與裘同色亦是無(wú)文采】
　　【鄭氏鍔曰掌為大裘以祀天與特牲之文不協(xié)然記禮之言衣裘皆為有衣以為裼裼覆也為其防故必覆之其說(shuō)以為表裘不入公門入公門尚不敢況敢表裘以祀天乎冬至之祀以寒故服裘于裘之上則被袞衣裘被袞則同一冕故司服掌王之服六而冕有五然則特牲言被裘周禮言大裘雖若不協(xié)其實(shí)一也記禮者有不敢服裘而被冕之義則大裘不裼之文又有大裘冕無(wú)旒之論皆不足據(jù)也方氏苞曰他職曰祀五帝旅上帝獨(dú)此云祀天者明此服本共圜丘之祭非四郊所通用也夏秋迎氣無(wú)服裘之理況方澤乎自公彥引孝經(jīng)緯鉤命訣謂祭地亦服大裘歴代難之議禮者莫能辨不知此公彥之臆說(shuō)耳孝經(jīng)緯鉤命訣亦無(wú)是也彼稱祭地之禮與天同謂其尊同牲玉之?dāng)?shù)拜獻(xiàn)之節(jié)不異耳玉幣以隂陽(yáng)異色則裘服亦以寒暑異施可知矣且舎大裘其余冕服皆同亦不害其為衣服之同也屨人職凡四時(shí)之祭祀以宜服之況裘冕乎】
　　蕙田案中庸齊明盛服以承祭祀盛服謂冕服也春官司服掌五冕自袞以下公侯至卿大夫以次服之寜有助祭者服袞冕而主祭之天子服?冕乎大裘而冕者祭莫大于昊天先王而宗廟時(shí)享在四仲之月禘以孟夏祫以孟冬大饗在季秋祈在春夏祭地在夏至祀五帝以迎氣時(shí)皆非嚴(yán)寒不必用裘惟圜丘祀昊天上帝在冬至之日詩(shī)所稱一之日觱發(fā)者也周之都在西北圜丘之壇在南郊祭之時(shí)在平旦其霜風(fēng)凜冽較之祭于屋下為更甚故司裘特制大裘以為祀天之服蓋専為冬至南郊設(shè)而他祭不用也云大裘而冕見雖服大裘而必戴冕冕與袞相稱王之冕以袞為盛戴冕則被袞可知禮意甚明若冕而不袞成何體制豈所謂盛服者耶康成拘泥裘冕袞冕句法遂創(chuàng)為有冕無(wú)旒裘上有?衣之說(shuō)后世難以信從異說(shuō)紛起踵訛襲繆至有盛暑服裘必不可行而廢親祀者惟宋陸農(nóng)師謂禮不盛服不充故大裘襲可知王被袞以象天則大裘襲袞可知大裘襲袞則戴冕繅十有二旒可知說(shuō)最直截而鄭剛中陳用之闡發(fā)詳盡可以正注疏之謬而為千萬(wàn)世之凖繩也
　　又案鄭氏謂大裘之上有?衣夫?衣乃無(wú)旒?冕之衣康成誤看大裘而冕似裘之外更無(wú)衣而但有冕遂用無(wú)旒之?冕以附防于尚質(zhì)之説今有因無(wú)旒之冕即是?冕遂并?衣而附防之以加于大裘之上不知其已同于卿大夫助祭之服也夫裘之外有衣則郊特牲之説信矣既知裘之外必有衣則奚為不被袞戴冕而憑臆穿鑿至是耶