右齊衰三月
　　齊衰三月義服
　　【義服衰六升冠九升無(wú)受曽祖父母】
　　【曽祖父母為士庶者如眾人女子子嫁者未嫁者為曽祖父母】
　　【衰冠無(wú)受同前大夫婦人為宗子宗子之母妻】
　　【大夫?yàn)樽谧佑涀谧庸聻闅懘蠊λバ」λソ匀掠H則
　　月筭如邦人】
　　【衰冠無(wú)受同前寄公為所寓】
　　【庶人為國(guó)君為舊君君之母妻】
　　【大夫在外其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)舊君】
　　【衰冠無(wú)受同前繼父不同居者】
　　大功布衰裳牡麻绖無(wú)受者【大功布者其鍜治之功麤沽之○疏曰斬疏皆不言布與功至此輕始言布體與大功斬衰冠六升不加灰此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功粗大小功者用功細(xì)小】
　　子女子子之長(zhǎng)殤中殤【疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前】○傳曰何以大功也未成人也何以無(wú)受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之绖不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長(zhǎng)殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿(mǎn)八嵗以下為無(wú)服之殤無(wú)服之殤以日易月以日易月之殤殤而無(wú)服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也【不樛?者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無(wú)服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子辟適庶也○疏曰馬融王肅以為日易月者以哭之日易服之月如朞親則旬有三日哭失之矣】
　　叔父之長(zhǎng)殤中殤○姑姊妹之長(zhǎng)殤中殤○昆弟之長(zhǎng)殤中殤○夫之昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤中殤○適孫之長(zhǎng)殤中殤○大夫之庶子為適昆弟之長(zhǎng)殤中殤○公為適子之長(zhǎng)殤中殤○大夫?yàn)檫m子之長(zhǎng)殤中殤【公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長(zhǎng)殤中殤皆是成人齊衰期長(zhǎng)殤中殤降殤一等在功故于此總見(jiàn)之又皆尊卑為前后次第作文也云公為適子大夫?yàn)檫m子皆是正統(tǒng)成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯于庶子則絶而無(wú)服大夫于庶子降一等故不言也】○其長(zhǎng)殤皆九月纓绖其中殤七月不纓绖【绖?dòng)欣t者為其重也自大功以上绖?dòng)欣t以一條防為之小功以下绖無(wú)纓也○疏曰五服之正無(wú)七月之服唯此大功中殤有之諸文唯有冠纓不見(jiàn)绖纓故鄭云大功以上有之也】○小記大夫冠而不為殤婦人笄而不為殤【言成人也】
　　右殤大功九月七月
　　殤大功降服圖
　　【殤九條皆降服衰七升冠十升無(wú)受】
　　大功布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者【受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無(wú)大功主于大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者非內(nèi)喪也○疏曰天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服然經(jīng)正言三月者主于大夫士三月葬者云非內(nèi)喪也者彼國(guó)自以五月葬后服此諸侯為之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也】○傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發(fā)傳者明受盡于此也又受麻绖以葛绖間傳曰大功之葛與小功之麻同○疏曰此章有降有正有義傳直言義大功之受故鄭云此受之下也據(jù)受之下發(fā)傳言明受盡于此義服大功也以其大功至葬唯有變麻服葛因故衰無(wú)受服之法故傳據(jù)義大功而言也云又受麻绖以葛绖?wù)哐允芩ヂ榫闶芏鴤魑òl(fā)衰不言受麻以葛故鄭解之也引間傳者證經(jīng)大功既葬變麻為葛與小功初死同也】○司服卿大夫之服自?冕而下如孤之服其兇服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其兇服亦如之【喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之人加緦焉○疏曰天子諸侯自旁期以下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無(wú)服士亦如大夫有大功小功但士無(wú)降服則亦有緦服】姑姊妹女子子適人者○傳曰何以大功也出也【出必降之者蓋有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也是于彼厚夫自為之禫杖期故于此薄為之大功】
　　從父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以制服故云從也】
　　為人后者為其昆弟○傳曰何以大功也為人后者降其昆弟也
　　庶孫【男女皆是○疏曰庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等】
　　適婦【適婦適子之妻○疏曰其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也】傳曰何以大功也不降其適也【疏曰加于庶婦一等】○小記適婦不為舅后者則姑為之小功
　　女子子適人者為眾昆弟【父在則同父沒(méi)乃為父后者服期也】
　　侄丈夫婦人報(bào)【為侄男女服同】○傳曰侄者何也謂吾姑者吾謂之侄
　　夫之祖父母世父母叔父母○傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是防亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無(wú)慎乎【道猶行也謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之?huà)D嫂者尊嚴(yán)之稱(chēng)是為序男女之別爾若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也○疏曰假作此號(hào)使逺乎淫亂爾不相為服也】
　　大夫?yàn)槭栏改甘甯改缸永サ芾サ苤訛槭空摺咀又^庶子○疏曰大夫?yàn)榇税苏弑酒诮褚詾槭抗式抵链蠊Α俊饌髟缓我源蠊σ沧鸩煌沧鹜瑒t得服其親服【尊同謂亦為大夫者親服期】
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟【公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或?yàn)槟钢^妾子也○疏曰云公子是父在今繼兄而言昆弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或?yàn)槟钢^妾子也者以適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也】○傳曰何以大功也先君余尊之所厭不得過(guò)大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言從乎大夫而降則于父卒如國(guó)人也○疏曰公之庶昆弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為余尊之所厭不得過(guò)大功其大夫之子據(jù)父在有厭從于大夫降一等大夫若卒則得伸無(wú)余尊之厭也】
　　皆為其從父昆弟之為大夫者【皆者言其互相為服○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為父所厭降今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此同是從父昆弟相為著服故云皆是互見(jiàn)之義故也】
　　為夫之昆弟之?huà)D人子適人者【婦人子者女子子也不言女子子因出見(jiàn)恩疏○疏曰此謂世叔母為之服在家期出嫁大功】
　　大夫之妾為君之庶子【下傳曰妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長(zhǎng)子亦三年自為其子期異于女君也士之妾為君之眾子亦期】
　　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹【舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁親知逆降者此經(jīng)云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降如何舊讀乃馬融輩如此鄭以為非故下注破之也】○傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也【此不辭即實(shí)為妾遂自服其私親當(dāng)言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經(jīng)與此同足以明之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下?tīng)柵幼映扇苏哂谐龅澜蹬杂H及將出者明當(dāng)及時(shí)也○疏曰何以大功至女君同當(dāng)在上為君之庶子下誤在此下言至私親也非子夏自著必是鄭君置之欲分別舊讀者意而以注破之故云不辭○朱先生曰此叚自鄭注時(shí)已疑傳文之誤今考女子子適人者為父母及昆弟之為父后者已見(jiàn)于齊衰期章為眾兄弟又見(jiàn)于此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服無(wú)文而獨(dú)見(jiàn)于此則當(dāng)從鄭注之説無(wú)疑矣】
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者【疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當(dāng)小功但嫁于大夫尊同無(wú)尊降有出降故皆大功也】
　　君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者○傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱(chēng)公子公子不得禰先君公子之子稱(chēng)公孫公孫不得祖諸侯此自卑別于尊者也若公子之子孫有封為國(guó)君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者后世為君者祖此受封之君不得祀別子也公子若在髙祖以下則如其親服后世遷之乃毀其廟爾因國(guó)君以尊降其親故終説此義云】
　　【愚案子夏傳云自卑別于尊是以子孫之卑自別于祖之尊此義為是自尊別于卑乃以子孫之尊自別于祖之卑此説于理有害而鄭注遂以為因國(guó)君以尊降其親而説此義則又愈非禮意蓋國(guó)君以尊降其親謂降其旁親其正統(tǒng)之服不降祖服期曽祖髙祖齊衰三月是未嘗降其祖也鄭注蓋惑于自尊別卑之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為別子繼別為宗謂之大宗百世不遷大宗或無(wú)后則為之丘后世世不絶而常以公子為祖矣若公子之子孫有封為國(guó)君者則后世子孫只得祖封君而不得祖公子以紊其別子之宗非是以封君之尊別于公子之卑而不祖之也子夏之説既已失之鄭注防襲謬誤愈差愈逺蓋失而又失者也】
　　右大功九月
　　大功降正義服圖
　　【降服衰七升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升姑姊妹女子子適人者】
　　【女子子適人者為眾昆弟為人后者為其昆弟】
　　【女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹大夫?yàn)槭栏改甘甯改缸永サ芾サ苤訛槭空吖サ艽蠓蛑訛槟钙蘩サ堋?br />　　【正服衰八升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升從父昆弟庶孫】
　　【適婦侄丈夫婦人報(bào)】
　　【大夫之妾為君之庶子正不降】
　　【君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者】
　　【義服衰九升冠十一升○既葬以其冠為受衰十一升冠十二升夫之祖父母世父母叔父母為夫之昆弟之?huà)D人子適人者】
　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者【繐音嵗○疏曰繐衰縷雖如小功升數(shù)又小故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知】○傳曰繐衰者何以小功之繐也【治其縷如小功而成布四升半細(xì)其縷者以恩輕也升數(shù)少者以服至尊也凡布細(xì)而疏者謂之繐今南陽(yáng)有鄧繐】
　　諸侯之大夫?yàn)樘熳印臼柙淮私?jīng)直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男】○傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時(shí)接見(jiàn)乎天子【以時(shí)防見(jiàn)于天子而服之則其士庶民不服可知】右繐衰既葬除之【繐衰一條衰四升有半冠八升七月既葬除之】
　　小功布衰裳澡麻帶绖五月者【澡音早○澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報(bào)之○疏曰小功以下绖帶皆斷本此有下殤小功帶不絶本故進(jìn)帶于绖上以見(jiàn)重引小記者欲見(jiàn)下殤小功中有本是齊衰之喪故特言下殤若大功下殤則入緦麻云屈而反以報(bào)之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為防報(bào)合也以一頭屈而反向上合之乃絞垂必屈而反以合者見(jiàn)其重故也】
　　叔父之下殤○適孫之下殤○昆弟之下殤○大夫庶子為適昆弟之下殤○為姑姊妹女子子之下殤【疏曰以上八人皆是成人期長(zhǎng)殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章】
　　為人后者為其昆弟從父昆弟之長(zhǎng)殤【疏曰此本大功長(zhǎng)殤中殤則小功從父昆弟情本輕故在出降昆弟后】○傳曰問(wèn)者曰中殤何以不見(jiàn)也大功之殤中從上小功之殤中從下【問(wèn)者據(jù)從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見(jiàn)者以此求之也○疏曰鄭云問(wèn)者據(jù)從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見(jiàn)從父昆弟之下殤此章見(jiàn)從父昆弟之長(zhǎng)殤唯中殤不見(jiàn)也此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭注以彼謂婦人為夫之族類(lèi)此謂丈夫?yàn)闅懻叻病?br />　　為夫之叔父之長(zhǎng)殤【不見(jiàn)中殤者中從下也○疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長(zhǎng)殤降一等在小功云不見(jiàn)中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下注謂此婦人為夫之黨類(lèi)故知中從下在緦麻也】
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤【疏曰此皆成人為之齊衰期長(zhǎng)中殤在大功故下殤在此小功也】
　　為侄庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤【疏曰謂姑為侄成人大功長(zhǎng)殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長(zhǎng)殤中殤亦在此皆不言男子女子而言丈夫婦人是見(jiàn)恩疏之義也】
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長(zhǎng)殤【疏曰謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長(zhǎng)殤小功中亦從上】
　　大夫之妾為庶子之長(zhǎng)殤【君之庶子○疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長(zhǎng)殤降一等在此云君之庶子者若適長(zhǎng)則成人隨女君三年長(zhǎng)殤亦大功】
　　右小功殤五月
　　小功殤降服圖
　　【降服衰十升冠升同無(wú)受叔父之下殤】
　　【適孫之下殤昆弟之下殤】
　　【大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤】
　　【為人后者為其昆弟從父昆弟之長(zhǎng)殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤為侄庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長(zhǎng)殤降義服】
　　【為夫之叔父之長(zhǎng)殤大夫之妾為庶子之長(zhǎng)殤】
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月【即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛绖帶而五月也閑傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無(wú)絇也】○司服大夫兇服加以大功小功
　　從祖祖父母從祖父母報(bào)【祖父之昆弟之親○疏曰從祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親】
　　從祖昆弟【父之從父昆弟之子○疏曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再?gòu)男值芤陨先邽槿」σ病俊鹩浶值芙栽谒罴右坏炔患爸改概c兄弟居加一等【皆在他邦謂行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他國(guó)一死一不死相愍不得辭親眷父母早卒兄弟共居而死當(dāng)愍其孤幼相育故皆加一等】○傳曰何如則可為之兄弟傳曰小功以下為兄弟【于此發(fā)兄弟傳者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他國(guó)則親自親矣若不及知父母則固同財(cái)矣○疏曰小功已下為兄弟者加一等大功以上不可復(fù)加也云親自親矣固同財(cái)矣者皆明恩自隆重不可復(fù)加之義】
　　從父姊妹【父之昆弟之女】
　　孫適人者【女孫在室亦大功也】
　　為人后者為其姊妹適人者【不言姑者舉其親者而恩輕者降可知】為外祖父母○傳曰何以小功也以尊加也【疏曰外親之服不過(guò)緦以祖是尊名故加至小功】○記庶子為后者為其外祖父母從母舅無(wú)服不為后如邦人【疏曰以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之】○小記為母之君母【外祖適母】母卒則不服○服問(wèn)傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服【雖外親亦無(wú)二統(tǒng)】
　　從母丈夫婦人報(bào)【從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同○疏曰丈夫婦人者異姓無(wú)出入降是皆成人長(zhǎng)大為號(hào)兩相為服故曰報(bào)】○傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
　　夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)【疏曰夫之姑姊妹夫?yàn)橹谄藿狄坏瘸黾扌」σ蚨魇璁垙慕倒试谑壹凹尥」Α俊饌髟绘锋D者弟長(zhǎng)也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也長(zhǎng)婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦】
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【從父昆弟及庶孫亦謂為士者】○記大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟猶言族親也凡不見(jiàn)者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厭降】
　　大夫之妾為庶子適人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏曰此云適人者謂士】
　　庶婦【夫?qū)⒉皇苤卣摺鹗柙恍∮涀⒃剖雷佑袕U疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也】
　　君母之父母從母【君母父之適妻也從母君母之姊妹】○傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【不敢不服者恩實(shí)輕也凡庶子于君母如適子】
　　君子子為庶母慈已者【君子子者大夫及公子之適妻子】○傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者父在也父沒(méi)則不服之矣內(nèi)則有子師慈母保母謂此也不言師保慈母居中服之可知也】
　　右小功五月
　　小功降正義服圖
　　【降服衰十升冠升同即葛五月無(wú)受孫適人者】
　　【為人后者為其姊妹適人者大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾為庶子適人者】
　　【正服衰十一升冠升同即葛五月無(wú)受從祖祖父母】
　　【從祖父母從祖昆弟】
　　【從父姊妹外祖父母】
　　【從母丈夫婦人報(bào)庶婦】
　　【君母之父母從母君子子為庶母慈已者】
　　【義服衰十二升冠升同即葛五月無(wú)受夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)】
　　緦麻三月者【緦麻布衰裳而麻绖帶也不言衰绖畧輕服省文○疏曰以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為绖帶故曰緦麻】○傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無(wú)事其布曰緦【謂之緦者治其縷細(xì)如絲也抽去也雜記曰緦冠繰纓○疏曰縷粗細(xì)與朝服十五升同屨數(shù)則半之冠與衰同用緦布但以灰繰治布為纓】○記童子唯當(dāng)室緦【童子未冠之稱(chēng)也當(dāng)室者為父后承家事者為家主與族人為禮于有親者雖恩不至不可以無(wú)服也】○傳曰不當(dāng)室則無(wú)緦服也
　　族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟【族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父母者已之曽祖親兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父從父昆弟也云族父母者族祖父母之子己之父從祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之此即大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻春秋傳曰同族于禰廟杜預(yù)云謂髙祖以下】
　　庶孫之?huà)D【疏曰適子之?huà)D大功庶子之?huà)D小功適孫之?huà)D小功庶孫之?huà)D緦是其差也】庶孫之中殤【庶孫者成人大功其殤中從上此當(dāng)為下殤言中殤者字之誤耳】
　　從祖姑姊妹適人者報(bào)【疏曰本服小功是以降一等在緦】
　　從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤【不見(jiàn)中殤中從下○疏曰本服小功以長(zhǎng)殤降一等】外孫【女子子之子○疏曰以女出外適而生故云外孫】
　　從父昆弟侄之下殤【疏曰成人大功長(zhǎng)中殤小功故下殤在此章也】
　　夫之叔父之中殤下殤【疏曰成人大功長(zhǎng)殤小功中下殤在此】
　　從母之長(zhǎng)殤報(bào)【疏曰從母者母之姊妹成人小功故長(zhǎng)殤在此中下之殤無(wú)服】
　　庶子為父后者為其母【疏曰此為無(wú)?適惟有妾子父死庶子承后為其母緦也】傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死于宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如眾人○疏曰君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君余尊之所厭不得過(guò)大功云大夫卒庶子為母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子為母是也父卒無(wú)余尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如眾人者士卑無(wú)厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見(jiàn)不承后者如此服若承后則皆緦故并言之】士為庶母○傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無(wú)服
　　貴臣貴妾【此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾侄娣也疏曰斬衰章注云室老家相也士邑宰也】○傳曰何以緦也以其貴也
　　乳母【謂養(yǎng)子者有它故賤者代之慈已】○傳曰何以緦也以名服也從祖昆弟之子【族父母為之服○疏曰再?gòu)男值苤雍艏簽樽甯改浮?br />　　曾孫【孫之子○疏曰不言?孫者以其曽髙同曽?孫亦同】
　　父之姑【歸孫為祖父之姊妹○疏曰爾雅云女子謂昆弟之子為侄謂侄之子為歸孫】
　　從母昆弟○傳曰何以緦也以名服也【疏曰因從母有母名而服其子也】
　　甥【姊妹之子】○傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報(bào)之也【疏曰甥既服舅以緦舅亦為甥以緦】
　　壻【女子子之夫也】○傳曰何以緦也報(bào)之也
　　妻之父母○傳曰何以緦從服也【從于妻而服之】○服問(wèn)有從重而輕為妻之父母
　　姑之子【外兄弟也○疏曰姑是內(nèi)人以出外而生故曰外兄弟】○傳曰何以緦報(bào)之也
　　舅【母之兄弟】○傳曰何以緦從服也【從于母而服之】
　　舅之子【內(nèi)兄弟也】○傳曰何以緦從服也
　　夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤【疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長(zhǎng)殤降一等故緦】夫之諸祖父母報(bào)【諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母】
　　君母之昆弟○傳曰何以緦從服也【從于君母而服之君母卒則不服】從父昆弟之子之長(zhǎng)殤○昆弟之孫之長(zhǎng)殤【疏曰此二人本小功故長(zhǎng)殤在緦麻中下殤無(wú)服】
　　為夫之從父昆弟之妻○傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉【降于親娣姒故緦也】○長(zhǎng)殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下【此主謂妻為夫之親服也凡不見(jiàn)者以此求之○疏曰大功有同室同財(cái)之義故曰相與同室生緦之親焉云長(zhǎng)殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之族著殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而?也】
　　右緦麻三月
　　緦麻降正義服圖
　　【降服衰十五升抽其半冠升同無(wú)受庶孫之中殤】
　　【從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤從父昆弟之子之長(zhǎng)殤】
　　【昆弟之孫之長(zhǎng)殤從父昆弟侄之下殤】
　　【從母之長(zhǎng)殤報(bào)從祖姑姊妹適人者報(bào)】
　　【降義夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤】
　　【正服衰冠無(wú)受與降報(bào)同族曾祖父母】
　　【族祖父母族父母】
　　【族昆弟庶孫之?huà)D】
　　【外孫甥】
　　【壻庶子為父后者為其母】
　　【妻之父母士為庶母】
　　【姑之子乳母】
　　【舅從祖昆弟之子】
　　【舅之子曽孫】
　　【君母之昆弟父之姑】
　　【從母昆弟義服衰冠無(wú)受與降服同】
　　【夫之諸祖父母報(bào)為夫之從父昆弟之妻】
　　【貴臣貴妾】
　　記朋友皆在他邦袒免歸則已【謂服無(wú)親者當(dāng)為之主每至袒時(shí)則袒袒則去冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞袝而已○疏曰朋友義合故云無(wú)親?時(shí)謂小斂訖投冠括髪時(shí)引小記者證朋友為主之義子幼不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已】○朋友麻【朋友雖無(wú)親有同道之恩相為服緦之绖帶擅弓曰羣居則绖出則否其服吊服也】
　　右朋友
　　記改葬緦【謂墳?zāi)挂运时缐母脑O(shè)之如葬時(shí)也服紅者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見(jiàn)尸柩不可以無(wú)服緦三月而除之】
　　右改葬
　　記大夫吊于命婦錫衰命婦吊于大夫亦錫衰【吊于命婦命婦死也吊于大夫大夫死也小記曰諸侯吊必皮弁錫衰服問(wèn)曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然為其妻往則服之出則否】○傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無(wú)事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷哀在內(nèi)也緦者不治其布哀在外君及卿大夫吊士雖當(dāng)事皮弁錫衰而已士之相吊則如朋友服矣疑衰素裳凡婦人相吊吉笄無(wú)首素緫】
　　右錫衰

　　五服衰冠升數(shù)圖
　　【斬衰三年正服衰三升　　　　　冠六升】
　　【既葬以其冠為受衰六升　　冠七升義服衰三升有半　　　冠六升】
　　【既葬以其冠為受衰六升　　冠七升齊衰三年齊衰期齊衰不杖】
　　【降服衰四升　　　　　冠七升既葬以其冠為受衰七升　　冠八升】
　　【正服衰五升　　　　　冠八升既葬以其冠為受衰八升　　冠九升】
　　【義服衰六升　　　　　冠九升既葬以其冠為受衰九升　　冠十升】
　　【齊衰三月義服衰六升　　　　　冠九升】
　　【無(wú)受大功九月】
　　【殤降服衰七升　　　　冠十升無(wú)受】
　　【成降服衰七升　　　　冠十升既葬以其冠為受衰十升　　冠十一升自斬衰至大功降服凡八條冠皆校衰三等】
　　【正服衰八升　　　　　冠十升既葬以其冠為受衰十升　　冠十一升
　　義服衰九升　　　　　　冠十一升既葬以其冠為受衰十一升　　　冠十二升
　　已上二降冠皆校衰二等繐衰裳四升有半　　　冠八升】
　　【既葬除之小功五月】
　　【殤降服衰十升　　　　冠升同無(wú)受】
　　【降服衰十升　　　　　冠升同即葛五月無(wú)受】
　　【正服衰十一升　　　　冠升同即葛五月無(wú)受】
　　【義服衰十二升　　　　冠升同即葛五月無(wú)受】
　　【緦麻三月　　　　　　　冠升同降正義同衰十五升抽其半無(wú)受】
　　【已上衰冠升數(shù)并受服出本經(jīng)記賈氏疏】

　　喪服制度
　　衰裳○記凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三?【?劉音鉤又格憂(yōu)反○削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也后知為下內(nèi)殺其幅稍有飾也后世圣人易之以此為喪服?者謂辟兩側(cè)空中央也祭服朝服辟積無(wú)數(shù)凡裳前三幅后四幅也○疏曰云哀外削幅者謂縫之邊幅向外裳內(nèi)削幅者謂縫之邊幅向內(nèi)云幅三?者據(jù)裳而言用布七幅幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其腰中則束身不得就故一幅布凡三處屈之】若齊裳內(nèi)衰外【齊緝也緝裳者內(nèi)展之緝衰者外展之】○負(fù)廣出于適寸【負(fù)在背上者也適辟領(lǐng)也負(fù)出于辟領(lǐng)外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔縫著領(lǐng)下畔垂放之以在背上故得負(fù)名出于辟領(lǐng)外旁一寸緫尺八寸也】○適博四寸出于衰【博廣也辟領(lǐng)廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸數(shù)者可知也○疏曰衰謂胸前衰也云辟領(lǐng)廣四寸者項(xiàng)之兩相向外各廣四寸云則與濶中八寸者謂兩身當(dāng)縫中央總濶八寸一邊有四寸并辟領(lǐng)四寸為八寸云兩之為尺六寸者一相濶與辟領(lǐng)八寸故兩之總一尺六寸云旁出衰外者以?xún)膳员兕I(lǐng)向前望衰之外也衰廣四寸辟領(lǐng)橫廣緫尺六寸除中央四寸當(dāng)衰衰外兩旁各出衰六寸】○衰長(zhǎng)六寸博四寸【廣袤當(dāng)心也前有衰后有負(fù)板左右有辟領(lǐng)孝子哀戚無(wú)所不在○疏曰袤長(zhǎng)也綴于外衿之上故得廣長(zhǎng)當(dāng)心】○衣帶下尺【衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也】○衽二尺有五寸【衽所以掩裳際者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸橫防之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用三尺五寸也兩旁皆綴于衣垂之向下掩裳兩相下際不合之處】○袂屬幅【屬猶連也連幅謂不削○疏曰謂整幅二尺二寸凡用布為衣物皆去邊幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱橫皆二尺二寸正方者也】○衣二尺有二寸【此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領(lǐng)至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸○疏曰身即衣也兩旁袖與中央身三事下畔皆等故云參齊】○袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并兩手也吉時(shí)拱尚左手喪時(shí)拱尚右手○疏曰云袪袖口也則袂末接袪者也圍之則二尺四寸也】
　　【今案記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領(lǐng)至要之長(zhǎng)而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當(dāng)領(lǐng)處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領(lǐng)四寸是也案鄭注云適辟領(lǐng)也則兩物即一物也今記曰適注疏又曰辟領(lǐng)何為而異其名也辟猶攝也以衣當(dāng)領(lǐng)裁入四寸處反攝向外加兩肩上故曰辟領(lǐng)即疏所謂兩相向外各四寸是也左右有辟領(lǐng)以明孝子哀戚無(wú)所不在故曰適即疏所謂指適縁于父母不兼念余事是也既辟領(lǐng)四寸加兩肩上以為左右適故后之左右各有四寸虛處當(dāng)脊而相并謂之濶中前之左右各有四寸虛處近胷而相對(duì)亦謂之濶中乃疏所謂濶中八寸是也此則衣身所用布之?dāng)?shù)與裁之之法也注又云加辟領(lǐng)八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前后之濶中也布一條縱長(zhǎng)一尺六寸橫濶八寸又縱折而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加后之濶中元裁辟領(lǐng)各四寸處而塞其鈌　　　此所謂加辟領(lǐng)八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項(xiàng)上分左右對(duì)折向前垂下以加于前之濶中與元裁斷處　　　相接以為左右領(lǐng)也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半從項(xiàng)而下以加前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領(lǐng)所用之布與裁之之法也古者衣服吉兇異制故衰服領(lǐng)與吉服領(lǐng)不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領(lǐng)一尺六寸合為一丈四寸也然此即衣身與衣領(lǐng)之?dāng)?shù)若負(fù)衰帶下及兩衽又在此數(shù)之外矣但領(lǐng)必有袷此布何從出乎曰衣領(lǐng)用布濶八寸而長(zhǎng)一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領(lǐng)用布濶八寸之外更余濶一尺四寸而長(zhǎng)一尺六寸可以分作三條施于袷而適足無(wú)余欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者縫合其下一尺大留上一尺二寸以為袖口也云衣帶下尺者衣身二尺二寸僅至腰而止無(wú)以掩裳上際故于衣帶之下用縱布一尺上屬于衣橫繞于腰則以腰之濶狹為準(zhǔn)所以掩裳上際而后綴兩衽于其旁也】
　　右衰裳制【衰裳之制五服皆同以升數(shù)多少為重輕父母重故升數(shù)少上殺下殺旁殺輕故升數(shù)多詳見(jiàn)前五服衰冠升數(shù)圖又案注云前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)孝子哀戚之心無(wú)所不在惟子為父母用之此外皆不用
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>】
　　冠○傳斬衰冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰【屬猶著也通屈一條防為武垂下為纓著之冠也雜記曰喪冠右縫小功以下左縫外畢者冠前后屈而出縫于武也○疏曰通屈一條防為武謂將一條防從額上約之至項(xiàng)后交過(guò)兩相各至耳于武綴之各垂于頤下結(jié)之云右縫小功以下左者大功以上哀重其冠三辟積鄉(xiāng)右為之從陰小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉(xiāng)左為之從陽(yáng)二者皆條屬但從吉從兇不同也云外畢者冠廣二寸落頂前后兩頭皆在武下鄉(xiāng)外出反屈之縫于武故云外畢云鍜而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已】○齊衰冠布纓【此布纓亦如上防纓以一條為武垂下為纓也○今案斬衰冠防纓齊衰冠布纓齊衰以下不見(jiàn)所用何纓又案雜記云緦冠繰纓注云繰當(dāng)為澡麻帶绖之澡謂有事其布以為纓以此條推之則自緦而上亦皆冠布纓而未澡而緦始澡其纓耳】
　　右冠制【防纓條屬○三辟積○右縫○外畢○鍜而勿灰○凡五節(jié)】

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
　　绖帶○斬衰苴绖絞帶○傳苴绖?wù)呗橹惺堈咭曹诶劥髶徸蟊驹谙陆g帶者繩帶也【麻在首在要皆曰绖首绖象緇布冠之缺項(xiàng)要绖象大帶又有絞帶象革帶○疏曰蕡是子麻】○齊衰牡麻绖布帶○傳牡麻者枲麻也牡麻绖?dòng)冶驹谏稀臼柙粬犑切勐椤鸢笖厮ソg帶用麻齊衰絞帶用布○大功以上绖?dòng)欣t小功以下绖無(wú)纓也】
　　【今案士喪禮苴绖疏曰小斂訖當(dāng)服未成服之麻也麻在首在要皆曰绖分而言之首曰绖要曰帶○斬衰齊衰大功皆散帶垂三日成服髪垂小功以下初即絞之○朱先生曰首绖?dòng)冶驹谏险啐R衰绖之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭后卻就右邊元麻根處相接即以麻尾蔵在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加于冠外故須著纓方不脫落也○問(wèn)绖帶之制先生曰首绖大一搤只是拇指與第二指一圍腰绖?shì)^小絞帶又小于腰绖腰绖象大帶兩頭長(zhǎng)垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串于中而束之】
　　右绖帶制

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
　　杖○斬衰苴杖齊衰削杖○傳苴杖竹也【為父】削杖桐也【為母】杖各齊其心皆下本【疏曰云杖各齊其心者杖之髙下以心為斷也云皆下本者本根也】○小記绖殺三分而去一杖大如绖【如要绖也】
　　右杖制
　　屨○斬衰菅屨○傳菅屨者菅菲也外納【鄭云納収余也王謂正向外編之】○齊衰疏屨○傳疏屨者藨蒯之菲也
　　右屨制【案經(jīng)云齊衰不杖麻屨○小記齊衰三月與大功同防屨○鄭注云舊説小功以下結(jié)屨無(wú)絇○案疏云絇者屨鼻頭有飾為行戒今喪中去飾故無(wú)絇】
　　婦人喪服制度
　　衰○女子子在室為父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無(wú)帶下又無(wú)衽○疏曰婦人不殊裳者案周禮內(nèi)司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不別見(jiàn)裳則此喪服亦連裳于衣衰亦綴于衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破為十二濶頭向下狹頭向上縫齊倍要也云深衣則衰無(wú)帶下者案記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見(jiàn)里衣故不須要以掩裳上際也云又無(wú)衽者記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據(jù)男子裳前三幅后四幅開(kāi)兩邊露里衣是以須衽屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前后邊不開(kāi)故不須衽以掩之也】
　　右衰制
　　緫○女子子在室為父布緫　傳緫六升長(zhǎng)六寸【束髪謂之緫既束其本又緫其末緫六升者首飾象冠數(shù)長(zhǎng)六寸謂出紒后所垂為飾者○疏曰鄭以六寸據(jù)垂之者此斬衰六寸南宮縚妻為姑緫八寸以下雖無(wú)文大功當(dāng)與齊同八寸緦麻小功同一尺】
　　右布緫制
　　笄○女子子在室為父箭笄　傳箭笄長(zhǎng)尺【疏曰云箭笄長(zhǎng)尺者此斬之笄用箭記云女子適人為父母婦為舅姑用惡笄有首鄭以為榛木為笄長(zhǎng)尺是也喪中唯有此箭笄及榛二者皆長(zhǎng)一尺大功以下不得更容差防】
　　右笄制
　　髽○女子子在室為父髽【髽露紒也蓋以麻自項(xiàng)而前交于額上卻繞紒如著防頭焉○朱先生曰儀禮注疏以男子括髪與免及婦人髽皆如著防頭然防頭如今之掠頭編子自項(xiàng)而前交于額上卻繞紒也免謂去冠】
　　右髽制
　　首绖【案士虞云卒哭婦人説首绖少儀云葛绖而麻帶又喪服記注云婦人亦苴绖則婦人首绖當(dāng)與男子同】
　　右首绖
　　绖帶○士喪禮婦人之帶牡麻結(jié)本【案男子大功以上小斂皆散垂至成服乃絞此婦人之帶小斂即結(jié)本不散垂】
　　右绖帶制【又案經(jīng)傳婦人無(wú)絞帶明文惟喪服斬衰章疏云婦人亦有絞帶以備喪禮又案卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首绖不變婦人以葛為首绖而麻帶不變既練男子除绖婦人除帶蓋男子重首婦人重腰故也】
　　杖【案?jìng)髟茓D人何以不杖不能病也賈疏曰婦人不杖謂童子?jì)D人若成人婦人正杖喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經(jīng)皆有婦人杖文如姑在為夫杖母為長(zhǎng)子杖喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也無(wú)男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長(zhǎng)女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童子為喪主則亦杖矣如傳所云蓋婦人不皆杖非不杖也】
　　右杖
　　屨【婦人屨經(jīng)傳無(wú)明文惟周禮屨人命婦有散屨注云散屨去飾又云祭祀而有散屨者惟大祥時(shí)】
　　右屨

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>

　　【案不杖期章為君之父母妻長(zhǎng)子祖父母?jìng)髟桓改搁L(zhǎng)子君服斬父卒然后為祖后者服斬注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受?chē)?guó)于曾祖疏曰鄭意以父祖廢疾必以今君受?chē)?guó)于曾祖不取受?chē)?guó)于祖者若今君受?chē)?guó)于祖祖薨則羣臣為之?dāng)睾蔚脧姆诠枢嵰孕戮車(chē)?guó)于曽祖趙商問(wèn)已為諸侯父有廢疾不任國(guó)政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之?dāng)嘣坪吻E云父卒為祖后者三年斬何疑趙商又問(wèn)父卒為祖后者三年已聞命矣所問(wèn)者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復(fù)無(wú)主斬杖之宜主喪之制未知所定荅曰天子諸侯之喪皆斬衰無(wú)期】
　　【朱先生因言孫為祖承重頃在朝檢此條不見(jiàn)后歸家檢儀禮疏説得甚詳正與今日之事一般乃知書(shū)多看不辨舊來(lái)有明經(jīng)科便有人去讀這般書(shū)注疏都讀過(guò)自王介甫新經(jīng)出廢明經(jīng)學(xué)究科人更不讀書(shū)卒有禮文之變更無(wú)人曉得為害不細(xì)】

　　姑姊妹女子子適人無(wú)主者姑姊妹報(bào)不杖期傳曰何以期也為其無(wú)祭主故也疏曰無(wú)主后者人之所哀憐不忍降之

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>

　　宗子之母在則不為宗子之妻服疏云宗子母年七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人詳見(jiàn)齊衰三月章注疏
　　【問(wèn)喪祭之禮至周公然后備夏商而上想甚簡(jiǎn)畧朱先生曰然親親長(zhǎng)長(zhǎng)貴貴尊賢夏商而上大概只是親親長(zhǎng)長(zhǎng)之意到得周來(lái)則又添得許多貴貴底禮數(shù)如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡(jiǎn)畧未有許多降殺貴貴底禮數(shù)凡此皆天下之大經(jīng)前】

　　【世所未備到得周公搜剔出來(lái)立為定制更不可易】

　　君母之父母從母君母在則不敢不從服君母不在則不服　為君母后者君母卒則不為君母之黨服為母之君母母卒則不服　庶子為后者為其外
　　祖父母從母舅無(wú)服不為后如邦人　出妻之子為外祖父母無(wú)服　為慈母之父母無(wú)服　母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服
　　【朱先生曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身卻不降也故姨母重于舅也又問(wèn)從母之夫舅之妻皆無(wú)服何也曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時(shí)似乎雜亂無(wú)純子細(xì)看則皆有義存焉】

　　姑姊妹之子女子子及內(nèi)外兄弟相報(bào)服備見(jiàn)前圖女子子之子服緦即外祖父母為外孫是也　姊妹之子服緦即舅報(bào)甥是也　姑之子服緦即舅之子報(bào)姑之子是也　舅之子內(nèi)兄弟也姑之子外兄弟也
　　【伊川先生曰報(bào)服若姑之子為舅之子服是也異姓之服只是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無(wú)服卻為姑之子服既與姑之子為服姑之子須當(dāng)報(bào)之也故姑之子舅之子其服同】

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>

　　儀禮圖卷十一
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮圖卷十二　　　　　宋　楊復(fù)　撰
　　士喪禮第十二【鄭目録云士喪其父母自始死至于既殯之禮○疏曰直云父母不言妻與長(zhǎng)子案下記云赴曰君之臣某死赴母妻長(zhǎng)子則曰君之臣某之某死是禮同于君之臣不云父者經(jīng)主于父死】
　　士喪禮○死于適室?guī)挠脭眶馈具m丁狄反幠火吳反○適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時(shí)處北牖下死而遷之當(dāng)牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當(dāng)陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疏曰覆尸以去死衣俟沐浴也】○記士處適寢寢東首于北墉下【將有疾乃寢于適室○疏曰東首者郷生氣之所】有疾疾者齊【正情性也適寢者不齊不居其室】養(yǎng)者皆齊【憂(yōu)也】徹琴瑟【去樂(lè)】疾病外內(nèi)皆?！緺?wèi)有賔客來(lái)問(wèn)也病甚曰疾】徹褻衣加新衣【故衣垢汚爲(wèi)來(lái)人穢惡之】御者四人皆坐持體【爲(wèi)不能自轉(zhuǎn)側(cè)御者今時(shí)侍從之人○疏曰喪大記曰體一人】男女改服【爲(wèi)賔客來(lái)問(wèn)病亦朝服主人深衣】屬纊以俟絶氣【爲(wèi)其氣微難節(jié)也纊新絮○疏曰案喪大記注云纊今之新綿易搖動(dòng)置口鼻之上以爲(wèi)候二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊】男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手【避褻】乃行禱于五祀【盡孝子之情五祀愽言之士二祀曰門(mén)曰行】乃卒【卒終也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘?冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓臯柴泣血三年注泣無(wú)聲如血出則啼是哀之甚發(fā)聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對(duì)齊衰以下直哭無(wú)啼】設(shè)牀笫當(dāng)牖衽下莞上簟設(shè)枕【笫壯矣反○病卒之間廢牀至是設(shè)之事相變衽臥席】遷尸【徙于牖下也于是幠用斂衾】○喪大記疾病外內(nèi)皆埽寢東首于北牖下廢牀【廢去也人始生在地去牀庶其生氣反○今案喪大記有疾病廢牀之文儀禮則無(wú)然本紀(jì)云乃卒主人啼兄弟哭設(shè)牀笫當(dāng)牖夫既設(shè)床笫于乃卒之后則知疾病時(shí)廢牀與喪大記合】
　　右死于適室

　　復(fù)者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領(lǐng)于帶【何尸我反扱初洽反○復(fù)者有司招魂復(fù)魄也天子則夏采祭仆之屬諸侯則小臣爲(wèi)之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也○疏曰出入之氣謂之魂耳目聦明謂之魄死者魂神去離于魄今欲招取魂來(lái)復(fù)歸于魄故云招魂復(fù)魄也云禮以冠名服者欲見(jiàn)復(fù)時(shí)惟用緇衣纁裳不用爵弁而經(jīng)言爵弁服是禮以冠名服也】升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復(fù)三降衣于前【北面招求諸幽之義也臯長(zhǎng)聲也某死者之名也復(fù)反也降衣下之也喪大記曰凡復(fù)男子稱(chēng)名婦人稱(chēng)字○疏曰復(fù)聲必三者禮成于三】受用篋升自阼階以衣尸【受者受之于庭也復(fù)者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之】復(fù)者降自后西榮【不由前降不以虛反也降因徹西北防若云此室兇不可居然也自是行死事○疏曰喪大記將沐甸人取所徹廟之西北厞薪用防之故知復(fù)者降時(shí)徹之厞隱也西北隅爲(wèi)厞】○記復(fù)者朝服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要招而左【衣朝服服未可以變○疏曰云招而左者以左手執(zhí)領(lǐng)還以左手以領(lǐng)招之招魂所以求生左陽(yáng)陽(yáng)主生故用左】
　　右復(fù)
　　楔齒用角柶【楔息結(jié)反○爲(wèi)將含恐其口閉結(jié)也○疏曰此角柶其形與扱醴角柶別故屈之如軛中央入口兩末向上取事便也】綴足用燕幾【綴猶拘也爲(wèi)將屨恐其辟戾也】記楔貌如軛上兩末【事便也○疏曰以屈入口出易】綴足用燕幾校在南御者坐持之【校脛也尸南首幾脛在南以拘足則不得辟戾矣○疏曰幾兩頭皆有兩足今竪用之一頭以?shī)A兩足幾腳郷南恐幾傾倒故使人持之】
　　右楔齒綴足
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【鬼神無(wú)象設(shè)奠以馮依之】○記即牀而奠當(dāng)腢用吉器若醴若酒無(wú)巾柶【腢五口反○腢肩頭也用吉器器未變也或卒無(wú)醴用新酒○疏曰就尸牀設(shè)之尸南首則在牀東當(dāng)尸肩頭】
　　右始死奠
　　帷堂【事小訖也○疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也】
　　右帷堂
　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死當(dāng)有恩】有賔則拜之【賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣】○記赴曰君之臣某死赴母妻長(zhǎng)子則曰君之臣某之某死【赴走告也】
　　右命赴拜賔
　　入坐于牀東眾主人在其后西面婦人俠牀東面【眾主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前】親者在室【謂大功以上父兄姑姊妹子姓之在此者】眾婦人戸外北面眾兄弟堂下北面【眾婦人眾兄弟小功以下】○記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【別尊卑也】
　　右哭位
　　【今案始死哭位辨室中戸外堂下之位喪大記人君禮子坐于東方卿大夫父兄子姓在其后夫人坐于西方內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于其后外命婦率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位蓋非特男女內(nèi)外親疎上下之位不可以不正此亦治喪馭繁處變之大法也】

　　君使人吊徹帷主人迎于寢門(mén)外見(jiàn)賔不哭先入門(mén)右北面【使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門(mén)內(nèi)門(mén)也徹帷防之事畢則下之○防劉羗據(jù)反閉也○疏曰徹帷防之者謂褰帷而上非謂全徹去○今案喪大記云凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階】吊者入升自西階東面主人進(jìn)中庭吊者致命【主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑】主人哭拜稽顙成踴【稽顙頭觸地成踴三者三】賔出主人拜送于外門(mén)外○記尸在室有君命眾主人不出【不一主】
　　右君使人吊
　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要入升致命【襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踴大夫雖不辭入也【唯君命出以明大夫以下時(shí)來(lái)吊襚不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜別于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踴但哭拜而已不辭而主人升入明本不爲(wèi)賔出不成禮也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔與大夫無(wú)君命則不出戸小斂后賔致辭云如何不淑乃復(fù)位踴今不爲(wèi)賔出故不爲(wèi)之踴及雖不辭而入】
　　右君使人襚

　　親者襚不將命以即陳【大功以上有同財(cái)之義也不將命不使人將之致于主人也即陳陳在房中】○庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【庶兄弟即眾兄弟也變眾言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也】○朋友襚親以進(jìn)主人拜委衣如初退哭不踴【親以進(jìn)親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踴別于君襚也】○徹衣者執(zhí)衣如襚以適房【凡于襚者出有司徹衣○疏曰如襚者亦左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要也適房者陳之】○記襚者委衣于牀不坐【牀髙由便】其襚于室戸西北面致命【始死時(shí)也】
　　右襚【小斂襚】
　　爲(wèi)銘各以其物亡則以緇長(zhǎng)半幅防末長(zhǎng)終幅廣三寸書(shū)銘于末曰某氏某之柩【銘明旌也雜帛爲(wèi)物大夫之所建也以死者爲(wèi)不可別故以其旗識(shí)之愛(ài)之斯録之矣亡無(wú)也無(wú)旌不命之士也半幅一尺終幅二尺有棺爲(wèi)柩】竹扛長(zhǎng)三尺置于宇西階上【扛音江○扛銘橦也宇梠也○橦大江反梠音呂○疏曰此始造銘訖且置于宇下西階上待爲(wèi)重訖以此銘置于重又下文卒涂始置于肂若然此時(shí)未用權(quán)置于此也梠謂檐下】
　　右爲(wèi)銘
　　甸人掘坎于階間少西爲(wèi)垼于西墻下東鄉(xiāng)【垼音役○甸人有司主田野者垼塊灶西墻中庭之西○疏曰以塊爲(wèi)灶用之以煮沐浴之潘水】○記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【南順統(tǒng)于堂輪從也】垼用塊【塊幅也】
　　右掘坎爲(wèi)垼
　　新盆槃瓶廢敦重蒚皆濯造于西階下【敦音對(duì)蒚音歴○新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦?zé)o足者所以盛米也重蒚蒚將懸于重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽○渜奴亂反濯直孝反】○陳襲事于房中西領(lǐng)南上不綪【襲事謂衣服也綪讀爲(wèi)防防屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索爲(wèi)防○縈于營(yíng)反】○明衣裳用布【所以親身爲(wèi)圭絜也】○鬠笄用桑長(zhǎng)四寸纋中【鬠音膾纋音憂(yōu)○桑之爲(wèi)言喪也用爲(wèi)笄取其名也長(zhǎng)四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以髻爲(wèi)鬠義取以髪會(huì)聚之意笄長(zhǎng)四寸僅取入髻而已纋中者兩頭闊中央狹也】○布巾環(huán)幅不鑿【環(huán)幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔爲(wèi)之含當(dāng)口鑿之嫌有惡】○掩練帛廣終幅長(zhǎng)五尺析其末【掩裹首也析其末爲(wèi)將結(jié)于頤下又還結(jié)于項(xiàng)中】○瑱用白纊【瑱他見(jiàn)反○瑱充耳纊新綿】幎目用緇方尺二寸防里著組系【幎音縈防丑貞反○幎目覆面者也幎讀若詩(shī)云葛藟縈之之縈防赤也著充之以絮也組系爲(wèi)可結(jié)也○疏曰四角有系于后結(jié)之】○握手用?纁里長(zhǎng)尺二寸廣五寸牢中旁寸著組系【牢讀爲(wèi)樓樓謂削約握之中央以安手也○疏曰名此衣?tīng)?wèi)握以其在手故言握手不謂以手握之云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外更有八寸皆廣五寸也云削約者謂削之使約少也】○決用正王棘若檡棘組系纊極二【決猶闿也挾弓以橫執(zhí)?詩(shī)云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅(jiān)忍者皆可以爲(wèi)決極猶放?也以沓指于?令不挈指也生者以朱韋爲(wèi)之而三死用纊又二明不用也】○冒緇質(zhì)長(zhǎng)與手齊防殺掩足【殺所界反○冒韜尸者制如直囊上曰質(zhì)下曰殺質(zhì)正也其用之先以殺韜足而上后以質(zhì)韜首而下齊手上?下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫?冒黻殺緇旁五士緇冒防殺綴旁三凡冒質(zhì)長(zhǎng)與手齊殺三尺○疏曰旁綴質(zhì)與殺相接之處使相連】○爵弁服純衣【謂生時(shí)爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【褖他亂反○黒衣裳赤縁之謂之褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳?必有表不禪謂之一稱(chēng)○禪音□○疏曰知此褖衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服?端皮弁爵弁有?端無(wú)褖衣此士喪襲亦陳三服與彼同此無(wú)?端有褖衣故知此褖衣則?端者也?端有三等裳此喪禮質(zhì)略同?裳而已但此?端連衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣也】緇帶【黒繒之帶○疏曰襲時(shí)三服俱著故共一帶】韎韐【韎音妹韐古荅反○一命緼韨○緼音溫韨音弗○疏曰韎者據(jù)色而言以韎草染之取其赤韐者合韋爲(wèi)之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服謂之韨它服謂之韠士一命名爲(wèi)韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠禮?端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設(shè)韎韐者以其重服亦如帶矣】○竹笏【笏所以書(shū)思對(duì)命者玉藻曰笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚(yú)須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也諸侯荼前詘后直讓于天子也大夫前詘后詘無(wú)所不讓○疏曰珽之言挺然無(wú)所屈也或謂之大圭長(zhǎng)三尺荼讀爲(wèi)舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不爲(wèi)椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏爲(wèi)荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前后皆詘故云無(wú)所不讓彼雖不言士士與大夫同】○夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦系于踵【繶于力反純諸允反綦音其踵諸勇反○冬皮屨變言白者明夏時(shí)用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨系也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦○疏曰士冠禮云爵弁纁屨素積白屨?端黒屨三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見(jiàn)色三服相參帶用?端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一】庶襚繼陳不用【庶眾也不用不用襲也多陳之爲(wèi)榮少納之爲(wèi)貴】○貝三實(shí)于笲【笲音煩○貝水物古者以爲(wèi)貨江水出焉笲竹器名】稻米一豆實(shí)于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也绤麤葛】櫛于簞【簞葦司】浴衣于篋【浴衣已浴所衣之衣以布爲(wèi)之其制如今通裁】皆饌于西序下南上【皆者皆貝以下東西墻謂之序中以南謂之堂】○記明衣裳用幕布袂屬幅長(zhǎng)下膝【幕布帷幕之布升數(shù)未聞也屬幅不削幅也長(zhǎng)下膝又有裳于蔽下體深也○疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸爲(wèi)二寸計(jì)之此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸】有前后裳不辟長(zhǎng)及觳【辟必亦反觳苦角反○不辟質(zhì)也觳足跗也凡他服短無(wú)見(jiàn)膚長(zhǎng)無(wú)被土○疏曰凡男子裳不連衣者皆前三幅后四幅辟積其要間示文今此亦前三后四不辟積者以其一服不動(dòng)不假上狹下寛也】縓綼緆【縓七絹反綼毗支反緆他計(jì)反○一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】緇純【七入爲(wèi)緇緇黒色也飾衣曰純謂領(lǐng)與袂衣以緇裳以縓象天地也】
　　右陳沐浴襲飯含之具
　　管人汲不說(shuō)繘屈之【繘均必反○管人有司主館舍者不說(shuō)繘將以就祝濯米屈縈也】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反○祝夏祝也淅沃也】管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲【盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用防之】祝盛米于敦奠于貝北【復(fù)于筐處】士有氷用夷槃可也【謂夏月而君賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設(shè)大槃造冰焉大夫設(shè)夷槃造冰焉士并瓦槃無(wú)冰設(shè)牀襢笫有枕○襢之善反】外御受沐入【外御小臣侍從者沐管人所煮潘也】主人皆出戸外北面【象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫】乃沐櫛挋用巾【挋之慎居吝二反挋晞也清也】○浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓○枓音主】渜濯棄于坎【沐浴余潘水巾櫛浴衣亦并棄之】蚤揃如他曰【蚤讀爲(wèi)爪斷爪揃須也人君則小臣爲(wèi)之他日平生時(shí)】鬠用組乃笄設(shè)明衣裳【用組組束髪也】○記夏祝淅米差盛之【差擇之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗衾爲(wèi)其裸裎蔽之也襢袒也袒簣去席盝水便】其母之喪則內(nèi)御者浴鬠無(wú)笄【內(nèi)御女御也無(wú)笄猶丈夫之不冠也】○設(shè)明衣婦人則設(shè)中帶【中帶若今之禪襂○襂音衫】
　　右沐浴設(shè)明衣裳

　　主人入即位【已設(shè)明衣可以入也】商祝襲祭服褖衣次【商祝祝習(xí)商禮者商人教之以敬于接神冝襲布衣?tīng)椛霞婪糅头ほ头詮木乐笙炗衅ほ退胤浪徒K之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀○疏曰案表記云殷人尊神率民以事神故云于接神冝云襲布衣?tīng)椛险叽穗m布衣?tīng)椛衔匆u待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮弁從君聽(tīng)朔之服引郊特牲大蠟之禮證皮弁之服有二種一者皮弁白布衣素積爲(wèi)裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽(tīng)朔之服二者皮弁時(shí)衣裳皆素葛帶榛杖大蠟時(shí)送終之禮兇服也非此襲時(shí)所用者也】○主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執(zhí)以入宰洗柶建于米執(zhí)以從【俱入戸西鄉(xiāng)也○疏曰面前也謂袒左袖扱于右腋之下帶之內(nèi)取便也洗貝柶訖還貝于笲建柶于敦執(zhí)以入鄭知俱入戸西郷者以下經(jīng)始云主人與宰牀西東面故知此時(shí)西郷也】商祝執(zhí)巾從入當(dāng)牖北面徹枕設(shè)巾徹楔受貝奠于尸西【當(dāng)牖北面直尸南也設(shè)巾覆面爲(wèi)飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰未葬以前不異于生皆南首檀弓云葬于北方北首者于鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時(shí)北首順?biāo)勒咧⑿墓时笔滓病恐魅擞勺阄鳡椛献鴸|面【不敢從首前也祝受貝米奠之口實(shí)不由足也○疏曰前文祝入當(dāng)牖北面是由尸首以其口實(shí)不可由足】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【米在貝北便扱者也宰立　牀西在主人之右當(dāng)佐飯事】主人左扱米實(shí)于右三實(shí)一貝左中亦如之又實(shí)米唯盈【于右尸口之右唯盈取滿(mǎn)而已○疏曰九扱恐不滿(mǎn)是以更云實(shí)米】○記卒洗貝反于笲實(shí)貝柱右齻左齻【齻丁千反○象齒堅(jiān)○疏曰謂牙兩畔最長(zhǎng)者象生時(shí)齒堅(jiān)也】夏祝徹余飯
　　右飯含
　　主人襲反位【位在戸東○疏曰郷袒今襲是復(fù)著衣】○商祝掩瑱設(shè)幎目乃屨綦結(jié)于跗連絇【跗方于反絇其于反○掩者先結(jié)頤下既瑱幎目乃還結(jié)項(xiàng)也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以余紐連之止足坼也○疏曰掩有四腳后二腳先結(jié)頤下無(wú)所妨故先結(jié)之若即以前二腳向后結(jié)于項(xiàng)則掩于耳及面兩邊瑱與幎目無(wú)所施故先結(jié)頤下待設(shè)瑱塞耳并施幎目乃結(jié)項(xiàng)后也云以余組連之者以綦屨系既結(jié)有余組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也】○乃襲三稱(chēng)【稱(chēng)尺證反杜預(yù)云衣禪?具曰稱(chēng)○遷尸于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設(shè)牀又不言遷尸于襲上以其俱當(dāng)牖無(wú)大異○疏曰喪大記注衽郷左反生時(shí)也】明衣不在筭【筭數(shù)也不在數(shù)明衣禪衣不成稱(chēng)也】○設(shè)韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見(jiàn)韐自?xún)訋ыk帶用革搢歃也插于帶之右旁】○設(shè)決麗于掔自飯持之設(shè)握乃連掔【掔烏亂反○麗施也掔手后節(jié)中也飯大擘指本也決以韋爲(wèi)之籍有彄彄內(nèi)端爲(wèi)紐外端有橫帶設(shè)之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于掔之表也設(shè)握者以綦系鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手也○擘補(bǔ)革反彄苦侯反擐音患○疏曰大擘指本郷掌爲(wèi)內(nèi)端屬紐子郷手表爲(wèi)外端屬橫帶先以紐擐大擘本因沓其彄于指乃以橫帶繞手一帀貫紐反向手表結(jié)之】○設(shè)冒櫜之幠用衾【櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時(shí)斂衾】○巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪○坎至此筑之也將襲辟奠既則反之】○重木刊鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南【木也懸物焉曰重刋斵治鑿之爲(wèi)縣簪孔也士重木長(zhǎng)三尺】夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下【夏祝祝習(xí)夏禮者也夏人教以忠其于養(yǎng)冝鬻余飯以飯尸余米爲(wèi)鬻也重主道也士二鬲?jiǎng)t大夫四諸侯六天子八與簋同差】?jī)缬檬璨季弥涤渺€縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結(jié)于后【靲竹琴反○久讀爲(wèi)灸謂以蓋塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上賀加也○防音蔑辟音璧○疏曰防謂竹之青可以爲(wèi)系者】○祝取銘置于重【祝習(xí)周禮者也○疏曰重木待殯訖乃置于肂今曰置于重必且置于重者以重與主皆是録神之物故也】○記設(shè)握里親膚系鉤中指結(jié)于掔【掔掌后節(jié)中也手無(wú)決者以握系一端繞掔○從上自貫反與其一端結(jié)之○疏曰經(jīng)已云設(shè)握麗于掔與決連結(jié)據(jù)右手有決者不言左手無(wú)決者故記之案上文握手用?纁里長(zhǎng)尺二寸今里親膚據(jù)從手內(nèi)置之長(zhǎng)尺三寸中掩之手是相對(duì)也兩端各有系先以一端繞掔一帀還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結(jié)于掌后節(jié)也】○甸人筑坅坎【筑實(shí)土其中堅(jiān)之穿坎之各一曰坅○疏曰甸人掘坎還使甸人筑之也】人湼厠【人罪人也今之徒役作者也湼塞也爲(wèi)人復(fù)往防之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】旣襲宵爲(wèi)燎于中庭【宵夜】
　　右襲

　　【今案既沐浴設(shè)明衣裳乃遷于牀徹楔徹枕而后設(shè)含此含之所以一牀也又布襲衣于牀待含訖設(shè)掩設(shè)瑱設(shè)幎目乃屨于是遷尸于襲上而衣之既襲乃設(shè)韎韐緇帶搢笏設(shè)決設(shè)握手設(shè)冒櫜之幠用衾此襲之所以一牀也其將襲也則辟奠既襲則反其初奠而奠于尸東焉大記曰君設(shè)大槃造冰焉大夫設(shè)夷槃造冰焉士并瓦盤(pán)無(wú)冰設(shè)牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云襢笫袒簀也謂去席如浴時(shí)禮自中春之后尸既襲既小斂先內(nèi)冰盤(pán)中如設(shè)床于其上不施席而遷尸焉秋涼而止士有賜冰亦用夷盤(pán)】
　　厥明陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末【綪屈也絞所以收束衣服爲(wèi)堅(jiān)急者也以布爲(wèi)之縮從也橫者三幅縮者一幅析其末者令可結(jié)也喪大記曰絞一幅爲(wèi)三○疏曰云厥明者對(duì)昨日始死之日爲(wèi)厥明喪大記云凡陳衣者實(shí)之篋取衣者亦以篋】緇衾頳里無(wú)紞【紞丁敢反○紞被識(shí)也斂衣或倒被無(wú)別于前后可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【散息但反○褖衣以下袍繭之屬】凡十有九稱(chēng)【祭服與散衣○疏曰喪大記注十九法天地之終數(shù)則天子以下皆同也】陳衣繼之【庶禭】不必盡用【盡津忍反○取稱(chēng)而已不務(wù)多】○記厥明滅燎陳衣【記節(jié)○疏曰記小斂陳衣當(dāng)襲之明旦滅燎之時(shí)】○凡絞紟用布倫如朝服【凡凡小斂大斂也倫比也○疏曰言類(lèi)如朝服者雜記云朝服十五升是也】
　　右陳小斂衣
　　饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實(shí)于簞在饌東【饌劉牀轉(zhuǎn)反○功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫】設(shè)盆盥于饌東有巾【爲(wèi)奠設(shè)盥也喪事略故無(wú)洗也○疏曰喪事略故無(wú)洗直以盆爲(wèi)盥器也】○記設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實(shí)角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以并籩亦如之【棜今之轝也角觶四木柶二爲(wèi)夕進(jìn)醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以并則是大斂饌也記于此者明其他與小斂同陳○疏曰鄭意以籩豆之外皆與小斂同不謂大斂饌陳之亦在小斂節(jié)內(nèi)也】凡籩豆實(shí)具設(shè)皆巾之【籩豆偶而爲(wèi)具其則于饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾○疏曰實(shí)具設(shè)謂東堂實(shí)之于奠設(shè)之二處皆巾】觶俟時(shí)而酌柶覆加之面枋及錯(cuò)建之【時(shí)朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】
　　右陳小斂奠
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長(zhǎng)三尺牡麻绖?dòng)冶驹谏弦嗌Т菇责傆跂|方【苴七如反鬲音革绖大結(jié)反○苴绖斬衰之绖也苴麻者其貌苴以爲(wèi)绖服重者尚麤惡绖之言實(shí)也鬲搤也中人之手搤圍九寸绖帶之差自此出焉牡麻者齊衰以下之绖也牡麻者其貌易服輕者冝差好也饌于東方東坫之南苴绖爲(wèi)上○搤音□○疏曰此小斂訖當(dāng)服未成服之麻也】婦人之帶牡麻結(jié)本在房【婦人亦有苴绖但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴绖也○疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結(jié)本是其異者】
　　右陳小斂服
　　牀笫夷衾饌于西坫南【笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也○疏曰言小斂以往則此夷衾覆尸覆柩不入棺矣猶冒者上質(zhì)下殺形制同唯不連則異】西方盥如東方【爲(wèi)舉者設(shè)盥也如東方者亦用盆布巾饌于西堂下】
　　右饌床笫夷衾設(shè)盥
　　陳一鼎于寢門(mén)外當(dāng)東塾少南西面其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設(shè)扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【鬄托歴反胉音博○鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲爲(wèi)不潔清也胉脅也素俎喪尚質(zhì)既饌將小】【斂則辟襲奠○疏曰鼎用茅爲(wèi)編言西末則茅本在東云喪事略謂豚解不體解也四鬄并兩胉脅與脊緫爲(wèi)七體】
　　右陳鼎俎
　　士盥二人以并東面立于面階下【立俟舉尸也】○布席于戸內(nèi)下莞上簟【有司布斂席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于斂則在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一稱(chēng)也】
　　右布席布衣

　　士舉遷尸反位【遷尸于服上】設(shè)牀笫于兩楹之間衽如初有枕【衽寢臥之席也亦下莞上簟】○卒斂徹帷【尸已飾】主人西面馮尸踴無(wú)筭主婦東面馮亦如之【馮服膺之】主人髺髪袒眾主人免于房【髺音括○始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒眾主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說(shuō)以爲(wèi)如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布爲(wèi)之狀如今之著防頭矣自項(xiàng)中而前交于額上郤繞紒也于房于室釋髺髪冝于隠者○疏曰問(wèn)喪雞斯鄭云當(dāng)爲(wèi)笄纚】婦人髽于室【髽側(cè)?反○始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于髺髪者既去纚而以髪爲(wèi)大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如著防頭然○紒音計(jì)防七消反】○士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踴無(wú)筭【侇音夷○侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也】主人出于足降自西階眾主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴襲绖?dòng)谛驏|復(fù)位【拜賔鄉(xiāng)賔位拜之也即位踴東方位襲绖?dòng)谛驏|東夾前○疏曰主人降階就拜賔之時(shí)眾主人遂東即位襲绖?dòng)谛驏|謂郷堂東東西當(dāng)序墻之東又當(dāng)東夾之前非謂就堂上東夾前也】○記無(wú)踴節(jié)【其哀未可節(jié)也】既馮尸主人袒髺髪絞帶眾主人布帶【眾主人齊衰以下】
　　右小斂

　　【小斂變服有二節(jié)小斂于戸內(nèi)主人主婦馮尸而后主人髺髪袒絞帶】
　　【婦人髽于室　眾主人免于房布帶奉尸侇于牀主人踴無(wú)筭降拜賔還即阼階下主人位踴而后襲绖?dòng)谛驏|爲(wèi)父母有小異】
　　【小記曰斬衰括髪以麻爲(wèi)母括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位襲帶绖踴母之喪即位而免疏云爲(wèi)父小斂訖括髪自項(xiàng)以前交于額上郤繞紒如著防頭焉爲(wèi)母小斂后括髪與父禮同自小斂后至尸出堂子拜賔之時(shí)猶與父不異至拜賔后子往即堂下位時(shí)則異也若爲(wèi)父此時(shí)猶括髪而踴襲绖帶于序東以至大斂而成服若母喪于此時(shí)則不復(fù)括髪乃著布免踴而襲绖帶以至成服喪大記拜賔之節(jié)君拜寄公國(guó)賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜】
　　【夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫內(nèi)子士妻特拜命婦汜拜眾賔于堂上
　　哭尸于堂上由外來(lái)奔喪之位主人在東方由外來(lái)者在西方諸婦南郷】
　　乃奠【祝與執(zhí)事?tīng)?wèi)之】舉者盥右執(zhí)匕郤之左執(zhí)俎橫攝之入阼階前西面錯(cuò)錯(cuò)俎北面【舉者盥出門(mén)舉鼎者右人以右手執(zhí)匕左人以左手執(zhí)俎因其便也攝持也西面錯(cuò)錯(cuò)鼎于此冝西面錯(cuò)俎北面俎冝西順之○疏曰各以?xún)?nèi)手舉鼎外手執(zhí)匕俎故云便也】右人左執(zhí)匕抽扄予左手兼執(zhí)之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手】乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆覆進(jìn)柢執(zhí)而俟【柢于計(jì)反○乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左人也亞次也凡匕體皆覆爲(wèi)塵柢本也進(jìn)本者未異于生也骨有本末】夏祝及執(zhí)事盥執(zhí)醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待于阼階下【執(zhí)事者諸執(zhí)奠事者巾功布也執(zhí)者不升已不設(shè)祝既錯(cuò)醴將受之○疏曰執(zhí)者不升唯據(jù)執(zhí)巾者祝將受之以覆酒醴】奠于尸東執(zhí)醴酒北面西上【執(zhí)醴酒者先升尊也立而俟后錯(cuò)要成也】豆錯(cuò)俎錯(cuò)于豆東立于俎北西上醴酒錯(cuò)于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴【由之爲(wèi)塵也東反其位○疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踴奠者降婦人踴各以所見(jiàn)先后爲(wèi)踴之節(jié)也云奠者由重東南丈夫踴者奠訖主人見(jiàn)之更與主人爲(wèi)踴之節(jié)也】賔出主人拜送于門(mén)外【廟門(mén)外也○疏曰以鬼神所在即曰廟故名適寢爲(wèi)廟也】乃代哭不以官【代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親踈爲(wèi)之三日之后哭無(wú)時(shí)周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭】○記小斂辟奠不出室【未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出于室設(shè)于序西南畢事而去之】
　　右小斂奠

　　有襚者則將命擯者出請(qǐng)入告主人待于位【喪禮略于威儀既小斂擯者乃用辭出請(qǐng)之辭曰孤某使某請(qǐng)事】擯者出告須以賔入【須亦待也出告之辭曰孤某須矣】賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴【朋友既委衣又還哭于西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執(zhí)衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【帛爲(wèi)褶無(wú)絮雖復(fù)與禪同有裳乃成稱(chēng)不用表也以東藏以待事也】
　　右有襚者【大斂襚】
　　宵爲(wèi)燎于中庭【宵衣也燎火燋】
　　右設(shè)燎
　　厥明滅燎陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱(chēng)紟不在筭不必盡用【紟單被也衾二者始死斂衾今又復(fù)制也小斂衣數(shù)自天子達(dá)大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三橫者三】○東方之饌兩瓦甒其實(shí)醴酒角觶木柶毼豆兩其實(shí)葵菹芋蠃醢兩籩無(wú)縢布巾其實(shí)栗不檡脯四脡【甒亡甫反毼苫瞎反蠃力禾反縢大登反脡大頂反○此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹爲(wèi)芋縢縁也詩(shī)云竹秘緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾○疏曰菹法短四寸者全之若長(zhǎng)于四寸則切之喪中之菹葵雖長(zhǎng)而不切故取齊人全菹爲(wèi)芋之解不言豆巾者菹醢濕物不嫌無(wú)巾其實(shí)有巾矣】奠席在饌北斂席在其東【大斂奠而有席彌神之○疏曰有巾又有席是彌神之也】○掘肂見(jiàn)衽【掘其勿反肂以二反又音四見(jiàn)賢遍反○肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴攅至于上畢涂屋大夫殯以幬攅置于西序涂不塈于棺士殯見(jiàn)衽涂上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束○要一遙反輴勅倫反攅在官反○疏曰肂訓(xùn)爲(wèi)陳謂陳尸于坎檀弓周人殯于西階之上引喪大記曰畢盡也四面及上盡涂之如屋然大夫不得四面但逼西序以木幬覆棺不塈棺者櫕中狹小裁取容棺但櫕木不及棺而已士見(jiàn)其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺蓋每縫爲(wèi)三道小要每道爲(wèi)一條皮束之大夫士降于君也○今案古者棺不釘鑿棺蓋之際以衽連之其形兩端大而中小所謂小要也見(jiàn)衽者衽出見(jiàn)于平地肂深淺之節(jié)也】棺入主人不哭升棺用軸蓋在下【軸輁軸也輁狀如牀軸其輪挽而行○疏曰詳見(jiàn)既夕遷于祖用軸注】熬黍稷各二筐有魚(yú)臘饌于西坫南【熬五刀反○熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲(wèi)舉者設(shè)盆盥于西○疏曰喪大記注熬者煎谷也將涂設(shè)于棺旁此士二筐首足各一筐余設(shè)于左右】陳三鼎于門(mén)外北上豚合升魚(yú)鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初【鱄市轉(zhuǎn)反○合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時(shí)合升四鬄亦相互耳】燭俟于饌東【燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執(zhí)之曰燭　燋哉約反】
　　右陳大斂衣奠及殯具

　　祝徹盥于門(mén)外入升自阼階丈夫踴【祝徹祝與有司當(dāng)徹小斂之奠者小斂設(shè)盥于饌東有巾大斂設(shè)盥于門(mén)外彌有威儀】祝徹巾授執(zhí)事者以待【授執(zhí)巾者于尸東使先待于阼階下?tīng)?wèi)大斂奠及將巾之祝還徹醴也】徹饌先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先設(shè)者出于足降自西階婦人踴設(shè)于序西南當(dāng)西榮如設(shè)于堂【爲(wèi)求神于庭孝子不忍使其親須防無(wú)所馮依也堂謂尸東也凡奠設(shè)于序西南者畢事而去之】醴酒位如初執(zhí)事豆北南面東上【如初者如其醴酒北面西上也執(zhí)醴尊不爲(wèi)便事變位】乃適饌【東方之新饌】帷堂【徹事畢】
　　右徹小斂奠帷堂

　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來(lái)自若矣】士盥位如初【亦既盥并立西階下】布席如初【亦下莞上簟鋪于阼階上于楹間爲(wèi)少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自盡】有大夫則告【后來(lái)者則告以方斂非斂時(shí)則當(dāng)降拜之○疏曰檀弓大夫吊當(dāng)事而至則辭焉】士舉遷尸復(fù)位主人踴無(wú)筭卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之○記大斂于阼【未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之】大夫升自西階階東北面東上【視斂】既馮尸大夫逆降復(fù)位【中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西而向殯故知大夫位在中庭西面也】
　　右大斂
　　主人奉尸斂于棺踴如初乃蓋【棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位】主人降拜大夫之后至者北面視肂【北面于西階東】眾主人復(fù)位婦人東復(fù)位【阼階上下之位】設(shè)熬旁一筐乃涂踴無(wú)筭【以木覆棺上而涂之爲(wèi)火備】卒涂祝取銘置于肂主人復(fù)位踴襲【爲(wèi)銘設(shè)柎樹(shù)之肂東】○記既殯主人說(shuō)髦【說(shuō)士活反髦音毛○兒生三月剪髪爲(wèi)鬌男角女羈否則男左女右長(zhǎng)大猶爲(wèi)飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見(jiàn)喪無(wú)飾可以去之髦之形象未聞○疏曰內(nèi)則注夾囟曰角午達(dá)曰羈毛詩(shī)箋曰髦者髪至眉子事父母之飾】
　　右殯

　　乃奠燭升自阼階祝執(zhí)巾席從設(shè)于奧東面【執(zhí)燭者先升堂照室自是不復(fù)奠于尸祝執(zhí)巾與執(zhí)席者從入爲(wèi)安神位室中西南隅謂之奧執(zhí)燭南面巾委于席右】祝反降及執(zhí)事執(zhí)饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚(yú)左首進(jìn)鬐三列臘進(jìn)柢【如初如小斂舉鼎執(zhí)匕俎扄鼏?wèn)a載之儀魚(yú)左首設(shè)而在南鬐脊也左首進(jìn)鬐亦未異于生也凡未異于生者不致死也】祝執(zhí)醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎【如初祝先升】奠由楹內(nèi)入于室醴酒北面【亦如初】設(shè)豆右菹菹南栗栗東脯豚當(dāng)豆魚(yú)次臘特于俎北醴酒在籩南巾如初【右菹菹在醢南也此左右異于魚(yú)者載者統(tǒng)于執(zhí)設(shè)者統(tǒng)于席醴當(dāng)栗南酒當(dāng)脯南】既錯(cuò)者出立于戸西西上祝后闔戸先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴【爲(wèi)神馮依之也】賔出婦人踴主人拜送于門(mén)外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門(mén)外【小功以下至此可以歸異門(mén)大功亦存焉】眾主人出門(mén)哭止皆西面于東方闔門(mén)○記巾奠執(zhí)燭者滅燭出降自阼階由主人之北東【巾奠而室事已】
　　右大斂奠
　　主人揖就次【次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也】○記居倚廬【倚木爲(wèi)廬在中門(mén)外東方北戸】寢苫枕塊【苫編藁塊堛也】不說(shuō)绖帶【哀戚不在于安】哭書(shū)夜無(wú)時(shí)【哀至則哭非必朝夕】非喪事不言【不忘所以爲(wèi)親】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于飽與滋味粥糜也】
　　右居次

　　君若有賜焉則視斂既布衣君至【賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之后往則錫衰】主人出迎于外門(mén)外見(jiàn)馬首不哭還入門(mén)右北面及眾主人袒【不哭厭于君不敢伸其私恩】巫止于廟門(mén)外祝代之小臣二人執(zhí)戈先二人后【巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀者周禮男巫王吊則與祝前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執(zhí)茢居前下天子也小臣君行則在前后君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟】君釋采入門(mén)主人辟【釋采者祝爲(wèi)君禮門(mén)神也必禮門(mén)神者明君無(wú)故不來(lái)也禮運(yùn)曰諸侯非問(wèn)疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣爲(wèi)謔】君升自阼階西郷祝負(fù)墉南面主人中庭【祝南面房中東郷君墻謂之墉主人中庭進(jìn)益北】君哭主人哭拜稽顙成踴出【出不敢必君之卒斂事】君命反行事主人復(fù)位【大斂事】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃斂【公大國(guó)之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降復(fù)位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位】君反主人主人中庭君坐撫當(dāng)心主人拜稽顙成踴出【撫手案之凡馮尸興必踴○疏曰君與主人拾踴也喪大記君于臣撫之父母于子執(zhí)之子于父母馮之?huà)D于舅姑奉之舅姑于婦撫之又云凡馮尸興必踴是馮爲(wèi)緫名君撫之亦踴也】君反之復(fù)初位眾主人辟于東壁南面【以君將降也南面則當(dāng)坫之東】君降西郷命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當(dāng)君所踴主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情】奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門(mén)左視涂【肂在西階上入門(mén)左由便趨疾不敢久留君】君升即位眾主人復(fù)位卒涂主人出君命之反奠入門(mén)右【亦復(fù)中庭位】乃奠升自西階【以君在阼】君要節(jié)而踴主人從踴【節(jié)謂執(zhí)奠始升階及既奠猶重南東時(shí)也】卒奠主人出哭者止【以君將出不敢讙嚻聒尊者也】君出門(mén)廟中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾○疏曰曲禮君出就車(chē)左右攘辟又五巂注巂猶規(guī)也車(chē)輪轉(zhuǎn)之一幣為一規(guī)以冬官輪崇計(jì)之凡視前十六歩半】貳車(chē)畢乗主人哭拜送【貳車(chē)副車(chē)也其數(shù)各視其命之等君出使異姓之士乗之在后君吊蓋乗象路曲禮曰乗君之乗車(chē)不敢曠左左必式○疏曰大行人上公貳車(chē)九乗侯伯七子男五故知視命數(shù)坊記君不與同姓同車(chē)與異姓同車(chē)彼謂同車(chē)為御右者此貳車(chē)可知引曲禮者乗車(chē)即貳車(chē)也以人君皆左載惡空其位則乗之亦居左常為式耳】襲入即位眾主人襲拜大夫之后至者成踴【后至布衣而后來(lái)者○疏曰若未布衣時(shí)來(lái)即入前卿大夫后君之內(nèi)】賔出主人拜送【自賔出以下如君不在之儀】○記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事【為有他故及辟忌也○今按哭尸斂尸撫尸楹殯視涂視奠凡六節(jié)毎一節(jié)主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也】
　　右君視大斂

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十二>
　　三日成服杖拜君命及眾賔不拜棺中之賜【既殯之明日全三日始?xì)f粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來(lái)日○疏曰是四日矣言三日除死日數(shù)之也曲禮注與數(shù)也生數(shù)來(lái)日謂成服杖以死明日數(shù)也死數(shù)往日謂殯斂以死日數(shù)也大夫以上皆以來(lái)日數(shù)】○記三日絞垂【成服日絞要绖之散垂者】冠六升外縪纓條屬厭【縪音必屬音燭厭一渉反○縪謂縫著于武也外之者外其余也纓條屬者通屈一條繩爲(wèi)武垂下?tīng)?wèi)纓屬之冠厭伏也○疏曰冠在武下故云厭】衰三升【衣與裳也】屨外納【納?余也○疏曰收余末向外爲(wèi)之取丑惡不事飾也】杖下本竹桐一也【順其性也】○主人乗惡車(chē)【拜君命拜眾賔及有故行所乗也雜記曰端衰喪車(chē)皆無(wú)等然則此惡車(chē)王喪之木車(chē)也齊衰以下其乗素車(chē)繅車(chē)駀車(chē)漆車(chē)與○疏曰此即周禮巾車(chē)王之喪車(chē)五乗】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮爲(wèi)之取其臑也白于喪飾冝】蒲蔽【蔽藩○疏曰藩謂車(chē)兩邊御風(fēng)塵爲(wèi)藩蔽】御以蒲菆【菆側(cè)留反○不在于驅(qū)馳蒲菆牡蒲莖○疏曰御車(chē)者用蒲菆以策馬宣十二年注蒲楊栁可以爲(wèi)箭】犬服【笭閑兵服以犬皮爲(wèi)之取堅(jiān)也亦白○疏曰凡兵器建于笭閑自衞以白犬皮爲(wèi)服】木錧【錧音管○取少聲今文錧爲(wèi)鎋○疏曰常用金喪用木鑣亦然】約綏約轡【約繩綏所以引升車(chē)○疏曰吉時(shí)綏轡用素】木鑣【鑣彼苖反○亦取少聲】馬不齊髦【齊剪也】主婦之車(chē)亦如之疏布裧【裧尺占反○裧者車(chē)裳幃于蓋弓垂之○疏曰巾車(chē)云皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓】貳車(chē)白狗攝服【貳副也攝猶縁也狗皮縁服差飾○疏曰大夫以上有貳車(chē)士卑無(wú)貳以在喪可有之非常法則有兵服云差飾對(duì)主人服無(wú)縁】其他皆如乗車(chē)【如所乗惡車(chē)】
　　右成服
　　朝夕哭不辟子卯【既殯之后朝夕及哀至則哭不代哭也子卯桀紂亡日兇事不辟吉事闕焉】婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門(mén)外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門(mén)東北面西上門(mén)西北面東上西方東面北上主人即位辟門(mén)【辟婢亦反○外兄弟異姓有服者也辟開(kāi)也凡廟門(mén)有事則開(kāi)無(wú)事則閉】婦人拊心不哭【拊芳甫反○方有事止讙囂】主人拜賔旁三右還入門(mén)哭婦人踴【先西面拜乃南面拜東面拜也】主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門(mén)東少進(jìn)他國(guó)之異爵者門(mén)西少進(jìn)敵則先拜他國(guó)之賔凡異爵者拜諸其位【賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進(jìn)前于列異爵卿大夫也他國(guó)卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜】
　　右朝夕哭

　　徹者盥于門(mén)外燭先入升自阼階丈夫踴【徹者徹大斂之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴【序次也】設(shè)于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯(cuò)立于豆北南面籩俎既錯(cuò)立于執(zhí)豆之西東上酒錯(cuò)復(fù)位醴錯(cuò)于西遂先由主人之北適饌【遂先者明祝不復(fù)位也適饌適新饌將復(fù)奠】
　　右徹大斂奠

　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設(shè)不巾【入入于室也如初設(shè)者豆先次籩次酒次醴也不巾無(wú)菹無(wú)栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之】錯(cuò)者出立于戸西西上滅燭出祝闔戸先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴賔出婦人踴主人拜送【哭止乃奠奠則禮畢矣】眾主人出婦人踴出門(mén)哭止皆復(fù)位闔門(mén)主人卒拜送賔揖眾主人乃就次
　　右朝夕奠

　　朔月奠用特豚魚(yú)臘陳三鼎如初東方之饌亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時(shí)】無(wú)籩有黍稷用瓦敦有蓋當(dāng)籩位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半猶平常之朝夕大祥之后則四時(shí)祭焉○疏曰平常之朝夕謂猶生時(shí)朝夕之常食也】主人拜賔如朝夕哭卒徹【徹宿奠也】舉鼎入升皆如初奠之儀執(zhí)朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后執(zhí)執(zhí)俎者行鼎可以出其序升入之次】其設(shè)于室豆錯(cuò)俎錯(cuò)臘特黍稷當(dāng)籩位敦啓會(huì)郤諸其南醴酒位如初【會(huì)古外反○當(dāng)籩位俎南黍黍東稷防蓋也】祝與執(zhí)豆者巾乃出【共為之也】主人要節(jié)而踴皆如朝夕哭之儀○月半不殷奠【殷盛也士月半不復(fù)如朔盛奠下尊者】○有薦新如朔奠【薦五谷若時(shí)果物新出者】○徹朔奠先取醴酒其余取先設(shè)者敦啓防面足序出如入【啓防徹時(shí)不復(fù)蓋也面足執(zhí)之令足閑鄉(xiāng)前也敦有足則敦之形如今酒敦】其設(shè)于外如于室【外序西南】○記朔月童子執(zhí)帚郤之左手奉之【童子子弟若內(nèi)竪寺人之屬執(zhí)用左手郤之示未用】從徹者而入【童子不專(zhuān)禮事】比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執(zhí)帚垂末內(nèi)鬛從執(zhí)燭者而東【窔一吊反鬛音獵○比猶先也室東南隅謂之窔】燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢铡狙囵B(yǎng)平常所用供養(yǎng)也饋朝夕食也羞四時(shí)之珍異湯沐所以洗去污垢內(nèi)則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設(shè)之如生存也進(jìn)徹之時(shí)如其頃○疏曰下室燕寢之室也如其頃象生時(shí)一食之頃】朔月若薦新則不饋于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之內(nèi)堂正寢聽(tīng)朝事】
　　右朔月奠

　　筮宅?人營(yíng)之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營(yíng)猶受也詩(shī)云經(jīng)之營(yíng)之】掘四隅外其壤掘中南其壤【爲(wèi)葬將北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免绖【免如字○兆域也所營(yíng)之處免绖?wù)咔蠹桓壹儍础棵哒咴谥魅酥摇久鹫邇抻捎页鲆采賰x曰賛幣自左詔辭自右】筮者東面抽上韥兼執(zhí)之南面受命【韥音獨(dú)○韥藏防之器也兼與防執(zhí)之】命曰哀子某爲(wèi)其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無(wú)有后艱【某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也茲此也基始也言爲(wèi)其父筮葬居今謀此以爲(wèi)幽冥居兆域之始得無(wú)后將有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經(jīng)曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士則筮宅】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【還戸患反○述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因會(huì)命筮爲(wèi)述命中封中央壤也卦者識(shí)爻卦畫(huà)地者】卒筮執(zhí)卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進(jìn)告于命筮者與主人占之曰從【卒筮卦者寫(xiě)卦示主人乃受而執(zhí)之旅眾也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也】主人绖哭不踴若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之○小記袝葬者不筮宅】歸殯前北面哭不踴【易位而哭明非?！俊鹩涹哒Ｈ宋锿痢疚铼q相也相其地可葬者乃營(yíng)之】卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止【事畢】
　　右筮宅
　　既井槨主人西面拜工左還槨反位哭不踴婦人哭于堂【既已也匠人爲(wèi)槨刋治其材以井構(gòu)于殯門(mén)外也從位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭矣○竁昌絹反○疏曰檀弓既殯旬而布材與明器注木工宜干臘則此布之已久故云既已也此時(shí)將用主人親看視故云往施竁中也】○獻(xiàn)材于殯門(mén)外西面北上綪主人徧視之如哭槨獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之【材明器之材視之亦拜工左還形法定爲(wèi)素飾治畢爲(wèi)成】
　　右哭槨哭器
　　卜日既朝哭皆復(fù)外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東【焞存悶反○楚荊也荊焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之○焌音俊○疏曰周禮注明火陽(yáng)燧取火于日者焌讀如戈鐏之鐏謂以契往燋火而吹之也契既然以授卜師作役之使助之是楚焞與契爲(wèi)一皆謂鑚之荊鐏取其銳也】族長(zhǎng)涖卜及宗人吉服立于門(mén)西東面南上占者三人在其南北上卜人及執(zhí)燋席者在塾西【族長(zhǎng)有司掌族人親疎者也涖臨也吉服服?端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上○疏曰周禮太卜注兆者灼發(fā)于火其形可占者其象似玉瓦原之亹罅是用名之原原由也】闔東扉主婦立于其內(nèi)【扉門(mén)扇也】席于闑西閾外【爲(wèi)卜者也】宗人告事具主人北面免绖左擁之涖卜即位于門(mén)東西面【涖卜族長(zhǎng)也更西面當(dāng)代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又執(zhí)以待之】宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所當(dāng)灼處示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【受涖卜命授冝近受命冝郤也】命曰哀子某來(lái)日某卜葬某父某甫考降無(wú)有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無(wú)近于咎悔者乎】許諾不述命還即席西面坐命興授卜人負(fù)東扉【宗人不述命亦上禮略凡卜述命命異重威儀多也頁(yè)東扉俟之兆也○疏曰大夫以上皆有述命述命與命異云重對(duì)筮時(shí)述命命筮同筮輕也】卜人坐作興【作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙?火以作致其墨興起也】宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋?dǎo)j告于涖卜與主人占曰某日從【不釋?dǎo)j復(fù)執(zhí)之也】授卜人告于主婦主婦哭【不執(zhí)者下主人也】告于異爵者使人告于眾賔【眾賔僚友不來(lái)者也】卜人徹宗人告事畢主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀
　　右卜日

　　儀禮圖卷十二
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮圖卷十三　　　　　宋　楊復(fù)　撰
　　旣夕禮第十三【鄭目録云士喪禮之下篇也先葬三日已夕哭時(shí)與葬間一日凡朝廟日請(qǐng)啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則旣夕哭先葬三日○疏曰若然大夫三廟者葬前四日諸侯六日天子八日差次可知】
　　旣夕哭【旣已也謂出門(mén)哭止復(fù)外位時(shí)】請(qǐng)啓期告于賔【將葬當(dāng)遷柩于祖有司于此乃請(qǐng)啓肂之期于主人以告賔賓宜知其時(shí)也】
　　右請(qǐng)啓期
　　夙興設(shè)盥于祖廟門(mén)外【祖王父也下士祖禰共廟】陳鼎皆如殯東方之饌亦如之【皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠】夷牀饌于階間【夷之言尸也朝正柩用此牀○饌雛院反】○記夷牀輁軸饌于西階東【明階閑者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮其二廟者于禰亦饌輁軸焉○疏曰二廟則先朝禰明旦乃移柩于輁軸以朝祖故亦饌焉】其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓【祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士其廟○疏曰朝祖時(shí)如大斂奠此如小斂奠故云祖尊禰卑也祭法曰適士二廟官師一廟注官師中下之士】
　　右陳朝祖奠
　　二燭俟于殯門(mén)外【早闇以為眀也燭用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸】丈夫髽散帶垂即位如初【髽側(cè)?反散息但反○為將啓變也此互文以相見(jiàn)耳髽?gòu)D人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門(mén)外位○免音問(wèn)○疏曰未成服以前免髽既成服以后冠笄斬衰男子括髪不言者啓殯之后雖斬衰亦免而無(wú)括髪】婦人不哭主人拜賓入即位袒【此不蒙如初者以男子入門(mén)不哭也不哭者將有事止讙囂】商祝免袒執(zhí)功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭【三息暫反○功布灰治之布也執(zhí)之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊說(shuō)以為聲噫興也】燭入【照徹與啓肂者○疏曰一燭于室一燭于堂】祝降與夏祝交于階下取銘置于重【祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左兇事交相右○疏曰祝不言商夏則周祝也此所徹宿奠即下云重先奠從者是也】踴無(wú)筭【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火苦反○拂去塵也幠覆之為其形露○疏曰此夷衾于后朝及入壙無(wú)徹文當(dāng)隨柩入壙矣】○記啓之昕外內(nèi)不哭【將有事為其讙囂既啓命哭】
　　右啓
　　遷于祖用軸【遷徙也徙于祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬葢象平生將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉(zhuǎn)轔刻兩頭為軹輁狀如長(zhǎng)牀穿桯前后著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫(huà)之以龍○輁九勇反轔音鄰○疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使兩頭細(xì)穿入軹之兩髀前后二者皆然輁既如牀則有先后兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧于中前后兩畔皆然然后闗軸于其中言桯者以其厚大可以容軸也】重先奠從燭從柩從燭從主人從【行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先后各從其昭穆男賓在前女賓在后】升自西階【柩也猶用子道不由阼也】奠俟于下東面北上【俟正柩也】主人從升婦人升東面眾人東即位【東方之位○疏曰舉主婦東面主人西面可知眾主人鄉(xiāng)東階下即西面位】正柩于兩楹間用夷牀【兩楹間象鄉(xiāng)戶(hù)牖也是時(shí)柩北首○疏曰云鄉(xiāng)戶(hù)牖則楹間近西矣】主人柩東西面置重如初【如殯宮時(shí)也】席升設(shè)于柩西奠設(shè)如初巾之升降自西階【席設(shè)于柩之西直柩之西當(dāng)西階也從奠設(shè)如初東面也不統(tǒng)于柩神不西面也不設(shè)柩東東非神位也巾之者為御當(dāng)風(fēng)塵○疏曰奠設(shè)如初謂如朝夕奠于室中據(jù)神位東面設(shè)之于席前不統(tǒng)于柩不設(shè)柩東神位在奧也不設(shè)于室者室中神所在非奠死者之處奠有牲肉則巾之此脯醢巾之者為在堂風(fēng)塵也】主人踴無(wú)筭降拜賔即位踴襲主婦及親者由足西面【設(shè)奠時(shí)婦人皆室戸西南面奠畢乃得東面親者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰奠畢乃得東面不即鄉(xiāng)柩東西面者以主人在柩東待主人降拜賓婦人乃得東也】薦車(chē)直東榮北辀【薦進(jìn)也進(jìn)車(chē)者象生時(shí)將行陳駕也今時(shí)謂之魂車(chē)辀轅也車(chē)當(dāng)東榮東陳西上于中庭○疏曰薦車(chē)者以明旦將行故豫陳車(chē)云西上者先陳乗車(chē)次導(dǎo)車(chē)次槀車(chē)也既當(dāng)東榮而云中庭者據(jù)南北之中庭不據(jù)東面為中庭也】質(zhì)明滅燭【質(zhì)正也】徹者升自阼階降自西階【徹者辟新奠不設(shè)序西南已再設(shè)為防】乃奠如初升降自西階【為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足○疏曰辟足者以其來(lái)徃不可由首又飲食之事不可防之由足】主人要節(jié)而踴【節(jié)升降】薦馬纓三就入門(mén)北面交轡圉人夾牽之【駕車(chē)之馬毎車(chē)二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者葢絳絲也其著之如罽然天子之臣如其命數(shù)王之革路絳纓圉人飬馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門(mén)參分庭一在南○疏曰三色朱白蒼也巾車(chē)注云王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采絲為絳飾之但著之則同故云如罽然也王革路不用罽而用絳為纓與此同故引之既奠乃薦馬對(duì)薦車(chē)在奠上言凡在庭三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門(mén)而言】御者執(zhí)策立于馬后哭成踴右還出【主人于是乃哭踴者薦車(chē)之禮成于薦馬○疏曰馬右還而出取便也】賓出主人送于門(mén)外○記朝于禰廟重止于門(mén)外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面眾主人東即位婦人從升東面奠升設(shè)于柩西升降自西階主人要節(jié)而踴【重不入者主于朝祖而行若過(guò)之矣門(mén)西東面待之便也○疏曰此是上士二廟先朝禰之事祖廟在東明旦出門(mén)東鄉(xiāng)故東面待之便也】燭先入者升堂東楹之南西面后入者西階東北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者適祖時(shí)燭亦然互記于此】主人降即位徹乃奠升降自西階主人踴如初【如其降拜賓至于要節(jié)而踴不薦車(chē)不從此行】祝及執(zhí)事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖【此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執(zhí)醴先酒脯醢俎從之巾席為后既正柩席升設(shè)設(shè)奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同即此日數(shù)亦同然序從主人以下○疏曰云其變同者啓殯日朝禰明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯其日數(shù)亦同主人主婦變服亦同】○旣正柩賓出遂匠納車(chē)于階間【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車(chē)載柩車(chē)周禮謂之蜃車(chē)其車(chē)之轝狀如牀中央有轅前后出設(shè)前后輅轝上有四周下則前后有軸以輇為輪許叔重說(shuō)有輻曰輪無(wú)輻曰輇○蜃市軫反輇市專(zhuān)反○疏曰正經(jīng)不云納柩車(chē)時(shí)節(jié)故記人明之遂師注云蜃車(chē)柩路四輪迫地而行有似于蜃此注轝狀與輴車(chē)同但輴車(chē)無(wú)輪有轉(zhuǎn)轔此有輇輪為異耳】
　　右朝祖
　　【今案防奠之禮有三變始死奠于尸東小斂奠亦如之?dāng)麣浀煊趭W神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殯之后席升設(shè)于柩西奠設(shè)如初如初云者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩奠遣奠皆如之】

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十三>
　　有司請(qǐng)祖期【亦因在外位請(qǐng)之當(dāng)以告賓每事畢徹出將行而飲酒曰祖祖始也】曰日側(cè)【側(cè)昳也謂將過(guò)中之時(shí)】主人入袒乃載踴無(wú)筭卒束襲【袒為載變也乃舉柩郤下而載之束束棺于柩車(chē)賓出遂匠納車(chē)于階問(wèn)謂此車(chē)○疏曰卻下以足鄉(xiāng)前下當(dāng)載也】降奠當(dāng)前束【下遷祖之奠也當(dāng)前束猶當(dāng)尸腡也亦在柩車(chē)西束有前后也】商祝飾柩一池紐前防后緇齊三采無(wú)貝【防丑真反齊如字或才計(jì)反○飾柩為設(shè)墻柳也巾奠乃墻謂此也墻有布帷柳有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車(chē)笭衣以青布一池懸于柳前士不揄絞紐所以聯(lián)帷荒前赤后黒因?yàn)轱椬笥颐娓饔星昂簖R居柳之中央若今小車(chē)葢上防矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝○笭力丁反揄音遙絞戶(hù)交反防汝誰(shuí)反○疏曰此并飾車(chē)之事兩畔竪軨子以帷繞之上以荒一池縣于前面荒之?端荒上于中央加齊也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也對(duì)言則帷為墻象宮室有墻壁柳之言聚諸飾之所聚總而言之巾奠乃墻及檀弓周人墻置翣是墻中兼柳縫人衣翣柳之材是柳中兼墻士一池用竹而覆之無(wú)水可承也揄鷂也絞蒼黃色人君于蒼黃色繒上畫(huà)鷂雉之形縣于池下一名振容大夫無(wú)之左右面謂帷也齊若人之臍亦居身之中央縫合采繒為之以絮著之使髙形如?分然綴貝落其上及旁諸侯之士無(wú)貝也】設(shè)披【披彼義反○披輅柳棺上買(mǎi)結(jié)于戴人君旁牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁后緇二披用纁今文披皆為藩○疏曰戴兩頭皆結(jié)于柳材又以披在棺上輅過(guò)然后貫穿戴之連系棺束者乃結(jié)于戴余披出之于外使人持之一畔有二為前后披】屬引【屬猶著也引所以引柩車(chē)在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三○疏曰在車(chē)曰紼行道曰引】陳明器于乗車(chē)之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無(wú)筍簴陳器于乗車(chē)之西則重之北也○疏曰自筲以下皆是檀弓注成猶善也味當(dāng)作沫靧也】折橫覆之【折猶也方鑿連木為之葢如牀而縮者三橫者五無(wú)簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者為苞筲以下防于其北便也覆之見(jiàn)善面也○庪九委反○疏曰三加于壙時(shí)擬向上看之為面故善者向下今陳之取向下看之故反覆善面向上也窆畢加于壙上若藏物然云縮三橫五亦約茵與抗木但于壙口宜大于茵與抗席也橫縮以當(dāng)簀故無(wú)簀】抗木橫三縮二【抗御也所以御止土者其橫與縮各足掩壙○疏曰明器由羨道入壙口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩壙口也】加抗席三【席所以御塵○疏曰席加于木茵加于席后陳者先用也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御塵】加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三【茵所以借棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉○疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邊幅為袋不去邊幅故云有幅更以物縁之使牢因?yàn)轱椏鼓九e葢橫縮先后據(jù)陳列之時(shí)鄭據(jù)入壙而言其用云木三茵二亦互舉耳】器西南上綪【綪即防側(cè)耕反○器目言之也陳明器以西行南端為上綪瓦也不容則屈而反之】茵【茵在抗木上陳器次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麥【筲畚種類(lèi)也其容葢與簋同一觳也○疏曰畚器所以盛種筲與畚同類(lèi)四升為豆豆實(shí)三而成觳】罋三醯醢屑冪用疏布【罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也內(nèi)則曰屑桂與姜冪覆也】甒二醴酒冪用功布【甒亦瓦器也】皆木桁久之【桁所以庪苞筲罋甒也久當(dāng)為灸灸謂以葢案塞其口每器異桁○疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之罋而用物非直塞口又加冪覆之】用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實(shí)于槃中南流【敦音對(duì)杅音于槃匜音移○此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也】無(wú)祭器【士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也兩有則實(shí)祭器不實(shí)明器士唯有明器而實(shí)之】有燕樂(lè)器可也【與賓客燕飲用樂(lè)之器也○疏曰許其得用故云可也琴瑟特縣縣磬之類(lèi)】役器甲胄干笮【此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢服○疏曰上下役用之器皆麤沽為之】燕器杖笠翣【燕居安體之器杖笠竹?葢也翣扇○疏曰?竹青皮】徹奠巾席俟于西方主人要節(jié)而踴【巾席俟于西方祖奠將用焉要節(jié)者來(lái)象升丈夫踴去象降婦人踴徹者由明器北西面既徹由重南東不設(shè)于序西南者非宿奠也宿奠必設(shè)者為神馮依之久也】○記薦乘車(chē)鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【笮側(cè)曰反靾息例反旜之然反縣音?○士乗棧車(chē)鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車(chē)鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無(wú)兵有箙無(wú)弓矢明不用○犆音植○疏曰此弁下車(chē)三乗謂葬之魂車(chē)鹿淺幦為車(chē)前式竪者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式引玉藻者彼注云犆縁也證此鹿幦亦以豹皮為縁】道車(chē)載朝服【道車(chē)朝夕及燕出入之車(chē)朝服者視朝之服也?衣素裳○疏曰士乗棧車(chē)更無(wú)別車(chē)云乗云道云稾所用各異也司常云道車(chē)載旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也】稾車(chē)載蓑笠【稾猶散也散車(chē)以田以鄙之車(chē)簑笠備雨服凡道車(chē)槀車(chē)之纓轡及勒亦縣于衡也○疏曰司常云斿車(chē)載旌注云斿車(chē)木路也王以田以鄙謂王行小田獵巡行縣鄙此散車(chē)與彼斿車(chē)同是游散所乘士從王以田以鄙者也云纓轡及勒亦縣于衡者以車(chē)三乘皆當(dāng)有馬有馬則有此三者】將載祝及執(zhí)事舉奠戸西南面東上卒束前而降奠席于柩西【將于柩西當(dāng)前束設(shè)之】巾奠乃墻【墻柩飾也】○執(zhí)披者旁四人【前后左右各二人】○抗木刋【剝削之○疏曰有皮者剝乃削之】茵著用荼實(shí)綏澤焉【荼茅秀也綏亷姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕】葦苞長(zhǎng)三尺一編【用便易也】菅筲三其實(shí)皆瀹【米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬】弓矢之新沽功【設(shè)之宜新沽示不用】有弭飾焉【弓無(wú)縁者為之弭弭以骨角為飾○疏曰爾雅有縁謂之弓無(wú)縁謂之弭孫氏曰縁系約而漆之無(wú)縁不以系約骨飾兩頭詩(shī)云象弭魚(yú)服】亦張可也【亦使可張】有柲【柲弓檠弛則?之于弓里備傷損以竹為之詩(shī)云竹柲緄縢○檠音景】設(shè)依撻焉【依纏?也撻弣側(cè)矢道也皆以韋為之○疏曰撻所以撻矢令出者生時(shí)以骨為之】有韣【韣音獨(dú)○韣弓衣也以緇布為之】翭矢一乗骨鏃短衛(wèi)【翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛(wèi)亦示不用也生時(shí)翭矢金鏃凡為矢五分笴長(zhǎng)而羽其一○疏曰名羽為衛(wèi)所以防衛(wèi)其矢不使不調(diào)】志矢一乗軒輖中亦短衛(wèi)【輖音周○志由擬也習(xí)射之矢書(shū)云若射之有志輖?也無(wú)鏃短衛(wèi)亦示不用生時(shí)志矢骨鏃凡為矢前重后輕也○?音至○疏曰周禮司弓矢注云恒矢之屬軒輖中所謂志則志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居后最輕既不盡用取其首尾也軒?中前后輕重等也經(jīng)不云鏃故知無(wú)鏃也】
　　右載柩陳器

　　袒【為將祖變】商祝御柩【亦執(zhí)功布居前為還柩車(chē)為節(jié)○疏曰居柩車(chē)之前卻行詔傾虧使孰披人知其節(jié)度】乃祖【還柩鄉(xiāng)外為行始○疏曰祖者始也為行始去載處而已】踴襲少南當(dāng)前束【主人也柩還則當(dāng)前束南○疏曰未還時(shí)當(dāng)前束近北也】婦人降即位于階間【為柩將去有時(shí)也位東上○疏曰不向車(chē)西者以有祖奠辟之在車(chē)后】祖還車(chē)不還器【祖有行漸車(chē)亦宜鄉(xiāng)外也器之東自已南上】祝取銘置于茵【重不藏故于此移銘加于茵上○疏曰初死為銘置于重啓殯至祖廟皆然今將行重?cái)M埋于廟門(mén)左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵也】二人還重左還【重與車(chē)馬還相反由便也○疏曰車(chē)馬右還鄉(xiāng)門(mén)為便重而北人在其南左還為便是相反由便】布席乃奠如初主人要節(jié)而踴【車(chē)已祖可以為之奠也是之謂祖奠○今案要節(jié)而踴者來(lái)由重北而西降由重南而東來(lái)象升丈夫踴出象降婦人踴所謂要節(jié)也】薦馬如初【柩動(dòng)車(chē)還宜新之也】賓出主人送有司請(qǐng)?jiān)崞凇疽嘁蛟谕馕粫r(shí)】入復(fù)位【主人也自死至于殯自啓至于葬主人及兄弟恒在內(nèi)位○疏曰未小斂位在尸東小斂后至啓及祖壙在阼階下】○記祖還車(chē)不易位【為鄉(xiāng)外耳未行】○祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅北上巾之【言饌于主人之南當(dāng)前輅則既祖祝乃饌】

　　公赗?纁束馬兩【赗芳鳯反○公國(guó)君也赗所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求赗之以馬曰其可以稱(chēng)旌繁乎○疏曰兩馬士制者士在家常乘之法若出使及征伐則乗駟馬景曹事見(jiàn)哀二十三年】擯者出請(qǐng)入告主人釋杖迎于廟門(mén)外不哭先入門(mén)右北面及眾主人袒【尊君命也眾主人自若西而】馬入設(shè)【設(shè)于庭在重南】賓奉幣由馬西當(dāng)前輅北面致命【賓使者幣?纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當(dāng)前輅之西于是北而致命得鄉(xiāng)柩與奠柩車(chē)在階間少前參分庭之北輅有前后○疏曰以木縛于柩車(chē)轅丄以屬引于上而俛之故名轅縛】主人哭拜稽顙成踴賓奠幣于棧左服出【棧謂柩車(chē)也凡士車(chē)制無(wú)漆飾左服象授人授其右也服車(chē)箱○疏曰無(wú)漆飾故言棧也車(chē)南鄉(xiāng)以東為左尸在車(chē)上以東為右】宰由主人之北舉幣以東【柩東主人位以東藏之】士受馬以出【此士謂胥徒之長(zhǎng)也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也】主人送于外門(mén)外拜襲入復(fù)位杖
　　右公赗

　　賓赗者將命【賓卿大夫士也○疏曰將命者身不來(lái)遣使者也將命告主人】擯者出請(qǐng)入告出告須【不迎告曰孤某須】馬入設(shè)賓奉幣擯者先入賓從致命如初【初公使者】主人拜于位不踴【柩車(chē)東位也旣啓之后與在室同】賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請(qǐng)【賓出在外請(qǐng)之為其復(fù)有事】若奠【賓致可以奠也○疏曰所致物可堪為奠也】入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請(qǐng)【士亦謂胥徒之長(zhǎng)人復(fù)也】若賻【賻之言補(bǔ)也助也貨財(cái)曰賻】入告主人出門(mén)左西面賓東面將命【主人出者賻主施于主人】主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位○疏曰宰位也】若無(wú)器則捂受之【謂對(duì)相受不委地】又請(qǐng)賓告事畢拜送入贈(zèng)者將命【贈(zèng)送】擯者出請(qǐng)納賓如初【如其入告出告須】賓奠幣如初【亦于棧左服】若就器則坐奠于陳【就猶善也贈(zèng)無(wú)常唯玩好所有陳明器之陳】凡將禮必請(qǐng)而后拜送【雖知事畢猶請(qǐng)君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服親者可且赗且奠許其厚也赗奠于死生兩施】所知?jiǎng)t赗而不奠【所知通問(wèn)相知也降于兄弟奠施于死者為多故不奠○疏曰奠雖兩施然為死者而行故知于死者為多】知死者贈(zèng)知生者賻【各主于所知】書(shū)赗于方若九若七若五【方板也書(shū)赗奠賻贈(zèng)之人名與其物于板每板若九行若七行若五行】書(shū)遣于策【策簡(jiǎn)也遣猶送也謂所當(dāng)藏物茵以下○疏曰少故書(shū)于方多故書(shū)于策】乃代哭如初【棺柩有時(shí)將去不忍絶聲也初謂既小斂時(shí)】○宵為燎于門(mén)內(nèi)之右【為哭者為明】○記凡贈(zèng)幣無(wú)?！举e之贈(zèng)也玩好曰贈(zèng)在所有】
　　右賓赗奠賻贈(zèng)

　　厥明陳鼎五于門(mén)外如初【鼎五羊豕魚(yú)臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時(shí)○疏曰凡牢鼎數(shù)或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠禮醮子昏禮盥饋士喪小斂朝禰皆一鼎也昏禮同牢士喪大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹器三鼎也聘禮致飱眾介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮致飱饦鼎九羞鼎三是十二也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎俎竒而籩豆偶以象隂陽(yáng)而有十與十二者羞鼎別數(shù)也】其實(shí)羊左胖【反吉祭也言左胖者體不殊骨也　疏曰下云髀不升則防胳與上肩脅脊別升為三叚矣】髀不升【周貴肩賤髀】腸五胃五【亦盛之也○疏曰少牢用腸三胃三】離肺【離防○疏曰?離之不絶中央少許使易絶以祭亦名舉肺】豕亦如之豚解無(wú)腸胃【如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊脅而已無(wú)腸胃者君子不食溷腴○疏曰少儀注謂犬豕之屬食米谷者也腴有似于人穢】魚(yú)臘鮮獸皆如初【鮮新殺者士臘用兎加鮮獸而無(wú)膚者豕既豚解略之○疏曰干臘鮮獸皆用兔】東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【蜱皮隹反蠃力禾反○脾讀為雞脾肫之脾脾析百葉也蜱蜯也○蜯歩講反○疏曰醢人注細(xì)切為虀全物為菹肉菜通脾析即虀也羊百葉也蜱蜯即蛤也】四籩?糗栗脯【糗以豆糗粉餌○疏曰籩人糗餌注云粉稻米黍米所為也合蒸曰餌糗者粉熬大豆為之粘著以粉之耳】醴酒【此東方之饌與祖奠同在主人之南當(dāng)前輅北上巾之】陳器【明器也夜斂藏之】滅燎執(zhí)燭俠輅北面【照徹與葬奠也○疏曰輅西者照徹輅東者照饌】賓入者拜之【眀自啓至此主人無(wú)出禮】徹者入丈夫踴設(shè)于西北婦人踴【猶阼階升時(shí)也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設(shè)于柩車(chē)西北亦猶序西南】徹者東【由柩車(chē)北東適葬奠之饌】鼎入【舉入陳之也陳之葢于重東北西而北丄如初】乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪【籩蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鮮獸【成猶并也不綪者魚(yú)在羊東臘在豕東】醴酒在籩西北上【統(tǒng)于豆也】奠者出主人要節(jié)而踴【亦以徃來(lái)為節(jié)奠由重北西既奠由重南東】○記凡糗不煎【以膏煎之則防非敬】
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之【還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門(mén)中央也不由闑東西者重不反變于恒出入道左主人位今時(shí)有死者鑿木置食其中樹(shù)于道側(cè)由此○疏曰道左倚之者當(dāng)倚于門(mén)東北壁既虞埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安于寢即埋之也】薦馬馬出自道車(chē)各從其馬駕于門(mén)外西面而俟南上【南上便其行也行者乗車(chē)在前遒槀序從】徹者入踴如初徹巾苞牲取下體【苞者象既饗而歸賓俎者也取下體者脛骨象行又俎實(shí)之終始也士苞三個(gè)前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴△酪嗟觅掎屓齻€(gè)雜記曰父母而賓客之所以為哀○疏曰肩臂臑在俎上端防胳在俎下端是為終始檀弓曰國(guó)君七個(gè)遣車(chē)七乘大夫五自上差之則士苞三個(gè)個(gè)謂所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也遣車(chē)多少各如所包之?dāng)?shù)大夫以上有遣車(chē)士無(wú)遣車(chē)所包者不載于車(chē)直持之而已云亦得俎釋三個(gè)者羊俎仍有肩肫兩段在俎豕左胖豚解今析取外仍有四叚在俎相通則二俎俎有三叚在故為俎釋三個(gè)也】不以魚(yú)臘【非正牲也】行器【自葬行明器在道之次】茵苞器序從【如其陳之先后】車(chē)從【次器】徹者出踴如初【于是廟中當(dāng)行者唯柩車(chē)】
　　右薦馬苞牲
　　主人之史請(qǐng)讀赗執(zhí)筭從柩東當(dāng)前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【史北面請(qǐng)既而與執(zhí)筭西面于主人之前讀書(shū)釋筭燭在右南面照書(shū)便也】讀書(shū)釋筭則坐【必釋筭者榮其多】卒命哭滅燭書(shū)與筭執(zhí)之以逆出【卒已】公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【公史君之典禮書(shū)者遣者入壙之物君使史來(lái)讀之成其得禮之正以終也燭俠輅】
　　右讀赗遣

　　商祝執(zhí)功布以御柩執(zhí)披【居柩車(chē)之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)使引者執(zhí)披者知之士執(zhí)披八人】主人袒乃行踴無(wú)筭【袒為行變也乃行謂柩車(chē)行也幾從柩者先后左右如遷于祖之序】出宮踴襲【哀次○疏曰大門(mén)外有賓客次舍之處父母生時(shí)接擯之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之】
　　右柩行
　　至于邦門(mén)公使宰夫贈(zèng)?纁束【邦門(mén)城門(mén)也贈(zèng)送也】主人去杖不哭由左聽(tīng)命賓由右致命【柩車(chē)前輅之左右也當(dāng)時(shí)止柩車(chē)○疏曰此出國(guó)北門(mén)柩車(chē)向北左則在前輅之西也】主人哭拜稽顙賓升實(shí)幣于葢降主人拜送復(fù)位杖乃行【升柩車(chē)之前實(shí)其幣于棺葢之栁中若親受之然復(fù)位反柩車(chē)后】記唯君命止柩于堩其余則否【堩古鄧反○不敢留神也堩道也曽子問(wèn)曰葬既引至于堩】
　　右公贈(zèng)
　　至于壙陳器于道東西北上【統(tǒng)于壙】茵先入【當(dāng)借柩也元士則葬用輁軸加茵焉○疏曰元士謂天子之士】屬引【于是說(shuō)載除飾更屬引于緘耳○疏曰喪大記云君窆以衡大夫士以緘注棺束為緘士二衽二束束未皆為緘耳以紼貫結(jié)之而下棺人君又以橫木貫緘耳于橫木之上以屬紼也】主人袒眾主人西面北上婦人東面皆不哭【俠羨道為位○疏曰不哭下棺宜靜羨道謂入壙之道】○記車(chē)至道左北面立東上【道左墓道東先至者在東○疏曰以不入壙故東上不統(tǒng)于壙也當(dāng)是陳器之南先至謂乗車(chē)】柩至于壙斂服載之【斂乗車(chē)道車(chē)槀車(chē)之服載之不空之以歸送形而徃迎精而反亦禮之宜】
　　右至壙
　　乃窆主人哭踴無(wú)筭【窆下棺也】襲贈(zèng)用制幣?纁束拜稽顙踴如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送終也】卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踴三襲【主婦拜賓拜女賓也即位反位拾更也○疏曰男賓在眾主人之南女賓在眾婦之南】賓出則拜送【相問(wèn)之賓也凡吊賓有五去皆拜之此舉中焉○疏曰雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問(wèn)也既窆而退相見(jiàn)也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去遲速之節(jié)也相趍謂相聞姓名來(lái)防喪事也相揖嘗防于他也相問(wèn)嘗相惠遺也相見(jiàn)嘗執(zhí)摯相見(jiàn)也】藏器于旁加見(jiàn)【器用器役器也見(jiàn)棺飾也更謂之見(jiàn)者加此則棺柩不復(fù)見(jiàn)矣先言藏器乃云加見(jiàn)者器在見(jiàn)內(nèi)也內(nèi)之者明君子之于事終不自逸也】藏苞筲于旁【于旁者在見(jiàn)外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之閑君容祝大夫容壺士容甒○疏曰后陳者先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云兩兩而居者苞筲居一旁罋甒居一旁】加折卻之加抗席覆之加抗木【宜次也】實(shí)土三主人拜鄉(xiāng)人【謝其勤勞○疏曰雜記云鄉(xiāng)人五十者從反哭四十者待盈坎】即位踴襲如初【哀親之在斯】○記卒窆而歸不驅(qū)【孝子徃如慕反如疑為親之在彼○疏曰慕者如嬰兒隨母而啼慕疑者孝子不見(jiàn)其親不知精魂歸否在彼者疑精魂在彼不歸】
　　右窆
　　乃反哭入升自西階東面眾主人堂下東面北上【西階東面反諸其所作也反哭者于其祖廟不于阼階西而西方神位○疏曰檀弓所作注云親所行禮之處其二廟者反哭先于祖后于禰遂適殯宮】婦人入丈夫踴升自阼階【辟主人也】主婦入于室踴出即位及丈夫拾踴三【入于室反諸其所養(yǎng)也出即位堂上西而也○疏曰檀弓所養(yǎng)注親所饋食之處】賓吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙【賓吊者眾賓之長(zhǎng)也反而亡焉失之矣于是為甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賓東者以其亦主人位也○疏曰鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射主人酬賓皆于賓東主人位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故于東面不移以其亦主人位故也】賓降出主人送于門(mén)外拜稽顙
　　右反哭
　　遂適殯宮皆如啓位拾踴三【啓位婦人入升堂大夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直東序西面位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也異門(mén)大功亦可以歸○疏曰至虞卒哭祭還來(lái)預(yù)】眾主人出門(mén)哭止闔門(mén)主人揖眾主人乃就次【次倚廬也○問(wèn)喪曰成壙而歸不敢入處室居于倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也】猶朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】
　　右適殯宮
　　三虞【虞喪祭名虞安也骨肉歸于土精氣無(wú)所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離】○卒哭【卒哭三虞之后祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已】○明日以其班祔【班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之○疏曰以孫祔于祖孫與祖昭穆同故以孫連屬于祖而就祖而祭之】
　　右虞卒哭祔

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十三>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮圖卷十四　　　　　宋　楊復(fù)　撰
　　士虞禮第十四【鄭目録云虞猶安也士既葬其父母迎精而反日中祭之于殯宮以安之】士虞禮○特豕饋食【饋猶歸也○疏曰左氏云卜日曰牲此葬日虞無(wú)卜牲之禮故指豕體而言】側(cè)亨于廟門(mén)外之右東面【側(cè)亨亨一胖也亨于防用鑊不于門(mén)東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之○胖音判○疏曰吉禮皆全左右胖不云側(cè)虞不致爵無(wú)主人主婦及賓以下之俎故惟亨一胖也】魚(yú)臘防亞之北上【防灶】饎防在東壁西面【饎尺志反○炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇于虞有亨饎之防彌吉○疏曰特牲云視饎防于西堂下今亦反吉也宇屋梠】設(shè)洗于西階西南水在洗西篚在東【反吉也亦當(dāng)西榮南北以堂深】○尊于室中北墉下當(dāng)戸兩甒醴酒酒在東無(wú)禁冪用絺布加勺南枋【冪三狄反○酒在東上醴也絺布葛屬】素幾葦席在西序下【有幾始鬼神也】苴刌茅長(zhǎng)五寸束之實(shí)于篚饌于西坫上【刌七本反○苴猶借也】○饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一铏亞之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設(shè)之○疏曰亞之者菹以東也】從獻(xiàn)豆兩亞之四籩亞之北上【豆從主人獻(xiàn)?；e從主婦獻(xiàn)尸祝北上菹與棗不東陳別于正○疏曰云止上是不從铏東為次宜于铏東北以北為上向南陳之東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗故云北上菹與棗也】○饌黍稷二敦于階間西上借用葦席【借猶薦也○今案虞禮素幾葦席特牲敦借用萑注萑葦之屬】匜水錯(cuò)于槃中南流在西階之南簞巾在其東【匜音移○流匜吐水口也】陳三鼎于門(mén)外之右北面北上設(shè)扃鼏【門(mén)外之右門(mén)西也】匕俎在西塾之西【不饌于塾上統(tǒng)于鼎也塾有西者是室南郷】羞燔俎在內(nèi)西塾上南順【南順于南面取縮執(zhí)之便也肝俎在燔東】○記虞沐浴不櫛【沐浴者將祭自絜清不櫛未在于飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也】陳牲于廟門(mén)外北首西上寢右【言牲臘在其中西上變吉寢右者當(dāng)升左胖也臘用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲○疏曰唯有一豕而云西上明兼兎臘也少牢禮二牲東上特牲禮牲尚右今皆反吉】日中而行事【朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質(zhì)明】殺于廟門(mén)西主人不視豚解【主人視牲不視殺凡為喪事略也豚解解前后脛脊脅而已孰乃體解升于鼎也】○羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實(shí)于上鼎【臑?zāi)藞?bào)反肫音純骼音格膉音益○肉謂之羹飪孰也脊脅正脊正脅也喪祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長(zhǎng)終肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲尸俎十一體】升魚(yú)鱄鮒九實(shí)于中鼎【鱄市專(zhuān)反鮒音附○差減之○疏曰特牲魚(yú)十有五】升臘左胖髀不升實(shí)于下鼎【髀歩禮反○臘亦七體牲之類(lèi)○疏曰特牲記云臘如牲骨】皆設(shè)扃鼏陳之【嫌既陳乃設(shè)扃鼏也】○祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東【不升于鼎賤也統(tǒng)于敦明神惠也祭以離肺下尸】○铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸○苦苦荼也荁堇類(lèi)也干則滑夏秋用生葵冬春用干荁○苶音徒堇音謹(jǐn)○疏曰公食記牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二】○豆實(shí)葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇【棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不揭籩有藤也○蠃力禾反不揭苦瞎反本或作毼○疏曰大斂用毼豆兩其實(shí)葵菹芋兩籩無(wú)藤栗不擇至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知】
　　右陳牲及器

　　主人及兄弟如葬服賓執(zhí)事者如吊服皆即位于門(mén)外如朝夕臨位婦人及內(nèi)兄弟服即位于堂亦如之【臨力防反○葬服者既夕曰大夫髽散帶垂也賓執(zhí)事者賓客來(lái)執(zhí)事也】祝免澡葛绖帶布席于室中東面右?guī)捉党黾白谌思次挥陂T(mén)西東面南上【免音問(wèn)○祝亦執(zhí)事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首绖及帶接神宜變也然則士之屬官為其長(zhǎng)吊服加麻矣至于既卒哭主人變服則除右?guī)子谙弦病孔谌烁嬗兴揪咚煺?qǐng)拜賓如臨入門(mén)哭婦人哭【臨朝夕哭】主人即位于堂眾主人及兄弟賓即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入門(mén)升自西階東面眾主人堂下東面北上此則異于朝夕】祝入門(mén)左北面【不與執(zhí)事同位接神尊也○疏曰執(zhí)事即丄兄弟賓】宗人西階前北面【當(dāng)詔上人及賓之事】
　　右即位筵幾

　　祝盥升取苴降洗之升入設(shè)于幾東席上東縮降洗觶升止哭【縮從也】主人倚杖入祝從在左西面【主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然則練杖不入于門(mén)明矣】賛薦菹醢醢在北【主婦不薦齊斬之服不執(zhí)事也曽子問(wèn)曰士祭不足則取于兄弟大功以下者】佐食及執(zhí)事盥出舉長(zhǎng)在左【舉舉鼎也長(zhǎng)在左西方位也凡事宗人詔之】鼎入設(shè)于西階前東面北上匕俎從設(shè)左人抽扃鼏匕佐食及右人載【載載于俎佐食載則亦在右矣】卒朼者逆退復(fù)位【復(fù)賓位也】俎入設(shè)于豆東魚(yú)亞之臘特【亞次也】賛設(shè)二敦于俎南黍其東稷【簋實(shí)尊黍也】設(shè)一铏于豆南【铏菜羹也】佐食出立于戸西【饌已也】賛者徹鼎【反于門(mén)外】○祝酌醴命佐食啓防佐食許諾啓防卻于敦南復(fù)位【防古外反○防合也謂敦蓋也復(fù)位出立于戸西】祝奠觶于铏南復(fù)位主人再拜稽首【復(fù)位復(fù)主人之左】祝饗命佐食祭【饗告神饗此祭祭于苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫尚饗是也○案饗謂隂厭也】佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首【鉤袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始將納尸以事其親為神疑于其位設(shè)苴以定之耳或曰苴生道也則特牲少牢當(dāng)有主象而無(wú)可乎○疏曰擐衣以露臂】祝祝卒主人拜如初哭出復(fù)位【祝祝者釋孝子祭辭○祝祝下之又○反】記載猶進(jìn)柢魚(yú)進(jìn)鬐【猶猶士喪既夕言未可以言也柢本也鬐脊也】○始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂隂取其靜】曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【曰辭也祝祝之辭也喪祭稱(chēng)哀顯相助祭者也顯明也相助也詩(shī)曰肅雍顯相不寧悲思不安】敢用絜牲剛鬣【敢昧冒之辭豕曰剛鬣】香合【黍也大夫上于黍稷之號(hào)合言普淖而已此言香合葢記者誤耳辭次黍又不得在薦上】嘉薦普淖【嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以為號(hào)云】明齊溲酒【明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也】哀薦祫事【始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安】適爾皇祖某甫【爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】饗【勸彊之也】再虞皆如初曰哀薦虞事【丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳】三虞卒哭他用剛?cè)找嗳绯踉话]成事【當(dāng)?shù)y于祖廟為神安于此后虞改用剛?cè)談側(cè)贞?yáng)也陽(yáng)取其動(dòng)也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時(shí)而葬者喪服小記曰報(bào)葬者報(bào)虞三月而后卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛?cè)掌浼罒o(wú)名謂之他者假設(shè)言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭○疏曰小記注云報(bào)讀如赴疾之赴謂不及期而葬者】○主人在室則宗人升戶(hù)外北面【當(dāng)詔主人室事】佐食無(wú)事則出戸負(fù)依南面【室中尊不空立戶(hù)牖之間謂之依】
　　右設(shè)饌饗神

　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭從尸【奉芳勇反從才用反○尸主也孝子之祭不見(jiàn)親之形象心無(wú)所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈(zèng)而祝宿虞尸○封音窆】尸入門(mén)丈夫踴婦人踴【踴不同文者有先后也尸入主人不降者喪事主哀不主敬】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者賓執(zhí)事者也】尸及階祝延尸【延進(jìn)也告之以升○疏曰特牲注云在后詔侑曰延雜記云尸謖祝前鄉(xiāng)尸故禮器云詔侑無(wú)方】尸升宗人詔踴如初【言詔踴如初則凡踴宗人詔之】尸入戸踴如初哭止【哭止尊尸】婦人入于房【辟執(zhí)事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也】從者錯(cuò)篚于尸左席上立于其北【北席北也】尸取奠左執(zhí)之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭【孺人恱反墮許患反○下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也齊魯之間謂祭為墮○猶言墮陸釋文作言猶隳○疏曰凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮周禮文見(jiàn)守祧】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首】佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執(zhí)之【右手將有事也尸食之時(shí)亦奠肺脊于豆○疏曰特牲舉肺脊在邇敦后吉兇相變也】祝命佐食邇敦佐食舉黍錯(cuò)于席上【邇近也】尸祭铏嘗铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏嘗羊铏】泰羹湆自門(mén)入設(shè)于铏南胾四豆設(shè)于左【湆去及反胾側(cè)吏反○博異味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左】尸飯播余于篚【不反余也古者飯用手吉時(shí)播余于防】三飯佐食舉干尸受振祭嚌之實(shí)于篚【飯間防肉安食氣】又三飯舉胳祭如初佐食舉魚(yú)臘實(shí)于篚【尸不受魚(yú)臘以喪不備味】又三飯舉肩祭如初【后舉肩者貴要成也○疏曰祭統(tǒng)曰周人貴肩故云貴者要成也】舉魚(yú)臘俎俎釋三個(gè)【個(gè)古賀反○釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠個(gè)猶枚也此臘亦七體如其牲也○疏曰上舉脊干胳肩唯有肩臑肫三者故此經(jīng)直舉魚(yú)臘而已○案俎釋三個(gè)為祭畢陽(yáng)厭設(shè)于西北隅】尸卒食佐食受肺脊實(shí)于篚反黍如初設(shè)【九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎○肵音祈○疏曰少牢十一飯諸侯十三天子十五肵俎見(jiàn)特牲少牢】○記尸服卒者之上服【上服者如特牲士?端也不以爵弁服為上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳】男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也○疏曰尸須得孫列者女尸先使適孫妻無(wú)則適孫妾又無(wú)乃使庶孫妻即不得使庶之妾是賤之極者喪祭自禫以前男女別尸皆異幾祭于廟同幾精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸】○淳尸盥執(zhí)槃西面執(zhí)匜東面執(zhí)巾在其北東面宗人授巾南面【槃以盛棄水為淺汚人也執(zhí)巾不授巾卑也】○尸入祝從尸【祝在主人前也嫌如初時(shí)主人倚杖入祝從之初時(shí)主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當(dāng)詔侑尸也○疏曰尸神象故云接神】尸坐不說(shuō)屨【侍神不敢燕惰】
　　右迎尸入九飯

　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒嘗之【酳以刃反○爵無(wú)足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉○疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送與此北面相反變吉也】賓長(zhǎng)以肝從實(shí)于俎縮右鹽【縮從也從實(shí)肝炙于俎也喪祭進(jìn)祗右鹽于俎近北便尸取之也縮執(zhí)俎言右鹽則肝鹽并也○炙支夜反祗丁計(jì)反】尸左執(zhí)爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復(fù)位【取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不志于味○疏曰特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此遠(yuǎn)加于俎以同牲體】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜【不相爵喪祭于禮略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜【醋才各反本亦作酢○醋報(bào)○授尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人獻(xiàn)祝之時(shí)乃反西面位】主人坐祭卒爵拜尸荅拜
　　右主人酳尸尸醋主人
　　【今案奠之所尚者在于醴前饗神之時(shí)祝酌醴奠觶于铏南及尸既坐取所奠觶左手執(zhí)之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸嘗醴而奠之此是第一節(jié)】
　　【牲之所重者在肺脊特牲少牢舉肺脊在前葢肺者氣之主也脊者體之正也故尸又先舉肺脊祭而嚌之又以左手執(zhí)之乃以右手祭铏而嘗之祝命邇黍敦錯(cuò)于席上為尸之將飯也泰羹湆胾四豆至是新設(shè)之于俎豆之間以博異味也于是三飯舉干祭而嚌之實(shí)于篚又三飯舉胳祭而嚌之實(shí)于篚又三飯舉肩祭而嚌之實(shí)于篚魚(yú)臘與豕為三鼎今所舉皆豕而魚(yú)臘則不食焉惟佐食舉之以實(shí)于篚以喪不備味也尸卒食佐食乃受尸左手所執(zhí)肺脊實(shí)于篚后乃酌廢爵酒以酳尸賓長(zhǎng)以肝從而獻(xiàn)禮成矣于是祝酌受尸尸以醋主人而主人獻(xiàn)尸之禮畢矣】
　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得獻(xiàn)尊也】主人獻(xiàn)祝祝拜坐受爵主人荅拜【獻(xiàn)祝因反西面位】薦菹醢設(shè)俎祝左執(zhí)爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人荅拜祝坐授主人○主人酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出實(shí)于篚升堂復(fù)位【篚在庭不復(fù)入事已也亦因取杖乃東面立】
　　右獻(xiàn)祝佐食

　　主婦洗足爵于房中酌亞獻(xiàn)尸如主人儀【爵有足輕者飾也昏禮曰內(nèi)洗在北堂直室東隅】自反兩籩棗栗設(shè)于防南棗在西【南棗棗美○疏曰特牲宗婦執(zhí)兩籩主婦受設(shè)此主婦自反者以喪尚縱縱反吉齊斬不執(zhí)事此亞獻(xiàn)己所有事故自薦】尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初酌獻(xiàn)?；e燔從獻(xiàn)佐食皆如初以虛爵入于房【初主人儀】
　　右主婦亞獻(xiàn)尸及祝佐食

　　賓長(zhǎng)洗繶爵【繶于力反○繶爵口足之間有篆又彌飾○篆文轉(zhuǎn)反】三獻(xiàn)燔從如初儀婦人復(fù)位【復(fù)堂上西面位事已尸將出當(dāng)哭踴】祝出戸西面告利成主人哭【西面告告主人也利猶養(yǎng)也成畢也言養(yǎng)禮畢也不言飬禮畢于尸間嫌○疏曰即于尸中間有嫌諷去之】皆哭【丈夫婦人于主人哭斯哭矣】祝入尸謖【謖所六反○謖起也祝入而無(wú)事尸則知起矣不告尸者無(wú)遣尊者之道】從者奉篚哭如初【初哭從尸】祝前尸出戸踴如初降堂踴如初出門(mén)亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之節(jié)悲哀同】○記尸謖祝前鄉(xiāng)尸【祝道尸必先鄉(xiāng)之為之節(jié)】還出戸又鄉(xiāng)尸還過(guò)主人又鄉(xiāng)尸還降階又鄉(xiāng)尸【過(guò)主人則西階上不言及階明主人見(jiàn)尸有踧踖之敬○疏曰出戸降階及門(mén)皆指物而言主人在兩階上不言西階而言主人欲見(jiàn)敬】降階還及門(mén)如出戸【及至也言還至門(mén)明其間無(wú)節(jié)也降階如升時(shí)將出門(mén)如出戸時(shí)皆還鄉(xiāng)尸每將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此】尸出
　　右祝告利成尸謖

　　祝反入徹設(shè)于西北隅如其設(shè)也幾在南厞用席【改設(shè)饌者不知鬼神之節(jié)改設(shè)之庶幾歆饗所以為厭飫也幾在南變古文明東面不南面漸也厞隠也于厞隠之處從其幽闇○疏曰上文隂厭時(shí)右?guī)捉裨茙自谀厦髌渫刈児盼恼呱倮未蠓蚨Y陽(yáng)厭時(shí)南面亦幾在右此言右?guī)讋t嫌與大夫同故云明東而也特牲改饌幾在南與此同今示向吉有漸故與吉祭同厞用席以席為障使之隠也】祝薦席徹入于房祝自執(zhí)其俎出【徹薦席者執(zhí)事者祝薦席則初自房來(lái)】賛闔牖戸【鬼神尚居幽闇或者遠(yuǎn)人乎賛佐食者】主人降賓出【宗人詔主人降賓則出廟門(mén)】主人出門(mén)哭止皆復(fù)位【門(mén)外未入位】宗人告事畢賓出主人送拜稽顙【送拜者明于大門(mén)外也賓執(zhí)事者皆去即徹室中之饌者兄弟也疏曰上文云復(fù)位是未出大門(mén)此云送拜是大門(mén)外可知】○記祝反入門(mén)左北面復(fù)位然后宗人詔降
　　右陽(yáng)厭

　　記無(wú)尸則禮及薦饌皆如初【無(wú)尸謂無(wú)孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降○疏曰曽子問(wèn)曰祭成喪者必冇尸明殤死無(wú)尸可知】旣饗祭于苴祝祝卒【記異者之節(jié)】不綏祭無(wú)泰羹湆胾從獻(xiàn)【不綏言獻(xiàn)記終始也事尸之禮始于綏祭終于從獻(xiàn)綏當(dāng)為墮○疏曰從獻(xiàn)肝燔也無(wú)尸闕此四事守祧墮字為正取減為義】主人哭出復(fù)位【于祝祝卒】祝闔牖戸降復(fù)位于門(mén)西【門(mén)西北面位也】男女拾踴三【拾其業(yè)反○拾更也三更踴○疏曰凡言更踴者主人踴主婦踴賓乃踴三者三為拾也】如食間【隠之如尸一食九飯之頃也】祝升止哭聲三啓戸【聲者噫歆也將啓戶(hù)警覺(jué)神也】主人入【親之】祝從啓牖鄉(xiāng)如初【牖先闔后啓扇在內(nèi)也郷牖一名也如初者主人入祝從在左○疏曰詩(shī)塞鄉(xiāng)墐戸注北出牖也語(yǔ)異義同亦是牖】主人哭出復(fù)位【堂上位也】卒徹祝佐食降復(fù)位【祝復(fù)門(mén)西北而位佐食復(fù)西方位不復(fù)設(shè)西北隅者重閉牖戸衰也○疏曰佐食即賓復(fù)西方位可知】宗人詔降如初【初賛闔牖戸宗人詔主人降】
　　右無(wú)尸饗祭之禮

　　記死三日而殯三月而葬遂卒哭【謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊】將旦而祔則薦【薦謂卒哭之祭】卒辭曰哀子某來(lái)日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗【卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱(chēng)饌明主為告祔也】女子曰皇祖妣某氏【女孫祔于祖母】婦曰孫婦于皇祖姑某氏【不言爾曰孫婦差疏也】其他辭一也【來(lái)日其隮祔尚饗】饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【饗辭勸彊尸之辭也圭潔也詩(shī)曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子】
　　右卒哭
　　記獻(xiàn)畢未徹乃餞【卒哭之祭既三獻(xiàn)也餞送行者之酒詩(shī)云出宿于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之○疏曰虞卒哭同在寢明旦祔則在廟故餞之】尊兩甒于廟門(mén)外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南將有事于北有?酒即吉也此在西尚兇也言水者喪質(zhì)無(wú)鼏不久陳】洗在尊東南水在洗東篚在西【在門(mén)之左又少南】饌籩豆脯四脡【脡徒頂反○酒宜脯也】有干肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【干肉牲體之脯也如今涼州鳥(niǎo)翅矣折以為俎實(shí)優(yōu)尸也尹正也雖其折之必使正縮從也○翅申防反】尸出執(zhí)幾從席從【祝入亦告利成入前尸尸乃出幾席素幾葦席也以幾席從執(zhí)事也】尸出門(mén)右南面【俟設(shè)席也】席設(shè)于尊西北東面幾在南賓出復(fù)位【將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門(mén)東北面西上門(mén)西北面東上西方東面北上】主人出即位于門(mén)東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止【婦人出者重餞尸○疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門(mén)外】尸即席坐帷主人不哭洗廢爵酌獻(xiàn)尸尸拜受主人拜送哭復(fù)位薦脯醢設(shè)俎于薦東朐在南【朐其俱反○朐脯及干肉之屈也屈者在南變于吉○疏曰曲禮曰以脯修置者左朐右末注屈中曰朐今在南右也】尸左執(zhí)爵取脯擩醢祭之佐食授嚌【授干肉之祭】尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方【反之反之佐食佐食反之于俎尸奠爵禮有終○疏曰三獻(xiàn)皆不酢而奠之】主人及兄弟踴婦人亦如之主婦洗足爵亞獻(xiàn)如主人儀無(wú)從踴如初賓長(zhǎng)洗繶爵三獻(xiàn)如亞獻(xiàn)踴如初佐食取俎實(shí)于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門(mén)內(nèi)踴如初【男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門(mén)者由廟門(mén)外無(wú)事尸之禮也○疏曰止祭在廟廟門(mén)外無(wú)事尸之禮今餞尸在寢門(mén)外則大門(mén)外無(wú)事尸之禮鄭舉正祭況之】尸出門(mén)哭者止【以餞于外大門(mén)猶廟門(mén)】賓出主人送拜稽顙【送賓拜于大門(mén)外】主婦亦拜賓【女賓也不言出不言送拜之于闈門(mén)之內(nèi)闈門(mén)如今東西掖門(mén)○闈音韋】○丈夫說(shuō)绖帶于庿門(mén)外【既卒哭當(dāng)變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期○疏曰喪服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也明旦為祔夕期之時(shí)變之因?yàn)榈y期使賓知變節(jié)也】入徹主人不與【入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中】婦人說(shuō)首绖不說(shuō)帶【不說(shuō)帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時(shí)亦不說(shuō)者未可以輕文變于主婦之質(zhì)至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶○疏曰小記云齊衰帶惡笄以終喪舉齊衰則斬衰帶不變可知男子陽(yáng)多變婦人既葬直變首绖不變帶故云少變男子陽(yáng)重首首在上體婦人隂重腰腰是下體故帶不變葛帶見(jiàn)大功小功章云時(shí)亦不說(shuō)者變是文不變是質(zhì)夕時(shí)同在庿門(mén)外主婦不變大功以下亦不變夕后入室可以變至祔旦以葛帶即位也引檀弓者謂齊衰婦人】○無(wú)尸則不餞猶出幾席設(shè)如初拾踴三【以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從幾席而出古文席為筵】哭止告事畢賓出
　　右餞尸

<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十四>
　　記明日以其班祔【卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復(fù)于寢如既祫主反其庿練而后遷庿○疏曰小記解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無(wú)祖則祔于髙祖祔已復(fù)于寢如袷祭訖主反庿相似谷梁作僖公主傳云于練焉壞庿易檐可也改涂可也是練而遷庿也左氏云卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗祭于庿服注特祀在寢三年喪畢遭烝嘗乃于庿此不與鄭義同鄭意謂唯祔與練祭在廟祭訖主反于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之禫月逢四時(shí)吉祭即得在廟但未配而已又鄭注?鳥(niǎo)詩(shī)君喪三年畢更有特禘】沐浴櫛搔翦【搔依注音爪翦子淺反○彌自飾也搔當(dāng)為爪】用專(zhuān)膚為折俎取諸脰膉【膉音益○專(zhuān)猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶于純吉占文脰膉為頭嗌○疏曰特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折】其他如饋食【如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩豈復(fù)用虞臂乎其不然明矣○疏曰特牲饋食禮尸俎用右胖解之主人俎左臂豈得復(fù)取虞時(shí)左臂用之乎】用嗣尸【虞祔尚質(zhì)未暇筮尸○疏曰從虞至祔唯用一尸而已】曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【稱(chēng)孝者吉祭○疏曰案檀弓虞為喪祭卒哭以后為吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭無(wú)云脯者今不言牲號(hào)而云尹祭亦記者誤矣○疏曰曲禮脯曰尹祭是天子諸侯禮】嘉薦普淖普薦溲酒【普薦铏羹不稱(chēng)牲記其異者】適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗【欲其祔合兩告之曽子問(wèn)曰天子崩國(guó)君薨則祝取羣庿之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其庿然則士之皇祖于卒哭亦反其庿無(wú)主則反庿之禮未聞以其幣告之乎】
　　右祔
　　記朞而小祥【小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉】曰薦此常事【祝辭之異者言常者朞而祭禮也○疏曰虞祔之祭非常此一期天氣變易孝子思之而祭是其常事】
　　右小祥
　　記又朞而大祥曰薦此祥事【又復(fù)也】
　　右大祥
　　記中月而禫【中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】是月也言祭猶未配【是月是禫月也當(dāng)四時(shí)之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗】
　　右禫

　　儀禮圖卷十四
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮圖卷十五　　　　　宋　楊復(fù)　撰
　　特牲饋食禮第十五【鄭目錄云諸侯之士祭祖禰非天子之士○疏曰曲禮曰大夫以索
　　牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢諸侯大夫士也】
　　特牲饋食之禮○不諏日【諏子須反○祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職防時(shí)至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與冇司于庿門(mén)諏丁巳之日○疏曰云自孰始者天子諸侯饋孰已前仍有灌鬯朝踐饋獻(xiàn)之事也饋孰見(jiàn)牲體而言】及筮日主人冠端?即位于門(mén)外西面【冠端??冠?端下言?者?冠有不?端者門(mén)謂庿門(mén)○疏曰不?端則朝服一冠冠兩服也】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來(lái)與焉宗子祭則族人皆侍○疏曰姓之言生也小宗謂繼禰者五世則遷宗子謂繼別為大宗者若據(jù)小宗有服者若據(jù)大宗兼有絶服者也】有司羣執(zhí)事如兄弟服東面北上【士之屬吏也】席于門(mén)中闑西閾外【為筮人設(shè)之也】筮人取筮于西塾執(zhí)之東面受命于主人【筮人官名也筮問(wèn)也取其所用問(wèn)神眀者謂蓍也】宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來(lái)日某諏此某事適其皇祖某子尚饗【宰羣吏之長(zhǎng)自由也賛佐也達(dá)也賛命由左者為神求變也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也】筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫(xiě)卦筮者執(zhí)以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主畫(huà)地識(shí)爻爻備以方寫(xiě)之○疏曰少牢禮立筮三正記云天子蓍長(zhǎng)九尺諸侯七大夫五士三】主人受視反之【反還】筮者還東面長(zhǎng)占卒告于主人占曰吉【長(zhǎng)占以其年之長(zhǎng)幼旅占之】若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀【逺日旬之外日○疏曰曲禮云旬之內(nèi)曰近某日旬之外曰逺某日吉禮先近日假令孟月先于孟月上旬內(nèi)筮不吉乃用中旬之內(nèi)更筮不吉更于下旬內(nèi)筮不吉即止大夫以上先于前月下旬筮來(lái)月之上旬不吉又于上旬筮中旬不吉又于中旬筮下旬又不吉即止今云旬之外日者謂上旬不吉更于上旬外筮中旬非如大夫以上旬前為旬外也○張子曰祭之筮日若再不吉?jiǎng)t止諏日而祭更不筮據(jù)儀禮惟有筮遠(yuǎn)日之文不云三筮筮日之禮只是三筮先筮近日后筮逺日不從則直諏用下旬逺日蓋亦足以致聽(tīng)于鬼神之意矣】宗人吿事畢
　　右筮日

　　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗【三日者容宿賔視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為尸○疏曰云字尸父者曲禮為人子者祭祀不為尸注尸卜筮無(wú)父者然則卒不稱(chēng)名故知是字對(duì)父故為名大夫士以孫之倫為尸皆取無(wú)爵者無(wú)問(wèn)成人與幼皆得為之曾子問(wèn)曰祭成防者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之是也若天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鹥詩(shī)祭尸之等皆言公尸】
　　右筮尸
　　乃宿尸【宿讀為肅肅進(jìn)也進(jìn)之者使知祭日當(dāng)來(lái)○疏曰乃緩辭則與筮尸別日矣】主人立于尸外門(mén)外子姓兄弟立于主人之后北面東上【不東面者來(lái)不為賔客子姓立于主人之后上當(dāng)其后○疏曰尸者父象也主人有子道故北面子姓兄弟重行】尸如主人服出門(mén)左西面【不敢南面當(dāng)尊】主人辟皆東面北上【順尸】主人再拜尸荅拜【主人先拜尊尸】宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿【宗人擯者釋主人之辭如初者如宰賛命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也】祝許諾致命【受宗人辭許之傳命于尸始宗人祝北面至于傳命皆西面受命東面釋之】尸許諾主人再拜稽首【其許亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊○疏曰知有相揖者約少牢云尸送揖不拜也但彼有送文大夫尊也】
　　右?尸

　　宿賔【疏曰宿尸與宿賔中無(wú)厥眀之文則二者同日眀矣】賔如主人服出門(mén)左西面再拜主人東面荅再拜宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢宿【薦進(jìn)也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賔耳○疏曰此宿屬吏內(nèi)一人為備三獻(xiàn)賔之事也前筮尸在其中上無(wú)戒文今宿之將使為賔也】賔曰某敢不敬從主人再拜賔荅拜主人退賔拜送
　　右宿賔
　　厥眀夕陳鼎于門(mén)外北面北上有鼏【厥其也宿賔之眀日夕門(mén)外北面當(dāng)門(mén)也】棜在其南南順實(shí)獸于其上東首【棜于庶反○順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無(wú)足獸臘也】牲在其西北首東足【其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生】設(shè)洗于阼階東南壺禁在東序豆籩铏在東房南上幾席兩敦在西堂【東房房中之東當(dāng)夾北西堂西夾之前近南耳○疏曰云當(dāng)夾北者夾室半以南為之以壁外相望則當(dāng)夾北也夾室在房近東南也】○主人及子姓兄弟即位于門(mén)東如初【初筮位也】賔及眾賔即位于門(mén)西東面北上【不防如初者以宰在而宗人祝不在○疏曰宰前筮時(shí)在門(mén)東賛主人辭今在門(mén)西同行】宗人祝立于賔西北東面南上【事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟】主人再拜賔荅再拜三拜眾賔眾賔荅再拜【眾賔再拜者士賤旅之得備禮也○疏曰有司徹主人三拜眾賔皆荅一拜卿大夫尊賔賤純臣不再拜者避?chē)?guó)公此士賤得備禮】主人揖入兄弟從賔及眾賔從即位于堂下如外位【為視濯也】宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面吿濯具【濯溉也不言敦铏者省文也東北面告縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有幾席○疏曰幾席不洗者告具而已】○賔出主人出皆復(fù)外位【為視牲也】宗人視牲告充雍正作豕【充猶肥也雍正官名也北面以策動(dòng)作豕視聲氣○疏曰聲氣不和即是疾病不堪祭祀】宗人舉獸尾告?zhèn)渑e鼎鼏告絜【備具】○請(qǐng)期曰羮飪【肉謂之羹飪熟也謂眀日質(zhì)眀時(shí)而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司】吿事畢賔出主人拜送○記設(shè)洗南北以堂深東西當(dāng)東榮【榮屋翼也】水在洗東【祖天地之左海】篚在洗西南順實(shí)二爵二觚四觶一角一散【順從也言南從統(tǒng)于堂也二爵者為賔獻(xiàn)爵止主婦當(dāng)致也二觚長(zhǎng)兄弟酬眾賔長(zhǎng)為加爵二人班同宜接并也四觶一酌奠其三長(zhǎng)兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶于其長(zhǎng)禮殺事相接禮器曰貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升】壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉蓋在南眀日卒奠冪用绤即位而徹之加勺【覆壺者盝?水且為其不宜塵冪用绤以其堅(jiān)絜禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也○疏曰大夫用棜上用禁大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱(chēng)又無(wú)足曰棜有足曰禁鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射非祭禮雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名為棜禁不為神戒也今案卒奠酌奠于铏南時(shí)即位尸即席坐時(shí)】
　　右視濯視牲

　　夙興主人服如初立于門(mén)外東方南面視側(cè)殺【夙早也興起也主人服如初則其余有不?端者側(cè)殺殺一牲也○疏曰有同服者有著朝服者側(cè)猶特也】主婦視饎防于西堂下【饎尺志反○炊黍稷曰饎宗婦為之防灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齊坫】亨于門(mén)外東方西面北上【亨煮也煮豕魚(yú)臘以鑊各一防詩(shī)云誰(shuí)能烹魚(yú)漑之釡?】羮飪實(shí)鼎陳于門(mén)外如初【初視濯也】尊于戶(hù)東?酒在西【戶(hù)東室戶(hù)東?酒在西尚之凡尊酌者在左】實(shí)豆籩铏陳于房中如初【如初者取而實(shí)之?dāng)粗繄?zhí)事之爼陳于階間二列北上【執(zhí)事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之爼亦存焉不升鼎者異于神】盛兩敦陳于西堂借用萑幾席陳于西堂如初【敦音對(duì)萑胡官切○盛黍稷者宗婦也萑細(xì)葦】尸盥匜水實(shí)于槃中簞巾在門(mén)內(nèi)之右【設(shè)盥水及巾尸尊不就洗又不揮門(mén)內(nèi)之右象洗在東統(tǒng)于門(mén)東西上凡鄉(xiāng)內(nèi)以入為左右鄉(xiāng)外以出為左右○疏曰揮振去水使手干門(mén)右據(jù)鄉(xiāng)內(nèi)以入為右者】○記牲防在廟門(mén)外東南魚(yú)臘防在其南皆西面饎防在西壁【饎炊也西壁者堂之西墻下舊説云南北直屋梠稷在南○梠力語(yǔ)反承檐行材也】○肵俎心舌皆去本末午割之實(shí)于牲鼎【肵渠衣反○午割從橫割之亦勿沒(méi)○疏曰亦者亦少牢文謂四面皆鄉(xiāng)中央割之不絶中央少詐謂之勿沒(méi)】籩巾以绤也纁里棗烝栗擇【籩有巾者果實(shí)之物多皮核優(yōu)尊者可烝褁之也烝擇互文舊説云纁里者皆?被】○铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁堇屬干之冬滑于葵詩(shī)云周原膴膴堇荼如飴○荁音桓○疏曰云冬滑于葵明冬不用葵而用荁】
　　右亨饌

　　祝筵幾于室中東面【為神敷席也至此使祝接神○疏曰前未有使祝之文】○主婦纚笄宵衣立于房中南面【纚山綺反○主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵詩(shī)有素衣朱宵記有?宵衣凡婦人助祭者同服也內(nèi)則曰舅沒(méi)則姑老冡婦所祭祀賔客毎事必請(qǐng)于姑○疏曰引詩(shī)者證字引玉藻者證?】主人及賔兄弟羣執(zhí)事即位于門(mén)外如初宗人告有司具【具猶辦也】主人拜賔如初揖入即位如初【初視濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西○疏曰宗人在阼階南也】○記特牲饋食其服皆朝服?冠緇帶緇鞞【于祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦?端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以祀其祖禰故服之緇鞞者下大夫之臣夙興主人服如初則固?端】唯尸祝佐食?端?裳黃裳雜裳可也皆爵鞞【與主人同服?裳上士也黃裳中士雜裳下士】
　　右筵幾即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面于戸內(nèi)【祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面】主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北【主婦盥盥于內(nèi)洗昬禮婦洗在北堂直室東隅】宗人遣佐食及執(zhí)事盥出【命之盥出當(dāng)助主人及賔舉鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長(zhǎng)在右及執(zhí)事舉魚(yú)臘鼎除鼏【及與也主人在右統(tǒng)于東主人與佐食者賔尊不載少牢饋食禮魚(yú)用鮒臘用麋士臘用兔○疏曰東為右人西為左人入時(shí)左人在鼎后又盡載牲體于俎又設(shè)俎于神坐前賔主當(dāng)相對(duì)為左右以賔尊不載牲體故使佐食對(duì)主人執(zhí)事對(duì)賔也】宗人執(zhí)畢先入當(dāng)阼階南面【畢狀如叉蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執(zhí)畢道之既錯(cuò)又以畢臨匕載備失脫也雜記曰朼用桑長(zhǎng)三尺畢用桑長(zhǎng)三尺刋其本與末朼畢同材眀矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊說(shuō)云畢似御他神物神物惡桑叉則少牢饋食及虞無(wú)義何哉此無(wú)義者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞喪祭也主人未執(zhí)事祔練祥執(zhí)事用桑義自此純吉用棘心義○朼音匕】鼎西面錯(cuò)右人抽扃委于鼎北【右人謂主人及二賔既錯(cuò)皆西面俟也】賛者錯(cuò)俎加匕【賛者執(zhí)俎及匕從鼎入者其錯(cuò)俎東縮加匕東枋既則退而左人北面也】乃朼【右人也尊者于事指使可矣左人載之】佐食升肵俎鼏之設(shè)于阼階西【肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎】卒載加匕于鼎【卒已也已載畢亦加焉】主人升入復(fù)位俎入設(shè)于豆東魚(yú)次臘特于俎北【入設(shè)俎載者臘特饌要方也凡饌必方者眀食味人之性所以正】主婦設(shè)兩敦黍稷于俎南西上及兩铏芼設(shè)于豆南南陳【宗婦不賛敦铏者以其少可親之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啟防佐食啟防郤于敦南出立于戶(hù)西南面【酌奠奠其爵觶也少牢饋食禮啟防乃奠之】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左當(dāng)為主人釋辭于神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬣嘉薦普淖用薦某事于皇祖某子尚饗】卒祝主人再拜稽首○記尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長(zhǎng)脅二骨短脅【尸俎神俎也士之正祭禮幾體貶于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之體數(shù)此所謂放而不致者凡俎實(shí)之?dāng)?shù)竒脊無(wú)中脅無(wú)前貶于尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長(zhǎng)脅二骨者將舉于尸尸食未飽不欲空神俎○疏曰放而不致禮器注致至也】膚三【為?用二厭飫一也】離肺一【離猶防也小而長(zhǎng)午割之亦不提心謂之舉肺】刌肺三【為尸主人主婦祭】魚(yú)十有五【魚(yú)水物以頭杖數(shù)隂中之物取數(shù)于月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經(jīng)而等也】臘如牲骨【不但言體以有一骨二骨者】○肵俎載心立舌縮俎【立縮順其性心舌知食味者欲尸之饗此祭】○?心匕刻【刻若今龍頭】○凡祝呼佐食許諾【呼猶命也】佐食當(dāng)事則戶(hù)外南面無(wú)事則中庭北面【當(dāng)事將有事而未至】
　　右隂厭

　　祝迎尸于門(mén)外【尸自外來(lái)代主人接之就其次而請(qǐng)不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祀張尸次】主人降立于阼階東【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭○疏曰祭統(tǒng)云君迎牲而不迎尸別嫌也尸在廟門(mén)外則疑于臣在廟中則全于君君在廟門(mén)外疑于君入廟門(mén)則全于臣全于子】尸入門(mén)左北面盥宗人授巾【侍盥者執(zhí)其器就之執(zhí)簞?wù)卟皇诮碣v也宗人授巾庭長(zhǎng)尊少牢饋食禮曰祝先入門(mén)右尸入門(mén)左】尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從【延進(jìn)在后詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從○武音無(wú)】尸即席坐主人拜妥尸【妥安坐也】尸荅拜執(zhí)奠祝饗主人拜如初【饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊說(shuō)云眀薦之】祝命挼祭尸左執(zhí)觶右取菹防于醢祭于豆間【挼奴和奴四二切○命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也防醢者染于醢○疏曰祭神食者向者隂厭厭飫神今尸祭訖當(dāng)食神余也】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觶荅拜【肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芳者齊敬共之唯恐不美告之以美達(dá)其心眀神享之】祭铏甞之吿防主人拜尸荅拜【铏肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨】祝命爾敦佐食爾黍稷于席上【爾近也近之便尸之食也】設(shè)大羹湇于醢北【大羹湇煮肉汁也不和貴其質(zhì)設(shè)之所以敬尸也不祭不嚌大羹不為神非盛者也士虞禮曰大羹湇自門(mén)入○疏曰云不為神者隂飫時(shí)未設(shè)尸來(lái)始設(shè)為尸故士虞記云無(wú)尸則不挼祭無(wú)大羹湇胾從獻(xiàn)】舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執(zhí)之【肺氣之主也脊正體之貴者先食防之所以道食通氣】乃食食舉【舉言食者眀凡解體皆連肉○疏曰乃食謂食肺云食舉謂骨體正脊】主人羞肵俎于臘北【肵俎主于尸主人親羞敬也神俎不親設(shè)者貴得賔客以神事其先○肵俎尸入乃設(shè)之故知主于尸】尸三飯告飽祝侑主人拜【三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實(shí)侑也】佐食舉干尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸干魚(yú)一亦如之【干長(zhǎng)脅也獸臘其體數(shù)與牲同】尸實(shí)舉于菹豆【為將食庶羞舉謂肺脊】佐食羞庶羞四豆設(shè)于左南上有醢【庶眾也眾羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得防也○疏曰公食大夫禮牛炙南醢牛胾西醢防之次也此惟醢不得防也】○尸又三飯告飽祝侑之如初【禮再成也】舉骼及獸魚(yú)如初尸又三飯告飽祝侑之如初【禮三成獸魚(yú)如初者獸骼魚(yú)一也】舉肩及獸魚(yú)如初【不復(fù)飯者三三者士之禮大成也舉先正脊后肩自上而郤下防而前終始之次也○疏曰先舉正脊自上也次舉脅即郤也后舉骼即下防也終舉肩即前也前者牲體之始后者牲體之終】佐食盛肵俎俎釋三個(gè)【佐食取牲魚(yú)臘之余盛于肵俎將以歸尸俎釋三個(gè)為改饌于西北隅遺之所釋者牲臘則正脊一骨長(zhǎng)脅一骨及臑也魚(yú)則三頭而已個(gè)猶枚也○今被前已舉四體外今宜盛臂肫橫脊短脅故知所釋者惟此耳】舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】
　　右迎尸正祭
　　主人洗角升酌酳尸【酳猶衍也是獻(xiàn)尸也謂之酳者尸既卒食又欲頤衍養(yǎng)樂(lè)之不用爵者下大夫也因父子之道質(zhì)而用角角加人事略也○疏曰不用爵次當(dāng)用觚而用角者因無(wú)臣助祭父子相養(yǎng)之道是質(zhì)云人事略得用功少也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔長(zhǎng)以肝從【肝肝炙也○疏曰亦當(dāng)如少牢用俎鹽在右】尸左執(zhí)角右取肝防于鹽振祭嚌之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜【曰送爵者節(jié)主人拜】○記尸入主人及賔皆辟位出亦如之【辟位逡遁】○沃尸盥者一人奉槃?wù)邧|面執(zhí)匜者西面淳沃執(zhí)巾者在匜北【匜北執(zhí)匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之】宗人東面取巾振之三南面授尸卒執(zhí)巾者受【宗人代授巾庭長(zhǎng)尊】
　　右酳尸

　　祝酌授尸尸以醋主人【醋才各反○醋執(zhí)也祝酌不洗尸不親酌尸尊也尸親醋相報(bào)之義古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【退者進(jìn)受爵反位受亦當(dāng)為授尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】主人坐左執(zhí)角受祭祭之祭酒啐酒進(jìn)聽(tīng)嘏【嘏古雅反○聼猶待也受福曰嘏嘏長(zhǎng)也大也待尸授之以長(zhǎng)大之?！孔羰硴皇蚴谧ＷＪ谑芤暂隙箞?zhí)以親嘏主人【摶大官反○獨(dú)用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉】主人左執(zhí)角再拜稽首受復(fù)位詩(shī)懷之實(shí)于左袂掛于季指卒角拜尸荅拜【掛俱賣(mài)反○詩(shī)猶承也謂奉納之懷中季小也實(shí)于左袂掛袪以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之】主人出寫(xiě)嗇于房祝以籩受【變黍言嗇因事托成欲其重稼嗇嗇者農(nóng)力之成功】
　　右尸醋主人

　　筵祝南面【主人自房還時(shí)】主人酌獻(xiàn)祝祝拜受角主人拜送設(shè)菹醢俎【行神惠也先獻(xiàn)祝以接神尊之菹醢皆主婦設(shè)之佐食設(shè)俎○疏曰佐食接尸祝接神故先獻(xiàn)】祝左執(zhí)角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執(zhí)角右取肝防于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人荅拜受角○酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入復(fù)位【疏曰獻(xiàn)佐食不言俎者上經(jīng)云執(zhí)事之俎陳于階間二列北上鄭注執(zhí)事謂有司以佐食亦在有司內(nèi)者下記有佐食俎也又下經(jīng)賔長(zhǎng)獻(xiàn)節(jié)注云凡獻(xiàn)佐食皆無(wú)從其薦俎獻(xiàn)兄弟以齒設(shè)之】○記祝俎脾脡脊二骨脇二骨【凡接于神及尸者俎不過(guò)牲三體以特牲約加其可并者一亦得奇名少牢饋食禮羊豕各三體○疏曰脅代脅也接神謂祝興佐食佐食亦設(shè)俎郤防也接尸謂賔長(zhǎng)長(zhǎng)兄弟宗人之等也加其可并者尊祝也已下卑無(wú)加故下注云從正少牢一牲故祝俎無(wú)加】膚一離肺一
　　右獻(xiàn)祝及佐食

　　主婦洗爵于房酌亞獻(xiàn)尸【亞次也次猶二主婦二獻(xiàn)不夾拜者士妻儀簡(jiǎn)耳】尸拜受主婦北面拜送【北面拜者辟內(nèi)子也大夫之妻拜于主人北西面○疏曰少牢西面拜注不北面辟人君夫人然則士妻賤不嫌得與人君夫人同也】宗婦執(zhí)兩籩戶(hù)外坐主婦受設(shè)于敦南【兩籩?栗棗在西】祝賛籩祭尸受祭之祭酒啐酒【籩祭?栗之祭也其祭之亦于豆祭】兄弟長(zhǎng)以燔從尸受振祭嚌之反之【燔炙肉也】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也○疏曰后事謂獻(xiàn)?！渴渚糇Ｊ芫裘腿绯酢舅驼咚妥渚簟俊瘐∪缰魅藘x【尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟內(nèi)子】主婦適房南面佐食挼祭主婦左執(zhí)爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀【撫挼祭示親祭佐食不授而祭于地亦儀簡(jiǎn)也入室卒爵于尊者前成禮明受惠】○獻(xiàn)?；e燔從如初儀○及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其獻(xiàn)佐食則拜主人之北西面也○疏曰佐食北面拜受主婦不宜同面拜送故與內(nèi)子同】
　　右主婦亞獻(xiàn)尸尸酢主婦主婦獻(xiàn)祝佐食

　　賔三獻(xiàn)如初燔從如初爵止【初亞獻(xiàn)也尸止爵者三獻(xiàn)禮成欲神惠之均于室中是以奠而待之○疏曰待均者謂尸得二獻(xiàn)祝與佐食亦得三獻(xiàn)主人主婦各得一酢而已待主人主婦致爵乃均也】
　　右賔三獻(xiàn)尸爵止
　　席于戶(hù)內(nèi)【為主人鋪之西面席自房來(lái)】主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵【主婦拜拜于北面也】宗婦賛豆如初主婦受設(shè)兩豆兩籩【初賛亞獻(xiàn)也主婦薦兩豆籩東面也】俎入設(shè)【佐食設(shè)之】主人左執(zhí)爵祭薦宗人賛祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以離肺長(zhǎng)也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然捝拭也捝手者為絶肺染汚也忖肺不捝手】肝從左執(zhí)爵取肝防于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而備再?gòu)亩沃嗑恐鲖D荅拜受爵酌醋左執(zhí)爵拜主人荅拜坐祭立飲卒爵拜主人荅拜主婦出反于房○主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面荅拜宗婦薦豆俎從獻(xiàn)皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實(shí)爵于篚入復(fù)位【主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統(tǒng)曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別○疏曰篚實(shí)二爵一尸奠之未舉一致于主婦此更者房?jī)?nèi)之爵也】○記阼俎臂正脊二骨橫脊長(zhǎng)脅二骨短脅【主人尊欲其體得祝之加數(shù)五體又加其可并者二亦得奇名臂左體臂】膚一離肺一○主婦俎觳折【觳后足折分后右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻○疏曰不用后左足者左足太卑】其余如阼俎【余謂脊脅膚肺】
　　右主人主婦致爵醋

　　三獻(xiàn)作止爵【賔也謂三獻(xiàn)者以事命之作起也舊說(shuō)云賔入尸北面曰皇尸請(qǐng)舉爵】尸卒爵酢酌獻(xiàn)祝及佐食【今案上文賔三獻(xiàn)尸止爵不舉故未得獻(xiàn)祝與佐食待主人主婦致爵與醋神惠已均賔乃作止爵尸卒爵酢賔賔遂獻(xiàn)祝及佐食事之序也】洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵酢于主人卒復(fù)位【洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻(xiàn)及主人主婦致爵也凡獻(xiàn)佐食皆無(wú)從其薦俎獻(xiàn)兄弟以齒設(shè)之賔更爵自酢亦不承婦人爵○疏曰燔從如初則無(wú)肝從皆者謂主人主婦嫌獻(xiàn)佐食亦然故云凡獻(xiàn)佐食皆無(wú)從下記云佐食于旅也齒于兄弟故薦俎亦與兄弟同時(shí)設(shè)之○今案上文主人主婦獻(xiàn)皆至祝佐食而止今賔獻(xiàn)祝佐食畢又致爵于主人主婦故洗爵酌致為異事新之也】
　　右尸卒爵酢賔賔獻(xiàn)祝佐食致爵主人主婦酢于主人

　　主人降阼階西面拜賔如初洗【拜賔而洗爵為將獻(xiàn)之如初如視濯時(shí)主人再拜賔荅拜三拜眾賔眾賔荅再拜者】賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻(xiàn)賔賔北面拜受爵主人在右荅拜【就賔拜者此禮不主于尊也賔卑則不專(zhuān)階主人在右統(tǒng)于其位○疏曰所尊者謂尸也又賔是士家有司】薦脯醢設(shè)折俎【凡節(jié)解者皆曰折俎不言其體略云折俎非貴體也上賔骼眾賔儀公有司設(shè)之○疏曰有司徹注儀者尊體盡儀度余骨可用而用之】賔左執(zhí)爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜【主人酌自酢者賔不敢敵主人主人達(dá)其意】主人坐祭卒爵拜賔荅拜揖執(zhí)祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設(shè)【位如初復(fù)其位東面少牢饋食禮宰夫執(zhí)薦以從設(shè)于祭東司士執(zhí)俎以從設(shè)于薦東是則皆公有司為之與】眾賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設(shè)于其位辯主人備荅拜焉降實(shí)爵于篚【眾賔立飲賤不備禮備盡盡人之荅拜】○記賔骼宗人折其余如佐食俎【骼左骼也賔俎全體尊賔不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也】眾賔及公有司皆殽脀【又略此所折骨直破折余體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽公有司亦士之屬命于君者也○疏曰接神謂長(zhǎng)兄弟及宗人以上俎皆三皆有嚌肺眾賔以下不接神尸賤無(wú)獻(xiàn)也宗人雖不接神執(zhí)巾以授尸亦接尸也】膚一離肺一○宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賔【尊庭長(zhǎng)齒從其長(zhǎng)幼之序】○公有司門(mén)西北面東上獻(xiàn)次眾賔升受降飲【獻(xiàn)在后者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅○疏曰擇取公有司可執(zhí)事者門(mén)外在有司羣執(zhí)事中入門(mén)列在東面為眾賔余者在門(mén)西位不執(zhí)事者賤于執(zhí)事者故曰有上事者貴之宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賔則公有司為之佐食于旅齒于兄弟則私臣之中擇為之但賔俎公有司設(shè)之兄弟脀私人為之然則公有司私臣薦俎皆使徒為之與】
　　右主人獻(xiàn)賔及眾賔宗人公有司

　　尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之【為酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優(yōu)之先尊東方示惠猶近禮運(yùn)曰澄酒在下】主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔賔在左【先酌西方者尊賔之義】主人奠觶拜賔荅拜主人坐祭卒觶拜賔荅拜主人洗觶賔辭主人對(duì)卒洗酌西面賔北面拜【西面者郷賔位立于西階之前賔所荅拜之東北】主人奠觶于薦北【奠觶于薦左非為其不舉行神惠不可同于飲酒○疏曰神惠右不舉主人左不舉下文奠于薦南便其復(fù)舉】賔坐取觶還東面拜主人荅拜賔奠觶于薦南揖復(fù)位【還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉】
　　右主人酬賔

　　主人洗爵獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟于阼階上如賔儀【酬賔乃獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟者獻(xiàn)之禮成于酬先成賔禮此主人之義亦有薦脀設(shè)于位私人為之與○案如西階獻(xiàn)賔儀亦執(zhí)祭以降奠于其位薦俎從設(shè)】○洗獻(xiàn)眾兄弟如眾賔儀【獻(xiàn)卑而必為之先者顯神惠此言如眾賔儀則如獻(xiàn)眾賔洗明矣○殺如西階獻(xiàn)眾賔儀坐祭立飲薦俎設(shè)于其位辯】○記佐食俎觳折脊脅【三體卑者從正】膚一離肺一○長(zhǎng)兄弟折其余如佐食俎【長(zhǎng)兄弟及宗人折不言所分略之】○眾兄弟私臣皆殽脀膚一離肺一【私臣自己所辟除者】○私臣門(mén)東北面西上獻(xiàn)次兄弟升受降飲【注疏見(jiàn)上獻(xiàn)公有司】
　　右獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟眾兄弟及私臣

　　洗獻(xiàn)內(nèi)兄弟于房中如獻(xiàn)眾兄弟之儀【內(nèi)兄弟內(nèi)賔宗婦也如眾兄弟如其拜受坐祭立飲設(shè)薦俎于其位而立內(nèi)賔其位在房中之尊北不殊其長(zhǎng)略婦人也有司徹曰主人洗獻(xiàn)內(nèi)賔于房中南面拜受爵】主人西面荅拜更爵酢卒爵降實(shí)爵于篚入復(fù)位【爵辨乃自酢以初不殊其長(zhǎng)也內(nèi)賔之長(zhǎng)亦南面荅拜】○記尊兩壺于房中西墉下南上【為婦人旅也其尊之爵亞西方○疏曰設(shè)尊亞次西方】?jī)?nèi)賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上【二者所謂內(nèi)兄弟內(nèi)賔姑姊妹也宗婦族人之?huà)D其夫?qū)儆谒罏樽訉O或南上或北上宗婦宜統(tǒng)于主婦主婦南面北堂中房面北】○內(nèi)賔宗婦皆殽脀膚一離肺一
　　右主人獻(xiàn)內(nèi)兄弟

　　長(zhǎng)兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無(wú)從【大夫士三獻(xiàn)而禮成多之為加也不及佐食無(wú)從殺也致致于主人主婦】○眾賔長(zhǎng)為加爵如初爵止【尸爵止者欲神惠之均于在庭○疏曰已得三獻(xiàn)又別受加爵故停之使庭行旅酬】
　　右長(zhǎng)兄弟眾賔長(zhǎng)為加爵爵止
　　嗣舉奠盥入北面再拜稽首【嗣主人將為后者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯○疏曰奠者即上文祝酌奠奠于铏南是也】尸執(zhí)奠進(jìn)受復(fù)位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執(zhí)觶再拜稽首進(jìn)受肝復(fù)位坐食肝卒觶拜尸備荅拜焉【食肝受尊者賜不敢余也備猶盡也每拜荅之以尊者與卑者為禮略其文耳○疏曰食若不盡直云嚌之而已此云食肝明不敢余也】舉奠洗酌入尸拜受舉奠荅拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復(fù)位【啐之者荅其欲酢己也奠之者復(fù)神之奠觶嗣齒于子姓凡非主人升降自西階】○記嗣舉奠佐食設(shè)豆鹽【肝宜鹽也】
　　右嗣舉奠

　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長(zhǎng)兄弟如主人酬賔儀【弟子后生也】宗人告祭脀【脀俎也所告者眾賔眾凡弟內(nèi)賔也獻(xiàn)時(shí)設(shè)薦俎于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于內(nèi)賔無(wú)內(nèi)羞　疏曰尸四豆膮炙胾醢此祝以下降于尸故云胾醢豆而已尸尊尚無(wú)內(nèi)羞祝卑故無(wú)內(nèi)羞】
　　右弟子舉觶于長(zhǎng)兄弟
　　賔坐取觶【薦南奠觶○案此即主人酬賔之觶】阼階前北面酬長(zhǎng)兄弟長(zhǎng)兄弟在右賔奠觶拜長(zhǎng)兄弟荅拜賔立卒觶酌于其尊東面立長(zhǎng)兄弟拜受觶賔北面荅拜揖復(fù)位【其尊長(zhǎng)兄弟尊也北受酬者拜亦北面】長(zhǎng)兄弟西階前北面眾賔長(zhǎng)自左受旅如初【旅行也受行酬也初賔酬長(zhǎng)兄弟】長(zhǎng)兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長(zhǎng)兄弟北面荅拜揖復(fù)位眾賔及眾兄弟交錯(cuò)以辨皆如初儀【交錯(cuò)猶言東西】○為加爵者作止爵如長(zhǎng)兄弟之儀【于旅酬之間言作止爵明禮殺并作○疏曰此決上文三獻(xiàn)爵止待室中致爵訖乃作止爵此旅酬未訖作止爵故云并作】○長(zhǎng)兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實(shí)觶于篚【長(zhǎng)兄弟酬賔亦坐取其奠觶此不言交錯(cuò)以辨賔之酬不言卒受者實(shí)觶于篚明其相報(bào)禮終于此其文省○疏曰奠觶即上弟子舉觶于其長(zhǎng)是也賔舉奠觶于長(zhǎng)幾弟行旅酬盡皆徧長(zhǎng)兄弟舉觶于賔行旅酬亦皆徧交錯(cuò)省文】○賔弟子及兄弟弟子洗【疏曰自此論二酬并行無(wú)筭爵之事】各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長(zhǎng)奠觶拜長(zhǎng)皆荅拜舉觶者祭卒觶拜長(zhǎng)皆荅拜舉觶者洗各酌于其尊復(fù)初位長(zhǎng)皆拜舉觶者皆奠觶于薦右【奠觶進(jìn)奠之于薦右非神惠也○疏曰同于生人飲酒舉者奠于薦右也中庸旅酬下為上所以逮賤】長(zhǎng)皆執(zhí)以興舉觶者皆復(fù)位荅拜長(zhǎng)皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復(fù)其位【復(fù)其位者東西而位弟子舉觶于其長(zhǎng)所以序長(zhǎng)幼教孝弟也堂下拜亦皆北面】爵皆無(wú)?【筭數(shù)也賔取觶酬兄弟之黨長(zhǎng)兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲亦交錯(cuò)以辨無(wú)次第之?dāng)?shù)因今接防使之交恩定好優(yōu)勸之】○記宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賔佐食于旅齒于兄弟○主婦及內(nèi)賔宗婦亦旅西面【西面者異于獻(xiàn)也男子獻(xiàn)于堂上旅于堂下婦人獻(xiàn)于南面旅于西面內(nèi)賔象眾賔宗婦象兄弟其節(jié)與其儀依男子也主婦酬內(nèi)賔之長(zhǎng)酌奠于薦左內(nèi)賔之長(zhǎng)坐取奠于右宗婦之娣婦舉觶于其姒婦亦如之內(nèi)賔之長(zhǎng)坐取奠觶酬宗婦之姒交錯(cuò)以辨宗婦之姒亦取奠觶酬內(nèi)賔之長(zhǎng)交錯(cuò)以辨內(nèi)賔之少者宗婦之娣婦各舉奠于其長(zhǎng)并行交錯(cuò)無(wú)筭其拜及飲者皆西面主婦之東南】
　　右旅酬及無(wú)?爵
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十五>
　　利洗散獻(xiàn)于尸酢及祝如初儀降實(shí)散于篚【利佐食也言利以今進(jìn)酒也更言獻(xiàn)者以利侍尸禮將終宜一進(jìn)酒嫌于加酒亦當(dāng)三也不致爵禮又殺也】主人出立于戶(hù)外西南【事尸禮畢】祝東面告利成【利猶養(yǎng)也供養(yǎng)之禮成不言禮畢于尸之間嫌】尸謖祝前主人降【謖起也前猶導(dǎo)也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門(mén)前尸之儀士虞禮備矣】祝反及主人入復(fù)位命佐食徹尸俎俎出于廟門(mén)【俎所以載肵俎少牢禮曰有司受歸之】徹庶羞設(shè)于西序下【為將馂去之庶羞主為尸非神饌也尚書(shū)傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲于堂內(nèi)賔宗婦之庶羞主婦以燕飲于房○疏曰楚茨鼓鐘送尸下云備言燕私鄭注祭祀畢歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也】○記賔從尸俎出廟門(mén)乃反位【賔從尸送尸也上之助祭終其事也俎尸俎也賔既送尸復(fù)入反位者宜與主人為禮乃去之】○尸卒食而祭饎防雍防【雍熟肉以尸享祭灶有功也舊說(shuō)云宗婦祭饎防享者祭雍防用黍肉而已無(wú)籩豆俎禮器曰燔燎于防夫防者老婦之祭盛于盆尊于瓶○疏曰老婦先炊者也盆瓶炊器也】
　　右利獻(xiàn)尸尸出
　　筵對(duì)席佐食分簋铏【為將馂分之也分簋者分敦黍于防為有對(duì)也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統(tǒng)曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠術(shù)也可以觀政矣】宗人遣舉奠及長(zhǎng)兄弟盥立于西階下東面北上祝命甞食?者舉奠許諾升入東面長(zhǎng)兄弟對(duì)之皆坐佐食授舉各一膚【?子峻反與馂同○命告也士使嗣子及兄弟?其惠不過(guò)族親也古文?皆作馂○疏曰此決少牢馂及異姓】主人西面再拜祝曰?有以也兩?奠舉于俎許諾皆荅拜【以讀如何其乆也必有以也之以祝告?釋辭以戒之言女?于此當(dāng)有所以也以先祖有德而享于此祭其坐?其余亦當(dāng)以之也少牢饋食不戒者非親昵也舊說(shuō)曰主人拜下?席南○疏曰少牢有二賔長(zhǎng)是非親昵】若是者三【丁寧戒之】皆取舉祭食祭舉乃食祭铏食舉【食乃祭铏禮殺○疏曰正祭時(shí)尸祭铏乃爾黍】卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上?上?拜受爵主人荅拜酳下?亦如之【少牢饋食禮曰賛者洗三爵酌主人受于戶(hù)內(nèi)以授次?舊說(shuō)云主人北面授下?爵】主人拜祝曰酳有與也如初儀【主人復(fù)拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當(dāng)有所與也與者與兄弟也既知似先祖之德亦當(dāng)與女兄弟謂教化之】?jī)?執(zhí)爵拜【荅主人也】祭酒卒爵拜主人荅拜兩?皆降實(shí)爵于篚上?洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下?復(fù)兄弟位不復(fù)升也】上?即位坐荅拜【既授爵戶(hù)內(nèi)乃就坐】主人坐祭卒爵拜上?荅拜受爵降實(shí)于篚主人出立于戶(hù)外西面【事馂者禮畢】
　　右?

　　祝命徹阼俎豆籩設(shè)于東序下【命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設(shè)于東序下亦將燕也】○祝執(zhí)其俎以出東面于戶(hù)西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執(zhí)俎以出】○宗婦徹祝豆籩入于房○徹主婦薦俎【宗婦既并徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房○疏曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者為主婦將用之為燕祝接神尸之類(lèi)宜行神惠故主人以薦羞并祝庶羞燕宗人于堂主婦以祝籩豆燕內(nèi)賔于房】
　　右徹俎
　　佐食徹尸薦俎敦設(shè)于西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶(hù)降【厞扶未反○厞隱也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇?zhǔn)漯嬛詾閰掞勆倮勿伿扯Y曰南面如饋之設(shè)也所以當(dāng)室之白陽(yáng)厭也則尸未入之前為隂厭矣曾子問(wèn)曰殤不備祭何謂隂厭陽(yáng)厭也○厭一艷反○疏曰當(dāng)室之白謂西北隅得戶(hù)之明者也奧中不得戶(hù)明故曰隂厭○案釋宮云西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏注奧者隱奧屋漏者當(dāng)室之白日光所漏入也】祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送于門(mén)外再拜【拜送賔也凡去者不荅拜】佐食徹阼俎堂下俎畢出【記俎出節(jié)兄弟及眾賔自徹而出唯賔俎有司徹歸之尊賔也○疏曰賔出主人送明賔不自徹若助君祭必自徹其俎】
　　右陽(yáng)厭賔出

　　儀禮圖卷十五
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮圖卷十六　　　　　宋　楊復(fù)　撰
　　少牢饋食禮第十六【鄭目録云諸侯之卿大夫祭其祖禰于廟之禮】
　　少牢饋食之禮【少詩(shī)召反○禮將祭祀必先擇牲系于牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲○芻初俱反○防曰特牲不言牢但非一牲即得牢稱(chēng)三牲具為太牢】○日用丁巳【巳音紀(jì)注皆同○內(nèi)事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹(jǐn)敬必先諏此日明日乃筮○諏子須反】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮來(lái)月上旬之已】筮于廟門(mén)之外主人朝服西面于門(mén)東史朝服左執(zhí)筮右抽上韇兼與筮執(zhí)之東面受命于主人【朝立遙反韇徒木反○史家臣主筮事者】主人曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【丁未必亥也直舉一日以言之耳禘于太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無(wú)則茍有亥焉可也薦進(jìn)也進(jìn)嵗時(shí)之祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無(wú)駭卒請(qǐng)諡與族公命之以字為展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶防饗歆也○劉敞曰丁巳丁亥皆取于丁所以取丁者以先庚三日后甲三日也郊卜辛社卜甲宗廟卜丁無(wú)取于亥○案上文日用丁巳注云取其令名自丁寧自變改謂十干丁日巳日也如丁亥己亥之類(lèi)是也下文來(lái)日丁亥亦舉一端以明之耳注家乃云不得丁亥則己亥辛亥無(wú)則茍有亥焉可也此則不論十干之丁巳而專(zhuān)取十二支之亥以為解其失經(jīng)文之意逺矣】史曰諾西面于門(mén)西抽下韇左執(zhí)筮右兼執(zhí)韇以擊筮【將問(wèn)吉兇焉故擊之以動(dòng)其神易曰蓍之徳圜而神】遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來(lái)日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問(wèn)之常吉兇之占繇】乃釋韇立筮【卿大夫之蓍長(zhǎng)五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃書(shū)卦于木示主人乃退占【卦者史之屬也卦以木者每一爻畫(huà)地以識(shí)之六爻備書(shū)于板史受以示主人退占東面旅占之】吉?jiǎng)t史韇筮史兼執(zhí)筮與卦以告于主人占曰從【從者求吉得吉之言】○乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退【滌大歴反○官戒戒諸官也當(dāng)共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器掃除宗廟○共音防○防曰筮日即齊故云乃不云厥明也】若不吉?jiǎng)t及逺日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已】
　　右筮日
　　宿【宿讀為肅肅進(jìn)也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齋戒矣至前祭一日又戒以進(jìn)之使知祭日當(dāng)來(lái)】前宿一日宿戒尸【皆肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮】明日朝筮尸如筮日之儀命曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異○防曰天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至前祭三日卜尸得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌故得與人君同三日筮尸但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮尸并宿諸官致齊】吉?jiǎng)t乃遂宿尸祝擯【筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執(zhí)事者祝為擯者尸神象】主人再拜稽首祝告曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人為此事來(lái)肅】尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊】若不吉?jiǎng)t遂改筮尸【即改筮之不及逺日】
　　右筮尸宿尸
　　既宿尸反為期于廟門(mén)之外【為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時(shí)也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賔及執(zhí)事者使人肅之】主人門(mén)東南面宗人朝服北面曰請(qǐng)祭期主人曰比于子【比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于】【諸官有君道也為期亦唯尸不來(lái)也】宗人曰旦明行事主人曰諾乃退【旦明旦日質(zhì)明】
　　右為期
　　【少牢禮與特牲禮輕重詳略不同】
　　【少牢禮日用丁巳者注云取其令名丁自丁寕己自變改皆為敬謹(jǐn)之意特牲不諏日者士卑時(shí)至事暇可以祭】
　　【則筮其日矣不必諏丁巳之日如大夫禮　　　　　?冠一冠冠兩服其一?端其一朝服朝服重于?端特】【牲士禮故筮則?端至祭而后朝服少牢大夫禮筮與祭皆朝服也】
　　【特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭人是也少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史是也特牲坐筮少】【牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍長(zhǎng)五尺故立筮各由其便也】
　　【特牲少牢皆筮尸但特牲無(wú)宿戒尸之文少牢宿戒尸而后筮者重所用為尸者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賔之禮少牢不宿賔者大夫尊肅尸而已其為賔執(zhí)事者使人肅之特牲無(wú)為期之禮少牢為期者重其事也為期之日主人門(mén)東南面不西面大夫尊于諸官有君道也】
　　明日主人朝服即位于廟門(mén)之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告?zhèn)淠送恕緞l擊皆謂殺之此實(shí)既省告?zhèn)淠藲⒅幕フ呤∫采袝?shū)傳曰羊?qū)倩瘐箤偎坑喝藫┒ω百抻谟悍烙悍涝陂T(mén)東南北上【摡古愛(ài)反○雍人掌割亨之事者防灶也在門(mén)東南統(tǒng)于主人北上羊豕魚(yú)臘皆有灶灶西有鑊凡摡者皆陳之而后告絜○亨普庚反】廩人摡甑甗匕與敦于廩防廩防在雍防之北【甑子孕反甗魚(yú)展反敦音對(duì)○廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷也】司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚于東堂下勺爵觚觶實(shí)于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設(shè)洗于阼階東南當(dāng)東榮【放方往反○放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也】
　　右視殺視濯
　　羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西【魚(yú)臘從羊膚從豕統(tǒng)于牲】司馬升羊右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并腸三胃三舉肺一祭肺三實(shí)于一鼎【胖音判髀歩禮反臑奴到反膊音純骼音格脡他頂反○升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑防骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先后屈而反猶器之防也并并也脊脅骨多六體各取二骨并之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦○防側(cè)耕反并歩頂反】司士升豕右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并舉肺一祭肺二實(shí)于一鼎【豕無(wú)腸胃君子不食溷腴○溷音患腴羊朱反】雍人倫膚九實(shí)于一鼎【倫擇也膚脅革肉擇之取美者】司士又升魚(yú)臘魚(yú)十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也○防曰司士三人此明是副倅非升豕者】卒脀皆設(shè)扃鼏【脀之承反】乃舉陳鼎于廟門(mén)之外東方北面北上【北靣北上郷內(nèi)相隨】司宮尊兩甒于房戶(hù)之間同棜皆有冪甒有?酒【甒士甫反棜于遽反○房戶(hù)之間房西室戶(hù)東也棜無(wú)足禁者酒戒也大夫去足改名優(yōu)尊者若不為之戒然】司宮設(shè)罍水于洗東有枓設(shè)篚于洗西南肆【枓音主○枓防水器也凡設(shè)水用罍沃盥用枓禮在此也○防丸于反】改饌豆籩于房中南面如饋之設(shè)實(shí)豆籩之實(shí)【改更也為實(shí)之更之威儀多也如饋之設(shè)如其陳之左右也饋設(shè)東面】小祝設(shè)槃匜與簞巾于西階東【匜以支反簞音丹○為尸將盥】
　　右實(shí)鼎饌器

　　主人朝服即位于阼階東西面【為將祭也】司宮筵于奧祝設(shè)幾于筵上右之【奧烏報(bào)反○布陳神坐也室中西南隅謂之奧席東西近南為右】○主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入【道之也主人不盥不舉】司宮取二勺于篚洗之兼執(zhí)以升乃啓二尊之蓋冪奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄【二尊兩甒也】鼎序入雍正執(zhí)一匕以從雍府執(zhí)四匕以從司士合執(zhí)二俎以從司士賛者二人皆合執(zhí)二俎以相從入【相息亮反○相助】○陳鼎于東方當(dāng)序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋【枋徒命反○膚為下以其加也南于洗西陳于洗西南】俎皆設(shè)于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵音祈○肵俎在北將先載也異其設(shè)文不當(dāng)鼎】宗人遣賔就主人皆盥于洗長(zhǎng)朼【長(zhǎng)丁丈反○長(zhǎng)朼者長(zhǎng)賔先次賔后也主人不朼言就主人明親臨之】佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒(méi)其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒(méi)其載于肵橫之皆如初為之于防也【牢羊豕也安平也平割其下于載便也凡割本末食必正也午割使可絶也勿沒(méi)為其分散也肵之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味】佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并腸三胃三長(zhǎng)皆及俎拒舉肺一長(zhǎng)終肺祭肺三皆切肩臂臑防骼在兩端脊脅肺肩在上【升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當(dāng)橫節(jié)也凡牲體之?dāng)?shù)及載備于此○距音巨○防曰在雞足曰距在俎則俎足中央橫者也】下利升豕其載如羊無(wú)腸胃體其載于俎皆進(jìn)下【進(jìn)下變于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也鄉(xiāng)飲酒禮進(jìn)腠羊次其體豕言進(jìn)下互相見(jiàn)○腠七豆反○防曰腠是本此進(jìn)末謂骨之終】司士三人升魚(yú)臘膚魚(yú)用鮒十有五而俎縮載右首進(jìn)腴【鮒音附○右首進(jìn)腴亦變于食生也有司載魚(yú)橫之少儀曰羞濡魚(yú)者進(jìn)尾○防曰生人死人皆右首鬼神進(jìn)腴者是氣之所聚生人進(jìn)鰭者鰭是脊生人尚味也干魚(yú)進(jìn)首是上大夫繹祭儐尸之禮濡魚(yú)進(jìn)尾是天子諸侯繹祭可知】臘一純而俎亦進(jìn)下肩在上【如羊豕凡臘之體載禮在此】膚九而俎亦橫載革順【列載于俎令其皮相順亦者亦其骨體】
　　右即位筵幾舉鼎匕載

　　卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戸內(nèi)西面【將納祭也】主婦被錫衣移?薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦賛者一人亦被錫衣移?執(zhí)葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設(shè)于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房【被錫依注讀為髲鬄上皮義反下大計(jì)反移音侈本又作侈醓他感反蠃力禾反○被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其?耳侈者蓋半士妻之?以益之衣三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在防○防曰追師注次次第發(fā)長(zhǎng)短為之云賛一人亦被錫則其余當(dāng)與士妻同纚笄綃衣士妻與婦人助祭皆綃衣服窮則同也云半士妻之?以益之者士妻之?二尺二寸祛尺二寸三分益一故?三尺三寸祛尺八寸也醢人職朝事之豆彼天子八尺今取二豆饋食豐大夫也若葵菹蠃醓亦天子饋食之豆以當(dāng)其節(jié)故不須言之韭菹在南醓醢在北次東葵菹在北蠃醢在南是其防也】佐食上利執(zhí)羊俎下利執(zhí)豕俎司士三人執(zhí)魚(yú)臘膚俎序升自西階相從入設(shè)俎羊在豆東豕亞其北魚(yú)在羊東臘在豕東特膚當(dāng)俎北端【相助也】主婦自東房執(zhí)一金敦黍有蓋坐設(shè)于羊俎之南婦賛者執(zhí)敦稷以授主婦主婦興受坐設(shè)于魚(yú)俎南又興受賛者敦黍坐設(shè)于稷南又興受賛者敦稷坐設(shè)于黍南敦皆南首主婦興入于房【敦有首者尊者器飾也飾器象周之禮飾器各以其類(lèi)有上下甲】祝酌尊遂命佐食啟會(huì)佐食啟防蓋二以重設(shè)于敦南【酌奠酌酒為神奠之后酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于铏南重累之】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首【淖女孝反○羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰潔粢豐盛謂其三時(shí)不害而民和年豐也】
　　右隂厭

　　祝出迎尸于廟門(mén)之外主人降立于阼階東西面祝先入門(mén)右尸入門(mén)左【主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門(mén)右者辟尸盥也既則后尸】宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾【奉芳勇反○庭南沒(méi)霤○防曰庭南者于庭近南是沒(méi)盡門(mén)屋霤近門(mén)而盥也】祝延尸尸升自西階入祝從【由后詔相之曰延延進(jìn)也周禮曰大祝相尸禮祝從從尸升自西階】主人升自阼階祝先入主人從【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于戶(hù)內(nèi)祝在左【主人由祝后而居右尊也祝從尸尸即席乃郤居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸荅拜遂坐【拜妥尸拜之使安坐也尸自此荅拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗铏不告旨大夫之禮尸彌尊也不告旨者為初亦不饗所謂曲而殺○防曰不嘗铏謂不嘗豕铏饗者圭為而孝薦之饗大夫尊嫌與人君同士賤不嫌也】祝反南面【未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命】尸取韭菹辨防于三豆祭于豆間上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭于豆祭【牢羊豕也同合也合祭于俎豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神余尊之而祭之○今案切肺祭肺也三取其一也俎豆當(dāng)作菹豆】上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之【爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○今案賈防授尸下有尸受祭肺四字】主人羞肵俎升自阼階置于膚北【羞進(jìn)也肵敬也親進(jìn)之主人敬尸之加】上佐食羞兩铏取一羊铏于房中坐設(shè)于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以從上佐食受坐設(shè)于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏嘗羊铏【芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑】食舉【舉牢肺正脊也先食防之以為道也】三飯【食以黍】上佐食舉尸牢干尸受振祭嚌之佐食受加于肵【干正脅也】上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設(shè)于薦豆之北【設(shè)于薦豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北無(wú)臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食舉尸一魚(yú)尸受振祭嚌之佐食受加于肵橫之【又復(fù)也或言食或言飯食大名小數(shù)曰飯魚(yú)橫之者異于肉】又食上佐食舉尸臘肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵【臘魚(yú)皆一舉者少牢二牲略之臘必舉肩以肩為終也別舉魚(yú)臘崇威儀○防曰特牲獸魚(yú)常一時(shí)同舉】又食上佐食舉尸牢骼如初【如舉干也】又食【不舉者卿大夫之禮不過(guò)五舉須侑尸】尸告飽祝西面于主人之南獨(dú)侑不拜侑曰皇尸未實(shí)侑【侑勸也祝獨(dú)勸者更則尸飽實(shí)猶飽也祝既侑復(fù)反南面】尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【四舉牢體始于正脊終于肩尊于終始】尸不飯告飽祝西面于主人之南【祝當(dāng)賛主人辭】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜親防之冝】尸又三飯【為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢干而實(shí)舉于俎豆食畢操以授佐食焉】
　　右尸入正祭
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳猶羨也既食之而又飲之所以樂(lè)之】尸祭酒啐酒賔長(zhǎng)羞牢肝用俎縮執(zhí)俎肝亦縮進(jìn)末鹽在右【羞進(jìn)也縮從也鹽在肝右便尸防之○防曰賔長(zhǎng)在尸之左】尸左執(zhí)爵右兼取肝防于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜【兼兼羊豕】
　　右主人酳尸

　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸荅拜主人西面奠爵又拜【主人受酢酒俠爵拜彌尊尸】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭【綏或作挼挼讀為墮將受嘏亦尊尸余而祭之】主人左執(zhí)爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒【右受佐食右手受墮于佐食也至此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐○防曰禮器周坐尸曲禮坐如尸立如齊注齊謂祭祀時(shí)】祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸執(zhí)以命?！久Ｒ载呸o】卒命祝祝受以東北面于戸西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無(wú)疆于女孝孫來(lái)女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉?jí)廴f(wàn)年勿替引之【嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來(lái)讀曰厘厘賜也耕種曰稼勿猶無(wú)也替廢也引長(zhǎng)也言無(wú)廢上時(shí)長(zhǎng)如是也】主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩(shī)懐之實(shí)于左?掛于季指執(zhí)爵以興坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸荅拜執(zhí)爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內(nèi)【詩(shī)猶承也實(shí)于左?便右手也季猶小也出出戸也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復(fù)嘗之者重之至也納猶入也】
　　右尸醋主人

　　主人獻(xiàn)祝設(shè)席南面祝拜于席上坐受【室中迫狹】主人西面荅拜【不言拜送下尸】薦兩豆菹醢【葵菹蠃醢】佐食設(shè)俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚(yú)一橫之臘兩髀屬于尻【屬音燭尻苦刀反○皆升下體祝賤也魚(yú)橫者四物共俎殊之也臘兩髀屬于尻尤賤不殊○防曰髀短脅橫脊皆羊豕之下體四物者羊豕魚(yú)臘也臘用左右胖故有兩髀尻在中】祝取菹防于醢祭于豆間祝祭俎【大夫祝俎無(wú)肺祭用膚逺下尸不嚌之膚不盛○防曰特牲祝俎有離肺無(wú)祭肺今俱無(wú)是逺下尸無(wú)肺故不嚌】祭酒啐酒肝牢從祝取肝防于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興【亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也○防曰特牲士卑故祝不賤】○主人酌獻(xiàn)上佐食上佐食戶(hù)內(nèi)牖東北面拜坐受爵主人西面荅拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興【不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略】俎設(shè)于兩階之間其俎折一膚【佐食不得成禮于室中折者擇取牢正體余骨折分用之有脀而無(wú)薦亦逺下尸】○主人又獻(xiàn)下佐食亦如之其脀亦設(shè)于階間西上亦折一膚【上佐食既獻(xiàn)則出就其俎特牲記曰佐食無(wú)事則中庭北面謂此時(shí)】
　　右獻(xiàn)祝二佐食

　　有司賛者取爵于篚以升授主婦賛者于房中【男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚○防曰內(nèi)則非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無(wú)篚則皆坐奠之而后取之】婦賛者受以授主婦主婦洗于房中出酌入戸西面拜獻(xiàn)尸【入戸西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后獻(xiàn)者當(dāng)俠拜也昬禮曰婦洗在北堂直室東隅】尸拜受主婦主人之北西面拜送爵【拜于主人之北西面婦人位在內(nèi)也拜于北則上拜于南矣由便也】尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸荅拜○易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主婦拜受爵尸荅拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸荅拜【不嘏夫婦一體綏亦當(dāng)作挼】主婦以爵出賛者受【賛者有司賛者也】○易爵于篚以授主婦于房中【易爵亦以授婦賛者婦賛者受房戶(hù)外入授主婦】主婦洗酌獻(xiàn)祝祝拜坐受爵主婦荅拜于主人之北卒爵不興坐授主婦【不俠拜下尸也】○主婦受酌獻(xiàn)上佐食于戸內(nèi)佐食北面拜坐受爵主婦西面荅拜祭酒卒爵坐授主婦○主婦獻(xiàn)下佐食亦如之主婦受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于內(nèi)篚】
　　右主婦亞獻(xiàn)尸及祝二佐食

　　賔長(zhǎng)洗爵獻(xiàn)于尸尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸荅拜○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜執(zhí)爵以興坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸荅拜○賔酌獻(xiàn)祝祝拜坐受爵賔北面荅拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不啐爵祭事畢示醉也不獻(xiàn)佐食將儐尸禮殺○今案啐爵當(dāng)作卒爵】
　　右賔長(zhǎng)獻(xiàn)尸及祝

　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成【利猶養(yǎng)也成畢也孝子之養(yǎng)禮畢】祝入尸謖主人降立于阼階東西面【謖所六反○謖起也謖或作休】祝先尸從遂出于廟門(mén)【事尸之禮訖于門(mén)外】祝反復(fù)位于室中主人亦入于室復(fù)位祝命佐食徹肵俎降設(shè)于堂下阼階南【徹肵爼不出門(mén)將儐尸也肵俎而以?xún)喪咂浔緸椴环呆~(yú)肉耳不云尸俎未歸尸○防曰曲禮謂食時(shí)魚(yú)肉不反俎故尸食亦加肵俎今儐尸將更食魚(yú)肉儐尸訖并后加者歸之】
　　右祭畢尸出

　　司宮設(shè)對(duì)席乃四人?【?音馂○大夫禮四人?明惠大也】上佐食盥升下佐食對(duì)之賔長(zhǎng)二人備【備四人馂也三馂亦盥升○防曰對(duì)者不謂東西相當(dāng)直取東面西面為對(duì)下佐食西面近北也賔長(zhǎng)二人亦不相當(dāng)故云備不言對(duì)也】司士進(jìn)一敦黍于上佐食又進(jìn)一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者東面在南西面在北】資黍于羊俎兩端兩下是馂【資猶減也減置于羊俎兩端則一賔長(zhǎng)在上佐食之北一賔長(zhǎng)在下佐食之南○防曰兩下者據(jù)二賔長(zhǎng)地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐處故知位次如此】司士乃辨舉?者皆祭黍祭舉【舉舉膚○防曰以尸舉肺下尸當(dāng)舉膚】主人西面三拜?者?者奠舉于俎皆荅拜皆反取舉【三拜旅之示徧也言反者拜時(shí)或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜】司士進(jìn)一铏于上?又進(jìn)一铏于次?又進(jìn)二豆湇于兩下乃皆食食舉【湇肉汁也○防曰神坐止有羊豕二铏故更羞二豆湆從門(mén)外鑊中來(lái)】卒食主人洗一爵升酌以授上?賛者洗三爵酌主人受于戸內(nèi)以授次?若是以辨皆不拜受爵主人西面三拜?者?者奠爵皆荅拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人荅壹拜【不拜受爵者大夫馂者賤也荅一拜略也】?者三人興出【出降實(shí)爵于篚反賔位】上?止主人受上?爵酌以醋于戸內(nèi)西面坐奠爵拜上?荅拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上?獨(dú)止當(dāng)戶(hù)位尊不酌也○防曰不酌者將嘏主人在尸位不可親酌】上?親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室【親嘏不使祝受授之亦以黍】主人興坐奠爵拜執(zhí)爵以興坐卒爵拜上?荅拜上?興出主人送乃退【送佐食不拜賤】
　　右四人?

　　儀禮圖卷十六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮圖巻十七　　　　　宋　楊復(fù)　撰
　　有司徹第十七【鄭目録云少牢之下篇也大夫既祭儐尸于堂之禮祭畢禮尸于室中天子諸
　　侯之祭明日而繹○疏曰上大夫于堂下大夫于室】
　　有司徹【徹直列反○徹室中之饋及祝佐食之俎卿大夫既祭而儐尸禮崇也儐尸則不設(shè)饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸侯明日祭于祊而繹春秋傳曰辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也○祊百庚反】埽堂【為儐尸新之少儀曰泛埽曰埽埽席前曰拚○泛芳劍反拚方問(wèn)反埽索到反】司宮攝酒【更洗益整頓之○疏曰洗當(dāng)作撓見(jiàn)士冠禮】乃燅尸俎【燅音尋○燅溫也溫尸俎于防肵亦溫焉獨(dú)言溫尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也】卒燅乃升羊豕魚(yú)三鼎無(wú)臘與膚乃設(shè)扃鼏陳鼎于門(mén)外如初【臘為庶羞膚從豕去其鼎者賔尸之禮殺于初如初者如廟門(mén)之外東方北面北上】
　　右燅尸俎
　　乃議侑于賔以異姓【議猶擇也擇賔之賢者可以侑尸必用異姓廣敬也是時(shí)主人及賔有司已復(fù)內(nèi)位】宗人戒侑【戒猶告也南面告于其位戒曰請(qǐng)子為侑○疏曰賔位在門(mén)東北面】侑出俟于廟門(mén)之外【俟待也待于次當(dāng)與尸更入主人興禮事尸極敬心也】
　　右戒侑
　　司宮筵于戶(hù)西南面【為尸席也】又筵于西序東面【為侑席也】尸與侑北面于廟門(mén)之外西上【言與殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上統(tǒng)扵賔客○疏曰北面執(zhí)臣道】主人出迎尸宗人擯【賔客尸而迎之主人益尊擯賛○疏曰侑尸祝擯此宗人擯正祭主人不迎尸以申尸之尊此迎之】主人拜尸荅拜主人又拜侑侑荅拜主人揖先入門(mén)右【道尸】尸入門(mén)左侑從亦左揖乃讓【沒(méi)霤相揖至階又讓○霤力又反】主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上【東上統(tǒng)于其席】主人東楹東北面拜至尸荅拜主人又拜侑侑荅拜【拜至喜之】
　　右迎尸侑

　　乃舉【舉舉鼎也舉者不盥殺也】司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚(yú)鼎以入陳鼎如初【如初如阼階下西面北上】雍正執(zhí)一匕以從雍府執(zhí)二匕以從司士合執(zhí)二俎以從司士替者亦合執(zhí)二俎以從匕皆加于鼎東枋二俎設(shè)于羊鼎西西縮二俎皆設(shè)于二鼎西亦西縮【雍正羣吏掌辨體名肉物者府其屬凡三匕鼎一匕四俎為尸侑主人主婦其二俎設(shè)于豕鼎魚(yú)鼎之西陳之宜具也】雍人合執(zhí)二俎陳于羊俎西并皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋【并并也其南俎司馬以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕肉湇豕脀湇魚(yú)疏匕匕柄有刻飾者○疏曰匕湇謂無(wú)肉直汁以其在匕湇也肉湇者直是肉從湇中來(lái)實(shí)無(wú)汁此二俎為益送之俎】
　　右舉鼎設(shè)俎

　　主人降受宰幾尸侑降主人辭尸對(duì)【幾所以坐安體周禮太宰掌賛玉幾玉爵】宰授幾主人受二手橫執(zhí)幾揖尸【獨(dú)揖尸幾禮主扵尸】主人升尸侑升復(fù)位【位阼階賔階上位】主人西面左手執(zhí)幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執(zhí)幾進(jìn)授尸于筵前【衣袖謂之袂推拂去塵示新】尸進(jìn)二手受于手間【受從手間謙也】主人退尸還幾縮之右手執(zhí)外廉北面奠于筵上左之南縮不坐【左之者異于鬼神生人陽(yáng)長(zhǎng)左鬼神隂長(zhǎng)右不坐奠之者幾輕○疏曰尸橫受之將欲縦設(shè)于席故還之使縮】主人東楹東北面拜【拜送幾也】尸復(fù)位尸與侑皆北面荅拜【侑拜者從扵尸】
　　右授尸幾

　　主人降洗尸侑降尸辭洗主人對(duì)卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵荅拜降盥尸侑降主人辭尸對(duì)卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻(xiàn)尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵【降盥者為士污手不可酌】主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦賛者執(zhí)昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設(shè)于南昌在東方興取籩于房麷蕡坐設(shè)于豆西當(dāng)外列麷在東方婦賛者執(zhí)白黒以授主婦主婦不興受設(shè)于初籩之南白在西方興退【麷方東反蕡扶云反○昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麥也蕡熬枲實(shí)也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆籩大夫無(wú)朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮主婦取籩興者以?異親之當(dāng)外列辟铏也退退入房也○醓他感反臡乃兮反○疏曰先獻(xiàn)后薦與繹祭同籩人朝事之籩麷蕡白黒醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡有骨為臡無(wú)骨為醢】○乃升【升牲體于俎也】司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎【言燅尸俎復(fù)序體者明所舉肩骼存焉亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湇俎也一俎謂司士所設(shè)羊鼎西第一俎○疏曰脊脅載一骨在正俎一骨在湇俎第一俎者在侑俎之南故下文注侑俎云北俎也故羊肉湇俎在豕俎之南】羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎【肉湇肉在汁中者以増俎實(shí)為尸加也必為臑折上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設(shè)在南者此以下十二俎俟時(shí)而載扵此歴説之爾○疏曰凡牲體皆出汁此特得湇名者正祭升牲體皆無(wú)匕湇此匕湇亦升焉故下注云嚌湇是也湇言脀互文也言湇魚(yú)明魚(yú)在湇耳通十二俎其四俎尸侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其余八俎雍人所執(zhí)二俎益送往還有八其實(shí)止二俎也】司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎【臑在下者順羊也俎謂雍人所設(shè)在北者○疏曰豕脀不折臑?zāi)炓嘣谙马樕衔孽篃o(wú)正俎】侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚一切肺一載于一俎【侑俎用左體侑賤其羊俎過(guò)三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長(zhǎng)兄弟俎也切肺亦祭肺互言之爾無(wú)羊湇下尸也豕又祭肺不嚌肺不備禮俎司士所設(shè)羊鼎西之北俎也豕俎與尸同○疏曰鼎俎數(shù)竒今有四故云加】阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎【阼俎主人俎無(wú)體逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有體崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫空其文也降于侑羊體一而増豕膚三有所屈有所伸亦所謂順而摭也阼俎司士所設(shè)豕鼎西俎也其湆俎與尸俎同豕俎又與尸豕俎同○摭之石反猶拾也拾取主禮用之】主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎【無(wú)豕體而有膚以主人無(wú)羊體不敢備也無(wú)祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其俎司士所執(zhí)在魚(yú)鼎西者】司士朼魚(yú)亦司士載尸俎五魚(yú)橫載之侑主人皆一魚(yú)亦橫載之皆加膴祭于其上【橫載之者異于牲體彌變于神膴讀如殷哻之哻刳魚(yú)時(shí)割其腹以為大臠也可用祭也其俎又與尸豕俎同○疏曰牲體皆橫載鬼進(jìn)下生人進(jìn)腠今進(jìn)腠從生人禮魚(yú)皆縮載右首于俎為縮扵尸為橫祭進(jìn)腴生人進(jìn)鰭今橫載于人為縮不與正祭同又與生人異○今案橫載則進(jìn)尾也加膴于魚(yú)此所謂魚(yú)湇】○卒升【卒己也已載尸羊俎】賔長(zhǎng)設(shè)羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左執(zhí)爵右取韭菹防于三豆祭于豆間尸取麷蕡?jiān)追蛸m者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭【賔長(zhǎng)上賔】雍人授次賔疏匕與俎受于鼎西左手執(zhí)俎左亷縮之郤右手執(zhí)匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三【挑謂之防讀如或舂或揄之揄字或作挑者秦人語(yǔ)也此二匕者皆有淺升狀如飯糝挑長(zhǎng)枋可以杼物扵器中者注猶冩也○槮七肖反杼食汝反○疏曰淺升對(duì)常勺升深也】尸興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興左執(zhí)爵【肺羊祭肺】次賔縮執(zhí)匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以受縮匕于俎上以降【嚌湇者明湇肉加耳嘗之以其汁尚味○疏曰此匕湇也在鼎有汁在俎無(wú)汁故以匕進(jìn)也】尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告防執(zhí)爵以興主人北面于東楹東荅拜【防美也拜告酒美荅主人意】司馬羞羊肉湇縮執(zhí)俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湇俎南乃載于羊俎卒載俎縮執(zhí)俎以降【絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湇使次賔肉使司馬大夫禮多崇敬也○今案正俎皆橫執(zhí)橫奠加俎皆縮執(zhí)縮奠羊湇俎湇字衍】尸坐執(zhí)爵以興次賔羞羊燔縮執(zhí)俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執(zhí)爵受燔防于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賔縮執(zhí)俎以降【燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興主人北面于東楹東荅拜主人受爵尸升筵立于筵末【疏曰獻(xiàn)尸有五節(jié)主人獻(xiàn)酒并主婦設(shè)籩豆一也賔長(zhǎng)設(shè)俎二也次賔羞羊匕湇三也司馬羞羊肉湇四也次賔羞羊燔五也】
　　右主人獻(xiàn)尸
　　【今案主人獻(xiàn)尸羞羊俎及主婦獻(xiàn)尸始羞豕脀及賔作三獻(xiàn)之爵始羞湇魚(yú)俎今并述于主人獻(xiàn)尸之時(shí)者以載俎事同一類(lèi)故以類(lèi)相從庶使易見(jiàn)也不惟此也主人獻(xiàn)侑羞羊俎主婦獻(xiàn)侑奠豕脀又尸酢主人羞阼羊俎主婦致爵于主人始羞豕脀又主婦羊俎亦尸酢主婦始用之今并述于主人獻(xiàn)尸之下者亦欲以類(lèi)相從也鄭注云此以下十二俎俟時(shí)而載于此歴説之爾蓋謂此也】

　　主人酌獻(xiàn)侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面荅拜【不洗者俱獻(xiàn)間無(wú)事也主人就右者賤不專(zhuān)階○疏曰爵從卑者來(lái)向尊雖無(wú)事亦冼】主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦替者執(zhí)二籩麷蕡以授主婦主婦不興受之奠麷于醢南蕡?jiān)邳K東主婦入于房【醢在南方者立侑為尸使正饌統(tǒng)焉】侑升筵自北方司馬橫執(zhí)羊俎以升設(shè)于豆東侑坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間又取防蕡伺祭于豆祭興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興左執(zhí)爵次賔羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜主人荅拜【荅拜拜于侑之右○疏曰此唯有三事主婦薦籩豆一也司馬羞羊俎二也次賔羞羊燔三也侑降于尸二等無(wú)羊匕湇又無(wú)肉湇】
　　右主人獻(xiàn)侑

　　尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對(duì)卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵荅拜降盥主人降尸辭主人對(duì)卒盥主人升尸升生取爵酌【酌者將酢主人○疏曰特牲少牢主人獻(xiàn)尸尸即酢主人此特獻(xiàn)侑乃酢尸卑達(dá)主人之意也】司宮設(shè)席于東序西面【疏曰特牲少牢皆致爵乃設(shè)席此賔尸受酢即設(shè)者主人益尊】主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面荅拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦賛者執(zhí)二籩麷蕡主婦不興受設(shè)麷于菹西北蕡?jiān)邳K西主人升筵自北方主婦入于房【設(shè)籩于菹西北亦辟铏】長(zhǎng)賔設(shè)羊俎于豆西主人坐左執(zhí)爵祭豆籩如侑之祭興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞匕湇如尸禮席末坐啐酒執(zhí)爵以興司馬羞羊肉湇縮執(zhí)俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湇俎司馬縮奠湇俎于羊俎西乃載之卒載縮執(zhí)虛俎以降【奠爵于左者神恵變于常也言受肺者明有授言虛俎者羊湇俎訖于此虛不復(fù)用○疏曰此雍人所陳羊俎西在南者不復(fù)用此俎見(jiàn)下次賔羞羊燔于主人則用此之豕俎而得羞羊燔禮殺也】主人坐取爵以興次賔羞燔【疏曰燔即羊燔主人與尸侑皆用羊體主婦獻(xiàn)尸以后悉用豕體賔長(zhǎng)獻(xiàn)尸后悉用魚(yú)從是以知之】主人受如尸禮主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興尸西楹西荅拜主人坐奠爵于東序南【不防奠爵于篚急崇酒】侑升尸侑皆北面于西楹西【見(jiàn)主人不反位知將與己為禮】主人北面于東楹東再拜崇酒【崇充也拜謝尸侑以酒薄充滿(mǎn)】尸侑皆荅再拜主人及尸侑皆升就筵【疏曰此亦有五節(jié)尊主人故與尸同】
　　右尸酢主人

　　司宮取爵于篚以授婦賛者于房東以授主婦【房東房戶(hù)外之東】主婦洗爵于房中出實(shí)爵尊南西面拜獻(xiàn)尸尸拜于筵上受【尊東西面拜由便也○疏曰筵上受者以婦人所獻(xiàn)不得各就其階】主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主婦賛者執(zhí)豕铏以從主婦不興受設(shè)于羊铏之西興入于房取糗與腵脩執(zhí)以出坐設(shè)之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北西面【飲酒而有铏者祭之余铏無(wú)黍稷殺也糗糗餌也腵脩肉之脯】尸坐左執(zhí)爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湇如羊匕湇之禮尸坐啐酒左執(zhí)爵嘗上铏執(zhí)爵以興坐奠爵拜主婦荅拜執(zhí)爵以興司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興次賔羞豕燔尸左執(zhí)爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵【疏曰亞獻(xiàn)凡五節(jié)設(shè)兩铏一也設(shè)糗脩二也次賔羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔五也】
　　右主婦亞獻(xiàn)尸

　　酌獻(xiàn)侑侑拜受爵主婦主人之北西面荅拜【酌獻(xiàn)者主婦】主婦羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左執(zhí)爵取糗脩兼祭于豆祭司士縮執(zhí)豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎卒乃縮執(zhí)俎以降侑興【豕脀無(wú)湇于侑禮殺】次賔羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵【疏曰降于尸二等無(wú)铏羹與豕匕湇】
　　右主婦獻(xiàn)侑

　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上荅拜【主婦易位拜于阼階上辟并敬○疏曰前主婦獻(xiàn)尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于階上者辟并敬主人與尸侑故易位也】主婦設(shè)二铏與糗脩如尸禮主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸禮嘗铏不拜【主人如尸禮尊也其異者不告防○疏曰前獻(xiàn)尸啐酒不拜拜在嘗铏下或此拜字衍】其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面荅拜受爵【疏曰此亦有五節(jié)行事與尸同】
　　右主婦致爵于主人

　　尸降筵受主婦爵以降【將酢主婦】主人降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于西階西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相襲爵】主人揖尸侑【將升】主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東荅拜主婦入于房司宮設(shè)席于房中南面主婦立于席西【設(shè)席者主婦尊○疏曰賔長(zhǎng)以下皆無(wú)設(shè)席之文】婦賛者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人賛者執(zhí)麷蕡以授婦賛者婦賛者不興受設(shè)麷于菹西蕡?jiān)邳K南【婦人賛者宗婦之少者○疏曰大夫賛非一人賛主婦及長(zhǎng)婦故云宗婦少者】主婦升筵司馬設(shè)羊俎于豆南主婦坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間又取麷蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝手者于帨帨佩巾內(nèi)則曰婦人亦左佩紛帨】次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執(zhí)爵以出于房西面于主人席北立卒爵執(zhí)爵拜尸西楹西北面荅拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜鄉(xiāng)尊不坐者變于主人也執(zhí)爵拜變扵男子也○疏曰此料內(nèi)從酢有三婦賛者設(shè)豆籩一也司馬設(shè)羊俎二也次賔羞羊燔三也主婦與侑同主人與尸同】
　　右尸酢主婦

　　上賔洗爵以升酌獻(xiàn)尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賔降【上賔賔長(zhǎng)也謂之上賔以將獻(xiàn)異之或謂之長(zhǎng)賔奠爵爵止也】
　　右上賔三獻(xiàn)尸

　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辭尸對(duì)卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸禮益殺不從○】主人實(shí)爵酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對(duì)卒洗主人升尸升主人實(shí)爵尸拜受爵主人反位荅拜尸北面坐奠爵于薦左【降洗者主人】尸侑主人皆升筵
　　右主人酬尸

　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之【二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞內(nèi)羞也內(nèi)羞在右隂也庶羞在左陽(yáng)也○糝素感反臐許云反膮呼雕反胾側(cè)吏反○疏曰房中之羞其籩是周禮籩人職云羞籩之實(shí)其豆則醢人職云羞豆之實(shí)公食大夫牲皆臛及炙胾此直云臐胾不言炙者彼是食禮故庶羞并陳此飲酒之禮燔炙前已從獻(xiàn)故止有臐胾而已內(nèi)羞是谷物故云隂庶羞是牲物故云陽(yáng)】
　　右羞于尸侑主人主婦

　　主人降南面拜眾賔于門(mén)東三拜眾賔門(mén)東北面皆荅壹拜【拜于門(mén)東明少南就之也言三拜者眾賔賤旅之也眾賔一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也位在門(mén)東】主人洗爵長(zhǎng)賔辭主人奠爵于篚興對(duì)卒洗升酌獻(xiàn)賔于西階上長(zhǎng)賔升拜受爵主人在其右北面荅拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設(shè)俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一【羊骼羊左骼上賔一體賤也薦與設(shè)俎者既則俟于西序端】賔坐左執(zhí)爵右取脯防于醢祭之執(zhí)爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執(zhí)以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興主人荅拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西階西南【成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻(xiàn)尊之祭脯肺○疏曰與主人相對(duì)尊之也】宰夫執(zhí)薦以從設(shè)于祭東司士執(zhí)俎以從設(shè)于薦東○眾賔長(zhǎng)升拜受爵主人荅拜坐祭立飲卒爵不拜既爵【既盡也長(zhǎng)賔升者以次第升受獻(xiàn)言眾賔長(zhǎng)拜則其余不拜】宰夫賛主人酌若是以辨【主人每獻(xiàn)一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南】辨受爵其薦脯醢與脀設(shè)于其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也【徧獻(xiàn)乃薦略之亦宰夫薦司士脀用儀者尊體盡儀度余骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚】乃升長(zhǎng)賔主人酌酢于長(zhǎng)賔西階上北面賔在左【主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢○疏曰特牲獻(xiàn)長(zhǎng)賔訖即酢此主人益尊先自達(dá)其意】主人坐奠爵拜執(zhí)爵以興賔荅拜坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜賔荅拜賔降【降反位】
　　右主人獻(xiàn)賔

　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長(zhǎng)賔于西階南北面賔在左主人坐奠爵拜賔荅拜坐祭遂飲卒爵拜賔荅拜【宰夫授主人觶則受其虛爵奠于篚】主人洗賔辭主人坐奠爵于篚對(duì)卒洗升酌降復(fù)位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于薦左
　　右主人酬賔

　　主人洗升酌獻(xiàn)兄弟于阼階上兄弟之長(zhǎng)升拜受爵主人在其右荅拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯【兄弟長(zhǎng)防立飲賤不別大夫之賔尊于兄弟宰夫不賛酌者兄弟以親昵來(lái)不以官待之】辨受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設(shè)于其位【亦辨獻(xiàn)乃薦既云辨矣復(fù)言升受爵者為眾兄弟言也眾兄弟升不拜受爵先著其位于上乃后云薦脀設(shè)于其位明位初在是也位不繼于主人而云洗東卑不統(tǒng)于尊此薦脀皆使私人○疏曰上賔拜受爵又拜既爵眾賔及長(zhǎng)兄弟拜受爵不拜既爵眾兄弟又不拜受爵是其差也】其先生之脀折脅一膚一【先生長(zhǎng)兄弟折豕左肩之折】其眾儀也
　　右主人獻(xiàn)兄弟

　　主人洗獻(xiàn)內(nèi)賔于房中南面拜受爵主人南面于其右荅拜【內(nèi)賔姑娣妹及宗婦獻(xiàn)于主婦之席東主人不西面尊不與為賔主禮也南面于其右主人之位恒左人】坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀【脀之承反○亦設(shè)薦脀扵其位特牲饋食禮記曰內(nèi)賔立于房中西牖下東面南上宗婦北堂東面北上】○主人降洗升獻(xiàn)私人于阼階上拜于下升受主人荅其長(zhǎng)拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫賛主人酌主人于其羣私人不荅拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀【私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢專(zhuān)其位亦有薦脀初亦北面在眾賔之后爾言繼者以爵既獻(xiàn)為文凡獻(xiàn)位定○疏曰謁除者謁請(qǐng)扵君除其課役以補(bǔ)任為之大夫尊近于君故屈名私人士卑不嫌也云凡獻(xiàn)位定是獻(xiàn)以前非定位也未獻(xiàn)時(shí)在眾賔后特牲記云門(mén)東北面是也】主人就筵
　　右主人獻(xiàn)內(nèi)賔及私人

　　尸作三獻(xiàn)之爵【上賔所獻(xiàn)爵不言三獻(xiàn)作之者賔尸而尸益卑可以自舉】司士羞湇魚(yú)縮執(zhí)俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞魚(yú)匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無(wú)正俎魚(yú)無(wú)匕湇隆污之殺】司士縮奠俎于羊俎南橫載于羊俎卒乃縮執(zhí)俎以降尸奠爵拜三獻(xiàn)北面荅拜受爵○酌獻(xiàn)侑侑拜受三獻(xiàn)北面荅拜司馬羞湇魚(yú)一如尸禮卒爵拜三獻(xiàn)荅拜受爵【司馬羞湇魚(yú)變于尸】○酌致主人主人拜受爵三獻(xiàn)東楹東北面荅拜【賔拜于東楹東以主人拜受于席就之】司士羞一湇魚(yú)如尸禮卒爵拜三獻(xiàn)答拜受爵○尸降筵受三獻(xiàn)爵酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賔意】三獻(xiàn)西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面荅拜坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜執(zhí)爵以降實(shí)于篚
　　右尸作三獻(xiàn)奠爵及三獻(xiàn)獻(xiàn)侑致主人尸酌酢

　　二人洗觶升實(shí)爵西楹西北面東上坐奠爵拜執(zhí)爵以興尸侑荅拜坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸侑荅拜皆降【三獻(xiàn)而禮小成使二人舉爵序殷勤于尸侑】洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右【奠于右者不舉也神惠右不舉變扵飲酒】尸遂執(zhí)觶以興北面于阼階上酬主人主人在右【尸拜于阼階上酬禮殺】坐奠爵拜主人荅拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就于阼階上酬主人【言就者主人立待之】主人受拜爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也】尸就筵○主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執(zhí)爵興侑荅拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復(fù)位侑拜受主人拜送【言酌復(fù)位明授于西階上】主人復(fù)筵○乃升長(zhǎng)賓侑酬之如主人之禮【遂旅也言升長(zhǎng)賓則有替呼之】至于眾賓遂及兄弟亦如之皆飲于上【上西階上】遂及私人拜受者升受下飲【私人之長(zhǎng)拜于下升受兄弟之爵下飲之】卒爵升酌以之其位相酬辯【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階】卒飲者實(shí)爵于篚【未受酬者雖無(wú)所旅猶飲】○乃羞庶羞于賓兄弟內(nèi)賓及私人【無(wú)房中之羞賤也此羞同時(shí)羞則酌房中亦旅其始主婦舉觶扵內(nèi)賓遂及宗婦○疏曰內(nèi)賓羞在私人之上私人得旅酬則房中內(nèi)賓亦旅可知】
　　右主人舉觶旅酬

　　兄弟之后生者舉觶于其長(zhǎng)【后生者年少也】洗升爵降北面立于阼階南長(zhǎng)在左坐奠爵拜執(zhí)爵以興長(zhǎng)荅拜【長(zhǎng)在左辟主人】坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興長(zhǎng)荅拜洗升酌降長(zhǎng)拜受于其位舉爵者東面荅拜爵止【拜受荅拜不北面者儐尸禮殺長(zhǎng)賔言奠兄弟言止互相?明相待也○疏曰上文主人酬賔賔奠爵于薦左與此爵止相待俱時(shí)舉行下文交錯(cuò)其酬爵無(wú)筭是也依次第不交錯(cuò)為旅酬】
　　右兄弟之后生舉觶于其長(zhǎng)

　　賔長(zhǎng)獻(xiàn)于尸如初無(wú)湇爵不止【如初如其獻(xiàn)侑酌致主人受尸酢也無(wú)湇爵不止別不如初者不使兄弟不稱(chēng)加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也○疏曰賔長(zhǎng)者賔之長(zhǎng)次上賔者非即上賔也前上賔獻(xiàn)有湇魚(yú)從今無(wú)前上賔獻(xiàn)尸亦止爵待堂下獻(xiàn)眾賔畢乃作止爵今尸不止爵即飲特牲長(zhǎng)兄弟洗觚為加爵又眾賔長(zhǎng)為加爵此尊大夫言獻(xiàn)者若三獻(xiàn)之外更容有獻(xiàn)也用爵爵尊于觚】
　　右賔長(zhǎng)獻(xiàn)尸
　　賔一人舉爵于尸如初亦遂之于下【一人次賔長(zhǎng)者如初如二人洗觶之為也遂之扵下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下上言無(wú)湇爵不止互相?明○疏曰此更為旅酬如上旅酬之事】
　　右一人舉爵于尸遂于下
　　賔及兄弟交錯(cuò)其酬皆遂及私人爵無(wú)筭【筭數(shù)也長(zhǎng)賔取觶酬兄弟之黨長(zhǎng)兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲無(wú)有次第之?dāng)?shù)也○疏曰長(zhǎng)賔取觶者是主人酬賔觶長(zhǎng)兄弟取觶者是后生舉于其長(zhǎng)之觶】
　　右賔及兄弟交酬爵無(wú)筭
　　尸出侑從主人送于廟門(mén)之外拜尸不顧【拜送之】拜侑與長(zhǎng)賔亦如之眾賔從【從者不拜送也】司士歸尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寢也】有司徹【徹堂上下之薦俎也外賔尸俎堂上婦人不徹○疏曰云有司明無(wú)婦人也】
　　右尸出徹
　　若不賔尸【不賔尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊説云謂大夫有疾病攝昆弟祭曽子問(wèn)曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠于賔賔奠而不舉而此備有似失之矣○疏曰不備禮謂儐尸之禮厭祭陽(yáng)厭也假讀為嘏】則祝侑亦如之【謂尸七飯時(shí)○疏曰上篇尸食七飯告飽祝獨(dú)侑不拜曰皇尸未實(shí)侑是也此以前皆與上大夫同以后以此續(xù)之】尸食【八飯】乃盛俎臑臂肫脡脊橫脊短脅代脅皆牢【盛音成○盛者盛于肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一體也與所舉正脊干骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有六體馬○疏曰特牲尸食訖乃盛今八飯即盛大夫禮與士相變先言臑從下起不言肩肩未舉不言正脊長(zhǎng)脅骼已舉在俎有司徹不盛俎者更無(wú)所用全以歸尸故也三脊三脅皆取一骨盛于肵各有一骨在俎以備陽(yáng)厭故猶有六體】魚(yú)七【盛半也魚(yú)十有五而俎其一已舉必盛半者魚(yú)無(wú)足翼于牲象脊脅而已○疏曰牲脊脅亦盛半】臘辯無(wú)髀【亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無(wú)髀者云一純而俎嫌有之○疏曰下經(jīng)乃摭于魚(yú)臘俎俎釋三個(gè)明不盡盛臘在魚(yú)下明盛半與魚(yú)同牲用右知此亦盛右體臘脊不折左右三脅并脊為七通肩臂等十為十七體肩既舉俎惟有十六在言盛半明脊屬焉兩脾在祝俎明無(wú)髀○今案辯者蓋辯盛右體也盛半脊屬則左脛五體并三脅八舉耳】卒盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【舉匕】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東東不【言魚(yú)主于○疏曰少牢魚(yú)在羊東今摭魚(yú)臘宜在魚(yú)俎東】乃摭于魚(yú)臘俎俎釋三個(gè)其余皆取之實(shí)于一俎以出【個(gè)猶枚也魚(yú)摭四枚臘摭五枚其所釋者臘則短脅正脅代脅魚(yú)三枚而已】祝主人之魚(yú)臘取于是【祝主人主婦俎之魚(yú)臘取于此者大夫之禮文待神余也三者各取一魚(yú)其臘主人臂主婦臑祝則胳也與此皆于鼎側(cè)更載焉不言主婦未聞○與音余○疏曰特牲祝主人主婦皆無(wú)臘上大夫儐尸臘為庶羞不載于俎明此待神余下經(jīng)祝無(wú)文故云與以疑之云更載者摭時(shí)共在一俎設(shè)時(shí)各異俎故知更載云鼎側(cè)不復(fù)升鼎也不言主婦轉(zhuǎn)寫(xiě)脫耳】尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯【凡十一飯士九飯大夫十一飯其余有十三飯十五飯○疏曰士大夫既不分命數(shù)則諸侯同十三飯?zhí)熳邮屣埧芍孔羰呈芾闻e如儐【舉肺脊】
　　右不賔尸

　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜○祝酌授尸尸以醋主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐【肝牢肝也綏皆當(dāng)作挼挼讀為藏其墮之墮】○其獻(xiàn)祝與二佐食其位其薦脀皆如儐【疏曰此有五節(jié)主人獻(xiàn)一也酢主人二也獻(xiàn)祝三也獻(xiàn)上佐食四也獻(xiàn)下佐食五也】
　　右主人獻(xiàn)
　　主婦其洗獻(xiàn)于尸亦如儐【自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇】主婦反取籩于房中執(zhí)?糗坐設(shè)之棗在稷南糗在?南【疏曰此設(shè)】

　　【籩繼在少牢隂厭神饌也】婦賛者執(zhí)栗脯主婦不興受設(shè)之栗在糗東脯在棗東主婦興反位【棗饋食之籩糗羞籩之實(shí)雜用之下賔尸也栗脯加籩之實(shí)也反位反主人之北拜送爵位○疏曰籩人饋食之籩棗栗桃干防榛實(shí)羞籩之實(shí)糗餌粉餈加籩之實(shí)蔆芡栗脯上儐尸朝事之籩羞籩之實(shí)不雜也又賔尸主婦直有脯脩二籩此有四籩者彼主人獻(xiàn)尸主婦設(shè)麷蕡白黒故至主婦直設(shè)二籩通六籩此主人初獻(xiàn)無(wú)籩則主婦四籩猶少兩籩】尸左執(zhí)爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右尸兼取燔防于鹽振祭嚌之祝受加于肵卒爵主婦拜祝受尸爵尸荅拜【自主婦反籩至祝受加于肵此異于賔○疏曰上篇無(wú)籩燔從之事】○祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸荅拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜尸荅拜【主婦夾爵拜為不賔尸降崇敬○疏曰特牲主婦不夾爵拜上篇主婦夾爵拜此下大夫宜與士妻同為不賔尸降崇敬故夾爵拜】○主婦獻(xiàn)祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北荅拜【自尸卒爵至此亦與賔同者亦在上扁】宰夫薦棗糗坐設(shè)棗于菹西糗在棗南祝左執(zhí)爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸禮卒爵【內(nèi)子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賔羞燔亦異于賔○疏曰特牲主婦設(shè)籩少牢無(wú)籩燔從】○主婦受爵酌獻(xiàn)二佐食亦如儐主婦受爵以入于房【疏曰獻(xiàn)數(shù)與主人同惟不受嘏為異】
　　右主婦亞獻(xiàn)
　　賔長(zhǎng)洗爵獻(xiàn)于尸尸拜受賔尸西北面荅拜爵止【疏曰少牢賔獻(xiàn)與此篇首賔長(zhǎng)獻(xiàn)皆云拜送此言荅拜者下大夫也拜送重荅拜輕】○主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦戶(hù)西北面拜送爵司宮設(shè)席【拜受乃設(shè)席變于士也○疏曰上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君下大夫與士卑不嫌與君同】主婦薦韭菹醢坐設(shè)于席前菹在北方婦賛者執(zhí)棗糗以從主婦不興受設(shè)棗于菹北糗在棗西佐食設(shè)俎臂脊脅肺皆牢膚三魚(yú)一臘臂【臂左臂也特牲五體此三者以其牢與臘臂而七牢臘俱臂亦所謂臘如牲體】主人左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執(zhí)爵以興坐卒爵拜【無(wú)從者變扵士也亦所謂順而摭也】主婦荅拜受爵○酌以醋戶(hù)內(nèi)北面拜【自酢不更爵殺】主人荅拜卒爵拜主人荅拜主婦以爵入于房【今案自主人醋尸以后其節(jié)率與特牲禮同但主人不致爵于主婦為異】○尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸荅拜【作止爵乃祭酒亦變扵士自爵止至作止爵亦異于賔○疏曰賔尸止爵在致爵后其作之在獻(xiàn)私人后】○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜○獻(xiàn)祝及二佐食○洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食賤新之】主人席上拜受爵賔北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜賔荅拜受爵○酌致爵于主婦主婦北堂司宮設(shè)席東面【賔堂中房以北東面者變扵士妻賔尸不變者北尸禮異矣內(nèi)子?xùn)|面則宗婦南面西上內(nèi)賔自若東面南上○疏曰特牲主婦南面宗婦東面北上】主婦席北東面拜受爵賔西面荅拜【席北東面者北為下○疏曰曲禮東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上】婦賛者薦韭菹醢菹在南方婦人賛者執(zhí)棗糗授婦賛者婦賛者不興受設(shè)棗于菹南糗在棗東【婦人賛者宗婦之弟婦也○弟音娣】佐食設(shè)俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚(yú)一臘臑【豕折豕折骨也不言所折略之特牲主婦觳折豕無(wú)脊脅下主人羊豕四體與臘臑而五○疏曰主人七體】主婦升筵坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執(zhí)爵興筵北東面立卒爵拜【立飲拜既爵者變于大夫】賔荅拜賔受爵○易爵于篚洗酌酢于主人戶(hù)西北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜賔以爵降奠于篚【自賔及二佐食至此亦異于賔○疏曰少牢及祝而止】○乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦內(nèi)羞在右庶羞在左【疏曰此節(jié)凡有十爵獻(xiàn)尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也尸作止爵訖酢賔長(zhǎng)四也賔獻(xiàn)祝五也獻(xiàn)上佐食六也獻(xiàn)下佐食七也致爵主人八也致爵主婦九也受主人酢十也】
　　右賔三獻(xiàn)
　　主人降拜眾賔洗獻(xiàn)眾賔其薦脀其位其酬酢皆如儐禮○主人洗獻(xiàn)兄弟與內(nèi)賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮○卒乃羞于賔兄弟內(nèi)賔及私人辯【自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不儐尸則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】
　　右主人獻(xiàn)外內(nèi)賔兄弟及私人辯
　　賔長(zhǎng)獻(xiàn)于尸尸醋獻(xiàn)祝致醋賔以爵降實(shí)于篚【致謂致爵于主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食○疏曰上賔長(zhǎng)已獻(xiàn)訖此是次賔長(zhǎng)為加爵也】
　　右賔長(zhǎng)獻(xiàn)尸尸醋獻(xiàn)祝致醋
　　賔兄弟交錯(cuò)其酬無(wú)筭爵【此亦與儐同者在此篇○疏曰特牲堂下別尊旅酬無(wú)筭爵并行下大夫不敢與人君禮同故闕旅酬直行無(wú)筭爵而已士賤不嫌也】
　　右賔兄弟交酬無(wú)筭爵
　　利洗爵獻(xiàn)于尸尸醋獻(xiàn)祝祝受祭酒啐酒奠之【利獻(xiàn)不及主人殺也此亦獻(xiàn)于賔○疏曰此佐食為加爵云殺者賔長(zhǎng)加爵及主人云異者少牢無(wú)利獻(xiàn)儐乃佐食又不與也】
　　右酬獻(xiàn)尸尸醋獻(xiàn)祝
　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸從遂出于廟門(mén)
　　右祝告利成獻(xiàn)俎
　　祝反復(fù)位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門(mén)外有司受歸之○徹阼薦俎【自主人出至此與賔雜者也先?徹主人薦俎者變于士特牲饋食禮曰徹阼俎豆籩設(shè)于東序下○疏曰雜謂有同有不同見(jiàn)少牢】
　　右歸俎徹阼俎
　　乃?如儐【謂上篇自司宮設(shè)對(duì)席至此馂興出也】
　　右?
　　卒?有司官?gòu)仞侌傆谑抑形鞅庇缒厦嫒琊佒O(shè)右?guī)讌娪孟竟購(gòu)仞佌咚抉R司士舉俎宰夫取敦反豆此扵尸謖改饌當(dāng)室之白孝子不知神之所在庶其饗之扵此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變扵始也尚使官也佐食不舉羊豕俎親饌尊也厞隱也○疏曰宰夫多主主婦之事敦豆本主婦設(shè)之今官?gòu)乇b宰夫?yàn)橹试谱儝T始】納一尊于室中【陽(yáng)厭殺無(wú)?酒】司宮埽祭【埽豆間之祭舊說(shuō)云埋之西階東○疏曰神位在西故近西階曾子問(wèn)幣帛皮牛為主命埋之階間】
　　右陽(yáng)厭
　　主人出立于阼階上西面祝執(zhí)其俎以出立于西階上東面司宮闔牖尸【閉牖與戶(hù)為鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃執(zhí)俎以出于廟門(mén)外有司受歸之眾賔出主人拜送于廟門(mén)外乃反【拜送賔者亦拜送其長(zhǎng)不言長(zhǎng)賔者下大夫無(wú)尊賔也○疏曰賔尸特拜送侑與長(zhǎng)賔即此云拜送者拜送其長(zhǎng)可知】婦人乃徹【徹祝之薦及房中徹俎不使有司者下上大夫之禮】徹室中之饌【有司饌之?huà)D人徹之外內(nèi)相兼禮殺】
　　右俎出送賔徹饌

　　儀禮圖巻十七
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮旁通圖【宮廟門(mén)】　　宋　楊復(fù)　撰

　　爾雅曰室有東西廂曰廟無(wú)東西廂有室曰寢西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之防【盈之反】東南隅謂之窔【一吊反】東西墻謂之序牖戸之間謂之扆宮中之門(mén)謂之闈門(mén)側(cè)之堂謂之塾廟中路謂之唐堂途謂之陳【唐與陳皆堂下至門(mén)之徑特廟堂異其名爾】又曰柣【干結(jié)反】謂之閾棖之謂楔【革鎋反又先結(jié)反】橛謂之闑【魚(yú)列反】蓋界于門(mén)者柣也亦謂之閾旁于門(mén)者棖也亦謂之楔中于門(mén)者橛【巨月反】也亦謂之闑士喪防云房戶(hù)之外由半以南謂之堂士昬防云其內(nèi)由半以北亦謂之堂堂中北墻謂之墉士昬尊于室中北墉下是也堂下之墻曰壁士虞饎防在東壁是也坫有東坫西坫士喪防云堂隅有坫以土為之是也塾有內(nèi)外士冠注云西塾門(mén)外西堂是也月令曰其祀中霤古者?穴以居是以名室為中霤又有東霤燕禮設(shè)筐當(dāng)東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門(mén)內(nèi)霤燕禮賔執(zhí)脯以賜鐘人于門(mén)內(nèi)霤是也
　　【聘禮賈防曰門(mén)有東西兩闑又玉藻公事自闑西私事自闑東防云闑謂門(mén)之中央所竪短木則門(mén)只有一闑未知孰是今案爾雅云橛謂之闑注云門(mén)中之橛名闑又曰在地者謂之闑注云在地及門(mén)者名闑當(dāng)以玉藻防及爾雅為正】

　　少牢防云大夫士廟室皆?xún)上挛寮苷性粭潡澞蟽杉鼙币鄡杉軛澞弦患苊婚骨俺虚芤郧懊哗澅币患転槭夷媳诙_(kāi)戸即是一架之開(kāi)廣為室昬禮賔當(dāng)阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃為室也

　　寢廟辨名己見(jiàn)前圖鄭注謂天子諸侯有左右房大夫士惟有東房西室故別圖以見(jiàn)之案陳祥道云鄉(xiāng)飲酒薦脯五脡出自左房鄉(xiāng)射記籩豆出自東房大射宰胥薦脯醢由左房鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射大夫禮大射諸侯禮其言皆相類(lèi)蓋言左以有右言東以有西則大夫士之房室與天子諸侯同可知鄭氏謂大夫士無(wú)西房恐未然也

　　朱先生曰周禮建國(guó)之神位左宗廟則五廟皆當(dāng)在公宮之東南其制則孫毓以為外為都宮太祖在北二昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門(mén)堂室寢而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷自余四廟則六世之后每一易世而一遷

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　　朱先生曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也

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　　冕弁門(mén)【冕弁制度等降見(jiàn)于儀禮周禮禮記者互有詳略鄭注賈防又各有得失今悉圖以見(jiàn)之】冕圖
　　【凡冕上?下纁前后有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕冕同而服異曰袞冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰?冕皆因服之異而名之耳冕之制雖明而旒玉有多少等降亦不同也】
　　○王冕

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　　【以為即聘防曰五采毎玉相去一寸就令也以一玉為一成袞服之之便不相并也○弁師掌王五冕皆?冕朱里足紐】【冕説見(jiàn)五采繅有十二就皆五采王十有二玉笄朱纮鄭氏前　　謂繅不言皆有不皆者袞冕十二旒鷩冕九旒毳冕】【七旒絺冕五旒?冕三旒也延冕之覆在上組小鼻在武笄所貫也繅雜文之名也合五采絲為之繩垂】【于延之前后朱纮以朱組為纮也纮一條屬兩端于武蓋上?為延下朱為里約之以武設(shè)之以紐貫之】【以笄固之以纮】

　　【古者天子冕服十二章周以星辰日月盡于旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍于山登火】【于宗彞尊其神明也華蟲(chóng)雉也亦曰鷩毳獸細(xì)毛也宗彞有虎蜼之飾而毳衣有宗彞之章故書(shū)謂之宗】【彞周禮謂之鷩冕虎取其義蜼取其智○鄭注○今案周天子九章乃鄭氏一家之説云爾司服上公自】【袞冕而下侯伯自鷩冕而下夫袞冕九章鷩冕七章上公既自袞冕而下則上而天子當(dāng)有十二章備日】【月星辰之象不言可知鄭説恐未可以為據(jù)也】
　　執(zhí)鎭圭搢大圭朝諸侯則執(zhí)瑁圭素帶朱里終辟
　　朱韨【韨同裳色】
　　佩白玉而?組綬
　　赤舄【配冕服黒絇繶純】
　　【右王之五冕祭服朝覲防同大防皆用之此外于事之重者亦用之如王養(yǎng)老則冕而緫干耕借則冕而秉耒是也若天子以】【日視朝則弁而不冕】
　　○公侯伯子男冕服

　　【冠五服】
　　【上公自袞冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三若助祭則隨事用之如王】【祭羣小祀?冕則助祭者亦?冕是也若朝王則各服其服如上公袞冕侯伯鷩冕是也○又覲禮侯氏】【禆冕釋幣于禰注禆冕者衣禆衣而冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其余為禆○案注云天子】【大裘為上其余為禆以此例推之上公袞冕為上其余為禆侯伯鷩冕為上其余為裨所謂侯氏禆冕釋】【幣于禰者謂用禆冕釋幣也○又諸侯非二王后其余皆?冕而祭于己玉藻云諸侯?端以祭注端當(dāng)】【為冕字之誤也言用?冕非用?端也○事之重者亦用之如諸侯冕而親迎是也若諸侯以日視朝則】【弁而不冕】
　　雜附
　　公執(zhí)桓圭　侯執(zhí)信圭　伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧　男執(zhí)蒲璧
　　諸侯素帶終辟【不朱里】
　　朱韨【鄭氏釋斯于詩(shī)曰芾天子純朱諸侯黃朱又詩(shī)曰赤芾在股赤芾金舄是也芾與韨同】
　　佩山?玉而朱組綬
　　赤舄【詩(shī)曰赤舄幾幾?袞赤舄赤芾金舄周公及諸侯冕服之舄也赤舄謂之金舄鄭氏謂金舄黃朱色也諸侯之芾亦黃朱則舄用黃朱宜也】
　　王公卿大夫及諸侯孤卿大夫冕服【此下經(jīng)無(wú)正文皆先儒推説】

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　　【典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等蓋八命加一等則是三公一命袞而衣服以九為節(jié)也其未】【出封則八命與侯伯同七章之服矣公與侯伯同七章之服則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤之服自絺冕而下如】【子男之服卿大夫自?冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之絺冕大國(guó)之卿三命大夫再命而服一章之?冕則王之】【公卿大夫衣服各降命數(shù)一等可知自公之袞冕至大夫之?冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王后其余皆?冕而】【祭于己雜記曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家廟惟孤?tīng)柶溆嘟?冕與士同】
　　弁圖
　　【周禮弁師掌王之五冕三弁則冕弁同官也五冕己見(jiàn)前圖三弁別圖以見(jiàn)之但冕弁之制上得以兼下下不得以兼上故三】【弁之服雖上下之通用而其用有不同今具其制于后】

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　　爵弁重于皮弁
　　【士冠禮再加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊】
　　韋弁重于皮弁
　　【聘禮主卿賛禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋弁為敬】
　　皮弁重于朝服
　　【天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝】
　　朝服重于?端
　　【特牲士祭禮筮日服?端及祭而朝服少牢大夫祭禮筮日及祭皆朝服】
　　朱先生曰不學(xué)雜服不能安禮鄭注謂服是皮弁冕服之類(lèi)古人服各有等降若理防得雜服則于禮亦思過(guò)半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭于天子則服冕服自祭于其廟則服?冕大夫助祭于諸侯則服?冕自祭于其廟則服皮弁又如天子常朝則服皮弁朔旦則服?冕諸侯常朝則用?端朔旦則服皮弁大夫常朝亦用?端夕深衣士則?端以祭上士?裳中士黃裳下士雜裳【前?后黃也】庶人深衣【今案所引禮服惟諸侯常朝則服?端一節(jié)可疑玉藻云諸侯朝服以日視朝非用?端也?端天子燕服諸侯以為齊服大夫士以為私朝之服非諸侯視朝之服恐語(yǔ)録?寫(xiě)之誤也】
　　內(nèi)司服圖
　　【王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服參以婦人不預(yù)天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也王之服襌而無(wú)里后之服里而不襌以陽(yáng)成于竒隂成于偶故也】

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　　牲體圖
　　【賈氏有司徹不賔尸乃盛俎防云凡骨體之?dāng)?shù)左右合為二十一體案少牢注云肩臂臑肱骨也膊胳股骨鄉(xiāng)飲酒注前脛骨三肩臂臑也后脛骨二膊胳也又后有髀觳折特牲記云主婦俎觳折注云觳后足也昬禮不數(shù)者凡體前貴于后觳賤于臑故數(shù)臑不數(shù)觳是以不升于鼎又以髀在肫上以竅賤正俎不用又脊有三分一分以為正脊次中為脡脊后分為橫脊脅亦為三分前分為代脅次中為長(zhǎng)脅后分為短脅是其二十一體○士虞用専膚為折俎取諸脰膉注云専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之蓋正脊之前有膉亦謂之脰但不升于吉祭之俎○今案髀雖尸俎不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀少牢祝俎牢髀又臘有兩髀屬于尻是也尸俎不用二觳尸以下有用觳者特牲主婦俎觳折佐食俎觳折是也】

　　二十一體【十九體合兩髀為二十一體○羊豕同】
　　士冠禮三醮有干肉折俎防曰或?yàn)殡嘟舛唧w以干之謂之干肉將升于俎則節(jié)折為二十一體
　　陳祥道曰國(guó)語(yǔ)曰禘郊之事則有全脀王公立飫?dòng)蟹棵w親成燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實(shí)羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運(yùn)曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體孰其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無(wú)豚解以其無(wú)朝踐獻(xiàn)腥之禮故也○朱先生曰豚解之義陳説得之體解則析脊為三兩胉兩肱兩股各三通為二十一體凡牲與臘方解割時(shí)皆是如此但牲則兩髀以賤而不升于正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭注云凡牲體之?dāng)?shù)備于此初不及他體也況此言臘則又不殊賤也而周禮內(nèi)饔及此經(jīng)昬禮兩防皆言二十一體乃不數(shù)兩髀而不計(jì)其數(shù)之不足蓋其踈略至少牢防及陳祥道乃去髀而以?xún)伸沧阒w見(jiàn)此經(jīng)后篇猶有脰及兩觳可以充數(shù)然欲盡取之則又衍其一故獨(dú)取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為説雖巧而近于穿鑿不可承用
　　十九體【去兩髀不升合左右兩相為十九體○羊豕同】
　　肩臂臑三【合左右兩相為六】?胳二【合左右兩相為四】
　　正脊脡脊橫脊三【脊在上無(wú)左右兩相之?dāng)?shù)】
　　短脅長(zhǎng)脅代脅【合左右兩相為六】
　　左右體兩相合為十九神俎不用左體故少牢禮只用右體十一其左體則侑以下用之如侑俎羊左肩左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也賔羊骼一亦左骼也若右骼神俎用之矣
　　十一體【不合左右兩相故十一體○羊豕同】
　　前脛骨三肩臂臑也【亦曰肱骨】
　　后脛骨二?胳也【?亦作肫胳亦作骼亦曰股骨】
　　脊有三分前分為正脊次中為脡脊后分為橫脊脅亦作三分前分為代脅次中為長(zhǎng)脅后分為短脅【長(zhǎng)脅亦曰正脅案士虞特牲少牢皆云舉干干即長(zhǎng)脅也】
　　少牢十一體【羊豕同左胖髀不升】
　　肩臂臑?胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并
　　并并也脊脅體骨多六體各取二骨并之以多為貴
　　少牢賔尸十一體【羊豕同】
　　肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一
　　前少牢禮脊脅皆二骨以并今賔尸禮脊脅一骨在正俎一骨在湇俎此復(fù)序之亦欲見(jiàn)脊脅皆一骨與前二骨以并不同也
　　特牲九體【十一體之中不用脡脊代脅故九體○豕右胖】
　　肩臂臑?胳正脊二骨【無(wú)脡脊】橫脊長(zhǎng)脅二骨【無(wú)代脅】短脅凡牲體四肢為貴故先序肩臂臑?胳為上然后序脊脅于下注脊無(wú)中脅無(wú)前貶于尊者注家之意謂士祭禮九體脊無(wú)中謂無(wú)脡脊也脅無(wú)前謂無(wú)代脅在前也貶于尊者謂少牢大夫禮十一體今士禮九體貶于大夫大夫尊也不貶正脊者不奪正也
　　豚解七體
　　士喪禮小斂陳一鼎于門(mén)外其實(shí)特豚四鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大斂朔月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然后豚解體解兼有焉【小斂緫有七體士虞升左胖七體則解左胖而為七比之特牲少牢吉祭為略比之小斂以后為詳矣】
　　士虞左胖七體【豕左胖】
　　左肩臂臑肫骼脊脅
　　吉禮牲尚右今虞禮反吉故升左胖喪祭略七體耳脊脅正脊正脅也喪祭禮數(shù)雖略亦不奪正也
　　接神及尸者三體
　　凡接于神及尸者俎不過(guò)牲三體所謂接神及尸者祝佐食賔長(zhǎng)長(zhǎng)兄弟宗人之等是也俎不過(guò)牲三體如佐食俎觳折脊脅是也其余如佐食俎皆不過(guò)三體也惟特牲主人俎左臂正脊二骨橫脊長(zhǎng)脅二骨短脅凡五體者注云主人尊也
　　鼎數(shù)圖
　　一鼎【特豚無(wú)配】
　　特豚
　　士冠醮子【特豚載合升煮于鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖】士昬婦盥饋舅姑【特豚合升側(cè)載右胖載之舅俎左胖載之姑俎】
　　小斂之奠【特豚四鬄去蹄兩胉脊肺】
　　朝禰之奠【既夕朝廟有二廟則饌于禰廟有小斂奠乃啓】
　　三鼎【特豚而以魚(yú)臘配之】
　　豚魚(yú)臘
　　特牲【有上中下三鼎牲上鼎魚(yú)中鼎臘下鼎】
　　昬禮共牢【陳三鼎于寢門(mén)外】
　　大斂之奠【豚合升魚(yú)鱄鮒九臘左胖】
　　朔月奠【朔月用特豚魚(yú)臘陳三鼎如初】
　　遷祖奠【陳鼎如殯】
　　五鼎【羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以魚(yú)臘配之】
　　羊豕魚(yú)臘膚
　　少牢【雍人陳鼎五魚(yú)鼎從羊三鼎在羊鑊之西膚從豕二鼎在豕鑊之西倫膚九魚(yú)用鮒十有五臘一純】
　　聘禮致飱眾介皆少牢五鼎
　　玉藻諸侯朔月少牢
　　少牢五鼎大夫之常事又有殺禮而用三鼎者如有司徹乃升羊豕魚(yú)三鼎臘為庶羞膚從豕去臘膚二鼎陳于門(mén)外如初以其繹祭殺于正祭故用少牢而鼎三也又士禮特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陳鼎五于門(mén)外是也
　　七鼎
　　牛羊豕魚(yú)臘腸胃膚
　　公食大夫【甸人陳鼎七此下大夫之禮】
　　九鼎
　　牛羊豕魚(yú)臘腸胃膚鮮魚(yú)鮮臘
　　公食大夫上大夫九俎九俎即九鼎也魚(yú)臘皆二俎明加鮮魚(yú)鮮臘
　　牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎皆大牢而以魚(yú)臘腸胃膚配之者為七又加鮮魚(yú)鮮臘者為九
　　十鼎
　　正鼎七【牛羊豕魚(yú)臘腸胃膚】
　　陪鼎三【膷臐膮○陪鼎又曰羞鼎所謂陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以實(shí)羮者也亨人祭祀賔客共铏鼎铏羮所以具五味也其芼則藿?？嘌蜣滨蛊渚邉t膷牛臐羊膮豕自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其為庶羞曰羞鼎其實(shí)一也】
　　聘禮【設(shè)飱上介飪一牢鼎七羞鼎三羞鼎則陪鼎也】
　　十二鼎
　　正鼎九【牛羊豕魚(yú)臘腸胃膚鮮魚(yú)鮮臘】
　　陪鼎三【膷臐膮】
　　聘禮宰夫朝服設(shè)飱飪一牢在西鼎九羞鼎三饔飪一牢鼎九設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)廉
　　周禮膳夫王日一舉鼎十有二物皆有俎【后與王同庖】凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶以象隂陽(yáng)鼎有十有十二者以其正鼎與陪鼎別數(shù)則為竒數(shù)也
　　禮器圖
　　【今案儀禮器用有即一篇而可見(jiàn)者如鄉(xiāng)射大射所用弓矢決遂中籌豐楅之類(lèi)不待他篇參考今更不贅述惟爵觚觶角散籩豆敦簠簋之類(lèi)器有同異禮有隆殺必待諸篇互考參照而后可知者今述于后】
　　籩豆
　　士冠脯醢【脯用籩醢用豆】士昬醴賔脯醢　鄉(xiāng)飲脯醢眾賔辯有脯醢　鄉(xiāng)射薦用籩脯五膱醢以豆　聘禮醴賔脯醢　又筵幾于室薦脯醢　燕禮大射禮獻(xiàn)賔獻(xiàn)公獻(xiàn)卿薦脯醢　士喪禮始死奠脯醢　小斂脯醢　朝夕奠脯醢　特牲主人獻(xiàn)賔薦脯醢【以上皆一豆一籩】
　　士冠再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯　大斂□豆兩籩無(wú)縢　士虞兩豆兩籩獻(xiàn)祝兩豆兩籩　特牲兩籩兩豆　主婦致爵于主人兩豆兩籩【以上皆?xún)啥箖苫e】既夕遣奠四豆四籩　少牢賔尸四豆四籩【以上皆四豆四籩】
　　【今案儀禮吉兇所用或一豆一籩或二豆二籩或四豆四籩此士大夫之禮然也周禮醢人掌四豆之實(shí)朝事之豆八饋食之豆八加豆之實(shí)八羞豆之實(shí)二籩人掌四籩之實(shí)朝事之籩饋食之籩加籩之實(shí)羞籩之實(shí)此天子之祭禮也禮器云天子之豆二十有六諸侯十有六此天子諸侯所用之?dāng)?shù)也又案聘禮歸饔餼二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆諸侯待聘賔之禮也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待諸侯之禮也掌客之豆較之于禮器之豆掌客之?dāng)?shù)又多焉何耶或曰禮器之?dāng)?shù)用數(shù)也掌客之?dāng)?shù)陳數(shù)也】
　　有豆無(wú)籩
　　士昬禮夫婦席醯醬二豆菹醢四豆無(wú)籩　婦饋舅姑有菹醢無(wú)籩【婦見(jiàn)舅姑有笲?栗】　聘禮歸饔饋八豆西夾六豆東夾亦如之無(wú)籩　公食大夫下大夫六豆無(wú)籩上大夫八豆無(wú)籩　士喪禮朔月奠無(wú)籩有黍稷當(dāng)籩位　又禮器天子之豆二十六以下言豆不言籩周官掌客上公豆四十以下不言籩及夫人致禮方有豆有籩蓋豆重而籩輕觀特牲禮厭祭時(shí)薦兩豆葵菹蝸醢及迎尸饋食之時(shí)尸取菹防于醢祭于豆間又佐食羞庶羞四豆皆未用籩也及主婦亞獻(xiàn)尸始設(shè)籩賛籩祭　少牢厭祭設(shè)韭菹醯醢葵菹蠃醢及迎尸饋食之時(shí)尸取韭菹防于三豆祭于豆間及主婦獻(xiàn)尸亦未用籩也逮明日賔尸于是主婦薦韭菹醢昌菹醢取籩于房設(shè)爵實(shí)白黒四籩觀其所薦先后之序則豆重籩輕于此可見(jiàn)矣
　　敦簠簋
　　明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之于士大夫故儀禮大夫士之祭有敦?zé)o簠簋特牲佐食分簋铏先儒以為同姓之士得從周制是也士昬禮黍稷四敦皆蓋婦至賛啓防郤于敦南對(duì)敦于北少牢禮主婦自東房執(zhí)四金敦黍稷皆南首【敦有首者遵者　□也飾蓋簒鐘周之禮飾器各以其類(lèi)　　有　下甲】士喪禮廢敦重鬲皆濯【廢緋無(wú)足者所以盛米】朔月奠無(wú)籩有黍稷用瓦敦有蓋當(dāng)籩位
　　徹朔奠敦啓防面足【面足執(zhí)之令足閑向前敦有足則敦之形如今之酒敦】既夕用器兩朾士虞賛設(shè)兩敦于俎南特牲主婦設(shè)兩敦黍稷于俎南此皆士大夫之禮也聘禮陳饔餼及公食大夫皆主國(guó)君待聘賔之禮則用簠簋有司入陳堂上八簋兩簠西夾六簋兩簠東方之饌亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此則待聘賔之禮也以周官考之掌客凡諸侯之禮簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然詩(shī)言天子之禮侯饋八簋玉藻言諸侯朔日四簋天子諸侯所食之簋反儉于聘賔之簋二十掌客之簋十二何邪或曰聘禮上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋諸侯朔日四簋所食之簋也
　　爵觚觶角散
　　陳祥道曰【下二條同】?jī)x禮士虞主人獻(xiàn)尸以廢爵主婦以足爵賔長(zhǎng)以繶爵鄭氏謂繶爵者口足之間有篆則爵之繶猶屨之繶也主人廢爵而未有足主婦足爵而未有篆賔長(zhǎng)則篆口足而已以虞未純吉故也然則吉祭之爵蓋益文而加篆歟梓人曰爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酬以觚韓詩(shī)説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散爵量與梓人同觚量與梓人異者儀禮少牢有司徹皆獻(xiàn)以爵酬以觶鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射亦獻(xiàn)以爵酬以觶鄭氏釋梓人謂觚當(dāng)為觶古書(shū)觶從角從氏角氏與觚相渉故亂之爾其説是也凡獻(xiàn)皆以爵而燕禮大射主人獻(xiàn)賔獻(xiàn)公以觚特牲主人獻(xiàn)以角者禮器曰宗廟之器有以小為貴者貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角特牲主婦獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散祭統(tǒng)尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿尸飲九以散爵獻(xiàn)士大射主人以觚獻(xiàn)賔及公而司馬以散獻(xiàn)服不是貴者以小賤者以大或獻(xiàn)尸或受獻(xiàn)一也士祭初獻(xiàn)以角下大夫也燕禮大射主人獻(xiàn)以觚下饗禮也饗禮唯不入牲奠他皆如祭祀則用爵以獻(xiàn)可知也明堂位加以璧散璧角【加加爵也散角皆以璧飾其口也】則天子自觶而上用玉可知也燕禮大射以象觶獻(xiàn)公則諸侯之爵用象可知也燕禮司正飲角觶而士喪禮大斂亦有角觶蓋觶以象為貴角次之凡單言觶者以木為之也鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射記曰其他皆用觶觀士冠禮父醮子士昬主人醴賔婦見(jiàn)舅姑醴皆以觶聘禮禮賔士虞及吉祭與大夫吉祭隂厭之奠皆以觶公食大夫無(wú)尊亦以觶則觶之為用非適于一也
　　簠簋敦豆鐙皆有蓋敦蓋有首
　　公食大夫禮曰蓋執(zhí)豆【左執(zhí)豆右執(zhí)蓋】又曰右執(zhí)鐙以蓋降【右執(zhí)鐙左執(zhí)蓋以蓋降】又曰啓簋防又曰簠有蓋冪【云防蓋以?xún)纭可倮勿伿扯Y曰執(zhí)敦黍有蓋又曰設(shè)四敦皆南首則簠簋敦豆鐙皆有蓋而敦之蓋有首先儒以為簠簋之蓋皆象龜形義或然也管仲鏤簋禮以為僭則大夫士之簋刻龜于蓋而已非若人君全鏤之也
　　簠簋籩豆鐙铏之制
　　簠內(nèi)圓外方其實(shí)稻粱簋外圓內(nèi)方其實(shí)黍稷周官掌客五等諸侯簠數(shù)有差而簋皆十二用簠則簋從用簋則簠或不預(yù)簠尊而簋卑也爾雅云竹豆謂之籩其實(shí)干實(shí)木豆謂之豆其實(shí)菹醢瓦豆謂之鐙其實(shí)大羮之湇【鐙實(shí)大羮之湇铏菜和羮之器二者之用不同】又曰旊人簋豆皆崇尺則簠敦籩之崇可知簋實(shí)一觳【旊人云簋實(shí)一觳豆實(shí)三而成觳豆四升三豆斗二升】則敦簠之量可知士喪禮敦有足則簠簋有足可知士虞特牲敦有借則簠簋籩豆有借可知士喪兩籩布巾特牲籩巾以绤纁里公食大夫簠有蓋冪則簋敦豆之有巾可知魯用雕篹【篹籩也】士喪禮籩無(wú)縢則士大夫吉祭之籩有縢無(wú)雕可知

　　儀禮旁通圖