欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部四
儀禮小疏 禮類(lèi)二【儀禮之屬】提要
【臣】等謹(jǐn)案儀禮小疏七卷
國(guó)朝沈彤撰彤有周官祿田考別著録是書(shū)取儀禮士冠禮士婚禮公食大夫禮喪服士喪禮五篇為之疏解各數(shù)十條篇后又附以監(jiān)本刋誤卷末附左右異尚考一篇考證頗為精核其中偶爾疎舛者如士冠禮注今時(shí)卒史及假吏也彤謂后漢志司校尉州刺史并有假劉昭注引漢官雒陽(yáng)令有假皆不兼吏名此云假者疑吏字衍今考后漢書(shū)光武紀(jì)曰宜且罷輕車(chē)騎士材官樓船士及軍假吏百官志謂太常卿有假佐十三人太仆卿有假佐三十一人廷尉卿有假佐一人司校尉假佐二十五人每州刺史皆有從事假佐佐即吏也故志稱(chēng)佐吏以下鄭注假吏二字本于光武紀(jì)其義則具于百官志彤疑吏字為衍蓋偶未之考又士冠禮設(shè)洗直于東榮注云榮屋翼也釋宮引説文屋梠之兩頭起者為榮梠即檐也檐之東西起者乃曰榮彤據(jù)此指郭璞上林賦注所云南榮屋南檐者為誤今考景福殿賦曰南距陽(yáng)榮北極幽崖是南檐通名南榮之顯證不得云郭注為誤景福殿賦又曰飛櫩翼以軒翥則四櫩皆有翼張之勢(shì)故通得名榮又考經(jīng)典釋文東西榮劉昌宗讀音營(yíng)釋名曰榮熒也熒熒照明也故呉都賦曰施榮楯而防獵亦謂楯備雕飾有熒熒照明之狀故名榮楯則義小異亦足證四檐榮飾通得名榮郭注與釋宮可以互相補(bǔ)正彤反斥之亦失于隘又士喪禮牢中旁寸注云牢讀為樓彤雖深信鄭注而終謂牢讀為樓無(wú)他證今考易林曰失志懷憂(yōu)如幽陛牢又曰失羊補(bǔ)牢無(wú)益于憂(yōu)以牢憂(yōu)為韻淮南子本經(jīng)訓(xùn)牢籠天地彈壓山川注牢讀如屋霤之霤楚人謂牢為霤蓋蕭肴豪尤四韻古音本同鄭注即據(jù)當(dāng)時(shí)之讀彤疑無(wú)證是未考古音也喪服曰布總箭防髽?biāo)ト曜⒃惑樎都佉勃q男子之括發(fā)斬衰括發(fā)以麻則髽亦用麻以麻者自項(xiàng)而前交于額上卻繞紒如著防頭焉彤不取此注別用喪服小記疏所引皇氏之説謂斬衰麻髽齊衰布髽皆未成服之髽其既成服則髽不用麻布惟露紒耳且引此條注中髽露紒之文以證麻布二髽外別為一露髻之髽不知鄭彼注雖云髽露紒而其下更有髽亦用麻之文其注士喪禮亦同蓋注中露紒二字乃明髽之去纚既去纚而露紒又以麻自項(xiàng)卻交于額則髽之制始全皇氏乃止取喪服注露紒二字而截去其下髽亦用麻等句遂指鄭以髽?lè)曛槥槁都佒槻挥寐椴妓挂嗾_矣彤安得據(jù)以攻鄭耶然其他考核精當(dāng)者不一而足如謂牲二十一體兼有髀周禮內(nèi)饔及士婚禮兩疏乃不數(shù)髀陳祥道則去髀而用觳殊為舛誤又謂祥道以骨折乃止折脊脅不及肩臂臑之骨不知士虞記云用専膚為折俎取諸脰膉彼折脰膉亦謂之折俎則肩臂臑亦折可知又辨萬(wàn)斯大解緇布缺項(xiàng)及廟寢之誤又辨士喪禮眾主人在其后鄭注所云庶昆弟子死者乃為眾子是斬衰之親敖繼公謂齊衰大功之親殊誤又謂婦人俠牀東面鄭注所云妻妾子姓乃謂死者之妻萬(wàn)斯大乃云凡儀禮喪祭稱(chēng)主婦者皆宗子之妻非宗子之母殊失鄭義如斯之類(lèi)其説皆具有典據(jù)蓋彤三禮之學(xué)遜于惠士奇而醇于萬(wàn)斯大也乾隆四十五年六月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷一
呉江沈彤撰
士冠禮
案士有已仕者周禮上士中士下士是也有未仕者王制選士俊士進(jìn)士皆是也鄭云童子任職居士位已仕之士也所引四民之士即國(guó)之俊選未仕者也此士冠禮鄭乃主任職居士位者古者四十強(qiáng)而仕何童子任職之有下記云天子之元子猶士也葢以王太子入學(xué)受教即俊選之類(lèi)則彼士固指未仕者而此為未仕者加冠之禮可知又案昏禮士乘大夫墨車(chē)注云攝盛則未仕者而加仕者之冠亦攝盛無(wú)不可也鄭專(zhuān)據(jù)周衰為言誤矣近萬(wàn)充宗亦辨鄭注但于士字無(wú)確證耳
若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀
初儀賈疏謂自筮于廟門(mén)以下至吿吉敖繼公斷自筮人執(zhí)筮以下按此于筮逺日如初儀之下然后云徹筮席宗人吿事畢則不吉而弗筮逺日事未畢也筮席不徹也故特牲亦序宗人告事畢于筮逺日之下明筮逺日乃當(dāng)日并筮也若非并筮則如少牢所謂不吉?jiǎng)t及逺日又筮日如初者必于官戒乃退之下敘之矣敖說(shuō)是
爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南南面冠弁是主重于他器服故執(zhí)之而不陳其序在陳器服后者為執(zhí)以待事南面向賓于即位行禮宜近也
兄弟畢袗?
案玉藻云無(wú)君者不貳采無(wú)君謂凡未仕及去位者不貳采謂上下同色此云袗?即所謂不貳采也兄弟是未仕者可知鄭注無(wú)可議敖謂袗乃被服之別稱(chēng)而以畢袗?為盡服?端則何以不言畢?端如昏禮之述從者乎而昏禮又何以既言從者畢?端又言女從者畢袗?而各異其文乎則袗?之不得為?端明矣女從者畢袗?亦降于女之純衣纁衻如兄弟所服之降于主人之?端也純衣纁衻疏謂即褖衣是士妻助祭之服葢畧與士之?端等
坐櫛設(shè)笄
亦贊者為之
筵于戶(hù)西
上筵于東序少北者將成之而示之代也此筵于戶(hù)西者有成而以客尊之也皆主人意也故皆主人之贊者為之
贊者洗于房中側(cè)酌醴
贊者之洗為酌醴而洗觶也觶實(shí)于篚篚置房中與醴同在服北又贊者初位在房中冠三加之后仍入房而筵又近在戶(hù)西則洗于房中固其所宜萬(wàn)充宗讀贊者洗為句而謂就庭中之洗洗觶失之矣昏禮舅姑醴婦分南北洗固取男女有別之義此冠后醴子陳器位人多在房中行禮又在戶(hù)牖間故于房中洗酌本非為分別洗也安得以冠禮無(wú)婦人與事為辭若云篇中無(wú)北堂別置洗之文則上于側(cè)尊一甒醴之下既云有篚實(shí)勺觶角柶此又云洗于房中則北堂之有洗亦可互見(jiàn)且少牢篇主婦洗于房中亦不言房中設(shè)洗而但言饌篚于房中與此同例【特牲篇主婦洗于房中主婦洗爵于房亦無(wú)房中設(shè)洗之文】故鄭直據(jù)昏禮記解之記云洗直室東隅篚在東北面盥此篇篚在服北次于醴篚之西當(dāng)有洗洗之西則水也
興筵末坐啐醴
敖曰筵末席之西端也愚按曲禮云席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上鄭注云上謂席端公食記云蒲筵萑席皆卷自末注訓(xùn)末為終孔曲禮疏云終則尾也此筵北坐南鄉(xiāng)則筵末似在東方士昏禮云主人筵于戶(hù)西西上又云主人改筵東上注云鄉(xiāng)為神今為人疏云為神則西上為人則東上此筵是為人則筵末又宜在西方及觀鄉(xiāng)射席賓南面東上疏云主人在東故席端在東乃知禮席之為人者欲席端向主人故筵末必在西也若曲禮則是平常布席既非席賓又別無(wú)為神事故但隨隂陽(yáng)坐之不嫌西上也此冠主在東席宜東上則以筵末為西端是也必筵末啐醴者不敢當(dāng)客位也啐醴之義于下經(jīng)啐酒疏內(nèi)詳之
取脯降自西階適東壁北面見(jiàn)于母
東壁謂東堂下正東之墻萬(wàn)說(shuō)得之敖謂時(shí)母位在東壁當(dāng)然也鄭注云適東壁者出闈門(mén)也時(shí)母在闈門(mén)之外信若此言則母將亦如姑姊之在寢門(mén)內(nèi)乎姑姊旁親不入廟可也父以成人之禮成其子而母不與知非母道矣故雖冠子無(wú)事不可不入廟俟見(jiàn)也取脯以見(jiàn)為見(jiàn)也非為脯也然必以脯者以脯而后可以見(jiàn)也冠于阼以著代而此仍降自西階不任代也不任代也者不敢也位于東壁葢直主人初位之后于兄弟洗東之位則為東北
母拜受子拜送母又拜
子以成人見(jiàn)于母母雖尊之而不可以先拜若脯則父之所以禮其子者取脯以見(jiàn)不獨(dú)明其禮成且即脯以達(dá)父成之之意于其母母之拜受宜不后于子之拜送也而尊成人之道亦寓乎其中此禮節(jié)之要而義之至精者故若醮若殺并復(fù)言之余說(shuō)皆非
冠者見(jiàn)于兄弟兄弟再拜冠者答拜見(jiàn)贊者西面拜亦如之
疏曰不見(jiàn)父與賓者葢冠畢則已見(jiàn)也不言者可知也近萬(wàn)充宗申之曰父為冠主賓以成禮理無(wú)不拜當(dāng)三加既畢未醴之前時(shí)父在東序端賓在西序子即是而拜無(wú)煩他適并不必降階故不著也敖繼公則謂不見(jiàn)父者以難為禮也葢此時(shí)冠者于凡所見(jiàn)者皆不先拜而答拜乃其禮當(dāng)然爾父至尊也是禮有不可行故闕之且父為冠主雖不見(jiàn)之亦無(wú)嫌也不見(jiàn)賓者賓既醴之則交拜矣是亦見(jiàn)也若復(fù)行禮則幾于防愚按經(jīng)三加爵弁服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀則服訖亦容出房而南面立矣南面立待賓醴也則無(wú)見(jiàn)父與賓之事矣若謂見(jiàn)于卒醴之后則醴卒便取脯見(jiàn)母不容見(jiàn)父而反在其后且見(jiàn)賓又當(dāng)在何時(shí)醴之字之賓方為冠者成禮皆非所以見(jiàn)也故經(jīng)不著見(jiàn)父與賓者實(shí)不之見(jiàn)也非省文也賈與萬(wàn)皆非也其不見(jiàn)何也葢見(jiàn)于母見(jiàn)于兄弟見(jiàn)于贊者見(jiàn)于姑姊皆冠畢而以成人見(jiàn)也所見(jiàn)者必先拜雖母亦寓之于受脯尊其成人而禮之也父為冠主則成之者也賓與之加冠則為其父而成之者也故皆不見(jiàn)也不見(jiàn)者不宜見(jiàn)也兄弟贊者雖有事助乎父與賓而已則以成人見(jiàn)無(wú)嫌也父成之而亦尊之故醴于客位賓成之而亦尊之故字之此皆經(jīng)義之至密者也敖說(shuō)近是而未得其要
歸賓爼
案有爼必有特牲鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射取擇人而用狗此冠禮戒賓宿賓亦有擇人之義當(dāng)亦用狗鄭云未聞而疏乃曲從之何也
洗有篚在西
醮不言設(shè)洗者賈謂上云醮用酒即連用尊文勢(shì)如此故不得言敖謂醮而設(shè)洗之節(jié)亦與冠同故不復(fù)見(jiàn)皆非也冠一加即一醮三加即三醮是冠與醮當(dāng)同一洗自不須更言設(shè)洗也云洗有篚在西則篚于設(shè)洗時(shí)已有之但冠而賓盥無(wú)所用篚故于醮見(jiàn)其文耳敖謂惟有篚異于冠此見(jiàn)其異者亦非【亦與冠同冠字今本作醴誤為改正辨之】
筵末坐啐酒降筵拜
既坐啐酒亦奠爵既降筵拜亦執(zhí)爵興
立于筵西
注曰俟賓命疏曰俟賓命為更加皮弁也愚謂上一加入房易服訖而出南面者立于房戶(hù)外之西待命也自房出而未及醴故房戶(hù)外之西為便此立于筵西待命者以不但易服出房而又醮訖故筵西便也【惟此條增減疏文】
取籩脯以降
云籩脯者蒙上兩籩之文無(wú)義敖謂以別于所祭者迂也
屨夏用葛【至】不屨繐屨
此論三服之屨不在前爵弁皮弁緇布冠各一匴一節(jié)后者一為此篇是冠禮宜以冠弁為主論冠弁而即及屨非類(lèi)也一為執(zhí)以待于西坫南南面東上賓升則東面論及執(zhí)冠者面位已引到主人?端爵韠云云不可以論屨截?cái)辔膭?shì)也一為上文論所陳冠服器物俱為下行禮而說(shuō)今加冠三次但云服冠服而不及屨故論屨不須在行禮前也其不綴在三服下者以屨有絇繶純絇繶純又有色有寸數(shù)若不言則漏畧若詳言則與緇布冠缺項(xiàng)等六物一例失賓主輕重之義故也疏乃謂皮葛不同且屨在下不宜與服同列則服固有裳屨不可從裳列乎皮葛雖不同將不可類(lèi)敘乎二說(shuō)皆非其不在戒賓等辭前者戒賓至為字等辭蒙上論行禮而及之文類(lèi)勢(shì)便亦不可以論屨截?cái)嘁补收搶找还?jié)不補(bǔ)在篇末無(wú)可附者此乃古人造文之法斷續(xù)叅差要皆有謂后儒或移此于賓升則東面下非其序矣當(dāng)仍從古本
爵弁纁屨黑絇繶純
鄭曰爵弁尊其履飾以繢次敖曰黑屨青飾白屨緇飾則此纁屨當(dāng)飾以白而白非所以為飾故越之而用黑焉按虞書(shū)以五采彰施于五色作服考工記云凡畫(huà)繢之事后素功又云五采備謂之繡則古人五采皆用為飾不廢白也鄭說(shuō)不可易
戒賓曰【至】惟其所當(dāng)
敖謂以士昏禮例之此以下所載諸辭皆當(dāng)為記文乃在經(jīng)后記前未詳按冠禮諸辭即經(jīng)也士昏禮經(jīng)未及辭故于記補(bǔ)之又冠禮經(jīng)詳故記但言冠義昏禮經(jīng)畧故記皆補(bǔ)其所未備言各有當(dāng)不可以彼而例此也
公侯之有冠禮也夏之末造也
此見(jiàn)夏初以上無(wú)公侯冠禮也
天子之元子猶士也天下無(wú)生而貴者也
天子之元子猶士則亦用士禮冠之此見(jiàn)無(wú)天子元子冠禮也天下無(wú)生而貴者鄭云明人有賢行著德乃得貴也【此鄭注見(jiàn)郊特牲】
繼世以立諸侯象賢也
言不象賢則雖繼世而不得立為諸侯故防而即位者俱以士禮冠之不成之為諸侯也釋所以無(wú)公侯冠禮之意孔疏郊特牲此節(jié)云釋夏末以來(lái)有諸侯冠禮之意乃是反說(shuō)葢執(zhí)其詞而不逆其志也
以官爵人德之殺也
此申上五十而后爵之意以德之大小為爵之大小則年未五十不必有大德故大夫之爵不及也
死而諡今也古者生無(wú)爵死無(wú)諡
此因上冠而字之敬其名也而類(lèi)及之見(jiàn)古者士但有名字而已今死而諡則文勝也言生無(wú)爵又因以官爵人而及之
此冠義禮記郊特牲篇亦載之亦有繼世以立諸侯而下三節(jié)先儒謂于冠義無(wú)所當(dāng)而疑其錯(cuò)簡(jiǎn)非也去此三節(jié)則義不明備郊特牲冠義末云知其義而敬守之先王之所以治天下也見(jiàn)士冠禮中先王治天下之道存焉象賢德殺二節(jié)亦發(fā)此義
附士冠禮監(jiān)本刋誤
筮必朝服尊蓍龜之道也
朝服下嘉靖本有者字按疏出注語(yǔ)及楊氏圖并同道下嘉靖本無(wú)也字楊圖同
肩革帶博三寸
三疏作二按鄭此注本玉藻彼文正作二又士大帶廣二寸則革帶二寸可知當(dāng)改正
所自辟除府史以下也
嘉靖本無(wú)也字按疏及楊圖并同
今時(shí)卒吏及假吏皆是也
卒吏朱子通解引疏作卒史按漢書(shū)倪寛傳補(bǔ)廷尉文學(xué)卒史黃霸傳補(bǔ)左馮翊二百石卒史儒林傳置五經(jīng)百石卒史皆作史當(dāng)改正
假吏之吏疑按后漢志司隷校尉州刺史并有假劉昭注引漢官雒陽(yáng)令有假皆不兼吏名此云假吏者或吏字衍或鄭隨時(shí)俗稱(chēng)之
筮人有司主三易者也
嘉靖本無(wú)也字楊圖同
韇藏防之器也
嘉靖本無(wú)也字按疏及楊圖敖氏集說(shuō)皆同
宰有司主政教者也
嘉靖本無(wú)也字疏同
卦者有司主畫(huà)地識(shí)爻者也
疏無(wú)也字楊圖同
宗人有司主禮者也
嘉靖本無(wú)也字按疏及敖說(shuō)同
在客曰介
曰疏作稱(chēng)
水器尊卑皆用金罍及大小異
朱子通解云罍下及字恐誤彤謂及至也言至其大小則異耳
其爵同
朱子云三字未詳彤按下記云古者生無(wú)爵注云周制以士為爵疏云案周禮掌客職云凡介行人宰史以其爵等為之守禮之陳數(shù)凡介行人有士故知周士有爵是本句爵字即爵命之爵士雖有上中下而仕于公侯伯者爵等則一故云其爵同也葢申言所以皆爵韠之義無(wú)誤字
勺尊升
按疏謂少牢罍水有枓與此勺為一物故云尊斗則升本作斗后魏以來(lái)字多別體升斗字幾不辨故致誤耳當(dāng)改作斗
周禮王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄
璂嘉靖本作琪通解楊圗并同按儀禮釋文作璂周禮弁司作璂釋文云本亦作琪則二字通用也
則士之皮又無(wú)玉象邸飾
邸字疑按賈釋皮弁笄爵弁笄云大夫士之笄亦當(dāng)用象是士之皮弁惟邸不用象故不云無(wú)玉象飾而云無(wú)玉象邸飾也又按聶氏圖引梁正阮氏圖云笄士以骨大夫以象則士笄無(wú)有以象飾者而此注邸為衍字矣未詳孰是
古文匴為篹
爲(wèi)嘉作作
坫為襜
為疏作作
古文袗為均也
朱子通解云按袗古文作均而鄭注訓(xùn)同漢書(shū)字亦作袀則當(dāng)從均袀為是矣但疏乃云當(dāng)讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也彤按通解所引疏在士昏禮女從者畢袗?節(jié)鄭注袗?為上下同?杜解均服亦云上下同服故疏言讀如均服之均葢袗既訓(xùn)同則字當(dāng)為均而音亦從之也凡注疏所云某讀如某書(shū)某句之某字皆義與音并一者若以袗音為振則專(zhuān)取音之一非其例矣但鄭疊出古文而不從者疑今文本作袀鄭以從土不若從衣故從今文后又轉(zhuǎn)譌為袗耳然則袗當(dāng)為袀也師古曰袀音均又別本無(wú)也字
童子之飾也
飾嘉靖本作節(jié)按玉藻正作節(jié)孔疏以禮節(jié)解之則非飾明矣當(dāng)改正
古文紒為結(jié)
通解曰按漢書(shū)髻亦作結(jié)
外門(mén)大門(mén)外
敖氏集說(shuō)引此注無(wú)下外字當(dāng)從之
立于房外之西
于嘉靖本作于
行翔而前鸧焉
鸧疏亦作蹌按聘禮眾介北面蹌焉正作蹌?dòng)智Y士蹌蹌釋文云蹌本又作鸧同七良反則鸧蹌一也
洗盥而洗爵者
者衍文按疏兩疊注語(yǔ)前有者字疊注例也后無(wú)者字注本無(wú)之也若有之則不辭矣傳寫(xiě)者因前疊注而誤從后為得
古文葉為擖
擖李本金本作掲按少儀云執(zhí)箕膺擖鄭注擖舌也釋文云以涉反嘉音葉然則古文自以聲同而誤耳若作掲則擖形不全又誤之誤矣
此醴當(dāng)作禮
此句下嘉靖本有禮賓者謝其自勤勞也九字通解集說(shuō)同當(dāng)增入疏不之釋疑有脫漏
必帷幕
必嘉靖本作以通解集說(shuō)同按聘禮記云次以帷注語(yǔ)本此當(dāng)改正
賓醴不用柶者
賓醴嘉靖本作禮賓通解同當(dāng)從之疏作醴賓
內(nèi)則曰飲重醴清糟
重醴清糟下嘉靖本有稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟十二字通解集說(shuō)同惟疏專(zhuān)出重醴清糟四字釋之而不疊稻醴十二字彤謂鄭引內(nèi)則本為泲其醴及文者用清之證義取清糟無(wú)事分稻黍粱之等遂刪并其文以成句故賈從而釋之如此若諸本則復(fù)而贅矣但疏釋重醴清糟節(jié)末云稻醴以下是也似稻醴十二字注原有之葢當(dāng)時(shí)傳寫(xiě)者誤取內(nèi)則全文入之未可知要非鄭意也
贊者眾賓也
嘉無(wú)此八字楊圗同按此八字上云男巫王吊則與祝前疏云云祝前者周禮春官防祝職云王吊則與巫前是也然則此八字乃賈引之以釋注而非注本文明矣況鄭注簡(jiǎn)嚴(yán)上句中已含此八字何用疊施耶當(dāng)從嘉靖本
春秋傳曰吾公在壑谷
嘉靖本傳曰下有鄭伯有耆酒為窟室而夜飲酒擊鐘焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰廿八字壑谷下有伯有者公子子良之孫良霄十一字按疏有釋良霄語(yǔ)釋文有耆酒窟室朝至公焉等反音嘉靖本是也當(dāng)從之
君吊葢乘象輅
輅嘉作路楊圖敖說(shuō)同按周禮巾車(chē)職本作路嘉是也
荊焞所以鉆灼龜者
按釋文云鉆一本作灼是鉆灼二字當(dāng)衍其一本疏有鉆龜之文則所衍乃灼字也
周禮菙氏掌共燋挈
挈嘉作契敖說(shuō)同按釋文作挈云本又作契葢古二字通用但周禮本作契當(dāng)從嘉
遂灼其焌契
灼按周禮作龡彼注云謂以契柱燋火而吹之【柱楊圖作往非柱與拄同】此葢吹而后灼言灼則吹在其中矣但恐與灼龜之灼亂仍從周禮本文為得
遂以役之
按周禮本文無(wú)以字當(dāng)去
古文闑作縶
縶槷之誤也士冠禮諸篇疊出此文皆云作槷
儀禮小疏卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷二
呉江沈彤撰
士冠禮箋
前期三日筮賓
前期三日注謂空二日者為期一日宿賔宿贊冠者又一日也賈疏甚明敖乃謂但空為期之一日誤以宿賓贊與筮賓同日耳
設(shè)洗直于東榮南北以堂深水在洗東
按鄉(xiāng)飲酒禮設(shè)洗于阼階東南南北以堂深東西當(dāng)東榮彼疏云榮在屋棟兩頭與屋為翼此直東榮亦設(shè)于阼階東南葢遙當(dāng)之正堂之旁為東堂西堂東堂西堂之旁為夾道夾道之旁為都宮之墻則東榮正臨夾道故洗東有余地可置水而當(dāng)東榮加?xùn)|西二字亦非贅文萬(wàn)氏為寢廟圖屋兩旁無(wú)夾道疎也南北以堂深彼疏云堂下洗北去堂逺近取于堂上深淺假令堂深三丈洗亦去堂三丈以此為度蓋去堂不三丈不堂東榮則于陳器位人害耳
設(shè)洗直于東榮
注云榮屋翼也疏云即今之摶風(fēng)朱子廈屋說(shuō)云橫棟盡外有版下垂謂之摶風(fēng)榮翼乃接檐之名【接檐謂東西腰檐也】疏直指摶風(fēng)誤又釋宮云說(shuō)文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋櫋聨【二字考說(shuō)文增入】齊謂之檐楚謂之梠然則梠即檐而檐之東西起者乃曰榮耳彤按二說(shuō)釋宮為得其實(shí)謂檐為榮乃本郭璞注上林賦所云南榮屋南檐者以說(shuō)文核之郭亦誤也又士防禮云升自前東榮降自后西榮前者南后者北由南北而言則曰東榮西榮由東西而言則曰前榮后榮故喪大記之西北榮與士喪禮之后西榮一也
南北以堂深
以堂深庭洗宜先深堂之深而堂之深無(wú)明文陳氏禮書(shū)引尚書(shū)大傳曰士之堂廣三雉三分其廣以二為內(nèi)注云雉長(zhǎng)三丈內(nèi)堂東西序之內(nèi)也是堂廣凡九丈序內(nèi)六丈而堂之深亦未及焉按考工記云周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵五室凡室二筵疏引書(shū)傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉知周人度堂寢之深廣皆以九與七差之也然則堂廣九丈者堂深宜七丈室取二丈【實(shí)一丈八尺五寸】室之外宜五丈以序內(nèi)堂廣六丈九七差之堂之深尚宜四丈六尺六寸有竒朱子釋宮云士昏禮疏曰碑在堂下三分庭一在北聘禮注曰設(shè)碑近如堂深三分庭一在北設(shè)碑而碑如堂深則庭葢三堂之深也聘禮疏云碑東當(dāng)洗然則洗西亦當(dāng)碑而北去堂亦四丈六尺六寸有竒矣
韎韐
注云韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韋為之士染以茅搜因以名焉今齊人名蒨為韎韐按玉藻云一命緼韨注云緼赤黃之間色所謂韎也疏云毛詩(shī)云韎韐茅搜染齊人謂茅搜為韎韐聲也茅搜則蒨也詩(shī)疏云此傳云一入曰韎韐按爾雅云一染謂之縓是韎韐即縓也然則韎為赤黃色之冣淺者韐乃韨之異名并韎韐為色通方言非正訓(xùn)也說(shuō)文韐亦作□云士無(wú)市【韨同】有□制如榼缺四角爵弁服其色韎賤不得與裳同司農(nóng)云裳纁色詩(shī)疏又云駮異義云韎草名字當(dāng)作靺
緇深? 赤而有黃者為纁 縓淺防 防淺纁黒而兼青赤黃者為?
說(shuō)文云黑而有赤色者為?
鄭注檀弓黃里縓縁云黃之色卑于纁縓纁之類(lèi)
?端?裳黃裳雜裳可也
鄭云上士?裳中士黃裳下士雜裳雖無(wú)正文而義有可取葢士冠禮本為未仕之士制之而冠主則已仕為士者故得用攝盛之法假令父為上士則子服?裳父為中士下士則子服黃裳雜裳若父為大夫則子亦服?裳禮窮則同也故敖謂?端以?裳為正是也謂若無(wú)?裳亦許其用黃裳雜裳則何為而無(wú)?裳乎非其義矣
緇布冠缺項(xiàng)
缺項(xiàng)所以固緇布冠者其用與皮弁之笄爵弁之笄同乃自為一物非虛言冠項(xiàng)之缺也鄭讀缺如頍謂其制圍發(fā)際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴敖讀如字謂別以緇布一條圍冠而后不合皆無(wú)正文不辨其孰是然并以缺項(xiàng)為固冠之物則不可易也萬(wàn)充宗乃以冠后兩開(kāi)不相屬為缺項(xiàng)是缺項(xiàng)非一物而本文五字專(zhuān)為下句張本矣豈誤以緇布冠與青組纓同篋而忘其自置一匴乎不思甚矣
贊者皆與贊冠者為介
彤曰鄉(xiāng)飲酒記云主人之贊者不與無(wú)算爵然后與此亦當(dāng)然
歸賓爼
彤曰鄉(xiāng)飲酒記云其牲狗也賓爼脊脅肩肺介爼脊脅胳肺此介爼不用胳用臑若醮用特豚則歸賓亦以豚爼
此賓葢兼介而言按燕禮獻(xiàn)賓有爼獻(xiàn)公卿無(wú)爼下記云與卿燕則大夫?yàn)橘e注云不以所與燕者為賓者燕為序歡心賓主敬也然則賓主敬故有爼燕為序歡心故卿無(wú)爼又人君尊故與之序歡心敬乃可殺此冠禮是士勞其賓贊于贊冠者不可以殺其敬故知介亦有爼也
三醮有干肉折爼
注云干肉牲體之脯也折其體以為爼疏云或?yàn)殡嘟舛唧w以干之及用之將升于俎則節(jié)折為二十一體也陳祥道云國(guó)語(yǔ)曰禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則有殽脀【周定王語(yǔ)】全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實(shí)羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七【士喪禮疏云前左右肩臂臑屬焉后左右髀防胳屬焉并左右脅通脊為七體】此所謂豚解也喪禮畧豚解而已至虞然后豚解體解兼有焉若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運(yùn)曰腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊腥其爼謂豚解而腥之為七體熟其殽謂體解而爓之為二十一體大夫士有體解無(wú)豚解以其無(wú)朝踐獻(xiàn)腥之禮故也朱子云豚解之義陳說(shuō)得之二十一體則折脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊兩胉各三曰代脅曰長(zhǎng)脅曰短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑凡六兩股各三曰髀曰肫曰胳凡六通為二十一體凡牲與臘方解割時(shí)皆如此但牲則兩髀以賤而不升于正爼耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭氏注云凡牲體之?dāng)?shù)備于此初不及他體也況此言臘則又不殊賤也【按周禮干肉雖掌于臘人然經(jīng)云掌干肉凡田獸之脯臘鄭注云大物解肆干之謂之干肉臘小物全干則干肉與臘別也此二句誤】而周禮肉饔及此經(jīng)昏禮兩疏皆言二十一體乃不數(shù)兩髀而不計(jì)其數(shù)之不足葢其疎畧至少牢疏及陳祥道乃去髀而以?xún)伸沧阒懸?jiàn)此經(jīng)猶有脰及兩觳可以充數(shù)然欲盡取之則又衍其一故獨(dú)取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為說(shuō)雖巧而近于穿鑿不可承用彤謂體解之義朱子之說(shuō)盡矣其云凡牲與臘方解割時(shí)皆如此者謂方出鑊而未升鼎爼之時(shí)按士虞記殺于廟門(mén)西豚解是未烹時(shí)總為七體也下云羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅實(shí)于上鼎是實(shí)鼎時(shí)一左胖而分七體也則體解在羹飪之后而不在未烹以前可知【士虞記注云豚解解前后脛脊脅而已熟乃體解升于鼎也】朱子特未之詳言耳又按左傳云王享有體薦宴有折爼【宣十六年】杜注云享則半解其體而薦之宴則體解節(jié)折升之于俎孔疏云薦其半體亦為之房烝為不食故不解折體解節(jié)折升之于爼即殽烝也然則半解其體乃用半體而豚解之若既夕禮之分為四段也固非士虞半解之七體亦豈少牢之解為二十一體乎陳以房脀為少牢之體解誤矣至殽脀之義杜孔云體解節(jié)折即本諸國(guó)語(yǔ)葢言既體解之而又節(jié)折之此體解即豚解而為七體也節(jié)折即體解而為二十一體也陳云骨折與節(jié)折同但下云肩臂臑防胳之骨不折所折者脊脅是徒知脊之折為三脅之折為六而不知肱骨之分而為肩為臂為臑股骨之分而為髀為防為胳皆折也則亦不能無(wú)失也若推而言之特牲饋食尸爼阼爼主婦爼皆正脊長(zhǎng)脅各二骨折十二骨而為二骨者六折六骨而為二骨者三也少牢饋食脊脅皆二骨以并至賓尸各一骨折二骨而為一骨者兩也少牢賓尸之臑折豕左肩折特牲之觳折折一骨而為半骨者兩也皆謂之骨折亦通謂之殽脀特牲記云若有公有司私臣皆殽脀注云此所折骨直破折余體可殽者升之爼是也又士虞記云用專(zhuān)膚為折爼取諸諸脰膉折脰膉亦謂之折爼則凡破折余體者皆視此矣【敖繼公特牲記主婦爼觳折說(shuō)云凡牲體皆折也然經(jīng)文之例其先言體乃言折或單言折者必非正體若全體者也葢與折爼之說(shuō)不同今以士虞記例之敖亦未盡】然殽脀折節(jié)之正必以節(jié)折二十一體者當(dāng)之又按此經(jīng)賈疏云案周禮臘人云掌干肉凡田獸之脯臘鄭注云大物解肆干之謂之干肉薄析曰脯捶之而施姜桂曰腵修若然干肉與脯修別此注云牲體之脯者但取于脯之干不取其薄析也
脊凡二十四節(jié)正脊十二節(jié)在脰下【頸骨以下六節(jié)疑但名脊不名正脊或統(tǒng)名正脊】脡脊六節(jié)在正脊下橫脊六節(jié)在脡脊下正脊半短半長(zhǎng)橫脊尤長(zhǎng)
代脅六 長(zhǎng)脅六 短脅二 凡兩旁各十四骨凡肱三節(jié)股四節(jié)皆去蹄算
胳下曰觳
前蹄上有四短節(jié)連頸骨總名曰臑?zāi)炛伤亩坦?jié)柔故也
正脊當(dāng)心微屈脡脊不屈皆較橫脊少短橫廣也不曰長(zhǎng)而曰橫據(jù)爼上言
代脅前脅也按廣雅云佽代也然則代亦訓(xùn)佽矣詩(shī)毛傳云佽助也然則代亦有助義矣前脅冣短若為長(zhǎng)脅之助故名代脅
若殺則特豚載合升離肺實(shí)于鼎
注云煮于鑊曰烹在鼎曰升在爼曰載載合升者明烹與載皆合左右胖敖說(shuō)云載衍文彤謂則特豚載為句乃承上干肉折爼而言載即謂爼謂爼為載猶謂脯醢為薦也葢先載半體以醮子留其半以禮賓贊各有其爼不得合左右胖并載也合左右胖并載者惟士喪禮為然鄭注非是敖亦不得其說(shuō)而衍之爾又冠禮主于醮子醮子者賓設(shè)爼者賓之贊禮賓贊亦為其醮子而勞之然則醮子以右胖禮賓贊以左胖特牲饋食記云尸爼肩臂臑肫胳正脊橫脊長(zhǎng)脅短脅其右胖醮子之體數(shù)歟鄉(xiāng)飲酒記云賓爼脊脅肩肺主人爼脊脅臂肺介爼脊脅胳肺其左胖禮賓贊之體數(shù)歟但鄉(xiāng)飲酒介爼以胳辟大夫?yàn)樽裼媚炁c肫耳冠禮賓之下無(wú)尊于介者爼宜用臑或疑冠禮非特牲饋食之比不知士之子攝盛可用士之爼也他無(wú)所仿則仿神爼而已鄉(xiāng)飲酒亦士禮又具賓介與冠禮同故亦仿之
敖說(shuō)云士喪禮曰特豚四鬄去蹄兩胉脊此其合升之體數(shù)也又于士昏禮特豚合升云不言四鬄兩胉者士喪禮有成文故此畧之按此經(jīng)醮辭有云肴升折俎則是固以節(jié)折之體而升之爼也節(jié)折之體分載各爼或九或三而合升于鼎則総為二十一體敖見(jiàn)士喪禮合升七體遂以為冠昏皆然不知嘉禮兇禮詳畧各有其宜一槩以相量則失之矣
彤曰不用豕而用豚豚未成牲而將成牲于冠義類(lèi)也昏合體喪兇事并事之將成故亦用豚載字屬上讀葢謂爼為載必言載者嫌合升為升爼也合升以下載爼前事合而升之為醮子禮賓輕重畧同又豚小鼎足以容爾右胖醮子左胖禮賔葢先后分載各爼鄭云載爼合左右胖以喪禮為冠禮誤也云凡牲皆用左胖亦誤
儀禮小疏卷二
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷三
呉江沈彤撰
士昏禮
昏禮下達(dá)
疏云下記昏辭云吾子有惠貺室某也稱(chēng)有惠明前此已通辭相許
按士冠禮首云士冠禮筮于廟門(mén)士相見(jiàn)禮云士相見(jiàn)之禮贄冬用雉夏用腒鄉(xiāng)飲酒禮云鄉(xiāng)飲酒之禮主人就先生而謀賓介鄉(xiāng)射禮云鄉(xiāng)射之禮主人戒賓燕禮云燕禮小臣戒與者公食大夫禮云公食大夫之禮使大夫戒凡篇題皆用經(jīng)首句故首句無(wú)不與篇題同首句下必序是禮之始事不及其他且明了無(wú)不成辭者則此經(jīng)昏禮上當(dāng)脫士字下達(dá)上亦有闕文玩鄭注必先使媒氏下通其言及引詩(shī)匪媒不得諸語(yǔ)當(dāng)脫使媒氏三字則昏禮有其始而辭成與諸篇首句一例矣敖君善及萬(wàn)充宗等乃為自天子下達(dá)庶人之解無(wú)論其辭不成也而例且變變例必有謂今將以此明士之昏禮畧如大夫以上而即昏以例其余乎則昏禮非要且近于記文之旁及者將以此明大夫以上之昏禮即士禮而畧其文乎則大夫以上之昏禮今雖無(wú)考古未嘗不各有其書(shū)而其義亦非要若媒氏通辭固昏禮之要也舍其要而及其非要經(jīng)無(wú)是也故其說(shuō)雖本先儒其誤實(shí)甚又下達(dá)下字當(dāng)去聲讀與周易男下女之下同葢自請(qǐng)期以上皆壻父下女父之事親迎為壻之下女女在家壻家未有不為之下者故使媒氏下達(dá)乃壻父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖經(jīng)義
賓升西階當(dāng)阿東面致命
鄭云阿棟也入堂深示親親今文阿為彤謂阿非棟方納采而即示親親非情之正按鄉(xiāng)射記云序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注云是制五架之屋正中曰棟次曰楣前曰之前為檐又考工記云四阿重屋注云若今四注屋【注近本作柱士冠禮引此作注注即霤也作注為是】四注則四檐四檐則四阿然則阿即也今文阿為義之同耳又按鄉(xiāng)飲酒禮云賓主拜于兩階上皆當(dāng)楣此賓升西階而當(dāng)阿致命四禮相如葢皆承壻父自下之義又賓主不敵示之謙雖當(dāng)楣且不敢況入堂深而當(dāng)棟乎必不然矣考工記又云門(mén)阿之制五雉阿亦也注云棟亦非按其下論宮隅城隅之制是阿與隅兼舉知以邊對(duì)角言之
凡鄭注疊出古文今文有聲之一者若旅作臚謖作休箭作晉之類(lèi)有聲之近者若閾為蹙糅為縮牢為纋之類(lèi)有音之一者若闑為與作預(yù)之類(lèi)有音之近者若盥作浣媵作騰之類(lèi)有形之近者若纁作熏啐作呼之類(lèi)有形之于上下文一者若酳作酌【士虞少牢】常為祥【士虞】用為于【特牲】之類(lèi)有義之近者若黍作稷俟為立射人為檳者特為爼之類(lèi)有義之一者若起為開(kāi)扄作?之類(lèi)其中亦有互相兼者皆鄭以為誤而不之從者也此阿之作則由義之一而誤者阿之言倚屋宇倚焉之言閣屋宇閣焉名異實(shí)同故縁此致誤不見(jiàn)于經(jīng)而阿見(jiàn)考工記今雖不依鄭義亦當(dāng)從古文爾
摯不用死
士以雉為贄其常也故下記奠贄注云雉也此云贄不用死注云贄鴈也吾友曰尚書(shū)云一死贄謂雉也則此句直云贄不用雉而已敖繼公謂古人非昏禮而用鴈豈有用死者乎則誤甚矣愚謂贄不用雉者為其死也不曰雉而曰死兼明其義也白虎通謂昏禮贄不用死雉故用鴈是也必用鴈者取其生而有節(jié)故上下共之非為攝盛敖又謂此文在皮帛之前是指納采之類(lèi)又云遣使為之而非親執(zhí)以相見(jiàn)不可謂贄皆非也記文多一事一義上又云凡行事必用昏昕則自該親迎言之不可謂專(zhuān)指納采之類(lèi)且使者代主人將事則使者之執(zhí)之猶主人之執(zhí)之也何不可謂贄耶
納征?纁束帛
注云束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無(wú)過(guò)五兩按鄭周禮注云五兩十端也必言?xún)烧哂闷渑浜现s記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈彼疏云古者二端相向卷之共為一兩五兩故十端也【昭二十六年幣錦二兩注云二丈為一端二端為一兩所謂匹也二兩二匹】又按鄭雜記注云十個(gè)為束貴成數(shù)兩兩卷【卷近本作者誤今以意改正】合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五尋則每卷二丈也合之則四十丈今謂之匹猶匹偶之云與彼疏云一束謂十個(gè)兩個(gè)合為一卷是束五兩也聚此數(shù)說(shuō)而此經(jīng)束帛之制明矣
容齋隨筆載春秋公羊傳乘馬束帛注云束帛謂?三纁二?三法天纁二法地鄭聘禮注?三纁二
按周禮染人云夏?纁注云?纁天地之色以為祭服疏云天地之色?黃而云纁者【故書(shū)云作?字之誤也】土無(wú)正位托位南方火火色赤赤與黃共為纁也【故書(shū)無(wú)下赤字王制疏采鄭易注已然此說(shuō)葢本鄭】又按爾雅云一染謂之縓再染
謂之赪三染謂之纁說(shuō)文云縓帛赤黃色纁淺絳也郭璞云赪淺【近本誤作染】赤色鄭剛中云纁赤黃色然則纁之為赤而有黃無(wú)疑矣【縓與纁皆赤黃色則赪亦赤黃色故云淺赤又喪大記云復(fù)者朝服大夫以?赪疏以赪為纁裳亦赪為赤黃色之證】禮器云白受采乃由白而黃而赤以成兼西中南三方之色備乎隂而又得其中取法于地者也【南方陽(yáng)之正位北方隂之正位然陽(yáng)生于子隂生于午故又為北陽(yáng)而南隂也】又按考工鐘氏云三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復(fù)再染以黑乃成緇矣凡?色者在緅緇之間其六入者與疏云纁不入赤而入黑則為紺紺葢四入也說(shuō)文云紺深青?赤色黑而有赤色者為?新附文云緅青赤色士冠禮疏云淮南子云以湼染紺則黑于湼況更一入黑為緅乎新附文僅謂之青赤者對(duì)?而言耳?以纁為質(zhì)而青而黑以成乃又兼東北二方之色備乎陽(yáng)而包乎隂取法于天者也天之正色蒼而?地之正色黃而纁圣人法天地以制衣裳而別其色故禮服之重者莫不上?而下纁記云皮帛必可制納幣以?纁重昏禮使制為盛服也
詩(shī)云朱芾斯皇鄭云天子純朱諸侯黃朱黃朱其即纁歟純朱則黃亦隠矣
玉藻云衣正色裳間色注云謂冕服?上纁下疏云?是天色故為正纁是地色赤黃之雜故為間按五方間色緑紅碧紫駵黃皆以五行相克為間纁雖間色火土相生得中肖母非他間色可比故圣人重之而以為裳也
凡染黃而不得赤其黃不深縓赪纁雖云淺赤實(shí)皆深黃也纁則黃之尤深于土色最肖者故以為裳 說(shuō)文緇帛黑色也禮書(shū)云說(shuō)文緅為青赤色紺為深青色則紺黑于緅矣鄭賈之徒謂纁入黑則為紺紺入黑則為緅不可考也按說(shuō)文緅字乃徐?等新附義雖本玉篇亦稍疎畧陳用之遂疑紺黑于緅而謂為不可考誤矣說(shuō)文又云才微黑色如紺亦可互證
說(shuō)文云絳大赤也論語(yǔ)疏云緅淺絳色士冠禮爵弁注云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅疑四入為朱五入則謂之絳大赤者言赤之過(guò)也若四入為紺則五入為緅矣雖同五入一是染絳一是染黑不可以緅為絳也又何必別其深淺乎說(shuō)文曰蒼草色也
鄭周禮媒氏注云純實(shí)緇字也古緇以才為聲納幣以緇婦人隂也【云象婦人隂則庶人亦當(dāng)衣緇何象乎云象昏禮之幽隂者得之】凡于娶禮必用其類(lèi)士大夫乃以?纁束帛此經(jīng)注云用?纁象隂陽(yáng)備也然則?為陽(yáng)而緇為隂矣又鄭注此經(jīng)纁裳緇袘云緇縁者象陽(yáng)氣下施是緇亦陽(yáng)也按考工記畫(huà)繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之?地謂之黃凡五而目有六者【覲禮云六色】?與黑同而異也五方之色單而天之?乃全乎五方之色?入黑而為緇則諸色潛藏獨(dú)見(jiàn)其方之色而已故說(shuō)文但訓(xùn)緇為黑而康成以為隂類(lèi)也然所見(jiàn)者雖獨(dú)北方之色而天之色實(shí)含諸其中故禮服緇與?恒互用而康成又以緇為陽(yáng)象不等諸專(zhuān)象北方之黑也葢專(zhuān)象北方之黑不以青赤黃諸色為里或曰凡昏禮無(wú)貴賤皆隂陽(yáng)備鄭乃謂惟士大夫之幣象之豈庶民獨(dú)不當(dāng)象之乎謂娶禮必用其類(lèi)而以緇則士大夫何為而不用其類(lèi)與彤謂言非一端各有所當(dāng)專(zhuān)用緇則取象幽隂兼用?纁則取象隂陽(yáng)之備皆昏禮之義類(lèi)庶人取其細(xì)而不取其大下士也然不用黑而用緇則以緇之中仍備乎隂陽(yáng)之色耳
又按士冠禮所陳三服?端?裳乃服之下者然在庶人為上服昏禮攝盛則庶人與其妻皆可服?而納幣以緇者緇又降于?也
楊信齋云朝服十二升緇布衣而素裳但六入為?七入為緇大判言之緇衣亦名?故云周人?衣而養(yǎng)老?衣指朝服言之
考工記訂義趙氏云?緇相類(lèi)所以染人言?而不及緇鐘人言緇而不及?也
賈疏云天?與北方黑二者大同小異言天止得謂之?天不得言黑天若據(jù)北方而言?黑俱得稱(chēng)之是以北方云?武宿也
緇深于?縓淺于纁而實(shí)為?纁之類(lèi)故亦象天地
緇深于?固包乎?之所包縓淺于纁亦已包纁之所包故可以代?纁也
緇?雖大判同然冕服皆以?而弁服則緇?通用是緇之色固下于?也
昏禮幽隂故取象北方之色謂象婦人隂者非也既夕記注云衣以緇裳以縓象天地也葢緇類(lèi)于?亦為天色?是子半以后之天色屬陽(yáng)緇是子半以前之天色屬隂
下記云皮帛必可制而女服防衣則此經(jīng)?中容有防也葢防雖深于?而卑于?故以?統(tǒng)之
又按鄭聘禮注引朝貢禮云純四只制丈八尺疏云純謂幅之廣狹制謂舒之長(zhǎng)短趙商問(wèn)只長(zhǎng)八寸四只則三尺二寸太廣非其度鄭答云古積畫(huà)誤為四當(dāng)為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋注云每卷二丈是昏禮之幣視制幣加長(zhǎng)則幅宜亦加廣矣幅廣本二尺二寸純二十四寸亦加二寸二十四寸取十二支兩合之?dāng)?shù)二十尺取十干兩合之?dāng)?shù)于昏禮為類(lèi)此說(shuō)較裴陳實(shí)勝然恐終不若鄭義之深更詳之 按賈疏云凡嫁子娶妻含尊卑則純帛宜依此說(shuō)鄭破字非也但庶人入幣決當(dāng)用防帛非鄭亦不能立此義
純言廣四尺則長(zhǎng)二丈可知制言丈八尺則廣二尺二寸可知互舉以見(jiàn)例也
純猶全也幅長(zhǎng)二丈廣二尺四寸為全通尊卑入幣言之士大夫用?纁庶人用防皆以五兩為率爵弁服冠衣不用? 大夫?赪則裳不用纁爵淺于?而衣緇則深于? 赪淺于纁
皮帛必可制
郊特牲云幣必誠(chéng)彼疏云誠(chéng)者使可裁制勿虛濫是以不濫惡為誠(chéng)也則此云可制者亦不濫惡之謂
有裧至于門(mén)外
注云裧車(chē)裳幃也周禮謂之容
鄭司農(nóng)注周禮云容謂幨車(chē)山東謂之裳幃康成此注本之按雜記其輤有裧緇布裳帷注裧謂鼈甲邊縁裳帷圍棺者則裧與裳帷明非一物詩(shī)疏云裳幃以幃幛車(chē)之旁如裳其上有葢葢有衣【三字增】四旁垂而下謂之襜是也且昏禮以有裧為盛為裧非凡婦人車(chē)所有也衛(wèi)風(fēng)云漸車(chē)帷裳則帷裳乃凡婦人車(chē)有之其為二物益明矣既夕記注又云裧于葢弓垂之此得其實(shí)又容與葢相配則容是在上之幨非在旁之裳幃山東人亦誤稱(chēng)之
裧衛(wèi)風(fēng)詩(shī)疏引此作襜周禮注云容謂幨車(chē)亦謂此有裧之車(chē)按玉篇幨襜并同裧又裧或作□【此入音義】幃呼韋切又音韋按雜記緇布裳帷幃作帷帷于悲切音相近通用說(shuō)文云在旁曰帷【亦入音義】
女次純衣
注云周禮追師掌為副編次又云女從者畢袗?則此衣亦?矣疏云按追師注云外內(nèi)命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次此純衣即褖衣士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也彤按詩(shī)鄭風(fēng)箋引此經(jīng)純作防釋文云本或作純又作緇并同則此衣是防而非?又按周禮內(nèi)司服掌王后之六服袆衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣注云袆衣?揄狄青闕狄赤鞠衣黃展衣白褖衣黑則褖衣亦非?而黑防雖備色而外見(jiàn)惟黑故云純衣即褖衣也士妻之服褖衣助祭王朝侯國(guó)同后服?而士妻亦服?嫌也后夫人服青服赤而士妻服?僭也故助祭不以?而以黑昏禮自服于其家又嘉禮攝盛宜用備色然以緇而不以?者緇下于?雖攝盛猶示之節(jié)也圣人之謹(jǐn)于辨分如此
賓升北面奠鴈再拜稽首
賈云此時(shí)當(dāng)在房外當(dāng)楣北面
按此時(shí)女立房中南面俟壻壻當(dāng)楣北面奠鴈拜所謂執(zhí)贄以相見(jiàn)也壻婦之相見(jiàn)同此始婦不答拜者謙不敢當(dāng)其盛禮也葢稍還避之 婦人從夫者也故無(wú)論夫下之而不敢當(dāng)即夫齊視之而亦不敢當(dāng)故夫有親迎之禮而婦無(wú)見(jiàn)夫之儀夫執(zhí)摯以拜而婦不荅拜也不還其摯者鴈取有常節(jié)隨陽(yáng)義不可不受也婦雖不敢當(dāng)夫之下之齊之而未嘗不隨者所以明婦順也主人西面于阼階上女房外南面而賓北面奠鴈是許之執(zhí)摯相見(jiàn)矣許之執(zhí)摯相見(jiàn)若父母親授之故曰壻親受之于父母也
母施衿結(jié)帨
按爾雅云衿謂之袸郭注云衣小帶邢疏云衿士昏禮施衿結(jié)帨?zhǔn)且碴愑弥Y書(shū)引爾雅此文及注而云纓帶曰衿士昏禮之衿即內(nèi)則衿纓之衿衿纓以佩容臭者彤謂此皆近是而未得其實(shí)郭以衿為衣小帶葢即說(shuō)文所謂衣系也【說(shuō)文云衿衣系也而無(wú)衿字爾雅釋文云衿又作紟明紟與衿通】陳乃直以為佩帶按爾雅于衿謂之袸下即又云佩衿謂之褑是衿與佩衿必非一物故郭注佩衿亦別云佩玉之帶安得即以衣小帶為佩帶哉然則解士昏禮之衿當(dāng)用佩帶而不當(dāng)用衣小帶明矣若此帨及下經(jīng)之鞶則皆所佩而結(jié)于帶者也葢佩玉佩用之帶皆曰佩衿
婦從降自西階
按春秋隠二年紀(jì)履緰來(lái)逆女公羊傳曰女在其國(guó)稱(chēng)女在涂稱(chēng)婦入國(guó)稱(chēng)夫人然則士大夫之昏禮可以類(lèi)推此經(jīng)婦從女未在涂也而稱(chēng)婦葢奠鴈之時(shí)賓迎主授女既從賓則婦而非女由此始矣且降自西階亦在涂之始故稱(chēng)婦而不稱(chēng)女也入夫家無(wú)改稱(chēng)者婦士妻之本稱(chēng)也曲禮曰天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人
壻御婦車(chē)
此稱(chēng)壻而不稱(chēng)賓者女未授則賓之?huà)D既從則壻之皆對(duì)主人而稱(chēng)也亦辨名定分之義
婦至主人揖婦以入
主人揖婦左還辟之詩(shī)云好人提提宛然左辟按禮之通例賓及門(mén)主人出門(mén)再拜賓答拜賓升堂即不復(fù)拜其有升堂而拜者謂之拜至乃所以尊之今既迎婦而拜于其家則婦及壻門(mén)即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施于婦者也至后世交拜之儀不知所始而其義則非葢自夫而言則嫌于拜至自婦而言似壻迎未答拜而此時(shí)拜之有仍當(dāng)其盛禮之嫌矣總之娶婦之義夫?yàn)橹鲖D未至則先之先之必下之?huà)D既至則帥之帥之則惟我之從共牢而食同其尊卑亦我使之同其尊卑也然則交拜之義安見(jiàn)非使之拜已而答之乎曰使拜己而答之是卑婦而自尊又與敵耦之義不稱(chēng)合夫婦而言則所以成夫婦之義者不存乎交拜若以為共牢合巹之先導(dǎo)可矣 冠禮賓既升堂即行冠子之禮而子不拜賓昏禮婦既升階即行共巹之禮而婦不拜夫各有所宜義不系乎拜也主人于婦之至導(dǎo)之入門(mén)導(dǎo)之升階導(dǎo)之入室導(dǎo)之即對(duì)筵意專(zhuān)在共牢合巹以成夫婦無(wú)取乎在堂之交拜也在堂交拜無(wú)論禮意有違而儀文亦不相稱(chēng)若以此為敬章別則親迎執(zhí)摯之時(shí)已行之矣 若有故而不親迎則當(dāng)出迎于大門(mén)外再拜稽首而不應(yīng)交拜于堂原交拜于堂之始必有不親迎而又不拜迎于門(mén)者乃為此非禮之禮后儒不察而遂著之繆矣
夫入于室即席婦尊西南面
導(dǎo)婦入室宜于此正夫婦之名故稱(chēng)夫也夫婦之名正則復(fù)反其故稱(chēng)矣故下經(jīng)稱(chēng)主人
匕爼從設(shè)
敖云此三匕三爼彤按上經(jīng)所陳器饌醯醬二豆菹醢二豆黍稷四敦及四爵合巹皆為夫婦各用其半故兼陳之則此設(shè)匕爼亦當(dāng)有六匕六爼矣郊特牲昏義并用共牢而食者特謂其不異牲若豚魚(yú)臘夫婦各食其半耳非謂止三爼而共之也又下經(jīng)婦用特豚饋舅姑注云右胖載之舅爼左胖載之姑爼時(shí)舅姑共席猶各有爼豈夫婦異席而顧共爼乎且婦前無(wú)爼亦非敵偶之義其誤甚矣
設(shè)湇于醬南
注云饌要方也按特牲注云臘特饌要方也彼疏云豆在神坐前豕設(shè)于豆東魚(yú)次豕東若臘復(fù)在東則饌不得方故特也上經(jīng)臘特于爼北義同此經(jīng)設(shè)湆于醬南者以醬東黍黍東稷若稷東復(fù)湆則饌?cè)圆坏梅焦室嗵卦O(shè)之于醬南兩注皆明特設(shè)之義葢必有特設(shè)者而后饌乃得方也是云饌方固不數(shù)特設(shè)者若通數(shù)二特即不可謂方疏以為要方者據(jù)大判而言由此故耳
設(shè)對(duì)醬于東菹醢在其南北上
敖云下文云設(shè)黍于臘北而此醬宜在黍東則于特爼為東北也又云二豆在醬南俱當(dāng)特爼之東彤按下經(jīng)設(shè)黍于臘北之臘謂婦之臘即婦之特爼也敖誤以夫婦共三爼乃以此臘為即上所特設(shè)者遂謂醬于特爼為東北二豆當(dāng)特爼之東無(wú)之而不誤矣且如其言則下經(jīng)對(duì)席北去壻席過(guò)半夫婦徑不相直又何以稱(chēng)其敵偶之義耶
御布對(duì)席
楊氏夫婦即席圖兩席與席前之饌俱在室南正相鄉(xiāng)敖乃謂婦席于壻席少北非也經(jīng)云對(duì)席宜正相鄉(xiāng)其在室南不逼牖下者壻席布于奧對(duì)席當(dāng)布于窔布于窔當(dāng)避戶(hù)則布于奧亦不得逼牖下耳至所陳兩饌壻婦皆各有爼于經(jīng)注都合但壻之席前豚爼宜當(dāng)二豆之東而此但當(dāng)菹東臘宜特設(shè)豚爼之北而此復(fù)當(dāng)醢東則亦失之按聶氏圖敦形圓其徑同于簠簋簠簋口底徑俱五寸二分【今本簠口徑六寸誤】厚八分則敦徑通六寸八分豆圓徑尺二寸登與豆同【今本登徑二寸二寸上脫尺字】爼長(zhǎng)二尺四寸廣尺二寸醬與菹醢俱在豆豚魚(yú)臘俱在爼黍稷俱在敦湆在登爼橫設(shè)臘特于豚北湆亦特于醬南中間凡三豆二爼二敦橫之為三列縱之為二列爼之長(zhǎng)適當(dāng)二豆之徑敦之徑當(dāng)豆徑爼廣之半有竒參差配合饌乃得方婦席前之饌亦一例楊圖固未盡也今更為圖以正之并列于左
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮小疏,卷三>
婦執(zhí)笲棗栗
注云笲竹器而衣者其形蓋如今之莒?盧矣疏云筥?盧鄭舉漢法以況義但漢去今逺其狀已無(wú)可知也按詩(shī)毛傳云方曰筐圓曰筥說(shuō)文云筥防也防飯器又云?盧飯器以栁為之葢飯器而竹與栁為之者宜于圓是?盧亦圓也鄭殆兼二者以況笲之圓歟禮記釋文云笲以葦若竹為之衣之以青繒聶圖云笲如筥狀其口微弇而稍淺容一斗敖說(shuō)以聘禮卷幣實(shí)于笲謂笲之制隋方如篋非也實(shí)幣之笲葢隋圓
舅辭易醬
易醬敖云易姑醬是也謂御為之則非此蒙上舅辭之文葢舅親易之下經(jīng)婦馂姑之饌則姑酳之此舅辭婦之馂則為之易醬猶酳之之義也禮必有報(bào)且姑之醬非舅不得輙易
郊特牲云婦盥饋舅姑卒食婦馂余私之也 馂下當(dāng)脫姑字私謂婦私其姑非謂舅姑恩于婦也自婦見(jiàn)舅姑至舅姑饗婦壻皆不與亦禮不參之義
于是與始飯之錯(cuò)
葢姑未酳之前媵自馂姑饌?cè)鐙D之馂姑之饌也則御亦自馂舅之饌矣御馂舅饌媵馂姑饌與始飯之位同也姑既酳于是媵馂舅余御馂姑余乃與始飯之交錯(cuò)也婦不馂舅余者舅尊而不親也故媵亦從而不馂也然而姑酳之而卒馂之者媵馂主人之余御馂婦余之義也彼也終始乎交此也始乎別而終乎交不終乎交惠不均于昏禮亦不類(lèi)
婦入三月然后祭行
此見(jiàn)適婦之入未三月雖遇時(shí)祭不往助也舅姑并歿三月而奠菜經(jīng)已言之則此自指舅姑之偏歿者若舅姑并存而助祭于祖其必以三月亦明矣注于文義順疏論禮詳皆至當(dāng)不可易敖乃云祭行謂夫家之祭方行夫家必俟婦入三月乃舉其常祭欲令婦得助祭而成婦之義則是主乎助祭者而不主乎所祭者此之謂重婦而輕祖禰兩失之矣萬(wàn)充宗之誤尤多故不暇辨
若舅姑既沒(méi)則婦入三月乃奠菜
厥明盥饋舅姑而廟見(jiàn)必俟三月者盥饋以養(yǎng)生廟見(jiàn)以祭死能則安不能則去均耳但欲知其能養(yǎng)即養(yǎng)以觀之而已故厥明而盥饋舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必三月而廟見(jiàn)也然盥饋舅姑雖在厥明而定婦之去留亦須三月葢三月天道小變之節(jié)婦德之恒可于此而知之彼不親迎則婦入三月然后壻見(jiàn)者亦欲察知婦之德果可以不去否耳婦三月而廟見(jiàn)壻三月而見(jiàn)婦之父母其義一也
若不親迎則婦入三月然后壻見(jiàn)
親迎為昏禮大節(jié)而記乃有若不親迎之文下云婦入三月然后壻見(jiàn)固俟婦之廟見(jiàn)而后壻見(jiàn)婦之父母也則不親迎之為無(wú)父者明矣敖氏集說(shuō)云記曰父醮子而命之迎昏義曰子承命以迎是親迎必受父之命也若無(wú)父則子無(wú)所承命故其禮不可行此葢統(tǒng)宗子支子而言萬(wàn)氏商則專(zhuān)指宗子謂支子無(wú)父而有宗子之命則得親迎彤謂先王之禮敬宗收族支子既必稱(chēng)其宗以命使者則宗子自必代其父而主其昏謂支子得承宗子之命而親迎是也敖說(shuō)未盡顧支子而無(wú)宗子以命之則亦不得而親迎諸父諸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
若昏期前定及期有公事未畢則使人逆之既竣事乃俟于門(mén)外婦至再拜稽首而后揖入也 此從諸侯不親迎而推之文王親迎于渭尚是為世子是也諸侯親迎在境內(nèi)葢使上大夫往彼國(guó)迎之至境
內(nèi)則親出迎之故謂諸侯不親迎者謂不親迎于其國(guó)也若入境而不親迎則有俟著俟庭之譏矣士冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮于阼注云父兄諸父諸兄冠主冠者親父若宗兄也是諸父諸兄但可以戒宿而不可以為冠主推之昏禮亦但可稱(chēng)諸父諸兄以命使而不可以諸父諸兄主昏葢旁尊不得而加諸正適也即以旁尊而加諸支子猶嫌僭統(tǒng)未極敬宗之義故在支子可也在旁尊則亦不可附士昏禮監(jiān)本刋誤
納采而用鴈為贄者取其順隂陽(yáng)往來(lái)
此二句嘉靖本在納其采擇之禮下句首無(wú)納采而三字疏及楊圖同按此乃合言之序當(dāng)從之
故受其禮于禰廟
廟下嘉靖本有也字
南面待主人迎受
迎釋文作梧五故反按聘禮賓進(jìn)訝受幾于筵前注古文訝為梧公食大夫禮從者訝受皮注今文曰梧受梧與訝古音同故耳鄭皆疊出之要不從也【既夕禮若無(wú)器則梧受之注不疊出今古文葢句脫】不應(yīng)此反自用之疑此迎本作訝傳寫(xiě)作梧故釋文因之后人以迎訝同義遂更轉(zhuǎn)而為迎亦無(wú)害也
純帛無(wú)過(guò)五兩
鄭注媒氏云純實(shí)緇字也古緇以才為聲按鄭此注緇字當(dāng)作防陸氏詩(shī)召南釋文云防帛依字糸旁才后人遂以才為屯因作純字
從役持炬火
從嘉靖本作徒楊圖敖說(shuō)同當(dāng)從之
裧車(chē)裳幃
裳幃疏亦作幃裳按雜記緇裳帷則用裳帷衛(wèi)風(fēng)漸車(chē)帷裳則云帷裳彤謂裳帷謂如裳之帷帷裳謂帷之如裳者顛倒稱(chēng)之各有其義此經(jīng)作裳帷非誤但雜記衛(wèi)風(fēng)字皆作帷而此注作幃衛(wèi)風(fēng)箋疏并同葢亦當(dāng)時(shí)通用也
詩(shī)諸娣從之
詩(shī)下嘉靖本有云字當(dāng)補(bǔ)
上下皆?也
嘉靖本無(wú)也字疏及楊圖同當(dāng)從之
用者謂用口啜湆用指醬
嘉靖本無(wú)用口用指四字按公食大夫疏引此注同彤謂經(jīng)云以湆醬故注以用訓(xùn)其字而以啜解其義若云用口用指則似所用者在口指而不在湆醬縣下嘉無(wú)于字
綪讀為防屈也
防下嘉靖本重出防字通解楊圖同當(dāng)從之
組系為可結(jié)也
句下嘉靖本有古文幎為涓五字通解同當(dāng)從之
樓為削約握之中央
為嘉靖本作謂通解楊圖同當(dāng)從之
今文樓為纋
樓吳本作牢當(dāng)從之
極猶放?也
聶圖引此注無(wú)?字按大射儀朱極三注云極猶放也亦無(wú)?字當(dāng)從之
令不挈指也
釋文云挈劉本作契按說(shuō)文云挈縣持也大射儀注云無(wú)極放?契于此指多則痛釋名云契刻也【杜預(yù)注定九年左傳盡借邑人之車(chē)契軸亦云】是挈當(dāng)為契但二字并從防防本從刀疑古亦通用
古文王為三
三嘉靖本作玉吳本同當(dāng)從之
君綿冒黼殺
綿嘉靖本作錦當(dāng)從之
謂生時(shí)爵弁所衣之服也
嘉靖本無(wú)所衣二字疏同但通解楊圖并有按文有者是疏葢脫也
天子以璆玉
璆嘉靖本作球楊圖同釋文亦作璆按禹貢雍州貢球琳瑯玕球史記作璆說(shuō)文云球或從翏則球璆通也但玉藻原文作球作球是
淅沃也
沃嘉靖本作汰釋文作汰徒賴(lài)反按說(shuō)文云汰淅防也玉篇云沃溉灌也汰太過(guò)也然則沃與汰皆不可以注淅矣當(dāng)從陸本
甸人取所徹廟之西北厞薪防之
厞薪下嘉靖本有用字釋文同按喪大記原文有者是
復(fù)于筐處也
嘉靖本無(wú)也字楊圖敖說(shuō)同疏及釋文通解皆有也字按文有者是
象平生沐浴裸裎
裸嘉靖本作倮釋文通解楊圖同
送終之禮也
嘉靖本無(wú)也字疏及通解楊圖并有有者是
以其居當(dāng)牖
居嘉靖本作俱疏及通解同當(dāng)從之
搢插也
插釋文作捷揚(yáng)圖作歃
古文冪皆作密
古嘉靖本作今通解同
被無(wú)別于前后也
嘉靖本后下有可字疏及楊圖敖說(shuō)同當(dāng)從之
婦人亦有苴經(jīng)
苴敖本作首按此注下云但言帶者記其異則作首為是
又將初喪服也
將下一本有改字按上云變此云改則義復(fù)有者誤也將訓(xùn)持不訓(xùn)殆本無(wú)脫文
喪服小記曰斬衰髺發(fā)以麻免而以布
按小記以麻下有為母髺發(fā)以麻六字葢鄭引此文乃斷章取之非脫也喪服記疏引此注斬作齊疑誤
于房于室釋髺發(fā)宜于隠者
按賈疏此并下文婦人髽于室兼言之是也然則髺發(fā)下脫免髽二字
古文予為于
于嘉靖本作與
橫者三
三喪大記作五諸本皆誤當(dāng)改正
巫掌招彌以除疾病
彌嘉作弭楊圖同按掌招弭以除疾病本周禮春官男巫職文彼注云杜子春讀弭如彌兵之彌釋文云彌與弭同此經(jīng)釋文作彌云又作弭則二字古葢通用但從男巫職元文則當(dāng)作弭
喪祝王吊則與巫前
通解曰詳贊者謂主人之贊者也恐字誤作眾耳彤謂此贊者謂賓之贊者故鄭以眾賓當(dāng)之葢上經(jīng)云醴賓酬賓下經(jīng)云贊冠者為介則此經(jīng)云贊者皆與以例求之自當(dāng)謂眾賓矣朱子所以疑之者為鄭注贊者奠纚笄櫛徹皮弁冠櫛薦脯醢云皆贊冠者為之遂以賓之贊惟贊冠者一人故不得不以此贊者為主人之贊者耳不知主人前所戒賓自正賓及贊冠者之外皆眾賓則皆贊者也則奠纚笄櫛薦脯醢自不必贊冠者一人為之鄭前后注意頗不相貫若此之以眾賓注贊者固無(wú)誤也下注云皆與亦飲酒為眾賓謂贊者飲酒亦為眾賓如加冠時(shí)字非復(fù)出至主人之贊者猶兄弟有司也其得與于獻(xiàn)酢之禮耶鄉(xiāng)飲酒記云主人之贊者不與即此而證可以決矣
凡牲皆用左胖
左疑當(dāng)作右按疏云特牲少牢鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射皆用右胖明右體周禮所貴唯虞禮喪祭反吉故用左此云用左或據(jù)夏殷之法也彤謂以用左為夏殷法無(wú)明文且凡牲皆用之云未見(jiàn)說(shuō)夏殷意恐此左字非原本傳寫(xiě)誤耳但無(wú)古本別本可據(jù)不敢質(zhì)也
屨者順裳色
敖氏集說(shuō)無(wú)者字按文當(dāng)從敖本
柎注也
也嘉作者非疏兩出注語(yǔ)一有也字一無(wú)也字
無(wú)餙
二字上嘉有葢亦二字通解同
加有成也
此句下嘉靖本有注廿五字曰醮夏殷之禮每加于阼階醮之于客位所以尊敬之成其為人也當(dāng)增入
諭其志也
此句下嘉有注二十字曰彌猶益也冠服后加益尊諭其志者明其德之進(jìn)也當(dāng)增入
故敬之
此下嘉靖本有也字也下又有今文無(wú)之四字當(dāng)增入
或謂委貌為?冠
嘉靖本無(wú)此七字疏同按篇首注云?冠委貌也語(yǔ)意明決不應(yīng)此處反作疑詞葢此七字乃鄭注郊特牲文因通解移在此故傳寫(xiě)者誤入之當(dāng)從嘉靖本
齋所服而祭也
嘉靖本無(wú)此六字疏同按此六字亦鄭注郊特牲文而通解移入此傳寫(xiě)者誤仍之耳當(dāng)從嘉靖本
大夫或時(shí)改娶
娶嘉靖本作取
簒弒所由生
弒嘉靖本作殺通解同按釋文作殺云本又作弒同申志反下同
民猶得同姓以弒其君者
者嘉靖本作也通解無(wú)文按坊記本文正同通解此與嘉靖本所有皆當(dāng)為衍字
儀禮小疏卷三
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮小疏>
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷四
呉江沈彤撰
喪服
斬衰裳苴绖?wù)?br /> 疏引間傳云苴惡貌也所以苴其內(nèi)見(jiàn)諸外 苴其內(nèi)之苴本作首 首如首實(shí)之首謂發(fā)出之也文引喪服四制云苴衰不補(bǔ)則衰裳亦同苴矣愚謂不言苴而言斬者斬之義重于苴且苴绖之文即在衰裳之下苴亦可上統(tǒng)衰裳也
左本在下
詳見(jiàn)士喪禮注
童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也敖曰童子與婦人皆謂非主者
疏此童子謂庶童子案問(wèn)喪云童子當(dāng)室則免而杖謂適子也則此為庶童子矣 愚謂包女子子言按小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也一人杖謂長(zhǎng)女也然則非長(zhǎng)女不杖且有男昆弟主喪者則女子子皆不杖矣不能病以稚弱不能致哀故
疏引雜記云童子哭不依不踴不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨(dú)云不杖余不言者以上下皆釋杖故也其實(shí)直有衰裳绖帶而已
楊氏圖云不杖者葢婦人不皆杖非不杖也
問(wèn)婦人何以不杖者承上文言婦人則成人矣雖非主而宜杖故問(wèn)也
此婦人謂異姓來(lái)嫁之?huà)D人按喪大記君之喪夫人世婦杖大夫之喪主婦杖士之喪婦人皆杖然則婦人皆杖者惟士之喪耳若大夫之喪則主婦而外有不杖者矣君之喪則夫人世婦而外有不杖者矣凡此不杖者恩皆疏故曰不能病
條屬右縫
敖説與鄭絶異敖似與本文合但屬字尚直就繩説言用繩一條而連屬明別于吉冠之兩條也 敖縫綴于武之左邊句左字誤當(dāng)作右 內(nèi)以下端鄉(xiāng)上句內(nèi)字疑則字之譌
居倚廬寢苫枕塊
俱見(jiàn)既夕記注
歠粥朝一溢米夕一溢米
不食恐滅性食猶節(jié)之
為人后者
雷氏曰此文下不云為所后之父者以或后祖父或后曾髙祖其人不定故也
布總箭笄髽?biāo)ト?br /> 鄭云髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項(xiàng)而前交于額上郤繞紒如著防頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽敖云髽者露紒之名也此主言成服以后之禮然當(dāng)髽者自小斂之時(shí)則然矣故士喪禮卒斂婦人髽于室自此以至終喪不變也彤謂鄭以斬衰婦人之髽猶男子之髺髪又引小記男子免而婦人髽以髽對(duì)免則為齊衰婦人之髽斬衰之髽以麻齊衰之髽以布二髽形制并若防頭要其實(shí)皆未成服之髽耳此經(jīng)主成服以后言則布總箭笄以髽終三年而不變又一髽也鄭欲以成服之髽等之于未成服之髽豈不思髽以麻布為其無(wú)笄總而代之也【麻布代笄總而不代纚纚韜髪以為飾可去也笄總以安紒而束髪不可去也故不笄總第在成服之前而纚則終喪無(wú)之】既布總箭笄以髽矣又安用麻布之防頭耶敖第言露紒之終喪不變而不言成服前后所加于髽者之殊葢不以加麻布為然也將何以飾喪而約髪乎誤矣三髽之説發(fā)于皇氏頗得經(jīng)意故本疏用之其詳載小記孔疏但云齊衰期以下初喪之髽無(wú)布則非至齊衰期成服之髽布總榛笄又自為一葢實(shí)四髽而二種也
彤按去纚而紒曰髽將斬衰者以麻如男子之髺髪將齊衰者以布如男子之免成服以后則布總箭笄以髽如男子之冠也謂成服猶用麻豈男子之成服亦以麻髺髪乎誤矣齊衰之髽葢布總榛笄
敖曰士喪禮曰婦人牡麻绖結(jié)本亦婦人斬衰要绖之異者經(jīng)主言首服故畧之【云斬衰與鄭異】
子嫁反在父之室
此兼夫存歿言敖是正解鄭義亦當(dāng)備葢遭父喪而出者未除喪亦不得遽云歸宗也
父卒則為母
敖説是疏太泥
慈母如母?jìng)?br /> 喪服小記曰為慈母后者為庶母可也為祖庶母可也 此解為慈母后之事而通其變言所謂為慈母后者有二為庶母無(wú)子己子無(wú)母而后之可也【此即儀禮事】為祖庶母無(wú)子己子無(wú)母而后之亦可也下二為字皆去聲【從陸氏釋文】 此為后即鄭注為殤后所謂據(jù)承之者是也傳曰為人后者為之子既曰以為子則亦可云為后矣固不妨實(shí)異而名同也亭林之説再商之
然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報(bào)之也
傳以世叔父對(duì)昆弟之子而言也檀弓云兄弟之子猶子也葢引而進(jìn)之以昆弟之子對(duì)己子而言也孔云二文相兼乃備是也按本章下文云大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者為大夫命婦者唯子不報(bào)則世叔父母昆弟之子期之為報(bào)明矣傳義葢本諸此
世母叔母何以亦期也以名服也
賈云二母是路人以來(lái)配世叔父而生母名則當(dāng)隨世叔父而服之彤謂世叔母雖疎于己母而親于他母既有母名宜有母實(shí)故服以父在為母之服方靈臯之説得之見(jiàn)夫之昆弟之子節(jié)
昆弟
賈云此亦至親以期斷按喪服小記云親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣親之至者曰父子曰夫妻曰昆弟父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也皆一體也則皆至親也故其本服皆以齊衰期由父而上之祖大功九月曾祖小功五月髙祖緦麻三月是為上殺由子而下之孫大功曽孫小功?孫緦是為下殺由昆弟而推之從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦由父而推之世叔父大功從父小功族父緦由祖而推之從祖小功族祖緦由曾祖而推之族曾祖緦由子而推之昆弟之子大功從父昆弟之子小功從祖昆弟之子緦由孫而推之昆弟之孫小功從父昆弟之孫緦由曾孫而推之昆弟之曾孫緦是為旁殺凡上殺下殺旁殺之服有正有加而此則皆其正服圣人以此為未足以盡親親之道也則于其至親之尊者重者而加隆焉又推至親之心以加于其上下旁之可加者焉故于父則斬衰三年于祖則齊衰期于曾祖則齊衰三月于適子則斬衰三年于適孫則齊衰期于世叔父則齊衰期于昆弟之子則齊衰期妻之于夫則斬衰三年凡此者皆為加服既加則為正矣故加服亦謂之正服而其所未加者則稱(chēng)本服【所加之正服后人亦間有稱(chēng)夲服者以對(duì)他所加降者言也】昆弟雖至親而非至尊與至重以期斷足矣故服其本服而無(wú)所加凡旁親自世叔父昆弟之子而外皆無(wú)所加于本服與昆弟同
昆弟之子 傳曰何以期也報(bào)之也
鄭曰檀弓曰喪服兄弟之子猶子也葢引而進(jìn)之按凡旁親卑屬之服皆報(bào)也惟昆弟之子同于己子故又有引而進(jìn)之之義
父之所不降子亦不敢降也
父不敢以己之尊而降其適子亦安敢以襲父之貴而降其適昆弟乎此皆圣人因人情制禮之精義大夫之適子為妻傳與此同意
適孫
鄭云凡父于將為后者非長(zhǎng)子皆期也敖云鄭言此者為適子死而無(wú)適孫者見(jiàn)之葢以此注專(zhuān)為庶長(zhǎng)及旁支來(lái)為后者而設(shè)不知其于適曾孫以下亦皆該之矣敖説未盡至賈疏則全失其指且有脫誤【黃勉齋以后人生而立后者為非郤恐未然】
彤按適曾孫適?孫與庶長(zhǎng)子族人支子之已立者皆將為后者也
不敢降其適也
敖加隆之説善
父卒然后為祖后者服斬
此葢謂始封之君之服其祖者父存猶期也若繼體之君受?chē)?guó)于曾祖則既為曾祖斬矣而不為祖斬可乎雖父在亦當(dāng)斬自當(dāng)如康成之言故朱子亦深取之
夫之昆弟之子 傳曰何以期也報(bào)之也
賈云世叔父為昆弟之子期進(jìn)同己子故二母為之亦如己子服期也然則此服亦不止于報(bào)矣方靈臯云父在為母期而世母叔母亦期母為眾子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所難屬也故重其義以維之幼失父母舎是無(wú)依也嫠而獨(dú)舎是無(wú)歸也故非其母也而母之所以責(zé)母之義也非其子也而子之所以責(zé)子之義也【自注記曰叔母世母疏衰踴不絶地又曰叔母世母故主宗子食肉飲酒故知責(zé)以義為多】
妾不得體君為其子得遂也
女君為其子有不得遂其本服者以體君則尊同當(dāng)從君而降其子故不敢自遂妾賤不得體君無(wú)從君而服之義故為其子得遂也
女子子為祖父母
察傳意經(jīng)女子子下當(dāng)脫適人者三字葢作傳時(shí)固有之
女子子適人者為其父母期故言不報(bào)也【女子子在室者統(tǒng)于祖父母下】此句上當(dāng)脫子為其父母三年一句葢不報(bào)兼男女其理易明傳不至有失非脫文則以為不必見(jiàn)爾鄭與敖駁之者非
大夫不敢降其祖與適也
敖曰此圣人制禮使之然非謂大夫之意亦欲降此親但以其為祖與適故不敢降之也傳言似有害于義 愚謂圣人制禮皆緣人情謂于其祖與適而以貴貴之義降之則其心必有所不敢故圣人不之降使其心之即安也何嘗謂大夫之意欲降此親而不敢降乎凡傳之言不敢者皆當(dāng)以此意推之敖説皆非
妾不得體君得為其父母遂也
此不對(duì)女君以尊降其父母言葢以女君體君得為其父母遂無(wú)所厭屈妾不得體君君不厭之故亦得為其父母遂不嫌等于女君也傳本不誤鄭則誤矣小記謂世子不降妻之父母況妻而自降其父母乎雜記謂妾從女君而服其黨服豈女君而顧不自服其父母之服乎此本無(wú)可疑者不知鄭何以駁之如此
寄公為所寓
鄭注三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之按小記為兄弟既除喪己及其葬也反服其服此為緩葬而服除者言則服除于葬之先者亦可例推又孔叢子子思曰期大功之喪既除乃葬則服其所除之服以葬既葬而除之【通解續(xù)】鄭注葢本此二條
丈夫婦人為宗子傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也
大傳云別子為祖繼別為宗祖太祖也宗宗子也宗子者太祖之正體而奉事太祖以收族族人當(dāng)敬之如太祖者也太祖亦可稱(chēng)曾祖曾祖齊衰三月故即以曾祖之服服之也太祖也而可稱(chēng)曾祖乎曰曾者重也由祖而上者皆曾祖也雖百世可也此沈存中之説而朱子取之者也曾之猶重見(jiàn)鄭氏周頌箋
大夫在外其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)君
不直言舊君而言舊國(guó)君者以上庶人稱(chēng)國(guó)君妻長(zhǎng)子同于民則亦當(dāng)稱(chēng)國(guó)君也
何以服齊衰三月也
此問(wèn)怪其輕葢大夫與長(zhǎng)子為君本斬妻為夫之君本期故怪其輕也疏非【上寄公之問(wèn)怪其重】
妻言與民同也長(zhǎng)子言未去也
敖駁傳非是 此大夫在外無(wú)服其妻與長(zhǎng)子為舊國(guó)君有服者妻或在國(guó)不從夫而出則與民同有服也長(zhǎng)子未去則亦與民同也 舊國(guó)君據(jù)大夫在外立文也其妻長(zhǎng)子則皆在國(guó)未去者也
妻與民同者惟未去故與民同也但鄭注亦當(dāng)備固亦有從夫而歸宗往來(lái)者
士去國(guó)無(wú)服其妻長(zhǎng)子在國(guó)自同于民故不著之也敖説非
曾祖父母?jìng)髟缓我札R衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
沈括云喪服但有曾祖齊衰三月曾孫緦麻三月而無(wú)髙祖?孫服先儒皆以謂服同曾祖曾孫故不言可推而知或曰經(jīng)之所不言則不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孫而下者皆曾孫也雖百世可也【畧本鄭周頌箋及郊特牲注】茍有相逮者則必為服喪三月故雖成王之于后稷亦稱(chēng)曾孫而祭禮祝文無(wú)逺近皆曰曾孫禮所謂以五為九者謂旁親之殺也上殺下殺至于九旁殺至于四而皆謂之族【族昆弟族父母族祖父母族曾祖父母】過(guò)此則其族也非其族則謂之無(wú)服惟正統(tǒng)不以族名則是無(wú)絶道也按存中之論曾祖曾孫至當(dāng)矣若其據(jù)旁親而言上殺下殺至于九者葢以由父而及于族父由祖而及于族祖由曾祖而族曾祖為上殺之九由子而及于從父昆弟之子由孫而及于從父昆弟之孫由曾孫而昆弟之曾孫為下殺之九也但如此則是以七為九而不當(dāng)云以五為九矣且下殺之九亦未有以族名者其杜撰疎畧不亦甚乎
王志長(zhǎng)云祖既齊衰期年曾祖不宜即減至三月三月已無(wú)可減鄭氏不得已而云髙祖同服殊未安也敬標(biāo)此疑以俟質(zhì)焉彤謂曾祖之所以減至三月者為欲與齊衰之加相折除也葢曾祖之本服小功加一等則為大功大功者亦兄弟之服也不敢以服至尊故又加一等而為齊衰父與祖加一等曾祖恩疏而顧加二等不可也故于其本月數(shù)而降一等以月數(shù)之降除衰服之加得加服止一等視祖之衰服與年月各加一等者仍有其殺不嫌于恩之疏而服之重矣若髙祖之本服緦加一等小功耳齊衰乃加三等而月數(shù)已無(wú)可降似反重于曾祖矣髙祖恩益疏不應(yīng)反重于曾祖但髙祖而為之緦則緦非兄弟之服與乃獨(dú)敢以服至尊耶禮窮則同與曾祖皆齊衰三月宜也何不安之與有
賈云義服六升衰九升冠按本篇題下疏云曾祖父母計(jì)是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也彤謂父本服期而加為三年祖本服大功而加為期則三年與期并非本服將亦不得為正服與且為人后者何以不遂為義服與故決知曾祖父母之齊衰三月是正而非義也唐開(kāi)元禮增月數(shù)為五月則齊衰加本服二等而月數(shù)如其本服與祖之正服同等親有殺而服無(wú)殺失輕重之義矣
大夫?yàn)榕f君何以服齊衰三月也【疏云所怪深重者并人而言】此未去國(guó)故深怪其輕觀答辭亦言與民同可見(jiàn)
嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也【女子子在室者統(tǒng)于曾祖父母下】
此四句專(zhuān)釋嫁者未嫁者凡女行于大夫曰嫁故曰嫁于大夫未嫁者葢許字于大夫者也
逆降旁親惟字于大夫者則然若適人者固無(wú)逆降之禮敖説于女子子適人者為眾昆弟一條失之
不敢降其祖也【不敢以尊降其祖則以尊而降其旁親必矣】
嫁于大夫字于大夫皆貴也雖貴不敢降其祖祖至尊也未嘗不與上下意相通敖駁傳非
不滿(mǎn)八嵗以下為無(wú)服之殤
無(wú)服之殤凡長(zhǎng)中下殤之差降而無(wú)服者皆是此不滿(mǎn)八嵗以下者則本在五服內(nèi)之殤以其不滿(mǎn)八嵗故亦抑之使無(wú)服也
無(wú)服之殤以日易月【馬融劉敵之説是】
以日易月謂以袒免之日易本服之月期親之殤則旬有三日緦麻之親則以三日也凡無(wú)服者皆袒免
以日易月之殤殤而無(wú)服
恐人疑以日易月之殤為有以日易月之服故又申言之 殤而無(wú)服之殤當(dāng)作傷若作殤重出無(wú)義期親之殤旬有三日袒免則亦旬有三日傷而已傷則哭大小功緦麻之殤同
注以日易月謂生一月者哭之一日也疏謂若至七嵗嵗有十二月則八十四日哭之此説決不可從設(shè)父母以百嵗而終計(jì)其月當(dāng)一千二百依鄭賈所云哭之三年尚不滿(mǎn)千日豈有哭七嵗之殤而日數(shù)反過(guò)于哭父母者乎敖以為近于緦麻之日數(shù)則緦麻之喪安得日日而哭乎亦非也
夫之祖父母世父母叔父母
賈云夫之祖父母世父母為此妻著何服案下緦麻章云婦為夫之諸祖父母報(bào)鄭注謂夫所服小功者則此夫所服期不服報(bào)王肅以為父為眾子期妻小功為兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進(jìn)之進(jìn)同己子明妻同可知敖云不言夫之世父母叔父母報(bào)文畧也彤按母本服期加為三年其別于父者父歿乃得申也妻本服期無(wú)加降子?jì)D本服大功其庶者降為小功昆弟之子?jì)D本服小功以服報(bào)而加為大功從父昆弟之子?jì)D則報(bào)服緦而已大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者為大夫命婦者唯子不報(bào)傳曰言其余皆報(bào)也然則世叔父母于昆弟之子猶服報(bào)況昆弟之子?jì)D乎故昆弟之子?jì)D與夫之世叔父相為皆大功若昆弟之子?jì)D而同于眾子?jì)D之小功則是以旁尊為足以加尊矣且眾子?jì)D之小功降一等以別于適婦也昆弟之子?jì)D何所嫌而別之而降之乎謂同于引而進(jìn)之之例尤誤也故三説惟敖為得至夫之祖父母為此妻則以正尊而不服報(bào)又與世叔父母不同
夫之昆弟何以無(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是防亦可謂之母乎
鄭云謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之?huà)D防者尊嚴(yán)之稱(chēng)是防亦可謂之母乎賈云兄弟之妻本無(wú)母婦之名名兄妻為嫂者尊嚴(yán)之稱(chēng)名弟妻為婦與子妻同號(hào)者推而逺之下同子妻也朱子云案?jìng)饕獗局^弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾非謂卑逺弟妻而正謂之?huà)D也注疏皆誤鄭又云若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己則是亂昭穆之序也彤謂上言母而下言子上言婦而下言舅是直以母為親母婦為子?jì)D矣據(jù)傳文上云母道婦道而下以母婦承之則謂母為世叔母之母謂婦為昆弟子?jì)D之?huà)D乃與兩道字切合
朱子曰傳意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之爾非卑逺弟妻而正謂之?huà)D也敖曰母道婦道謂世叔母及昆弟之子?jì)D之類(lèi)也彤按嫂不可謂母故不得以服夫之昆弟之子者服其弟弟妻不可謂婦故不得以服夫之世叔父者服其兄此正答昆弟之妻不服夫之昆弟之義檀弓記云嫂叔之無(wú)服也葢推而逺之為叔在夫行嫂在妻行有所嫌故爾傳舉其上下記舉其中合之而義乃備
汪峻堂嘗云此傳言夫之昆弟不為昆弟妻服之義以明昆弟之妻所以不為夫之昆弟服之義也葢弟之妻不可謂婦則夫之兄不可謂舅矣兄之妻不可謂母則夫之弟不可謂子矣舉此以包彼亦舉上下以該中中不可言也言則嫌傳之微而顯婉而直如此彤按程子云兄弟已之屬也難以妻道屬其嫂故嫂叔無(wú)服范祖禹云嫂不可以謂母則屬乎妻道者也故推而逺之以明人倫此皆圣人之精義言亦何所嫌乎峻堂失之惟論此傳語(yǔ)意甚合鄭注視賈疏總論彼此不相為服之云為勝但彤詳此傳語(yǔ)意乃正答昆弟之妻不服夫之昆弟之義鄭注本誤又按程子云禮記推而逺之此説不是叔與嫂且逺嫌叔與嫂何嫌之有此程子自道其意若先王之服術(shù)通徹上下不專(zhuān)為中人以上制也顧寧人云嫂叔分親而年相亞故圣人嫌之嫌之故逺之而大為之坊斯得其指矣或問(wèn)世母叔母之期以母名服母名固從世叔父而生以此例之嫂雖不可名為母然從兄而為之服義豈不正彤謂弟于兄之妻亦不得從服曲禮云嫂叔不通問(wèn)夫生則不通問(wèn)死則為之衰麻何義乎且所以不為服于其死者正使之逺別于其生故曰無(wú)服之義生于婦人而非起于男子也詎不諒夫然則嫂叔之喪信如所為闔門(mén)縞素已獨(dú)?黃莫改者與【顔師古嫂叔服議】曰不然也奔喪云無(wú)服而為位者唯嫂叔及婦人降而無(wú)服者麻鄭云雖無(wú)服猶吊服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻則不能也是嫂叔之喪固吊服而加麻矣兄公弟妻亦如之但不為位耳凡吊服加麻皆既葬而除呉射慈云服加麻者謂大殮及殯之時(shí)已畢而釋之夫殯畢即釋非錫衰疑衰之吊服也與鄭注不合誤若孩童之叔被鞠養(yǎng)于長(zhǎng)嫂則既葬之后心喪終期亦庶幾恩義之兼盡乎后世因鞠養(yǎng)之恩而制嫂叔之服因嫂叔制服而并制兄公弟妻之服如魏征令狐德棻諸人皆不知先王之禮意者也
大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹并傳
鄭謂即實(shí)為妾遂自服其私親當(dāng)言其以明之【大功章皆為其從父昆弟之為大夫者緦麻章庶子為父后者為其母皆言其】疏引不杖期章女子子適人者為其父母昆弟之為父后者又公妾以及士妾為其父母以證之似也顧亦有不然者大功章女子子適人者為眾昆弟不言其公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟不言其為人后者之于私親無(wú)不言其矣而記為人后者于兄弟又不言其此亦各因其文勢(shì)之宜不宜辭之成不成耳非自為其私親者必言其也 鄭又謂齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經(jīng)與此同足以明之矣此亦非也有女子子嫁者未嫁者之為人則亦有人之為女子子之嫁者未嫁者凡經(jīng)中之服皆彼此交錯(cuò)相為豈可因其文之偶同而遂執(zhí)彼例此反以傳文為脫誤耶
妾為君之黨服得與女君同
妾從女君而服君之黨則為君之祖父母世父母叔父母亦大功可知也傳雖專(zhuān)釋為君之庶子二事而此義亦包其中矣
謂妾自服其私親也
言此者嫌世父母父母姑姊妹為君之黨也
大夫之妻為姑姊妹女子子嫁于大夫者
此尊同無(wú)尊降直有出降故皆大功也【疏文】然則大夫妻固有降其本族之旁親者矣
大夫妻于未嫁者宜為之期以尊宜降大功又報(bào)其逆降宜小功然其許嫁大夫宜仍服大功
何以繐衰也諸侯之大夫以時(shí)接見(jiàn)乎天子
賈疏謂諸侯之大夫不接見(jiàn)天子則不服此義本東晉邵戩深合傳意而吳射慈則云雖未接見(jiàn)猶服射慈之言亦未可盡非也夫諸侯之大夫于天子猶大夫之家宰于諸侯皆陪臣也陪臣雖不敢上同于臣豈不可下齊于民民有服則陪臣亦不宜無(wú)服聞人通漢有云大夫之臣之服諸侯當(dāng)從庶人為國(guó)君之服然則諸侯之大夫之未接見(jiàn)乎天子者其為天子也亦如大夫之臣之為諸侯可知也雖然庶人之為國(guó)君也以齊衰大夫之臣在諸侯之國(guó)猶庶人也諸侯之大夫雖或命于天子而身非畿內(nèi)之民齊衰則已重其亦三月而缞衰也歟
若諸侯之大夫未見(jiàn)天子未及見(jiàn)而遭天子之喪如婦在涂而聞夫喪服其服以入也則其服天子也如其接見(jiàn)焉可知也
若諸侯未防葬其從行者則如何曰月筭未畢者既葬而除月筭畢者反服繐衰亦既葬而除皆可知也
娣姒婦者弟長(zhǎng)也
弟訓(xùn)娣長(zhǎng)訓(xùn)姒謂夫之弟婦與嫂也不云弟兄者嫌二婦為姊妹也不云穉長(zhǎng)者嫌二婦之身穉長(zhǎng)也然則左傳載叔向嫂稱(chēng)叔向妻為姒【昭二十八年】亦晚周文勝之俗然耳謂叔向嫂穉而妻長(zhǎng)曷嘗有明文耶徐氏讀禮通考所辨較賈孔二疏為確
注長(zhǎng)婦謂穉婦為娣婦穉婦謂長(zhǎng)婦為姒婦婦人從夫夫年大者稱(chēng)長(zhǎng)婦夫年小者稱(chēng)穉婦不據(jù)二婦年大小也
庶婦
按舊唐書(shū)禮儀志貞觀十四年侍中魏征侍郎令狐德棻奏適子?jì)D舊服大功請(qǐng)加為期眾子?jì)D舊服小功今請(qǐng)與兄弟子?jì)D同為大功從之朱子云禮經(jīng)嚴(yán)適故儀禮適婦大功庶婦小功此固無(wú)可疑者但兄弟子之?huà)D則正經(jīng)無(wú)文而舊制為之大功乃更重于眾子之?huà)D雖以報(bào)服使然然于親疏輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問(wèn)而正之然不敢易其報(bào)服大功之重而但升適婦為期乃正得嚴(yán)適之義升庶婦為大功亦未害于降殺之差也前此未喻乃深譏其以兄弟子?jì)D而同于眾子?jì)D為倒置人倫而不察其實(shí)乃以眾子?jì)D而同于兄弟子之?huà)D也彤謂兄弟子?jì)D之大功既為報(bào)服雖重于眾子?jì)D要不當(dāng)易【義詳大功章夫之祖父母世父母節(jié)】獨(dú)其升適婦為期庶婦為大功則不免遷就之失矣按大功章適婦傳曰不降其適也明庶婦之小功為降適婦之大功為正疏云其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也又云父母為適長(zhǎng)子三年為適婦不降一等服期者長(zhǎng)子本為正體于上故加至三年婦直是適子之妻無(wú)正體之義故不加至期也然則適婦大功之為正服明矣【通典晉劉玢云子?jì)D之服例皆小功以夫當(dāng)受重則加大功敖以適婦大功為加隆葢本諸此其實(shí)非也且與其庶婦小功説相礙】若舅姑以重適婦之故升大功而為期豈適子亦可以重適妻之故升期而為三年耶故適子為適妻期則舅姑之從服不得不降而大功為適婦大功則庶婦不得不降而小功此皆制服自然之條理無(wú)可增加故昆弟之子?jì)D固不得同于眾子?jì)D眾子?jì)D亦不得同于昆弟之子?jì)D也魏公之誤由不詳考禮文故爾【黃勉齋喪服圖式亦以為非輕重降殺之義】
緦者十五升抽其半
朱子曰緦十五升抽其半者是一簆只用一經(jīng)如今廣中疏布又如單經(jīng)黃草布皆只一經(jīng)也然小功十二升則其縷反多于緦矣又不知是如何彤謂緦之縷其精粗既如朝服使升數(shù)亦如之則雖無(wú)事于布終未足稱(chēng)其哀何以為喪服乎至升數(shù)反少于小功者雜記云朝服十五升去其半而緦去朝服之半自不得不少于小功矣必去朝服之半者簆門(mén)有定數(shù)雙經(jīng)則全單經(jīng)則半不用雙經(jīng)即用單經(jīng)更無(wú)他法故必去其半也繐衰四升半亦用義服大功衰之簆而以單經(jīng)葢九升而去其半者也敖説亦佳
貴臣貴妾
鄭非敖是但敖解貴臣貴妾尚未切當(dāng)愚謂貴臣謂羣吏之長(zhǎng)若士冠禮特牲饋食禮之所謂宰也貴妾謂有子之妾小記曰士妾有子而為之緦無(wú)子則已則士雖侄娣具必以有子者為貴矣【士亦侄娣具為正觀昏禮可見(jiàn)寧人謂士無(wú)侄娣者非也 士冠禮疏士雖無(wú)臣以屬吏為宰愚謂屬吏即其臣也特牲記謂之私臣】
曾孫
敖曰此曾祖為之服也以本服之差言之為子期為孫大功則為曾孫宜小功乃為之緦麻三月者以曽孫為已齊衰三月不可過(guò)于其為已之月數(shù)也彤曰凡正尊為卑屬其衰服與年月皆各降于其為已之服一等緦麻月數(shù)如曾祖而衰降三等以月除衰所降適符亦為曾孫宜也若立為適曾孫則視適孫其?孫以下亦稱(chēng)曽孫服俱同
敖曰不分適庶者以其卑逺畧之且不可使其庶者無(wú)服也彤按傳云有適子者無(wú)適孫則有適孫者無(wú)適曾孫是曾孫而未立為適亦庶也故此經(jīng)不分適庶非以其卑逺畧之也然則緦麻三月直庶曾孫之服耳若適孫死而立曾孫為適則亦為之齊衰期周禮司服疏云天子諸侯絶旁期正統(tǒng)之期猶不降然則王為適子斬衰其為適孫適曾孫適?孫適來(lái)孫則皆齊衰期葢以適曾孫以下為曾祖以上皆斬衰如適孫之為祖故曾祖以上為適曾孫以下亦皆期如祖之為適孫不復(fù)差降也自天子以至于庶人此服悉同
夫之諸祖父母報(bào)
注云從祖祖父母外祖父母愚謂云從祖祖父母則從祖父母該之矣不然則外字是從字之譌
夫之諸祖父母報(bào)
鄭云諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母彤按馬季長(zhǎng)云從祖祖父母旁尊故報(bào)也愚以外祖父母正尊而外親故亦報(bào)也又經(jīng)雖但言諸祖父母然從祖父母視此矣敖以為文誤且脫者非鄭又云或曰曾祖父母曾祖于曾孫之?huà)D無(wú)服而云報(bào)乎曾祖父母正服小功妻從服緦彤按鄭意葢以曾祖為曾孫服緦于其妻降一等則無(wú)服故不得云報(bào)然曾孫婦于夫之曾祖父母故從服緦以夫?yàn)樵娓改鸽m齊衰三月而正服則小功妻從服降一等則宜緦也正服猶云本服賈以下二句為反言以明曾孫妻之無(wú)服失鄭意矣愚謂以子為父斬衰三年婦從服齊衰期孫為祖齊衰期婦從服大功九月例之即曾孫為曾祖齊衰三月曾孫婦之從服亦宜緦葢月數(shù)無(wú)可降而衰降三等與婦及孫婦之從服衰麻年月各降一等者亦同差也何必推本于小功而后為緦哉鄭已失之
彤按夫之從祖祖父母旁尊外祖父母雖正尊而外親故皆報(bào)也從祖父母視從祖祖父母曾祖父母夫?yàn)橹R衰三月從服亦緦葢從服之例衰與年月皆各降一等齊衰三月則月數(shù)無(wú)可降降衰三等除衰之一等以?xún)斣聰?shù)適二等為緦三月【曾祖為曾孫緦亦同此法】必推本小功為言者或慮不及此爾
公子為其母練冠麻麻衣縓緣
練冠升數(shù)經(jīng)傳無(wú)文今以既葬受冠升數(shù)推之則斬衰當(dāng)八升齊衰當(dāng)九升開(kāi)元禮練冠八升九升是也此麻衣之練冠當(dāng)十升注云此麻衣如小功布深衣小功布降服十升則練冠亦十升也
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
鄭云兄弟猶言族親也凡不見(jiàn)者以此求之賈云上經(jīng)當(dāng)已言訖恐猶不盡記又總結(jié)之按大功章云大夫?yàn)槭栏改甘甯改缸永サ芾サ苤訛槭空哂衷拼蠓虼蠓蛑薮蠓蛑庸サ転楣面⒚门幼蛹抻诖蠓蛘咝」φ略拼蠓蚬サ艽蠓蛑訛槠淅サ苁庸面⒚门幼又L(zhǎng)殤又云大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子之適士者四條之中若世叔父姑姊妹從父昆弟昆弟昆弟之子其外若小功章從祖祖父從祖父從祖昆弟從父姊妹及從父昆弟之子昆弟之孫皆此經(jīng)所謂兄弟也葢從父以上為祖父之兄弟即特牲饋食禮之長(zhǎng)兄弟也昆弟以至從祖昆弟為已之兄弟即特牲饋食禮之眾兄弟也從子以下為子孫之兄弟即特牲饋食禮之兄弟弟子也有司徹謂之兄弟之后生姑姊妹為父及已之女兄弟即特牲饋食禮之內(nèi)兄弟也是兄弟者乃古人旁親之通稱(chēng)故鄭以族親解之四條外小功章諸親降一等為緦此大夫以下三人絶緦則于彼無(wú)服矣記之總結(jié)葢明此義
為人后者于兄弟降一等報(bào)于所為后之兄弟之子若子
所為后謂我所為之后之人所為后之兄弟之子今于已為從兄弟若子者言如親子之服大功也所為后之兄弟之子報(bào)之如所為后之親子可知也【賈敖顧皆非】因服本親兄弟而及今之從兄弟因降一等而及加一等也
朋友麻
鄭云諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服當(dāng)事則弁绖否則皮弁辟天子也【賈云按禮記服問(wèn)云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然是諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服也天子常弁绖諸侯卿大夫當(dāng)大斂小斂及殯時(shí)乃弁绖非此則皮弁是辟天子也又服問(wèn)疏云當(dāng)大斂及殯并將葬啟殯之事則首著弁绖身衣錫衰二疏于鄭注皆有當(dāng)?shù)Z以小斂亦弁绖孔以大斂及殯亦錫衰則又皆誤】按喪服小記云諸侯吊必皮弁錫衰又云主人未喪服則君亦不錫衰鄭云未喪服未成服也孔云不錫衰則著皮弁服【見(jiàn)雜記疏】雜記云大夫之哭大夫弁绖大夫與殯亦弁绖孔云哭成服后吊哭又喪大記云乃奠吊者襲裘加武帶绖鄭云始死吊者朝服裼裘加吉時(shí)也小斂則改襲而加武與帶绖矣要而論之凡吊服之輕重皆視主人之服節(jié)為差始死主人笄纚十五升白布深衣而已故吊者朝服裼裘如故小斂后主人括發(fā)素弁而加帶绖故吊者亦襲裘加武帶绖當(dāng)大斂與殯又易朝服為皮弁服而加弁绖也主人既成服則斬衰矣故吊者亦變而錫衰然則皮弁之不可施于小斂錫衰之不可施于未成服之時(shí)也明矣至大夫之哭大夫非當(dāng)事亦弁绖?wù)卟蝗偬熳佣俦僦T侯大夫于諸侯又嫌也【通典賀循云大夫吊于大夫主人成服而往則皮弁绖而加錫衰不據(jù)雜記而云皮弁绖?wù)`】以居以出葢亦皮弁
鄭又云舊説以為士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語(yǔ)曰緇衣羔裘又曰羔裘?冠不以吊何朝服之有乎案羔裘?冠不以吊亦見(jiàn)檀弓孔云小斂后不得吉服以吊小斂之前可以吊子游裼裘而吊是也【下二句喪大記疏】然則鄭破舊説葢專(zhuān)指小斂之后為言耳案家語(yǔ)云季桓子死魯大夫朝服而吊子游問(wèn)于孔子曰禮乎夫子曰始死羔裘?冠者易之而已汝何疑焉黃氏云案檀弓曰始死羔裘?冠者易之而已孔云養(yǎng)疾者朝服始死易去朝服著深衣家語(yǔ)所載乃據(jù)吊者言之文同而意則異彤謂黃説非也家語(yǔ)亦據(jù)養(yǎng)疾者服喪之節(jié)以明吊者朝服之不失檀弓即刪取其文爾何意之異乎使養(yǎng)疾者深衣而吊者亦如之則嫌矣故知家語(yǔ)所載不據(jù)吊者而小斂之前亦實(shí)可以朝服吊也此養(yǎng)疾者據(jù)齊衰以下之親若主人則當(dāng)去冠徒跣扱上衽不惟易之而已去羔裘著深衣去?冠著素冠是謂易之
彤按雜記云大夫之哭大夫弁绖不全辟天子而少辟諸侯也大夫之為士葢皮弁疑衰唯當(dāng)事乃弁绖降于大夫之相為矣若士于大夫士于士葢吊哭亦弁绖焉朋友承上皆在他邦而及之謂其國(guó)自大夫以下之朋友不惟士也葢大夫于為士之朋友錫衰其不為士者疑衰若德大而恩深則亦錫衰士之吊服惟疑衰于朋友不為差改其裳以素兼避大夫也居與出皆素弁本疏云庶人吊服葢白布深衣凡吊服皆既葬而除
敖云天子吊服三錫衰也緦衰也疑衰也諸侯吊服二錫衰也疑衰也皆用于臣禮國(guó)君不相吊則亦未必有朋友之服是記葢主為大夫以下言之服問(wèn)謂大夫相為錫衰以居當(dāng)事則弁绖此大夫于朋友之為大夫者服也以是推之則大夫于士若士于大夫皆疑衰裳雖當(dāng)事亦素冠也士庶人相為亦然按孟子堯以天子而友舜晉平公以大國(guó)之君而友亥唐費(fèi)惠公以小國(guó)之君而師子思友顔般孟獻(xiàn)子以百乗之家而有友五人至如湯之于伊尹桓公之于管仲皆學(xué)焉而后臣之故朋友不必其爵之同惟其有以成我而已既友之而賴(lài)其成則雖天子諸侯亦自當(dāng)為之服故是記雖主為大夫以下言之然不可云天子諸侯無(wú)朋友之服也彤謂天子諸侯之朋友而既為臣則以臣之服服之天子諸侯之朋友而未為臣則以朋友之服服之服朋友之服又必視其德之大小與恩之淺深而輕重之故德大而恩深者錫衰德小而恩淺者疑衰德大而恩淺德小而恩深者緦衰麻則同其朋友之既為臣者雖主乎臣之服而必以朋友之服參焉大夫之相為錫衰為士疑衰固不假朋友之恩若大夫于朋友之不為大夫士者則亦差其恩德而服之【檀弓疏謂諸侯大夫等服朋友之服皆用士之疑衰誤】士之吊服惟疑衰素裳則于朋友亦不為之差矣凡此皆禮之以義而起而可必其然者也敖特未之思耳至云國(guó)君不相吊亦未必服朋友之服則彼豈不知同盟之為友邦遙哭之無(wú)殊于相吊與且國(guó)君亦實(shí)有相吊之時(shí)戴德云諸侯防遇相吊錫衰皮弁加绖是也遙哭而服吊服見(jiàn)檀弓疏彤謂遙哭之吊服即防遇相吊之服防遇相吊之服即國(guó)君朋友之服也何云不服哉又大夫于士固用疑衰裳矣士于大夫則疑衰而素裳不當(dāng)服疑裳也又凡三衰首服考諸經(jīng)皆用弁不用冠【弁師注以弁為素冠特假素冠以明弁之亦素耳非謂素冠可冠三衰也】又諸侯亦有三衰司服疏可據(jù)又庶人未必服疑衰檀弓疏不若本疏之確敖説皆非
敖又云疑衰者亦十五升而去其半葢布縷皆有事者也布縷皆有事則疑于吉升數(shù)與緦錫同則疑于兇故因以名之按周禮司服注鄭司農(nóng)云疑衰十四升衰?謂疑之言擬也擬于吉通典譙周云用緦麻布而灰【舊作夾誤】理之曰錫疑衰用錫布為衣而素裳也彤謂敖本于譙而勝于鄭按子夏傳緦與錫皆十五升而抽其半有事其縷無(wú)事其布曰緦無(wú)事其縷有事其布曰錫譙以錫為用緦麻布而灰理之雖視傳稍疎然疑衰即用錫布為衣是布縷皆有事而升數(shù)無(wú)不同降于緦錫之衰固宜如是也若疑衰果十四升則次在義小功之下反重于緦錫且服制與緦錫不類(lèi)其誤決矣但言擬于吉亦不若兼擬于兇言之之為備疑衰之裳葢如其衣之布譙以為素裳亦非其正【大夫疑衰裳正也士則疑衰素裳】雜記云朝服十五升去其半而緦加灰錫也此譙解錫衰所本
司服云凡吊事弁绖服鄭云大夫士有朋友之恩亦弁绖彤謂大夫于大夫雖無(wú)朋友之恩亦弁绖服問(wèn)云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然雜記云大夫之哭大夫弁绖哭謂成服后吊哭葢又不獨(dú)當(dāng)事然焉然則大夫于士無(wú)朋友之恩者惟當(dāng)事弁绖而已【喪大記疏云大夫士自相于無(wú)朋友恩者視大斂無(wú)皮绖?wù)`】士于大夫士于士雖吊哭亦弁绖也鄭所云謂四者皆有朋友之恩則常弁绖葢天子常弁绖諸侯則否大夫士卑地逺之不辟不嫌也惟出行不绖為師雖出行亦绖若公于卿大夫有師友之恩者常弁绖則僭上唯當(dāng)事弁绖則寡恩其又弁绖以吊哭而皮弁绖以居與賈云大夫相于必用錫衰者以大夫雖已降服仍有小功降至緦麻則不得以錫衰為吊緦衰既不吊明疑衰亦不可為吊故以錫衰為吊服也士之吊服不用錫衰者避大夫疑衰不用疑裳者鄭注喪服云避諸侯也彤謂大夫于喪服絶緦若仍以緦衰為吊是嫌也故寧用錫衰耳疑衰何嫌而不用乎且諸侯之吊服三衰大夫獨(dú)不可有二衰乎等而下之士惟一衰自不得用錫衰矣不用疑裳者非獨(dú)避諸侯兼避大夫賈釋葢未盡也
王為三公六卿錫衰視四世之親屬而尤重也為諸侯緦衰則等于四世之親屬矣此亦先王之精義
夫之所為兄弟服妻降一等
鄭于上記注云兄弟猶言族親也此兄弟同義故不重出賈云妻從夫服其族親即上經(jīng)夫之諸祖父母見(jiàn)于緦麻章夫之世叔父母見(jiàn)于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無(wú)服今言從夫降一等記其不見(jiàn)者當(dāng)是夫之從母之類(lèi)乎彤謂此條亦總結(jié)上經(jīng)非專(zhuān)記其不見(jiàn)者夫之姑姊妹見(jiàn)于小功章賈乃遺之至云從母之類(lèi)則有若夫之從祖父母夫之從父姊妹之類(lèi)皆以小功而降為緦有若夫之族曾祖父母族祖父母族父母及夫之從祖姑姊妹適人者之類(lèi)夫皆為之緦妻皆降而無(wú)服并包含于其中矣從母者母之女兄弟也故亦可稱(chēng)兄弟萬(wàn)充宗因晉成粲之誤【詳通典】以此條證嫂叔之大功而謂鄭不能解賈強(qiáng)為之解也不亦異乎
錫者何也麻之有錫者也
敖云有錫疑當(dāng)作滑易葢二字各有似傳寫(xiě)誤也鄭司農(nóng)注司服職云錫麻之滑易者也其據(jù)此記未誤之文與彤謂傳云有錫則有不錫者此葢對(duì)緦麻之無(wú)事其布而言不容破字且破有錫為滑易恐上詳下畧亦非言之序敖誤也
鄭云君及卿大夫吊士唯當(dāng)事皮弁錫衰而已賈出注語(yǔ)唯作雖云士輕無(wú)服弁绖之禮有事無(wú)事皆皮弁錫衰而已見(jiàn)其不足之意也若然文王世子注諸侯為異姓之士疑衰今又言士與大夫同錫衰者此與士喪禮注同亦是君于此士有師友之恩者也彤謂鄭意主錫衰而言故云唯賈意主皮弁而言故作雖通解續(xù)及楊圖并從賈但此注本因錫衰而及之主皮弁言者誤也唯當(dāng)事皮弁錫衰而已明不當(dāng)事則皮弁疑衰也此與文王世子注不相違與士喪禮注則文同而意異彼經(jīng)云君若有賜焉明君于此士有師友之恩故得與大夫同錫衰此注但云吊士未見(jiàn)有師友之恩故唯當(dāng)事錫衰而已葢諸侯為卿大夫常錫衰為士唯當(dāng)事錫衰為士有師友之恩者亦常錫衰輕重等差皆各有其義也又此云當(dāng)事錫衰專(zhuān)謂將葬啟殯之時(shí)若大斂與殯則主人未衰吊者亦安得而衰哉故知鄭不兼言之又卿大夫吊士其冠不與君同葢當(dāng)事弁绖也詳見(jiàn)朋友麻節(jié)
彤按卿大夫吊士當(dāng)事葢弁绖與君殊非當(dāng)事則亦皮弁疑衰也士妻吊服亦疑衰
終之也
鄭非敖是小記云齊衰惡笄以終喪謂婦人也
其冠六升
冠六升非獨(dú)飾首亦為不成布則不能及葬
受冠七升
取沽功可及練而止且為既練受衰之升尚當(dāng)視其冠不容太輕也
今之喪冠內(nèi)有巾外有梁冠梁冠之制以竹皮為梁上黏麻布濶三寸每寸之中施草繩三條又以草繩為武首尾搭項(xiàng)中圍三寸綴梁于上草繩皆?xún)晒杉m之武之前與兩旁各綴麻一片方三寸剪為三條兩旁又各垂纊于麻片之下巾之前檐別以麻寸許反綴其上后為縫此三年喪冠之制也期喪之冠巾前檐不綴麻后縫不反梁上草繩止一條武不綴麻不垂纊
今之喪服上衣袪袂與辟領(lǐng)闕中衰負(fù)版左右適之制并同于古惟長(zhǎng)短濶狹有異耳衰下端翦作三條似非古制又衣下無(wú)裳而畧存兩旁之衽但古制燕尾在兩旁今燕尾乃在前后而中間又各綴以縱布一條前一條又縱裁為兩又燕尾既在前后則直邊皆在兩旁?xún)芍边呉烁飨嘟佣裰朴钟趦芍边呏g各施縱布一條豈以四縱布畧存裳之意乎且縱布之下端又各剪為三條皆與古異又古制裁衽留正方一尺今悉斜裁
凡縫皆向外
儀禮小疏卷四
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮小疏>
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷五
呉江沈彤撰
士喪禮
左何之扱領(lǐng)于帶
説文云何儋也臣?等曰儋何即負(fù)何也凡儋何負(fù)何皆在肩背敖云左手何之張?jiān)谱蟊酆沃苑?br /> 復(fù)者降自后西榮
敖曰降于此者與升時(shí)相變也下文設(shè)奠之類(lèi)升降異階者其義皆然彤謂此主于徹西北厞與升時(shí)相變其兼義耳若設(shè)奠之類(lèi)升降異階則以相變?yōu)橹魑⒉煌?br /> 注云降因徹西北厞若云此室兇不可居然也疏云按喪大記將沐甸人為垼于西墻下取所徹廟之西北厞薪用爨之諸文更不見(jiàn)徹厞薪之文故知復(fù)者降時(shí)徹之也彤謂西北厞乃室西北隅隠闇之處尸在其南徹之者去其葢蔽以通神也降衣于前不知魂之反不反故又徹西北厞意魂或自此而反也然則北面招者求諸幽徹西北厞者通諸幽也此亦圣人知鬼神之情狀達(dá)孝子之心之一端而鄭謂若云此室兇不可居然則是方冀其生而即致死之不誠(chéng)甚矣豈招魂復(fù)魄之意耶且果如鄭言彼毀廟尚必在遷主之后也況尸在室而即徹厞于人子之情安乎至喪大記云取所徹厞薪用爨之者本非為用爨而徹乃既徹則用以爨無(wú)用之用也故用時(shí)謂之薪而徹時(shí)不謂之薪
入坐于牀東眾主人在其后西面
鄭云眾主人庶昆弟也敖云眾主人齊衰大功之親也若有斬衰者亦存焉下經(jīng)云眾主人免記云眾主人布帶則是眾主人乃主言齊衰大功者彤謂鄭所云庶昆弟于死者為眾子不云眾子而云庶昆弟繼主人為言當(dāng)然耳是眾主人即斬衰之親【喪大記云大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云子姓謂孫也不云眾子主人中兼之】下經(jīng)所云親者乃齊衰大功之親也敖以眾主人免眾主人布帶決此眾主人為齊衰大功之親則不惟彼此殊絶亦明與親者之文相妨顧即以親者為專(zhuān)指婦人遷就多矣且眾主人免眾主人布帶之下并不言親者與眾兄弟則是統(tǒng)齊衰至緦麻之親皆在其中亦豈徒主言齊衰大功而已此其疎也鄭注下經(jīng)婦人云妻妾子姓亦專(zhuān)指斬衰者言之葢主人在前眾主人在其后適妻在前妾與子姓在其后皆斬衰重服然后及于齊衰及于大功文王世子所謂以喪服之精麤為序以次主人者是也
婦人俠牀東面
鄭云婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前按喪大記云君之喪三日子夫人杖大夫之喪主人主婦室老皆杖士之喪主人杖婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者喪服妻為夫杖婦為舅姑不杖明夫人與主婦皆死者之妻本注適妻即主婦故賈決妻妾子姓據(jù)死者是也【檀弓云歠主人主婦疏云主人亡者之子主婦亡者之妻】近萬(wàn)充宗乃云凡儀禮喪祭稱(chēng)主婦者皆宗子之妻而非宗子之母彤按內(nèi)則云舅沒(méi)則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請(qǐng)于姑是祭稱(chēng)主婦固皆宗子之妻矣若喪則有不盡然者王制云七十唯衰麻為喪八十齊衰之事弗及固皆指男子為言而婦人可類(lèi)推假令夫死而妻年五十六十雖不能致毀備禮而馮尸拜賔猶可自勉以子?jì)D而代之則三年如斬之情安在故夫死而妻不為主必其已七十者也不然則其有廢疾也未七十而又無(wú)廢疾豈得委子?jì)D為之主哉又舅沒(méi)姑老謂三年喪畢而當(dāng)時(shí)祭乃令冡婦承之耳非謂喪中之奠祭亦不與也何況初喪馮尸拜賔之節(jié)又喪服小記云婦人不為主而杖者姑在為夫杖是姑在雖夫死不為主況舅喪而顧為之主分義不全乖乎如萬(wàn)説實(shí)有于婦姑兩無(wú)所處者未密也又鄭注喪大記云子姓謂眾子孫也姓之言生也本注子姓以婦人皆杖注推之葢專(zhuān)指女子子在室者姓字牽連及之耳
親者在室
鄭云謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者賈云此注據(jù)主人而言敖云此親者繼婦人而言則是亦專(zhuān)指婦人矣下篇曰主婦及親者由足西面是也彤按下篇云主婦及親者由足西面其上云主人踴無(wú)筭則親者固專(zhuān)指婦人此篇下經(jīng)云婦人尸西東面主人及親者升自阼階則親者又專(zhuān)指男子本經(jīng)上云眾主人在其后婦人俠牀下云親者在室則親者兼男子?jì)D人可知敖據(jù)一端為説非是若鄭云大功以上者但包齊衰之親不兼上經(jīng)眾主人葢下云主人及親者不言眾主人則親者宜兼眾主人此承上眾主人而言親者則親者宜在眾主人之外故知鄭不兼言也婦人親者亦當(dāng)如此推之又本注及下經(jīng)眾婦人兄弟皆據(jù)死者而言賈誤賈又以曾孫?孫為曾祖髙祖齊衰三月當(dāng)在大功親之內(nèi)尤誤又此注子姓者謂婦也男女孫以下也孫婦也昆弟之子男女也昆弟之子?jì)D也其子孫之?huà)D而皆用子姓包之葢以其與子孫一體則亦可為子姓云爾
又按喪大記云既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方夫人坐于西方內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方此君之喪也又云士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方其于親屬之哭位詳矣而伯母叔母以齊衰期而不與焉者為其尊而不親也孔子曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【雜記】故昆弟之子之于伯叔母其分本疎則伯叔母之于夫之昆弟之子可知不與于位可也有恩焉與亦可也若昆弟之子?jì)D分猶是耳或以卑故不敢不從夫而與乎
按主人與眾子皆斬衰而眾子在主人之后齊衰親為諸父為昆弟為昆弟之子為已之孫曾孫則在斬衰之后大功親為從父昆弟則在齊衰之后適妻及妾與女子子在室者皆斬衰而妾與女子子在適妻之后齊衰親為姑為姊妹為婦為女子子適人者為昆弟之女子子在室者為女孫女曾孫則在斬衰之后大功親為姑姊妹適人者為從父姊妹在室者為昆弟之子?jì)D為昆弟女子子適人者為孫婦則在齊衰之后皆南上上當(dāng)尸肩適妻與諸父亦正當(dāng)主人不出其上若子孫多則自孫以下位北南面男西上女東上不當(dāng)尸牀此室中哭位乃參考經(jīng)記而為之于古禮未必?zé)o當(dāng)為圖如左
眾婦人戶(hù)外北面眾兄弟堂下北面
鄭云眾婦人眾兄弟小功以下按小功以下婦人兄弟各有同姓異姓小功婦人同姓為從祖姑在室者從祖姊妹在室者從父姊妹適人者昆弟之子?jì)D從父昆弟之女子子在室者女孫適人者昆弟之女孫在室者異姓為從母外孫女緦婦人同姓為從祖姑適人者族姑在室者從祖姊妹適人者族姊妹在室者從父昆弟之女子子適人者從父昆弟之子?jì)D從
祖昆弟之女子子在室者昆弟之女孫適人者從父昆弟之女孫在室者曾孫婦昆弟之曾孫女在室者異姓為姑舅姊妹從母姊妹女甥外孫婦皆當(dāng)在戶(hù)外之位者也小功兄弟同姓為從祖從父從祖昆弟從父昆弟之子昆弟之孫異姓為外孫緦兄弟同姓為族曾祖族祖族父族昆弟從祖昆弟之子從父昆弟之孫昆弟之曾孫異姓為舅外舅姑之子舅之子從母昆弟甥壻皆當(dāng)在堂下之位者也其有老幼疾病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所列諸親又兄弟不專(zhuān)指從祖昆弟族昆弟姑舅之子從母昆弟者葢古人于上下旁親通稱(chēng)兄弟也詳喪服記其在位前后之次小功前而緦后緦小功又各同姓前而異姓后也又按喪大記云君將大斂子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上父兄堂下北面亦以東為上然則此經(jīng)婦人兄弟位當(dāng)依放之葢尸雖尚在室而主人坐尸東則戶(hù)外堂下北面之位皆東上為得也各為圖如左
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮小疏,卷五>
置于宇西階上
注云宇梠也疏云爾雅釋宮云檐謂之樀郭云屋梠謂當(dāng)檐下按説文云楣秦人名屋櫋聨也齊謂之檐楚謂之梠是郭注所本而此疏采用之然則宇即檐也説文又云宇屋邊也易曰上棟下宇訓(xùn)證甚明又秦人名櫋聨為楣非儀禮之所謂楣儀禮之楣乃在棟與屐之間檐又在屐前也今呉人謂檐為櫋聨櫋宇西階謂堂西之階朱子釋宮所云西面階也此銘與竹杠不直置近序西階上者祝受管人汲水管人受祝潘等事皆在此西階上無(wú)余地也敖説云置臥而縮置之云臥是也云縮則非葢橫置之矣
君使人吊徹帷
注云徹帷防之事畢則下之疏云防之者謂褰帷而上非謂全徹去按雜記朝夕哭不帷注云緣孝子心欲見(jiàn)殯肂也既出則施其防釋文云防字林玉篇皆云閉也纂文云古闔字彤謂防是帷之所以開(kāi)闔者故闔之曰施其防開(kāi)之則曰防之猶門(mén)闗之闗訓(xùn)扄亦訓(xùn)通其例一也
布巾環(huán)幅不鑿
注云士之子親含反其巾而已疏云士親飯必發(fā)其巾【此本雜記鄭注】二義當(dāng)兼用葢發(fā)其巾而反之也
纋中
注云纋笄之中央以安髪疏云兩頭濶中央狹則于髪安按下經(jīng)牢中旁寸注云牢讀為樓樓謂削約握之中央今文牢為纋若纋是兩頭濶中央狹則義與牢同鄭何以疊今文而不從也又按説文云優(yōu)饒也而不出纋字彤謂纋當(dāng)讀從優(yōu)謂兩頭狹中央濶也中央濶則笄之益固而髪尤安疏乃反説非注義【玉篇云纋笄之中央髪也乃摘鄭注而失其意廣韻云笄巾則中又傳寫(xiě)為巾二書(shū)皆可信而其誤有如此者】
牢中旁寸
注云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也疏云讀從樓者義取樓斂狹少之義按爾雅云斂樓聚也郭注云樓猶今言拘樓此疏文所本又按説文云摟曳聚也玉篇云摟亦曳也詩(shī)曰弗曳弗摟本亦作婁説文又云婁空也從母中女空之意也然則義取斂聚者當(dāng)作摟義取削約中央者當(dāng)作婁此注字葢本作婁后旁加手又譌為木旁耳或謂重屋亦有聚義樓樓通非也
握手之制賈疏及聶圖明矣郝敬謂縫帛如筩韜尸兩手者因牢讀為樓無(wú)他證又誤解下經(jīng)設(shè)決麗于掔為左決連右掔右決連左掔使手交如生故杜撰此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者葢象其始生時(shí)亦便于斂若兩手交疊則于斂不便且象其生何若象其始生之義微乎若牢讀為樓雖未見(jiàn)他證然康成之注于書(shū)名物數(shù)悉有依據(jù)今去古尤逺安得輙以臆解易之郝云牢猶籠也空其中旁寛寸解文義亦未洽至謂左巨指并施決其杜撰更不必言
決用王棘若擇棘
注云王棘與檡棘善理堅(jiān)刃者皆可以為決世俗謂王棘矺鼠按玉篇云檡梬棗也梬棗似柿而小又云矺磓也磓落也然則檡棘即梬也謂王棘為矺鼠者若云王棘可以落鼠也
纊極二
注云極猶放也以沓指放?令不挈指也按説文云防縫指防也一曰韜也大射儀注云極所以韜指是沓與防同沓指即韜指也説文云挈縣持也釋文云挈劉本作契大射儀注云無(wú)極放?契于此指多則痛釋名云契刻也是挈當(dāng)為契但二字并從防防本從刀疑古亦通用
蚤揃如他日
注云蚤讀為爪斷爪揃須也按説文云揃搣也搣防也防捽也捽持頭髪也然則此經(jīng)之揃謂持其須而理之也喪大記云小臣翦須孔疏云治須也是孔葢讀翦從揃矣
設(shè)決麗于掔自飯持之設(shè)握乃連掔
注云麗施也掔手后節(jié)中也飯大擘指本也決以韋為之籍有彄彄內(nèi)端為紐外端有橫帶設(shè)之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于掔之表也設(shè)握者以綦系鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手也
説文云彄弓弩耑?所居也此決借之彄則紐所著者也擐説文訓(xùn)貫以紐擐大擘本者貫大擘本于紐之中也紐説文云系也一曰結(jié)而可解玉篇云結(jié)也束也然則此注之紐如今之衣襻矣衣襻世俗亦謂之紐襻
敖曰此惟右手設(shè)握而左手則否其特重平日之便于用者乎彤謂握手所以伸其指而斂之故左右并設(shè)敖説非也至以?huà)鐬榫揠⒅畡e名杜撰尤甚鄭訓(xùn)飯為大擘指本必有所受不可輕改郝敬萬(wàn)斯大因其不經(jīng)見(jiàn)讀為飯含之飯以為自飯含時(shí)已設(shè)決是設(shè)決于未襲之前矣當(dāng)襲時(shí)豈無(wú)觸閡且設(shè)決無(wú)慮其指之僵亦何必飯而即設(shè)也從舊為得
設(shè)冒櫜之
由櫛以蚤以揃而鬠焉笄焉設(shè)明衣裳焉由飯含以掩以瑱以幎目以屨而襲焉由設(shè)韐以帶以搢笏以設(shè)決與握而設(shè)冒焉皆順表里為序于上下有逆施者取事之便此逆而后順者也
巾柶鬊蚤埋于坎
敖云鬊櫛余之髪及所揃須也按喪大記云君大夫鬊爪實(shí)于角中注云鬊亂髪也敖因小臣翦須之云故兼須言之但謂及所揃須是不讀翦如揃而誤以揃為翦斷之翦萬(wàn)充宗云蚤揃如他日謂如平生也若以揃為斷須生時(shí)豈斷須乎然則宜云及所揃須之脫者矣
冪用疏布久之
注云久讀為灸謂以葢塞鬲口也疏云灸塞義敖説云既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他器之稱(chēng)按説文云久從后灸之也象人兩脛后有距也周禮曰久諸墻以觀其橈又云灸灼也彤謂灼必用艾塞病處故訓(xùn)灸為塞然則從后灸之者灸本訓(xùn)也周禮謂從旁灸之此經(jīng)謂從口灸之所從不同其為灸則一也玉篇云桁大械也既夕木桁謂以桁桁諸器敖所云以物承他器是也灸之則自謂案塞諸器與此篇同葢敖説不如鄭注之確矣【冪用疏布久亦當(dāng)用疏布下篇桁用木久亦當(dāng)用木】
系用靲
注云靲竹防也敖云靲字從革似當(dāng)為革之屬未詳孰是
冪用葦席北面左衽
注云以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上敖説云冪用葦席以席蔽重之前后也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西鄉(xiāng)象死者之左衽也按鄭云覆重者謂辟屈葦席之邊覆諸橫木但空其中以通神耳敖云蔽重之前后而不及上則于冪義不完矣鄭云兩端者謂席之左右衽云交于后則非經(jīng)北面之義北面者取其向幽據(jù)重不據(jù)人敖云兩端皆在北是也又經(jīng)云北面左衽宜右端在上而西鄉(xiāng)如敖之説若兩端交后而西端在上則南面而衽鄉(xiāng)東不顯與經(jīng)背乎
帶用靲賀之結(jié)于后
注云賀加也謂累加之也葢用靲從南鄉(xiāng)北又從北鄉(xiāng)南而結(jié)之也敖説云后謂重之南也
析其末
注云析其末者令可結(jié)也喪大記曰絞一幅為三按喪大記云大斂絞一幅為三不辟孔云大斂一幅分為三片不復(fù)擘裂其末然則絞一幅為三者不必析其末而亦就大斂言之也鄭引為證者以例小斂雖不裂全幅析其末亦為三耳敖乃云析其兩端為二如掩之制恐未必然
饌于東堂下脯醢醴酒
注云凡在東西堂下者南齊坫疏云既夕記云設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設(shè)物于東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫按此疏則坫在東西堂之隅葢統(tǒng)一堂而論之必以東西堂之隅為堂隅也又下經(jīng)苴绖要绖饌于東站之南主人自阼階下位往襲绖?dòng)谛驏|東夾前【此東夾前與公食大夫禮注東夾前不同】東夾前之東即東坫南則堂隅之為東西堂隅益明矣萬(wàn)充宗寢廟圖乃置坫于序內(nèi)正堂之隅是襲绖堂近在阼階之東何必徃序東東夾前耶若陳用之禮書(shū)謂堂隅之坫在北陳以爾雅所云垝謂之坫者為北堂之隅之坫彼葢誤讀此疏北陳之堂隅有坫為一句遂誤解陳為堂途之陳意北陳為北堂下之陳又妄以爾雅之坫置諸北堂之隅其粗心杜撰至于此極可嘆可懼
凡堂之南下直東西序內(nèi)者經(jīng)皆謂之堂下自阼階以東通謂之東方自西階以西通謂之西方堂之東下謂之東堂下亦謂之堂東堂之西下謂之西堂下亦謂之堂西
楊圖圖脯醢醴酒等于堂上則于經(jīng)記堂下之文顯背
冪奠用功布
注云功布鍛濯灰治之布也疏云大功布敖云功布大功小功布之通稱(chēng)未審其以何者用之也彤謂冪奠以辟塵汚宜用小功布矣
其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺
注云鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧疏云按士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大斂亦云豚合升則吉兇之禮豚皆合升而鄭云喪事畧者但喪中之奠雖用成牲亦四解故既夕葬奠云其實(shí)羊左胖豕亦如之是以鄭總釋喪中四解之事云喪事畧也彤按冠禮與喪禮雖豚皆合升然冠禮是解為二十一體而升昏禮用特豚亦然喪禮但解為七體而即升之?dāng)?shù)自不同鄭云喪事畧者對(duì)冠昏之詳而言爾既夕葬奠用成牲亦四解亦喪事之畧故疏以鄭此句為總釋之敖説采鄭注刪此句其尚未得其解歟又鄭雖訓(xùn)鬄為解然四鬄兩胉為對(duì)文則鬄宜即指肩髀非虛活字敖云四鬄兩肩兩髀也文義尤得
説文云鬄髲也從髟易聲鬀髪也從髟從刀易聲然則此經(jīng)鬄字葢之省也
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
注云侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也又云今文侇作夷疏云尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經(jīng)侇尸不作移字皆作侇者依【近本俱作侇誤】人傍作之故鄭注喪大記皆是依尸為言也按喪大記侇亦作夷注與此注同彼疏云夷陳也釋文云夷如字陳也本或作侇又按説文云尸陳也侇訓(xùn)尸而尸訓(xùn)陳則侇與夷音義俱同不妨通用鄭所以擇從侇者為依人旁作之于陳尸意尤切耳賈頗得之但云侇不作移似欲讀侇從移致方性夫注喪大記遂云夷之為言移也則不免貽誤后人矣移字古音弋多反故説文云從禾多聲是移夷聲本不相近義亦迥殊豈容牽合他若稱(chēng)夷以戒傷尸亦方説也謂體魄降為夷婉詞陸農(nóng)師説也此并穿鑿不可從【鄭注曲禮在牀曰尸云尸陳也】
皆覆
注云皆覆為塵敖云亦以別于生也按鄭云為塵而覆則必以覆為冪矣俎之有冪見(jiàn)于少牢饋食禮云佐食升肵俎鼏之敖云鼏當(dāng)作冪是也但此經(jīng)醴酒脯醢皆既奠而后巾之不應(yīng)于俎獨(dú)方載而即冪雖下云執(zhí)而俟亦不過(guò)俟豆先設(shè)已耳何冪之遽如是又士冠禮醯醬菹醢凡六豆故下云兼巾之此所載雖七體而俎則一果如鄭義則但云冪之足矣豈嘗有獨(dú)覆一體者而必別之曰皆覆耶又按檀弓云喪不剝奠也與祭肉也與注云剝猶倮也有牲肉則巾之疏即引此經(jīng)小斂俎錯(cuò)祝巾之為證是下經(jīng)巾之不惟冪醴酒與豆乃并俎而巾之也然則此覆字當(dāng)讀芳六反濟(jì)陽(yáng)張稷若云皆覆謂牲體皆覆設(shè)之最得其解下經(jīng)云進(jìn)柢注云未異于生此覆設(shè)當(dāng)同茲義又下經(jīng)云載魚(yú)左首進(jìn)鬐注云亦未異于生是進(jìn)柢猶進(jìn)鬐覆設(shè)猶左首也葢俎用七體所以異于生皆覆而進(jìn)柢所以不異于生或異或不異而仁與智兼之矣敖説亦非
掘肂見(jiàn)衽
注云肂埋棺之坎也疏云肂訓(xùn)陳謂陳尸于坎鄭即以肂為埋棺之坎也按説文肂作殔云瘞也玉篇肂亦無(wú)陳訓(xùn)賈之訓(xùn)陳乃讀如肆肆説文作?云極陳也葢以其形聲之近遂通肂于肆耳
注云衽小要也又引喪大記曰君葢用漆三衽三束疏云棺葢每一縫為三道小要每道為一條皮束之按檀弓云棺束縮二衡三衽每束一彼注云衽今小要孔疏云其形兩頭廣中央小也古棺木無(wú)釘?shù)辱徆走吋皟深^合際處作坎形則以小要連之令固棺束并相對(duì)【束字補(bǔ)】每束之處以一行之衽連之若堅(jiān)束之處則竪著其衽以連棺葢及底之木使與棺頭尾之材相固漢時(shí)呼衽為小要也又按喪大記疏云衽謂燕尾合棺縫際也棺兩邊各三衽每當(dāng)衽上輙以牛皮束之故云三衽三束也此二疏論衽制最詳如賈釋則主于棺葢為言有三從而無(wú)一橫與檀弓之文顯背失其義矣楊圖云鑿棺葢之際以衽連之即賈意也至郝敬謂棺葢合際處曰衽是衽非自為一物尤為謬妄燕尾葢唐人呼小要之名近濟(jì)陽(yáng)張稷若又云今謂之銀錠扣也【陳可大檀弓説云衽形如今之銀則子】大夫士降于君二衽二束
熬黍稷各二筐有魚(yú)臘
注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖云孝子以尸柩既殯不得復(fù)奠于其側(cè)雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以盡愛(ài)敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用魚(yú)臘亦所以異于奠也與彤謂祭奠之事于主設(shè)俎豆敦铏于重懸二鬲粥焉于葬藏苞筲罋甒于殯設(shè)熬黍稷魚(yú)臘焉重以先主而畧于主殯以先葬而小于葬事異義同故殯之設(shè)熬黍稷猶重之懸二鬲粥也熬黍稷之異于苞筲罋甒猶粥之異于俎豆敦铏也葢不知何地之可以棲神故無(wú)之而不設(shè)飲食不知何飲食之可以歆神故相變而殊其品此誠(chéng)孝子事鬼神之至情敖説得之鄭以熬黍稷為惑蚍蜉于周禮小祝及喪大記皆云然孔疏謂欲使蚍蜉聞其香氣食谷不侵尸但六寸以上之棺固其合縫何至數(shù)月之內(nèi)蚍蜉即得入而侵其尸乎必不然矣然則不為飯而熬谷何也熬谷有香氣而可久飯則易壞欲善其設(shè)之之方故耳
設(shè)于序西南
鄭云為求神于庭敖不用此注乃于下經(jīng)執(zhí)事豆北南面東上説云此奠于西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側(cè)階也按此經(jīng)上云降自西階下云當(dāng)西榮又云如設(shè)于堂則序西南之不在堂而在庭明矣且凡言當(dāng)東榮當(dāng)西榮未有不在庭者敖以為奠于西堂而降自側(cè)階泥于序西南之文耳不知此序西南如上經(jīng)所云襲绖?dòng)谛驏|序東在東堂南下亦非即東堂也
奠者由重南東
鄭云東反其位賈云其位葢在盆盥之東南上按此經(jīng)上云祝降自西階下經(jīng)論大斂奠亦云祝降自西階奠者由重南東敖云復(fù)其門(mén)東之位也祝位在門(mén)西其説與賈不同按士虞禮云祝入門(mén)左北面敖云祝公有司之助喪祭者也特牲饋食記曰公有司門(mén)西北面東上是也又按特牲記云私臣門(mén)東北面西上然則此經(jīng)之奠者其私臣與祝位在門(mén)西故降自西階直由堂涂反位奠者位在門(mén)東故必由重南而東乃復(fù)位也賈疑其位在盆盥之東者殆謂將盥一時(shí)之位不必反于斯也反其位當(dāng)如敖説
君若有賜焉則視斂
鄭云君視大斂皮弁服襲裘主人成服之后往則賜衰敖云喪大記曰吊者襲裘加帶绖則此時(shí)君之吊服亦朝服襲裘而加绖與帶矣若主人成服之后而往則弁绖疑衰彤謂此皆鄭是而敖非按禮記服問(wèn)云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖但言為卿大夫不言為士是為士雖當(dāng)事不弁绖也重服不以吊微爵不弁绖則皮弁既皮弁則亦皮弁服矣周禮司服云王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰以此例之諸侯為卿大夫錫衰則為士當(dāng)緦衰疑衰故鄭注文王世子云于士葢疑衰同姓則緦衰本注云錫衰者賈云此士與君有師友之恩特賜與大夫同故不得疑衰也【文王世子疏云或鄭因諸侯吊必錫衰之文故注士喪禮為錫衰此説誤】然則當(dāng)事而殊于卿大夫之弁绖?wù)咚悦髌浞旨瘸煞谇浯蠓蛑a衰者所以報(bào)其恩如鄭説葢仁與義而兼至矣且夫視大斂特賜也而服如其吊士之服主人成服之后往常禮也而以吊卿大夫之服吊非又輕重之適均者與喪服記云朋友麻君于此士葢皮弁而加绖【喪大記疏云無(wú)绖?wù)`】較其為卿大夫又有異而同同而異者禮之詳密也如是又按喪大記原文云小斂乃奠吊者襲裘加武帶绖鄭云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也至賀氏謂加素弁于吉冠之武熊氏謂武上加绖并與加帶绖殊例熊則更與帶文相妨賀又謂主人既素弁素冠故吊者加素弁于武則是吊冠太重于朝服不稱(chēng)且疑于主人之冠矣要皆非也彤謂加武者加于吉冠之兩頭若喪冠厭伏之法也吉冠兩頭皆在武上鄉(xiāng)內(nèi)反屈而縫之喪冠兩頭皆在武下鄉(xiāng)外反屈而縫之【四語(yǔ)約賈喪服疏】以吉冠之武法喪冠之厭則變而微兇與主人之括髪素冠正相稱(chēng)故鄭云不改冠言但加武為異耳若不加武則其冠純吉無(wú)論不可以視大斂亦烏可以吊于小斂之后故武字決不可刪也敖乃放檀弓襲裘帶绖之文而輙刪之豈知彼不必詳而此固不容畧也哉若大斂之不可以朝服吊則喪服朋友麻節(jié)已詳之又鄭云主人成服之后往即喪大記在殯壹往焉之往亦謂吊哭事
君要節(jié)而踴
敖云要猶候也按此訓(xùn)未知所本
主人髺髪袒眾主人免于房
鄭云始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠敖云檀弓云始死羔裘?冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所別異按陳氏禮書(shū)云問(wèn)喪曰親始死雞斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘?冠者易之而已則始死有易冠無(wú)去冠有易裘無(wú)袒衣矣又檀弓曰叔孫武叔之母死既小斂袒且投其冠髺髪喪大記曰小斂主人袒説髦括髪以麻則小斂投冠脫髦髺髪而袒矣葢人子之于始喪其幸生之心未已故未忍去飾焉及小斂則已矣然后髺髪而袒雞斯云者葢哭聲然也鄭氏改雞斯為笄纚而云親始死去冠者恐未必然【五句畧見(jiàn)論纚節(jié)】此説乃敖所本也【陳説畧本藍(lán)田呂氏】徐氏讀禮通考云親始死徒跣扱衽無(wú)容哀之至也豈有下則徒跣而上仍著冠者乎夫冠所以為飾此何時(shí)也而尚存其飾也孝子之心固謂遭禍之深以罪人自處也儻猶加冠以為飾是見(jiàn)親死無(wú)異于平日矣豈人情之所忍哉此鄭氏笄纚之説誠(chéng)有所據(jù)而不可非也彤謂徐之伸鄭屈陳甚得禮意抑子陳之誤猶有未及者叔孫武叔之母死既小斂投冠髺髪是小斂之前固易?冠而素冠矣【譙周云父卒為母始死去?冠尸襲之后因其笄纚而加素冠】但以為為其母則非斬衰之主人然則所云始死易?冠者亦統(tǒng)謂齊衰期以下者耳若去冠而笄纚乃謂夫斬衰與齊衰三年者三者之所指固非一也又?jǐn)厮ン抢{自始死及于小斂之后不改如括髪之自小斂后及于成服而始改也為母笄纚尸襲之后而即加素冠如括髪之于即堂下位而即代以免也葢始死首服之節(jié)笄纚與括髪并重故父母之喪皆然但家無(wú)二尊故又以時(shí)之久暫稍為差等圣人之尤重父喪于始死之首服而即見(jiàn)之如此陳于檀弓問(wèn)喪不別齊斬遂以始死幸生未去冠飾無(wú)父母之差失圣人制親喪輕重之義且人子于親之始死固幸其生而尤痛其死生者或然死則其已然故幸生之心寄之于不説髦不去笄纚而痛死之心則去冠徒跣扱上衽無(wú)之不存至將小斂而齊衰者素冠小斂括髪之后而斬衰者亦素冠而環(huán)绖【喪服小記疏論父死將小斂之服云去笄纚著素冠葢據(jù)武叔小斂而投冠決素冠在小斂之前不知武叔固為其母非為其父也謂父始死而著素冠不乖于服問(wèn)乎但孔疏實(shí)本崔義黃氏喪服圖式乃是孔而非崔亦誤又雜記云小斂環(huán)绖非謂正小斂時(shí)葢指侇堂后之襲绖而言】則幸生痛死之意俱相半焉及于大斂所謂三日而不生亦不生者萬(wàn)無(wú)一冀然后著喪冠而成服故謂幸生未已不忍去飾者僅得其半至云小斂則已與雞斯哭聲并于禮無(wú)據(jù)又小斂説髦乃諸侯禮非士禮皆所當(dāng)厘正者也若敖謂始死之服主人以下皆同而未暇別異則斬衰之主人可竟同于齊衰以下者乎其説雖與陳殊其誤則一
鄭云免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著防頭矣自項(xiàng)中而前交于額上郤繞紒也賈云免與髺髪同但以布廣一寸為異彤謂鄭既云免之制未聞?dòng)衷婆f説以為如冠狀廣一寸葢不以舊説為然也引喪服小記以釋髺髪免此鄭自為之説也鄭注喪服布總云總束髪既束其本又總其末本末兼束布廣當(dāng)不下四寸防頭總之類(lèi)也免以代總【當(dāng)免時(shí)不惟去冠亦且去總故謂免代冠可也謂免代總亦可也】而若防頭豈一寸之廣而足耶賈葢并舊説于鄭故致誤爾又杜佑云著之自額而郤交于項(xiàng)中并其末覆紒而前綴連之此欲合舊説如冠狀之文即防頭之制而稍變焉但喪服小記云男子免而婦人髽以免對(duì)髽髽露紒免亦當(dāng)露紒矣若并其末以覆紒不如郤繞紒者得仍露紒之善也呂與叔云免以布為卷幘以約四垂短髪而露其紒于冠禮謂之缺項(xiàng)此又因舊説廣一寸之云而誤以免為缺項(xiàng)其説更不如杜而萬(wàn)充宗顧獨(dú)取之何與
婦人髽于室
鄭云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚敖云曾子問(wèn)言婦為舅姑始死之服布深衣縞總則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準(zhǔn)之則此時(shí)婦人將斬衰而下者之服皆當(dāng)如此齊衰者之為也彤謂以始死男子之服準(zhǔn)之則婦人宜去笄而并去總?cè)艨c總則并不去笄如男子之著素冠非所以施于將斬衰者也即父在為母尸未襲亦安得遽縞總哉曾子問(wèn)言婦為舅姑縞總者謂在涂趨喪之禮也按奔喪云至于家入門(mén)左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒注云未成服者素委貌深衣疏云喪已經(jīng)日不笄纚故即括髪袒也又聞喪不得奔喪亦括髪袒而不笄纚葢男子之去冠而笄纚如婦人之去笄而纚皆非在他所聞喪之服然則婦人之不去笄而縞總亦惟不在家為然耳奔喪疏又云小記云逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠則女子在涂必皆笄總?cè)魧こＴ诩叶改甘妓榔浔厝ン强偠{也亦明矣敖不之深考而每易鄭説何耶
敖又云至是而當(dāng)髽者乃髽其不當(dāng)髽者但去笄總耳當(dāng)髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時(shí)當(dāng)髽者皆在室故于焉為之由便也婦人之髽與否喪服經(jīng)記見(jiàn)之矣彤謂成服之后則有當(dāng)髽者有不當(dāng)髽者故鄭云齊衰以上至笄猶髽明大功以下至笄不髽喪服經(jīng)記固可據(jù)若小斂之節(jié)則五服親屬要無(wú)有不髽者喪服小記云為母髺髪以麻免而以布又云男子免而婦人髽以髽對(duì)免免既在小斂之節(jié)宜髽亦同故賈斬衰章疏云成服以前斬衰至緦麻皆免【近刻前作后免作冠皆誤觀彼疏如著防頭句即可見(jiàn)矣】婦人皆露紒而髽也敖謂有不當(dāng)髽者誤矣至此婦人之髽于室鄭以為宜于隠者非必由便故雖戶(hù)外眾婦人亦入室而髽既髽即亦入房帶麻也其先后宜亦以喪服之精麤為序
朝夕哭不辟子卯
鄭云子卯桀紂亡日兇事不辟吉事闕焉賈云檀弓云子卯不樂(lè)是吉事闕也敖云子卯之説未詳按明陳絳云子卯不樂(lè)湯武之所以志衋傷也禮子于父母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也湯武既以天下誅桀紂而猶以舊君禮喪焉故于是日不樂(lè)以明其志之至也然則兇事不辟者哀親之死尤重于傷舊君之亡故無(wú)所嫌而不辟也王者既然士可知敖不從鄭葢未察乎此爾但鄭注檀弓以不舉樂(lè)為所以自戒懼亦非本義【鄭司農(nóng)注春秋以為五行子卯自刑漢書(shū)翼奉傳張晏注所云子與卯相刑故以是日為忌者乃術(shù)家傳防之説不足辨】
主人即位
按喪大記云大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云不云眾子主人中兼之然則此經(jīng)主人亦兼庶昆弟在內(nèi)也
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門(mén)外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上
賈云喪大記云祥而外無(wú)哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也按下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也彤按喪大記疏祥而外無(wú)哭者謂不復(fù)哭于中門(mén)外堊室之中非謂不為位于門(mén)外以哭也為位于門(mén)外以哭大祥以前亦無(wú)之大記云婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門(mén)外見(jiàn)人不哭彼注云非其事處而哭猶野哭也疏云此明小斂后男主女主迎送吊賓之位夫小斂后如此則既殯后可知主人如此則兄弟可知賈誤解祥而外無(wú)哭者之文謂此外位皆有哭是再誤也且主人猶入門(mén)而哭兄弟顧先主人而哭也有是情乎
婦人拊心不哭
鄭云方有事止讙囂賈云方有事者謂下經(jīng)徹大斂奠設(shè)朝奠之事也按下經(jīng)徹大斂奠丈夫婦人皆踴設(shè)朝奠丈夫婦人又皆踴踴無(wú)不哭何以不嫌其讙囂而止之則所云方有事者決不謂此二事愚以為謂下經(jīng)主人之入門(mén)也觀主人既入門(mén)而哭婦人即又哭而踴可知矣然則此婦人之不哭亦暫止其哭耳敖乃謂未敢先男子而哭則上經(jīng)婦人即位于堂固先男子而哭矣何云未敢乎其説亦誤
考降
鄭云考登也降下也敖云考成也降下也謂成其下棺之事張爾岐云考父也降骨肉復(fù)歸于土也彤謂鄭訓(xùn)考為登以考降為魂神之上下不若言骨肉復(fù)歸于土者之切但訓(xùn)考為父又與上其父之文相犯敖本爾雅釋詁訓(xùn)考為成最佳然謂成其下棺之事亦未穏順若云成幽宅而下棺則得之矣
既夕禮
丈夫髽散帶垂
鄭云為將啟變也此互文以相見(jiàn)耳髽?gòu)D人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄按熊朋來(lái)經(jīng)説云小記曰男子免婦人髽既夕經(jīng)文必亦如小記所言而有脫字注者妄謂互文適以惑人也此説得之
敖云髽者去冠與纚而為露紒也將髺髪者必先髽故言此以明之亦與前經(jīng)互見(jiàn)也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然又云此但言文夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結(jié)本又質(zhì)而少美故于此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當(dāng)髽者雖未殯亦不髽則此時(shí)可知矣其當(dāng)髽者自小斂以來(lái)至此自若無(wú)所改變故不必言之按喪婦小記釋男子免而婦人髽云其義為男子則免為婦人則髽鄭云男女別也然則丈夫雖去笄纚而紒一如髽形而其名不可亂也以丈夫之紒而謂之髽不幾于男女無(wú)別乎又此經(jīng)丈夫兼眾主人眾兄弟在其中非獨(dú)斬衰者散帶垂承上髽而言則婦人之帶亦散垂矣士喪禮論丈夫未成服之帶兩言散垂于婦人但記其異者而云結(jié)本明結(jié)本之上不絞垂猶丈夫也然則啟殯之節(jié)必解其成服之所絞而仍結(jié)其本雖不盡與丈夫同亦安得云非散垂哉至婦人之髽猶丈夫之免小記云緦小功虞卒哭則免明婦人之髽亦然詎有啟殯而親屬不髽者崔氏大功以下無(wú)髽之説不可從也啟殯之髽去笄總而以布葢變于成服而同于小斂謂小斂以來(lái)至此自若者亦非髽制詳喪服布總箭笄髽?biāo)ス?jié)
商祝免袒執(zhí)功布入
鄭云執(zhí)之以接神為有所拂仿也賈云下經(jīng)云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂仿者謂拂仿去兇邪之氣也彤按檀弓云君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈惡之也所以異于生也注云為有兇邪之氣在側(cè)桃鬼所惡茢?苕可掃不祥然則拂去兇邪之氣者君臨臣喪之禮也寧子啟父殯而亦可用此禮乎且桃茢或可以去兇邪功布何物而欲以去兇邪乎此不通之論耳若去塵之説則無(wú)可議附士喪禮監(jiān)本刋誤
疾時(shí)處北牖下
牖嘉靖本作墉按下篇記寢東首于北墉下釋文云墉音庸疏云墉謂之墻又按喪大記寢東首于北墉下彼注云病者恒居北牖下或?yàn)楸避箩屛脑齐灰粲吓f音容注牖下放此墉音容彤謂舊音容則鄭本固以墉為正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏亦證以士喪下篇北墉之文自陸本以牖為正而后人于他經(jīng)亦有寫(xiě)墉作牖者不知北為墉墻南為窻牖凡室皆然獨(dú)豳詩(shī)塞向毛傳云向北出牖然禮經(jīng)揔稱(chēng)北墉未嘗稱(chēng)北牖也葢士與庶人之室亦異制耳又按此注釋文云北庸本亦作墉則作墉作庸皆得但他經(jīng)多作墉可從嘉靖本
死而遷之南牖下
南嘉靖本作當(dāng)釋文同按此本下篇記設(shè)牀防當(dāng)牖之文又牖之在南亦不待著當(dāng)從嘉靖本
為將履恐其辟戾也
履嘉靖本作屨通解楊圖同當(dāng)從之
大夫之所建也
大夫下敖本有士字按周禮司常大夫士建物疏引同當(dāng)從之
故以其旗識(shí)識(shí)之
敖本無(wú)上識(shí)字按檀弓原文同當(dāng)從之
無(wú)旗不命之士也
旗嘉靖本作旌通解楊圖同按司常云掌九旗之物名雜帛為物是物為九旗之一當(dāng)作旗又按鄉(xiāng)射記云旌各以其物注云旌揔名也則當(dāng)作旌但上注引檀弓以其旗識(shí)之則作旗為是
今文銘為斾也
銘下嘉靖本有皆為名末四字通解同當(dāng)從之
槃承渜濯
疏槃下有以字
鬲將縣于重者也
語(yǔ)病甚矣葢疏文而寫(xiě)者誤入之此本獨(dú)得當(dāng)從之
婦拜見(jiàn)上篇見(jiàn)母章此篇婦見(jiàn)奠菜一章及內(nèi)則女拜尚右手
嘉靖本無(wú)此廿四字楊圖同按此例鄭注所無(wú)疏亦不舉其文無(wú)者是也當(dāng)從之及字疑亦又字之誤
今文説作稅
今文説下嘉靖本有皆字按經(jīng)兩説服有皆者是當(dāng)從之
將覸良人之所之
覸嘉靖本作見(jiàn)按疏引孟子作覸舉鄭注作見(jiàn)又以覸義為見(jiàn)而解鄭之改字作見(jiàn)似也又按釋文云將覸劉古編反今本亦作見(jiàn)則賈所從之本非古本且改覸為見(jiàn)于義仍短監(jiān)本得之
如今之筥?籚矣
?籚嘉靖本作□蘆釋文同按説文云?盧飯器?從竹無(wú)戶(hù)盧從皿無(wú)竹無(wú)廿玉篇并同若防從廿從竹則説文玉篇皆不出此字盧從廿則非竹器嘉靖本雖因釋文實(shí)誤也監(jiān)本?字不誤若籚去竹則亦與説文合矣防説文云閉也從戶(hù)刼省聲
竝當(dāng)作并
竝上嘉靖本有今文二字通解同宜從之當(dāng)諸本皆誤衍
室中北墉下
句上嘉靖本有墉墻也通解同當(dāng)從之
奠于篚
句上嘉靖本有奠之通解同疏與楊圖并無(wú)
必侄娣從之
嘉靖本無(wú)之字疏與通解同當(dāng)從之
用昏壻也壻悉計(jì)反從士從胥俗作婿女之夫
壻悉計(jì)反以下十四字嘉靖本無(wú)按釋文于前壻之下有此十四字監(jiān)本脫于前而補(bǔ)于后又雜入注文中誤甚但此亦易辨而建本毛本金本皆仍之何與又按釋文云俗作婿者元作□【亭林金石文字記孔子廟堂碑后云壻字一傳為□再傳為□三傳為聓四傳為聟皆胥之變也】若作婿則説文固有其字解云壻或從女非俗體也
姑饗婦人送者于房
此句有脫文按疏云言凡者欲見(jiàn)舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然也然則姑饗婦下當(dāng)脫于堂饗婦四字若敖氏集説所謂舅沒(méi)而姑特饗婦者其無(wú)降與舅姑共饗婦同其在房中與饗婦人送者同葢亦包乎其中矣
不得辭已之命
辭嘉靖本作許通解楊圖同當(dāng)從之
須待也
嘉靖本無(wú)也字楊圖同
命舅姑之教命
疏云父戒之使無(wú)違舅命母戒之使無(wú)違姑命【疏本谷梁桓三年傳】注有姑字者傳寫(xiě)誤也按敖氏集説云命謂舅姑夫之命并及夫則義乃周疏太狹不可從
示之以衿鞶
句末嘉靖本有者字通解同
姆教人者
按視諸衿鞶下監(jiān)本脫經(jīng)壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也十四字故此注亦脫嘉靖本有之通解及楊圖同當(dāng)補(bǔ)入
弟宗子母弟
宗子下嘉靖本有之字
亦彌親之辭
此句下嘉靖本云古文曰外昏姻通解同當(dāng)從之
儀禮小疏卷五
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷六
呉江沈彤撰
士喪禮箋
左何之扱領(lǐng)于帶
何負(fù)扱抆帶復(fù)者之帶謂復(fù)者左負(fù)衣而抆其領(lǐng)于帶以固衣而升屋也
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復(fù)三降衣于前前東榮南方之東榮也中屋者履屋脊之中臯某復(fù)喪大記所謂號(hào)也三號(hào)者孔疏云上號(hào)天下號(hào)地中號(hào)人天地人之間冀神之聞聲而來(lái)也降衣于前謂卷衣投前檐而下
復(fù)者降自后西榮
后西榮北方之西榮也降自此者為徹西北厞亦與升時(shí)相變西北厞室西北隅之隠處近尸徹之者去其葢蔽以通神也神或不憑衣其自此而反乎鄭謂若云此室兇不可居然則是方冀其生而即致死之與復(fù)之義違矣
帷堂
曾子曰尸未設(shè)飾故帷堂設(shè)飾謂襲與小斂為方動(dòng)搖尸慮人防惡之也
入坐于牀東眾主人在其后西面
庶昆弟妻妾子姓皆死者斬衰之親也若適妻先死則冡婦在前
親者在室
齊衰親在斬衰之后大功親在齊衰之后所謂以喪服之精麤為序也室中淺故主于序前后又尸首當(dāng)牖宜皆南上并與朝夕哭位異
防末
防見(jiàn)下經(jīng)注
防里
防赤而有黃色也爾雅云再染謂之防
冒緇質(zhì)長(zhǎng)與手齊防殺掩足
雜記云冒所以揜形也緇深?防淺纁
褖衣
士冠禮所陳三服有?端此易褖衣者褖衣連衣裳黒而非?與生時(shí)相變又以明爵弁皮弁二服亦簪裳于衣也葢衣裳連則便于襲斂
不説繘屈之
繘汲井綆不解而但屈之者喪事遽也
蚤揃如他日
蚤去手足爪也揃謂治須
明衣不在算
言明衣不在稱(chēng)數(shù)著稱(chēng)之必不襌又以別褖衣之成稱(chēng)也疏云褖衣雖襌以袍為里故云稱(chēng)
設(shè)決麗于掔自飯持之設(shè)握乃連掔
麗附也謂以決之系附于掔也持御者也決系雖貫紐未即結(jié)且持之以俟設(shè)握也握系既結(jié)于掔乃以決系附握系而連結(jié)之此設(shè)決設(shè)握相因之節(jié)也設(shè)握之法記詳之
設(shè)冒櫜之
雜記云設(shè)冒非得已也自襲以至小斂不設(shè)冒則形是以襲而后設(shè)冒也為形則人將惡之
甸人置重于中庭參分庭一在南
復(fù)者卷衣投前檐而魂不反尸或在庭乎故中庭置重以憑依之也必三分庭一在南者取碑與門(mén)之中也
冪用葦席北面左衽
鬼神尚隠闇故冪重也北面向幽之義也
析其末
凡絞從者在橫者之內(nèi)大斂之絞一幅三析用之此不析幅而析其末末亦各為三也
不必盡用
不必盡用統(tǒng)十九稱(chēng)與庶襚言
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長(zhǎng)三尺牡麻绖?dòng)冶驹谏弦嗌Т菇责傆跂|方
此苴绖牡麻绖皆一股而纒不絞雜記云小斂環(huán)绖是也成服乃絞之與要绖同
婦人之帶牡麻結(jié)本在房
鄭云婦人亦有首绖但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴绖也
敖云此謂婦人凡婦之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時(shí)帶亦未絞但結(jié)其本以別于男子爾其首绖亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首绖皆用苴麻者以其卒哭無(wú)變至祥乃除故圣人權(quán)其前后輕重之宜即于始死之時(shí)用牡麻為之而但以首绖見(jiàn)斬衰之義也此所饌者其在西房與彤按主人絞帶眾主人布帶亦饌于房
其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺
此特豚又豚之小者故可不節(jié)折而合升于鼎四鬄與兩胉對(duì)文是即謂肩髀為鬄也
商祝布絞衾散衣祭服不倒美者在中
小斂衣十九稱(chēng)葢不倒者九倒者十
主人髺髪袒眾主人免于房
此眾主人統(tǒng)齊衰以下者
婦人髽于室
男子髺髪免于房則婦人髽于室男子出婦人則亦帶麻于房急其事又使之別也此婦人統(tǒng)戶(hù)外眾婦人斬衰者紒大齊衰以下差小
士舉遷尸反位
凡小斂踴節(jié)與大斂同
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
侇夷通孔穎達(dá)云夷陳也
皆覆進(jìn)柢
七體合載異于吉體亦至小爾載依全豚體次覆謂體覆載之非冪以巾也冪以巾當(dāng)及俎錯(cuò)時(shí)
奠者由重南東
巾之兼醴酒俎豆不言兼者巾非一重以南為后由重南而東如由足而西無(wú)事不敢出其前也疏云重主道神所馮依不知神之所為故奠者由重南東而主人又踴也
絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱(chēng)紟不在算不必盡用
大斂橫絞乃半小斂者務(wù)束衣之急如是而足也喪大記云大斂祭服無(wú)算謂祭服皆用之然則散衣庶襚有不用者矣
掘肂見(jiàn)衽
此衽謂橫衽葢二衽俱出于坎
熬黍稷各二筐有魚(yú)臘
熬謂煎谷設(shè)熬棺旁亦為神或于此馮依之豈所以惑蚍蜉乎熬谷則香而可久不以牲殺于大小斂奠
魚(yú)鱄鮒九臘左胖
魚(yú)九兼用鱄臘胖又以左皆別于吉
祝徹盥于門(mén)外
此徹謂徹者即下經(jīng)所云其余也
商祝布絞紟衾
喪大記云鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴
士舉遷尸復(fù)位主人踴無(wú)算
喪大記云遷尸踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴此經(jīng)踴無(wú)算葢包斂而言
主人馮如初主婦亦如之
皆如小斂
君若有賜焉則視斂
喪大記云君于士既殯而往為之賜大斂焉此士于君有師友之恩故賜之視斂也皮弁服錫衰皆首著皮弁加绖喪服記曰朋友麻
朝夕哭不辟子卯
吉事闕焉王者所以傷舊君之亡哀親之死視傷舊君之亡也甚矣故兇事不辟諸侯以下皆放此
婦人即位于堂南上哭
此婦人先哭者婦人在內(nèi)近殯且以為男子即外位之節(jié)
丈夫即位于門(mén)外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上
丈夫謂親者與眾兄弟也
主人即位
主人位在丈夫之北少進(jìn)不言眾主人者主人中兼之主人之即位獨(dú)后者辟門(mén)以之為節(jié)也
婦人拊心不哭
敖曰見(jiàn)其悲哀而不敢哭也彤按暫止哭以俟主人之入門(mén)
兄弟皆即位如外位
此兄弟兼同姓異姓
考降
敖曰某者柔日之名乙丑丁酉之類(lèi)考成也近悔如葬而遇雨及他有不虞也彤按考降謂成幽宅而下棺
既夕禮
丈夫髽散帶垂
熊曰此經(jīng)上句當(dāng)云丈夫免婦人髽脫三字耳非互文相見(jiàn)也賈曰啟殯亦見(jiàn)尸柩故變同小斂之節(jié)但小斂之節(jié)斬衰男子括髪齊衰以下男子免此啟殯雖斬衰亦免而不髺髪彤按啟殯貶于小斂之節(jié)衰稍殺也婦人髽皆復(fù)去笄總而以布散帶垂解其成服所絞者也婦人則結(jié)本即位如初亦兼婦人堂上位言之
儀禮小疏卷六
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷七
呉江沈彤撰
公食大夫禮
魚(yú)臘飪
注云食禮宜熟饗有腥者疏云樂(lè)記云大饗而俎腥魚(yú)鄭注云以腥魚(yú)為俎實(shí)不臑熟之是饗禮有腥也又左傳云王享有體薦【宣十六年】以饗禮用體薦則腥矣故禮記云腥其俎謂豚解而腥之豚解者皆腥也按左傳杜注云享則半解其體而薦之半解其體謂用半體而以豚解之法解之葢四段而非七體又按禮記郊特牲疏云周語(yǔ)云禘郊之事則有全烝是郊祭天有熟也全烝即豚解合升之謂又士喪禮鼎實(shí)四鬄合升則豚解豈必皆腥乎賈亦有未盡者
賔升將飯公揖退于箱
此箱謂序外東箱覲禮記所云凡俟于東箱一也故注云箱東夾之前俟事之處云東夾前【此東夾前與士喪禮注東夾前不同】則分夾之前半而當(dāng)棟與楣之間矣近正堂故俟事于此為便謂之箱者形長(zhǎng)方似箱耳又棟與楣之間謂之箱亦可謂之堂特牲云凡席兩敦在西堂注云西夾之前近南東疏云按爾雅注廂夾室前堂此西堂即西廂也至楣與屐之間可謂之堂不可謂之箱此經(jīng)公退揖于箱為欲安賔而任賔食也若在楣與屐之間則居非其所賔何以安其不然也必矣又朱子殿屋廈屋説云東序之東西序之西為夾亦謂之箱説文云廂廊也廊東西外也是廂亦夾之通稱(chēng)【春官肆師賈疏云夾室謂兩箱夾室】萬(wàn)充宗云爾雅云室有東西廂曰廟無(wú)東西廂有室曰寢郭璞注云箱夾室前堂考燕禮小臣師立于東堂下士喪禮小斂奠饌于東堂下二禮皆行于寢是諸侯及士其寢皆有夾室前堂矣然則廟寢奚別乎萬(wàn)之意葢以爾雅之寢為正寢故以郭注為誤不知其寢為廟之寢而室亦非生人之室也按邢昺疏云凡太室有夾室前堂者曰廟但有太室者曰寢引月令鄭注前廟后寢為證其説甚明故朱子及陳用之皆從之萬(wàn)不察此而疑郭注之誤則誤矣
附左右異尚考
士冠禮筮于庿門(mén)主人?冠朝服緇帶素鞸即位于門(mén)東西面有司如主人服即位于西方東面北上
主人位東而有司位西尚右也有司賔也凡賔位皆在右
筮人執(zhí)防抽上韇兼執(zhí)之進(jìn)受命于王人宰自右少退贊命注筮人有司主三易者進(jìn)前也自西方而前少儀曰贊幣自左詔辭自右疏地道尊右故贊命在右是以士之喪禮亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左贊命不由右者為神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死未忍異于生故在右也又士喪禮疏命尊者宜由右出對(duì)贊幣卑者在左言也
宰自右贊命自主人之北也地道尊右本逸周書(shū)武順篇云天道尚左日月西移地道尚右水道東流日月西移謂自東而西左旋也水道東流謂自西而東右旋也東左屬陽(yáng)陽(yáng)天之本也故天道尚之西右屬隂隂地之本也故地道尚之南左亦屬陽(yáng)北右亦屬隂諸本天道尚右地道尚左誤甚
敖氏集説凡卜筮于門(mén)者皆西面筮宅于兆南則北面葢以西北隂方故鄉(xiāng)之以求諸神鬼也
筮人許諾右還即席坐西面卦者在左注東面受命右還北行就席疏上文有司在西方東面主人在門(mén)東西面今從門(mén)西東而主人之宰命之故知東面受命也主人在門(mén)外之東南席當(dāng)門(mén)中故知右還北行乃得西面就席坐也
上文進(jìn)受命于主人稍前耳仍在西方東面既受命則自西而東轉(zhuǎn)向北行就席也卦者在左卑于筮人也此席北上
厥明夕為期于庿門(mén)之外主人立于門(mén)東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上凡立于門(mén)外者東西面皆北上不以尚左尚右為義北上亦地道也
爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南南面東上賔升則東面注坫在堂角
東上亦尚左也陳氏禮書(shū)南面而東上及東面則北上矣不言者可知也
主人?端爵韠立于阼階下直東序西面兄弟畢袗?立于洗東西面北上注位在洗東退于主人
凡立于堂下者亦東西面皆北上與門(mén)外同
主人迎出門(mén)左西面再拜賔答拜注左東也出以東為左入以東為右疏據(jù)主人在東【故作西誤今改正】出則以西為右入以西為左也
凡主人出入皆在門(mén)東不據(jù)身之左右
贊者盥于洗西升立于房中西面南上
朱子曰贊者西面則負(fù)東墉而在將冠者之東矣敖氏集説房中南上賔位也特牲饋食內(nèi)賔東面于西墉下亦南上是也彤謂凡立于房中者東西面皆南上不以尚左尚右為義南上亦天道也
主人之贊者筵于東少北西面注東序主人位也適子冠于阼少北辟主人
敖氏集説此席南上彤謂以此云少北下云南端知之曲禮曰席東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上本據(jù)室中言堂上亦然
贊者奠纚笄櫛于筵南端
敖云奠于筵南端以將冠者升降由下也
筵于戶(hù)西南面
敖氏集説戶(hù)西即戶(hù)牖之間客位也此席東上彤按昏禮贊醴婦席于戶(hù)牖間與此筵同曲禮席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上專(zhuān)據(jù)室內(nèi)言堂上不然敖説皆是
筵末坐啐醴建柶興降筵坐
敖曰筵末席之西端也降筵坐于筵西也
士昏禮主人筵于戶(hù)西西上右?guī)鬃Ⅲ蹫樯癫枷矐?hù)西者尊處席西上右設(shè)幾神不統(tǒng)于人席有首尾疏戶(hù)西是賔客之位故為尊處必以西為客位者地道尊右故也神不統(tǒng)于人者案鄉(xiāng)射燕禮之等設(shè)席皆東上是統(tǒng)于人今以神尊取地道尊右之義不統(tǒng)于人也敖氏集説右?guī)紫厦鎺自谙鞫艘蚕魃嫌規(guī)鬃冇谏艘采裎挥谑覄t居主位于堂則居客位凡受禮于廟而于戶(hù)牖之間行禮者必設(shè)神位于客位示有所尊且敬其事也
主人徹幾改筵東上注徹幾改筵者鄉(xiāng)為神今為人疏經(jīng)云東上者統(tǒng)于主人注以為神則西上為人則東上不同故辨之
女次純衣纁衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右注姆在女右當(dāng)詔以婦禮疏案禮記少儀云贊幣自左詔辭自右地道尊右之意故姆在女右也
媵布席于奧夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交疏婦在尊西未設(shè)席壻既為主東面須設(shè)饌訖乃設(shè)對(duì)席揖即對(duì)席為前后至之便故也【后疏云夫饌南上婦饌北上】匕者逆退復(fù)位于門(mén)東北面西上
御布對(duì)席御袵于奧媵袵良席在東皆有枕北止注袵臥席也婦人稱(chēng)夫曰良止足也疏前布同牢席夫在西婦在東今乃夫東婦在西易處者前者示隂陽(yáng)交防有漸故男西女東今取陽(yáng)往就隂故男女各于其方敖曰夫東婦西者變于坐席也
質(zhì)明贊見(jiàn)婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席注房外房戶(hù)外之西疏鄭以舅在阼阼當(dāng)房戶(hù)之東若姑在房戶(hù)之東即當(dāng)舅之北南面向之不便又見(jiàn)下記云父醴女而俟迎者母南面于戶(hù)外女出于母左以母在房戶(hù)西故得女出于母左是以知此房外亦房戶(hù)外之西也贊禮婦席于戶(hù)牖間注室戶(hù)西牖東南面位疏知者賔客位于此是以禮子禮婦皆于此尊之故也
凡室中之席皆南上葅又在醢北
敖氏集説奧室中西牖下少南也布席東面北上宜變于神席也
菹醢在醬北菹又在醢北南上也敖以此知壻席之北上
敖曰特牲饋食記曰私臣門(mén)東北面西上
敖曰對(duì)席婦席也經(jīng)于婦之菹醢云北上則此對(duì)席南上矣凡設(shè)豆于主人之席前者其所上率與席之所上相變此禮于少牢下篇見(jiàn)之未設(shè)而布?jí)傧言O(shè)乃布婦席示尊卑之義也此于壻席為少北不正相鄉(xiāng)特取其一東一西故云對(duì)耳
敖曰阼席亦西面凡設(shè)席其在東者則西面在西者則東面南北放此經(jīng)或不見(jiàn)者可知也
舅姑入于室婦盥饋特豚合升側(cè)載無(wú)魚(yú)臘無(wú)稷并南上其他如娶女禮注側(cè)載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑并南上者舅姑共席于奧其饌各以南為上疏周人尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎也敖曰南上之文主于菹醢葢特舉此以見(jiàn)舅姑之皆東面且明席之北上也席北上則舅在北姑在南矣姑不別席于北方者辟婦之位也
卒食一酳無(wú)從
席于北牖下婦徹設(shè)席前如初西上婦馂疏言西上者亦以右為上也
敖曰酳舅于席前之南姑于席前之北皆西面其拜亦在戶(hù)西北面也舅姑亦皆答拜于其席
敖此席當(dāng)在尊西而東上【席于北墉下】
敖此所設(shè)者皆如饋之設(shè)但易處則所上之面位不同之耳
姑酳之?huà)D拜受姑拜送
敖曰婦拜于席南面姑亦拜于西墉下東西之位也
席于庿奧東面右?guī)紫诒狈侥厦孀煎畮狈杰?br /> 敖曰右?guī)滓?jiàn)席南上也凡設(shè)幾例在席之上端舅席東面而南上姑席南面其西上與生人室中之席東面者北上南面者東上鬼神則變之
彤按室中之席東面者南上南面者西上人鬼同
儀禮小疏卷七
儀禮小疏 禮類(lèi)二【儀禮之屬】提要
【臣】等謹(jǐn)案儀禮小疏七卷
國(guó)朝沈彤撰彤有周官祿田考別著録是書(shū)取儀禮士冠禮士婚禮公食大夫禮喪服士喪禮五篇為之疏解各數(shù)十條篇后又附以監(jiān)本刋誤卷末附左右異尚考一篇考證頗為精核其中偶爾疎舛者如士冠禮注今時(shí)卒史及假吏也彤謂后漢志司校尉州刺史并有假劉昭注引漢官雒陽(yáng)令有假皆不兼吏名此云假者疑吏字衍今考后漢書(shū)光武紀(jì)曰宜且罷輕車(chē)騎士材官樓船士及軍假吏百官志謂太常卿有假佐十三人太仆卿有假佐三十一人廷尉卿有假佐一人司校尉假佐二十五人每州刺史皆有從事假佐佐即吏也故志稱(chēng)佐吏以下鄭注假吏二字本于光武紀(jì)其義則具于百官志彤疑吏字為衍蓋偶未之考又士冠禮設(shè)洗直于東榮注云榮屋翼也釋宮引説文屋梠之兩頭起者為榮梠即檐也檐之東西起者乃曰榮彤據(jù)此指郭璞上林賦注所云南榮屋南檐者為誤今考景福殿賦曰南距陽(yáng)榮北極幽崖是南檐通名南榮之顯證不得云郭注為誤景福殿賦又曰飛櫩翼以軒翥則四櫩皆有翼張之勢(shì)故通得名榮又考經(jīng)典釋文東西榮劉昌宗讀音營(yíng)釋名曰榮熒也熒熒照明也故呉都賦曰施榮楯而防獵亦謂楯備雕飾有熒熒照明之狀故名榮楯則義小異亦足證四檐榮飾通得名榮郭注與釋宮可以互相補(bǔ)正彤反斥之亦失于隘又士喪禮牢中旁寸注云牢讀為樓彤雖深信鄭注而終謂牢讀為樓無(wú)他證今考易林曰失志懷憂(yōu)如幽陛牢又曰失羊補(bǔ)牢無(wú)益于憂(yōu)以牢憂(yōu)為韻淮南子本經(jīng)訓(xùn)牢籠天地彈壓山川注牢讀如屋霤之霤楚人謂牢為霤蓋蕭肴豪尤四韻古音本同鄭注即據(jù)當(dāng)時(shí)之讀彤疑無(wú)證是未考古音也喪服曰布總箭防髽?biāo)ト曜⒃惑樎都佉勃q男子之括發(fā)斬衰括發(fā)以麻則髽亦用麻以麻者自項(xiàng)而前交于額上卻繞紒如著防頭焉彤不取此注別用喪服小記疏所引皇氏之説謂斬衰麻髽齊衰布髽皆未成服之髽其既成服則髽不用麻布惟露紒耳且引此條注中髽露紒之文以證麻布二髽外別為一露髻之髽不知鄭彼注雖云髽露紒而其下更有髽亦用麻之文其注士喪禮亦同蓋注中露紒二字乃明髽之去纚既去纚而露紒又以麻自項(xiàng)卻交于額則髽之制始全皇氏乃止取喪服注露紒二字而截去其下髽亦用麻等句遂指鄭以髽?lè)曛槥槁都佒槻挥寐椴妓挂嗾_矣彤安得據(jù)以攻鄭耶然其他考核精當(dāng)者不一而足如謂牲二十一體兼有髀周禮內(nèi)饔及士婚禮兩疏乃不數(shù)髀陳祥道則去髀而用觳殊為舛誤又謂祥道以骨折乃止折脊脅不及肩臂臑之骨不知士虞記云用専膚為折俎取諸脰膉彼折脰膉亦謂之折俎則肩臂臑亦折可知又辨萬(wàn)斯大解緇布缺項(xiàng)及廟寢之誤又辨士喪禮眾主人在其后鄭注所云庶昆弟子死者乃為眾子是斬衰之親敖繼公謂齊衰大功之親殊誤又謂婦人俠牀東面鄭注所云妻妾子姓乃謂死者之妻萬(wàn)斯大乃云凡儀禮喪祭稱(chēng)主婦者皆宗子之妻非宗子之母殊失鄭義如斯之類(lèi)其説皆具有典據(jù)蓋彤三禮之學(xué)遜于惠士奇而醇于萬(wàn)斯大也乾隆四十五年六月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷一
呉江沈彤撰
士冠禮
案士有已仕者周禮上士中士下士是也有未仕者王制選士俊士進(jìn)士皆是也鄭云童子任職居士位已仕之士也所引四民之士即國(guó)之俊選未仕者也此士冠禮鄭乃主任職居士位者古者四十強(qiáng)而仕何童子任職之有下記云天子之元子猶士也葢以王太子入學(xué)受教即俊選之類(lèi)則彼士固指未仕者而此為未仕者加冠之禮可知又案昏禮士乘大夫墨車(chē)注云攝盛則未仕者而加仕者之冠亦攝盛無(wú)不可也鄭專(zhuān)據(jù)周衰為言誤矣近萬(wàn)充宗亦辨鄭注但于士字無(wú)確證耳
若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀
初儀賈疏謂自筮于廟門(mén)以下至吿吉敖繼公斷自筮人執(zhí)筮以下按此于筮逺日如初儀之下然后云徹筮席宗人吿事畢則不吉而弗筮逺日事未畢也筮席不徹也故特牲亦序宗人告事畢于筮逺日之下明筮逺日乃當(dāng)日并筮也若非并筮則如少牢所謂不吉?jiǎng)t及逺日又筮日如初者必于官戒乃退之下敘之矣敖說(shuō)是
爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南南面冠弁是主重于他器服故執(zhí)之而不陳其序在陳器服后者為執(zhí)以待事南面向賓于即位行禮宜近也
兄弟畢袗?
案玉藻云無(wú)君者不貳采無(wú)君謂凡未仕及去位者不貳采謂上下同色此云袗?即所謂不貳采也兄弟是未仕者可知鄭注無(wú)可議敖謂袗乃被服之別稱(chēng)而以畢袗?為盡服?端則何以不言畢?端如昏禮之述從者乎而昏禮又何以既言從者畢?端又言女從者畢袗?而各異其文乎則袗?之不得為?端明矣女從者畢袗?亦降于女之純衣纁衻如兄弟所服之降于主人之?端也純衣纁衻疏謂即褖衣是士妻助祭之服葢畧與士之?端等
坐櫛設(shè)笄
亦贊者為之
筵于戶(hù)西
上筵于東序少北者將成之而示之代也此筵于戶(hù)西者有成而以客尊之也皆主人意也故皆主人之贊者為之
贊者洗于房中側(cè)酌醴
贊者之洗為酌醴而洗觶也觶實(shí)于篚篚置房中與醴同在服北又贊者初位在房中冠三加之后仍入房而筵又近在戶(hù)西則洗于房中固其所宜萬(wàn)充宗讀贊者洗為句而謂就庭中之洗洗觶失之矣昏禮舅姑醴婦分南北洗固取男女有別之義此冠后醴子陳器位人多在房中行禮又在戶(hù)牖間故于房中洗酌本非為分別洗也安得以冠禮無(wú)婦人與事為辭若云篇中無(wú)北堂別置洗之文則上于側(cè)尊一甒醴之下既云有篚實(shí)勺觶角柶此又云洗于房中則北堂之有洗亦可互見(jiàn)且少牢篇主婦洗于房中亦不言房中設(shè)洗而但言饌篚于房中與此同例【特牲篇主婦洗于房中主婦洗爵于房亦無(wú)房中設(shè)洗之文】故鄭直據(jù)昏禮記解之記云洗直室東隅篚在東北面盥此篇篚在服北次于醴篚之西當(dāng)有洗洗之西則水也
興筵末坐啐醴
敖曰筵末席之西端也愚按曲禮云席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上鄭注云上謂席端公食記云蒲筵萑席皆卷自末注訓(xùn)末為終孔曲禮疏云終則尾也此筵北坐南鄉(xiāng)則筵末似在東方士昏禮云主人筵于戶(hù)西西上又云主人改筵東上注云鄉(xiāng)為神今為人疏云為神則西上為人則東上此筵是為人則筵末又宜在西方及觀鄉(xiāng)射席賓南面東上疏云主人在東故席端在東乃知禮席之為人者欲席端向主人故筵末必在西也若曲禮則是平常布席既非席賓又別無(wú)為神事故但隨隂陽(yáng)坐之不嫌西上也此冠主在東席宜東上則以筵末為西端是也必筵末啐醴者不敢當(dāng)客位也啐醴之義于下經(jīng)啐酒疏內(nèi)詳之
取脯降自西階適東壁北面見(jiàn)于母
東壁謂東堂下正東之墻萬(wàn)說(shuō)得之敖謂時(shí)母位在東壁當(dāng)然也鄭注云適東壁者出闈門(mén)也時(shí)母在闈門(mén)之外信若此言則母將亦如姑姊之在寢門(mén)內(nèi)乎姑姊旁親不入廟可也父以成人之禮成其子而母不與知非母道矣故雖冠子無(wú)事不可不入廟俟見(jiàn)也取脯以見(jiàn)為見(jiàn)也非為脯也然必以脯者以脯而后可以見(jiàn)也冠于阼以著代而此仍降自西階不任代也不任代也者不敢也位于東壁葢直主人初位之后于兄弟洗東之位則為東北
母拜受子拜送母又拜
子以成人見(jiàn)于母母雖尊之而不可以先拜若脯則父之所以禮其子者取脯以見(jiàn)不獨(dú)明其禮成且即脯以達(dá)父成之之意于其母母之拜受宜不后于子之拜送也而尊成人之道亦寓乎其中此禮節(jié)之要而義之至精者故若醮若殺并復(fù)言之余說(shuō)皆非
冠者見(jiàn)于兄弟兄弟再拜冠者答拜見(jiàn)贊者西面拜亦如之
疏曰不見(jiàn)父與賓者葢冠畢則已見(jiàn)也不言者可知也近萬(wàn)充宗申之曰父為冠主賓以成禮理無(wú)不拜當(dāng)三加既畢未醴之前時(shí)父在東序端賓在西序子即是而拜無(wú)煩他適并不必降階故不著也敖繼公則謂不見(jiàn)父者以難為禮也葢此時(shí)冠者于凡所見(jiàn)者皆不先拜而答拜乃其禮當(dāng)然爾父至尊也是禮有不可行故闕之且父為冠主雖不見(jiàn)之亦無(wú)嫌也不見(jiàn)賓者賓既醴之則交拜矣是亦見(jiàn)也若復(fù)行禮則幾于防愚按經(jīng)三加爵弁服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀則服訖亦容出房而南面立矣南面立待賓醴也則無(wú)見(jiàn)父與賓之事矣若謂見(jiàn)于卒醴之后則醴卒便取脯見(jiàn)母不容見(jiàn)父而反在其后且見(jiàn)賓又當(dāng)在何時(shí)醴之字之賓方為冠者成禮皆非所以見(jiàn)也故經(jīng)不著見(jiàn)父與賓者實(shí)不之見(jiàn)也非省文也賈與萬(wàn)皆非也其不見(jiàn)何也葢見(jiàn)于母見(jiàn)于兄弟見(jiàn)于贊者見(jiàn)于姑姊皆冠畢而以成人見(jiàn)也所見(jiàn)者必先拜雖母亦寓之于受脯尊其成人而禮之也父為冠主則成之者也賓與之加冠則為其父而成之者也故皆不見(jiàn)也不見(jiàn)者不宜見(jiàn)也兄弟贊者雖有事助乎父與賓而已則以成人見(jiàn)無(wú)嫌也父成之而亦尊之故醴于客位賓成之而亦尊之故字之此皆經(jīng)義之至密者也敖說(shuō)近是而未得其要
歸賓爼
案有爼必有特牲鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射取擇人而用狗此冠禮戒賓宿賓亦有擇人之義當(dāng)亦用狗鄭云未聞而疏乃曲從之何也
洗有篚在西
醮不言設(shè)洗者賈謂上云醮用酒即連用尊文勢(shì)如此故不得言敖謂醮而設(shè)洗之節(jié)亦與冠同故不復(fù)見(jiàn)皆非也冠一加即一醮三加即三醮是冠與醮當(dāng)同一洗自不須更言設(shè)洗也云洗有篚在西則篚于設(shè)洗時(shí)已有之但冠而賓盥無(wú)所用篚故于醮見(jiàn)其文耳敖謂惟有篚異于冠此見(jiàn)其異者亦非【亦與冠同冠字今本作醴誤為改正辨之】
筵末坐啐酒降筵拜
既坐啐酒亦奠爵既降筵拜亦執(zhí)爵興
立于筵西
注曰俟賓命疏曰俟賓命為更加皮弁也愚謂上一加入房易服訖而出南面者立于房戶(hù)外之西待命也自房出而未及醴故房戶(hù)外之西為便此立于筵西待命者以不但易服出房而又醮訖故筵西便也【惟此條增減疏文】
取籩脯以降
云籩脯者蒙上兩籩之文無(wú)義敖謂以別于所祭者迂也
屨夏用葛【至】不屨繐屨
此論三服之屨不在前爵弁皮弁緇布冠各一匴一節(jié)后者一為此篇是冠禮宜以冠弁為主論冠弁而即及屨非類(lèi)也一為執(zhí)以待于西坫南南面東上賓升則東面論及執(zhí)冠者面位已引到主人?端爵韠云云不可以論屨截?cái)辔膭?shì)也一為上文論所陳冠服器物俱為下行禮而說(shuō)今加冠三次但云服冠服而不及屨故論屨不須在行禮前也其不綴在三服下者以屨有絇繶純絇繶純又有色有寸數(shù)若不言則漏畧若詳言則與緇布冠缺項(xiàng)等六物一例失賓主輕重之義故也疏乃謂皮葛不同且屨在下不宜與服同列則服固有裳屨不可從裳列乎皮葛雖不同將不可類(lèi)敘乎二說(shuō)皆非其不在戒賓等辭前者戒賓至為字等辭蒙上論行禮而及之文類(lèi)勢(shì)便亦不可以論屨截?cái)嘁补收搶找还?jié)不補(bǔ)在篇末無(wú)可附者此乃古人造文之法斷續(xù)叅差要皆有謂后儒或移此于賓升則東面下非其序矣當(dāng)仍從古本
爵弁纁屨黑絇繶純
鄭曰爵弁尊其履飾以繢次敖曰黑屨青飾白屨緇飾則此纁屨當(dāng)飾以白而白非所以為飾故越之而用黑焉按虞書(shū)以五采彰施于五色作服考工記云凡畫(huà)繢之事后素功又云五采備謂之繡則古人五采皆用為飾不廢白也鄭說(shuō)不可易
戒賓曰【至】惟其所當(dāng)
敖謂以士昏禮例之此以下所載諸辭皆當(dāng)為記文乃在經(jīng)后記前未詳按冠禮諸辭即經(jīng)也士昏禮經(jīng)未及辭故于記補(bǔ)之又冠禮經(jīng)詳故記但言冠義昏禮經(jīng)畧故記皆補(bǔ)其所未備言各有當(dāng)不可以彼而例此也
公侯之有冠禮也夏之末造也
此見(jiàn)夏初以上無(wú)公侯冠禮也
天子之元子猶士也天下無(wú)生而貴者也
天子之元子猶士則亦用士禮冠之此見(jiàn)無(wú)天子元子冠禮也天下無(wú)生而貴者鄭云明人有賢行著德乃得貴也【此鄭注見(jiàn)郊特牲】
繼世以立諸侯象賢也
言不象賢則雖繼世而不得立為諸侯故防而即位者俱以士禮冠之不成之為諸侯也釋所以無(wú)公侯冠禮之意孔疏郊特牲此節(jié)云釋夏末以來(lái)有諸侯冠禮之意乃是反說(shuō)葢執(zhí)其詞而不逆其志也
以官爵人德之殺也
此申上五十而后爵之意以德之大小為爵之大小則年未五十不必有大德故大夫之爵不及也
死而諡今也古者生無(wú)爵死無(wú)諡
此因上冠而字之敬其名也而類(lèi)及之見(jiàn)古者士但有名字而已今死而諡則文勝也言生無(wú)爵又因以官爵人而及之
此冠義禮記郊特牲篇亦載之亦有繼世以立諸侯而下三節(jié)先儒謂于冠義無(wú)所當(dāng)而疑其錯(cuò)簡(jiǎn)非也去此三節(jié)則義不明備郊特牲冠義末云知其義而敬守之先王之所以治天下也見(jiàn)士冠禮中先王治天下之道存焉象賢德殺二節(jié)亦發(fā)此義
附士冠禮監(jiān)本刋誤
筮必朝服尊蓍龜之道也
朝服下嘉靖本有者字按疏出注語(yǔ)及楊氏圖并同道下嘉靖本無(wú)也字楊圖同
肩革帶博三寸
三疏作二按鄭此注本玉藻彼文正作二又士大帶廣二寸則革帶二寸可知當(dāng)改正
所自辟除府史以下也
嘉靖本無(wú)也字按疏及楊圖并同
今時(shí)卒吏及假吏皆是也
卒吏朱子通解引疏作卒史按漢書(shū)倪寛傳補(bǔ)廷尉文學(xué)卒史黃霸傳補(bǔ)左馮翊二百石卒史儒林傳置五經(jīng)百石卒史皆作史當(dāng)改正
假吏之吏疑按后漢志司隷校尉州刺史并有假劉昭注引漢官雒陽(yáng)令有假皆不兼吏名此云假吏者或吏字衍或鄭隨時(shí)俗稱(chēng)之
筮人有司主三易者也
嘉靖本無(wú)也字楊圖同
韇藏防之器也
嘉靖本無(wú)也字按疏及楊圖敖氏集說(shuō)皆同
宰有司主政教者也
嘉靖本無(wú)也字疏同
卦者有司主畫(huà)地識(shí)爻者也
疏無(wú)也字楊圖同
宗人有司主禮者也
嘉靖本無(wú)也字按疏及敖說(shuō)同
在客曰介
曰疏作稱(chēng)
水器尊卑皆用金罍及大小異
朱子通解云罍下及字恐誤彤謂及至也言至其大小則異耳
其爵同
朱子云三字未詳彤按下記云古者生無(wú)爵注云周制以士為爵疏云案周禮掌客職云凡介行人宰史以其爵等為之守禮之陳數(shù)凡介行人有士故知周士有爵是本句爵字即爵命之爵士雖有上中下而仕于公侯伯者爵等則一故云其爵同也葢申言所以皆爵韠之義無(wú)誤字
勺尊升
按疏謂少牢罍水有枓與此勺為一物故云尊斗則升本作斗后魏以來(lái)字多別體升斗字幾不辨故致誤耳當(dāng)改作斗
周禮王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄
璂嘉靖本作琪通解楊圗并同按儀禮釋文作璂周禮弁司作璂釋文云本亦作琪則二字通用也
則士之皮又無(wú)玉象邸飾
邸字疑按賈釋皮弁笄爵弁笄云大夫士之笄亦當(dāng)用象是士之皮弁惟邸不用象故不云無(wú)玉象飾而云無(wú)玉象邸飾也又按聶氏圖引梁正阮氏圖云笄士以骨大夫以象則士笄無(wú)有以象飾者而此注邸為衍字矣未詳孰是
古文匴為篹
爲(wèi)嘉作作
坫為襜
為疏作作
古文袗為均也
朱子通解云按袗古文作均而鄭注訓(xùn)同漢書(shū)字亦作袀則當(dāng)從均袀為是矣但疏乃云當(dāng)讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也彤按通解所引疏在士昏禮女從者畢袗?節(jié)鄭注袗?為上下同?杜解均服亦云上下同服故疏言讀如均服之均葢袗既訓(xùn)同則字當(dāng)為均而音亦從之也凡注疏所云某讀如某書(shū)某句之某字皆義與音并一者若以袗音為振則專(zhuān)取音之一非其例矣但鄭疊出古文而不從者疑今文本作袀鄭以從土不若從衣故從今文后又轉(zhuǎn)譌為袗耳然則袗當(dāng)為袀也師古曰袀音均又別本無(wú)也字
童子之飾也
飾嘉靖本作節(jié)按玉藻正作節(jié)孔疏以禮節(jié)解之則非飾明矣當(dāng)改正
古文紒為結(jié)
通解曰按漢書(shū)髻亦作結(jié)
外門(mén)大門(mén)外
敖氏集說(shuō)引此注無(wú)下外字當(dāng)從之
立于房外之西
于嘉靖本作于
行翔而前鸧焉
鸧疏亦作蹌按聘禮眾介北面蹌焉正作蹌?dòng)智Y士蹌蹌釋文云蹌本又作鸧同七良反則鸧蹌一也
洗盥而洗爵者
者衍文按疏兩疊注語(yǔ)前有者字疊注例也后無(wú)者字注本無(wú)之也若有之則不辭矣傳寫(xiě)者因前疊注而誤從后為得
古文葉為擖
擖李本金本作掲按少儀云執(zhí)箕膺擖鄭注擖舌也釋文云以涉反嘉音葉然則古文自以聲同而誤耳若作掲則擖形不全又誤之誤矣
此醴當(dāng)作禮
此句下嘉靖本有禮賓者謝其自勤勞也九字通解集說(shuō)同當(dāng)增入疏不之釋疑有脫漏
必帷幕
必嘉靖本作以通解集說(shuō)同按聘禮記云次以帷注語(yǔ)本此當(dāng)改正
賓醴不用柶者
賓醴嘉靖本作禮賓通解同當(dāng)從之疏作醴賓
內(nèi)則曰飲重醴清糟
重醴清糟下嘉靖本有稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟十二字通解集說(shuō)同惟疏專(zhuān)出重醴清糟四字釋之而不疊稻醴十二字彤謂鄭引內(nèi)則本為泲其醴及文者用清之證義取清糟無(wú)事分稻黍粱之等遂刪并其文以成句故賈從而釋之如此若諸本則復(fù)而贅矣但疏釋重醴清糟節(jié)末云稻醴以下是也似稻醴十二字注原有之葢當(dāng)時(shí)傳寫(xiě)者誤取內(nèi)則全文入之未可知要非鄭意也
贊者眾賓也
嘉無(wú)此八字楊圗同按此八字上云男巫王吊則與祝前疏云云祝前者周禮春官防祝職云王吊則與巫前是也然則此八字乃賈引之以釋注而非注本文明矣況鄭注簡(jiǎn)嚴(yán)上句中已含此八字何用疊施耶當(dāng)從嘉靖本
春秋傳曰吾公在壑谷
嘉靖本傳曰下有鄭伯有耆酒為窟室而夜飲酒擊鐘焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰廿八字壑谷下有伯有者公子子良之孫良霄十一字按疏有釋良霄語(yǔ)釋文有耆酒窟室朝至公焉等反音嘉靖本是也當(dāng)從之
君吊葢乘象輅
輅嘉作路楊圖敖說(shuō)同按周禮巾車(chē)職本作路嘉是也
荊焞所以鉆灼龜者
按釋文云鉆一本作灼是鉆灼二字當(dāng)衍其一本疏有鉆龜之文則所衍乃灼字也
周禮菙氏掌共燋挈
挈嘉作契敖說(shuō)同按釋文作挈云本又作契葢古二字通用但周禮本作契當(dāng)從嘉
遂灼其焌契
灼按周禮作龡彼注云謂以契柱燋火而吹之【柱楊圖作往非柱與拄同】此葢吹而后灼言灼則吹在其中矣但恐與灼龜之灼亂仍從周禮本文為得
遂以役之
按周禮本文無(wú)以字當(dāng)去
古文闑作縶
縶槷之誤也士冠禮諸篇疊出此文皆云作槷
儀禮小疏卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷二
呉江沈彤撰
士冠禮箋
前期三日筮賓
前期三日注謂空二日者為期一日宿賔宿贊冠者又一日也賈疏甚明敖乃謂但空為期之一日誤以宿賓贊與筮賓同日耳
設(shè)洗直于東榮南北以堂深水在洗東
按鄉(xiāng)飲酒禮設(shè)洗于阼階東南南北以堂深東西當(dāng)東榮彼疏云榮在屋棟兩頭與屋為翼此直東榮亦設(shè)于阼階東南葢遙當(dāng)之正堂之旁為東堂西堂東堂西堂之旁為夾道夾道之旁為都宮之墻則東榮正臨夾道故洗東有余地可置水而當(dāng)東榮加?xùn)|西二字亦非贅文萬(wàn)氏為寢廟圖屋兩旁無(wú)夾道疎也南北以堂深彼疏云堂下洗北去堂逺近取于堂上深淺假令堂深三丈洗亦去堂三丈以此為度蓋去堂不三丈不堂東榮則于陳器位人害耳
設(shè)洗直于東榮
注云榮屋翼也疏云即今之摶風(fēng)朱子廈屋說(shuō)云橫棟盡外有版下垂謂之摶風(fēng)榮翼乃接檐之名【接檐謂東西腰檐也】疏直指摶風(fēng)誤又釋宮云說(shuō)文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋櫋聨【二字考說(shuō)文增入】齊謂之檐楚謂之梠然則梠即檐而檐之東西起者乃曰榮耳彤按二說(shuō)釋宮為得其實(shí)謂檐為榮乃本郭璞注上林賦所云南榮屋南檐者以說(shuō)文核之郭亦誤也又士防禮云升自前東榮降自后西榮前者南后者北由南北而言則曰東榮西榮由東西而言則曰前榮后榮故喪大記之西北榮與士喪禮之后西榮一也
南北以堂深
以堂深庭洗宜先深堂之深而堂之深無(wú)明文陳氏禮書(shū)引尚書(shū)大傳曰士之堂廣三雉三分其廣以二為內(nèi)注云雉長(zhǎng)三丈內(nèi)堂東西序之內(nèi)也是堂廣凡九丈序內(nèi)六丈而堂之深亦未及焉按考工記云周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵五室凡室二筵疏引書(shū)傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉知周人度堂寢之深廣皆以九與七差之也然則堂廣九丈者堂深宜七丈室取二丈【實(shí)一丈八尺五寸】室之外宜五丈以序內(nèi)堂廣六丈九七差之堂之深尚宜四丈六尺六寸有竒朱子釋宮云士昏禮疏曰碑在堂下三分庭一在北聘禮注曰設(shè)碑近如堂深三分庭一在北設(shè)碑而碑如堂深則庭葢三堂之深也聘禮疏云碑東當(dāng)洗然則洗西亦當(dāng)碑而北去堂亦四丈六尺六寸有竒矣
韎韐
注云韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韋為之士染以茅搜因以名焉今齊人名蒨為韎韐按玉藻云一命緼韨注云緼赤黃之間色所謂韎也疏云毛詩(shī)云韎韐茅搜染齊人謂茅搜為韎韐聲也茅搜則蒨也詩(shī)疏云此傳云一入曰韎韐按爾雅云一染謂之縓是韎韐即縓也然則韎為赤黃色之冣淺者韐乃韨之異名并韎韐為色通方言非正訓(xùn)也說(shuō)文韐亦作□云士無(wú)市【韨同】有□制如榼缺四角爵弁服其色韎賤不得與裳同司農(nóng)云裳纁色詩(shī)疏又云駮異義云韎草名字當(dāng)作靺
緇深? 赤而有黃者為纁 縓淺防 防淺纁黒而兼青赤黃者為?
說(shuō)文云黑而有赤色者為?
鄭注檀弓黃里縓縁云黃之色卑于纁縓纁之類(lèi)
?端?裳黃裳雜裳可也
鄭云上士?裳中士黃裳下士雜裳雖無(wú)正文而義有可取葢士冠禮本為未仕之士制之而冠主則已仕為士者故得用攝盛之法假令父為上士則子服?裳父為中士下士則子服黃裳雜裳若父為大夫則子亦服?裳禮窮則同也故敖謂?端以?裳為正是也謂若無(wú)?裳亦許其用黃裳雜裳則何為而無(wú)?裳乎非其義矣
緇布冠缺項(xiàng)
缺項(xiàng)所以固緇布冠者其用與皮弁之笄爵弁之笄同乃自為一物非虛言冠項(xiàng)之缺也鄭讀缺如頍謂其制圍發(fā)際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴敖讀如字謂別以緇布一條圍冠而后不合皆無(wú)正文不辨其孰是然并以缺項(xiàng)為固冠之物則不可易也萬(wàn)充宗乃以冠后兩開(kāi)不相屬為缺項(xiàng)是缺項(xiàng)非一物而本文五字專(zhuān)為下句張本矣豈誤以緇布冠與青組纓同篋而忘其自置一匴乎不思甚矣
贊者皆與贊冠者為介
彤曰鄉(xiāng)飲酒記云主人之贊者不與無(wú)算爵然后與此亦當(dāng)然
歸賓爼
彤曰鄉(xiāng)飲酒記云其牲狗也賓爼脊脅肩肺介爼脊脅胳肺此介爼不用胳用臑若醮用特豚則歸賓亦以豚爼
此賓葢兼介而言按燕禮獻(xiàn)賓有爼獻(xiàn)公卿無(wú)爼下記云與卿燕則大夫?yàn)橘e注云不以所與燕者為賓者燕為序歡心賓主敬也然則賓主敬故有爼燕為序歡心故卿無(wú)爼又人君尊故與之序歡心敬乃可殺此冠禮是士勞其賓贊于贊冠者不可以殺其敬故知介亦有爼也
三醮有干肉折爼
注云干肉牲體之脯也折其體以為爼疏云或?yàn)殡嘟舛唧w以干之及用之將升于俎則節(jié)折為二十一體也陳祥道云國(guó)語(yǔ)曰禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則有殽脀【周定王語(yǔ)】全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實(shí)羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七【士喪禮疏云前左右肩臂臑屬焉后左右髀防胳屬焉并左右脅通脊為七體】此所謂豚解也喪禮畧豚解而已至虞然后豚解體解兼有焉若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運(yùn)曰腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊腥其爼謂豚解而腥之為七體熟其殽謂體解而爓之為二十一體大夫士有體解無(wú)豚解以其無(wú)朝踐獻(xiàn)腥之禮故也朱子云豚解之義陳說(shuō)得之二十一體則折脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊兩胉各三曰代脅曰長(zhǎng)脅曰短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑凡六兩股各三曰髀曰肫曰胳凡六通為二十一體凡牲與臘方解割時(shí)皆如此但牲則兩髀以賤而不升于正爼耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭氏注云凡牲體之?dāng)?shù)備于此初不及他體也況此言臘則又不殊賤也【按周禮干肉雖掌于臘人然經(jīng)云掌干肉凡田獸之脯臘鄭注云大物解肆干之謂之干肉臘小物全干則干肉與臘別也此二句誤】而周禮肉饔及此經(jīng)昏禮兩疏皆言二十一體乃不數(shù)兩髀而不計(jì)其數(shù)之不足葢其疎畧至少牢疏及陳祥道乃去髀而以?xún)伸沧阒懸?jiàn)此經(jīng)猶有脰及兩觳可以充數(shù)然欲盡取之則又衍其一故獨(dú)取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為說(shuō)雖巧而近于穿鑿不可承用彤謂體解之義朱子之說(shuō)盡矣其云凡牲與臘方解割時(shí)皆如此者謂方出鑊而未升鼎爼之時(shí)按士虞記殺于廟門(mén)西豚解是未烹時(shí)總為七體也下云羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅實(shí)于上鼎是實(shí)鼎時(shí)一左胖而分七體也則體解在羹飪之后而不在未烹以前可知【士虞記注云豚解解前后脛脊脅而已熟乃體解升于鼎也】朱子特未之詳言耳又按左傳云王享有體薦宴有折爼【宣十六年】杜注云享則半解其體而薦之宴則體解節(jié)折升之于俎孔疏云薦其半體亦為之房烝為不食故不解折體解節(jié)折升之于爼即殽烝也然則半解其體乃用半體而豚解之若既夕禮之分為四段也固非士虞半解之七體亦豈少牢之解為二十一體乎陳以房脀為少牢之體解誤矣至殽脀之義杜孔云體解節(jié)折即本諸國(guó)語(yǔ)葢言既體解之而又節(jié)折之此體解即豚解而為七體也節(jié)折即體解而為二十一體也陳云骨折與節(jié)折同但下云肩臂臑防胳之骨不折所折者脊脅是徒知脊之折為三脅之折為六而不知肱骨之分而為肩為臂為臑股骨之分而為髀為防為胳皆折也則亦不能無(wú)失也若推而言之特牲饋食尸爼阼爼主婦爼皆正脊長(zhǎng)脅各二骨折十二骨而為二骨者六折六骨而為二骨者三也少牢饋食脊脅皆二骨以并至賓尸各一骨折二骨而為一骨者兩也少牢賓尸之臑折豕左肩折特牲之觳折折一骨而為半骨者兩也皆謂之骨折亦通謂之殽脀特牲記云若有公有司私臣皆殽脀注云此所折骨直破折余體可殽者升之爼是也又士虞記云用專(zhuān)膚為折爼取諸諸脰膉折脰膉亦謂之折爼則凡破折余體者皆視此矣【敖繼公特牲記主婦爼觳折說(shuō)云凡牲體皆折也然經(jīng)文之例其先言體乃言折或單言折者必非正體若全體者也葢與折爼之說(shuō)不同今以士虞記例之敖亦未盡】然殽脀折節(jié)之正必以節(jié)折二十一體者當(dāng)之又按此經(jīng)賈疏云案周禮臘人云掌干肉凡田獸之脯臘鄭注云大物解肆干之謂之干肉薄析曰脯捶之而施姜桂曰腵修若然干肉與脯修別此注云牲體之脯者但取于脯之干不取其薄析也
脊凡二十四節(jié)正脊十二節(jié)在脰下【頸骨以下六節(jié)疑但名脊不名正脊或統(tǒng)名正脊】脡脊六節(jié)在正脊下橫脊六節(jié)在脡脊下正脊半短半長(zhǎng)橫脊尤長(zhǎng)
代脅六 長(zhǎng)脅六 短脅二 凡兩旁各十四骨凡肱三節(jié)股四節(jié)皆去蹄算
胳下曰觳
前蹄上有四短節(jié)連頸骨總名曰臑?zāi)炛伤亩坦?jié)柔故也
正脊當(dāng)心微屈脡脊不屈皆較橫脊少短橫廣也不曰長(zhǎng)而曰橫據(jù)爼上言
代脅前脅也按廣雅云佽代也然則代亦訓(xùn)佽矣詩(shī)毛傳云佽助也然則代亦有助義矣前脅冣短若為長(zhǎng)脅之助故名代脅
若殺則特豚載合升離肺實(shí)于鼎
注云煮于鑊曰烹在鼎曰升在爼曰載載合升者明烹與載皆合左右胖敖說(shuō)云載衍文彤謂則特豚載為句乃承上干肉折爼而言載即謂爼謂爼為載猶謂脯醢為薦也葢先載半體以醮子留其半以禮賓贊各有其爼不得合左右胖并載也合左右胖并載者惟士喪禮為然鄭注非是敖亦不得其說(shuō)而衍之爾又冠禮主于醮子醮子者賓設(shè)爼者賓之贊禮賓贊亦為其醮子而勞之然則醮子以右胖禮賓贊以左胖特牲饋食記云尸爼肩臂臑肫胳正脊橫脊長(zhǎng)脅短脅其右胖醮子之體數(shù)歟鄉(xiāng)飲酒記云賓爼脊脅肩肺主人爼脊脅臂肺介爼脊脅胳肺其左胖禮賓贊之體數(shù)歟但鄉(xiāng)飲酒介爼以胳辟大夫?yàn)樽裼媚炁c肫耳冠禮賓之下無(wú)尊于介者爼宜用臑或疑冠禮非特牲饋食之比不知士之子攝盛可用士之爼也他無(wú)所仿則仿神爼而已鄉(xiāng)飲酒亦士禮又具賓介與冠禮同故亦仿之
敖說(shuō)云士喪禮曰特豚四鬄去蹄兩胉脊此其合升之體數(shù)也又于士昏禮特豚合升云不言四鬄兩胉者士喪禮有成文故此畧之按此經(jīng)醮辭有云肴升折俎則是固以節(jié)折之體而升之爼也節(jié)折之體分載各爼或九或三而合升于鼎則総為二十一體敖見(jiàn)士喪禮合升七體遂以為冠昏皆然不知嘉禮兇禮詳畧各有其宜一槩以相量則失之矣
彤曰不用豕而用豚豚未成牲而將成牲于冠義類(lèi)也昏合體喪兇事并事之將成故亦用豚載字屬上讀葢謂爼為載必言載者嫌合升為升爼也合升以下載爼前事合而升之為醮子禮賓輕重畧同又豚小鼎足以容爾右胖醮子左胖禮賔葢先后分載各爼鄭云載爼合左右胖以喪禮為冠禮誤也云凡牲皆用左胖亦誤
儀禮小疏卷二
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷三
呉江沈彤撰
士昏禮
昏禮下達(dá)
疏云下記昏辭云吾子有惠貺室某也稱(chēng)有惠明前此已通辭相許
按士冠禮首云士冠禮筮于廟門(mén)士相見(jiàn)禮云士相見(jiàn)之禮贄冬用雉夏用腒鄉(xiāng)飲酒禮云鄉(xiāng)飲酒之禮主人就先生而謀賓介鄉(xiāng)射禮云鄉(xiāng)射之禮主人戒賓燕禮云燕禮小臣戒與者公食大夫禮云公食大夫之禮使大夫戒凡篇題皆用經(jīng)首句故首句無(wú)不與篇題同首句下必序是禮之始事不及其他且明了無(wú)不成辭者則此經(jīng)昏禮上當(dāng)脫士字下達(dá)上亦有闕文玩鄭注必先使媒氏下通其言及引詩(shī)匪媒不得諸語(yǔ)當(dāng)脫使媒氏三字則昏禮有其始而辭成與諸篇首句一例矣敖君善及萬(wàn)充宗等乃為自天子下達(dá)庶人之解無(wú)論其辭不成也而例且變變例必有謂今將以此明士之昏禮畧如大夫以上而即昏以例其余乎則昏禮非要且近于記文之旁及者將以此明大夫以上之昏禮即士禮而畧其文乎則大夫以上之昏禮今雖無(wú)考古未嘗不各有其書(shū)而其義亦非要若媒氏通辭固昏禮之要也舍其要而及其非要經(jīng)無(wú)是也故其說(shuō)雖本先儒其誤實(shí)甚又下達(dá)下字當(dāng)去聲讀與周易男下女之下同葢自請(qǐng)期以上皆壻父下女父之事親迎為壻之下女女在家壻家未有不為之下者故使媒氏下達(dá)乃壻父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖經(jīng)義
賓升西階當(dāng)阿東面致命
鄭云阿棟也入堂深示親親今文阿為彤謂阿非棟方納采而即示親親非情之正按鄉(xiāng)射記云序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注云是制五架之屋正中曰棟次曰楣前曰之前為檐又考工記云四阿重屋注云若今四注屋【注近本作柱士冠禮引此作注注即霤也作注為是】四注則四檐四檐則四阿然則阿即也今文阿為義之同耳又按鄉(xiāng)飲酒禮云賓主拜于兩階上皆當(dāng)楣此賓升西階而當(dāng)阿致命四禮相如葢皆承壻父自下之義又賓主不敵示之謙雖當(dāng)楣且不敢況入堂深而當(dāng)棟乎必不然矣考工記又云門(mén)阿之制五雉阿亦也注云棟亦非按其下論宮隅城隅之制是阿與隅兼舉知以邊對(duì)角言之
凡鄭注疊出古文今文有聲之一者若旅作臚謖作休箭作晉之類(lèi)有聲之近者若閾為蹙糅為縮牢為纋之類(lèi)有音之一者若闑為與作預(yù)之類(lèi)有音之近者若盥作浣媵作騰之類(lèi)有形之近者若纁作熏啐作呼之類(lèi)有形之于上下文一者若酳作酌【士虞少牢】常為祥【士虞】用為于【特牲】之類(lèi)有義之近者若黍作稷俟為立射人為檳者特為爼之類(lèi)有義之一者若起為開(kāi)扄作?之類(lèi)其中亦有互相兼者皆鄭以為誤而不之從者也此阿之作則由義之一而誤者阿之言倚屋宇倚焉之言閣屋宇閣焉名異實(shí)同故縁此致誤不見(jiàn)于經(jīng)而阿見(jiàn)考工記今雖不依鄭義亦當(dāng)從古文爾
摯不用死
士以雉為贄其常也故下記奠贄注云雉也此云贄不用死注云贄鴈也吾友曰尚書(shū)云一死贄謂雉也則此句直云贄不用雉而已敖繼公謂古人非昏禮而用鴈豈有用死者乎則誤甚矣愚謂贄不用雉者為其死也不曰雉而曰死兼明其義也白虎通謂昏禮贄不用死雉故用鴈是也必用鴈者取其生而有節(jié)故上下共之非為攝盛敖又謂此文在皮帛之前是指納采之類(lèi)又云遣使為之而非親執(zhí)以相見(jiàn)不可謂贄皆非也記文多一事一義上又云凡行事必用昏昕則自該親迎言之不可謂專(zhuān)指納采之類(lèi)且使者代主人將事則使者之執(zhí)之猶主人之執(zhí)之也何不可謂贄耶
納征?纁束帛
注云束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無(wú)過(guò)五兩按鄭周禮注云五兩十端也必言?xún)烧哂闷渑浜现s記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈彼疏云古者二端相向卷之共為一兩五兩故十端也【昭二十六年幣錦二兩注云二丈為一端二端為一兩所謂匹也二兩二匹】又按鄭雜記注云十個(gè)為束貴成數(shù)兩兩卷【卷近本作者誤今以意改正】合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五尋則每卷二丈也合之則四十丈今謂之匹猶匹偶之云與彼疏云一束謂十個(gè)兩個(gè)合為一卷是束五兩也聚此數(shù)說(shuō)而此經(jīng)束帛之制明矣
容齋隨筆載春秋公羊傳乘馬束帛注云束帛謂?三纁二?三法天纁二法地鄭聘禮注?三纁二
按周禮染人云夏?纁注云?纁天地之色以為祭服疏云天地之色?黃而云纁者【故書(shū)云作?字之誤也】土無(wú)正位托位南方火火色赤赤與黃共為纁也【故書(shū)無(wú)下赤字王制疏采鄭易注已然此說(shuō)葢本鄭】又按爾雅云一染謂之縓再染
謂之赪三染謂之纁說(shuō)文云縓帛赤黃色纁淺絳也郭璞云赪淺【近本誤作染】赤色鄭剛中云纁赤黃色然則纁之為赤而有黃無(wú)疑矣【縓與纁皆赤黃色則赪亦赤黃色故云淺赤又喪大記云復(fù)者朝服大夫以?赪疏以赪為纁裳亦赪為赤黃色之證】禮器云白受采乃由白而黃而赤以成兼西中南三方之色備乎隂而又得其中取法于地者也【南方陽(yáng)之正位北方隂之正位然陽(yáng)生于子隂生于午故又為北陽(yáng)而南隂也】又按考工鐘氏云三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復(fù)再染以黑乃成緇矣凡?色者在緅緇之間其六入者與疏云纁不入赤而入黑則為紺紺葢四入也說(shuō)文云紺深青?赤色黑而有赤色者為?新附文云緅青赤色士冠禮疏云淮南子云以湼染紺則黑于湼況更一入黑為緅乎新附文僅謂之青赤者對(duì)?而言耳?以纁為質(zhì)而青而黑以成乃又兼東北二方之色備乎陽(yáng)而包乎隂取法于天者也天之正色蒼而?地之正色黃而纁圣人法天地以制衣裳而別其色故禮服之重者莫不上?而下纁記云皮帛必可制納幣以?纁重昏禮使制為盛服也
詩(shī)云朱芾斯皇鄭云天子純朱諸侯黃朱黃朱其即纁歟純朱則黃亦隠矣
玉藻云衣正色裳間色注云謂冕服?上纁下疏云?是天色故為正纁是地色赤黃之雜故為間按五方間色緑紅碧紫駵黃皆以五行相克為間纁雖間色火土相生得中肖母非他間色可比故圣人重之而以為裳也
凡染黃而不得赤其黃不深縓赪纁雖云淺赤實(shí)皆深黃也纁則黃之尤深于土色最肖者故以為裳 說(shuō)文緇帛黑色也禮書(shū)云說(shuō)文緅為青赤色紺為深青色則紺黑于緅矣鄭賈之徒謂纁入黑則為紺紺入黑則為緅不可考也按說(shuō)文緅字乃徐?等新附義雖本玉篇亦稍疎畧陳用之遂疑紺黑于緅而謂為不可考誤矣說(shuō)文又云才微黑色如紺亦可互證
說(shuō)文云絳大赤也論語(yǔ)疏云緅淺絳色士冠禮爵弁注云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅疑四入為朱五入則謂之絳大赤者言赤之過(guò)也若四入為紺則五入為緅矣雖同五入一是染絳一是染黑不可以緅為絳也又何必別其深淺乎說(shuō)文曰蒼草色也
鄭周禮媒氏注云純實(shí)緇字也古緇以才為聲納幣以緇婦人隂也【云象婦人隂則庶人亦當(dāng)衣緇何象乎云象昏禮之幽隂者得之】凡于娶禮必用其類(lèi)士大夫乃以?纁束帛此經(jīng)注云用?纁象隂陽(yáng)備也然則?為陽(yáng)而緇為隂矣又鄭注此經(jīng)纁裳緇袘云緇縁者象陽(yáng)氣下施是緇亦陽(yáng)也按考工記畫(huà)繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之?地謂之黃凡五而目有六者【覲禮云六色】?與黑同而異也五方之色單而天之?乃全乎五方之色?入黑而為緇則諸色潛藏獨(dú)見(jiàn)其方之色而已故說(shuō)文但訓(xùn)緇為黑而康成以為隂類(lèi)也然所見(jiàn)者雖獨(dú)北方之色而天之色實(shí)含諸其中故禮服緇與?恒互用而康成又以緇為陽(yáng)象不等諸專(zhuān)象北方之黑也葢專(zhuān)象北方之黑不以青赤黃諸色為里或曰凡昏禮無(wú)貴賤皆隂陽(yáng)備鄭乃謂惟士大夫之幣象之豈庶民獨(dú)不當(dāng)象之乎謂娶禮必用其類(lèi)而以緇則士大夫何為而不用其類(lèi)與彤謂言非一端各有所當(dāng)專(zhuān)用緇則取象幽隂兼用?纁則取象隂陽(yáng)之備皆昏禮之義類(lèi)庶人取其細(xì)而不取其大下士也然不用黑而用緇則以緇之中仍備乎隂陽(yáng)之色耳
又按士冠禮所陳三服?端?裳乃服之下者然在庶人為上服昏禮攝盛則庶人與其妻皆可服?而納幣以緇者緇又降于?也
楊信齋云朝服十二升緇布衣而素裳但六入為?七入為緇大判言之緇衣亦名?故云周人?衣而養(yǎng)老?衣指朝服言之
考工記訂義趙氏云?緇相類(lèi)所以染人言?而不及緇鐘人言緇而不及?也
賈疏云天?與北方黑二者大同小異言天止得謂之?天不得言黑天若據(jù)北方而言?黑俱得稱(chēng)之是以北方云?武宿也
緇深于?縓淺于纁而實(shí)為?纁之類(lèi)故亦象天地
緇深于?固包乎?之所包縓淺于纁亦已包纁之所包故可以代?纁也
緇?雖大判同然冕服皆以?而弁服則緇?通用是緇之色固下于?也
昏禮幽隂故取象北方之色謂象婦人隂者非也既夕記注云衣以緇裳以縓象天地也葢緇類(lèi)于?亦為天色?是子半以后之天色屬陽(yáng)緇是子半以前之天色屬隂
下記云皮帛必可制而女服防衣則此經(jīng)?中容有防也葢防雖深于?而卑于?故以?統(tǒng)之
又按鄭聘禮注引朝貢禮云純四只制丈八尺疏云純謂幅之廣狹制謂舒之長(zhǎng)短趙商問(wèn)只長(zhǎng)八寸四只則三尺二寸太廣非其度鄭答云古積畫(huà)誤為四當(dāng)為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋注云每卷二丈是昏禮之幣視制幣加長(zhǎng)則幅宜亦加廣矣幅廣本二尺二寸純二十四寸亦加二寸二十四寸取十二支兩合之?dāng)?shù)二十尺取十干兩合之?dāng)?shù)于昏禮為類(lèi)此說(shuō)較裴陳實(shí)勝然恐終不若鄭義之深更詳之 按賈疏云凡嫁子娶妻含尊卑則純帛宜依此說(shuō)鄭破字非也但庶人入幣決當(dāng)用防帛非鄭亦不能立此義
純言廣四尺則長(zhǎng)二丈可知制言丈八尺則廣二尺二寸可知互舉以見(jiàn)例也
純猶全也幅長(zhǎng)二丈廣二尺四寸為全通尊卑入幣言之士大夫用?纁庶人用防皆以五兩為率爵弁服冠衣不用? 大夫?赪則裳不用纁爵淺于?而衣緇則深于? 赪淺于纁
皮帛必可制
郊特牲云幣必誠(chéng)彼疏云誠(chéng)者使可裁制勿虛濫是以不濫惡為誠(chéng)也則此云可制者亦不濫惡之謂
有裧至于門(mén)外
注云裧車(chē)裳幃也周禮謂之容
鄭司農(nóng)注周禮云容謂幨車(chē)山東謂之裳幃康成此注本之按雜記其輤有裧緇布裳帷注裧謂鼈甲邊縁裳帷圍棺者則裧與裳帷明非一物詩(shī)疏云裳幃以幃幛車(chē)之旁如裳其上有葢葢有衣【三字增】四旁垂而下謂之襜是也且昏禮以有裧為盛為裧非凡婦人車(chē)所有也衛(wèi)風(fēng)云漸車(chē)帷裳則帷裳乃凡婦人車(chē)有之其為二物益明矣既夕記注又云裧于葢弓垂之此得其實(shí)又容與葢相配則容是在上之幨非在旁之裳幃山東人亦誤稱(chēng)之
裧衛(wèi)風(fēng)詩(shī)疏引此作襜周禮注云容謂幨車(chē)亦謂此有裧之車(chē)按玉篇幨襜并同裧又裧或作□【此入音義】幃呼韋切又音韋按雜記緇布裳帷幃作帷帷于悲切音相近通用說(shuō)文云在旁曰帷【亦入音義】
女次純衣
注云周禮追師掌為副編次又云女從者畢袗?則此衣亦?矣疏云按追師注云外內(nèi)命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次此純衣即褖衣士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也彤按詩(shī)鄭風(fēng)箋引此經(jīng)純作防釋文云本或作純又作緇并同則此衣是防而非?又按周禮內(nèi)司服掌王后之六服袆衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣注云袆衣?揄狄青闕狄赤鞠衣黃展衣白褖衣黑則褖衣亦非?而黑防雖備色而外見(jiàn)惟黑故云純衣即褖衣也士妻之服褖衣助祭王朝侯國(guó)同后服?而士妻亦服?嫌也后夫人服青服赤而士妻服?僭也故助祭不以?而以黑昏禮自服于其家又嘉禮攝盛宜用備色然以緇而不以?者緇下于?雖攝盛猶示之節(jié)也圣人之謹(jǐn)于辨分如此
賓升北面奠鴈再拜稽首
賈云此時(shí)當(dāng)在房外當(dāng)楣北面
按此時(shí)女立房中南面俟壻壻當(dāng)楣北面奠鴈拜所謂執(zhí)贄以相見(jiàn)也壻婦之相見(jiàn)同此始婦不答拜者謙不敢當(dāng)其盛禮也葢稍還避之 婦人從夫者也故無(wú)論夫下之而不敢當(dāng)即夫齊視之而亦不敢當(dāng)故夫有親迎之禮而婦無(wú)見(jiàn)夫之儀夫執(zhí)摯以拜而婦不荅拜也不還其摯者鴈取有常節(jié)隨陽(yáng)義不可不受也婦雖不敢當(dāng)夫之下之齊之而未嘗不隨者所以明婦順也主人西面于阼階上女房外南面而賓北面奠鴈是許之執(zhí)摯相見(jiàn)矣許之執(zhí)摯相見(jiàn)若父母親授之故曰壻親受之于父母也
母施衿結(jié)帨
按爾雅云衿謂之袸郭注云衣小帶邢疏云衿士昏禮施衿結(jié)帨?zhǔn)且碴愑弥Y書(shū)引爾雅此文及注而云纓帶曰衿士昏禮之衿即內(nèi)則衿纓之衿衿纓以佩容臭者彤謂此皆近是而未得其實(shí)郭以衿為衣小帶葢即說(shuō)文所謂衣系也【說(shuō)文云衿衣系也而無(wú)衿字爾雅釋文云衿又作紟明紟與衿通】陳乃直以為佩帶按爾雅于衿謂之袸下即又云佩衿謂之褑是衿與佩衿必非一物故郭注佩衿亦別云佩玉之帶安得即以衣小帶為佩帶哉然則解士昏禮之衿當(dāng)用佩帶而不當(dāng)用衣小帶明矣若此帨及下經(jīng)之鞶則皆所佩而結(jié)于帶者也葢佩玉佩用之帶皆曰佩衿
婦從降自西階
按春秋隠二年紀(jì)履緰來(lái)逆女公羊傳曰女在其國(guó)稱(chēng)女在涂稱(chēng)婦入國(guó)稱(chēng)夫人然則士大夫之昏禮可以類(lèi)推此經(jīng)婦從女未在涂也而稱(chēng)婦葢奠鴈之時(shí)賓迎主授女既從賓則婦而非女由此始矣且降自西階亦在涂之始故稱(chēng)婦而不稱(chēng)女也入夫家無(wú)改稱(chēng)者婦士妻之本稱(chēng)也曲禮曰天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人
壻御婦車(chē)
此稱(chēng)壻而不稱(chēng)賓者女未授則賓之?huà)D既從則壻之皆對(duì)主人而稱(chēng)也亦辨名定分之義
婦至主人揖婦以入
主人揖婦左還辟之詩(shī)云好人提提宛然左辟按禮之通例賓及門(mén)主人出門(mén)再拜賓答拜賓升堂即不復(fù)拜其有升堂而拜者謂之拜至乃所以尊之今既迎婦而拜于其家則婦及壻門(mén)即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施于婦者也至后世交拜之儀不知所始而其義則非葢自夫而言則嫌于拜至自婦而言似壻迎未答拜而此時(shí)拜之有仍當(dāng)其盛禮之嫌矣總之娶婦之義夫?yàn)橹鲖D未至則先之先之必下之?huà)D既至則帥之帥之則惟我之從共牢而食同其尊卑亦我使之同其尊卑也然則交拜之義安見(jiàn)非使之拜已而答之乎曰使拜己而答之是卑婦而自尊又與敵耦之義不稱(chēng)合夫婦而言則所以成夫婦之義者不存乎交拜若以為共牢合巹之先導(dǎo)可矣 冠禮賓既升堂即行冠子之禮而子不拜賓昏禮婦既升階即行共巹之禮而婦不拜夫各有所宜義不系乎拜也主人于婦之至導(dǎo)之入門(mén)導(dǎo)之升階導(dǎo)之入室導(dǎo)之即對(duì)筵意專(zhuān)在共牢合巹以成夫婦無(wú)取乎在堂之交拜也在堂交拜無(wú)論禮意有違而儀文亦不相稱(chēng)若以此為敬章別則親迎執(zhí)摯之時(shí)已行之矣 若有故而不親迎則當(dāng)出迎于大門(mén)外再拜稽首而不應(yīng)交拜于堂原交拜于堂之始必有不親迎而又不拜迎于門(mén)者乃為此非禮之禮后儒不察而遂著之繆矣
夫入于室即席婦尊西南面
導(dǎo)婦入室宜于此正夫婦之名故稱(chēng)夫也夫婦之名正則復(fù)反其故稱(chēng)矣故下經(jīng)稱(chēng)主人
匕爼從設(shè)
敖云此三匕三爼彤按上經(jīng)所陳器饌醯醬二豆菹醢二豆黍稷四敦及四爵合巹皆為夫婦各用其半故兼陳之則此設(shè)匕爼亦當(dāng)有六匕六爼矣郊特牲昏義并用共牢而食者特謂其不異牲若豚魚(yú)臘夫婦各食其半耳非謂止三爼而共之也又下經(jīng)婦用特豚饋舅姑注云右胖載之舅爼左胖載之姑爼時(shí)舅姑共席猶各有爼豈夫婦異席而顧共爼乎且婦前無(wú)爼亦非敵偶之義其誤甚矣
設(shè)湇于醬南
注云饌要方也按特牲注云臘特饌要方也彼疏云豆在神坐前豕設(shè)于豆東魚(yú)次豕東若臘復(fù)在東則饌不得方故特也上經(jīng)臘特于爼北義同此經(jīng)設(shè)湆于醬南者以醬東黍黍東稷若稷東復(fù)湆則饌?cè)圆坏梅焦室嗵卦O(shè)之于醬南兩注皆明特設(shè)之義葢必有特設(shè)者而后饌乃得方也是云饌方固不數(shù)特設(shè)者若通數(shù)二特即不可謂方疏以為要方者據(jù)大判而言由此故耳
設(shè)對(duì)醬于東菹醢在其南北上
敖云下文云設(shè)黍于臘北而此醬宜在黍東則于特爼為東北也又云二豆在醬南俱當(dāng)特爼之東彤按下經(jīng)設(shè)黍于臘北之臘謂婦之臘即婦之特爼也敖誤以夫婦共三爼乃以此臘為即上所特設(shè)者遂謂醬于特爼為東北二豆當(dāng)特爼之東無(wú)之而不誤矣且如其言則下經(jīng)對(duì)席北去壻席過(guò)半夫婦徑不相直又何以稱(chēng)其敵偶之義耶
御布對(duì)席
楊氏夫婦即席圖兩席與席前之饌俱在室南正相鄉(xiāng)敖乃謂婦席于壻席少北非也經(jīng)云對(duì)席宜正相鄉(xiāng)其在室南不逼牖下者壻席布于奧對(duì)席當(dāng)布于窔布于窔當(dāng)避戶(hù)則布于奧亦不得逼牖下耳至所陳兩饌壻婦皆各有爼于經(jīng)注都合但壻之席前豚爼宜當(dāng)二豆之東而此但當(dāng)菹東臘宜特設(shè)豚爼之北而此復(fù)當(dāng)醢東則亦失之按聶氏圖敦形圓其徑同于簠簋簠簋口底徑俱五寸二分【今本簠口徑六寸誤】厚八分則敦徑通六寸八分豆圓徑尺二寸登與豆同【今本登徑二寸二寸上脫尺字】爼長(zhǎng)二尺四寸廣尺二寸醬與菹醢俱在豆豚魚(yú)臘俱在爼黍稷俱在敦湆在登爼橫設(shè)臘特于豚北湆亦特于醬南中間凡三豆二爼二敦橫之為三列縱之為二列爼之長(zhǎng)適當(dāng)二豆之徑敦之徑當(dāng)豆徑爼廣之半有竒參差配合饌乃得方婦席前之饌亦一例楊圖固未盡也今更為圖以正之并列于左
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮小疏,卷三>
婦執(zhí)笲棗栗
注云笲竹器而衣者其形蓋如今之莒?盧矣疏云筥?盧鄭舉漢法以況義但漢去今逺其狀已無(wú)可知也按詩(shī)毛傳云方曰筐圓曰筥說(shuō)文云筥防也防飯器又云?盧飯器以栁為之葢飯器而竹與栁為之者宜于圓是?盧亦圓也鄭殆兼二者以況笲之圓歟禮記釋文云笲以葦若竹為之衣之以青繒聶圖云笲如筥狀其口微弇而稍淺容一斗敖說(shuō)以聘禮卷幣實(shí)于笲謂笲之制隋方如篋非也實(shí)幣之笲葢隋圓
舅辭易醬
易醬敖云易姑醬是也謂御為之則非此蒙上舅辭之文葢舅親易之下經(jīng)婦馂姑之饌則姑酳之此舅辭婦之馂則為之易醬猶酳之之義也禮必有報(bào)且姑之醬非舅不得輙易
郊特牲云婦盥饋舅姑卒食婦馂余私之也 馂下當(dāng)脫姑字私謂婦私其姑非謂舅姑恩于婦也自婦見(jiàn)舅姑至舅姑饗婦壻皆不與亦禮不參之義
于是與始飯之錯(cuò)
葢姑未酳之前媵自馂姑饌?cè)鐙D之馂姑之饌也則御亦自馂舅之饌矣御馂舅饌媵馂姑饌與始飯之位同也姑既酳于是媵馂舅余御馂姑余乃與始飯之交錯(cuò)也婦不馂舅余者舅尊而不親也故媵亦從而不馂也然而姑酳之而卒馂之者媵馂主人之余御馂婦余之義也彼也終始乎交此也始乎別而終乎交不終乎交惠不均于昏禮亦不類(lèi)
婦入三月然后祭行
此見(jiàn)適婦之入未三月雖遇時(shí)祭不往助也舅姑并歿三月而奠菜經(jīng)已言之則此自指舅姑之偏歿者若舅姑并存而助祭于祖其必以三月亦明矣注于文義順疏論禮詳皆至當(dāng)不可易敖乃云祭行謂夫家之祭方行夫家必俟婦入三月乃舉其常祭欲令婦得助祭而成婦之義則是主乎助祭者而不主乎所祭者此之謂重婦而輕祖禰兩失之矣萬(wàn)充宗之誤尤多故不暇辨
若舅姑既沒(méi)則婦入三月乃奠菜
厥明盥饋舅姑而廟見(jiàn)必俟三月者盥饋以養(yǎng)生廟見(jiàn)以祭死能則安不能則去均耳但欲知其能養(yǎng)即養(yǎng)以觀之而已故厥明而盥饋舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必三月而廟見(jiàn)也然盥饋舅姑雖在厥明而定婦之去留亦須三月葢三月天道小變之節(jié)婦德之恒可于此而知之彼不親迎則婦入三月然后壻見(jiàn)者亦欲察知婦之德果可以不去否耳婦三月而廟見(jiàn)壻三月而見(jiàn)婦之父母其義一也
若不親迎則婦入三月然后壻見(jiàn)
親迎為昏禮大節(jié)而記乃有若不親迎之文下云婦入三月然后壻見(jiàn)固俟婦之廟見(jiàn)而后壻見(jiàn)婦之父母也則不親迎之為無(wú)父者明矣敖氏集說(shuō)云記曰父醮子而命之迎昏義曰子承命以迎是親迎必受父之命也若無(wú)父則子無(wú)所承命故其禮不可行此葢統(tǒng)宗子支子而言萬(wàn)氏商則專(zhuān)指宗子謂支子無(wú)父而有宗子之命則得親迎彤謂先王之禮敬宗收族支子既必稱(chēng)其宗以命使者則宗子自必代其父而主其昏謂支子得承宗子之命而親迎是也敖說(shuō)未盡顧支子而無(wú)宗子以命之則亦不得而親迎諸父諸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
若昏期前定及期有公事未畢則使人逆之既竣事乃俟于門(mén)外婦至再拜稽首而后揖入也 此從諸侯不親迎而推之文王親迎于渭尚是為世子是也諸侯親迎在境內(nèi)葢使上大夫往彼國(guó)迎之至境
內(nèi)則親出迎之故謂諸侯不親迎者謂不親迎于其國(guó)也若入境而不親迎則有俟著俟庭之譏矣士冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮于阼注云父兄諸父諸兄冠主冠者親父若宗兄也是諸父諸兄但可以戒宿而不可以為冠主推之昏禮亦但可稱(chēng)諸父諸兄以命使而不可以諸父諸兄主昏葢旁尊不得而加諸正適也即以旁尊而加諸支子猶嫌僭統(tǒng)未極敬宗之義故在支子可也在旁尊則亦不可附士昏禮監(jiān)本刋誤
納采而用鴈為贄者取其順隂陽(yáng)往來(lái)
此二句嘉靖本在納其采擇之禮下句首無(wú)納采而三字疏及楊圖同按此乃合言之序當(dāng)從之
故受其禮于禰廟
廟下嘉靖本有也字
南面待主人迎受
迎釋文作梧五故反按聘禮賓進(jìn)訝受幾于筵前注古文訝為梧公食大夫禮從者訝受皮注今文曰梧受梧與訝古音同故耳鄭皆疊出之要不從也【既夕禮若無(wú)器則梧受之注不疊出今古文葢句脫】不應(yīng)此反自用之疑此迎本作訝傳寫(xiě)作梧故釋文因之后人以迎訝同義遂更轉(zhuǎn)而為迎亦無(wú)害也
純帛無(wú)過(guò)五兩
鄭注媒氏云純實(shí)緇字也古緇以才為聲按鄭此注緇字當(dāng)作防陸氏詩(shī)召南釋文云防帛依字糸旁才后人遂以才為屯因作純字
從役持炬火
從嘉靖本作徒楊圖敖說(shuō)同當(dāng)從之
裧車(chē)裳幃
裳幃疏亦作幃裳按雜記緇裳帷則用裳帷衛(wèi)風(fēng)漸車(chē)帷裳則云帷裳彤謂裳帷謂如裳之帷帷裳謂帷之如裳者顛倒稱(chēng)之各有其義此經(jīng)作裳帷非誤但雜記衛(wèi)風(fēng)字皆作帷而此注作幃衛(wèi)風(fēng)箋疏并同葢亦當(dāng)時(shí)通用也
詩(shī)諸娣從之
詩(shī)下嘉靖本有云字當(dāng)補(bǔ)
上下皆?也
嘉靖本無(wú)也字疏及楊圖同當(dāng)從之
用者謂用口啜湆用指醬
嘉靖本無(wú)用口用指四字按公食大夫疏引此注同彤謂經(jīng)云以湆醬故注以用訓(xùn)其字而以啜解其義若云用口用指則似所用者在口指而不在湆醬縣下嘉無(wú)于字
綪讀為防屈也
防下嘉靖本重出防字通解楊圖同當(dāng)從之
組系為可結(jié)也
句下嘉靖本有古文幎為涓五字通解同當(dāng)從之
樓為削約握之中央
為嘉靖本作謂通解楊圖同當(dāng)從之
今文樓為纋
樓吳本作牢當(dāng)從之
極猶放?也
聶圖引此注無(wú)?字按大射儀朱極三注云極猶放也亦無(wú)?字當(dāng)從之
令不挈指也
釋文云挈劉本作契按說(shuō)文云挈縣持也大射儀注云無(wú)極放?契于此指多則痛釋名云契刻也【杜預(yù)注定九年左傳盡借邑人之車(chē)契軸亦云】是挈當(dāng)為契但二字并從防防本從刀疑古亦通用
古文王為三
三嘉靖本作玉吳本同當(dāng)從之
君綿冒黼殺
綿嘉靖本作錦當(dāng)從之
謂生時(shí)爵弁所衣之服也
嘉靖本無(wú)所衣二字疏同但通解楊圖并有按文有者是疏葢脫也
天子以璆玉
璆嘉靖本作球楊圖同釋文亦作璆按禹貢雍州貢球琳瑯玕球史記作璆說(shuō)文云球或從翏則球璆通也但玉藻原文作球作球是
淅沃也
沃嘉靖本作汰釋文作汰徒賴(lài)反按說(shuō)文云汰淅防也玉篇云沃溉灌也汰太過(guò)也然則沃與汰皆不可以注淅矣當(dāng)從陸本
甸人取所徹廟之西北厞薪防之
厞薪下嘉靖本有用字釋文同按喪大記原文有者是
復(fù)于筐處也
嘉靖本無(wú)也字楊圖敖說(shuō)同疏及釋文通解皆有也字按文有者是
象平生沐浴裸裎
裸嘉靖本作倮釋文通解楊圖同
送終之禮也
嘉靖本無(wú)也字疏及通解楊圖并有有者是
以其居當(dāng)牖
居嘉靖本作俱疏及通解同當(dāng)從之
搢插也
插釋文作捷揚(yáng)圖作歃
古文冪皆作密
古嘉靖本作今通解同
被無(wú)別于前后也
嘉靖本后下有可字疏及楊圖敖說(shuō)同當(dāng)從之
婦人亦有苴經(jīng)
苴敖本作首按此注下云但言帶者記其異則作首為是
又將初喪服也
將下一本有改字按上云變此云改則義復(fù)有者誤也將訓(xùn)持不訓(xùn)殆本無(wú)脫文
喪服小記曰斬衰髺發(fā)以麻免而以布
按小記以麻下有為母髺發(fā)以麻六字葢鄭引此文乃斷章取之非脫也喪服記疏引此注斬作齊疑誤
于房于室釋髺發(fā)宜于隠者
按賈疏此并下文婦人髽于室兼言之是也然則髺發(fā)下脫免髽二字
古文予為于
于嘉靖本作與
橫者三
三喪大記作五諸本皆誤當(dāng)改正
巫掌招彌以除疾病
彌嘉作弭楊圖同按掌招弭以除疾病本周禮春官男巫職文彼注云杜子春讀弭如彌兵之彌釋文云彌與弭同此經(jīng)釋文作彌云又作弭則二字古葢通用但從男巫職元文則當(dāng)作弭
喪祝王吊則與巫前
通解曰詳贊者謂主人之贊者也恐字誤作眾耳彤謂此贊者謂賓之贊者故鄭以眾賓當(dāng)之葢上經(jīng)云醴賓酬賓下經(jīng)云贊冠者為介則此經(jīng)云贊者皆與以例求之自當(dāng)謂眾賓矣朱子所以疑之者為鄭注贊者奠纚笄櫛徹皮弁冠櫛薦脯醢云皆贊冠者為之遂以賓之贊惟贊冠者一人故不得不以此贊者為主人之贊者耳不知主人前所戒賓自正賓及贊冠者之外皆眾賓則皆贊者也則奠纚笄櫛薦脯醢自不必贊冠者一人為之鄭前后注意頗不相貫若此之以眾賓注贊者固無(wú)誤也下注云皆與亦飲酒為眾賓謂贊者飲酒亦為眾賓如加冠時(shí)字非復(fù)出至主人之贊者猶兄弟有司也其得與于獻(xiàn)酢之禮耶鄉(xiāng)飲酒記云主人之贊者不與即此而證可以決矣
凡牲皆用左胖
左疑當(dāng)作右按疏云特牲少牢鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射皆用右胖明右體周禮所貴唯虞禮喪祭反吉故用左此云用左或據(jù)夏殷之法也彤謂以用左為夏殷法無(wú)明文且凡牲皆用之云未見(jiàn)說(shuō)夏殷意恐此左字非原本傳寫(xiě)誤耳但無(wú)古本別本可據(jù)不敢質(zhì)也
屨者順裳色
敖氏集說(shuō)無(wú)者字按文當(dāng)從敖本
柎注也
也嘉作者非疏兩出注語(yǔ)一有也字一無(wú)也字
無(wú)餙
二字上嘉有葢亦二字通解同
加有成也
此句下嘉靖本有注廿五字曰醮夏殷之禮每加于阼階醮之于客位所以尊敬之成其為人也當(dāng)增入
諭其志也
此句下嘉有注二十字曰彌猶益也冠服后加益尊諭其志者明其德之進(jìn)也當(dāng)增入
故敬之
此下嘉靖本有也字也下又有今文無(wú)之四字當(dāng)增入
或謂委貌為?冠
嘉靖本無(wú)此七字疏同按篇首注云?冠委貌也語(yǔ)意明決不應(yīng)此處反作疑詞葢此七字乃鄭注郊特牲文因通解移在此故傳寫(xiě)者誤入之當(dāng)從嘉靖本
齋所服而祭也
嘉靖本無(wú)此六字疏同按此六字亦鄭注郊特牲文而通解移入此傳寫(xiě)者誤仍之耳當(dāng)從嘉靖本
大夫或時(shí)改娶
娶嘉靖本作取
簒弒所由生
弒嘉靖本作殺通解同按釋文作殺云本又作弒同申志反下同
民猶得同姓以弒其君者
者嘉靖本作也通解無(wú)文按坊記本文正同通解此與嘉靖本所有皆當(dāng)為衍字
儀禮小疏卷三
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮小疏>
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷四
呉江沈彤撰
喪服
斬衰裳苴绖?wù)?br /> 疏引間傳云苴惡貌也所以苴其內(nèi)見(jiàn)諸外 苴其內(nèi)之苴本作首 首如首實(shí)之首謂發(fā)出之也文引喪服四制云苴衰不補(bǔ)則衰裳亦同苴矣愚謂不言苴而言斬者斬之義重于苴且苴绖之文即在衰裳之下苴亦可上統(tǒng)衰裳也
左本在下
詳見(jiàn)士喪禮注
童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也敖曰童子與婦人皆謂非主者
疏此童子謂庶童子案問(wèn)喪云童子當(dāng)室則免而杖謂適子也則此為庶童子矣 愚謂包女子子言按小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也一人杖謂長(zhǎng)女也然則非長(zhǎng)女不杖且有男昆弟主喪者則女子子皆不杖矣不能病以稚弱不能致哀故
疏引雜記云童子哭不依不踴不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨(dú)云不杖余不言者以上下皆釋杖故也其實(shí)直有衰裳绖帶而已
楊氏圖云不杖者葢婦人不皆杖非不杖也
問(wèn)婦人何以不杖者承上文言婦人則成人矣雖非主而宜杖故問(wèn)也
此婦人謂異姓來(lái)嫁之?huà)D人按喪大記君之喪夫人世婦杖大夫之喪主婦杖士之喪婦人皆杖然則婦人皆杖者惟士之喪耳若大夫之喪則主婦而外有不杖者矣君之喪則夫人世婦而外有不杖者矣凡此不杖者恩皆疏故曰不能病
條屬右縫
敖説與鄭絶異敖似與本文合但屬字尚直就繩説言用繩一條而連屬明別于吉冠之兩條也 敖縫綴于武之左邊句左字誤當(dāng)作右 內(nèi)以下端鄉(xiāng)上句內(nèi)字疑則字之譌
居倚廬寢苫枕塊
俱見(jiàn)既夕記注
歠粥朝一溢米夕一溢米
不食恐滅性食猶節(jié)之
為人后者
雷氏曰此文下不云為所后之父者以或后祖父或后曾髙祖其人不定故也
布總箭笄髽?biāo)ト?br /> 鄭云髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項(xiàng)而前交于額上郤繞紒如著防頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽敖云髽者露紒之名也此主言成服以后之禮然當(dāng)髽者自小斂之時(shí)則然矣故士喪禮卒斂婦人髽于室自此以至終喪不變也彤謂鄭以斬衰婦人之髽猶男子之髺髪又引小記男子免而婦人髽以髽對(duì)免則為齊衰婦人之髽斬衰之髽以麻齊衰之髽以布二髽形制并若防頭要其實(shí)皆未成服之髽耳此經(jīng)主成服以后言則布總箭笄以髽終三年而不變又一髽也鄭欲以成服之髽等之于未成服之髽豈不思髽以麻布為其無(wú)笄總而代之也【麻布代笄總而不代纚纚韜髪以為飾可去也笄總以安紒而束髪不可去也故不笄總第在成服之前而纚則終喪無(wú)之】既布總箭笄以髽矣又安用麻布之防頭耶敖第言露紒之終喪不變而不言成服前后所加于髽者之殊葢不以加麻布為然也將何以飾喪而約髪乎誤矣三髽之説發(fā)于皇氏頗得經(jīng)意故本疏用之其詳載小記孔疏但云齊衰期以下初喪之髽無(wú)布則非至齊衰期成服之髽布總榛笄又自為一葢實(shí)四髽而二種也
彤按去纚而紒曰髽將斬衰者以麻如男子之髺髪將齊衰者以布如男子之免成服以后則布總箭笄以髽如男子之冠也謂成服猶用麻豈男子之成服亦以麻髺髪乎誤矣齊衰之髽葢布總榛笄
敖曰士喪禮曰婦人牡麻绖結(jié)本亦婦人斬衰要绖之異者經(jīng)主言首服故畧之【云斬衰與鄭異】
子嫁反在父之室
此兼夫存歿言敖是正解鄭義亦當(dāng)備葢遭父喪而出者未除喪亦不得遽云歸宗也
父卒則為母
敖説是疏太泥
慈母如母?jìng)?br /> 喪服小記曰為慈母后者為庶母可也為祖庶母可也 此解為慈母后之事而通其變言所謂為慈母后者有二為庶母無(wú)子己子無(wú)母而后之可也【此即儀禮事】為祖庶母無(wú)子己子無(wú)母而后之亦可也下二為字皆去聲【從陸氏釋文】 此為后即鄭注為殤后所謂據(jù)承之者是也傳曰為人后者為之子既曰以為子則亦可云為后矣固不妨實(shí)異而名同也亭林之説再商之
然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報(bào)之也
傳以世叔父對(duì)昆弟之子而言也檀弓云兄弟之子猶子也葢引而進(jìn)之以昆弟之子對(duì)己子而言也孔云二文相兼乃備是也按本章下文云大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者為大夫命婦者唯子不報(bào)則世叔父母昆弟之子期之為報(bào)明矣傳義葢本諸此
世母叔母何以亦期也以名服也
賈云二母是路人以來(lái)配世叔父而生母名則當(dāng)隨世叔父而服之彤謂世叔母雖疎于己母而親于他母既有母名宜有母實(shí)故服以父在為母之服方靈臯之説得之見(jiàn)夫之昆弟之子節(jié)
昆弟
賈云此亦至親以期斷按喪服小記云親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣親之至者曰父子曰夫妻曰昆弟父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也皆一體也則皆至親也故其本服皆以齊衰期由父而上之祖大功九月曾祖小功五月髙祖緦麻三月是為上殺由子而下之孫大功曽孫小功?孫緦是為下殺由昆弟而推之從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦由父而推之世叔父大功從父小功族父緦由祖而推之從祖小功族祖緦由曾祖而推之族曾祖緦由子而推之昆弟之子大功從父昆弟之子小功從祖昆弟之子緦由孫而推之昆弟之孫小功從父昆弟之孫緦由曾孫而推之昆弟之曾孫緦是為旁殺凡上殺下殺旁殺之服有正有加而此則皆其正服圣人以此為未足以盡親親之道也則于其至親之尊者重者而加隆焉又推至親之心以加于其上下旁之可加者焉故于父則斬衰三年于祖則齊衰期于曾祖則齊衰三月于適子則斬衰三年于適孫則齊衰期于世叔父則齊衰期于昆弟之子則齊衰期妻之于夫則斬衰三年凡此者皆為加服既加則為正矣故加服亦謂之正服而其所未加者則稱(chēng)本服【所加之正服后人亦間有稱(chēng)夲服者以對(duì)他所加降者言也】昆弟雖至親而非至尊與至重以期斷足矣故服其本服而無(wú)所加凡旁親自世叔父昆弟之子而外皆無(wú)所加于本服與昆弟同
昆弟之子 傳曰何以期也報(bào)之也
鄭曰檀弓曰喪服兄弟之子猶子也葢引而進(jìn)之按凡旁親卑屬之服皆報(bào)也惟昆弟之子同于己子故又有引而進(jìn)之之義
父之所不降子亦不敢降也
父不敢以己之尊而降其適子亦安敢以襲父之貴而降其適昆弟乎此皆圣人因人情制禮之精義大夫之適子為妻傳與此同意
適孫
鄭云凡父于將為后者非長(zhǎng)子皆期也敖云鄭言此者為適子死而無(wú)適孫者見(jiàn)之葢以此注專(zhuān)為庶長(zhǎng)及旁支來(lái)為后者而設(shè)不知其于適曾孫以下亦皆該之矣敖説未盡至賈疏則全失其指且有脫誤【黃勉齋以后人生而立后者為非郤恐未然】
彤按適曾孫適?孫與庶長(zhǎng)子族人支子之已立者皆將為后者也
不敢降其適也
敖加隆之説善
父卒然后為祖后者服斬
此葢謂始封之君之服其祖者父存猶期也若繼體之君受?chē)?guó)于曾祖則既為曾祖斬矣而不為祖斬可乎雖父在亦當(dāng)斬自當(dāng)如康成之言故朱子亦深取之
夫之昆弟之子 傳曰何以期也報(bào)之也
賈云世叔父為昆弟之子期進(jìn)同己子故二母為之亦如己子服期也然則此服亦不止于報(bào)矣方靈臯云父在為母期而世母叔母亦期母為眾子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所難屬也故重其義以維之幼失父母舎是無(wú)依也嫠而獨(dú)舎是無(wú)歸也故非其母也而母之所以責(zé)母之義也非其子也而子之所以責(zé)子之義也【自注記曰叔母世母疏衰踴不絶地又曰叔母世母故主宗子食肉飲酒故知責(zé)以義為多】
妾不得體君為其子得遂也
女君為其子有不得遂其本服者以體君則尊同當(dāng)從君而降其子故不敢自遂妾賤不得體君無(wú)從君而服之義故為其子得遂也
女子子為祖父母
察傳意經(jīng)女子子下當(dāng)脫適人者三字葢作傳時(shí)固有之
女子子適人者為其父母期故言不報(bào)也【女子子在室者統(tǒng)于祖父母下】此句上當(dāng)脫子為其父母三年一句葢不報(bào)兼男女其理易明傳不至有失非脫文則以為不必見(jiàn)爾鄭與敖駁之者非
大夫不敢降其祖與適也
敖曰此圣人制禮使之然非謂大夫之意亦欲降此親但以其為祖與適故不敢降之也傳言似有害于義 愚謂圣人制禮皆緣人情謂于其祖與適而以貴貴之義降之則其心必有所不敢故圣人不之降使其心之即安也何嘗謂大夫之意欲降此親而不敢降乎凡傳之言不敢者皆當(dāng)以此意推之敖説皆非
妾不得體君得為其父母遂也
此不對(duì)女君以尊降其父母言葢以女君體君得為其父母遂無(wú)所厭屈妾不得體君君不厭之故亦得為其父母遂不嫌等于女君也傳本不誤鄭則誤矣小記謂世子不降妻之父母況妻而自降其父母乎雜記謂妾從女君而服其黨服豈女君而顧不自服其父母之服乎此本無(wú)可疑者不知鄭何以駁之如此
寄公為所寓
鄭注三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之按小記為兄弟既除喪己及其葬也反服其服此為緩葬而服除者言則服除于葬之先者亦可例推又孔叢子子思曰期大功之喪既除乃葬則服其所除之服以葬既葬而除之【通解續(xù)】鄭注葢本此二條
丈夫婦人為宗子傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也
大傳云別子為祖繼別為宗祖太祖也宗宗子也宗子者太祖之正體而奉事太祖以收族族人當(dāng)敬之如太祖者也太祖亦可稱(chēng)曾祖曾祖齊衰三月故即以曾祖之服服之也太祖也而可稱(chēng)曾祖乎曰曾者重也由祖而上者皆曾祖也雖百世可也此沈存中之説而朱子取之者也曾之猶重見(jiàn)鄭氏周頌箋
大夫在外其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)君
不直言舊君而言舊國(guó)君者以上庶人稱(chēng)國(guó)君妻長(zhǎng)子同于民則亦當(dāng)稱(chēng)國(guó)君也
何以服齊衰三月也
此問(wèn)怪其輕葢大夫與長(zhǎng)子為君本斬妻為夫之君本期故怪其輕也疏非【上寄公之問(wèn)怪其重】
妻言與民同也長(zhǎng)子言未去也
敖駁傳非是 此大夫在外無(wú)服其妻與長(zhǎng)子為舊國(guó)君有服者妻或在國(guó)不從夫而出則與民同有服也長(zhǎng)子未去則亦與民同也 舊國(guó)君據(jù)大夫在外立文也其妻長(zhǎng)子則皆在國(guó)未去者也
妻與民同者惟未去故與民同也但鄭注亦當(dāng)備固亦有從夫而歸宗往來(lái)者
士去國(guó)無(wú)服其妻長(zhǎng)子在國(guó)自同于民故不著之也敖説非
曾祖父母?jìng)髟缓我札R衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
沈括云喪服但有曾祖齊衰三月曾孫緦麻三月而無(wú)髙祖?孫服先儒皆以謂服同曾祖曾孫故不言可推而知或曰經(jīng)之所不言則不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孫而下者皆曾孫也雖百世可也【畧本鄭周頌箋及郊特牲注】茍有相逮者則必為服喪三月故雖成王之于后稷亦稱(chēng)曾孫而祭禮祝文無(wú)逺近皆曰曾孫禮所謂以五為九者謂旁親之殺也上殺下殺至于九旁殺至于四而皆謂之族【族昆弟族父母族祖父母族曾祖父母】過(guò)此則其族也非其族則謂之無(wú)服惟正統(tǒng)不以族名則是無(wú)絶道也按存中之論曾祖曾孫至當(dāng)矣若其據(jù)旁親而言上殺下殺至于九者葢以由父而及于族父由祖而及于族祖由曾祖而族曾祖為上殺之九由子而及于從父昆弟之子由孫而及于從父昆弟之孫由曾孫而昆弟之曾孫為下殺之九也但如此則是以七為九而不當(dāng)云以五為九矣且下殺之九亦未有以族名者其杜撰疎畧不亦甚乎
王志長(zhǎng)云祖既齊衰期年曾祖不宜即減至三月三月已無(wú)可減鄭氏不得已而云髙祖同服殊未安也敬標(biāo)此疑以俟質(zhì)焉彤謂曾祖之所以減至三月者為欲與齊衰之加相折除也葢曾祖之本服小功加一等則為大功大功者亦兄弟之服也不敢以服至尊故又加一等而為齊衰父與祖加一等曾祖恩疏而顧加二等不可也故于其本月數(shù)而降一等以月數(shù)之降除衰服之加得加服止一等視祖之衰服與年月各加一等者仍有其殺不嫌于恩之疏而服之重矣若髙祖之本服緦加一等小功耳齊衰乃加三等而月數(shù)已無(wú)可降似反重于曾祖矣髙祖恩益疏不應(yīng)反重于曾祖但髙祖而為之緦則緦非兄弟之服與乃獨(dú)敢以服至尊耶禮窮則同與曾祖皆齊衰三月宜也何不安之與有
賈云義服六升衰九升冠按本篇題下疏云曾祖父母計(jì)是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也彤謂父本服期而加為三年祖本服大功而加為期則三年與期并非本服將亦不得為正服與且為人后者何以不遂為義服與故決知曾祖父母之齊衰三月是正而非義也唐開(kāi)元禮增月數(shù)為五月則齊衰加本服二等而月數(shù)如其本服與祖之正服同等親有殺而服無(wú)殺失輕重之義矣
大夫?yàn)榕f君何以服齊衰三月也【疏云所怪深重者并人而言】此未去國(guó)故深怪其輕觀答辭亦言與民同可見(jiàn)
嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也【女子子在室者統(tǒng)于曾祖父母下】
此四句專(zhuān)釋嫁者未嫁者凡女行于大夫曰嫁故曰嫁于大夫未嫁者葢許字于大夫者也
逆降旁親惟字于大夫者則然若適人者固無(wú)逆降之禮敖説于女子子適人者為眾昆弟一條失之
不敢降其祖也【不敢以尊降其祖則以尊而降其旁親必矣】
嫁于大夫字于大夫皆貴也雖貴不敢降其祖祖至尊也未嘗不與上下意相通敖駁傳非
不滿(mǎn)八嵗以下為無(wú)服之殤
無(wú)服之殤凡長(zhǎng)中下殤之差降而無(wú)服者皆是此不滿(mǎn)八嵗以下者則本在五服內(nèi)之殤以其不滿(mǎn)八嵗故亦抑之使無(wú)服也
無(wú)服之殤以日易月【馬融劉敵之説是】
以日易月謂以袒免之日易本服之月期親之殤則旬有三日緦麻之親則以三日也凡無(wú)服者皆袒免
以日易月之殤殤而無(wú)服
恐人疑以日易月之殤為有以日易月之服故又申言之 殤而無(wú)服之殤當(dāng)作傷若作殤重出無(wú)義期親之殤旬有三日袒免則亦旬有三日傷而已傷則哭大小功緦麻之殤同
注以日易月謂生一月者哭之一日也疏謂若至七嵗嵗有十二月則八十四日哭之此説決不可從設(shè)父母以百嵗而終計(jì)其月當(dāng)一千二百依鄭賈所云哭之三年尚不滿(mǎn)千日豈有哭七嵗之殤而日數(shù)反過(guò)于哭父母者乎敖以為近于緦麻之日數(shù)則緦麻之喪安得日日而哭乎亦非也
夫之祖父母世父母叔父母
賈云夫之祖父母世父母為此妻著何服案下緦麻章云婦為夫之諸祖父母報(bào)鄭注謂夫所服小功者則此夫所服期不服報(bào)王肅以為父為眾子期妻小功為兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進(jìn)之進(jìn)同己子明妻同可知敖云不言夫之世父母叔父母報(bào)文畧也彤按母本服期加為三年其別于父者父歿乃得申也妻本服期無(wú)加降子?jì)D本服大功其庶者降為小功昆弟之子?jì)D本服小功以服報(bào)而加為大功從父昆弟之子?jì)D則報(bào)服緦而已大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者為大夫命婦者唯子不報(bào)傳曰言其余皆報(bào)也然則世叔父母于昆弟之子猶服報(bào)況昆弟之子?jì)D乎故昆弟之子?jì)D與夫之世叔父相為皆大功若昆弟之子?jì)D而同于眾子?jì)D之小功則是以旁尊為足以加尊矣且眾子?jì)D之小功降一等以別于適婦也昆弟之子?jì)D何所嫌而別之而降之乎謂同于引而進(jìn)之之例尤誤也故三説惟敖為得至夫之祖父母為此妻則以正尊而不服報(bào)又與世叔父母不同
夫之昆弟何以無(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是防亦可謂之母乎
鄭云謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之?huà)D防者尊嚴(yán)之稱(chēng)是防亦可謂之母乎賈云兄弟之妻本無(wú)母婦之名名兄妻為嫂者尊嚴(yán)之稱(chēng)名弟妻為婦與子妻同號(hào)者推而逺之下同子妻也朱子云案?jìng)饕獗局^弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾非謂卑逺弟妻而正謂之?huà)D也注疏皆誤鄭又云若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己則是亂昭穆之序也彤謂上言母而下言子上言婦而下言舅是直以母為親母婦為子?jì)D矣據(jù)傳文上云母道婦道而下以母婦承之則謂母為世叔母之母謂婦為昆弟子?jì)D之?huà)D乃與兩道字切合
朱子曰傳意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之爾非卑逺弟妻而正謂之?huà)D也敖曰母道婦道謂世叔母及昆弟之子?jì)D之類(lèi)也彤按嫂不可謂母故不得以服夫之昆弟之子者服其弟弟妻不可謂婦故不得以服夫之世叔父者服其兄此正答昆弟之妻不服夫之昆弟之義檀弓記云嫂叔之無(wú)服也葢推而逺之為叔在夫行嫂在妻行有所嫌故爾傳舉其上下記舉其中合之而義乃備
汪峻堂嘗云此傳言夫之昆弟不為昆弟妻服之義以明昆弟之妻所以不為夫之昆弟服之義也葢弟之妻不可謂婦則夫之兄不可謂舅矣兄之妻不可謂母則夫之弟不可謂子矣舉此以包彼亦舉上下以該中中不可言也言則嫌傳之微而顯婉而直如此彤按程子云兄弟已之屬也難以妻道屬其嫂故嫂叔無(wú)服范祖禹云嫂不可以謂母則屬乎妻道者也故推而逺之以明人倫此皆圣人之精義言亦何所嫌乎峻堂失之惟論此傳語(yǔ)意甚合鄭注視賈疏總論彼此不相為服之云為勝但彤詳此傳語(yǔ)意乃正答昆弟之妻不服夫之昆弟之義鄭注本誤又按程子云禮記推而逺之此説不是叔與嫂且逺嫌叔與嫂何嫌之有此程子自道其意若先王之服術(shù)通徹上下不專(zhuān)為中人以上制也顧寧人云嫂叔分親而年相亞故圣人嫌之嫌之故逺之而大為之坊斯得其指矣或問(wèn)世母叔母之期以母名服母名固從世叔父而生以此例之嫂雖不可名為母然從兄而為之服義豈不正彤謂弟于兄之妻亦不得從服曲禮云嫂叔不通問(wèn)夫生則不通問(wèn)死則為之衰麻何義乎且所以不為服于其死者正使之逺別于其生故曰無(wú)服之義生于婦人而非起于男子也詎不諒夫然則嫂叔之喪信如所為闔門(mén)縞素已獨(dú)?黃莫改者與【顔師古嫂叔服議】曰不然也奔喪云無(wú)服而為位者唯嫂叔及婦人降而無(wú)服者麻鄭云雖無(wú)服猶吊服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻則不能也是嫂叔之喪固吊服而加麻矣兄公弟妻亦如之但不為位耳凡吊服加麻皆既葬而除呉射慈云服加麻者謂大殮及殯之時(shí)已畢而釋之夫殯畢即釋非錫衰疑衰之吊服也與鄭注不合誤若孩童之叔被鞠養(yǎng)于長(zhǎng)嫂則既葬之后心喪終期亦庶幾恩義之兼盡乎后世因鞠養(yǎng)之恩而制嫂叔之服因嫂叔制服而并制兄公弟妻之服如魏征令狐德棻諸人皆不知先王之禮意者也
大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹并傳
鄭謂即實(shí)為妾遂自服其私親當(dāng)言其以明之【大功章皆為其從父昆弟之為大夫者緦麻章庶子為父后者為其母皆言其】疏引不杖期章女子子適人者為其父母昆弟之為父后者又公妾以及士妾為其父母以證之似也顧亦有不然者大功章女子子適人者為眾昆弟不言其公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟不言其為人后者之于私親無(wú)不言其矣而記為人后者于兄弟又不言其此亦各因其文勢(shì)之宜不宜辭之成不成耳非自為其私親者必言其也 鄭又謂齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經(jīng)與此同足以明之矣此亦非也有女子子嫁者未嫁者之為人則亦有人之為女子子之嫁者未嫁者凡經(jīng)中之服皆彼此交錯(cuò)相為豈可因其文之偶同而遂執(zhí)彼例此反以傳文為脫誤耶
妾為君之黨服得與女君同
妾從女君而服君之黨則為君之祖父母世父母叔父母亦大功可知也傳雖專(zhuān)釋為君之庶子二事而此義亦包其中矣
謂妾自服其私親也
言此者嫌世父母父母姑姊妹為君之黨也
大夫之妻為姑姊妹女子子嫁于大夫者
此尊同無(wú)尊降直有出降故皆大功也【疏文】然則大夫妻固有降其本族之旁親者矣
大夫妻于未嫁者宜為之期以尊宜降大功又報(bào)其逆降宜小功然其許嫁大夫宜仍服大功
何以繐衰也諸侯之大夫以時(shí)接見(jiàn)乎天子
賈疏謂諸侯之大夫不接見(jiàn)天子則不服此義本東晉邵戩深合傳意而吳射慈則云雖未接見(jiàn)猶服射慈之言亦未可盡非也夫諸侯之大夫于天子猶大夫之家宰于諸侯皆陪臣也陪臣雖不敢上同于臣豈不可下齊于民民有服則陪臣亦不宜無(wú)服聞人通漢有云大夫之臣之服諸侯當(dāng)從庶人為國(guó)君之服然則諸侯之大夫之未接見(jiàn)乎天子者其為天子也亦如大夫之臣之為諸侯可知也雖然庶人之為國(guó)君也以齊衰大夫之臣在諸侯之國(guó)猶庶人也諸侯之大夫雖或命于天子而身非畿內(nèi)之民齊衰則已重其亦三月而缞衰也歟
若諸侯之大夫未見(jiàn)天子未及見(jiàn)而遭天子之喪如婦在涂而聞夫喪服其服以入也則其服天子也如其接見(jiàn)焉可知也
若諸侯未防葬其從行者則如何曰月筭未畢者既葬而除月筭畢者反服繐衰亦既葬而除皆可知也
娣姒婦者弟長(zhǎng)也
弟訓(xùn)娣長(zhǎng)訓(xùn)姒謂夫之弟婦與嫂也不云弟兄者嫌二婦為姊妹也不云穉長(zhǎng)者嫌二婦之身穉長(zhǎng)也然則左傳載叔向嫂稱(chēng)叔向妻為姒【昭二十八年】亦晚周文勝之俗然耳謂叔向嫂穉而妻長(zhǎng)曷嘗有明文耶徐氏讀禮通考所辨較賈孔二疏為確
注長(zhǎng)婦謂穉婦為娣婦穉婦謂長(zhǎng)婦為姒婦婦人從夫夫年大者稱(chēng)長(zhǎng)婦夫年小者稱(chēng)穉婦不據(jù)二婦年大小也
庶婦
按舊唐書(shū)禮儀志貞觀十四年侍中魏征侍郎令狐德棻奏適子?jì)D舊服大功請(qǐng)加為期眾子?jì)D舊服小功今請(qǐng)與兄弟子?jì)D同為大功從之朱子云禮經(jīng)嚴(yán)適故儀禮適婦大功庶婦小功此固無(wú)可疑者但兄弟子之?huà)D則正經(jīng)無(wú)文而舊制為之大功乃更重于眾子之?huà)D雖以報(bào)服使然然于親疏輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問(wèn)而正之然不敢易其報(bào)服大功之重而但升適婦為期乃正得嚴(yán)適之義升庶婦為大功亦未害于降殺之差也前此未喻乃深譏其以兄弟子?jì)D而同于眾子?jì)D為倒置人倫而不察其實(shí)乃以眾子?jì)D而同于兄弟子之?huà)D也彤謂兄弟子?jì)D之大功既為報(bào)服雖重于眾子?jì)D要不當(dāng)易【義詳大功章夫之祖父母世父母節(jié)】獨(dú)其升適婦為期庶婦為大功則不免遷就之失矣按大功章適婦傳曰不降其適也明庶婦之小功為降適婦之大功為正疏云其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也又云父母為適長(zhǎng)子三年為適婦不降一等服期者長(zhǎng)子本為正體于上故加至三年婦直是適子之妻無(wú)正體之義故不加至期也然則適婦大功之為正服明矣【通典晉劉玢云子?jì)D之服例皆小功以夫當(dāng)受重則加大功敖以適婦大功為加隆葢本諸此其實(shí)非也且與其庶婦小功説相礙】若舅姑以重適婦之故升大功而為期豈適子亦可以重適妻之故升期而為三年耶故適子為適妻期則舅姑之從服不得不降而大功為適婦大功則庶婦不得不降而小功此皆制服自然之條理無(wú)可增加故昆弟之子?jì)D固不得同于眾子?jì)D眾子?jì)D亦不得同于昆弟之子?jì)D也魏公之誤由不詳考禮文故爾【黃勉齋喪服圖式亦以為非輕重降殺之義】
緦者十五升抽其半
朱子曰緦十五升抽其半者是一簆只用一經(jīng)如今廣中疏布又如單經(jīng)黃草布皆只一經(jīng)也然小功十二升則其縷反多于緦矣又不知是如何彤謂緦之縷其精粗既如朝服使升數(shù)亦如之則雖無(wú)事于布終未足稱(chēng)其哀何以為喪服乎至升數(shù)反少于小功者雜記云朝服十五升去其半而緦去朝服之半自不得不少于小功矣必去朝服之半者簆門(mén)有定數(shù)雙經(jīng)則全單經(jīng)則半不用雙經(jīng)即用單經(jīng)更無(wú)他法故必去其半也繐衰四升半亦用義服大功衰之簆而以單經(jīng)葢九升而去其半者也敖説亦佳
貴臣貴妾
鄭非敖是但敖解貴臣貴妾尚未切當(dāng)愚謂貴臣謂羣吏之長(zhǎng)若士冠禮特牲饋食禮之所謂宰也貴妾謂有子之妾小記曰士妾有子而為之緦無(wú)子則已則士雖侄娣具必以有子者為貴矣【士亦侄娣具為正觀昏禮可見(jiàn)寧人謂士無(wú)侄娣者非也 士冠禮疏士雖無(wú)臣以屬吏為宰愚謂屬吏即其臣也特牲記謂之私臣】
曾孫
敖曰此曾祖為之服也以本服之差言之為子期為孫大功則為曾孫宜小功乃為之緦麻三月者以曽孫為已齊衰三月不可過(guò)于其為已之月數(shù)也彤曰凡正尊為卑屬其衰服與年月皆各降于其為已之服一等緦麻月數(shù)如曾祖而衰降三等以月除衰所降適符亦為曾孫宜也若立為適曾孫則視適孫其?孫以下亦稱(chēng)曽孫服俱同
敖曰不分適庶者以其卑逺畧之且不可使其庶者無(wú)服也彤按傳云有適子者無(wú)適孫則有適孫者無(wú)適曾孫是曾孫而未立為適亦庶也故此經(jīng)不分適庶非以其卑逺畧之也然則緦麻三月直庶曾孫之服耳若適孫死而立曾孫為適則亦為之齊衰期周禮司服疏云天子諸侯絶旁期正統(tǒng)之期猶不降然則王為適子斬衰其為適孫適曾孫適?孫適來(lái)孫則皆齊衰期葢以適曾孫以下為曾祖以上皆斬衰如適孫之為祖故曾祖以上為適曾孫以下亦皆期如祖之為適孫不復(fù)差降也自天子以至于庶人此服悉同
夫之諸祖父母報(bào)
注云從祖祖父母外祖父母愚謂云從祖祖父母則從祖父母該之矣不然則外字是從字之譌
夫之諸祖父母報(bào)
鄭云諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母彤按馬季長(zhǎng)云從祖祖父母旁尊故報(bào)也愚以外祖父母正尊而外親故亦報(bào)也又經(jīng)雖但言諸祖父母然從祖父母視此矣敖以為文誤且脫者非鄭又云或曰曾祖父母曾祖于曾孫之?huà)D無(wú)服而云報(bào)乎曾祖父母正服小功妻從服緦彤按鄭意葢以曾祖為曾孫服緦于其妻降一等則無(wú)服故不得云報(bào)然曾孫婦于夫之曾祖父母故從服緦以夫?yàn)樵娓改鸽m齊衰三月而正服則小功妻從服降一等則宜緦也正服猶云本服賈以下二句為反言以明曾孫妻之無(wú)服失鄭意矣愚謂以子為父斬衰三年婦從服齊衰期孫為祖齊衰期婦從服大功九月例之即曾孫為曾祖齊衰三月曾孫婦之從服亦宜緦葢月數(shù)無(wú)可降而衰降三等與婦及孫婦之從服衰麻年月各降一等者亦同差也何必推本于小功而后為緦哉鄭已失之
彤按夫之從祖祖父母旁尊外祖父母雖正尊而外親故皆報(bào)也從祖父母視從祖祖父母曾祖父母夫?yàn)橹R衰三月從服亦緦葢從服之例衰與年月皆各降一等齊衰三月則月數(shù)無(wú)可降降衰三等除衰之一等以?xún)斣聰?shù)適二等為緦三月【曾祖為曾孫緦亦同此法】必推本小功為言者或慮不及此爾
公子為其母練冠麻麻衣縓緣
練冠升數(shù)經(jīng)傳無(wú)文今以既葬受冠升數(shù)推之則斬衰當(dāng)八升齊衰當(dāng)九升開(kāi)元禮練冠八升九升是也此麻衣之練冠當(dāng)十升注云此麻衣如小功布深衣小功布降服十升則練冠亦十升也
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
鄭云兄弟猶言族親也凡不見(jiàn)者以此求之賈云上經(jīng)當(dāng)已言訖恐猶不盡記又總結(jié)之按大功章云大夫?yàn)槭栏改甘甯改缸永サ芾サ苤訛槭空哂衷拼蠓虼蠓蛑薮蠓蛑庸サ転楣面⒚门幼蛹抻诖蠓蛘咝」φ略拼蠓蚬サ艽蠓蛑訛槠淅サ苁庸面⒚门幼又L(zhǎng)殤又云大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子之適士者四條之中若世叔父姑姊妹從父昆弟昆弟昆弟之子其外若小功章從祖祖父從祖父從祖昆弟從父姊妹及從父昆弟之子昆弟之孫皆此經(jīng)所謂兄弟也葢從父以上為祖父之兄弟即特牲饋食禮之長(zhǎng)兄弟也昆弟以至從祖昆弟為已之兄弟即特牲饋食禮之眾兄弟也從子以下為子孫之兄弟即特牲饋食禮之兄弟弟子也有司徹謂之兄弟之后生姑姊妹為父及已之女兄弟即特牲饋食禮之內(nèi)兄弟也是兄弟者乃古人旁親之通稱(chēng)故鄭以族親解之四條外小功章諸親降一等為緦此大夫以下三人絶緦則于彼無(wú)服矣記之總結(jié)葢明此義
為人后者于兄弟降一等報(bào)于所為后之兄弟之子若子
所為后謂我所為之后之人所為后之兄弟之子今于已為從兄弟若子者言如親子之服大功也所為后之兄弟之子報(bào)之如所為后之親子可知也【賈敖顧皆非】因服本親兄弟而及今之從兄弟因降一等而及加一等也
朋友麻
鄭云諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服當(dāng)事則弁绖否則皮弁辟天子也【賈云按禮記服問(wèn)云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然是諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服也天子常弁绖諸侯卿大夫當(dāng)大斂小斂及殯時(shí)乃弁绖非此則皮弁是辟天子也又服問(wèn)疏云當(dāng)大斂及殯并將葬啟殯之事則首著弁绖身衣錫衰二疏于鄭注皆有當(dāng)?shù)Z以小斂亦弁绖孔以大斂及殯亦錫衰則又皆誤】按喪服小記云諸侯吊必皮弁錫衰又云主人未喪服則君亦不錫衰鄭云未喪服未成服也孔云不錫衰則著皮弁服【見(jiàn)雜記疏】雜記云大夫之哭大夫弁绖大夫與殯亦弁绖孔云哭成服后吊哭又喪大記云乃奠吊者襲裘加武帶绖鄭云始死吊者朝服裼裘加吉時(shí)也小斂則改襲而加武與帶绖矣要而論之凡吊服之輕重皆視主人之服節(jié)為差始死主人笄纚十五升白布深衣而已故吊者朝服裼裘如故小斂后主人括發(fā)素弁而加帶绖故吊者亦襲裘加武帶绖當(dāng)大斂與殯又易朝服為皮弁服而加弁绖也主人既成服則斬衰矣故吊者亦變而錫衰然則皮弁之不可施于小斂錫衰之不可施于未成服之時(shí)也明矣至大夫之哭大夫非當(dāng)事亦弁绖?wù)卟蝗偬熳佣俦僦T侯大夫于諸侯又嫌也【通典賀循云大夫吊于大夫主人成服而往則皮弁绖而加錫衰不據(jù)雜記而云皮弁绖?wù)`】以居以出葢亦皮弁
鄭又云舊説以為士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語(yǔ)曰緇衣羔裘又曰羔裘?冠不以吊何朝服之有乎案羔裘?冠不以吊亦見(jiàn)檀弓孔云小斂后不得吉服以吊小斂之前可以吊子游裼裘而吊是也【下二句喪大記疏】然則鄭破舊説葢專(zhuān)指小斂之后為言耳案家語(yǔ)云季桓子死魯大夫朝服而吊子游問(wèn)于孔子曰禮乎夫子曰始死羔裘?冠者易之而已汝何疑焉黃氏云案檀弓曰始死羔裘?冠者易之而已孔云養(yǎng)疾者朝服始死易去朝服著深衣家語(yǔ)所載乃據(jù)吊者言之文同而意則異彤謂黃説非也家語(yǔ)亦據(jù)養(yǎng)疾者服喪之節(jié)以明吊者朝服之不失檀弓即刪取其文爾何意之異乎使養(yǎng)疾者深衣而吊者亦如之則嫌矣故知家語(yǔ)所載不據(jù)吊者而小斂之前亦實(shí)可以朝服吊也此養(yǎng)疾者據(jù)齊衰以下之親若主人則當(dāng)去冠徒跣扱上衽不惟易之而已去羔裘著深衣去?冠著素冠是謂易之
彤按雜記云大夫之哭大夫弁绖不全辟天子而少辟諸侯也大夫之為士葢皮弁疑衰唯當(dāng)事乃弁绖降于大夫之相為矣若士于大夫士于士葢吊哭亦弁绖焉朋友承上皆在他邦而及之謂其國(guó)自大夫以下之朋友不惟士也葢大夫于為士之朋友錫衰其不為士者疑衰若德大而恩深則亦錫衰士之吊服惟疑衰于朋友不為差改其裳以素兼避大夫也居與出皆素弁本疏云庶人吊服葢白布深衣凡吊服皆既葬而除
敖云天子吊服三錫衰也緦衰也疑衰也諸侯吊服二錫衰也疑衰也皆用于臣禮國(guó)君不相吊則亦未必有朋友之服是記葢主為大夫以下言之服問(wèn)謂大夫相為錫衰以居當(dāng)事則弁绖此大夫于朋友之為大夫者服也以是推之則大夫于士若士于大夫皆疑衰裳雖當(dāng)事亦素冠也士庶人相為亦然按孟子堯以天子而友舜晉平公以大國(guó)之君而友亥唐費(fèi)惠公以小國(guó)之君而師子思友顔般孟獻(xiàn)子以百乗之家而有友五人至如湯之于伊尹桓公之于管仲皆學(xué)焉而后臣之故朋友不必其爵之同惟其有以成我而已既友之而賴(lài)其成則雖天子諸侯亦自當(dāng)為之服故是記雖主為大夫以下言之然不可云天子諸侯無(wú)朋友之服也彤謂天子諸侯之朋友而既為臣則以臣之服服之天子諸侯之朋友而未為臣則以朋友之服服之服朋友之服又必視其德之大小與恩之淺深而輕重之故德大而恩深者錫衰德小而恩淺者疑衰德大而恩淺德小而恩深者緦衰麻則同其朋友之既為臣者雖主乎臣之服而必以朋友之服參焉大夫之相為錫衰為士疑衰固不假朋友之恩若大夫于朋友之不為大夫士者則亦差其恩德而服之【檀弓疏謂諸侯大夫等服朋友之服皆用士之疑衰誤】士之吊服惟疑衰素裳則于朋友亦不為之差矣凡此皆禮之以義而起而可必其然者也敖特未之思耳至云國(guó)君不相吊亦未必服朋友之服則彼豈不知同盟之為友邦遙哭之無(wú)殊于相吊與且國(guó)君亦實(shí)有相吊之時(shí)戴德云諸侯防遇相吊錫衰皮弁加绖是也遙哭而服吊服見(jiàn)檀弓疏彤謂遙哭之吊服即防遇相吊之服防遇相吊之服即國(guó)君朋友之服也何云不服哉又大夫于士固用疑衰裳矣士于大夫則疑衰而素裳不當(dāng)服疑裳也又凡三衰首服考諸經(jīng)皆用弁不用冠【弁師注以弁為素冠特假素冠以明弁之亦素耳非謂素冠可冠三衰也】又諸侯亦有三衰司服疏可據(jù)又庶人未必服疑衰檀弓疏不若本疏之確敖説皆非
敖又云疑衰者亦十五升而去其半葢布縷皆有事者也布縷皆有事則疑于吉升數(shù)與緦錫同則疑于兇故因以名之按周禮司服注鄭司農(nóng)云疑衰十四升衰?謂疑之言擬也擬于吉通典譙周云用緦麻布而灰【舊作夾誤】理之曰錫疑衰用錫布為衣而素裳也彤謂敖本于譙而勝于鄭按子夏傳緦與錫皆十五升而抽其半有事其縷無(wú)事其布曰緦無(wú)事其縷有事其布曰錫譙以錫為用緦麻布而灰理之雖視傳稍疎然疑衰即用錫布為衣是布縷皆有事而升數(shù)無(wú)不同降于緦錫之衰固宜如是也若疑衰果十四升則次在義小功之下反重于緦錫且服制與緦錫不類(lèi)其誤決矣但言擬于吉亦不若兼擬于兇言之之為備疑衰之裳葢如其衣之布譙以為素裳亦非其正【大夫疑衰裳正也士則疑衰素裳】雜記云朝服十五升去其半而緦加灰錫也此譙解錫衰所本
司服云凡吊事弁绖服鄭云大夫士有朋友之恩亦弁绖彤謂大夫于大夫雖無(wú)朋友之恩亦弁绖服問(wèn)云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然雜記云大夫之哭大夫弁绖哭謂成服后吊哭葢又不獨(dú)當(dāng)事然焉然則大夫于士無(wú)朋友之恩者惟當(dāng)事弁绖而已【喪大記疏云大夫士自相于無(wú)朋友恩者視大斂無(wú)皮绖?wù)`】士于大夫士于士雖吊哭亦弁绖也鄭所云謂四者皆有朋友之恩則常弁绖葢天子常弁绖諸侯則否大夫士卑地逺之不辟不嫌也惟出行不绖為師雖出行亦绖若公于卿大夫有師友之恩者常弁绖則僭上唯當(dāng)事弁绖則寡恩其又弁绖以吊哭而皮弁绖以居與賈云大夫相于必用錫衰者以大夫雖已降服仍有小功降至緦麻則不得以錫衰為吊緦衰既不吊明疑衰亦不可為吊故以錫衰為吊服也士之吊服不用錫衰者避大夫疑衰不用疑裳者鄭注喪服云避諸侯也彤謂大夫于喪服絶緦若仍以緦衰為吊是嫌也故寧用錫衰耳疑衰何嫌而不用乎且諸侯之吊服三衰大夫獨(dú)不可有二衰乎等而下之士惟一衰自不得用錫衰矣不用疑裳者非獨(dú)避諸侯兼避大夫賈釋葢未盡也
王為三公六卿錫衰視四世之親屬而尤重也為諸侯緦衰則等于四世之親屬矣此亦先王之精義
夫之所為兄弟服妻降一等
鄭于上記注云兄弟猶言族親也此兄弟同義故不重出賈云妻從夫服其族親即上經(jīng)夫之諸祖父母見(jiàn)于緦麻章夫之世叔父母見(jiàn)于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無(wú)服今言從夫降一等記其不見(jiàn)者當(dāng)是夫之從母之類(lèi)乎彤謂此條亦總結(jié)上經(jīng)非專(zhuān)記其不見(jiàn)者夫之姑姊妹見(jiàn)于小功章賈乃遺之至云從母之類(lèi)則有若夫之從祖父母夫之從父姊妹之類(lèi)皆以小功而降為緦有若夫之族曾祖父母族祖父母族父母及夫之從祖姑姊妹適人者之類(lèi)夫皆為之緦妻皆降而無(wú)服并包含于其中矣從母者母之女兄弟也故亦可稱(chēng)兄弟萬(wàn)充宗因晉成粲之誤【詳通典】以此條證嫂叔之大功而謂鄭不能解賈強(qiáng)為之解也不亦異乎
錫者何也麻之有錫者也
敖云有錫疑當(dāng)作滑易葢二字各有似傳寫(xiě)誤也鄭司農(nóng)注司服職云錫麻之滑易者也其據(jù)此記未誤之文與彤謂傳云有錫則有不錫者此葢對(duì)緦麻之無(wú)事其布而言不容破字且破有錫為滑易恐上詳下畧亦非言之序敖誤也
鄭云君及卿大夫吊士唯當(dāng)事皮弁錫衰而已賈出注語(yǔ)唯作雖云士輕無(wú)服弁绖之禮有事無(wú)事皆皮弁錫衰而已見(jiàn)其不足之意也若然文王世子注諸侯為異姓之士疑衰今又言士與大夫同錫衰者此與士喪禮注同亦是君于此士有師友之恩者也彤謂鄭意主錫衰而言故云唯賈意主皮弁而言故作雖通解續(xù)及楊圖并從賈但此注本因錫衰而及之主皮弁言者誤也唯當(dāng)事皮弁錫衰而已明不當(dāng)事則皮弁疑衰也此與文王世子注不相違與士喪禮注則文同而意異彼經(jīng)云君若有賜焉明君于此士有師友之恩故得與大夫同錫衰此注但云吊士未見(jiàn)有師友之恩故唯當(dāng)事錫衰而已葢諸侯為卿大夫常錫衰為士唯當(dāng)事錫衰為士有師友之恩者亦常錫衰輕重等差皆各有其義也又此云當(dāng)事錫衰專(zhuān)謂將葬啟殯之時(shí)若大斂與殯則主人未衰吊者亦安得而衰哉故知鄭不兼言之又卿大夫吊士其冠不與君同葢當(dāng)事弁绖也詳見(jiàn)朋友麻節(jié)
彤按卿大夫吊士當(dāng)事葢弁绖與君殊非當(dāng)事則亦皮弁疑衰也士妻吊服亦疑衰
終之也
鄭非敖是小記云齊衰惡笄以終喪謂婦人也
其冠六升
冠六升非獨(dú)飾首亦為不成布則不能及葬
受冠七升
取沽功可及練而止且為既練受衰之升尚當(dāng)視其冠不容太輕也
今之喪冠內(nèi)有巾外有梁冠梁冠之制以竹皮為梁上黏麻布濶三寸每寸之中施草繩三條又以草繩為武首尾搭項(xiàng)中圍三寸綴梁于上草繩皆?xún)晒杉m之武之前與兩旁各綴麻一片方三寸剪為三條兩旁又各垂纊于麻片之下巾之前檐別以麻寸許反綴其上后為縫此三年喪冠之制也期喪之冠巾前檐不綴麻后縫不反梁上草繩止一條武不綴麻不垂纊
今之喪服上衣袪袂與辟領(lǐng)闕中衰負(fù)版左右適之制并同于古惟長(zhǎng)短濶狹有異耳衰下端翦作三條似非古制又衣下無(wú)裳而畧存兩旁之衽但古制燕尾在兩旁今燕尾乃在前后而中間又各綴以縱布一條前一條又縱裁為兩又燕尾既在前后則直邊皆在兩旁?xún)芍边呉烁飨嘟佣裰朴钟趦芍边呏g各施縱布一條豈以四縱布畧存裳之意乎且縱布之下端又各剪為三條皆與古異又古制裁衽留正方一尺今悉斜裁
凡縫皆向外
儀禮小疏卷四
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮小疏>
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷五
呉江沈彤撰
士喪禮
左何之扱領(lǐng)于帶
説文云何儋也臣?等曰儋何即負(fù)何也凡儋何負(fù)何皆在肩背敖云左手何之張?jiān)谱蟊酆沃苑?br /> 復(fù)者降自后西榮
敖曰降于此者與升時(shí)相變也下文設(shè)奠之類(lèi)升降異階者其義皆然彤謂此主于徹西北厞與升時(shí)相變其兼義耳若設(shè)奠之類(lèi)升降異階則以相變?yōu)橹魑⒉煌?br /> 注云降因徹西北厞若云此室兇不可居然也疏云按喪大記將沐甸人為垼于西墻下取所徹廟之西北厞薪用爨之諸文更不見(jiàn)徹厞薪之文故知復(fù)者降時(shí)徹之也彤謂西北厞乃室西北隅隠闇之處尸在其南徹之者去其葢蔽以通神也降衣于前不知魂之反不反故又徹西北厞意魂或自此而反也然則北面招者求諸幽徹西北厞者通諸幽也此亦圣人知鬼神之情狀達(dá)孝子之心之一端而鄭謂若云此室兇不可居然則是方冀其生而即致死之不誠(chéng)甚矣豈招魂復(fù)魄之意耶且果如鄭言彼毀廟尚必在遷主之后也況尸在室而即徹厞于人子之情安乎至喪大記云取所徹厞薪用爨之者本非為用爨而徹乃既徹則用以爨無(wú)用之用也故用時(shí)謂之薪而徹時(shí)不謂之薪
入坐于牀東眾主人在其后西面
鄭云眾主人庶昆弟也敖云眾主人齊衰大功之親也若有斬衰者亦存焉下經(jīng)云眾主人免記云眾主人布帶則是眾主人乃主言齊衰大功者彤謂鄭所云庶昆弟于死者為眾子不云眾子而云庶昆弟繼主人為言當(dāng)然耳是眾主人即斬衰之親【喪大記云大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云子姓謂孫也不云眾子主人中兼之】下經(jīng)所云親者乃齊衰大功之親也敖以眾主人免眾主人布帶決此眾主人為齊衰大功之親則不惟彼此殊絶亦明與親者之文相妨顧即以親者為專(zhuān)指婦人遷就多矣且眾主人免眾主人布帶之下并不言親者與眾兄弟則是統(tǒng)齊衰至緦麻之親皆在其中亦豈徒主言齊衰大功而已此其疎也鄭注下經(jīng)婦人云妻妾子姓亦專(zhuān)指斬衰者言之葢主人在前眾主人在其后適妻在前妾與子姓在其后皆斬衰重服然后及于齊衰及于大功文王世子所謂以喪服之精麤為序以次主人者是也
婦人俠牀東面
鄭云婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前按喪大記云君之喪三日子夫人杖大夫之喪主人主婦室老皆杖士之喪主人杖婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者喪服妻為夫杖婦為舅姑不杖明夫人與主婦皆死者之妻本注適妻即主婦故賈決妻妾子姓據(jù)死者是也【檀弓云歠主人主婦疏云主人亡者之子主婦亡者之妻】近萬(wàn)充宗乃云凡儀禮喪祭稱(chēng)主婦者皆宗子之妻而非宗子之母彤按內(nèi)則云舅沒(méi)則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請(qǐng)于姑是祭稱(chēng)主婦固皆宗子之妻矣若喪則有不盡然者王制云七十唯衰麻為喪八十齊衰之事弗及固皆指男子為言而婦人可類(lèi)推假令夫死而妻年五十六十雖不能致毀備禮而馮尸拜賔猶可自勉以子?jì)D而代之則三年如斬之情安在故夫死而妻不為主必其已七十者也不然則其有廢疾也未七十而又無(wú)廢疾豈得委子?jì)D為之主哉又舅沒(méi)姑老謂三年喪畢而當(dāng)時(shí)祭乃令冡婦承之耳非謂喪中之奠祭亦不與也何況初喪馮尸拜賔之節(jié)又喪服小記云婦人不為主而杖者姑在為夫杖是姑在雖夫死不為主況舅喪而顧為之主分義不全乖乎如萬(wàn)説實(shí)有于婦姑兩無(wú)所處者未密也又鄭注喪大記云子姓謂眾子孫也姓之言生也本注子姓以婦人皆杖注推之葢專(zhuān)指女子子在室者姓字牽連及之耳
親者在室
鄭云謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者賈云此注據(jù)主人而言敖云此親者繼婦人而言則是亦專(zhuān)指婦人矣下篇曰主婦及親者由足西面是也彤按下篇云主婦及親者由足西面其上云主人踴無(wú)筭則親者固專(zhuān)指婦人此篇下經(jīng)云婦人尸西東面主人及親者升自阼階則親者又專(zhuān)指男子本經(jīng)上云眾主人在其后婦人俠牀下云親者在室則親者兼男子?jì)D人可知敖據(jù)一端為説非是若鄭云大功以上者但包齊衰之親不兼上經(jīng)眾主人葢下云主人及親者不言眾主人則親者宜兼眾主人此承上眾主人而言親者則親者宜在眾主人之外故知鄭不兼言也婦人親者亦當(dāng)如此推之又本注及下經(jīng)眾婦人兄弟皆據(jù)死者而言賈誤賈又以曾孫?孫為曾祖髙祖齊衰三月當(dāng)在大功親之內(nèi)尤誤又此注子姓者謂婦也男女孫以下也孫婦也昆弟之子男女也昆弟之子?jì)D也其子孫之?huà)D而皆用子姓包之葢以其與子孫一體則亦可為子姓云爾
又按喪大記云既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方夫人坐于西方內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方此君之喪也又云士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方其于親屬之哭位詳矣而伯母叔母以齊衰期而不與焉者為其尊而不親也孔子曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【雜記】故昆弟之子之于伯叔母其分本疎則伯叔母之于夫之昆弟之子可知不與于位可也有恩焉與亦可也若昆弟之子?jì)D分猶是耳或以卑故不敢不從夫而與乎
按主人與眾子皆斬衰而眾子在主人之后齊衰親為諸父為昆弟為昆弟之子為已之孫曾孫則在斬衰之后大功親為從父昆弟則在齊衰之后適妻及妾與女子子在室者皆斬衰而妾與女子子在適妻之后齊衰親為姑為姊妹為婦為女子子適人者為昆弟之女子子在室者為女孫女曾孫則在斬衰之后大功親為姑姊妹適人者為從父姊妹在室者為昆弟之子?jì)D為昆弟女子子適人者為孫婦則在齊衰之后皆南上上當(dāng)尸肩適妻與諸父亦正當(dāng)主人不出其上若子孫多則自孫以下位北南面男西上女東上不當(dāng)尸牀此室中哭位乃參考經(jīng)記而為之于古禮未必?zé)o當(dāng)為圖如左
眾婦人戶(hù)外北面眾兄弟堂下北面
鄭云眾婦人眾兄弟小功以下按小功以下婦人兄弟各有同姓異姓小功婦人同姓為從祖姑在室者從祖姊妹在室者從父姊妹適人者昆弟之子?jì)D從父昆弟之女子子在室者女孫適人者昆弟之女孫在室者異姓為從母外孫女緦婦人同姓為從祖姑適人者族姑在室者從祖姊妹適人者族姊妹在室者從父昆弟之女子子適人者從父昆弟之子?jì)D從
祖昆弟之女子子在室者昆弟之女孫適人者從父昆弟之女孫在室者曾孫婦昆弟之曾孫女在室者異姓為姑舅姊妹從母姊妹女甥外孫婦皆當(dāng)在戶(hù)外之位者也小功兄弟同姓為從祖從父從祖昆弟從父昆弟之子昆弟之孫異姓為外孫緦兄弟同姓為族曾祖族祖族父族昆弟從祖昆弟之子從父昆弟之孫昆弟之曾孫異姓為舅外舅姑之子舅之子從母昆弟甥壻皆當(dāng)在堂下之位者也其有老幼疾病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所列諸親又兄弟不專(zhuān)指從祖昆弟族昆弟姑舅之子從母昆弟者葢古人于上下旁親通稱(chēng)兄弟也詳喪服記其在位前后之次小功前而緦后緦小功又各同姓前而異姓后也又按喪大記云君將大斂子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上父兄堂下北面亦以東為上然則此經(jīng)婦人兄弟位當(dāng)依放之葢尸雖尚在室而主人坐尸東則戶(hù)外堂下北面之位皆東上為得也各為圖如左
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮小疏,卷五>
置于宇西階上
注云宇梠也疏云爾雅釋宮云檐謂之樀郭云屋梠謂當(dāng)檐下按説文云楣秦人名屋櫋聨也齊謂之檐楚謂之梠是郭注所本而此疏采用之然則宇即檐也説文又云宇屋邊也易曰上棟下宇訓(xùn)證甚明又秦人名櫋聨為楣非儀禮之所謂楣儀禮之楣乃在棟與屐之間檐又在屐前也今呉人謂檐為櫋聨櫋宇西階謂堂西之階朱子釋宮所云西面階也此銘與竹杠不直置近序西階上者祝受管人汲水管人受祝潘等事皆在此西階上無(wú)余地也敖説云置臥而縮置之云臥是也云縮則非葢橫置之矣
君使人吊徹帷
注云徹帷防之事畢則下之疏云防之者謂褰帷而上非謂全徹去按雜記朝夕哭不帷注云緣孝子心欲見(jiàn)殯肂也既出則施其防釋文云防字林玉篇皆云閉也纂文云古闔字彤謂防是帷之所以開(kāi)闔者故闔之曰施其防開(kāi)之則曰防之猶門(mén)闗之闗訓(xùn)扄亦訓(xùn)通其例一也
布巾環(huán)幅不鑿
注云士之子親含反其巾而已疏云士親飯必發(fā)其巾【此本雜記鄭注】二義當(dāng)兼用葢發(fā)其巾而反之也
纋中
注云纋笄之中央以安髪疏云兩頭濶中央狹則于髪安按下經(jīng)牢中旁寸注云牢讀為樓樓謂削約握之中央今文牢為纋若纋是兩頭濶中央狹則義與牢同鄭何以疊今文而不從也又按説文云優(yōu)饒也而不出纋字彤謂纋當(dāng)讀從優(yōu)謂兩頭狹中央濶也中央濶則笄之益固而髪尤安疏乃反説非注義【玉篇云纋笄之中央髪也乃摘鄭注而失其意廣韻云笄巾則中又傳寫(xiě)為巾二書(shū)皆可信而其誤有如此者】
牢中旁寸
注云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也疏云讀從樓者義取樓斂狹少之義按爾雅云斂樓聚也郭注云樓猶今言拘樓此疏文所本又按説文云摟曳聚也玉篇云摟亦曳也詩(shī)曰弗曳弗摟本亦作婁説文又云婁空也從母中女空之意也然則義取斂聚者當(dāng)作摟義取削約中央者當(dāng)作婁此注字葢本作婁后旁加手又譌為木旁耳或謂重屋亦有聚義樓樓通非也
握手之制賈疏及聶圖明矣郝敬謂縫帛如筩韜尸兩手者因牢讀為樓無(wú)他證又誤解下經(jīng)設(shè)決麗于掔為左決連右掔右決連左掔使手交如生故杜撰此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者葢象其始生時(shí)亦便于斂若兩手交疊則于斂不便且象其生何若象其始生之義微乎若牢讀為樓雖未見(jiàn)他證然康成之注于書(shū)名物數(shù)悉有依據(jù)今去古尤逺安得輙以臆解易之郝云牢猶籠也空其中旁寛寸解文義亦未洽至謂左巨指并施決其杜撰更不必言
決用王棘若擇棘
注云王棘與檡棘善理堅(jiān)刃者皆可以為決世俗謂王棘矺鼠按玉篇云檡梬棗也梬棗似柿而小又云矺磓也磓落也然則檡棘即梬也謂王棘為矺鼠者若云王棘可以落鼠也
纊極二
注云極猶放也以沓指放?令不挈指也按説文云防縫指防也一曰韜也大射儀注云極所以韜指是沓與防同沓指即韜指也説文云挈縣持也釋文云挈劉本作契大射儀注云無(wú)極放?契于此指多則痛釋名云契刻也是挈當(dāng)為契但二字并從防防本從刀疑古亦通用
蚤揃如他日
注云蚤讀為爪斷爪揃須也按説文云揃搣也搣防也防捽也捽持頭髪也然則此經(jīng)之揃謂持其須而理之也喪大記云小臣翦須孔疏云治須也是孔葢讀翦從揃矣
設(shè)決麗于掔自飯持之設(shè)握乃連掔
注云麗施也掔手后節(jié)中也飯大擘指本也決以韋為之籍有彄彄內(nèi)端為紐外端有橫帶設(shè)之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于掔之表也設(shè)握者以綦系鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手也
説文云彄弓弩耑?所居也此決借之彄則紐所著者也擐説文訓(xùn)貫以紐擐大擘本者貫大擘本于紐之中也紐説文云系也一曰結(jié)而可解玉篇云結(jié)也束也然則此注之紐如今之衣襻矣衣襻世俗亦謂之紐襻
敖曰此惟右手設(shè)握而左手則否其特重平日之便于用者乎彤謂握手所以伸其指而斂之故左右并設(shè)敖説非也至以?huà)鐬榫揠⒅畡e名杜撰尤甚鄭訓(xùn)飯為大擘指本必有所受不可輕改郝敬萬(wàn)斯大因其不經(jīng)見(jiàn)讀為飯含之飯以為自飯含時(shí)已設(shè)決是設(shè)決于未襲之前矣當(dāng)襲時(shí)豈無(wú)觸閡且設(shè)決無(wú)慮其指之僵亦何必飯而即設(shè)也從舊為得
設(shè)冒櫜之
由櫛以蚤以揃而鬠焉笄焉設(shè)明衣裳焉由飯含以掩以瑱以幎目以屨而襲焉由設(shè)韐以帶以搢笏以設(shè)決與握而設(shè)冒焉皆順表里為序于上下有逆施者取事之便此逆而后順者也
巾柶鬊蚤埋于坎
敖云鬊櫛余之髪及所揃須也按喪大記云君大夫鬊爪實(shí)于角中注云鬊亂髪也敖因小臣翦須之云故兼須言之但謂及所揃須是不讀翦如揃而誤以揃為翦斷之翦萬(wàn)充宗云蚤揃如他日謂如平生也若以揃為斷須生時(shí)豈斷須乎然則宜云及所揃須之脫者矣
冪用疏布久之
注云久讀為灸謂以葢塞鬲口也疏云灸塞義敖説云既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他器之稱(chēng)按説文云久從后灸之也象人兩脛后有距也周禮曰久諸墻以觀其橈又云灸灼也彤謂灼必用艾塞病處故訓(xùn)灸為塞然則從后灸之者灸本訓(xùn)也周禮謂從旁灸之此經(jīng)謂從口灸之所從不同其為灸則一也玉篇云桁大械也既夕木桁謂以桁桁諸器敖所云以物承他器是也灸之則自謂案塞諸器與此篇同葢敖説不如鄭注之確矣【冪用疏布久亦當(dāng)用疏布下篇桁用木久亦當(dāng)用木】
系用靲
注云靲竹防也敖云靲字從革似當(dāng)為革之屬未詳孰是
冪用葦席北面左衽
注云以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上敖説云冪用葦席以席蔽重之前后也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西鄉(xiāng)象死者之左衽也按鄭云覆重者謂辟屈葦席之邊覆諸橫木但空其中以通神耳敖云蔽重之前后而不及上則于冪義不完矣鄭云兩端者謂席之左右衽云交于后則非經(jīng)北面之義北面者取其向幽據(jù)重不據(jù)人敖云兩端皆在北是也又經(jīng)云北面左衽宜右端在上而西鄉(xiāng)如敖之説若兩端交后而西端在上則南面而衽鄉(xiāng)東不顯與經(jīng)背乎
帶用靲賀之結(jié)于后
注云賀加也謂累加之也葢用靲從南鄉(xiāng)北又從北鄉(xiāng)南而結(jié)之也敖説云后謂重之南也
析其末
注云析其末者令可結(jié)也喪大記曰絞一幅為三按喪大記云大斂絞一幅為三不辟孔云大斂一幅分為三片不復(fù)擘裂其末然則絞一幅為三者不必析其末而亦就大斂言之也鄭引為證者以例小斂雖不裂全幅析其末亦為三耳敖乃云析其兩端為二如掩之制恐未必然
饌于東堂下脯醢醴酒
注云凡在東西堂下者南齊坫疏云既夕記云設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設(shè)物于東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫按此疏則坫在東西堂之隅葢統(tǒng)一堂而論之必以東西堂之隅為堂隅也又下經(jīng)苴绖要绖饌于東站之南主人自阼階下位往襲绖?dòng)谛驏|東夾前【此東夾前與公食大夫禮注東夾前不同】東夾前之東即東坫南則堂隅之為東西堂隅益明矣萬(wàn)充宗寢廟圖乃置坫于序內(nèi)正堂之隅是襲绖堂近在阼階之東何必徃序東東夾前耶若陳用之禮書(shū)謂堂隅之坫在北陳以爾雅所云垝謂之坫者為北堂之隅之坫彼葢誤讀此疏北陳之堂隅有坫為一句遂誤解陳為堂途之陳意北陳為北堂下之陳又妄以爾雅之坫置諸北堂之隅其粗心杜撰至于此極可嘆可懼
凡堂之南下直東西序內(nèi)者經(jīng)皆謂之堂下自阼階以東通謂之東方自西階以西通謂之西方堂之東下謂之東堂下亦謂之堂東堂之西下謂之西堂下亦謂之堂西
楊圖圖脯醢醴酒等于堂上則于經(jīng)記堂下之文顯背
冪奠用功布
注云功布鍛濯灰治之布也疏云大功布敖云功布大功小功布之通稱(chēng)未審其以何者用之也彤謂冪奠以辟塵汚宜用小功布矣
其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺
注云鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧疏云按士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大斂亦云豚合升則吉兇之禮豚皆合升而鄭云喪事畧者但喪中之奠雖用成牲亦四解故既夕葬奠云其實(shí)羊左胖豕亦如之是以鄭總釋喪中四解之事云喪事畧也彤按冠禮與喪禮雖豚皆合升然冠禮是解為二十一體而升昏禮用特豚亦然喪禮但解為七體而即升之?dāng)?shù)自不同鄭云喪事畧者對(duì)冠昏之詳而言爾既夕葬奠用成牲亦四解亦喪事之畧故疏以鄭此句為總釋之敖説采鄭注刪此句其尚未得其解歟又鄭雖訓(xùn)鬄為解然四鬄兩胉為對(duì)文則鬄宜即指肩髀非虛活字敖云四鬄兩肩兩髀也文義尤得
説文云鬄髲也從髟易聲鬀髪也從髟從刀易聲然則此經(jīng)鬄字葢之省也
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
注云侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也又云今文侇作夷疏云尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經(jīng)侇尸不作移字皆作侇者依【近本俱作侇誤】人傍作之故鄭注喪大記皆是依尸為言也按喪大記侇亦作夷注與此注同彼疏云夷陳也釋文云夷如字陳也本或作侇又按説文云尸陳也侇訓(xùn)尸而尸訓(xùn)陳則侇與夷音義俱同不妨通用鄭所以擇從侇者為依人旁作之于陳尸意尤切耳賈頗得之但云侇不作移似欲讀侇從移致方性夫注喪大記遂云夷之為言移也則不免貽誤后人矣移字古音弋多反故説文云從禾多聲是移夷聲本不相近義亦迥殊豈容牽合他若稱(chēng)夷以戒傷尸亦方説也謂體魄降為夷婉詞陸農(nóng)師説也此并穿鑿不可從【鄭注曲禮在牀曰尸云尸陳也】
皆覆
注云皆覆為塵敖云亦以別于生也按鄭云為塵而覆則必以覆為冪矣俎之有冪見(jiàn)于少牢饋食禮云佐食升肵俎鼏之敖云鼏當(dāng)作冪是也但此經(jīng)醴酒脯醢皆既奠而后巾之不應(yīng)于俎獨(dú)方載而即冪雖下云執(zhí)而俟亦不過(guò)俟豆先設(shè)已耳何冪之遽如是又士冠禮醯醬菹醢凡六豆故下云兼巾之此所載雖七體而俎則一果如鄭義則但云冪之足矣豈嘗有獨(dú)覆一體者而必別之曰皆覆耶又按檀弓云喪不剝奠也與祭肉也與注云剝猶倮也有牲肉則巾之疏即引此經(jīng)小斂俎錯(cuò)祝巾之為證是下經(jīng)巾之不惟冪醴酒與豆乃并俎而巾之也然則此覆字當(dāng)讀芳六反濟(jì)陽(yáng)張稷若云皆覆謂牲體皆覆設(shè)之最得其解下經(jīng)云進(jìn)柢注云未異于生此覆設(shè)當(dāng)同茲義又下經(jīng)云載魚(yú)左首進(jìn)鬐注云亦未異于生是進(jìn)柢猶進(jìn)鬐覆設(shè)猶左首也葢俎用七體所以異于生皆覆而進(jìn)柢所以不異于生或異或不異而仁與智兼之矣敖説亦非
掘肂見(jiàn)衽
注云肂埋棺之坎也疏云肂訓(xùn)陳謂陳尸于坎鄭即以肂為埋棺之坎也按説文肂作殔云瘞也玉篇肂亦無(wú)陳訓(xùn)賈之訓(xùn)陳乃讀如肆肆説文作?云極陳也葢以其形聲之近遂通肂于肆耳
注云衽小要也又引喪大記曰君葢用漆三衽三束疏云棺葢每一縫為三道小要每道為一條皮束之按檀弓云棺束縮二衡三衽每束一彼注云衽今小要孔疏云其形兩頭廣中央小也古棺木無(wú)釘?shù)辱徆走吋皟深^合際處作坎形則以小要連之令固棺束并相對(duì)【束字補(bǔ)】每束之處以一行之衽連之若堅(jiān)束之處則竪著其衽以連棺葢及底之木使與棺頭尾之材相固漢時(shí)呼衽為小要也又按喪大記疏云衽謂燕尾合棺縫際也棺兩邊各三衽每當(dāng)衽上輙以牛皮束之故云三衽三束也此二疏論衽制最詳如賈釋則主于棺葢為言有三從而無(wú)一橫與檀弓之文顯背失其義矣楊圖云鑿棺葢之際以衽連之即賈意也至郝敬謂棺葢合際處曰衽是衽非自為一物尤為謬妄燕尾葢唐人呼小要之名近濟(jì)陽(yáng)張稷若又云今謂之銀錠扣也【陳可大檀弓説云衽形如今之銀則子】大夫士降于君二衽二束
熬黍稷各二筐有魚(yú)臘
注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖云孝子以尸柩既殯不得復(fù)奠于其側(cè)雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以盡愛(ài)敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用魚(yú)臘亦所以異于奠也與彤謂祭奠之事于主設(shè)俎豆敦铏于重懸二鬲粥焉于葬藏苞筲罋甒于殯設(shè)熬黍稷魚(yú)臘焉重以先主而畧于主殯以先葬而小于葬事異義同故殯之設(shè)熬黍稷猶重之懸二鬲粥也熬黍稷之異于苞筲罋甒猶粥之異于俎豆敦铏也葢不知何地之可以棲神故無(wú)之而不設(shè)飲食不知何飲食之可以歆神故相變而殊其品此誠(chéng)孝子事鬼神之至情敖説得之鄭以熬黍稷為惑蚍蜉于周禮小祝及喪大記皆云然孔疏謂欲使蚍蜉聞其香氣食谷不侵尸但六寸以上之棺固其合縫何至數(shù)月之內(nèi)蚍蜉即得入而侵其尸乎必不然矣然則不為飯而熬谷何也熬谷有香氣而可久飯則易壞欲善其設(shè)之之方故耳
設(shè)于序西南
鄭云為求神于庭敖不用此注乃于下經(jīng)執(zhí)事豆北南面東上説云此奠于西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側(cè)階也按此經(jīng)上云降自西階下云當(dāng)西榮又云如設(shè)于堂則序西南之不在堂而在庭明矣且凡言當(dāng)東榮當(dāng)西榮未有不在庭者敖以為奠于西堂而降自側(cè)階泥于序西南之文耳不知此序西南如上經(jīng)所云襲绖?dòng)谛驏|序東在東堂南下亦非即東堂也
奠者由重南東
鄭云東反其位賈云其位葢在盆盥之東南上按此經(jīng)上云祝降自西階下經(jīng)論大斂奠亦云祝降自西階奠者由重南東敖云復(fù)其門(mén)東之位也祝位在門(mén)西其説與賈不同按士虞禮云祝入門(mén)左北面敖云祝公有司之助喪祭者也特牲饋食記曰公有司門(mén)西北面東上是也又按特牲記云私臣門(mén)東北面西上然則此經(jīng)之奠者其私臣與祝位在門(mén)西故降自西階直由堂涂反位奠者位在門(mén)東故必由重南而東乃復(fù)位也賈疑其位在盆盥之東者殆謂將盥一時(shí)之位不必反于斯也反其位當(dāng)如敖説
君若有賜焉則視斂
鄭云君視大斂皮弁服襲裘主人成服之后往則賜衰敖云喪大記曰吊者襲裘加帶绖則此時(shí)君之吊服亦朝服襲裘而加绖與帶矣若主人成服之后而往則弁绖疑衰彤謂此皆鄭是而敖非按禮記服問(wèn)云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖但言為卿大夫不言為士是為士雖當(dāng)事不弁绖也重服不以吊微爵不弁绖則皮弁既皮弁則亦皮弁服矣周禮司服云王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰以此例之諸侯為卿大夫錫衰則為士當(dāng)緦衰疑衰故鄭注文王世子云于士葢疑衰同姓則緦衰本注云錫衰者賈云此士與君有師友之恩特賜與大夫同故不得疑衰也【文王世子疏云或鄭因諸侯吊必錫衰之文故注士喪禮為錫衰此説誤】然則當(dāng)事而殊于卿大夫之弁绖?wù)咚悦髌浞旨瘸煞谇浯蠓蛑a衰者所以報(bào)其恩如鄭説葢仁與義而兼至矣且夫視大斂特賜也而服如其吊士之服主人成服之后往常禮也而以吊卿大夫之服吊非又輕重之適均者與喪服記云朋友麻君于此士葢皮弁而加绖【喪大記疏云無(wú)绖?wù)`】較其為卿大夫又有異而同同而異者禮之詳密也如是又按喪大記原文云小斂乃奠吊者襲裘加武帶绖鄭云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也至賀氏謂加素弁于吉冠之武熊氏謂武上加绖并與加帶绖殊例熊則更與帶文相妨賀又謂主人既素弁素冠故吊者加素弁于武則是吊冠太重于朝服不稱(chēng)且疑于主人之冠矣要皆非也彤謂加武者加于吉冠之兩頭若喪冠厭伏之法也吉冠兩頭皆在武上鄉(xiāng)內(nèi)反屈而縫之喪冠兩頭皆在武下鄉(xiāng)外反屈而縫之【四語(yǔ)約賈喪服疏】以吉冠之武法喪冠之厭則變而微兇與主人之括髪素冠正相稱(chēng)故鄭云不改冠言但加武為異耳若不加武則其冠純吉無(wú)論不可以視大斂亦烏可以吊于小斂之后故武字決不可刪也敖乃放檀弓襲裘帶绖之文而輙刪之豈知彼不必詳而此固不容畧也哉若大斂之不可以朝服吊則喪服朋友麻節(jié)已詳之又鄭云主人成服之后往即喪大記在殯壹往焉之往亦謂吊哭事
君要節(jié)而踴
敖云要猶候也按此訓(xùn)未知所本
主人髺髪袒眾主人免于房
鄭云始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠敖云檀弓云始死羔裘?冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所別異按陳氏禮書(shū)云問(wèn)喪曰親始死雞斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘?冠者易之而已則始死有易冠無(wú)去冠有易裘無(wú)袒衣矣又檀弓曰叔孫武叔之母死既小斂袒且投其冠髺髪喪大記曰小斂主人袒説髦括髪以麻則小斂投冠脫髦髺髪而袒矣葢人子之于始喪其幸生之心未已故未忍去飾焉及小斂則已矣然后髺髪而袒雞斯云者葢哭聲然也鄭氏改雞斯為笄纚而云親始死去冠者恐未必然【五句畧見(jiàn)論纚節(jié)】此説乃敖所本也【陳説畧本藍(lán)田呂氏】徐氏讀禮通考云親始死徒跣扱衽無(wú)容哀之至也豈有下則徒跣而上仍著冠者乎夫冠所以為飾此何時(shí)也而尚存其飾也孝子之心固謂遭禍之深以罪人自處也儻猶加冠以為飾是見(jiàn)親死無(wú)異于平日矣豈人情之所忍哉此鄭氏笄纚之説誠(chéng)有所據(jù)而不可非也彤謂徐之伸鄭屈陳甚得禮意抑子陳之誤猶有未及者叔孫武叔之母死既小斂投冠髺髪是小斂之前固易?冠而素冠矣【譙周云父卒為母始死去?冠尸襲之后因其笄纚而加素冠】但以為為其母則非斬衰之主人然則所云始死易?冠者亦統(tǒng)謂齊衰期以下者耳若去冠而笄纚乃謂夫斬衰與齊衰三年者三者之所指固非一也又?jǐn)厮ン抢{自始死及于小斂之后不改如括髪之自小斂后及于成服而始改也為母笄纚尸襲之后而即加素冠如括髪之于即堂下位而即代以免也葢始死首服之節(jié)笄纚與括髪并重故父母之喪皆然但家無(wú)二尊故又以時(shí)之久暫稍為差等圣人之尤重父喪于始死之首服而即見(jiàn)之如此陳于檀弓問(wèn)喪不別齊斬遂以始死幸生未去冠飾無(wú)父母之差失圣人制親喪輕重之義且人子于親之始死固幸其生而尤痛其死生者或然死則其已然故幸生之心寄之于不説髦不去笄纚而痛死之心則去冠徒跣扱上衽無(wú)之不存至將小斂而齊衰者素冠小斂括髪之后而斬衰者亦素冠而環(huán)绖【喪服小記疏論父死將小斂之服云去笄纚著素冠葢據(jù)武叔小斂而投冠決素冠在小斂之前不知武叔固為其母非為其父也謂父始死而著素冠不乖于服問(wèn)乎但孔疏實(shí)本崔義黃氏喪服圖式乃是孔而非崔亦誤又雜記云小斂環(huán)绖非謂正小斂時(shí)葢指侇堂后之襲绖而言】則幸生痛死之意俱相半焉及于大斂所謂三日而不生亦不生者萬(wàn)無(wú)一冀然后著喪冠而成服故謂幸生未已不忍去飾者僅得其半至云小斂則已與雞斯哭聲并于禮無(wú)據(jù)又小斂説髦乃諸侯禮非士禮皆所當(dāng)厘正者也若敖謂始死之服主人以下皆同而未暇別異則斬衰之主人可竟同于齊衰以下者乎其説雖與陳殊其誤則一
鄭云免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著防頭矣自項(xiàng)中而前交于額上郤繞紒也賈云免與髺髪同但以布廣一寸為異彤謂鄭既云免之制未聞?dòng)衷婆f説以為如冠狀廣一寸葢不以舊説為然也引喪服小記以釋髺髪免此鄭自為之説也鄭注喪服布總云總束髪既束其本又總其末本末兼束布廣當(dāng)不下四寸防頭總之類(lèi)也免以代總【當(dāng)免時(shí)不惟去冠亦且去總故謂免代冠可也謂免代總亦可也】而若防頭豈一寸之廣而足耶賈葢并舊説于鄭故致誤爾又杜佑云著之自額而郤交于項(xiàng)中并其末覆紒而前綴連之此欲合舊説如冠狀之文即防頭之制而稍變焉但喪服小記云男子免而婦人髽以免對(duì)髽髽露紒免亦當(dāng)露紒矣若并其末以覆紒不如郤繞紒者得仍露紒之善也呂與叔云免以布為卷幘以約四垂短髪而露其紒于冠禮謂之缺項(xiàng)此又因舊説廣一寸之云而誤以免為缺項(xiàng)其説更不如杜而萬(wàn)充宗顧獨(dú)取之何與
婦人髽于室
鄭云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚敖云曾子問(wèn)言婦為舅姑始死之服布深衣縞總則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準(zhǔn)之則此時(shí)婦人將斬衰而下者之服皆當(dāng)如此齊衰者之為也彤謂以始死男子之服準(zhǔn)之則婦人宜去笄而并去總?cè)艨c總則并不去笄如男子之著素冠非所以施于將斬衰者也即父在為母尸未襲亦安得遽縞總哉曾子問(wèn)言婦為舅姑縞總者謂在涂趨喪之禮也按奔喪云至于家入門(mén)左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒注云未成服者素委貌深衣疏云喪已經(jīng)日不笄纚故即括髪袒也又聞喪不得奔喪亦括髪袒而不笄纚葢男子之去冠而笄纚如婦人之去笄而纚皆非在他所聞喪之服然則婦人之不去笄而縞總亦惟不在家為然耳奔喪疏又云小記云逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠則女子在涂必皆笄總?cè)魧こＴ诩叶改甘妓榔浔厝ン强偠{也亦明矣敖不之深考而每易鄭説何耶
敖又云至是而當(dāng)髽者乃髽其不當(dāng)髽者但去笄總耳當(dāng)髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時(shí)當(dāng)髽者皆在室故于焉為之由便也婦人之髽與否喪服經(jīng)記見(jiàn)之矣彤謂成服之后則有當(dāng)髽者有不當(dāng)髽者故鄭云齊衰以上至笄猶髽明大功以下至笄不髽喪服經(jīng)記固可據(jù)若小斂之節(jié)則五服親屬要無(wú)有不髽者喪服小記云為母髺髪以麻免而以布又云男子免而婦人髽以髽對(duì)免免既在小斂之節(jié)宜髽亦同故賈斬衰章疏云成服以前斬衰至緦麻皆免【近刻前作后免作冠皆誤觀彼疏如著防頭句即可見(jiàn)矣】婦人皆露紒而髽也敖謂有不當(dāng)髽者誤矣至此婦人之髽于室鄭以為宜于隠者非必由便故雖戶(hù)外眾婦人亦入室而髽既髽即亦入房帶麻也其先后宜亦以喪服之精麤為序
朝夕哭不辟子卯
鄭云子卯桀紂亡日兇事不辟吉事闕焉賈云檀弓云子卯不樂(lè)是吉事闕也敖云子卯之説未詳按明陳絳云子卯不樂(lè)湯武之所以志衋傷也禮子于父母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也湯武既以天下誅桀紂而猶以舊君禮喪焉故于是日不樂(lè)以明其志之至也然則兇事不辟者哀親之死尤重于傷舊君之亡故無(wú)所嫌而不辟也王者既然士可知敖不從鄭葢未察乎此爾但鄭注檀弓以不舉樂(lè)為所以自戒懼亦非本義【鄭司農(nóng)注春秋以為五行子卯自刑漢書(shū)翼奉傳張晏注所云子與卯相刑故以是日為忌者乃術(shù)家傳防之説不足辨】
主人即位
按喪大記云大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云不云眾子主人中兼之然則此經(jīng)主人亦兼庶昆弟在內(nèi)也
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門(mén)外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上
賈云喪大記云祥而外無(wú)哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也按下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也彤按喪大記疏祥而外無(wú)哭者謂不復(fù)哭于中門(mén)外堊室之中非謂不為位于門(mén)外以哭也為位于門(mén)外以哭大祥以前亦無(wú)之大記云婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門(mén)外見(jiàn)人不哭彼注云非其事處而哭猶野哭也疏云此明小斂后男主女主迎送吊賓之位夫小斂后如此則既殯后可知主人如此則兄弟可知賈誤解祥而外無(wú)哭者之文謂此外位皆有哭是再誤也且主人猶入門(mén)而哭兄弟顧先主人而哭也有是情乎
婦人拊心不哭
鄭云方有事止讙囂賈云方有事者謂下經(jīng)徹大斂奠設(shè)朝奠之事也按下經(jīng)徹大斂奠丈夫婦人皆踴設(shè)朝奠丈夫婦人又皆踴踴無(wú)不哭何以不嫌其讙囂而止之則所云方有事者決不謂此二事愚以為謂下經(jīng)主人之入門(mén)也觀主人既入門(mén)而哭婦人即又哭而踴可知矣然則此婦人之不哭亦暫止其哭耳敖乃謂未敢先男子而哭則上經(jīng)婦人即位于堂固先男子而哭矣何云未敢乎其説亦誤
考降
鄭云考登也降下也敖云考成也降下也謂成其下棺之事張爾岐云考父也降骨肉復(fù)歸于土也彤謂鄭訓(xùn)考為登以考降為魂神之上下不若言骨肉復(fù)歸于土者之切但訓(xùn)考為父又與上其父之文相犯敖本爾雅釋詁訓(xùn)考為成最佳然謂成其下棺之事亦未穏順若云成幽宅而下棺則得之矣
既夕禮
丈夫髽散帶垂
鄭云為將啟變也此互文以相見(jiàn)耳髽?gòu)D人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄按熊朋來(lái)經(jīng)説云小記曰男子免婦人髽既夕經(jīng)文必亦如小記所言而有脫字注者妄謂互文適以惑人也此説得之
敖云髽者去冠與纚而為露紒也將髺髪者必先髽故言此以明之亦與前經(jīng)互見(jiàn)也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然又云此但言文夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結(jié)本又質(zhì)而少美故于此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當(dāng)髽者雖未殯亦不髽則此時(shí)可知矣其當(dāng)髽者自小斂以來(lái)至此自若無(wú)所改變故不必言之按喪婦小記釋男子免而婦人髽云其義為男子則免為婦人則髽鄭云男女別也然則丈夫雖去笄纚而紒一如髽形而其名不可亂也以丈夫之紒而謂之髽不幾于男女無(wú)別乎又此經(jīng)丈夫兼眾主人眾兄弟在其中非獨(dú)斬衰者散帶垂承上髽而言則婦人之帶亦散垂矣士喪禮論丈夫未成服之帶兩言散垂于婦人但記其異者而云結(jié)本明結(jié)本之上不絞垂猶丈夫也然則啟殯之節(jié)必解其成服之所絞而仍結(jié)其本雖不盡與丈夫同亦安得云非散垂哉至婦人之髽猶丈夫之免小記云緦小功虞卒哭則免明婦人之髽亦然詎有啟殯而親屬不髽者崔氏大功以下無(wú)髽之説不可從也啟殯之髽去笄總而以布葢變于成服而同于小斂謂小斂以來(lái)至此自若者亦非髽制詳喪服布總箭笄髽?biāo)ス?jié)
商祝免袒執(zhí)功布入
鄭云執(zhí)之以接神為有所拂仿也賈云下經(jīng)云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂仿者謂拂仿去兇邪之氣也彤按檀弓云君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈惡之也所以異于生也注云為有兇邪之氣在側(cè)桃鬼所惡茢?苕可掃不祥然則拂去兇邪之氣者君臨臣喪之禮也寧子啟父殯而亦可用此禮乎且桃茢或可以去兇邪功布何物而欲以去兇邪乎此不通之論耳若去塵之説則無(wú)可議附士喪禮監(jiān)本刋誤
疾時(shí)處北牖下
牖嘉靖本作墉按下篇記寢東首于北墉下釋文云墉音庸疏云墉謂之墻又按喪大記寢東首于北墉下彼注云病者恒居北牖下或?yàn)楸避箩屛脑齐灰粲吓f音容注牖下放此墉音容彤謂舊音容則鄭本固以墉為正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏亦證以士喪下篇北墉之文自陸本以牖為正而后人于他經(jīng)亦有寫(xiě)墉作牖者不知北為墉墻南為窻牖凡室皆然獨(dú)豳詩(shī)塞向毛傳云向北出牖然禮經(jīng)揔稱(chēng)北墉未嘗稱(chēng)北牖也葢士與庶人之室亦異制耳又按此注釋文云北庸本亦作墉則作墉作庸皆得但他經(jīng)多作墉可從嘉靖本
死而遷之南牖下
南嘉靖本作當(dāng)釋文同按此本下篇記設(shè)牀防當(dāng)牖之文又牖之在南亦不待著當(dāng)從嘉靖本
為將履恐其辟戾也
履嘉靖本作屨通解楊圖同當(dāng)從之
大夫之所建也
大夫下敖本有士字按周禮司常大夫士建物疏引同當(dāng)從之
故以其旗識(shí)識(shí)之
敖本無(wú)上識(shí)字按檀弓原文同當(dāng)從之
無(wú)旗不命之士也
旗嘉靖本作旌通解楊圖同按司常云掌九旗之物名雜帛為物是物為九旗之一當(dāng)作旗又按鄉(xiāng)射記云旌各以其物注云旌揔名也則當(dāng)作旌但上注引檀弓以其旗識(shí)之則作旗為是
今文銘為斾也
銘下嘉靖本有皆為名末四字通解同當(dāng)從之
槃承渜濯
疏槃下有以字
鬲將縣于重者也
語(yǔ)病甚矣葢疏文而寫(xiě)者誤入之此本獨(dú)得當(dāng)從之
婦拜見(jiàn)上篇見(jiàn)母章此篇婦見(jiàn)奠菜一章及內(nèi)則女拜尚右手
嘉靖本無(wú)此廿四字楊圖同按此例鄭注所無(wú)疏亦不舉其文無(wú)者是也當(dāng)從之及字疑亦又字之誤
今文説作稅
今文説下嘉靖本有皆字按經(jīng)兩説服有皆者是當(dāng)從之
將覸良人之所之
覸嘉靖本作見(jiàn)按疏引孟子作覸舉鄭注作見(jiàn)又以覸義為見(jiàn)而解鄭之改字作見(jiàn)似也又按釋文云將覸劉古編反今本亦作見(jiàn)則賈所從之本非古本且改覸為見(jiàn)于義仍短監(jiān)本得之
如今之筥?籚矣
?籚嘉靖本作□蘆釋文同按説文云?盧飯器?從竹無(wú)戶(hù)盧從皿無(wú)竹無(wú)廿玉篇并同若防從廿從竹則説文玉篇皆不出此字盧從廿則非竹器嘉靖本雖因釋文實(shí)誤也監(jiān)本?字不誤若籚去竹則亦與説文合矣防説文云閉也從戶(hù)刼省聲
竝當(dāng)作并
竝上嘉靖本有今文二字通解同宜從之當(dāng)諸本皆誤衍
室中北墉下
句上嘉靖本有墉墻也通解同當(dāng)從之
奠于篚
句上嘉靖本有奠之通解同疏與楊圖并無(wú)
必侄娣從之
嘉靖本無(wú)之字疏與通解同當(dāng)從之
用昏壻也壻悉計(jì)反從士從胥俗作婿女之夫
壻悉計(jì)反以下十四字嘉靖本無(wú)按釋文于前壻之下有此十四字監(jiān)本脫于前而補(bǔ)于后又雜入注文中誤甚但此亦易辨而建本毛本金本皆仍之何與又按釋文云俗作婿者元作□【亭林金石文字記孔子廟堂碑后云壻字一傳為□再傳為□三傳為聓四傳為聟皆胥之變也】若作婿則説文固有其字解云壻或從女非俗體也
姑饗婦人送者于房
此句有脫文按疏云言凡者欲見(jiàn)舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然也然則姑饗婦下當(dāng)脫于堂饗婦四字若敖氏集説所謂舅沒(méi)而姑特饗婦者其無(wú)降與舅姑共饗婦同其在房中與饗婦人送者同葢亦包乎其中矣
不得辭已之命
辭嘉靖本作許通解楊圖同當(dāng)從之
須待也
嘉靖本無(wú)也字楊圖同
命舅姑之教命
疏云父戒之使無(wú)違舅命母戒之使無(wú)違姑命【疏本谷梁桓三年傳】注有姑字者傳寫(xiě)誤也按敖氏集説云命謂舅姑夫之命并及夫則義乃周疏太狹不可從
示之以衿鞶
句末嘉靖本有者字通解同
姆教人者
按視諸衿鞶下監(jiān)本脫經(jīng)壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也十四字故此注亦脫嘉靖本有之通解及楊圖同當(dāng)補(bǔ)入
弟宗子母弟
宗子下嘉靖本有之字
亦彌親之辭
此句下嘉靖本云古文曰外昏姻通解同當(dāng)從之
儀禮小疏卷五
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷六
呉江沈彤撰
士喪禮箋
左何之扱領(lǐng)于帶
何負(fù)扱抆帶復(fù)者之帶謂復(fù)者左負(fù)衣而抆其領(lǐng)于帶以固衣而升屋也
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復(fù)三降衣于前前東榮南方之東榮也中屋者履屋脊之中臯某復(fù)喪大記所謂號(hào)也三號(hào)者孔疏云上號(hào)天下號(hào)地中號(hào)人天地人之間冀神之聞聲而來(lái)也降衣于前謂卷衣投前檐而下
復(fù)者降自后西榮
后西榮北方之西榮也降自此者為徹西北厞亦與升時(shí)相變西北厞室西北隅之隠處近尸徹之者去其葢蔽以通神也神或不憑衣其自此而反乎鄭謂若云此室兇不可居然則是方冀其生而即致死之與復(fù)之義違矣
帷堂
曾子曰尸未設(shè)飾故帷堂設(shè)飾謂襲與小斂為方動(dòng)搖尸慮人防惡之也
入坐于牀東眾主人在其后西面
庶昆弟妻妾子姓皆死者斬衰之親也若適妻先死則冡婦在前
親者在室
齊衰親在斬衰之后大功親在齊衰之后所謂以喪服之精麤為序也室中淺故主于序前后又尸首當(dāng)牖宜皆南上并與朝夕哭位異
防末
防見(jiàn)下經(jīng)注
防里
防赤而有黃色也爾雅云再染謂之防
冒緇質(zhì)長(zhǎng)與手齊防殺掩足
雜記云冒所以揜形也緇深?防淺纁
褖衣
士冠禮所陳三服有?端此易褖衣者褖衣連衣裳黒而非?與生時(shí)相變又以明爵弁皮弁二服亦簪裳于衣也葢衣裳連則便于襲斂
不説繘屈之
繘汲井綆不解而但屈之者喪事遽也
蚤揃如他日
蚤去手足爪也揃謂治須
明衣不在算
言明衣不在稱(chēng)數(shù)著稱(chēng)之必不襌又以別褖衣之成稱(chēng)也疏云褖衣雖襌以袍為里故云稱(chēng)
設(shè)決麗于掔自飯持之設(shè)握乃連掔
麗附也謂以決之系附于掔也持御者也決系雖貫紐未即結(jié)且持之以俟設(shè)握也握系既結(jié)于掔乃以決系附握系而連結(jié)之此設(shè)決設(shè)握相因之節(jié)也設(shè)握之法記詳之
設(shè)冒櫜之
雜記云設(shè)冒非得已也自襲以至小斂不設(shè)冒則形是以襲而后設(shè)冒也為形則人將惡之
甸人置重于中庭參分庭一在南
復(fù)者卷衣投前檐而魂不反尸或在庭乎故中庭置重以憑依之也必三分庭一在南者取碑與門(mén)之中也
冪用葦席北面左衽
鬼神尚隠闇故冪重也北面向幽之義也
析其末
凡絞從者在橫者之內(nèi)大斂之絞一幅三析用之此不析幅而析其末末亦各為三也
不必盡用
不必盡用統(tǒng)十九稱(chēng)與庶襚言
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長(zhǎng)三尺牡麻绖?dòng)冶驹谏弦嗌Т菇责傆跂|方
此苴绖牡麻绖皆一股而纒不絞雜記云小斂環(huán)绖是也成服乃絞之與要绖同
婦人之帶牡麻結(jié)本在房
鄭云婦人亦有首绖但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴绖也
敖云此謂婦人凡婦之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時(shí)帶亦未絞但結(jié)其本以別于男子爾其首绖亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首绖皆用苴麻者以其卒哭無(wú)變至祥乃除故圣人權(quán)其前后輕重之宜即于始死之時(shí)用牡麻為之而但以首绖見(jiàn)斬衰之義也此所饌者其在西房與彤按主人絞帶眾主人布帶亦饌于房
其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺
此特豚又豚之小者故可不節(jié)折而合升于鼎四鬄與兩胉對(duì)文是即謂肩髀為鬄也
商祝布絞衾散衣祭服不倒美者在中
小斂衣十九稱(chēng)葢不倒者九倒者十
主人髺髪袒眾主人免于房
此眾主人統(tǒng)齊衰以下者
婦人髽于室
男子髺髪免于房則婦人髽于室男子出婦人則亦帶麻于房急其事又使之別也此婦人統(tǒng)戶(hù)外眾婦人斬衰者紒大齊衰以下差小
士舉遷尸反位
凡小斂踴節(jié)與大斂同
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
侇夷通孔穎達(dá)云夷陳也
皆覆進(jìn)柢
七體合載異于吉體亦至小爾載依全豚體次覆謂體覆載之非冪以巾也冪以巾當(dāng)及俎錯(cuò)時(shí)
奠者由重南東
巾之兼醴酒俎豆不言兼者巾非一重以南為后由重南而東如由足而西無(wú)事不敢出其前也疏云重主道神所馮依不知神之所為故奠者由重南東而主人又踴也
絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱(chēng)紟不在算不必盡用
大斂橫絞乃半小斂者務(wù)束衣之急如是而足也喪大記云大斂祭服無(wú)算謂祭服皆用之然則散衣庶襚有不用者矣
掘肂見(jiàn)衽
此衽謂橫衽葢二衽俱出于坎
熬黍稷各二筐有魚(yú)臘
熬謂煎谷設(shè)熬棺旁亦為神或于此馮依之豈所以惑蚍蜉乎熬谷則香而可久不以牲殺于大小斂奠
魚(yú)鱄鮒九臘左胖
魚(yú)九兼用鱄臘胖又以左皆別于吉
祝徹盥于門(mén)外
此徹謂徹者即下經(jīng)所云其余也
商祝布絞紟衾
喪大記云鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴
士舉遷尸復(fù)位主人踴無(wú)算
喪大記云遷尸踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴此經(jīng)踴無(wú)算葢包斂而言
主人馮如初主婦亦如之
皆如小斂
君若有賜焉則視斂
喪大記云君于士既殯而往為之賜大斂焉此士于君有師友之恩故賜之視斂也皮弁服錫衰皆首著皮弁加绖喪服記曰朋友麻
朝夕哭不辟子卯
吉事闕焉王者所以傷舊君之亡哀親之死視傷舊君之亡也甚矣故兇事不辟諸侯以下皆放此
婦人即位于堂南上哭
此婦人先哭者婦人在內(nèi)近殯且以為男子即外位之節(jié)
丈夫即位于門(mén)外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上
丈夫謂親者與眾兄弟也
主人即位
主人位在丈夫之北少進(jìn)不言眾主人者主人中兼之主人之即位獨(dú)后者辟門(mén)以之為節(jié)也
婦人拊心不哭
敖曰見(jiàn)其悲哀而不敢哭也彤按暫止哭以俟主人之入門(mén)
兄弟皆即位如外位
此兄弟兼同姓異姓
考降
敖曰某者柔日之名乙丑丁酉之類(lèi)考成也近悔如葬而遇雨及他有不虞也彤按考降謂成幽宅而下棺
既夕禮
丈夫髽散帶垂
熊曰此經(jīng)上句當(dāng)云丈夫免婦人髽脫三字耳非互文相見(jiàn)也賈曰啟殯亦見(jiàn)尸柩故變同小斂之節(jié)但小斂之節(jié)斬衰男子括髪齊衰以下男子免此啟殯雖斬衰亦免而不髺髪彤按啟殯貶于小斂之節(jié)衰稍殺也婦人髽皆復(fù)去笄總而以布散帶垂解其成服所絞者也婦人則結(jié)本即位如初亦兼婦人堂上位言之
儀禮小疏卷六
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮小疏卷七
呉江沈彤撰
公食大夫禮
魚(yú)臘飪
注云食禮宜熟饗有腥者疏云樂(lè)記云大饗而俎腥魚(yú)鄭注云以腥魚(yú)為俎實(shí)不臑熟之是饗禮有腥也又左傳云王享有體薦【宣十六年】以饗禮用體薦則腥矣故禮記云腥其俎謂豚解而腥之豚解者皆腥也按左傳杜注云享則半解其體而薦之半解其體謂用半體而以豚解之法解之葢四段而非七體又按禮記郊特牲疏云周語(yǔ)云禘郊之事則有全烝是郊祭天有熟也全烝即豚解合升之謂又士喪禮鼎實(shí)四鬄合升則豚解豈必皆腥乎賈亦有未盡者
賔升將飯公揖退于箱
此箱謂序外東箱覲禮記所云凡俟于東箱一也故注云箱東夾之前俟事之處云東夾前【此東夾前與士喪禮注東夾前不同】則分夾之前半而當(dāng)棟與楣之間矣近正堂故俟事于此為便謂之箱者形長(zhǎng)方似箱耳又棟與楣之間謂之箱亦可謂之堂特牲云凡席兩敦在西堂注云西夾之前近南東疏云按爾雅注廂夾室前堂此西堂即西廂也至楣與屐之間可謂之堂不可謂之箱此經(jīng)公退揖于箱為欲安賔而任賔食也若在楣與屐之間則居非其所賔何以安其不然也必矣又朱子殿屋廈屋説云東序之東西序之西為夾亦謂之箱説文云廂廊也廊東西外也是廂亦夾之通稱(chēng)【春官肆師賈疏云夾室謂兩箱夾室】萬(wàn)充宗云爾雅云室有東西廂曰廟無(wú)東西廂有室曰寢郭璞注云箱夾室前堂考燕禮小臣師立于東堂下士喪禮小斂奠饌于東堂下二禮皆行于寢是諸侯及士其寢皆有夾室前堂矣然則廟寢奚別乎萬(wàn)之意葢以爾雅之寢為正寢故以郭注為誤不知其寢為廟之寢而室亦非生人之室也按邢昺疏云凡太室有夾室前堂者曰廟但有太室者曰寢引月令鄭注前廟后寢為證其説甚明故朱子及陳用之皆從之萬(wàn)不察此而疑郭注之誤則誤矣
附左右異尚考
士冠禮筮于庿門(mén)主人?冠朝服緇帶素鞸即位于門(mén)東西面有司如主人服即位于西方東面北上
主人位東而有司位西尚右也有司賔也凡賔位皆在右
筮人執(zhí)防抽上韇兼執(zhí)之進(jìn)受命于王人宰自右少退贊命注筮人有司主三易者進(jìn)前也自西方而前少儀曰贊幣自左詔辭自右疏地道尊右故贊命在右是以士之喪禮亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左贊命不由右者為神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死未忍異于生故在右也又士喪禮疏命尊者宜由右出對(duì)贊幣卑者在左言也
宰自右贊命自主人之北也地道尊右本逸周書(shū)武順篇云天道尚左日月西移地道尚右水道東流日月西移謂自東而西左旋也水道東流謂自西而東右旋也東左屬陽(yáng)陽(yáng)天之本也故天道尚之西右屬隂隂地之本也故地道尚之南左亦屬陽(yáng)北右亦屬隂諸本天道尚右地道尚左誤甚
敖氏集説凡卜筮于門(mén)者皆西面筮宅于兆南則北面葢以西北隂方故鄉(xiāng)之以求諸神鬼也
筮人許諾右還即席坐西面卦者在左注東面受命右還北行就席疏上文有司在西方東面主人在門(mén)東西面今從門(mén)西東而主人之宰命之故知東面受命也主人在門(mén)外之東南席當(dāng)門(mén)中故知右還北行乃得西面就席坐也
上文進(jìn)受命于主人稍前耳仍在西方東面既受命則自西而東轉(zhuǎn)向北行就席也卦者在左卑于筮人也此席北上
厥明夕為期于庿門(mén)之外主人立于門(mén)東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上凡立于門(mén)外者東西面皆北上不以尚左尚右為義北上亦地道也
爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南南面東上賔升則東面注坫在堂角
東上亦尚左也陳氏禮書(shū)南面而東上及東面則北上矣不言者可知也
主人?端爵韠立于阼階下直東序西面兄弟畢袗?立于洗東西面北上注位在洗東退于主人
凡立于堂下者亦東西面皆北上與門(mén)外同
主人迎出門(mén)左西面再拜賔答拜注左東也出以東為左入以東為右疏據(jù)主人在東【故作西誤今改正】出則以西為右入以西為左也
凡主人出入皆在門(mén)東不據(jù)身之左右
贊者盥于洗西升立于房中西面南上
朱子曰贊者西面則負(fù)東墉而在將冠者之東矣敖氏集説房中南上賔位也特牲饋食內(nèi)賔東面于西墉下亦南上是也彤謂凡立于房中者東西面皆南上不以尚左尚右為義南上亦天道也
主人之贊者筵于東少北西面注東序主人位也適子冠于阼少北辟主人
敖氏集説此席南上彤謂以此云少北下云南端知之曲禮曰席東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上本據(jù)室中言堂上亦然
贊者奠纚笄櫛于筵南端
敖云奠于筵南端以將冠者升降由下也
筵于戶(hù)西南面
敖氏集説戶(hù)西即戶(hù)牖之間客位也此席東上彤按昏禮贊醴婦席于戶(hù)牖間與此筵同曲禮席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上專(zhuān)據(jù)室內(nèi)言堂上不然敖説皆是
筵末坐啐醴建柶興降筵坐
敖曰筵末席之西端也降筵坐于筵西也
士昏禮主人筵于戶(hù)西西上右?guī)鬃Ⅲ蹫樯癫枷矐?hù)西者尊處席西上右設(shè)幾神不統(tǒng)于人席有首尾疏戶(hù)西是賔客之位故為尊處必以西為客位者地道尊右故也神不統(tǒng)于人者案鄉(xiāng)射燕禮之等設(shè)席皆東上是統(tǒng)于人今以神尊取地道尊右之義不統(tǒng)于人也敖氏集説右?guī)紫厦鎺自谙鞫艘蚕魃嫌規(guī)鬃冇谏艘采裎挥谑覄t居主位于堂則居客位凡受禮于廟而于戶(hù)牖之間行禮者必設(shè)神位于客位示有所尊且敬其事也
主人徹幾改筵東上注徹幾改筵者鄉(xiāng)為神今為人疏經(jīng)云東上者統(tǒng)于主人注以為神則西上為人則東上不同故辨之
女次純衣纁衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右注姆在女右當(dāng)詔以婦禮疏案禮記少儀云贊幣自左詔辭自右地道尊右之意故姆在女右也
媵布席于奧夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交疏婦在尊西未設(shè)席壻既為主東面須設(shè)饌訖乃設(shè)對(duì)席揖即對(duì)席為前后至之便故也【后疏云夫饌南上婦饌北上】匕者逆退復(fù)位于門(mén)東北面西上
御布對(duì)席御袵于奧媵袵良席在東皆有枕北止注袵臥席也婦人稱(chēng)夫曰良止足也疏前布同牢席夫在西婦在東今乃夫東婦在西易處者前者示隂陽(yáng)交防有漸故男西女東今取陽(yáng)往就隂故男女各于其方敖曰夫東婦西者變于坐席也
質(zhì)明贊見(jiàn)婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席注房外房戶(hù)外之西疏鄭以舅在阼阼當(dāng)房戶(hù)之東若姑在房戶(hù)之東即當(dāng)舅之北南面向之不便又見(jiàn)下記云父醴女而俟迎者母南面于戶(hù)外女出于母左以母在房戶(hù)西故得女出于母左是以知此房外亦房戶(hù)外之西也贊禮婦席于戶(hù)牖間注室戶(hù)西牖東南面位疏知者賔客位于此是以禮子禮婦皆于此尊之故也
凡室中之席皆南上葅又在醢北
敖氏集説奧室中西牖下少南也布席東面北上宜變于神席也
菹醢在醬北菹又在醢北南上也敖以此知壻席之北上
敖曰特牲饋食記曰私臣門(mén)東北面西上
敖曰對(duì)席婦席也經(jīng)于婦之菹醢云北上則此對(duì)席南上矣凡設(shè)豆于主人之席前者其所上率與席之所上相變此禮于少牢下篇見(jiàn)之未設(shè)而布?jí)傧言O(shè)乃布婦席示尊卑之義也此于壻席為少北不正相鄉(xiāng)特取其一東一西故云對(duì)耳
敖曰阼席亦西面凡設(shè)席其在東者則西面在西者則東面南北放此經(jīng)或不見(jiàn)者可知也
舅姑入于室婦盥饋特豚合升側(cè)載無(wú)魚(yú)臘無(wú)稷并南上其他如娶女禮注側(cè)載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑并南上者舅姑共席于奧其饌各以南為上疏周人尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎也敖曰南上之文主于菹醢葢特舉此以見(jiàn)舅姑之皆東面且明席之北上也席北上則舅在北姑在南矣姑不別席于北方者辟婦之位也
卒食一酳無(wú)從
席于北牖下婦徹設(shè)席前如初西上婦馂疏言西上者亦以右為上也
敖曰酳舅于席前之南姑于席前之北皆西面其拜亦在戶(hù)西北面也舅姑亦皆答拜于其席
敖此席當(dāng)在尊西而東上【席于北墉下】
敖此所設(shè)者皆如饋之設(shè)但易處則所上之面位不同之耳
姑酳之?huà)D拜受姑拜送
敖曰婦拜于席南面姑亦拜于西墉下東西之位也
席于庿奧東面右?guī)紫诒狈侥厦孀煎畮狈杰?br /> 敖曰右?guī)滓?jiàn)席南上也凡設(shè)幾例在席之上端舅席東面而南上姑席南面其西上與生人室中之席東面者北上南面者東上鬼神則變之
彤按室中之席東面者南上南面者西上人鬼同
儀禮小疏卷七
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