子嫁反在父之室【反被出而歸也出嫁服期今與夫族絶則服與未嫁等故亦言在室曰父之室則與未嫁者防別也】為父三年【小記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之既練則已者期服已除又不及與兄弟同受服也反夫命還其家也未受服仍服期既受服則遂三年　政和禮司馬書儀無歴代并同】
　　公士大夫之眾臣【士卿士眾臣非士如煇胞翟閽之屬蓋吏也】為其君　布帶【齊衰之帶也】繩屨【大功之屨亦三年服也不敢與貴臣同服蓋即不以杖即位之義此本在君服節(jié)內(nèi)因帶屨有異故別言之仍系之此章之末則斬衰之服猶是也　開元禮云國官為其君余俱無】傳曰公卿大夫室老【家相】士【邑宰家宰】貴臣【二者皆貴臣其服不殺】其余皆眾臣也　君謂有地者也【君謂所服者地采地】眾臣杖　不以即位【不與貴臣同】近臣【閽寺之屬】君服斯服矣【君嗣子臣不世爵曰君者家長亦君也近臣亦眾臣耳以近君不敢異也】繩屨者繩菲也【漢謂之不借】
　　右斬衰【案不杖期傳云父卒然后為祖后者服斬注疏天子諸侯父在為祖斬衰所謂父有廢疾子代之執(zhí)喪也又祖父為廢疾不立已受國于曾祖黃氏曰為曾祖后者斬喪服小記為殤后者以其服服之又與諸侯為兄弟者服斬熊氏安生云凡與諸侯有五屬之親者皆服斬注士為國君斬天子卿大夫之適子為天子亦然雜記外宗為君夫人猶內(nèi)宗也注服斬外宗姑姊妹之女之類內(nèi)宗五屬之女疏熊氏云即嫁在他國亦為本國諸侯服斬賀循譙周諸家云在已國則為君服斬他國則不服子嫁反在父之室疏天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫?yàn)楦改阜夭唤荡鲝詥史洖楦咦婧笳邤厮ト晏坡蓩D為舅宋史禮志婦為舅姑政和禮凡夫?yàn)樽嬖娓咦娉兄卣咂迯姆驍丶叶Y為人后者承其祖明孝慈錄子為母為人后者為所后母及所后祖母女在室為母女嫁反在室為母適孫為祖母及曾高祖母承重婦為姑庶子為所生母子為繼母慈母飬母夫?yàn)槿撕髣t妻從服庶子之妻為夫之所生母今制增夫?yàn)檫m母繼母慈母飬母妻同】
　　疏衰裳齊【斬衰亦疏于此言之者嫌齊衰或細(xì)也齊緝裳下斬衰先言斬此后言齊者斬在未成衰之前齊在衰成之后也】牡麻绖【牡不帶子惡減于苴小斂服首绖奉尸于堂服要绖防垂成服絞垂】冠布纓【輕于繩三年者降服七升受八升正服八升受九升義服九升受十升】削杖　布帶【輕于絞】疏屨【草屨也始死服三年及杖期并三月者服同于斬衰不杖期者白布深衣十五升素冠吉屨無絇成服服齊衰裳正服布五升降服四升義服六升負(fù)版辟積卒哭受降服七升正服六升義服九升】三年者　傳曰齊者何　緝也　牡麻者枲麻也牡麻绖　右本在上【以麻根著頭右邊從額前向左圍由頭后至麻根處以麻尾納麻根之下而綴之】冠者沽【音古下同】功也【沽麤也此曰功則上之皆不得言功功言沽則麤于大功矣】疏屨者藨【皮表反】蒯【古怪反】之菲也【藨鹿藿也蒯菅屬一云藨麤也謂麤蒯】父卒則為母【父在為母杖期厭于父也父卒則尊得伸故三年疏云父服除而母沒然后三年徐氏謂言父卒則父卒即可服何必服除是也　開元禮不分父存沒皆齊衰三年明防典改斬衰今因之　厭同壓下并同】
　　繼母如母【后母也繼母配父恩雖有間而尊親則同也歴代因革同親母明防典改斬衰今因之下慈母同】傳曰繼母何以如母　繼母之配父　與因母同【注因猶親也】故孝子不敢殊也　慈母如母【傳言終其身則與母又有間矣】傳曰慈母者何也　傳曰【舊傳】妾之無子者　妾子之無母者　父命妾曰女【音汝】以為子　命子曰女以為母若是則生飬之終其身如母　死則喪之三年如母貴父之命也【貴重也若不命則服庶母慈已之服小功章所載是也又小記為慈母之父母無服】母為長子【服適長子不問父在與否此亦適子婦服其子也明防典改不杖期今因之】傳曰何以三年也　父之所不降　母亦不敢降也【不敢以已尊降祖之正體】
　　右齊衰三年【案斬衰章為人后傳曰為所后者之妻若子明孝慈錄改斬衰小記妾為君之長子與女君同妾從女君而出則不為女君之子服明防典改不杖期又小記祖父卒而后為祖母后者三年明防典改斬衰今因之又小記為慈母后者為庶母可也為祖庶母可也疏父命已子與其父妾有子子死者為后呼為祖庶母亦服之三年庶子為父后者注大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如眾人此謂所生母也明并改斬衰黃氏補(bǔ)天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫?yàn)槟附札R衰三年明改斬衰戴徳喪服變除篇父卒為君母謂庶子為適母也繼母為長子為高曾祖后者服高曾祖母開元禮父在為母政和禮婦為姑家禮夫承重則從服開寶禮飬母謂飬同宗及三嵗以下遺棄之子者宋防要為所生母明集禮女在室為母女嫁反在室為母孝慈錄并改斬衰今因之】
　　疏衰裳齊【負(fù)版辟領(lǐng)衰六寸之屬并同三年】牡麻绖【服期者小斂首绖奉尸侇于堂要绖防垂成服絞垂】冠布纓【今文無此三字升數(shù)并同齊衰三年】削杖　布帶　疏屨【復(fù)言之者嫌其服或輕也】期者【十五月而畢】傳曰問者曰何冠也【斬衰有三其冠同齊衰有四不知冠之異同故問也】曰齊衰大功　冠其受也【言冠之升數(shù)與卒哭受衰同問齊衰冠而并言大小功緦者以類及之也】緦麻小功　冠其衰也【緦小功無受冠衰升數(shù)同】帶緣各視其冠【帶布帶象革帶縁者喪中所服衣之縁也升數(shù)并如冠故連及之也】
　　父在為母【小記庶子在父之室則為其母不禫庶子不以杖即位又慈母注大夫之妾子父在為母大功士之妾子父在為母期唐律改齊衰三年明防典改斬衰今因之】傳曰何以期也【疑其應(yīng)三年也】屈也【屈于父】至尊在【謂父】不敢伸其私尊也【母謂之私者據(jù)子言之也】父必三年然后娶【改娶】逹子之志也【逹通也伸也子于母屈而期其心喪則猶三年也三年后娶其志乃伸矣　案古于父母之喪皆曰三年此經(jīng)獨(dú)以父之存沒別之故有疑其非古法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍于前得無傷其父心屈之至期所以安其父而子心則仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子雖并服期而三年之義父為存之縁情定制禮有曲而致者此其是與】
　　妻　傳曰何以期也【疑同于母】妻至親也【雜記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙葢適子父在主喪故為妻不杖此經(jīng)為無父者言也又小記父在庶子為妻以杖即位可也葢父不主庶婦喪故庶子父在為妻亦杖又雜記宗子母在為妻禫則父在不禫也適子亦如之】
　　出妻之子　為母【出去也謂犯七出之法而去者或未改嫁者　以上歴代同】傳曰出妻之子為母期　則為外祖父母無服　傳曰絶族無施服【舊傳也母出與廟絶是與族絶也旁及曰施】親者屬【母子至親無絶道故以服連綴之】出妻之子為父后者【適子】則為出母無服【小記無服也者喪者不祭故也】傳曰與尊者為一體【尊者謂祖是正體也】不敢服其私服也父卒繼母嫁　從為之服【繼母由疏而親嫁則仍疏矣亦為之服者從嫁故也不從則不服】報【嫁母亦如其服以答之也　案馬氏融謂重成母道故隨為之服疏亦本此義言之王氏肅始主從嫁說視疏為勝今從之又馬氏曰若不終父三年喪亦不服金大定間改三年】傳曰何以期也　貴終也【終母子之恩也言繼母則親母嫁者可知矣】
　　右齊衰期【案本章繼母嫁從為之服報則嫁母為子之從嫁者亦期又小記祖父卒而后為祖母后者三年注祖父在則服如父在為母明會典改斬衰檀弓子思之母死于衛(wèi)注嫁母齊衰期孝慈録適子眾子為庶母皆期妻同今并因之　又案慈母注士之妾子為母期不知士子固不厭也】
　　不杖麻屨者【此亦齊衰期也經(jīng)特舉其異者言之余并同以上四者俱不言受葢三年之喪逹乎天子諸侯雖絶期尚為后齊衰注謂變除之日不盡同故也】
　　祖父母【爾雅父之考為王父父之妣為王母首言之同于父也不言繼祖母可知】傳曰何以期也【祖為孫大功此乃期故問也】至尊也【父之至尊】
　　世父母　叔父母【爾雅父之晜弟先生為世父后生為叔父父之兄妻為世母弟妻為叔母曰世者以繼世先適長也叔說文作尗父行之少者二者不言適庻葢其服同姑在室亦如之　以上歴代同】傳曰世父叔父何以期也【疑其同于祖】與尊者一體也【尊者謂父】然則昆弟之子何以亦期也【服與一體同疑可殺也】旁尊也【已為諸父故曰旁尊】不足以加尊焉【尊者為卑者降其服是以已之尊加之彼也】故報之也【如其服已之服是報也】父子一體也【以下廣明一體之義】夫妻一體也【合疏為親】昆弟一體也　故父子首足也【首足一體】夫妻牉合也【本異體以牉合而一】昆弟四體也【析言之曰一綂言之曰四】故昆弟之義無分【一體故也】然而有分者【謂異居也】則辟【同避】子之私也【昆弟之子各私其父不可間于旁尊故辟而分之】子不私其父　則不成為子【天理人情之至不嫌其私】故有東宮【室也】有西宮　有南宮　有北宮【四方之宮古或有此稱故有因以為氏者言四方則中可知此昆弟所分之宮也內(nèi)則命士以上父子異宮當(dāng)亦如之其制未詳或同宮而有別室與】異居而同財【宮分故居異也】有余則歸之宗【余常用之余也宗謂大宗若小宗昆弟同財極難以宗子主之則不爭矣】不足則資之宗　世母叔母　何以亦期也【疑其本路人】以名服也【配伯若叔而有母名】
　　大夫之適【丁狄反下并同本又作嫡】子為妻【小記世子為妻與大夫之適子同　后世綂于夫?yàn)槠迼l】傳曰何以期也【疑其異于眾子妻也】父之所不降【大夫不以尊降適婦重適也】子亦不敢降也【降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厭降公之昆弟以旁尊降為人后及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厭于父而不得伸非以其貴也注謂大夫子以厭降信然】何以不杖也【本應(yīng)杖】父在則為妻不杖【父主喪故也】昆弟【爾雅男子先生為兄后生為弟昆兄也所謂一體也此亦合適庶言姊妹在室同雜記大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史缡糠繛槠涓改感值苤疄榇蠓蛘咧畣史缡糠?br />　　為眾子【長子之弟及妾子女子子在室亦如之曰眾子者大夫則謂之庶子降謂大功天子諸侯無服晉人云適子有廢疾服同眾子】
　　昆弟之子【檀弓兄弟之子猶子也　以上歴代同】傳曰何以期也　報之也
　　大夫之庶子　為適昆弟【下大夫之庶子為昆弟大功嫌其于適昆弟亦然此特于昆弟之下明之曰昆弟者其適或兄或弟未可知也　歴代入昆弟條】傳曰何以期也【疑其與眾昆弟異】父之所不降【大夫雖尊不降其適】子亦不敢降也【亦以大夫之降否為斷也】
　　適孫【爾雅子之子為孫適子死適孫承重祖為之期】傳曰何以期也【疑其與諸孫異】不敢降其適也　有適子者無適孫【有適子者謂適子在則猶是眾孫而已無所謂適孫也】孫婦亦如之【若適子婦在使其子婦代已主祀則并服之如適子婦尚主祀事則服適子婦其適孫婦與眾孫婦同　案此似當(dāng)從父為長子之例服斬今不斬而期者適子死其祖已為之服斬故于孫不重服特加隆于大功而已疏本非一體說未妥】
　　為人后者　為其父母【不降于齊衰三年及杖期者嫌同于所后之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母則既不沒其本生之名仍不混于所后之實(shí)人子之心庶兩無所負(fù)矣】報【此支子也其父母本應(yīng)服期以昆弟之子為報服故亦以報言之】傳曰何以期也【疑其應(yīng)斬】不貳斬也　何以不貳斬也　持重于大宗者【持重謂執(zhí)斬衰服】降其小宗也【觧不貳意小宗謂其父也】為人后者孰后　后大宗也　曷為后大宗【以下廣明后大宗之義】大宗者尊之綂也【族人尊小宗小宗又綂于大宗故不可絶】禽獸知母而不知父【惟知所生母父且不知而況于宗】野人曰父母何筭焉【野人與政化稍遠(yuǎn)不能分別父母尊卑筭分別也】都邑之士【有先君之廟曰都無曰邑此則指國中都會與政化稍親者言也士泛言其人民】則知尊禰矣【稍知禮義尚不能推逺也】大夫及學(xué)士【大學(xué)小學(xué)之士】則知尊祖矣【通于率祖率親之義】諸侯及其大祖【始封之君亦始祖也但視天子始祖則近矣故不曰始】天子及其始祖之所自出【逺推發(fā)祥所自來也此亦太祖也曰始祖者見其逺】尊者尊綂上【尊者天子也上猶逺也謂始祖綂謂合始祖之后綂之也】卑者尊綂下【卑者諸侯也下猶近也謂太祖葢合太祖之后綂之也四綂字義同自禽獸知母至此推宗所自來以示重宗之義】大宗者尊之綂也　大宗者収族者也【収合也】不可以絶【與祖為體且主宗事故也】故族人以支子后大宗也　適子不得后大宗【以承父綂不當(dāng)出也】
　　女子子適【如字】人者【不言婦人者以其服父之黨故從父言之】為其父母　昆弟之為父后者【此兄弟不言執(zhí)葢為之大功大功章為姊妹適人者是也】傳曰為父何以期也【為父本斬衰母父在亦期故第以父問也】婦人不貳斬也【為夫斬而已】婦人不貳斬者何也　婦人有三從之義【從從其教令也】無専用之道【不敢自?！抗饰醇迯母浮〖燃迯姆颉》蛩缽淖印舅鶑恼呷卣咭弧抗矢刚咦又煲病竟视袕母钢x人所尊大者惟天故以為比】夫者妻之天也【故有從夫之義不言子者天不可加之子也】婦人不貳斬者　猶曰不貳天也　婦人不能二尊也【婦人之徳在専一】為昆弟之為父后者　何以亦期也【疑其與父母同】婦人雖在外【出嫁】必有歸宗【宗宗之謂尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰歸注所謂不自絶于族類也疏歸寜之說非】曰小宗【經(jīng)不言小宗傳者斷之也】故服期也【言此小宗為親昆弟服期若昆弟為大宗服亦如之注辟大宗之說非】
　　繼父同居者【嫁母之夫也繼者繼續(xù)之義以其續(xù)成父道故雖路人亦謂之父不系以母者義不起于母也○以上厯代同】傳曰何以期也【疑其與骨肉同】傳曰夫死妻穉【未滿五十】子幼【十五以下】子無大功之親【從父昆弟以上同財者也】與之適人【子從母】而所適者亦無大功之親【不言無子可知】所適者以其貨財為之筑宮廟【貨布帛金玉之屬財五谷賄賂之屬貨亦財此謂所適者之貨財也筑謂別起室也此不應(yīng)作廟言廟者因?qū)m而類及之此祭當(dāng)在寢或因祭而遂以廟名不必實(shí)有廟也　案此前人多疑之大槩謂此子若宗子則自有廟若非宗子則不應(yīng)筑廟是泥定廟字而反致疑于傳說也】嵗時使之祀焉【神不歆非類故使子祀之】妻不敢與焉【與廟絶也】若是則繼父之道也【必三者備也】同居則服齊衰期【謂此不杖期也小記必嘗同居皆無主后同財而祭其祖禰為同居別筑宮矣曰同居者祭雖異所而子尚居其室且同財也】異居則服齊衰三月也【石經(jīng)有也字　小記有主后者為異居但無主后而非同居同財祭祀亦異居也】必嘗同居然后為異居【尚有父名】未嘗同居則不為異居【路人而已】為夫之君【此命婦也】傳曰何以期也　從服也【從夫也凡從服降一等其夫三年故妻期夫亡則不服矣不言君之妻無服也　唐后闕】
　　姑　姊妹　女子子　適人無主者【爾雅父之姊妹為姑男子謂先生為姊后生為妹出適已降在大功矜之故仍服期】姑姊妹報【姑對侄姊妹對兄弟出適則皆降在大功今相為期故曰報也不言女子子者以其出適還為父母服期不必言報也　歴代同】傳曰無主者謂其無祭主者也　何以期也　為其無祭主故也【不言喪主者可攝也】
　　為君之父母　妻　長子　祖父母【祖父母在父母之下示此為禮之變也服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小君期太子君服斬臣從服期又君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及仆驂乘從服雜記外宗為君夫人猶內(nèi)宗也注云齊衰　案注謂既為君矣而有父若祖之服者葢始封之君也若繼體則受國于曾祖疏云或祖父有廢疾或父未嗣位而早卒祖亦有廢疾故受于曾祖劉氏續(xù)三禮圖說云君之父祖雖曾為君既老而傳嗣君在位臣無二斬故從服期其說如此竊謂禮無一定事可類來由此凖之非一說所能拘也　歴代闕】傳曰何以期也【疑具非親】從服也【從君】父母長子君服斬　妻則小君也【此臣為小君常服非從服也故與君同服期而不降】父卒然后為祖后者服斬【有適子者無適孫也兩言君斬明臣之所以期】
　　妾為女君【妾侄媵之屬女君適妻也　歴代同】傳曰何以期也【同事一人而獨(dú)為重服故問】妾之事女君　與婦之事舅姑等【女君注云女君于妾無服案娣侄當(dāng)服姑侄姊妹之常服無服說存叅】
　　婦為舅姑【爾雅婦稱夫之父曰舅夫之母曰姑服問傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑小記婦當(dāng)喪而出則除之　歴代同宋改舅斬衰三年姑齊衰三年明姑同舅今因之】傳曰何以期也【以其本路人而為之重服也】從服也【既體其子故降其子一等】
　　夫之昆弟之子【女子在室出嫁并同】傳曰何以期也【疑本路人】報之也【上二傳以世叔父報服言此以世叔母報服言也】
　　公妾大夫之妾為其子【已所生子】傳曰何以期也【諸侯絶旁期為眾子無服大夫降一等為眾子大功其妻體君皆從夫降故以妾不降為疑也】妾不得體君【妾卑不得與正妻等】為其子得遂也【不降】
　　女子子為祖父母【章首為祖父母本兼男女言此復(fù)言之者據(jù)傳指嫁者言經(jīng)文省爾　以上厯代同】傳曰何以期也【疑其當(dāng)降】不敢降其祖也【祖至尊也】
　　大夫之子為世父母　叔父母　子【眾子】昆弟　昆弟之子　姑姊妹　女子子　無主者　為大夫命婦者唯子不報【大夫之子從父降旁親一等若世父等諸人爵與其父等則不降也無主說已見上此復(fù)及之者兼其或降又據(jù)傳此為命婦與上別也唯子謂女子子　案昆山徐氏云男子為父斬其不報不待言而可見惟嫁女本服是期則疑于報故傳専主女子言之鄭謂男女同不報而以傳為失之何其考之未精與此葢據(jù)下傳言之其說極確從之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命婦世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六竊謂昆弟既分為二其子亦應(yīng)分昆之子六弟之子七凡七命夫　歴代闕】傳曰大夫者其男子之為大夫者也　命婦者其婦人之為大夫妻者也　無主者命婦之無祭主者也【無主之服已見于上故此傳專以命婦言之】何以言唯子不報也【疑其獨(dú)異】女子子適人者為其父母期　故言不報也【本服不可言報】言其余皆報也　何以期也【疑其當(dāng)降】父之所不降【尊同】子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也　夫尊于朝妻貴于室矣【夫妻】
　　【一體也】
　　大夫?yàn)樽娓改高m孫為士者【歴代闕】傳曰何以期也【不降故問】大夫不敢降其祖與適也
　　公妾以及士妾【曰及則中間公孤卿大夫之妾皆然】為其父母【厯代同今律闕】傳曰何以期也【疑妾卑不得伸其私親】妾不得體君　得為其父母遂也【注云然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰季姜是子尊不加于父母此傳似悮矣禮妾從女君而服其黨服嫌不自服其父母故明之】
　　右不杖期【案本章為人后者為其父母報則本生父母為出嗣之子亦期又姑姊妹適人無主者報則女子子適人無主者為晜弟晜弟之子并期又司服凡喪為王后齊衰注諸侯為之不杖期服問君為天子三年夫人如外宗小記女未練而反服期小記世子為妻與大夫之適子同又服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小君期雜記外宗為君夫人猶內(nèi)宗注謂齊衰又服問公子之妻為其皇姑注云齊哀與小君同周禮春官司服凡兇事服弁服疏王為適孫適曾孫適?孫適來孫皆齊衰期又本章適孫注凡父于將為后者非長子皆期又大功章注士妾為君之眾子期又小記與諸侯為兄弟疏俱為諸侯則各依本服期又本章為君之父母妻疏臣為小君期杖期章傳注適子父在則為妻不杖大功章大夫之妾為君之庶子注妾為君之眾子亦期唐律舅姑為適婦以上厯代同開寶禮父所生庶母政和禮嫁母出母為其子繼母嫁為前夫之子從已者孝慈錄為適長子妾為夫之長子眾子與所生子妾為家長父母今并因之又今律前夫之子從繼母改嫁于人為改嫁繼母】
　　疏衰裳齊【義服衰六升】牡麻绖　無受者【受承也此齊衰三月也不言冠及帶者義服冠九升余與上同也小記齊衰三月與大功同者繩屨衰绖至重故特言之無受者卒哭受服士三月卒哭時喪期已盡禮須即吉無服可受也不言三月者天子七月而塟諸侯五月而塟三月之后尚須藏服待塟時服之若言三月嫌塟時無服也　案此服以曾祖為主不幾月五月而三月者天道期年一大變?nèi)乱恍∽兙銜r之重者不期故三月也又下傳所云不敢以兄弟之服服至尊注謂重其衰麻尊尊減其曰月恩殺是也】
　　寄公為所寓【寄公如黎侯寓衛(wèi)之類所寓本國之君也歴代無　案此章當(dāng)首曾祖疑錯簡爾疏以此章論義服故首寓公未然】傳曰寄公者何也　失地之君也何以為所寓服齊衰三月也【疑其疏】言與民同也【同居國士也】丈夫婦人為宗子　宗子之母妻【此宗子謂大宗也故有絶服者之服言婦人者兼已嫁未嫁者言也據(jù)不杖章女子子適人者為昆弟之為父后者傳婦人雖在外必有歸宗之說則嫁即不反亦齊衰三月后惟家禮有之】傳曰何以服齊衰三月也【疑其服絶】尊祖也【宗子主別子祀故尊之】尊祖故敬宗【宗子】敬宗者尊祖之義也宗子之母在　則不為宗子之妻服也【母在而傳之婦則并服否】
　　【則服其母而已以婦未與宗事也】
　　為舊君【此在國而致仕者】君之母妻【此及下章歴代并闕】傳曰為舊君者孰謂也【謂疑為】仕焉而已者也　何以服齊衰三月也言與民同也【君臣之恩惟此及斬二服舊君義不當(dāng)服斬則與民同而已】君之母妻則小君也【小記士為小君期舊臣則降之同于舊君與庶人無小君服者不同葢恩之深淺稍別也】庶人為國君【不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓天子崩三月天下服則天下皆然　注謂畿內(nèi)之民服天子彼疏又謂天下服謂諸侯之臣并存叅】
　　大夫在外【去國】其妻長子為舊國君【大夫之服孟子詳之長子適子也不言士之妻長子可知】傳曰何以服齊衰三月也　妻言與民同也長子言未去也【妻亦以未去而服去則無服専言長子者本隨父服斬與母不同也】繼父不同居者【初本同居余詳不杖期章　歴代同】
　　曾祖父母【此當(dāng)在章首經(jīng)不言高祖服與此同也　開元禮改齊衰五月后并因之】傳曰何以齊衰三月也　小功者兄弟之服也【大小功緦皆有兄弟服獨(dú)言小功者為曾祖之后言也據(jù)小功章從祖祖父母曾祖之子也從祖父母曾祖之孫也從祖昆弟曾祖之曾孫也服皆小功從祖兄弟則小功中之最卑者故舉以明之】不敢以兄弟之服服至尊也
　　大夫?yàn)樽谧印局^絶族】傳曰何以服齊衰三月也　大夫不敢降其宗也
　　舊君【此去國未仕者既仕則不服辟新君也雜記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服檀弓仕而未有祿者違而君薨弗為服也】傳曰大夫?yàn)榕f君　何以服齊衰三月也　大夫去　君埽其宗廟【使族人祭祀是曲禮所謂爵祿有列于朝出入有詔于國者宗廟舉其重者言之】故服齊衰三月也【孟子所謂三有禮也】言與民同也　何大夫之謂乎　言其以道去君而猶未絶也【道出處之義是所謂有故而去也未絶者以未仕也】
　　曾祖父母為士者如眾人【大夫服之歴代無】傳曰何以齊衰三月也　大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者　為曾祖父母【此經(jīng)為嫁者而言未嫁者與男子同當(dāng)在上為曾祖父母條內(nèi)此特因嫁者而類及之爾　開元禮增為齊衰五月】傳曰嫁者其嫁于大夫者也　未嫁者其成人而未嫁者也【童子不任服】何以服齊衰三月　不敢降其祖也【此言嫁者若許嫁未嫁則猶是在室爾疏謂許嫁亦有降理未合】
　　右齊衰三月【案本章庶人為國君注畿內(nèi)之民服天子雜記外宗為君夫人猶內(nèi)宗也注曰其無服而嫁于庶人者從為國君疏云亦內(nèi)外宗并言之服齊衰三月又開元禮為高祖父母嫁女亦如之　歴代同】
　　大功布衰裳【此殤大功葢齊斬之降也彼言鍜而勿灰則此灰也但其功麤故曰大功齊斬亦布此乃言布者灰之布始成也始死及斂服同上殤服衰七升不言冠屨帶與成服同也】牡麻绖無受者【傳云其文不縟故終喪一服而已不言月者或九或七別也】
　　子女子子之長殤中殤【子兼適庶畧也殤者男女未冠笄而死者也本服長子斬眾子及室女皆期殤則并降為大功昆弟之子女子子亦如之】傳曰何以大功也【以其本齊斬也】未成人也【冠笄則為成人】何以無受也　喪成人者　其文縟【音辱繁也】喪未成人者　其文不縟　故殤之绖不樛垂【樛曲也絞也成人絞帶垂】葢未成人也　年十九至十六為長殤【二十則冠而不為殤故以十九為斷十五成童十六則成童以上也此據(jù)男子言也若女子十五而笄則防自十四以下矣】十五至十二為中殤　十一至八歲為下殤【八歲齔齒故殤始于此】不滿八歲以下皆【本無石經(jīng)有之】為無服之殤　無服之殤　以日易月【王氏肅曰殤之期親則旬有三日哭緦麻則以三日為制　案注謂生一日者哭之一日與易字義不符】以日昜月之殤　殤而無服【哭之而已】故生子三月　則父名之【詳內(nèi)則】死則哭之【無服之殤始此】未名則不哭也
　　叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之長殤中殤【小功章有昆弟之子之下殤則長殤中殤當(dāng)在此】夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　適孫之長殤中殤　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤【以上本服皆期】公為適子之長殤中殤大夫?yàn)檫m子之長殤中殤【公及大夫之適子皆正綂成人斬衰殤則不得著代故入大功言適子者天子諸侯于庶子則絶而無服大夫于庶子則降一等故惟言適子也】
　　其長殤皆九月纓绖【首绖有纓禮之重者制如冠纓自大功以上皆用之】其中殤七月不纓绖【五服無七月之服此因中殤為特起之文入大功者七月為九月之殺與小功別也绖無纓殺于長殤也小功以下同】
　　右殤大功【案此及下諸殤服自漢迄明初皆仍其制孝慈録刪今因之】
　　大功布衰裳【衰降服七升受十升正服八升義服九升受十一升冠降服正服十升受十一升義服十一升受十二升左縫】牡麻绖【要绖防垂】纓　布帶【絞垂繩屨】三月受以小功衰【升數(shù)見傳曰三月?lián)垦砸病考锤稹炯淳鸵哺鸶饚чg傳大功之葛與小功之麻同】九月者　傳曰大功布九升【布衰也此義服】小功布十一升【正服】姑　姊妹　女子子　適人者【姑姊妹亦報】傳曰何以大功也【在室本期】出也【檀弓所謂葢有受我而厚之者也】
　　從父昆弟【爾雅兄之子弟之子相謂為從父昆弟姊妹在室亦如之】
　　為人后者為其昆弟【本生昆弟亦報】傳曰何以大功也【本期】為人后者　降其昆弟也【下記所謂降一等也】
　　庶孫【降于適孫男女皆是　以上歴代同】
　　適婦【爾雅子之妻為婦長婦為適婦葢適子之妻也　唐改不杖期后并因之】傳曰何以大功也【異于眾婦】不降其適也
　　女子子適人者為眾昆弟【注父歿則為為父后者期其實(shí)父在亦服之】侄丈人婦人報　傳曰侄者何也　謂吾姑者吾謂之侄【男女皆然】
　　夫之祖父母　世父母　叔父母【其夫期妻降一等以上歴代同】傳曰何以大功也　從服也　夫之昆弟何以無服也【疑其與世叔父等】其夫?qū)俸醺傅勒摺救缋サ苤又畬佟科藿阅傅酪病∑浞驅(qū)俸踝拥勒摺救缡朗甯改钢畬佟科藿詪D道也【子妻曰婦言當(dāng)服者惟此】謂弟之妻婦者　是防亦可謂之母乎【防猶叟也叟長老之稱葢兄妻之尊稱也弟妻不可謂之婦兄妻不可謂之母此皆以明夫昆弟無服之義】故名者人治之大者也【治倫理也】可無慎乎【后増夫之兄弟小功兄弟之妻大功】
　　大夫?yàn)槭栏改浮∈甯改浮∽印拘∮洿蠓蚪灯涫印坷サ堋鞠掠洿蠓蛴谛值芙狄坏取坷サ苤印槭空摺緸榇蠓蛎鼖D者已見于不杖章彼言大夫子此言大夫互文爾　歴代同】傳曰何以大功也　尊不同也【尊卑別也】尊同則得服其親服【位同則不降旁親也九者皆本服期】
　　公之庶昆弟【妾子也即公子】大夫之庶子　為母【生母】妻　昆弟【亦庶子　歴代闕案舊本昆弟在傳下鄭氏移此或疑上言大夫之子為昆弟此不應(yīng)重出因謂與下節(jié)連文謂昆弟為從父昆弟服也竊案上言昆弟之為大夫者與此不同非重也且下特為公子庶子明其同尊不降爾若與昆弟連文則不可觧矣注說為是】傳曰何以大功也　先君余尊之所厭【同壓　言公之庶昆弟則其父已沒故曰先君諸侯純旁期三日俱無服公子父在厭于父下記練冠縓冠其服也父沒得伸而猶厭于余尊故服止于此】不得過大功也【過此則重矣此言公之庶昆弟】大夫之庶子　則從乎大夫而降也【曰大夫之庶子又曰從降則大夫在也士妾有子者緦大夫降而無服庶婦本小功降則當(dāng)緦庶子本期降則大功此大夫降也庶子于生母如母妻及兄弟皆期從父而降故止于大功此僅從本服降一等與父之所不服子亦不服義防別】父之所不降　子亦不敢降也【謂適也　案二語與不杖章大夫子為世叔父等九人傳同疑為下節(jié)而發(fā)姑依注記之而存其說以備叅】
　　皆為其從父昆弟之為大夫者【本服大功尊同故服其本服　案此當(dāng)在上經(jīng)昆弟之下疏所謂上承上公之庶昆弟大夫之庶子言也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之庶子皆者注所謂昆弟互相服也據(jù)敖氏所引春秋傳公子之重視大夫說則公之庶昆弟與大夫亦尊同也并存以備叅】為夫之昆弟之婦人子適人者【世叔母服之也不曰女子曰婦人出也在室期出則大功歴代同司馬氏書儀無】
　　大夫之妾　為君之庶子　女子子嫁者未嫁者【上章大夫之妾為其子期此云君之庶子則非其子也庶子本期大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁則又當(dāng)降而小功此嫁于大夫尊同不降故第以嫁降而大功妾隨女君服故亦大功也】為世父母　叔父母　姑　姊妹【此妾自服其私親也本服皆期妾已嫁故降而大功　案此當(dāng)以舊說為是如注說以女子子八字下屬則與服制不符葢女子子之為此七人本期嫁當(dāng)降而大功嫁于大夫又當(dāng)降而小功何得仍服大功未嫁則期尤不得服大功也疏逆降之說尤非】傳曰嫁者其嫁于大夫者也　未嫁者成人而未嫁者也【言惟成人故大功否則當(dāng)為殤服也】何以大功也　妾為君之黨服　得與女君同【女君從夫降其庶子及女子子妾亦與之同也】下言為世父母叔父母姑姊妹者　謂妾自服其私親也【得與女君同上言妾為庶子及女子子之服下妾自服其私親傳義甚明爛脫之說非也】
　　大夫　大夫之妻　大夫之子　公之昆弟【庶兄弟】為姑姊妹　女子子　嫁于大夫者　君為姑【君謂國君】姊妹女子子　嫁于國君者【以上歴代并闕】傳曰何以大功也【疑諸】
　　【侯絶旁服】尊同也　尊同則得服其親服【本服大功】諸侯之子稱公子【庶子以下廣推尊不同之義】公子不得禰先君【其父也謂不得立禰廟以適子為禰廟主也】公子之子稱公孫　公孫不得祖諸侯【惟奉別子而已小記所謂繼別為宗也】此自卑別于尊者也【公子公孫卑故自別于尊】若公子之子孫　有封為國君者　則世世祖是人也【始封之君為太祖百世不遷】不祖公子【不得為太祖也若在四世之內(nèi)則入親廟四世而遷其國君之昆弟則仍祖公子所謂別子為祖繼別為宗也】此自尊別于卑者也　是故始封之君　不臣諸父昆弟【祖父及子之一體故不臣而服其本服也】封君之子不臣諸父而臣昆弟【諸父即父之昆弟父所不臣故亦不敢臣之也昆弟已之一體可畧且其父已絶服也】封君之孫　盡臣諸父昆弟【皆其父所臣者】故君之所為服【如封君之諸父昆弟】子亦不敢不服也【如封君之于諸父】君之所不服【如封君子之昆弟】子亦不敢服也【如封君孫之盡臣也】
　　右大功九月【案小記夫?yàn)槿撕笳咂淦逓榫斯么蠊s代同下記夫之所為兄弟服妻降一等開元禮定為五月后因之唐律女適人者為伯叔父母兄弟侄又為眾子婦開元禮為兄弟之女適人者報為人后者為其姑姊妹之在室者報政和禮為兄弟之子婦為夫兄弟之子婦以上后并同又開元禮出母為女子子適人者女報同政和五禮新儀女適人者為伯叔母又為姑姊妹兄弟及兄弟之子又姑姊妹兄弟為兄弟侄為人后者后并同又為人后者為本生祖父母晉人議當(dāng)降一等大功又本章姑姊妹適人者為人后者為其昆弟亦并當(dāng)有報服也】
　　繐衰裳【繐布之細(xì)而疏者】牡麻绖　既塟除之者【不言七月可知】傳曰繐衰者何以小功之繐也【治其縷如小功而成布四升半縷細(xì)者以恩輕也升數(shù)少者以服至尊也以四升半之布而同于小功之十一升則細(xì)同而疏宻異矣小功之布不疏而曰小功之繐明此功亦小其制葢在五服之外非謂五月之服亦繐衰也】
　　諸侯之大夫?yàn)樘熳印臼恳喈?dāng)如之】傳曰何以繐衰也　諸侯之大夫　以時防見乎天子【以時防見為有恩】
　　小功布衰裳　澡麻帶绖【澡者戞治之去莩垢使?jié)嵃滓残∮浽幌職懶」г杪椴唤~其本大功以上帶绖有本小功以下斷本此殤小功不絶本如大功小記不言首绖則首绖斷本也疏云帶在上者明帶不絶本與绖不同不言無受可知】五月者
　　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶子為適昆弟之下殤　為姑　姊妹　女子子之下殤【本服期下殤則降而小功】為人后者　為其昆弟　從父昆弟之長殤【本服皆大功此應(yīng)報】傳曰問者曰中殤何以不見也【為經(jīng)長殤問也】大功之殤中從上　小功之殤中從下【此大小功葢以降在大小功者言之與緦麻章言本服者別此大功即下所謂齊衰之殤此小功即下所謂大功之殤也　案大功之長殤本有七月九月之別曰從者以大功之名則同也注謂此以成人之服言恐悮】
　　為夫之叔父之長殤【本大功】
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤【本期】為侄庶孫丈夫婦人之長殤【本大功言丈夫婦人亦恩疏之義此應(yīng)報】
　　大夫　公之昆弟　大夫之子【適庶同】為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤【六者成人降至大功殤又降至小功】
　　大夫之妾為庶子之長殤【君之庶子成人大功】
　　右殤小功【案大功章子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤大夫?yàn)檫m子之長殤中殤則其下殤皆應(yīng)小功又叔父及姑姊妹適昆弟亦并應(yīng)報也又下緦麻章庶孫之中殤從父昆弟侄之下殤夫之叔父之中殤下殤其長殤應(yīng)小功又從父昆弟侄亦應(yīng)報也開元禮增從父兄弟姊妹之長殤】
　　小功布衰裳【降服十升正服十一升義服十二升冠同所謂冠其衰也無受】牡麻绖【要绖絞不言澡可知】即葛【三月葛帶間傳小功之葛與緦麻之麻同】五月者【舊説小功以下吉屨無絢】從祖祖父母【爾雅父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母】從祖父母【爾雅父之從父昆弟為從祖父父之從父昆弟之妻為從祖母】報【旁親言報畧之】
　　從祖昆弟【父之從父昆弟之子】
　　從父姊妹
　　孫適人者【父昆弟之女及已之女孫在室皆大功】
　　為人后者為其姊妹適人者【本期以為人后降大功適人又降小功此亦報也不言姑者注云舉其親則恩輕者降可知馬氏曰不降未然】
　　為外祖父母【爾雅母之考為外王父母之妣為外王母小記為母之君母母卒則不服又為慈母之父母無服又服問母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服】傳曰何以小功也【外親皆緦】以尊加也【祖尊名也】
　　從母【爾雅母之姊妹為從母】丈夫婦人報【姊妹之子男女同下記庶子為后者為其從母無服】傳曰何以小功也　以名加也【母亦尊名】外親之服皆緦也
　　夫之姑　姊妹【爾雅夫之子為女公夫之女弟為女妹又女子不殊在室畧之】娣姒婦【夫之昆弟妻也爾雅長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦注今或曰妯娌　案爾雅女子同出謂先生為姒后生為娣同出謂同嫁一夫葢媵也與此不同】報【以上歴代同】傳曰娣姒婦者弟長也【弟為娣長謂姒敖氏以經(jīng)先娣為長非也左氏傳穆姜大婦也聲伯之母小婦也穆姜曰吾不以妾為姒是據(jù)二婦年之大小言也此或春秋之俗稱似非從夫之義姑存以備叅】何以小功也以為相與居室中　則生小功之親焉
　　大夫　大夫之子　公之昆弟　為從父昆弟　庶孫【二者本大功以為士降小功】姑　姊妹　女子子　適士者【本期嫁降而大功適士再降而小功】
　　大夫之妾為庶子適人者【庶子女子子也在室及嫁于大夫皆大功曰人則卑者故又降而小功以上歴代闕】
　　庶婦【夫不受重者　唐貞觀加為大功歴代同】
　　君母之父母【君母父之適妻也妾子服其父母】從母【君母姊妹小記為君母后者君母卒則不為君母之黨服歴代統(tǒng)于甥舅條內(nèi)】　傳曰何以小功也　君母在則不敢不從服　君母不在　則不服【從服恩輕】
　　君子子【大夫及公子之適子】為庶母慈已者【不命為母子者　歴代同明改不杖期】傳曰君子子者貴人之子也【貴人適夫人】為庶母何以小功也【士為庶母不慈已者緦】以慈已加也
　　右小功五月【案小記適婦不為舅后者則姑為之小功唐加大功本章為從祖祖父母從祖父母報則為兄弟之孫同堂兄弟之子為夫兄弟之孫為夫同堂兄弟之子皆小功政和禮載之又本章有從父姊妹適人者及為人后者為其姊妹適人者之服此皆應(yīng)報則女適人者為從父昆弟及昆弟之為人后者皆小功也又夫之姑姊妹報則女在室及適人者為昆弟侄之妻亦如之見政和禮又顯慶禮為甥開元禮母出為繼母之父母兄弟從母后并同為從祖祖姑在室者報祖之姊妹也為從祖姑姊妹在室者潔姑從祖女姊妹從祖孫女也為適孫之婦又同母異父兄弟姊妹報唐律為舅為兄弟妻為夫之兄弟后并因之政和禮女適人者為從父兄弟為人后者為其從父兄弟女適人者為其兄弟侄之為人后者家禮為從乂弟之女及兄弟之孫女在室者以上歴代同】
　　緦麻【緦絲也治其麻如絲葢麻之至細(xì)者緦麻布衰裳澡麻绖帶無受服殤服不別章畧之】三月者【天道一變】傳曰緦者十五升抽其半【抽去也高安朱氏曰織具曰簆簆四十齒為一升齒兩絲共八十絲抽其半則每齒一絲十五升本千二百絲此十五升則六百縷也冠裳并同】有事其縷【澡治之使細(xì)】無事其布【不必滑易】曰緦
　　族曾祖父母【爾雅父之徒祖祖父為族曾王父父之從祖祖母為族曾王母葢髙祖子曾祖昆弟也】族祖父母【爾雅父之從祖昆弟之母為族祖王母則族祖父者父從祖昆弟之父蓋高祖孫曾祖昆弟之子父之從祖父也】族父母【爾雅父之從祖昆弟為族父父之從祖昆弟之妻為族母】族昆弟【爾雅族父之子為族昆弟以上四者服室女及室女服之與男子等也又據(jù)下從祖昆弟之子條為族父之報服則四者皆報也】
　　庶孫之婦【殺于庶子掃】庶孫之中殤【庶孫本大功長殤降小功中殤在此者中從下也注云中當(dāng)為下恐悮案以上皆成人服惟此為殤服】
　　從祖姑姊妹適人者報【爾雅父之從父姊妹為從祖姑姊妹則從祖父母之女也女服之同變小功而緦麻以出降也　以上歴代同】從祖父　從祖昆弟之長殤【爾雅父之從父昆弟為從祖父昆弟又從祖之孫也本服皆小功小功之殤中從下此不言中下殤以無服也　案注謂不見中殤者中從下竊謂無服矣何從下之有】
　　外孫【爾雅女子子之子為外孫以嫁女所生故曰外外祖尊故不報也以上成人服歴代并同】從父昆弟侄之下殤【從父昆弟世叔父之子侄姑謂昆弟子也本大功降小功中下殤緦應(yīng)報】
　　夫之叔父之中殤下殤【長殤小功】
　　從母之長殤報【本小功】
　　庶子為父后者為其母【所生　歴代同孝慈録改斬衰三年今因之】傳曰何以緦也【疑斬】傳曰與尊者為一體　不敢服其私親也【子夏引舊傳證之也】然則何以服緦也【據(jù)舊傳疑其無服也】有死于宮中者【謂臣仆】則為之三月不舉祭【吉兇不并行也】因是以服緦也【有喪則廢祭故不敢服既三月不舉祭矣不妨服之至三月也　敖氏本無因字又案其妻之服當(dāng)以晉孔瑚從降説為是】士為庶母【言士以別于大夫庶母父妾有子而不命慈已者　歴代同孝慈録加不杖期今因之】傳曰何以緦也　以名服也【以有母名】大夫以上為庶母無服【降絶故無服】
　　貴臣【室老士】貴妾【侄娣此公士大夫?yàn)橹残∮浭挎凶佣鵀橹専o則已不別貴賤也歴代闕】傳曰何以緦也　以其貴也
　　乳母【大夫有食母為乳母士自養(yǎng)其子有故或使他妾代之則亦庶母也有三年之恩故服之　或謂為傭傭則安得有母名】傳曰何以緦也　以名服也【以有母名】
　　從祖昆弟之子【族父母為之服也　開元禮統(tǒng)于族父報書儀闕】
　　曾孫【爾雅孫之子為曾孫?孫同】
　　父之姑【歸孫為祖之姊妹服也爾雅王父之姊妹為王姑侄之子為歸孫此亦當(dāng)報　書儀闕】從母昆弟【爾雅從母之男子為從母昆弟　以上歴代同】傳曰何以緦也　以名服也【從母有母名故服其子】
　　甥【姊妹子唐改小功后因之】傳曰甥者何也　謂吾舅者吾謂之甥何以緦也　報之也
　　壻【爾雅女子子之夫?yàn)閴佟總髟缓我跃屢病疽朗?jīng)增】報之也
　　妻之父母【爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑小記世子不降妻之父母又服問有從有服而無服公子為其妻之父母】傳曰何以緦　從服也【從妻】
　　姑之子【外兄弟　以上歴代并同】傳曰何以緦　報之也
　　舅【爾雅母之昆弟為舅斬衰傳為所后者妻之昆弟若子　唐貞觀改小功后因之】傳曰何以緦也　從服也【從母】
　　舅之子【內(nèi)兄弟也斬衰傳為所投者妻昆弟之子若子】傳曰何以緦　從服也【從母】
　　夫之姑姊妹之長殤【本服小功　案通典呉氏徐整曰古者三十而娶何縁得服夫之姊殤其說是也葢此篇姑姊妹之文甚多此亦連及之衍文爾】
　　夫之諸祖父母報【此夫之小功之親故妻為之緦也小功之諸祖父母者從祖父母也注益以外祖父母案外祖于外孫不言報則外孫之父可知敖氏益以從祖父母則父行非祖父行也敖氏又曰諸疑衍并存叅以上歴代同】
　　君母之昆弟【妾子為適母之昆弟也小記君母卒則不服】傳曰何以緦　從服也【從君母也　歴代入甥為舅服內(nèi)】
　　從父昆弟之子之長殤【此及下皆應(yīng)報】昆弟之孫之長殤【本服皆小功】為夫之從父昆弟之妻【夫服小功從服降等亦報　歴代同】傳曰何以緦也【疑娣姒之服】以為相與同室【以異居同財故亦謂之同室】則生緦之親焉　長殤中殤降一等【如此經(jīng)兩長殤本服小功降而緦也中殤降一等謂中從上者殤大功章諸中殤是也】下殤降二等【如本章從父昆弟侄本服大功下殤則降而緦也其中從下者亦降二等本章庶孫之中殤是也】齊衰之殤【上以降服言則曰大功之殤此以成人本服言故曰齊衰之殤殤大功章有斬衰之殤不言省文也】中從上【即上所謂大功之殤中從上也】大功之殤【上以降服言則曰小功之殤此以本服言故曰大功之殤】中從下【即上所謂小功之殤中從下也經(jīng)不言中殤故以明之】
　　右緦麻三月【案小記士妾有子而為之緦歴代闕下記改塟緦服問公子之妻為公子之外兄弟注妻為公子之外祖父母從母緦又本章從祖姑姊妹適人者報中當(dāng)有女適人者為從父兄弟子及昆弟之報服其服姑姊妹也男女并同政和禮女適人者為從祖姑是也政和禮女適人者為同堂兄弟之子及女之出嫁者又女適人者為從祖昆弟姊妹又家禮為從父兄弟之女出嫁者其報服與又夫之諸祖父母報政和禮為兄弟孫之婦為夫兄弟孫之婦亦報服也又族曾祖父母當(dāng)兼族曾祖姑族祖父母當(dāng)兼族祖姑族父母當(dāng)兼族姑族昆弟當(dāng)兼姊妹開元禮為族曾祖姑在室者報為族祖姑在室者為族姑在室者報為族姊妹是也又開元禮為夫之從祖兄弟之子亦男女并服之亦當(dāng)有報政和禮為兄弟之曾孫為從父昆弟之孫為夫兄弟之曾孫為夫從父昆弟之曾孫服室女并同似即族曾祖父母族祖父母及族母之報服爾其族父又當(dāng)有從祖昆弟之子若女之報服族昆弟亦當(dāng)有昆弟姊妹諸報服也其諸姑姊妹之報服視此矣又父之姑為歸孫亦當(dāng)報又唐律為從父兄弟子之婦夫之從父兄弟之子婦為?孫為夫之高曾祖父母為夫之從父姊妹在室及適人者為夫之舅及從母為姊妹子之婦為甥之婦開元禮為人后者為本生外祖父母女適人者為從祖父母報為兄弟之孫女適人者報唐禮儀志為舅母女適人者為兄弟之孫后闕為夫兄弟之孫女適人者為夫之從父兄弟之女適人者女適人者為從祖父母從祖祖姑為外孫之婦家禮從兄弟之妻為夫之從父兄弟為夫之從祖祖姑以上歴世同為同爨為朋友孝慈錄嫁女為同堂姊妹出嫁者又殤服上章為人后者為其昆弟從父昆弟之長殤為夫兄弟之長殤為侄庶孫丈夫婦人之長殤火夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾為庶子之長殤此皆降服小功其中下殤應(yīng)緦又本章從母之長殤報則亦當(dāng)有姊妹之子若女長殤之報服也又上章為人后者為其昆弟從父昆弟之長殤本章從夫昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤亦并當(dāng)報又開元禮增從父姊妹之中殤下殤從祖姑姊妹之長殤為人后者為其兄弟姑姊妹之巾殤下殤】
　　記【案記惡笄有首布總以上當(dāng)為經(jīng)之夲文或以其不在五服之中故歸之記與】公子為其母【所生】練冠【以練布為冠】麻【緦麻之绖帶也】麻衣【白布深衣布如小功】縓縁【縓淺絳色爾雅一染謂之縓以淺絳色布為長衣領(lǐng)緣也疏云以繒為縁此皆三年喪練之受餙也諸侯絶期以下無服公子被厭不得伸權(quán)為此制而服三年之受飾猶容有三年之戚也】為其妻縓冠【縓色布冠】葛绖帶【二者又輕于母】麻衣　縓縁　皆既塟除之【注諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而塟此大戴禮文也】傳曰何以不在五服之中也　君之所不服　子亦不敢服也　君之所服　子亦不敢不服也
　　大夫　公之昆弟　大夫之子　于兄弟降一等【兄弟凢同室之兄弟皆是】
　　為人后者于兄弟降一等【本生兄弟也】報【為大宗后嫌本生兄弟不降其宗子故言報以明其皆降也】于所為后之兄弟之子若子【即斬衰章所謂為所后者昆弟之子若子也因上文兄弟而連及之爾】
　　兄弟皆在他邦　加一等【謂出仕行游避仇及被放者愍其客死故加一等】不及知父母【謂兄弟死者防小不及識父母而父母早沒也】與兄弟居【先與死者同居】加一等【此不在他邦亦加者愍其孤防】傳曰何如則可謂之兄弟【此非為兄弟發(fā)問也欲得加一等為何如兄弟爾】傳曰小功以下為兄弟【言小功者大功以上則親自親何必加惟大功以下或緦或袒或無服故必加等喪之兄弟大功以上同居此當(dāng)是疎逺兄弟孤貧相依與大功同居者異故亦加等】
　　朋友皆在他邦　袒免【袒露防衣也主人及眾主人皆有袒免之節(jié)同宗五世無服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免蓋以同宗無服之喪處之且示有主道也　案注云免音問謂去冠以著免也舊説免如冠廣一寸疏云髽與括髪皆以麻布自項(xiàng)鄉(xiāng)前交于額上郤繞髻免亦如之但布廣一寸為異祝氏大昌曰不應(yīng)別制一冠謂之免免如所謂免冠也高安朱氏曰禮禿者不免左傳秦獲晉侯穆姬以免服衰绖迎則免有服也愚謂免冠之免如字此音問疑襯冠者】歸則已【歸有主可以已】
　　朋友麻【麻緦之绖帶也注其服吊服諸侯卿大夫緦衰士疑衰庶人素委貌朋友雖無親而有同道之恩故有服外之服不言月則既塟除之矣】
　　君之所為兄弟服【疏諸侯絶旁期此君服兄弟服則君葢公士大夫降期者也】室老降一等【凡從服降一等不言士可知】
　　夫之所為兄弟服　妻降一等【夫之兄弟無服安得有降一等之説此當(dāng)是幾兄弟之親如姊妹之屬疏云從母之類應(yīng)氏防謙曰此當(dāng)闕】
　　庶子為后者　為其外祖父母　從母　舅　無服【與尊者為一體不服所生母故其黨亦無服也】不為后　如邦人【服之如?！孔谧庸聻闅憽緹o父曰孤若父在即老而傳其子尚不得為宗子也】大功衰【長殤中殤則服之】小功衰【下殤則服之】皆三月【絶屬服宗子齊衰三月殤則降故三月猶是而降齊衰為功衰也】親則月筭【親五屬之有服者殤之喪期如常降一等也】如邦人改塟緦【謂墓以他故崩壊將亡尸柩不可修整故須改塟也見柩不可無服故主人服緦朱子曰其余吊服加麻既塟除之其儀始則卜吉乃告廟及啟墓至窆一依正塟之禮有疑此時神已在廟可不必虞者要之改塟則神為不安自當(dāng)虞以安之也案鄭謂三月而除王肅謂既塟除之諸家辨訟不一朱子曰禮疑從厚當(dāng)如鄭説】
　　童子唯當(dāng)室緦【童子未冠不能為禮惟當(dāng)室為父后承家事者為族人服其服又止于緦以未成人畧之也】傳曰不當(dāng)室則無緦服也　凡妾為私兄弟【兄弟者目其族親也】如邦人【妾不與君為體故服其私親如常人】
　　大夫吊于命婦錫衰【命婦死大夫吊大夫也大夫相為皆錫衰】命婦吊于大夫亦錫衰【大夫死命婦吊命婦也葢知生者吊而男女不相徃來若族屬則自有本服何必錫衰故知大夫吊大夫命婦吊命婦經(jīng)傳之文有不可泥者此類是也】傳曰錫者何也麻之有錫者也【有鍜治之功也】錫者十五升　抽其半
　　無事其縷　有事其布【治布使滑易】曰錫【細(xì)同緦麻惟治其布為異】女子子適人者為其父母　婦為舅姑　惡笄有首以髽【婦人齊衰之服皆然注云言以髽則髽有著笄者】卒哭　子折笄首【子女子子也卒哭歸夫家不當(dāng)純兇故易用吉笄而折其首曰子以見婦為舅姑之不然】以笄布總【髽而布總也以笄者用笄固總也】傳曰笄有首者　惡笄之有首也惡笄者櫛笄也【以櫛之木為笄也或曰榛笄】折笄首者　折吉
　　笄之首也　吉笄者象笄也　何以言子折笄首而不言婦【適人當(dāng)言婦】終之也【子道由此而終】
　　妾為女君　君之長子　惡笄有首布總【女君服長子齊衰三年妾同故笄總?cè)绱艘陨弦山?jīng)之本文】
　　凡衰外削幅【衰以衣言曰凡則五服同也削殺服廣二尺二寸兩旁各削去一寸外者縫之使邊幅鄉(xiāng)外猶外畢也】裳內(nèi)削幅【縫之邊幅鄉(xiāng)內(nèi)裳下體輕也】幅三袧【音鉤裳幅三辟積也注云辟兩側(cè)空其中央　案裳之幅數(shù)惟見于深衣所謂制十二幅以應(yīng)十二月是也彼以布六幅破為十二幅狹頭鄉(xiāng)上禮服幅裳當(dāng)全幅朱子所謂要有辟積而旁無殺縫也其幅亦惟十二鄭注凡于裳則以前三幅后四幅為説先儒從之然于經(jīng)傳實(shí)不見所據(jù)姑并存之　又案深衣圖相傳似前三后四者葢十二幅前后各六前又分左右吞三外衿掩內(nèi)衿之上似乎三幅后六幅兩旁幅前曳在身旁后又似乎四幅鄭注因此而悮未可知也】若齊【齊下緝也上言背及屬袂之縫五服皆然此言下緝則指齊衰以下言】裳內(nèi)衰外【亦與上同】負(fù)廣出于適寸【負(fù)者以一方布置于衣背縫著領(lǐng)下垂放之以在背故謂之負(fù)又曰負(fù)版適詳下下適及濶中合廣六寸此旁出適外各一寸則博尺八寸也】適博四寸【適者衣左右各長四尺四寸巾分之前后各長二尺二寸上角當(dāng)領(lǐng)防縱橫各四寸橫處各剪入四寸以所剪各反折鄉(xiāng)外覆于肩謂之適亦曰辟領(lǐng)其中空者為濶中合左右前后方八寸適亦如之曰博四寸者以一畔言也博廣也】出于衰【衰即下長六寸博四寸者衰博四寸適合濶中總博尺六寸則兩旁各出于衰六寸】衰長六寸博四寸【綴之外袵之上廣長當(dāng)心前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)孝子哀戚無所不在也】衣帶下尺【帶者要間當(dāng)帶之處衣長二尺二寸不過及要與裳相接每不能掩故于當(dāng)帶處以布綴之垂下長尺以掩裳際也】袵二尺有五寸【袵者以布三尺五寸廣終幅上下各防一尺不破中尺五寸上當(dāng)尺處從左畔橫裁入六寸下右畔亦然又從上左下裁入六寸處邪裁鄉(xiāng)右接右畔六寸處斷為兩祍邪裁各尺五寸合上下各一尺總二尺五寸也　案注以衣帶下尺為掩裳上際疏以此衽為掩裳兩旁下際王氏廷相謂上衰長六寸疏謂有外衿則有內(nèi)衿可知黃氏宗羲云用布二尺五寸交斜裁之為二綴于前衣身下左右在左為外衿在右為內(nèi)衿葢衣有衿而后可以蔽其胷體又綴衰于外衿而以外衿掩內(nèi)衿之上則衰正當(dāng)心説文以祍為衿交其義可知矣其制當(dāng)以兩濶頭連綴于衣而垂其兩狹頭為燕尾以掩裳際所謂衣帶下尺者疑即兩濶頭之各長一尺者爾非別用布也】袂屬幅【袂袖也屬連也謂連邊布廣二尺二寸凡用布者去邊各一寸為縫殺屬則整幅不削其邊取其正方也】衣二尺有二寸【袂中而言衣袂屬幅長與衣等袂與衣等者取其可以運(yùn)肘且取端幅也】袪尺二寸【袪袖口也袖廣二尺二寸袪殺其半足并二手而拱之也　以上言衰裳之制】
　　衰【斬衰】三升　三升有半　其冠六升【縷三升有半者成布還三升故冠同也】以其冠為受【受衰六升】受冠七升　齊衰四升　其冠七升　以其冠為受【受衰七升】受冠八升　繐衰四升有半　其冠八升【經(jīng)在大功后者以喪期為次也此在大功前者以升數(shù)為次也】大功八升　若九升　小功十升　若十一升【間傳大功七升八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十二升者可知又大功不言受經(jīng)已見也不言緦者緦衰冠同十五升抽其半不必言也　以上言升數(shù)】

　　儀禮章句卷十一
　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十二
　　同知吳廷華撰
　　士喪禮第十二【士謂死者及其子葢士死而其子喪之自始死至卜塟之禮據(jù)雜記恤由之喪哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮葢春秋轉(zhuǎn)相僭竊士喪禮廢而其書尚在故孔子以教孺悲而是禮遂傳喪于五禮屬兇禮當(dāng)?shù)谖宓谑h非詳士冠禮】
　　士喪禮死于適【丁狄反】室【正寢之室也寢有堂有室王六寢大寢一小寢五諸侯大寢一小寢二大夫士二寢大小寢各一適寢大寢也小寢又曰燕寢又曰下室正寢在前燕寢在后妻各如其夫曲禮士曰不祿庶人曰死此云死者散文通也必于適室者死必以正魯僖公薨于小寢春秋非之】幠【火吾反】用斂衾【幠覆也衾被也大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一大斂二衾一借一覆此大斂所覆衾也不用小斂衾者當(dāng)陳之　以上始死】復(fù)者一人【復(fù)者人子不忍死其父母招之庶其生氣之反也復(fù)者有司周禮有夏采祭仆此其屬也士禮一人余以位為等殺也下記復(fù)者朝服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要】以爵弁服【士服之尊者弁不用以表服而已】簪裳于衣【簪連也連之者登屋防脫遺也復(fù)必以服者神所習(xí)也】左何【戶我反】之【肩之便于升】扱領(lǐng)于帶【扱揷也揷于復(fù)者之帶間】升自前東榮【東方取生氣也】中屋【屋之脊也聲高則遠(yuǎn)聞】北面【求諸幽】招以衣　曰臯某復(fù)三【臯長聲某死者名喪大記凡復(fù)男人稱名婦人稱字】降衣于前【降衣下之于堂前象死者之復(fù)也】受用筐【別使人受之用筐者防其凟】升自阼階【生時升降處】以衣【于既反】尸【庶其隨衣復(fù)于身】復(fù)者降自后西榮【喪大記所謂西北榮也葢幽隂之方庶其隨復(fù)者降也　以上復(fù)】楔【息結(jié)反】齒用角柶【以下所謂復(fù)而后行死事也楔拄也將含恐口閉急故以柶拄張尸口使開也角柶見士冠禮據(jù)下記言楔貌如軛上兩末則又名柶為楔矣兩末上鄉(xiāng)則末出口外要與扱醴者別】綴【丁劣反】足用燕幾【綴猶拘也將屨恐足辟戾故用幾腳拘之復(fù)后遷尸南首足在北綴之者幾腳南鄉(xiāng)以夾足使不辟戾也燕安也燕幾其燕居時慿以為安之幾與　以上楔齒綴足案呂氏四禮疑云死欲安不宜楔以困之且一楔之后雖含以物而口不復(fù)合也儀禮節(jié)畧云綴足用幾甓尤迂并存之】奠脯醢醴酒【設(shè)奠以依神也檀弓始死之奠其余閣也與】升自阼階　奠于尸東　帷堂【事小訖帷之以鬼神尚幽闇也以上奠】乃赴于君【赴告也】主人西階東南面命赴者拜送【赴君】
　　【故必親命而送之余如檀弓父兄命送者可也西階者親雖死尚不忍在阼】有賓則拜之【因命赴出遂拜之注賓僚友羣士也疏有大夫則經(jīng)必稱之如下有大夫則特拜之是也　以上命赴君】入坐于牀東【主人入室西面對死者牀當(dāng)牖其東則戶之西也前亦坐于此見之下記室中惟主人主婦坐】眾主人在其后西面【庶昆弟也其后主人之東】婦人俠【古洽反】牀東面【妻妾姑姊妹女子子之屬在牀西曰俠者與主人東西俠牀也主婦在前】親者在室【大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之后】眾婦人戶外北面　眾兄弟堂下北面【二者皆小功以下北面鄉(xiāng)室也　以上靣位】君使人吊【注使人士也禮使人必以其爵】徹帷【徹者防之為君命變也事畢下之　防羌據(jù)反褰帷而上也】主人迎于寢門外【不于外門者別于迎君】見賓不哭【賓謂使者不哭為其以君命來】先入門右北面吊者入【即賓】升自西階東面【致命位也】主人進(jìn)中庭【不升】吊者致命　主人哭拜稽顙　成踴【成踴三者三凡九踴也】賓出【帷堂】主人拜送于外門外【以上君使人吊】君使人襚【遺人衣服曰襚葢以助斂】徹帷【此又言徹則賓出即下帷也】主人如初　襚者左執(zhí)領(lǐng)　右執(zhí)要　入升致命　主人拜如初　襚者入衣尸【曰衣尸者加衣于尸上如衣之者然與記委衣于牀者別】出　主人拜送如初　唯君命出【否則在室不出】升降自西階　遂拜賓【因出遂拜不出則不拜也】有大夫則特拜之【余則旅拜】即位于西階下東面不踴【因拜故即拜位也不踴別于君】大夫雖不辭入也【辭之恐其為賓留于外也不辭亦入者本不為賓出也】親者襚【大功以上】不將命【不使人將之以致命同財之義也】以即陳【陳于房中】庶兄弟襚【即上眾兄弟葢小功以下者】使人以將命于室【眾兄弟在堂下故致命于室也】主人拜于位【牀東之位】委衣于尸東牀上【尸牀上之東也】朋友襚　親以進(jìn)【進(jìn)進(jìn)于室也親以進(jìn)禮與親者等也】主人拜　委衣如初　退【反賓位】哭不踴【以上三者皆不踴別于君也】徹衣者執(zhí)衣如襚【襚者眾牀不足容故有司徹之如者亦左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要】以適房【以上襚右第一章始死諸雜儀凡八節(jié)一始死二復(fù)三楔齒綴足四奠五赴君六面位七君使人吊八襚】為銘各以其物【檀弓銘明旌也以死者為不可別已故以其旌識之葢以表柩也物畫物如日月為常交龍為旂之屬大概言之故曰各　注以物為大夫士載物之物謂雜帛也如其説則彼此不過一物而已似不必言各也】亡則以緇　長半幅【布幅去邊各一寸竟幅二尺半之則一尺也　案大夫士同載物則凡大夫士之銘一爾不計命數(shù)也亡物當(dāng)指庶人言注以為不命之士葢泥于士喪言之不知其由士以推之民也】防末【防丑貞反赤色】長終幅　廣三寸　書銘于末　曰某氏某之柩【上某氏也下某名也尸在棺為柩】竹杠【音江】長三尺【杠銘橦也】置于宇西階上【宇屋邊也謂檐下注謂之梠梠桷端連木桷屋椽也宇西階上者宇下階上也初置此待為重訖乃置于重　以上為銘】甸人掘坎于階間少西【甸人甸師之屬為坎以受所棄沐浴余潘及巾柶之屬也制詳下記】為?！疽粢邸坑谖鲏ο聳|鄉(xiāng)【許亮反今文作面　垼塊謂以土塊為灶即名灶為垼為之以煮潘水也西墻中庭之西】新盆槃瓶廢敦【音對】重鬲【音歴】皆濯【盤以盛水槃承渜濯瓶以汲水廢敦?zé)o足者葢承米器以其似敦?zé)o足故謂之廢實(shí)新器也鬲甖屬以盛飯含余鬻縣于重木故謂之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯潔之　渜奴亂反】造于西階下【造猶饌也饌此以待事】陳襲事于房中【襲事襲所用衣服也襲衣三稱庶襚雖不用亦陳之房東房】西領(lǐng)南上不綪【側(cè)庚反同防　西領(lǐng)便于取也防屈也謂襲少直從南至北已盡不復(fù)從北屈而南也】明衣裳用布【親身之服貴潔故曰明布幕布也制詳下記】鬠【音膾】笄用?！爵U髻也名髻曰鬠者取發(fā)聚之義用桑者桑之為言喪也】長四寸纋【音憂】中【笄長尺此四寸者里首用掩不用冠不必固以笄且便于斂也中中央纋狹也謂兩頭濶中央狹葢笄之中央細(xì)所以安髪也】布巾環(huán)幅不鑿【此含巾也環(huán)周也周布一幅則方二尺二寸也鑿當(dāng)口鑿之以含也不鑿則含時反其巾而已　注大夫以上賓為之含當(dāng)口鑿之嫌有惡竊謂父母之喪無貴賤皆當(dāng)親含雜記公羊賈鑿巾以含故記以為譏彼注以鑿巾為大夫禮與此注同未安】掩練帛【掩裹首也練煮繒而熟之　案注謂死者不冠謂以掩裹首故不冠爾據(jù)疏云掩若今人幞頭幞頭即冠雖其制少異不可謂之不冠也】纊【疑廣】正幅【或云纊如字謂以終幅綿為著也存叅】長五尺　析其末【兩端皆析以前二腳結(jié)于頤下從首裹至項(xiàng)又以后二腳結(jié)于項(xiàng)中】瑱用白纊【瑱充耳纊新綿】幎【依注】目用緇【幎目以覆目緇者其帛與】方尺二寸【尺二寸足以并面覆之故注以為覆面其實(shí)覆目也】防里　著【充也以絮充于表里之中也】組系【組繋為可結(jié)于后也疏云四角有繋】握手用?纁里【握手所以韜手以其在手故曰握非謂以手握之也此亦應(yīng)用帛曰纁里則?者其表也】長尺二寸　廣五寸牢中【萬氏曰牢籠也牢中謂中寛足以籠指也】旁寸【萬氏曰于兩端折而縫之廣寸】著　組系【髙安朱氏曰握手長尺二寸鉤于中指環(huán)裹余四指所以固之不使脫落左右握手各一右大指別設(shè)決合握而系之左手無決案此則所謂尺二寸者橫裹五指之?dāng)?shù)也廣五寸者約指及掌之?dāng)?shù)也旁寸者尺二寸之余寸縫之以固握也　案注疏説未分曉以牢中為中窄尤不合故取朱氏說以正之】決用正王棘若擇【音澤】棘【決裹右巨指正善也王棘擇棘善理堅韌者皆可為決科用其一非兼用二棘也】組系【決及極皆有系】纊極二【極見射禮諸侯射朱極三以韋為之此士死用纊而極二則生時射亦用極也朱極三者以裹右手食將無名三指此極二其不及無名指與服決若極乃加握矣】冐緇質(zhì)【冐以韜尸制如直囊上各一上囊曰質(zhì)質(zhì)正也】下長與手齊　防殺【所界反】掩足【下囊曰殺或以其窄于質(zhì)與其用之先以殺韜足而上后以質(zhì)韜首而下喪大記君錦冐黼殺綴旁七大夫?冐黼殺綴旁五士緇冐防殺綴旁三凡冐質(zhì)長與手齊殺三尺葢兩囊各縫合一頭上下相接處又縫合一邊一邊不縫處用帶綴而結(jié)之或七或五或三此士禮綴旁三也】爵弁服純衣　皮弁服【白布衣與上并詳士冠禮此不用冠而言冠者亦以表服也】褖【他亂反】衣【注黑衣裳赤緣之謂褖所以表袍也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱疏士冠陳三服有?端無褖衣此三服有褖衣無?端則褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳連與婦人褖衣同故以名之必表袍者袍連衣裳故也】緇帶【三服之帶皆緇也余詳士冠禮】韎韐【此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省】竹笏【笏以書思對命指畫于君前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下廣二寸半上下皆殺而圜不言象可知】夏葛屨　冬白屨【皮屨也曰白則士冠禮所謂以魁柎之者此言白則葛可知】皆繶緇絇純【皆皆皮葛二屨也此即士冠禮所謂白屨緇絇純?nèi)懫ほ头畬找病拷M綦系于踵【綦屨系也以組為之足后曰踵綦當(dāng)屬于跟后以兩端鄉(xiāng)前與絇相連于腳跗踵足之上合結(jié)之案以上四者惟竹笏一爾曰緇帶則每服一帶隨服系之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可隨服服之若屨則不能重著此白屨當(dāng)據(jù)著者言之其爵弁纁屨?端黑屨雖不著當(dāng)亦置之棺也】庶襚繼陳不用【庶眾也襲惟三稱故庶襚雖繼上三服陳之而不用以襲注所謂多陳之為榮少納之為貴也】貝三實(shí)于笲【貝水族介物也飯含用之天子九諸侯七大夫五士三】稻米一豆實(shí)于筐【春秋傳豆四升】沐巾一　浴巾二【上下體異巾也】皆用绤【玉藻浴用二巾上絺下绤此皆用绤則彼據(jù)大夫以上言也】于笲【巾實(shí)于笲也或云于上脫實(shí)字】櫛于簞【士冠禮櫛實(shí)于簞】浴衣于篋【衣以布注漢之通裁似之既浴衣之以晞其體下經(jīng)挋用浴衣是也】皆饌于西序下南上【下序南也　以上襲前陳設(shè)】管人汲【為將沐浴也】不說【古活反】繘【君必反　繘汲水綆也不説將就祝濯米也】屈之【繘長必屈而持之】祝淅米于堂【祝夏祝也淅沃也將煮潘用夏祝則此禮自夏始也于堂重其事】南面　用盆　管人盡階不升堂　受潘【潘淅米汁受受于祝也】煮于?！緸閷濉坑弥刎締蚀笥浀槿巳∷鶑貜R之西北厞爨之煮用鬲則不以釡也】祝盛米于敦【曰米則飯者不煮也敦即廢敦】奠于貝北　士有冰【冰以寒尸喪大記士無冰此有冰謂得賜者】用夷槃可也【承尸之槃也喪大記大夫設(shè)夷槃此賜冰得與大夫同夷槃也】外御受沐入【外御男從者此受于管人葢潘也曰沐者以所用言之不言浴可知】主人皆出戶外北面【主人出則皆出象平時沐浴裸程子孫不在旁也喪大記設(shè)牀襢笫有枕此文省】乃沐【喪大記沐用瓦槃】櫛【因沐而治髪也】挋【文慎反】用巾【挋晞也拭而晞之使浄無潘瀾】浴用巾【以巾浴且拭之喪大記御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦應(yīng)抗衾文省爾】挋用浴衣【拭且晞之】渜【音愞古文作縁喪大記作濡】濯棄于坎【潘水為渜既沐浴則謂之濯坎上甸人所掘于階問者】蚤【依注作爪下同】揃如他日【喪大記小臣爪手翦須疏云翦手爪又治須如平生則爪揃者揃爪也　注以揃為翦須葢悮連彼翦字為翦須萬氏斯大曰揃展通展其須使直或謂揃為防須生時豈斷須乎】鬠用組【用組以束髪也】乃筓　設(shè)明衣裳【以上沐浴】主人入即位【不言皆則惟主人入也已設(shè)明衣可以入】商祝襲祭服【二弁服也襲者別設(shè)牀于含牀之束布三稱之服既含乃遷尸于服上以衣之也喪大記含一牀襲一牀此文省爾商祝掌襲則襲禮自商始矣】褖衣次【注以連衣裳為褖衣故為祭服之次也】主人出　南面左袒扱諸面之右【面前也謂袒左防從前扱于右腋下帶之內(nèi)以將扱米也】盥于盆上【不言洗盆其即階下之新盆與】洗貝　執(zhí)以入　宰洗柶【以挹米者】建于米　執(zhí)【今文無】以從【執(zhí)筐從入】商祝執(zhí)巾　從入【巾以含】當(dāng)牖北面徹枕【尸南首故北面徹枕】設(shè)巾【為飯時遺落米也周擁于口不必覆面】徹楔　受貝【受主人貝】奠于尸西【近南時主人方入遂先入而奠之】主人由足西【由足至尸西不就牀東位者東有襲牀也】牀上坐【近南以將含也】東面【鄉(xiāng)尸也】祝又受米　奠于貝北【受米筐于宰也貝北近主人以先扱也】宰從立于牀西在右【宰既授米乃西主人東面則北為右也以佐飯事】主人左扱米　實(shí)于右三【口內(nèi)之右】實(shí)一貝左中亦如之　又實(shí)米惟盈【平時致膳故死不虛口案實(shí)米惟盈保無蒸】
　　【腐生蟲之患呂氏坤曰以貝及玉或米少許以存不虛口之意可爾】主人襲反位【牀東位也飯含畢遷尸服上主人坐牀東視之初在浴牀東此在襲牀東曰反位者以猶是牀東爾】商祝掩瑱設(shè)幎目【三者以次設(shè)之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角結(jié)于頥下乃設(shè)瑱幎目然后用掩從頂至項(xiàng)遂結(jié)二角于項(xiàng)也案浴牀未即干以下皆當(dāng)于遷尸后為之遷尸其亦士與】乃屨　綦結(jié)于跗【跗足跟也謂先以中央屬于跗又結(jié)之也】連絇【以綦兩端從跗向?qū)疹^穿絇鼻結(jié)之未服先屨者以在服內(nèi)也】乃襲三稱【前遷尸襲上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不紐】明衣不在算【算數(shù)也不在算者襌衣不成數(shù)也】設(shè)韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶此衣之序也】設(shè)決麗于掔【烏亂反古文作捥音同】自飯持之【麗附麗也掔手后節(jié)中也飯大擘指本也決以韋為之借有彄彄當(dāng)大擘本向掌為內(nèi)端內(nèi)端為紐外端有橫帶即組繋也先以紐擐大擘本因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于掔之表也不言系極大概相似文省爾　彄苦侯反擐音患】設(shè)握乃連掔【謂以綦系絇中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手記説則左手也】設(shè)冐櫜【古刀反】之【櫜韜也】幠用衾【如始死】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊亂髪櫛之余也四者上浴畢已合渜濯并棄于坎至是乃筑坎而埋之喪大記君大夫鬊爪實(shí)于緣中士埋之者卑也不言櫛浴衣可知　以上飯含襲襲畢有賓出之節(jié)文省】重木刋鑿之【木曰重者以其縣物相重累也注士重木長三尺鑿者鑿之為孔以橫木貫之每橫縣二鬲天子八鬲四橫諸侯六鬲三橫大夫四鬲二橫皆互連交懸士二鬲一橫而已】甸人置重于中庭【中庭東西之中也】三分庭一在南【南北之節(jié)】夏祝鬻【又作粥】余飯【飯米以飯尸余米為鬻也】用二鬲于西墻下【西墻下煮之盛于鬲也】冪用疏布乆【注讀為炙音救】之【炙塞也以葢塞鬲口也】系用靲【靲竹防也謂竹青可以為系者】縣于重　冪用葦席【上冪以塞鬲口此則用于重以覆二鬲也】北面左衽【北面者謂以席先于重南鄉(xiāng)北掩之左衽者北面以西為左謂東端在下鄉(xiāng)西西端在上鄉(xiāng)東】帶用靲　賀之結(jié)于后【賀加也席兩端交于后為左衽乃加防為帶束而結(jié)之】祝取銘置于重【據(jù)下篇此夏祝也銘殯訖置于肂今未殯故暫置于重以重有主道也　以上設(shè)重右第二章含襲諸儀凡四節(jié)一陳設(shè)二沐浴三飯含襲四設(shè)重】厥明【死之明日】陳衣于房【小斂衣也】南領(lǐng)西上綪【綪者衣十九稱前列自西而東后列屈之自東而西也】絞橫三縮一【絞所以収束斂服令堅急者也縮從也橫者三幅從者一幅以収束全在橫絞也此與大斂之絞別】廣終幅　析其末【令可結(jié)也】緇衾赪里　無紞【丁敢反　紞被識也被本無首尾生時恐前后互換故有紞記之死者一定不復(fù)易無用識也衾皆五幅如紟】祭服次【此陳衣祭服次于絞衾布時乃后于散衣者所謂美者在中也】散衣次【褖衣以下袍繭之屬士祭服惟二弁服及?端三者合散衣恐不足十九稱之?dāng)?shù)疏云當(dāng)重之　疏云十九葢天九地十之終數(shù)】凡十有九稱【單復(fù)具曰稱】陳衣繼之【庶襚也不用陳之而已】不必盡用【言陳衣于十九稱之外則不用明矣又曰不盡用者明庶襚用者已在十九稱中此則其用之不盡者爾】饌于東堂下【南齊坫】酺醢醴酒　冪奠【古文作尊】用功布【功布鍜濯灰治之布也】實(shí)于簞【未覆也下奠于尸東乃覆之】在饌東　設(shè)盆盥于饌東有巾【無洗喪事畧也】苴绖大鬲下本在左【此首绖也绖帶制詳喪服】要绖小焉【五分去一】散帶垂長三尺【即上要绖也成服乃絞記三日絞垂是也小斂則不絞散而垂之要绖象大帶大帶垂長三尺故绖亦如之此斬衰之绖也】牡麻绖【齊衰至小功皆用之】右本在上　亦散帶垂【此大功以上者小功緦則絞而結(jié)之矣】皆饌于東方【首绖為上據(jù)下經(jīng)绖于序東則此葢?zhàn)傆跂|堂也】婦人之帶　牡麻結(jié)本【此齊衰婦人之異于男子者斬衰婦人亦結(jié)本苴绖同男子】在房　牀笫夷衾【笫簀牀棧也夷衾緇質(zhì)頳殺如冐聶氏曰不為囊則仍衾制也小斂夷尸于堂覆是衾故以名之夷陳也如上陳衣之陳葢惟陳之以覆尸及棺不以斂也始死用斂衾此又用夷衾者斂衾將陳之】饌于西坫南　西方盥如東方【為舉者設(shè)也在堂下如者謂有巾】陳一鼎于寢門外【牲用特豚故一鼎而已小斂禮殺也】當(dāng)東塾少南西面　其實(shí)特豚　四鬄【托歴反又大皮反】去蹄【鬄解也四解之殊左右肩髀為四合下兩胉一脊為七喪事畧也去蹄謂去其甲以其不潔也】兩胉【脅也兩則兼左右矣】脊【連左右為一脊也】肺　設(shè)扄鼏【用茅】鼏西末【茅長則束本曰末則不束者葢茅之尾也】素俎在鼎西西順【素?zé)o漆飾也東為上】覆匕東柄【示未用也】士盥【西盥】二人以并　東面立于西階下【俟舉也曰二人以并則不止二人矣喪大記凡斂者六人】布席于戶內(nèi)【斂席在地有司布之】下莞上簟　商祝布絞衾散衣祭服【衾緇衾也夷衾不以斂此先外后內(nèi)之次也布布于席】祭服不倒【禮嚴(yán)上下之辨凡服不應(yīng)倒祭服服之重者故特言之】美者在中【中謂近體服莫美于祭服也疏云祭服之中更有善者此應(yīng)徹始死之奠記所謂小斂辟奠是也斂以上陳小斂具】士舉遷尸【舉尸遷服上男女共奉之】反位【西階下】設(shè)牀笫于兩楹之間【將遷尸于堂也喪大記遷尸于堂又一牀】衽如初【衽臥席亦下莞上簟】有枕【飯時徹之此又設(shè)也】卒斂　徹帷　主人西面馮【同憑后并同】尸【馮者依托之義葢引身近尸因撫之也下君撫主人馮又曰不當(dāng)君所則撫者不必馮馮者必兼撫葢親防之等也注云馮服膺也】踴無算【哀至則踴故無數(shù)也】主婦東面馮亦如之【不踴】主人髺【古文作括】髪袒【問喪親始死雞斯徒跣扱上衽鄭以雞斯為笄纚葢去冠而見笄纚也髺髪則又去笄纚而露紒矣亦于房此及免髽并詳喪服】眾主人免于房【始死將齊衰者素冠小斂將袒則先免冠尊不以袒也】婦人髽于室【注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚髽則并去笄纚而紒矣　以上小斂于戶內(nèi)】士舉【舉尸】男女奉尸侇于堂【侇陳也陳于所設(shè)牀上】幠用夷衾　男女如室位【牀東西位】踴無筭　主人出于足【主人在東故由足后而西】降自西階【將即位】眾主人東即位【位在主人后如在室】婦人阼階上西面【婦人不下堂此變而東以主人等俱降也主婦亦在焉】主人拜賓【鄉(xiāng)其位拜也尸在室主人不出此奉尸出矣故偏拜之】大夫特拜　士旅之【總拜之】即位踴【西階下位】襲【將斂故袒事畢乃襲也】绖于序東【此言绖則散帶垂亦此時也　舊設(shè)散垂在小斂于戶內(nèi)時未然】復(fù)位【西階下位也　以上奉尸侇于堂】乃奠　舉者盥【舉鼎二人并盥也】右執(zhí)匕【右人左手舉鼎空右手遂執(zhí)之】卻之【仰也】左執(zhí)俎【左人右手舉鼎左手空也】橫攝之【攝持也】入阼階前西面錯【錯置也謂置鼎西面與門外同】錯俎北面【北面橫置之以俎本西順也】右人左執(zhí)匕【俎已錯匕尚在手也左手執(zhí)之者以右方有事也】抽扄【右手遠(yuǎn)于鼎可以抽扄而出之】予【古文作于】左手兼執(zhí)之【予者置扄于左手若予之者然也右尚有事故左手兼執(zhí)之】取鼏委于鼎北【右手】加扄【加于鼏上】不坐　乃朼載【右人匕之左人載之爼】載兩髀于兩端【合升者髀亦升防胳屬焉與大斂異也兩端俎之前后前在東東左髀西右髀也】兩肩亞【左髀之內(nèi)左肩右髀之內(nèi)右肩肩貴于髀曰亞者由兩端至中逆數(shù)之也】兩胉亞【各以左右亞于肩也臂臑屬于肩防防屬于髀不殊故以肩脾概之】脊肺在于中　皆覆【覆以巾為塵也不食故覆之】進(jìn)柢【本也骨有本末本在北】執(zhí)而俟【俟祝東堂下來】夏祝及執(zhí)事盥　執(zhí)醴先【祝先】酒脯醢爼從【此從升之次也】升自阼階【俎亦自阼升喪禮異也】丈夫踴【丈夫在階下見奠而哀】甸人徹鼎【已載徹之】巾待于阼階下【巾功布上實(shí)于簞?wù)叽藢⒂弥蕡?zhí)事者執(zhí)之以待授祝下祝受巾是也　疏讀徹鼎巾作句悮】奠于尸東　執(zhí)醴酒北面西上【上醴西上綂于尸也此后設(shè)故立而待事】豆錯【不言籩第言豆者籩亦竹豆也亦西上錯置也以屈錯言者鑿下并同】俎錯于豆東【兩豆之東也】立于爼北西上【執(zhí)豆?fàn)曊咭采仙隙挂操薇奔炊贡币膊挥谀险吣戏皆O(shè)醴且便其由足降也】醴酒錯于豆南【醴在北記有柶及勺又觶俟時而酌此闕下并同】祝受巾【待于阼階下者】巾之【豆?fàn)暯越碜鹨病坑勺憬底晕麟A【皆降也祝先在尸東故由足而西降】婦人踴【婦人在階上先見之】奠者由重南東【由重南而東其位在東也】丈夫踴【位在阼階下至此乃見之】賓出【小斂禮畢】主人拜送于門外【寢門外也】乃代哭不以官【大司馬之屬挈壺氏掌縣壺以代哭所謂官也葢大夫以上禮此士禮故不用縣壺之官親屬守尸者哀至則哭夜不絶聲若更畨相代者然非強(qiáng)之使代也孝子之哭與此又別　以上小斂奠　案注謂防孝子以死傷生故使之更哭則不幾以哭為市與】有襚者【遠(yuǎn)者小斂后乃襚也曰有者不必其有也】則將命　擯者出請入告　主人待于位　擯者出告須【須待也雜記云孤某須矣】以賓入　賓入中庭北面致命【曰致命則使人襚不親襚也】主人拜稽顙　賓升自西階出于足【至尸東】西面【鄉(xiāng)尸】委衣【委于牀】如于室禮　降出【仍出】
　　【于足西降而出】主人出拜送　朋友親襚如初儀【升自西階以下】西階東北面哭踴三【襚者在東故出于足立西階上邪鄉(xiāng)尸哭之】降　主人不踴【主人不徒踴】襚者以褶則必有裳【帛為褶有表里而無著形如袍短身而廣袖故必有裳乃成稱而可用】執(zhí)衣如初　徹衣者亦如之　升降自西階【謂徹者】以東【藏以待陳與上適房別　以上重記襚禮】宵為燎于中庭【以上為燎右第三章小斂禮凡六節(jié)一陳具二小斂三奉尸于堂四小斂奠五重記襚禮六為燎】厥明滅燎【小斂次日之旦】陳衣于房　南領(lǐng)西上綪【大斂服尤多也】絞【喪大記大斂布絞縮者三橫者五一幅為三不辟謂直者以一幅布裂兩端作三片用之橫者則以二幅布兩端裂為六片而去其一其中皆不辟裂也】衿【單被也大記布紟五幅無紞】衾二　君襚　祭服　散衣庶襚　凡三十稱【喪大記君百稱大夫五十稱此三十稱士禮也】衿不在算
　　【單被不成稱喪大記小斂絞衿不在稱則衾亦不在筭也】　不必盡用【三十稱外固陳而不用矣三十稱亦不必盡用者柩或不足容也周禮守祧藏遺衣服鄭云大斂之余即此】東方之饌【東堂下】兩瓦甒　其實(shí)醴酒【各一甒】角觶　木柶　毼【若瞎反】豆兩【毼白也謂無漆飾】其實(shí)葵菹芋蠃醢【菹又曰芋者齊人呼全菹為芋葢菹長四寸此長而不切故曰芋言全葵也】兩籩無縢【縢縁也】布巾【豆亦有巾文省】其實(shí)栗不擇【聘禮栗擇此喪事畧也】脯四脡【四豆籩禮盛也】奠席在饌北【大斂奠有席神之】斂席在其東　掘肂【以二反又音四】見【賢遍反】衽【而甚反　肂埋棺之坎也見衽坎淺深之度也古者棺不用釘以皮條束之縮二橫三衽如銀則子兩端大而中小漢人謂之小要亦木為之用以連合棺與葢之際每束處一衽士殯見衽涂上帷之肂在兩階上】棺入主人不哭升棺用軸【注軸輁軸狀如轉(zhuǎn)轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前后著金而關(guān)軸敖氏曰軹旁四輪前后各二各有一軸以貫之天子諸侯用輴以殯士則用之升棺朝祖而已或云既升則入肂中也】葢在下【序端】熬【曰熬則以火熬谷也】黍稷各二筐【注所以惑蚍蜉使不至棺喪大記君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐】有魚臘【每筐皆有也】饌于西坫南【案此經(jīng)諸家皆疑之愚謂注説是也葢柩忌蟻又新掘之土蚍蜉必多設(shè)此以聚之去熬而蟻亦俱去葢善法也敖氏謂置此代奠迂矣】陳三鼎于門外【増于小斂亦當(dāng)東塾少南】北上【亦西面】豚合升　魚鱄【市轉(zhuǎn)反又市專反】鮒【音付】九【大曰鱄小曰鮒】臘左胖　髀不升　其他皆如初【小斂】燭俟于饌東【將設(shè)奠于奧堂雖明室尚闇也燭俟于此有執(zhí)燭者喪大記士堂上一燭下一燭注云以照饌　以上陳大斂具】祝徹【將大斂徹小斂奠以辟之祝及執(zhí)事并徹也文省】盥于門外【上不言門外設(shè)盥疏據(jù)小斂陳饌訖即設(shè)盥為此亦冝然按小斂奠舉者盥乃入則門外本有盥或小斂陳饌設(shè)之遂不徹爾】入升自阼階　丈夫踴　祝徹巾【覆饌者先徹之】授執(zhí)事者以待【待于阼階下以大斂奠將巾也】徹饌　先取醴酒北面【上先錯豆及俎醴酒先升而后設(shè)此先取者以降仍在先也北面俟畢徹俱降也】其余取先設(shè)者【先豆后俎】出于足　降自西階　婦人踴　設(shè)于序西南【西序也神之所慿不忍即徹故重設(shè)之注以為求神未然】當(dāng)西榮【階西】如設(shè)于堂　醴酒位如初【執(zhí)醴酒者尊不變位】執(zhí)事豆北南面東上【執(zhí)豆俎者皆西上今東上者便其東適階下禮畧也】乃適饌【適東方新饌所以待奠亦由主人北】帷堂【小斂訖徹帷至是帷之以徹事畢將大斂也　以上徹小斂奠】婦人尸西東面　主人及親者升自西階【親者大功以上前位于室中者】出于足【由足而東】西面袒【為大斂變也不言髽免髺小斂以來自若也】士盥位如初【如小斂士盥二人并立于西階以待遷尸也】布席如初【大斂席也取之饌北奠席之東亦下莞上簟但阼階上為異】商祝布絞衿衾【布于席】衣美者在外【在外者君襚也君襚不用于小斂而用于大斂則當(dāng)在外以榮其賜審矣君襚而言美者見莫美于君襚也】君襚不倒　有大夫則告【后來者告之以方斂非斂時則降拜之】士舉遷尸【遷尸席上亦男女共奉之】復(fù)位　主人踴無筭　卒斂　徹帷　主人馮如初　主婦亦如之【以上大斂】主人奉尸斂于棺【亦士舉男女奉之言主人者明所統(tǒng)也棺在西階上肂中檀弓殯于客位是也】踴如初【男女踴無筭】乃葢　主人降【事少訖】拜大夫之后至者【西階東】北面視肂【升階視之涂必親蒞之也】眾主人復(fù)位【阼階東】婦人東復(fù)位【阼階上】設(shè)熬旁一筐【疑盛涂具者周官舍人疏以此為熬若然則不當(dāng)重言熬又熬無升文此言熬旁則已在肂側(cè)矣】乃涂【以木覆棺上而涂之為火備】踴無算【漸不見棺哀愈增也】卒涂　祝取銘置于肂【設(shè)柎樹杠置之肂東】主人復(fù)位踴襲【以上殯】乃奠　燭升自阼階【俟于饌東者升先立于室戶外】祝執(zhí)巾
　　席從【巾初待于阼階下者奠席在饌北祝執(zhí)巾先執(zhí)事者執(zhí)席從之小斂無席者以在尸東尸本有席也此在室無尸故有席以妥神也】設(shè)于奧【席也奧神位】東面【執(zhí)燭南面巾委于席右】祝反降【適饌所】及執(zhí)事執(zhí)饌　士盥　舉鼎入【亦阼階前】西面北上【上牲鼎也】如初【小斂右執(zhí)匕以下】載【載俎亦如初載兩髀以下】魚左首進(jìn)鬐【脊也以橫俎言也北不異于生】三列【每三為列】臘進(jìn)柢【如小斂牲體也】祝執(zhí)醴如初【先升】酒豆籩爼從【不言脯醢四豆籩不止脯醢也】升自阼階　丈夫踴　甸人徹鼎　奠由楹內(nèi)【東楹之北】入于室　醴酒北面【執(zhí)醴者西上亦如初】設(shè)豆右菹【東面南為右在醢南也】菹南栗　栗東脯【脯特也】豚當(dāng)豆【兩豆之東】魚次【豚俎之東】臘特于爼北【當(dāng)魚俎】醴酒在籩南【醴南栗酒當(dāng)脯】巾如初　既錯者出【既設(shè)即出室中狹】立于戶西西上【俟饌畢從祝降】祝后闔戶【止言戶則牖未啟也】先由楹西降自西階　婦人踴奠者由重南東　丈夫踴　賓出　婦人踴【主人送賓不踴】主人拜送于門外【皆廟門】入及兄弟北面哭殯【階下位】兄弟出【小功以下防者不就次先出】主人拜送于門外【大功以上尚哭未止也】眾主人出門【大功以上及主人出也婦人不出】哭止皆西面于東方【出者門外位也】闔門　主人揖就次【據(jù)間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊室大功寢有席小功緦麻牀可也此居次之節(jié)則揖者揖兄弟眾主人之屬凡小功緦以上者皆就次也注謂小功以下歸防謂大功異門者亦歸與間傳不符　以上就次右第四章大斂之儀凡六節(jié)一陳具二徹小斂奠三大斂四殯五大斂奠六就次】君若有賜焉【視斂也曰賜者恩賜也有不賜者】則視斂　既布衣【厥明】君至【視斂也皮弁服襲裘主人成服之后則錫衰】主人出迎于外門外　見馬首不哭【厭于君】還【見馬首而還以變服不敢迎于馬前】入門右北面及眾主人袒【將大斂不敢因君廢其節(jié)也凡陳鼎及饌亦皆以次為之】巫止于廟門外　祝代之【檀弓君臨臣喪以祝桃茢天子禮也喪大記巫止于門外祝代之先此注所謂祝代巫執(zhí)茢居前下天子也】小臣二人執(zhí)戈先【小臣掌正君之法儀且以為衛(wèi)】二人后【亦執(zhí)戈在君后】君釋采【萬氏充宗曰釋采釋去吉衣也葢士始死君未服衰故釋采于此　注讀采為菜謂禮門神存叅】入門　主人辟【婦人可知】君升自阼階西鄉(xiāng)【鄉(xiāng)尸】祝負(fù)墉南面【喪大記祝先入升堂墉東房南壁也在房戶之間鄉(xiāng)君以當(dāng)相禮也】主人中庭【因君變位也】君哭【喪大記君穪言視祝而踴】主人哭　拜稽顙【拜君賜臨】成踴　出【以下主人凡六出注謂不敢必君之卒斂事是也喪大記士出俟于門外】君命反行事【斂事】主人復(fù)位【階下位也君在堂不敢遽升】君升主人【命主人升】主人西楹東北面【近尸】升公卿大夫【亦君升之】繼主人東上【在主人之西與尸遠(yuǎn)也】乃斂【主人奉尸斂于牀】卒公卿大夫逆降　復(fù)位　主人降出　君反主人【將撫尸】主人中庭　君坐撫【以手按之】當(dāng)心　主人拜稽顙【拜君之撫】成踴【今文無踴　喪大記凡馮尸興必踴則君與主人拾踴也】出　君反之【將命之馮尸】復(fù)初位【初君初入時中庭位也】眾主人辟于東壁南面【東堂下以君將降也其實(shí)主人辟時眾已在東壁至是乃明之】君降【為將命主人及主婦馮也】西鄉(xiāng)命主人馮尸【君降自阼在主人之東西鄉(xiāng)命之體孝子之心益至不言命主婦可知也】主人升自西階　由足　西面奉尸【先馮后撫】不當(dāng)君所【于君所撫處為少北】踴　主婦東面馮亦如之　奉尸斂于棺【中有踴文省爾】乃葢主人降出　君反之【命視涂】入門左【不言階下君在阼也】視涂【亦踴】
　　君升　即位【尸東】眾主人復(fù)位　卒涂　主人出　君命之反奠　入門右【上入門左以涂在西此門右主位也君升不在阼得入而右也】乃奠升自西階【君在阼也】君要節(jié)而踴【要?dú)w也節(jié)當(dāng)踴之節(jié)言哀歸于節(jié)而不過上以】
　　【奠者升降為準(zhǔn)是也】主人從踴　卒奠　主人出　哭者止【君將出不敢喧故暫止也此言止則既殯哭矣】君出門【廟門】廟中哭【君已出哭如故】主人不哭【隨君出故也】辟【恐妨車行也曲禮君出就車左右攘辟】君式之【馮式以禮主人也】貳車畢乘【貳車不入大門此言畢乘則君車出大門矣】主人哭拜送【按君以厥明視奠而反主人屢出屢反古人君之體羣臣如此】襲入即位【哭殯】眾主人襲　拜大夫之后至者【布衣后來因君至不及拜也】成踴　賓出　主人拜送【右第五章君視斂】三日成服杖【殯之明日則除死日為三日也服五等服也殯前已绖帶此加冠衰而服成杖詳喪服傳喪大記士之喪三日之朝主人杖婦人皆杖下記三日絞垂】拜君命【拜其吊也下同】及眾賓　不拜棺中之賜【重禮而輕財也拜在朝奠之后注謂不施已故不拜未安以上成服】朝夕哭【既殯在次哭無時入哭則以朝夕為節(jié)據(jù)下徹大斂奠則朝夕哭自成服始】
　　不辟子卯【桀紂亡日吉事闕焉兇事則不辟】婦人即位于堂南上哭【婦人在內(nèi)故先即位哭堂阼階上也南上統(tǒng)于主人】丈夫即位于門外西面北上【丈夫眾主人及眾兄弟也】外兄弟在其南南上【異姓有服者南上及下北上明以親防為去門之遠(yuǎn)近各不相統(tǒng)也】賓繼之北上【據(jù)下則此賓公卿大夫也】門東北面西上【據(jù)下此諸公位也北面則鄉(xiāng)門】門西北面東上【據(jù)下此他國異爵者之位也】西方東面北上【遠(yuǎn)于門故以方言之下無文據(jù)經(jīng)無老及士位此葢其位也敖氏曰此士位下防謂家臣在門右】主人即位【當(dāng)在丈夫之北西面】辟門【言此于主人即位之下明為主人辟也】婦人拊心不哭【婦人方哭以男子將入哭不敢先哭故暫止而俟拊心者方哭而止有余痛也】主人拜賓　旁三【此當(dāng)與下門內(nèi)之拜同賓東西為列故曰旁每旁三拜則旅拜也】右還入門哭【右手向外轉(zhuǎn)而北面乃入也不言即位則入門即哭也案主人為哭而來門辟即入何暇拜賓則主人即位以下皆一時事葢即位時門將辟未辟故賓拜而入三拜示徧而已】婦人踴　主人堂下直東序西面　兄弟皆即位如外位【兄弟上丈夫及外兄弟位少退于主人】卿大夫在主人之南【在外兄弟南上所謂賓繼之者也】諸公門東少進(jìn)【門內(nèi)進(jìn)北近殯】他國之異爵者門西少進(jìn)【異爵謂卿大夫士則位于西方此皆如外位不言士省文】敵則先拜他國之賓【哭畢又拜之賓有公則先拜之然后拜本國諸公卿大夫亦如之】凡異爵者拜諸其位【特拜也此言拜諸其位則余亦三拜如門外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭則哭也　以上朝夕哭】徹者盥于門外【徹大斂奠為將朝奠也襲斂三奠次曰徹之若朝夕奠則據(jù)司尊彛疏云朝奠夕徹夕奠朝徹】燭先入【檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚闇故并用燭也】升自阼階　丈夫踴　祝取醴北面【醴南無奠可容祝也立此以俟后徹者】取酒立于其東【酒在醴東也亦北面】取豆籩俎南面西上【豆在俎西籩在豆南徹者必先豆后籩則上豆也三俎豚在西則上豚也西上立俟祝出】祝先出　酒豆籩俎序從　降自西階　婦人踴設(shè)于序西南　直西榮　醴酒北面西上【以上如室位】豆
　　西面錯　立于豆北南面【俟后錯者】籩俎既錯　立于執(zhí)豆之西東上　酒錯　復(fù)位【東方】醴錯于西【以上徹大斂奠】遂先由主人之北適饌【朝奠之饌在東堂下曰遂先則祝不復(fù)位也】乃奠　醴酒脯醢升　丈夫踴　入如初設(shè)【亦在奧如者豆北籩南醴南酒東也】不巾【禮殺也】錯者出　立于戸西西上【俟祝俱降】滅燭出【祝出也】祝闔戶先降自西階　婦人踴　奠者由重南東【從祝】丈夫踴賓出【凡賓皆出】婦人踴　主人拜送【不復(fù)入】眾主人出　婦
　　人踴　出門哭止【朝夕哭有節(jié)安神須靜也】皆復(fù)位【門外位】闔門主人卒拜送賓【卒禮之終】揖眾主人　乃就次【以上朝夕奠】朔月奠【朔奠在朝節(jié)詳下記】用特豚魚臘【加于朝夕奠】陳三鼎如初【寢門外以下】東方之饌亦如之【兩瓦甒以下】無籩【禮豆重而籩輕朔月加牲有黍稷其禮盛矣籩亞獻(xiàn)所進(jìn)不必盡同于祭也】有黍稷【始有黍稷利飬之漸也下篇注殷奠有黍稷】用瓦敦　有葢　當(dāng)籩位【黍當(dāng)栗稷當(dāng)脯】主人拜賓　如朝夕哭【門內(nèi)外之拜】卒徹【徹宿奠終】舉鼎入升【升于俎】皆如初奠之儀【大斂奠載魚左首以下】卒朼　釋匕于鼎【釋合置也】俎行【執(zhí)者進(jìn)也】朼者逆出　甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎豚魚臘也】其設(shè)于室　豆錯【醢北】
　　【菹南】爼錯【豚在東當(dāng)兩豆其東魚】臘特【特于豚魚之北當(dāng)兩爼】黍稷當(dāng)籩位【加饌于東方】敦啟會郤諸其南【敦南近甒】醴酒位如初【初在籩南此在敦南】祝與執(zhí)豆者巾【共巾之也】乃出【闔戶出】主人要節(jié)而踴　皆如朝夕哭之儀　月半不殷奠【禮殺也　注大夫以月半又奠】有薦新【若五谷及時果】如朔奠【三鼎之屬案下記朔月若薦新則不饋于下室是朝夕有下室之饋所謂燕飬饋羞湯沐之饌?cè)缢帐且病繌厮返臁境煜亍肯热□肪啤∑溆嗳∠仍O(shè)者敦啟會面足【啟上所卻不復(fù)葢也面足執(zhí)之令足問在前敦有足者無足則廢敦也】序出如入　其設(shè)于外如于室【以上朔奠右第六章殯后諸雜儀凡五節(jié)一成服二朝夕哭三徹大斂奠四朝夕奠五朔奠】筮宅【宅塟居曰筮者與下為綱葢將筮之也】冢人營之【?人公有司也春官冡人掌公墓之地?fù)?jù)此經(jīng)則士大夫之塟亦掌之也營所謂經(jīng)之營之下所云是也　案經(jīng)營當(dāng)在筮后錯簡爾】掘四隅【為界】外其壤【壤髙土掘土累于其外則高而成壤也】掘中【封處】南其壤【塟者北首故積土在足】既朝哭【言哭則奠矣】主人皆往【皆皆眾主人】兆南北面【不西面者兆在北也】免【如字】绖【將筮去绖左擁之喪服以绖為重免之不敢純兇也事畢即绖】命筮者在主人之右【說見士冠雜記大夫卜宅與塟日有司麻布衰布帶因喪屨緇布冠不防占者皮弁又云史練冠長衣以筮占者朝服士禮未聞】筮者東面【有司位也】抽上韇　兼【今文無兼】執(zhí)之　南面受命　命曰哀子某【贊命者稱主人名命之】為其父某甫筮宅【某死者字】度茲幽宅【度相度也宅在地故曰幽】兆【古文無兆】基無有后艱【兆兆域基始也謂兆域之始也無有庶幾之辭】筮人許諾　不述命【述述命辭于神其辭在假爾泰筮之后不述喪事畧也】左還　北面　指中封而筮【指者若示神以其處者然不坐異于吉】卦者在左　卒筮【書卦爻】執(zhí)卦以示命筮者　命筮者受視【授主人視之也】反之【使占】東面旅占　卒　進(jìn)告于命筮者與主人　占之曰從【從者從人求吉之意也洪范從筮從】主人绖【復(fù)绖】哭【痛親之將入地也】不踴若不從　筮擇如初儀【更擇而筮之】歸殯前北面哭不踴【變位而哭明非常以上筮宅】既井槨【既已也檀弓既殯旬而布材與明器材槨材也槨用木四周于壙如井以衛(wèi)棺將塟先置之壙據(jù)下獻(xiàn)素獻(xiàn)成此曰既則以已成言陳于殯門外如穴中之制也重其事故特表之】主人西面拜工【拜其成功西面者主人在東也】左還【同旋】槨【還周繞之謂由槨南四周以察其材之美惡下所謂徧視也】反位【拜位】哭不踴　婦人哭于堂　獻(xiàn)材于殯門外【明器之材未斵治者預(yù)獻(xiàn)之以將入壙宜謹(jǐn)也與獻(xiàn)槨異日】西面北上綪【材雖未治而其用已定故有上及綪也其次當(dāng)如塟】主人徧視之【由南而北不拜者殺于槨也】如哭槨【哭親也曰哭槨者見槨而哭猶哭槨爾如者反位哭而不踴】獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之【法定為素治畢為成此承槨與器言　以上獻(xiàn)材】卜日【塟日也用卜別于吉】既朝哭皆復(fù)外位　卜人先奠于西塾上【廟以北為上或曰上衍文】南
　　首　有席【卜席也先以借龜】楚焞【存悶反又吐敦反】置于燋【楚荊也焞火也荊火所以灼龜燋炬也謂存火菙人掌共燋契以待卜事此特備具未然也置謂荊燋并設(shè)】在龜東【席及荊燋】族長涖卜【族長族人尊者非宗子也涖臨視之】及宗人吉服【?端】立于門西東面南上【上族長也主人即位則易而東】占者三人在其南北上【占者占人也洪范三人占葢占卜之吉兇者北上與族長不相統(tǒng)也　注三人掌玉兆瓦兆原兆未合】卜人及執(zhí)燋席者在塾西【不言楚焞與燋并執(zhí)之也注云南面東上則上卜人】闔東扉【扉門扇臬東西各一東言闔則既哭之后西扉尚未闔也】主婦立于其內(nèi)【以別內(nèi)外且便于西視卜也】席于闑西閾外【卜席也亦門中與筮等】宗人告事具　主人北面免绖左擁之【主人既哭出在門東西面至是乃轉(zhuǎn)而北面也】涖卜即位于門東西面【涖卜族長也以事明之當(dāng)在主人之南代主人命卜與贊命微別】卜人抱燋先【執(zhí)燋者先道之　案注疏以卜人抱龜燋為句據(jù)上燋別有執(zhí)者何必卜人兼抱之今從敖氏】
　　【說】奠西首【奠于席西神位也郷之】燋在北　宗人受卜人龜【卜人既奠又執(zhí)之以授宗人】示高【高腹起處可灼者也示示涖卜卜師凡卜事視高皆以重其事也】涖卜受視反之　宗人還【西反于卜人乃還而東】少退受命【受涖卜命也少退者示髙冝近受命則可少遠(yuǎn)也】命曰哀子某　來日某【某依石經(jīng)補(bǔ)來日謂擇將來之日卜之】卜塟其父某甫　考降無有近悔【考登降下言神魂上下無近于悔亦庶幾之辭】許諾【宗人許諾異于筮】不述命【如筮】還即席　西面坐命【假爾泰等辭是也】興授卜人【命灼】負(fù)東扉【立視其灼】卜人坐作【作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜師又卜師?火以致其墨】興【授宗人】
　　宗人受　示涖卜　涖卜受視反之【宗人又反之卜人以授占者】宗人退東面【俟占】乃旅占　卒不釋?dǎo)j【占畢卜人仍授宗人則既釋復(fù)受也曰不釋者復(fù)執(zhí)之如未釋也】告于涖卜與主人【東面】占曰某日【古文曰為日】從　授卜人　告于主婦【不執(zhí)下主人也】主婦哭【涖卜不哭吉服也主人不哭未绖也不言告兄弟可知】告于異爵者【重他國尊者故宗人告之】使人告于眾賓【賓不來者】卜人徹　宗人告事畢　主人绖入哭如筮宅　賓出拜送　若不從卜擇【石經(jīng)作宅】如初儀【以上】
　　【卜日右第七章營塟凡四節(jié)一筮宅二井槨三獻(xiàn)明器四卜日】

　　儀禮章句卷十二
　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十三
　　同知呉廷華撰
　　既夕第十三【夕塟前二日之夕也上篇言朝哭此謂既夕哭之后告啟期也　案此接士喪筮宅以下塟禮也劉向別録以為士喪禮下篇曰既夕者亦大戴諸家割經(jīng)首二字以名篇無義可說也于五禮屬兇禮當(dāng)?shù)诹谑h非詳士冠禮】
　　既夕哭【謂出門哭止復(fù)外位時】請啟【今文作開】期【將塟當(dāng)遷柩于祖有司乃請啟殯之期于主人】告于賓【告與哭者余亦徃告之言賓則兄弟可知　以上請啟期】夙興【次日平旦之先】設(shè)盥于祖廟門外【亦盥盆也設(shè)鼎先設(shè)盥以舉者必盥也注云祖王父　案祭法適士二廟官司一廟二廟祭祖若禰一廟祭禰而已鄭氏以一廟為祖禰共廟葢因下記言二廟則饌于禰朝則先禰而后祖此經(jīng)設(shè)盥第言祖下又第朝祖而不朝禰故為是說但共廟之設(shè)不見所據(jù)姑存以備考或曰祖廟猶先廟葢大概言之或然】陳鼎皆如殯【殯者大斂既殯之饌也如者陳三鼎以下皆言下三奠皆然也】東方之饌亦如之　侇【音夷本亦作夷】牀饌于階間【侇如夷衾之夷朝正柩陳棺于上故曰夷】二燭俟于殯門外【俟啟而遷以上陳具】　丈夫髽散帶垂【小斂髺髪散帶垂此將啟見棺故仍服之變髺髪言髽與婦人互見也】即位如初【朝夕哭門外位】婦人不哭　主人拜賓【賓為啟來者拜之如臨】入即位　袒【將啟以上即位】商祝免【今文作絻】袒【將啟故變服此當(dāng)?shù)醴庹咭杂惺掠阼压室病繄?zhí)功布【綴于竿以拂柩且指麾執(zhí)披引者】入　升自西階　盡階不升堂　聲三【聲噫興也葢三作聲以覺神為將啟也　興曾子問注作歆】啟三【啟殯也三啟以始之燭入而后有司盡啟之也　注以啟為告聲三則已告之不必再告也且此啟殯也而上下不言啟則此啟非啟殯而何】命哭【將見柩】燭入【燭二一以照啟一以照徹也】祝降【注徹宿奠者降也】與夏祝交于階下【事相接也】取銘置于重【夏祝升取之降置于重葢旌以表柩出則先之也】踴無算【見柩不勝其哀葢自主人以下】商祝拂柩用功布【拂塵坋去之將用衾也】幠用夷衾【上不入斂為撫柩也　以上啟殯右第一章言啟凡四節(jié)一請啟期二陳具三即位四啟殯】遷于祖用軸【遷徙也祖祖廟謂朝于祖也檀弓周人朝而遂塟軸本在殯中此更端故復(fù)言之】重先【表柩也】奠從【注云宿奠則夕奠也亦神所依故先于柩】燭從【照奠及柩】柩從燭從【柩前后有燭慎也】主人從【丈夫由右婦人由左以服之親防為先后各從其昭穆無】
　　【服者又在后男女各以類相從也】升自西階【柩不由阼存子道也】奠俟于下【正柩乃設(shè)】東面北上　主人從升【立西階上視正柩畢乃東下柩東西面是也】婦人升東面【從主人后立階上俟設(shè)奠乃東】眾主【本無主依石經(jīng)補(bǔ)入】人東即位【階下東方之位】正柩于兩楹間　用夷牀　主人柩東西面【由足而東】置重如初【如在寢北面】席升設(shè)于柩西【直柩之西當(dāng)西階也】奠設(shè)如初【初謂大斂奠如其陳設(shè)之次也此宿奠也不重陳故暫設(shè)于西與上篇設(shè)于序西南義同下三奠則設(shè)于柩東記謂饌祖奠于主人之南葢主人固在柩東也　注說未確】巾之【在室中不巾此巾者堂上塵多也】升降自西階【奠者從柩為升降　注云柩北足辟其足存叅】主人踴無算　降拜賓【又拜者如朝夕哭先后有拜也】即位【阼階下位】踴　襲　主婦及親者由足西面【主婦及親者婦人西面阼階上由足者由足而東也　以上朝祖】薦車【薦陳也車乘車道車槀車也此平曰所乘神實(shí)慿之陳之象其出注以為后世之魂車或然不言載柩之車者據(jù)下記正柩賓出遂匠納車于階間此文不具】直東榮北辀【在庭南北之中偏于東北辀北鄉(xiāng)也據(jù)下陳明器于乘車之東則乘車西上也】質(zhì)明滅燭【自啟殯至此有二燭為明此乃言質(zhì)明滅燭則啟時尚早矣】徹者升自阼階【徹宿奠】降自西階【甫設(shè)即徹辟新奠也注不設(shè)序西南者已再設(shè)為防】乃奠如初【此遷祖之奠也當(dāng)席柩東設(shè)在席前其陳三鼎等則如大斂奠也】升降自西階【如初】主人要節(jié)而踴【如斂奠之節(jié)】薦馬【駕上三車之馬也注云車二馬防云下公赗兩馬士制也三車則六馬矣】纓三就【纓以絳絲為之馬鞅也就成也飾纓三色而三成謂絳絲也】入門北面【入門即陳之也】交轡【轡以牽馬馬二轡左右各一交互易也】圉人夾牽之【周官乘馬四圉此云夾牽則每馬二人在左右交轡夾牽之葢在庭防奔軼也】御者執(zhí)策立于馬后　哭成踴【主人也馬入則薦車禮成故哭】右還出【馬不可乆在庭故既薦即出而待】賓出【遷祖事畢】主人送于門外【以上奠及薦車馬右第二章遷祖凡二節(jié)一朝祖二奠及薦車馬】有司請祖期【祖行祭期時也請者因送賓請于門外葢入而即載不及請也】曰曰側(cè)【側(cè)昳也謂過中也以上請祖期】主人入　袒【為載變也】乃載【柩在堂北首今以首鄉(xiāng)前下堂順載于車則南首在車后還車乃北首也】踴無算【行益廹痛益加】卒束【束束棺于車】襲　降奠當(dāng)前束【下遷車之奠于柩車西也棺有前后二束后束束于車前前束束于車后此棺之前束車之后束也注所謂當(dāng)腢腢肩也此徹奠當(dāng)如夕奠設(shè)于西　以上載及降奠】商祝飾柩　一池【以竹為之如小車笭車有鱉甲在荒內(nèi)此懸于鱉甲以象宮室之承霤故曰池天子四諸侯三大夫二此一池士制也當(dāng)在前】紐前防后緇【棺旁有帷上覆有荒屬紐以結(jié)之喪大記士纁紐二緇紐二葢左右各一前纁而后緇此言防猶纁也】齊三采無貝【齊設(shè)于鱉甲上之中央形圓如車葢君制髙三尺徑二尺士則又殺矣采者以采繒衣之又連貝以加于上也三采者注云上朱中白下蒼喪大記士一貝此無者注云元士以上有貝】設(shè)披【披系棺束著桞車使固者又曰戴以帛系束旁引柩車使不傾覆也防大記士二披用纁葢左右各二也】屬引【披類曰引則在前也屬著也謂著于輅下經(jīng)前輅疏云輅者用木防柩車轅上以屬引于上而挽之是也引數(shù)未聞葢加披與又此應(yīng)有翣文不備以上飾柩】陳明器于乗車之西【藏器也明神之也視用器沽而小檀弓竹不成用瓦】
　　【不成沫之屬是也】折橫覆之【折方鑿橫木為之加于棺上以承抗席大小視壙口注云縮者三橫者五竊謂當(dāng)如抗木橫三縮二也疏云其制如簀又下既窆云加折卻之謂善面向上也葢入壙折仰抗席覆其上抗木又在席上下言席加于抗木之上則與入壙反故折亦反卻為覆也又壙以容柩當(dāng)縮長而橫短折入壙亦如之橫者亦與入壙反也此近乘車】抗木橫三縮二【抗御也葢御止土者橫饒于縮者壙長方也大小如折此不言折則在折西也】加抗席三【席以承塵三則重席欲塵之不入也橫縮如抗木承上抗木而言加則加于抗木之上所謂反陳之也】加茵【茵褥也以借棺下承上抗席言是加于抗木之上也】用疏布【疏麤之布無功者】緇翦【今文作淺　注翦淺也謂染淺緇色之布】有幅【邊幅也下記茵著用茶及綏澤蓋縫合兩邊幅為袋以盛之也】亦縮二橫三【亦亦抗木也據(jù)此則形如抗木矣】器西南上綪【器明器謂苞以下也上言明器而先言塟器故又言噐以別之西謂茵西南上謂其端在南也綪者西陳不容又自南屈而東】茵【復(fù)言茵者明器即繼茵而西也】苞二【以葦編之制圜葢以裹遣奠牲之下體者二則羊豕各一個也　案檀弓國君七個遣車七乘大夫五個遣車五乘下苞牲疏云士少牢苞三個此二者其中下士與遣車如苞則亦應(yīng)二乘文省爾】筲三黍稷麥【筲如盛種之畚菅草為之三者三谷各一也】罋三醯醢屑【姜桂屑也內(nèi)則屑桂與姜】冪用疏布【罋冪】甒二醴酒　冪用功布【按朱氏云苞筲罋甒所實(shí)皆非有用之物且肉腐蟲生尤為非便其說是也明器而實(shí)禮之所譏則不過備器而已未必實(shí)之其器亦視用器而小也下記苞長三尺注疏謂筲容斗二升罋亦如之皆以用噐言似非經(jīng)義】皆木桁乆【音同上篇】之【此在甒西桁庋也內(nèi)則謂之閣大夫七十而有閣是也用板為之?食物士庋于坫此以木為之異于生乆當(dāng)作盧人炙諸墻之灸灸柱也謂樹之阮氏圖謂桁制如幾則有跗也故曰久之士坫惟一皆者謂苞筲罋甒置之一桁也　案注以炙為用葢案塞其口則第指罋甒言似與皆字意不合若如疏說以每噐異桁為皆則又與內(nèi)則坫說不符且三者果須塞口則當(dāng)各于冪下明之不應(yīng)于總中又分言之也況明器本無實(shí)塞之何為故取廬人注説以訓(xùn)之】用器　弓矢耒耜【耒耜田器耜面也以金為之耒其柄也其制考工記車人詳之】兩敦　兩杅【音于今文作桙　杅公羊注云飲水器玉藻注云浴盤此注所謂盛湯漿者也荀子曰杅方】槃匜【槃承盥之棄水匜則沃水以盥之器也】匜實(shí)于槃中南流【匜小槃大故合陳之流匜口也南流南上也用器皆繼桁以次而西此經(jīng)先后其序也】無祭器【士禮殺也】有燕樂器可也【燕樂器謂與賔客燕飲用樂之器也可者僅可之辭蓋可用而不必定用也】役器【師役之用】甲胄干笮【則曰反　甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙也】燕器【燕居安體所用】杖笠翣【翣扇也案翣?wèi)?yīng)在葬器中疑錯簡于此或云此另是用器中之翣葬器無翣文闕并存之以上陳器】徹奠　巾席俟于西方【奠遷祖奠徹之以將還車又祖奠將設(shè)也俟俟】
　　【復(fù)用之西俟于西者陳器在東也】主人要節(jié)而踴【以徹者升降為節(jié)】袒【為將祖變】商祝御柩【執(zhí)功布居前為還柩車之節(jié)】乃祖【祖始也還柩鄉(xiāng)外為行始也】踴【以下皆指主人言】襲　少南當(dāng)前束【柩已為行始主人不忍逺去且若攀之者然下婦人階間亦然此車之前束柩之后束也載時在北此移而南一車之地故曰少　案下注東方之饌在主人之南則主人在柩東矣此注乃云柩西未的】婦人降即位于階間【初納車本在階間既還車則階間南空一辀之地故位于此蓋車后也】祖還車不還器【此與器竝言則薦車亦還也明器須執(zhí)之以行且本南上不必還也】祝取銘置于茵【亦夏祝也茵在抗木上故置之不置于車者銘以表柩須入壙重既虞道左埋之】二人還重左還【重初北面鄉(xiāng)柩至是乃還鄉(xiāng)外也北面以西為左】布席　乃奠如初【亦陳三鼎此祖奠也下記祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅是也初謂遷祖奠　案主人在柩東奠在其南則亦柩東矣疏云柩西誤】主人要節(jié)而踴　薦馬如初【又薦者以還車新之亦薦畢出】賓出【祖奠畢】主人送【以上祖奠右第三章凡六節(jié)一請祖期二載柩三飾柩四陳器五還車六祖奠】有司請葬期【亦請于外位】入復(fù)位【主人也位當(dāng)前束之位以上請葬期】　公?【芳鳯反】?纁束馬兩【車馬曰?以助葬束帛以將命者故第曰?也】擯者出請入告　主人釋杖【尊君命也】迎于廟門外不哭　先入門右北面　及眾主人袒【為君變也】馬入設(shè)
　　【重南】賓奉幣由馬西【賓使者】當(dāng)前輅【音路　一輅爾曰前者以在前名之非對后為前之之謂輅在轅則車南也當(dāng)之則東對車矣】北面致命【既當(dāng)輅乃由西折東至中庭車前之中北面鄉(xiāng)死者致命也】主人哭　拜稽顙成踴　賓奠幣于棧左服出【棧柩車也士乗棧車服車箱也車南鄉(xiāng)以東為左奠于左服者近主人且下受者在東也】宰由主人之北【主人在柩東宰自東來故得在其北則柩西之説不足信明矣】舉幣以東　士受馬以出【士主人之屬也】主人送于外門外拜【送賓也即于受幣及馬時行之】襲【襲不當(dāng)在外則入外門乃襲也】入復(fù)位【入廟門復(fù)柩東位】杖【以上公?】賓?者將命【使人奉命而來也】擯者出請入告　出告須　馬入設(shè)　賓奉幣　擯者先入　賓從　致命如初【如公?也下同】主人拜于位不踴【此言位則拜君?違其位也】賓奠幣如初【左服】舉幣受馬如初【宰舉幣士受馬】擯者出請【以復(fù)有事】若奠【助牲奠也案此及下兩言若若者不必然之辭據(jù)下所知?而不奠則賓惟一?而已若奠若賻或?而又奠且賻者與】入告　出以賓入將命如初　士受羊如受馬【言羊則豕可知】又請　若賻【音附貨財曰賻亦以助葬】入告　主人出門左西面【門廟門不拜禮殺也?奠不出】
　　【賻則出者?奠為死者故必受于柩前賻以助生者之用不應(yīng)重凟死者門外受之若受于次者然　案注云出者賻主施于主人其説若主人私已而黷貨者特正之】賓東面將命　主人拜賓坐委之【不授者明主人哀戚志不在受而強(qiáng)委之也】宰由主人之北東面舉之【宰自主人之后出其北轉(zhuǎn)而東面鄉(xiāng)主人舉所委以入也由北者便于入鄉(xiāng)主人者若受命于主人】反位【入門而東藏之乃反位也有司位在東方】若無器則捂【五故反】受之【器筐篚之屬以盛賻者此云無器則委者有器也捂受逆受也謂相對受之亦宰也】又請　賓告事畢拜送入　贈者將命【此所謂知死者贈也記云贈幣無?！“缸⒁詾橥婧脫?jù)下就】
　　【器奠于陳則贈即明器爾斂有襚?有馬獨(dú)不及明器此贈非明器而何】擯者出請　納賓如初【入至柩前】賓奠幣如初【亦左服】若就器則坐奠于陳【就成也檀弓明器皆不成此則其成者陳謂明器之陳明器不成而以成器入者不入壙陳之而已如大斂之衣陳者不盡用爾注則以就為善也】凡將禮【將謂將命禮謂奠賻贈也】必請而后拜送【恐賓事未畢也?奠不兼行而必請者容有他事也】兄弟?奠可也【謂有服者得兼此二禮許其厚于親也】所知則?而不奠【?重而奠輕此舉其重略其輕親疎之殺也】知死者贈知生者賻【二者承上言之此言贈賻不言?亦兼?也】書?于方【方策并見聘禮】
　　【言?以槩奠及賻也下史讀?則此亦史書之矣】若九若七若五【聘禮記不及百名書于方則方所容書少于防?奠賻字少九行七行五行可也】書遣于策【遣猶送也謂藏器如上折抗木以下及賓贈名多故書于策聘禮記百名以上書于策此公史書之】乃代哭如初【哭不絶聲痛如將殯】宵為燎于門內(nèi)之右【出入多由門右故設(shè)燭于此以上賓?右第四章?贈凡三節(jié)一請葬期二公?三賓?賻】厥明【遷祖次日之旦也】陳鼎五于門外如初【此大遣奠也五者羊豕魚臘鮮獸也天子之士少牢可知此經(jīng)兼王朝侯國互言之也如初謂大斂奠】其實(shí)羊左胖【喪用左胖吉則用右胖下注言豕前肩后肫脊脅不七體而四體者據(jù)左胖言也】髀不升　腸五胃五【少牢各三此加為五變于吉也】離肺【舉肺也少牢牛羊之肺離而不提心謂中央未絶少許也】豕亦如之【亦左胖髀不升及離肺也】豚解【豚解七體左胖則四體也言豕則羊可知】無腸胃【君子不食溷腴】魚臘鮮獸皆如初【魚如初者鱄鮒九】東方之饌　四豆　脾【音毗】析【思狄反百葉也】　蜱【皮加反】醢【蜱蜯也】葵菹蠃【力禾反】醢　四籩　?糗栗脯【糗以豆粉為餌下記凡糗不煎】醴酒
　　【亦饌于堂東】陳器【明器也此言陳則夜藏之】滅燎　執(zhí)燭　俠【同夾】輅北面【曰夾則東西各一燭照徹及奠并眾主人燎一而燭二者燎之照及逺也】賔入者拜之【不迎拜于其位而已○以上大遣奠陳具】徹者入　丈夫踴　設(shè)于西北【徹小斂奠設(shè)于序西南此則少北矣】婦人踴　徹者東【由西北適奠所】鼎入　乃奠　豆南上綪【南上者脾析在席前中右蜱醢在其北也綪者脾醢東葵菹葵菹南蠃醢也】籩蠃醢南北上綪【?在蠃醢南?南糗北上也糗東栗栗北脯綪也】俎二以成【成猶并也】南上不綪【羊在蠃醢外則蠃醢東羊羊北豕南土也魚在羊東臘在魚北亦南上但不綪爾不言載可知】特鮮獸【臘豕之北】醴酒在籩西北上【?西醴醴南酒在糗西】奠者出主人要節(jié)而踴【以上奠右第五章遣奠凡二節(jié)一陳具二奠】甸人抗重出自道【抗舉也出出門就路也】道左倚之【不至壙虞祭后即于道左埋之】薦馬【薦于庭】馬出自道【薦畢出廟門而曰出自道者謂自此出道非馬已在道也】車各從其馬【從馬出門】駕于門外　西面而俟【將行未行故曰俟】南上【便于行也上乘車道稾序從】徹者入　踴如初　徹巾　苞牲【以苞包牲也注象既饗而歸牲俎見雜記曾子説】取下體【注前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴「烀可齻€皆骨也在俎兩端取之示全體皆取也】不以魚臘【非正牲也言臘則鮮獸在其中矣】行器【折抗木以下人執(zhí)之以行也】茵苞器序從【先后如陳】車從【次器】徹者出　踴如初【以上器出于道】主人之史請讀?【史有司私臣也讀之聞于死者主人亦冝知之也主人在柩東當(dāng)東西面史北面請之】執(zhí)算從【算以計物之多少執(zhí)者史之貳也】柩車當(dāng)前束西面【近主人少南執(zhí)算又在其南此亦西面則既請主人南面矣】不命毋哭【事輕不敢禁哭者】哭者相止也【自止也曰相則自相戒也以史方有事于死者不擾之】惟主人主婦哭【痛極不能自止但不踴耳】燭在右南面【史右史之北也主人在史北則史執(zhí)算及執(zhí)燭俱少東南面照書便也】讀書　釋算則坐【對死者讀當(dāng)立以示敬釋算于地故坐算曰釋則籌也】卒命哭滅燭【燭非為照書設(shè)也卒讀乃滅者天已明】書與算執(zhí)之以逆出【算先】公史自西方東面命毋哭【公史公有司西方賓位也讀遣禁哭者以入壙多寡皆國家禮制所系故重其事也注謂君使讀之】主人主婦皆不哭【其余可知】讀遣卒　命哭滅燭【柩左右各一燭上已滅其左右燭因讀遣暫停至是滅之】出【以上讀書】商祝執(zhí)功
　　布以【今文無以】御柩【以功布為上下之節(jié)使執(zhí)引及披者預(yù)知防也】執(zhí)披【下記執(zhí)披者旁四人兩旁則八人也不言執(zhí)引可知】主人袒【為柩行變也】乃行【柩車行】踴無算　出宮踴襲【以上柩行】至于邦門【城北門也檀弓葬于北方北首】公使宰夫贈?纁束【下主人贈死者即此】主人去【起呂反】杖不哭　由左聴命【柩車北鄉(xiāng)以西為左】賓由右致命【不南鄉(xiāng)柩車者在道禮略也】主人哭拜稽顙　賓升【升柩車之前也】實(shí)幣于蓋【棺蓋也入帷荒中置之】降　主人拜送復(fù)位【從柩行之位】杖　乃行【此曰行則為君贈止不行也　以上公贈右第六章柩行之儀凡四節(jié)一器出于道二讀書三柩行四公贈】至于壙　陳器于道東【壙南之東】西北上【壙在西北上先入壙者】茵先入【當(dāng)借柩也】屬引【説載除飾乃以引屬于緘喪大記君窆以衡大夫士以緘蓋棺束之末為緘耳以引貫結(jié)之而下棺也　説士話反案緘耳蓋作圈以貫引也】主人袒眾主人西面北上　婦人東面【皆夾壙為位以上至壙】皆不哭乃窆【今文作封下棺也　封音窆】主人哭　踴無算　襲【為贈襲也】贈
　　用制幣?纁束【上君贈也以之入壙榮君賜也制幣幣之合制者長丈八尺】拜稽顙踴如初　卒【窆畢】袒【為拜變也】拜賓　主婦亦拜賓【女賓】即位
　　【拜則違其位也】拾踴三【拾更也踴者多相繼不絶若更代然也三則成踴矣】襲　賓出【窆畢】則拜送【賓退如出門也】藏器于旁【用器役器之屬】加見【見未詳注以為棺飾則帷荒也疏謂棺不見止見帷荒故以名之器自在旁此加于柩上非加于器上也】藏苞筲于旁【兩曰旁則不在壙也不言罋甒可知】加折卻之【見上非苞筲上也以上皆錯綜之文當(dāng)細(xì)玩之】加抗席覆之　加抗木　實(shí)土三【實(shí)土曰三則主人率之工乃成之也】主人拜鄉(xiāng)人【曰鄉(xiāng)人則別于賓也助葬勤勞故拜之】即位踴　襲【上拾踴襲后無袒文此云襲則實(shí)土?xí)r袒也】如初【踴襲皆如初　以上窆右第七章葬禮凡二節(jié)一至壙二窆】乃反哭【自窆所反于廟而哭之也不先于殯者柩從廟出也】入【廟門】升自西階東面【鄉(xiāng)阼者親所行禮處檀弓反哭于堂反諸其所作也作行禮處】眾主人堂下東面北上【統(tǒng)于主人與常位別】婦人入　丈夫踴【曰丈夫則皆踴也】升自阼階【辟主人】主婦入于室【檀弓主婦入于室反諸其所養(yǎng)也婦主養(yǎng)也言主婦入則其余皆在堂】踴　出即位【阼階上】及丈夫拾踴三　賓吊者【反而亡焉失之矣于是為甚故吊之】升自西階曰如之何【痛惜之辭】主人拜稽顙【不言面鄉(xiāng)則拜于其位也】賓降出【言降】
　　【則升堂吊也】主人送于門外　拜稽顙　遂適殯宮【自廟至寢也殯已啟矣曰殯宮如親尚在殯也】皆如啟位【即朝夕哭位】拾踴三　兄弟出主人拜送【亦出矣】眾主人出門　哭止　闔門　主人揖眾主人　乃就次【各就次按檀弓既葬反日中而虞此乃就次者豈就次后又出而行虞禮與然速反而虞不應(yīng)如是之濡滯也存以備叅】猶朝夕哭不奠【士三虞則末虞之前猶朝夕哭于殯也卒哭而后朝夕哭于次不哭于殯此朝夕哭指末卒哭之前也不奠者檀弓是日也以虞易奠】三虞【虞安神之祭名三則安之者至也與下卒哭并詳士虞禮】卒哭【三虞后又有卒哭之祭所以卒朝夕殯宮之哭　記虞為喪祭卒哭為吉祭】明日以其班祔【卒哭之明日也班者昭祔昭穆祔穆謂以新主祔于祖而祭之祭己復(fù)于寢既練而遷于廟　右第八章反哭諸雜儀】
　　記【此上下篇總記也當(dāng)曰士喪禮記以為既夕者非】士處適寢【居恒處燕寢將死則處適寢以正終也經(jīng)謂之適室】寢東首【手又反】于北牖下【居恒寢當(dāng)戶南首疾則東首以受生氣室中南有牖北有墉墉墻也無窓牖借光于戶牖】有疾　疾者齊【側(cè)皆反心齊一則性情得其正考終之道固然養(yǎng)疾之方亦不外于此但此所謂齊不過靜存內(nèi)養(yǎng)而已與凡齊別】養(yǎng)【于亮反】者皆齊【疾皆養(yǎng)則滋培調(diào)劑之益非侍疾者一其心志不為功故亦謂之齊兩齊字其理最精體防自得】徹琴瑟【去樂也士特縣不言縣者琴瑟無故不去此徹則縣者可知】疾病外內(nèi)皆?！静〖采跻彩矣羞z穢神明易坋掃以致潔亦齊之余意也】徹褻衣加新衣【內(nèi)外掃除衣服猶宜凈潔褻衣垢污徹而加新猶內(nèi)外掃也】御者四人皆坐持體【御從者病者艱于動作每體一人助其轉(zhuǎn)側(cè)非拘而執(zhí)之也】男女改服【侍病宜自潔清?端深衣浣濯者皆可但取其潔凈無垢非為美觀也　案以上止是潔凈一意専為養(yǎng)疾及正終而設(shè)鄭注一以賓客為説則舎本而務(wù)末矣】屬纊以俟絶氣【纊新絮物輕易動故著之口鼻以驗(yàn)氣絶否　案此節(jié)前人多非之要非先王法也】男子不絶于婦人之手　婦人不絶于男子之手【君子重終懼為其相褻子女之外媵妾幸臣并宜自逺不但待體之御者而已疏因手字専指御者滯矣】乃行禱于五祀【盡孝子之心也祭法士祭門行此曰五祀豈常祭惟二禱則可以徧及與】乃卒【言乃見其養(yǎng)之慎重也大夫曰卒此疑悮或散文通】主人啼【啼即泣也蓋哀甚則聲發(fā)而氣竭若往而不反也】兄弟哭【不啼哀有甚有否也】設(shè)牀笫當(dāng)牖【北墉少南南首】衽下莞上簟設(shè)枕【此浴牀也即以含喪大記含襲各一牀是也】遷尸【設(shè)牀遷尸所謂行死事當(dāng)在復(fù)者朝服節(jié)之下　案喪大記徹褻衣上有廢牀之文注云將死置死者于地庻其生氣復(fù)反疏所謂生氣還反得活如初生在地也髙安朱氏非之謂垂死之身方保護(hù)之不暇乃舉而委之地地氣清沁是益其病而速之也且斷無將死而可借地氣以生者愚案檀弓曾子易簀歿于牀無廢牀之事喪大記或謂遷尸浴牀故牀遂廢非如注説也信齊楊氏據(jù)此記設(shè)牀遷尸為大記廢牀之證説非不近不知此牀為浴及含而設(shè)不足證死者之廢牀也】復(fù)者朝服【朝服者若迎之而反不敢服褻衣也】左執(zhí)領(lǐng)　右執(zhí)要【此與經(jīng)文別者經(jīng)以升屋時言此以復(fù)時言也】招而左【既招由左下也招時北面以西為左故經(jīng)言降自后西滎】楔貌如軛上兩末【軛以制服馬領(lǐng)使不出者形如半環(huán)兩末鄉(xiāng)下以制馬此兩末在上則屈處入口也】綴足用燕幾　挍在南【尸南首北足挍應(yīng)在北曰南者謂幾足南鄉(xiāng)以拘足也】御者坐持之　即牀而奠【始死之奠在牀東】當(dāng)腢【腢尸肩】用吉器【未忍遽變也斂奠則用素俎毼豆矣】若醴若酒【惟所有】無巾柶【略也】赴【今文作訃】曰君之臣某死　赴母妻長子則曰君之臣某之某死　室中唯主人主婦坐【恤其】
　　【哀】兄弟有命夫命婦在焉亦坐【惟此四人坐則余不坐矣此與大記大夫之喪同若士之喪則彼記謂主人父兄子姓皆坐于東方姑姊妹子姓皆坐于西方與此不同當(dāng)別為一禮也　疏有命夫婦則兄弟皆立無則皆坐不見所據(jù)】尸在室　有君命　眾主人不出【不二主】襚者委衣于牀不坐【以神事之不敢坐】其襚于室　戶西北面致命【戶內(nèi)之西也尸南首故北面致之】夏祝淅【西列反】米　差【七何反擇也】盛之【擇之乃盛】御者四人抗衾而浴【抗舉也注為其裸裎蔽之敖氏曰四人抗衾而二人浴則四人舉衾于上如幕二人乃浴于下也】襢【古袒襢通】笫【袒簀去席彔水便也】其母之喪　則內(nèi)御者浴鬠【內(nèi)御女御也浴鬠猶男子之沐　或云記曰浴鬠則沐而不浴也】無笄【猶男子之不冠】設(shè)明衣　婦人則設(shè)中帶【注中帶若今之裈襂其制未詳案襂垂貌或明衣連裳裳下如裈與要之與明衣相似也】卒洗貝反于笄【執(zhí)入室時】實(shí)貝柱右齻【丁千反】左齻【案注云象齒堅蓋齒堅在口如柱記特取象言之非必建之如柱也】夏祝徹余飯【經(jīng)第言夏祝鬻余飯不言徹故明之】瑱【佗殿反】塞耳【塞充耳也經(jīng)言瑱用纊不言塞嫌如生人縣于耳旁故明之】掘坎南順　廣尺　輪二尺【輪從也】深三尺　南其壤　垼用塊【塊堛土塊也】明衣裳用幕布【幕布蓋疏】袂屬幅【不削幅】長下膝【長下于膝而又有裳蔽下體深也】有前后裳不辟【必亦反辟積也死者須殮要不妨寛與下等也】長及觳【若角反　足跗也長則蔽足】縓綼【毗皮反又音卑】緆【他計反又羊豉反　縓紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆皆縁也】緇純【諸允反衣之縁也謂領(lǐng)若袂】設(shè)握　裹親膚　系鉤中指　結(jié)于掔【左手無決以握系一端繞掔還從上自貫又以一端鄉(xiāng)上鉤中指反與繞掔者結(jié)于后節(jié)掌中】甸人筑坅坎【筑實(shí)土其中堅之穿坎之名一曰坅經(jīng)不言筑故明之】人湼【乃結(jié)反】厠【人徒之屬蓋執(zhí)賤役者湼塞也古不共厠死者不用故塞之】既襲【死日飯含而襲】宵為燎于中庭【既襲之夜】厥明滅燎陳衣【小斂此皆經(jīng)所未詳】凡絞紟【今文無紟】用布倫如朝服【絞二故言凡紟與絞連文故統(tǒng)于凡也倫比也比于朝服則十五升布也】設(shè)棜【于庶反】于東堂下【棜有三特牲棜以實(shí)獸少牢棜即斯禁此棜以陳饌禮圖長七尺廣二尺四寸深尺五寸如木轝有闌笭畫青云氣蓤苕華飾以盛東方之饌也】南順【北上而南下也】齊于坫【南齊于東坫】饌于其上　兩甒醴酒　酒在南【上醴】篚在東【甒東】南順　實(shí)角觶四木柶二【每醴用觶一柶一每酒觶一則每奠二觶一柶而已此蓋兼兩奠言以奠此始徹彼也】素勺二【醴酒各一也】豆在甒北二以并【兩豆籩則大斂奠也】籩亦如之【亦在甒北】凡籩豆實(shí)具設(shè)皆巾之　觶俟時而酌【奠后】柶覆加之面枋　及錯
　　建之【覆則未建】小斂辟【婢亦反又芳益反】奠不出室【始死襲奠在尸東將斂暫徹以辟斂不出室暫設(shè)于室西北隅徹矣猶在是者以神所憑依不遽去也將設(shè)新奠去之　注謂設(shè)于序西南則出室矣】無踴節(jié)【其哀未可節(jié)也上經(jīng)踴有候及數(shù)記乃言無節(jié)者經(jīng)蓋徧體人情舉其哀痛切至盡人皆踴者以著其候其中有連踴不止者則約以三蓋皆作經(jīng)者約舉之文非強(qiáng)其如是必踴如是必三踴也且經(jīng)所載之外其踴必有不止于此者是所謂無節(jié)也】既馮尸【小斂于戶內(nèi)畢】主人袒髺發(fā)絞帶【象革帶者用苴】眾主人布帶【齊衰以下用布言此者經(jīng)不言帶也】大斂于阼【未忍遽離主人位也及殯于西階則賔之矣】大夫升自西階　階東北面東上【近尸為上此謂君視斂時】既馮尸　大夫逆降　復(fù)位【西階下位】巾奠【大斂既奠乃巾是巾之而室事畢也】執(zhí)燭者滅燭出　降自阼階　由主人之北東【嫌由其南】既殯主人説【士活反】髦【音毛　內(nèi)則三月之未擇日翦發(fā)為鬌男角女覊否則男左女右注夾囟曰角兩角也午達(dá)曰覊三角也左右則一角而已長大猶以為飾不失孺子之心也喪無飾故説之】三日絞垂【斬衰要绖也小斂散帶垂矣成服則絞其垂者小功緦初即絞之】冠六升【以下并詳喪服傳】外縪　纓條屬厭【一涉反　厭伏也外縪者冠從武下鄉(xiāng)外縫之若厭于武也】衰三升　屨外納　杖下本　竹桐一也　居倚廬寢苫枕塊　不説绖帶　哭晝夜無時　非喪事
　　不言【哀甚不他及】歠粥　朝一溢米　夕一溢米　不食菜果【既練乃食】主人乗惡【古文作堊】車【拜君及筮宅之屬并須出也雜記端衰喪車皆無等此王喪之木車也以白土堊之】白狗幦【亡狄反　幦以覆笭狗取其臑喪宜白也　臑?zāi)斯芊础科驯巍酒呉曹噧蛇厼轱L(fēng)雨藩蔽者以蒲則無飾也】御以蒲菆【音鄒　蒲菆牡蒲莖喪車不馳故以此為防】犬服【喪有兵器建于車上笭間服則兵服也犬皮取其堅】木錧【轂端木也平日車錧用金此用木少有聲而已】約綏約轡【約繩也綏以登車此言繩則吉事用絲矣】木鑣【馬衛(wèi)也亦取少聲】馬不齊【于淺反】髦【今文作毛　齊翦也不翦毛以為飾】主婦之車亦如之【敖氏主婦出拜女賓之吊者也】疏布裧【尺占反　不言齊衰諸服之車其貳車與】貳車白狗攝服【貳副也攝緣也服兵服此言白則上犬服不用白矣】其他皆如乗車【主人所乘惡車】朔月童子執(zhí)帚【童子子弟少者】卻之左手奉之【執(zhí)柄奉之則右手執(zhí)末卻之蓋用兩手也卻而左奉示未用也示未用者未入室不言箕者以聚于窔不用箕也　注云左手卻之則一手也不當(dāng)謂之奉】從徹者而入【童子不専禮事也】比奠舉席【比及也謂及徹奠乃舉席掃也】掃室聚諸窔【室東南隅謂之窔窔近戶不可以聚塵或戶扇之內(nèi)與是當(dāng)有去之者】布席如初【舉而掃掃畢復(fù)布之則徹奠不去席也】卒奠【徹畢】掃者執(zhí)箒【右執(zhí)柄也】垂末內(nèi)鬛【箒末如鬛用以掃內(nèi)之者恐有余塵觸人服也】從執(zhí)燭者而東【童子分當(dāng)隨行燭出最后故從之入不隨者燭先也東者復(fù)其位】燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌【燕養(yǎng)平時燕居供養(yǎng)之具饋與下不饋饋同謂進(jìn)食也羞羞豆籩及四時珍異之等也湯用以沐浴內(nèi)則曰三日具沐五日具浴不忍一日廢其事親之禮也不言浴可知　案此不明其地?fù)?jù)下不饋于下室蓋小寢也不于正室非盛奠也】如他日【如生時計日供之不以親死遂廢也】朔月若薦新　則不饋于下室【以其殷奠也】筮宅冡人物土【物相也】卜曰吉　告從于主婦　主婦哭　婦人皆哭　主婦升堂　哭者皆止啟之昕　外內(nèi)不哭【經(jīng)第言婦人不哭則男子哭矣是説未審何指】夷牀
　　輁軸饌于西階東【西階東階間近西牀饌于祖廟軸饌于殯宮】其二廟則饌于禰廟【饌遷祖奠也朝祖必先禰故饌于此】如小斂奠【特豚以下】乃啟朝于禰廟　重止于門外之西東面　柩入　升
　　自西階　正柩于兩楹間　奠止于西階之下東面北上【經(jīng)不言西階】主人升　柩東西面　眾主人東即位【經(jīng)不言主人】婦人從升東面【從主人初升時位也正柩后由足西面】奠升設(shè)于柩西【上止于階下者】升降自西階　主人要節(jié)而踴【徹及奠皆以升降為踴節(jié)】燭先入者升堂【入入門此遷祖時柩前之燭也】東楹之南西面【照正柩】后入者西階東北面在下【遷祖從柩之燭不升在階間近堂亦以照正柩也經(jīng)第言滅燭故以升不升明之見二廟同此節(jié)也】主人降即位【正柩拜賓時也】徹　乃奠【遷祖奠】升自西階　主人踴如初【降即位以下俱見于經(jīng)重言之者經(jīng)第以祖廟言此明先朝于禰者亦然也】祝及執(zhí)事舉奠　巾席從而降【經(jīng)自殯遷祖時惟言重先奠從無從降之文故就自禰遷祖言之以明其同節(jié)也】柩從【從燭非從奠也】序從如初　適祖　薦乘車　鹿淺幦【淺鹿夏毛也玉藻士齊車鹿皮豹犆此亦當(dāng)以豹皮為緣也】干【盾也】窄【矢箙也言窄則弓矢可知】革靾【靾韁也以革為之】載襢【通帛為襢色赤孤卿建之大夫士建物襢疑物字之悮或后世之法與注則以為攝也】載皮弁服【士尊服故載之乗車】纓　轡　貝勒【馬頭絡(luò)銜以貝飾之】縣于衡【承上三者言衡轅端衡木縣之者事未至也事至則施之馬三車同】道車載朝服【次于乗車故載朝服其飾亦當(dāng)少殺也】稾車載簑笠【散車備兩服而已敖氏曰士乗棧車則三車皆漆車也】將載　祝及執(zhí)事舉奠戸西南面東上【言舉不言設(shè)則執(zhí)之俟卒載降奠也經(jīng)未詳】卒束　前而降奠席于柩西【前前行南進(jìn)也謂南進(jìn)而降奠及席此遷祖奠也】巾奠乃墻【墻棺飾帷荒之屬經(jīng)惟言降奠當(dāng)前束商祝飾棺故以巾奠明之】抗木刋【剝而削之成于人工】茵著用荼【著謂以荼綏澤充于表里之中也荼茅秀也】實(shí)綏澤焉【綏防姜澤澤蘭三者并為著也】葦苞長三尺一編【以三尺之葦一道編之則苞不大也】菅筲三　其實(shí)皆瀹【余若反　瀹以水湛之　案以水湛之則易腐此疑后世實(shí)明器之法也】祖還車不易位【鄉(xiāng)外未行也少南而已】執(zhí)披者旁四人【披二人此前后二披故四人合左右則八人也】凡贈幣無?！疽暺饺账脼橘浺踩?以車馬則有常矣】凡糗不煎【經(jīng)葬奠有糗糗平時以膏煎之此不煎恐其防也凡凡士大夫以上】唯君命　止柩于堩【古鄧反○堩道也見曾子問君命上經(jīng)至于邦門公使宰夫贈?纁束是也】其余則否【不敢留神也】車至道左【墓道之東】北面立東上【上乗車以先至也】柩至于壙　斂服載之【斂乘車道車稾車所載之服盡載之柩車不空歸也問喪送形而往迎精而反服精氣所馮也】卒窆而歸　不驅(qū)【問喪孝子往如慕反如疑疑故徐行不驅(qū)也】君視斂　若不待奠　加蓋而出　不視斂【恩有厚薄且或有他故也】則加蓋而至卒事　既正柩【為下賓出等之節(jié)】賓出遂匠納車于階間【遂匠遂人所役之匠人遂人職大喪帥六遂之役而致之是也車柳車載柩之車也】祝饌祖奠于主人之南　當(dāng)前輅北上【還車主人當(dāng)前束輅又在東南所謂主人之南也輅橫于轅上曰主人之南則在車東東面西當(dāng)輅端】巾之弓矢之新沽功【設(shè)之宜新而功則麁鹽示不用也】有弭【回爾反】飾焉
　　【爾雅弓有縁謂之弓無縁謂之弭緣謂系約而漆之無縁則以骨飾兩頭及隈而已】亦可張也【但不可射】有柲【柲弓檠弛則縛之弓里以備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢】設(shè)依撻【他達(dá)反】焉【依纒纮也后人謂之弓潘撻弣側(cè)矢道所以撻矢令出者依用韋撻用骨死者皆以韋備制而已】有韣【弓衣也以緇布為之】翭【音侯又音候】翭矢一乗【乗四矢翭猶候也候物而射之蓋可以伺射近敵者也】骨鏃短衛(wèi)【鏃矢的也衛(wèi)羽也矢有羽則平是以羽防衛(wèi)之故名羽為衛(wèi)爾雅金鏃翦羽謂之翭此短羽亦翦羽也凡為矢五分笴長而羽其一鏃用骨而羽短亦示不用】志矢一乗【志猶擬也司弓矢注恒矢之屬軒輖中所謂志是志矢為恒矢之屬習(xí)射之矢也】軒輖【音周】中【軒謂前輖?也矢皆前重后輕此前后平者前重在鏃無鏃故平也平時志矢骨鏃此不言故知無鏃也　?音至】亦短衛(wèi)【凡以示不用】

　　儀禮章句卷十三
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>
　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十四
　　同知吳廷華撰
　　士虞禮第十四【虞安也父母之喪既葬反哭日中而虞于殯宮蓋骨肉歸于土精氣無所不之孝子為其彷徨故祭而安之檀弓所謂既葬而虞不忍一日離也未葬奠而不祭至是以虞易奠立尸有幾筵而禮節(jié)大備于五禮屬兇禮當(dāng)?shù)谄叩谑恼h非詳王冠禮○或云虞度也反哭時主人由廟而寢婦人由室而堂于彼于此有虞度之義祭必求神此其始也故以名之存之以備一説】
　　士虞禮特豕饋食【饋歸也食谷食祭祀之節(jié)始用郁鬯以降神曰祼迎牲告殺薦血腥曰朝事薦熟曰饋食既食酳尸則有加豆籩羞豆籩士大夫不祼及告殺故祭皆以饋食始特豕一豕也一豕禮殺不筮日葬日祭】【也】側(cè)亨于廟門外之右東面【側(cè)特也一豕故曰側(cè)廟門寢門殯宮亦謂之廟者殯雖啟而喪祭于】【此即鬼神所在也亨于爨用鑊右西也不于門東者異于吉不視殺喪禮畧也不言爨可知○注以側(cè)亨為亨一胖蓋以其升】【左不升右也竊案吉祭正俎用右余俎用左鼎雖有升有不升要無不亨于鑊若右胖不亨則余此腥者何為特牲注以側(cè)為】【一牲是也】魚臘爨亞之北上【爨灶也亞謂次于豕鑊北上者豕最北魚次之臘又次之○疏謂魚臘次于豕】【北悮】饎爨在東壁西面【炊黍稷曰饎亦上黍東壁見士冠禮據(jù)特牲禮主婦視餼爨于西堂下則爨與東西】【堂相當(dāng)也此在東凡皆異于吉】設(shè)洗于西階西南【亦當(dāng)西榮南北以堂深】水在洗西　篚在東　尊于室中北墉下　當(dāng)戶【戶在室東南尊在室東北也】兩甒醴酒　酒在東【上醴○案雜記暢臼以掬杵以梧注謂喪祭所用此無鬯則士禮不用也】無禁【喪中不待禁也】冪用絺布【絺布絺亦布也○疏絺以葛布以麻此并言則麻葛雜也存防】加勺【加于尊】南枋【便于酌也】素幾葦席在西序下【素幾無飾下階下當(dāng)序也】苴【子徐反】刌【七本反】茅長五寸【菹以借祭所謂借用白茅也刌切也斷也】束之　實(shí)于篚　饌于西坫上　饌兩豆菹醢于西楹之東【東陳】醢在西【菹則東矣南面取之得左菹右醢便其西面設(shè)之南菹而北醢也此尸豆也下記豆實(shí)葵菹蠃醢從獻(xiàn)豆同】一铏亞之【菹東】從獻(xiàn)豆兩亞之【從獻(xiàn)豆從主人獻(xiàn)祝之豆亞之在铏東疏云在铏東北菹北醢南】四籩亞之北上【從主婦獻(xiàn)尸祝者下記籩?蒸栗擇四則各二也北上者疏云醢東栗栗北??東棗棗南栗東西自為二行不東陳與初兩豆別也北上兼豆言】饌黍稷二敦于階間【兩敦之間堂下也】西上【上黍】借用葦席【敖氏云借敦不應(yīng)用席席字因上葦席而衍也特牲禮借用萑】匜水錯于槃中南流【此近門為尸盥也不言罍及洗者匜之用如罍槃之用如洗】在西階之南　簞巾【簞以盛巾】在其東　陳三鼎于門外之右【門西】北面北上【上豕】設(shè)扃冪　匕俎在西塾之西【統(tǒng)于鼎】羞燔俎在內(nèi)西塾上南順【曰羞以非正俎也燔炙肉也不言肝文不具南順由北而南肝在北便其先取也○注南順于南面取縮執(zhí)之便也肝俎在燔東存防○右第一章饌具】主人及兄弟如葬服【既夕將啟丈夫髽散帶垂主人及兄弟皆然其他各如成服以尚未變除也】賔執(zhí)事者如吊服【賔執(zhí)事謂賔來執(zhí)事者如下祝佐食之屬吊服者本無服也其服疑衰素冠麻绖帶也】皆即位于門外如朝夕臨位【臨哭也士喪禮臨位丈夫門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上】婦人及內(nèi)兄弟服【亦如葬服】即位于堂亦如之【臨位在堂南上蓋阼階上如斂時位也】祝免澡葛绖帶【祝亦執(zhí)事者當(dāng)?shù)醴鴱闹匾悦庹邌r免對主人葬服此與主人同在室接神亦當(dāng)以免對葬服也帶又輕于吊服者注云一輕一重互相凖也○注以祝為所親蓋據(jù)小記緦小功卒哭則免言之恐祝未必皆緦小功也又注云治葛為首绖及帶恐免無首绖也】布席于室中東面右?guī)住鞠瘞浊梆傆谖餍蛳抡哂規(guī)咨裣仙弦病拷党觥炯撮T外位】及宗人即位于門西東面南上【宗人私臣曾子問士祭不足則取于兄弟大功以下者服當(dāng)如主人服位當(dāng)東面北上此南上者或因祝而易與○以上門外位】宗人告有司具　遂請拜賔如臨【請請之主人如者旁三】入門哭　婦人哭【亦如臨】主人即位于堂【如反哭升自西階東面】眾主人及兄弟賔即位于西方【反哭所謂堂下東面北上也】如反哭位　祝入門左北面【不與執(zhí)事同位接神尊也】宗人西階前北面【當(dāng)詔禮故近主人下記主人在室則宗人升戶外北面○以上門內(nèi)位右第二章面位凡二節(jié)一門外位一門內(nèi)位】祝盥　升取苴【不言篚則不用篚也】降洗之　升入設(shè)于幾東席上【幾東幾外也】東縮【縮從也東陳束處在西】降　洗觶　升【將奠】止哭【有事】主人倚杖入【北旋倚于西序乃轉(zhuǎn)而東北入室也喪小記虞杖不以入室】祝從在左西面【主人同面左其南也】贊薦菹醢　醢在北【特牲禮主婦薦此不薦則喪禮亞獻(xiàn)外不執(zhí)事也贊亦私臣】佐食及執(zhí)事盥【舉者門內(nèi)盥異于奠也】出舉【舉鼎也特牲禮主賔親舉此喪禮異也】長在左【鼎北面西為左】鼎入　設(shè)于西階前　東面北上　匕俎從設(shè)【各從其俎○案雜記匕以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刻其柄與末注以為喪祭所用則此亦當(dāng)有畢特牲禮注謂祔練祥用之】左人抽扃鼏【鼏亦言抽因扃及之也】匕【執(zhí)匕匕之東面】佐食及右人載【北面】卒　朼者逆退復(fù)位【三匕故曰逆位在門外】俎入設(shè)于豆東【菹東魚外也】魚亞之【今文無之○豕東】臘特【豕魚二俎之北亦醢東也】贊設(shè)二敦于俎南【豕南黍魚南稷】黍其東稷設(shè)一铏于豆南【菜羮也在菹南】佐食出　立于戸西【今文無于戸西】
　　【○饌已也】贊者徹鼎【反于門外】祝酌醴【北面】命佐食啟防【尊南南面】佐食許諾　啟防　郤于敦南　復(fù)位【戸西】祝奠觶于铏南【二祼奠而不飲依神也此無祼而奠者以神無所不之始疑于其位以奠以饗以祭皆所以奠之】復(fù)位【由南面命佐食之位復(fù)位于主人之左也○以上陳設(shè)】主人再拜稽首【拜食具】祝饗【既奠依神遂祝而饗之以申主人致祭之意庻幾鬼神來饗然后立尸以象之○案注以此為隂厭篇末改饌西北隅為陽厭四明萬氏曰祭殤無尸曰厭隂厭以祭子之殤陽厭以祭凡殤曾子問甚明非指祭祖禰尸未入之始與尸既出之終且厭之為言飫也祭方始而奠祝安能遽飽又陽厭當(dāng)室之白此雖在西北隅而厞用席且闔戸于陽厭之義不符其説是也特存之以明注説之誤】命佐食祭【命祝祭于苴謂為神祭食也亦南面】佐食許諾　鉤袒【注謂之擐衣蓋卷衣以露臂也】取黍稷祭于苴三【別于尸下同三者安神不一而足也】取膚祭【下記膚祭三】祭如初【如謂祭于苴三】祝取奠觶祭亦如之　不盡【祭醴有未盡】益反奠之【更酌于尊而益之反謂自尊所還奠于铏南也】主人再拜稽首【既祭又拜也】祝?！局址聪虏⑼孔洹咀ＷＵ咦ａ屝⒆羽嬣o也此饗辭下記所謂哀子某圭為而哀薦之饗是也前云饗此云祝者饗以行其禮祝則釋其辭也○注以下記顯相云云為此饗辭悮説詳下記】主人拜如初【亦再拜稽首饗之拜凡三】哭出復(fù)位【以上饗神○右第三章祭前之禮凡二節(jié)一陳設(shè)二饗神】祝迎尸【檀弓既封主人贈而祝宿虞尸則先宿之此則至而迎之也此初立尸宜筮于卜日之后文畧爾尸主也孝子之祭不見親之形狀故立尸以主之尸于死者孫行也主人不迎尸亦全乎君全乎子之義少牢禮祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階東西面】一人衰绖奉篚哭從尸【一人主人兄弟大功以上者故衰绖而不免篚以實(shí)牲醴祭畢奉以出亦吉祭歸俎之意下注此猶吉祭之肵俎是也】尸入門【少牢禮祝先入門右尸入門左注云既則后尸】丈夫踴　婦人踴【踴之序也宗人詔之】淳尸盥【淳沃也謂沃盥者以匜水沃尸而盥也尸北面其儀下記詳之】宗人授巾【少牢禮宗人坐奠簞取巾振之三以授尸】尸及階　祝延尸【延進(jìn)也祝在尸后至是進(jìn)而延之謂升之】尸升【少牢禮尸升自西階】宗人詔踴如初【自始死至此無宗人詔踴事而曰如初則尸入門亦詔踴可知○案哀至而踴何待于詔尸入門及升乃詔者蓋尸入及升衘哀者有必踴之勢但踴則舉止失?？制鋮捰谑慧x如入戸哭止之例也故詔以遂之】尸入戸【少牢禮祝先入主人從】踴如初【亦詔也】哭止【詔止之尊者入宜靜也此云哭止則上哭且踴也】婦人入于房【婦人祭則在房喪則在堂上在堂尸入哭踴喪禮之常也此將祭有事于房故入不但辟執(zhí)事者而已】主人及祝拜妥尸【妥安坐也拜以安之】尸拜遂坐【少牢尸不言尸答拜遂坐案父子無答拜節(jié)尸象父而答拜則仍別于父其升自西階而不于阼義可知矣特牲禮尸即席坐乃拜妥尸此未坐先拜妥者喪祭別也○以上迎尸】從者錯篚于尸左席上【從奉篚者設(shè)篚于席便其實(shí)也不于右者右有幾】立于其北【席北近篚】尸取奠【將祭醴也先取奠亦天子諸侯先祼之義】左執(zhí)之【右手將取菹】取菹擩于醢　祭于豆間【此擩祭也亦命之】祝命佐食墮【許恚反讀如墮三都之墮】祭【命佐食使相之墮墮下也手舉之鄉(xiāng)下祭之故謂之墮○案尸有擩祭墮祭皆祝詔之特牲第言命擩祭此特言命墮祭少牢皆不言命要之皆命也文有詳畧耳注則擩皆作墮也】佐食取黍稷肺祭授尸【凡逺于尸者皆取而授之尊之也燕禮公祭膳宰贊授肺肺祭祭肺也下肺脊則舉肺也】尸祭之【祭黍稷肺此墮祭也】祭奠【先執(zhí)后祭尊之】祝?！敬艘囵嬍骋步?jīng)不言饗言祝則釋下記哀子某哀顯相之辭也○疏以辭為哀子某圭為云云悮】主人拜如初【如上祝祝亦再拜稽首為祝拜也尸不答拜者答人事祝神事也】尸嘗醴奠之【啐不必入口嘗則辨味矣】佐食舉肺脊授尸　尸受　振祭【先肺后脊也不言擩文省案太祝注云不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭蓋以將食者醢不可過多必振去之乃祭而嚌之也上菹不言振則不食故也】嚌之【肺食之主脊正體之貴者先防之所以道食通氣也】左手執(zhí)之【右手將祭铏】祝命佐食邇敦【謂舉而近尸也】佐食舉黍錯于席上【設(shè)于尸側(cè)所謂邇也特牲禮并邇黍稷此第言黍黍下疑脫稷字敖氏云喪禮異也】尸祭铏嘗铏【右手也少牢禮尸扱以柶祭羊铏】泰羮湇自門入　設(shè)于铏南【上铏祝奠觶于铏南則南有觶此設(shè)湇于铏南則又在觶南也注云觶北留空處以待湇】胾四豆設(shè)于左【胾切肉庶羞也豆左醢豆之北也加豆故別設(shè)之庻羞惟用胾喪禮畧也】尸飯播余于篚【古飯黍不以箸則用手也一口為一飯故播其余始飯如此九飯可知】三飯【符晚反下并同○三飯禮一成也】佐食舉干【特牲注干長脅也敖氏云即正脅胳脅骨體連肉飯間食之以安食氣也不言授尸可知每三飯一舉見盛而有節(jié)也】尸受　振祭【亦擩而振之】嚌之　實(shí)于篚【不言獸干喪禮畧也】又三飯　舉胳【音各或作骼○又三飯禮再成也胳下脛骨】祭如初【亦嚌之實(shí)于篚】佐食舉魚臘　實(shí)于篚【魚臘不授而遂實(shí)之畧也臘獸胳也説詳特牲禮】又三飯【禮三成也】舉肩祭如初【始于脅終于肩貴者后也】舉魚臘俎俎釋三個【釋遺也個猶枚也為改饌西北隅遺之也不言牲體者牲七體已舉脊脅胳肩四者惟臂臑肫三者在俎也】尸卒食【九飯畢也】佐食受肺脊【肺脊至是始受則九飯皆執(zhí)之也或?qū)崟r奠于豆此乃舉而授之】實(shí)于篚　反黍如初設(shè)【上佐食舉黍錯于席上此乃反之故位○以上尸九飯右第四章正祭凡二節(jié)一迎尸一九飯】主人洗廢爵【爵無足者服重不敢用成器也】酌酒酳【以淺反又土刃反】尸【此獻(xiàn)也曰酳者示饋食不主飲以安食氣而已】尸拜　受爵主人北面答拜【吉祭酳尸主人答拜西面此言北面喪禮異爾】尸祭酒嘗之賔長以肝從【肝炙肝也詩或燔或炙從從爵也】實(shí)于俎　縮【從也進(jìn)柢鄉(xiāng)西】
　　右鹽【左肝右鹽自執(zhí)者言也】尸左執(zhí)爵　右取肝　擩鹽　振祭嚌之　加于俎【豕俎】賔降　反俎于西塾　復(fù)位　尸
　　卒爵　祝受　不相爵【相爵者特牲禮祝曰送爵皇尸卒爵蓋相拜之辭亦謂之相爵也】主人拜【先拜尊尸】尸答拜【以上主人酳尸】祝酌授尸【此亦廢爵祝不言洗文畧】尸以醋【醋同酢】主人　主人拜　受爵　尸答拜　主人坐祭【西面】卒爵拜　尸答拜【以上尸酢主人】筵祝南面【祝相尸尊故設(shè)席以獻(xiàn)之南面則北墉下也祝席未聞?chuàng)萌攧t祝亦如之矣】主人獻(xiàn)?！∽０荨∽芫簟敬耸苁诮宰鴦t尸亦坐也】主人答拜【俱當(dāng)北面拜如佐食】薦菹醢　設(shè)俎祝左執(zhí)爵　祭薦　奠爵　興取肺　坐祭　嚌之興加于俎【不授肺別于尸】祭酒嘗之　肝從　祝取肝　擩
　　鹽【今文無擩鹽】振祭　嚌之　加于俎　卒爵拜　主人答拜　祝坐授主人【將獻(xiàn)佐食坐授爵文畧也】主人酌　獻(xiàn)佐食【佐食亦相尸者故并得獻(xiàn)而禮殺于祝據(jù)下言出則亦室中獻(xiàn)矣】佐食北面拜坐受爵【位如特牲】主人答拜　佐食祭酒　卒爵拜　主人答拜　受爵出實(shí)于篚【西階西南】升堂復(fù)位【堂上位○以上主人獻(xiàn)祝及佐食】主婦洗
　　足爵于房中【爵固有足曰足爵者對廢爵言之蓋素爵也主婦得用足爵者哀輕于主人據(jù)此則房中有洗上經(jīng)畧也昏禮婦洗在北堂直室東隅篚在東】酌亞獻(xiàn)尸【房中未聞有酒尊據(jù)少牢主婦洗于房中出酌則酌室中之尊也】如主人儀【拜受及送】自反兩籩?栗【反徃復(fù)也謂獻(xiàn)畢自反堂上取籩不使宗婦者喪禮畧】設(shè)于防南　?在西【黍防之南上??美于栗也】尸祭籩　祭酒　如初【謂主人獻(xiàn)】賔以燔從　如初【如肝】尸祭燔　卒爵如初【婦拜尸答　以上主婦亞獻(xiàn)尸】酌獻(xiàn)祝　籩燔從獻(xiàn)佐食皆如初【主人儀】以虛爵入于房【亦受爵也　以上主婦獻(xiàn)祝及】
　　【佐食】賔長洗繶爵【口足間有篆者所謂飾也賔始有飾則主婦無飾也】三獻(xiàn)【三承亞言三獻(xiàn)不用兄弟兄弟統(tǒng)于主人也不以上嗣上嗣須舉奠此雖不舉奠而禮不可越也】燔從　如初儀【主人儀○以上賔長三獻(xiàn)右第五章卒食三獻(xiàn)凡六節(jié)一主人酳尸二尸酢主人三主人獻(xiàn)祝及佐食四主婦亞獻(xiàn)五主婦獻(xiàn)祝及佐食六賔長三獻(xiàn)】婦人復(fù)位【阼階上位尸將出也】祝出戸【出者將告主人主人在堂上位也】西面告利成【利養(yǎng)也成畢也言養(yǎng)禮畢也告主人而不告尸嫌促其出也】主人哭【祭畢神將去也】皆哭【丈夫婦人從主人○以上告利成】祝入【尸將起也】尸謖【所六反○謖起也成禮當(dāng)退不待告也】從者奉篚　哭如初【初謂初入哭從尸奉篚猶歸俎也】祝前【道之】尸出戸　踴如初　降堂　踴如初出門亦如之【三言如明尸自出戸至門踴不絶也○以上尸出】祝反　入徹
　　【鄉(xiāng)師注苴既祭則束而去之】設(shè)于西北隅【屋漏也】如其設(shè)也【如東面之設(shè)】幾在南【如其設(shè)則幾亦南矣又言之者此無尸恐幾易其所也】厞【扶未反又音非】用席【厞隱也此即喪禮徹斂奠于序西南之義蓋祖禰所饗不忍遽徹且冀其常歆于此也喪禮神未安故由室而堂而序此神已安于室中故改饌不出室必改饌者示禮之有終必西北隅者席東面以北為下象神降由下便其歆也】祝薦席徹入于房【薦謂脯醢】祝自執(zhí)其俎出　贊闔牖戸【以上改饌】主人降　賔出　主人出門　哭止　皆復(fù)位【門外位】宗人告事畢　賔出　主人送【大門外】拜稽顙【主人仍就次○以上禮畢右第六章祭后諸雜儀凡四節(jié)一祝告利成二尸出三改饌四禮畢】
　　記虞沐浴不櫛【沐浴為祭致潔也櫛則近于飾矣期以外櫛】陳牲于廟門外【亦門右】北首西上寢右【左胖當(dāng)升也臘用棜】日中而行事【祭當(dāng)質(zhì)明行事初虞在朝葬反哭之后故用日中再虞三虞則仍用質(zhì)明】殺于廟【今文無廟】門西主人不視【喪禮畧】豚解【解左右肩髀脅及脊為七體而已熟乃體解升于鼎】羮飪升左肩【先肩者周人貴肩】臂　臑【肩腳也近前跗】肫【當(dāng)作防音粕股骨也】骼
　　【同胳】脊【脊在上無左右三分之前為正中為脡后為橫此七體則合三為一也○注云正脊】脅【脅亦三分前為代中為長后為短此亦當(dāng)合三為一○注云正脅長脅】離肺【舉肺】膚祭三取諸左膉【音益古文作股】上【膉脰肉也】肺祭一　實(shí)于上鼎【不言髀不升于臘見之】升魚鱄鮒九　實(shí)于中鼎　升臘左胖【體同牲】髀不升【股也不升近竅賤也】實(shí)于下鼎【三鼎實(shí)并減于特牲畧也】皆設(shè)扃鼏陳之【復(fù)言扃鼏者明先設(shè)后陳也】載猶進(jìn)柢【猶猶士喪禮也彼經(jīng)小斂豚進(jìn)柢大斂臘進(jìn)柢則牲及臘皆然也】魚進(jìn)鬐　祝俎　髀　脰　脊　脅離肺　陳于階間敦東【經(jīng)二敦初在階間西上則此繼敦而東】淳尸盥執(zhí)槃西面　執(zhí)匜東面　執(zhí)巾在其北東面　宗
　　人授巾南面【少牢執(zhí)事者皆宗人也彼執(zhí)巾者即授巾此亦宜然記説若為兩人者蓋為南面記且以明三執(zhí)事皆宗人非謂執(zhí)與授者各一人也曰南面授則尸北面盥矣】主人在室【從尸入】則宗人升　戸外北面【宗人詔禮恒近主人經(jīng)主人升堂宗人在西階北面主人入室經(jīng)不言宗人此特明之】佐食無事【每事畢時】則出戸負(fù)依南面【室中窄隘祝每事畢輒出經(jīng)已屢言之此特詳其面位也士不應(yīng)有依曰依者或以其為設(shè)依之地故亦以依言之】铏芼用苦若薇【公食大夫太牢故詳牛羊豕之芼此祭用豕乃言薇先言苦者以類及之】有滑【和以葵荁也】夏用葵【夏秋生者滑】冬用荁【音丸○冬春干者滑】有柶　豆實(shí)葵菹　菹以西蠃醢【此據(jù)始設(shè)于東楹之西者醢在西也若正設(shè)則醢在北】籩?蒸栗擇　尸入　祝從尸　尸坐不説屨【燕禮脫屨在無算爵之前所謂安燕也祭禮有無算爵而不説屨少儀所謂凡祭于室中堂上無説屨是也此言不説正以明其非燕注則以為不敢惰也】尸謖　祝前鄉(xiāng)尸【道尸先以鄉(xiāng)之為節(jié)也】還【既鄉(xiāng)尸轉(zhuǎn)身還以將出戶也】出戸　又鄉(xiāng)尸　還過主人【主人在西階不言及階者以主人為鄉(xiāng)尸之節(jié)也】又鄉(xiāng)尸【主人不送尸恐】
　　【過之相為禮故特鄉(xiāng)尸道之使徑過也】還【將降階故還也】降階　又鄉(xiāng)尸　降階【上祝降此尸降也】還【尸降必鄉(xiāng)之防顛躓也尸既降乃還至門矣】及門如出戸【亦鄉(xiāng)尸】尸出　祝反　入門左北面復(fù)位【復(fù)初入門位事畢也】然后宗人詔降【詔主人】尸服卒者之上服【士以弁服為上○注謂弁服祭于君此當(dāng)如特牲?端存防】男男尸【孫行】女女尸【孫婦行】必使異姓【女孫雖親不得承祖母之重故用婦婦異姓也此專指女尸言之】不使賤者【庶孫之妾之類亦不傳重也】無尸【謂無孫列可使者殤亦無尸】則禮及薦饌皆如初【禮謂衣服面位升降薦菹醢也饌尊俎之屬初謂祝祝以上】既饗【祝饗也】祭于苴【佐食所祭】祝祝卒【無尸故無迎尸以后禮也】不綏【同挼】祭　無泰羮湇胾從獻(xiàn)【尸入始于擩祭終于賔獻(xiàn)此合始終以槩其余也無尸故盡去之】主人哭【祝祝卒之哭也】出復(fù)位　祝闔牖戸降【無尸并無西北隅之設(shè)】復(fù)位于門西【初入門位】男女拾踴三【拾更也三者主人踴婦人踴賔踴也】如食間【闔戸如尸一食九飯之頃也】祝升【由門西】止哭　聲三【詳既夕】啟戸【祝啟之】主人入【親者先如將見之】祝從啟牖鄉(xiāng)【許亮反○牖先闔后啟以出入由戸也牖一名鄉(xiāng)所謂塞鄉(xiāng)墐戶也】如初【上無啟牖之文則如初者謂上主人入祝從在左也】主人哭出復(fù)位【堂上位】卒徹　祝佐食降復(fù)【本脫復(fù)字】位【祝門西北面佐食西方】宗人詔降如初　始虞用柔日【甲丙戊庚壬為剛乙丁己辛癸為柔曲禮外事以剛?cè)諆?nèi)事以柔日祭祀內(nèi)事也用柔日于通幽隂宜也據(jù)此則葬亦用柔日矣】曰哀子某　哀顯相【顯明也相助也主人之外眾主人皆助主人祭者也喪祭稱哀故與主人并曰哀助祭不名畧也】夙興夜處不寧【悲思之至無時自安】敢用絜【同潔】牲剛鬛【敢冒昧之辭絜牲致潔之牲也曲禮豕曰剛鬛】香【本又作薌】合【曲禮黍曰薌合蓋黍熟則粘聚不散其氣又香也○案此當(dāng)在普淖下與明齊類陳注云大夫士于黍稷合言普淖而已此言香合記者悮爾黍不得在薦上疏謂先設(shè)菹醢后設(shè)黍也存防】嘉薦【菹醢】普淖【注普大也淖和也蓋指黍言若然則普淖為香合明齊之目也】明齊【今文作粢○曲禮稷曰明粢蓋與薌合并陳也】溲【今文作醙】酒【溲疑醴字之訛蓋醴有清有糟糟同醙今文或因醴訛醙鄭本又訛醙為溲爾○案注以此合上明齊為句云明齊新水也言以清水溲釀此酒也郊特牲云明水涚齊疏云謂以新水漬麴乃溲釀此酒竊謂如其説則明特明水齊則五齊也乃合此二者為新水則牽合矣又水之涗齊止以清之涗既不可謂之釀齊亦不可混之酒疏漬麴説則又逺矣自香合至此注皆曲為彌縫但記文本悮并存以備防】哀薦祫事【注始虞謂之祫主欲祫先祖也以與先祖合為安○注説非不似但此本虞祭當(dāng)如下再虞之辭曰哀薦虞事安有始祭不言虞反言祫至再祭始言虞事之理此應(yīng)在以其班祔之下蓋祔辭錯簡于此爾】適爾皇祖某甫【爾謂死者皇大也祖者祔必于祖廟也某甫祖字注云告之以適皇祖所以安之○案始虞而言適其義亦不過如注説而已義終未順也此亦祔祖之辭重出于此耳】饗【敖氏云以祔祭之辭例之當(dāng)云尚饗謂庶幾饗之爾】再虞皆如初【如初用柔日以下皆字包三虞言】曰哀薦虞事　三虞【句○謂柔日以下皆如初也】卒哭他用剛?cè)铡局^惟卒哭用剛?cè)账麆e也謂于柔日之外別用剛?cè)找采w卒哭之明日即祔祔祭重于卒哭當(dāng)用柔日故卒哭不得不用剛?cè)找病鸢膏嵤虾先葑淇拮骶渲^其皆用剛?cè)沼忠运麨椴患皶r而者其説支離故正之】亦如初　曰哀薦成事【虞祭成于三卒哭亦哭寢之禮成也】獻(xiàn)畢【卒哭之卒食三獻(xiàn)也】未徹乃餞【送行之祭以旦將祔于祖故餞之】尊兩甒于廟門外之右少南【祖廟在東而餞于門西尊尸如其即次之位而東鄉(xiāng)也少南者以北將有事也】水尊在酒西【水尊?酒也在酒西西上也與吉禮同者惟此】勺北枋　洗在尊東南【與尊并在門西○注謂在門之左若然則當(dāng)言門不必言尊矣】水在洗東篚在西　饌籩豆脯四脡【古文作挺○飲酒禮五脡此四脡者彼兼祭之】
　　【半膱也此亦應(yīng)有祭文省爾】有干肉折俎【見士冠禮】二尹縮【尹正也折其正體用二方而已】祭半尹【上言縮則此橫于上加脯也】在西塾【籩豆折俎】尸出　執(zhí)幾從【素幾】席從【葦席也不言篚從可知】尸出門右南面【注謂俟設(shè)席按席從出即設(shè)何必俟據(jù)下設(shè)席后必眾皆即位乃即席則尤非俟設(shè)席之謂矣】席設(shè)于尊西北東面【東鄉(xiāng)將東適也】幾在南【右?guī)滓噱e篚】賔出　復(fù)位【如初位】主人出　即位于門東少南【視哭位少南下于尸也】婦人出　即位于主人之北【餞故婦人亦出又主婦須亞獻(xiàn)也其位統(tǒng)于主人】皆西面哭不止【鄉(xiāng)尸】尸即席坐帷　主人不哭【出門哭將行禮乃不哭】洗廢爵酌獻(xiàn)尸　尸拜受【東面】主人拜送【北面】哭復(fù)位　薦脯
　　醢　設(shè)俎于薦東【折俎也】朐【其俱反】在南【伸曰脡屈曰朐上記脯既曰脡則此屈者干肉也二尹縮而朐在南則一伸一屈也】尸左執(zhí)爵　取脯擩醢祭之　佐食授嚌【嚌當(dāng)作祭蓋干肉之祭半尹也】尸授【當(dāng)作受】振祭　嚌反之【授佐食還加于俎】祭酒　卒爵　奠于南方【禮有終】主
　　人及兄弟踴　婦人亦如之　主婦洗足爵　亞獻(xiàn)如主人儀　無從【主人獻(xiàn)亦無從特于如中明之】踴如初　賔長
　　洗繶爵　三獻(xiàn)　如亞獻(xiàn)　踴如初　佐食取俎實(shí)于篚　尸謖　從者奉篚　哭從之　祝前　哭者皆從　及大門內(nèi)【送不出大門以廟在大門內(nèi)也】踴如初　尸出門　哭者止　賔出　主人送拜稽顙　主婦亦拜賔【女賔】丈夫説绖帶于廟門外【除首绖易要绖以葛也間傳男子何為除乎首也男子重首服有變除者重輕之節(jié)亦以齊斬之布疏麤數(shù)月即敝不能乆服也】入徹主人不與【主人不親徹不能徹也】婦人説首绖不説帶【首绖除麻易葛惟帶不易至小祥除之間傳云婦人重帶】無尸則不餞　猶出幾席設(shè)如初拾踴三　哭止　告事畢【此言告則上餞者可知】賔出【以上七字監(jiān)本脫今依石經(jīng)補(bǔ)入】死三日而殯【此又從始死言之蓋別一記也】三月而葬遂卒哭【士禮也雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭】將旦而袝則薦【言將以明日之旦祔也此自卒哭之夕言之薦與餞同謂餞于卒哭之夕注則以餞為卒哭之祭也】卒辭曰哀子某　來日某隮祔爾于爾皇祖某甫【來日某又自稱名見親祭也隮升也孫入祖廟故曰升】尚饗　女子曰皇祖妣某氏【女孫未嫁死或被出皆從食于祖妣】婦曰孫婦于皇祖姑某氏【謂隮祔爾孫婦某氏于皇祖姑某氏也】其他辭一也　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【饗辭尸未入所釋辭也圭潔也虞及卒哭同】明日以其班祔【卒哭之明日也班謂昭祔昭穆祔穆也祔已主復(fù)于寢既除喪而后遷廟○案注云練而后遷廟谷梁傳所謂作主壊廟有時日于練焉可也朱子以為太速但據(jù)彼疏云作主在十三月壊廟在三年喪畢傳以此主終入廟事相繼故連及之非謂其同時也其説甚明鄭誤解傳説耳又案疏云大夫士無木主以幣主其神此許慎鄭康成説也徐氏邈據(jù)左傳孔悝反祏説為大夫士有木主之證許氏駁之以悝之祏出于時君所賜汪氏畹以許説為無據(jù)是也要之有廟自當(dāng)有主以幣主神説雖本之曾子問然彼乃使者之權(quán)禮非士大夫廟祀之大法也】沐浴櫛搔【音爪】翦【謂祔時也虞沐浴而不櫛此又漸輕也】用專膚為折俎取諸脰膉【音益○專猶厚也膉即脰又肥也蓋取脰肉之肥者○案注謂此主婦以下俎竊謂膚用專蓋孝養(yǎng)之意其為尸俎無疑】其他如饋食【特牲禮也】用嗣尸【喪事畧自虞至祔筮一尸而已】曰孝子某孝顯相【此祔辭不稱哀哀漸減也】夙興夜處　小心畏忌不惰　其身不寧用尹祭【脯也】嘉薦普淖　普薦溲【當(dāng)依今文為醙】酒　適爾皇祖某甫【對死者之辭】以隮祔爾孫某甫【對皇祖之辭】尚饗　朞而小祥【期之祭名也喪未畢而稱祥不幾于幸其死乎蓋祥者變異之兆所謂烖祥是也親死已期時物一變孝子因變而祭以安之再祭時物又變祭亦如之此從孝子愛日之心發(fā)其遇變之懼制禮者其義甚深説經(jīng)家第以吉祥目之何未之思耶】曰薦此?！竟盼淖飨椤渴隆境Ｖ^禮之常】又朞而大祥【時一變猶小再變則大也】曰薦此祥事　中月而禫【禫同澹謂哀之殺也注中間也與大祥間一月凡二十七月朱子云二十五月祥后便禫當(dāng)如王肅于是月之説為順今從鄭氏説雖是禮疑從厚然未為當(dāng)○案二十五月之説皆自中月二字啟之諸家但爭此兩月之期而不思三年之實(shí)之安在非是記作之俑哉朱子謂儀禮記多出自漢人信然】是月也吉祭猶未配【吉祭四時之常祭也曰吉者對喪祭言也吉祭祭其廟必以某妃配特牲祝辭所云是也此未配者為父祔而母先卒者言之蓋死者初祔其神尚未安生者初除喪余哀尚在不敢純用吉禮也】

　　儀禮章句卷十四
　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十五
　　同知吳廷華撰
　　特牲饋食禮第十五【曲禮士以羊豕下經(jīng)少牢饋食禮是也注以此為諸侯之士祭祖禰之禮蓋由曲禮少牢之士降等而推理或然也士禮第有四時之祭則時祭矣鄭因經(jīng)不言歳事及某妃配謂為禫月之吉祭但據(jù)兩筮辭并言適其皇祖又似祔餞及遷廟之辭錯簡于此外此則皆時祭之節(jié)也其與少牢禮詳畧異同之處則分之所以殊爾祭于五禮屬吉禮當(dāng)?shù)谌逭h非詳士冠禮○經(jīng)文有與士虞禮同者不復(fù)注】
　　特牲饋食之禮不諏日【諏謀也諏日之禮不見于他經(jīng)據(jù)注則以少牢禮日用丁巳語為與有司諏日于廟門也】及筮日【筮于廟門以下詳士冠禮】主人冠端?　即位于門外西面　子姓兄弟【子姓子孫也】如主人之服立于主人之南西面北上　有司羣執(zhí)事如兄弟服　東靣北上　席于門中闑西閾外　筮人取筮于西塾執(zhí)之　東面受命于主人　宰自主人之左贊命【士冠禮宰自右贊命此言左疑誤疏云為神求吉故變于常禮不知士冠筮日亦為神求吉也】命曰孝孫某筮來日某　諏此某事適其皇祖某子【某子祖字此錯簡之文篇首詳之下同】尚饗【筮必言饗葢?zhàn)媱t其吉可知】筮者許諾　還即席　西面坐　卦者在左　卒筮　寫卦　筮者執(zhí)以示主人　主人受視　反之　筮者還東面　長【丁丈反】占【長謂年長士冠言旅者廣其占此言長者專其責(zé)】卒告于主人占曰吉　若不吉　則筮逺日　如初儀　宗人告事畢【以上筮日】前期三日之朝【祭前三日質(zhì)明中間一日】筮尸如求日之儀　命筮曰孝孫某諏此某事　適其皇祖某子　筮某之某為【上某尸父字下某尸名謂某之子某連言其親庶幾神馮依之】尚饗【以上筮尸】乃宿尸【筮尸時尸亦在子姓之列乃宿之者尊之不敢茍也】主人立于尸外門外　子姓兄弟立于主人之后北面東上【子姓兄弟并往敬之至也此北靣則主人亦北面矣葢擬其南面臨已也】尸如主人服【主人不言服當(dāng)仍筮日服也】出門左西面【不敢南面當(dāng)尊西面在主位而已】主人辟【同避○敬故變位也自北面轉(zhuǎn)東面爾曰辟者易位若辟之】皆東面北上【皆皆子姓兄弟】主人再拜【先拜尊尸】尸答拜　宗人擯辭如初【初筮日筮尸之辭】卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿【某或祖或禰而已不稱名及字也】祝許諾致命【以擯辭致命于尸】尸許諾　主人再拜稽首　尸入【既許則體尊故不答拜遂入】主人退【以上宿尸】宿賓　賓如主人服　出門左西面再拜【賓先拜降于尸】主人東面答再拜　宗人擯　曰某薦歳事【時祭每歳行之故曰歳事】吾子將涖之敢宿【士冠禮宿賓辭同但彼是已戒之賓此未戒亦云然者賓職在助祭歳以為常也】賓曰某敢不敬從　主人再拜　賓答拜　主人退　賓拜送【不言眾賓可知○以上宿賓右第一章祭前筮及宿之禮凡四節(jié)一筮日二筮尸三宿尸四宿賓】厥明夕【筮尸之明夕祭前一日之夕也】陳鼎于門外【廟門之東】北靣北上　有鼏【不言扄可知】棜在其南南順【棜以實(shí)獸上有四周無足長四尺廣二尺四寸深五寸余同饌棜】實(shí)獸于其上東首【獸臘也士臘用兎牲此鮮臘也】牲在其西【豕生不在棜】北首東足【尚右也】設(shè)洗于阼階東南　壺禁在東序【東序堂上近序之地也禁詳士冠等禮】豆籩铏在東房南上【上豆】幾席兩敦在西堂【西堂西夾室之前堂注云西堂近南○以上陳設(shè)不言俎及尸之盥具文省】主人及子姓兄弟即位于門東如初【初筮日位】賓及眾賓即位于門西東靣北上　宗人
　　祝立于賓西北東面南上【退于賓】主人再拜　賓再答拜三拜眾賓　眾賓答再拜【郷飲酒禮主人三拜眾賓眾賓皆答一拜再拜疑悮】
　　主人揖入【先入】兄弟從【先賓從主人也】賓及眾賓從即位于堂下如外位【門外】宗人升自西階　視壺濯【濯溉也】及豆籩【以上】
　　【所陳皆濯舉三者以槩其余也】反降東北靣告濯具【告主人也主人阼階下西靣具備也告濯即告潔也不言告潔潔或有不具也○注云言濯具不言潔以有幾席蓋以幾席不在洗內(nèi)也竊謂幾席亦當(dāng)潔且可濯注説太曲】賓出　主人出　皆復(fù)外位【門外視牲】宗人視牲　告充【充肥腯也】雍正作豕【雍正疑內(nèi)外饔之長作作之起周禮庖人職云豕望視而交睫腥故作以視其目必作之者豕縛則寢也注謂作之視聲氣疏謂有疾則聲氣不和也】宗人舉獸尾告?zhèn)洹九D也士用兎兎尾短蓋并其身舉之而示以尾也牲須豢養(yǎng)故告充以見人事之誠兎獲諸野以上殺為斷惟取其備而已必以尾告者即小以見大也】舉鼎鼏吿潔【鼎亦濯以在門外故別言之○以上省具】請期　曰羮飪　告事畢　賓出　主人拜送【以上為期右第二章省具及為期】夙興　主人服如初【初謂筮日】立于門外東方【本作房】南靣【先即門外位者以須視殺也】視側(cè)殺【猶士虞禮側(cè)亨也】主婦視饎【古文作禧周禮作?炊也】爨于西堂下【在西壁○注云宗婦為之】亨于門外東方【亨煮也煮豕魚臘以鑊各一灶周禮亨人掌鼎鑊是也】西面北上　羮飪實(shí)鼎　陳于門外如初【由鑊以實(shí)于鼎也此又言陳則舉鼎就爨既實(shí)復(fù)陳之門】
　　【外】尊于戸東【本在東序此乃實(shí)而設(shè)之】?酒在西【在西上?酒也不言禁及冪省文】實(shí)豆籩铏　陳于房中如初【東房】執(zhí)事之俎【執(zhí)事謂祝以下記詳之】陳于階間【省具時俎應(yīng)在爨所既實(shí)乃入而陳之】二列北上【二以為列則上者祝及佐食之俎如下獻(xiàn)爵之次也亦鼏此不言鼎則升于俎者惟尸俎之實(shí)也注云主人主婦之俎亦存焉】盛兩敦　陳于西堂　借用萑【盛且加借乃復(fù)陳之】幾席陳于西堂如初【復(fù)言陳者因諸器而連及之也】尸盥匜水實(shí)于槃中　簞巾【實(shí)巾于簞】在門內(nèi)之右【據(jù)下尸入門左即盥則此在門內(nèi)之左也言右者彼自入者言則西為左此自廟制言則西為右也○注云統(tǒng)于門左似與下尸盥之節(jié)不合】祝筵幾于室中東靣【自西堂設(shè)于此以上省具時已陳復(fù)言之者以加實(shí)及易置也】主婦纚笄宵衣【纚而戴笄其常服爾?綃衣猶男子之?端則入廟之服也】立于房中東靣【東房】主人及賓兄弟羣執(zhí)事即位于門外如初【初謂視具下并同】宗人吿有司具　主人拜賓如初　揖入即位如初　佐食北靣立于中庭【立宗人之西○右第三章質(zhì)明陳設(shè)面位之節(jié)】主人及祝升　祝先入　主人從西靣于戸內(nèi)　主婦盥于房中【內(nèi)洗見士昏禮】薦兩豆　葵
　　菹蝸醢醢在北【席前之左北醢南菹】宗人遣佐食及執(zhí)事盥出【助主賓舉鼎】主人降及賓盥出【出舉鼎也少牢則迎而不親舉】主人在右【鼎北靣以東為右尚右也】及佐食舉牲鼎【佐食在左與主人對主人舉牲鼎重正俎也】賓長在右【舉魚臘二鼎也據(jù)此則賓長不止一人矣】及執(zhí)事舉魚臘鼎【執(zhí)事在左】除鼏【主人及賓也除鼏于外與防祭別】宗人執(zhí)畢先入【牲體由鑊升于鼎俎皆用匕以畢助之備失脫且以指揮陳設(shè)也畢狀如義以其似畢星名焉刋末及柄葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆柄末及兩葉皆朱其材據(jù)下記注以匕用棘心謂畢亦用棘也】當(dāng)阼階南靣【鼎北】鼎西面錯右人抽扄【牲鼎則主人魚臘則賓長也】委于鼎北【鼎西面以北為右故就近委之】贊者錯俎加匕【贊者執(zhí)俎及匕從鼎入俎錯鼎西加匕東柄與少牢同】乃朼【右人南靣匕佐食北靣載之宗人指使于旁】佐食升肵俎【肵音祈○心舌之俎也肵敬也此主人自羞且當(dāng)歸尸故特升之】鼏之設(shè)于阼階西【各俎每載訖皆鼏以待事也俎鼏未聞疑如籩巾而廣】卒載【所載下記詳之】加匕去鼎【加加于鼎也宗人亦以畢加之矣去徹也】主人升入復(fù)位【室中西靣位也為舉鼎降事畢乃復(fù)】俎入　設(shè)于豆東【牲在菹東】魚次臘特于俎北【魚次牲東臘在魚北西當(dāng)醢】主婦設(shè)兩敦黍稷于俎南西上【房中無敦其宗婦取之西堂者與俎南者黍在西當(dāng)牲俎稷在東當(dāng)魚俎也】及兩铏芼設(shè)于豆南南陳【此铏當(dāng)菹豆之南南铏又以次而南席前豆铏各二四以為列左豆而右铏也】祝洗酌奠【洗所奠觶則已祭又益之也】奠于铏南【又言奠明其地也】遂命佐食啟防　佐食啟防　郤于敦南　出立于戸【石經(jīng)有戶字本脫】西南靣　主人再拜稽首　祝在左【為主人釋辭于神也】卒祝主人再拜稽首【不言饗可知○右第四章奠觶饗】祝迎尸于門外【不拜】
　　【者代主人迎之不敢與尊者為禮也】主人降　立于阼階東　尸入門左北面盥　宗人授巾【據(jù)少牢授巾即執(zhí)巾者】尸至于階　祝延尸尸升入　祝先　主人從　尸即席　坐　主人拜
　　妥尸　尸答拜　執(zhí)奠【祝所奠铏南之觶也】祝饗【猶尸未入時之饗蓋釋辭于尸也】主人拜如初　祝命挼【同擩説詳士虞】祭【詔尸】尸左執(zhí)觶　右取菹防【擩同】于醢【防染也】祭于豆間　佐食取黍稷肺祭授尸【此授墮祭亦祝命之説詳士虞】尸祭之【墮祭】祭酒【言酒與喪祭別】啐酒　告防主人拜【尸告防故拜也】尸奠觶答拜　祭铏嘗之　吿防【铏亦】
　　【吿防以其調(diào)和】主人拜　尸答拜　祝命爾敦　佐食爾黍稷于席上【便尸食也】設(shè)太羮湇于醢北【上蝸醢之北】舉肺脊以授尸【肺舉肺也舉胃肺脊則脊亦稱舉矣蓋正脊也】尸受　振祭　嚌之　左執(zhí)之【士虞禮嚌而不食故奠之此執(zhí)者將食之也】乃食【食黍稷也】食舉【舉謂肺脊】主人羞肵俎于臘北【西當(dāng)湇】尸三飯　吿飽　祝侑【勸也】主人拜　佐食舉干　尸受　振祭　嚌之　佐食受　加于肵俎【肵俎當(dāng)歸尸故并加之】舉獸干【臘體數(shù)與牲同下記臘如牲骨是也】魚一　亦如之【如謂加于肵也下并同】尸實(shí)舉于菹豆【食畢就近奠之飯畢乃加于肵俎】佐食羞庶羞　四豆設(shè)于左南上有醢【四豆注以為膮炙胾醢左湇北也南上近湇為上上膮也余以次而北四以并】尸又三飯【六飯】吿飽　祝侑之如初　舉骼及獸魚如初【此及下第言獸不言何體據(jù)上牲及獸并舉干則此亦并舉骼下并舉肩魚則一而已】尸又三飯【九飯】告飽　祝侑之如初　舉肩及獸魚如初　佐食盛肵俎【取牲魚臘三鼎之余盛之將歸尸俎也】俎釋三個【據(jù)記尸俎十一體魚十有五此牲俎已舉正脊正脅骼肩尚余臂臑肫正脊長脅各一骨及橫脊短脅共七體臘脊未舉余亦如之則余八體也魚舉其三尚余十二據(jù)注牲臘俎釋脊脅各一骨及臑魚則三頭也余設(shè)西北隅】舉肺脊加于肵俎【上奠于菹豆者】反黍稷于其所【飯時移席上此乃反之○右第五章正祭九飯之即】主人洗角【此燕禮所謂角觶也或以角為觥觥罸爵不以獻(xiàn)也據(jù)記言二爵則此當(dāng)用爵角疑悮】升酌【不言降于升見之】酳尸　尸拜　受　主人拜送　尸祭酒　啐酒　賓長【古文無長】以肝從　尸左執(zhí)角　右取肝防于鹽　振祭　嚌之　加于菹豆【禮畢當(dāng)加于肵】卒角　祝受尸角　曰送爵皇尸卒爵【告主人言所送爵尸已卒爵以詔拜也】主人拜　尸答拜【以上主人酳尸一獻(xiàn)也】祝酌　授尸尸以醋【古文醋作酢】主人　主人拜　受爵　尸拜送【無爼者嫌同于尸也致爵乃設(shè)之主婦亦然】主人退【執(zhí)角反西南位】佐食授挼祭【未設(shè)薦葢取口俎之脯醢授而祭之也下主婦同】主人坐【無席禮畧也】左執(zhí)角　受祭祭之【右手受而祭之】祭酒　啐酒　進(jìn)聽嘏【古雅反○進(jìn)謂赴尸席前受福曰嘏嘏長也大也聽待也】佐食摶黍授?！∽Ｊ谑∈芤暂隙埂镜焓蛴诙贡阌趫?zhí)授則去豆也】執(zhí)以親嘏主人【辭未聞當(dāng)與少牢禮無大異也】主人左執(zhí)角再拜稽首　受【右手受黍】復(fù)位　詩懷之【敖氏云詩敬慎之意如內(nèi)則所謂詩負(fù)注詩承也謂主人納而懷之二説相叅乃備】實(shí)于左袂【受時暫奉之懐然后實(shí)之袖右手實(shí)故在左袖也】掛于季指【左小指鉤之防失墜且便卒角也】卒角拜　尸答拜主人出　寫嗇于房【寫釋也嗇即黍房東房也】祝以籩受【重之○以上尸酢主人】筵祝南靣【主人自房還乃筵而獻(xiàn)之】主人酌　獻(xiàn)祝　祝拜　受角　主人拜送　設(shè)菹醢俎　祝左執(zhí)角　祭豆【菹醢】興取肺　坐祭　嚌之　興加于俎　坐祭酒　啐酒以肝從【賓也】祝左執(zhí)角　右取肝防于鹽　振祭　嚌之加于俎　卒角拜　主人答拜　受角【以上獻(xiàn)?！孔谩～I(xiàn)
　　佐食　佐食北靣拜　受角　主人拜送【不言豆俎者上經(jīng)執(zhí)事之俎陳于階間下注云獻(xiàn)佐食無從其薦俎則獻(xiàn)兄弟時以齒設(shè)之】佐食坐祭　卒角拜【無從】主人答拜　受角　降反于篚　升入復(fù)位【以上獻(xiàn)佐食】主婦洗爵于房　酌　亞獻(xiàn)尸【酌不言房則酌于室遂獻(xiàn)之也】尸拜受　主婦北靣拜送【在主人北北靣拜別于主人】宗婦執(zhí)兩籩戸外坐【宗婦宗人之主禮者據(jù)下記兩籩?蒸栗擇坐當(dāng)作跽】主婦受　設(shè)于敦南【?在黍南栗在稷南】祝贊籩祭　尸受祭之【祭于豆間】祭酒　啐酒　兄弟長以燔從　尸受　振祭　嚌之　反之【反于羞燔者】羞燔者受　加于肵　出　尸卒爵　祝受爵　命送如初【上祝曰送爵皇尸卒爵所謂命送也以為拜節(jié)】酢如主人儀【祝酌尸酢拜受之節(jié)同惟易爵及不嘏異○注云不易爵辟內(nèi)子竊謂此內(nèi)外之防似不得因辟而廢○以上主婦亞獻(xiàn)】主婦適房南靣【無席與主人同】佐食挼祭【代主婦祭也】主婦左執(zhí)爵　右撫祭【祭在豆間撫之如親祭然】祭酒　啐酒　入卒爵【入室明親受恵也】如主人儀【以上尸酢主婦】獻(xiàn)祝　籩燔從【燔不用俎殺也】如初儀【亦如主人儀】及佐食如初【獻(xiàn)也】卒以爵入于房【以上主婦獻(xiàn)祝及佐食】賓三獻(xiàn)如初燔從如初　爵止【尸奠而未舉蓋三獻(xiàn)禮成當(dāng)均神恵故待之及主人主婦交相致爵發(fā)獻(xiàn)酢之端三獻(xiàn)遂作止爵然后卒爵以樂神恵之徧也○以上賓三獻(xiàn)右第六章卒食三獻(xiàn)凡八節(jié)一主人酳尸二尸酢主人三主人獻(xiàn)祝四主人獻(xiàn)佐食五主婦亞獻(xiàn)六尸酢主婦七主婦獻(xiàn)祝佐食八賓三獻(xiàn)爵止】席于戸內(nèi)【主人西靣此主婦致敬之意與受酢異也】主婦洗爵　酌　致爵于主人【亦獻(xiàn)也言獻(xiàn)似非夫婦一體之意曰致則以主人之酒致之主人而已亦席不言入可知】主人拜　受爵　主婦拜送爵　宗婦贊豆如初【不言籩籩竹豆也初謂亞獻(xiàn)】主婦受　設(shè)兩豆兩籩【敖氏云其豆菹在北其籩棗在菹北栗在西案記宗婦北堂北上則不止一宗婦故得贊兩豆籩也】俎入設(shè)【執(zhí)事設(shè)之在豆西】主人左執(zhí)爵祭薦　宗人贊祭【授籩祭】奠爵　興取肺【曰取則不授也】坐絶
　　祭　嚌之　興加于俎　坐捝手　祭酒　啐酒　肝從　左執(zhí)爵　取肝防于鹽　坐振祭嚌之【曰坐則取時興也】宗人受　加于俎　燔亦如之【一酌而備再從與尸等見惠之均也】興席末坐　卒爵拜　主婦答拜　受爵　酌　酢【以下皆自酢辟尸也祭統(tǒng)夫婦酢必易爵此文不具】左執(zhí)爵拜　主人答拜　坐祭　立飲　卒爵拜　主人答拜　主婦出　反于房　主人降　洗　酌　致爵于主婦【入房致之亦曰致者因主婦也】席于房中南靣　主婦拜受爵　主人西面答拜【主婦當(dāng)北靣】宗婦薦豆俎【亦兩豆籩】從獻(xiàn)【肝燔】皆如主人【如致爵于主人】主人更爵　酌酢【自酢】卒爵　降　實(shí)爵于篚　入復(fù)位【以上主人主婦致爵】三獻(xiàn)作止爵【賓也曰三獻(xiàn)者以事名之作起也舊説曰客入北面曰皇尸請舉爵】尸卒爵【賓不拜畧也】酢【尸酢賓】酌【賓也】獻(xiàn)祝及佐食【前爵止于此獻(xiàn)之】洗爵　酌　致于主人主婦【主婦亦更爵】燔從【不言肝則肝盡也】皆如初　更爵酢于主人【為主人自酢也方獻(xiàn)主婦故易爵亦為主婦酢言主人以槩之也】卒復(fù)位【以上賓作止爵及獻(xiàn)祝佐食等】主人降　阼階西靣拜賓如初　洗　賓辭洗　卒洗　揖讓升　酌　西階上獻(xiàn)賓　賓北靣拜　受爵　主人在右答拜【同靣】薦脯醢　設(shè)折俎　賓左執(zhí)爵　祭豆　奠爵　興取肺　坐絶祭　嚌之興加于俎　坐捝手　祭酒　卒爵拜　主人答拜受爵　酌　酢　奠爵拜　賓答拜　主人坐祭　卒爵拜　賓答拜　揖執(zhí)祭以降【祭脯也】西靣奠于其位位如初【堂下東靣北上】薦俎從設(shè)【有司執(zhí)之以從】眾賓升　拜　受爵坐祭　立飲【立飲降于賓賤不備禮也鄉(xiāng)飲酒記立卒爵者不拜既爵】薦俎設(shè)于
　　其位辯【每獻(xiàn)一人則設(shè)之位在賓南】主人備答拜焉【答受爵之拜也此當(dāng)在坐祭上】降　實(shí)爵于篚【眾實(shí)不酢也言實(shí)爵明向備受爵也○以上主人獻(xiàn)賓眾】尊兩壺于阼階東【為旅酬設(shè)之此兄弟之尊】加勺南枋　西方亦如之【此賓之尊東西設(shè)尊廣神恵也】主人洗觶　酌于西方之尊　西階前北靣酬賓　賓在左　主人奠觶拜　賓答拜　主人坐祭卒觶拜　賓答拜　主人洗觶　賓辭　主人對　卒洗　酌　西靣　賓北靣拜　主人奠觶于薦北　賓坐取觶　還東靣拜【由北靣還也賓拜亦奠觶卒拜復(fù)執(zhí)觶文省爾】主人答拜賓奠觶于薦南　揖復(fù)位【以上主人酬賓開旅酬之端】主人洗爵獻(xiàn)長兄弟于阼階上如賓儀【酌東尊儀謂獻(xiàn)賓】洗獻(xiàn)眾【本脫眾字】
　　兄弟如眾賓儀【以上獻(xiàn)兄弟】洗獻(xiàn)內(nèi)兄弟于房中【內(nèi)兄弟姑姊妹及內(nèi)賓宗婦也房中尊見下記不殊其長婦人畧也】如獻(xiàn)眾兄弟之儀　主人西靣答拜【言答拜則內(nèi)兄弟皆拜受爵也少牢下篇主人洗獻(xiàn)內(nèi)賓于房中南靣拜受爵】更爵酢卒爵　降　實(shí)爵于篚　入復(fù)位【以上獻(xiàn)兄弟右第七章徧獻(xiàn)以為旅酬之始均神恵也凡六節(jié)一主人主婦致爵二賓作止爵及獻(xiàn)祝佐食等三主人酬賓眾四主人酬賓五主人獻(xiàn)兄弟六主人獻(xiàn)內(nèi)兄弟】長兄弟洗觚為加爵【大夫士三獻(xiàn)而禮成増之則曰加變爵用觚則酒亦有加矣】如初儀【如三獻(xiàn)】不及佐食【加爵禮畧不言祝不及可知】洗致如初無從【致謂主人主婦○以上長兄弟為加爵】眾賓長為加爵如初　爵止【為旅酬止也○以上眾賓長為加爵】嗣舉奠【主人適子也謂將舉奠實(shí)未舉也詩箋天子諸侯適子亦獻(xiàn)爵此舉奠以存獻(xiàn)意而已】盥入　北靣再拜稽首　尸執(zhí)奠【親舉奠授之下又親舉肝優(yōu)之也】進(jìn)受　復(fù)位【拜位在主人北少退文王世子上嗣受爵此雖士子其為嗣一也】祭酒　啐酒　尸舉肝　舉奠左執(zhí)觶　再拜稽首【舉奠嗣也以事名之】進(jìn)受肝　復(fù)位　坐食肝　卒觶拜尸備答拜焉【凡三答拜】舉奠洗　酌　入　尸拜　受　舉奠答拜【不言拜送異于獻(xiàn)】尸祭酒　啐酒　奠之　舉奠出復(fù)位【以上嗣舉奠右第八章獻(xiàn)尸之加禮凡三節(jié)一長兄弟為加爵二眾賓長為加爵四嗣舉奠】兄弟弟子洗　酌于東方之尊【兄弟弟子兄弟子也獻(xiàn)長兄弟故酌東尊】阼階前北靣舉觶于長兄弟【其父及伯叔也】如主人酬賓儀【此與上主人酬賓之爵對亦以開旅酬之端也○以上弟子舉觶】宗人告祭脀【脀俎也眾賓及兄弟內(nèi)賓凡設(shè)俎而未祭者皆告之使祭以成禮以將旅酬恐無及也】乃羞【案少牢禮正祭及賓尸兩有羞不實(shí)亦然則此亦當(dāng)與少牢宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦者等此注謂自祝至內(nèi)賓無內(nèi)羞未然○以上祭脀及羞】賓坐取觶【主人所奠】阼階前北靣酬長兄弟　長兄弟在右【尊賓】賓奠觶拜　長兄弟答拜　賓立卒觶　酌于其尊【長兄弟尊也謂東尊】東靣立【郷所酬將授之因拜故辟而立非立以待拜也】長兄弟拜【北靣】受觶　賓北靣答拜　揖復(fù)位　長兄弟西階前北靣【舉賓酬觶西酬眾賓東西錯也】眾賓長自【石經(jīng)有自本脫】左受旅如初【在長兄弟左賓禮也初謂賓酬長兄弟】長兄弟卒觶　酌于其尊【西尊賓尊也】西靣立　受旅者拜　受　長兄弟北靣答拜　揖復(fù)位眾賓及眾兄弟交錯以辯【二黨互酬以至于徧】皆如初儀　為加爵者作止爵【眾賓長也作請尸卒爵自酢】如長兄弟之儀【案長兄弟無作止爵事此當(dāng)是眾賓長之悮】長兄弟酬賓【賓觶既徧乃取弟子所奠以酬賓亦交錯以徧】如賓酬兄弟之儀　以辯　卒受者實(shí)觶于篚【以上旅酬此當(dāng)有內(nèi)賓旅酬之節(jié)記詳而經(jīng)畧爾無算爵亦然】賓弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊【賓西尊兄弟東尊】中庭北靣西上【中庭者各于其階南北之中也眾子眾上其少長者】舉觶于其長　奠觶拜　長皆答拜　舉觶者祭　卒觶拜　長皆答拜【以上十一字監(jiān)夲無今依石經(jīng)補(bǔ)入】舉觶者洗　各酌于其尊　復(fù)初位【初位中庭位也洗酌皆違其位酌畢乃復(fù)】長皆拜　舉觶者皆奠觶于薦右【今文曰奠于薦右】長皆執(zhí)以興　舉觶者皆復(fù)位答拜【上復(fù)位后又進(jìn)奠觶此又復(fù)位也答拜者以長皆拜也】長皆奠觶于其所【奠之將眾相酬也】皆揖其弟子　弟子皆復(fù)其位【違位答拜故又言復(fù)】爵皆無算【承上旅酬言但旅酬惟兩觶交錯以徧而已此則偏后又舉以醉為度是無算也以下當(dāng)有賓及長兄弟以次各舉其弟子所舉觶交錯以徧文省爾○以上無算爵右第九章廣神恵之事其主人酬賓節(jié)別入第七章此凡四節(jié)一弟子舉觶二祭脀及羞三旅酬四無算爵】利洗散【佐食也曰利者利養(yǎng)也佐食主養(yǎng)至此乃名之者利養(yǎng)成也利亦獻(xiàn)者酒以安食氣養(yǎng)必佐以酒也又室中執(zhí)事惟祝及利奠以祝始故獻(xiàn)以利終也】獻(xiàn)于尸【此亦加爾曰獻(xiàn)者利卑不敢與為加爵者等也】酢　及?！精I(xiàn)?！咳绯鮾x　降實(shí)散于篚【以上利獻(xiàn)尸】主人出立于戸外西南【事尸禮畢也南當(dāng)依敖本作靣】祝東靣告利成【戶外之西告利養(yǎng)成也為尸出之節(jié)】尸謖【起也】祝前　主人降　祝反　及主人入復(fù)位【復(fù)室中位者當(dāng)徹俎】命佐食徹尸俎【肵俎】俎出于廟門【佐食以俎出廟門有司受而歸之尸○以上尸出】徹庶羞　設(shè)于西序下【尊神之余故設(shè)之未即去或?qū)⑴c族人燕】筵對席【設(shè)席席則尸席不改設(shè)也】佐食分簋铏【分簋及铏則其余皆共之】宗人遣舉奠及長兄弟盥【舉奠嗣子也盥以將馂致潔也】立于西階下　東靣北上【待事也在西階下者父在阼也嗣繼體為重故長兄弟亦從之】祝命嘗食?【古文作馂于峻反下并同】者【食祭之余曰?命嘗食?者謂命?者嘗食也祭余不敢言食嘗之而已文王世子上食登?其禮一也】舉奠許諾【長兄弟亦如之】升入東面【尸席此上?也】長兄弟對之【西面此下?也】皆坐　佐食授舉【脊肺折也不設(shè)俎授之而已】各一膚【尸俎三膚此用其二其一膚則將改設(shè)也膚未分此從俎分之】主人四面再拜【舊説主人拜于下?席南】祝曰?有以【如字】也【以如何其久也必有以也之以言先祖有徳以享此祭?者亦當(dāng)思其所以也蓋祝釋辭以戒之】兩?奠舉于俎許諾【不言膚則膚未授也】皆答拜　若是者三【丁寧之切】皆取舉祭食祭舉乃食【左取脊肺右祭黍稷又左祭舉乃食黍稷】祭铏食舉【及祭铏遂食舉正祭尸祭铏嘗之乃食黍稷此食乃祭铏注所謂禮殺也】卒食　主人降　洗爵【將酳?】宰贊一爵【二?故主人自洗一爵宰洗一爵贊之】主人升酌　酳上?　上?拜　受爵　主人答拜　酳下?亦如之【舊説主人北面授下?爵】主人拜【亦在下?席南】祝曰酳有與也如初儀【與如諸侯以禮相與之與戒嗣子當(dāng)與長兄弟等相與以奉先祖之舊澤也如初許諾也】兩?執(zhí)爵拜　祭酒　卒爵拜　主人答拜　兩?皆降實(shí)爵于篚　上?洗爵　升　酌　酢主人　主人
　　拜受爵　上?即位坐答拜　主人坐祭　卒爵拜上?答拜　受爵　降　實(shí)于篚　主人出立于戸外【諸本皆作內(nèi)與出字不合今依舊本改外】西面【以上?○案主人父也舉奠子也此父子相拜者三而父之先拜者二古無是禮敖氏繼公以事?如事尸解之其説不倫不足深辨今昆山徐氏疑為解舉奠者之悮竊謂舉奠之為嗣子文王世子上嗣登?説確有明證不可謂解者之悮或曰其悮在未審皆答拜答字為衍文因以其拜為答主人遂以主人之拜為拜兩?爾據(jù)少牢主人三拜?者此無文則父不拜子可知又戒辭曰?有以酳有與其説直而嚴(yán)其戒如彼其拜如此其節(jié)不稱且即拜而戒之何妨親為之説而必委其事于祝委其事于祝則神事而非人事矣神事當(dāng)拜神乃不拜神而拜其子有是理乎據(jù)鄭氏謂主在奧尸在其北奧室之西南隅神之所在也又據(jù)注所載舊説謂主人拜于下?之南上?在尸位與下?對則在下?之南者亦在上?之南雖曰西面實(shí)郷奧而不郷上?則其拜非拜神而何戒之而必拜神者示稟命于神也稟命于神而戒之聞?wù)哂胁辉S諾而拜者乎則兩?之拜亦所以拜神之戒何答之可言且即據(jù)下酳有與也之下言兩?拜而不言答則此答字之為衍文明矣又或曰父子無獻(xiàn)酢之禮此經(jīng)乃有酳酢者亦解者悮爾士冠禮父禮子則賓攝之燕禮君飲臣則膳宰攝之此經(jīng)宰贊一爵即彼二經(jīng)攝主之例也據(jù)少牢贊者洗三爵主人受于戶內(nèi)此宰贊一爵不言主人受則宰自代主人酳上?可知宰代主人酳上?則亦代主人受酢更可知矣宰代主人而直謂之主人者燕禮大射膳宰稱主人之例也其答卒爵拜亦言主人則主人自答下?而宰之答上?從可知矣但主人之文雜出故解者易悮爾其説如此愚案經(jīng)文本可疑二説畧近姑并存之以備叅】祝命徹阼俎豆籩設(shè)于東序下【主人俎也命命佐食下謂東序端】祝執(zhí)其俎以出　東面于戸西【自徹其俎】宗婦徹祝豆籩　入于房【豆籩不歸入于房將以之燕】徹主婦薦俎【宗婦相主婦故徹其俎○以上徹俎】佐食徹尸薦俎敦　設(shè)于西北隅【此屋漏也】凡在南　厞用筵納一尊【室無尊故也言尊則爵在矣】佐食闔牖戶降　祝吿利成
　　【又告為降之節(jié)也】降出　主人降即位【階下】宗人告事畢　賓出主人送于門外再拜　佐食徹阼俎【自束序端徹之】堂下俎
　　畢出【實(shí)及兄弟諸俎各設(shè)于其位者○以上改饌而禮畢右第十章祭禮之終凡五節(jié)一利獻(xiàn)尸二尸出三?四徹俎五改饌】
　　記特牲饋食其服皆朝服　?冠　緇帶　緇韠【見士冠禮下同】尸祝佐食?端　?裳黃裳雜裳可也　皆爵韠【注謂與主人同服蓋因記不言主人經(jīng)第于筮日言主人冠端?也存叅】設(shè)洗　南北以堂深　東西當(dāng)東榮　水在洗東　篚在洗西南順　實(shí)二爵【為主婦易爵又三獻(xiàn)爵止主婦又致爵于主人也】二觚【長兄弟洗觚為加爵因致主人及主婦須易觚也】四觶【奠觶一主人酬賓奠于薦南未舉二兄弟弟子舉觶于其長三其四則疏謂眾賓長為加爵爵止者也】一角【主人酳尸】一散【利所獻(xiàn)】壺棜禁　饌于東序南順【上經(jīng)已見此為棜及南順言大夫用棜士用禁此合棜禁言之則禁亦名棜也】覆兩壺焉　蓋在南【未實(shí)故去蓋覆之以盝水也】明日卒奠冪用绤【設(shè)壺在祭前夕故以祭日為明日卒奠謂實(shí)之并奠于其所也乃用冪】即位而徹之【尸即位也】加勺　籩巾以绤也纁里　棗烝栗擇铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦菜滑調(diào)和之名荁堇屬干】
　　【之冬滑于葵此無羊亦用苦則芼可隨用也】棘心匕刻【棘心木名刻鏤之注謂刻龍頭也】牲爨在廟門外東南【經(jīng)已見之此增南字為魚臘爨之凖也】魚臘爨在其南　皆西面　饎爨在西壁【經(jīng)所謂西堂下也】肵俎心舌皆去本　末午割之【午謂中央從橫割之勿絶中央少許】實(shí)于牲鼎載心立舌縮俎【少牢心安下謂平割其下故可立載也又少牢舌言橫此言縮者于俎為橫于人為縮彼經(jīng)所謂進(jìn)下也】賓與長兄弟之薦自東房其余在東堂【經(jīng)不言賓及長兄弟之薦所自來又堂東無籩豆故明之】沃尸盥者一人【此與下為目謂每事一人也】奉槃?wù)邧|面　執(zhí)匜者西面淳沃執(zhí)巾者在匜北【淳沃謂稍注之匜北執(zhí)匜者之北也少牢皆宗人為之】宗人東面取巾振之三【去塵敬也】南面授尸　卒執(zhí)巾者受【據(jù)此則授巾與執(zhí)巾為二人合上三人共五人多于少牢禮二人疑悮或云以少牢禮凖之則當(dāng)以執(zhí)匜者西面淳沃為句蓋一人也宗人即執(zhí)巾者儀禮例多變稱其實(shí)一人爾其説是也】尸入主人及賓皆辟位【主人不迎故辟賓從之言賓則他可知矣】出亦如之　嗣舉奠　佐食設(shè)豆鹽【為將食肝】位食當(dāng)事則戸外南面【如太羮庶羞之屬皆戸外南面受之入設(shè)于席前也○注以當(dāng)事為有事而未至未然】無事則中庭北面　凡祝呼【命也】佐食許諾　宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賓【宗人私臣而與眾賓齒掌宗廟尊也】佐食于旅齒于兄弟【佐食亦私臣重其利養(yǎng)也】尊兩壺于房中西牖【當(dāng)作墉】下南上【為婦人設(shè)內(nèi)尊也】內(nèi)賓立于其北東面南上　宗婦北堂　東面北上　主婦及內(nèi)賓宗婦亦旅西面【旅旅酬也其儀與男子同無算爵亦然西面異于獻(xiàn)獻(xiàn)南面】宗婦賛薦者執(zhí)以坐于戶外　授主婦【凡賛皆然薦其一也】尸卒食而祭饎爨饔爨【注以尸享祭灶有功也宗婦祭饎爨亨人祭饔爨用黍肉而已無籩豆俎禮器燔燎于爨夫爨者老婦之祭盛于盆尊于瓶】賓從尸【上言辟矣此又曰從者辟因主人辟后又從之以存送尸之意而已】俎出廟門乃反位【俎出則尸去逺矣故反也】尸俎右肩【以下皆右】臂　臑　肫【當(dāng)作膊】胳　正脊二骨【正祭用一】
　　【?又折其一】橫脊【無脡脊】長脅二骨　短脅【無代脅此九體重用其二為十一曰二骨則皆折也下同】膚三【?二改饌一】離肺一【舉肺也】刌【今文作切】肺三【祭肺也尸主人主婦各一】魚十有五【水物取數(shù)于月少牢禮亦然則尊卑等也】臘如牲骨　祝俎　脾【同髀】脡脊二骨　脅二骨【疏代脅此三體重用其二為五】膚一　離肺一　阼俎　臂　正脊二骨　橫脊長脅二骨　短脅【五體重用其二為七殺于尸與降殺以兩者別主婦同】膚
　　一　離肺一　主婦俎　觳折【此當(dāng)阼俎之臂也士防禮以觳為足跗跗足趾在獸則后蹄也佐食俎有觳折此其分與】其余如阼俎【脊脅膚肺】佐食俎觳折脊　脅【注三體卑者從正疏擇牢正體余骨折分用之】膚一　離肺一賓骼【注左骼也賓不用尊體故用其全】長兄弟及宗人折【不言所折畧也】
　　其余如佐食俎【脊脅】眾賓及眾兄弟內(nèi)賓宗婦若有公有司【賓執(zhí)事者】私臣【家臣或子弟】皆殽脀【同升○骨有肉曰殽所折骨直破折余體可殽者升之俎又畧也】膚一　離肺一　公有司門西北面東上　獻(xiàn)次眾賓　私臣門東北面西上【此皆以近門為上也○案公有司賓也據(jù)經(jīng)賓及眾賓即位于門西東面北上堂下之位亦如之此記不知何指也】獻(xiàn)次兄弟　升受降飲【據(jù)經(jīng)獻(xiàn)皆由賓以及兄弟與此獻(xiàn)次同】

　　儀禮章句卷十五
　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十六
　　同知吳廷華撰
　　少牢饋食禮第十六【牢閑所以養(yǎng)牲牲易軼閑之故曰牢少牢羊豕也謂之少者殺于太牢也曲禮士以羊豕則天子之士時祭于祖禰之禮諸侯之卿大夫亦如之鄭目録則第以為諸侯之卿大夫也下有賓尸不賓之別其不賓尸者或限于分或以事阻俱未可知鄭則以賓尸為上大夫不賓尸為下大夫也并存之此于五禮屬吉禮當(dāng)?shù)谝坏谑h非詳士冠禮】
　　少牢饋食之禮日用丁巳【音紀(jì)　內(nèi)事以柔日乙丁己辛癸皆是言丁巳如下丁亥之類隨舉言之不言乙者或以乙為柔日之首臣子分卑不敢用與　注以此為諏日又謂丁寧自改變?nèi)∑淞蠲麚?jù)易甲庚】【先后固皆有令名也】筮旬有一日　筮于廟門之外　主人朝服　西面于門東　史朝服【周官太史小史不掌筮此筮人曰史則筮人又名史公有司也太史職云大祭祀與執(zhí)事】【卜日敖氏云周官筮人有史二人即此竊謂彼府史掌文書而己未必能筮】左執(zhí)筮　右抽上韇兼與筮執(zhí)之　東面受命于主人　主人曰孝孫某　來日丁亥【不贊命文畧也丁未必亥隨舉一日言之擇日之末以示謙抑與】用薦歳事于皇祖伯某【伯某】【其字言伯以槩仲叔也不曰某子其與告請有別與】以某妃配某氏【妃妻也某妃如元妃之類合食曰配又言】【某氏者妃姓如姜氏子氏之類若曰以某妃某氏配也】尚饗　史曰諾　西面于門西　抽下韇【抽筮出韇】左執(zhí)筮　右兼執(zhí)韇以擊筮【以韇擊筮若聞之者然】遂述命【下兼命筮及述命此第言述命重主人命也】曰假爾大【曲禮作泰】筮有?！静谎詾槿章砸布俳枰蔡┳鹬o常言吉兇有?？神T信也此命筮也】孝孫某來日丁亥　用薦【本作為】歳事于皇祖伯某【用謂用此日祭也】以某妃配某氏　尚饗【此述命】乃釋韇　立筮　卦者在左坐　卦以木　卒筮　乃書卦于木　示主人　乃退占　吉則史韇筮【藏余筮于韇也】史兼執(zhí)筮與卦以告于主人占曰從【所謂筮從也蓋求吉得吉之義】乃官戒【筮日即戒為有十日齊且備具也官戒戒】
　　【諸官謂某官戒某人以某事如下所云也】宗人命滌【謂溉濯祭器掃除宗廟凡應(yīng)致潔者皆命之】宰命為酒【不言牲文省】乃退　若不吉則及逺日又筮日如初【逺日旬外一日也此與士冠禮本日又筮者別】宿【前祭一日筮尸及宿后又宿諸官也　以上筮日及戒宿】前宿一日宿戒尸【前祭二日也未筮先宿則凡孫行可為尸者皆宿之也】明日朝筮尸【宿尸之明日也】如筮日之儀【儀石經(jīng)作禮】命曰孝孫某　來日丁亥　用薦歲事于皇祖伯某　以某妃配某氏以某之某為尸　尚饗　筮卦占如初【嫌筮儀或別故重言之】吉則乃遂宿尸　祝擯【此下當(dāng)與特牲禮同其畧者相防乃備】主人再拜稽首　祝告曰孝孫某　來日丁亥　用薦歲事于皇祖伯某　以某妃配某氏【特牲卒曰筮子為某尸占曰吉】敢宿　尸拜許諾【拜而許之禮隆于特牲】主人又再拜稽首　主人退　尸送揖不拜【尸揖送亦隆于特牲也】若不吉則遂改筮尸【曰遂則即日筮也　以上筮尸及宿】既宿尸　反為期于廟門之外　主人門東南面【亦朝服】宗人朝服北面　曰請祭期　主人曰比【毗志反】于子【比次也子宗人謂比次早晏在宗人也】宗人曰旦明行事【比次而請于主人也】主人曰諾　乃退【亦當(dāng)有告節(jié)　以上為期右第一章祭前之禮凡三節(jié)一筮日及戒宿二筮尸及宿三為期】明日【祭日】主人朝服　即位于廟門之外　東方南面【將視殺及濯】宰宗人西面北上　牲北首東上【豕魚臘皆在上羊】司馬刲羊【刲殺也】司士擊豕【擊亦殺也　周官司馬奉馬牲司士奉犬牲據(jù)此則司馬兼奉羊司寇兼奉豕天官注謂司空奉豕其不然與】宗人告?zhèn)洹∧送恕∮喝藫┒ω百抻谟红唷緭┩取坑红嘣陂T東南北上【上羊爨】廩人摡甑甗匕與敦于廩爨【周官廩人掌九谷司徒之屬也其職曰大祭祀共接盛則饎其職也甑甗皆陶器用以溫物并受一石二斗八升甑有底匕穿鄭氏眾曰甗無底林氏考工圖謂底虛如隔子然則似無底也下篇燅尸俎其以此與】廩爨在雍爨之北【兩爨第言溉據(jù)下言羹定則溉畢即炊矣】司宮溉豆籩勺爵觚觶幾洗篚于東堂下【合溉乃分設(shè)之】勺爵觚觶實(shí)于篚　卒摡　饌豆籩與篚于房中　放于西方【放至也放于西則東上豆也】設(shè)洗于阼階東南　當(dāng)東榮【不言以堂深可知　以上視殺及濯】羮定　雍人陳鼎五　三鼎在羊鑊之西【三鼎羊及魚臘也魚臘各有爨此在羊鑊之西則魚臘之鑊近于羊矣注曰魚臘從羊膚從豕】二鼎在豕鑊之西【豕及膚也】司馬升羊右胖【升于鼎】髀不升【近竅賤也】肩臂　臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　橫脊一
　　短脅一　正脅一　代脅一【凡十一體合六體二骨為十七】皆二骨以并【今文皆為并　脊脅骨多六體各取二骨并之以多為貴也】腸三　胃三　舉肺一【尸所食】祭肺三【尸一主人主婦受酢各一】實(shí)于一鼎　司士升豕右胖　髀不升　肩　臂　臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　橫脊一　短脅一　正脅一　代脅一　皆二骨以并　舉肺一　祭肺三【豕無腸胃君子不食溷腴】實(shí)于一鼎雍人倫膚九【倫擇也】實(shí)于一鼎　司士又升魚臘　魚十有五而鼎【據(jù)此則司士又掌魚臘也】臘一純而鼎【純?nèi)矒?jù)下五飯舉臘肩則亦體解但左右胖全脀爾】臘用麋【鹿子】卒脀【同升】皆設(shè)扄冪　乃舉　陳鼎于庿門之外　東方北面北上　司宮尊兩甒于房戸之間同棜【棜亦禁也兩甒同棜略也注云若不為神戒以無足也】皆有冪　甒有?酒　司宮設(shè)罍水于洗東　有枓【音主　枓以防水蓋勺類取象于斗與挹酒者等】設(shè)篚于洗西　南肆　改饌豆籩于房中南面如饋之設(shè)　實(shí)豆籩之實(shí)　小祝設(shè)槃匜與簞巾于
　　西階東【為尸盥　以上陳器右第二章祭日羮定前后陳設(shè)之禮凡二節(jié)一視殺及濯二實(shí)鼎及陳器】主人朝服　即位于阼階東　西面　司宮筵于奧【奧之北】祝設(shè)幾于筵上右之　主人出迎鼎【迎則不親舉也】除鼏【示親之】士盥【外洗】舉鼎　主人先入　司宮取二勺于篚　洗之　兼執(zhí)以升　乃啓二尊之蓋冪　奠于棜上　加二勺于二尊覆之南枋　鼎序入【下篇司馬舉羊鼎余則司士舉之】雍正執(zhí)一匕以從　雍府執(zhí)四匕以從【雍府未詳其府史之府與又執(zhí)四匕五鼎當(dāng)五匕也】司士合執(zhí)二俎以從　司士贊者二人皆合執(zhí)二俎　以相從入【五鼎五爼又一肵爼為六爼】陳鼎于東方　當(dāng)序南　于洗西　皆西面北上　膚為下【加也】匕皆加于鼎東枋　爼皆設(shè)于鼎西　西肆　肵爼在羊爼之北亦西肆【一爼而曰西肆則爼有上下識記而上東】宗人遣賓就主人【就于阼階】
　　【主人不匕曰就者明親臨之】皆盥于洗【內(nèi)洗】長【丁丈反】朼【古文作匕　賓長先次賓繼之主人不匕】佐食上利升牢【利即佐食也長為上次為下佐食上利猶言上佐食也牢羊豕】心舌載于肵俎　心皆安下切上午割勿沒【安平也切本使平也切上切末也沒絶也余詳特牲記】其載于肵俎　末在上【此特牲記所謂立本平故可立也】舌皆切本末亦午割勿沒【此不言安則不必平也】其載于肵橫之【舌不立也】皆如初【皆皆羊豕】為之于爨也【前升鼎不言心舌嫌不在爨故特明之此防上皆字謂皆亨于爨也】佐食遷肵爼于阼階西西縮　乃反　佐食二人　上利升羊　載右胖　髀不升　肩　臂臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　橫脊一　短脅一正脅一　代脅一　皆二骨以并　腸三　胃三
　　長皆及俎拒【同距　長及距則下垂也】舉肺一長終肺　祭肺三皆切【不長】肩臂臑膊骼在兩端【此及下言在俎之次以牲體之前后為上下也】脊脅肺肩在上【上端爼之左端也此承上文據(jù)在上者言之肩膊與脊脅陳俱在上此第言肩膊賤故略之也不言腸胃敖氏云在肺下也】下利升豕　其載如羊　無腸胃體其【疑衍】載于俎皆進(jìn)下【體者合言二俎之骨體蓋橫載也進(jìn)下謂以毎體之下鄉(xiāng)神其載則鄉(xiāng)俎之右也主人進(jìn)腠腠是本此進(jìn)下下則末也】司士三人升魚臘膚　魚用鮒十有五而俎　縮載　右首　進(jìn)腴【腹腴也生人進(jìn)鰭牲橫載由東而西此縮載則由南而北執(zhí)爼左端進(jìn)之則首在右也曰進(jìn)腴則載時魚寢左腴在西也】臘一純而俎　亦進(jìn)下　肩在上【此言肩在上則牲亦如之據(jù)此則縮執(zhí)爼也】膚九而俎　亦橫載革順【亦亦骨體也言革則膚不去皮也順謂以膚革相次作行列而載不錯雜也　右第三章鼎入升爼】卒脀【不言徹鼎文省】祝盥于洗　升自西階主人盥　升自阼階　祝先入南面　主人從戸內(nèi)西面　主婦被錫【依注作髲鬄】衣侈袂【髲鬄周禮所謂次也編髪為之首服之尊者此亦綃衣侈袂者袂本尺二寸三分益一得尺八寸】薦自東房　韭菹醓醢【周官朝事八豆之二饋食用之禮盛】坐奠于筵前【疏韭菹在南醓醢在北】主婦贊者一人亦被錫衣侈袂【贊者亦宗婦與】執(zhí)葵菹蠃【今文作蝸】醢以授主婦【饋食之豆也】主婦不興【不興則贊者入戸授也】遂受　陪設(shè)于東　韭菹在南　葵菹在北【此皆在上兩豆之東二菹乃分南北則葵菹在醓醢東蠃醢在韭菹東如四隅二菹二醢各邪鄉(xiāng)為南北注所謂防也】主婦興　入于房　佐食上利執(zhí)羊俎　下利執(zhí)豕俎　司士三人執(zhí)魚臘膚俎　序升自西階　相從入　設(shè)俎　羊在豆東【當(dāng)蠃醢】豕亞其北　魚在羊東　臘在豕東　特膚當(dāng)俎北端【臘俎北】主婦自東房執(zhí)一金敦黍有蓋【金敦敦飾以金者】坐設(shè)于羊俎之南　婦贊者執(zhí)敦稷以授主婦【不言執(zhí)敦黍文省】主婦興受坐設(shè)于魚俎南　又興受贊者敦黍　坐設(shè)于稷南又興受贊者敦稷　坐設(shè)于黍南【四敦亦防也】敦皆南首【敦以龜飾故有首】主婦興　入于房　祝酌奠【酌而奠之】遂命佐食啓防　佐食啓防　蓋二以重　設(shè)于敦南【各敦之南】主人西面　祝在左　主人再拜稽首　祝祝　曰孝孫某敢用柔毛剛鬛　嘉薦普淖　用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏　尚饗【此所謂饗也余詳士虞禮】主人又再拜稽
　　首【右第四章室中陳設(shè)及饗】祝出　迎尸于廟門之外　主人降立于阼階東西面　祝先入門右【至西階下待延尸】尸入門左宗【上當(dāng)有一字】人奉【芳勇反】槃　東面于庭南【近門】一宗人奉
　　匜水　西面于槃東【與奉槃?wù)呦噜l(xiāng)】一宗人奉簞巾　南面于槃北【在上兩宗人之中尸北面盥故鄉(xiāng)之】乃沃尸盥于槃上　卒盥　坐奠簞【奉簞巾者】取巾興　振之三　以授尸　坐取簞　興【以上七字依石經(jīng)補(bǔ)入】以受尸巾　祝延尸　尸升自西階　入祝從　主人升自阼階【祝升即升也】祝先入　主人從
　　尸升筵　祝主人西面立于戸內(nèi)【鄉(xiāng)尸】祝在左　祝主人皆拜妥尸【西面】尸不言【象神】尸答拜　遂坐　祝反南面【將詔尸及佐食故西進(jìn)近席北南鄉(xiāng)也　注謂未有事果爾則當(dāng)于戸外南面如特牲禮矣】尸取韭菹辯防【同擩】于三豆【防必于醢四豆惟醓醢蠃醢則三豆者二豆之悮】祭于豆間【此擩祭也亦命之説詳士虞禮　注謂此各肅其職不命竊以詔禮所以致慎不必問其肅否也】上佐食取黍稷于四敦【特牲禮祝命爾此言取亦其命也不言命墮祭文省】下佐食取牢一切肺于爼【牢尸牢切肺即刌肺也羊豕各一言一則羊刌肺矣】以授上佐食上佐食兼與黍以授尸　尸受同【本作同受依石經(jīng)改正】祭于豆祭【豆祭所祭豆實(shí)之處即豆間也】上佐食舉尸牢肺正脊以授尸【特牲所謂舉肺脊】上佐食爾上敦黍于筵上右之【上敦金敦獨(dú)爾之尊也右之便于取】主人羞肵俎　升自阼階　置于膚北【亦特】上佐食羞兩铏【為下之目】取一羊铏于房中　坐設(shè)于韭菹之南【近席與初兩豆一列】下佐食又取一豕铏于房中以從　上佐食受　坐設(shè)于羊铏之南【一列】皆芼　皆有柶　尸扱以柶祭羊铏【亦祭于豆祭】遂以祭豕铏　嘗羊铏【豕不言嘗次牲略之】食舉【舉肺脊也將飯先食以道之】三飯　上佐食舉尸牢干　尸受　振祭　嚌之　佐食受　加于肵　上佐食羞胾兩瓦豆　有醢亦用瓦豆【兩醢】設(shè)于薦豆之北【注亦防羊胾在南豕胾在北以四薦豆凖之亦作四隅胾與胾醢與醢邪相鄉(xiāng)羊胾則在醓醢之北也】尸又食【四飯】食胾　上佐食舉尸一魚【尸爼之魚也下臘同】尸受　振祭　嚌之　佐食受　加于肵橫之　又食【五飯】上佐食舉尸臘肩　尸受　振祭嚌之　上佐食受　加于肵　又食【六飯】上佐食舉尸
　　牢骼　如初【如舉干】又食【七飯】尸告飽　祝西面于主人之南獨(dú)侑　不拜　侑曰皇尸未實(shí)【實(shí)飽也】侑【又言侑固勸之】尸又食【八飯】上佐食舉尸牢肩　尸受　振祭　嚌之　佐食受　加于肵　尸不飯　告飽　祝西面于主人之南主人不言拜侑【祝言而不拜主人拜而不言親疎之別也】尸又三飯【十一飯】
　　上佐食受尸牢肺正脊【至是始受則十一飯并執(zhí)之矣】加于肵【右第五章迎尸正祭十一飯之祭】主人降　洗爵　升　北面酌酒　乃酳尸尸拜受　主人拜送　尸祭酒　啐酒　賓長羞牢
　　肝　用俎　縮執(zhí)俎【執(zhí)右亷】肝亦縮　進(jìn)末【本在后】鹽在右【肝右也亦在俎】尸左執(zhí)爵　右兼取肝　防于俎鹽　振祭嚌之　加于菹豆【韭菹豆也葵菹則逺矣】卒爵　主人拜【亦相拜如特牲】祝受尸爵　尸答拜【以上主人酳尸一獻(xiàn)】祝酌　授【本作受】尸　尸醋主人　主人拜受爵　尸答拜　主人西面奠爵又拜【受酢俠拜禮盛】上佐食取四敦黍稷　下佐食取牢一切肺【以墮祭也取之尸俎】以授上佐食　上佐食以綏【同墮】祭【亦擩于醢以授主人】主人左執(zhí)爵　右受佐食【受墮祭】坐祭之　又祭酒以興　遂啐酒　祝與二佐食皆出　盥于洗【將贊祝嘏而洗新之】入　二佐食各取黍于一敦　上佐食兼受【兼受下佐食者】?之以授尸　尸執(zhí)以命?！∽涿！∽Ｊ芤詵|　北面于戸西【近鄉(xiāng)主人】以嘏于主人　曰皇尸命工?！〕兄露喔o疆于女【音汝下并同】孝孫【承傳也】來【注讀作厘】女孝孫【厘賜也】使女受祿于天　宜稼于田【年豐則禮洽也】眉壽萬年　勿替引之【替廢引長也】主人坐奠爵　興再拜稽首　興受黍坐振祭　嚌之　詩懐之　實(shí)于左袂　掛于季指執(zhí)爵以興【坐而興矣復(fù)坐者進(jìn)坐受黍乃反坐也】坐卒爵　執(zhí)爵以興坐奠爵拜　尸答拜　執(zhí)爵以興出　宰夫以籩受嗇黍　主人嘗之　納諸內(nèi)【納于房　以上尸酢主人及嘏】主人獻(xiàn)祝設(shè)席南面　祝拜于席上坐受【南面】主人西面答拜　薦兩豆菹醢【注葵菹蠃醢疏饋食禮當(dāng)用饋食之豆也】佐食設(shè)俎牢髀【不言尻則殊也】橫脊一　短脅一【三者皆下體禮殺也】腸一　胃一　膚三　魚一橫之　臘兩髀屬于尻【苦刀反　兩髀左右皆升此羊豕魚臘共俎也尻脊骨盡處兩股間所謂髖也于竅尤近連屬于尻不殊之尤賤也】祝取菹防于醢　祭于豆間　祝祭爼　祭酒　啐酒　肝牢從【杭氏云肝牢當(dāng)作牢肝】祝取肝防于鹽　振祭　嚌之　不興　加于俎　卒爵興　主人酌　獻(xiàn)上佐食　上佐食戸內(nèi)牖東北面拜坐受爵【與祝相鄉(xiāng)】主人西面答拜　佐食祭酒　卒爵拜坐授爵興　爼設(shè)于兩階之間【爼不入室又無席略之】其俎折
　　一膚【又略】主人又獻(xiàn)下佐食亦如之　其脀亦設(shè)于階間西上【脀亦俎也上上佐食】亦折一膚【以上主人獻(xiàn)祝及佐食】有司贊者取爵于篚以升　授主婦贊者于房中　婦贊者受　以授主婦　主婦洗于房中　出酌　入戸　西面拜獻(xiàn)尸尸拜受　主婦主人之北西面拜送爵　尸祭酒
　　卒爵　主婦拜　祝受尸爵　尸答拜【以上主婦亞獻(xiàn)尸】易爵洗酌授尸【祝也】主婦拜受爵　尸答拜　上佐食挼【同墮】
　　祭【亦授之也】主婦西面于主人之北受祭　祭之　其挼祭如主人之禮　不嘏　卒爵拜　尸答拜【以上尸酢主婦】主婦以爵出【入房】贊者受　易爵于篚　以授主婦于房中主婦洗酌　獻(xiàn)?！∽０荨∽芫簟≈鲖D答拜于主人之北　卒爵　不興坐授主婦　主婦受　酌　獻(xiàn)上佐食于戸內(nèi)　佐食北面拜　坐受爵　主婦西面答拜　祭酒　卒爵　坐授主婦　主婦獻(xiàn)下佐食亦如之　主婦受爵　以入于房【以上主婦獻(xiàn)祝及佐食】賓長洗爵獻(xiàn)于尸【三獻(xiàn)】尸拜受爵　賓戸【本作尸】西北面拜送爵
　　尸祭酒　卒爵　賓拜【不止爵將賓尸也不賓則止】祝受尸爵　尸答拜【以上賓長三獻(xiàn)尸】祝酌　授尸　賓拜受爵　尸拜送爵賓坐奠爵　遂拜　執(zhí)爵以興　坐祭遂飲　卒爵執(zhí)爵以興　坐奠爵拜　尸答拜【以上尸酢賓長】賓酌　獻(xiàn)
　　?！∽０葑芫簟≠e北面答拜　祝祭酒　啐酒奠爵于其筵前【不卒爵者祭事將畢示醉也　以上賓長獻(xiàn)祝】主人出　立于阼階上西面　祝出　立于西階上東面　祝告曰利成【相鄉(xiāng)告也】祝入　尸謖　主人降　立于阼階東西面【階下】祝先　尸從　遂出于廟門【賓則尸入于次　以上尸出右第六章凡十節(jié)一主人酳尸二尸酢主人三主人獻(xiàn)祝及佐食四主婦亞獻(xiàn)尸五尸酢主婦六主婦獻(xiàn)祝及佐食七賓長三獻(xiàn)尸八尸酢賓長九賓長獻(xiàn)祝十尸出】祝反　復(fù)位于室中　主人亦入于室復(fù)位　祝命佐食徹肵俎　降　設(shè)于堂下阼階南
　　【不歸尸俎祝佐食亦不徹俎又無西北隅之饌以將賔尸也】司宮設(shè)對席【四人二席】乃四人?【?同馂】上佐食盥　升　下佐食對之【上佐食東面下佐食西面】賓長二人備【備四人?隆于特牲也亦東西對】司士進(jìn)一敦黍于上佐食　又進(jìn)一敦黍于下佐食【進(jìn)敦黍厚執(zhí)事也賓食俎上者而已】皆右之于席上【東面者在南西面者在北】資黍于羊俎兩端【資減也減置于羊俎兩端則一賓長在上佐食之南一賓長在下佐食之北南也】兩下是?【兩賓長為下?也】司士乃辯舉　?皆祭黍祭舉【司士徧舉遂徧祭之】主人西面三拜?者?者奠舉于俎　皆答拜　皆反【曰反則違其位拜也】取舉
　　司士舉一铏于上?　又進(jìn)一铏于次?　又進(jìn)二豆湆于兩下【瓦豆也】乃皆食食舉　卒食　主人洗一爵升酌以授上?【曰授禮殺也】贊者洗三爵　酌　主人受于
　　戸內(nèi)　以授次?【下?在焉】若是以辯　皆不拜受爵　主人西面三拜?者　?者奠爵皆答拜　皆祭酒　卒爵奠爵皆拜　主人答一拜　?者三人興出　上?止【將嘏】主人受上?爵　酌以醋于戸內(nèi)　西面坐奠爵拜　上?答拜　坐祭酒啐酒　上?親嘏　曰主人受祭之?！『鷫薇＝沂摇旧?又嘏盛于特牲不授黍則視尸為殺矣】主人興　坐奠爵拜　執(zhí)爵以興　坐卒爵拜　上?答拜　上?興出　主人送　乃退【右第七章馂而禮終】

　　儀禮章句卷十六
　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十七
　　同知吳廷華撰
　　有司徹第十七【有司助祭諸執(zhí)事也徹謂祭畢徹俎豆之實(shí)以賓尸于堂也上篇卒食三獻(xiàn)而?改饌西北隅此徹之節(jié)也徹而賓尸蓋以紓其象神之勞又據(jù)特牲禮卒食三獻(xiàn)后尚有獻(xiàn)賓眾及旅酬無算爵諸節(jié)上篇曾未之及俱于此篇賓尸不賓尸詳之故劉向以此為少牢之下篇其別為一篇而加以有司徹之名當(dāng)起于兩戴鄭氏因之然向說是也此于五禮屬吉禮當(dāng)?shù)诙谑哒f非詳士冠禮　案注以此為祊繹據(jù)詩及爾雅祊是祭前求神之禮繹是明日又祭之禮皆別用牲賓尸又祭之余節(jié)爾此篇有賓而無祭又牲即尸食之余尚可謂之繹乎又有司徹三字不足槩一篇大義是當(dāng)依劉氏作少牢下篇今姑仍其舊而存是說以正之說經(jīng)處則仍曰上下篇】
　　有司徹埽堂【泛埽曰埽埽席前曰此泛埽也為賓尸于堂新之埽者有司也】司宮攝酒【詳士冠禮攝酒用司宮者據(jù)燕禮司宮設(shè)奠故攝酒亦其職與】乃燅【音尋又徐鹽反】尸俎【用甑甗溫于爂也正祭之俎而曰尸俎為賓尸言之且有肵俎在也諸俎皆溫以尸為主故獨(dú)言尸此饔人司士為之】卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚【注膚從豕蓋祭余減少故并之臘亦當(dāng)并但無考爾　注謂以臘為庶羞存叅】乃設(shè)扄鼏　陳鼎于門外如初【初謂正祭下并同　以上備具】乃議侑于賓以異姓【議詢謀也擇賓之賢者以侑尸即名曰侑示利養(yǎng)之用也用異姓廣敬也】宗人戒侑【不用祝賓異于祭】侑出　俟于廟門之外【尸在外次就之】司宮筵于戸西南面【尸席】又筵于西序東面【侑席　以上立侑】尸與侑北面于廟門之外西上【尸北面所謂全乎臣子也侑亦北面】主人出迎尸　宗人擯　主人拜　尸答拜　主人又拜侑　侑答拜　主人揖　先入門右【道之】尸入門左　侑從亦左　揖乃讓【沒霤相揖及階又讓】主人先升自阼階　尸侑升自西階　西楹西北面東上【尸在東】主人東楹東北面拜至　尸答拜【拜至賓禮之始也】主人又拜侑　侑答拜【以上迎尸】乃舉【舉鼎】司馬舉羊鼎　司士舉豕鼎舉魚鼎　以入　陳鼎如初　雍正執(zhí)一匕以從雍府執(zhí)二匕以從【變四為二無膚及臘鼎也】司士合執(zhí)二俎以從
　　司士贊者亦合執(zhí)二俎以從【四俎為尸侑主人主婦正俎也】匕皆加于鼎東枋　二俎設(shè)于羊鼎西西縮　二俎皆設(shè)于二鼎西亦西縮　雍人合執(zhí)二俎　陳于羊鼎西并皆西縮【此加俎也并二以并此言并則上四俎不并也】覆二疏匕于其上皆縮爼西枋【疏匕疏通刻為云氣曰覆曰縮則葉鄉(xiāng)下而直設(shè)于俎也未用故覆之以上設(shè)鼎俎右第一章先事陳設(shè)面位之儀凡四節(jié)一備具二立侑三迎尸四設(shè)鼎俎】主人降受宰幾【言為受幾降也下乃受之幾自東方來當(dāng)受于阼階東】尸侑降　主人辭　尸對　宰授幾　主人受　二手橫執(zhí)幾　揖尸【獨(dú)揖尸使升幾為尸設(shè)也】主人升　尸侑升　復(fù)位　主人西面左手執(zhí)幾縮之　以右袂推拂幾三【外拂之】二手橫執(zhí)幾　進(jìn)授尸于筵前　尸進(jìn)二手　受于手間【主人兩手之間】主人退　尸還幾縮之【還幾者橫受幾乃轉(zhuǎn)幾而縮之也】右手執(zhí)外亷【將北面設(shè)于筵上之東故右手北面以東為右也】北面奠于筵上左之南縮　不坐【尚有事】主人東楹東北面拜【拜送幾】尸
　　復(fù)位　尸與侑皆北面答拜【侑亦拜從尸也】主人降洗　尸侑降【主人亦辭降】尸辭洗　主人對　卒洗揖　主人升　尸侑升　尸西楹西北面拜洗　主人東楹東北面奠爵答拜　降盥　尸侑降　主人辭　尸對　卒盥　主人揖升　尸侑升　主人坐取爵　酌獻(xiàn)尸　尸北面拜受爵　主人東楹東北面拜送爵　主婦自東房薦韭菹醢【醓醢也以下八豆籩皆朝事之實(shí)經(jīng)主人主婦交致爵各兩豆籩未詳其實(shí)當(dāng)視此也】坐奠于筵前　菹在西方　婦贊者執(zhí)昌菹醢【昌昌本也醢麋臡蓋臡與醢一也】以授主婦　主婦不興　受　陪設(shè)于南　昌在東方　興取籩于房防【芳中反】蕡【扶云反　皆熬者麥曰防麻子曰蕡】坐設(shè)于豆西　當(dāng)外列　防在東方　婦贊者執(zhí)白黒以授主婦【亦熬者稻曰白黍曰黒】主婦不興　受　設(shè)于初籩之南白在西方　興退【以上主人獻(xiàn)尸及薦】乃升　司馬朼羊　亦
　　司馬載【兩司馬也一匕一載下司士同】載右體　肩　臂　肫　骼臑【正祭臑在臂下此在骼下者折之為肉湆俎也見下】正脊一　脡脊一　橫脊一　短脅一　正脅一　代脅一【正祭脊脅六體各二骨此各存一骨豕俎同】腸一【少二】胃一【少二】祭肺一【少二舉肺一入肉湆】載于一俎【此司士所設(shè)第一爼也蓋正俎不他用他俎之實(shí)以次并載于此】羊肉湇【肉湇肉在汁中者加俎】臑折【正俎所折】正脊一　正脅一　腸一　胃一【四者皆正俎之分】嚌肺一【離肺也即舉肺自正俎分此】載于南爼【此雍人所設(shè)羊俎西二俎之一進(jìn)即并載于正俎此二俎則更番迭用者也正俎先載余臨事載之此為之目爾案俎不可以盛湇故疏謂在鼎有汁在俎無汁非也據(jù)聶氏崇義云宋初俎有舟禮圖酒尊舟如槃俎之舟亦然　愚嘗從那拉監(jiān)丞家見之刳木為槃深可五寸加于俎上大小如俎仍存舟名則肉湆匕湆皆當(dāng)以舟盛之以經(jīng)無明文古制遂失傳爾】司士匕豕亦司士載　亦右體　肩　臂　肫　骼　臑【豕臑未聞】
　　【其折亦在下者不與羊俎異也】正脊一　脡脊一　橫脊一　短脅一正脅一　代脅一【脊脅同】膚五【膚九今存五】嚌肺一【祭肺三無存】
　　載于一俎【此亦雍人所設(shè)更迭用之者也】侑爼　羊左肩　左肫　正脊一　脅一　腸一　胃一　切肺一【亦折】載于一俎【用左則無右體可知此正爼司士所設(shè)第二俎也】侑爼　豕左肩折　正脊一脅一　膚三　切肺一　載于一俎【此雍人所設(shè)者】阼俎　羊肺一【舉肺】祭肺一【亦羊肺】載于一俎【爼無體下于尸以肺代之肺尊此正俎司士所設(shè)第三俎也】羊肉湆　臂一【用左侑用肩主人用臂下之也】脊一　脅一腸一　胃一　嚌肺一　載于一俎【此雍人所設(shè)者】豕脀【爼也】臂一　脊一　脅一　膚三　嚌肺一　載于一俎【此雍人所設(shè)者】主婦俎　羊左臑　脊一　脅一【皆用左】腸一　胃一膚一【無豕體而用膚以主人無羊體不敢備也】嚌羊肺一【無祭肺有嚌肺亦下于侑】載
　　于一俎【此正爼司士所設(shè)第四俎也】司士朼魚　亦司士載　尸俎五魚　橫載之　侑主人皆一魚　亦橫載之【上篇十五魚此惟七魚者余以為膴也】皆加膴祭于其上【割魚腹為大臠以祭】卒升【以上載俎凡十二俎前入時惟六俎蓋四正俎不他用故先升之其二俎則更迭用之時至乃升】賓長設(shè)羊俎于豆南【昌菹醢之南也】賓降　尸升筵自西方　坐　左執(zhí)爵右取韭菹　防于三【亦當(dāng)作二】豆　祭于豆間　尸取防
　　蕡【近席故自取之】宰夫贊者取白黒　以授尸【白黒逺故須授】尸受兼祭于豆祭　雍人授次賓疏匕與俎【匕湆下同】受于鼎西左手執(zhí)俎左廉縮之　郤右手執(zhí)匕枋【將受湇故仰手】縮于
　　俎上　以東面受于羊鼎之西　司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑【石經(jīng)作桃】匕枋以挹湇注于疏匕【挑他羔反又讀如或舂或抌之抌音由　挑謂之歃制同匕而柄長用以挹注挹瀉也】若是者三　尸興　左執(zhí)爵　右取肺　坐祭之　祭酒　興左執(zhí)爵【右將受匕】次賔縮執(zhí)匕俎以升【此湇俎也以匕在俎故謂之匕俎匕必在俎者以須挹湇也肉湆俎不用匕者以肉可手取且不挹湇也】若是以授尸【曰若是者言如此縮執(zhí)匕俎進(jìn)即授尸嫌或置俎而授匕也】尸郤手受匕枋　坐祭　嚌之　興覆手以授賓賓亦覆手以受【本作授】縮匕于俎上以降【匕俎皆降】尸席末坐啐酒　興坐奠爵拜　告防　執(zhí)爵以興　主人北面于東楹東答拜　司馬羞羊肉湇　縮執(zhí)俎　尸坐奠爵　興取肺　坐絶祭　嚌之　興反加于俎　司馬縮奠俎于羊湇爼南【上羊湇俎已降矣又安得奠于其南敖氏曰湇音衍蓋據(jù)下尸酢主人司馬羞肉湇俎奠于羊爼西乃載之載于羊俎也此亦載于羊俎亦應(yīng)奠于羊俎旁敖說是也】乃載于羊俎　卒載俎　縮執(zhí)爼以降　尸坐執(zhí)爵以興次賓羞羊燔【上載俎無燔則自內(nèi)塾來也下并同】縮執(zhí)俎　縮一燔于俎上　鹽在右　尸左執(zhí)爵　受燔【右受】防于鹽　坐振祭嚌之　興加于羊俎　賓縮執(zhí)爼以降　尸降筵
　　北面于西楹西　坐卒爵　執(zhí)爵以興　坐奠爵拜執(zhí)爵以興　主人北面于東楹東答拜　主人受爵尸升筵　立于筵末【以上薦豆俎卒爵】主人酌獻(xiàn)侑　侑西楹西北面拜　受爵　主人在其右北面答拜　主婦薦韭菹醢　坐奠于筵前　醢在南方　婦贊者執(zhí)二籩防蕡　以授主婦　主婦不興　受之　奠防于醢南蕡在防東　主婦入于房　侑升筵自北方　司馬
　　橫執(zhí)羊俎以升　設(shè)于豆東　侑坐　左執(zhí)爵　右取菹　防于醢　祭于豆間　又取防蕡　同祭于豆祭興左執(zhí)爵　右取肺　坐祭之　祭酒　興左執(zhí)爵次賓羞羊燔　如尸禮　侑降筵自北方　北面于
　　西楹西　坐卒爵　執(zhí)爵以興　坐奠爵拜　主人答拜【以上主人獻(xiàn)侑】尸受侑爵降洗【酢主人】侑降　立于西階西東面　主人降自阼階　辭洗【尸亦辭降】尸坐奠爵于篚　興對　卒洗　主人升　尸升自西階　主人拜洗　尸北面于西楹西　坐奠爵答拜　降盥　主人降　尸辭　主人對　卒盥　主人升　尸升　坐取爵酌司宮設(shè)席于東序西面　主人東楹東北面拜　受爵尸西楹西北面答拜　主婦薦韭菹醢　坐奠于筵
　　前　菹在北方　婦贊者執(zhí)二籩防蕡　主婦不興受　設(shè)防于菹西北　蕡在防西　主人升筵自北方主婦入于房　長賓設(shè)羊俎于豆西　主人坐　左
　　執(zhí)爵　祭豆籩　如侑之祭　興左執(zhí)爵　右取肺坐祭之　祭酒興　次賓羞匕湇如尸禮　席末坐啐酒　執(zhí)爵以興　司馬羞羊肉湇　縮執(zhí)俎　主人坐奠爵于左　興受肺【言受則有授授其設(shè)俎者與】坐絶祭　嚌之興反加于湇俎　司馬縮奠湇俎于羊俎西　乃載之卒載縮執(zhí)虛俎以降　主人坐取爵以興　次賓羞
　　燔　主人受如尸禮　主人降筵自北方　北面于阼階上坐卒爵　執(zhí)爵以興　坐奠爵拜　執(zhí)爵以興尸西楹西答拜　主人坐奠爵于東序南　侑升　尸侑皆北面于西楹西　主人北面于東楹東　再拜崇酒　尸侑皆答再拜【侑亦從尸拜也】主人及尸侑皆升就【敖氏曰升就二字宜衍其一】筵【不降而曰升者升席也　以上尸酢主人右第二章一獻(xiàn)凡五節(jié)一主人獻(xiàn)尸薦豆籩二載俎三薦豆俎卒爵四主人獻(xiàn)侑五尸酢主人而一獻(xiàn)畢】司宮取爵于篚　以授婦贊者于房東【房外之東】以授主婦　主婦洗爵于房中出實(shí)爵　尊南西面拜獻(xiàn)尸　尸拜于筵上受　主婦西面于主人之席北拜送爵　入于房　取一羊铏坐奠于韭菹西　主婦贊者執(zhí)豕铏以從　主人不興受　設(shè)于羊铏之西　興入于房　取糗與腶脩【籩人】
　　【注云用粉稻米黍米合蒸曰餌糗者粉為餌也臘人注云干肉薄折曰脯捶之而施姜桂曰腶脩】執(zhí)以出　坐設(shè)之　糗在蕡西　脩在白西　興立于主人席北西面　尸坐　左執(zhí)爵　祭糗脩　同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏　遂以挹豕铏　祭于豆祭
　　祭酒　次賓羞豕匕湇　如羊匕湇之禮　尸坐【此言坐則受匕湇興也】啐酒　左執(zhí)爵　嘗上铏【羊铏也右嘗之】執(zhí)爵以興坐奠爵拜　主婦答拜　執(zhí)爵以興　司士羞豕脀【上尸俎無豕脀經(jīng)又不言豕俎則司士所載豕俎即此脀明矣】尸坐奠爵興　受　如羊肉湇之禮【亦奠之以俎降】坐取爵興　次賓羞豕燔　尸左執(zhí)爵　受燔　如羊燔之禮　坐卒爵拜　主婦答拜【以上主婦獻(xiàn)尸】受爵　酌獻(xiàn)侑　侑拜受爵　主婦主人之北西面【今文無西面】答拜　主婦羞糗脩　坐奠糗于防南　脩在蕡南　侑坐　左執(zhí)爵　取糗脩　兼祭于豆祭司士縮執(zhí)豕脀　以升　侑興　取肺　坐祭之　司士縮奠豕脀于羊爼之東　載于羊俎　卒乃縮執(zhí)俎以降　侑興　次賓羞豕燔　侑受如尸禮　坐卒爵拜　主婦答拜【以上主婦獻(xiàn)侑】受爵　酌以致于主人　主人筵上拜受爵　主婦北面于阼階上答拜　主婦設(shè)二铏與糗脩如尸禮　主人共祭糗脩【共祭即上所謂兼祭也】祭铏祭酒　受豕匕湇　拜啐酒　皆如尸禮　嘗铏
　　不拜　其受豕脀　受豕燔　亦如尸禮　坐卒爵拜主婦北面答拜　受爵【主人不致爵略也　以上主婦致爵于主人】尸降
　　筵　受主婦爵以降【將酢主婦】主人降　侑降【皆從降】主婦入于房【婦人不從降亦不辭洗禮略也】主人立于洗東北西面　侑東面于西階西南　尸易爵于篚　盥洗爵　主人揖尸侑【卒洗揖之升也】主人升　尸升自西階　侑從　主人北面立于東楹東　侑西楹西北面立　尸酌　主婦出于房西面拜受爵　尸北面于侑東拜　主婦入于房
　　司宮設(shè)席于房中南面【設(shè)席者夫婦等也房中則男女之別也】主婦立于席西【今文曰南面立于席西】婦贊者薦韭菹醢　坐奠于筵前菹在西方　婦人贊者執(zhí)防蕡以授婦贊者【注婦人贊者謂宗婦之少者】婦贊者不興受　設(shè)防于菹西　蕡在防南　主婦升筵　司馬設(shè)羊俎于豆南　主婦坐　左執(zhí)爵右取菹　防于醢　祭于豆間　又取防蕡　兼祭于豆祭　主婦奠爵　興取肺　坐絶祭　嚌之　興加于俎　坐捝手　祭酒　啐酒　次賓羞羊燔　主婦興受燔　如主人之禮　主婦執(zhí)爵以出于房　西面于主人席北立　卒爵【不坐非其位也】執(zhí)爵拜【執(zhí)爵拜變于主人】尸西楹西北面答拜　主婦入　立于房【入房立于席西以上尸酢主婦右第三章亞獻(xiàn)凡四節(jié)一主婦獻(xiàn)尸二主婦獻(xiàn)侑三主婦致爵于主人四尸酢主婦】尸主人及侑皆就筵　上賓洗爵以升　酌獻(xiàn)尸　尸拜受爵　賓西楹西北面拜送爵　尸奠爵于薦左【止爵】賓降【以上賓長獻(xiàn)尸止爵】主人降洗爵【明本作觶應(yīng)作觶　將酬尸也尸方止爵即酬之者尸事畢乃徧獻(xiàn)也】尸侑降　主人奠爵于篚辭　尸對　卒洗揖【主人揖升】尸升侑不升【辟酬尸】主人實(shí)爵酬尸　東楹東北面坐奠爵
　　拜　尸西楹西北面答拜　坐祭遂飲　卒爵拜　尸答拜　降洗　尸降辭　主人奠爵于篚對　卒洗主人升　尸升　主人實(shí)爵　尸拜受爵　主人反位答拜【授爵席前復(fù)阼階上位乃拜】尸北面坐奠爵于薦左【不舉神恵不敢數(shù)専也　以上主人酬尸】尸侑主人皆升筵　乃羞　宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦　皆右之【房中之羞明自房中來也周官羞籩之實(shí)糗餌粉餈羞豆之實(shí)酏食糝食糗熬也粉屑之也稻黍熬大豆合蒸曰餌餅之曰餈酏也溲稻米合狼臅膏為之謂狼臆中膏也糝小切牛羊豕肉合稻米為餌煎之餈昨資反酏以支反食并音嗣糝素感反之然反溲所柳反臅昌蜀反一音粟】司士羞庶羞于尸侑主人主婦　皆左之【庶羞羊臐豕膮皆有胾醢聘禮詳之右隂左陽也　以上羞】主人降　南面拜眾賓于門東【言門東明就拜之】三拜　眾賓門東北面皆答壹【今文作一】拜　主人洗爵　長賓辭【不言降未升也】主人奠爵于篚興對　卒洗升酌　獻(xiàn)賓于西階上　長賓升　拜受爵　主人在其右　北面答拜　宰夫自東房薦脯醢醢在西　司士設(shè)俎于豆北　羊骼【古文作胳】一【左骼也一體禮】
　　【殺也】腸一　胃一　切肺一【祭肺】膚一【此俎及下眾賓等脀俱不升前亦未載上注所謂事至乃載是也】賓坐左執(zhí)爵　右取肺　防于醢祭之執(zhí)爵興取肺　坐祭之　祭酒　遂飲　卒爵　執(zhí)以興　坐奠爵拜　執(zhí)爵以興　主人答拜　受爵　賓坐取祭以降【長賓也祭脯及肺也已所有事故先取之】西面坐委于西階西南【上不言賓位所在于此明之】宰夫執(zhí)薦以從　設(shè)于祭東　司士執(zhí)俎以從　設(shè)于薦東　眾賓長升拜受爵　主人答拜　坐祭立飲　卒爵　不拜既爵　宰夫贊主人酌【主人毎獻(xiàn)畢奠空爵于棜宰夫酌授之】若【今文作如】是以辯【亦宰夫贊也】辯受爵其薦脯醢與脀　設(shè)于其位【以長賓準(zhǔn)之則隨獻(xiàn)隨設(shè)也　注謂徧獻(xiàn)乃薦未然】其位繼上賓而南　皆東面　其脀體儀也【儀度也度尊體可用者用之注云亦有切肺膚】乃升長賓　主人酌　酢于長賓【主人自酢亦以辟尸】西階上北面　賓在左　主人坐奠爵拜　執(zhí)爵以興　賓答拜　坐祭遂飲　卒爵　執(zhí)爵以興　坐奠爵拜　賓答拜　賓降　宰夫洗觶以升　主人受酌【古文作爵】降酬長賓于西階南北面【酬在堂下長賓獨(dú)有酬尊之】賓在左主人坐奠爵拜　賓答拜　坐祭遂飲　卒爵拜
　　賓答拜　主人洗　賓辭　主人坐奠爵于篚對　卒洗升酌　降復(fù)位【上酬位】賓拜受爵　主人拜送爵　賓西面坐奠爵于薦左【此將舉與尸別　以上主人獻(xiàn)賓及酬】主人洗升酌獻(xiàn)兄弟于阼階上　兄弟之長升拜受爵　主人在
　　其右答拜　坐祭立飲　不拜既爵　皆若是以辯辯受爵　其位在洗東西面北上【東堂下】升受爵【再言升受爵為設(shè)薦之節(jié)謂每升則薦也】其薦脀設(shè)于其位　其先生之脀折脅一膚一【先生長兄弟也此有折脅尊之且明其余不用脅也】其眾儀也【可用者用之無定品也以上主人獻(xiàn)兄弟】主人洗【易爵洗也】獻(xiàn)內(nèi)賔于房中【注獻(xiàn)于主婦之席東】南面拜受爵【戶在南主人由戶入故鄉(xiāng)之】主人南面于其右答拜【同面拜與上獻(xiàn)賓等】坐祭立飲　不拜既爵　若是以辯　亦有薦脀【以上主人獻(xiàn)內(nèi)賓】主人降洗【易爵】升獻(xiàn)私人于阼階上【家臣為私人獻(xiàn)私人而降洗重獻(xiàn)禮也】拜于下升受　主人答其長拜【謂室老及士】乃降坐祭立飲　不拜既爵　若是以辯　宰夫贊主人酌【不親酌卑也】主人于其羣私人不答拜【嫌羣如其長也故特明之】其位繼兄弟之南　亦北上　亦有薦脀【兩曰亦卑之】主人就筵【古文曰升就筵　以上主人獻(xiàn)私人】尸作三獻(xiàn)之爵【特牲賓作之此尸親作之者賓禮然也】司士羞湇魚【湇中有魚故膴在其中猶肉湇也】縮執(zhí)俎以升　尸取膴祭祭之　祭酒　卒爵　司士縮奠俎于羊俎南　橫
　　載于羊俎【魚亦載于羊俎賓尸禮異也】卒乃縮執(zhí)俎以降　尸奠爵拜　三獻(xiàn)北面答拜受爵【三獻(xiàn)亦賓也此爵賓所獻(xiàn)故拜而答之　以上尸作三獻(xiàn)爵】酌獻(xiàn)侑　侑拜受　三獻(xiàn)北面答拜　司士【本作馬】羞湇魚一　如尸禮　卒爵拜　三獻(xiàn)答拜　受爵　酌致主人　主人拜受爵　三獻(xiàn)東楹東北面答拜　司士羞一湇魚　如尸禮　卒爵拜　三獻(xiàn)答拜　受爵【以上賓獻(xiàn)侑及主人】尸降筵　受三獻(xiàn)　酌以酢之【酢賓】三獻(xiàn)西楹西北面拜受爵　尸在其右以授之　尸升筵南面答拜【拜于席與主人別】坐祭遂飲　卒爵拜　尸答拜　執(zhí)爵以降賓于篚【以上尸酢賓右第四章三獻(xiàn)之始終凡十節(jié)一賓長三獻(xiàn)爵止二主人酬尸三羞四主人獻(xiàn)賓及酬五主人獻(xiàn)兄弟六獻(xiàn)內(nèi)賓七獻(xiàn)私人八尸作止爵九賓獻(xiàn)侑及主人十尸酢賓】二人洗觶【三獻(xiàn)禮畢使二人舉觶為旅酬以廣神恵也與鄉(xiāng)飲酒及燕禮畧同】升實(shí)爵　西楹西北面東上坐　奠爵拜　執(zhí)爵以興　尸侑答拜　坐祭遂飲　卒爵　執(zhí)爵以興　坐奠爵拜　尸侑答拜皆降洗　升酌　反位【西楹西位也酌于尊所乃反位也】尸侑皆拜受爵　舉觶者皆拜送　侑奠觶于右　尸遂執(zhí)觶以興北面于阼階上酬主人　主人在右　坐奠爵拜
　　主人答拜　不祭立飲　卒爵　不拜既爵【尸道飲凡不者酬禮畧也】酌就于阼階上酬主人【言就則主人立待之】主人拜受爵　尸拜送　尸就筵　主人以酬侑于西楹西　侑在左坐奠爵拜　執(zhí)爵興　侑答拜　不祭立飲　卒爵不拜既爵　酌復(fù)位【西楹西言復(fù)者以酌則違其位也】侑拜受　主人拜送　主人復(fù)筵　乃升長賓【贊升之】侑酬之　如主人之禮　至于眾賓　遂及兄弟　亦如之　皆飲于上遂及私人　拜受者升受下飲　卒爵升酌　以之
　　其位相酬辯　卒飲者實(shí)爵于篚【卒飲者無所酬亦自飲奠之內(nèi)賓亦旅文不具】乃羞庶羞于賓兄弟內(nèi)賓及私人【以上旅酬及羞】兄弟之后生者舉觶【古文皆作爵延熹中改定】于其后【后生弟子也長不一長以次而徧】洗升酌降　北面立于阼階南　長在左　坐奠爵拜　執(zhí)爵以興　長答拜　坐祭遂飲　卒爵　執(zhí)爵以興坐奠爵拜　執(zhí)爵以興　長答拜　洗升酌降　長拜受于其位　舉爵者東面答拜　爵止【猶上經(jīng)賓奠爵于薦左　以上弟子舉觶于其長】賓長獻(xiàn)于尸如初【此加爵也初謂三獻(xiàn)尸】無湇【三獻(xiàn)有湇魚此無之魚盡也】爵不止【此言其異爵不止即以其爵獻(xiàn)侑主人也　以上賓加爵】賓一人舉爵于尸如初【一人次賓長者亦加爵也初謂上賓獻(xiàn)】亦遂之于下【遂之于下謂賓兄弟至私人皆旅也曰亦則賓獻(xiàn)已遂之于下矣　以上次賓加爵右第五章旅酬之儀凡四節(jié)一二人舉觶二弟子舉觶于其長三賓長加爵四次賓加爵】賓及兄弟交錯其酬【始于尸終于私人賓主二黨交錯相酬也】皆遂及私人　爵無筭【以上無筭爵】尸出　侑從主人送于廟門之外拜【主人送賓禮也】尸不顧　拜侑與長
　　賓亦如之【拜送】眾賓從【俱出也】司士歸尸侑之俎　主人退有司徹【以上尸出右第六章無筭爵而禮畢凡二等一無筭爵一尸出】若不賓尸【牲物】
　　【同但體不備爾余見上篇篇首】則祝侑亦如之【侑祝獨(dú)侑也上篇尸十一飯此篇尚有四飯故注謂七飯時也如者上篇七飯告飽祝獨(dú)侑不拜侑曰皇尸未實(shí)侑是也】尸食【八飯】乃盛【音成】俎【昕俎】臑【從下至上】臂　肫【同膊】脡脊【一骨也下三體同】橫脊　短脅　代脅　皆牢【皆羊豕者】魚七　臘辯無髀【徧謂右體皆升惟去其賤者臘十一體五飯時已舉肩加于肵則惟十體也】卒盛乃舉牢肩　尸受　振祭　嚌之　佐食受　加于肵　佐食取一俎于堂下以入【此為眾俎摭之也正祭所釋將為改饌余用之眾俎故先釋正俎而摭所余于此以載眾俎也不言牲俎可知】奠于羊俎東【羊俎東有魚俎此實(shí)在魚俎東曰羊俎者統(tǒng)于尊也敖氏曰羊當(dāng)作魚】乃摭于魚臘俎俎釋三個【摭拾也取也十五魚上篇舉一加于肵又盛肵俎去七個惟存七個釋三個則摭四個也臘右體已盛此用其左兼髀十二體脊連于右為十一體釋三個則摭八個也所謂釋者注謂三脅骨也　注云臘摭五枚葢去祝主人主婦各一個言不知下已明言皆取于是矣】其余皆取之【余謂魚四個臘八個也】實(shí)于一俎以出　祝主人之魚臘取于是【不言主婦文闕是所摭俎也據(jù)下主人臘臂主婦臘臑祝則注以為骼也】尸不飽　告飽主人拜侑　不言　尸又三飯　佐食受牢舉如儐
　　【舉肺脊言牢則羊豕皆存矣埽堂以下無受舉之節(jié)此言如儐則上篇七飯以上賓尸與否其禮并同七飯以下則為賓尸者之禮與此不同同者則以如儐明之也下并同　以上尸卒食】主人洗酌酳尸賓羞肝　皆如儐禮　卒爵　主人拜　祝受尸爵尸答拜　祝酌授尸　尸以酢主人　亦如儐　其
　　挼【同墮】祭其嘏　亦如儐　其獻(xiàn)祝與二佐食　其位其薦脀　皆如儐　主婦其洗獻(xiàn)于尸亦如儐【以上酳尸一獻(xiàn)】主婦反　取籩于房中　執(zhí)?糗　坐設(shè)之　棗在稷南　糗在棗南　婦贊者執(zhí)栗脯　主婦不興　受設(shè)之　栗在糗東　脯在棗東【上篇正祭無此四籩據(jù)特牲禮亞獻(xiàn)薦兩籩則禮所應(yīng)有賓尸者賓時設(shè)之而加盛此亞獻(xiàn)即薦之者以下無薦節(jié)也】主婦興　反位　尸左執(zhí)爵　取棗糗　祝取栗脯以授尸　尸兼祭于豆祭　祭酒　啐酒　次賓羞牢燔用俎　鹽在右　尸兼取燔　擩于鹽　振祭　嚌之　祝受　加于肵卒爵　主婦拜　祝受尸爵　尸答拜　祝易爵洗酌受尸　尸以酢主婦　主婦主人之北拜受爵　尸
　　答拜　主婦反位　又拜【俠拜】上佐食挼【同墮】祭如儐　卒爵拜　尸答拜　主婦獻(xiàn)祝　其酌如儐　拜坐受爵主婦主人之北答拜　宰夫薦棗糗　坐設(shè)棗于菹
　　西　糗在棗南【主婦設(shè)之】祝左執(zhí)爵　取棗糗　祭于豆祭祭酒　啐酒　次賓羞燔　如尸禮　卒爵　主婦
　　受爵　酌獻(xiàn)二佐食　亦如儐　主婦受爵　以入于房【房無篚以爵入者將酌致主人　以上亞獻(xiàn)】賓長洗爵　獻(xiàn)于尸　尸拜受　賓尸西北面答拜　爵止　主婦洗于房中　酌致于生人　主人拜受　主婦戶西北面拜送爵　司宮設(shè)席　主婦薦韭菹醢　坐設(shè)于席前　菹在北方婦贊者執(zhí)棗糗以從　主婦不興　受設(shè)棗于菹北糗在棗西　佐食設(shè)俎　臂　脊　脅　肺　皆牢膚三　魚一　臘臂【亦用左】主人左執(zhí)爵　右取菹
　　防于鹽　祭于豆間　遂祭籩　奠爵　興取牢肺坐絶祭　嚌之　興加于俎　坐捝手　祭酒　執(zhí)爵以興　坐卒爵拜　主婦答拜　受爵　酌以酢【更爵】戸內(nèi)北面拜　主人答拜　卒爵拜　主人答拜　主婦以爵入于房　尸作止爵　祭酒　卒爵　賓拜　祝受爵　尸答拜　祝酌授尸　賓拜受爵　尸拜送坐祭遂飲　卒爵拜　尸答拜　獻(xiàn)祝及二佐食　洗致爵于主人　主人席上拜受爵　賓北面答拜　坐祭遂飲　卒爵拜　賓答拜　受爵　酌致爵于主婦【易爵】主婦北堂　司宮設(shè)席東面　主婦席北東面拜受爵　賓西面答拜　婦贊者薦韭菹醢　菹在南方婦人贊者執(zhí)棗糗　授婦贊者　婦贊者不興　受設(shè)棗于菹南　糗在棗東　佐食設(shè)俎于豆東　羊臑豕折【不言所折畧之】羊脊　脅　祭肺一　膚一　魚一　臘臑　主婦升筵坐　左執(zhí)爵　右取菹　防于醢祭之祭籩　奠爵　興取肺　坐絶祭　嚌之　興加于
　　俎　坐捝手　祭酒　執(zhí)爵興　筵北東面立卒爵拜賓答拜　賓受爵　易爵于篚　洗酌　酢于主人戸西北面拜　主人答拜　卒爵拜　主人答拜
　　賓以爵降　奠于篚【以上三獻(xiàn)之終始】乃羞　宰夫羞房中之羞　司士羞庶羞于尸祝主人主婦　內(nèi)羞在右　庶羞在左【以上羞】主人降拜眾賓　洗獻(xiàn)眾賓　其薦脀其位　其酬酢　皆如儐禮　主人洗　獻(xiàn)兄弟與內(nèi)賓與私人　皆如儐禮　其位　其薦脀　皆如儐禮卒乃羞于賓兄弟內(nèi)賓及私人辯　賓長獻(xiàn)于尸【加爵】
　　尸酢　獻(xiàn)祝致酢　賓以爵降　實(shí)于篚【以下當(dāng)有賓及長兄弟兩階相酬及賓弟子兄弟弟子舉觶徧旅諸節(jié)文不具爾】賓兄弟交錯其酬　無筭爵【以上獻(xiàn)酬及無筭爵案旅酬禮雖簡于賓尸然經(jīng)文太畧當(dāng)合特牲及賓尸二禮相叅而得之】利洗爵　獻(xiàn)于尸　尸酢　獻(xiàn)?！∽Ｊ堋〖谰啤∵频熘≈魅顺觥×⒂谮桦A上西面　祝出立于西階上東面　祝告于主人曰利成　祝入　主人降　立于阼階東西面　尸謖　祝前　尸從　遂出于廟門祝反　復(fù)位于室中【主人亦入室矣】祝命佐食徹尸俎　佐
　　食乃徹尸俎于廟門外　有司受　歸之　徹阼薦俎乃?　如儐　卒?有司官徹饋　饌于室中西北
　　隅南面　如饋之設(shè)　右?guī)住娪孟〖{一尊于室中【說詳士虞禮】司宮埽祭【豆間之祭埽而埋之】主人出　立于阼階上西面　祝執(zhí)其俎以出　立于西階上東面　司宮闔牖戸　祝告利成【兩告利成者先為事尸禮畢告之以終立尸之意后則改饌室中告之以終尸末入祝饗之意也又先告以為主人降立之節(jié)再告以為主人送賓之節(jié)制禮之義其周密如此】乃執(zhí)俎以出于廟門外　有司受　歸之　眾賓出　主人拜送于廟門外　乃反　婦人乃徹【婦贊者也凡不歸者皆徹之或當(dāng)與族人燕也有司本可徹因下徹室中之饌故并徹之】徹室中之饌【室中事本婦人所掌祭時助祭久眾惟贊主婦而已此助祭者俱出故仍以婦人徹之　以上禮終諸雜儀右第七章不賓尸之禮凡七節(jié)一尸卒食二酳尸一獻(xiàn)三亞獻(xiàn)四三獻(xiàn)之終始五羞六獻(xiàn)酬及無筭爵七禮終諸雜儀】

　　儀禮章句卷十七