?曰公卿大夫室老士貴臣其余皆眾臣也君謂有地者也眾臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也【室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無(wú)所降也繩菲今時(shí)不借也○傳言公卿大夫之家臣唯家老與邑宰二者是貴臣其余皆眾臣經(jīng)所言為其君布帶繩屨者皆是屬也公卿大夫有有地有無(wú)地此所謂君謂有地者也有地者其眾臣又不但帯屨有別雖有杖不得與嗣君同即東階下朝夕哭位無(wú)地者之臣則得以杖即位若夫近君之小臣又與眾臣不同嗣君所服近臣斯服之矣】
　　疏衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶疏屨三年者【疏猶麤也○以四升麤布為衰裳而緝之牡麻為首绖要绖冠以七升布為武垂下為纓削桐為杖七升布為帶以象革帶疏草為屨服此服以至三年者下文所列者其人也○牡茂后反】
　　傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻绖?dòng)冶驹谏瞎谡吖凉σ彩鑼照咚懾嶂埔病菊椽q麤也冠尊加其麤麤功大功也齊衰不書(shū)受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數(shù)○牡麻麻之華而不實(shí)者牡麻為绖其本在冠右而居末上此首绖結(jié)束之法也齊衰冠用七升布而麤加人功以冠尊故升數(shù)恒多而加飾也藨蒯皆草名以此草為屨也受哀必于虞卒哭虞卒哭異數(shù)故齊衰不言其受月亦如斬衰章也○枲子似反沽音古后同藨皮表反蒯古怪反】
　　父卒則為母【尊得伸也○疏云父卒三年之內(nèi)而母卒仍服期要父服除后而母死乃得伸三年】繼母如母
　　傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也【因猶親也】
　　慈母如母
　　傳曰慈母者何也傳曰妾之無(wú)子者妾子之無(wú)母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養(yǎng)之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也【此謂大夫之妾也不命則亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也○疏曰傳別舉傳者是子夏引舊傳證成已義故也又云妾之無(wú)子者謂舊有子今無(wú)者若未經(jīng)有子恩慈淺則不得立后而養(yǎng)他子不云君命妾曰而云父者對(duì)子而言父故言父也云貴父之命者一非骨肉之屬二非配父之尊但唯貴父之命故也又云案喪服小記云為慈母后者為庻母可也為祖庻母可也鄭云縁為慈母后之義父之妾無(wú)子者亦可命已庻子為后疏又云鄭知此主謂大夫士之妾知非天子諸侯之妾與妾子者下記云公子為其母練冠麻衣縓縁既葬除之父沒(méi)乃大功何有命為母子為之三年乎又云不命則亦服庻母慈己之服者謂但使養(yǎng)之不命為母子為之服小功若不慈己則緦麻矣注父卒則皆得伸謂皆得為其母三年愚嘗疑為祖庻母后之説陳氏注云若父之妾有子而子死已命已之妾子后之亦可故云為祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者稱庻母祖庻母其無(wú)子者則稱父妾祖妾而已但為庻母后即后此母為祖庻母后即后其子之受室者此為不同耳顧炎武云父命妾曰女以為子謂憐其無(wú)母視之如子長(zhǎng)之育之非立之以為妾后也喪服小記以為為慈母后此漢儒之誤吾未之敢信也得之】
　　母為長(zhǎng)子
　　傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以巳尊降祖禰之正體○疏云母為長(zhǎng)子不問(wèn)夫之在否】
　　疏衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶疏屨期者【○疏云此章雖止一期而禫杖具有案雜記云期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注云此謂父在為母即是此章者也】
　　傳曰問(wèn)者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【問(wèn)之者斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁今文無(wú)冠布纓○疏曰云齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既以其冠為受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升與既衰升數(shù)同故云冠其受也云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠皆與衰升數(shù)同故云冠其衰也云帯縁各視其冠者帶謂布帯象革帶者縁謂喪服之內(nèi)中衣縁用布縁之二者之布升數(shù)多少各比擬其冠也按注斬衰有三指為父為君為子之三等齊衰四章謂三年杖期不杖期三月凡四章也疏又云喪服中衣用布亦當(dāng)各視其冠○縁以絹反】
　　父在為母
　　傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶達(dá)子之志也【○吳澄云夫?yàn)槠拗瘸齽t子為母之服亦除家無(wú)二尊也子服雖除而居喪之實(shí)如故所殺者三年之文而巳】
　　妻
　　傳曰為妻何以期也妻至親也【適子父在則為妻不杖以父為之主也服問(wèn)曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂庶子○疏云天子以下至士庻人父皆不為庻子之妻為喪主故夫皆為妻杖得伸也】
　　出妻之子為母【出猶去也】
　　傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無(wú)服傳曰絶族無(wú)施服親者屬出妻之子為父后者則為出母無(wú)服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也【在旁而及曰施親者屬母子至親無(wú)絶道○妻出則與其族絶即無(wú)旁及之服唯母子至親為相連屬故為服也為父后者謂父沒(méi)適子代父承宗廟祭祀之事故云與尊者為一體】
　　父卒繼母嫁從為之服報(bào)【○疏云父卒繼母嫁此母已為父服斬衰三年恩意之極故子為之一期得伸禫杖云從為之服者以其繼母又嫁便是路人子仍著服故生從為之文也報(bào)者兩相為服也喪服上下并記云報(bào)者十有二皆無(wú)降殺之差吳氏以從為從之改嫁顧炎武云從字句謂年幼不能自立從母而嫁也母之義既絶于父故不得三年而其恩猶在于子不可以不為之服也○為于偽反】傳曰何以期也貴終也【嘗為母子貴終其恩】
　　不杖麻屨者【此亦齊衰言其異于上○疏曰此章與上章雖杖與不杖不同其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也】
　　祖父母
　　傳曰何以期也至尊也
　　世父母叔父母
　　傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報(bào)之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無(wú)分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財(cái)有余則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也【宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在室亦如之○世叔父與尊者一體于祖為父子于父為兄弟是與巳之尊者為一體也以其為旁尊不足以加尊于人故為昆弟之子亦如其服以報(bào)之若祖之正尊則孫為祖期而祖但為孫大功矣下文皆廣明一體之義且以見(jiàn)尊之有正有旁恩禮所由隆殺也末言有余不足皆綂于宗仍以明一體之義世叔母曰以名服者二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一體也○旁薄浪反牉普半反】
　　大夫之適子為妻【○疏曰云大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庻子為妻父沒(méi)后適子亦為妻杖亦在彼章也愚按下經(jīng)大夫庶子為妻大功不知注疏何以云當(dāng)杖】
　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖【大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人后者女子子嫁者以出降○案下經(jīng)適婦在大功章庻婦在小功章父之所不降謂不降在小功也子亦不敢降大夫眾子為妻皆大功今適子為妻期是亦不敢降也前章注云父在子為妻以杖即位謂庻子者葢士禮也若大夫之庻子父在僅得服大功何以得以杖即位乎】
　　昆弟【昆兄也為姊妹在室亦如之】
　　為眾子【眾子者長(zhǎng)子之弟及妾子女子在室亦如之士謂之眾子未能逺別也大夫則謂之庻子降之為大功天子國(guó)君不服之內(nèi)則曰?子未食而見(jiàn)必執(zhí)其右手適子庻子已食而見(jiàn)必循其首○注引內(nèi)則證眾子之異于長(zhǎng)子也】
　　昆弟之子
　　傳曰何以期也報(bào)之也【檀弓曰喪服兄弟之子猶子也葢引而進(jìn)之】
　　大夫之庻子為適昆弟【兩言之者適子或?yàn)樾只驗(yàn)榈堋?br />　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庻昆弟庻昆弟相為亦如大夫?yàn)橹鹗柙辉聘钢唤嫡呒磾卣赂笧殚L(zhǎng)子是也云子亦不敢降者于此服期是也按后經(jīng)大夫?yàn)閹踝咏捣蠊m子為庻昆弟庻昆弟相為并大功故注曰如大夫?yàn)橹?br />　　適孫
　　傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無(wú)適孫孫婦亦如之【周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖后者也長(zhǎng)子在則皆為庻孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之?huà)D凡父于將為后者非長(zhǎng)子皆期也○傳言有適子者無(wú)適孫明此言適孫是長(zhǎng)子死其適孫承重者祖為之期若長(zhǎng)子在則同于庻孫但為服大功也顧炎武云?子身之副貳也家無(wú)二主亦無(wú)二副故有適子者無(wú)適孫唐高宗有太子而復(fù)太孫非矣注言凡父于將為后者非長(zhǎng)子皆期也謂無(wú)適長(zhǎng)子而立眾子為后亦但為之期曰凡父刖士以上皆然也】
　　為人后者為其父母報(bào)【○子出后于人為本生父母服期其本生父母亦報(bào)之以期者顧炎武云重其繼大宗故不以出降也】
　　傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重于大宗者降其小宗也為人后者孰后后大宗也曷為后大宗大宗者尊之綂也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也適子不得后大宗【都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂別親疎序昭穆大?曰系之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也○持重于大宗謂既為大宗服重服也大宗者尊之統(tǒng)謂其為族中尊貴之統(tǒng)緒也爵尊者其尊統(tǒng)所及者逺天子諸侯是也爵卑者其尊統(tǒng)所及者近大夫士是也上下雖不同凡為大宗則其族中尊貴之統(tǒng)緒也凡為大宗皆以收合族人使不乖者也故不可以絶故為之后者即其降本宗適子不得后大宗以其自當(dāng)主小宗之事故也】
　　女子子適人者為其父母昆弟之為父后者
　　傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無(wú)専用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父后者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也【從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父后服重者不自絶于其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之服避大宗也○出嫁之女為本宗期者三父一母一昆弟為父后者一婦人雖巳嫁在外必有所歸之宗此昆弟之為父后者即繼禰之小宗故為之服期也注小宗有四者謂繼高祖之宗繼曾祖之宗繼祖之宗繼禰之宗丈夫婦人為四等小宗各如其親踈尊卑服之無(wú)所加減大宗則五服外皆為齊衰三月五服內(nèi)則依其月算為之齊衰故云辟大宗也女子適人為其私親皆降一等于兄弟之為父后者則不降也】
　　繼父同居者
　　傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子幼子無(wú)大功之親與之適人而所適者亦無(wú)大功之親所適者以其貨財(cái)為之筑宮廟歳時(shí)使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月也必嘗同居然后為異居未嘗同居則不為異居【妻稺謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無(wú)大功之親謂同財(cái)者也爲(wèi)之筑宮廟于家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣天不可二以此恩服爾未嘗同居則不服之○必嘗同居然后為異居者前時(shí)三者具為同居后三者一事闕即為異居乃為齊衰三月若初徃繼父家時(shí)三者即不具是未嘗同居全不為服○適施只反】
　　為夫之君
　　傳曰何以期也從服也【○從夫而服也】
　　姑姊妹女子子適人無(wú)主者姑姊妹報(bào)
　　傳曰無(wú)主者謂其無(wú)祭主者也何以期也為其無(wú)祭主故也【無(wú)主后者人之所哀憐不忍降之○姑姊妹女子子巳適人應(yīng)降服大功以其無(wú)祭主不忍降還為之期其姑姊妹亦為侄兄弟報(bào)女子子不言報(bào)者為父母自然猶期不須言報(bào)也】
　　為君之父母妻長(zhǎng)子祖父母
　　傳曰何以期也從服也父母長(zhǎng)子君服斬妻則小君也父卒然后為祖后者服斬【此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國(guó)于曾祖○注言繼體之君容有祖父之喪者謂父有廢疾不立而受國(guó)于祖或祖有廢疾不立父宜立而又早卒受國(guó)于曾祖故身巳為君而又有父若祖之喪皆為之三年其臣從服為之期也疏又載趙商問(wèn)巳為諸侯父有廢疾不任國(guó)政不任喪事而有祖喪欲言三年則父在欲言期復(fù)無(wú)主其制度年月如何答曰天子諸侯之喪皆服斬?zé)o期彼志與此注相兼乃具按此經(jīng)所言君之父祖皆未嘗為君者若已為君則嗣立者不得稱君而臣亦不敢僅為之期矣】
　　妾為女君
　　傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等【女君君適妻也女君于妾無(wú)服報(bào)之則重降之則嫌○注報(bào)之則重二句解女居于妾無(wú)服之故嫌謂嫌若姑為婦降服也】
　　婦為舅姑
　　傳曰何以期也從服也
　　夫之昆弟之子【男女皆是】
　　傳曰何以期也報(bào)之也
　　公妾大夫之妾為其子
　　傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也【此言二妾不得從于女君尊降其子也女君與君一體唯為長(zhǎng)子三年其余以尊降之與妾子同也○疏云諸侯為眾子無(wú)服大夫?yàn)楸娮哟蠊ζ淦摅w君亦從夫而降妾賤不得體君故自為其子得伸遂而服期也】
　　女子子為祖父母
　　傳曰何以期也不敢降其祖也【經(jīng)似在室?似巳嫁明雖有出道猶不降○疏云已嫁之女可降旁親祖父母正期故不降也又云經(jīng)?互言之欲見(jiàn)在室出嫁同不降】
　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者為大夫命婦者唯子不報(bào)【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦○大夫之子得行大夫禮降其旁親一等此十二人皆合降至大功以其為大夫?yàn)槊鼖D尊與已同故不降唯子不報(bào)者子為父母三年女子適人自當(dāng)服期不得言報(bào)余人則皆報(bào)也】
　　?曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無(wú)主者命婦之無(wú)祭主者也何以言唯子不報(bào)也女子子適人者為其父母期故言不報(bào)也言其余皆報(bào)也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊于朝妻貴于室矣【無(wú)主者命婦之無(wú)祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如眾人唯子不報(bào)男女同不報(bào)爾?唯據(jù)女子子似失之矣大夫曷為不降命婦據(jù)大夫于姑姊妹女子子既巳出降大功其適士者又以尊降在小功也夫尊于朝與巳同婦貴于室從夫爵也○其有祭主者如眾人謂亦服大功】
　　大夫?yàn)樽娓改高m孫為士者
　　?曰何以期也大夫不敢降其祖與適也【不敢降其祖與適則可降其旁親也】
　　公妾以及士妾為其父母【○自公妾及士妾中包孤卿大夫之妾】
　　?曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也【然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加于父母此?似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之】
　　疏衰裳齊牡麻绖無(wú)受者【無(wú)受者服是服而除不以輕服受之不著月數(shù)者天子諸侯異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨○凡受服皆因練祥乃行此至后即除故無(wú)變服之理雖不言月數(shù)大夫士三月故以三月為主】
　　寄公為所寓【寓亦寄也為所寄之國(guó)君服】
　　?曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也【諸侯五月而而服齊衰三月者三月而藏其服至又更服之既而除之】
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻【婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼別之后百世不遷所謂大宗也】
　　?曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也【○喪服小記云別子為祖繼別為大宗別子謂始有家者也國(guó)君太子嗣為國(guó)君其次子即是別子如魯桓公太子同既為君次子慶父叔牙季友等為別子后皆各為其家之祖其世世嫡長(zhǎng)是謂大宗也故曰敬宗者尊祖之義也疏云必為宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之?huà)D于房皆序以昭穆故族人為之服也宗子母在則不為宗子之妻服者疏以為宗子母在則其妻不得與祭燕食族人故不為服必待其母七十以上宗子妻得與祭乃為之服也顧炎武云家無(wú)二主也】
　　為舊君君之母妻
　　?曰為舊君者孰謂也仕焉而巳者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也【仕焉而巳者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深于民】
　　庶人為國(guó)君【不言民而言庶人庻人或有在官者天子畿內(nèi)之民服天子亦如之】
　　大夫在外其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)君【在外待放巳去者○疏云大夫在外不言為舊君服與不服者案雜記云違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服以其尊卑不敵若然其君尊卑敵乃反服舊君服】
　　?曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長(zhǎng)子言未去也【妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃來(lái)猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長(zhǎng)子去可以無(wú)服】
　　繼父不同居者【嘗同居今不同】
　　曾祖父母
　　傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之?dāng)?shù)盡于五則高祖宜緦麻曾祖宜小功也據(jù)祖期則曾祖大功髙祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差則曾孫?孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也】
　　大夫?yàn)樽谧?br />　　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　舊君【大夫待放未去者】
　　傳曰大夫?yàn)榕f君何以服齊衰三月也大夫去君埽其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也【以道去君謂三諌不從待放于郊未絶者言爵祿尚有列于朝出入有詔于國(guó)妻子自若民也○此章言為舊君者三為舊君及其母妻此昔仕今已在其故國(guó)者也大夫在外此其身巳去其子尚在本國(guó)者也此言舊君則大夫去而未絶孟子所謂三有禮者也埽其宗廟謂使宗族為之祭祀爵祿有列謂舊位仍在出入有詔于國(guó)疏以為兄弟宗族猶存吉兇書(shū)信相告不絶】
　　曾祖父母為士者如眾人
　　傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也【○按此上三節(jié)并承大夫?yàn)槿帧?br />　　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母
　　傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十巳笄醴者也此者不降明有所降】
　　大功布衰裳牡麻绖無(wú)受者【大功布者其鍜治之功麤沽之○此降服大功疏云降服大功衰七升冠十升功謂人功用灰鍜治大功者用功麤小功者用功細(xì)】
　　子女子子之長(zhǎng)殤中殤【殤者男女未冠笄而死可哀殤者女子子許嫁不為殤也○疏云兄弟之子亦同此】
　　傳曰何以大功也未成人也何以無(wú)受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六為長(zhǎng)殤十五至十二為中殤十一至八歳為下殤不滿八歳以下皆為無(wú)服之殤無(wú)服之殤以日易月以日易月之殤殤而無(wú)服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也【縟猶數(shù)也其文數(shù)者謂變除之節(jié)也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無(wú)服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗適庻也○凡喪至小斂大功以上皆散其麻帶之垂者至成服乃絞之小功以下初即絞之此殤大功亦于小斂服麻散垂至成服亦不絞以其未成人也○縟音辱樛居紏反】
　　叔父之長(zhǎng)殤中殤　姑姊妹之長(zhǎng)殤中殤　昆弟之長(zhǎng)殤中殤　夫之昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤中殤　適孫之長(zhǎng)殤中殤　大夫之庻子為適昆弟之長(zhǎng)殤中殤公為適子之長(zhǎng)殤中殤　大夫?yàn)檫m子之長(zhǎng)殤中殤【公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之○自叔父至適昆弟皆是成人齊衰期公與大夫之適子皆是成人斬衰以其殤并入大功】
　　其長(zhǎng)殤皆九月纓绖其中殤七月不纓绖【绖?dòng)欣t者為其重也自大功巳上绖?dòng)欣t以一條繩為之小功巳下绖無(wú)纓也】
　　大功布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者【受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無(wú)大功主于大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者非內(nèi)喪也○非內(nèi)喪則彼國(guó)自于五月后受服此自以三月受服同于大夫士也】
　　傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以?傳者明受盡于此也又受麻绖以葛绖間傳曰大功之葛與小功之麻同○大功有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升卒哭后各以其冠為受或受十升或受十一升受十升者降小功之布受十一升者正小功之布也今傳曰大功布九升小功布十一升據(jù)義服大功而言故注云受之下也自此而下小功后唯有變麻即葛因故衰更無(wú)受服之法故又云明受盡于此也受麻绖以葛绖解經(jīng)文即葛引間傳者以證大功葛绖大小之制也】
　　姑姊妹女子子適人者
　　傳曰何以大功也出也【出必降之者葢有受我而厚之者○此等并是本期今降大功以其夫自為之禫杖期故于此從薄也】
　　從父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之】
　　為人后者為其昆弟
　　傳曰何以大功也為人后者降其昆弟也【○疏曰若然于本宗余親皆降一等】
　　庶孫【男女皆是下殤小功章曰為侄庶孫丈夫婦人同】
　　適婦【適婦適子之妻】
　　傳曰何以大功也不降其適也【婦言適者從夫名】
　　女子子適人者為眾昆弟【父在則同父沒(méi)乃為父后者服期也】
　　侄丈夫婦人報(bào)【為侄男女服同】
　　傳曰侄者何也謂吾姑者吾謂之侄【○此名對(duì)姑生稱若對(duì)世叔唯得言昆弟之子不得名侄】
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是嫁亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無(wú)慎乎【道猶行也謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之?huà)D嫂者尊嚴(yán)之稱防猶叟也叟老人稱也是為序男女之別爾若巳以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服巳則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不慎乎大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際防名著而男女有別○婦人與夫之昆弟不相為服常情所疑故傳于此?之以為從父之妻可名為母從子之妻可名為婦故可相與為服若弟之妻不可謂之?huà)D兄之妻不可謂之母是路人也路人而復(fù)為之服近于亂矣故推而逺之塞亂源也其謂之防謂之?huà)D者立此名以尊嚴(yán)之卑逺之爾顧炎武曰外親之同爨猶緦而獨(dú)兄弟之妻不為制服者以其分親而年相亞故圣人嫌之嫌之故逺之而大為之坊不獨(dú)以其名也存其恩于娣姒而斷其義于兄弟圣人之所以處此者精矣】
　　大夫?yàn)槭栏改甘甯改缸永サ芾サ苤訛槭空摺咀又^庶子】傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服【尊同謂亦為大夫者親服期】
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟【公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或?yàn)槟钢^妾子也○疏云若云公子是父在今繼兄而言弟又公子父在為母妻在五服之外今服大功故知父卒也大夫之庶子繼父而言又大夫卒子為母妻得伸今但大功故知父在也于適妻君大夫自不降其子皆得伸今為母但大功明妾子自為巳母也】
　　傳曰何以大功也先君余尊之所厭不得過(guò)大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言從乎大夫而降別于父卒如國(guó)人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其于厭降之義宜蒙此傳也是以上而同之父所不降謂適也○據(jù)注及疏此經(jīng)文昆弟二字舊在傳后鄭君始移在傳前與母妻合文】
　　皆為其從父昆弟之為大夫者【皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之○疏曰此文承上公之庶昆弟大夫之庶子之下則是二人為此從父昆弟之為大夫者以其二人為父所厭降親今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也愚謂經(jīng)文皆字謂上文公庶昆弟大夫庶子并然也注以互相為釋之恐未當(dāng)注其為士者從父昆弟之為士者也適子為之亦如之明不特大夫之庶子不為之降也此又依經(jīng)推言之】
　　為夫之昆弟之?huà)D人子適人者【婦人子者女子子也不言女子子者因出見(jiàn)恩疏○疏云此謂世叔母為之服在家期出嫁大功】
　　大夫之妾為君之庶子【下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長(zhǎng)子亦三年自為其子期異于女君也士之妾為君之眾子亦期】
　　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹【舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也】
　　傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也【此不辭即實(shí)為妾遂自服其私親當(dāng)言其以見(jiàn)之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經(jīng)與此同足以見(jiàn)之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下?tīng)柵幼映扇苏哂谐龅澜蹬杂H及將出者明當(dāng)及時(shí)也○愚按舊讀與傳文甚協(xié)鄭君必欲破之不知何故且女子未嫁而逆降旁親于義亦自可疑兩存其説可也】
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者○君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者【○疏云大夫大夫之妻若子公之昆弟皆降旁親姑姊妹已下一等大功又以出降當(dāng)小功但嫁于大夫尊同無(wú)尊降直有出降故皆大功也又云大夫妻為夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不為大夫妻又降在緦麻今在大功科中者此命婦為本親姑姊妹巳之女子子也又云國(guó)君絶期巳下今為尊同故亦不降依嫁服大功】傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別于尊者也若公子之子孫有封為國(guó)君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者后世為君者祖此受封之君不得祀別子也公子若在高祖以下則如其親服后世遷之乃毀其廟爾因國(guó)君以尊降其親故終説此義云○疏云諸侯絶旁期大夫降一等今此大功所以亦為服者各自以其尊同故服之也諸侯之子稱公子巳下因尊同遂廣説尊不同之義也諸侯支庶不稱諸侯子變名公子卑逺之也不得禰不得祖者以其廟巳有適子為君者立之支庶不得并立廟故云不得也其后子孫自以此公子公孫為祖所謂別子也公子之后有封為諸侯者則其子孫以此始封之君為祖不以公子為祖凡此者皆以著尊卑之別也自由也由其位之或尊或卑各自為別也下言有不臣者有臣者其不臣者則為之服其臣者則不為之服也】
　　繐衰裳牡麻绖既除之者
　　傳曰繐衰者何以小功之繐也【治其縷如小功而成布四升半細(xì)其縷者以恩輕也升數(shù)少者以服至尊也凡布細(xì)而疏者謂之繐今南陽(yáng)有鄧繐○疏云傳云小功之繐則帶屨亦同小功可知】
　　諸侯之大夫?yàn)樘熳?br />　　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時(shí)接見(jiàn)乎天子【接猶防也諸侯之大夫以時(shí)防見(jiàn)于天子而服之則其士庶民不服可知○謂諸侯使大夫來(lái)見(jiàn)天子適有天子之喪則其服如此愚意諸侯若來(lái)防其從行者或亦然】
　　小功布衰裳澡麻帶绖五月者【澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報(bào)之○大功巳上绖帶有本小功以下防本此殤小功重于成人小功故帯不絶本與大功同疏曰屈而反以報(bào)之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報(bào)合也以一頭屈而反鄉(xiāng)上合之乃絞垂又云不言屨者當(dāng)與下章同吉屨無(wú)絇也又云此亦無(wú)受○莩音敷】
　　叔父之下殤○適孫之下殤○昆弟之下殤○大夫庶子為適昆弟之下殤○為姑姊妹女子子之下殤○為人后者為其昆弟從父昆弟之長(zhǎng)殤【○叔父至女子子八人皆是成人期長(zhǎng)殤中殤則大功下殤則小功為人后者為其昆弟與凡人之為從父昆弟二者本服大功其長(zhǎng)殤則小功】傳曰問(wèn)者曰中殤何以不見(jiàn)也大功之殤中從上小功之殤中從下【問(wèn)者據(jù)從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂大夫之為殤者服也凡不見(jiàn)者以此求之也○此章有從父昆弟之長(zhǎng)殤緦麻章有從父昆弟之下殤唯不見(jiàn)中殤故發(fā)此問(wèn)成人當(dāng)服大功者其中殤與長(zhǎng)殤同成人當(dāng)服小功者其中殤與下殤同凡不見(jiàn)于經(jīng)者皆當(dāng)以此例求之此男子服殤者之法若婦人為夫族服殤法又在后緦麻傳也】
　　為夫之叔父之長(zhǎng)殤【不見(jiàn)中殤者中從下也】
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤【○此皆成人為之齊衰期者】
　　為侄庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤【○姑為侄祖為庶孫皆成人大功】
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長(zhǎng)殤【大夫?yàn)槔サ苤L(zhǎng)殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無(wú)殤服也公之昆弟不言庶者此無(wú)服無(wú)所見(jiàn)也大夫之子不言庶者闗適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長(zhǎng)殤則知公之昆弟猶大夫○疏云此三人為此六種人成人以尊降至大功故長(zhǎng)殤小功中亦從上】
　　大夫之妾為庶子之長(zhǎng)殤【君之庶子○疏云妾為君之庶子成人在大功今長(zhǎng)殤在小功】
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛绖帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無(wú)絇也】
　　從祖祖父母從祖父母報(bào)【祖父之昆弟之親○疏云從祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟報(bào)者恩輕兩相為服】
　　從祖昆弟【父之從父昆弟之子○疏云此是從祖父之子己之再?gòu)男值堋?br />　　從父姊妹【父之昆弟之女○疏云不言出適與在室皆小功以姊妹既逆降宗族亦逆降報(bào)之此説可疑當(dāng)通下文孫適人者為一節(jié)皆為出適而降小功也】
　　孫適人者【孫者子之子女孫在室亦大功也】
　　為人后者為其姊妹適人者【不言姑者舉其親者而恩輕者降可知】為外祖父母
　　傳曰何以小功也以尊加也
　　從母丈夫婦人報(bào)【從母母之姊妹○疏云云丈夫婦人者馬氏云從母報(bào)姊妹之子男女也】傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也【外親異姓正服不過(guò)緦丈夫婦人姊妹之子男女同○傳云外親之服皆緦者明小功之為加重也有母名故加之】
　　夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕畧從降】
　　傳曰娣姒婦者弟長(zhǎng)也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也長(zhǎng)婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦○經(jīng)言婦與夫之姑姊妹相為服傳則單言二婦相為服然所謂相與居室中者實(shí)兼姑姊娣姒等也】
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【從父昆弟及庶孫亦謂為士者○從父昆弟庶孫本大功此降小功故注謂為士者以尊降也】
　　大夫之妾為庶子適人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏云此適人者謂適士也】
　　庶婦【夫?qū)⒉皇苤卣摺?br />　　君母之父母從母【君母父之適妻也從母君母之姊妹○疏云此謂妾子為適母之父母及姊妹】
　　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【不敢不服者恩實(shí)輕也凡庶子為君母如適子】
　　君子子為庶母慈巳者【君子子者大夫及公子之適妻子】
　　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈巳加也【云君子子者則父在也父沒(méi)則不服之矣以慈巳加則君子子亦以士禮為庶母緦也內(nèi)則曰異為孺子室于宮中擇于諸母與可者必求其寛?jiān)４然轀亓脊Ь瓷鞫蜒哉呤篂樽訋熎浯螢榇饶钙浯螢楸Ｄ附跃幼邮宜藷o(wú)事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈巳者此之謂也其不慈已則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國(guó)君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見(jiàn)于公宮則劬非慈母也士之妻自養(yǎng)其子○加謂于緦麻上加至小功也注父沒(méi)則不服謂不服其加服仍為服緦以此慈母本庶母也引內(nèi)則國(guó)君養(yǎng)子之法證大夫公子之適妻子亦得立三母耳又言士妻大夫妾是國(guó)君養(yǎng)子于三母之外又有食子者不與慈母同類也國(guó)君子于三母無(wú)服士妻自養(yǎng)其子故注知為大夫公子之適妻子也】
　　緦麻三月者【緦麻布衰裳而麻绖帯也不言衰绖畧輕服省文○疏云以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為绖帶故曰緦麻】
　　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無(wú)事其布曰緦【謂之緦者治其縷細(xì)如絲也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠澡纓○縷細(xì)如朝服而數(shù)則半之細(xì)而疎也事鍜治之事治其縷不治其布也澡纓者以澡治之布為冠纓也】
　　族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟【族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父者亦高祖之孫則高祖有服明矣○疏曰此即禮記大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻者也族曽祖父母者巳之曾祖親兄弟也族祖父母者巳之祖父從父昆弟也族父母者巳之父從祖昆弟也族昆弟者巳之三從兄弟也皆名為族族屬也骨肉相連屬又云此四緦麻與巳同出高祖巳上至髙祖為四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣】
　　庶孫之?huà)D庶孫之中殤【庶孫者成人大功其殤中從上此當(dāng)為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也○疏曰庶孫之?huà)D緦者以其適子之?huà)D大功庶子之?huà)D小功適孫之?huà)D小功庶孫之?huà)D緦是其差也】
　　從祖姑姊妹適人者報(bào)從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤【不見(jiàn)中殤中從下○此皆本服小功以或出適或長(zhǎng)殤降一等】
　　外孫【女子子之子】
　　從父昆弟侄之下殤夫之叔父之中殤下殤【言中殤者中從下○此皆成人大功大功中殤從下婦人服夫族殤法也】
　　從母之長(zhǎng)殤報(bào)【○從母成人小功】
　　庶子為父后者為其母
　　傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死于宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如眾人○注言庶子為母大功及三年者皆謂不承后者若承后則皆緦士在庶子為母如眾人謂亦齊衰期也士卑無(wú)厭故如眾人也】
　　士為庶母
　　傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無(wú)服
　　貴臣貴妾【此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾侄娣也天子諸侯降其臣妾無(wú)服士卑無(wú)臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無(wú)子則巳】
　　傳曰何以緦也以其貴也【○愚按大夫以上為庶母無(wú)服而服其貴臣貴妾于義似難強(qiáng)通此殆承上士為庶母之文言士禮耳其私屬亦可謂之臣妾之有子者即貴者也】
　　乳母【謂養(yǎng)子者有他故賤者代之慈巳】
　　傳曰何以緦也以名服也
　　從祖昆弟之子【族父母為之服○與其父同曾祖為其子服緦】
　　曾孫【孫之子】
　　父之姑【歸孫為祖父之姊妹○爾雅云女子謂昆弟之子為侄謂侄之子為歸孫】
　　從母昆弟
　　傳曰何以緦也以名服也
　　甥【姊妹之子】
　　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報(bào)之也【○甥既服舅以緦舅亦報(bào)甥以緦也】
　　壻【女子子之夫也】
　　傳曰何以緦報(bào)之也【○壻既從妻而服妻之父母妻之父母遂報(bào)之服】
　　妻之父母
　　傳曰何以緦從服也【從于妻而服之】
　　姑之子【外兄弟也】
　　傳曰何以緦報(bào)之也【○姑之子既為舅之子服舅之子亦為姑之子服也】
　　舅【母之兄弟】
　　傳曰何以緦從服也【從于母而服之】
　　舅之子【內(nèi)兄弟也】
　　傳曰何以緦從服也【○從服者亦從于母而服之】
　　夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤【○婦人為夫之姑姊妹成人小功】
　　夫之諸祖父母報(bào)【諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孫之?huà)D無(wú)服而云報(bào)乎曾祖父母正服小功妻從服緦○或以諸祖為有曾祖故鄭破其非】君母之昆弟
　　傳曰何以緦從服也【從于君母而服緦也君母在則不敢不服君母卒則不服也】
　　從父昆弟之子之長(zhǎng)殤昆弟之孫之長(zhǎng)殤為夫之從父昆弟之妻【○二長(zhǎng)殤本服皆小功夫之從父昆弟之妻同堂娣姒也降于親娣姒】
　　傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長(zhǎng)殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下【同室者不如居室之親也齊衰大功皆明其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見(jiàn)者以此求之】
　　記
　　公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛绖帶麻衣縓縁皆既除之【公子君之庶子也其或?yàn)槟钢^妾子也麻者緦麻之绖帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩(shī)云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黃里縓縁諸侯之妾子厭于父為母不得伸權(quán)為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛绖帶妻輕】
　　傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也【君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而】
　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟猶言族親也凡不見(jiàn)者以此求之也】
　　為人后者于兄弟降一等報(bào)于所為后之兄弟之子若子【言報(bào)者嫌其為宗子不降○注所謂宗子指為人后者恐人疑入繼大宗主宗事本親不為降服故云報(bào)明兩相為服皆降也】
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等【皆在他邦謂行仕出逰若辟仇不及知父母父母早卒】
　　傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟【于此?兄弟傳者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他國(guó)則親自親矣若不及知父母則固同財(cái)矣○所為加服者小功以下兄弟也若大功以上恩自隆重不容再加】
　　朋友皆在他邦袒免歸則已【謂服無(wú)新者當(dāng)為之主每至袒時(shí)則袒袒則去冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞袝而已○袒時(shí)謂小斂訖正主人袒而括發(fā)之時(shí)朋友在外無(wú)主則為之袒而以免代冠小記所言旁人主喪之法大功之親必為之練祭祥祭乃已朋友則虞袝而已】
　　朋友麻【朋友雖無(wú)親有同道之恩相為服緦之绖帶檀方曰羣居則绖出則否其服吊服也周禮曰凡吊當(dāng)事則弁绖弁绖?wù)呷缇糅投丶迎h(huán)绖也其服有三錫衰也緦麻也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服當(dāng)事則弁绖否則皮弁辟天子也士以緦衰為喪服其吊服則疑衰也舊説以為士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語(yǔ)曰羔裘?冠不以吊何朝服之有乎然則二者皆有似也此實(shí)疑衰也其弁绖皮弁之時(shí)則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁則其吊服素冠委貌○麻者謂服如吊服而加緦之绖帶緦服葢以澡麻為首绖要帶引周禮者見(jiàn)天子以下各有吊服士之吊服則疑衰其或弁绖或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者擬也擬于吉也吉服十五升而此服用十四升是近于吉朋友之服即此服而加麻也周禮司服凡吊事弁绖服此經(jīng)注引之作凡吊當(dāng)事則弁绖?wù)`當(dāng)事則弁绖?wù)咧T侯卿大夫也當(dāng)正之】
　　君之所為兄弟服室老降一等【公士大夫之君○公卿大夫?qū)ζ涫依弦嘤芯Q其為兄弟服已降一等室老從之而服又降一等】
　　夫之所為兄弟服妻降一等【○唯夫之昆弟之子不降】
　　庶子為后者為其外祖父母從母舅無(wú)服不為后如邦人【○若不為后亦如邦人為母黨服也】
　　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人【言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長(zhǎng)殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之內(nèi)算數(shù)也月數(shù)如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長(zhǎng)殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長(zhǎng)殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同○緦麻之親與絶屬者同謂成人則齊衰三月殤則如記所言也】
　　改緦【謂墳?zāi)挂运时缐膶⑼鍪颜咭哺膜撜呙鞴孜餁「脑O(shè)之如時(shí)也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見(jiàn)尸柩不可以無(wú)服緦三月而除之】
　　童子唯當(dāng)室緦【童子未冠之稱也當(dāng)室者為父后承家事者為家主與族人為禮于有親者雖恩不至不可以無(wú)服也】
　　傳曰不當(dāng)室則無(wú)緦服也
　　凡妾為私兄弟如邦人【嫌厭降之也私兄弟目其族親也女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻與大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后者父卒昆弟之為父后者宗子亦不敢降也○疏云妾言凡者緫天子以下至士故凡以該之也妾為私親疑為君與女君所厭降實(shí)則不厭故服同邦人常法謂如女子適人者之服也】
　　大夫吊于命婦錫衰命婦吊于大夫亦錫衰【吊于命婦命婦死也吊于大夫大夫死也小記曰諸侯吊必皮弁錫衰服問(wèn)曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否】
　　傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無(wú)事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在內(nèi)也緦者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士唯當(dāng)事皮弁錫衰而已士之相吊則如朋友服疑衰素裳凡婦人相吊吉笄無(wú)首素緫】
　　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫【言以髽則髽有著笄者眀矣○疏云正服齊衰冠八升則正齊衰緫亦八升長(zhǎng)八寸此卒哭后宜從大功十升之布緫也】
　　傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時(shí)刻鏤摘頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸于夫家而著吉笄折其首者為其大飾也吉笄尊變其尊者婦人之義也據(jù)在夫家宜言婦終之者終子道于父母之恩○按傳言終之者因記本以女子子與婦并言惡笄有首以髽下單言子折笄首布緫而不言婦當(dāng)如何故解之曰終之也謂當(dāng)以惡笄終期也注云據(jù)在夫家宜言婦仍指女子子而言誤防傳文又疏云出適女子與在家婦俱著惡笄以女子外成既以哀殺事人故獨(dú)折笄首耳此即傳文正解下文則不免曲狥鄭注矣○櫛恥一反鏤音陋摘他狄反】
　　妾為女君君之長(zhǎng)子惡笄有首布緫
　　凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧【削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也后知為下內(nèi)殺其幅稍有飾也后世圣人易之以此為喪服袧者謂辟兩側(cè)空中央也祭服朝服辟積無(wú)數(shù)凡裳前三幅后四幅也○疏云自此已下盡袪尺二寸記衰裳之制用布多少尺寸之?dāng)?shù)也云凡者緫五服而言云衰外削幅者謂縫之邊幅向外裳內(nèi)削幅者亦謂縫之邊幅向內(nèi)云幅三袧者據(jù)裳而言為裳之法前三幅后四幅幅皆三辟攝之又云七幅布幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅共十四尺故須辟積要中也○袧音鉤】
　　若齊裳內(nèi)衰外【齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者內(nèi)展之緝衰者外展之○上言五服衰裳之縫斬衰裳亦在其中此言衰裳之下用針功緝之者斬衰裳不緝故言若以別之】
　　負(fù)廣出于適寸【負(fù)在背上者也適辟領(lǐng)也負(fù)出于辟領(lǐng)外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔縫著領(lǐng)下畔垂放之以在背上故有負(fù)名適辟領(lǐng)即下文適也出于辟領(lǐng)外旁一寸緫尺八寸也】適博四寸出于衰【博廣也辟領(lǐng)廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出于衰者旁出衰不著寸數(shù)者可知也○適以在兩肩者而言則四寸并濶中共八寸兩之則為尺六寸上文負(fù)廣出適旁各一寸故疏以為緫尺八寸也衰在胷前出于衰者以兩肩辟領(lǐng)向前望衰之外也疏云衰廣四寸辟領(lǐng)橫廣緫尺六寸除中央四寸當(dāng)衰兩旁各出衰六寸也】
　　衰長(zhǎng)六寸博四寸【廣袤當(dāng)心也前有衰后有負(fù)板左右有辟領(lǐng)孝子哀戚無(wú)所不在○綴于外衿之上故得廣長(zhǎng)當(dāng)心】
　　衣帶下尺【衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也○此謂帶衣之帶非大帶革帶類也用布髙一尺上綴衣身繞要前后據(jù)疏衣帶言其物下尺者向下量之一尺言其度也今則目之曰帯下尺矣】衽二尺有五寸【衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸幾用布三尺五寸○疏云取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正不破一尺之下從一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸然后兩旁皆綴于衣垂之向下掩裳際此謂男子之服婦人則無(wú)】
　　袂屬幅【屬猶連也連幅謂不削○疏云屬幅者謂整幅二尺二寸不削去其邊取其與衣縱橫皆二尺二寸正方也】
　　衣二尺有二寸【此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領(lǐng)至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸○二尺二寸據(jù)衣身之長(zhǎng)而言鄭注則緫計(jì)用布多少之?dāng)?shù)也其云加濶中八寸而又倍之者即別用布一尺六寸以為領(lǐng)者也】
　　袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并兩手也吉時(shí)拱尚左手喪時(shí)拱尚右手】衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升【衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也○疏云自此至篇末皆論衰冠升數(shù)多少也以其冠為受謂至虞時(shí)服三升三升半之衰者改用六升之布為衰如其初喪之冠也受冠七升者既以六升布為衰即亦更以七升布為冠也注其冠六升齊衰之下者疏云齊服降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也】
　　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升【言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主于父母○疏云此據(jù)父卒為母齊衰三年而言注受以大功之上以降服大功衰七升也】
　　繐衰四升有半其冠八升【此諸侯之大夫?yàn)樘熳涌撍ヒ卜谛」χ险哂淇|之精麤也升數(shù)在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也】
　　大功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無(wú)受也此大功不言受者其章既著之】

　　儀禮鄭注句讀卷十一
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,儀禮鄭注句讀>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮鄭注句讀卷十二
　　濟(jì)陽(yáng)張爾岐撰
　　士喪禮第十二【鄭目録云士喪其父母自始死至于既殯之禮喪于五禮屬兇大戴第四小戴第八別録第十二○疏云鄭直云士喪父母不言妻與長(zhǎng)子一者亦依士禮】
　　士喪禮死于適室?guī)挠脭眶馈具m室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時(shí)處北牖下死而遷之南牖下有牀祍幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當(dāng)陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疾者齊以正性情故必于正寢若即安燕寢與側(cè)室者是不得其正君大夫士皆小斂一衾大斂二衾始死大斂未至故且以其一覆尸至大斂則一以為薦一以為覆故注云大斂所并用之衾也不用小斂衾者以小斂時(shí)近其衾當(dāng)陳故不用死衣病時(shí)所加新衣也○幠火吳反斂力艶反】復(fù)者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領(lǐng)于帶【復(fù)者有司招防復(fù)防也天子則夏采祭仆之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也○復(fù)者招防使反檀弓所謂孝子盡愛(ài)之道有禱祀之心焉者是也復(fù)者人數(shù)多少各如其命之?dāng)?shù)士一命故一人簪裳于衣連綴其裳于衣之下也扱領(lǐng)于帶者平疊衣裳使領(lǐng)與帶齊并何于左臂以便升屋也夏采祭仆周禮二官名掌復(fù)事者但用純衣纁裳不用爵弁而云爵弁服是以冠名其服也○簪側(cè)林反純側(cè)其反】升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復(fù)三降衣于前【北面招求諸幽之義也臯長(zhǎng)聲也某死者之名也復(fù)反也降衣下之也喪大記曰凡復(fù)男子稱名婦人稱字○榮屋翼也復(fù)聲必三者禮成于三前謂前檐○中如字】受用篚升自阼階以衣尸【受者受之于庭也復(fù)者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得防反之○此復(fù)衣以覆尸浴則去之不以襲斂○衣于既反】復(fù)者降自后西榮【不由前降不以虛反也降因徹西北厞若云此室兇不可居然也自是行死事○注言徹西北厞蓋以喪大記云將沐甸人取所徹廟之西北厞薪用之故云復(fù)者降時(shí)徹之其為說(shuō)近誣○厞扶味反】
　　右復(fù)防復(fù)者猶冀其生復(fù)而不生始行死事
　　楔齒用角柶【為將含恐其口閉急也○楔息結(jié)反】綴足用燕幾【綴猶狗也為將履恐其辟戾也今文綴為對(duì)○案記云綴足用燕幾校在南御者坐持之注云校脛也尸南首幾脛在南以拘足則不得辟戾矣是幾兩頭有脛側(cè)立此幾并排兩足于兩脛之間以?shī)A持之也○綴丁劣反】奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【鬼神無(wú)象設(shè)奠以憑依之○案檀弓曾子曰始死之奠其余閣也與余閣者閣中之余食也疏以為無(wú)過(guò)一豆一籩醴酒亦科用其一】帷堂【事小訖也○案檀弓曾子曰尸未設(shè)飾故帷堂小斂而徹帷以此時(shí)尚未襲斂暫帷堂以為蔽故鄭云事小訖】
　　右事死之初事喪禮凡二大端一以奉體魄一以事精神楔齒綴足奉體魄之始奠脯醢事精神之始也
　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死當(dāng)有恩○大夫以上父兄命赴者士則主人親命】有賔則拜之【賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣○因命赴遂拜賔不然則不出疏曰云其位猶朝夕哭矣者謂賔吊位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異于朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經(jīng)所云拜大夫之位是也朝夕哭位詳見(jiàn)后】右使人赴君
　　入坐于牀東眾主人在其后西面婦人俠牀東面【眾主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前○入坐云者承上文出命赴拜賔訖復(fù)入此位也○俠古洽反】親者在室【謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】眾婦人戸外北面眾兄弟堂下北面【眾婦人眾兄弟小功以下】
　　右主人以下室中哭位愚案主人哭位唯小斂以前在此小斂后則在階下矣
　　君使人吊徹帷主人迎于寢門外見(jiàn)賔不哭先入門右北面【使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門內(nèi)門也徹帷防之事畢則下之○防羗據(jù)反】吊者入升自西階東面主人進(jìn)中庭吊者致命【主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑○疏云大夫之子得升受命乃降拜】主人哭拜稽顙成踴【稽顙頭觸地成踴三者三】賔出主人拜送于外門外
　　右君使人吊記曰尸在室有君命眾主人不出
　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要入升致命【襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚○疏曰云主人如初者如上吊時(shí)迎于寢門外以下之事也】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初【○疏曰云主人拜如初者亦如上主人進(jìn)中庭哭拜稽顙成踴】唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踴大夫雖不辭入也【唯君命出以明大夫以下時(shí)來(lái)吊禭不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜別于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踴但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也】右君使人襚疏云君襚雖在襲前襲與小斂俱不得用大斂乃用之
　　親者襚不將命以即陳【大功以上有同財(cái)之義也不將命不使人將之致于主人也即陳陳在房中】庻兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【庶兄弟即眾兄弟也變眾言庻容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也○委衣者將命者委之也】朋友襚親以進(jìn)主人拜委衣如初退哭不踴【親以進(jìn)親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踴別于君襚也○委衣如初如其于尸東牀上委之者朋友也】徹衣者執(zhí)衣如襚以適房【凡于襚者生有司徹衣○疏曰執(zhí)衣如襚者上文君襚之時(shí)襚者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要此徹衣者亦左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要故云如襚也】
　　右親者庶兄弟朋友襚
　　為銘各以其物亡則以緇長(zhǎng)半幅防末長(zhǎng)終幅廣三寸書(shū)銘于末曰某氏某之柩【銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可別故以其旗識(shí)識(shí)之愛(ài)之斯錄之矣亡無(wú)也無(wú)旗不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘為斾也○防丑貞反】竹杠長(zhǎng)三尺置于宇西階上【杠銘橦也宇梠也○宇檐下也疏云此始造銘且置宇下西堦上待為重訖置于重卒涂殯置于肂○橦丈江反】
　　右為銘
　　甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉(xiāng)【甸人有司主田野者垼塊灶西墻中庭之西今文鄉(xiāng)為西○坎以埋沐浴余潘及巾柶等塊灶以煑潘水○掘其物反垼音役郷許亮反】新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下【新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦?zé)o足者所以盛米也重鬲鬲將縣于重者也濯滌溉也造至也猶?也以造言之喪事遽○槃承渜濯置尸牀下承之○敦音對(duì)重直客反鬲音歴造七到反】
　　右沐浴含飯之具陳于階下者
　　陳襲事于房中西領(lǐng)南上不綪【襲事謂衣服也綪讀為防屈也襲事少上陳而下不屈江?之間謂縈收繩索為防古文綪皆為精○不防者以衣裳少單行列去可盡不須屈轉(zhuǎn)重列也綪注作防側(cè)庚反】明衣裳用布【所以親身為圭潔也】鬠防用桑長(zhǎng)四寸纋中【桑之為言喪也用為防取其名也長(zhǎng)四寸不冠故也纋防之中央以安發(fā)○鬠髻也防聚其發(fā)也纋中者兩頭濶中央狹則于發(fā)安也○鬠音膾纋音憂】布巾環(huán)幅不鑿【環(huán)幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其中而已大夫以上賔為之含當(dāng)口鑿之嫌有惡古文環(huán)作還○布巾為飯含而設(shè)所以覆死者面廣古曠反袤音茂】掩練帛廣終幅長(zhǎng)五尺析其末【掩裹首也析其末為將結(jié)于頤下又還結(jié)于項(xiàng)中】瑱用白纊【瑱充耳纊新綿○瑱他見(jiàn)反】幎目用緇方尺二寸防里著組系【幎目覆面者也幎請(qǐng)若詩(shī)曰葛藟縈之之縈防赤也著充之以絮也組系為可結(jié)也○四角有系于后結(jié)之○幎音縈】握手用?纁里長(zhǎng)尺二寸廣五寸牢中旁寸著組系【牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文樓為纋旁為方○牢中旁寸者削約其中一叚之兩旁各一寸兩頭皆廣五寸中央容四指處廣三寸也○牢音樓】決用正王?若檡棘組系纊極二【決猶闿也挾弓以橫執(zhí)?詩(shī)云決拾既俠正善也王?與釋棘善理堅(jiān)刅者皆可以為決極猶放?也以沓指放?令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠○決著于右手巨指極冒于食指中指無(wú)名指皆射所用具備之以象生平組系極之系也○檡音澤矺音托】冒緇質(zhì)長(zhǎng)與手齊防殺掩足【冒韜尸者制如直?上曰質(zhì)下曰殺質(zhì)正也其用之先以殺韜足而上后以質(zhì)韜首而下齊手上?下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁匕大夫?冒黼殺綴旁五士緇冒防殺綴旁三凡冒質(zhì)長(zhǎng)與手齊殺三尺○綴旁者綴質(zhì)與殺相接之處使相連也○冒亡報(bào)反殺所界反】爵弁服純衣【謂生時(shí)爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠○爵弁服即士之常服以助祭者也○純莊其反】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也○皮弁者于天子為視朝之服諸侯大夫士則為視朔之服也】褖衣【黑衣裳赤縁之謂褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古丈褖為縁○疏云此褖衣則?端又云連衣裳以其用之以表袍袍連衣裳故也又引雜記子羔襲用稅衣纁袡曽子曰不襲婦服則此褖衣不用赤緣注云赤縁之謂禒者只證其名同耳○褖他亂反】緇帶【黑繒之帶○疏云上陳三服同用一帶】韎韐【一命緼韨○合赤韋為之故名韎韐亦名緼韨?cè)苍O(shè)韎韐亦如帶矣○韎音妹韐古答反緼音溫韨音弗】竹笏【笏所以書(shū)思對(duì)命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚(yú)須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也諸侯荼前詘后直讓于天子也大夫前詘后詘無(wú)所不讓今文笏作忽】夏?屨冬白屨皆繶緇絇純組綦系于踵【冬皮屨變言白者明夏時(shí)用?亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨系也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦○按士冠禮云素積白屨此皮弁之屨也疏云三服相參帶用?端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當(dāng)三服又云繶謂絳在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂縁口皆以絳為之○繶于力反綦音其絇其于反拊方于反】庻襚繼陳不用【庻眾也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴○庶襚親者庶兄弟朋友所襚繼陳謂繼襲衣之下陳之此不用以襲至小斂則用之唯君襚至大斂乃用也】
　　右陳襲事所用衣物于房中
　　貝三實(shí)于笲【貝水物古者以為貨江水出焉笄竹器名】稻米一豆實(shí)于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【巾所以拭污垢浴巾二者上體下體異也绤麤葛○疏云此士禮上下同用绤玉藻云浴用二巾上絺下绤彼據(jù)大夫以上】櫛于簞【簞?笥】浴衣于篋【浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁○浴衣既浴著之以脪身】皆饌于西序下南上【皆者皆貝以下東西墻謂之序中以南謂之堂】
　　右沐浴飯含之具陳于序下者
　　管人汲不說(shuō)繘屈之【管人有司主舘舍者不説繘將以就祝濯來(lái)屈縈也○喪事遽故汲水者不解脫其繘但縈屈之徃就用處○繘君必反】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲【盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪爨之○潘淅米汁所用以沐者也○潘芳元反】祝盛米于敦奠于貝北【復(fù)于筐處也○盛音成】士有氷用夷槃可也【謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設(shè)大槃造氷焉大夫設(shè)夷槃造氷焉士并瓦槃無(wú)氷設(shè)牀襢笫有枕○夷槃造氷本大夫禮君加賜有氷則用夷槃可也造猶內(nèi)也○襢之善反笫莊矣反】外御受沐入【外御小臣侍從者沐管人所煮潘也】主人皆出戸外北面【象生平沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫○襢笫去席盝水便也】乃沐櫛挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振○疏云挋謂拭也櫛訖又以巾拭發(fā)拭訖仍未作紒待蚤揃訖乃鬠用組是其次也○挋之慎反揃同翦】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓○枓音主】渜濯棄于坎【沐浴余潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作縁荊?之間語(yǔ)】蚤揃如他日【蚤讀為爪斷爪揃須也人君則小臣為之他日平生時(shí)○蚤字一讀如云蚤則揃之揃須雖本喪大記恐非此處經(jīng)意○蚤音爪下鬊蚤同揃子前反】鬠用組乃防設(shè)明衣裳【用組組束發(fā)也古文鬠皆為括○疏云鬠紒乃可設(shè)明衣以蔽體是其次也】主人入即位【已設(shè)明衣可以入也】右沐浴
　　商祝襲祭服褖衣次【商祝祝習(xí)商禮者商人教之以敬于接神宜襲布衣?tīng)椛霞婪糅头ほ头詮木乐笙炚咂ほ退胤浪徒K之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀○此但布衣?tīng)椛仙形匆u而云襲者衣與衣相襲而布之也其布衣先祭服次褖衣至襲于尸則褖衣近明祭服在外】主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執(zhí)以入宰洗柶建于米執(zhí)以從【俱入戸西郷也今文宰不言執(zhí)○扱諸面之右面前也謂袒左防扱于右腋之下帶之內(nèi)盆即前淅米盆盥手洗貝洗柶并于其上洗貝執(zhí)以入洗訖還于笲內(nèi)執(zhí)以入宰洗柶建于米亦于廢敦之內(nèi)建之】商祝執(zhí)巾從入當(dāng)牖北面徹枕設(shè)巾徹楔受貝奠于尸西【當(dāng)牖北面直尸南也設(shè)巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰云受貝者就尸東主人邉受取笲貝從尸南過(guò)奠尸西牀上以待主人親含也】主人由足西牀上坐東面【不敢從首前也祝受貝米奠之口實(shí)不由足也○祝受貝由尸南奠尸西故主人空手由足過(guò)】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當(dāng)左飯事○祝于宰邉受米訖宰亦從主人由足而西】主人左扱米實(shí)于右三實(shí)一貝左中亦如之又實(shí)米唯盈【于右尸口之右唯盈取滿而已○疏云右謂口東邉也】主人襲反位【襲復(fù)衣也位在尸東】
　　右飯含
　　商祝掩瑱設(shè)幎目乃屨綦結(jié)于跗連絇【掩者先結(jié)頤下既瑱幎目乃還結(jié)項(xiàng)也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以余組連之止足坼也○疏云掩有四腳后二腳先結(jié)頤下待設(shè)瑱塞耳并設(shè)幎目乃結(jié)項(xiàng)后也連絇者屨系既結(jié)以余組穿連兩屨之絇使兩足不相離也○跗芳于反】乃襲三稱【遷尸于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設(shè)牀又不言遷尸于襲上以其居當(dāng)牖無(wú)大異○三稱爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含東牀上今飯含訖乃遷尸就其上而衣之也左衽不紐出喪大記衽鄉(xiāng)左反生時(shí)也不紐謂束畢結(jié)之示不復(fù)解也○稱尺證反】明衣不在算【算數(shù)也不在數(shù)明衣禪衣不成稱也○注疏皆以明衣禪不成稱故不算愚謂此親體之衣非法服故不算也】設(shè)韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見(jiàn)韐自有帶韐帶用革搢揷也揷于帶之右旁古文韐為合也○疏云生時(shí)緇帶以束衣革帶以佩韨玉之等生時(shí)有二帶死亦備此二帶】設(shè)決麗于掔自飯持之設(shè)握乃連掔【麗施也掔手后節(jié)中也飯大擘指本也決以韋為之籍有彄彄內(nèi)端為紐外端有橫帶設(shè)之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于掔之表也設(shè)握者以綦系鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥○其左手無(wú)決者則下記云設(shè)握里親膚系鉤中指結(jié)于掔是也○掔烏亂反彄苦侯反擐音患】設(shè)冒櫜之幠用衾【櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時(shí)斂衾今文櫜為橐○櫜古刀反】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此筑之也將襲辟奠既則反之○巾柶用以飯含者鬊亂發(fā)蚤手足爪辟奠即始死之奠設(shè)于尸東者方襲時(shí)辟之襲訖則反之尸東此奠襲后又名襲奠○鬊音舜】
　　右襲尸
　　重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南【木也懸物焉曰重刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長(zhǎng)三尺○設(shè)重以依神以其木有物懸于下相重累故得重名即下文二鬲粥也參分庭一在南者其置重處當(dāng)中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也據(jù)既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重處在中庭近南愚謂重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且參分庭句一在南句亦覺(jué)不文案本經(jīng)言參分庭一在南者不一其自外入而言參分庭一在南者據(jù)外而言近南者也其自內(nèi)出而言參分庭一在南者據(jù)內(nèi)而言近北者也重固自內(nèi)出者也】夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下【夏祝祝習(xí)夏禮者也夏人教以忠其于養(yǎng)宜鬻余飯以飯尸余米為鬻也重主道也士二鬲?jiǎng)t大夫四諸侯六天子八與簋同差○上文甸人為灶西墻下至此夏祝以飯尸余米煮為粥而盛于鬲】?jī)缬檬璨季弥涤渺€縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結(jié)于后【久讀為炙謂以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上賀加也古文冪皆作密○以粗布為鬲之冪塞令堅(jiān)固可久以竹防為索系鬲貫重木簪孔中而懸之又以葦席北向掩重東端為下向西西端為上向東又以竹防為帶加?xùn)|之而結(jié)于后○靲圖解靲蔑通張鳯翔本靲音今字彚音琴防音蔑】祝取銘置于重【祝習(xí)周禮者也】
　　右設(shè)重以上并始死之日所用之禮
　　厥明陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末【綪屈也絞所以收束衣服為堅(jiān)急者也以布為之縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結(jié)也喪大記曰絞一幅為三○厥明者繼昨日而言死之第二日也此下為將小斂陳其衣物奠牲○從子容反】緇衾赪里無(wú)紞【紞被識(shí)也斂衣或倒被無(wú)別于前后可也凡衾制同皆五幅也○紞丁感反】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍繭之屬】凡十有九稱【祭服與散衣】陳衣繼之【庶襚】不必盡用【取稱而已不務(wù)多○盡津忍反】
　　右陳小斂衣
　　饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實(shí)于簞在饌東【功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊○坫在堂隅】設(shè)盆盥于饌東有巾【為奠設(shè)盥也喪事略故無(wú)洗也○為設(shè)奠人設(shè)】
　　右饌小斂奠及設(shè)東方之盥
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長(zhǎng)三尺牡麻绖?dòng)冶驹谏弦嗌Т菇责傆跂|方【苴绖斬衰之绖也苴麻者其貌苴以為绖服重者尚麤惡绖之言實(shí)也鬲搤也中人之手搤圍九寸绖帶之差自此出焉下本在左重服統(tǒng)于內(nèi)而本陽(yáng)也要绖小焉五分去一牡麻绖?wù)啐R衰以下之绖也牡麻绖?wù)咂涿惨追p者宜差好也右本在上服輕本于隂而統(tǒng)于外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴绖為上○疏云此小斂绖?dòng)猩⒙閹Т怪寥粘煞g之?huà)D人初而絞之與小功以下男子同饌于東方堂上坫南非堂下也○鬲音革差初賣反】婦人之帶牡麻結(jié)本在房【婦人亦有苴绖但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴绖也】
　　右陳小斂绖帶
　　牀笫夷衾饌于西坫南【笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以徃用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冐也○夷衾之制如作冐者上以緇為質(zhì)下以防為殺但連而裁之為不同耳】西方盥如東方【為舉者設(shè)盥也如東方者亦用盆布巾饌于西堂下○舉者為將舉尸者】
　　右陳牀笫夷衾及西方之盥
　　陳一鼎于寢門外當(dāng)東塾少南西面其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設(shè)扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素俎喪尚質(zhì)既饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為密○疏云辟襲奠亦當(dāng)于室之西南隅如將大斂辟小斂奠于序西南也○鬄他歴反胉音博】
　　右陳鼎實(shí)○以上小斂待用衣物計(jì)五節(jié)
　　士盥二人以竝東面立于西階下【立俟舉尸也今文竝為倂○舉尸謂從襲牀遷尸于戶內(nèi)服上】布席于戸內(nèi)下莞上簟【有司布斂席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于斂則在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也○按疏云斂衣半在尸上是有借者有覆者既云十九稱取法天地之終數(shù)當(dāng)以十為借九為覆也其斂法于戸內(nèi)地上布席席上布絞衾絞衾上布衣遷尸衣上復(fù)用衣加尸上乃結(jié)絞衾也】士舉遷尸反位【遷尸于服上】設(shè)牀笫于兩楹之間衽如初有枕【衽寢臥之席也亦下莞上簟○此牀待斂后侇尸衽如初如戸內(nèi)之莞簟也】卒斂徹帷【尸已飾】主人西面馮尸踴無(wú)算主婦東面馮亦如之【馮服膺之○馮音憑下同】主人髺發(fā)袒眾主人免于房【始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺發(fā)者去筓纚而紒眾主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺發(fā)以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著防頭矣自項(xiàng)中而前交于額上郤繞紒也于房于室釋髺發(fā)宜于隱者今文免皆作絻古文髺作括○髺音括免音問(wèn)絻音問(wèn)】婦人髽于室【始死婦人將斬衰者去筓而纚將齊衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至筓猶髽髽之異于髺發(fā)者既去纚而以發(fā)為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之防夫子誨之髽曰爾無(wú)縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著防頭然○髽側(cè)?反】士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踴無(wú)算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也今文侇作夷○疏云初死幠用大斂之衾以小斂之衾當(dāng)陳今小斂后大斂之衾當(dāng)擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也○侇音夷】主人出于足降自西階眾主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴襲绖?dòng)谛驏|復(fù)位【拜賔鄉(xiāng)賔位拜之也即位踴東方位襲绖?dòng)谛驏|東夾前○主人降西階拜賔訖向東方阼階下即西面位踴踴訖襲绖主人至此始即阼階下位也】
　　右小斂侇尸及主人主婦袒髺免髽襲绖之節(jié)
　　乃奠【祝與執(zhí)事為之】舉者盥右執(zhí)匕郤之左執(zhí)俎橫攝之入阼階前西面錯(cuò)錯(cuò)俎北面【舉者盥出門舉鼎者右人以右手執(zhí)匕左人以左手執(zhí)俎因其便也攝持也西面錯(cuò)錯(cuò)鼎于此宜西面錯(cuò)俎北面俎宜西順之○錯(cuò)?故反下同】右人左執(zhí)匕抽扃予在手兼執(zhí)之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃為?古文予為于鼏為密】乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆覆進(jìn)柢執(zhí)而俟【乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進(jìn)本者未異于生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝○皆覆謂牲體皆覆設(shè)之○朼必李反柢丁計(jì)反胝音帝】夏祝及執(zhí)事盥執(zhí)醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待于阼階下【執(zhí)事者諸執(zhí)奠事者巾功布也執(zhí)者不升已不設(shè)祝既錯(cuò)醴將受之】奠于尸東執(zhí)醴酒北面西上【執(zhí)醴酒者先升尊也立而俟后錯(cuò)要成也】豆錯(cuò)俎錯(cuò)于豆東立于俎北西上醴酒錯(cuò)于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴【巾之為塵也東反其位○立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝畢事同由足降自西階疏云主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踴奠者降婦人踴各以所見(jiàn)先后為踴之節(jié)也奠者由重南東丈夫踴者奠者奠訖主人見(jiàn)之更與主人為踴節(jié)也又以其重主道神所憑依故必由重南東過(guò)是以主人又踴也】賔出主人拜送于門外【廟門外也○此賔為小斂來(lái)者注云廟即此適室蓋以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也】右小斂奠
　　乃代哭不以官【代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之后哭無(wú)時(shí)周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭○喪大記君喪縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官】
　　此小斂后節(jié)哀之事
　　有襚者則將命擯者出請(qǐng)入告主人待于位【喪禮略于威儀既小斂擯者乃用辭出請(qǐng)之辭曰孤某使某請(qǐng)事】擯者出告須以賔入【須亦待也出告之辭曰孤某須矣】賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送【○如于室禮亦委衣尸東牀上也】朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴【朋友既委衣又還哭于西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執(zhí)衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【帛為褶無(wú)絮雖復(fù)與襌同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲執(zhí)衣如初謂左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要如君襚時(shí)○褶音牒】右小斂后致襚之儀○以上皆親喪第二日禮
　　宵為燎于中庭【宵夜也燎大燋○按下記云既襲宵為燎于中庭是未殯時(shí)夜皆設(shè)燎也○燎力召反】厥明滅燎陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【紟單被也衾二者始死斂衾今又復(fù)制也小斂衣數(shù)自天子達(dá)大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三橫者三○紟其鴆反】東方之饌兩瓦甒其實(shí)醴酒角觶木柶毼豆兩其實(shí)葵菹芋蠃醢兩籩無(wú)縢布巾其實(shí)栗不擇脯四脡【此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩(shī)云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有中盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸○甒亡甫反毼音曷蠃力禾反縢大登反脡大頂反緄古本反】奠席在饌北斂席在其東【大斂奠而有席彌神之】掘肂見(jiàn)衽【肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴欑至于上畢涂屋大夫殯以幬欑置于西序涂不暨于棺士殯見(jiàn)衽涂上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束○見(jiàn)衽者其所掘坎淺深之節(jié)也衽小要也所以聨合棺蓋縫者今謂之銀錠扣見(jiàn)衽者坎不沒(méi)棺其衽見(jiàn)于上注引喪大記三衽三束謂毎一面三處用衽又以皮三處束之也○肂以二反衽而甚反要一遙反輴喪大記音春欑在官反】棺入主人不哭升棺用軸蓋在下【軸輁軸也輁狀如牀軸其輪挽而行○軸長(zhǎng)六反輁九勇反】熬黍稷各二筐有魚(yú)臘饌于西坫南【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設(shè)盆盥于西○熬五刀反】陳三鼎于門外北上豚合升魚(yú)鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初【合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時(shí)合升四鬄亦相互耳○鱄市轉(zhuǎn)反鮒音附胖音判】燭俟于饌東【燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執(zhí)之曰燭】
　　右陳大斂衣奠及殯具
　　祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踴【祝徹祝與有司當(dāng)徹小斂之奠者小斂設(shè)盥于饌東有巾大斂設(shè)盥于門外彌有威儀○祝徹謂祝與徹二事之人疏云陳大斂饌訖當(dāng)設(shè)盥于門外】祝徹巾授執(zhí)事者以待【授執(zhí)巾者于尸東使先待于阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也○巾覆小斂奠者也今徹奠故先徹巾待設(shè)大斂奠復(fù)用之】徹饌先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先設(shè)者出于足降自西階婦人踴設(shè)于序西南當(dāng)西榮如設(shè)于堂【為求神于庭孝子不忍使其親須防無(wú)所馮依也堂謂尸東也凡奠設(shè)于序西南者畢事而去之○疏云但將設(shè)后奠則徹先奠于西序南后奠事畢則去之】醴酒位如初執(zhí)事豆北南面東上【如初者如其醴酒北面西上也執(zhí)醴尊不為便事變位○醴酒執(zhí)醴執(zhí)酒之人執(zhí)事執(zhí)豆俎之人立于豆北相待設(shè)酒醴訖同東適新饌也】乃適饌【東方之新饌○執(zhí)事者適新饌處以待事】
　　右徹小斂奠
　　帷堂【徹事畢○殆為大斂將遷尸故帷之】婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【袒大斂變也不言髽免髺發(fā)小斂以來(lái)自若矣】士盥位如初【亦既盥竝立西階下】布席如初【亦下莞上簟鋪于阼階上于楹間為少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自盡】有大夫則告【后來(lái)者則告以方斂非斂時(shí)則當(dāng)降拜之○注解有大夫?yàn)楹髞?lái)者以此日大夫皆為視斂來(lái)其蚤至者則升自西階北面視斂如記所陳也】士舉遷尸復(fù)位主人踴無(wú)算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之【疏曰士舉遷尸謂從戶外夷牀上遷尸于斂上】右大斂
　　主人奉尸斂于棺踴如初乃蓋【棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位】主人降拜大夫之后至者北面視肂【北面于西階東】眾主人復(fù)位婦人東復(fù)位【阼階上下之位】設(shè)熬旁一筐乃涂踴無(wú)算【以木覆棺上而涂之為火備】卒涂祝取銘置于肂主人復(fù)位踴襲【為銘設(shè)拊樹(shù)之肂東】
　　右殯
　　乃奠燭升自阼階祝執(zhí)巾席從設(shè)于奧東面【執(zhí)燭者先升堂照室自是不復(fù)奠于尸祝執(zhí)巾與執(zhí)席者從入為安神位室中西南隅謂之奧執(zhí)燭南面巾委于席右】祝反降及執(zhí)事執(zhí)饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚(yú)左首進(jìn)鬐三列臘進(jìn)柢【如初如小斂舉鼎執(zhí)匕俎扃鼏?wèn)a載之儀魚(yú)左首設(shè)而在南鬐脊也左首進(jìn)鬐亦未異于生也凡未異于生者不致死也古文首為手鬐為耆○疏云案公食右首進(jìn)鬐此云左首則與生異而云亦未異于生者彼公食言右首據(jù)席而言此左首據(jù)載者而言若設(shè)于席則亦右首也○鬐巨之反】祝執(zhí)醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎【如初祝先升】奠由楹內(nèi)入于室醴酒北面【亦如初】設(shè)豆右菹菹南栗栗東脯豚當(dāng)豆魚(yú)次臘特于俎北醴酒在籩南巾如初【右菹菹在醢南也此左右異于魚(yú)者載者統(tǒng)于執(zhí)設(shè)者統(tǒng)于席醴當(dāng)栗南酒當(dāng)脯南○注載者二句言方其載俎時(shí)則以執(zhí)者之左右為左右及設(shè)于席則以席之左右為左右也】既錯(cuò)者出立于戸西西上祝后闔戸先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴【為神馮依之也○闔戸臘反】
　　右大斂奠
　　賔出婦人踴主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外【小功以下至此可以歸異門大功亦存焉】眾主人出門哭止皆西面于東方闔門【○東方門外之東方闔門內(nèi)人闔廟門】主人揖就次【次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也○揖就次相揖各就其次也○堊于各反】
　　右大斂畢送賔送兄弟及出就次之儀
　　君若有賜焉則視斂既布衣君至【賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之后徃則錫衰】主人出迎于外門外見(jiàn)馬首不哭還入門右北面及眾主人袒【不哭厭于君不敢伸其私恩】巫止于廟門外祝代之小臣二人執(zhí)戈先二人后【巫掌招彌以除疾病小臣掌正君之法儀者周禮男巫王吊則與祝前喪祝王吊則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執(zhí)茢居前下天子也小臣君行則在前后君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟】君釋采入門主人辟【釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無(wú)故不來(lái)也禮運(yùn)曰諸侯非問(wèn)疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣為謔○采七代反】君升自阼階西鄉(xiāng)祝負(fù)墉南面主人中庭【祝南面房中東郷君墻謂之墉主人中庭進(jìn)益北○祝相君之禮故須郷君】君哭主人哭拜稽顙成踴出【出不敢必君之卒斂事】君命反行事主人復(fù)位【大斂事】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃斂【公大國(guó)之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷○繼主人繼主人而西】卒公卿大夫逆降復(fù)位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位○疏云卒者謂卒斂也主人降出者亦是不敢久留君出謂主人出鄉(xiāng)門外立】君反主人主人中庭君坐撫當(dāng)心主人拜稽顙成踴出【撫手案之凡馮尸興必踴今文無(wú)成】君反之復(fù)初位眾主人辟于東壁南面【以君將降也南面則當(dāng)坫之東○疏云初位即中庭位○辟婢亦反】君降西郷命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當(dāng)君所踴主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情○不當(dāng)君所不當(dāng)君所撫之處也】奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視涂【肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君】君升即位眾主人復(fù)位卒涂主人出君命之反奠入門右【亦復(fù)中庭位○眾主人復(fù)位自東復(fù)阼階下位注亦復(fù)中庭位釋入門右謂在門右南北當(dāng)中庭也】乃奠升自西階【以君在阼○疏云凡奠皆升自阼階為君在阼故辟之而升西階也】君要節(jié)而踴主人從踴【節(jié)謂執(zhí)奠始升階及既奠由重南東時(shí)也】卒奠主人出哭者止【以君將出不敢讙囂聒尊者也】君出門廟中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾○嶲曲禮音攜】貳車畢乗主人哭拜送【貳車副車也其數(shù)各視其命之等君出使異姓之士乗之在后君吊蓋乗象輅曲禮曰乗君之乗車不敢曠左左必式】襲入即位眾主人襲拜大夫之后至者成踴【后至布衣而后來(lái)者○疏云若未布衣時(shí)來(lái)即入前卿大夫從君之內(nèi)】賔出主人拜送【自賔出以下如君不布之儀○謂如前章所陳賔出諸儀】
　　右君臨視大斂之儀以上皆喪親第三日事
　　三日成服杖拜君命及眾賔不拜棺中之賜【既殯之明日全三日始?xì)f粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不施已也曲禮曰生與來(lái)日○疏曰引曲禮者彼注云與猶數(shù)也生數(shù)來(lái)日謂成服杖以死明日數(shù)也死數(shù)徃日謂殯斂以死日數(shù)也】
　　右成服經(jīng)云三日除死日數(shù)之實(shí)則喪之第四日
　　朝夕哭不辟子卯【既殯之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日兇事不辟吉事闕焉】婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門【外兄弟異姓有服者也辟開(kāi)也凡廟門有事則開(kāi)無(wú)事則閉○疏云此外位丈夫亦哭但文不備】婦人拊心不哭【方有事止讙囂○疏云方有事謂徹大斂奠設(shè)朝奠○拊芳甫反】主人拜賔旁三右還入門哭婦人踴【先西面拜乃南面拜東面拜也○主人朝自廬中詣殯宮門外即位哭此時(shí)眾賔來(lái)吊其拜之如此拜畢乃入門】主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進(jìn)他國(guó)之異爵者門西少進(jìn)敵則先拜他國(guó)之賔凡異爵者拜諸其位【賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進(jìn)前于列異爵卿大夫也他國(guó)卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜○主人入即堂下之位賔入哭其拜之如此疏云此內(nèi)位不言外兄弟以其雖在主人之南少退故卿大夫繼主人而言諸公少進(jìn)謂進(jìn)于士此所陳位不言士之屬吏當(dāng)亦在門右又在賔之后也○直音値】徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踴【徹者徹大斂之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴【序次也○疏云祝執(zhí)醴在先次酒次豆籩次俎為次第也】設(shè)于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯(cuò)立于豆北南面籩俎既錯(cuò)立于執(zhí)豆之西東上酒錯(cuò)復(fù)位醴錯(cuò)于西遂先由主人之北適饌【遂先者明祝不復(fù)位也適饌適新饌將復(fù)奠】乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設(shè)不巾【入入于室也如初設(shè)者豆先次籩次酒次醴也不巾無(wú)菹無(wú)栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之】錯(cuò)者出立于戸西西上滅燭出祝闔門先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴賔出婦人踴主人拜送【哭止乃奠奠則禮畢矣今文無(wú)拜○注哭止乃奠約略朝夕奠之節(jié)而言也】眾主人出婦人踴出門哭止皆復(fù)位闔門主人卒拜送賔揖眾主人乃就次
　　右朝夕哭奠自第四日至前竝用此禮
　　朔月奠用特豚魚(yú)臘陳三鼎如初東方之饌亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時(shí)】無(wú)籩有黍稷用瓦敦有蓋當(dāng)籩位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半猶平常之朝夕大祥之后則四時(shí)祭焉○朝夕之奠有醴酒豆籩而無(wú)黍稷至月朔殷奠乃有黍稷如平時(shí)常食者以下室又自有燕養(yǎng)之饌故雖不設(shè)黍稷而不為薄也既奠殯官又饋下室者莫必神之所在故也】主人拜賔如朝夕哭卒徹【徹宿奠也】舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后執(zhí)執(zhí)俎者行鼎可以出其序升入之次】其設(shè)于室豆錯(cuò)俎錯(cuò)臘特黍稷當(dāng)籩位敦啓防郤諸其南醴酒位如初【當(dāng)籩位俎南黍黍東稷防蓋也今文無(wú)敦○疏曰知當(dāng)籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設(shè)為之也○防古外反】祝與執(zhí)豆者巾乃出【共為之也】主人要節(jié)而踴皆如朝夕哭之儀月半不殷奠【殷盛也士月半不復(fù)如朔盛奠下尊者】有薦新如朔奠【薦五谷若時(shí)果物新出者】徹朔奠先取醴酒其余取先設(shè)者敦啓防面足序出如入【啓防徹時(shí)不復(fù)蓋也面足執(zhí)之令足間鄉(xiāng)前也敦有足則敦之形如今酒敦】其設(shè)于外如于室【外序西南】
　　右朔月奠及薦新
　　筮宅冢人營(yíng)之【宅居也冢人有司掌墓地兆域者營(yíng)猶度也詩(shī)云經(jīng)之營(yíng)之】掘四隅外其壤掘中南其壤【為將北首故也】既朝哭主人皆徃兆南北面免绖【兆域也新?tīng)I(yíng)之處免绖?wù)咔蠹桓壹儍础鹈馊缱帧棵哒咴谥魅酥摇久鹫咭擞捎页鲆采賰x曰贊幣自左詔辭自右】筮者東面抽上韇兼執(zhí)之南面受命【韇藏防之器也兼與防執(zhí)之今文無(wú)兼○韇音獨(dú)】命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無(wú)有后艱【某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也茲此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無(wú)后將有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經(jīng)曰卜其宅兆而安厝之古文無(wú)兆基作期○注某甫且字也且者聊且虛擬之謂以其人無(wú)可指故曰某以虛擬之兆基域兆之基址也古文期無(wú)有后艱義意自備】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因防命筮為述命中封中央壤也卦者識(shí)爻卦畫(huà)地者古文述皆作術(shù)】卒筮執(zhí)卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進(jìn)告于命筮者與主人占之曰從【卒筮卦者寫(xiě)卦示主人乃受而執(zhí)之旅眾也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也】主人绖哭不踴若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之】歸殯前北面哭不踴【易位而哭明非常○疏曰朝夕哭當(dāng)在阼階下西面今筮宅來(lái)北面哭者是易位非常故也】
　　右筮宅兆
　　既井槨主人西面拜工左還槨反位哭不踴婦人哭于堂【既已也匠人為槨刋治其材以井構(gòu)于殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭矣○左還槨循行一周視其良楛也】獻(xiàn)材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭槨獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之【材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成○檀弓云既殯旬而布材與明器經(jīng)言還槨獻(xiàn)材在筮宅卜日之間知彼二事俱在旬內(nèi)外也○徧音遍】
　　右哭槨哭器
　　卜日既朝哭皆復(fù)外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東【楚荊也荊焞所以鉆灼者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火?燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之○周禮所謂燋即此燋所謂焌契即此楚焞也○焞存悶反燋哉約反菙時(shí)髓反焌音俊?如悅反】族長(zhǎng)涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執(zhí)燋席者在塾西【族長(zhǎng)有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服?端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上○疏云宗人掌禮之官非卜筮者】闔東扉主婦立于其內(nèi)【扉門扉也】席于闑西閾外【為卜者也古文闑作縶閾作蹙○闑魚(yú)列反】宗人告事具主人北面免绖左擁之涖卜即位于門東西面【涖卜族長(zhǎng)也更西面當(dāng)代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又執(zhí)以待之○疏曰卜人抱燋謂從塾上抱鄉(xiāng)閾外待也】宗人受卜人示高【以腹甲髙起所當(dāng)灼處示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【受涖卜命授宜近受命宜郤也】命曰哀子某來(lái)日某卜其父某甫考降無(wú)有近悔【考登也降下也言卜此日魂神上下得無(wú)近于咎悔者乎○考父也降骨肉歸復(fù)于土也卜得吉?jiǎng)t體魄永安不近于悔矣】許諾不述命還即席西面坐命興授卜人負(fù)東扉【宗人不述命亦士禮略凡卜述命命異重威儀多也負(fù)東扉俟之兆也】卜人坐作興【作猶灼也周禮卜人凡卜事示高揚(yáng)火以作致其墨興起也】宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋?dǎo)j告于涖卜與主人占曰某日從【不釋?dǎo)j復(fù)執(zhí)之也古文曰為日】授卜人龜告于主婦主婦哭【不執(zhí)龜者下主人也】告于異爵者使人告于眾賔【眾賔僚友不來(lái)者也○疏曰上云既朝哭皆復(fù)外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之】卜人徹龜宗人告事畢主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀
　　右卜葬日

　　儀禮鄭注句讀卷十二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮鄭注句讀卷十三
　　濟(jì)陽(yáng)張爾岐撰
　　既夕第十三【鄭目錄云士喪禮之下篇也既已也謂先葬二日已夕哭時(shí)與葬間一日凡朝廟日請(qǐng)啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日大戴第五刪小戴第十四別録名士喪禮下篇第十三】
　　既夕哭【既已也謂出門哭止復(fù)外位時(shí)】請(qǐng)啓期告于賔【將葬當(dāng)遷柩于祖有司于是乃請(qǐng)啓肂之期于主人以告賔賔宜知其時(shí)也今文啓為開(kāi)○請(qǐng)啓期主人曰在明旦有司遂以告賔】右請(qǐng)啓期
　　夙興設(shè)盥于祖廟門外【祖王父也下士祖禰共廟○疏云此設(shè)盥亦在門外東方如大斂也】陳鼎皆如殯東方之饌亦如之【皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠】侇牀饌于階間【侇之言尸也朝正柩用此牀○疏云謂柩至祖廟兩楹之間尸北首之時(shí)乃用此牀】右豫于祖廟陳饌
　　二燭俟于殯門外【早闇以為明也燭用蒸○大曰薪小曰蒸】丈夫髽散帶垂即位如初【為將啓變也此互文以相見(jiàn)耳髽?gòu)D人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人筓如初朝夕哭門外位○據(jù)疏當(dāng)云丈夫免婦人髽此或偶脫去三字注以為互見(jiàn)也疏又云啓殯之后雖斬衰亦免而無(wú)括發(fā)】婦人不哭主人拜賔入即位袒【此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂也】商祝免袒執(zhí)功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭【功布灰治之布也執(zhí)之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊説以為聲噫興也今文免作絻○三息暫反】燭入【炤徹與啓肂者○疏云一燭入室中照徹奠一燭于堂照開(kāi)殯肂也】祝降與夏祝交于階下取銘置于重【祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左兇事交相右今文銘皆作名○燭入室時(shí)祝從而入徹宿奠徹奠者降至階下夏祝升取銘亦至階下故曰交降階者近東升階者近西是交相右也○夏戸雅反祝之六反】踴無(wú)算【主人也○此開(kāi)殯之時(shí)】商祝拂柩用功布幠用夷衾【拂去塵也帷覆之為其形露○柩出自肂故拂之覆之疏云夷衾當(dāng)隨柩入壙○注疏無(wú)幠字圖解有帷字似當(dāng)有】
　　右啓殯
　　遷于祖用軸【遷徙也徙于祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂蓋象平生時(shí)將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉(zhuǎn)轔刻兩頭為軹輁狀如長(zhǎng)牀穿桯前后著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫(huà)之以龍】重先奠從燭從柩從燭從主人從【行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先后各從其昭穆男賔在前女賔在后○此從奠啓殯時(shí)所徹去日之夕奠也疏云柩前后有燭以柩車隔闇故各有燭以炤道及至廟燭在前者升炤正柩在后者在階下炤升柩】升自西階【柩也猶用子道不由阼也】奠俟于下東面北上【俟正柩也】主人從升婦人升東面眾主人東即位【東方之位○疏云舉主婦東面主人西面可知又云唯主人主婦升眾主人從柩至西階下遂郷東階下即西面位】正柩于兩楹間用夷牀【兩楹間象鄉(xiāng)戶牖也是時(shí)柩北首○疏云戸牖之間賔客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故于兩楹之間北面郷之】主人柩東西面置重如初【如殯宮時(shí)也○亦如上篇三分庭一在南而置之】席升設(shè)于柩西奠設(shè)如初巾之升降自西階【席設(shè)于柩之西直柩之西當(dāng)西階也從奠設(shè)如初東面也不統(tǒng)于柩神不西面也不設(shè)柩東東非神位也中之者為御當(dāng)風(fēng)塵○此宿奠從殯宮來(lái)還依室中東面設(shè)法設(shè)之于席前也】主人踴無(wú)算降拜賔即位踴襲主婦及親者由足西面【設(shè)奠時(shí)婦人皆室戸西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫疏者可以居房中○前者主人從殯宮中降拜賔入即位袒至此乃襲未設(shè)奠時(shí)主人方在柩東設(shè)奠訖主人降拜賔婦人乃得由柩足鄉(xiāng)東西面也】
　　右遷柩朝祖
　　薦車直東榮北辀【薦進(jìn)也進(jìn)車者象生時(shí)將行陳駕也今時(shí)謂之魂車辀轅也車當(dāng)東榮東陳西上于中庭○以明旦將行故豫陳車乗車道車槀車也非載柩之車○辀竹求反】質(zhì)明滅燭【質(zhì)正也】徹者升自阼階降自西階【徹者辟新奠不設(shè)序西南已再設(shè)為防○徹者徹去從奠也】乃奠如初升降自西階【為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足○奠夙興所陳三鼎及東方之饌?cè)绯跽咭嘤阼盐鳟?dāng)階之上東面席前奠之】主人要節(jié)而踴【節(jié)升降○奠升時(shí)主人踴降時(shí)婦人踴由重南主人踴也】薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之【駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絳絲也其著之如罽然天子之臣如其命數(shù)王之革路絳纓圉人養(yǎng)馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南○疏云此三色如聘禮記三色朱白蒼也】御者執(zhí)策立于馬后哭成踴右還出【主人于是乃哭踴者薦車之禮成于薦馬○主人哭踴訖馬則右還而出】賔出主人送于門外
　　右薦車馬設(shè)遷祖之奠
　　有司請(qǐng)祖期【亦因在外位請(qǐng)之當(dāng)以告賔毎事畢輙出將行而飲酒曰祖祖始也】曰日側(cè)【側(cè)昳也謂將過(guò)中之時(shí)○主人應(yīng)有司之辭】主人入袒乃載踴無(wú)算卒束襲【袒為載變也乃舉柩郤下而載之束束棺于柩車賔出遂匠納車于階間謂此車○賔出即納柩車主人送賔返入乃載柩在堂北首今以足鄉(xiāng)前下堂載于車也○注無(wú)乃字案疏當(dāng)有乃字】降奠當(dāng)前束【下遷祖之奠也當(dāng)將束猶當(dāng)尸腢也亦在柩車西束有前后也○疏云未束以前其奠使人執(zhí)之待束訖乃降奠之當(dāng)束也】商祝飾柩一池紐前防后緇齊三采無(wú)貝【飾柩為設(shè)墻栁也巾奠乃墻謂此也墻有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣于栁前士不揄絞紐所以聨帷荒前赤后黒因以為飾左右面各有前后齊居?xùn)沃醒肴艚裥≤嚿w上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝○飾柩在旁為墻墻有帷在上為栁栁有荒墻栁自其縛木為格者而言帷荒自其張于外者而言池象承霤即檐也紐垂于四隅齊者栁之頂結(jié)也○紐女九反揄音遙霤力又反】設(shè)披【披輅栁棺上貫結(jié)于戴人居旁牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁后緇二披用纁今文披皆為藩○以帛系棺紐著栁骨謂之戴又以帛系戴而出其余于帷外使人牽之謂之披注文輅字當(dāng)是絡(luò)字】屬引【屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三○引謂紼繩屬著于柩車】
　　右將祖時(shí)先載柩飾柩車
　　陳明器于乗車之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無(wú)筍簴陳器于乗車之西則重之北也】折橫覆之【折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三橫者五無(wú)簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者為苞筲以下防于其北便也覆之見(jiàn)善面也○折加于壙時(shí)善者鄉(xiāng)下今陳之反善面郷上也○庪九委反】抗木橫三縮二【抗御也所以御止土者其橫與縮各足掩壙○抗音剛】加抗席三【席所以御塵○加者加于抗木之上】加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三【茵所以借棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺○茵設(shè)壙中先布橫三乃布縮二厝柩后施抗壙上先用縮二乃用橫三注云木三在上茵二在下?lián)仍O(shè)后人所見(jiàn)而言也其實(shí)抗茵皆三者在外二者在內(nèi)如渾天家地之上下周匝皆有天也故疏云木與茵皆有天三合地二○茵音因】器西南上綪【器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之】茵【茵在抗木上陳器次而北也○愚意茵字當(dāng)連上綪字為句言陳器當(dāng)從茵屈轉(zhuǎn)而北也不然前已詳茵豈合重舉】苞二【所以裹奠羊豕之肉○奠謂遣奠】筲三黍稷麥【筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也○疏云筲以菅草為之畚器所以盛種此筲與畚同類也】罋三醯醢屑冪用疏布【罋瓦器其容亦蓋一觳屑姜桂之屑也內(nèi)則曰屑桂與姜冪覆也今文冪皆作密○觳音斛】甒二醴酒冪用功布【甒亦瓦器古文甒皆作廡】皆木桁久之【桁所以庪苞筲罋甒也久當(dāng)為灸灸謂以蓋案塞其口毎器異桁○桁戸庚反】用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實(shí)于槃中南流【此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅為桙○杅音于】無(wú)祭器【士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也】有燕樂(lè)器可也【與賔客燕飲用樂(lè)之器也】役器甲胄干笮【此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙○笮側(cè)白反鎧苦代反兠丁侯反鍪音矛楯當(dāng)允反】燕器杖笠翣【燕居安體之器也笠竹?葢也翣扇○翣所甲反】
　　右陳器與具載柩陳器二事畢則日及側(cè)矣
　　徹奠巾席俟于西方主人要節(jié)而踴【巾席俟于西方祖奠將用焉要節(jié)者來(lái)象升丈夫踴去象降婦人踴徹者由明器北西面既徹由重東南不設(shè)于序西南者非宿奠也宿奠必設(shè)者為神馮依之久也○此所徹遷祖之奠為將旋柩鄉(xiāng)外更設(shè)祖奠故遷之巾席即所徹奠之巾席俟者奠已東去而巾席猶執(zhí)以俟也注象升象降者此奠在庭徹者無(wú)升降之事止有徃來(lái)主人以其徃來(lái)為踴節(jié)與徹室中之奠升階降階者同故云象也】袒【為將祖變】商祝御柩【亦執(zhí)功布居前為還柩車為節(jié)】乃祖【還柩鄉(xiāng)外為行始○旋柩車使轅鄉(xiāng)外也○還音患】踴襲少南當(dāng)前束【主人也柩還則當(dāng)前束南○疏云前袒為祖變今既祖訖故踴而襲車未還之時(shí)當(dāng)前束近北今還車則當(dāng)前束少南】婦人降即位于階間【為柩將去有時(shí)也位東上○疏云云位東上者以堂上時(shí)婦人在阼階西面統(tǒng)于堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統(tǒng)于男子也婦人不鄉(xiāng)車西者以車西有祖奠故辟之在車后愚案婦人在車后南面故注云東上】祖還車不還器【祖有行漸車亦宜鄉(xiāng)外也器之陳自己南上○車前所薦之乗車道車稾車也陳器本自南上不須更還也】祝取銘置于茵【重不藏故于此移銘加于茵上○銘本置于重今將行隨柩故移置茵上也】二人還重左還【重與車馬還相反由便也○疏云車馬在中庭之東以右還鄉(xiāng)門為便重在門內(nèi)面鄉(xiāng)北人在其南以左還鄉(xiāng)門為便】布席乃奠如初主人要節(jié)而踴【車已祖可以為之奠也是之謂祖奠○疏云祖奠既與遷祖奠同車西人皆從車西來(lái)則此要節(jié)而踴一與遷祖奠同】薦馬如初【柩動(dòng)車還宜新之也】賔出主人送有司請(qǐng)期【亦因在外位時(shí)】入復(fù)位【主人也自死至于殯自啓至于主人及兄弟恒在內(nèi)位○主人既以期命有司而遂入疏云自死至于殯在內(nèi)位據(jù)在殯宮中自啓至于在內(nèi)位據(jù)在祖廟中又云始死未小斂以前位在尸東小斂后位在阼階下若自啓之后在廟位亦在阼階下也】
　　右還柩車設(shè)祖奠
　　公赗?纁束馬兩【公國(guó)君也赗所以助主人送也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求赗之以馬曰其可以稱旌繁乎○春秋傳見(jiàn)哀公二十三年引之者證以馬赗人之事○赗芳鳳反】擯者出請(qǐng)入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及眾主人袒【尊君命也眾主人自若西面】馬入設(shè)【設(shè)于庭在重南】賔奉幣由馬西當(dāng)前輅北面致命【賔使者幣?纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當(dāng)前輅之西于是北面致命得郷柩與奠柩車在階間少前三分庭之北輅有前后】主人哭拜稽顙成踴賔奠幣于棧左服出【棧謂柩車也凡士車制無(wú)漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚疏云主人哭拜仍于門右北面柩車四輪迫地?zé)o漆飾故言棧也此車南鄉(xiāng)以東為左尸在車上以東為右故奠左服象授人右也○棧士板反】宰由主人之北舉幣以東【柩東主人位以東藏之○此時(shí)主人仍在門東北面經(jīng)云主人之北指柩東定位而言此位雖無(wú)主人宰不得履之以過(guò)故由其北也】士受馬以出【此士謂胥徒之長(zhǎng)也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也】主人送于外門外拜襲入復(fù)位杖
　　右國(guó)君赗禮
　　賔赗者將命【賔卿大夫士也○疏云言將命者身不來(lái)遣使者將命告主人】擯者出請(qǐng)入告出吿須【不迎告曰孤某須】馬入設(shè)賔奉幣擯者先入賔從致命如初【初公使者】主人拜于位不踴【柩車東位也旣啓之后與在室同○疏云始死時(shí)庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不為賔出有君命亦出迎矣】賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請(qǐng)【賔出在外請(qǐng)之為其復(fù)有事○疏云若無(wú)事賔報(bào)事畢送去也】若奠【賔致可以奠也○致其堪祭之物】入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請(qǐng)【士亦謂胥徒之長(zhǎng)又復(fù)也】若賻【賻之言補(bǔ)也助也貨財(cái)曰賻】入告主人出門左西面賔東面將命【主人出者賻主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位○宰位在主人之后】若無(wú)器則捂受之【謂對(duì)相授不委地○捂五故反】又請(qǐng)賔告事畢拜送入【○主人入】贈(zèng)者將命【贈(zèng)送○謂以幣若器送死者也】擯者出請(qǐng)納賔如初【如其入告出告須】賔奠幣如初【亦于棧左服】若就器則坐奠于陳【就猶善也贈(zèng)無(wú)常惟翫好所有陳明器之陳○謂乗車之西陳明器之處所也】凡將禮必請(qǐng)而后拜送【雖知事畢猶請(qǐng)君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服親者可且赗且奠許其厚也赗奠于死生兩施】所知?jiǎng)t赗而不奠【所知通問(wèn)相知也降于兄弟奠施于死者為多故不奠】知死者贈(zèng)知生者賻【各主于所知】書(shū)赗于方若九若七若五【方板也書(shū)赗奠賻贈(zèng)之人名與其物于板每板若九行若七行若五行】書(shū)遣于防【防簡(jiǎn)也遣猶送也謂所當(dāng)藏物茵以下○疏云聘禮記云百名以上書(shū)于防不及百名書(shū)于方以賔客贈(zèng)物名字少故書(shū)于方遣送死者明器之等并贈(zèng)死者玩好之物名字多故書(shū)之于防】乃代哭如初【棺柩有時(shí)將去不忍絶聲也初謂既小斂時(shí)】宵為燎于門內(nèi)之右【為哭者為明○門內(nèi)之右門東也哭者在柩車東故于門內(nèi)右照之】右賔赗奠賻贈(zèng)之禮以上并前一日事
　　厥明陳鼎五于門外如初【鼎五羊豕魚(yú)臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛奠加一等用少牢也如初如大斂奠時(shí)○亦如大斂陳鼎在廟門外】其實(shí)羊左胖【反吉祭也言左胖者體不殊骨也○特牲少牢吉祭皆升右胖此則用左體不殊骨者左邊共為一段也】髀不升【周貴肩賤髀古文髀作脾○髀步禮反】腸五胃五【亦盛之也○疏云少牢用腸三胃三今加至五亦是盛此奠也】離肺【離防○防離之不絶中央少許○防苦圭反】豕亦如之豚解無(wú)腸胃【如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊脅而已無(wú)腸胃者君子不食溷腴○豚解總有七段今取左胖則為四叚豚解無(wú)腸胃言其不與羊同者也】魚(yú)臘鮮獸皆如初【鮮新殺者士臘用加鮮獸而無(wú)膚者豕既豚解略之○疏云臘與鮮皆用又云奠用少牢攝盛則當(dāng)用膚與少牢同以豕既豚解喪事略則無(wú)膚亦略之而加鮮獸也】東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蝸○脾析牛百葉此用少牢無(wú)牛當(dāng)是羊百葉○蜱皮佳反肶尺之反蜯步講反】四籩?糗栗脯【糗以豆糗粉餌○據(jù)疏引籩人鄭注籩實(shí)有糗餌粉餈二物此經(jīng)云糗但糗餌也二物皆稻黍米粉所為合蒸則為餌作餅熟之則為餈又糗與粉皆大豆末初之則為粉熬之則為糗糝二物使不粘著也注云以豆糗粉餌謂以豆之糗而粉此餌也餌類今蒸糕餈類今胡餅○糗去九反】醴酒【此東方之饌與祖奠同在主人之南當(dāng)前輅北上巾之○疏云祖奠與大斂奠同二豆二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者葢兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也】陳器【明器也夜斂藏之○疏云至此厥明更陳之也】滅燎執(zhí)燭俠輅北面【照徹與奠也○疏云輅西者照徹祖奠輅東者照奠之饌】賔入者拜之【明自啓至此主人無(wú)出禮】徹者入丈夫踴設(shè)于西北婦人踴【猶阼階升時(shí)也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設(shè)于柩車西北亦猶序西南○將設(shè)奠先徹祖奠】徹者東【由柩車北東適奠之饌○疏云以其徹訖當(dāng)設(shè)奠故徹者由柩車北東適奠之饌?cè)《O(shè)于柩車西也】鼎入【舉入陳之也陳之葢于重東北西面北上如初】乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪【籩蠃醢南辟醴酒也○如疏所釋先饌脾析于西南次北蜱醢蜱醢東葵菹菹南蠃醢是謂南上綪籩于蠃醢以南為次先設(shè)棗棗南設(shè)糗糗東設(shè)栗栗北設(shè)脯是謂北上防籩之西脾析之南設(shè)醴酒故注云辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鮮獸【成猶并也不綪者魚(yú)在羊東臘在豕東古文特為俎○如疏所釋以羊豕魚(yú)臘之次自南而北而東而南回環(huán)設(shè)之為綪羊豕魚(yú)臘并設(shè)皆自南始為不綪鮮獸在北無(wú)偶為特也】醴酒在籩西北上【統(tǒng)于豆也】奠者出主人要節(jié)而踴【亦以徃來(lái)為節(jié)奠由重北西既奠由重東南○疏云此奠饌在輅東言由重北者亦是由車前明器之北郷柩車西設(shè)之設(shè)訖由柩車南而東者禮之常也】
　　右日陳大遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之【還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變于恒出入道左主人位今時(shí)有死者鑿木置食其中樹(shù)于道側(cè)由此○疏云道左倚之者當(dāng)倚于門東北壁】薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上【南上便其行也行者乗車在前道稾序從○疏云案下記云乗車載?道車載朝服稾車載蓑笠是序從也】徹者入踴如初徹巾苞牲取下體【苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象行又俎實(shí)之終始也士苞三個(gè)前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴△酪嗟觅掎屓齻€(gè)雜記曰父母而賔客之所以為哀○牲陳于俎其脛骨在兩端故脛骨為俎實(shí)之終始士一苞之中有三個(gè)牲體臂也臑也骼也前陳器云苞二羊豕各一苞也俎釋三個(gè)者苞取之余尚留三個(gè)疏以為羊俎有二段豕俎有四叚相通計(jì)之為俎釋三個(gè)留之為分禱五祀也】不以魚(yú)臘【非正牲也】行器【目行明器在道之次○行器運(yùn)動(dòng)明器使行也】茵苞器序從【如其陳之先后】車從【次器】徹者出踴如初【于是廟中當(dāng)行者唯柩車】
　　右將抗重出車馬苞器以次先行鄉(xiāng)壙
　　主人之史請(qǐng)讀赗執(zhí)算從柩東當(dāng)前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【史北面請(qǐng)既而與執(zhí)算西面于主人之前讀書(shū)釋算燭在右南面炤書(shū)便也古文算皆為防】讀書(shū)釋算則坐【必釋算者榮其多○疏云讀書(shū)者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也】卒命哭滅燭書(shū)與算執(zhí)之以逆出【卒已也】公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【公史君之典禮書(shū)者遣者入壙之物君使史來(lái)讀之成其得禮之正以終也燭俠輅○讀赗讀遣皆以告死者】
　　右讀赗讀遣
　　商祝執(zhí)功布以御柩執(zhí)披【居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)使引者執(zhí)披者知之士執(zhí)披八人今文無(wú)以○引柩者執(zhí)披者皆視商祝所執(zhí)布以用力也○仰五郎反】主人袒乃行踴無(wú)算【袒爲(wèi)行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先后左右如遷于祖之序○疏云上遷于祖時(shí)注云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先后各從其昭穆男賔在前女賓在后此從柩向壙之序一亦如之也】出宮踴襲【哀次○疏云大門外有賔客次舍之處父母生時(shí)接賔之所主人至此感而哀此次是以有踴踴訖即襲襲訖而行也】至于邦門公使宰夫贈(zèng)?纁束【邦門城門也贈(zèng)送也○至壙窆訖時(shí)贈(zèng)用制幣?纁束所用即此幣】主人去杖不哭由左聽(tīng)命賔由右致命【柩車前輅之左右也當(dāng)時(shí)止柩車○疏云在廟柩車南鄉(xiāng)左則在東此出國(guó)北門柩車鄉(xiāng)北左則前輅之西也】主人哭拜稽顙賔升實(shí)幣于蓋降主人拜送復(fù)位杖乃行【升柩車之前實(shí)其幣于棺蓋之栁中若親授之然復(fù)位反柩車后○疏云賔升實(shí)幣于蓋載以之壙此贈(zèng)専為死者故若親授之然又云云復(fù)位反柩車后者上在廟位在柩車東此行道故在柩車后也】右柩車?行及在道君使宰贈(zèng)之儀
　　至于壙陳器于道東西北上【統(tǒng)于壙○疏云廟中南上此則北上故云統(tǒng)于壙也】茵先入【當(dāng)借柩也元士則葬用輁軸加茵焉】屬引【于是説載除飾更屬引于緘耳古文屬為燭○緘耳棺束之末結(jié)為耳以紼貫之而下棺】主人袒眾主人西面北上婦人東面皆不哭【俠羨道為位】乃窆主人哭踴無(wú)算【窆下棺也今文窆為封○疏云主人哭踴不言處還于壙東西面也】襲贈(zèng)用制幣?纁束拜稽顙踴如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合○丈八尺曰制是其一端二端合為一匹束十制計(jì)五匹也此所用至邦門公所贈(zèng)者】卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲【主婦拜賔拜女賔也即位反位也○疏云卒謂贈(zèng)卒更袒拜賔云反位者各反羨道東西位其男賔在眾主人之南女賔在眾婦之南○拾其業(yè)反】賔出則拜送【相問(wèn)之賔也凡吊賔有五去皆拜之此舉中焉○案雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問(wèn)也既封而退相見(jiàn)也反哭而退朋友虞祔而退注所云吊賔有五也】藏器于旁加見(jiàn)【器用器役器也見(jiàn)棺飾也更謂之見(jiàn)者加此則棺柩不復(fù)見(jiàn)矣先言藏器乃云加見(jiàn)者器在見(jiàn)內(nèi)也內(nèi)之者明君子之于事終不自逸也檀弓曰周人墻置翣○見(jiàn)棺飾也棺設(shè)帷荒池紐之等周人名為墻其外又置翣為飾】藏苞筲于旁【于旁者在見(jiàn)外也不言罋甒?相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒○柷尺六反】加折卻之加抗席覆之加抗木【宜次也○折陳之美面向上今用則美面向下故謂卻之注云宜次謂三者之用有宜有次也】實(shí)土三主人拜鄉(xiāng)人【謝其勤勞○疏云勤勞謂在道助執(zhí)紼在壙助下棺及實(shí)土也】即位踴襲如初【哀親之在斯○疏云既拜鄉(xiāng)人乃于羨道東即位踴無(wú)算如初也】右窆柩藏器事畢
　　乃反哭入升自西階東面眾主人堂下東面北上【西階東面反諸其所作也反哭者于其祖廟不于阼階西面西方神位○反諸其所作也檀弓文謂親所行禮之處注西方神位未詳其義抑欲慟諸祖禰之側(cè)歟】婦人入丈夫踴升自阼階【辟主人也】主婦入于室踴出即位及丈夫拾踴三【入于室反諸其所養(yǎng)也出即位堂上西面也拾更也○反諸其所養(yǎng)也亦檀弓文謂親所饋食之處自小斂主婦等位皆在阼階上西面故注云出即位堂上西面也拾踴者更迭而踴也】賔吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙【賔吊者眾賔之長(zhǎng)也反而亡焉失之矣于是為甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔東者以其亦主人位也古文無(wú)曰字○主人拜賔于西階上東面注云亦主人位疏云特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西階東面故此東面不移以其亦主人位故也未知果經(jīng)意否始死拜賔于西階此反而亡亦拜賔于西階將無(wú)同歟】賔降出主人送于門外拜稽顙【○疏云此于雜記五賔當(dāng)相見(jiàn)之賔】遂適殯宮皆如啓位拾踴三【啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位○疏云此如啓位婦人亦即位于堂東西面主人即位于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也異門大功亦可以歸】眾主人出門哭止闔門主人揖眾主人乃就次【次倚廬也】
　　右反哭于廟于殯宮出就次于是將舉初虞之奠矣
　　猶朝夕哭不奠【是日也以虞易奠○經(jīng)言葬后至練皆朝夕哭與未同但不奠耳大斂以來(lái)朝夕有奠后乃不奠也注言是日謂之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以為釋不奠之故尚未是】三虞【虞喪祭名虞安也骨肉歸于土精氣無(wú)所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝日中而虞不忍一日離○三虞謂日初虞再虞用柔日后虞用剛?cè)展踩酪病孔淇蕖咀淇奕葜蠹烂汲χg哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已○后虞之后又遇剛?cè)张e此祭既祭則唯朝夕哭不無(wú)時(shí)哭故名其祭曰卒哭也】明日以其班祔【班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之】右略言后儀節(jié)及喪祭之目
　　記
　　士處適寢寢東首于北墉下【將有疾乃寢于適室今文處為居于為于○疏云若不疾則在燕寢○首手又反】有疾疾者齊【正情性也適寢者不齊不居其室○齊側(cè)皆反】養(yǎng)者皆齊【憂也○養(yǎng)于亮反】徹琴瑟【去樂(lè)】疾病外內(nèi)皆?！緸橛匈f客來(lái)問(wèn)也疾甚曰病○埽素倒反】徹防衣加新衣【故衣垢污為來(lái)人穢惡之○疏云徹防衣?lián)勒叨詮胤酪轮^故?端加新衣謂更加新朝服蓋其齊時(shí)已著?端至此更徹去易朝服也新衣不言朝服互見(jiàn)之也】御者四人皆坐持體【為不能自轉(zhuǎn)側(cè)御者今時(shí)侍從之人】男女改服【為賔客來(lái)問(wèn)病亦朝服主人深衣○按下主人啼注于是始去冠而笄纚服深衣則此主人深衣四字羨文也】屬纊以俟絶氣【為其氣防難節(jié)也纊新絮】男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手【備防】乃行禱于五祀【盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行】乃卒【卒終也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘?冠者易之○疏云引檀弓者證深衣易去朝服之事也】設(shè)牀笫當(dāng)牖衽下莞上簟設(shè)枕【病卒之間廢牀至是設(shè)之事相變衽臥席古文笫為茨○笫側(cè)幾反】遷尸【徙于牖下也于是幠用斂衾○疏云徙于牖下者即上丈牀笫當(dāng)牖者也】
　　此據(jù)經(jīng)士死于適室?guī)挠脭眶乐亩浘诱K人子侍養(yǎng)之事
　　復(fù)者朝服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要招而左【衣朝服服未可以變○方冀其生故復(fù)者服朝服不變兇服也其所執(zhí)則經(jīng)所云爵弁服也○朝直遙反要一遙反】楔貌如軛上兩末【事便也今文軛作厄○上兩末楔屈如軛以屈處入口使兩末向上也○軛于革反】綴足用燕幾校在南御者坐持之【校脛也尸南首幾脛在南以拘足則不得辟戾矣古文校為枝】即牀而奠當(dāng)腢用吉器若醴若酒無(wú)巾柶【腢肩頭也用吉器器未變也或卒無(wú)醴用新酒○疏云即就也謂就尸牀而設(shè)之尸南首則在牀東當(dāng)尸肩頭也又云若醴若酒科有其一不得并用○腢古口反卒七忽反】
　　記始死時(shí)復(fù)魂楔綴設(shè)奠諸禮中儀法器物
　　赴曰君之臣某死赴母妻長(zhǎng)子則曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作訃】
　　記赴君之辭
　　室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【別尊卑也○疏云案大記士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來(lái)兄弟為士者則立若無(wú)命夫命婦則同宗皆坐也】
　　記室中哭位經(jīng)所未及
　　尸在室有君命眾主人不出【不二主○疏云眾主人不出在尸東耳】經(jīng)于君命吊襚直言主人不言眾主人故記之
　　襚者委衣于牀不坐【牀高由便】其襚于室戸西北面致命【始死時(shí)也○小斂后襚于堂者則中庭北面致命】
　　記襚者儀位
　　夏祝淅米差盛之【差擇之○差七何反盛音成】御者四人抗衾而浴襢笫【抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便盝音祿○抗音剛襢之善反】其母之喪則內(nèi)御者浴鬠無(wú)筓【內(nèi)御女御也無(wú)筓猶大夫之不冠也】設(shè)明衣婦人則設(shè)中帶【中帶若今之裈襂○裈音裩襂音衫】卒洗貝反于笲實(shí)貝柱右齻左齻【象齒堅(jiān)○卒洗洗貝也齻謂牙兩畔最長(zhǎng)者實(shí)貝者實(shí)之于此以象生平齒堅(jiān)也○齻丁千反】夏祝徹余飯【徹去鬻○余飯飯尸余米也夏祝徹去煑之為鬻以實(shí)重鬲也】瑱塞耳【塞充窒○不同生人但懸耳旁】掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【南順統(tǒng)于堂輪從也今文掘?yàn)閳a○以埋棄潘者】垼用塊【塊堛也古文垼為役○以煑潘者】明衣裳用幕布袂屬幅長(zhǎng)下膝【幕布帷幕之布升數(shù)未聞也屬幅不削幅也長(zhǎng)下膝又有裳于蔽下體深也○疏云屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計(jì)之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸云長(zhǎng)下膝者謂為此衣長(zhǎng)至膝下】有前后裳不辟長(zhǎng)及觳【不辟積也觳足跗也凡他服短無(wú)見(jiàn)膚長(zhǎng)無(wú)被土○前后裳謂前三幅后四幅也○觳苦角反】縓綼緆【一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆○在幅裳之側(cè)縁也○縓七絹反綼毗皮反緆他計(jì)反】緇純【七入為緇緇黑色也飾衣曰純謂領(lǐng)與袂衣以緇裳以縓象天地也】設(shè)握里親膚系鉤中指結(jié)于掔【掔掌后節(jié)中也手無(wú)決者以握系一端繞掔還從上自貫反與其一端結(jié)之○前經(jīng)言設(shè)握言右手有決者此記左手之無(wú)決者】甸人筑坅坎【筑實(shí)土其中堅(jiān)之穿坎之名一曰坅○筑之坅之皆甸人也○坅張鳯翔丘錦反】人湼厠【人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復(fù)徃防之又亦鬼神不用○湼乃結(jié)反】既襲宵為燎于中庭【宵夜】
　　記沐浴含襲時(shí)職司服物自記首至此皆始死日事也
　　厥明滅燎陳衣【記節(jié)○當(dāng)襲之明日滅燎之時(shí)即陳小斂之衣】凡絞紟用布倫如朝衣【凡凡小斂大斂也倫比也今文無(wú)紟古文倫為輪○朝服十五升此用布亦如之】設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實(shí)角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以并籩亦如之【棜今之舉也角觶四木柶二素勺二為夕進(jìn)醴酒兼?之也勺二醴酒各一也豆籩二以并則是大斂饌也記于此者明其他與小斂同陳古文角觶為角柶○奠用醴酒但用二觶一柶而觶有四柶有二者朝夕二奠各饌其器也小斂一豆一籩大斂乃二豆二籩記云二以并言大斂奠之不同于小斂奠者惟此也　棜于庶反】凡籩豆實(shí)具設(shè)皆巾之【籩豆偶而為具具則于饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾○皆者皆東堂與奠所也二籩二豆者饌于東堂設(shè)于奠所二處皆巾之也小斂一籩一豆惟至設(shè)于牀東乃巾之方其饌堂東時(shí)則不巾矣】觶俟時(shí)而酌柶覆加之面枋及錯(cuò)建之【時(shí)朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日○觶雖豫陳必待奠時(shí)乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觶上使柄向前及其錯(cuò)于奠所則扱柶醴中○錯(cuò)七故反】小斂辟奠不出室【未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出于室設(shè)于序西南畢事而去之○注不出于室設(shè)于序西南不字貫下八字大斂辟奠及朝夕奠則皆出設(shè)于序西南矣】無(wú)踴節(jié)【其哀未可節(jié)也○承上文小斂】既馮尸主人袒髺發(fā)絞帶眾主人布帶【眾主人齊衰以下】大斂于阼【未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之】大夫升自西階階東北面東上【視斂】既馮尸大夫逆降復(fù)位【中庭西面位○疏云上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也】巾奠執(zhí)燭者滅燭出降自阼階由主人之北東【巾奠而室事已】
　　記小斂大斂二節(jié)中衣物奠設(shè)時(shí)防處所儀法
　　既殯主人説髦【既殯置銘于肂復(fù)位時(shí)也今文説皆作稅兒生三月鬋發(fā)為鬌男角女羈否則男左女右長(zhǎng)大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見(jiàn)喪無(wú)飾可以去之髦之形象未聞○疏引喪大記鄭注云士既殯説髦小斂説髦葢諸侯禮士既殯諸侯小斂于死者俱三日也○鬌丁果反】三日絞垂【成服日絞要绖之散垂者】冠六升外縪纓條屬厭【縪謂縫著于武也外之者外其余也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也○解已詳喪服篇首章○縪音必厭一渉反】衰三升【衣與裳也】履外納【納收余也】杖下本竹桐一也【順其性也】居倚廬【倚木為廬在中門外東方北戸】寢苫枕塊【苫編稾塊堛也】不説绖帶【哀戚不在于安】哭晝夜無(wú)時(shí)【哀至則哭非必朝夕】非喪事不言【不忘所以為親】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實(shí)在木曰果在地曰蓏】主人乘惡車【拜君命拜眾賔及有故行所乘也雜記曰端衰喪車皆無(wú)等然則此惡車王喪之木車也古文惡作堊】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白于喪飾宜古文幦為冪○玉藻君羔幦虎犆陳注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆車式○幦亡狄反】蒲蔽【蔽藩○謂車兩邊御風(fēng)者以蒲草為之】御以蒲菆【不在于驅(qū)馳蒲菆牡蒲莖也古文菆作騶○蒲菆楊栁之堪為箭者御者以之策馬與為蔽之蒲同名而異類○菆則留反】犬服【笭間兵服以犬皮為之取堅(jiān)也亦白○服盛矢器注云兵服似泛言五兵之服】木錧【取少聲今文錧為鎋○錧音管】約綏約轡【約繩綏所以引升車】木鑣【亦取少聲古文鑣為苞○鑣彼苖反】馬不齊髦【齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與○駹步江反】主婦之車亦如之疏布裧【裧者車裳帷于蓋弓垂之○疏云疏布裧在亦如之之下見(jiàn)不與男子同○裧尸占反】貳車白狗攝服【貳副也攝猶縁也狗皮縁服差飾○服亦謂盛兵器之服】其他皆如乗車【如所乗惡車○唯白狗攝服為異也】記殯后居喪者冠服飲食居處車馬之制
　　朔月童子執(zhí)帚郤之左手奉之【童子子弟若內(nèi)防寺人之屬執(zhí)用左手郤之示未用○疏云下文埽室聚諸窔故不用箕】從徹者而入【童子不専禮事○徹徹宿奠者】比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執(zhí)帚垂末內(nèi)鬛從執(zhí)燭者而東【比猶先也室東南隅謂之窔○比必二反窔一吊反鬛音獵】燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢铡狙囵B(yǎng)平常所用供養(yǎng)也饋朝夕食也羞四時(shí)之珍異湯沐所以洗去污垢內(nèi)則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設(shè)之如生存也進(jìn)徹之時(shí)如其頃○朝夕之奠與朔月之奠設(shè)于殯宮燕養(yǎng)之饌設(shè)于下室下室燕寢也】朔月若薦新則不饋于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之內(nèi)堂正寢聽(tīng)朝事○常奠無(wú)黍稷故食時(shí)又饋于下室今此殷奠自有黍稷故不須更饋也】
　　記朔月及常日掃潔奉養(yǎng)之事
　　筮宅冢人物土【物猶相也相其地可葬者乃營(yíng)之○經(jīng)但言筮記明其先相之乃筮之也】卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止【事畢○經(jīng)但言主婦哭不言眾婦人皆哭與哭止之節(jié)故記詳之又此條止言卜日事竊意筮宅得吉亦當(dāng)凖此儀也】
　　記筮宅卜日首末事
　　啓之昕外內(nèi)不哭【將有事為其讙囂既啓命哭古文啓為開(kāi)○昕音欣】夷牀輁軸饌于西階東【明階間者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮其二廟者于禰亦饌輁軸焉古文輁或作拱○疏云夷牀在祖廟輁軸在殯宮以其西階東是同故并言之注云明階間者位近西也者以經(jīng)直云階間恐正當(dāng)兩階之間故記人明之○輁軸遷柩之車其二廟者將自禰朝祖故亦饌輁軸朝祖下柩訖明日適壙用蜃車不復(fù)用輁軸矣】
　　記啓殯朝祖之事
　　其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓【祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟○將啓先具此一鼎一豆一籩之奠于禰廟既啓朝禰徹從奠乃設(shè)之至明日朝祖則設(shè)奠如大斂于祖廟如經(jīng)文所陳也】朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面眾主人東即位婦人從升東面奠升設(shè)于柩西升降自西階主人要節(jié)而踴【重不入者主于朝祖而行若過(guò)之矣門西東面待之便也○正柩兩楹間疏以為奠位在戸牖之間則此于兩楹間亦稍近西乃當(dāng)?shù)煳灰驳熘^從奠要節(jié)而踴者奠升主人踴設(shè)者降婦人踴也】燭先入者升堂東楹之南西面后入者西階東北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者適祖時(shí)燭亦然互記于此○疏云此燭本是殯宮中照開(kāi)殯者在道時(shí)一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下】主人降即位徹乃奠升降自西階主人踴如初【如其降拜賔至于要節(jié)而踴不薦車不從此行○徹者徹從奠乃奠者奠其如小斂之饌也經(jīng)文朝祖時(shí)正柩設(shè)從奠訖主人降拜賔以后有徹奠設(shè)奠哭踴之節(jié)此亦如之也】
　　記二廟者啓殯先朝禰之儀
　　祝及執(zhí)事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖【此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執(zhí)醴先酒脯醢俎從之巾席為后既正柩席升設(shè)設(shè)奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啓至主人之禮其變同則此日數(shù)亦同矣序從主人以下今文無(wú)從】薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無(wú)兵有箙無(wú)弓矢明不用古文靾為殺旜為膳○疏云此并下車三乗謂之魂車○靾息列反犆音直】道車載朝服【道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也?衣素裳○疏云士乗棧車更無(wú)別車而上云乗車下云稾車此云道車雖有一車所用各異故有乗車道車稾車之名又云士之道車而用朝君之服不用私朝?端服者亦攝盛也】稾車載簔笠【稾猶散也散車以田以鄙之車蓑笠備雨服今文稾為潦凡道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也○田謂田獵鄙謂巡行縣鄙○散悉但反】將載祝及執(zhí)事舉奠戸西南面東上卒束前而降奠席于柩西【將于柩西當(dāng)前束設(shè)之○載載柩于車卒束前而降謂舉奠者當(dāng)束柩于車將畢之前即降也奠席柩西為設(shè)奠先設(shè)席也】巾奠乃墻【墻飾柩也○即帷荒之屬】抗木刋【剝削之古文刋為竿○抗木必刋治之】茵著用荼實(shí)綏澤焉【荼茅秀也綏廉姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕○茵內(nèi)所著非直用荼兼實(shí)綏與澤○荼大奴反】葦苞長(zhǎng)三尺一編【用便易也○以葦為苞葦之長(zhǎng)三尺一道編之】菅筲三其實(shí)皆瀹【米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬○以菅草為筲其中所盛黍稷麥皆淹漬之】祖還車不易位【為鄉(xiāng)外耳未行○車乗車道車槀車既祖則還之向外但不易初薦時(shí)位】執(zhí)披者旁四人【前后左右各二人○一旁四人共八人也】凡贈(zèng)幣無(wú)常【賔之贈(zèng)也玩好曰贈(zèng)在所有○以賔客不一故贈(zèng)幣無(wú)定制】凡糗不煎【以膏煎之則防非敬○奠籩實(shí)有糗】
　　記二廟者自禰適祖之儀及祖廟中薦車載柩陳器奠贈(zèng)諸事
　　唯君命止柩于堩其余則否【不敢留神也堩道也曾子問(wèn)曰既引至于堩○堩古鄧反】車至道左北面立東上【道左墓道東先至者在東○疏云當(dāng)是陳器之南又云以乗車道車稾車三者次第為先后先至者乗車也】柩至于壙斂服載之【柩車至壙祝説載除飾乃斂乗車道車稾車之服載之不空之以歸送形而徃迎精而反亦禮之宜○服三車所載皮弁服朝服蓑笠等也】卒窆而歸不驅(qū)【孝子徃如慕反如疑為親之在彼】
　　記柩在道至壙卒窆而歸之事
　　君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則如蓋而至卒事【為有他故及辟忌也○卒事謂大斂奠訖乃去】
　　記君于臣有視斂不終禮者有既斂加蓋而后至者二者之節(jié)
　　既正柩賔出遂匠納車于階間【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團(tuán)或作輇或作摶聲讀皆相附耳未聞孰正其車之轝狀如牀中央有轅前后出設(shè)前后輅轝上有四周下則前后有軸以輇為輪許叔重說(shuō)有輻曰輪無(wú)輻曰輇○既朝祖正柩于兩楹主人送賔出以此時(shí)納柩車也○蜃市軫反輇市専反】祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅北上巾之【言饌于主人之南當(dāng)前輅則既祖祝乃饌○既還柩向外祝即饌祖奠于主人之南及還車還重俱訖乃奠之柩車西如初】
　　記朝祖納柩車之節(jié)與饌祖奠之處
　　弓矢之新沽功【設(shè)之宜新沽示不用今文沽作古○弓矢謂入壙用器舉弓矢以例余者】有弭飾焉【弓無(wú)縁者謂之弭弭以骨角為飾○弭回爾反】亦張可也【亦使可張】有柲【柲弓檠弛則防之于弓里備損傷以竹為之詩(shī)云竹柲緄縢古文柲作柴○檠音景】設(shè)依撻焉【依纒?也撻弣側(cè)矢道也皆以韋為之今文撻為铦○疏云依者謂以韋依纒其?即今時(shí)弓是也撻所以撻矢令出生時(shí)以骨為之】有韣【韣弓衣也以緇布為之】翭矢一乗骨鏃短衞【翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衞亦云不用也生時(shí)翭矢金鏃凡為矢五分笴長(zhǎng)而羽其一○衞矢羽也矢笴長(zhǎng)三尺五分羽一則六寸是生時(shí)之矢羽固不短矣○翭音侯鏃于木反】志矢一乘軒輖中亦短衞【志猶擬也習(xí)射之矢書(shū)云若射之有志輖?也無(wú)鏃短衞亦示不用生時(shí)志矢骨鏃凡為矢前重后輕也○鄭解輖?也?與輊同軒輊中謂前后輕重均也注凡為矢前重后輕亦欲明此軒輊中之異于生用耳疏引周禮八矢六者前重后輕恒矢庳矢不前重后輕非鄭意也○輖音周?音至】
　　記入壙用器弓矢之制
　　儀禮鄭注句讀卷十三
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,儀禮鄭注句讀>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮鄭注句讀卷十四
　　濟(jì)陽(yáng)張爾岐撰
　　士虞禮第十四【鄭目録云虡安也士既其父母迎精而反日中而祭之于殯宮以安之虞于五禮屬兇大戴第六小戴第十五別録第十四○疏云虞卒哭在寢祔乃在廟】
　　士虞禮特豕饋食【饋猶歸也○疏云卜日曰牲此虞為喪祭又日虞因其吉日畧無(wú)卜牲之禮故指豕體而言不云牲以物與神及人皆言饋○饋其位反】側(cè)亨于廟門外之右東面【側(cè)亨亨一胖也亨于爨用鑊不于門東未可以吉也是日也以虞易奠袝而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之○疏云案吉禮皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自獻(xiàn)賔已后則無(wú)主人主婦及賔已下之俎故唯亨一胖也特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云門外之右是門之西未可以吉也愚案此虞實(shí)在殯宮即適寢也而曰廟故注曰尊言之也】魚(yú)臘爨亞之北上【爨灶○三鑊皆在西方】饎爨在東壁西面【炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇于虞有亨饎之爨彌吉○疏云案特牲云主婦視饎爨于西堂下今在東亦反吉也小斂大斂未有黍稷朔月薦新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉○饎尺志反】設(shè)洗于西階西南水在洗西篚在東【反吉也亦當(dāng)西榮南北以堂深○吉時(shí)設(shè)洗皆當(dāng)東榮】尊于室中北墉下當(dāng)戸兩甒醴酒酒在東無(wú)禁冪用絺布加勺南枋【酒在東上醴也絺布?屬○冪亡狄反】素幾葦席在西序下【有幾始鬼神也】苴刌茅長(zhǎng)五寸束之實(shí)于篚饌于西坫上【苴猶借也○刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故謂刌茅○苴子徐反刌七本反】饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一铏亞之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設(shè)之○疏云一铏亞之菹以東也尸在奧東面設(shè)者西面設(shè)于尸前菹在南醢在北今于西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左菹右醢至尸前西面設(shè)之便也】從獻(xiàn)豆兩亞之四籩亞之北上【豆從主人獻(xiàn)祝籩從主婦獻(xiàn)尸祝北上菹與棗不東陳別于正○疏云此從獻(xiàn)豆籩雖文承一铏之下而云亞之下別云北上是不從铏東為次宜于铏東北以北為上向南陳之然則東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗故鄭云北上菹與棗也云不東陳別于正者以二豆與铏在尸為獻(xiàn)前為正此皆在獻(xiàn)后為非正故東北別也】饌黍稷二敦于階間西上借用葦席【借猶薦也古文借為席】匜水錯(cuò)于槃中南流在西階之南簞巾在其東【流匜吐水口也○錯(cuò)七故反】陳三鼎于門外之右北面北上設(shè)扃鼏【門外之右門西也今文扃為?】匕俎在西塾之西【不饌于塾上統(tǒng)于鼎也塾有西者是室南鄉(xiāng)】羞燔俎在內(nèi)西塾上南順【南順于南面取縮執(zhí)之便也肝俎在燔東】
　　右陳虞祭牲羞酒醴器具
　　主人及兄弟如服賔執(zhí)事者如吊服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及內(nèi)兄弟服即位于堂亦如之【服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賔執(zhí)事者賔客來(lái)執(zhí)事也○疏云始虞與服同三虞皆同至卒哭則作其喪服乃變麻服?也賔客來(lái)執(zhí)事以其虞為喪祭主人未執(zhí)事案曾子問(wèn)士則朋友奠不足則取于大功以下○臨力防反】祝免澡?绖帶布席于室中東面右?guī)捉党黾白谌思次挥陂T西東面南上【祝亦執(zhí)事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治?以為首绖及帶接神宜變也然則士之屬官為其長(zhǎng)吊服加麻矣至于既卒哭主人變服則除右?guī)子谙弦病鹱?zhí)事而免者以其身親祭祀之禮不嫌于重也○免音問(wèn)】宗人告有司具遂請(qǐng)拜賔如臨入門哭婦人哭【臨朝夕哭】主人即位于堂眾主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入則升自西階東面眾主人堂下東面北上異于朝夕】祝入門左北面【不與執(zhí)事同位接神尊也○上兄弟賔即位于西方者皆是執(zhí)事】宗人西階前北面【當(dāng)詔主人及賔之事○宗人在堂下是主人在堂時(shí)若主人在室宗人即升堂戸外北面】
　　右主人及賔自門外入即位
　　祝盥升取苴降洗之升入設(shè)于幾東席上東縮降洗觶升止哭【縮從也古文縮為蹙】主人倚杖入祝從在左西面【主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入于室袝杖不升于堂然則練杖不入于門明矣】贊薦菹醢醢在北【主婦不薦齊斬之服不執(zhí)事也曾子問(wèn)曰士祭不足則取于兄弟大功以下者○疏云齊斬不執(zhí)事唯為今時(shí)至于尸入之后亦執(zhí)事兩籩棗栗設(shè)于防南至于祔祭雖隂厭亦主婦薦主人自執(zhí)事也】佐食及執(zhí)事盥出舉長(zhǎng)在左【舉舉鼎也長(zhǎng)在左在西方位也凡事宗人詔之】鼎入設(shè)于西階前東面北上匕俎從設(shè)左人抽扃鼏匕佐食及右人載【載載于俎佐食載則亦在右矣今文扃為?古文鼏為密】卒朼者逆退復(fù)位【復(fù)賔位也】俎入設(shè)于豆東魚(yú)亞之臘特【亞次也今文無(wú)之】贊設(shè)二敦于俎南黍其東稷【簋實(shí)尊黍也○西黍東稷西上故云尊黍經(jīng)言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得從周制用簋】設(shè)一铏于豆南【铏菜羮也】佐食出立于戸西【饌已也今文無(wú)于戸西】贊者徹鼎【反于門外】祝酌醴命佐食啓防佐食許諾啓防郤于敦南復(fù)位【防合也謂敦蓋也復(fù)位出立于戸西今文啓為開(kāi)○特牲少牢有酒無(wú)醴故厭亦用酒此酒醴兼設(shè)以醴隂厭以酒酳尸亦其異于吉祭也】祝奠觶于铏南復(fù)位【復(fù)位復(fù)主人之左】主人再拜稽首祝饗命佐食祭【饗告神饗也此祭祭于苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也○是隂厭饗神辭詳下記】佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首【鉤袒如今露臂擐衣也苴所以借祭也孝子始將納尸以事其親為神疑于其位設(shè)苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當(dāng)有主象而無(wú)可乎】祝祝卒主人拜如初哭出復(fù)位【祝祝者釋孝子祭辭○按上疏云迎尸上釋孝子辭經(jīng)記無(wú)文宜與少牢迎尸祝孝子辭同但稱哀為異】右設(shè)饌饗神是為隂厭
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭從尸【尸主也孝子之祭不見(jiàn)親之形象心無(wú)所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈(zèng)而祝宿虞尸○封彼騐反】尸入門丈夫踴婦人踴【踴不同文者有先后也尸入主人不降者喪事主哀不主敬○疏云主人在西序東面眾兄弟西階下亦東面婦人堂上當(dāng)東序西面見(jiàn)尸有先后故踴有先后】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者賔執(zhí)事者也】尸及階祝延尸【延進(jìn)也告之以升】尸升宗人詔踴如初【言詔踴如初則凡踴宗人詔之】尸入戸踴如初哭止【哭止尊尸】婦人入于房【辟執(zhí)事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也妥他果反】右延尸妥尸
　　從者錯(cuò)篚于尸左席上立于其北【北席北也○此篚象特牲肵俎擬為尸盛余饌】尸取奠左執(zhí)之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭【下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或?yàn)樾呤Ч耪育R魯之間謂祭為墮○尸取奠取祝所反奠于铏南之觶也左執(zhí)之者以右手將祭也下祭曰墮謂從俎豆上取下當(dāng)祭之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以為向下祭之誤】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首○其祝辭即下記云哀子某圭為而哀薦之饗】佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執(zhí)之【右手將有事也尸食之時(shí)亦奠肺脊于豆○右手將有事為下文祭铏嘗铏此肺脊至尸卒食佐食方受之實(shí)于篚中間食時(shí)亦須奠之于豆】祝命佐食邇敦佐食舉黍錯(cuò)于席上【邇近也】尸祭铏嘗铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏嘗羊铏○此但豕铏祭之嘗之亦用柶】泰羮湆自門入設(shè)于铏南胾四豆設(shè)于左【博異味也湆肉汁也胾切肉也○铏南觶北初設(shè)時(shí)留空處以待泰羮胾設(shè)于左正豆之北也】尸飯播余于篚【不反余也古者飯用手吉時(shí)播余于防古文播為半】三飯佐食舉干尸受振祭嚌之實(shí)于篚【飯間防肉安食氣○干脅也○防大敢反】又三飯舉胳祭如初佐食舉魚(yú)臘實(shí)于篚【尸不受魚(yú)臘以喪不備味】又三飯舉肩祭如初【后舉肩者貴要成也○周人貴肩故以后舉為貴要成】舉魚(yú)臘俎俎釋三個(gè)【釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠個(gè)猶枚也今俗或名枚曰個(gè)音相近此臘亦七體如其牲也○牲七體魚(yú)臘各七佐食所舉以授尸者皆盛于篚所余毎俎三個(gè)將以改饌于西北隅也○個(gè)古貨反】尸卒食佐食受肺脊實(shí)于篚反黍如初設(shè)【九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎○特牲少牢有肵俎以盛尸所舉牲體此篚亦盛尸所舉牲體○肵音祈】右饗尸尸九飯
　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之【爵無(wú)足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌○疏云特牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反○酳以刅反】賔長(zhǎng)以肝從實(shí)于俎縮右鹽【縮從也從實(shí)肝炙于俎也喪祭進(jìn)柢右鹽于俎近北便尸取之也縮執(zhí)俎言右鹽則肝鹽并也○注右鹽于俎近北據(jù)執(zhí)俎者而言左肝右鹽西面向尸則鹽在肝之北并于俎上故云于俎近北尸右取肝左擩鹽為便也○柢丁計(jì)反】尸左執(zhí)爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賔降反俎于西塾復(fù)位【取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不志于味○加于俎盛牲體之俎賔所反則肝俎也復(fù)位復(fù)西階前眾兄弟之南東面位】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵喪祭于禮畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋報(bào)○醋才各反】主人坐祭卒爵拜尸答拜【○主人受酢當(dāng)亦北面】筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席】主人獻(xiàn)祝祝拜坐受爵主人答拜【獻(xiàn)祝因反西面位】薦菹醢設(shè)俎祝左執(zhí)爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文無(wú)擩鹽○薦設(shè)皆執(zhí)事者祝俎不升鼎詳見(jiàn)下記授主人者虛爵也】主人酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實(shí)于篚升堂復(fù)位【篚在庭不復(fù)入事已也亦因取杖乃東面立○上文哭時(shí)主人升堂西序東面至此獻(xiàn)尸畢不復(fù)入室故復(fù)東面位也】
　　右主人獻(xiàn)尸并獻(xiàn)祝及佐食
　　主婦洗足爵于房中酌亞獻(xiàn)尸如主人儀【爵有足輕者飾也昏禮曰內(nèi)洗在北堂直室東隅○如主人儀如上文主人酳尸之儀也】自反兩籩棗栗設(shè)于防南棗在西【尚棗棗美○自反者自徃取之而反也此兩籩及下獻(xiàn)?；e即上饌時(shí)亞豆東四籩也】尸祭籩祭酒如初賔以燔從如初尸祭燔卒爵如初酌獻(xiàn)?；e燔從獻(xiàn)佐食皆如初以虛爵入于房【初主人儀】右主婦亞獻(xiàn)
　　賔長(zhǎng)洗繶爵三獻(xiàn)燔從如初儀【繶爵口足之間有篆又彌飾○當(dāng)亦兼獻(xiàn)祝及佐食】
　　右賔長(zhǎng)三獻(xiàn)
　　婦人復(fù)位【復(fù)堂上西面位事已尸將出當(dāng)哭踴】祝出戸西面告利成主人哭【西面告告主人也利猶養(yǎng)也成畢也言養(yǎng)禮畢也不言養(yǎng)禮畢于尸間嫌】皆哭【丈夫婦人于主人哭斯哭矣】祝入尸謖【祝入而無(wú)事尸則知起矣不告尸者無(wú)遣尊者之道也古文謖或?yàn)樾荨鹬q所六反】從者奉篚哭如初【初哭從尸】祝前尸出戸踴如初降堂踴如初出門亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之節(jié)悲哀同】
　　右祝告利成尸出
　　祝反入徹設(shè)于西北隅如其設(shè)也幾在南厞用席【改設(shè)饌者不知鬼神之節(jié)改設(shè)之庶幾歆饗所以為厭飫也幾在南變右文明東面不南面漸也厞隱也于厞隱之處從其幽闇○如其設(shè)謂改設(shè)尸之薦俎敦于西北隅次第一如隂厭時(shí)設(shè)法也注漸也以設(shè)幾與吉祭同為向吉之漸厞用席疏以為以席為障使之隱較注有異○厞扶未反厭一艶反】祝薦席徹入于房祝自執(zhí)其俎出【徹薦席者執(zhí)事者祝薦席則初自房來(lái)】贊闔牖戸【鬼神尚居幽闇或者逺人平贊佐食者】
　　右改設(shè)陽(yáng)厭
　　主人降賔出【宗人詔主人降賔則出廟門】主人出門哭止皆復(fù)位【門外未入位】宗人告事畢賔出主人送拜稽顙【送拜者明于大門外也賔執(zhí)事者皆去即徹室中之饌者兄弟也】
　　右禮畢送賔
　　記
　　虞沐浴不櫛【沐浴者將祭自潔清不櫛未在于飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴】陳牲于廟門外北首西上寢右【言牲臘在其中西上變吉寢右者當(dāng)升左胖也臘用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲○疏云案少牢二牲東上是吉祭東上】日中而行事【朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質(zhì)明】
　　記沐浴陳牲及舉事之期
　　殺于廟門西主人不視豚解【主人視牲不視殺凡為喪事畧也豚解解前后脛脊脅而已熟乃體解升于鼎也今文無(wú)廟○疏云特牲吉祭故主人視牲又視殺】羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實(shí)于上鼎【肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也喪禮畧七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長(zhǎng)終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲○士之正祭禮九體此七體故云畧引少牢禮明此舉肺祭肺之制亦然膚祭擇肉之美者以備祭○肫音純膉音益】升魚(yú)鱄鮒九實(shí)于中鼎【差減之○特牲魚(yú)十有五此畧而用九】升臘左胖髀不升實(shí)于下鼎【臘亦七體牲之類】皆設(shè)扃鼏陳之【嫌既陳乃設(shè)扃鼏也今文扃作?古文鼏作密】載猶進(jìn)柢魚(yú)進(jìn)鬐【猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為防古文鬐為耆○吉祭牲進(jìn)下魚(yú)進(jìn)腴變于食生此喪祭與吉反是未異于生人也】祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東【不升于鼎賤也統(tǒng)于敦明神惠也祭以離肺下尸○尸祭用刲肺】
　　記牲殺體數(shù)鼎俎陳設(shè)之法
　　淳尸盥執(zhí)槃西面執(zhí)匜東面執(zhí)巾在其北東面宗人授巾南面【槃以盛棄水為淺污人也執(zhí)巾不授巾卑也○淺音義如濺○淺音箭】
　　記沃尸面位
　　主人在室則宗人升戸外北面【當(dāng)詔主人室事○經(jīng)唯言主人在堂宗人所詔之事】佐食無(wú)事則出戸負(fù)依南面【室中尊不空立戸牖之間謂之依】記宗人佐食面位
　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【苦苦荼也荁堇類也干則滑夏秋用生葵冬春用干荁古文苦為枯今文或作□○荁音丸夏葵冬荁皆所以為滑也芼音毛】豆實(shí)葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇【棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不防籩有藤也】
　　記铏芼與豆籩之實(shí)
　　尸入祝從尸【祝在主人前也嫌如初時(shí)主人倚杖入祝從之初時(shí)主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當(dāng)詔侑尸也】尸坐不説屨【侍神不敢燕惰】尸謖祝前鄉(xiāng)尸【前道也祝道尸必先鄉(xiāng)之為之節(jié)】還出戸又鄉(xiāng)尸還過(guò)主人又鄉(xiāng)尸還降階又鄉(xiāng)尸【過(guò)主人則西階上不言及階明主人見(jiàn)尸有踧踖之敬】降階還及門如出戸【及至也言還至門明其間無(wú)節(jié)也降階如升時(shí)將出門如出戸時(shí)皆還向尸也每將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此○祝之道尸必先以面鄉(xiāng)尸乃轉(zhuǎn)身前行謂之還上降階謂正降時(shí)此時(shí)祝以面鄉(xiāng)尸下降階謂既降時(shí)祝則轉(zhuǎn)身前行直至及門乃又鄉(xiāng)尸也】尸出祝反入門左北面復(fù)位然后宗人詔降【○復(fù)位上文祝入門左北面之位詔降詔主人降】尸服卒者之上服【上服者如特牲士?端也不以爵升服為上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳】男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也○喪祭男女別尸吉祭則共尸必使異姓謂女尸以婦不以族女】
　　記虞尸儀服與侍尸之儀為尸之人
　　無(wú)尸則禮及薦饌皆如初【無(wú)尸謂無(wú)孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降○喪祭而無(wú)尸者其衣服位面升降之禮與薦饌之具皆與有尸者同】既饗祭于苴祝祝卒【記異者之節(jié)】不綏祭無(wú)泰羮湆胾從獻(xiàn)【不綏言獻(xiàn)記終始也事尸之禮始于綏祭終于從獻(xiàn)綏當(dāng)為墮】主人哭出復(fù)位【于祝祝卒○其不同者當(dāng)饗祝既卒無(wú)墮祭以下事尸之禮主人即哭出復(fù)戸外東面位】祝闔牖戸降復(fù)位于門西【門西北面位也】男女拾踴三【拾更也三更踴○疏云凡言更踴者主人踴主婦踴賔乃踴三者三為拾也○拾其業(yè)反】如食間【隱之如尸一食九飯之頃也】祝升止哭聲三啓戸【聲者噫歆也將啓戸警覺(jué)神也今文啓為開(kāi)】主人入【親之】祝從啓牖鄉(xiāng)如初【牖先闔后啓扇在內(nèi)也鄉(xiāng)牖一名也如初者主人入祝從在左】主人哭出復(fù)位【堂上位也○仍前戸外東面】卒徹祝佐食降復(fù)位【祝復(fù)門西北面位佐食復(fù)西方位不復(fù)設(shè)西北隅者重閉牖戸防也】宗人詔降如初【初贊闔牖戶宗人詔主人降之○禮畢降堂宗人詔之亦如上經(jīng)也】
　　右虞祭無(wú)尸者隂厭之儀
　　始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂取其靜○古人日例用柔日】曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩(shī)云于穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安】敢用絜牲剛鬛【敢昧冐之辭豕曰剛鬛】香合【黍也大夫士于黍稷之號(hào)合言普淖而已此言香合蓋記者誤爾辭次黍又不得在薦上○疏云曲禮所云黍稷別號(hào)是人君法】嘉薦普淖【嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號(hào)云○淖若孝反音閙】明齊溲酒【明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涚齊貴新也或曰當(dāng)為明視謂兎臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙】哀薦祫事【始虞謂之祫事者主欲合先祖也以與先祖合為安今文曰古事】適爾皇祖某甫【爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】饗【勸強(qiáng)之也】再虞皆如初曰哀薦虞事【丁日則巳日再虞其祝辭異者一言耳○皆如初謂用日祝辭皆與初虞同】三虞卒哭他用剛?cè)找嗳绯踉话]成事【當(dāng)?shù)y于祖廟為神安于此后虞改用剛?cè)談側(cè)贞?yáng)也陽(yáng)取其動(dòng)也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時(shí)而者喪服小記曰報(bào)者報(bào)虞三月而后卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛?cè)掌浼罒o(wú)名謂之他者假設(shè)言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭今文他為它○愚按鄭以經(jīng)文他字為有非常之祭似涉強(qiáng)解此殆羨文不然當(dāng)在亦字上謂他祝辭耳○報(bào)讀為赴疾之赴】
　　記三虞卒哭用日不同及祝辭之異者
　　獻(xiàn)畢未徹乃餞【卒哭之祭既三獻(xiàn)也餞送行者之酒詩(shī)云出宿于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之古文餞為踐○卒哭祭之明日將祔于廟故卒哭祭畢餞之于寢門之外此下所記即其儀也】尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南將有事于北有?酒即吉也此在西尚兇也言水者喪質(zhì)無(wú)鼎不久陳古文甒為廡也○廟門寢門也】洗在尊東南水在洗東篚在西【在門之左又少南】饌籩豆脯四脡【酒宜脯也古文脡為挺○脯以為籩實(shí)也】有干肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【干肉牲體之脯也如今涼州鳥(niǎo)翅矣折以為俎實(shí)優(yōu)尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮為蹙○二正體縮陳俎上又截正體之半以備授祭】尸出執(zhí)幾從席從【祝入亦告利成入前尸尸乃出幾席素幾葦席也以幾席從執(zhí)事也】尸出門右南面【俟設(shè)席也】席設(shè)于尊西北東面幾在南賔出復(fù)位【將入臨之位士喪禮賔繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上】主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止【婦人出者重餞尸○疏云婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也】尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻(xiàn)尸尸拜受主人拜送哭復(fù)位薦脯醢設(shè)俎于薦東胊在南【胊脯及干肉之屈也屈者在南變于吉○曲禮云以脯脩置者左胊右末是吉時(shí)屈者在左今尸東面而云朐在南則屈在右末在左故云變于吉也○朐其俱反】尸左執(zhí)爵取脯擩醢祭之佐食授嚌【授干肉之祭】尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵禮有終○爵不酢而奠之是為禮有終】主人及兄弟踴婦人亦如之主婦洗足爵亞獻(xiàn)如主人儀無(wú)從踴如初賔長(zhǎng)洗繶爵三獻(xiàn)如亞獻(xiàn)踴如初佐食取俎實(shí)于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內(nèi)踴如初【男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無(wú)事尸之禮也古文謖作休】尸出門哭者止【以餞于外大門猶廟門】賔出主人送拜稽顙【送賔拜于大門外○從尸不出大門者有事尸限送賔大門外自是常禮但禮有終賔無(wú)答拜之禮也】主婦亦拜賔【女賔也不言出不言送拜之于闈門之內(nèi)闈門如今東西掖門】丈夫説绖帶于廟門外【既卒哭當(dāng)變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文説為稅○是日之夕主人因告賔祔期則服葛帶也】入徹主人不與【入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與為豫】婦人説首绖不説帶【不説帶齊斬婦人帶不説也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時(shí)亦不説者未可以輕文變于主婦之質(zhì)至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶○檀弓所言亦謂婦人服齊斬者大功以下是日雖不説麻明日袝祭則葛帶以即位矣】無(wú)尸則不餞猶出幾席設(shè)如初拾踴三【以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從幾席而出古文席為筵○雖無(wú)尸送神不異故云如初】哭止告事畢賔出
　　記卒哭祭畢餞尸與無(wú)尸可餞者送神之禮
　　死三日而殯三月而遂卒哭【謂士也雜記曰大夫三月而五月而卒哭諸侯五月而七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊○疏云士三日殯三月皆通死日死月數(shù)是以士之卒哭在三月內(nèi)大夫以上殯除死日死月數(shù)大夫三月除死月則通四月又有五虞則卒哭在五月諸侯以上可知注異人謂記者不一人故言有更端】將旦而祔則薦【薦謂卒哭之祭○旦謂明日之旦】卒辭曰哀子某來(lái)日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗【卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也今文隮為齊○疏云迎尸之前祝釋孝子辭云爾】女子曰皇祖妣某氏【女孫祔于祖母】婦曰孫婦于皇祖姑某氏【不言爾曰孫婦差疏也】其他辭一也【來(lái)日某隮祔尚饗】饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【饗辭勸強(qiáng)尸之辭也圭絜也詩(shī)曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子○疏云祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳】
　　記卒哭祭告祔于神之辭與饗尸之辭
　　明日以其班祔【卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復(fù)于寢如既祫主反其廟練而后遷廟古文班或?yàn)楸姹媸闲栈蛉唤裎臑榕帧鹗柙频y祭與練祭祭在廟祭訖主反于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時(shí)吉祭之月即得在廟祭但未配而已】沐浴櫛搔翦【彌自飾也搔當(dāng)音爪今文曰沐浴搔翦或?yàn)樵閾B揃或?yàn)轸C○搔注音爪翦子淺反】用專膚為折俎取諸脰膉【專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶于純吉今文字為折俎而説以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉為頭益也○吉祭折俎用體骨此用膚為不同○膉音益】其他如饋食【如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復(fù)用虞臂乎其不然明矣○疏云上文有俎則夫婦致爵以祔時(shí)變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同注或云以下鄭君以經(jīng)文破當(dāng)時(shí)左胖虞右胖祔之説也】用嗣尸【虞祔尚質(zhì)未暇筮尸○用嗣尸者從虞至祔相繼嗣而用一尸也】曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【稱孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭無(wú)云脯者今不言牲號(hào)而云尹祭亦記者誤矣】嘉薦普淖普薦溲酒【普薦铏羮不稱牲記其異者今文溲為醙】適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗【欲其祔合兩告之曾子問(wèn)曰天子崩國(guó)君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟然則士之皇祖于卒哭亦反其廟無(wú)主則反廟之禮未聞以其幣告之乎○上句告死者下句謂皇祖】
　　記祔祭之禮與告祔之辭
　　朞而小祥【小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基】曰薦此常事【祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常為祥○此謂練祭】又朞而大祥曰薦此祥事【又復(fù)也○初喪至此二十五月】中月而禫【中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或?yàn)閷?dǎo)○禫徒感反】是月也吉祭猶未配【是月是禫月也當(dāng)四時(shí)之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗○疏云謂是禫月得禫祭仍在寢此月當(dāng)四時(shí)吉祭之月則于廟行四時(shí)之祭于羣廟而猶未得以某妃配注引少牢祝辭明吉祭用配之常也】
　　記小祥大祥禫祭吉祭之節(jié)與祝辭之異

　　儀禮鄭注句讀卷十四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮鄭注句讀卷十五
　　濟(jì)陽(yáng)張爾岐撰
　　特牲饋食禮第十五【鄭目録云特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而于五禮屬吉禮○注疏本不詳他書(shū)目次呉氏補(bǔ)之云大戴第七小戴第十三別録第十五疏云案曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也祭法云適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖無(wú)問(wèn)一廟二廟皆先祭祖后祭禰若祭無(wú)問(wèn)尊卑廟數(shù)多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日】
　　特牲饋食之禮不諏日【祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職防時(shí)至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司于廟門諏丁巳之日○祭祀自孰始曰饋食者初祭即薦飪熟之牲體及黍稷是用生人食道以事其親若天子諸侯之祭先有灌鬯朝踐饋獻(xiàn)之事至迎尸后乃進(jìn)熟體黍稷也不諏日者不預(yù)諏前月下旬之丁巳以筮來(lái)月上旬之丁巳但可以筮則筮而已自此以下筮日筮尸宿尸宿賔視濯與牲凡五節(jié)皆祭前戒備之事○諏子須反】
　　及筮日主人冠端?即位于門外西面【冠端??冠?端下言?者?冠有不?端者門謂廟門○?冠有不?端者助祭者?冠而著朝服是也此則冠與端皆?】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來(lái)與焉宗子祭則族人皆侍】有司羣執(zhí)事如兄弟服東面北上【士之屬吏也○疏云左傳云士有子弟謂此】席于門中闑西閾外【為筮人設(shè)之也古文闑作栔閾作蹙】筮人取筮于西塾執(zhí)之東面受命于主人【筮人官名也筮問(wèn)也取其所用問(wèn)神明者謂蓍也】宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來(lái)日某諏此某事適其皇祖某子尚饗【宰羣吏之長(zhǎng)自由也贊佐也達(dá)也贊命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也○疏云少儀曰贊幣自左詔辭自右此祭祀宰自左贊命為神求吉故變于常禮也】筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫(xiě)卦筮者執(zhí)以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主畫(huà)地識(shí)爻爻備以方寫(xiě)之】主人受視反之【反還】筮者還東面長(zhǎng)占卒告于主人占曰吉【長(zhǎng)占以其年之長(zhǎng)幼旅占之】若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀【遠(yuǎn)日旬之外日】宗人告事畢
　　右將祭筮日
　　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗【三日者容宿賔視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為尸○云三日者容宿賔視濯也者為筮尸之后祭日之前有二日容此二事也必連言尸之父者尸父與所祭者彌親欲其神馮依之也】右筮尸
　　乃宿尸【宿讀為肅肅進(jìn)也進(jìn)之者使知祭日當(dāng)來(lái)凡宿或作速記作肅周禮亦作宿】主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之后北面東上【不東面者來(lái)不為賔客子姓立于主人之后上當(dāng)其后○子姓東頭為上者立當(dāng)主人之后不得過(guò)主人也】尸如主人服出門左西面【不敢南面當(dāng)尊】主人辟皆東面北上【順尸○隨順尸意也】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸○疏云此決下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢宿尸祝先釋辭訖尸乃拜此尸答拜后宗人乃擯辭者士尸卑大夫之尸尊】宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿【宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也○如初者如初筮尸曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子乃易去下二語(yǔ)而曰筮子為某尸占曰吉敢宿】祝許諾致命【受宗人辭許之傳命于尸始宗人祝北面至于傳命皆西面受命東面釋之】尸許諾主人再拜稽首【其許亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊】
　　右宿尸
　　宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦歲事吾子將涖之敢宿【薦進(jìn)也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賔耳○士前祭二日選屬吏為賔特肅一人以備三獻(xiàn)屬吏必來(lái)助祭故云吾子將涖之疏云屬吏有公有司有私臣若在門外時(shí)同在門西東面北上及其入為賔及眾賔者適西階以俟行事公有司不選為賔者門西北面私臣不選為賔門東北面】賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送
　　右宿賔
　　厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏【厥其也宿賔之明日夕門外北面當(dāng)門也古文鼏為密○宿賔之明日夕祭前一日之夕也少牢陳鼎在門東此當(dāng)門士卑辟大夫也】棜在其南南順實(shí)獸于其上東首【順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無(wú)足獸臘也○特牲三鼎有豕魚(yú)臘臘野獸之全干者○舉音預(yù)】牲在其西北首東足【其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生○豕北首東足寢其左故云尚右】設(shè)洗于阼階東南壺禁在東序豆籩铏在東房南上幾席兩敦在西堂【東房房中之東當(dāng)夾北西堂西夾室之前近南耳○大夫士直有東房西室故他經(jīng)直言房不言東此經(jīng)特言東房故注知是房?jī)?nèi)近東言當(dāng)夾北者兩夾皆堂半以南為之壁外相望當(dāng)夾之北也西堂西夾室之前近南亦謂堂上遙望夾室耳】主人及子姓兄弟即位于門東如初【初筮位也】賔及眾賔即位于門西東面北上【不象如初者以賔在而宗人祝不在○兼之宰在門西與賔同行皆與筮位異也】宗人祝立于賔西北東面南上【事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟】主人再拜賔答再拜三拜眾賔眾賔答再拜【眾賔再拜者士賤旅之得備禮也○案有司徹主人降南面拜眾賔于門東三拜眾賔門東北面皆答一拜是大夫尊眾賔不得備禮】主人揖入兄弟從賔及眾賔從即位于堂下如外位【為視濯也】宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具【濯溉也不言敦铏者省文也東北面告縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有幾席○主人在東階下宗人降自西階宜東面告乃行至賔南而東北面告者故兼聞之于賔也】賔出主人出皆復(fù)外位【為視牲也】宗人視牲告充雍正作豕【充猶肥也雍正官名也北面以策動(dòng)作豕視聲氣○雍正有司之主割烹者】宗人舉獸尾告?zhèn)渑e鼎鼏告絜【備具】請(qǐng)期曰羮飪【肉謂之羮飪熟也謂明日質(zhì)明時(shí)而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司】吿事畢賔出主人拜送
　　右視濯視牲
　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側(cè)殺【夙早也興起也主人服如初則其余有不?端者側(cè)殺殺一牲也○自此至立于中庭言祭日陳設(shè)及位次之事主人服如初謂?端也案下記唯尸祝佐食與主人同服賔及兄弟筮日筮尸視濯亦?端至祭日則皆朝服?冠緇帶緇韠】主婦視饎爨于西堂下【炊黍稷曰饎宗婦為之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作?】亨于門外東方西面北上【亨煑也煑豕魚(yú)臘以鑊各一爨詩(shī)云誰(shuí)能亨魚(yú)溉之釡鬵○鬵音尋】羹飪實(shí)鼎陳于門外如初【初視濯也】尊于戸東?酒在西【戸東室戸東?酒在西尚之凡尊酌者在左○鄭注云凡尊酌者在左?酒不酌故在右是以東西為左右少儀云尊者以酌者之左為上尊又據(jù)酌者北面臨尊而言左右以西為左其位置雖同而言有殊也】實(shí)豆籩铏陳于房中如初【如初者取而實(shí)之既而反之】執(zhí)事之俎陳于階間二列北上【執(zhí)事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異于神】盛兩敦陳于西堂借用萑幾席陳于西堂如初【盛黍稷者宗婦也萑細(xì)葦古文用為于○借慈夜反萑音丸】尸盥匜水實(shí)于槃中簞巾在門內(nèi)之右【設(shè)盥水及巾尸尊不就洗又不揮門內(nèi)之右象洗在東統(tǒng)于門東西上凡鄉(xiāng)內(nèi)以入為左右鄉(xiāng)外以出為左右○以匜貯水而置之槃待尸盥則執(zhí)匜沃水而槃承之簞巾簞中貯巾也門內(nèi)之右門東也】祝筵幾于室中東面【為神敷席也至此使祝接神】主婦纚笄宵衣立于房中南面【主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵詩(shī)有素衣朱宵記有?宵衣凡婦人助祭者同服也內(nèi)則曰舅沒(méi)則姑老冢婦所祭祀賔客毎事必請(qǐng)于姑○注引內(nèi)則者證主婦為主人之妻也○纚山買反】主人及賔兄弟羣執(zhí)事即位于門外如初宗人告有司具【具猶辨也】主人拜賔如初揖入即位如初【初視濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西○疏云案下記云佐食當(dāng)事則戶外南面無(wú)事則中庭北面此經(jīng)謂無(wú)事時(shí)也又云主人行事阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面于中庭明在宗人之北可知】右祭日陳設(shè)及位次
　　主人及祝升祝先入主人從西面于戸內(nèi)【祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面○自此至主人再拜稽首言主人主婦祝佐食初行隂厭之祭注引少牢者明此經(jīng)主人及祝盥升面位亦與彼同也】主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北【主婦盥盥于內(nèi)洗昏禮婦洗在北堂直室東隅○蝸力禾反】宗人遣佐食及執(zhí)事盥出【命之盥出當(dāng)助主人及賔舉鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長(zhǎng)在右及執(zhí)事舉魚(yú)臘鼎除鼏【及與也主人在右統(tǒng)于東主人與佐食者賔尊不載少牢饋食禮魚(yú)用鮒臘用麋士臘用○疏云鼎在門外北上東為右人西為左人右人尊入時(shí)在鼎前左人卑入時(shí)在鼎后又載牲體于俎又設(shè)俎神坐前主人升乃以東為主今在堂下主人在右故云統(tǒng)于東也賔主當(dāng)相對(duì)為左右以賔尊不載牲體故使佐食對(duì)主人使賔為右人而使執(zhí)事在左而載也○鮒音附】宗人執(zhí)畢先入當(dāng)阼階南面【畢狀如義蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執(zhí)畢導(dǎo)之既錯(cuò)又以畢臨匕載備失脫也雜記曰朼用桑長(zhǎng)三尺畢用桑長(zhǎng)三尺刋其本與末朼畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊説云畢似御他神物神物惡桑義則少牢饋食及虞無(wú)義何哉此無(wú)義者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞喪祭也主人未執(zhí)事祔練祥執(zhí)事用桑義自此純吉用棘心義○朼音匕】鼎西面錯(cuò)右人抽扃委于鼎北【右人謂主人及二賔既錯(cuò)皆西面俟也】贊者錯(cuò)俎加匕【贊者執(zhí)俎及匕從鼎入者其錯(cuò)俎東縮加匕東柄既則退而左人北面也○少牢云俎皆設(shè)于鼎西西肆又云匕皆加于鼎東枋】乃朼【右人也尊者于事指使可也左人載之】佐食升肵俎鼏之設(shè)于阼階西【肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作密○肵音祈】卒載加匕于鼎【卒已也已載畢亦加焉】主人升入復(fù)位俎入設(shè)于豆東魚(yú)次臘特于俎北【入設(shè)俎載者臘特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正○俎入設(shè)于豆東豕俎當(dāng)菹豆之東也魚(yú)次魚(yú)又次豕東也臘特俎北則與醢相直而正方】主婦設(shè)兩敦黍稷于俎南西上及兩铏芼設(shè)于豆南南陳【宗婦不贊敦铏者以其少可親之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防郤于敦南出立于戸西南面【酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啓防乃奠之○防古外反】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左當(dāng)為主人釋辭于神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事于皇祖某子尚饗○淖女孝反】卒祝主人再拜稽首
　　右隂厭
　　祝迎尸于門外【尸自外來(lái)代主人接之就其次而請(qǐng)不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祀張尸次○自此以下言迎尸入行正祭初尸食九飯次主人酳尸次主婦亞獻(xiàn)尸次賔長(zhǎng)三獻(xiàn)尸次獻(xiàn)賔及兄弟次長(zhǎng)兄弟為加爵次眾賔長(zhǎng)為加爵次嗣舉奠次旅酬次佐食獻(xiàn)尸凡十節(jié)事尸者八節(jié)其獻(xiàn)賔及兄弟與旅酬皆承尸意而行神惠者也此九飯節(jié)內(nèi)有妥尸祝饗有挼祭有初三飯有再三飯有終三飯有盛肵俎又其六細(xì)節(jié)】主人降立于阼階東【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭○厭一葉反】尸入門左北面盥宗人授巾【侍盥者執(zhí)其器就之執(zhí)簞?wù)卟皇诮碣v也宗人授巾庭長(zhǎng)尊少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左○盥器設(shè)門右今尸入門左各執(zhí)器就尸盥也】尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從【延進(jìn)在后詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從○詔侑武方彼注武無(wú)也引少牢者見(jiàn)此經(jīng)尸入次序與彼同法也○武音無(wú)】尸即席坐主人拜妥尸【妥安坐也】尸答拜執(zhí)奠祝饗主人拜如初【饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之○以上妥尸祝饗○彊其丈反】祝命挼祭尸左執(zhí)觶右取菹防于醢祭于豆間【命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳防醢者染于醢○鄉(xiāng)者設(shè)饌隂厭以飫神今尸來(lái)當(dāng)食神食故先挼祭之也挼陸氏作許恚反注云墮挼讀同墮亦作呼回反墮取降下挼取切摩各于祭義有似也○挼注音墮防如悅反】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觶答拜【肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芬者齊敬共之惟恐不美告之美達(dá)其心明神享之】祭铏嘗之告防主人拜尸答拜【铏肉味之有菜和者曲禮客絮羮主人辭不能亨○以上尸挼祭】祝命爾敦佐食爾黍稷于席上【爾近也近之便尸之食也】設(shè)大羮湆于醢北【大羮湆煑肉汁也不和貴其質(zhì)設(shè)之所以敬尸也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰大羮湆自門入今文湆皆為汁○疏曰云醢北者為薦左案公食大夫昏禮大羮湆皆在薦右此在左者神禮變于生人】舉肺?以授尸尸受振祭嚌之左執(zhí)之【肺氣之主也?正體之貴者先食啗之所以導(dǎo)食通氣】乃食食舉【舉言食者明凡解體皆連肉○舉肺脊也從俎舉向口因名為舉】主人羞肵俎于臘北【肵俎主于尸主人親羞敬也神俎不親設(shè)者貴得賔客以神事其先】尸三飯告飽祝侑主人拜【三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實(shí)侑也○尸三飯】佐食舉干尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸干魚(yú)一亦如之【干長(zhǎng)脅也獸臘其體數(shù)與牲同】尸實(shí)舉于菹豆【為將食庶羞舉謂肺脊】佐食羞庶羞四豆設(shè)于左南上有醢【庶眾也眾羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得防也】尸又三飯告飽祝侑之如初【禮再成也○尸又三飯】舉骼及獸魚(yú)如初尸又三飯告飽祝侑之如初【禮三成獸魚(yú)如初者獸骼魚(yú)一也】舉肩及獸魚(yú)如初【不復(fù)飯者三三者士之禮大成也舉先正脊后肩自上而郤下防而前終始之次也○尸又三飯不復(fù)飯】佐食盛肵俎俎釋三個(gè)【佐食取牲魚(yú)臘之余盛于肵俎將以歸尸俎釋三個(gè)為改饌于西北隅遺之所釋者牲臘則正脊一骨長(zhǎng)脅一骨及臑也魚(yú)則三頭而已個(gè)猶枚也今俗言物數(shù)有若干個(gè)者此讀然】舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆○佐食盛肵俎】
　　右尸入九飯
　　主人洗角升酌酳尸【酳猶衍也是獻(xiàn)尸也云酳者尸既卒食又卻頤衍養(yǎng)樂(lè)之不用爵者下大夫也因父子之道質(zhì)而用角角加人事略者今文酳皆為酌○此初獻(xiàn)節(jié)內(nèi)有主人獻(xiàn)尸有尸醋主人且親嘏有主人獻(xiàn)祝主人獻(xiàn)佐食凡四細(xì)節(jié)】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔長(zhǎng)以肝從【肝肝炙也古文無(wú)長(zhǎng)○疏云此直云肝從亦當(dāng)如少牢賔長(zhǎng)羞牢肝用俎縮執(zhí)俎肝亦縮進(jìn)末鹽在右】尸左執(zhí)角右取肝防于鹽振祭嚌之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者節(jié)主人拜○主人獻(xiàn)尸】祝酌授尸尸以醋主人【醋報(bào)也祝酌不洗尸不親酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【退者進(jìn)受爵反位尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭古文挼作綏】主人坐左執(zhí)角受祭祭之祭酒啐酒進(jìn)聽(tīng)嘏【聽(tīng)猶待也受福曰嘏嘏長(zhǎng)也大也待尸授之以長(zhǎng)大之福也○嘏古雅反】佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執(zhí)以親嘏主人【獨(dú)用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉○少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無(wú)疆于女孝孫來(lái)女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉?jí)廴f(wàn)年勿替引之彼命祝致嘏故云皇尸命工祝此尸親嘏當(dāng)省去此語(yǔ)直用承致多福以下○?大官反】主人左執(zhí)角再拜稽首受復(fù)位詩(shī)懷之實(shí)于左袂掛于季指卒角拜尸答拜【詩(shī)猶承也謂奉納之懐中季小也實(shí)于左袂掛袪以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之○引少牢文明此亦當(dāng)興受坐祭復(fù)嚌之也○掛俱賣反】主人出寫(xiě)嗇于房祝以籩受【變黍言嗇因事托戒欲其重稼嗇嗇者農(nóng)力之成功○尸醋主人且親嘏】筵祝南面【主人自房還時(shí)】主人酌獻(xiàn)祝祝拜受角主人拜送設(shè)菹醢俎【行神恵也先獻(xiàn)祝以接神尊之菹醢皆主婦設(shè)之佐食設(shè)俎】祝左執(zhí)角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執(zhí)角右取肝防于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人答拜受角【○主人獻(xiàn)祝】酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入復(fù)位【○疏云下記云佐食俎觳折脊脇○主人獻(xiàn)佐食】
　　右主人初獻(xiàn)
　　主婦洗爵于房酌亞獻(xiàn)尸【亞次也次猶貳主婦貳獻(xiàn)不俠拜者士妻儀簡(jiǎn)耳○此下主婦亞獻(xiàn)節(jié)內(nèi)有獻(xiàn)尸有尸醋有獻(xiàn)祝有獻(xiàn)佐食亦四節(jié)】尸拜受主婦北面拜送【北面拜者辟內(nèi)子也大夫之妻拜于主人北西面】宗婦執(zhí)兩籩戸外坐主婦受設(shè)于敦南【兩籩棗栗棗在西】祝贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒【籩祭棗栗之祭其祭之亦于豆祭】兄弟長(zhǎng)以燔從尸受振祭嚌之反之【燔炙肉也○反之謂反燔于長(zhǎng)兄弟】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也○俟后事謂俟主婦獻(xiàn)祝更當(dāng)羞燔于?！渴渚糇Ｊ芫裘腿绯酢舅驼咚妥渚簟鹬鲖D獻(xiàn)尸】酢如主人儀【尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟內(nèi)子○少牢尸酢主婦則易爵也】主婦適房南面佐食挼祭主婦左執(zhí)爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀【撫挼祭示親祭佐食不授而祭于地亦儀簡(jiǎn)也入室卒爵于尊者前成禮明受恵也○尸酢主婦】獻(xiàn)祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其獻(xiàn)佐食則拜主人之北西面也○如初如主人獻(xiàn)佐食之拜位獻(xiàn)尸獻(xiàn)祝皆北面此獨(dú)西面者以佐食北面不宜同面拜送也○主婦獻(xiàn)祝獻(xiàn)佐食】
　　右主婦亞獻(xiàn)
　　賔三獻(xiàn)如初燔從如初爵止【初亞獻(xiàn)也尸止爵者三獻(xiàn)禮成欲神恵之均于室中是以奠而待之○此下言賔長(zhǎng)三獻(xiàn)疏云此一科之內(nèi)乃有十一爵賔獻(xiàn)尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也主人致爵于主婦四也主婦酢主人五也尸舉奠爵酢賔長(zhǎng)六也賔長(zhǎng)獻(xiàn)祝七也又獻(xiàn)佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主婦十也賔受主人酢十一也愚案自主婦致爵主人以下皆所謂均神恵于室中者約略分之為六節(jié)○賔獻(xiàn)尸尸暫止爵】席于戸內(nèi)【為主人鋪之西面席自房來(lái)】主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵【主婦拜拜于北面也今文曰主婦洗酌爵】宗婦贊豆如初主婦受設(shè)兩豆兩籩【初贊亞獻(xiàn)也主婦薦兩豆籩東面也】俎入設(shè)【佐食設(shè)之】主人左執(zhí)爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以離肺長(zhǎng)也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然捝拭也捝手者為絶肺染汗也刌肺不捝手古文捝皆作説】肝從左執(zhí)爵取肝防于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而備再?gòu)亩沃嗑恐鲖D答拜受爵酌醋左執(zhí)爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜【○主婦致爵于主人因自酢】主婦出反于房主人降洗酌致爵于主婦席于房巾南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻(xiàn)皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實(shí)爵于篚入復(fù)位【主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統(tǒng)曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別今文授為受○主人致爵于主婦更爵自酢】三獻(xiàn)作止爵【賔也謂三獻(xiàn)者以事命之作起也舊説云賔入戸北面曰皇尸請(qǐng)舉爵】尸卒爵酢【○賔作爵尸酢賔其酢當(dāng)亦祝酌尸拜送】酌獻(xiàn)祝及佐食【○賔獻(xiàn)祝及佐食】洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵酢于主人卒復(fù)位【洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻(xiàn)及主人主婦致爵也凡獻(xiàn)佐食皆無(wú)從其薦俎獻(xiàn)兄弟以齒設(shè)之賔更爵自酢亦不承婦人爵○賔致爵主人主婦更爵自酢】
　　右賔三獻(xiàn)
　　主人降阼階西面拜賔如初洗【拜賔而洗爵為將獻(xiàn)之如初視濯時(shí)主人再拜賔答拜三拜眾賔眾賔答再拜者○此下獻(xiàn)賔獻(xiàn)眾賔設(shè)尊酬賔獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)眾兄弟獻(xiàn)內(nèi)兄弟凡六節(jié)以三獻(xiàn)尸訖事神禮成順神意以達(dá)恵六節(jié)共為一科其設(shè)尊兩階先以酬賔又所以為旅酬發(fā)端也】賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻(xiàn)賔賔北面拜受爵主人在右答拜【就賔拜者此禮不主于尊也賔卑則不專階主人在右統(tǒng)于其位】薦脯醢設(shè)折俎【凡節(jié)解者皆曰折俎不言其體略云折俎非貴體也上賔骼眾賔儀公有司設(shè)之】賔左執(zhí)爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜【主人酌自酢者賔不敢敵主人主人達(dá)其意】主人坐祭卒爵拜賔答拜揖執(zhí)祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設(shè)【位如初復(fù)其位東面少牢饋食禮宰夫執(zhí)薦以從設(shè)于祭東司士執(zhí)俎以從設(shè)于薦東是則皆公有司為之與○賔位在西階下東面今受獻(xiàn)于西階上言位如初明復(fù)西階下東面位也】眾賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設(shè)于其位辯主人備答拜焉降實(shí)爵于篚【眾賔立飲賤不備禮鄉(xiāng)飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備盡盡人之答拜○獻(xiàn)賔及眾賔】尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之【為酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優(yōu)之先尊東方示惠由近禮運(yùn)曰澄酒在下】主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔賔在左【先酌西方者尊賔之義】主人奠觶拜賔答拜主人坐祭卒觶拜賔答拜主人洗觶賔辭主人對(duì)卒洗酌西面賔北面拜【西面者鄉(xiāng)賔位立于西階之前賔所答拜之東北】主人奠觶于薦北【奠酬于薦左非為其不舉行神惠不可同于飲酒】賔坐取觶還東面拜主人答拜賔奠觶于薦南揖復(fù)位【還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉○疏曰云揖復(fù)位者則初奠時(shí)少南于位可知云還東面者則初賔坐取觶薦東西面可知故鄭注云還東面就其位薦西也○設(shè)尊酬賔以啓旅酬】主人洗爵獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟于阼階上如賔儀【酬賔乃獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟者獻(xiàn)之禮成于酬先成賔禮此主人之義亦有薦脀設(shè)于位私人為之與○疏云長(zhǎng)兄弟初受獻(xiàn)于阼階上時(shí)亦薦脯醢設(shè)折俎于阼階上祭訖乃執(zhí)以降設(shè)于下位皆當(dāng)如賔儀愚案注疏皆不言酢既云如賔儀當(dāng)亦主人自酢也】洗獻(xiàn)眾兄弟如眾賔儀【獻(xiàn)卑而必為之洗者顯神惠此言如眾賔儀則如獻(xiàn)眾賔洗明矣○獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟及眾兄弟】洗獻(xiàn)內(nèi)兄弟于房中如獻(xiàn)眾兄弟之儀【內(nèi)兄弟內(nèi)賔宗婦也如眾兄弟如其拜受坐祭立飲設(shè)薦俎于其位而立內(nèi)賔位在房中之尊北不殊其長(zhǎng)略婦人也有司徹曰主人洗獻(xiàn)內(nèi)賔于房中南面拜受爵○下記云尊兩壺于房中西墉下南上內(nèi)賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上注引有司徹見(jiàn)拜受爵面位與彼同也】主人西面答拜更爵酢卒爵降實(shí)爵于篚入復(fù)位【爵辯乃自酢以初不殊其長(zhǎng)也內(nèi)賔之長(zhǎng)亦南面答拜○獻(xiàn)內(nèi)兄弟】
　　右獻(xiàn)賔與兄弟
　　長(zhǎng)兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無(wú)從【大夫士三獻(xiàn)而禮成多之為加也不及佐食無(wú)從殺也致致于主人主婦○此三獻(xiàn)之外復(fù)為加爵云如初儀者如賔長(zhǎng)三獻(xiàn)之儀但賔長(zhǎng)獻(xiàn)十一爵此長(zhǎng)兄弟加獻(xiàn)唯六爵洗觚獻(xiàn)尸一也尸酢長(zhǎng)兄弟二也獻(xiàn)祝三也致爵主人四也致爵主婦五也受主人酢六也】
　　右長(zhǎng)兄弟加爵
　　眾賔長(zhǎng)為加爵如初爵止【尸爵止者欲神惠之均于在庭○此眾賔長(zhǎng)為加爵云如初亦如賔長(zhǎng)三獻(xiàn)但尸受爵祭啐之后即止而不飲待旅酬西階一觶畢加爵者乃請(qǐng)尸舉爵眾賔長(zhǎng)非三獻(xiàn)之賔在庭眾賔中之長(zhǎng)者也】
　　右眾賔長(zhǎng)加爵
　　嗣舉奠盥入北面再拜稽首【嗣主人將為后者舉飲酒也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯○此下言主人嗣子飲奠獻(xiàn)尸舉奠者舉前隂厭時(shí)祝所奠于铏南之爵而飲之舉奠本言其事下文遂以目其人謂嗣為舉奠】尸執(zhí)奠進(jìn)受復(fù)位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執(zhí)觶再拜稽首進(jìn)受肝復(fù)位坐食肝卒觶拜尸備答拜焉【食肝受尊者賜不敢余也備猶盡也每拜答之以尊者與卑者為禮略其文耳古文備為復(fù)】舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復(fù)位【啐之者答其欲酢已也奠之者復(fù)神之奠觶嗣齒于子姓凡非主人升降自西階】
　　右嗣舉奠獻(xiàn)尸
　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長(zhǎng)兄弟如主人酬賔儀【弟子后生也○此下言旅酬前主人酬賔已舉西階一觶此弟子復(fù)舉東階一觶皆為旅酬啓端因于此時(shí)告祭設(shè)羞先旅西階一觶加爵者即作止爵次旅東階一觶又次并旅東西二觶而神惠均于在庭矣凡六節(jié)○兄弟弟子舉觶】宗人告祭脀【脀俎也所告者眾賔眾兄弟內(nèi)賔也獻(xiàn)時(shí)設(shè)薦俎于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于內(nèi)賔無(wú)內(nèi)羞○告賔祭設(shè)庶羞】賔坐取觶阼階前北面酬長(zhǎng)兄弟長(zhǎng)兄弟在右【薦南奠觶○賔所取者主人所用酬賔賔奠于薦南者也疏曰賔主相酬主人常在東其同在賔中則受酬者在左】賔奠觶拜長(zhǎng)兄弟答拜賔立卒觶酌于其尊東面立長(zhǎng)兄弟拜受觶賔北面答拜揖復(fù)位【其尊長(zhǎng)兄弟尊也此受酬者拜亦北面○長(zhǎng)兄弟尊阼階東之尊也疏云旅酬無(wú)算爵以飲者酬已尊酬人之時(shí)酌彼尊】長(zhǎng)兄弟西階前北面眾賔長(zhǎng)自左受旅如初【旅行也受行酬也初賔酬長(zhǎng)兄弟】長(zhǎng)兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長(zhǎng)兄弟北面答拜揖復(fù)位眾賔及眾兄弟交錯(cuò)以辯皆如初儀【交錯(cuò)猶言東西○旅西階一觶】為加爵者作止爵如長(zhǎng)兄弟之儀【于旅酬之間言作止爵明禮殺竝作○如長(zhǎng)兄弟之儀其受尸酢獻(xiàn)祝致爵主人主婦受主人酢皆同也前作止爵待致爵訖此作止爵在旅酬之間故注云禮殺并作○作止爵】長(zhǎng)兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實(shí)觶于篚【長(zhǎng)兄弟酬賔亦坐取其奠觶此不言交錯(cuò)以辯賔之酬不言卒受者實(shí)觶于篚明其相報(bào)禮終于此其文省○此所舉奠觶即上弟子舉于其長(zhǎng)者也○旅阼階一觶】賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長(zhǎng)奠觶拜長(zhǎng)皆答拜舉觶者祭卒觶拜長(zhǎng)皆答拜舉觶者洗各酌于其尊復(fù)初位長(zhǎng)皆拜舉觶者皆奠觶于薦右【奠觶進(jìn)奠之于薦右非神惠也今文曰奠于薦右○賔弟子兄弟弟子各舉觶于其長(zhǎng)將交相酬為無(wú)算爵也】長(zhǎng)皆執(zhí)以興舉觶者皆復(fù)位答拜長(zhǎng)皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復(fù)其位【復(fù)其位者東西面位弟子舉觶于其長(zhǎng)所以序長(zhǎng)幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面】爵皆無(wú)算【算數(shù)也賔取觶酬兄弟之黨長(zhǎng)兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲亦交錯(cuò)以辯無(wú)次第之?dāng)?shù)因今接防使之交恩定好優(yōu)勸之○二觶并舉為無(wú)算爵】
　　右旅酬
　　利洗散獻(xiàn)于尸酢及祝如初儀降實(shí)散于篚【利佐食也言利以今進(jìn)酒也更言獻(xiàn)者以利待尸禮將終宜一進(jìn)酒嫌于加爵亦當(dāng)三也不致爵禮又殺也○以進(jìn)酒名利利者養(yǎng)也】
　　右佐食獻(xiàn)尸
　　主人出立于戸外西南【事尸禮畢】祝東面告利成【利猶養(yǎng)也供養(yǎng)之禮成不言禮畢于尸閑之嫌○疏曰少牢云主人出立于阼階上南面祝出立于西階上東面祝告曰利成此戸外告利成彼階上告利成以尊者稍逺于尸若天子諸候禮畢于堂下告利成】尸謖祝前主人降【謖起也前猶導(dǎo)也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門前尸之義士虞禮備矣○士虞禮有室中出戸降階出廟前尸之事故云備矣】祝反及主人入復(fù)位命佐食徹尸俎俎出于廟門【俎所以載肵俎少牢饋食禮曰有司受歸之】徹庶羞設(shè)于西序下【為將馂去之庶羞主為尸非神饌也尚書(shū)傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲于堂內(nèi)賔宗婦之庶羞主婦以燕飲于房】
　　右尸出歸尸俎徹庶羞
　　筵對(duì)席佐食分簋铏【為將馂分之也分簋者分敦黍于防為有對(duì)也敦有虞氏之器也周制士用虞變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統(tǒng)曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠術(shù)也可以觀政矣○此下言嗣子共長(zhǎng)兄弟對(duì)馂筵對(duì)席者對(duì)尸席而設(shè)筵以待下?也上?坐尸席東向此在其東西向】宗人遣舉奠及長(zhǎng)兄弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食?者舉奠許諾升入東面長(zhǎng)兄弟對(duì)之皆坐佐食授舉各一膚【命告也士使嗣子及兄弟?其惠不過(guò)族親古文?皆作馂○少牢大夫則二佐食及二賔長(zhǎng)馂命嘗食即命馂也○?子峻反】主人西面再拜祝曰?有以也兩?奠舉于俎許諾皆答拜【以讀如何其乆也必有以也之以祝告?釋辭以戒之言女?此當(dāng)有所以也以先祖有德而享于此祭其坐?其余亦當(dāng)以之也少牢饋食禮不戒者非親眤也舊説曰主人拜下?席南】若是者三【丁寧戒之○謂告者三諾者三拜者三】皆取舉祭食祭舉乃食祭铏食舉【食乃祭铏禮殺○前正祭之時(shí)尸祭铏乃爾黍食之○?食】卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上?上?拜受爵主人答拜酳下?亦如之【少牢饋食禮曰贊者洗三爵酌主人受于戸內(nèi)以授次?舊説云主人北面授下?爵○引少牢者欲見(jiàn)此亦主人受于戶內(nèi)以授下?】主人拜祝曰酳有與也如初儀【主人復(fù)拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當(dāng)有所與也與者與兄弟也既知似先祖之德亦當(dāng)與女兄弟謂教化之○諸侯以禮相與禮運(yùn)文彼言諸侯防同聘問(wèn)一德以尊天子此戒嗣子與長(zhǎng)兄弟及眾兄弟相教化相與以尊先祖之德也】?jī)?執(zhí)爵拜【答主人也○上文曰如初儀當(dāng)亦三告三諾則拜亦當(dāng)三拜也】祭酒卒爵拜主人答拜兩?皆降實(shí)爵于篚【○酳?】上?洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下?復(fù)兄弟位不復(fù)升也】上?即位坐答拜【既授爵戶內(nèi)乃就坐】主人坐祭卒爵拜上?答拜受爵降實(shí)于篚【○上?酢主人】主人出立于戶外西面【事馂者禮畢】
　　右嗣子長(zhǎng)兄弟?○愚于此節(jié)不能無(wú)疑嗣子子也主人拜祝拜酳拜受酢如事嚴(yán)賔然為之子者何以安乎
　　祝命徹阼俎豆籩設(shè)于東序下【命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設(shè)于東序下亦將燕也○此下言徹薦俎改設(shè)饌為陽(yáng)厭】祝執(zhí)其俎以出東面于戸西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執(zhí)俎以出】宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎【宗婦既并徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房】佐食徹尸薦俎敦設(shè)于西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戸降【厞隠也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇?zhǔn)漯嬛詾閰掞勆倮勿伿扯Y曰南面如饋之設(shè)此所謂當(dāng)室之白陽(yáng)厭也則尸未入之前為隂厭矣曾子問(wèn)曰殤不備祭何謂隂厭陽(yáng)厭也○室中未?前先已徹去庶羞此時(shí)佐食又徹阼俎豆籩祝自執(zhí)其俎出宗婦又徹祝豆籩入房唯余尸兩薦豆三俎各三個(gè)兩敦兩铏自西南隅改饌于西北隅為陽(yáng)厭也疏云引少牢者見(jiàn)彼大夫禮陽(yáng)厭南面此士禮東面雖面位不同當(dāng)室之白則同又云祭于奧中不得戸明故名隂厭改饌西北隅以向戸明故為陽(yáng)厭○厭一艶反】祝告利成降出主人降即位宗人告事畢
　　右改饌陽(yáng)厭
　　賔出主人送于門外再拜【拜送賔也凡去者不答拜】佐食徹阼俎堂下俎畢出【記俎出莭兄弟及眾賔自徹而出唯賔俎有司徹歸之尊賔者○方祝命佐食徹阼俎之時(shí)堂下眾俎畢出先徹室中乃徹堂下故云記俎出節(jié)也】
　　右禮畢送賔
　　記
　　特牲饋食其服皆朝服?冠緇帶緇韠【于祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦?端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭命賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固?端】唯尸祝佐食?端?裳黃裳雜裳可也皆爵韠【與主人同服周禮士之齊服有?端素端然則?裳上士也黃裳中士雜裳下士】
　　記祭時(shí)衣冠
　　設(shè)洗南北以堂深東西當(dāng)東榮【榮屋翼也】水在洗東【祖天地之左?！矿踉谙次髂享槍?shí)二爵二觚四觶一角一散【順從也言南從統(tǒng)于堂也二爵者謂賔獻(xiàn)爵止主婦當(dāng)致也二觚長(zhǎng)兄弟酌眾賔長(zhǎng)為加爵二人班同迎接并也四觶一酌奠其三長(zhǎng)兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶于其長(zhǎng)禮殺事相接禮器曰貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升】壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉蓋在南明日卒奠冪用绤即位而徹之加勺【覆壺者盝瀝水宜為其不宜塵冪用绤以其堅(jiān)潔禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也○覆壺者謂倒置其壺口下腹上以漉滌濯之水且免塵坋至明日尊于戸東時(shí)始注酒其中蓋在南蓋即绤冪未奠不設(shè)冪卒奠乃設(shè)之奠者祝洗酌奠铏南也即位尸即席也】籩巾以绤也纁里棗烝栗擇【籩有巾者果實(shí)之物多皮核優(yōu)尊者可烝里之也烝擇互文舊説云纁里者皆?被】铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁堇屬干之冬滑于葵詩(shī)云周原膴膴堇荼如飴云今文苦為芐芐乃地黃非也】棘心匕刻【刻若今龍頭】牲爨在廟門外東南魚(yú)臘爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西墻下舊説云南北直屋梠稷在南】肵俎心舌皆去本末午割之實(shí)于牲鼎載心立舌縮俎【午割從橫割之亦勿沒(méi)立縮順其牲心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進(jìn)之】賔與長(zhǎng)兄弟之薦自東房其余在東堂【東堂東夾之前近南○疏曰其余謂眾賔兄弟之薦也】
　　記器具品物陳設(shè)之法
　　沃尸盥者一人奉槃?wù)邧|面執(zhí)匜者西面淳沃執(zhí)巾者在匜北【匜北執(zhí)匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人東面取巾振之三南面授尸卒執(zhí)巾者受【宗人代授巾庭長(zhǎng)尊】尸入主人及賔皆辟位出亦如之【辟位逡遁】
　　記事尸之禮
　　嗣舉奠佐食設(shè)豆鹽【肝宜鹽也】佐食當(dāng)事則戸外南面無(wú)事則中庭北面【當(dāng)事將有事而未至】凡祝呼佐食許諾【呼猶命也】宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賔【尊庭長(zhǎng)齒從其長(zhǎng)幼之次】佐食于旅齒于兄弟記佐食所事因及宗人佐食齒列
　　尊兩壺于房中西牖下南上【為婦人旅也其尊之節(jié)亞西方○尊之亞西方者謂設(shè)尊兩階時(shí)先阼階次西方又次乃于房中故云亞也】?jī)?nèi)賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上【二者所謂內(nèi)兄弟內(nèi)賔姑姊妹也宗婦族人之?huà)D其夫?qū)儆谒罏樽訉O或南上或北上宗婦宜統(tǒng)于主婦主婦南面北堂中房而北○姑姊妹賔類自取曲禮云東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上宗婦取統(tǒng)于主婦主婦北堂南面故也】主婦及內(nèi)賔宗婦亦旅西面【西面者異于獻(xiàn)也男子獻(xiàn)于堂上旅于堂下婦人獻(xiàn)于南面旅于西面內(nèi)賔象眾賔宗婦象兄弟其節(jié)與其儀依男子也主婦酬內(nèi)賔之長(zhǎng)酌奠于薦左內(nèi)賔之長(zhǎng)坐取奠于右宗婦之娣婦舉觶于其姒婦亦如之內(nèi)賔之長(zhǎng)坐取奠觶酬宗婦之姒交錯(cuò)以辯宗婦之姒亦取奠觶酬內(nèi)賔之長(zhǎng)交錯(cuò)以辯內(nèi)賔之少者宗婦之娣婦各舉觶于其長(zhǎng)竝行交錯(cuò)無(wú)算其拜及飲者皆西面主婦之東南】宗婦贊薦者執(zhí)以坐于戸外授主婦
　　記設(shè)內(nèi)尊與內(nèi)兄弟面位旅酬贊薦諸儀
　　尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也舊説云宗婦祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已無(wú)籩豆俎禮器曰燔燎于爨夫爨者老婦之祭盛于盆尊于瓶】
　　記祭灶之節(jié)
　　賔從尸俎出廟門乃反位【賔從尸送尸也士之助祭終其事也俎尸俎也賔既送尸復(fù)入反位者宜與主人為禮乃去之】
　　記賔送尸反位之節(jié)
　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長(zhǎng)脅二骨短脅【尸俎神俎也士之正祭禮九體貶于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之體數(shù)此所謂放而不致者凡俎食之?dāng)?shù)竒脊無(wú)中脅無(wú)前貶于尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長(zhǎng)脅二骨者將舉于尸尸食未飽不欲空神俎○放而不致禮器文】膚三【為?用二厭飫一也】離肺一【離猶防也小而長(zhǎng)午割之亦不提心謂之舉肺】刌肺三【為尸主人主婦祭今文刌為切】魚(yú)十有五【魚(yú)水物以頭枚數(shù)隂中之物取數(shù)于月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經(jīng)而等也○經(jīng)而等亦禮器文】臘如牲骨【不但言體以有一骨二骨者】祝俎髀脡脊二骨脅二骨【凡接于神及尸者俎不過(guò)牲三體以特牲約加其可并者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體○疏云加其可并者二骨者是尊祝也】膚一離肺一阼俎臂正脊二骨橫脊長(zhǎng)脅二骨短脅【主人尊欲其體得祝之加數(shù)五體又于可并者二亦得竒名臂左體臂】膚一離肺一主婦俎觳折【觳后足折分后右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻】其余如阼俎【余謂脊脅膚肺】佐食俎觳折脊脅【三體卑者從正】膚一離肺一賔骼長(zhǎng)兄弟及宗人折其余如佐食俎【骼左骼也賔俎全體尊賔不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也長(zhǎng)兄弟及宗人折不言所分略之】眾賔及眾兄弟內(nèi)賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀【又略此所折骨直破折余體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統(tǒng)曰凡為俎者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也俎者所以惠之必均也善為政者如此故曰見(jiàn)政事之均焉公有司亦士之屬命于君者也私臣自己所辟除者】膚一離肺一
　　記諸俎牲體之名數(shù)
　　公有司門西北面東上獻(xiàn)次眾賔私臣門東北面西上獻(xiàn)次兄弟升受降飲【獻(xiàn)在后者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅○上事堂上之事羣吏中擇取為賔為眾賔是皆有上事者在門外時(shí)同在門西東面北上及其入賔與眾賔適西階以俟行事其不在選中者則北面如此記所陳其得獻(xiàn)之序或次眾賔或次兄弟也亦皆與旅謂此二等得獻(xiàn)雖后與旅則同也】
　　記羣吏面位獻(xiàn)法

　　儀禮鄭注句讀卷十五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮鄭注句讀卷十六
　　濟(jì)陽(yáng)張爾岐撰
　　少牢饋食禮第十六【鄭目録云諸侯之卿大夫祭其祖禰于廟之禮羊豕曰少牢少牢于五禮屬吉禮大戴第八小戴第十一別録第十六○疏曰鄭知諸侯之卿大夫者曲禮下云大夫以索牛用太牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸為下大夫?yàn)楫愐病?br />　　少牢饋食之禮【禮將祭祀必先擇牲系于牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲○疏曰自此盡如初論卿大夫祭前十日先筮日之事又云羊豕曰少牢者對(duì)三牲具為太牢但非一牲即得牢稱一牲即不得牢名可言特牲也○少詩(shī)召反】日用丁巳【內(nèi)事用柔日必丁巳者取其令名自丁寜自變改皆為敬謹(jǐn)必先諏此日明日乃筮○己音紀(jì)】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之己筮來(lái)月上旬之已○注言已以例丁言上旬者先近日也】筮于廟門之外主人朝服西面于門東史朝服左執(zhí)筮右抽上韇兼與筮執(zhí)之東面受命于主人【史家臣主筮事者○疏云主人朝服者為祭而筮還服祭服○朝直遙反韇徒木反】主人曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【丁未必亥也直舉一日以言之耳禘于太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無(wú)則茍有亥焉可也薦進(jìn)也進(jìn)嵗時(shí)之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無(wú)駭卒請(qǐng)諡與族公命之以字為展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶幾饗歆也○疏云禘于太廟日用丁亥大戴禮文不得丁亥則己亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬內(nèi)不得丁巳配亥茍有亥焉可也若并無(wú)亥則余隂辰亦用之春秋所書(shū)有事太廟固不盡丁巳配亥也經(jīng)云伯某是正祭之稱若時(shí)有告請(qǐng)而非常祭祀則去伯直云且字言某甫卿大夫無(wú)諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同直云某子聘禮記皇考某子是也若士告請(qǐng)之祭則稱且字○注伯某且字也以其字無(wú)可指故且言某以擬之且者聊且解經(jīng)言某之意也非謂人之字為且字也疏乃云如何祭則直云且字如何祭則言五十字似人之字有且有不且大失注意矣此其立言之未善也士防禮筮宅注云某甫且字也若言山甫孔甫矣彼處疏云孔甫之等是實(shí)字以某甫擬之是且字卻甚分明可以證此處之失注又云大夫或因字為諡未聞其説顧炎武云諡?zāi)耸现F鄭君因左氏傳而誤耳經(jīng)文某氏在某妃配之下文義亦未詳】史曰諾西面于門西抽下韇左執(zhí)筮右兼執(zhí)韇以擊筮【將問(wèn)吉兇焉故擊之以動(dòng)其神易曰蓍之德圓而神○疏云筮者是蓍以其用蓍為筮故名蓍為筮】遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來(lái)日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問(wèn)之常吉兇之占繇○注以常為吉兇占繇謂易卦爻之辭愚詳文義似謂蓍有常德即知吉知兇之德所謂圓而神者也顧炎武云假大也大筮之大音太○繇直又反】乃釋韇立筮【卿大夫之蓍長(zhǎng)五尺立筮由便○對(duì)士蓍三尺則坐筮為便】卦者在左坐卦以木卒筮乃書(shū)卦于木示主人乃退占【卦者史之屬也卦以木者每一爻畫(huà)地以識(shí)之六爻備書(shū)于板史受以示主人退占東面旅占之】吉?jiǎng)t史韇筮史兼執(zhí)筮與卦以告于主人占曰從【從者求吉得吉之言】乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退【官戒戒諸官也當(dāng)共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟】若不吉?jiǎng)t及遠(yuǎn)日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已】右筮祭日
　　宿【宿讀為肅肅進(jìn)也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齋戒矣至前祭一日又戒以進(jìn)之使知祭日當(dāng)來(lái)古文宿皆作羞○疏曰自此盡改筮尸論筮尸宿尸及宿諸官之事云大夫尊儀益多者大夫宿戒兩有士有宿而無(wú)戒是儀畧】前宿一日宿戒尸【皆肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮○當(dāng)祭前二日先戒當(dāng)為尸者】明日朝服筮尸如筮日之儀命曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異】吉?jiǎng)t乃遂宿尸祝擯【筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執(zhí)事者祝為擯者尸神象】主人再拜稽首祝告曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人為此事來(lái)】尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊】若不吉?jiǎng)t遂改筮尸【即改筮之不及逺日】右筮尸宿尸宿諸官
　　既宿尸反為期于廟門之外【為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時(shí)也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賔及執(zhí)事者使人肅之○疏曰自此盡曰諾乃退論宗人請(qǐng)祭期之事】主人門東南面宗人朝服北面曰請(qǐng)祭期主人曰比于子【比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于諸官有君道也為期亦唯尸不來(lái)也○比推量也推量祭時(shí)之早晚唯在于子子謂宗人】宗人曰旦明行事主人曰諾乃退【旦明旦日質(zhì)明】
　　右為祭期
　　明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告?zhèn)淠送恕緞l擊皆謂殺之此實(shí)既省告?zhèn)淠藲⒅幕フ呤∥囊采袝?shū)傳羊?qū)倩瘐箤偎鹗柙蛔源吮M東榮論視殺視濯之事又云人君視牲視殺別日大夫視牲視殺同日人君殺牲于門內(nèi)大夫士殺于門外○刲苦圭反】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上【雍人掌割烹之事者爨灶也在門東南統(tǒng)于主人北上羊豕魚(yú)臘皆有灶灶西有鑊凡摡者皆陳之而后告絜○摡濯拭之也】廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北【廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑為烝○雍爨以烹牲廩爨以熟黍稷○甑子孕反甗魚(yú)展反敦音對(duì)】司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚于東堂下勺爵觚觶實(shí)于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設(shè)洗于阼階東南當(dāng)東榮【放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也○司宮摡此九種祭器其酌酒之器則實(shí)之于篚西方房中近西處也篚謂實(shí)酒器者○放方往反】
　　右祭日視殺視濯
　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西【魚(yú)臘從羊膚從豕統(tǒng)于牲○疏曰自此盡簞巾于西階東論鼎及豆籩盤匜等之事】司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝腸三胃三舉肺一祭肺三實(shí)于一鼎【升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨膊胳股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先后屈而反猶器之防也竝并也脊脅骨多六體各取二骨并之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦古文胖皆作辯髀皆作脾今文竝皆為并○膊音純又説文之允反】司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝舉肺一祭肺三實(shí)于一鼎【豕無(wú)腸胃君子不食溷腴】雍人倫膚九實(shí)于一鼎【倫擇也膚脅革肉擇之取美者】司士又升魚(yú)臘魚(yú)十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也○此司士與前升豕者非一人故注云是其副貳也】卒脀皆設(shè)扃冪乃舉陳鼎于廟門之外東方北面北上【北面北上向內(nèi)相隨古文冪皆為密○脀以牲體實(shí)鼎也○脀之承反】司宮尊兩甒于房戸之間同棜皆有冪甒有?酒【房戸之間房西室戶東也棜無(wú)足禁者酒戒也大夫去足改名優(yōu)尊者若不為之戒然古文甒皆作廡今文冪作鼏】司宮設(shè)罍水于洗束有枓設(shè)篚于洗西南肆【枓防水器也凡設(shè)水用罍沃盥用枓禮在此也○篚中實(shí)勺爵觚觶鄭云禮在此者謂全經(jīng)中言設(shè)水之法其文詳于此也○枓音主防九于反】改饌豆籩于房中南面如饋之設(shè)實(shí)豆籩之實(shí)【改更也為實(shí)之更之威儀多也如饋之設(shè)如其陳之左右也饋設(shè)東面○此承上文亦司宮為之前饌豆籩房中依于西方今欲實(shí)之乃更陳如饋時(shí)之次第也豆籩之實(shí)謂菹醢等】小祝設(shè)槃匜與簞巾于西階東【為尸將盥】右羮定實(shí)鼎饌器
　　主人朝服即位于阼階東西面【為將祭也○疏曰自此盡革順論祭時(shí)將至布設(shè)舉鼎上載之事】司宮筵于奧祝設(shè)幾于筵上右之【布陳神坐也室中西南隅謂之奧席東面近南為右】主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入【道之也主人不盥不舉○士禮自舉鼎則盥】司宮取二勺于篚洗之兼執(zhí)以升乃啓二尊之蓋冪奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄【二尊兩甒也今文柄為方○勺以挹酒者】鼎序入雍正執(zhí)一匕以從雍府執(zhí)四匕以從司士合執(zhí)二俎以從司士贊者二人皆合執(zhí)二俎以相從入【相助】陳鼎于東方當(dāng)序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋【膚為下以其加也南于洗西陳于洗西南○既有豕鼎復(fù)取膚別為一鼎故謂之加也】俎皆設(shè)于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵俎在北將先載也異其設(shè)文不當(dāng)鼎】宗人遣賔就主人皆盥于洗長(zhǎng)朼【長(zhǎng)朼者長(zhǎng)賔先次賔后也主人不朼言就主人者明親臨之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒(méi)其載于所俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒(méi)其載于肵橫之皆如初為之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下于載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿沒(méi)為其分散也肵之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌】佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑?胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝腸三胃三長(zhǎng)皆及俎拒舉肺一長(zhǎng)終肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上【升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當(dāng)橫節(jié)也凡牲體之?dāng)?shù)及載備于此○脊脅肺肩在上肩字殆誤唐石本呉澄本并同今按上文已言肩不當(dāng)重出且遺胃則肩字即胃字之誤可知】下利升豕其載如羊無(wú)腸胃體其載于俎皆進(jìn)下【進(jìn)下變于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也鄉(xiāng)飲酒禮進(jìn)腠羊次其體豕言進(jìn)下互相見(jiàn)○食生人之法進(jìn)腠腠骨之本下骨之末進(jìn)下者以骨之末向神也○腠千候反】司士三人升魚(yú)臘膚魚(yú)用鮒十有五而俎縮載右首進(jìn)腴【右首進(jìn)腴亦變于食生也有司載魚(yú)橫之少儀曰羞濡魚(yú)者進(jìn)尾○有司載魚(yú)橫之即下篇有司徹引此及少儀欲見(jiàn)正祭與儐尸載魚(yú)禮異】臘一純而俎亦進(jìn)下肩在上【如羊豕凡臘之體載禮在此】膚九而俎亦橫載革順【列載于俎令其皮相順亦者亦其骨體○亦橫載上牲體橫載此膚亦然革順者膚相次而作行列則其皮順也】
　　右將祭即位設(shè)幾加勺載俎
　　卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戸內(nèi)西面【將納祭也○疏曰自此盡主人又再拜稽首論先設(shè)置為隂厭之事也○載牲于俎亦謂之脀】主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執(zhí)葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設(shè)于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房【被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之袂三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在防今文蠃為蝸○周禮追師掌王后以下副編次鄭彼注云副首飾若今歩搖編編列髪為之若今假紒次次第髪長(zhǎng)短為之所謂髲鬄髲鬄者即此文也特牲主婦士妻纚笄而綃衣此大夫妻則首服次亦綃衣而侈其袂侈袂者士妻綃衣袂二尺二寸袪尺二寸此大夫妻綃衣則三分益一袂三尺三寸袪尺八寸故注云半士妻之袂以益之韭菹醓醢本天子祭祀薦腥所用之豆共有八種此用其二以饋食故注云豐大夫禮韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢錯(cuò)對(duì)是在防也○髲皮義反鬄大計(jì)反醓他感反】佐食上利執(zhí)羊俎下利執(zhí)豕俎司士三人執(zhí)魚(yú)臘膚俎序升自西階相從入設(shè)俎羊在豆東豕亞其北魚(yú)在羊東臘在豕東特膚當(dāng)俎北端【相助也○特膚者膚俎單設(shè)在四俎之北也】主婦自東房執(zhí)一金敦黍有蓋坐設(shè)于羊俎之南婦贊者執(zhí)敦稷以授主婦主婦興受坐設(shè)于魚(yú)俎南又興受贊者敦黍坐設(shè)于稷南又興受贊者敦稷坐設(shè)于黍南敦皆南首主婦興入于房【敦有首者尊者器飾也飾蓋象周之禮飾器各以其類有上下甲今文曰主婦入于房○設(shè)黍稷亦防也】祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防蓋二以重設(shè)于敦南【酌奠酌酒為神奠之后酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于铏南重累之】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首【羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰潔粢豐盛謂其三時(shí)不害而民和年豐也○牲物異號(hào)以殊人用也春秋傳桓六年隨季梁之言引之者以證普淖之義】
　　右隂厭
　　祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左【主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則后尸○疏曰自此盡牢肺正脊加于肵論尸入正祭之事愚案此正祭內(nèi)尸入妥尸尸十一飯又自二節(jié)】宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾【庭南沒(méi)霤○疏曰庭南者于庭近南是沒(méi)盡門屋霤近門而盥也】祝延尸尸升自西階入祝從【由后詔相之曰延延進(jìn)也周禮曰大祝相尸禮祝從從尸升自西階】主人升自阼階祝先入主人從【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于戸內(nèi)祝在左【主人由祝后而居右尊也祝從尸尸即席乃卻居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗铏不告防大夫之禮尸彌尊也不告防者為初亦不饗所謂曲而殺○特牲有啐酒嘗铏告防主人拜尸答拜不得遂坐鄭解此經(jīng)遂坐而卒食以其間皆無(wú)此禮又特牲有祝饗之禮士賤不嫌與君同故尸亦告防此經(jīng)初不祝饗故尸亦不告旨是殺于君禮也曲而殺禮器文】祝反南面【未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命○方隂厭之初祝入南面此既無(wú)事故反其位○墮許規(guī)反】
　　右迎尸入妥尸
　　尸取韭菹辯防于三豆祭于豆間上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭于豆祭【牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神余尊之而祭之今文辯為徧○合祭于豆祭豆祭即韭菹之祭于豆間者祭黍稷者就器減取而祭故名墮祭祭畢斂而藏之肺與黍稷皆名為墮周禮守祧職既祭則藏其墮是也先陳設(shè)為隂厭尸后來(lái)即席食是尸馂鬼神之余故尊而祭之非盛主人之饌而祭也】上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之【爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○呉氏云授尸下有尸受祭肺四字今案唐石本亦無(wú)四字唯下文食舉疏云云舉牢肺正脊也者上文云上佐食舉尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食舉是上牢肺正脊也據(jù)此文則賈作疏時(shí)經(jīng)文尚有尸受祭肺四字故呉云然也】主人羞肵俎升自阼階置于膚北【羞進(jìn)也肵敬也親進(jìn)之主人敬尸之加】上佐食羞兩铏取一羊铏于房中坐設(shè)于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以從上佐食受坐設(shè)于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏嘗羊铏【芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑○芼亡報(bào)反】食舉【舉牢肺正脊也先食啗之以為道也】三飯【食以黍○疏云以前文先言爾黍故知先食黍上爾黍條下疏云特牲黍稷此及虞皆不云稷者文不具也其實(shí)亦爾之不虛陳而不食也】上佐食舉尸牢干尸受振祭嚌之佐食受加于肵【干正脅也古文干為肝】上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設(shè)于薦豆之北【設(shè)于薦豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北無(wú)臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食舉尸一魚(yú)尸受振祭嚌之佐食受加于肵橫之【又復(fù)也或言食或言飯食大名小數(shù)曰飯魚(yú)橫之者異于肉○疏云一口謂之一飯故云小數(shù)曰飯大夫不儐尸者于此時(shí)亦當(dāng)設(shè)大羮○數(shù)所角反】又食上佐食舉尸臘肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵【臘魚(yú)皆一舉者少牢二牲略之臘必舉肩以肩為終也別舉魚(yú)臘崇威儀○少牢二牲略之者對(duì)特牲三舉獸魚(yú)別舉魚(yú)臘崇威儀者對(duì)特牲魚(yú)獸常一時(shí)同舉以肩為終者牲體貴肩以所貴者終也】又食上佐食舉尸牢骼如初【如舉干也】又食【不舉者卿大夫之禮不過(guò)五舉須侑尸○疏曰云五舉者舉牢肺一也又舉牢干二也又舉一魚(yú)三也又舉臘肩四也又舉牢骼五也】尸告飽祝西面于主人之南獨(dú)侑不拜侑曰皇尸未實(shí)侑【侑勸也祝獨(dú)勸者更則尸飽實(shí)猶飽也祝既侑復(fù)反南面○祝獨(dú)侑者不與主人共侑也疏曰云祝既侑復(fù)反南面者戸內(nèi)主人及祝有事之位尸席北祝無(wú)事之位今侑訖亦復(fù)尸北南面位也】尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【四舉牢體始于正脊終于肩尊于終始○正脊及肩皆牲體之貴者】尸不飯告飽祝西面于主人之南【祝當(dāng)贊主人辭】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜親疏之宜】尸又三飯【為祝一飯為主人三飯尊卑之差尸十一飯下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸受牢干而實(shí)舉于菹豆食畢操以授佐食焉○牢肺正脊即上文所云食舉也初食舉不言置舉之所至此十一飯后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵以特牲禮約推之方尸三飯上佐食舉牢干時(shí)尸蓋置舉于菹豆至此食畢尸乃于菹豆上取而授上佐食也】右尸十一飯是謂正祭
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳猶羨也既食之而又飲之所以樂(lè)之古文酳作酌○疏曰自此盡折一膚論主人酳尸之事云酳猶羨也者取饒羨之義故以為樂(lè)之也愚案此初獻(xiàn)禮主人獻(xiàn)尸尸醋主人遂致嘏主人獻(xiàn)祝主人獻(xiàn)佐食凡四節(jié)】尸祭酒啐酒賔長(zhǎng)羞牢肝用俎縮執(zhí)俎肝亦縮進(jìn)末鹽在右【羞進(jìn)也縮從也鹽在肝右便尸防之古文縮為蹙○疏云鹽在肝右據(jù)賔長(zhǎng)西面手執(zhí)而言若至尸前鹽在尸之左尸以右手取肝向左防之便也】尸左執(zhí)爵右兼取肝防于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】右主人獻(xiàn)尸
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【主人受酢酒俠爵拜彌尊尸○疏云祝代尸酌已是尊尸今拜受訖又拜是彌尊尸也】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭【綏或作挼挼讀為墮將受嘏亦尊尸余而祭之古文墮為肵○取四敦黍稷于四敦中各取少許也上佐食以綏祭者以此黍稷及切肺授主人為墮祭也綏許規(guī)反挼及墮讀并同○綏許規(guī)反】主人左執(zhí)爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒【右受佐食右手受墮于佐食也至此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐】祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受?之以授尸尸執(zhí)以命?！久Ｒ载呸o○命祝使出嘏辭也】卒命祝祝受以東北面于戸西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無(wú)疆于女孝孫來(lái)女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉?jí)廴f(wàn)年勿替引之【嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來(lái)讀曰厘厘賜也耕種曰稼勿猶無(wú)也替廢也引長(zhǎng)也言無(wú)廢止時(shí)長(zhǎng)如是也古文嘏為格祿為福眉為微替為袂袂或?yàn)榕\臷替聲相近○女音汝袂音決臷大結(jié)反】主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩(shī)懷之實(shí)于左袂掛于季指執(zhí)爵以興坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸答拜執(zhí)爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內(nèi)【詩(shī)猶承也實(shí)于左袂便右手也季猶小也出出戸也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復(fù)嘗之者重之至也納猶入也古文掛作卦】右尸酢主人命祝致嘏
　　主人獻(xiàn)祝設(shè)席南面祝拜于席上坐受【室中迫狹○室中迫狹故祝拜席上也疏曰士大夫廟皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承檐以前名曰庪棟北一架為室南壁而開(kāi)戸即是一架之開(kāi)廣為室故云迫狹也】主人西面答拜【不言拜送下尸】薦兩豆菹醢【葵菹蠃醢】佐食設(shè)俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚(yú)一橫之臘兩髀屬于尻【皆升下體祝賤也魚(yú)橫者四物共俎殊之也臘兩髀屬于尻尤賤不殊○注云四物謂羊豕魚(yú)臘也臘用左右胖故用兩髀尻比髀為尤賤因不殊別之也○尻苦刀反】祝取菹防于醢祭于豆間祝祭俎【大夫祝俎無(wú)肺祭用膚逺下尸不嚌之膚不盛○疏云特牲尸俎有祭肺離肺祝俎有離肺無(wú)祭肺是下尸今大夫祝祭肺離肺俱無(wú)是逺下尸也離肺祭訖嚌之加于俎今以膚替肺是不盛故不嚌】祭酒啐酒肝牢從祝取肝防于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興【亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也○疏云特牲祝卒爵則拜士卑祝不賤也】
　　右主人獻(xiàn)祝
　　主人酌獻(xiàn)上佐食上佐食尸內(nèi)牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興【不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略○疏云特牲士之佐食亦啐】俎設(shè)于兩階之間其俎折一膚【佐食不得成禮于室中折者擇取牢正體余骨折分用之有脀而無(wú)薦亦逺下尸○疏云有脀即俎實(shí)是也無(wú)薦謂無(wú)菹醢也無(wú)肺已是下尸又無(wú)薦是逺下尸也】主人又獻(xiàn)下佐食亦如之其脀亦設(shè)于階間西上亦折一膚【上佐食既獻(xiàn)則出就其俎特牲記曰佐食無(wú)事則中庭北面謂此時(shí)○西上者上佐食俎在西此在其東】
　　右主人獻(xiàn)兩佐食初獻(xiàn)禮竟
　　有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房中【男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚○疏曰自此盡入于房論主婦亞獻(xiàn)尸祝與佐食之事○此亞獻(xiàn)禮內(nèi)主婦獻(xiàn)尸尸醋主婦主婦獻(xiàn)祝主婦獻(xiàn)佐食亦四節(jié)注引特牲禮者見(jiàn)此亦主人受佐食爵反于篚贊者別取爵授主婦是男女不因爵而用也】婦贊者受以授主婦主婦洗于房中出酌入戸西面拜獻(xiàn)尸【入戸西面拜由便也下北面者辟人君夫人也拜而后獻(xiàn)者當(dāng)俠拜也婚禮曰婦洗在北堂直室東隅○引昏禮者明此經(jīng)婦洗所在亦然也】尸拜受主婦主人之北西面拜送爵【拜于主之北西面婦人位在內(nèi)此拜于北則上拜于南由便也】尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜
　　右主婦獻(xiàn)尸
　　易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫婦一體綏亦當(dāng)作挼古文為肵】右尸酢主婦
　　主婦以爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中【贊者有司贊者也易爵亦以授婦贊者婦贊者受房戶外入授主婦】主婦洗酌獻(xiàn)祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之北卒爵不興坐授主婦【不俠拜下尸也今文曰祝拜受】
　　右主婦獻(xiàn)祝
　　主婦受酌獻(xiàn)上佐食于戸內(nèi)佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻(xiàn)下佐食亦如之主婦受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于內(nèi)篚】
　　右主婦獻(xiàn)兩佐食亞獻(xiàn)禮竟
　　賔長(zhǎng)洗爵獻(xiàn)于尸尸拜受爵賔戸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜【○自此至于其筵前論賔長(zhǎng)終獻(xiàn)之禮賔長(zhǎng)獻(xiàn)尸尸醋賔長(zhǎng)賔長(zhǎng)獻(xiàn)祝凡三節(jié)】
　　右賔長(zhǎng)獻(xiàn)尸
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜執(zhí)爵以興坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸答拜
　　右尸醋賔長(zhǎng)
　　賔酌獻(xiàn)祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻(xiàn)佐食將儐尸禮殺○疏曰案特牲賔長(zhǎng)獻(xiàn)爵止注云欲神惠之均于室中待夫婦致爵此大夫禮或有儐尸者致爵在儐尸之上故不致爵爵不止也若然有司徹尸作止爵三獻(xiàn)致爵于主人主人不酢主婦又不致爵于主婦下大夫不儐尸賔獻(xiàn)尸止爵主婦致爵于主人酢主婦主人不致于主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑為差降之?dāng)?shù)故有異也上大夫得儐尸故致爵上辟人君下大夫不儐尸故增酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也】
　　右賔長(zhǎng)獻(xiàn)祝終獻(xiàn)禮竟
　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成【利猶養(yǎng)也成畢也孝子之養(yǎng)禮畢】祝入尸謖主人降立于阼階東西面【謖起也謖或作休○謖所六反】祝先尸從遂出于廟門【事尸之禮訖于廟門外】
　　右祭畢尸出廟
　　祝反復(fù)位于室中主人亦入于室復(fù)位祝命佐食徹肵俎降設(shè)于堂下阼階南【徹肵俎不出門將儐尸也肵俎而以儐尸者其本為不反魚(yú)肉耳不云尸俎未歸尸○疏曰自此盡篇末論徹肵俎行馂之事○肵俎之設(shè)本為尸食魚(yú)肉不可反于俎故加于肵俎今擬儐尸將更食魚(yú)肉故畱此肵俎以俟后加儐尸訖乃歸尸家也】司宮設(shè)對(duì)席乃四人?【大夫禮四人?明惠大也○設(shè)對(duì)席者對(duì)尸席而設(shè)西向之席四人?二在尸席二在對(duì)席凡馂之道施惠之象故四人馂為惠大對(duì)特牲二人馂為惠小也】上佐食盥升下佐食對(duì)之賔長(zhǎng)二人備【備四人馂也三馂亦盥升○備者兩佐食之外又以賔二人充此數(shù)也上佐食升居尸席下佐食西向?qū)χ柙葡伦羰畴m云西向?qū)?shí)近北不得東西相當(dāng)以其一賔長(zhǎng)在上佐食之北一賔長(zhǎng)在下佐食之南也】司士進(jìn)一敦黍于上佐食又進(jìn)一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者東面在南西面在北】資黍于羊俎兩端兩下是馂【資猶減也減置于羊俎兩端則一賔長(zhǎng)在上佐食之北一賔長(zhǎng)在下佐食之南今文資作赍○兩下是馂者二賔長(zhǎng)在二佐食之左于位為下故云兩下分減敦黍置羊俎兩端二賔于此取食也】司士乃辯舉?者皆祭黍祭舉【舉舉膚今文辯為徧○司士遍授?者各一膚也疏云?者下尸不舉肺當(dāng)舉膚】主人西面三拜?者?者奠舉于俎皆答拜皆反取舉【三拜旅之示徧也言反者拜時(shí)或反其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜】司士進(jìn)一铏于上?又進(jìn)一铏于次?又進(jìn)二豆湆于兩下乃皆食食舉【涪肉汁也○疏云神坐止有二铏分進(jìn)兩佐食兩下無(wú)铏故進(jìn)湆也】卒食主人洗一爵升酌以授上?贊者洗三爵酌主人受于戸內(nèi)以授次?若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜?者?者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜【不拜受爵者大夫馂者賤也答一拜略也古文壹為一也○特牲嗣子與兄弟馂故拜受爵】?者三人興出【出降實(shí)爵于篚反賔位】上?止主人受上?爵酌以醋于戸內(nèi)西面坐奠爵拜上?答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上?獨(dú)止當(dāng)尸位尊不酌也○疏云上馂將嘏主人故在尸位不可親酌】上?親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室【親嘏不使祝授之亦以黍○亦摶黍以授主人而致辭也】主人興坐奠爵拜執(zhí)爵以興坐卒爵拜上?答拜上?興出主人送乃退【送佐食不拜賤○退謂主人退】
　　右馂

　　儀禮鄭注句讀卷十六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮鄭注句讀卷十七
　　濟(jì)陽(yáng)張爾岐撰
　　有司徹第十七【鄭目録云少牢之下篇也上大夫既祭儐尸于堂之禮若下大夫祭畢禮尸于室中無(wú)別行儐尸于堂之事天子諸侯之祭明日而繹有司徹于五禮屬吉大戴第九小戴第十二別録少牢下篇第十七○疏曰言大夫既祭儐尸于堂之禮者謂上大夫室中事尸行三獻(xiàn)禮畢別行儐尸于堂之禮又云祭畢禮尸于室中者據(jù)下大夫室內(nèi)事尸行三獻(xiàn)無(wú)別行儐尸于堂之事即于室內(nèi)為加爵禮尸即下文云若不儐尸以下是也】
　　有司徹【徹室中之饋及祝佐食之俎卿大夫既祭而儐尸禮崇也儐尸則不設(shè)饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸侯明日祭于祊而繹春秋傳曰辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也○疏曰自此盡如初論徹室內(nèi)之饋并更整設(shè)及溫尸俎之事○有司謂司馬司士宰夫之屬?gòu)貜厝ゼ罆r(shí)之饌不儐尸者尸出之后設(shè)饌于西北隅以厭飫神謂之陽(yáng)厭此既儐尸有祭象故不設(shè)饌西北隅為陽(yáng)厭也此儐尸與祭同日天子諸侯則明日為之名曰繹繹之禮設(shè)祭于廟門外之西室謂之祊而事尸于堂則為繹故注曰天子諸侯明日祭于祊而繹祊繹同時(shí)而大名曰繹又正祭時(shí)亦有祊祭但正祭之祊在廟門內(nèi)明日又祭之祊于廟門外○徹直列反祊百庚反】埽堂【為儐尸新之少儀曰泛埽曰埽埽席前曰拚○拚方問(wèn)反】司宮攝酒【更洗益整頓之今文攝為聶○疏云洗益當(dāng)作橈益謂橈擾添益之】乃燅尸俎【燅溫也溫尸俎于爨肵亦溫焉獨(dú)言溫尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也○春秋傳哀十二年子貢對(duì)呉大宰嚭語(yǔ)鄭引之證燅尸俎是重溫之義今左傳本燖作尋○燅音尋】卒燅乃升羊豕魚(yú)三鼎無(wú)臘與膚乃設(shè)扃鼏陳鼎于門外如初【臘為庶羞膚從豕去其鼎者儐尸之禮殺于初如初者如廟門之外東方北面北上今文扃為?古文鼏為密】
　　右將儐尸整設(shè)
　　乃議侑于賔以異姓【議猶擇也擇賔之賢者可以侑尸必用異姓廣敬也是時(shí)主人及賔有司己復(fù)內(nèi)位古文侑皆作宥○疏曰自此盡侑答拜論選侑并迎尸及侑之事】宗人戒侑【戒猶告也南面吿于其位戒曰請(qǐng)子為侑○疏曰知南面告于其位者以賔位在門東北面請(qǐng)以為侑明面鄉(xiāng)其位可知】侑出俟于廟門之外【俟待也待于外當(dāng)與尸更入主人興禮事尸極敬心也】右選侑以輔尸
　　司宮筵于戸西南面【為尸席也】又筵于西序東面【為侑席也】尸與侑北面于廟門之外西上【言與殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上統(tǒng)于賔客】主人出迎尸宗人擯【賔客尸而迎之主人益尊擯贊】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右【道尸】尸入門左侑從亦左揖乃讓【沒(méi)霤相揖至階又讓】主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上【東上統(tǒng)于其席○疏云賔席以東為上故也】主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【拜至喜之】
　　右迎尸及侑
　　乃舉【舉舉鼎也舉者不盥殺也○自此盡西枋論門外舉鼎匕俎入陳之事】司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚(yú)鼎以入陳鼎如初【如初如阼階下西面北上○疏云如初者如上經(jīng)正祭時(shí)陳鼎之事也】雍正執(zhí)一匕以從雍府執(zhí)二匕以從司士合執(zhí)二俎以從司士贊者亦合執(zhí)二俎以從匕皆加于鼎東枋二俎設(shè)于羊鼎西西縮二俎皆設(shè)于二鼎西亦西縮【雍正羣吏掌辨體名肉物者府其屬凡三匕鼎一匕四俎為尸侑主人主婦其二俎設(shè)于豕鼎魚(yú)鼎之西陳之宜具也古文縮皆為蹙】雍人合執(zhí)二俎陳于羊俎西竝皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋【竝并也其南俎司馬以羞羊匕湆羊肉湆其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆魚(yú)疏匕匕柄有刻飾者古文竝皆作并○此二俎以為益送之用匕涪無(wú)肉直汁注于疏匕故為匕湆肉湆則肉之從湆中出者實(shí)無(wú)汁也】
　　右陳鼎階下設(shè)俎俟載
　　主人降受宰幾尸侑降主人辭尸對(duì)【幾所以坐安體周禮大宰掌贊玉幾玉爵○自此盡主人及尸侑皆升就筵言主人初獻(xiàn)之儀獻(xiàn)尸獻(xiàn)侑受酢凡三大節(jié)此獻(xiàn)尸一節(jié)內(nèi)授幾獻(xiàn)爵主婦薦豆籩司馬載羊俎賔長(zhǎng)設(shè)羊俎次賔進(jìn)匕涪司馬羞肉湆次賔羞燔又自有八細(xì)節(jié)主人拜送爵而主婦薦賔長(zhǎng)設(shè)正俎而尸祭薦司馬挹匕湆而尸祭俎次賔授匕湆而尸啐酒告防司馬羞肉湆而尸嚌肺次賔羞燔而尸卒爵此其相承相應(yīng)之次有不容稍紊者若司馬載羊俎之下竝列十一俎則欲以類從著諸俎之差等耳不以其次也】宰授幾主人受二手橫執(zhí)幾揖尸【獨(dú)揖尸幾禮主于尸】主人升尸侑升復(fù)位【位阼階賔階上位○即上文東楹東西楹西之位也】主人西面左手執(zhí)幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執(zhí)幾進(jìn)授尸于筵前【衣袖謂之袂推拂去塵示新】尸進(jìn)二手受于手間【受從手間謙也】主人退尸還幾縮之右手執(zhí)外亷北面奠于筵上左之南縮不坐【左之者異于鬼神生人陽(yáng)長(zhǎng)左鬼神隂長(zhǎng)右不坐奠之者幾輕】主人東楹東北面拜【拜送幾也】尸復(fù)位尸與侑皆北面答拜【侑拜者從于尸○立侑本以輔尸故從尸拜也○以上授尸幾】
　　主人降洗尸侑降尸辭洗主人對(duì)卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對(duì)卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻(xiàn)尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵【降盥者為土汚手不可酌○以上獻(xiàn)爵】
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦贊者執(zhí)昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設(shè)于南昌在東方興取籩于房防蕡坐設(shè)于豆西當(dāng)外列防在東方婦贊者執(zhí)白黑以授主婦主婦不興受設(shè)于初籩之南白在西方興退【昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡防?麥也蕡?枲實(shí)也白?稻黒?黍此皆朝事之豆籩大夫無(wú)朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮主婦取籩興者以饌異親之當(dāng)外列辟铏也退退入房也○疏云正祭先薦后獻(xiàn)若繹祭則先獻(xiàn)后薦此儐尸禮與天子諸侯繹祭同故亦先獻(xiàn)后薦也天子諸侯之祭坐尸于堂北面而事之謂之朝事特牲少牢正祭無(wú)朝事于堂直有室中之事儐尸用韭菹等皆朝事所用是謂豐大夫之禮然八籩八豆之中各取其四耳○以上主婦薦豆籩○防方中反】
　　乃升【升牲體于俎也】司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎【言燅尸俎復(fù)序體者明所舉肩骼存焉亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湆俎也一俎謂司士所設(shè)羊鼎西第一俎○此尸正俎載已即當(dāng)設(shè)之豆南者】羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎【肉湆肉在汁中者以增俎實(shí)為尸加也必為臑折上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設(shè)在南者此以下十一俎俟時(shí)而載于此歴説之爾今文湆為汁○疏曰十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主婦羊俎八也尸侑主人三者皆有魚(yú)俎是其十一通尸羊正俎為十二俎其四俎尸侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其余八俎雍人所執(zhí)二俎益送往還故有八其實(shí)止二俎也】司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎【臑在下者順羊也俎謂雍人所設(shè)在北者○此與上羊肉湆并事尸加俎用雍人所設(shè)二俎傳送之者】侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于一俎【侑爼用左體侑賤其羊俎過(guò)三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長(zhǎng)兄弟俎也切肺亦祭肺互言之爾無(wú)羊湆下尸也豕又祭肺不嚌肺不備禮俎司士所設(shè)羊鼎西之北俎也豕俎與尸同○羊左肩一俎是侑正俎豕俎則加俎注云豕俎與尸同謂亦用雍人所設(shè)俎加之也】阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湆臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎【阼俎主人俎無(wú)體逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有體崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊體一而増豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也阼俎司士所設(shè)豕鼎西俎也其湆俎與尸俎同豕俎又與尸豕俎同○羊肺一俎主人正俎其下二俎皆加俎亦皆用雍人所設(shè)俎益送之故注云與尸俎同】主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎【無(wú)豕體而有膚以主人無(wú)羊體不敢備也無(wú)祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其俎司士所設(shè)在魚(yú)鼎西者○主婦有正俎無(wú)加俎】司士朼魚(yú)亦司士載尸俎五魚(yú)橫載之侑主人皆一魚(yú)亦橫載之皆加膴祭于其上【橫載之者異于牲體彌變于神膴讀如殷哻之哻刳魚(yú)時(shí)割其腹以為大臠也可用祭也其俎又與尸豕俎同○正祭升魚(yú)縮載于俎為縮于尸為橫右首進(jìn)腴若食生人亦縮載右首但進(jìn)鰭脊向人為異今儐尸升魚(yú)乃橫載于人為縮是不與正祭同又與生人異也魚(yú)三俎皆用尸豕俎益送之亦若侑主人之豕脀故注云其俎又與尸豕俎同○以上言司馬載尸正俎遂歴數(shù)十一俎體物皆俟事至乃載非此時(shí)遽已載也○膴火呉反刳空呉反】卒升【卒已也已載尸羊俎】賔長(zhǎng)設(shè)羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左執(zhí)爵右取韭菹防于三豆祭于豆間尸取防蕡?jiān)追蛸澱呷“缀谝允谑芗婕烙诙归g【賔長(zhǎng)上賔○以上賔長(zhǎng)設(shè)羊俎】
　　雍人授次賔疏匕與俎受于鼎西左手執(zhí)俎左亷縮之卻右手執(zhí)匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三【挑謂之防讀如或舂或抌之抌字或作挑者秦人語(yǔ)也此二匕者皆有淺升狀如飯槮挑長(zhǎng)枋可以抒物于器中者注猶瀉也今文挑作抌挹皆為扱○槮匕肖反抒食汝反】尸興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興左執(zhí)爵【肺羊祭肺○尸興承上文尸坐祭豆籩之節(jié)】次賔縮執(zhí)匕俎以升若是以授尸尸卻手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以受縮匕于俎上以降【嚌湆者明湆肉加耳甞之以其汁尚味○將進(jìn)湆肉先進(jìn)其湆嘗之湆在鼎已調(diào)故云尚味若太羹則不在鼎不調(diào)也以降者以此匕俎而降○覆芳伏反】尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告防執(zhí)爵以興主人北面于東楹東答拜【防美也拜告酒美答主人意古文曰東楹之東○以上次賔授匕湆】
　　司馬羞羊肉湆縮執(zhí)俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湆俎南乃載于羊俎卒載縮執(zhí)俎以降【絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湆使次賔肉使司馬大夫禮多崇敬也○司馬縮執(zhí)縮奠之俎羊肉湆俎也即雍人所設(shè)益送之南俎也載于羊俎者載此羊肉湆于尸之正俎也經(jīng)文司馬縮奠俎于羊湆俎南疑誤觀下受酢羞肉涪節(jié)當(dāng)是縮奠湆俎于羊俎南○以上司馬羞肉湆】
　　尸坐執(zhí)爵以興次賔羞羊燔縮執(zhí)俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執(zhí)爵受燔防于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賔縮執(zhí)俎以降【燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興主人北面于東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末【○以上次賔羞燔】
　　右主人獻(xiàn)尸從獻(xiàn)者凡五豆籩正羊俎匕湆羊肉湆羊燔也
　　主人酌獻(xiàn)侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱獻(xiàn)間無(wú)事也主人就右者賤不專階○此下主人獻(xiàn)侑節(jié)獻(xiàn)爵薦豆籩設(shè)羊俎設(shè)羊燔有四細(xì)節(jié)疏云凡爵行爵從尊者來(lái)向卑者俱獻(xiàn)間無(wú)事則不洗爵從卑者來(lái)向尊雖獻(xiàn)間無(wú)事亦洗賤不專階對(duì)主人不就尸階者尸尊得專階也○獻(xiàn)侑爵】
　　主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執(zhí)二籩防蕡以授主婦主婦不興受之奠防于醢南蕡?jiān)诜罇|主婦入于房【醢在南方者立侑為戶使正饌統(tǒng)焉○薦侑豆籩】
　　侑升筵自北方司馬橫執(zhí)羊俎以升設(shè)于豆東侑坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間又取防蕡同祭于豆祭興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興左執(zhí)爵【○設(shè)侑羊俎】次賔羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜主人答拜【答拜拜于侑之右○設(shè)侑羊燔】右主人獻(xiàn)侑從獻(xiàn)之儀降于尸者二羊匕湆與肉湆也
　　尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對(duì)卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人對(duì)卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者將酢主人○此下尸酢主人節(jié)主人受爵主婦薦豆籩長(zhǎng)賔設(shè)俎次賔羞匕湆司馬羞肉湆次賔羞燔主人拜崇酒凡七細(xì)節(jié)特牲少牢主人獻(xiàn)尸尸即酢主人主人乃獻(xiàn)祝及佐食此尸待主人獻(xiàn)侑乃酢主人不同者此尸卑達(dá)主人之意欲得先進(jìn)酒于侑彼尸尊欲自達(dá)己意故先酢主人也】司宮設(shè)席于東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜【○主人受酢爵】
　　主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦贊者執(zhí)二籩防蕡主婦不興受設(shè)防于菹西北蕡?jiān)诜牢髦魅松圩员狈街鲖D入于房【設(shè)籩于菹西北亦辟铏○疏云特牲少牢皆致爵乃設(shè)席此受酢即設(shè)席以其儐尸尸益卑主人益尊故也○主婦薦主人豆籩】
　　長(zhǎng)賔設(shè)羊俎于豆西主人坐左執(zhí)爵祭豆籩如侑之祭興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興【○設(shè)主人羊俎】
　　次賔羞匕湆如尸禮席末坐啐酒執(zhí)爵以興【○羞主人匕湆】司馬羞羊肉湆縮執(zhí)俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湆俎司馬縮奠湆俎于羊俎西乃載之卒載縮執(zhí)虛俎以降【奠爵于左者神惠變于常也言受肺者明有授言虛俎者羊湆俎訖于此虛不復(fù)用○羞主人肉湆】
　　主人坐取爵以興次賔羞燔主人受如尸禮【○羞主人燔】主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵于東序南【不降奠爵于篚急崇酒】侑升尸侑皆北面于西楹西【見(jiàn)主人不反位知將與己為禮】主人北面于東楹東再拜崇酒【崇充也拜謝尸侑以酒薄充滿】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵【○拜崇酒】
　　右主人受尸酢薦設(shè)亦有五事尊主人故與尸同也主人初獻(xiàn)禮竟
　　司宮取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦【房東房戶外之東○自此至尸主人及侑皆就筵凡四節(jié)皆主婦亞獻(xiàn)之事獻(xiàn)尸一也獻(xiàn)侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】主婦洗爵于房中出實(shí)爵尊南西面拜獻(xiàn)尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也○疏曰賔主獻(xiàn)酢無(wú)在筵上受法今尸于筵上受者以婦人所獻(xiàn)故尸不與行賔主之禮故不得各就其階】主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主婦贊者執(zhí)豕铏以從主婦不興受設(shè)于羊铏之西興入于房取糗與腶脩執(zhí)以出坐設(shè)之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北西面【飲酒而有铏者祭之余铏無(wú)黍稷殺也糗糗餌也腶脩肉之脯今文腶為斷○腶丁亂反】尸坐左執(zhí)爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之禮尸坐啐酒左執(zhí)爵嘗上铏執(zhí)爵以興坐奠爵拜主婦答拜執(zhí)爵以興司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湆之禮坐取爵興次賔羞豕燔尸左執(zhí)爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦答拜
　　右主婦獻(xiàn)尸從獻(xiàn)亦五主婦既獻(xiàn)爵設(shè)兩铏又設(shè)糗脩次賔羞豕匕湆司士羞豕脀次賔羞豕燔儀節(jié)與主人獻(xiàn)尸竝相當(dāng)
　　受爵酌獻(xiàn)侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜【酌獻(xiàn)者主婦今文無(wú)西面】主婦羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐左執(zhí)爵取糗脩兼祭于豆祭司士縮執(zhí)豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎卒乃縮執(zhí)俎以降侑興【豕脀無(wú)湆于侑禮殺】次賔羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦答拜
　　右主婦獻(xiàn)侑其從獻(xiàn)同于尸者亦三主婦既獻(xiàn)爵羞糗脩司士羞豕脀次賔羞豕燔降于尸者二無(wú)铏羮與豕匕湆
　　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜【主婦易位拜于阼階上辟并敬】主婦設(shè)二铏與糗脩如尸禮主人其祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸禮嘗铏不拜【主人如尸禮尊也其異者不告防○疏云按前主婦獻(xiàn)尸尸啐酒嘗铏拜彼拜雖在嘗铏下其拜仍為啐酒是以特牲少牢尸嘗铏皆不拜或此經(jīng)啐酒之上無(wú)拜文有者衍字也○愚按疏言謂經(jīng)嘗铏不拜正謂啐酒不拜耳啐酒上拜字衍又注云其異者不告防其意亦然主婦獻(xiàn)尸尸啐酒拜亦告防之意也】其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵
　　右主婦致爵于主人從設(shè)并與尸同
　　尸降筵受主婦爵以降【將酢主婦】主人降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于西階西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相襲爵】主人揖尸侑【將升】主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜主婦入于房司宮設(shè)席于房中南面主婦立于席西【設(shè)席者主婦尊今文曰南面尸于席西】婦贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執(zhí)防蕡以授婦贊者婦贊者不興受設(shè)防于菹西蕡?jiān)诜滥稀緥D人贊者宗婦之少者】主婦升筵司馬設(shè)羊俎于豆南主婦坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間又取防蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝手者于帨帨佩巾內(nèi)則曰婦人亦左佩紛帨古文捝作説○捝由鋭反】次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執(zhí)爵以出于房西面于主人席北立卒爵執(zhí)爵拜尸西楹西北面答拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜鄉(xiāng)尊不坐者變于主人也執(zhí)爵拜變于男子也○鄉(xiāng)尊謂對(duì)尸而卒爵】
　　右主婦受尸酢從獻(xiàn)亦三與侑同等主婦亞獻(xiàn)禮竟
　　上賔洗爵以升酌獻(xiàn)尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賔降【上賔賔長(zhǎng)也謂之上賔以將獻(xiàn)異之或謂之長(zhǎng)賔奠爵爵止也】右上賔三獻(xiàn)尸尸奠爵不舉欲神惠均于庭待徧得獻(xiàn)乃舉之
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辭尸對(duì)卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸禮益殺不從】主人實(shí)爵酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對(duì)卒洗主人升尸升主人實(shí)爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于薦左【降洗者主人】
　　右主人酬尸○特牲及下不儐尸皆無(wú)酬尸之事此特有之奠而不舉
　　尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之【二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞內(nèi)羞也內(nèi)羞在右隂也庻羞在左陽(yáng)也○內(nèi)羞是谷物谷本地產(chǎn)故為隂庶羞是牲物牲本天產(chǎn)故為陽(yáng)】
　　右羞于尸侑主人主婦
　　主人降南面拜眾賔于門東三拜眾賔門東北面皆答壹拜【拜于門東明少南就之也言三拜者眾賔賤旅之也眾賔一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也位在門東今文壹為一○眾賔自長(zhǎng)賔而下也自此至主人就筵皆主人酌獻(xiàn)外庭內(nèi)庭之事所謂均神惠也凡七節(jié)獻(xiàn)長(zhǎng)賔一也獻(xiàn)眾賔二也主人自酢于長(zhǎng)賔三也酬長(zhǎng)賔四也獻(xiàn)兄弟五也獻(xiàn)內(nèi)賔六也獻(xiàn)私人七也】主人洗爵長(zhǎng)賔辭主人奠爵于篚興對(duì)卒洗升酌獻(xiàn)賔于西階上長(zhǎng)賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設(shè)俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一【羊骼羊左骼上賔一體賤也薦與設(shè)俎者既則俟于西序端古文骼為胳】賔坐左執(zhí)爵右取脯防于醢祭之執(zhí)爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西階西南【成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻(xiàn)尊之祭脯肺】宰夫執(zhí)薦以從設(shè)于祭東司士執(zhí)俎以從設(shè)于薦東
　　右主人獻(xiàn)長(zhǎng)賔
　　眾賔長(zhǎng)升拜受爵主人答拜坐祭立飲卒爵不拜既爵【既盡也長(zhǎng)賔升者以次第升受獻(xiàn)言眾賔長(zhǎng)拜則其余不拜】宰夫贊主人酌若是以辯【主人毎獻(xiàn)一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若為如辯皆作徧】辯受爵其薦脯醢與脀設(shè)于其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也【徧獻(xiàn)乃薦畧之亦宰夫薦司士脀儀者尊體盡儀度余骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚今文儀皆為曦或?yàn)樽h】
　　右辯獻(xiàn)眾賔
　　乃升長(zhǎng)賔主人酌酢于長(zhǎng)賔西階上北面賔在左【主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢】主人坐奠爵拜執(zhí)爵以興賔答拜坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜賔答拜賔降【降反位】
　　右主人自酢于長(zhǎng)賔
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長(zhǎng)賔于西階南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂飲卒爵拜賔答拜【宰夫授主人觶則受其虛爵奠于篚○注受其虛爵指上文酢爵也】主人洗賔辭主人坐奠爵于篚對(duì)卒洗升酌降復(fù)位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于薦左【○按此爵至旅酬后與兄弟之長(zhǎng)交酬為無(wú)算爵】右主人酬賔
　　主人洗升酌獻(xiàn)兄弟于阼階上兄弟之長(zhǎng)升拜受爵主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯【兄弟長(zhǎng)幼立飲賤不別大夫之賔尊于兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親昵來(lái)不以官待之】辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設(shè)于其位【亦辯獻(xiàn)乃薦既云辯矣復(fù)言升受爵者為眾兄弟言也眾兄弟升不拜受爵先著其位于上乃后云薦脀設(shè)于其位明位初在是也位不繼于主人而云洗東卑不統(tǒng)于尊此薦脀皆使私人○疏云先著其位于上乃云升受爵者謂發(fā)此位升堂受爵又云薦脀設(shè)于其位者謂受爵時(shí)設(shè)薦脀于洗東西面位】其先生之脀折脅一膚一【先生長(zhǎng)兄弟折豕左肩之折】其眾儀也
　　右主人獻(xiàn)兄弟
　　主人洗獻(xiàn)內(nèi)賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【內(nèi)賔姑姊妹及宗婦獻(xiàn)于主婦之席東主人不西面尊不與為賔主禮也南面于其右主人之位恒左人】坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀【亦設(shè)薦脀于其位特牲饋食禮記曰內(nèi)賔立于房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上】
　　右主人獻(xiàn)內(nèi)賔
　　主人降洗升獻(xiàn)私人于阼階上拜于下升受主人答其長(zhǎng)拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫贊主人酌主人于其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀【私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢專其位亦有薦脀初亦北面在眾賔之后爾言繼者以爵既獻(xiàn)為文凡獻(xiàn)位定】主人就筵【古文曰升就筵】
　　右主人獻(xiàn)私人均神惠徧
　　尸作三獻(xiàn)之爵【上賔所獻(xiàn)爵不言三獻(xiàn)作之者賔尸而尸益卑可以自舉○自此盡降實(shí)于篚尸舉所奠上賔之爵以成三獻(xiàn)之禮以上賔舉三獻(xiàn)因號(hào)上賔為三獻(xiàn)是以事名官此一禮內(nèi)凡有四節(jié)尸作爵一也獻(xiàn)侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】司士羞湆魚(yú)縮執(zhí)俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞魚(yú)匕湆略小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕無(wú)正俎魚(yú)無(wú)匕湆隆汚之殺】司士縮奠俎于羊俎南橫載于羊俎卒乃縮執(zhí)俎以降尸奠爵拜三獻(xiàn)北面答拜受爵【○尸作賔爵】
　　酌獻(xiàn)侑侑拜受三獻(xiàn)北面答拜司馬羞湆魚(yú)一如尸禮卒爵拜三獻(xiàn)答拜受爵【司馬羞湆魚(yú)變于尸○賔獻(xiàn)侑】
　　酌致主人主人拜受爵三獻(xiàn)東楹東北面答拜【賔拜于東楹東以主人拜受于席就之】司士羞一湆魚(yú)如尸禮卒爵拜三獻(xiàn)答拜受爵【○賔致爵主人】尸降筵受三獻(xiàn)爵酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賔意】三獻(xiàn)西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜執(zhí)爵以降實(shí)于篚【○賔受酢】
　　右上賔三獻(xiàn)禮成
　　二人洗觶升實(shí)爵西楹西北面東上坐奠爵拜執(zhí)爵以興尸侑答拜坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三獻(xiàn)而禮小成使二人舉爵序殷勤于尸侑○自此以下言旅酬及無(wú)算爵二人舉觶為旅酬兄弟后生舉觶于長(zhǎng)賔長(zhǎng)加獻(xiàn)尸次賔舉爵又旅酬兄弟舉止爵賔舉奠觶交錯(cuò)為無(wú)算爵又凡五節(jié)而儐尸之禮畢矣】洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右【奠于右者不舉也神惠右不舉變于飲酒○雖二爵并舉止用尸一爵酬于下】尸遂執(zhí)觶以興北面于阼階上酬主人主人在右【尸拜于阼階上酬禮殺】坐奠爵拜主人答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就于阼階上酬主人【言就者主人立待之】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執(zhí)爵興侑答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復(fù)位侑拜受主人拜送【言酌復(fù)位明授于西階上】主人復(fù)筵乃升長(zhǎng)賔侑酬之如主人之禮【遂旅也言升長(zhǎng)賔則有贊呼之】至于眾賔遂及兄弟亦如之皆飲于上【上西階上】遂及私人拜受者升受下飲【私人之長(zhǎng)拜于下升受兄弟之爵下飲之】卒爵升酌以之其位相酬辯【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階○私人位在兄弟之南其長(zhǎng)飲于西階下余私人皆飲于其位】卒飲者實(shí)爵于篚【末受酬者雖無(wú)所旅猶飲】乃羞庶羞于賔兄弟內(nèi)賔及私人【無(wú)房中之羞賤也此羞同時(shí)羞則酌房中亦旅其始主婦舉觶于內(nèi)賔遂及宗婦】
　　右二人舉觶為旅酬
　　兄弟之后生者舉觶于其長(zhǎng)【后生年少也古文觶皆為爵延熹中詔校書(shū)定作觶】洗升酌降北面立于阼階南長(zhǎng)在左坐奠爵拜執(zhí)爵以興長(zhǎng)答拜【長(zhǎng)在左辟主人】坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興長(zhǎng)答拜洗升酌降長(zhǎng)拜受于其位舉爵者東面答拜爵止【拜受答拜不北面者儐尸禮殺長(zhǎng)賔言奠兄弟言止互相發(fā)明相待也○前主人酬賔賔奠爵薦左此后生舉觶長(zhǎng)亦暫止不舉待后面旅酬畢乃與賔所奠之爵交錯(cuò)為無(wú)算爵故注曰相待】右兄弟后生舉觶
　　賔長(zhǎng)獻(xiàn)于尸如初無(wú)湆爵不止【賔長(zhǎng)者賔之長(zhǎng)次上賔者非即上賔也如初如其獻(xiàn)侑酌致主人受尸酢也無(wú)湆爵不止別不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也○眾賔之長(zhǎng)獻(xiàn)尸其儀節(jié)與上賔獻(xiàn)尸同但無(wú)魚(yú)湆與既獻(xiàn)即飲二者為異耳前上賔獻(xiàn)尸待獻(xiàn)堂下畢乃舉觶是其止爵也注不使兄弟三句言其與特牲禮異特牲云長(zhǎng)兄弟洗觚為加爵】
　　右賔長(zhǎng)加獻(xiàn)于尸
　　賔一人舉爵于尸如初亦遂之于下【一人次賔長(zhǎng)者如初如二人洗觶之為也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言無(wú)湆爵不止互相發(fā)明○之適也往也謂行此爵于堂下為旅酬也】
　　右次賔舉爵于尸更為旅酬
　　賔及兄弟交錯(cuò)其酬皆遂及私人爵無(wú)算【算數(shù)也長(zhǎng)賔取觶酬兄弟之黨長(zhǎng)兄弟取觶酬賔之黨唯已所欲無(wú)有次第之?dāng)?shù)也○長(zhǎng)賔所取者主人酬賔賔奠薦左之觶長(zhǎng)兄弟所取者后生所舉之觶也】
　　右二觶交錯(cuò)為無(wú)算爵
　　尸出侑從主人送于廟門之外拜尸不顧【拜送之】拜侑與長(zhǎng)賔亦如之眾賔從【從者不拜送也】司士歸尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寢也】有司徹【徹堂上下之薦俎也外賔尸雖堂上婦人不徹】
　　右儐尸禮畢
　　若不賔尸【不賔尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊説云謂大夫有疾病攝昆弟祭曾子問(wèn)曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠于賔賔奠而不舉而此備有似失之矣○自此至終篇皆言下大夫不賔尸之事○綏許恚反】則祝侑亦如之【謂尸七飯時(shí)○下大夫之不賔尸者自祝侑以前皆與上大夫賔尸者同此下乃陳其異者祝侑少牢篇尸七飯告飽祝侑曰皇尸未實(shí)侑是也】尸食【八飯○祝既侑而尸又飯也】乃盛俎臑臂肫脡脊橫脊短脅代脅皆牢【盛者盛于肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一骨也與所舉正脊干骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有六體焉○盛音成盛于肵俎將以歸尸特牲尸食訖乃盛賔尸則不盛全以歸尸故也皆牢者謂此七體皆羊豕而非臘也注俎猶有六體謂三脊三脅各有一骨在俎不取以備陽(yáng)厭也】魚(yú)七【盛半也魚(yú)十有五而俎其一已舉必盛半者魚(yú)無(wú)足翼于牲象脊脅而已】臘辯無(wú)髀【亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無(wú)髀者云一純而俎嫌有之古文髀作脾】卒盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【舉七前此舉牢肺舉正脊舉牢干舉魚(yú)舉臘肩舉牢骼已六舉至此舉牢肩故云舉七也】右不賔尸者尸八飯后事
　　佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東【不言魚(yú)俎東主于尊】乃摭于魚(yú)臘俎俎釋三個(gè)其余皆取之實(shí)于一俎以出【個(gè)猶枚也魚(yú)摭四枚臘摭五枚其所釋者臘則短脅正脅代脅魚(yú)三枚而已今文摭為揲○所釋三個(gè)亦備陽(yáng)厭也】祝主人之魚(yú)臘取于是【祝主人主婦俎之魚(yú)臘取于此者大夫之禮文待神余也三者各取一魚(yú)其臘主人臂主婦臑祝則骼也與此皆于鼎側(cè)更載焉不言主婦未聞】尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯【凡十一飯士九飯大夫十一飯其余有十三飯十五飯】佐食受牢舉如儐【舉肺脊○如儐者與少牢篇所載上大夫儐尸者儀節(jié)同也】右不賔尸者尸十一飯時(shí)事
　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐【肝牢肝也綏皆當(dāng)作挼挼讀為藏其隋之隋古文為防】其獻(xiàn)祝與二佐食其位其薦脀皆如儐
　　右不儐尸者主人初獻(xiàn)與儐尸者正祭初獻(xiàn)同
　　主婦其洗獻(xiàn)于尸亦如儐【自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇】主婦反取籩于房中執(zhí)棗糗坐設(shè)之棗在稷南糗在棗南婦贊者執(zhí)栗脯主婦不興受設(shè)之栗在糗東脯在棗東主婦興反位【棗饋食之籩糗羞籩之實(shí)雜用之下賔尸也栗脯加籩之實(shí)也反位反主人之北拜送爵位】尸左執(zhí)爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右尸兼取燔防于鹽振祭嚌之祝受加于肵卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜【自主婦反籩至祝受加于肵此異于儐○賔尸者方其正祭主婦獻(xiàn)尸于室無(wú)籩燔從之事此有籩有燔為異以不賔尸故加厚耳】祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜尸答拜【主婦俠爵拜為不賔尸降崇敬今文醋曰酢○儐尸者正祭主婦受酢不俠拜爵此俠拜為異】主婦獻(xiàn)祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜【自尸卒爵至此亦與儐同者亦在上篇○謂同上篇正祭亞獻(xiàn)之節(jié)】宰夫薦棗糗坐設(shè)棗于菹西糗在棗南祝左執(zhí)爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸禮卒爵【內(nèi)子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賔羞燔亦異于儐○自此下注異于賔賔皆當(dāng)讀作儐】主婦受爵酌獻(xiàn)二佐食亦如儐主婦受爵以入于房
　　右不賔尸主婦亞獻(xiàn)
　　賔長(zhǎng)洗爵獻(xiàn)于尸尸拜受賔戸西北面答拜爵止【尸止爵者以三獻(xiàn)禮成欲神惠之均于室中是以奠而待之○賔尸者正祭賔三獻(xiàn)尸即卒爵酢賔并不止爵至事尸于堂賔三獻(xiàn)尸乃止爵待神惠均于庭乃作三獻(xiàn)之爵此不賔尸者亦三獻(xiàn)止爵待神惠均于室蓋略效其儀也此一節(jié)之內(nèi)賔獻(xiàn)尸爵既止主婦致爵于主人主婦自酢尸作止爵尸酢賔賔獻(xiàn)祝及佐食賔致爵主人致爵主婦賔自酢乃設(shè)羞亦十小節(jié)而禮成○賔獻(xiàn)尸止爵】
　　主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦戸西北面拜送爵司宮設(shè)席【拜受乃設(shè)席變于士也○特牲禮未致爵已設(shè)席】主婦薦韭菹醢坐設(shè)于席前菹在北方婦贊者執(zhí)棗糗以從主婦不興受設(shè)棗于菹北糗在棗西佐食設(shè)俎臂脊脅肺皆牢膚三魚(yú)一臘臂【臂左臂也特牲五體此三者以其牢與臘臂而七牢臘俱臂亦所謂臘如牲體○牢謂羊豕也臘如牲體特牲記文】主人左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執(zhí)爵以興坐卒爵拜【無(wú)從者變于士也亦所謂順而摭也○特牲主婦致爵主人肝燔并從】主婦答拜【○主婦致爵于主人】
　　受爵酌以醋戸內(nèi)北面拜【自酢不更爵殺】主人答拜卒爵拜主人答拜主婦以爵入于房【○主婦自酢】
　　尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦變于士自爵止至作止爵亦異于賔○士禮祭酒訖乃止爵○尸作止爵】
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂飲卒爵拜尸答拜【○尸酢賔】
　　獻(xiàn)祝及二佐食【○賔獻(xiàn)祝與佐食】
　　洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食賤新之】主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂飲卒爵拜賔答拜受爵【○賔致爵主人】
　　酌致爵于主婦主婦北堂司宮設(shè)席東面【北堂中房以北東面者變于士妻賔尸不變者賔尸禮異矣內(nèi)子?xùn)|面則宗婦南面西上內(nèi)賔自若東面南上○士禮宗婦北堂東面北上主婦南面】主婦席北東面拜受爵賔西面答拜【席北東面者北為下】婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執(zhí)棗糗授婦贊者婦贊者不興受設(shè)棗于菹南糗在棗東【婦人贊者宗婦之弟婦也】佐食設(shè)俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚(yú)一臘臑【豕折豕折骨也不言所折略之特牲主婦觳折豕無(wú)脊脅下主人羊豕四體與臘臑而五】主婦升筵坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執(zhí)爵興筵北東面立卒爵拜【立飲拜既爵者變于大夫】賔答拜賔受爵【○賔致爵主婦】
　　易爵于篚洗酌醋于主人戸西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚【自賔獻(xiàn)及二佐食至此亦異于賔○賔自酢】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦內(nèi)羞在右庶羞在左【○設(shè)羞】
　　右不賔尸者賔長(zhǎng)三獻(xiàn)
　　主人降拜眾賔洗獻(xiàn)眾賔其薦脀其位其酬醋皆如儐禮【○眾賔謂自上賔而下】
　　主人洗獻(xiàn)兄弟與內(nèi)賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮
　　卒乃羞于賔兄弟內(nèi)賔及私人辨【自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不儐尸則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】
　　右不賔尸者三獻(xiàn)后主人徧獻(xiàn)堂下并內(nèi)賔之事
　　賔長(zhǎng)獻(xiàn)于尸尸醋獻(xiàn)祝致醋賔以爵降實(shí)于篚【致謂致爵于主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食】
　　右不賔尸者次賔長(zhǎng)為加爵
　　賔兄弟交錯(cuò)其酬無(wú)算爵【此亦與儐同者在此篇○主人獻(xiàn)賔時(shí)賔亦奠酬薦左主人徑獻(xiàn)堂下及內(nèi)賔后兄弟后生亦舉觶于長(zhǎng)至此交錯(cuò)為無(wú)算爵然闕旅酬直行無(wú)算爵是其與賔尸者異故經(jīng)不言如儐也】
　　右不賔尸無(wú)算爵
　　利洗爵獻(xiàn)于尸尸醋獻(xiàn)祝祝受祭酒啐酒奠之【利獻(xiàn)不及主人殺也此亦異于儐】
　　右不賔尸佐食為加爵
　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸從遂出于廟門祝反復(fù)位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之徹阼薦俎【自主人出至此與賔雜者也先?徹主人薦俎者變于士特牲饋食禮曰徹阼俎豆籩設(shè)于東序下○疏云與賔雜謂與賔尸者有同有不同士禮既馂?zāi)藦刳栀薮损炃皬刳栀薰试谱冇谑恳厣咦C徹阼俎所置之處】右不賔尸者禮終尸出
　　乃?如儐【謂上篇自司宮設(shè)對(duì)席至此馂興出也古文?作馂】
　　右?
　　卒?有司官?gòu)仞侌傆谑抑形鞅庇缒厦嫒琊佒O(shè)右?guī)讌娪孟竟購(gòu)仞佌咚抉R司士舉俎宰夫取敦及豆此于尸謖改饌當(dāng)室之白孝子不知神之所在庶其饗之于此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變于始也尚使官也佐食不舉羊豕俎親馂尊也厞隠也古文右作侑厞作茀】納一尊于室中【陽(yáng)厭殺無(wú)?酒】司宮埽祭【埽豆間之祭舊説云埋之西階東】主人出立于阼階上西面祝執(zhí)其俎以出立于西階上東面司宮闔牖戸【閉牖與戸為鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃執(zhí)俎以出于廟門外有司受歸之眾賔出主人拜送于廟門外乃反【拜送賔也者亦拜送其長(zhǎng)不言長(zhǎng)賔者下大夫無(wú)尊賔也○疏云下大夫賤無(wú)尊賔故不別其長(zhǎng)也】婦人乃徹【徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮○上大夫祭畢則有司徹】徹室中之饌【有司饌之?huà)D人徹之外內(nèi)相兼禮殺】
　　右不賔尸者為陽(yáng)厭

　　儀禮鄭注句讀卷十七
　　儀禮監(jiān)本正誤【附】
　　十三經(jīng)監(jiān)本讀書(shū)者所考據(jù)當(dāng)時(shí)較勘非一手疎密各殊至儀禮一經(jīng)脫誤特甚豈以罕習(xí)故忽不加意耶易書(shū)詩(shī)春秋論語(yǔ)孟子禮記充滿天下固不容或誤周禮孝經(jīng)爾雅三?人間猶多善本即有誤亦易見(jiàn)儀禮旣不顯用于世所賴以不至墜地者獨(dú)此本尚在學(xué)宮耳顧不免脫誤至此坊間所刻如三禮解詁之類皆踵襲其訛無(wú)所是正而補(bǔ)石經(jīng)闕字者不知以彼正此反以此本為據(jù)竊恐疑誤方來(lái)大為此經(jīng)累者未必非監(jiān)本也予旣僭定儀禮鄭注句讀乃取石本吳澄本與監(jiān)本較摘其脫者誤者羨者倒置者經(jīng)注互淆者錄之以質(zhì)同志如左
　　士冠禮
　　士昏禮
　　婦説服于室御受受誤作授【第二十七?】
　　毋違命毋誤作母【第五十?】
　　視諸衿鞶下脫壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也十四字【第五十一?】
　　主人對(duì)曰某以得為外昏姻之?dāng)?shù)昏從女誤【第五十三?】某得以為昏姻之故作某以得為昏姻之故【第五十三?】
　　士相見(jiàn)禮
　　若嘗為臣者嘗誤作?！镜诎?】
　　毋誤作母凡三見(jiàn)【第十三十四?】
　　鄉(xiāng)飲酒禮
　　尊兩壺于房戶之間加二勺于兩壺壺并誤作壸【第六?】
　　司正升立于序端序誤作席【第三十九?】
　　遵者降席席東南面脫一席字【第三十九?】
　　介俎脊脅肫胳肺脫肫字【第四十八?】
　　鄉(xiāng)射禮
　　主人實(shí)觶賔之席前北面北誤作不【第十一?】
　　樂(lè)正告于賔乃降樂(lè)字誤細(xì)書(shū)混疏文內(nèi)【第十八?】適堂西改取一個(gè)挾之取誤作作【第三十?】
　　以耦告于大夫脫以耦二字【第三十五?】
　　與進(jìn)者相左相揖退反位脫退字【第三十九?】
　　適左個(gè)中皆如之皆如作亦如【第五十?】
　　賔與大夫坐反奠于其所脫坐字【第六十一?】
　　遂西取弓矢遂誤作送【第七十六?】
　　各以其物獲下脫士鹿中翿旌以獲七字【第八十七?】
　　燕禮
　　兩圜壺壺誤作壸【第四?】
　　主人盥洗象觚升實(shí)之實(shí)誤作賔【第十四?】
　　媵爵者洗象觶升實(shí)之實(shí)誤作賔【第十九?】
　　降奠于篚易觶洗篚易二字之間誤用圈隔【第二十?】射人乃升大夫大夫皆升就席脫下升字【第二十七?】鵲巢采蘩采蘋蘩誤作繁【第三十二?】
　　大師告于樂(lè)正脫于字【第三十三?】
　　士長(zhǎng)升拜受觶主人拜送觶送誤作受【第三十八?】大夫立卒爵不拜實(shí)之實(shí)誤作賔【第四十二?】
　　亨于門外東方上脫其牲狗也四字【第四十九?】
　　大射儀
　　大射儀第七脫儀字【第一?】
　　兩方壺兩圜壺兩壺獻(xiàn)酒三壺字幷誤作壸【第十一十二?】大史在千侯之東北大史誤作大夫【第十四?】
　　主人洗觚升實(shí)散觚誤作酬【第二十四?】
　　命去侯侯作俟【第三十七?】
　　司射進(jìn)與司馬正交于階前于誤作與【第三十八?】上射降三等三誤作二【第三十九?】
　　中等竝行上射于左于誤作與【第三十九?】
　　司馬師坐乘之卒脫卒字【第四十?】
　　司射東面于大夫之西比耦比誤作北【第四十一?】梱之與梱復(fù)二梱字俱誤作棞【第四十三四十五?】
　　退者與進(jìn)者相左相揖退揖退二字之間羨一還字【第四十四?】
　　司射作射如初射誤作揖【第四十四?】
　　由阼階下北面告于公脫告字【第五十一?】
　　司射遂袒執(zhí)弓脫遂字【第五十二?】
　　仆人師洗升實(shí)觶以授實(shí)誤作賔【第五十四?】
　　司馬師受虛爵奠于篚脫師字【第五十九?】
　　公答拜賔反位脫賔字【第六十九?】
　　聘禮
　　門外米禾皆二十車二誤作一【第二十八?】
　　賔辟不答拜賔誤作客【第十?】
　　坐啐醴誤作啐酒【弟四千八?】
　　君貺寡君延及二三老拜又拜送誤以又拜送句倒置君貺句之上【第百二十八?】
　　公食大夫禮
　　眾人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出注云授授先者一人誤以一人二字大書(shū)同經(jīng)文連下贊者句【第十八?】
　　賔北面自閑坐左擁簠梁左誤作右簠誤作簋【第十九?】庶羞西東毋過(guò)四列毋誤作母【第二十五?】
　　卿擯由下擯誤作賔【第三十三?】
　　覲禮
　　侯氏裨冕裨誤從示【第八?】
　　坐奠圭圭誤作主【第十三?】
　　王受之玉玉缺一防【第十三?另本不缺】
　　伯父無(wú)事歸寧乃邦邦誤作拜【第十八?】
　　天子乘龍載大旂旂誤作斾【第二十八?】
　　防服
　　妾為君為誤作謂【第二十?】
　　持重于大宗者降其小宗也持重誤作特重【第四十三?】適子不得后大宗子誤作人【第四十四?】
　　異居則服齊衰三月也脫也字【第四十八?】
　　大夫去君埽其宗廟埽誤作歸【第六十三?】
　　不滿八歲以下皆為無(wú)服之殤脫皆字【第六十五?】小功布衰裳牡麻绖即葛五月者脫者字【第八十五?】壻?曰何以緦也唐石經(jīng)無(wú)也字【第九十七?】
　　士防禮
　　有大夫則特拜之即位于西階下于誤作如【第十?】櫛于簞?dòng)谡`作用【第二十一?】
　　巾待于阼階下待誤作侍【第四十三?】
　　其實(shí)葵菹芋芋字誤少趯勾【第四十七?】
　　卜人先奠于西塾上塾誤作墪【第六十九?】
　　哀子某來(lái)日某卜葬其父某甫脫第二某字【第七十二?】
　　旣夕
　　眾主人東即位脫主字【第七?】
　　兩杅誤缺杅字趯勾【第十九?】
　　擯者出請(qǐng)入告脫出字【第二十六?】
　　藏苞筲于旁苞誤從竹【第四十二?】
　　外內(nèi)皆埽作內(nèi)外【第四十六?】
　　設(shè)握里親膚里誤作裹【第五十三?】
　　不説绖帶説誤作設(shè)【第五十九?】
　　主人降即位徹乃奠升降自西階脫下降字【第六十六?】亦可張也唐石經(jīng)吳氏本俱亦張可也【第七十三?】
　　士虞禮
　　簞巾在其東巾誤作布【第五?】
　　祝饗饗誤作響【第九?】
　　卒徹祝佐食降復(fù)位脫復(fù)字【第二十八?】
　　適爾皇祖某甫饗饗誤作響【第三十一?】
　　尸即席坐唯主人不哭唯誤作帷【第三十四?】
　　尸受振祭受誤作授【第三十四?】
　　無(wú)尸則不餞猶出幾席設(shè)如初拾踴三下脫哭止告事畢賔出七字【第三十七?唐石經(jīng)剝蝕尚有賔出二字腳可辨補(bǔ)字缺或亦承監(jiān)本之誤】
　　搔誤從木【第四十?】
　　特牲饋食禮
　　壺禁在東序壺誤作壸【第十?】
　　主人再拜賔答再拜誤作賔再答拜【第十一?】
　　視壺濯壺誤作壸【第十一?】
　　主人服如初立于門外東方南面方誤作房【第十二?】佐食啓防郤于敦南出立于戶西南面脫戶字【第二十?】洗獻(xiàn)眾兄弟如眾賔儀脫上眾字【第三十七?】
　　尸祭酒啐酒奠之脫尸字【第三十九?】
　　賔立卒觶酌于其尊卒誤作干【第四十二?】
　　眾賔長(zhǎng)自左受旅如初脫自字【第四十二?】
　　長(zhǎng)皆答拜下脫舉觶者祭卒觶拜長(zhǎng)皆答拜十一字【第四十三?】
　　舉觶者洗各酌于其尊尊誤作奠【第四十三?】
　　主人出立于戶外西面外誤作內(nèi)【第四十八?】
　　纁里里誤作裹【第五十三?】
　　祝俎髀脡髀誤作脾【第五十八?】
　　少牢饋食禮
　　明日朝服筮尸脫服字【第六?】
　　用薦嵗事薦誤作為【第六?】
　　取巾興振之三下脫以授尸坐取簞興七字【第二十二?】尸受同祭于豆祭誤倒作同受【第二十四?】
　　賔戶西北面拜送爵戶誤作尸【第三十四?】
　　尸謖主人降立于阼階東降誤作祭【第三十五?】
　　有司徹
　　匕皆加于鼎東枋枋誤作祊【第六?】
　　覆二疏匕于其上皆縮俎西枋枋誤作祊【第六?】司士朼豕亦司士載亦右體作載右體【第十一?】
　　尸郤手受匕枋受誤作授【第十六?】
　　賔亦覆手以受受誤作授【第十六?】
　　乃載于羊俎卒載下羨一俎字【第十七?】
　　立于主人席北西面西面誤作面西【第二十一?】
　　主人其祭糗脩其誤作共【第二十三?】
　　賔坐左執(zhí)爵右取脯防于醢祭之脯誤作肺【第二十八?】遂飲卒爵執(zhí)爵以興脫下爵字【第二十八?】
　　宰夫執(zhí)薦以從薦誤作爵【第二十八?】
　　其先生之脀折脅一膚一脫其字【第三十一?】
　　受爵酌獻(xiàn)侑侑拜受三獻(xiàn)北面答拜重出此十四字【第三十四?】
　　尸降筵受三獻(xiàn)爵酌以酢之脫爵字【第三十四?】
　　祝易爵洗酌授尸授誤作受【第四十四?】
　　主婦受爵酌獻(xiàn)二佐食婦誤作人【第四十五?】
　　賔戶西北面答拜戶誤作尸【第四十五?】
　　賔兄弟交錯(cuò)其酬無(wú)算爵錯(cuò)誤作醋【第五十?】
　　共脫八十字誤八十八字羨十七字倒置者六處計(jì)十三字經(jīng)文誤細(xì)書(shū)一字注文誤大書(shū)混經(jīng)文二字誤隔一圈他如壹一貳二參三廟庿醋酢□棄于于視眡嫂嫂摯贄唯惟大太廾之為二十卅之為三十義旣不殊文難畫(huà)一與夫防畫(huà)小誤者槩置之

　　儀禮石本誤字【附】
　　唐石經(jīng)當(dāng)時(shí)學(xué)者以為蕪累至于今日已為老成典型矣乃儀禮亦不免多誤逮補(bǔ)字承譌則又魯魚(yú)莫辨茲因校正監(jiān)本誤字遂并及之
　　士冠禮
　　啐醴捷柶興作建柶【醴冠者節(jié)捷初洽反】
　　士昏禮
　　降階受笲腵脩腶誤作□【婦見(jiàn)舅姑節(jié)】
　　某得以為昏姻之故監(jiān)本作某以得為昏姻之故【記文監(jiān)本似長(zhǎng)】
　　士相見(jiàn)禮
　　鄉(xiāng)飲酒禮
　　執(zhí)觶興盥洗北面坐奠觶于其所疏云案鄉(xiāng)射大射禮皆直云取觶洗南面反奠于其所不云盥此俗本有盥者誤【司正表位節(jié)】
　　若有諸公大夫則使人受俎如賔禮受誤作授【徹俎節(jié)】
　　鄉(xiāng)射禮
　　司射適堂西袒決遂袒誤作祖【補(bǔ)字請(qǐng)射節(jié)】
　　楅髤橫而奉之奉誤作拳【記】
　　大夫與士射袒纁襦纁誤作薰【記】
　　燕禮
　　司宮筵賔于戶西東上筵誤作之【陳饌節(jié)】
　　卿升席坐左執(zhí)爵右祭脯醢脯誤作酺【獻(xiàn)卿節(jié)】
　　小臣又請(qǐng)媵爵者二大夫大夫媵爵如初監(jiān)本吳本俱不再出大夫二字【再媵爵節(jié)】
　　閽人為大燭于門外無(wú)大字【終燕節(jié)】
　　大射儀
　　兩圜壺　兩壺獻(xiàn)酒　俱誤作壸【陳饌節(jié)】
　　主人卒洗賔揖升監(jiān)本吳氏本俱賔揖乃升【獻(xiàn)賔節(jié)】賔升成拜拜誤作敗【補(bǔ)字公酬賔節(jié)】
　　坐授瑟乃降授誤作受【補(bǔ)字席工節(jié)】
　　主人洗升實(shí)爵實(shí)誤作賔【補(bǔ)字獻(xiàn)工節(jié)】
　　南面坐奠觶興奠誤作取【補(bǔ)字司正表位節(jié)】
　　司射適次袒決遂袒誤作祖【補(bǔ)字請(qǐng)射節(jié)】
　　南揚(yáng)弓命去侯侯誤作俟【補(bǔ)字三耦射節(jié)】
　　聘禮
　　夫人使下大夫勞以二竹簠方簠作簋【郊勞節(jié)檡文云簠音甫或作簋固己疊簋不從】
　　若賔死未將命未誤作來(lái)【賔介死節(jié)】
　　使者旣受行日脫旣字【記】
　　繅三采六等朱白蒼蒼誤作倉(cāng)【記】
　　又赍皮馬赍誤作赍【記】
　　對(duì)曰非禮也敢誤作敢辭【記】
　　賔旣將公事復(fù)見(jiàn)訝以其摯訝誤作之【記】
　　自西階升受階誤作門【記】
　　公答再拜再誤作爯【記】
　　聘日致饔日誤作自【記】
　　公食大夫禮
　　陳鼎于碑南南面西上脫一南字【載俎節(jié)】
　　如受饔禮無(wú)儐儐誤作擯【若不親食節(jié)】
　　覲禮
　　侯氏亦皮弁迎于帷門之外帷誤作惟【補(bǔ)字郊勞節(jié)】天子賜舍曰伯父脫曰字【賜舍節(jié)】
　　天子曰非他伯父實(shí)來(lái)脫曰字【補(bǔ)字入覲節(jié)】
　　幾俟于東箱俟誤作侯【記補(bǔ)字】
　　喪服
　　若是則生養(yǎng)之終其身如母如誤作慈【齊衰三年章補(bǔ)字】
　　士喪禮
　　祭服不倒倒誤作到【小斂節(jié)】
　　若不從卜擇如初儀擇誤作宅【卜日節(jié)】
　　旣夕
　　御者四人皆坐持體之下脫男女改服四字【記】鹿淺幦干笮干誤作干【記補(bǔ)字】
　　士虞禮
　　特牲饋食禮
　　主婦設(shè)兩敦黍稷于俎南西上及兩铏铏芼設(shè)于豆南監(jiān)本吳氏本止一铏字【隂厭節(jié)】
　　少牢饋食禮
　　明日朝服筮尸脫服字【筮尸節(jié)】
　　如筮日之儀儀作禮【筮尸節(jié)】
　　司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚于東堂下幾誤作凡【視濯節(jié)】
　　主婦被錫衣移袂　主婦贊者一人亦被錫衣移袂監(jiān)本作侈袂當(dāng)從【隂厭節(jié)】
　　祝延尸延誤作筵【尸入節(jié)】
　　有司徹
　　有司徹第十七脫徹字【篇目】
　　二手執(zhí)挑匕枋以挹湆挑誤作桃【薦尸莭】
　　尸郤手受匕枋受誤作授【薦尸節(jié)】
　　主婦洗爵于房中脫爵字【主婦獻(xiàn)尸節(jié)】
　　主婦北面答拜受爵尸降筵受主婦爵以降誤作受尸爵【主婦致爵于主人節(jié)】
　　主人降洗爵作洗觶主人實(shí)爵作實(shí)觶【主人酬尸節(jié)】賔坐左執(zhí)爵右取脯防于醢祭之脯誤作肺【主人獻(xiàn)賔節(jié)】主人降洗升獻(xiàn)私人于阼階上阼誤作降【補(bǔ)字獻(xiàn)私人節(jié)】主人拜受爵尸拜送脫爵字【旅酬節(jié)】
　　主婦受爵酌獻(xiàn)二佐食婦誤作人【不賔尸主婦亞獻(xiàn)節(jié)】
　　佐食設(shè)俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一脫祭字【不賔尸賔致主婦節(jié)】