注曰桑之為言喪也用為笄取其名也纋笄之中央以安髪
　　防曰以髻為鬠義取以髪會(huì)聚之意四寸者僅取安髻而已
　　繼公謂會(huì)髪為紒曰鬠今南語(yǔ)猶然云鬠笄者明其不纚也生時(shí)櫛而纚乃加笄此于生時(shí)為冠內(nèi)之笄但不用桑耳其或用長(zhǎng)笄則去之不并用也長(zhǎng)笄者冕弁之笄也婦人有長(zhǎng)笄無(wú)短笄下云鬠用組此不言文略耳
　　布巾環(huán)幅不鑿
　　注曰環(huán)幅廣袤等也
　　繼公謂布巾不鑿士之制然也此云不鑿則有當(dāng)鑿者矣鑿者其君禮與
　　掩練帛廣終幅長(zhǎng)五尺析其末【析悉歴反】
　　注曰掩裹首也析其末為將結(jié)于頥下又還結(jié)于項(xiàng)中
　　繼公謂析其末者兩端皆析而為二也
　　瑱用白纊【瑱他殿反纊音曠】
　　注曰瑱充耳纊新綿
　　防曰生時(shí)人君用玉臣用象今死者直用纊塞耳而已異于生也
　　幎目用緇方尺二寸防里著組系【幎于營(yíng)反著張呂反下并同】注曰幎目覆靣者也幎讀若葛藟縈之之縈著充之以絮也組系為可結(jié)也
　　防曰四角有系于后結(jié)之
　　繼公謂此雖覆靣之物然以幎目為名其義似主于目也
　　握手用?纁里長(zhǎng)尺二寸廣五寸牢中旁寸著組系【牢依注音樓】
　　注曰牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也防曰此衣在手故言握手廣五寸牢中旁寸則中央廣三寸也中央足容四指指一寸則四寸四寸之外更有八寸皆廣五寸也
　　繼公謂牢字未詳姑從舊注此系與決系惟一而已
　　決用正王?若檡?組系纊極二【檡音澤】
　　注曰正善也王?與檡?善理堅(jiān)刅者皆可以為決極以沓指放?令不挈指也
　　繼公謂決與極皆用于右手象生時(shí)所有事者也決著右擘極韜食指將指生以象骨為決韋為極死以是二者為之明不用也士生時(shí)所用韋極之?dāng)?shù)無(wú)聞以此經(jīng)推之則亦用二也是其降于君者與然則君之喪其用纊極亦三矣
　　冒緇質(zhì)長(zhǎng)與手齊防殺掩足【冒眉報(bào)反殺所界反】
　　注曰冒韜尸者制如直囊上曰質(zhì)下曰殺質(zhì)正也其用之先以殺韜足而上后以質(zhì)韜首而下齊手喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫?冒黻殺綴旁五士緇冒防殺綴旁三凡冒質(zhì)長(zhǎng)與手齊殺三尺
　　繼公謂殺者殺長(zhǎng)于質(zhì)也
　　爵弁服純衣皮弁服【純?nèi)缱帧?br />　　注曰純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠
　　褖衣【褖他亂反】
　　此如?端之衣裳而深衣制也
　　緇帶韎韐竹笏【笏音忽】
　　笏之用與其制玉藻詳矣
　　夏葛屨冬白屨皆繶緇純組綦系于踵【純音準(zhǔn)綦音其系音計(jì)】注曰冬皮屨變言白者明夏時(shí)用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨系也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦繼公謂踵屨后也以其當(dāng)足踵之處故因以名之以綦相系于此欲其斂也及著之乃系于跗韠用爵弁之韠屨用皮弁之屨以二服尊也
　　庶襚繼陳不用
　　注曰庶眾也不用不用襲也
　　防曰庶襚即上經(jīng)親者襚庶兄弟襚朋友襚皆是繼陳謂繼襲衣陳之
　　繼公謂庶襚親朋所遺故不可以不陳襲事所用有限故此不必用小斂大斂之衣放此
　　貝三實(shí)于笲
　　注曰貝水物古者以為貨江水出焉
　　稻米一豆實(shí)于筐
　　注曰豆四升
　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲
　　注曰浴巾二者上體下體異也
　　繼公謂沐巾以晞髪浴巾以去垢于笲不言實(shí)文省下放此三巾共一笲
　　櫛于簟浴衣于篋
　　注曰浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁防曰以其無(wú)殺故漢時(shí)名為通裁
　　皆饌于西序下南上
　　注曰皆者皆貝以下
　　繼公謂必南上者便其取之先后也
　　右陳沐浴襲飯含之具
　　管人汲不説繘屈之【説吐活反繘均必反】
　　注曰屈縈也
　　防曰聘禮記曰管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水也
　　繼公謂繘瓶之綆也此下當(dāng)有盡階不升堂授祝之事不著之者蓋文脫耳
　　祝淅米于堂南靣用盆【淅西歴反】
　　注曰祝夏祝也淅沃也
　　管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲【盡子忍反下同潘音畨】注曰盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹庿西北厞薪用爨之
　　繼公謂受之于祝也其以重鬲受之與
　　祝盛米于敦奠于貝北【盛音成】
　　注曰復(fù)于筐處也
　　士有冰用夷槃可也
　　注曰謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃喪大記曰君設(shè)大槃造冰焉大夫設(shè)夷槃造冰焉士并瓦槃無(wú)冰設(shè)床防笫有枕
　　繼公謂言此于將沐浴之前蓋謂或得以此夷槃為沐浴之用也士若賜冰則有夷槃故因而用之于此既則以盛冰而寒尸也是句之上似當(dāng)更有設(shè)槃之文此特其后語(yǔ)耳
　　外御受沐入
　　注曰外御侍從者沐管人所煑潘也
　　防曰外御對(duì)內(nèi)御為名
　　繼公謂受沐亦于堂上管人亦盡階不升堂授之此當(dāng)更有管人汲而授浴水之事亦文不具也喪大記曰管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴受潘與水皆以盆
　　主人皆出戶外北靣
　　注曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而防笫防曰袒笫去席盝水便也
　　繼公謂是時(shí)婦人亦皆出經(jīng)不言略之出則立于房矣
　　乃沐櫛挋用巾【挋音振】
　　注曰挋拭也
　　浴用巾挋用浴衣
　　注曰喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用抖
　　渜濯棄于坎【渜乃亂反濯直孝反】
　　注曰沐浴余潘水巾櫛浴衣亦并棄之
　　蚤揃如他日【蚤音爪揃音翦】
　　注曰蚤讀為爪斷爪揃須也人君則小臣為之他日平生時(shí)
　　鬠用組乃笄設(shè)明衣裳
　　注曰用組束髪也
　　主人入即位
　　注曰已設(shè)明衣可以入也
　　繼公謂主人入則眾主人及婦人亦皆入即位也
　　右沐浴
　　商祝襲祭服褖衣次
　　注曰商祝祝習(xí)商禮者襲布衣?tīng)椛蠣棿魏瑺椫畺|衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀
　　繼公謂襲謂布衣而將襲之也爵弁助祭于君之服也皮弁為君祭蠟之服也士祭于已用?端此褖衣雖以當(dāng)?端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也襲斂之屬使商祝其義未聞
　　主人出南靣左袒扱諸靣之右盥于盆上洗貝執(zhí)以入宰洗柶建于米執(zhí)以從
　　注曰俱入戶西鄉(xiāng)也
　　防曰扱諸靣之右謂扱左抽于右掖之下帶之上也靣前也
　　繼公謂左袒為當(dāng)用左手也盥于盆上以盆承盥水也洗貝洗柶亦如之執(zhí)執(zhí)笲執(zhí)敦也建亦謂以葉鄉(xiāng)上　案注云俱入戶西郷者謂俟商祝既有事乃受貝米也
　　商祝執(zhí)巾從入當(dāng)牖北靣徹枕設(shè)巾徹楔受貝奠于尸西
　　注曰當(dāng)牖北靣值尸南也如商祝之事位則尸南首明矣
　　繼公謂商祝北靣當(dāng)尸首者有事于尸故也凡非有事于尸者則不敢當(dāng)其首此所徹設(shè)皆為飯事至也設(shè)巾者慮孝子見(jiàn)其親之形變而哀或不能飯含也楔楔齒之角柶也因其用而別名之以別于扱米之柶也既設(shè)巾乃徹楔是巾之所覆不逮于口矣奠貝于尸西蓋在主人所坐處之南
　　主人由足西牀上坐東靣
　　由足西自牀北而西也凡過(guò)尸柩而西東者必由其足敬也不坐于尸東辟奠位
　　祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右
　　注曰祝受貝米奠之口實(shí)不由足也米在貝北便扱者也
　　繼公謂奠米于貝北亦南上也宰從立者俟事畢而有所徹也記曰夏祝徹余飯則宰其徹貝笲與
　　主人左扱米實(shí)于右三實(shí)一貝左中亦如之又實(shí)米唯盈
　　注曰右尸口之右惟盈取滿而已
　　繼公謂左手不便于用乃用之者由下飯含之順也主人東靣坐若用右手則必反用其柶且加手于其親之靣皆非孝敬之道故不為也先實(shí)米為貝借也又實(shí)米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實(shí)米所謂飯也實(shí)貝所謂含也
　　主人襲反位
　　注曰襲復(fù)衣也位在尸東
　　右飯含
　　商祝掩瑱設(shè)幎目乃屨綦結(jié)于跗連絇【跗音孚】
　　注曰跗足上也以余組連絇止足坼也
　　繼公謂既去巾乃為之也掩瑱皆謂設(shè)其物也設(shè)掩者既結(jié)頤下即還結(jié)項(xiàng)中急欲覆其形也掩其前后而兩旁猶開(kāi)故可以瑱幎目當(dāng)靣設(shè)之加于掩之上交結(jié)于后既設(shè)此則掩旁亦固矣
　　乃襲三稱【稱尺證反下并同】
　　注曰遷尸于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐繼公謂襲亦取復(fù)衣之義浴時(shí)去衣故于此加衣焉曰襲三稱者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具謂之稱襲不言設(shè)牀不言布衣又不言遷尸經(jīng)文略也襲牀當(dāng)在戶牖之間
　　明衣不在筭
　　筭數(shù)也不言裳者文省耳此乃死者親身之衣防故不在數(shù)中言之者嫌其衣裳具亦當(dāng)成稱也
　　設(shè)韐帶搢笏
　　注曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文搢笏于帶之右旁
　　設(shè)決麗于自飯持之設(shè)握乃連【烏亂反】
　　注曰飯大擘指本也決以韋為之借有彄彄內(nèi)端為紐外端有橫帶設(shè)之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)之
　　繼公謂字未詳以此文意求之或是巨擘之別名麗附也飯字亦未詳且從舊注持謂繞而固之也蓋設(shè)決于大擘指而以其系自指本貫紐繞而固之及設(shè)握乃以握之系與之決系相結(jié)則與握相連而不開(kāi)矣既設(shè)決乃設(shè)極而后設(shè)握不言設(shè)極亦文省也此惟右手設(shè)握而左手則否其特重平日之便于用者乎或曰飯當(dāng)作后謂指后也未知是否設(shè)握説見(jiàn)記
　　設(shè)冒櫜之幠用衾
　　注曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時(shí)斂衾
　　巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜】
　　注曰坎至此筑之也
　　繼公謂巾飯時(shí)覆靣之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛余之髪及所揃須也蚤所斷手足爪也埋者亦為人防之將浴辟奠既襲則反之
　　右襲
　　重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南
　　注曰刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長(zhǎng)三尺繼公謂木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也　案注云縣簪者謂縣鬲之簪也
　　夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下【鬻音燭】
　　注曰夏祝祝習(xí)夏禮者也鬻余飯以飯尸余米為鬻也重主道也士二鬲?jiǎng)t大夫四諸侯六天子八繼公謂鬻者為粥之名此用夏祝其義亦未聞
　　冪用防布久之系用靲縣于重冪用葦席北靣左衽帶用靲賀之結(jié)于后【久如字舊音灸非靲音今縣音?】
　　冪用疏布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他器之稱此久不言其物則是因以所冪者為之與既以布冪其上又承其下乃以靲系之而縣于重前之簪也靲字從革似當(dāng)為革之屬冪用葦席以席蔽重之前后也北靣謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西鄉(xiāng)象死者之左衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因以名之后謂重之南也重主道也故言靣言衽與帶以見(jiàn)其義云注云賀加也
　　祝取銘置于重
　　注曰祝習(xí)周禮者也
　　繼公謂未用之權(quán)置于此置之蓋杠在其后銘在其前
　　右重
　　厥明陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末【絞戶交反下皆同】
　　注曰絞所以收束衣服為堅(jiān)急者也以布為之橫者三幅從者一幅析其末者令可結(jié)也
　　防曰喪大記云凡陳衣者實(shí)之篋取衣者亦以篋升降自西階
　　繼公謂此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南領(lǐng)變于襲亦以既小斂則尸在堂也衣南領(lǐng)則絞與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西其下皆然如物之綪屈也絞橫三縮一順其用之時(shí)而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然絞言廣不言長(zhǎng)取節(jié)于人其度不定也
　　緇衾赪里無(wú)紞【赪丑貞反與防通紞都敢反】
　　注曰紞被識(shí)也斂衣或倒被無(wú)別于前后可也凡衾制同皆五幅也
　　繼公謂衾無(wú)紞似亦以此別于生此云無(wú)紞則有有紞者矣
　　祭服次
　　祭服蓋指?端以上而言也士?端而祭于已助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱故惟以二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝服?端也
　　散衣次【散息但反下皆同】
　　注曰褖衣以下袍繭之屬
　　凡十有九稱
　　注曰祭服與散衣
　　陳衣繼之
　　謂主人之衣及庶襚也
　　不必盡用
　　注曰取稱而已不務(wù)多
　　繼公謂此惟指繼陳者也嫌陳之則必用之故云然
　　右陳小斂衣
　　饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實(shí)于簞在饌東注曰凡在東西堂下者南齊坫
　　繼公謂功布大功小功布之通稱未審其以何者用之也下于大斂之奠乃云東方之饌兩瓦甒其實(shí)醴酒然則此醴酒惟在觶與
　　設(shè)盆盥于饌東有巾
　　注曰為奠者設(shè)盥也
　　繼公謂盥盛盥水之器也盆盛棄水
　　苴绖大搹下本在左要绖小焉散帶埀長(zhǎng)三尺牡麻绖?dòng)冶驹谏弦嗌Ы责傆跂|方【苴七如反】
　　注曰苴绖斬衰之绖也苴麻者其貌苴以為绖服重者尚麤惡要绖小焉五分去一牡麻绖?wù)啐R衰以下之绖也牡麻者其貌易服輕者宜差好也散帶之埀者男子之道文多變也
　　繼公謂左本右本纓皆在左也麻所重者本绖所重者纓苴麻绖以本為纓明其最重也牡麻绖?dòng)斜径灰詾槔t明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者宜居尊處也散謂不絞之也此埀謂帶下也云帶埀又云長(zhǎng)三尺見(jiàn)其帶下之長(zhǎng)與大帶同也大帶説見(jiàn)首篇東方謂序東下云绖?dòng)谛驏|是也其余绖帶亦饌于此以绖無(wú)本不纓而帶不散埀故不言之
　　婦人之帶牡麻結(jié)本在房
　　注曰婦人亦有首绖但言帶者記其異
　　繼公謂此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時(shí)帶亦未絞但結(jié)其本以別于男子耳其首绖亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首绖皆用苴麻者以其卒哭無(wú)變至祥乃除故圣人權(quán)其前后輕重之宜即于始死之時(shí)用牡麻為之而但以首绖見(jiàn)斬衰之義也此所饌者其在西房與
　　牀笫夷衾饌于西坫南【笫壯里反】
　　注曰笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也
　　繼公謂尸夷于堂乃設(shè)此衾故以夷衾名之不以斂故別饌之
　　西方盥如東方
　　注曰為舉者設(shè)盥也如東方者亦用盆布巾饌于西堂下
　　陳一鼎于寢門外當(dāng)東塾少南西靣
　　當(dāng)東塾亦在其南也少南者明其稍遠(yuǎn)之不北靣喪奠禮異也
　　其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設(shè)扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東枋【鬄托歷反去起呂反胉音博】
　　注曰胉脅也素俎喪尚質(zhì)既饌將小斂則辟襲奠今文鬄作剔
　　繼公謂此鼎實(shí)所謂合升者也四鬄兩肩兩髀也四者惟去其蹄甲明其余不去也胉似是諸脅之總名惟言?是不分之矣體骨合為七段乃豚解者之正法也又以下禮攷之此設(shè)鼏乃設(shè)扄而云設(shè)扄鼏者文順耳鼏西末俎西順匕東枋皆統(tǒng)于鼎而順之俎在鼎西如其載時(shí)之位
　　右陳绖帶器饌
　　士盥二人以并東靣立于西階下
　　注曰立俟舉尸也
　　布席于戶內(nèi)下莞上簟【莞音官】
　　注曰有司布斂席也
　　繼公謂此席布于地也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀用牀者止于是耳
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
　　注曰斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也繼公謂美者猶尊者也祭服以尊者為美云在中者據(jù)斂時(shí)而言也若于此時(shí)則但為上下之次耳爵弁服最尊在上余亦以尊卑為次
　　士舉遷尸反位
　　注曰遷尸于服上
　　繼公謂反位待后事也位猶在西階下
　　設(shè)牀笫于兩楹之閑衽如初有枕
　　注曰衽臥席也亦下莞上簟
　　繼公謂楹間東西節(jié)也宜于楹為少北
　　卒斂徹帷
　　注曰尸已飾
　　繼公謂斂之言藏也既襲而又加衣衾之類焉所以深藏其體也故曰斂下放此
　　主人西靣馮尸踴無(wú)筭主婦東靣馮亦如之【馮音慿下皆同】馮謂以身親而扶持之哀甚而踴則無(wú)筭
　　主人髺髪袒眾主人免于房【髺音括免音問(wèn)】
　　注曰喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布以用麻布為之
　　繼公謂檀弓曰始死羔裘?冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所別異今既小斂主人乃去冠與纚而以麻為髺髪眾主人以下乃去冠與纚而以布為免二者皆所以代冠也其制雖不可攷然以意求之疑其度但足以繞紒而已以其無(wú)纚故謂之髺髪言括結(jié)其髪也以其無(wú)冠故謂之免言因免冠而為之也小斂之日喪事方始乃以二者別親踈而復(fù)以绖帶之差繼之曲禮曰生與來(lái)日其此之謂乎于房兼髺髪者言也必于房者宜與髽者異處也免不言袒可知
　　婦人髽于室
　　曾子問(wèn)言婦為舅姑始死之服布深衣縞緫則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準(zhǔn)之則此時(shí)婦人將斬衰而下者之服皆當(dāng)如此齊衰者之為也髽者去笄緫與纚而露紒也至是而當(dāng)髽者乃髽其不當(dāng)髽者但去笄緫耳當(dāng)髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時(shí)當(dāng)髽者皆在室故于焉為之由便也婦人之髽與否喪服绖?dòng)浺?jiàn)之矣
　　士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踴無(wú)筭注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也
　　繼公謂士舉舉尸首足也男奉其右女奉其左也喪大記夷作侇是侇夷同也幠用夷衾者禮貴相變且斂衾當(dāng)以陳也夷衾不陳此衾云夷者以其用之于尸而不以斂也室位馮尸之位
　　主人出于足降自西階眾主人東即位婦人阼階上西靣主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴襲绖?dòng)谛驏|復(fù)位
　　注曰拜賔郷賔位拜之也即位踴東方位序東東夾前
　　防曰眾主人雖無(wú)降階之文當(dāng)從主人降自西階主人就拜賔之時(shí)眾主人遂東即位于阼階下主人位南西靣也云復(fù)位者復(fù)阼階下西靣位
　　繼公謂阼階上非婦人之正位于主人之降乃居之者辟賔客之行禮者也后遂以之為節(jié)主人拜賔鄉(xiāng)其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人雖眾惟三拜之而已绖著绖帶也
　　右小斂
　　乃奠
　　乃修奠事也其事在下
　　舉者盥右執(zhí)匕郤之左執(zhí)俎橫攝之入阼階前西靣錯(cuò)錯(cuò)俎北靣【錯(cuò)七故反下并同】
　　注曰舉者出門舉鼎者右人以右手執(zhí)匕左人以左手執(zhí)俎因其便也攝持也錯(cuò)俎北靣俎宜西順之防曰各以內(nèi)手舉鼎外手執(zhí)匕故云便
　　繼公謂舉者盥即執(zhí)匕俎是亦盥于門外矣經(jīng)不見(jiàn)設(shè)此盥者略之俎錯(cuò)于鼎西
　　右人左執(zhí)匕抽扄予左手兼執(zhí)之取鼏委于鼎北加扄不坐
　　注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手
　　乃匕載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞?肺在于中皆覆進(jìn)柢執(zhí)而俟
　　注曰匕右人也載左人也亞次也皆覆為塵柢本也進(jìn)本者未異于生也骨有本末
　　繼公謂此時(shí)匕者西靣于鼎東載者北靣于鼎西南兩端俎之前后也兩肩亞各次于髀也兩胉亞各次于肩也?肺在于兩胉之中?東而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄則前體乃肩臂臑后體乃髀肫胳也此惟以肩髀為稱者其體不分故以上包下也皆覆亦以別于生也
　　夏祝及執(zhí)事盥執(zhí)醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待于阼階下
　　注曰執(zhí)事者諸執(zhí)奠事也巾功布也執(zhí)者不升已不設(shè)祝既錯(cuò)醴將受之
　　防曰公食大夫禮云甸人舉鼎順出奠于其所繼公謂執(zhí)醴者祝也俎亦升自阼階喪奠禮異也升而丈夫踴節(jié)也凡奠時(shí)丈夫婦人之踴皆以奠者之往來(lái)為節(jié)
　　奠于尸東
　　先言其所奠之處下乃奠之
　　執(zhí)醴酒北靣西上
　　注曰執(zhí)醴酒者先升尊也立而俟后錯(cuò)要成也
　　豆錯(cuò)俎錯(cuò)于豆東立于俎北西上
　　豆兼籩言也爾雅曰竹豆謂之籩其錯(cuò)之籩脯先設(shè)而在南也俎北之位執(zhí)脯者在西
　　醴酒錯(cuò)于豆南
　　醴在北也記曰兩甒醴酒酒在南此位亦當(dāng)如之既夕禮曰醴酒在籩西北上
　　祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　注曰巾之為塵也東反其位
　　繼公謂祝既受巾巾之即由足而降明不立于俎北之位祝降而執(zhí)事者從之由重南而東也
　　賔出主人拜送于門外
　　注曰廟門外也
　　繼公謂凡喪賔皆于既奠乃出
　　乃代哭不以官
　　注曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生故至此使之更哭不絶聲而已
　　繼公謂不以官者下大夫也不以官之尊卑為序則但以親踈為之喪大記曰大夫官代哭不縣壺士代哭不以官
　　右小斂奠
　　有襚者則將命擯者出請(qǐng)入告主人待于位
　　注曰喪禮略于威儀既小斂擯者乃用辭出請(qǐng)之辭曰孤某使某請(qǐng)事
　　繼公謂此襚者惟謂使人襚者也
　　擯者出告須以賔入
　　注曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣
　　繼公謂以賔入帥之也
　　賔入中庭北靣致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西靣委衣如于室禮降出主人出拜送
　　亦西方中庭也致命之禮施于主人也乃北靣者凡喪禮唯致命于堂乃東靣其他則否亦異于吉禮也襚者親友殷勤之意故為之稽顙以重謝之此非君襚之節(jié)故無(wú)嫌于室禮謂委衣于尸東牀上也主人出拜送亦于廟門外小斂以后主人于喪賔則出送之惟不迎賔耳
　　朋友親襚如初儀西階東北靣哭踴三降主人不踴初儀拜送以上之禮也尸在楹間故于西階東北靣鄉(xiāng)之哭踴此則異于使人襚者也主人不踴惟哭而已
　　襚者以褶則必有裳執(zhí)衣如初徹衣亦如之升降自西階以東【褶音牒】
　　注曰帛為褶無(wú)絮雖復(fù)與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也
　　繼公謂褶褶衣也里衣之袷者也云則必有裳者嫌其非類可以不必用之也此但取衣裳具乃成稱之義故須有之褶有裳亦簪之徹衣者以東變于小斂以前之禮
　　右襚
　　宵為燎于中庭
　　注曰燎大燋在地曰燎執(zhí)之曰燭
　　厥明滅燎陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用
　　注曰衿單被也衾二者始死斂衾今又復(fù)制也小斂衣數(shù)自天子達(dá)大斂則異矣
　　繼公謂祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚則是庶襚之中雖有上服猶在主人散衣之后也云紟不在筭則衾在筭矣不言絞者狹小于紟不在筭可知不必盡用亦謂庶襚繼陳或出于三十稱者也喪大記曰大斂布絞縮者三橫者五又曰絞一幅為三不辟紟五幅為紞
　　東方之饌兩瓦甒其實(shí)醴酒角觶木柶毼豆兩其實(shí)葵菹芋蠃醢兩籩無(wú)縢布巾其實(shí)栗不擇脯四脡【毼苦割反蠃音□縢音滕脡大頂反】
　　注曰此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢緣也詩(shī)云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾
　　繼公謂記言設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上者正指東方之饌也始死之奠用吉器小斂用素俎至是乃用毼豆而籩無(wú)縢皆以漸變之芋未詳記曰凡籩豆實(shí)具設(shè)皆巾之亦指此時(shí)也乃獨(dú)于籩見(jiàn)之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不擇脯四脡亦皆變于吉也
　　奠席在饌北斂席在其東
　　奠席葦席也周官司幾筵曰凡喪事設(shè)葦席斂席亦莞與簟也其謂奠席也此二席皆不在棜大斂之奠在室遠(yuǎn)于尸柩故始用席以存神也
　　右陳大斂衣席及殯奠
　　掘肂見(jiàn)衽【肂以二反見(jiàn)賢遍反】
　　注曰肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴櫕至于上畢涂屋大夫殯以幬櫕置于西序涂不暨于棺士殯見(jiàn)衽涂上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束
　　繼公謂言其肂之深淺以見(jiàn)衽為度也此肂亦在西序下其南蓋近于序端
　　棺入主人不哭升棺用軸蓋在下【軸直六反】
　　注曰軸輁軸也軸狀如轉(zhuǎn)轔刻兩頭為軹輁狀如長(zhǎng)牀穿桯前后著金而關(guān)軹焉挽而行
　　繼公謂蓋在下者郤于棺之下也棺既升則入于肂中而蓋則置于序端與　案注云軸狀如轉(zhuǎn)轔者轔猶輪也以木關(guān)其轔之中央而引之則轔由此而轉(zhuǎn)故以轉(zhuǎn)轔名之蓋漢時(shí)語(yǔ)也謂軸狀如之以今物曉時(shí)人也軹謂軸之兩末關(guān)輪之處也竊詳注説蓋謂此軹之旁共有四輪前后各二又各有一軸以橫貫其桯與輪也鄭氏此説未必有據(jù)亦但以意言之
　　熬黍稷各二筐有魚(yú)臘饌于西坫南【熬音敖】
　　有魚(yú)臘謂每筐皆有之也此四物者擬用于肂中故饌于此孝子以尸柩既殯不得復(fù)奠于其側(cè)雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以盡愛(ài)敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用魚(yú)臘亦所以異于奠也與
　　右為殯具
　　陳三鼎于門外北上豚合升魚(yú)鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初【鱄市轉(zhuǎn)市專二反胖音判】
　　臘用左胖別于吉也此臘惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉?而已凡臘必去髀不以豚解體解合升胖升而異其他皆如初謂豚體骨及鼎之靣位與匕俎之陳如小斂時(shí)
　　燭俟于饌東
　　注曰饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇
　　右陳鼎
　　祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踴
　　祝徹者題下事也此徹者多矣惟言祝見(jiàn)其尊者耳是時(shí)無(wú)東堂下之盆盥故盥于門外
　　祝徹巾授執(zhí)事者以待
　　設(shè)小斂奠之時(shí)執(zhí)巾者待于阼階下祝就而受之然則祝于此時(shí)亦惟以巾授之于阼階下蓋授受之節(jié)宜同也祝既授巾乃還徹醴以待者謂執(zhí)事以巾置于饌所以待奠事之至也
　　徹饌先取醴酒北靣【饌當(dāng)作奠】
　　注曰北靣立相待俱降
　　繼公謂醴酒尊先取之后設(shè)先取禮相變也饌字誤當(dāng)作奠　案注云相待俱降謂待取俎豆者也
　　其余取先設(shè)者出于足降自西階婦人踴設(shè)于序西南當(dāng)西榮如設(shè)于堂
　　注曰堂謂尸東也
　　繼公謂其余謂取籩豆俎者也先設(shè)者先取之后設(shè)者后取之經(jīng)惟言取先設(shè)者見(jiàn)其初者耳既取則南靣西上俟執(zhí)醴酒者行而從之降矣設(shè)于序西南改設(shè)之也凡徹尊者之盛饌必改設(shè)之而后去之序西南南北節(jié)也當(dāng)西榮東西節(jié)也不設(shè)于東異于生也特牲饋食禮曰祝命徹阼俎豆籩設(shè)于東序下此生者之禮也此新奠設(shè)于既殯之后而舊奠乃徹于未斂之前者為辟斂故爾凡改設(shè)者賔出則徹之
　　醴酒位如初執(zhí)事豆北南靣東上
　　注曰如初者如其北靣西上也
　　繼公謂醴酒亦后設(shè)故其位如初執(zhí)豆俎者既設(shè)而東上俟設(shè)醴酒者畢而從之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側(cè)階也然則側(cè)階南于序端矣凡升降自側(cè)階者此經(jīng)皆不見(jiàn)之
　　乃適饌
　　注曰東方之新饌
　　繼公謂適東方之饌處以待事至也后放此適饌亦由主人之北
　　右徹小斂奠
　　帷堂
　　又將設(shè)飾也
　　婦人尸西東靣主人及親者升自西階出于足西靣袒注曰袒為大斂變也不言髽免髺髪小斂以來(lái)自若矣
　　繼公謂婦人尸西東靣以男子將升故也取節(jié)于尸明近于牀此親者謂眾主人也男子但言西靣袒是遠(yuǎn)于尸矣然則此時(shí)主人堂上之位其在阼階上所布席之東與
　　士盥位如初
　　注曰亦既盥并立西階下
　　繼公謂此時(shí)不設(shè)東堂下之盥而徹者乃盥于門外似亦未必有西方之盥若然則此士亦盥于門外與喪大記言君大斂之禮云士盥于盤上北靣
　　布席如初
　　注曰亦下莞上簟
　　繼公謂布席之處其于階上為少西于楹為少北蓋小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節(jié)宜同也
　　商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒
　　注曰至此乃用君襚主人先自盡
　　繼公謂美者在外謂衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所謂美者在外也在外亦指斂時(shí)言之若于此時(shí)則但為在下耳君襚不倒尊也以祭服視散衣則祭服為尊以君襚視祭服則君襚為尊惟君襚不倒則祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相變也
　　有大夫則告
　　注曰后來(lái)者也
　　繼公謂告謂告以主人方有事未及拜賔也非斂時(shí)則位在下來(lái)即拜之
　　士舉遷尸復(fù)位主人踴無(wú)筭卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
　　復(fù)位反階下位以俟也于主人主婦既馮尸乃復(fù)升而舉尸以斂于棺也
　　右大斂
　　主人奉尸斂于棺踴如初乃蓋
　　注曰棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位繼公謂納尸于棺則尸藏不見(jiàn)矣故亦以斂言之小斂云男女奉尸此惟云主人者其殯禮之異者與
　　主人降拜大夫之后至者北靣視肂
　　注曰北靣于西階東
　　繼公謂后至者于主人既升堂而后來(lái)者也惟云降拜大夫之后至者則于士之后至者既襲乃拜之雜記曰當(dāng)袒大夫至雖當(dāng)踴絶踴而拜之反改成踴乃襲于士既事成踴襲而后拜之不改成踴正此意也
　　眾主人復(fù)位婦人東復(fù)位
　　注曰阼階上下之位
　　繼公謂阼階上雖非婦人之正位以其向者在此今又反之故亦云復(fù)位也此復(fù)位皆當(dāng)在主人拜大夫之時(shí)無(wú)大夫后至者則在主人視肂之時(shí)
　　設(shè)熬旁一筐乃涂踴無(wú)筭
　　注曰以木覆棺上而涂之
　　繼公謂喪大記注引此云旁各一筐則是此經(jīng)脫一各字也各各黍稷也每旁二筐黍當(dāng)在南涂者以木覆棺上而涂之象葬時(shí)加土之意也
　　卒涂祝取銘置于肂
　　注曰為銘設(shè)柎樹(shù)之肂東
　　繼公謂置銘蓋于肂南也柩在肂中而復(fù)涂之孝子慮神疑于其柩故置銘于此若使之知其處然愛(ài)敬之心也檀弓曰以死者為不可別已故以其旗識(shí)之愛(ài)之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳
　　主人復(fù)位踴襲
　　位阼階下位也襲于序東
　　右殯
　　乃奠燭升自阼階祝執(zhí)巾席從設(shè)于奧東靣
　　注曰執(zhí)燭南靣巾委于席右
　　繼公謂周人斂用日出故既斂而室猶闇須用燭也祝執(zhí)巾與席從執(zhí)燭者升而設(shè)之于奧既委巾乃設(shè)席士虞禮曰祝巾席于室中東靣凡喪奠不啓牖
　　祝反降及執(zhí)事執(zhí)饌
　　注曰東方之饌
　　繼公謂執(zhí)饌以待俎而俱升也
　　士盥舉鼎入西靣北上如初載魚(yú)左首進(jìn)鬐三列臘進(jìn)柢
　　注曰如初如小斂舉鼎執(zhí)匕俎扄鼏?wèn)a載之儀魚(yú)左首設(shè)而在南鬐?也左首進(jìn)鬐亦未異于生也繼公謂左首其首于載者為左也左首進(jìn)鬐則寢右矣魚(yú)以鬐為上腴為下進(jìn)鬐猶牲之進(jìn)柢也魚(yú)九而三列則三三為列也凡俎實(shí)進(jìn)上乃食生之禮喪之初奠而若此但取其未異于生耳其后遂因而不變又以別于吉祭云
　　祝執(zhí)醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎注曰如初祝先升
　　奠由楹內(nèi)入于室醴酒北靣
　　注曰亦如初
　　繼公謂楹內(nèi)東楹北也惟云醴酒北靣則其余之未設(shè)者亦西靣矣此奠于室者尸柩既殯不可復(fù)奠于其側(cè)故宜在室也室事神之處也
　　設(shè)豆右菹菹南栗栗東脯豚當(dāng)豆魚(yú)次臘特于俎北醴酒在籩南巾如初
　　注曰右菹菹在醢南也此左右異于魚(yú)者統(tǒng)于席也醴當(dāng)栗南酒當(dāng)脯南
　　繼公謂設(shè)豆右菹豆南上也豆南上則席亦南上矣凡設(shè)豆而與其席之所上相變者于生人耳鬼神則否
　　既錯(cuò)者出立于戶西西上祝后闔戶先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　立于戶西南靣待祝出而偕行也祝后闔戶者祝錯(cuò)醴最在后故后出而因闔戶也惟云闔戶是初時(shí)牖未嘗啓也明矣旣闔戶祝西行而南執(zhí)事者從之皆由楹西而降奠者由重南而東復(fù)其門東之位也祝位在門西
　　賔出婦人踴主人拜送于門外入及兄弟北靣哭殯兄弟出主人拜送于門外
　　注曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉繼公謂賔出而主人乃與兄弟哭殯順其親親之心也有親者宜異于朋友下云殯前北靣哭
　　眾主人出門哭止皆西靣于東方闔門主人揖就次注曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也
　　繼公謂東方之位亦北上
　　右殯奠
　　君若有賜焉則視斂既布衣君至
　　注曰賜恩惠也斂大斂
　　防曰喪大記云君于士既殯而往為之賜大斂焉繼公謂君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂而先布絞紟衾衣以待其來(lái)喪大記曰吊者襲裘加帶绖則此時(shí)君之吊服亦朝服襲裘而加绖與帶矣若主人成服之后而往則弁绖疑衰
　　主人出迎于外門外見(jiàn)馬首不哭還入門右北靣及眾主人袒【還音旋下不見(jiàn)者同】
　　喪禮主人不迎賔若有所迎見(jiàn)之則不哭蓋禮然爾上經(jīng)云見(jiàn)賔不哭是也此于君吊既迎之于外門外又見(jiàn)其馬首即不哭敬之至也言見(jiàn)馬首明未入巷門入門右廟門也
　　巫止于廟門外祝代之小臣二人執(zhí)戈先二人后注曰周禮男巫王吊則與祝前小臣君行則在前后君升則俠阼階北靣凡宮有鬼神曰廟
　　繼公謂周官言喪祝男巫皆于王吊則前國(guó)君不得并用巫祝其在廟門外則巫前至廟門則祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者以其與神交之故與巫至廟門外乃止則君下之處差遠(yuǎn)于廟門矣小臣執(zhí)戈前后以備非常
　　君釋采入門主人辟【采音菜辟音避下人辟哭辟不辟同】
　　注曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無(wú)故不來(lái)也禮運(yùn)曰諸侯非問(wèn)疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣為謔
　　繼公謂采讀為菜蓋其物之可以為豆實(shí)者如葵韭之類是也釋菜蓋于闑西閾外釋謂奠之于地盛之之器則用笲云主人辟于是眾主人眾賔亦皆辟位
　　君升自阼階西鄉(xiāng)祝負(fù)墉南靣主人中庭
　　注曰祝南靣房中東鄉(xiāng)君主人中庭進(jìn)益北
　　防曰祝必南靣負(fù)墉鄉(xiāng)君者案喪大記曰君視祝而踴祝相君之禮故須鄉(xiāng)君
　　繼公謂此東方中庭也
　　君哭主人哭拜稽顙成踴出
　　注曰出不敢必君之卒斂事
　　繼公謂君已哭而主人出為君既有事矣自此以下六節(jié)每節(jié)之畢主人輙出皆為不敢久留君也喪大記曰出俟于門外
　　君命反行事主人復(fù)位
　　注曰大斂事
　　繼公謂位入門右之位也此時(shí)惟將拜君乃進(jìn)中庭不然則否
　　君升主人主人西楹東北靣
　　注曰命主人使之升
　　繼公謂升之使視斂也西楹東明其在堂中西也主人與君同在堂宜遠(yuǎn)之
　　升公卿大夫繼主人東上乃斂
　　升之使視斂以其尊也云繼主人東上則主人之位在楹東少南矣
　　卒公卿大夫逆降復(fù)位主人降出
　　注曰逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位
　　君反主人主人中庭君坐撫當(dāng)心主人拜稽顙成踴出注曰撫手案之凡馮尸興必踴
　　繼公謂反謂命之反也
　　君反之復(fù)初位眾主人辟于東壁南靣
　　注曰以君將降也南靣則當(dāng)坫之東
　　繼公謂初位亦入門右位也嫌在中庭故以初明之眾主人南靣西上
　　君降西鄉(xiāng)命主人馮尸主人升自西階由足西靣馮尸不當(dāng)君所踴主婦東靣馮亦如之
　　注曰君必降者欲孝子盡其情不當(dāng)君所不敢與尊者所馮同處
　　奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視涂君反主人而主人即入視涂者蓋君反之之時(shí)必以是命之也下云君命反奠亦見(jiàn)其一耳但言入門左則是未必在西階下也所以然者欲其出之便也
　　君升即位眾主人復(fù)位卒涂主人出君命之反奠入門右
　　入門右即初位也先言位次言初位此復(fù)著其所者以明其非有事于中庭則東方之位皆在是也
　　乃奠升自西階
　　注曰以君在阼
　　君要節(jié)而踴主人從踴
　　要猶候也節(jié)當(dāng)踴之節(jié)也此節(jié)謂執(zhí)奠者始升階時(shí)
　　卒奠主人出哭者止
　　卒奠謂奠者出戶時(shí)也主人于此即出矣哭者止為君將出節(jié)也
　　君出門廟中哭主人不哭辟君式之
　　注曰古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾
　　繼公謂式謂以手撫式也式者車前橫木也在車者若有所敬則撫之以為禮
　　貳車畢乘主人哭拜送
　　注曰貳車副車也其數(shù)各視其命之等君吊蓋乘象路曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式
　　繼公謂凡有貳車者為毀折之備也此車惟有御右而已主人拜送不著其處則是但于廟門外耳蓋是時(shí)君已升車故也喪大記云拜稽顙
　　襲入即位眾主人襲拜大夫之后至者成踴
　　既送君即襲于外明其袒之久者為君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已禮宜更始而為之不可于送君之余由便拜之也此后至謂君既至而后來(lái)者
　　賔出主人拜送
　　注曰自賔出以下如君不在之儀
　　繼公謂惟言主人拜送是婦人于此亦不踴矣亦異于君不在之儀也
　　右君視大斂
　　三日成服杖
　　云成服者向已绖帶矣今復(fù)以冠衰之屬足而成之也三日者以加绖帶之日數(shù)之也曲禮曰生與來(lái)日是也喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖然則此蓋于未朝哭為之也
　　右成服
　　拜君命及眾賔不拜棺中之賜
　　言于此者明已成服然后可為之也君命及眾賔謂吊者也拜之者謝其吊己也棺中之賜謂襚也不拜襚者襚禮不為己也此謂不吊而襚者若吊襚并行則其拜亦惟主于吊凡往拜之節(jié)其于朝奠之后乎拜之皆于其外門外所拜者不見(jiàn)
　　右謝吊者
　　朝夕哭不辟子卯
　　朝夕哭謂既殯之后丈夫婦人于每日之朝夕皆哭于殯宮其禮于下見(jiàn)之子卯之説未詳
　　婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西靣北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北靣西上門西北靣東上西方東靣北上主人即位辟門【辟音辟】
　　注曰外兄弟異姓有服者也辟開(kāi)也
　　繼公謂即位于堂阼階上也丈夫眾主人眾兄弟也同姓異姓之親及賔客雖以親防為序列于東方而所上相變明其不相統(tǒng)也門東北靣西上與西靣北上者相變也門西北靣東上與東靣北上者相變也以下文攷之則此東方之賔卿大夫也門東諸公也門西他國(guó)之異爵者也然則西方者其士與門東門西外門內(nèi)之左右也列定而主人乃即位于東方之北
　　婦人拊心不哭
　　拊心不哭見(jiàn)其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也
　　主人拜賔旁三右還入門哭婦人踴
　　旁三謂鄉(xiāng)賔所立之方而三拜之也于內(nèi)位之拜別其尊卑故于此略之緫旅拜而已以序言之先南靣拜乃東靣拜西靣拜既則右還而入門也嫌其由便故言右還以明之婦人但言踴以踴見(jiàn)哭也哭有不踴踴無(wú)不哭者
　　主人堂下直東序西靣兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進(jìn)他國(guó)之異爵者門西少進(jìn)敵則先拜他國(guó)之賔凡異爵者拜諸其位
　　注曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔耳少進(jìn)前于列他國(guó)卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位而拜繼公謂此位與外位同故上言其位是著其人以互見(jiàn)之上言賔繼外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互見(jiàn)之也門東又有私臣之位門西又有公有司之位故諸公與他國(guó)異爵者皆少進(jìn)以別之特牲記曰公有司門西北靣東上私臣門東北靣西上此位亦當(dāng)如之也敵則先拜他國(guó)之賔惟謂異爵者若士則否以其同國(guó)異國(guó)者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜異也他國(guó)之異爵者謂來(lái)聘若從君來(lái)朝者也凡凡諸公卿大夫也
　　右朝哭
　　徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踴
　　徹者徹既殯之宿奠者言燭先入則徹者繼之可知然則此時(shí)燭亦俟于外矣檀弓曰朝奠日出故用燭
　　祝取醴北靣取酒立于其東取豆籩俎南靣西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴
　　祝已取醴北靣立已取酒者亦北靣立于其東西上也余人已取豆籩俎南靣西上蓋立于神席之前不敢以由便而變位也
　　設(shè)于序西南直西榮醴酒北靣西上豆西靣錯(cuò)立于豆北南靣籩俎既錯(cuò)立于執(zhí)豆之西東上酒錯(cuò)復(fù)位醴錯(cuò)于西遂先由主人之北適饌
　　注曰遂先者明祝不復(fù)位也
　　繼公謂惟豆云西靣錯(cuò)蓋其他不盡然也祝與執(zhí)事者自西階下而徑東故出于主人之北是時(shí)東方之饌醴酒在甒既適饌乃酌之
　　右徹殯奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設(shè)不巾
　　如初設(shè)者醴酒錯(cuò)于脯南也不巾別于殷奠也室中惟殷奠則巾其余否
　　錯(cuò)者出立于戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴賔出婦人踴主人拜送滅燭出謂執(zhí)燭者滅燭而出也亦先降自阼階由主人之北東
　　眾主人出婦人踴出門哭止皆復(fù)位闔門主人卒拜送賔揖眾主人乃就次
　　眾主人出而婦人踴乃朝夕哭之踴節(jié)多于殯日者也此拜送賔謂眾兄弟之屬言賔者省文耳自婦人即位至此惟主言朝哭之禮其夕哭之與此異者惟徹醴酒脯醢不設(shè)于序西南耳余并同
　　右朝奠
　　朔月奠用特豚魚(yú)臘陳三鼎如初東方之饌亦如之注曰朔月月朔日也初謂大斂時(shí)
　　繼公謂朔月則殷奠象生時(shí)之朔食也
　　無(wú)籩有黍稷用瓦敦有蓋當(dāng)籩位
　　注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷
　　繼公謂朔奠及薦新不用籩所以別于殯奠之類此云用瓦敦則吉時(shí)或不用瓦者矣
　　主人拜賔如朝夕哭
　　如其廟門內(nèi)外之儀也
　　卒徹
　　注曰徹宿奠也
　　繼公謂朝夕奠無(wú)俎非盛饌徹則去之不復(fù)改設(shè)于序西南惟言卒徹為下事節(jié)也
　　舉鼎入升皆如初奠之儀
　　升謂匕而升于俎也初奠小斂既殯之奠
　　卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
　　注曰俎行者俎后執(zhí)執(zhí)俎者行鼎可以出其序升入之次
　　繼公謂俎行而匕者出升階而丈夫踴甸人乃徹鼎經(jīng)下言主人要節(jié)而踴故以此略之而以徹鼎繼匕者出而言非謂其節(jié)如是也此見(jiàn)六者之序則是凡奠皆每人執(zhí)一器明矣俎不言豚魚(yú)臘特執(zhí)無(wú)嫌?xùn)a皆當(dāng)作匕
　　其設(shè)于室豆錯(cuò)俎錯(cuò)臘特黍稷當(dāng)籩位敦啓會(huì)郤諸其南醴酒位如初
　　注曰當(dāng)籩位俎南黍黍東稷
　　繼公謂黍稷后設(shè)變于籩實(shí)也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南其異者北各有會(huì)耳
　　祝與執(zhí)豆者巾乃出
　　注曰共為之也
　　繼公謂中分其奠祝巾在南者執(zhí)豆者巾在北者各以近其位而為之然則巾殯奠亦當(dāng)如之經(jīng)于此乃見(jiàn)之耳
　　主人要節(jié)而踴
　　丈夫婦人皆要節(jié)而踴惟言主人文省耳
　　皆如朝夕哭之儀
　　為凡不見(jiàn)者言也
　　月半不殷奠
　　注曰殷盛也士月半不復(fù)如朔盛奠下尊者大夫以上月半有奠
　　繼公案注以此言士禮謂大夫即有月半奠它無(wú)所據(jù)也然亦未有以決其是否姑存之
　　有薦新如朔奠
　　新謂谷之新熟者也薦新則敦實(shí)皆以新物為之與春秋傳曰不食新矣少儀曰未嘗不食新皆指五谷而言也
　　徹朔奠先取醴酒其余取先設(shè)者敦啓會(huì)靣足序出如入
　　注曰啓會(huì)徹時(shí)不復(fù)蓋也
　　繼公謂其余取先設(shè)者則取敦亦后于俎矣執(zhí)敦靣足是以首自鄉(xiāng)也其執(zhí)而設(shè)之之時(shí)亦然少牢饋食禮曰敦皆南首蓋北靣設(shè)之故也敦有首足如物之縮者然皆在上耳
　　其設(shè)于外如于室
　　注曰外序西南
　　右朔奠
　　筮宅冢人營(yíng)之
　　注曰宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營(yíng)猶度也詩(shī)云經(jīng)之營(yíng)之
　　繼公謂士筮宅而不卜辟尊者之禮也
　　掘四隅外其壤掘中南其壤
　　注曰為葬將北首故也
　　繼公謂壤土也謂所掘而起者也于將為壙之處掘其四隅與中央略以識(shí)之而已以神之從違未可必也外其壤謂置其壤于四隅之外南其壤謂置其壤于中央之南隅之外若東隅之東西隅之西是也
　　既朝哭主人皆往兆南北靣免绖【免如字下免绖同】
　　注曰兆域也所營(yíng)之處
　　繼公謂云皆往明眾主人亦行也免绖亦左擁之绖服之最重者于此免之以對(duì)越神明宜與人異服問(wèn)曰凡見(jiàn)人無(wú)免绖雖朝于君無(wú)免绖
　　命筮者在主人之右筮者東靣抽上韇兼執(zhí)之南靣受命
　　受命于命筮者
　　命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無(wú)有后艱【為于偽反度待故反】
　　注曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無(wú)后將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經(jīng)曰卜其宅兆而安厝之古文無(wú)兆基作期繼公謂命曰命筮者命之也亦如吉時(shí)宰賛命之為幽宅幽冥之宅也兆基未詳無(wú)有后艱言其地若吉?jiǎng)t后日無(wú)有艱難之事或曰當(dāng)從古文無(wú)兆字而期亦宜作其屬下句
　　筮人許諾不述命右還北靣指中封而筮卦者在左注曰不述命者士禮略中封中央壤也
　　繼公謂指中封若示神以其處然不言坐是立筮也不席而立筮變于家述命之儀見(jiàn)少牢饋食禮
　　卒筮執(zhí)卦以示命筮者命筮者受視反之東靣旅占卒進(jìn)告于命筮者與主人占之曰從
　　卦者書卦于木既卒筮而筮者乃執(zhí)以示命筮者必示命筮者以其出命故爾既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉時(shí)則受命示卦皆于主人占之曰從所告之辭云爾從謂從其所筮之地也書曰從筮從
　　主人绖哭不踴
　　绖?wù)唧呤庐呉?br />　　若不從筮擇如初儀
　　注曰更擇地而筮之
　　繼公謂再筮若又不吉?jiǎng)t更擇地而不復(fù)筮也
　　歸殯前北靣哭不踴
　　注曰易位而哭明非常
　　繼公謂殯前西階下也
　　右筮宅
　　既井槨主人西靣拜工左還槨反位哭不踴婦人哭于堂【還音患】
　　注曰匠人為槨刋治其材以井構(gòu)于殯門外也反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭矣
　　繼公謂拜工謝其勞也主人西靣拜工則工東靣矣左還槨由槨之東南行而繞之也經(jīng)于筮宅與卜日皆云既朝哭此及獻(xiàn)材之屬乃不言之則是此數(shù)事者朝哭之后夕哭之前皆得為之無(wú)定時(shí)也
　　獻(xiàn)材于殯門外西靣北上綪主人徧視之如哭槨獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之
　　注曰材明器之材視之亦拜工形法定為素飾治畢為成
　　繼公謂北上西北上也南北陳之而前列在西徧視之亦自其所上者始此又與還槨異矣亦先拜工乃視之云如哭槨者如其反位哭不踴也此著殯門外則井槨之處其在外門外乎
　　右哭槨哭器
　　卜日既朝哭皆復(fù)外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東【焞存悶反燋子約反】
　　注曰楚荊也荊焞所以鉆灼者燋炬也所以然火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之
　　繼公謂席亦在后也南首燋在其左皆變于卜時(shí)也葬日卜而不筮亦變于吉
　　族長(zhǎng)涖卜及宗人吉服立于門西東靣南上占者三人在其南北上【長(zhǎng)之兩反】
　　注曰吉服服?端也
　　繼公謂族長(zhǎng)族人之尊者也族長(zhǎng)與主人有親乃位于門西以將涖卜變其位此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以對(duì)越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲攷其言異同之多寡而定是非也書曰三人占則從二人之言
　　卜人及執(zhí)燋席者在塾西闔東扉主婦立于其內(nèi)注曰在塾西者南靣東上
　　繼公謂卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也東西塾之階蓋與東西堂側(cè)階之所鄉(xiāng)同闔東扉説見(jiàn)士昬記
　　席于闑西閾外
　　席亦西靣
　　宗人告事具主人北靣免绖左擁之涖卜即位于門東西靣
　　注曰涖卜族長(zhǎng)也更西靣當(dāng)代主人命卜
　　繼公謂告告主人也既免绖復(fù)西靣
　　卜人抱燋先奠西首燋在北
　　注曰既奠燋又執(zhí)以待之
　　繼公謂燋先謂執(zhí)燋者先于而行也奠西首象神位在西鄉(xiāng)之奠與燋皆東靣不言焞與燋同處可知
　　宗人受卜人示高
　　注曰以腹甲高起所當(dāng)灼處示涖卜也近足者其部高
　　繼公謂宗人就而北靣訝受之下文授受亦訝也
　　涖卜受視反之宗人還少退受命
　　注曰受涖卜命
　　繼公謂必少退者受命宜遠(yuǎn)于授受之處也
　　命曰哀子某來(lái)日某卜葬其父某甫考降無(wú)有近悔注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無(wú)近于咎悔者乎
　　繼公謂來(lái)日將來(lái)之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之類是也考降未詳或曰考成也降下也謂成其下棺之事未知是否無(wú)有近悔謂其日若吉?jiǎng)t不近于悔如葬而遇雨及他有不虞則非吉日矣
　　許諾不述命還即席西靣坐命興授卜人負(fù)東扉注曰宗人不述命亦士禮略凡卜述命命異重威儀多也負(fù)東扉俟之兆也
　　繼公謂言不述命則命之辭與涖卜所云者異矣
　　卜人坐作興
　　注曰作以火灼之以作其兆也周禮卜師凡卜事?lián)P火以作致其墨
　　繼公謂作猶起也
　　宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人退東靣乃旅占卒不釋?dǎo)j告于涖卜與主人占曰某日從
　　注曰不釋?dǎo)j復(fù)執(zhí)之也
　　繼公謂如此文則是宗人亦占之也占謂占其兆之吉兇也兆有體色墨坼旅占卒復(fù)受遂執(zhí)之以告涖卜不哭者吉服也主人不哭者未绖也
　　授卜人告于主婦主婦哭
　　注曰不執(zhí)者下主人也
　　告于異爵者使人告于眾賔
　　眾賔謂士之在外位者也宗人不親告之下異爵者
　　卜人徹宗人告事畢主人绖入哭如筮宅賔出拜送云徹則是向者復(fù)奠于西塾上以待事畢也拜送賔蓋于外門外
　　若不從卜擇如初儀
　　若不從則亦以告于主婦而下其儀則同也至次日乃更擇日而卜之曲禮曰喪事先遠(yuǎn)日云擇則其相去不必旬有一日矣蓋與吉禮筮日遠(yuǎn)近之差異也古者士三月而葬日之先后當(dāng)以此為節(jié)

　　儀禮集説卷十二
　　正誤
　　苴绖大搹
　　搹本作鬲釋文云鬲又作搹案喪服傳亦云大搹今定作搹
　　乃匕載
　　匕鄭本從今文作朼注曰古文朼作匕繼公謂用匕謂之匕猶設(shè)尊謂之尊設(shè)席謂之席之類是也或作朼者似后人誤改之以別于其為器名者而改之不盡故匕朼雜也當(dāng)從古文作匕
　　置于西階上
　　鄭本于下有宇字繼公謂宇屋檐也不宜與西階上連文宇字蓋因于字而衍也周官小祝職鄭司農(nóng)注引此無(wú)宇字今以為據(jù)刪之

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說(shuō)>
　　欽定四庫(kù)全書
　　儀禮集説卷十三　　　　元　敖繼公　撰
　　既夕禮第十三
　　注曰士喪禮之下篇也
　　繼公謂此禮承上篇為之乃別為篇者以其禮更端故也篇首云既夕哭故以既夕名篇
　　既夕哭
　　注曰謂先葬二日既夕哭出門哭止復(fù)外位時(shí)
　　請(qǐng)啓期吿于賔
　　注曰將葬當(dāng)遷柩于祖有司于是乃請(qǐng)啓肂之期于主人以告賔賔宜知其時(shí)也
　　繼公謂向者既卜日即吿于異爵者及眾賔則是賔固知其葬日矣知其葬日則啓之日不言可知而有司必請(qǐng)其期以吿于賔者重慎之至也于夕哭而賔在焉則其朝夕哭之儀同矣此不載主人荅辭者下文已明故略之
　　右請(qǐng)啓期
　　夙興設(shè)盥于祖庿門外
　　注曰祖王父也
　　繼公謂設(shè)盥為舉鼎及設(shè)奠者也一庿而祖禰皆在焉惟云祖者是禮主于祖也
　　陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
　　皆如殯謂三鼎之面位與其實(shí)皆如向者門外所陳殯奠之鼎也東方之饌云如殯亦但據(jù)其盛者言之也其遷祖奠之脯醢當(dāng)在甒北不別見(jiàn)之者略之也
　　夷牀饌于階間
　　此即向者承尸于堂之牀也階間祖庿堂下
　　二燭俟于殯門外
　　右陳設(shè)器饌
　　丈夫髽散帶垂即位如初【髽側(cè)?反散息但反】
　　注曰為將啓變也如初朝夕哭門外位
　　繼公謂皆為之于次乃即位髽者去冠與纚而為露紒也將髺發(fā)者必先髽故言此以明之亦與前經(jīng)髺發(fā)互見(jiàn)也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂未殯之服也是時(shí)棺柩復(fù)見(jiàn)故復(fù)此服焉此但言丈夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結(jié)本又質(zhì)而少變故于此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當(dāng)髽者雖未殯亦不髽則此時(shí)可知矣其當(dāng)髽者自小斂以來(lái)至此自若無(wú)所改變故不必言之
　　婦人不哭主人拜賔入即位袒
　　注曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂
　　繼公謂婦人不哭説見(jiàn)于前
　　商祝免袒執(zhí)功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭【免音問(wèn)盡子忍反】
　　注曰執(zhí)功布為有所拂防也聲三三有聲存神也啓三三言啓吿神也舊説以為聲噫興也
　　繼公謂商祝公有司也其為士但當(dāng)?shù)醴勇榇藭r(shí)有事于柩故復(fù)為之袒免
　　燭入
　　注曰炤徹與啓肂者
　　防曰一燭于室中照徹奠一燭于堂照開(kāi)殯肂也
　　祝降與夏祝交于階下取銘置于重【重直龍反后仿此】
　　祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降見(jiàn)之與夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡交而非相右者經(jīng)必言相左以別之夏祝與執(zhí)事者升取宿奠也祝取銘置于重為啓肂遷之取銘在前置于重在后乃合而言之文順耳
　　踴無(wú)算
　　注曰主人也
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火吳反】
　　注曰拂去塵也幠覆之為其形露
　　防曰夷衾于后無(wú)徹文當(dāng)隨柩入壙矣
　　繼公謂夷衾即小斂后覆尸者也以其事相類故復(fù)用之　案注云形露猶露見(jiàn)也
　　右啓
　　遷于祖用軸
　　注曰遷于祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬
　　繼公謂必遷于祖者以其昭穆同后又當(dāng)?shù)y之于此故也檀弓曰喪之朝也順?biāo)勒咧⑿囊财浒щx其室也故至于祖考之庿而后行
　　重先奠從燭從柩從燭從主人從
　　主人從眾主人以下從婦人從女賔從男賔在后女賔以上其行皆以服之親防為序服同乃以長(zhǎng)防也經(jīng)但言主人從者以其余皆從可知也葬而從柩之序亦然
　　升自西階
　　注曰柩也
　　繼公謂升自西階神之也凡柩歸自外而入庿者既小斂則升自阼階未忍異于生也既大斂則升自西階此亦入庿耳故其禮與大斂而入者同
　　奠俟于下東面北上
　　注曰俟正柩也
　　繼公謂北上則巾席在后也記曰巾席從而降
　　主人從升婦人升東面眾人東即位
　　注曰東方之位
　　繼公謂婦人東面當(dāng)負(fù)序以辟奠者之往來(lái)東即位者乃眾主人也脫一主字耳以記攷之可見(jiàn)此時(shí)堂下之位亦如朝夕哭不皆在東方
　　正柩于兩楹間用夷牀
　　注曰是時(shí)柩北首
　　繼公謂此正柩于堂正與小斂之后尸夷于堂者相類故仍用其牀兩楹間東西節(jié)也其于楹間為少北
　　主人柩東西面置重如初
　　注曰如殯宮時(shí)也
　　繼公謂云柩東明近于柩
　　席升設(shè)于柩西奠設(shè)如初巾之升降自西階
　　注曰從奠設(shè)如初東面也巾之為御當(dāng)風(fēng)塵
　　防曰此奠巾之者異于朝夕在室者也
　　繼公謂席設(shè)于柩西亦差近于柩奠設(shè)于席前亦當(dāng)柩少北柩北首西乃右也于此奠焉與奠于尸右之意同不統(tǒng)于柩奠宜統(tǒng)于席也不去席者先已用席則不變之且尸柩之奠亦宜異也
　　主人踴無(wú)算降拜賔即位踴襲主婦及親者由足西面主人即柩東之位則踴既奠乃降也即位亦在阼階下襲亦在序東婦人由足出于柩南也西面于阼階上亦南上若有南面者則東上
　　薦車直東榮北辀【直音值辀竹虬反】
　　注曰進(jìn)車者象生時(shí)將行陳駕今時(shí)謂之魂車車當(dāng)東榮西上于中庭
　　繼公謂此即遣車也北辀者以柩北首故爾乗車之前一木當(dāng)中而曲防衡以駕馬者謂之辀大車之前二木在旁而直防軛以駕牛者謂之轅　案注云西上于中庭鄭知其在東方之中庭者以雜記所言赗車之位定之也
　　質(zhì)明滅燭
　　燭堂之上下者
　　徹者升自阼階降自西階【徹直列反下并同】
　　注曰徹者辟新奠
　　繼公謂徹者無(wú)由足之嫌故得升自阼階從其正禮亦可以見(jiàn)此奠者自西階升之意矣徹奠不改設(shè)于序西南亦以無(wú)俎而非盛饌故也
　　乃奠如初升降自西階
　　注曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足繼公謂此奠亦惟以脯醢醴酒
　　主人要節(jié)而踴【要于遙反下并同】
　　節(jié)謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時(shí)也要節(jié)而踴丈夫婦人皆然如其在殯宮之儀也惟言主人亦文省
　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之御者執(zhí)防立于馬后
　　注曰駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絳絲也其著之如罽然天子之臣如其命數(shù)王之革路絳纓圉人養(yǎng)馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚庿中也
　　繼公謂三就采三匝也惟言入門則是但沒(méi)霤耳每馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡也馬有纓而無(wú)樊蓋臣禮也春秋傳仲叔于奚請(qǐng)繁纓以朝孔子非之　案注云天子之臣如其命數(shù)亦未有以見(jiàn)其必然
　　哭成踴右還出【還音旋下并同】
　　哭成踴圉人與御者也雜記曰薦馬者哭踴右還者西上也
　　賔出主人送于門外有司請(qǐng)祖期
　　注曰亦因在外位請(qǐng)之當(dāng)以吿賔每事畢輙出繼公謂送亦拜之門庿門也　案注每上更當(dāng)有一賔字
　　曰日側(cè)
　　注曰側(cè)昳也謂過(guò)中之時(shí)
　　繼公謂不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事斂用日中有司既得祖期不言吿賔者于請(qǐng)啓期已見(jiàn)之故略于此下經(jīng)請(qǐng)?jiān)崞谝嗳?br />　　右請(qǐng)祖期
　　主人入袒乃載踴無(wú)算卒束襲
　　注曰袒為載變也乃舉柩卻下而載之束束棺于柩車賔出遂匠納車于階間謂此車
　　繼公謂主人入袒當(dāng)在阼階下既載則在柩東柩東之位亦當(dāng)柩少北
　　降奠當(dāng)前束
　　注曰下遷祖之奠也當(dāng)前束猶當(dāng)尸腢也亦在柩車西束有前后
　　繼公謂亦見(jiàn)其當(dāng)柩少北耳
　　商祝飾柩一池紐前赪后緇齊三采無(wú)貝【赪丑蒸反】
　　注曰飾柩為設(shè)墻栁也巾奠乃墻謂此也墻有布帷柳有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣于柳前紐所以聨帷荒前赤后黒因以為飾左右面各有前后齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮
　　設(shè)披【披彼誼反】
　　注曰披絡(luò)柳棺上貫結(jié)于戴人居旁牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁后緇二披用纁
　　屬引【屬音燭下同】
　　注曰屬猶著也引所以引柩車古者人引柩
　　繼公謂引柩車之索也屬之于車輅云引者以用名之凡引天子用六諸侯四大夫士二
　　右載柩
　　陳明器于乗車之西【乗繩證反】
　　注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異于生器竹不成用瓦不成沫木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無(wú)筍虡
　　繼公謂陳于車西其在東堂之南與
　　折橫覆之【折之設(shè)反覆芳服反】
　　注曰折猶庪也窆事畢加之壙上以承抗席覆之見(jiàn)善面也
　　繼公謂陳折云橫則是折之狀當(dāng)與抗木之橫者相似但未必有縮者耳于此橫陳之蓋象其在壙也后言橫者縮者皆放此自抗木至茵亦后用者先陳此折之用在抗木之前乃首陳之者以其差重大于抗木故特異之與
　　抗木橫三縮二
　　注曰抗御也所以御止土者其橫與縮各足掩壙
　　加抗席三
　　注曰席所以御塵
　　繼公謂此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也不言者亦文省耳每席之長(zhǎng)亦與壙齊用三則廣足以掩之矣用時(shí)云覆是此陳時(shí)卻也
　　加茵用防布緇翦有幅亦縮二橫三
　　注曰茵所以借棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗木也今文翦作淺
　　繼公謂翦與有幅皆未詳或曰有幅謂繚縫之而不削幅也未知是否茵與抗木其陳之用之橫縮之次各不類蓋貴相變也
　　器西南上綪【綪側(cè)耕反】
　　注曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之
　　繼公謂器自苞而下者也均其多寡分為數(shù)列以要方也其前列始于茵北之西以次而綪焉其后列不過(guò)于茵北之東可知矣器主于入壙故南上
　　茵
　　注曰茵在抗木上陳器次而北也
　　繼公謂茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可見(jiàn)者言也
　　苞二
　　所以裹遣奠羊豕之體
　　筲三黍稷麥【筲所交反】
　　注曰筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也
　　罋三醯醢屑冪用防布【冪眉狄反】
　　注曰罋其容亦蓋一觳屑姜桂之屑也內(nèi)則曰屑桂與姜
　　繼公謂防布六升以上至四升者也
　　甒二醴酒冪用功布皆木桁乆之【桁戶耕反】
　　注曰桁所以庪苞筲罋甒也每器異桁
　　繼公謂皆以桁乆之也乆説見(jiàn)上篇
　　用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實(shí)于槃中南流【敦音對(duì)杅音于】
　　注曰此皆常用之器也杅盛湯漿流匜口也
　　繼公謂耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜為用器為其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所親耕以共祭祀之齍盛者也
　　無(wú)祭器
　　注曰士器略也大夫以上兼用鬼器人器也
　　繼公謂祭器尊惟尊者乃得用之　案注云大夫以上兼用鬼器人器鄭氏以此士喪禮無(wú)祭器故意大夫則有之然亦未有以見(jiàn)其必然若天子諸侯則固宜有之矣
　　有燕樂(lè)器可也
　　注曰與賔客燕飲用樂(lè)之器也
　　繼公謂如琴瑟之類是也檀弓曰琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無(wú)筍虡其此之謂與云可亦不必其用之也
　　役器甲胄干笮【笮側(cè)白反】
　　注曰此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙繼公謂笮不屬用器乃屬役器豈以有師役方用之乎
　　燕器杖笠翣【翣所甲反】
　　注曰燕居安體之器也笠竹?蓋也翣扇
　　右陳器
　　徹奠巾席俟于西方主人要節(jié)而踴
　　注曰巾席俟于西方俎奠將用焉
　　繼公謂徹者由東方當(dāng)棧之南折而西至棧之西南折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重南東也要節(jié)者東方西鄉(xiāng)時(shí)丈夫踴西方南鄉(xiāng)時(shí)婦人踴由重南東時(shí)丈夫踴也此時(shí)徹奠辟還柩也不改設(shè)亦以無(wú)俎也
　　袒
　　注曰為將祖變
　　商祝御柩
　　注曰亦執(zhí)功布居前為還柩車為節(jié)
　　乃祖
　　注曰還柩向外為行始
　　踴襲少南當(dāng)前束
　　注曰主人也
　　繼公謂不言主人者可知也此踴襲皆于故位既則少南也主人柩東之位皆當(dāng)前束載時(shí)前束在北及還柩則在南故少南以當(dāng)之然則柩車雖還亦不離其所也
　　婦人降即位于階間
　　注曰位東上
　　繼公謂柩已還而首南鄉(xiāng)婦人乃得即位于其北位亦當(dāng)西上婦人不位于車西恐妨賔客之行禮者也
　　祖還車不還器
　　注曰祖有行漸車亦宜鄉(xiāng)外也器之陳自若南上繼公謂不還器者以陳之之時(shí)西南上已見(jiàn)行意也必云不還器者嫌車與重皆還此亦宜如之也祖似衍又經(jīng)無(wú)此例
　　祝取銘置于茵
　　銘之在重其面外鄉(xiāng)正與重之鄉(xiāng)背異故將還重則徹之亦以是時(shí)可以不用銘也置于茵者當(dāng)與之同入壙
　　二人還重左還
　　注曰重與車馬還相反由便也
　　繼公謂車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便也二人還之則凡舉之亦二人矣重之鄉(xiāng)背不必與柩同但因還柩之節(jié)而并還之也
　　布席乃奠如初主人要節(jié)而踴
　　記曰祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅北上巾之謂此時(shí)與如記所云則是布席于柩東少南東面而奠于其東也柩已南首故奠于此亦奠于尸東之意也布席于柩西則北上柩東則南上與初大斂時(shí)舉鼎以下之儀也是雖所奠異處而面位則同故以如初蒙之奠者之來(lái)由東方當(dāng)前輅而西既奠則由柩北而西亦由重南而東反于其位矣要節(jié)而踴謂奠者于東方西鄉(xiāng)時(shí)丈夫踴西方南鄉(xiāng)時(shí)婦人踴由重南東丈夫踴也
　　薦馬如初
　　注曰柩動(dòng)車還宜新之也
　　賔出主人送有司請(qǐng)?jiān)崞?br />　　注曰亦因在外位時(shí)
　　入復(fù)位
　　注曰主人也自死至于殯自啓至于葬主人及兄弟恒在內(nèi)位
　　繼公謂復(fù)柩東之位
　　右請(qǐng)?jiān)崞?br />　　公赗?纁束馬兩【赗芳奉反】
　　注曰公國(guó)君也赗所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求赗之以馬曰其可以稱旌繁乎
　　繼公謂國(guó)君以馬幣禮于其臣者惟此耳君赗之乃用兩馬者如其駕遣車之?dāng)?shù)也然則赗以車馬之意亦可見(jiàn)矣
　　擯者出請(qǐng)入?yún)讨魅酸屨扔趲T外不哭先入門右北面及眾主人袒
　　注曰尊君命也眾主人自若西面
　　繼公謂釋杖出迎及袒者尊君命也
　　馬入設(shè)
　　設(shè)于西方也雜記言諸侯相赗之禮云上介赗陳乘黃大路于中庭則此赗馬其亦中庭與設(shè)于此者變于吉也吉時(shí)參分庭一在南
　　賔奉幣由馬西當(dāng)前輅北面致命【輅音路】
　　注曰賔使者幣?纁也輅轅防所以屬引柩車在階間少前參分庭之北輅有前后
　　防曰賔使者亦士也注云轅防謂以木防于柩車轅上也
　　繼公謂賔奉幣入門左當(dāng)階而北行當(dāng)輅乃折而東行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賔進(jìn)自西方而云由馬西則馬亦在西方明矣
　　主人哭拜稽顙成踴賔奠幣于棧左服出【棧士板反】
　　注曰棧謂柩車也棧車不革鞔而漆之服車箱今文棧作輚
　　防曰車南鄉(xiāng)以東為左尸在車上以東為右
　　繼公謂下經(jīng)云至于邦門公使宰夫贈(zèng)?纁束主人由左聽(tīng)命賔由右致命然則此時(shí)主人雖不在位亦當(dāng)進(jìn)于庭之北稍近于賔而聽(tīng)命矣賔既致命亦于是而拜之奠于左服與委物于尸東殯東者同意案注云象授人授其右者如授生人以物必于其右而授之欲其便于受也
　　宰由主人之北舉幣以東
　　主人之北謂主人當(dāng)時(shí)所立處之北也蓋是時(shí)主人不拜于位又以下文主人受賻之儀例之則主人拜此君命亦西面矣
　　士受馬以出
　　此受馬者亦以舉幣為節(jié)
　　主人送于外門外拜
　　此外門亦庿之外門也將葬則開(kāi)之以出柩吉時(shí)惟館賔于此則開(kāi)之
　　襲入復(fù)位杖
　　此亦為君命袒故既送使者則襲于外
　　右公赗
　　賔赗者將命擯者請(qǐng)入?yún)坛鰠添?br />　　賔卿大夫士之使者也
　　馬入設(shè)賔奉幣擯者先入賔從致命如初
　　注曰初公使者
　　繼公謂擯者先入入門而若道之也賔從入門而左也
　　主人拜于位不踴
　　注曰柩車東位也
　　繼公謂拜不稽顙亦以與君禮同節(jié)宜逺辟之下禮放此
　　賔奠幣如初舉幣受馬如初
　　舉幣亦蒙如初者是時(shí)主人之位與拜君命之處雖不同而宰之舉幣以主人之北為節(jié)則一也
　　擯者出請(qǐng)
　　言出請(qǐng)見(jiàn)賔已出在外也此時(shí)賔客為禮或不一而足故于其出也主人未送而必請(qǐng)之與襚時(shí)異
　　若奠
　　奠謂致可以為葬奠之物也
　　入?yún)坛鲆再f入將命如初
　　此將命猶致命也主人亦拜于位
　　士受羊如受馬
　　如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用幣
　　又請(qǐng)若賻【賻音附】
　　注曰賻之言補(bǔ)也助也貨財(cái)曰賻
　　入?yún)讨魅顺鲩T左西面賔東面將命
　　注曰主人出者賻主施于主人
　　繼公謂此將命執(zhí)物以將之也
　　主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位注曰反位反主人之后位
　　繼公謂主人有喪則于賔客之餽遺者不宜親受故賔坐委之以見(jiàn)不敢授之意有器而不委之嫌若必以授主人
　　若無(wú)器則捂受之【捂五故反】
　　注曰謂對(duì)相授受不委地
　　繼公謂亦宰捂受之舉之則同面受之則相對(duì)亦禮貴相變器所以盛賻物者也不委地者為其坋污無(wú)器則無(wú)必授主人之嫌故可以不委之
　　又請(qǐng)賔告事畢拜送入
　　宰既反位主人未即入俟擯者既請(qǐng)事乃遂送之也如但赗若奠而已主人亦出送之
　　贈(zèng)者將命
　　以柩將去而贈(zèng)之與贈(zèng)生人之意同
　　擯者出請(qǐng)納賔如初
　　注曰如其入?yún)坛鰠添?br />　　賔奠幣如初
　　注曰亦于棧左服
　　繼公謂亦北面致命既則主人拜之乃奠幣也幣亦?纁束
　　若就器則坐奠于陳
　　注曰就猶善也贈(zèng)無(wú)常唯玩好所有陳明器之陳繼公謂就成也謂已成之器也奠于陳從其類也以陳明器之處為陳者因事名之如以脊肺為舉之類是也
　　凡將禮必請(qǐng)而后拜送
　　注曰雖知事畢猶請(qǐng)君子不必人意
　　繼公謂此為不見(jiàn)者言之也將行也行禮謂赗若賻之屬上文惟于賻之后言拜送此則明不賻若不奠者亦當(dāng)如之也
　　兄弟赗奠可也
　　注曰兄弟有服親者可且赗且奠許其厚也
　　繼公謂可者許其得赗且奠然亦未必其并用之辭以上經(jīng)攷之其得赗奠者亦可賻若贈(zèng)也而此經(jīng)兄弟惟正言赗奠文已略矣乃復(fù)不必其并用者記曰有其禮無(wú)其財(cái)君子不行也圣人之意其或在是與
　　所知?jiǎng)t赗而不奠
　　注曰所知通問(wèn)相知也降于兄弟
　　繼公謂赗以幣馬尊敬之意也故親防皆得用之奠以羊若相飲食然親親之恩也故防者不得用之以自別于兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉
　　知死者贈(zèng)知生者賻
　　注曰各主于所知
　　繼公謂是又于所知之中以此二者別之也知死者且赗且贈(zèng)知生者且赗且賻以是推之則生死兩知者三者皆得用也然此亦但許其禮之所得為者耳初不必其備禮也經(jīng)于兄弟已見(jiàn)其意故于此略之
　　書赗于方若九若七若五
　　注曰書赗奠賻贈(zèng)之人名與其物于板每板若九行若七行若五行
　　防曰以賔客所致有赗有賻有贈(zèng)有奠直云書赗舉首而言所送有多少故行數(shù)不同
　　繼公謂書者為將讀之行數(shù)多不過(guò)于九少不下于五言其防數(shù)之節(jié)也
　　書遣于防【遣棄戰(zhàn)反下并同】
　　注曰遣猶送也謂所當(dāng)藏物
　　防曰上書赗于方此言書遣于策不同者聘禮記云百名以上書于策不及百名書于方以賔客贈(zèng)物名字少故書于方遣送死者之物名字多故書之于策繼公謂遣謂苞以下書赗于方書遣于策所以別內(nèi)外又遣皆為主人之物不必別書之亦宜于策也策廣于方
　　乃代哭如初
　　注曰初謂既小斂時(shí)
　　繼公謂此陳柩與小斂后夷尸相類故亦代哭明日而葬亦類于殯
　　宵為燎于門內(nèi)之右
　　注曰為哭者為明
　　繼公謂此于門右者宜逺尸柩也必逺之者亦謂鬼神或者尚幽闇
　　右賔赗奠賻贈(zèng)
　　厥明陳鼎五于門外如初
　　注曰鼎五羊豕魚(yú)臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也
　　繼公謂少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事也而葬為尤重故于此奠特許而攝用之明非常禮如初如殯奠時(shí)
　　其實(shí)羊左胖【胖音判】
　　實(shí)鼎實(shí)也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉?共四段也羊豕用左胖亦變于吉凡食生與吉祭皆尚右體
　　髀不升【髀歩禮反】
　　此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀
　　腸五胃五
　　注曰亦盛之也
　　防曰少牢用腸三胃三
　　繼公謂此雖盛之亦變于吉也
　　離肺
　　明無(wú)切肺也
　　豕亦如之豚解無(wú)腸胃
　　注曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫?脅而已豕無(wú)腸胃者君子不食溷腴
　　繼公謂豚解謂以解豚之法解之凡俎實(shí)用羊豕者其體數(shù)同此豕云豚解則羊如之明矣于羊不見(jiàn)之者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之異于祭者與
　　魚(yú)臘鮮獸皆如初【鮮音僊】
　　注曰鮮新殺者
　　繼公謂如初者如殯奠魚(yú)九臘左胖髀不升也鮮獸亦如臘凡魚(yú)臘皆貴槀而賤新此牲用少牢乃無(wú)膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無(wú)膚此豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也
　　東方之?
　　亦設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上也其饌在下
　　四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【蜱皮佳反蠃音螺】
　　注曰脾析百葉也蜱蜯也
　　繼公謂脾析亦未詳其為何物蜱周官作蠯
　　四籩?糗栗脯【糗去九反】
　　注曰糗以豆糗粉餌
　　繼公謂上四豆于周官為饋食之豆則此四籩亦當(dāng)為饋食之籩然籩人職于此但有?栗而無(wú)糗脯豈其所脫者乎
　　醴酒
　　醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北也其豆亦南上籩亦北上而皆綪之
　　陳器
　　注曰明器也夜斂藏之
　　滅燎執(zhí)燭俠輅北面【俠音夾】
　　燭在輅東者炤徹祖奠與設(shè)遣奠在輅西者炤改設(shè)祖奠也
　　賔入者拜之
　　亦鄉(xiāng)而拜之
　　徹者入丈夫踴設(shè)于西北婦人踴
　　注曰亦既盥乃入
　　繼公謂徹者入門右由東方進(jìn)當(dāng)前輅折而西至輅東徹奠如初位既則由柩車北而設(shè)于其西北不設(shè)于序西南柩在下故也丈夫踴蓋亦在徹者折而西之時(shí)
　　徹者東
　　注曰由柩車北東適葬奠之饌
　　繼公謂東適東堂下之饌以待事至
　　鼎入
　　注曰舉入陳之也西面北上如初
　　繼公謂亦陳于阼階前
　　乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪
　　注曰籩蠃醢南辟醴酒也
　　繼公謂南上綪蠃醢在脾析東也北上綪脯在?東也
　　俎二以成南上不綪特鮮獸
　　注曰成猶并也不綪者魚(yú)在羊東臘在豕東
　　繼公謂二列各南上是不綪也獸特于其北此設(shè)豆籩俎乃云綪不綪者省文法也
　　醴酒在籩西北上
　　北上醴在?西酒在糗西凡饌異位則所上相變明不相統(tǒng)也此設(shè)之次亦如殯奠
　　繼公謂此亦不見(jiàn)主人荅辭與請(qǐng)啓期者相類
　　奠者出主人要節(jié)而踴
　　注曰亦以往來(lái)為節(jié)
　　繼公謂奠者亦從柩北而西乃出也節(jié)亦謂阼階前鄉(xiāng)西西階下鄉(xiāng)南及過(guò)重南時(shí)也上言徹者入此言奠者出則私臣于是日不復(fù)位于內(nèi)矣
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　注曰抗舉也出自道出從門中央也今時(shí)有死者鑿木置食其中樹(shù)于道側(cè)由此
　　繼公謂上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人蓋始終之辭也所以見(jiàn)其間凡有事于重者皆此人為之道左廟大門外之道南
　　薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘車在前道槀序從繼公謂重與車馬皆出自道者象其平生之出必中道也門庿門也西面于門外之東方俟器出而從之也南上將行以近外者為先也
　　右出重與車馬
　　徹者入踴如初徹巾苞牲取下體
　　注曰苞者象既饗而歸賔俎者也士苞三個(gè)前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴△离s記曰父母而賔客之所以為哀
　　繼公謂苞謂以苞盛之也徹巾即苞牲是即于席前為之也取下體為其皮骨多差可以乆也惟折取下體則是每牲之俎猶有四段也此不取俎釋三個(gè)之義與祭禮之歸尸俎者異也
　　不以魚(yú)臘
　　注曰非正牲也
　　右苞牲
　　行器
　　器謂折抗席抗木行謂舉之以出
　　茵苞器序從
　　注曰如其陳之先后
　　繼公謂此又以茵苞連言者見(jiàn)其相繼也此器指筲甕之屬序從者茵苞以下為序而從抗席也行器抗席在后
　　車從
　　注曰次器
　　繼公謂從器而序于庿之外門外以俟柩也
　　徹者出踴如初
　　注曰于是庿中當(dāng)行者唯柩車
　　繼公謂徹者亦自柩北而設(shè)于西北乃出也
　　右行器
　　主人之史請(qǐng)讀赗執(zhí)筭從柩東當(dāng)前束西面不命毋哭哭者相止也惟主人主婦哭燭在右南面
　　注曰史北面請(qǐng)既而與執(zhí)筭西面于主人之前讀書釋筭燭在右南面炤書便也
　　繼公謂赗即書于方者也赗禮賔為之也故主人之史讀之不命毋哭嫌若并止主人主婦然也哭者相止將讀書不可讙嘩右史右也執(zhí)燭者在右則執(zhí)筭者在左也
　　讀書釋筭則坐
　　釋筭則坐謂每釋筭則坐既則興也必釋筭者物有多寡宜知其數(shù)
　　卒命哭滅燭書與筭執(zhí)之以逆出
　　卒謂讀之畢也言逆出亦見(jiàn)執(zhí)筭者在史南
　　公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
　　注曰公史君之典禮書者
　　繼公謂遣即書于防者也此主人之物故公史為讀之柩將行而讀赗與遣者若欲神一一知之然向者赗時(shí)雖致命于柩今亦宜與遣物皆讀之故不嫌于再吿此讀遣執(zhí)筭執(zhí)燭之位與上同惟東西左右則異耳此二燭即向之俠輅者少進(jìn)而轉(zhuǎn)南面耳出亦逆出
　　右讀赗讀遣
　　商祝執(zhí)功布以御柩
　　注曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑?左右之節(jié)使引者執(zhí)披者知之今文無(wú)以
　　執(zhí)披
　　注曰士執(zhí)披八人
　　繼公謂此見(jiàn)執(zhí)披之節(jié)也不言引者披后于引言執(zhí)披則引可知矣
　　主人袒乃行踴無(wú)筭
　　注曰袒為行變也乃行謂柩車行也
　　出宮踴襲
　　出宮而踴哀親之遂離其室也行路不宜袒故于此而襲
　　右柩行
　　至于邦門公使宰夫贈(zèng)?纁束
　　邦門城北門也檀弓曰葬于北方北首天下之達(dá)禮也柩至此公乃贈(zèng)亦異于臣也
　　主人去杖不哭由左聽(tīng)命賔由右致命主人哭拜稽顙【去起呂反】
　　注曰柩車前輅之左右也當(dāng)時(shí)止柩車
　　防曰在廟柩車南鄉(xiāng)左則在東此柩車北鄉(xiāng)左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣
　　繼公謂是時(shí)柩北首賔當(dāng)南面致命主人東面聽(tīng)命而拜之略與赗于庿者相類不成踴變于家也
　　賔升實(shí)幣于蓋降主人拜送復(fù)位杖乃行
　　注曰升柩車之前實(shí)其幣于棺蓋之柳中若親授之然復(fù)位反柩車后
　　繼公謂不奠于左服別于在庿之禮也是時(shí)宰不舉之乃行亦謂柩車行
　　右公贈(zèng)
　　至于壙陳器于道東西北上【壙口廣反】
　　注曰統(tǒng)于壙
　　繼公謂西北上以西行北端為上謂苞莦而下者也亦綪之茵以上當(dāng)其北亦如在庿中之陳然
　　茵先入
　　注曰當(dāng)借柩也
　　屬引
　　注曰于是說(shuō)載除飾更屬引于緘耳
　　繼公謂此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者見(jiàn)其索不易也引柩下棺異索天子之禮也　案注云緘耳見(jiàn)喪大記大夫士以咸注又此及記注皆云説載除飾用周官全文耳其實(shí)此禮當(dāng)除飾乃説載
　　主人袒眾主人西面北上婦人東面皆不哭
　　注曰俠羨道為位
　　繼公謂袒為窆變也婦人亦北上皆不哭亦為有事不可讙嘩也喪大記曰士哭者相止也
　　乃窆主人哭踴無(wú)筭襲【窆彼驗(yàn)反】
　　注曰窆下棺也今文窆為封
　　贈(zèng)用制幣?纁束拜稽顙踴如初
　　此贈(zèng)謂主人以幣贈(zèng)死者于壙中也尸柩已在壙則有長(zhǎng)不復(fù)反之意故此禮亦以贈(zèng)名之朋友贈(zèng)于家主人贈(zèng)于壙親防之宜
　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲【拾其業(yè)反下并同】注曰主婦拜賔拜女賔也即位反位拾更也
　　繼公謂于此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜賔謂內(nèi)賔與宗婦之屬古者婦人非有親者不送其葬即位主人主婦也拜賔必鄉(xiāng)之拾踴者主先賔后婦人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒
　　賔出則拜送
　　注曰相問(wèn)之賔也凡吊賔有五去皆拜之此舉中焉防曰凡吊賔有五見(jiàn)雜記
　　繼公謂拜送云則明賔有未出者也
　　藏器于旁加見(jiàn)【見(jiàn)賢遍反】
　　注曰見(jiàn)棺飾也先言藏器乃云加見(jiàn)者器在見(jiàn)內(nèi)也檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨周人墻置翣
　　繼公謂器用器至燕器也此旁先言之謂棺之左旁也加見(jiàn)者以見(jiàn)加于棺及藏器之上也墻柳之屬謂之見(jiàn)者以其見(jiàn)于棺器之外故因以名之此藏器者其冢人之屬與冢人職云大喪入藏兇器
　　藏苞莦于旁
　　注曰于旁者在見(jiàn)外也不言罋甒饌相次可知喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒
　　繼公謂苞莦先陳乃藏于用器以下之后亦先陳而后用也旁右旁也藏苞莦罋甒于右亦猶奠于尸柩之右之意也喪大記云棺槨之間士容甒則此四者蓋一一而居也若藏器多則相重累可　案注云見(jiàn)外謂見(jiàn)外槨內(nèi)也
　　加折卻之加抗席覆之加抗木
　　折云加者謂在見(jiàn)與苞莦之上也抗木不言卻與覆是兩面同矣
　　實(shí)土三主人拜鄉(xiāng)人
　　注曰謝其勤勞
　　防曰案雜記云鄉(xiāng)人五十者從反哭四十者待盈坎于時(shí)鄉(xiāng)人并在故主人拜謝之謂在道助執(zhí)紼在壙助下棺及實(shí)土也
　　繼公謂下云襲是亦袒拜鄉(xiāng)人也不言袒蓋文脫耳
　　即位踴襲如初
　　如初亦拾踴三也
　　右窆
　　乃反哭入升自西階東面眾主人堂下東面北上注曰西階東面反諸其所作也反哭者于其祖庿繼公謂反哭于祖庿者為其棺柩從此而出也升自西階未變其向者升堂之路也升堂而不見(jiàn)故但止于西階之上焉此亦變于尸柩在堂之位也眾主人西方東面統(tǒng)于主人也
　　婦人入丈夫踴升自阼階
　　注曰辟主人也
　　繼公謂以上經(jīng)及此文攷之則送葬之行婦人次于眾主人以下明矣
　　主婦入于室踴出即位及丈夫拾踴三
　　注曰入于室反諸其所養(yǎng)也出即位堂上西面也繼公謂惟主婦入于室則余人先即位于阼矣必入于室者以其生時(shí)于此共祭祀也入室又不見(jiàn)矣故出而與主人相鄉(xiāng)而哭踴同其哀也
　　賔吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙
　　注曰賔吊者眾賔之長(zhǎng)也反而亡焉失之矣于是為甚故吊之吊者北面主人拜于位
　　繼公謂此吊異于常故為之稽顙
　　賔降出主人送于門外拜稽顙
　　門外庿門外也送賔而稽顙者以其送葬且從反哭尤勤勞也故重謝之雜記曰相見(jiàn)也反哭而退朋友虞祔而退然朋友于此時(shí)亦出至虞祔則復(fù)來(lái)助祭也
　　遂適殯宮皆如啓位拾踴三
　　如啓位婦人即位于阼階上西面南上丈夫即位于堂下直東序西面也拾踴者丈夫先婦人后而已蓋此時(shí)無(wú)賔
　　兄弟出主人拜送
　　注曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸
　　繼公謂賔出自庿兄弟出自殯宮親防之殺
　　眾主人出門哭止闔門主人揖眾主人乃就次
　　注曰次倚廬也
　　右反哭
　　猶朝夕哭不奠
　　既葬矣猶朝夕哭于殯宮以其神靈在此也不奠者為無(wú)尸柩也下云三虞則此朝夕哭乃指未虞以前之禮檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日離也而此經(jīng)于葬虞之間其言乃若是則檀弓所記者其非舊典與
　　三虞卒哭
　　注曰虞喪祭名
　　繼公謂卒哭謂卒殯宮之哭也禮于三虞既餞之后而遂卒哭以其明日祔于祖故不復(fù)朝夕哭于殯宮惟朝一哭夕一哭于其次而已虞説見(jiàn)士虞記
　　明日以其班祔
　　注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上
　　繼公謂明日三虞之次日也班昭穆之次也祔謂祔于祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者尸柩已去神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔云
　　右虞卒哭祔
　　記
　　此上下二篇之記也
　　士處適寢寢東首于北墉下【適音嫡】
　　注曰將有疾乃寢于適室
　　繼公謂適寢正寢也此云適寢明經(jīng)所謂適室者為適寢之室耳
　　有疾疾者齊【齊側(cè)皆反下同】
　　注曰適寢者不齊不居其室
　　繼公謂齊之言齊也齊其不齊使其心意湛然純一也疾者齊一其心意所以養(yǎng)氣體
　　養(yǎng)者皆齊【養(yǎng)羊尚反】
　　養(yǎng)者齊欲専心于所養(yǎng)者也
　　徹琴瑟【徹直列反下并同】
　　記曰士無(wú)故不去琴瑟
　　疾病外內(nèi)皆埽【埽悉報(bào)反】
　　疾甚曰病埽者為將有事也
　　徹防衣加新衣
　　此謂死衣也必易之者為不可使之服故衣以死也衣云防見(jiàn)其非上衣然則新者亦非上衣矣上衣者朝服?端之類不加上衣者為其后有襲斂等事皆用上衣故于此略之
　　御者四人皆坐持體
　　注曰御者今時(shí)侍從之人
　　繼公謂持體正其手足也
　　男女改服屬纊以俟絶氣【屬音燭下并同】
　　注曰為其氣微難節(jié)也纊易動(dòng)搖置口鼻之上以為候
　　繼公謂絶氣猶氣絶也
　　男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手
　　注曰備防
　　防曰疾時(shí)使御者持體并死于其手婦人則內(nèi)御者持體還死于其手
　　乃行禱于五祀
　　注曰盡孝子之情
　　繼公謂此禱于平常所祭者也士之得祭五祀于此可見(jiàn)
　　乃卒
　　注曰卒終也
　　主人啼兄弟哭
　　注曰哀有甚有否
　　設(shè)床笫當(dāng)牖衽下莞上簟設(shè)枕【笫側(cè)里反】
　　注曰病卒之間廢牀至是設(shè)之事相變
　　防曰喪大記曰疾病寢東首于北墉下廢牀是其始死亦因在地?zé)o牀復(fù)而不蘇乃設(shè)牀于墉下
　　繼公謂設(shè)枕于南
　　遷尸
　　注曰徙于牖下也于是幠用夷衾
　　復(fù)者朝服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要招而左【朝音潮下同要于遙反】
　　簪裳于衣故左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要此謂既登屋而易執(zhí)之之時(shí)也招而左謂招時(shí)兩手自右而左也左尊故其執(zhí)與招之儀如此朝服為求神敬其事也
　　楔貌如軶上兩末【軶于革反】
　　注曰事便也
　　繼公謂柶而云楔因其楔齒而名之以別于他柶軛在大車轅端厭牛領(lǐng)者楔狀類之故以曉未知者焉楔齒時(shí)以兩末上鄉(xiāng)則末出于口旁矣
　　綴足用燕幾校在南御者坐持之【綴之劣反校胡孝反】
　　校亦幾左廉之名校在南則橫設(shè)也幾之為制前后狹而左右差廣綴足宜寛故橫設(shè)之必校在南者生時(shí)設(shè)幾左亷近人故放之也坐持之則御者亦在牀矣其于幾之北與
　　即牀而奠當(dāng)腢用吉器若醴若酒無(wú)巾柶【腢音偶】
　　注曰腢肩頭也用吉器器未變也
　　繼公謂此吉器之異于兇者豆籩耳兇時(shí)毼豆籩無(wú)縢其觶則無(wú)吉兇之異皆用角也若醴若酒謂無(wú)酒則二觶皆醴無(wú)醴則皆酒無(wú)巾者非盛饌無(wú)柶者異于大斂以后之奠也
　　赴曰君之臣某死赴母妻長(zhǎng)子則曰君之臣某之某死【長(zhǎng)之丈反】
　　母妻長(zhǎng)子死亦赴于君者哀樂(lè)之事君臣同
　　室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐注曰別尊卑也
　　繼公謂經(jīng)云眾婦人戸外北面眾兄弟堂下北面記乃見(jiàn)兄弟之命夫命婦者亦坐于室中然則經(jīng)所言者惟指其為士者及士妻耳
　　尸在室有君命眾主人不出
　　注曰不二主
　　繼公謂凡居喪而為君命出者惟主人耳眾主人則否記乃特著尸在室之禮者異時(shí)眾主人與主人皆在庭嫌此時(shí)亦然故以明之
　　襚者委衣于牀不坐
　　牀髙可以不坐
　　其襚于室戶西北面致命
　　注曰始死時(shí)也
　　夏祝淅米差盛之【差舊初佳七何藏何三反盛音成】
　　差字未詳
　　御者四人抗衾而浴襢笫【襢音袒舊之善反非】
　　注曰抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便
　　繼公謂古字襢袒通詩(shī)曰襢裼暴虎史記云左襢右襢是也四人抗衾而二人浴
　　其母之喪則內(nèi)御者浴鬠無(wú)笄
　　注曰內(nèi)御女御也無(wú)笄猶丈夫之不冠也
　　繼公謂鬠笄雖短亦笄也故辟之其亦以生時(shí)不用此笄而然與
　　設(shè)明衣婦人則設(shè)中帶
　　注曰中帶若今之裈襂
　　繼公謂明衣之制有衣有裳婦人生時(shí)衣不殊裳故此不用明衣也中帶未詳其制然與明衣對(duì)言則其連衣裳為之與
　　卒洗貝反于笲實(shí)貝柱右齻左齻【齻音顛】
　　齻牙也含而因柱其左右齻蓋恐其口復(fù)閉也
　　夏祝徹余飯【飯扶晚反】
　　注曰徹去鬻之
　　瑱塞耳
　　注曰塞充窒
　　掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【廣古曠反深式鴆反】注曰南順統(tǒng)于堂
　　繼公謂南順復(fù)南其壤明其掘之自北而南也
　　垼用塊【垼音役】
　　注曰塊堛也
　　明衣裳用幕布?屬幅長(zhǎng)下膝【長(zhǎng)直亮反下同】
　　注曰幕布帷幕之布升數(shù)未聞也長(zhǎng)下膝又有裳于蔽下體深也
　　繼公謂必云袂屬幅者嫌明衣或異于生也然則吉服之袂屬幅也明矣屬幅説見(jiàn)喪服記
　　有前后裳不辟長(zhǎng)及觳【辟音壁觳苦角反】
　　注曰觳足跗也凡他服短無(wú)見(jiàn)膚長(zhǎng)無(wú)被土
　　繼公謂裳前三幅后四幅不辟之則其要廣而前后相掩者深旁不開(kāi)體不見(jiàn)矣長(zhǎng)及觳為蔽足也明衣之長(zhǎng)下膝其裳之制復(fù)如是皆為重形且異于生也
　　縓綼緆【綼緆舊音毗替】
　　綼緆未詳
　　緇純【純之允反】
　　純蓋兼指在衣裳者而言
　　設(shè)握裹親膚系鉤中指結(jié)于
　　握手唯一而已與決同設(shè)于右手其系則相闗經(jīng)文詳于設(shè)決略于設(shè)握故記見(jiàn)之設(shè)握之法以纁裹親膚其中央正當(dāng)于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其組系環(huán)將指之本而與決之系相結(jié)于而連之所謂設(shè)握乃連者也
　　甸人筑坅坎【坅五錦反】
　　注曰筑實(shí)土其中堅(jiān)之穿坎之名一曰坅
　　隷人湼厠【湼奴結(jié)反厠側(cè)吏反】
　　注曰隷人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復(fù)往防之
　　既襲宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣
　　注曰記節(jié)
　　凡絞紟用布倫如朝服【絞戸交反】
　　注曰凡凡小斂大斂也倫比也今文無(wú)紟
　　繼公謂紟不必言凡與絞連文爾大斂有紟小斂無(wú)之
　　設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實(shí)角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以并籩亦如之【棜于庶反】
　　注曰棜之制如今之大木轝也上有四周下無(wú)足豆籩二以并則是大斂饌也
　　繼公謂此大斂饌也其次當(dāng)在眾主人布帶之后角觶四木柶二為明日朝奠兼饌之也自是以后常更用之以位而言豆當(dāng)在籩北乃云甒北者設(shè)豆之時(shí)未有籩也故但取節(jié)于甒
　　凡籩豆實(shí)具設(shè)皆巾之
　　注曰籩豆偶而為具具則巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾
　　繼公謂籩豆實(shí)謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有實(shí)而具則饌于東方及奠于席前皆巾之若一豆一籩則于奠時(shí)或有巾之者饌時(shí)亦不巾也經(jīng)言小斂之饌云饌于東堂下脯醢醴酒冪用功布實(shí)于簞此則不皆巾者也
　　觶俟時(shí)而酌柶覆加之面枋及錯(cuò)建之【錯(cuò)七故反】
　　俟時(shí)而酌謂將設(shè)乃酌之面枋者便于建也建時(shí)亦覆手取之而枋在下
　　小斂辟奠不出室【辟音辟】
　　奠即始死之奠也后奠未即設(shè)而先辟此奠者辟斂也不出室明未徹去也是時(shí)尸在室未忍遂徹其奠而脯醢醴酒又無(wú)改設(shè)于西堂之禮故辟之于室中而已既設(shè)小斂奠乃去之舊説謂辟之設(shè)于室西南隅
　　無(wú)踴節(jié)
　　此承上文而言亦異于小斂以后之禮也踴節(jié)即所謂要節(jié)而踴者也凡丈夫婦人之踴或以徹奠者之往來(lái)為節(jié)嫌此辟奠之時(shí)亦然故以明之此與上文皆當(dāng)在設(shè)棜于東堂下之上
　　既馮尸主人袒髺發(fā)絞帶眾主人布帶【髺音括絞戸交反下同】注曰眾主人齊衰以下
　　繼公謂絞帶者繩帶也先言袒髺發(fā)著其節(jié)也然則布帶者亦于既免乃加之
　　大斂于阼
　　大斂于阼乃殯于西階象其由主位而往也
　　大夫升自西階階東北面東上
　　視斂也云階東者明大夫雖多亦不可以當(dāng)階恐妨斂者之往來(lái)也
　　既馮尸大夫逆降復(fù)位
　　卿大夫之位東方西面
　　巾奠執(zhí)燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
　　注曰巾奠而室事已
　　繼公謂此見(jiàn)出時(shí)之節(jié)且不與執(zhí)事者偕行也言由主人之北則主人之位近于階明矣
　　既殯主人説髦【説吐活反】
　　注曰既殯置銘于肂復(fù)位時(shí)也兒生三月鬋發(fā)為鬌男角女覊否則男左女右長(zhǎng)大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見(jiàn)喪無(wú)飾可以去之髦之形象未聞
　　繼公謂子事父母必著拂髦親已死至殯乃說(shuō)之者未殯之前孝子猶冀其復(fù)生既殯則絶望矣乃說(shuō)之也詩(shī)云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則是時(shí)但當(dāng)脫其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二親并沒(méi)并説之親沒(méi)不髦是也
　　三日絞垂
　　注曰成服日絞要绖之散垂者
　　繼公謂記惟指主人也而男女大功以上亦存焉小斂之時(shí)婦人之帶雖結(jié)本亦未絞至此與丈夫同絞之將成服先絞其帶之垂者以其已在身故也其下冠衰屨亦皆以所加之次言之
　　冠六升外縪纓條屬厭【厭一涉反】
　　厭伏也冠厭亦變于吉也冠所以厭者其不用辟積乎縪喪服傳作畢疑此誤
　　衰三升屨外納杖下本竹桐一也居倚廬寢苫枕塊不説绖帶哭晝夜無(wú)時(shí)非喪事不言【衰初回反枕之鴆反説吐活反】意不在他也
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【粥之育反】
　　注曰不在于飽與滋味實(shí)在木曰果在地曰蓏
　　主人乗惡車
　　注曰拜君命拜眾賔及有故行所乗也雜記端衰喪車皆無(wú)等然則此惡車王喪之木車也
　　防曰此惡車王喪之木車者案巾車云王之喪車五乗發(fā)首云木車蒲蔽是王始喪所乗木車無(wú)飾與此惡車同故引之見(jiàn)尊卑同也
　　白狗幦【幦眉狄反】
　　注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白于喪飾宜古文幦為幕
　　防曰案玉藻云士齊車鹿幦此喪車無(wú)飾故用白狗幦云未成豪狗爾雅釋畜文
　　蒲蔽
　　蔽即笰也在車兩邊以蒲席為之吉時(shí)或以簟詩(shī)云簟笰魚(yú)服是也
　　御以蒲菆【菆側(cè)留反】
　　注曰不在于驅(qū)馳蒲菆牡蒲莖
　　繼公謂蒲菆亦變于吉也吉時(shí)蓋以竹為策蒲楊栁
　　犬服
　　注曰笭間兵服以犬皮為之取堅(jiān)也亦白
　　繼公謂不言色似以其革為之
　　木錧【錧音管】
　　注曰取少聲今文錧作鎋
　　繼公謂錧轂端沓也
　　約綏約轡
　　約繩也吉時(shí)二者皆以絲為之與
　　木鑣【鑣彼苖反】
　　注曰亦取少聲
　　防曰平常車錧馬鑣以金為之今用木是取少聲繼公謂鑣馬銜也
　　馬不齊髦
　　注曰齊翦也主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與
　　防曰齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所陳此士之喪車亦當(dāng)五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭以后哀殺故齊衰以下節(jié)級(jí)約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同也
　　繼公謂馬不齊髦所謂髦馬也
　　主婦之車亦如之防布裧【裧尺占反】
　　婦人之車必有裧而喪車則以防布為之明吉時(shí)不然也主婦乗車而出者拜夫人之命及女賔之吊者也
　　貳車白狗攝服
　　注曰攝猶緣也狗皮緣服差飾
　　繼公謂主人主婦皆有貳車各得用二乗與其所乘者而三士昬禮謂從車二乘是其數(shù)也凡貳車之?dāng)?shù)天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此貳車亦惡車也攝服未詳姑從注説
　　其他皆如乗車【乗繩證反】
　　注曰如所乗惡車
　　繼公謂乗車主人主婦所乗之車也其他謂凡器物在服之外者也
　　朔月童子執(zhí)帚卻之左手奉之【奉芳勇反】
　　注曰童子隷子弟也執(zhí)用右手卻之示未用
　　從徹者而入
　　注曰童子不専禮事
　　比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執(zhí)帚垂末內(nèi)鬛從執(zhí)燭者而東【比必二反窔一吊反鬛獵葉二音】
　　注曰比猶先也室東南隅謂之窔
　　繼公謂此埽室之節(jié)蓋于既徹則為之如初亦東面也執(zhí)帚垂末明已用也是時(shí)垂末內(nèi)鬛則向者卻之其皆反是與
　　燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢铡攫B(yǎng)羊尚反】
　　注曰燕養(yǎng)平常所用供養(yǎng)也饋朝夕食也羞四時(shí)之珍異湯沐所以洗去污垢內(nèi)則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設(shè)之如生存也進(jìn)徹之時(shí)如其頃
　　防曰云燕養(yǎng)者謂在燕寢之中生平時(shí)所有共養(yǎng)之事則饋羞湯沐之饌是也
　　繼公謂此饌蓋使人為之孝子不親視之也記曰在堊室之中非時(shí)見(jiàn)乎母也不入門説者謂居廬時(shí)絶不入門
　　朔月若薦新則不饋于下室
　　注曰下室如今之內(nèi)堂
　　繼公謂不饋于下室者以其殷奠且有敦實(shí)也
　　筮宅冢人物土
　　注曰物猶相也相其地可葬者乃營(yíng)之
　　卜日吉吿從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止【日人實(shí)反】
　　若不吉其禮亦然
　　啓之昕外內(nèi)不哭
　　注曰將有事為其讙囂既啓命哭
　　夷牀輁軸饌于西階東【輁九勇反】
　　注曰明階間者位近西也夷牀饌于祖庿輁軸饌于殯宮
　　其二庿則饌于禰庿如小斂奠乃啓
　　此主于朝祖故于朝禰之奠降焉蓋不可與祖奠同也是日二庿皆饌記惟見(jiàn)其異者耳均之為士而庿數(shù)不同者蓋士之先世或?yàn)榇蠓蚨腥龓梁笫罏槭縿t廢其一而但存二庿若先世無(wú)為大夫者則惟一庿而已
　　朝于禰庿重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面眾主人東即位婦人從升東面奠升設(shè)于柩西升降自西階主人要節(jié)而踴【朝音潮下同重直容反要于遙反】
　　注曰重不入者主于朝祖而行若過(guò)之矣門西東面待之便也
　　防曰主人要節(jié)而踴者奠升主人踴降時(shí)婦人踴也繼公謂重不入者亦以既奠則柩行不乆留于此故也夷牀一而已惟當(dāng)陳于祖庿此正柩其在軸與是時(shí)即要節(jié)而踴亦其異于祖庿者
　　燭先入者升堂東楹之南西面后入者西階東北面在下
　　注曰炤正柩者先先柩者后后柩者
　　繼公謂記于此者見(jiàn)下適祖時(shí)不用燭也
　　主人降即位徹乃奠升降自西階主人踴如初
　　主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣不拜賔踴襲以成禮不在此且欲急于適祖也其他禮之不同者意亦如是奠即如小斂奠者也如初謂設(shè)奠及踴節(jié)也是時(shí)丈夫婦人皆踴惟言主人亦文省
　　祝及執(zhí)事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以下從柩而出也如初謂出殯宮時(shí)也此與主人踴之文相屬則是其事相接也柩過(guò)禰庿因而朝之初無(wú)他事既奠則禮畢矣故即適祖不見(jiàn)適祖之儀者蓋與本篇所言者不異故耳記載二庿者其禰廟在西祖庿在東以是言之則古者之庿尊者東而卑者西皆有常位固無(wú)昭居昭廟穆居穆庿之制也
　　薦乗車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【乗繩證反笮側(cè)白反靾音泄縣音?】
　　注曰士乗棧車鹿淺鹿夏毛也玉藻曰士齊車鹿幦豹犆靾韁也旜孤卿之所建亦攝焉貝勒貝飾勒有干無(wú)兵有箙無(wú)弓矢明不用
　　繼公謂勒馬頭絡(luò)銜也衡辀端橫木以駕馬者既夕禮曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則是薦馬之時(shí)纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣于衡其指薦馬前后之時(shí)而言與蓋事至則加之既則脫之而置于此也
　　道車載朝服
　　注曰道車朝夕及燕出入之車
　　繼公謂案注云朝夕謂乗此以朝夕于君也
　　槀車載蓑苙【槀古老反蓑素何反】
　　注曰槀猶散也散車以田以鄙之車蓑苙備雨服今文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也繼公謂巾車職曰士乗棧車然則此三車者皆漆車也以制言之其乗車道車輪與辀之髙下又等但因事名之耳所異者槀車也考工記曰田車之輪六尺有三寸乗車之輪六尺有六寸又曰國(guó)馬之辀深四尺有七寸田馬之辀深四尺足以知其制矣薦車三乗士禮也此薦車即遣車禮天子遣車九諸侯七大夫五士三
　　將載祝及執(zhí)事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席于柩西
　　注曰將于柩西當(dāng)前束設(shè)之
　　繼公謂先舉奠者辟舉柩也東上統(tǒng)于柩也卒束前卒束之前也束未畢而先降奠席為卒束即奠故也此舉奠于堂上者退立于戶西則奠近于柩而不當(dāng)西階明矣
　　巾奠乃墻
　　注曰墻飾柩也
　　抗木刋
　　兩面皆刋也刋剝削之
　　茵著用荼實(shí)綏澤焉【著張呂反】
　　注曰荼茅秀也綏廉姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕
　　繼公謂茵以草為著故文從荼實(shí)綏澤謂加綏澤以實(shí)之也綏澤未聞
　　葦苞長(zhǎng)三尺一編
　　注曰用便易也
　　繼公謂編則于苞物宜
　　菅筲三其實(shí)皆瀹【筲所交反】
　　注曰米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬
　　繼公謂此筲設(shè)于棺旁其實(shí)宜皆用谷亦如殯時(shí)之熬然
　　祖還車不易位【還音旋】
　　注曰為鄉(xiāng)外耳未行
　　繼公謂還車謂還薦車也不易位西者亦當(dāng)東榮
　　執(zhí)披者旁四人【披彼義反】
　　注曰前后各二人
　　凡贈(zèng)幣無(wú)常
　　注曰賔之贈(zèng)也玩好曰贈(zèng)在所有
　　繼公謂此幣亦廣言之經(jīng)言贈(zèng)者奠幣如初又云若就器則坐奠于陳亦可見(jiàn)其無(wú)常矣
　　凡糗不煎
　　云凡則非特葬奠之糗如是也不煎之以膏則但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必云不煎者糗之類有煎者矣嫌或當(dāng)為之也
　　唯君命止柩于堩其余則否【堩古鄧反】
　　注曰不敢留神也堩道也曾子問(wèn)曰葬既引至于堩繼公謂言此者明余人不當(dāng)行禮于堩也
　　車至道左北面立東上
　　遣車北鄉(xiāng)而往則道左乃道西也其位于壙為西故東上而統(tǒng)于壙
　　柩至于壙斂服載之
　　注曰柩車至壙祝説載除飾乃斂乗車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜繼公案注云説載除飾亦當(dāng)作除飾説載説見(jiàn)本篇
　　卒窆而歸不驅(qū)
　　此亦指遣車也祝斂服而載于棧則遣車空而無(wú)所用之矣故于既窆即反云不驅(qū)者嫌其與去時(shí)異
　　君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事注曰為有他故也
　　繼公謂喪大記曰君于士既殯而往蓋常禮也此二者則加于常禮則以有故而不能終始其事耳
　　既正柩賔出遂匠納車于階間
　　注曰車載柩車其車之轝狀如牀有轅前后出設(shè)前后輅轝上有四周下則前后有軸以輇為輪許叔重云有輻曰輪無(wú)輻曰輇
　　繼公謂既正柩與賔出不相屬蓋爛文也遂匠未詳或曰遂之匠也未知是否車謂棧也喪大記謂之國(guó)車又以其為公家之車故也賔出而納此車于階間為主人送賔而入則當(dāng)載矣
　　祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅北上巾之
　　饌猶設(shè)此祖奠即如殯奠者也祝及執(zhí)事者饌此惟言祝者祝尊也于主人之南明其在車東也主人之位當(dāng)前束故奠少南當(dāng)前輅也北上謂先設(shè)豆于北也是亦略言之以見(jiàn)其如初耳經(jīng)于既袒但云布席乃奠如初不言其所故記明之
　　弓矢之新沽功【沽音古】
　　注曰設(shè)之宜新沽示不用
　　繼公謂之新恐當(dāng)作新之
　　有弭飾焉亦張可也有柲設(shè)依撻焉有韣
　　注曰弭以骨角為飾柲弓檠弛則?之于弓里備損傷以竹為之詩(shī)云竹柲緄縢依纒?也撻弣側(cè)矢道皆以韋為之韣緇布為之今文撻作铦
　　繼公謂此言弓也弭弓弰也亦張可也許其得張之依撻未詳
　　翭矢一乗骨鏃短衞【翭音候乗繩證反下同鏃子木反】
　　注曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛(wèi)亦示不用也生時(shí)翭矢金鏃凡為矢五分笴長(zhǎng)而羽其一
　　繼公案注云五分笴長(zhǎng)而羽其一者以見(jiàn)短衞者不及其笴五分之一耳
　　志矢一乗軒輖中亦短衞【輖音周】
　　注曰志猶擬也習(xí)射之矢書云若射之有志輖摯也無(wú)鏃短衞亦示不用生時(shí)志矢骨鏃凡為矢前重后輕也
　　繼公案注知此矢無(wú)鏃者以記不見(jiàn)鏃且言軒輖中也凡矢之所以于前重后輕者皆在鏃此無(wú)鏃故前后之軒輖中詩(shī)云如輊如軒

　　儀禮集説卷十三
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說(shuō)>
　　欽定四庫(kù)全書
　　儀禮集說(shuō)卷十四　　　　元　敖繼公　撰
　　士虞禮第十四
　　注曰虞于五禮屬兇
　　繼公謂此篇言士喪始虞之禮
　　士虞禮　特豕饋食【食音嗣】
　　注曰祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也
　　繼公謂祭而用黍稷焉曰饋食猶言饋之以食也
　　側(cè)亨于廟門外之右東面【亨音烹】
　　注曰側(cè)亨亨一胖也
　　繼公謂東面謂亨者也爨亦存焉此亨于門外之西變于吉祭且別于奠也廟亦謂殯宮
　　魚(yú)臘爨亞之北上【爨七亂反】
　　于特豕云亨云東面魚(yú)爨云爨云北上文互見(jiàn)也
　　饎爨在東壁西面【饎尺志反】
　　爲(wèi)食曰饎饎爨在東壁變于吉也其爨亦北上亨饎皆有爨于其所蓋祭禮也爨在堂下乃云在東壁者見(jiàn)其近于壁也壁爨之間當(dāng)容人此南北之節(jié)亦當(dāng)南齊坫特牲曰主婦視饎爨于西堂下
　　設(shè)洗于西階西南水在洗西篚在東
　　注曰亦當(dāng)西榮南北以堂深
　　繼公謂此設(shè)洗在西亦以主人位于西階上故也凡設(shè)洗水在外篚在內(nèi)不別于東西也此篚亦南順而實(shí)爵焉
　　尊于室中北墉下當(dāng)戶兩甒醴酒酒在東無(wú)禁冪用絺布加勺南枋
　　注曰酒在東上醴也
　　繼公謂祭而尊于室中且用一醴一酒皆異于吉也醴酒并用者醴以饗神酒以飲尸亦見(jiàn)其未甚變于奠也兩甒西上亦以神席在西也尊之所上吉兇同士吉祭冪用绤此喪祭乃用絺其義未聞
　　素幾葦席在西序下
　　虞乃用幾辟尊者之禮也周官司幾筵職凡喪事設(shè)葦席右素幾謂奠時(shí)也是天子之禮未虞以前已用幾矣
　　苴刌茅長(zhǎng)五寸束之實(shí)于篚饌于西坫上【苴子徐反刌七本反長(zhǎng)直亮反】
　　注曰苴猶借也所以借祭也
　　繼公謂云苴者亦以其用名之
　　饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一铏亞之
　　醢在西東上也東上者變于堂下之敦位也铏亞于醢又在其西铏不言豕可知
　　從獻(xiàn)豆兩亞之四籩亞之北上
　　注曰豆從主人獻(xiàn)?；e從主婦獻(xiàn)尸祝北上菹與?繼公謂此豆籩云從獻(xiàn)者以其先獻(xiàn)而后薦也兩豆亞之菹在铏西醢在菹南也四籩亞之于醢之南一一爲(wèi)列也北上者南陳不東上西陳者別于正
　　饌黍稷二敦于階間西上借用葦席【敦音對(duì)下并同借才夜反】借猶薦也借敦未必有席席字蓋因上文而衍也特牲禮曰借用萑
　　匜水錯(cuò)于槃中南流在西階之南簞巾在其東【錯(cuò)七故反下并同】
　　匜水匜中有水也所以沃盥自設(shè)洗至此其陳設(shè)之位與特牲饋食異者皆爲(wèi)變于吉
　　陳三鼎于門外之右北面北上設(shè)扄鼏【扄古螢反鼏眉狄反】門外之右西方當(dāng)塾少南也記曰皆設(shè)扄鼏陳之此亦先設(shè)鼏乃設(shè)扄云扄鼏文順爾陳鼎于西與亨于西之意同下設(shè)鼎放此
　　匕爼在西塾之西
　　匕亦在俎上
　　羞燔俎在內(nèi)西塾上南順
　　燔炙肉也言羞見(jiàn)其非正俎南順以羞之者當(dāng)北面縮執(zhí)之也少牢下篇言縮執(zhí)匕湇俎之法乃當(dāng)其下端然則縮執(zhí)俎者其法同耳此俎在塾上執(zhí)時(shí)則升取之如取物于堂然不言肝爼肝先進(jìn)此時(shí)亦設(shè)之可知設(shè)肝俎當(dāng)在燔西便其先取之也西塾之階在塾西
　　右陳饌具
　　主人及兄弟如葬服賔執(zhí)事者如吊服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及內(nèi)兄弟服即位于堂亦如之【臨力蔭反】注曰賔執(zhí)事者賔客來(lái)執(zhí)事也
　　繼公謂葬服主人髺髪眾主人及兄弟免而大功以上者皆散帶垂也吊服疑衰素冠麻绖帶也如朝夕臨位主人及兄弟在東方賓執(zhí)事者在西方也婦人及內(nèi)兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬服經(jīng)無(wú)所見(jiàn)蓋與既殯之服同
　　祝免澡葛绖帶布席于室中東面右?guī)捉党黾白谌思次挥陂T西東面南上【免音問(wèn)澡音早】
　　注曰祝亦執(zhí)事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以爲(wèi)首绖及帶接神宜變也右?guī)子谙弦怖^公謂祝公有司之助喪祭者也其服但當(dāng)?shù)醴勇橐云浣由褚矂t宜少異故免而葛绖帶焉其免也若過(guò)于重其葛也若過(guò)于輕然輕重相準(zhǔn)則與其本服亦不甚相逺也此服亦當(dāng)事則然既事則已宗人亦公有司也南上明其與賓不相統(tǒng)葛绖帶云澡則有不澡者矣右?guī)咨裣仙弦?br />　　右門外位
　　宗人告有司具遂請(qǐng)拜賓如臨入門哭婦人哭
　　注曰臨朝夕哭
　　繼公謂告主人以有司已具遂請(qǐng)行祭事也拜賓如臨謂旁三拜也
　　主人即位于堂眾主人及兄弟賓即位于西方如反哭位
　　注曰既夕曰乃反哭入門升自西階東面眾主人堂下東面北上此則異于朝夕
　　繼公謂反哭之位乃順孝子一時(shí)之心而爲(wèi)之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以別于旣祔以后吉祭之位也此正與婦人于旣小斂有阼階上之位者其意相類賔即位于西方朝夕反哭同也是時(shí)賓皆爲(wèi)執(zhí)事而來(lái)無(wú)異爵者焉惟士而已
　　祝入門左北面
　　門內(nèi)之西祝之位也特牲饋食記曰公有司門西北面東上是也
　　宗人西階前北面
　　注曰當(dāng)詔主人及賓之事
　　繼公謂宗人即立于此者以主人已在階上故也
　　右門內(nèi)位
　　祝盥升取苴降洗之升入設(shè)于幾東席上東縮降洗觶升止哭
　　東縮上西也止哭爲(wèi)祭事至祝洗觶升則執(zhí)之以入俟時(shí)而酌亦異于吉也
　　主人倚杖入祝從在左西面
　　注曰主人倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入于室祔杖不入于堂然則練杖不入于門明矣
　　繼公謂凡喪祭之始及無(wú)尸者之祭主人皆先祝而入室祝從故入即西面亦皆異于吉祝在左之義見(jiàn)聘禮
　　賛薦菹醢醢在北
　　醢在北豆南上也席南上而豆如之神饌之異者也主婦不設(shè)豆及敦未敢同于吉也
　　佐食及執(zhí)事盥出舉長(zhǎng)在左【長(zhǎng)知文反】
　　注曰舉舉鼎也長(zhǎng)在左西方位也凡事宗人詔之繼公謂此云長(zhǎng)在左下云佐食及右人載是佐食非長(zhǎng)也乃先言之者以其有常職故爾鼎在門外北面則舉時(shí)長(zhǎng)者在西　案注云長(zhǎng)在左西方位謂鼎設(shè)于西方者之位如此明其與設(shè)于東方者相反也
　　鼎入設(shè)于西階前東面北上匕俎從設(shè)左人抽扄鼏匕佐食及右人載
　　注曰佐食載則亦在右矣
　　繼公謂設(shè)鼎南北節(jié)當(dāng)南于洗東東面亦順主人之面位也此執(zhí)匕爼者亦三人各兼執(zhí)匕俎也從設(shè)從鼎入而各設(shè)于其鼎之東其設(shè)之法俎東順而匕西枋也左人亦抽扄予左手取鼏委于鼎北加扄乃執(zhí)匕而匕惟言抽扄鼏匕省文耳
　　卒朼者逆退復(fù)位
　　注曰復(fù)賓位也
　　繼公謂朼當(dāng)作匕字之誤也
　　俎入設(shè)于豆東魚(yú)亞之臘特賛設(shè)二敦于俎南黍其東稷
　　俎南豕魚(yú)二俎之南也
　　設(shè)一铏于豆南
　　設(shè)一铏貶于吉
　　佐食出立于戸西
　　旣設(shè)俎則出而立于此矣后言之者亦終上事乃及之也
　　賛者徹鼎【徹直列反】
　　注曰反于門外
　　繼公謂以公食禮士喪禮參攷之則此徹鼎亦當(dāng)與設(shè)俎相屬爲(wèi)之言于此者與上文之意同賛者賓執(zhí)事者也
　　祝酌醴命佐食啟防佐食許諾啟防卻于敦南復(fù)位【防如字】
　　注曰復(fù)位出立于戸西
　　繼公謂祝旣酌醴南面命佐食遂于此俟之
　　祝奠觶于铏南復(fù)位主人再拜稽首
　　注曰復(fù)位復(fù)主人之左
　　繼公謂此酌醴用觶別于酳獻(xiàn)也先啟防乃奠亦異于吉主人此拜爲(wèi)食具也
　　右設(shè)饌
　　祝饗
　　注曰饗告神饗也
　　繼公謂饗辭即記所云哀子某圭爲(wèi)而哀薦之饗者也
　　命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首
　　注曰鉤袒如今擐衣也
　　繼公謂祭爲(wèi)神祭食也鉤袒蓋外卷其袂以出臂也爲(wèi)神祭當(dāng)與尸祭異處故祭于席爲(wèi)其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭畢則反取之祭膚祭如初亦于苴三也記曰膚祭三取諸左膉上神祭用膚亦別于尸也祝取奠觶祭于苴亦三注之不盡者三祭而不盡其醴也旣祭更酌而益之乃反奠于故處主人拜爲(wèi)?zhàn)嬕矓滥税菡咭源损嫸Y成于祭也于此而饗且爲(wèi)之祭皆異于吉
　　祝祝卒主人拜如初哭出復(fù)位【下祝之又反后祝祝放此】
　　注曰祝祝者釋孝子祭辭
　　繼公謂祝祝之辭則記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫者也如初亦再拜稽首也祝饗與祝皆在其位
　　右饗神
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭從尸【衰七回反奉芳勇反下同】
　　注曰尸主也孝子之祭不見(jiàn)親之形象心無(wú)所系立尸而主意焉一人主人兄弟
　　繼公謂云衰绖明其爲(wèi)主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降者亦變于吉
　　尸入門丈夫踴婦人踴
　　注曰踴不同文者有先后也
　　繼公謂此婦人踴惟繼丈夫之后不以尸行爲(wèi)節(jié)
　　淳尸盥宗人授巾【淳音諄】
　　注曰淳沃也沃尸盥者賓執(zhí)事者也
　　繼公謂亦于入門左之位爲(wèi)之
　　尸及階祝延尸
　　注曰告之以升
　　繼公謂覲禮云擯者延之曰升
　　尸升宗人詔踴如初
　　至是乃云宗人詔踴明尸入門而踴者非宗人詔之也如初如其丈夫先婦人后下文放此
　　尸入戶踴如初哭止
　　哭止將有事也
　　婦人入于房
　　祭禮婦人當(dāng)在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸謖又復(fù)位而哭也
　　右尸入
　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥他果反】
　　此皆變于其吉祭也士之吉祭尸旣坐主人乃拜妥尸祝不拜妥謂安之
　　從者錯(cuò)篚于尸左席上立于其北【從才用反下從者并同】
　　注曰北席北也
　　繼公謂立俟其畢也
　　尸取奠左執(zhí)之取菹擩于醢祭于豆閑【擩人恱反】
　　右手取奠予左手執(zhí)之爲(wèi)右手將有事也下祭之類此者皆于豆閑特于是見(jiàn)之耳
　　祝命佐食綏祭【綏當(dāng)讀作授】
　　綏或是授字之誤以下文可見(jiàn)
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠
　　奠先執(zhí)后祭皆尊之
　　祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之
　　注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首
　　繼公謂此拜爲(wèi)祝祝也故尸不荅拜凡祝祝之辭皆告于神嘗醴奠之復(fù)于故處嘗與啐之異同未聞
　　佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執(zhí)之
　　注曰右手將有事也
　　繼公謂于此舉之明其不在舉數(shù)中也下篇意亦類此
　　祝命佐食邇敦佐食舉黍錯(cuò)于席上
　　邇近也士之吉祭則并邇黍稷此亦其異者
　　尸祭铏嘗铏
　　注曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏嘗羊铏
　　防羹湇自門入設(shè)于铏南【防當(dāng)作大字之誤也音防記同】
　　此大羹豕肉之汁也后篇同設(shè)湇于右亦因食生之禮又以別于吉祭也
　　胾四豆設(shè)于左【胾側(cè)吏反】
　　左醢北也庶羞惟用胾亦變于吉
　　尸飯播余于篚【飯扶晚反下并同】
　　注曰不反余也古者飯用手吉時(shí)播余于防
　　繼公謂于尸之初飯即言播余是每飯皆然也惟飯而已不食舉未忍同于吉雖不食舉猶左執(zhí)之
　　三飯佐食舉干尸受振祭嚌之實(shí)于篚
　　尸既嚌而佐食受之實(shí)于篚舉干不云授尸省文亦以尸受見(jiàn)之也
　　又三飯舉胳祭如初
　　不言佐食又不言尸受文又省初謂振祭嚌之下放此
　　佐食舉魚(yú)臘實(shí)于篚
　　魚(yú)臘一魚(yú)及臘胳也于前后二舉不舉魚(yú)臘此節(jié)舉之又不以授尸以其不在三舉之?dāng)?shù)故略之亦喪祭異也必于此節(jié)舉之者所以見(jiàn)前后宜舉而不舉之意也
　　又三飯舉肩祭如初
　　注曰后舉肩者貴要成也
　　繼公謂此三舉牲之體骨始于脅終于肩先賤而后貴也于前后體惟以肩骼者后體則舉其下前體則舉其上亦宜爾
　　舉魚(yú)臘俎俎釋三個(gè)
　　注曰釋猶遺也個(gè)猶枚也今俗或名枚曰個(gè)音相近繼公謂佐食于魚(yú)亦舉其五臘又舉其三每俎各釋三個(gè)臘體之在俎者亦臂臑肫也必釋之者俎未即徹則不宜空之此臘亦體五骨二如其牲
　　尸卒食佐食受肺脊實(shí)于篚反黍如初設(shè)
　　注曰九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵爼
　　繼公謂尸九飯乃卒食雖與吉祭之?dāng)?shù)同然其閑無(wú)告飽拜侑之事亦喪質(zhì)威儀少也云受肺脊則尸向者未嘗奠于豆明矣是亦變于其吉祭者也
　　右尸食
　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒嘗之
　　注曰爵無(wú)足曰廢爵
　　繼公謂北面蓋于戶西北面答拜變于吉凡異者皆變于吉
　　賓長(zhǎng)以肝從實(shí)于俎縮右鹽【長(zhǎng)知丈反】
　　注曰縮實(shí)肝灸于俎也喪祭進(jìn)柢右鹽于俎近北便尸取之也縮執(zhí)爼言右鹽則肝鹽并也
　　繼公謂實(shí)于俎縮右鹽言肝鹽在俎之法爾非謂此時(shí)方實(shí)之也鹽于俎與執(zhí)者皆爲(wèi)右
　　尸左執(zhí)爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復(fù)位
　　防曰加于俎異于吉時(shí)
　　繼公謂擩鹽不言于文略耳余放此加于俎特俎也
　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【相悉亮反】
　　注曰相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵
　　繼公謂不相爵變于吉祝相爵者命主人拜送爵也此雖不相爵而主人猶先拜蓋其節(jié)宜然也
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜【醋才各反】
　　尸無(wú)降席之禮故祝爲(wèi)酌之酢不洗爵尸禮也孝子于是時(shí)乃飲而卒爵者爲(wèi)尊者之賜也
　　右尸酢主人
　　筵祝南面
　　筵祝蓋賛者也筵于北墉下尊之西也室中之席南面以西方爲(wèi)上旣筵則祝升席與
　　主人獻(xiàn)祝祝拜坐受爵主人答拜
　　祝與佐食皆事尸者也故于酳尸獻(xiàn)尸之后因而獻(xiàn)焉承已飲之后乃不洗而獻(xiàn)祝者下尸也坐受爵者因尸禮也以明其由尸而得獻(xiàn)祝旣受爵主人乃反西面位而答拜
　　薦菹醢設(shè)俎
　　亦賛薦而佐食設(shè)俎
　　祝左執(zhí)爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人
　　祭薦亦右手以菹擩醢祭于豆閑也先奠爵乃取肺以祭離肺用二手也祭不言絶文省以肝從亦賔長(zhǎng)也祝亦左執(zhí)爵乃取肝不言之者同于尸可知授主人下宜脫一爵字
　　主人酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實(shí)于篚升堂復(fù)位
　　復(fù)堂上東面位
　　右主人獻(xiàn)祝及佐食
　　主婦洗足爵于房中酌亞獻(xiàn)尸如主人儀
　　注曰爵有足輕者飾也
　　繼公謂此不謂之酳而云獻(xiàn)者食尸之禮非關(guān)于主婦故此禮與彼不相蒙而惟以進(jìn)酒者爲(wèi)稱也如主人儀則亦北面拜
　　自反兩籩?栗設(shè)于防南?在西
　　反或是取字之誤此兩籩自堂而設(shè)于室非可言反云自者明其不用賛也吉祭則宗婦賛之特牲禮曰宗婦執(zhí)兩籩戶外坐主婦受設(shè)于敦南是也
　　尸祭籩
　　祭?栗于豆閑也亦祝取而授之特牲禮曰祝賛籩祭尸受祭之
　　祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初
　　注曰初主人儀
　　繼公謂賓謂次賓燔者蒙如初者如肝從之儀也
　　右主婦亞獻(xiàn)
　　酌獻(xiàn)祝籩燔從獻(xiàn)佐食皆如初以虛爵入于房
　　皆皆獻(xiàn)祝以下四事也籩位則豆俎西
　　右主婦獻(xiàn)祝佐食
　　賓長(zhǎng)洗繶爵三獻(xiàn)燔從如初儀【繶于力反】
　　注曰繶爵口足之閑有?文彌飾
　　右賔長(zhǎng)三獻(xiàn)
　　婦人復(fù)位
　　注曰復(fù)堂上西面位
　　祝出戶西面告利成主人哭
　　注曰西面告告主人也利猶養(yǎng)也成畢也言養(yǎng)禮畢也
　　繼公謂上云主人升堂復(fù)位而此云祝出戶西面告利成則主人虞祭與反哭之位皆入堂深矣利成未詳
　　皆哭
　　注曰丈夫婦人于主人哭斯哭矣
　　右祝告利成
　　祝入尸謖【謖音叔】
　　謖起也祭旣畢矣尸必俟祝入乃起者禮之節(jié)當(dāng)然也
　　從者奉篚哭如初
　　注曰初哭從尸
　　祝前尸出戶踴如初降堂踴如初出門亦如之
　　注曰如初者出如入降如升三者之節(jié)悲哀同繼公謂祝前者道尸也踴如初者丈夫先婦人后也云降堂者明其方降于階上而即踴
　　右尸出
　　祝反入徹設(shè)于西北隅如其設(shè)也幾在南厞用席【厞扶未反下并同】
　　設(shè)于西北隅者亦以尊者之盛饌未可遽徹去之故改設(shè)于此也蓋防與徹喪奠而改設(shè)于序西南之類者同意幾在南在饌之南也厞用席者以席之一端倚于幾一端倚于俎則足以障蔽其饌矣如是者明其非爲(wèi)求神祝改設(shè)之亦變于吉
　　右改設(shè)
　　祝薦席徹入于房祝自執(zhí)其俎出賛闔牖戶
　　徹薦席者賛也云徹入于房則祝薦席初自房來(lái)
　　主人降賓出主人出門哭止皆復(fù)位
　　注曰門外未入位
　　繼公案注云門外未入位者謂殯宮門外未入時(shí)之位也
　　宗人告事畢賓出主人送拜稽顙
　　注曰送于大門外也
　　繼公謂送此賓亦稽顙者爲(wèi)徒勞之故重拜其辱也吉祭之賔有俎主人則但拜送之而已蓋儀物相爲(wèi)隆殺也
　　右事畢
　　記虞浴不櫛
　　注曰浴者將祭自潔清不櫛未在于飾也惟三年之喪不櫛期以下櫛可也
　　陳牲于庿門外北首西上寢右
　　注曰言牲臘在其中西上變于吉寢右者當(dāng)升左胖也
　　繼公謂陳之亦在西方而當(dāng)陳鼎之南略如特牲禮也西上臘在東也臘與豕序則不在棜矣北首寢右謂牲也吉時(shí)臘東首則此時(shí)西首與
　　日中而行事
　　日中行事亦變于吉祭也三虞皆然至祔乃質(zhì)明行事以其始用吉祭也
　　殺于庿門西主人不視豚解
　　注曰豚解解前后脛脊脅而已孰乃體解升于鼎也繼公謂庿門亦庿門外也主人不視亦變于吉主人不視殺則陳牲之時(shí)可知矣
　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實(shí)于上鼎【骼音格與胳同膉音益】
　　注曰脊脅正脊正脅也離肺舉肺也膉脰肉也繼公謂惟云脊脅則是各一骨耳無(wú)橫脊短脅而又但用一骨逺別于吉祭也離肺乃與脊同舉者也言離見(jiàn)其制與絶祭者同膚祭三以爲(wèi)神祭肺祭一以爲(wèi)尸祭
　　升魚(yú)鱄鮒九實(shí)于中鼎
　　魚(yú)九亦未可與其吉祭同凡士之喪奠用魚(yú)則九
　　升臘左胖髀不升實(shí)于下鼎
　　臘亦體五骨二所謂臘如牲骨也
　　皆設(shè)扄鼏陳之
　　注曰嫌旣陳乃設(shè)扄鼏也
　　載猶進(jìn)柢魚(yú)進(jìn)鬐
　　注曰猶猶士喪旣夕言未可以吉也
　　繼公謂喪奠于牲則進(jìn)柢魚(yú)則進(jìn)鬐始者但以未忍異于生之故而爲(wèi)之其后遂因之以別于吉祭故三虞之時(shí)雖祭而不奠猶未變于初也
　　祝俎髀脰脊脅離肺陳于階閑敦東【脰音豆】
　　髀亦左髀也脊脅其亦脡脊代脅與離肺嚌肺也祝祭以離肺者是禮主于飲故不因尸之食禮也此俎實(shí)自鑊而徑載于俎不復(fù)升于鼎者不敢與神俎同也尸三俎用豕魚(yú)臘祝之俎實(shí)惟用豕者亦變于吉也階閑執(zhí)事之俎所陳之常處也特牲饋食禮曰執(zhí)事之俎陳于階閑二列北上則于階閑而陳是俎吉兇同也階閑先有黍稷敦故記又明著其所焉云敦東者言其相直也
　　右記牲鼎俎實(shí)
　　淳尸盥執(zhí)槃西面執(zhí)匜東面執(zhí)巾在其北東面宗人授巾南面【淳音諄】
　　注曰槃以盛棄水也執(zhí)巾不授巾卑也
　　繼公謂淳尸盥執(zhí)匜者也此執(zhí)盥器者之面位亦皆變于吉
　　主人在室則宗人升戸外北面
　　注曰當(dāng)詔主人室事
　　佐食無(wú)事則出戶負(fù)依南面【依于豈反】
　　依如負(fù)斧依之依亦謂如屏風(fēng)然者也然則自天子至于士其戶牖之閑皆設(shè)依惟天子則飾以斧文耳負(fù)依南面明與宗人不相統(tǒng)也佐食室中無(wú)正位故是時(shí)立于此特牲記曰佐食當(dāng)事則戶外南面無(wú)事則中庭北面此禮三獻(xiàn)而止佐食無(wú)中庭之位故但以事之有無(wú)爲(wèi)言雖當(dāng)事猶云無(wú)也
　　右記執(zhí)事者面位
　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸】
　　注曰荁堇類也干則滑夏秋用生葵冬春用干荁繼公謂若苦若薇亦各隨其時(shí)之所有而用之有柶所以祭而嘗之也
　　豆實(shí)葵菹菹以西蠃醢【蠃音螺】
　　經(jīng)惟言菹醢此則見(jiàn)其所用之物也言以西則指其饌時(shí)
　　籩?烝栗擇
　　惟言?烝栗擇則是籩豆之類皆未變也此時(shí)尸用葦席素幾主人酳以廢爵則其他可知矣
　　右記铏豆籩
　　尸入祝從尸
　　入謂入門也言祝從尸者嫌其如迎尸之時(shí)猶先行也祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居后而從之少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左亦辟尸使先行也入門如是則入戶亦從尸可知
　　尸坐不說(shuō)屨【說(shuō)吐活反下并同】
　　尸乆坐于室中嫌或說(shuō)屨也禮有敬事則不說(shuō)屨而坐少儀曰凡祭于室中堂上無(wú)跣燕則有之
　　尸謖祝前郷尸還出戶又郷尸還過(guò)主人又郷尸還降階又郷尸降階還及門如出戶【郷并音向還并音旋】
　　注曰祝道尸必先郷之爲(wèi)之節(jié)
　　繼公謂前者當(dāng)尸之前而行也前行者所以道之郷尸還謂先郷尸而即還也主人位在堂深祝出戶而西行當(dāng)階而南行乃過(guò)主人也過(guò)主人則近階矣故不必見(jiàn)及階之節(jié)也上降階者祝也下降階者尸也祝先降而郷尸及尸旣降祝乃反面而行及門如出戶謂出門又郷尸凡道尸之儀在此
　　尸出祝反入門左北面復(fù)位然后宗人詔降
　　祝于尸出即反則不復(fù)前矣祝于門外迎尸而不送亦終始異也詔降詔主人降也主人于是乃取杖與此言主人降之節(jié)似與經(jīng)異
　　右記祝相尸之節(jié)
　　尸服卒者之上服
　　卒者士也其上服則爵弁服是亦異于吉祭者也吉祭之尸服元端元裳
　　男男尸女女尸必使異姓不使賤者
　　女尸以在孫倫者之妻爲(wèi)之據(jù)夫家而言之故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可以爲(wèi)之也賤者孫倫之妾也
　　右記尸服及爲(wèi)尸者
　　無(wú)尸則禮及薦饌皆如初
　　注曰無(wú)尸謂無(wú)孫列可爲(wèi)者也
　　繼公謂禮謂主人哭出復(fù)位以前之儀及改設(shè)饌與賔出以后之事薦饌神席前俎豆之類皆是也如初謂與有尸者同
　　旣饗祭于苴祝祝卒【下祝之又反】
　　雖無(wú)尸此儀則同也主人于每節(jié)亦皆再拜稽首記將見(jiàn)主人哭出之節(jié)故先言此
　　不綏祭無(wú)防羮湇胾從獻(xiàn)【綏當(dāng)音授】
　　綏亦當(dāng)作授防亦當(dāng)作大授祭謂佐食授祭也無(wú)尸則固無(wú)所授矣嫌其當(dāng)象有尸者之禮故言不以明之無(wú)大羮湇胾從獻(xiàn)意亦類此從獻(xiàn)謂籩及肝燔俎也此記終始也事尸之禮始于授祭終于從獻(xiàn)
　　主人哭出復(fù)位
　　注曰于祝祝卒
　　祝闔牖戶降復(fù)位于門西
　　注曰門西北面位也
　　男女拾踴三【拾其劫反下并同】
　　是時(shí)婦人亦在堂也不入于房與有尸者異
　　如食閑
　　注曰隱之如尸九飯之頃也
　　繼公謂闔牖戶如食閑象神食之也此謂陰厭
　　祝升止哭聲三啟戶
　　注曰聲者噫歆也將啟戶警覺(jué)神也
　　繼公謂注云警覺(jué)神者謂欲令知其將啟戶也
　　主人入祝從啟牖郷如初【郷許亮反】
　　注曰牖先闔后啟扇在內(nèi)也
　　繼公謂郷猶面也謂祝在主人之左皆西郷
　　主人哭出復(fù)位
　　注曰堂上位也
　　卒徹祝佐食降復(fù)位
　　注曰祝復(fù)門西北面位佐食復(fù)西方位
　　繼公謂卒徹者言其節(jié)也比徹亦改設(shè)于西北隅不言之者亦爲(wèi)其已蒙如初之文也卒徹祝闔牖戶乃與佐食俱降佐食于此方云復(fù)位則陰厭之時(shí)其在中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰佐食于旅齒于兄弟是也
　　宗人詔降如初
　　此如初但言其與有尸者之節(jié)同也上記云尸出祝反入門左北面復(fù)位然后宗人詔降
　　右記無(wú)尸
　　始虞用柔日
　　柔日乙丁己辛癸也柔日言用則固非葬日矣
　　曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【相息亮反】
　　注曰曰祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩(shī)云于穆清廟肅雝顯相不寧悲思不安繼公謂哀子主人也哀顯相眾主人以下也夙興夜處不寧言其以神未祔廟之故日夜?fàn)?wèi)之悲思不安也此祝祝之辭也云夙興夜處則始虞與葬不同日明矣
　　敢用潔牲剛鬛
　　注曰豕曰剛鬛
　　香合
　　注曰黍也大夫士于黍稷之號(hào)合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上
　　嘉薦普淖【淖女孝反】
　　注曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也
　　繼公謂普淖未詳
　　明齊溲酒【齊才計(jì)反溲所求反】
　　明齊蓋言醴也郊特牲曰縮酌用茅明酌也又曰明水涗齊貴新也蓋用明水涗醴齊故曰明齊也祝祝之時(shí)奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文
　　哀薦祫事
　　注曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也
　　適爾皇祖某甫
　　注曰告之以適皇祖也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　繼公謂云適爾皇祖某甫所以勸勉之尸柩已去則神宜在廟爲(wèi)神未欲遽離其室故于三虞皆告之以此
　　饗
　　以袝祭之辭例之當(dāng)云尚饗蓋庶其饗此祭也
　　再虞皆如初曰哀薦虞事
　　注曰其祝辭異者一言耳
　　繼公謂舊說(shuō)謂再虞后于始虞二日理或然也皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見(jiàn)其與上文異者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此不以祫爲(wèi)稱者以其與大祫之名同且此時(shí)猶未果祫也
　　三虞卒哭他用剛?cè)找嗳绯踉话]成事
　　注曰其祝辭異者亦一言耳
　　繼公謂三虞卒哭謂旣三虞遂卒朝夕哭也他者變易之辭猶今之言別矣不用柔日而別用剛?cè)展试凰菜脛側(cè)談t三虞卒哭后于再虞三日矣所以用剛?cè)照郀?wèi)祔祭宜用柔日故爾蓋三虞與祔日當(dāng)相接經(jīng)云明日以其班祔是也亦如初謂祝辭也成事謂見(jiàn)其一言之異者耳三虞云成事者謂神靈適祖之意已定也此三祭之辭皆告之以適其皇祖乃異其某事之云者所以見(jiàn)義也初言祫?wù)呦髥欁鹫咭云涫乱泊窝杂菡呦笞鹫呗勓詣t度其可否也末言成者象其思慮已審將行之也凡此皆所以順孝子事死如事生之心故其爲(wèi)辭先后有漸從容不迫蓋若此此先王之道所以爲(wèi)美與
　　右記祭日與祝辭
　　獻(xiàn)畢未徹乃餞
　　注曰餞送行者之酒詩(shī)云出宿于泲飲餞于禰繼公謂此承上文謂三虞之祭旣三獻(xiàn)也餞尸于外者象神將適其祖而送之也
　　尊兩甒于庿門外之右少南水尊在酒西勺北枋是禮主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之禮也水尊在酒西西上也下文言尸席設(shè)于尊之西北是尸席西于尊北也尸席西于尊北而尊西上以是觀之則設(shè)尊之法愈可得而見(jiàn)矣無(wú)冪變于祭
　　洗在尊東南水在洗東篚在西
　　洗取節(jié)于尊是猶未離于廟門外之西方也
　　饌籩豆脯四脡【脡大頂反】
　　饌籩豆主于飲也脯四脡猶變于吉也郷飲酒禮曰薦脯五脡橫祭于其上此亦有祭記但見(jiàn)其異者耳
　　有干肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【干音干】
　　尹正也二尹云縮則祭半尹橫矣干肉在俎而縮亦變于牲三者蓋饌于外西塾上之南籩豆在俎北也
　　尸出執(zhí)幾從席從
　　注曰祝亦告利成入尸乃出幾席素幾葦席也以幾席從執(zhí)事也
　　尸出門右南面
　　他時(shí)尸出則歸此乃南面立者或祝告之以將有事也與
　　席設(shè)于尊西北東面幾在南
　　此亦右?guī)酌髌湎笊?br />　　賓出復(fù)位
　　注曰將入臨之位
　　主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止
　　主人位少南者宜稍郷尸且爲(wèi)婦人當(dāng)位于其北也眾主人以下亦在婦人之南如臨位而婦人之位則當(dāng)南上婦人出者宜送神也云哭不止見(jiàn)其哭而出也
　　尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻(xiàn)尸尸拜受主人拜送哭復(fù)位
　　是時(shí)惟主人不哭爲(wèi)將行禮也然則亞獻(xiàn)三獻(xiàn)之時(shí)主婦賔長(zhǎng)亦不哭特于此見(jiàn)之也主人拜送蓋亦北面如室中之儀
　　薦脯醢設(shè)俎于薦東朐在南【朐其俱反】
　　注曰朐脯及干肉之屈也屈者在南變于吉
　　尸左執(zhí)爵取脯擩醢祭之
　　亦祭于籩豆之閑
　　佐食授嚌尸受振祭嚌反之
　　注曰授嚌授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎
　　繼公謂干肉之祭云嚌者亦因事名之
　　祭酒卒爵奠于南方
　　卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方薦右也后奠者又以次而南
　　主人及兄弟踴婦人亦如之
　　亦如之者亦及內(nèi)兄弟之屬皆踴也
　　主婦洗足爵亞獻(xiàn)如主人儀無(wú)從踴如初賓長(zhǎng)洗繶爵三獻(xiàn)如亞獻(xiàn)踴如初佐食取俎實(shí)于篚【長(zhǎng)知丈反】
　　如主人儀謂自薦脯醢至反之之外皆如之也從從獻(xiàn)者也如燔之類?ài)x如初亦丈夫先婦人后也取俎謂取干俎之實(shí)
　　尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內(nèi)踴如初
　　注曰從尸不出大門者猶廟門外無(wú)事尸之禮也防曰云從尸不出大門者猶廟門外無(wú)事尸之禮者在廟以廟爲(wèi)限在寢門外以大門爲(wèi)限正祭在廟廟門外無(wú)事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無(wú)事尸之禮故鄭舉正祭況之
　　繼公謂哭者皆從尸者主于餞尸則宜送之亦男先女后不拜者凡主人于尸無(wú)拜送之禮惟大夫賔尸乃拜送之
　　尸出門哭者止
　　注曰以餞于外大門猶廟門
　　賓出主人拜送稽顙
　　注曰送于大門外
　　繼公謂主人旣復(fù)位宗人告事畢賓乃出也
　　主婦亦拜賓
　　注曰女賓也不言出不言送拜之于闈門之內(nèi)闈門如今東西掖門
　　繼公謂拜賓之位未詳
　　丈夫說(shuō)绖帶于庿門外
　　注曰當(dāng)變麻受之以葛也夕日則服葛者爲(wèi)祔期繼公謂三虞事畢即說(shuō)绖帶者蓋其節(jié)當(dāng)然也喪服之始绖帶先加故于將變之時(shí)亦先說(shuō)之若受服及柱楣之類皆當(dāng)爲(wèi)之于旣徹之后此特見(jiàn)其始者耳案注云夕日則服葛者爲(wèi)袝期是亦以意言之耳
　　入徹主人不與
　　主人不與則是丈夫自齊衰以下婦人自主婦而下皆得爲(wèi)之矣
　　婦人說(shuō)首绖不說(shuō)帶
　　旣徹乃說(shuō)绖下丈夫也婦人指五服之親言也不說(shuō)帶則不以葛易之閑?曰男子重首婦人重帶婦人質(zhì)故于其所重者有除無(wú)變其三年者至小祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之檀弓曰婦人不葛帶是也其緦麻者此時(shí)亦不說(shuō)旣退則除之與
　　右記卒哭祭后餞尸
　　無(wú)尸則不餞猶出幾席設(shè)如初拾踴三
　　注曰以餞尸者本爲(wèi)送神也丈夫婦人亦從幾席而出
　　繼公謂此節(jié)在旣陰厭主人復(fù)位之后拾踴者謂丈夫婦人及賓也然則于餞尸之時(shí)賓亦踴矣上記不見(jiàn)之者文略也
　　哭止告事畢賓出
　　其賓出以下之儀與有尸者同
　　右記無(wú)尸不餞之法
　　死三日而殯三月而葬遂卒哭
　　云遂卒哭以其與葬事相屬也記者于旣三虞乃更端言此者明葬與卒哭之月數(shù)當(dāng)視殯之日數(shù)也然則天子七日而殯諸侯五日大夫三日其葬卒哭之月皆可得而定之矣
　　將旦而祔則薦
　　此薦在三虞之夕也將以來(lái)日旦明祔神靈于廟則是時(shí)復(fù)薦于寢而告之薦謂薦脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其禮略曩者旣餞尸送神于外也今復(fù)薦于寢者以神不可測(cè)雖已送之猶不敢必其徃也
　　卒辭曰哀子某來(lái)日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗隮升也尚庶幾也卒謂已薦也已薦則祝吿以此辭
　　女子曰皇祖妣某氏
　　注曰女孫祔于祖母
　　婦曰孫婦于皇祖姑某氏
　　謂隮祔爾孫婦于皇祖姑某氏也云孫婦者對(duì)祖姑之稱
　　其他辭一也
　　注曰來(lái)日某隮祔尚饗
　　饗辭曰哀子某圭爲(wèi)而哀薦之饗
　　注曰圭絜也詩(shī)曰吉圭爲(wèi)?zhàn)劮布鲤嬍恍⒆永^公謂饗謂饗神也祝旣釋告祔之辭主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于戶東如食閑主人及祝又入祝乃釋此饗辭主人及祝又再拜主人出祝乃徹之也此雖主爲(wèi)告祔之饗言之然凡喪祭之饗辭亦皆然爾　注云圭絜也案大戴禮云孝嗣侯某潔爲(wèi)而明薦之享注豈據(jù)此而訓(xùn)圭爲(wèi)絜與
　　明日以其班祔
　　注曰卒哭之明日也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上
　　呂與叔曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于祖廟有祭即而祭之?dāng)龁识筮w于新廟故此謂之祔
　　沐浴櫛搔翦【搔音爪】
　　注曰彌自飾也搔當(dāng)爲(wèi)爪搔翦或爲(wèi)蚤揃揃或爲(wèi)鬋
　　用専膚爲(wèi)折俎取諸脰膉
　　注曰専猶厚也折俎以脰膉變于純吉
　　繼公謂惟云取諸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎謂尸祝之外凡執(zhí)事者之俎也阼俎亦存焉有此俎則有致爵獻(xiàn)賓之禮矣曽子問(wèn)曰小祥者主人練祭而不旅奠酬于賔賔弗舉禮也然則祔祭其無(wú)奠酬之事與以専膚爲(wèi)俎且取諸脰膉明不用體骨也所以然者祔未純吉猶以左胖爲(wèi)神俎其右胖之體骨則不敢以爲(wèi)執(zhí)事者之俎實(shí)蓋辟吉祭神俎之所用者也
　　其他如饋食【食音嗣】
　　注曰如特牲饋食之事
　　繼公謂其他謂陳設(shè)之位與事神事尸之儀及執(zhí)事者也
　　用嗣尸
　　嗣尸主人子行之次于爲(wèi)虞尸者也以次相繼而用之故曰嗣虞祔異尸者若曰吉兇不可相因然
　　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【相息亮反】
　　注曰稱孝者吉祭
　　繼公謂此祭兩告之而辭乃惟以孝子爲(wèi)稱者蓋主于祔者也自此以下亦皆祝祝之辭
　　用尹祭
　　注曰尹祭脯也大夫士祭無(wú)云脯者今不言牲號(hào)而云尹祭亦記者誤矣
　　嘉薦普淖普薦溲酒
　　注曰普薦铏羮不稱牲記其異者
　　繼公謂普薦亦未詳
　　適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗
　　注曰欲其祔合兩告之
　　繼公謂此兩吿之是兩祭之也兩祭之而用一尸且不別設(shè)幾席薦饌蓋祭禮或當(dāng)然也聘禮記曰賜饔惟羮飪筮一尸若昭若穆祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子此禮差近之
　　右記祔
　　朞而小祥
　　注曰小祥祭名祥吉也
　　繼公謂三年之喪至朞而兇服或有所除故謂之祥再朞而祭祝辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也故以小言之自此以下之祭皆于祖廟特祭新死者不復(fù)及其皇祖與祔異
　　曰薦此常事
　　注曰祝辭之異者
　　繼公謂此見(jiàn)其與祔辭之異者耳當(dāng)云敢用某物薦此常事于皇祖某甫也一朞天氣變易重服至是當(dāng)有變除有變除則當(dāng)祭故曰常事
　　又朞而大祥曰薦此祥事
　　兇事至是盡除故曰大祥而其辭曰祥事言大者對(duì)小之稱
　　中月而禫【禫大感反】
　　注曰禫祭名也禫之言澹澹然平安意也
　　繼公謂中如中夜之中謂半之也中月者祥之后半月其相去蓋十五日也如以乙丑日祥則或以已夘禫矣記曰三年之喪二十五月而畢其此之謂與
　　是月也吉祭猶未配
　　注曰是月是禫月也配以某妃配某氏也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　繼公謂禫之月即安祭所以安神大戴記言諸侯遷廟事畢乃擇日而祭焉正此意也至是方云吉祭則于祔云其他如饋食者亦大約言之耳猶未配謂孝子之母雖先其父而卒者此時(shí)猶未以之配祭也蓋此祭主于安其父之神靈故不及其母與所謂薦其歳事者不同也記以此繼禫而言蓋指一廟者耳若二廟則遷于禰廟而后吉祭也士有二廟則祖在東禰在西
　　右記祥禫

　　儀禮集說(shuō)卷十四
　　正誤
　　祝命佐食綏祭
　　鄭本綏作墮注曰今文墮爲(wèi)?zhàn)H繼公謂以文意求之當(dāng)云授祭墮綏皆誤而餒于授字爲(wèi)差近故但取其近者
　　浴不櫛
　　本云沐浴而鄭注乃云今文曰沐浴則是鄭氏但從古文元無(wú)沐字也今本記與注首皆云沐浴蓋?冩者誤衍之宜刪

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說(shuō)>
　　欽定四庫(kù)全書
　　儀禮集説卷十五　　　　元　敖繼公　撰
　　特牲饋食禮第十五
　　注曰于五禮屬吉禮
　　繼公謂此篇言士祭其祖之禮
　　特牲饋食之禮【食音嗣】
　　特牲謂豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此
　　不諏日【諏子須反】
　　諏謀也諏日謂諏其所筮之日也大夫?qū)⒓蓝哂姓屓罩Y此云不諏日則是祭禮之序先尊后卑亦可見(jiàn)矣不諏日則所筮之日亦在旬之內(nèi)矣所以下于大夫少牢禮諏日用丁已筮旬有一日
　　及筮日主人冠端?即位于門外西面
　　注曰冠端??冠?端門謂廟門
　　繼公謂筮日筮之日也士筮當(dāng)朝服今乃?端者不可逾其祭服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜有異
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注曰小宗祭而兄弟皆來(lái)與焉宗子祭則族人皆侍繼公謂子姓主人之子也言子復(fù)言姓未詳其意先子姓而后兄弟葢以主人之服親防為序也若行禮之次則自長(zhǎng)者始是時(shí)子姓而下之服亦?端統(tǒng)于主人也
　　有司羣執(zhí)事如兄弟服東面北上
　　有司羣執(zhí)事者公臣私臣之共筮事者也此時(shí)未有賔故有司羣執(zhí)事皆如賔位西方東面北上
　　席于門中闑西閾外筮人取筮于西塾執(zhí)之東面受命于主人
　　云取筮于西塾見(jiàn)其所饌者與士冠禮同也亦抽上韇兼執(zhí)之筮人説見(jiàn)首篇
　　宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來(lái)日某諏此某事適其皇祖某子尚饗【左當(dāng)作右】
　　儀禮他篇凡于賛命者皆言自右與少儀所謂詔辭自右者合惟此經(jīng)言自左似無(wú)他義蓋字誤耳左當(dāng)作右來(lái)日某亦謂丁若己也某事即歳事也此適其皇祖某子謂主人適其廟而祭之也某子者祖諡也稱其諡則是指大夫之為祖者言也亦假設(shè)之辭耳士祭大夫之為祖者其禮如此所以明其從生者之爵也尚饗謂其日若吉?jiǎng)t庶幾其神饗之也下筮尸放此不言以某妃配變于大夫之筮辭也若其祝辭則亦當(dāng)言之
　　筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮冩卦筮者執(zhí)以示主人【還音旋下并同】
　　還亦右還也冩卦卦者也
　　主人受視反之筮者還東面長(zhǎng)占卒告于主人占曰吉【長(zhǎng)知丈反下除長(zhǎng)脅余并同】
　　長(zhǎng)占長(zhǎng)者以次占之此與旅占互見(jiàn)也
　　若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀
　　張子曰祭之筮日若再不吉?jiǎng)t止據(jù)儀禮唯有筮逺日之文不云三筮筮日之禮止是二筮先筮近日后筮逺日不從則直用下旬逺日蓋亦足以致聼于鬼神之意而祀則不可廢
　　繼公謂即于其日改筮之亦見(jiàn)其異于大夫也逺日見(jiàn)首篇
　　宗人告事畢
　　亦徹筮席乃告
　　右筮日
　　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗
　　注曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也大夫士以孫之倫為尸防曰曲禮云為人子者祭祀不為尸然則尸卜筮無(wú)父者祭祖則用孫列皆取于同姓之適孫也
　　繼公謂如求日之儀兼若不吉而改筮者言也命筮之辭異故特見(jiàn)之明其余皆同也某之某謂某之子某也春秋傳曰潘尫之黨申鮮虞之摯皆謂其子也前期三日説見(jiàn)士冠禮　案注云大夫士以孫之倫為尸不及天子諸侯者天子諸侯所祭者逺為尸者不必皆其孫之倫或但以昭穆耳
　　右筮尸
　　乃宿尸
　　亦目下事也
　　主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之后北面東上注曰不東面者來(lái)不為賔客子姓立于主人之后上當(dāng)其后
　　繼公謂上言筮尸如求日之儀則是筮時(shí)兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既歸也然后親宿之于其門者尊之而不敢茍也北面者亦尊尸若不敢必其西面見(jiàn)已然
　　尸如主人服出門左西面
　　出門左西面見(jiàn)賔客之正位也主人北面尸不南面見(jiàn)之者辟尊者之禮也
　　主人辟皆東面北上【辟音避】
　　注曰順尸
　　繼公謂辟者起敬也蓋在尸出門時(shí)皆皆子姓兄弟也是時(shí)子姓兄弟亦立于主人之后而上當(dāng)其后也
　　主人再拜尸答拜
　　答拜亦再拜尸不先拜者以將為尸故變于賔主禮
　　宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿
　　注曰宗人擯者釋主人之辭如初者如宰賛命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也
　　祝許諾致命
　　注曰受宗人辭許之?命始宗人祝北面至于?命皆西面受命東面釋之
　　繼公謂祝事尸者也故于此即使之致命以見(jiàn)其意云
　　尸許諾主人再拜稽首
　　注曰其許亦宗人受于祝而告主人
　　繼公謂拜稽首亦尊尸也尸既許諾則成為尸故于此不答拜
　　尸入主人退
　　尸既許諾則有祖道故不俟主人之退而先入見(jiàn)其尊亦變于大夫尸也先入而不揖辟君禮也聘禮公與羣臣夕幣乃揖而先入少牢云主人退尸送揖不拜
　　右宿尸
　　宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢宿
　　注曰歳事歳時(shí)之祭事
　　繼公謂此云吾子將涖之是向者賔既許之矣然則筮日之后亦當(dāng)有戒賔之儀如士冠禮所記者經(jīng)不見(jiàn)之文略耳筮尸宿尸宿賔皆同日為之故下文別云厥明以別之
　　賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送主人宿辭擯者釋之是賔之對(duì)辭亦擯者?之矣然則凡主人親戒宿其儀皆然經(jīng)不盡見(jiàn)之也
　　右宿賔
　　厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏
　　門外不言東方可知也北面北上亦放祭時(shí)陳鼎之位也鼎而鼏亦為不宜塵
　　棜在其南南順實(shí)獸于其上東首
　　獸臘也獸言東首而不及足者以其足左右出故也士臘用兎
　　牲在其西北首東足
　　注曰其西棜西也東足尚右也牲不用棜以其生防曰豕防其足陳之東足寢其左
　　繼公謂此士之吉祭牲宜東上今臘在棜而豕反居西又異其所鄉(xiāng)是無(wú)所上也以其未即殺故生死不可以相統(tǒng)與
　　設(shè)洗于阼階東南壺禁在東序豆籩铏在東房南上幾席兩敦在西堂【敦音對(duì)下并同】
　　豆籩铏蓋在東房之東墉下南上者豆二以并在南二籩次之此未實(shí)之故南上之文惟主于器士家亦有左右房于此見(jiàn)之矣
　　主人及子姓兄弟即位于門東如初
　　注曰初筮位也
　　賔及眾賔即位于門西東面北上
　　此時(shí)方修祭事助祭之賔宜來(lái)視之以其不在向者有司羣執(zhí)事之中故此雖東面北上而不蒙如初之文賔既位于此則公臣私臣不敢與之齒而位于他所矣下文云宗人祝立于賔西北東面南上又記曰公有司門西北面東上私臣門東北面西上足以明祭時(shí)有司之屬不在賔位也審矣
　　宗人祝立于賔西北東面南上
　　祭事將至宗祝之位宜異于有司故外位在此南上宜變于賔
　　主人再拜賔答再拜三拜眾賔眾賔答再拜
　　眾賔答一拜言再者字誤也
　　主人揖入兄弟從賔及眾賔從即位于堂下如外位如外位則子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之入亦先于兄弟宗祝之入宜后于眾賔
　　宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具宗人亦既立于賔西北之位乃升于壺言濯以見(jiàn)其余不言敦铏幾席省文也東北面鄉(xiāng)主人濯具謂所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者緫言之耳
　　賔出主人出皆復(fù)外位
　　惟言賔主人出文又省矣
　　宗人視牲告充雍正作豕
　　注曰充猶肥也北面以防動(dòng)作豕視聲氣
　　繼公謂雍正亦公有司給事者也云雍正者以事名之
　　宗人舉獸尾告?zhèn)渑e鼎鼏告潔
　　備具也此所告之儀亦皆東北面
　　請(qǐng)期曰羹飪
　　注曰期祭早晏之期也
　　繼公謂言以羹飪?yōu)楣?jié)則質(zhì)明可知請(qǐng)期而主人自告之亦異于大夫請(qǐng)期蓋東面既得期西北面告賔東北面告兄弟
　　告事畢賔出主人拜送
　　送于外門外
　　右視濯視牲為期
　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側(cè)殺
　　注曰側(cè)殺殺一牲
　　繼公謂服如初冠端?也東方蓋當(dāng)東塾少南鼎之西也
　　主婦視饎爨于西堂下
　　注曰饎宗婦為之爨近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作?
　　繼公謂視之當(dāng)東面爨亦東面
　　亨于門外東方西面北上【亨音烹】
　　此亦以亨者見(jiàn)爨之面位也東方于陳鼎之豦則又東矣北上豕爨在北魚(yú)臘亞之
　　羹飪實(shí)鼎陳于門外如初
　　初視濯時(shí)也士昬禮既實(shí)鼎陳于門外東方北面北上謂此時(shí)也是言如初則上文所謂門外亦其東方明矣
　　尊于戶東?酒在西
　　注曰戶室戶
　　實(shí)豆籩铏陳于房中如初
　　注曰如初者取而實(shí)之既則反之
　　繼公謂如初亦如其南上之位也記曰賔與長(zhǎng)兄弟之薦自東房其余在東堂然則祝主人主婦賔長(zhǎng)長(zhǎng)兄弟之豆籩亦皆二以并相繼公而陳之于铏之北矣
　　執(zhí)事之俎陳于階間二列北上
　　注曰二列者因其位在東西不升鼎者異于神繼公謂執(zhí)事謂凡執(zhí)祭事者也主人及祝以下之通稱其俎二列北上東列則阼俎為上西列則祝俎為上其內(nèi)兄弟之俎則當(dāng)次于兄弟也此執(zhí)事之文所包者廣與前后所云者不同
　　盛兩敦陳于西堂借用萑幾席陳于西堂如初
　　注曰盛黍稷者宗婦也【盛音成下同借在夜反萑音桓】
　　繼公謂盛乃借之重黍稷也此云如初則上經(jīng)在西堂之下其有脫文與
　　尸盥匜水實(shí)于槃中簞巾在門內(nèi)之右
　　亦匜在槃中南流簞巾在其右盥以槃匜説見(jiàn)公食大夫禮
　　祝筵幾于室中東面
　　幾亦右之
　　右亨饎陳設(shè)
　　主婦纚笄宵衣立于房中南面
　　大夫妻祭服褖衣侈袂則此宵衣乃次于褖衣者耳纚笄士妻首飾之常言之者見(jiàn)其無(wú)異飾也凡婦人助祭者與主婦同服
　　主人及賔兄弟羣執(zhí)事即位于門外如初
　　此于賔兄弟之下言羣執(zhí)事則是指公有司私臣而言也宗人祝亦在賔西北其他則在門西若門東與其在內(nèi)位同上經(jīng)不見(jiàn)門東門西之位而亦云如初者其文主于兄弟以上而略于羣執(zhí)事也
　　宗人告有司具
　　告主人也告之亦宜東北面既告則反于賔西北
　　主人拜賔如初揖入即位如初
　　初視濯時(shí)也
　　佐食北面立于中庭
　　佐食主人兄弟之佐尸食者記曰佐食于旅齒于兄弟是也向于門外猶在兄弟之位至此乃立于中庭以事將至宜異其位也此中庭謂東西之中其南北則參分庭一在北與
　　右即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面于戶內(nèi)
　　注曰祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面
　　繼公謂云及祝則是主人先升也先升后入蓋俟于堂　案注引少牢云祝先入南面蓋疑此經(jīng)有闕文也恐或然
　　主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北【蝸音螺】
　　注曰盥盥于內(nèi)洗
　　宗人遣佐食及執(zhí)事盥出
　　此執(zhí)事謂左人及取俎俎者賤于右人故先出不遣賔長(zhǎng)者賔長(zhǎng)與主人皆在右宜同出也
　　主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長(zhǎng)在右及執(zhí)事舉魚(yú)臘鼎除鼏
　　主人降亦宗人詔之也賔長(zhǎng)在右謂長(zhǎng)賔在魚(yú)鼎之右眾賔長(zhǎng)在臘鼎之右也然則魚(yú)臘之左者亦眾賔與凡吉事除鼏于外兇事除鼏于內(nèi)除鼏亦右人
　　宗人執(zhí)畢先入當(dāng)阼階南面
　　注曰畢狀如義雜記曰枇用桑長(zhǎng)三尺畢用桑三尺刋其本與末枇畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心少牢饋食及虞無(wú)義者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞防祭也主人未執(zhí)事袝練祥執(zhí)事用桑義
　　繼公謂宗人執(zhí)畢所以指教其錯(cuò)鼎之處也故宜先入當(dāng)阼階南面者示其當(dāng)錯(cuò)于此為之節(jié)也其南北之節(jié)亦南于洗西與鼎入設(shè)當(dāng)阼階士禮也大夫則當(dāng)東序國(guó)君則在碑南此用畢者以主人親舉重其事也鼎既錯(cuò)則反之于外而復(fù)位與大射儀曰小臣師設(shè)楅司馬正東面以弓為畢則畢但主于指教設(shè)器者明矣
　　鼎西面錯(cuò)右人抽扄委于鼎北【錯(cuò)七故反下同】
　　注曰右人謂主人及二賔
　　繼公謂鼎錯(cuò)于東方西面順主人之面位也上者亦南于洗西右人既委扄皆西面俟于鼎東
　　賛者錯(cuò)俎加匕
　　注曰賛者執(zhí)俎及匕從鼎入者其錯(cuò)俎西縮加匕東柄既則退而左人北面也
　　繼公謂賛者取匕俎于東塾?xùn)|執(zhí)以上而錯(cuò)俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也此賛者蓋三人其二人各合執(zhí)二俎一人兼執(zhí)三匕與知取匕俎于東塾?xùn)|者士虞禮匕俎在西塾之西此士吉祭當(dāng)反之也
　　乃朼
　　注曰右人也左人載之
　　繼公謂朼亦當(dāng)作匕
　　佐食升肵俎鼏之設(shè)于阼階西【肵音祈】
　　注曰肵俎謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸
　　繼公謂以少牢饋食禮例之則此亦右人先升心舌而佐食載惟言佐食升之其文省與設(shè)之蓋亦西縮【鼏當(dāng)作冪】
　　卒載加匕于鼎主人升入復(fù)位
　　賔匕者于是亦復(fù)位
　　俎入設(shè)于豆東魚(yú)次臘特于俎北
　　注曰入設(shè)俎載者
　　繼公謂少牢禮曰序升自西階相從入
　　主婦設(shè)兩敦黍稷于俎南西上及兩铏芼設(shè)于豆南南陳
　　铏不言北上者其實(shí)同也亦先設(shè)北者宗婦不賛敦铏者辟內(nèi)子禮也凡敦铏皆特執(zhí)于少牢禮備見(jiàn)之
　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防郤于敦南出立于戶西南面
　　注曰后酌者酒尊要成也少牢饋食禮啓防乃奠之繼公謂酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之
　　主人再拜稽首祝在左
　　注曰祝在左當(dāng)為主人釋辭于神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事于皇祖某子尚饗繼公謂主人拜為食具也于此乃云祝在左則向者南面信矣祝在左説見(jiàn)聘禮
　　卒祝主人再拜稽首【祝之又反】
　　此拜為已祝也
　　右設(shè)饌祝神
　　祝迎尸于門外
　　注曰尸自外來(lái)代主人接之就其次而請(qǐng)周禮掌次凡祭祀張尸次
　　繼公謂迎尸不拜者禮不主于己代主人迎之耳其或有拜妥尸之類乃從于主人為之也門廟門
　　主人降立于阼階東
　　注曰主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭
　　繼公謂阼階東亦直序西面主人位于此則子姓兄弟在主人之南者其亦南于洗西與　案注之厭字蓋用防服傳文也似失其義欲改作屈
　　尸入門左北面盥宗人授巾
　　注曰侍盥者執(zhí)其器就之執(zhí)簞?wù)卟皇诮碣v也少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左
　　尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從
　　注曰少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從
　　右尸入
　　尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執(zhí)奠祝饗主人拜如初注曰饗辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之
　　繼公謂饗饗神也凡饗祝之辭雖或言于尸之前實(shí)主為神也如初再拜稽首也　案注引舊説蓋據(jù)戴禮而言也
　　祝命挼祭尸左執(zhí)觶右取菹防于醢祭于豆間【挼當(dāng)讀作授防如悅反】
　　挼祭即授祭也挼字蓋誤祝命佐食授尸祭尸于是祭薦欲及其授祭之節(jié)也
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觶答拜祭铏嘗之告防主人拜尸答拜
　　注曰酒與铏齊敬共之惟恐不美告之美逹其心明神享之
　　繼公謂尸告防而主人先拜者尸尊也
　　祝命爾敦佐食爾黍稷于席上
　　他篇言爾敦者爾黍而已此并及稷未詳
　　設(shè)大羹湇于醢北【大音泰】
　　注曰士虞禮曰大羹湇自門入
　　繼公謂此湇為尸設(shè)乃在左者以其居神位故變于常禮也虞禮湇在右者防祭也凡祭而設(shè)湇尸皆不以之
　　舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執(zhí)之乃食食舉乃食乃以右手食食也既食食則食舉所以安之
　　主人羞肵俎于臘北
　　肵俎一而已故主人可以親設(shè)之神俎多宜使賔也不言降與升文省少牢禮曰主人羞肵俎升自阼階
　　尸三飯告飽祝侑主人拜【飯音反下同】
　　注曰三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實(shí)侑
　　繼公謂此祭以饋食為名故當(dāng)食而尸尤尊雖主人拜亦不答也
　　佐食舉干尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸干魚(yú)一亦如之
　　注曰干長(zhǎng)脅也獸臘
　　繼公謂此一舉也凡于尸每食必舉牲體若骨者明主人以此供尸食也是雖連舉三俎之實(shí)然同時(shí)相接為之故但主于牲而揔為一舉耳下文放此　案注云干長(zhǎng)脅也今攷長(zhǎng)脅即正脅耳尸俎有長(zhǎng)脅短脅凡舉脊脅必以正者故知此干為長(zhǎng)脅也
　　尸實(shí)舉于菹豆
　　于既三飯而奠舉士吉祭之禮然爾士虞則不食舉卒食乃授之是其異也
　　佐食羞庶羞四豆設(shè)于左南上有醢
　　少牢饋食禮羞兩胾兩醢此亦當(dāng)放之也左亦醢之北湆之南也南上者胾醢相閑兩胾各在醢之南也四豆乃不綪者統(tǒng)于正豆也正豆兩而為一列故此豆雖有四亦不宜綪以異之
　　尸又三飯告飽祝侑之如初舉骼及獸魚(yú)如初
　　注曰禮再成也獸魚(yú)如初者獸骼魚(yú)一也
　　繼公謂此再舉也
　　尸又三飯告飽祝侑之如初舉肩及獸魚(yú)如初
　　注曰禮三成
　　繼公謂此三舉也獸謂獸肩
　　佐食盛肵俎俎釋三個(gè)
　　注曰佐食取牲魚(yú)臘之余盛于肵俎
　　繼公謂俎釋三個(gè)不可遽空神俎也少牢饋食禮于每牲之俎惟釋脊脅皆俎實(shí)之下者也然則此牲俎之所釋者亦宜放之其正脊長(zhǎng)脅短脅與臘俎三個(gè)蓋如牲俎也
　　舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所
　　此蒙佐食之文皆謂佐食舉之反之也其所俎南也肺脊在菹豆
　　右尸食
　　主人洗角升酌酳尸
　　注曰不用爵者下大夫也
　　繼公謂不言降以升見(jiàn)之也
　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔長(zhǎng)以肝從尸左執(zhí)角右取肝防于鹽振祭嚌之加于菹豆
　　置肝于菹豆尊者之吉禮然也
　　卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜注曰曰送爵者節(jié)主人拜
　　繼公謂云皇尸卒爵明主人當(dāng)送之也后言之者見(jiàn)送爵之辭為指主人尸卒爵而不拜既乃俟主人先拜送者所以深見(jiàn)其尊尸也祝釋辭其東面于尸席前之東與
　　祝酌授尸尸以醋主人【醋音昨】
　　祝不洗而酌注見(jiàn)前篇
　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭
　　注曰退者進(jìn)受爵反位古文醋作酢
　　繼公謂此挼字亦因與授字相類而衍也以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者賜之食然
　　主人坐左執(zhí)角受祭祭之祭酒啐酒進(jìn)聼嘏
　　進(jìn)聼嘏進(jìn)于尸前而聼其嘏已之辭下文云親嘏主人是也又以少牢饋食禮之所言者參之則此嘏云者蓋致福于人之稱
　　佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執(zhí)以親嘏主人注曰獨(dú)用黍者食之主
　　繼公謂饋食之禮主于黍稷而黍又其尊者故特取之以通其意焉然則逺辟大夫禮也少牢饋食禮所載嘏辭乃祝傳尸嘏者也此尸親嘏其辭之首與彼異
　　主人左執(zhí)角再拜稽首受復(fù)位詩(shī)懐之實(shí)于左袂掛于季指卒角拜尸答拜【掛音卦】
　　注曰實(shí)于左袂便右手也
　　繼公謂左執(zhí)角為右手將有事也詩(shī)字未詳或曰敬慎之意內(nèi)則曰詩(shī)負(fù)之亦此意也拜不奠爵受黍不祭皆異于大夫也季指左手之小指也掛袪于指以黍在袂中故也古者袪挾于袂然猶掛之者慮拜時(shí)或遺落也主人拜受黍而尸不答拜者以其受神恵故也
　　主人出冩嗇于房祝以籩受
　　出亦執(zhí)角以出也籩虗籩也此單言嗇少牢言嗇黍皆未詳
　　右主人酳尸尸酢主人
　　筵祝南面
　　筵祝蓋于其立處之西亦有司為之下放此
　　主人酌獻(xiàn)祝祝拜受角主人拜送設(shè)菹醢俎
　　注曰菹醢皆主婦設(shè)之佐食設(shè)俎
　　繼公謂士虞與少牢禮皆云祝與佐食坐受爵此不言坐如之可知菹醢葵菹蝸醢也
　　祝左執(zhí)角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒
　　此離肺也當(dāng)?shù)旖悄伺d取肺坐絶祭嚌之既執(zhí)角乃祭酒不言奠角執(zhí)角與絶者亦文略耳記曰祝俎離肺一
　　以肝從祝左執(zhí)角右取肝防于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人答拜受角
　　肝加于俎辟尊者禮也下文主人主婦之儀亦放此少牢饋食禮曰不興加于俎
　　酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于筐升入復(fù)位
　　上不言坐故于祭見(jiàn)之
　　右主人獻(xiàn)祝佐食
　　主婦洗爵于房酌亞獻(xiàn)尸
　　亞獻(xiàn)更用爵以見(jiàn)主人之用角者有為為之耳獻(xiàn)以爵正禮也獻(xiàn)尸不夾拜辟內(nèi)子之禮也
　　尸拜受主婦北面拜送
　　注曰北面拜者辟內(nèi)子之禮也大夫之妻拜于主人北西面
　　宗婦執(zhí)兩籩戶外坐主婦受設(shè)于敦南
　　注曰兩籩棗栗棗在西
　　繼公謂宗婦賛豆籩戶外坐士祭禮然也少牢饋食禮主婦與賛者授受于室中亦異者也士虞禮籩設(shè)于防南此宜如之乃不云防者可知也
　　祝賛籩祭尸受祭之祭酒啐酒
　　注曰籩祭棗栗之祭也其祭之亦于豆祭
　　繼公謂惟云尸受則是祝皆取二籩之祭以授之也亦左執(zhí)爵乃受之
　　兄弟長(zhǎng)以燔從尸受振祭嚌之反之
　　尸取燔于俎乃云受者羞燔者執(zhí)俎以進(jìn)之亦相授之義也故于尸以受立文此亦左執(zhí)爵乃受燔
　　羞燔者受加于肵出
　　尸反其燔于俎羞燔者則以俎受之也既則執(zhí)之以加于肵
　　尸卒爵祝受爵命送如初
　　注曰送者送卒爵
　　繼公謂初亦主人儀也
　　酢如主人儀
　　注曰尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟內(nèi)子之禮
　　主婦適房南面佐食挼祭主婦左執(zhí)爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀
　　房中南面主婦之正位也經(jīng)因事見(jiàn)之挼亦當(dāng)作授祭亦謂黍稷肺祭也佐食授祭主婦撫之而不取亦異于內(nèi)子也既撫則佐食以祭置于地主婦入于室中北面而立飲如主人儀謂卒爵拜尸答拜也入室卒爵亦以向者于此拜受故也
　　右主婦獻(xiàn)尸尸酢主婦
　　獻(xiàn)?；e燔從如初儀
　　主婦當(dāng)更酌洗于房中乃酌獻(xiàn)祝略如內(nèi)子之禮蓋男子不承婦人爵也初儀即主人獻(xiàn)祝之禮此惟無(wú)祭俎一節(jié)余則如之也籩與豆燔與肝雖異其祭之之儀則同故亦蒙如初祝亦兩籩其設(shè)之?在菹西栗在棗南
　　及佐食如初卒以爵入于房
　　注曰及佐食如初如其獻(xiàn)佐食則拜主人之北西面也
　　繼公謂及謂獻(xiàn)及之也初者亦主人獻(xiàn)佐食之儀少牢禮主婦獻(xiàn)祝及佐食皆西面于主人之北答拜之
　　右主婦獻(xiàn)祝佐食
　　賔三獻(xiàn)如初燔從如初爵止
　　注曰初亞獻(xiàn)也
　　繼公謂不言洗爵升酌可知也如初謂尸拜受主婦拜送也尸于舉酌之末亦欲主人而下皆受舉爵之禮故止爵以見(jiàn)其意于是主人主婦交相致爵既而遂獻(xiàn)賔以至于私人而終尸意焉其爵止之節(jié)在羞燔者出之時(shí)也賔長(zhǎng)亦出而復(fù)位
　　右賔長(zhǎng)獻(xiàn)尸酌止
　　席于戶內(nèi)
　　注曰席自房來(lái)
　　繼公謂設(shè)席蓋于主人所立處之南席亦南上未受爵而設(shè)席變于大夫
　　主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵注曰主婦拜拜于北面也
　　繼公謂是亦獻(xiàn)也乃不云獻(xiàn)者酒乃己物不可以獻(xiàn)為名故謂之致爵亦拜受于席
　　宗婦賛豆如初主婦受設(shè)兩豆兩籩
　　注曰初賛亞獻(xiàn)也
　　繼公謂賛豆賛豆與籩也此豆兼籩言之省文耳如初戶外坐也主婦受于戶外而設(shè)于席前其豆則菹在北其籩則?在菹北栗在?西也設(shè)豆東面設(shè)籩南面與此宗婦賛者亦一人耳既授兩豆復(fù)取兩籩于房
　　俎入設(shè)
　　注曰佐食設(shè)之
　　防曰有司不儐尸者主婦致爵于主人時(shí)佐食設(shè)俎繼公謂設(shè)于豆西
　　主人左執(zhí)爵祭薦宗人賛祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒
　　此賛祭薦蓋以籩祭授之祭離肺之儀鄉(xiāng)飲酒禮備矣
　　肝從左執(zhí)爵取肝防于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之
　　坐字衍宗人既受肝則主人復(fù)右執(zhí)爵矣一進(jìn)酒而兩進(jìn)從俎者欲其與尸祝之兩獻(xiàn)者同見(jiàn)其尊也主婦禮亦如之
　　興席末坐卒爵拜
　　席末席上之北于此卒爵近于受爵之處也向者受爵在所設(shè)席之北不降席者亦因尸禮也
　　主婦答拜受爵酌醋左執(zhí)爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜主婦出反于房
　　酢不易爵者禮婦人承男子后多不易爵則其自酢又可知矣主婦自酢者主人辟尸不敢酢主婦主婦逹其意也下自酢之義皆類此反奠爵于篚也左字非誤則衍內(nèi)則曰凡女拜尚右手
　　右主婦致爵于主人自酢
　　主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻(xiàn)皆如主人
　　不言升酌文省耳主人于主婦亦謂之致爵者夫妻一體也主婦席南面變于大夫不賔尸之禮也亦拜受于席豆亦兩豆兩籩俎牲俎也從獻(xiàn)肝燔也皆如主人謂其受爵以前之禮也所異者其不用賛與此席蓋于房中之北堂
　　主人更爵酌醋卒爵降實(shí)爵于篚入復(fù)位
　　更爵更取在內(nèi)篚者也男子不承婦人爵雖自醋猶更之內(nèi)篚在洗東乃不因而洗之者以其自醋也自醋而不洗亦因尸之醋禮也此醋亦在房中西面其他儀皆與主婦自醋者略同以有成禮故略而不見(jiàn)之卒爵則坐惟此與主婦異耳位室中位凡男子易爵于內(nèi)篚惟醋于房中者得由便為之不然則否
　　右主人致爵于主婦自酢
　　三獻(xiàn)作止爵
　　注曰賔也謂三獻(xiàn)者以事命之作起也舊説云賔入戶北面曰皇尸請(qǐng)舉爵
　　繼公謂致爵之禮成亦足以少塞尸之止爵意矣于此而作止爵亦宜也若俟畢獻(xiàn)乃為之則乆留尊者之爵非所以為敬
　　尸卒爵酢酌獻(xiàn)祝及佐食洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵酢于主人卒復(fù)位
　　注曰洗乃致爵為異事且以承佐食賤新之
　　繼公謂賔獻(xiàn)祝亦北面拜于戶西獻(xiàn)佐食亦西面拜于主人之南也賔既獻(xiàn)佐食則室中之事畢矣乃復(fù)致爵者因上禮也皆皆尸卒爵以下也自尸卒爵以至及佐食如主人酢獻(xiàn)之禮也致于主人者如主婦致爵之禮也致于主婦者如主人致爵之禮也燔從者如亞獻(xiàn)祝及致于主人主婦之禮也言此則是其從獻(xiàn)之物僅有此耳亦見(jiàn)其殺于初者也致于主人主婦乃惟酢于主人者為禮主于尊者也賔更爵自酢其義與主人之自酢者同更爵不言降與升酌又不言如初亦文省
　　右賔作止爵尸酢賔賔獻(xiàn)祝佐食致于主人主婦自酢
　　主人降阼階西面拜賔如初洗賔辭洗
　　注曰拜賔為將獻(xiàn)之如初如視濯時(shí)
　　繼公謂階下當(dāng)有前字初謂三拜眾賔眾賔皆答一拜也將獻(xiàn)而旅拜賔賔一人辭洗則是助祭之賔其尊卑但與鄉(xiāng)飲酒之眾賔同耳少牢下篇曰主人洗爵長(zhǎng)賔辭主人奠爵于篚興對(duì)
　　卒洗揖讓升酌西階上獻(xiàn)賔
　　獻(xiàn)賔蓋西南面也
　　賔北面拜受爵主人在右答拜薦脯醢設(shè)折俎
　　自賔以下其設(shè)薦俎者皆以私人為之與
　　賔左執(zhí)爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜豆亦兼籩言也賔云卒爵拜主人云奠爵拜文互見(jiàn)耳
　　主人坐祭卒爵拜賔答拜揖執(zhí)祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設(shè)
　　注曰位如初復(fù)其位東面
　　繼公謂執(zhí)祭脯也云位如初嫌既獻(xiàn)則位或異也
　　右主人獻(xiàn)賔長(zhǎng)自酢
　　眾賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設(shè)于其位辯主人備答拜焉降實(shí)爵于篚【辯音徧下并同】
　　注曰鄉(xiāng)飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備猶盡也繼公謂立飲亦為不拜既爵也其説見(jiàn)鄉(xiāng)飲酒與其記辯謂皆有薦俎也其薦俎亦于毎獻(xiàn)一人則設(shè)之備答拜謂悉答之也其拜亦在每人受爵之后
　　右主人獻(xiàn)眾賔
　　尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之
　　為賔及兄弟設(shè)之也西方之尊其在西階西與設(shè)尊于堂下者欲其便且別于大夫禮也兩壺皆酒者別于上尊也
　　主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔賔在左于此酬賔終正禮也酬賔于西方故酌西方之尊必酬之者重其為賔也酬于下者宜近賔位便其奠之
　　主人奠觶拜賔答拜主人坐祭卒觶拜賔答拜
　　此賔主之拜亦皆北面
　　主人洗觶賔辭主人對(duì)
　　少牢下篇云主人奠爵于篚對(duì)
　　卒洗酌西面賔北面拜
　　注曰西面者鄉(xiāng)賔位立于西階之前賔所答拜之東北
　　主人奠觶于薦北
　　不授而奠酬之正禮薦北薦左也既奠則復(fù)位北面拜文不具耳此奠觶于庭皆將舉者也而或在薦左或在薦右蓋各從其便而不取奠者于左將舉于右之義也
　　賔坐取觶還東面拜主人答拜賔奠觶于薦南揖復(fù)位注曰還東面就其位薦西
　　繼公謂賔坐取觶而興象受之也賔取觶亦西面還而東面拜謝主人之奠觶也執(zhí)奠觶而拜所以見(jiàn)其意東面而奠于薦南亦便也復(fù)位主人復(fù)阼階下西面位也奠而不辭既則以拜謝之皆變于飲酒之儀也
　　右主人酬賔長(zhǎng)
　　主人洗爵獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟于阼階上如賔儀
　　注曰酬賔乃獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟者獻(xiàn)之禮成于酬先成賔禮也
　　繼公謂此獻(xiàn)于阼階上異內(nèi)外也獻(xiàn)亦西南面賔賔長(zhǎng)也如賔儀兼酢言也
　　右主人獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟自酢
　　洗獻(xiàn)眾兄弟如眾賔儀
　　獻(xiàn)眾兄弟與獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟之禮相屬乃為之洗者以其承已自酢之后故須洗之也然則獻(xiàn)眾賔于自酢之后則亦宜為之洗矣上經(jīng)不言者文略耳
　　右主人獻(xiàn)眾兄弟
　　洗獻(xiàn)內(nèi)兄弟于房中如獻(xiàn)眾兄弟之儀
　　注曰內(nèi)兄弟內(nèi)賔宗婦也如眾兄弟如其拜受坐祭立飲設(shè)薦俎于其位而辯內(nèi)賔其位在房中之尊北有司徹曰主人洗爵內(nèi)賔于房中南面拜受爵繼公謂獻(xiàn)之蓋西北面
　　主人西面答拜更爵酢卒爵降實(shí)爵于篚入復(fù)位注曰內(nèi)賔之長(zhǎng)亦南面答拜
　　繼公謂更爵亦在房中者也獻(xiàn)畢乃酢其長(zhǎng)亦猶賔致爵于主人主婦而受爵酢于主人之義也不言酢儀者其禮可得而推故爾
　　右主人獻(xiàn)內(nèi)兄弟自酢
　　長(zhǎng)兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無(wú)從注曰大夫士三獻(xiàn)而禮成多之為加也不及佐食無(wú)從殺也致致于主人主婦
　　繼公謂無(wú)從謂所獻(xiàn)所致者皆無(wú)燔從也無(wú)從則不啐酒而卒爵亦其異者
　　右長(zhǎng)兄弟為加爵
　　眾賔長(zhǎng)為加爵如初爵止
　　向者三獻(xiàn)用爵其爵止而主人主婦之致亦用爵蓋放尸器而用之也此爵止之后室中及庭中行禮者皆用觶以是推之則此加爵當(dāng)用觶經(jīng)不見(jiàn)之文略耳如初亦如亞獻(xiàn)也此亦無(wú)從尸祭酒啐酒而爵止矣尸于舉觶之節(jié)又欲觶之徧行也故止之以見(jiàn)其意蓋與三獻(xiàn)而止爵者相類也
　　右眾賔長(zhǎng)為加爵
　　嗣舉奠
　　注曰嗣主人將為后者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯繼公謂舉奠謂舉奠觶而飲之重適故特為此禮是惟主于有適者言之無(wú)適則已
　　盥入北面再拜稽首
　　盥盥于洗也再拜稽首重尊者之賜也北面亦于戶西
　　尸執(zhí)奠進(jìn)受復(fù)位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執(zhí)觶再拜稽首進(jìn)受肝復(fù)位坐食肝卒觶拜尸備答拜焉
　　注曰備答拜毎拜答之
　　繼公謂奠铏南之觶也肝即向之加于菹豆者也位室中之位也坐卒觶亦異其室中之禮凡子姓受主人之獻(xiàn)亦立卒爵不拜既爵
　　舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復(fù)位
　　注曰奠之者復(fù)神之奠觶
　　繼公謂舉奠酌以進(jìn)尸反尸之奠觶耳尸祭啐奠之如初禮新之
　　右嗣舉奠
　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長(zhǎng)兄弟如主人酬賔儀
　　注曰弟子后生也
　　繼公謂如主人酬賔儀者是亦在長(zhǎng)兄弟之右也此有代主人酬長(zhǎng)兄弟之意故位與主人同主人酬賔奠觶于薦北此則當(dāng)?shù)煊谒]南而長(zhǎng)兄弟則取觶還西面奠于薦北也
　　右兄弟之弟子舉觶于其長(zhǎng)
　　宗人告祭脀
　　注曰脀俎也所告者眾賔眾兄弟內(nèi)賔也獻(xiàn)時(shí)設(shè)薦俎于其位至此告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知
　　繼公謂所告者眾賔眾兄弟內(nèi)兄弟也公有司私臣亦存焉將羞乃告祭脀蓋與燕禮大夫祭薦之意同也記言眾賔以至私臣皆肴脀膚一離肺一又曰公有司獻(xiàn)次眾賔私臣獻(xiàn)次兄弟
　　乃羞
　　羞庶羞也此但以羞為文則是自尸而下以至于私臣皆然也大夫祭禮羞于尸祝主人主婦與羞于賔兄弟內(nèi)賔及私臣不同時(shí)又加以內(nèi)羞此則一之亦士禮異也
　　右祭脀乃羞
　　賔坐取觶阼階前北面酬長(zhǎng)兄弟長(zhǎng)兄弟在右
　　注曰薦南奠觶
　　繼公謂長(zhǎng)兄弟在右賔在左各象其位也
　　賔奠觶拜長(zhǎng)兄弟答拜賔立卒觶酌于其尊東面立長(zhǎng)兄弟拜受觶賔北面答拜揖復(fù)位
　　注曰其尊長(zhǎng)兄弟尊也此受酬者拜亦北面
　　繼公謂阼階東之尊為長(zhǎng)兄弟而下設(shè)之故曰其尊若彼自有之然西方之尊亦如之東面立變于鄉(xiāng)飲酒酬者之儀也鄉(xiāng)飲酒禮賔東南面酬主人主人西南面酬介此東面酬長(zhǎng)兄弟亦惟北面受之下放此
　　長(zhǎng)兄弟西階前北面眾賔長(zhǎng)自左受旅如初
　　注曰初賔酬長(zhǎng)兄弟
　　繼公謂初謂奠觶拜受旅者答拜也
　　長(zhǎng)兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長(zhǎng)兄弟北面答拜揖復(fù)位眾賔及眾兄弟交錯(cuò)以辯皆如初儀【錯(cuò)如字】
　　交錯(cuò)謂二黨互相酬也初儀即上文所言相酬之禮
　　右賔與兄弟旅酬
　　為加爵者作止爵如長(zhǎng)兄弟之儀
　　奠觶既舉其禮一終于此可以作止爵矣不俟再旅者其意與三獻(xiàn)作止爵于獻(xiàn)賔之前者同
　　右眾賔長(zhǎng)作止爵
　　長(zhǎng)兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實(shí)觶于篚如謂儀略同耳其異者則以意定之
　　右兄弟與賔旅酬
　　賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長(zhǎng)奠觶拜長(zhǎng)皆答拜舉觶者祭卒觶拜長(zhǎng)皆答拜
　　此中庭東西之中也其南北之節(jié)則皆少南于其長(zhǎng)之前與西上者尊賔之弟子也是時(shí)長(zhǎng)皆在東西面之位而拜之卒觶坐卒觶也此觶乃代主人舉之故其儀與鄉(xiāng)飲舉觶者略同
　　舉觶者洗各酌于其尊復(fù)初位長(zhǎng)皆拜舉觶者皆奠觶于薦右
　　薦右賔之薦南兄弟之薦北也奠于此者因其所改奠之處也縁長(zhǎng)者意不欲勞其復(fù)遷之此觶為無(wú)筭爵始
　　長(zhǎng)皆執(zhí)以興舉觶者皆復(fù)位答拜長(zhǎng)皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復(fù)其位
　　注曰復(fù)其位者東西面位弟子舉觶于其長(zhǎng)所以序長(zhǎng)防教孝弟拜亦皆北面
　　繼公謂執(zhí)以興亦象受之其所薦右也揖揖之使復(fù)其位
　　爵皆無(wú)筭
　　此亦賔先舉奠觶酬兄弟長(zhǎng)交錯(cuò)以辯卒飲者洗酌反奠于故處長(zhǎng)兄弟又舉奠觶酬賔長(zhǎng)亦交錯(cuò)以辯卒飲者洗酌亦反奠于故處賔及兄弟又迭舉奠觶皆如初禮終而復(fù)始故云爵皆無(wú)筭若其儀之與旅酬異者惟不拜耳
　　右賔弟子兄弟弟子各舉觶于其長(zhǎng)遂無(wú)筭爵
　　利洗散獻(xiàn)于尸酢及祝如初儀降實(shí)散于篚【散息但反下及記并同】注曰利佐食也更言獻(xiàn)者以利侍尸禮將終宜一進(jìn)酒嫌于加酒亦當(dāng)三也不致爵禮又殺也
　　繼公謂佐食云利未詳或曰以其善佐尸食而宜于尸故曰利利之言宜也未知是否
　　右佐食獻(xiàn)尸祝
　　主人出立于戶外西面
　　戶外戶東少南也不立于阼亦變于大夫
　　祝東面告利成
　　東面于戶外之西
　　尸謖祝前主人降
　　注曰少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門其儀士虞禮備矣
　　祝反及主人入復(fù)位命佐食徹尸俎俎出于廟門注曰少牢饋食禮曰有司受歸之
　　繼公謂言及見(jiàn)其先入也【闕】　　　　　　　尸俎胙俎也
　　徹庶羞設(shè)于西序下
　　徹者亦佐食也徹庶羞亦改設(shè)者尊尸食故未即去之西序下其東也此先徹庶羞亦與大夫禮相變
　　右尸出
　　筵對(duì)席佐食分簋铏
　　筵對(duì)席設(shè)對(duì)席于饌東也此于神席亦為少北其名義與昬禮之對(duì)席同下篇放此簋即敦之異名分簋铏者以簋分簋實(shí)以铏分铏羹也為將馂分之或曰以尸之兩敦兩铏分與二?也其敦則上?黍而下?稷亦異于大夫之?者惟用黍也未知孰是
　　宗人遣舉奠及長(zhǎng)兄弟盥立于西階下東面北上舉奠子姓也云及長(zhǎng)兄弟則主人之子位在長(zhǎng)兄弟之上明矣立于西階下俟命也其位蓋在賔之東北
　　祝命嘗食?者舉奠許諾升入東面長(zhǎng)兄弟對(duì)之皆坐佐食授舉各一膚【?音俊】
　　命告也甞食二字或當(dāng)在?者之下舉奠東面升尸席也長(zhǎng)兄弟對(duì)之升對(duì)席也使嗣子馂故不敢以賔長(zhǎng)對(duì)之而使長(zhǎng)兄弟也以膚為舉亦欲其每食則啗之士以二人?降于大夫者兩也其?惟以嗣子及長(zhǎng)兄弟又與大夫禮相變?cè)乒盼?皆作馂
　　主人西面再拜祝曰?有以也兩?奠舉于俎許諾皆答拜
　　西面蓋于其位?有以也其意未詳或曰言主人所以使女?者蓋有相親敬之意不欲明説故惟言有以也下文有與之言亦類此俎者上?豕而下?臘與
　　若是者三
　　所以見(jiàn)主人殷勤之意也三者揔言之蓋禮成于三也然則主人拜祝釋辭?答拜者又二也
　　皆取舉祭食祭舉乃食祭铏食舉
　　祭舉亦振祭嚌之食食乃祭铏變于尸
　　卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上?上?拜受爵主人答拜酳下?亦如之
　　注曰少牢饋食禮曰賛者洗三爵酌主人受于戶內(nèi)以授次?
　　繼公謂酳下?亦東面于其席前之北授之
　　主人拜祝曰酳有與也如初儀
　　有與猶有以也初儀主人再拜及兩?許諾也
　　兩?執(zhí)爵拜
　　注曰答主人也
　　繼公謂此著其拜之異于上者也凡男子執(zhí)爵拜皆左執(zhí)之內(nèi)則曰凡男拜尚左手
　　祭酒卒爵拜主人答拜兩?皆降實(shí)爵于篚
　　注曰下?復(fù)兄弟位
　　繼公謂上?將酢乃亦實(shí)爵于篚者宜與下?共終其事不可由便也
　　上?洗爵升酌酢主人
　　酢主人東面鄉(xiāng)之于其位上?得親酢者尸已出故也此亦變于大夫之禮大夫?者不親酢
　　主人拜受爵
　　主人亦西面拜也主人父也上?子也父乃先拜其子而不以為嫌者以事?之禮當(dāng)然故略于父子之分也此與事尸之意微相類
　　上?即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上?答拜受爵降實(shí)于篚主人出立于戶外西面
　　戶外亦戶東
　　右?
　　祝命徹阼俎豆籩設(shè)于東序下
　　注曰命命佐食阼俎主人之俎
　　繼公謂改設(shè)之尊之也主人之俎謂之阼俎者以其設(shè)于主位而名之也戶內(nèi)之東祭時(shí)室中之主位也東序下堂上之主位也凡祭奠之禮其徹尊者之盛饌必改設(shè)之乃去之宗婦不徹之者以其改設(shè)于東序非婦人之事也其設(shè)之面位亦如在室既?乃徹阼薦俎亦變于大夫禮
　　祝執(zhí)其俎以出東面于戶西
　　注曰俟告利成
　　繼公謂不俟改設(shè)尸俎而先出者亦異于大夫此云戶西則主人立于戶東明矣
　　宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎
　　此所徹者皆置于房故宗婦得為之不言席文省
　　佐食徹尸薦俎敦設(shè)于西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶降【厞符味反】
　　既馂復(fù)改設(shè)而未即徹去者重其為神之余食也一尊酒尊也納于室中之北墉下必納之者以酌神之酒于是乎取之故亦改設(shè)而未即徹于徹室中之饌乃并去之不納?尊者以其初不用于神也佐食闔牖戶因后出而為之
　　右徹改設(shè)
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送于門外再拜
　　門外廟門外也賔既出則婦人亦徹室中之饌與
　　佐食徹阼俎堂下俎畢出
　　注曰記俎出節(jié)
　　繼公謂阼俎執(zhí)事者俎之最尊者故其出也以之為節(jié)賔長(zhǎng)以下各自執(zhí)之出以授人既則復(fù)反其位
　　右禮畢
　　記特牲饋食其服皆朝服?冠緇帶緇韠【食音嗣朝音潮】皆者皆賔與兄弟及公有司私臣也此指祭時(shí)之服也經(jīng)云夙興主人服如初則固冠端?矣助祭必朝服而不?端服者與人之祭宜盛服也緇韠者其別于大夫助祭之賔與朝服用?端之衣冠皮弁之裳故次于皮弁而尊于?端
　　唯尸祝佐食?端?裳黃裳雜裳可也皆爵韠
　　注曰與主人同服
　　繼公謂士尸服?端亦以其為卒者之正服也然則尸服卒者之上服唯防祭耳祝佐食與主人亦?端者以其事尸于室尤為近之故服宜與尸同言?端?裳又言黃裳雜裳可也者蓋以賤者或不能備服故制此禮以通之其朝服之裳惟許用素積者豈以素者易辦故與
　　設(shè)洗南北以堂深東西當(dāng)東榮水在洗東篚在洗西南順實(shí)二爵二觚四觶一角一散【深式鴆反】
　　注曰舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升李寳之曰賔獻(xiàn)尸之時(shí)爵止主人當(dāng)致爵于主婦故爵云
　　繼公謂二觚者長(zhǎng)兄弟以觚為加爵因以致于主人主婦既則更之以酢于主人也四觶者其一奠于神席前其一乃主人以奠酬于賔其一乃眾賔長(zhǎng)為加爵于尸其一乃爵止而未舉之時(shí)兄弟弟子舉觶于其長(zhǎng)者也
　　壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉蓋在南明日卒奠鼏用绤即位而徹之加勺【覆芳服反】
　　注曰覆壺者盝瀝水且為其不宜塵
　　楊志仁曰奠酌奠奠于铏南時(shí)即位尸即席坐時(shí)繼公謂壺棜禁庪壺之棜禁也禁名曰棜其制則未聞鼏亦當(dāng)作冪既奠乃冪之則未酌以前用蓋與
　　籩巾以绤也纁里?烝栗擇
　　注曰舊説云纁里者皆?被
　　繼公謂籩用巾謂既實(shí)而陳之之時(shí)也及將設(shè)則去之獨(dú)籩用巾者以其未即設(shè)故為御塵此巾云纁里則是凡巾皆復(fù)為之矣
　　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　此無(wú)羊铏故豕铏亦得用苦然則铏芼之異者非為各有所宜也士虞禮記云有柶
　　棘心匕刻
　　注曰刻若今龍頭
　　繼公謂防祭匕用桑吉祭匕用棘者防桑音同吉棘聲近故也
　　牲爨在庿門外東南魚(yú)臘爨在其南皆西面
　　士防禮曰為垼于西墻下又吉兇之饎爨皆近于壁以是例之則凡門外之爨亦當(dāng)在墻下明矣
　　饎爨在西壁
　　士之饎爨在內(nèi)者以宗婦主其事也大夫則以廩人為之故其爨亦在門外
　　肵俎心舌皆去本末午割之實(shí)于牲鼎載心立舌縮俎【去起呂反】
　　注曰午割從橫割之亦勿沒(méi)
　　繼公謂既實(shí)牲體于鼎乃制此而實(shí)之于其上載謂載于肵俎心舌皆當(dāng)牲體之中為內(nèi)體之貴者故不他用而專以進(jìn)于尸又見(jiàn)少牢饋食禮
　　賔與長(zhǎng)兄弟之薦自東房其余在東堂
　　經(jīng)惟云豆籩铏在東房蓋主于尸者也此又見(jiàn)賔與長(zhǎng)兄弟之薦則祝主人主婦之薦亦在東房矣賔賔長(zhǎng)也其余次賔次兄弟而下與內(nèi)兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎則有薦可知經(jīng)記不見(jiàn)之耳少牢饋食禮私人有薦脀
　　沃尸盥者一人奉槃?wù)邧|面執(zhí)匜者西面淳沃執(zhí)中者在匜北【奉芳勇反淳之純反】
　　注曰匜北執(zhí)匜者之北亦西面
　　繼公謂者一人三字疑衍又淳沃并言之亦未詳
　　宗人東面取巾振之三南面授尸卒執(zhí)巾者受
　　振之三為去塵敬也宗人授巾尊尸也卒謂已捝手受巾亦以簞少牢饋食禮曰卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾
　　尸入主人及賔皆辟位出亦如之【辟音避】
　　入入門也出出戶也言主人及賔則兄弟之屬在其中矣
　　嗣舉奠佐食設(shè)豆鹽
　　置鹽于豆而設(shè)于舉奠之前為其食肝也
　　佐食當(dāng)事則戶外南面無(wú)事則中庭北面
　　注曰當(dāng)事將有事而未至
　　凡祝呼佐食許諾
　　注曰呼猶命也
　　宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賔
　　注曰齒從其長(zhǎng)防之次
　　繼公謂記末云公有司獻(xiàn)次眾賔宗人亦公有司也乃齒于眾賔者所謂有上事者貴之也
　　佐食于旅齒于兄弟
　　佐食已獻(xiàn)于室中故獻(xiàn)兄弟時(shí)不與而但與其旅酬也云齒于兄弟則士之佐食亦其兄弟明矣
　　尊兩壺于房中西墉下南上
　　注曰為婦人旅也其尊之節(jié)亞西方
　　繼公謂兩壺皆酒云南上者亦以其先酌在南者與
　　內(nèi)賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上
　　注曰二者所謂內(nèi)兄弟內(nèi)賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫?qū)儆谒罏樽訉O或南上或北上宗婦宜統(tǒng)于主婦主婦南面
　　繼公謂云內(nèi)賔立于尊北記者蓋取尊為節(jié)而見(jiàn)其位之所在耳其實(shí)內(nèi)賔之位已定于未設(shè)尊之時(shí)也
　　主婦及內(nèi)賔宗婦亦旅西面
　　注曰西面者異于獻(xiàn)也男子獻(xiàn)于堂上旅于堂下婦人獻(xiàn)于南面旅于西面內(nèi)賔象眾賔宗婦象兄弟其節(jié)與其儀依男子也其拜及飲者皆西面于主婦之東南
　　繼公謂此旅酬之儀雖與在庭者略同然亦不能無(wú)少異蓋主人既酢內(nèi)兄弟主婦則酬內(nèi)賔之長(zhǎng)酌奠于薦左內(nèi)賔之長(zhǎng)坐取之奠于右及兄弟舉旅之時(shí)內(nèi)賔之長(zhǎng)亦取奠觶以酬主婦主婦以酬次內(nèi)賔次內(nèi)賔以酬宗婦之長(zhǎng)亦交錯(cuò)以辯內(nèi)賔之少者宗婦之少者又各舉觶于其長(zhǎng)以為無(wú)筭爵始內(nèi)賔長(zhǎng)之觶惟以旅主婦而已宗婦長(zhǎng)之觶則以旅次內(nèi)賔亦交錯(cuò)以辯皆不拜略如鄉(xiāng)射無(wú)筭爵之儀也然則房中之篚其實(shí)一爵二觶與
　　宗婦賛薦者執(zhí)以坐于戶外授主婦
　　此儀已見(jiàn)于經(jīng)而記復(fù)著之蓋備載其所聞耳
　　尸卒食而祭饎爨雍爨
　　注曰雍孰肉以尸享祭灶有功也舊説云宗婦祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已無(wú)籩豆俎禮器曰夫爨者老婦之祭盛于盆尊于瓶
　　繼公謂此以尸享祭而祭灶亦見(jiàn)其尊尸之意牲魚(yú)臘之爨皆謂之雍爨少牢禮曰雍爨在門東南北上
　　賔從尸俎出廟門乃反位
　　注曰賔從尸送尸也士之助祭終其事也俎尸俎也賔既從尸復(fù)入反位者宜與主人為禮乃去
　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長(zhǎng)脅二骨短脅注曰尸俎神俎也
　　繼公謂長(zhǎng)脅即正脅也士之祭其俎豆之屬既貶于大夫者二而其俎實(shí)之脊脅之骨又各貶其半皆降殺以兩之意也
　　膚三
　　特牲無(wú)膚俎故以膚附于牲俎焉三者亦貶于大夫之尸也凡膚與牲體同在尸俎者大夫五士三少牢下篇言尸之豕脀膚五是也大夫以上膚若別俎則若七若九以差而加之
　　離肺一
　　注曰舉肺也
　　刌肺三【刌七本反】
　　注曰為尸主人主婦祭今文刌為切
　　繼公謂祭肺言刌或言切皆見(jiàn)其制也
　　魚(yú)十有五
　　注曰少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經(jīng)而等也
　　繼公謂此盛祭禮也
　　臘如牲骨
　　惟云骨而不言體者蓋骨可以該體而體不可以該骨也言骨則體在其中矣
　　祝俎髀脡脊二骨脅二骨膚一離肺一
　　髀謂右髀亦用尸俎之不升者也脅代脅也不見(jiàn)之者上言脡脊則此為代脅可知矣祝脊脅用二骨見(jiàn)其尊于執(zhí)事者也此離肺嚌肺也祝祭以離肺其義與虞禮同余放此
　　阼俎臂正脊二骨橫脊長(zhǎng)脅二骨短脅膚一離肺一臂左臂阼俎尊乃不用左肩而用左臂者屈于尸也脊脅非體也故得與尸同以伸其尊亦以特牲之俎實(shí)少故爾少牢俎實(shí)多故主人主婦脊脅皆減于尸
　　主婦俎觳折其余如阼俎【觳戶角反又苦角反】
　　注曰觳后足余謂脊脅膚肺
　　繼公謂觳非正體折骼之下而取之故云觳折凡牲固皆折也然經(jīng)文之例其先言體乃言折或單言折者必非正體若全體者也蓋與折俎之説不同主婦俎之脊脅其名數(shù)必不盡與阼俎同乃云如阼俎者亦大略之言也少牢饋食禮阼俎脊脅皆牢主婦俎之脊脅但用羊也則此可知矣
　　佐食俎觳折脊脅膚一離肺一
　　主婦俎與佐食俎同用觳而主婦尊于佐食則主婦右佐食左與或曰佐食宜用右觳猶祝俎用右髀之意未知孰是
　　賔骼長(zhǎng)兄弟及宗人折其余如佐食俎
　　骼左骼也凡骼與觳連乃為全體上記兩見(jiàn)觳折則此骼亦非全體矣不言骼折者以其可知不必言也長(zhǎng)兄弟及宗人折亦謂折分其全體也不言其體者或以其所用者不定故與其余謂脊脅膚肺
　　眾賔及眾兄弟內(nèi)賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一
　　公有司公家所使給私家之事者也私臣私家之臣或已所自有或假于他家皆是也云若有者不定之辭祝宗人亦公有司也已見(jiàn)其俎于上若有之文主于殽脀者耳此俎無(wú)脊脅者以其或用脊若脅為殽脀故也
　　公有司門西北面東上獻(xiàn)次眾賔私臣門東北面西上獻(xiàn)次兄弟升受降飲
　　注曰亦皆與旅
　　繼公謂門西者尚右門東者尚左亦各變于東面西面之位者也獻(xiàn)公有司于西階上私臣于阼階上其受爵則惟二者之長(zhǎng)拜于下乃升受主人答拜乃降飲余皆不拜

　　儀禮集説卷十五
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說(shuō)>
　　欽定四庫(kù)全書
　　儀禮集説卷十六　　　　元　敖繼公　撰
　　少牢饋食禮第十六
　　注曰于五禮屬吉禮
　　繼公謂此篇言大夫祭其祖之禮
　　少牢饋食之禮【少詩(shī)照反食音嗣】
　　注曰禮將祭祀必先擇牲系于牢而芻之羊豕曰少牢
　　日用丁己【己音紀(jì)】
　　注曰內(nèi)事用柔日必丁己者取其令名自丁寧自改變皆為謹(jǐn)敬
　　繼公謂此指筮日之日也所謂諏日者也先諏是日至其日乃筮
　　筮旬有一日
　　以丁若己之日而筮旬有一日則所筮之日亦丁若己可知矣以丁己之日而筮丁巳乃云旬有一日則是并筮日之日而數(shù)之也古者數(shù)日之法于此可見(jiàn)
　　筮于庿門之外主人朝服西面于門東史朝服左執(zhí)筮右抽上韇兼與筮執(zhí)之東面受命于主人【朝并直遙反下朝服并同】朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人職中士二人史二人士冠特牲之筮者言筮人此言史蓋互文也大夫筮亦朝服者降于卜也雜記言大夫卜宅與日云占者皮弁又云如筮則占者朝服是其服異也
　　主人曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　注曰丁未必亥也直舉一日以言之耳禘于太庿禮曰日用丁亥伯某且字也其仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也繼公謂此惟云丁亥特見(jiàn)其一耳必言丁亥者以其為六丁之末者故設(shè)言之也末者且用則其上者可知矣已日亦宜如之稱其祖字則是指士之為祖者而言亦假設(shè)之辭耳大夫祭士之為祖者如此亦所以明其從生者之爵也其祖禰若為大夫則稱曰某子聘禮記曰皇考某子是也大夫三庿其常祀自曽祖而下此辭惟言皇祖者亦見(jiàn)其一耳三庿説見(jiàn)聘禮
　　史曰諾西面于門西抽下韇左執(zhí)筮右兼執(zhí)韇以擊筮擊筮者為將述命故也不述命則無(wú)此儀
　　遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來(lái)日丁亥用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【大音泰】
　　注曰重以主人辭告筮也假借也
　　繼公謂大者尊之之辭假爾大筮謂假借爾大筮之靈以問(wèn)于神也有常謂其常常如此也言每有疑事則必問(wèn)之而不敢專決所以見(jiàn)其敬信之意孝孫某以下之辭則所謂述命也
　　乃釋韇立筮
　　立筮而又在門西皆大夫之禮異者也
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占注曰卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識(shí)之六爻備書于板史受以示主人退占東面旅占之繼公謂此卦者坐亦與筮者相變也上木畫地者也下木板也退退于其位也不言其位亦西方東面可知此占者亦當(dāng)三人也大夫庿門外之位其有司之西方東面者惟此耳蓋筮者有事于神故不為大夫而變位也
　　吉?jiǎng)t史韇筮史兼執(zhí)筮與卦以告于主人占曰從既筮又釋筮于所筮之處至是乃就而韇之也韇筮而兼與卦執(zhí)之以告此亦與士禮異者也
　　乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退
　　注曰滌溉濯祭器埽除宗庿
　　繼公謂官戒謂某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故見(jiàn)其所命者以明之有司羣執(zhí)事之位當(dāng)在門東東上大夫之宗人亦私人為之自此以下諸官司馬之屬皆放此
　　若不吉?jiǎng)t及逺日又筮日如初
　　注曰逺日后丁若后已
　　繼公謂此逺日對(duì)筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文當(dāng)承占曰從之下欲終言上事故至是乃見(jiàn)之
　　右筮日
　　宿
　　宿謂宿賔以下也是亦官宿之大夫于助祭之賔為逾等故不親宿此宿當(dāng)在宿尸之后言于此者為下文節(jié)也
　　前宿一日宿戒尸
　　宿戒尸者凡可為尸者皆宿戒之為將筮也此宿戒蓋亦使人為之尸未筮則未成其尊宿前一日又宿戒尸亦尊者之禮異也
　　明日朝筮尸如筮日之禮命曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初【朝如字】
　　不前期三日而筮尸未詳此筮日筮尸之辭皆不言筮之亦與士異
　　吉?jiǎng)t乃遂宿尸祝擯
　　祝為擯與上篇祝致命之意同
　　主人再拜稽首
　　不待其許諾而即再拜稽首亦異于士已上之儀當(dāng)略與特牲同以其有成禮故略之而不言
　　祝告曰孝孫某來(lái)日丁亥用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　注曰告尸以主人為此事來(lái)宿
　　尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜主人拜而后致辭故尸答拜而后許諾尸所以答拜者亦以其未許諾故也主人又拜者所以見(jiàn)其不必答已尊之又此主人退尸雖不拜送猶揖之凡尸與主人為禮于其家者皆變于賔主之儀
　　若不吉?jiǎng)t遂改筮尸
　　所改筮者嗣戶也此所筮者若又不吉?jiǎng)t直以其次者為尸不復(fù)筮與筮日之意同
　　右筮尸宿尸
　　既宿尸反為期于庿門之外
　　注曰期祭期也言既宿尸反為期明大夫尊宿尸而已其為賔及執(zhí)事者使人宿之
　　繼公謂既宿尸反而為期是其事相繼而不必至夕也然則向所宿者皆不在可知大夫宿與為期同日此時(shí)又未有賔皆大夫禮異者也
　　主人門東南面
　　主人門東南面有司羣執(zhí)事之位北面大夫宜鄉(xiāng)之亦大夫禮異也
　　宗人朝服北面曰請(qǐng)祭期主人曰比于子【比略志反】
　　注曰比次早晏在于子也
　　宗人曰旦明行事主人曰諾
　　注曰旦明旦日質(zhì)明
　　乃退
　　惟云乃退是主人不送也下篇云眾賔出主人拜送于庿門外此退而不送則眾賔不在可知既退有司乃宿賔
　　右為期
　　明日主人朝服即位于庿門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告?zhèn)淠送恕緞l苦圭反】
　　注曰刲擊皆謂殺之此實(shí)既告?zhèn)淠藲⒅幕フ呤∫?br />　　繼公謂東方視殺之位亦宜當(dāng)塾少南此異宰宗人之位亦與特牲異宗祝之位者同意牲亦當(dāng)在東方少南有司牽羊豕則束之而東足也乃退謂主人
　　右視殺
　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上
　　注曰雍爨羊豕魚(yú)臘灶也
　　繼公謂摡猶拭也既筮日而宗人命滌則有司于祭器皆已濯之矣故至此但摡之為去塵也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之于雍爨之上以其類也下文摡甑甗匕敦于廩爨其義亦然雍人見(jiàn)公食禮
　　廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北【甑于孕反甗魚(yú)展反敦音對(duì)下并同】
　　注曰匕所以匕黍稷者也
　　防曰冬官陶人職云甗實(shí)二鬴厚半寸唇寸甑實(shí)二鬴厚半寸唇寸七穿
　　繼公謂廩人與雍人對(duì)言則是掌為饎之事者也甗如甑蓋有底而無(wú)孔所以盛米也與甑則炊之匕則出之此四器與鼎匕俎皆陳于外故雍人廩人分摡之廩爨亦北上
　　司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚于東堂下勺爵觚觶實(shí)于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設(shè)洗于阼階東南當(dāng)東榮【放方往反】
　　司宮主陳設(shè)此器故俱摡之勺爵觚觶摡之則隨實(shí)于篚不待其卒摡也勺亦實(shí)于篚者為將洗之饌之蓋于北堂放于西方以次而西也下篚亦饌于房以俟事至而設(shè)之不言陳幾之處未詳其所特牲禮幾席陳于西堂
　　右摡器
　　羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西三鼎羊魚(yú)臘二鼎豕與膚膚鼎亦在豕鑊西者以膚在豕鑊故也魚(yú)臘自有鑊未升之時(shí)其鼎乃從羊者以膚鼎從豕之故而為之也蓋此鑊四而鼎五若鼎各從其鑊則豕鑊西之鼎二羊鑊西之鼎一嫌其輕重失次故以魚(yú)臘之鼎從羊見(jiàn)其尊也不云爨而云鑊據(jù)鼎實(shí)之所從出者而言是篇獨(dú)著鑊西之鼎位以其異也士禮三鼎無(wú)嫌故不見(jiàn)之
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并腸三胃三舉肺一祭肺三實(shí)于一鼎【膊音純與肫同脡他頂反】
　　注曰肩臂臑肱骨也膊骼股骨也脊從前為正脅旁中為正祭肺三為尸主人主婦
　　繼公謂升謂升于鼎也牲體盡在鑊惟神之俎實(shí)升于鼎其余則皆自鑊升于俎也正脊之屬用二骨乃皆云一者則是但以其名相別耳不系其骨之多寡也脊先前脅先后亦禮貴相變也腸三胃三者少牢之俎五而已腸胃不得別俎故但附于其牲也附于其牲則其數(shù)貶焉而止于三亦如特牲豕俎膚三之意也大夫或用大牢而俎若九若七則腸胃別俎得充其數(shù)此制于公食大夫禮見(jiàn)之
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并舉肺一祭肺三實(shí)于一鼎
　　此與上經(jīng)升羊者皆出自鑊而入于鼎其文之序則始于肩終于肺與下經(jīng)之出于鼎而載于俎者同以其出入先后之節(jié)攷之似正相反然則此所云者但據(jù)其已在鼎者上下之次而言非謂入鼎之序亦然也蓋與下經(jīng)之文雖同而意則異矣
　　雍人倫膚九實(shí)于一鼎
　　注曰倫擇也膚脅革肉擇之取美者
　　繼公謂膚九者與其牲異鼎不視腸胃故得充其數(shù)焉司士不倫膚以其卑也先魚(yú)臘實(shí)之者與牲體同鑊宜因便也既實(shí)則遷之于臘爨之西南
　　司士又升魚(yú)臘魚(yú)十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋云又升則司士即向之升豕者也然則此時(shí)亦先升魚(yú)后升臘與鼎謂實(shí)于一鼎也牲一胖而臘一純亦大夫禮異也不言髀不升可知也每于將升之時(shí)則舉鼎以就其鑊西他篇言臘者皆不言其物而此云用麋者經(jīng)特于此見(jiàn)之乎
　　卒脀皆設(shè)扄鼏乃舉陳鼎于庿門之外東方北面北上陳于東方亦當(dāng)塾少南向不陳于此亦異于士
　　司宮尊兩甒于房戶之間同棜皆有冪甒有?酒棜即所謂棜禁也惟言棜文省耳設(shè)尊即加冪者甒其無(wú)蓋與
　　司宮設(shè)罍水于洗東有枓設(shè)篚于洗西南肆【枓音主】注曰枓防水器也
　　繼公謂枓者沃盥與洗用之加于罍上經(jīng)言罍水者惟此與大射燕禮耳然則士之水器其異于此乎凡沃洗及盥于洗者皆用枓經(jīng)特于此見(jiàn)之
　　改饌豆籩于房中南面如饋之設(shè)實(shí)豆籩之實(shí)
　　注曰改更也如饋之設(shè)如其陳之左右也饋設(shè)東面繼公謂改饌乃就而實(shí)之大夫禮異也此亦司宮主為之　案注云饋設(shè)東面以見(jiàn)其異者此耳
　　小祝設(shè)槃匜與簞巾于西階東
　　其設(shè)如士虞禮惟異處耳
　　主人朝服即位于阼階東西面
　　更言朝服者嫌祭服或異于前也阼階東亦直東序后放此主人既視殺而退至是乃出立于其位也
　　司宮筵于奧祝設(shè)幾于筵上右之
　　司宮不設(shè)幾以祝接神宜使其為尊者公食大夫禮司宮設(shè)幾
　　右實(shí)鼎陳設(shè)器饌即位
　　主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入
　　注曰道之也主人不盥不舉
　　繼公謂主人未入室而先迎鼎且不舉亦大夫禮異也除鼎示有事也士盥于外
　　司宮取二勺于篚洗之兼執(zhí)以升乃啓二尊之蓋冪奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋【覆方服反】
　　二尊兩甒也蓋冪蓋尊之冪也此時(shí)即徹冪而加勺亦變于士
　　鼎序入雍正執(zhí)一匕以從雍府執(zhí)四匕以從司士合執(zhí)二俎以從司士賛者二人皆合執(zhí)二俎以相從入【相如字】雍正雍人之長(zhǎng)府其佐也匕先俎后變于君禮也賛者二人故云相從嫌并行也
　　陳鼎于東方當(dāng)序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋
　　注曰南于洗西陳于洗西南
　　繼公謂膚為下陳鼎于外之時(shí)則然矣見(jiàn)于此者蓋要終言之必言膚為下者以其出于豕且與之同鑊嫌宜在魚(yú)臘上也加匕東枋便匕者之執(zhí)也既錯(cuò)鼎加匕則右人及執(zhí)匕者退惟左人待載
　　俎皆設(shè)于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　注曰肵俎在北將先載也異其設(shè)文不當(dāng)鼎
　　繼公謂后言肵俎亦以設(shè)在后也執(zhí)俎者既設(shè)俎乃退
　　宗人遣賔就主人皆盥于洗長(zhǎng)匕【長(zhǎng)知丈反】
　　注曰主人不匕言就主人者明親臨之
　　繼公謂此所遣者二佐食三司士也云賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人謂立于主人之南西面也既乃序盥復(fù)位乃序進(jìn)匕也云長(zhǎng)匕則匕者亦有先后矣此禮舉者匕者異人亦大夫禮異
　　佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒(méi)其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒(méi)其載于肵橫之皆如初為之于爨也
　　注曰牢羊豕也安平也平割其下于載便也午割使可絶也勿沒(méi)為其分散也今文切皆為刌
　　防曰皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲記云肵俎心舌皆去本末午割之實(shí)于牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時(shí)則制此心舌然也既未入鼎先制之是為之于爨也
　　繼公謂此羊豕之心舌蓋俱在羊鼎故惟上利升之勿沒(méi)者不絶其中央也必切上下本末者欲其整也特牲記云舌縮俎此云橫之蓋于俎為縮于載者為橫然則肵俎亦有執(zhí)之以載者明矣皆如初為之于爨者言此切割之制與為之于爨之時(shí)無(wú)以異也心舌載于俎皆二以并羊左而豕右與此載者蓋南面【以羊俎在其南也】
　　佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反
　　肵俎既載則執(zhí)俎者以錯(cuò)于故處而佐食遷之也西縮猶西肆
　　佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以并腸三胃三長(zhǎng)皆及俎拒舉肺一長(zhǎng)終肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上
　　防曰云肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上者此是在俎之次俎有上下猶牲體之有前后故肩臂臑在上端膊骼在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊橫脊代脅長(zhǎng)脅短脅肺腸胃膊骼也繼公謂此先言其出于鼎之序后言其載于俎之次也出于鼎者其序如此則其在鼎上下之次亦可見(jiàn)矣拒未詳脊脅肺不言腸胃可知也或曰肺上當(dāng)有腸胃二字文脫耳凡吉禮之大牲其俎實(shí)體骨之名與其出鼎及載之次見(jiàn)于此
　　下利升豕其載如羊無(wú)腸胃體其載于俎皆進(jìn)下注曰進(jìn)下變于食生也鄉(xiāng)飲酒禮進(jìn)腠羊次其體豕言進(jìn)下互相見(jiàn)
　　繼公謂進(jìn)下謂以每體之下鄉(xiāng)神位也載時(shí)則但為鄉(xiāng)俎之右耳
　　司士三人升魚(yú)臘膚
　　升之每俎異人亦變于初也
　　魚(yú)用鮒十有五而俎縮載右首進(jìn)腴
　　注曰右首進(jìn)腴亦變于食生也
　　繼公謂縮載謂載而縮俎也右首據(jù)載者視之而言也魚(yú)之進(jìn)腴猶牲之進(jìn)下也魚(yú)以腴為下鬐為上右首而進(jìn)腴則亦寢右矣士防奠用食生之禮其魚(yú)則左首進(jìn)鬐與此異又防奠魚(yú)九而為三列此其列亦三而每列用五與
　　臘一純而俎亦進(jìn)下肩在上
　　注曰如羊豕
　　繼公謂臘一純而俎則肩臂臑膊骼各二而脊脅之?dāng)?shù)亦倍于牲其載之次左右股肱皆二體以并而右為上凡臘之體骨及載亦見(jiàn)于此
　　膚九而俎亦橫載革順
　　注曰列載于俎令其皮相順亦者亦其骨體
　　繼公謂上俎云進(jìn)下即橫載也故此亦之橫載者載而橫于俎也
　　右陳鼎匕載俎
　　卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶內(nèi)西面
　　祝先升亦大夫禮異也祝南面負(fù)墉
　　主婦被緆衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦賛者一人亦被緆衣侈袂執(zhí)葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設(shè)于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房【緆并音彖蠃音螺】
　　被如被袗衣之被謂衣之也緆皆當(dāng)作縁字之誤也縁褖通內(nèi)司服曰縁衣素沙是也內(nèi)子祭服縁衣而又侈其袂焉所以甚別于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣為上褖衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也不言首飾其亦纚笄與賛者亦被褖衣侈袂婦人助祭者其服宜與主婦同亦如賔客之皆朝服也然則雖非內(nèi)子其衣亦得侈袂矣古者男女吉兇之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度則未詳主婦賛者云一人見(jiàn)其數(shù)止于此耳以授主婦坐授之也故主婦不興上不言主婦之位此不言盥如特牲可知大夫尊亦得用朝事之豆籩乃于此禮惟用其二豆者逺下君禮也國(guó)君之豆籩惟所用之而皆自其上者始
　　佐食上利執(zhí)羊俎下利執(zhí)豕俎司士三人執(zhí)魚(yú)臘膚俎序升自西階相從入
　　此執(zhí)俎皆匕者也不使載者設(shè)之亦大夫祭禮異也
　　設(shè)俎羊在豆東豕亞其北魚(yú)在羊東臘在豕東特膚當(dāng)俎北端
　　當(dāng)豕俎北端乃云特者明不與之為列也
　　主婦自東房執(zhí)一金敦黍有蓋坐設(shè)于羊俎之南婦賛者執(zhí)敦稷以授主婦主婦興受坐設(shè)于魚(yú)俎南又興受賛者敦黍坐設(shè)于稷南又興受賛者敦稷坐設(shè)于黍南敦皆南首主婦興入于房
　　金敦以金飾之也四敦皆然特見(jiàn)其一耳婦賛者即主婦賛者一人也不言主省文也后放此以授主婦立授之也故主婦興受敦與受豆籩不同禮貴相變也其后二敦則婦人賛者執(zhí)以立于戶外婦賛者一一反之以授于主婦蓋婦賛者惟一人而已敦南首是北足也士防禮曰敦啓防面足敦從設(shè)之首足異鄉(xiāng)蓋有所象也但其制則不可得而攷矣執(zhí)敦者面足而此設(shè)之南首則是設(shè)敦者亦鄉(xiāng)席為之如設(shè)豆之面位矣
　　祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防蓋二以重設(shè)于敦南【重直容反】
　　注曰特牲饋食禮曰祝洗酌奠重累之
　　繼公謂已酌奠即奠之于韭菹之南而東當(dāng)所設(shè)防之西此文省也設(shè)于敦南郤而設(shè)于其南兩敦之南也云防復(fù)云蓋以明防之為蓋也
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首【祝祝下之又反淖女孝反】
　　主人固西面矣復(fù)見(jiàn)之者嫌此時(shí)或異面也羊曰柔毛
　　右設(shè)饌祝神
　　祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左
　　注曰特牲饋食禮曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則后尸
　　宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾【奉并芳勇反】注曰庭南沒(méi)霤
　　繼公謂庭南于入門左之位為少北于此俟之亦異于士
　　祝延尸尸升自西階入祝從
　　特牲饋食禮曰尸至于階祝延尸祝從從其升而入也祝入亦南面
　　主人升自阼階祝先入主人從
　　上云尸入祝從則祝固已入矣此復(fù)云祝先入者明其先于主人
　　右尸入
　　尸升筵祝主人西面立于戶內(nèi)祝在左
　　注曰祝從尸尸即席乃卻居主人左
　　繼公謂在左者當(dāng)為主人釋妥尸之辭也在左之義見(jiàn)聘禮
　　祝主人皆拜妥尸尸不言答拜遂坐
　　注曰尸自此答拜而卒食其間有不啐奠不嘗铏不告防大夫之禮尸彌尊也
　　繼公謂云尸不言則妥有辭矣尸于既拜乃坐亦變于士所以升筵而未即坐者以主人尊故也
　　祝反南面
　　注曰未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命
　　繼公謂妥尸事畢也南面云反以見(jiàn)從尸入時(shí)位在此不饗亦大夫禮異　案注云墮祭亦誤墮宜作授
　　尸取韭菹辯防于三豆祭于豆間上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭于豆祭【辯音徧下并同防如悅反】
　　牢一切肺羊豕各一也言兼與黍而不言稷見(jiàn)其尊者耳或曰黍下脫一稷字同猶兼也豆祭豆實(shí)所祭之處
　　上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之
　　注曰右之便尸食也重言上佐食明更起不相因繼公謂此于所舉者皆系以尸明其為尸物也肺脊先食舉之亦明不與他舉同重言上佐食者授舉之后尸有事也不言振祭嚌之文省耳右之蓋當(dāng)尸前之南　案注云右之便尸食謂黍在尸右則尸以右手取之便也
　　主人羞肵俎升自阼階置于膚北
　　羞進(jìn)也云升自阼階者嫌進(jìn)俎者必升自西階故以明之置亦橫設(shè)之也
　　上佐食羞兩铏取一羊铏于房中坐設(shè)于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以從上佐食受坐設(shè)于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏嘗羊铏
　　注曰芼羊用苦豕用薇皆有滑
　　繼公謂上佐食受興受之也故下云坐設(shè)芼以菜和物之名祭铏亦于豆祭也下篇曰以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭若公食大夫禮用太牢則祭铏于上铏之間與此異
　　食舉
　　特牲饋食禮曰乃食食舉謂一飯則食舉以安之也士昬禮亦然則此亦當(dāng)先飯而后食舉也不言乃食者文有脫漏也
　　三飯上佐食舉尸牢干尸受振祭嚌之佐食受加于肵上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設(shè)于薦豆之北【飯扶晚反下并同】
　　注曰設(shè)于薦豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北
　　繼公謂薦豆兼二列而言也無(wú)臐膮其逺別于太牢之禮與禮用太牢庶羞乃有膷臐膮　案注云羊胾在南豕胾在北者謂羊在西列之南豕在東列之北也
　　尸又食食胾上佐食舉尸一魚(yú)尸受振祭嚌之佐食受加于肵橫之
　　注曰魚(yú)橫之者異于肉
　　繼公謂尸食胾亦異于士橫之象其在魚(yú)俎也此亦于俎為縮于人為橫然則佐食于加物于肵俎之時(shí)其亦西面與賔尸益送之俎皆于羊俎南載之與此禮同
　　又食上佐食舉尸臘肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵
　　注曰臘魚(yú)皆一舉者少牢二牲略之臘必舉肩以肩為終也
　　繼公謂肩右肩也骨體惟肩為尊臘但一舉故即用其尊體也別舉魚(yú)臘大夫禮異也此言上佐食受則前后所謂佐食受者皆其上者也
　　又食上佐食舉尸牢酪如初
　　注曰如舉干也
　　又食尸告飽祝西面于主人之南獨(dú)侑不拜侑曰皇尸未實(shí)侑
　　注曰實(shí)猶飽也祝既侑復(fù)反南面
　　繼公謂侑尸之禮祝固不拜矣乃言之者嫌主人不拜祝獨(dú)侑則或當(dāng)拜也祝獨(dú)侑亦與士禮異
　　尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵
　　三舉骨體始于干終于肩亦自卑而尊也此禮或三飯而舉或一飯二飯而舉又別其魚(yú)臘各自為舉數(shù)皆與士異也
　　尸不飯告飽祝西面于主人之南
　　注曰祝當(dāng)賛主人辭
　　繼公謂不飯而告飽又變于上
　　主人不言拜侑
　　祝為之辭故不言也
　　尸又三飯
　　注曰為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯士九飯
　　繼公謂于舉肩之后又三飯為主人加也
　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵
　　言受明尸未嘗奠之也特牲禮既舉干魚(yú)尸實(shí)舉于菹豆故食畢佐食自舉加于肵與此禮異佐食亦反上敦黍于其所經(jīng)文略也
　　右尸食
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送云北面酌酒見(jiàn)凡酌于此者之面位也尊東西設(shè)勺南枋而北面酌之則非酌于此者其面位亦可得而推矣
　　尸祭酒啐酒賔長(zhǎng)羞牢肝用俎縮執(zhí)俎肝亦縮進(jìn)末鹽在右【長(zhǎng)知丈反下并同】
　　注曰鹽在肝便尸防之
　　繼公謂此縮執(zhí)俎者執(zhí)其左右廉也肝進(jìn)末即體進(jìn)下之意鹽在肝右則羊肝在豕肝之左與祭禮進(jìn)末則昬禮之肝從當(dāng)進(jìn)本也
　　尸左執(zhí)爵右兼取肝防于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　兼兼羊豕也于尸未受爵而主人拜故祝亦不相爵皆大夫禮異也下凡與特牲異者皆放此不悉見(jiàn)之
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【醋才各反與酢同下不見(jiàn)之】
　　初拜固西面矣此言之者著受爵而反位也主人受酢而俠拜亦大夫禮異也
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭【綏當(dāng)亦作授】
　　注曰右受佐食右手受祭于佐食也
　　繼公謂言坐祭之者凡奠爵拜者執(zhí)爵興故至此云坐也
　　祝與二佐食皆出盥于洗入
　　三人皆為將執(zhí)所嘏之物而盥敬其事也
　　二佐食各取黍于一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執(zhí)以命祝
　　注曰命祝以嘏辭
　　繼公謂各取黍上者取于上敦下者取于下敦黍之上敦在西下敦在東
　　卒命祝祝受以東北面于戶西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無(wú)疆于女孝孫來(lái)女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉?jí)奕f(wàn)年勿替引之【女并音汝來(lái)如字】
　　注曰工官也承猶傳也耕種曰稼勿猶無(wú)也替廢也引長(zhǎng)也言無(wú)廢止時(shí)長(zhǎng)如是也
　　繼公謂受受黍也東北面鄉(xiāng)主人于戶西者為尸致嘏宜近尸也來(lái)如來(lái)禹之來(lái)來(lái)之者欲其進(jìn)而受黍也
　　主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩(shī)懐之實(shí)于左袂掛于季指執(zhí)爵以興坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸答拜執(zhí)爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內(nèi)【掛音卦】
　　注曰出出戶也納猶入也
　　繼公謂云坐奠爵是立聼嘏也興少進(jìn)受黍復(fù)位乃坐祭嚌之也宰夫受黍主人左執(zhí)爵乃取而甞之而納之內(nèi)謂籩中既嚌之復(fù)甞之亦大夫禮異也此嘏禮詳于特牲者大夫尊尚多儀也
　　右尸酢主人
　　主人獻(xiàn)祝設(shè)席南面祝拜于席上坐受
　　亦先設(shè)席乃酌獻(xiàn)之
　　主人西面答拜
　　答拜即拜送也
　　薦兩豆菹醢
　　薦者亦宰夫也下篇云主婦獻(xiàn)祝宰夫薦?糗此宜如之菹醢謂韭菹醓醢也蓋?；e以尸之上籩則其豆亦當(dāng)以尸之上豆也不賔尸禮主人主婦之薦皆以韭菹醓醢則此可知矣其設(shè)之亦菹在西醢在東
　　佐食設(shè)俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚(yú)一橫之臘兩髀屬于尻【屬音燭尻苦刀反】
　　髀右髀也橫脊短脅不二骨者俎實(shí)已多故此略之魚(yú)橫之亦據(jù)人而言也其義與加于肵者同牢皆用右髀臘兩髀不殊皆取尸俎之不用者耳臘亦髀者與牲并用故體亦放之祝俎一而已乃雜用五俎之物者見(jiàn)其尊也不賔尸之禮主人主婦俎亦然
　　祝取菹防于醢祭于豆間祝祭俎
　　注曰大夫祝俎無(wú)肺祭用膚逺下尸
　　繼公謂祭俎取膚以祭也亦振祭嚌之既則反之于俎士虞餞尸以干肉半尹為祭其祭之也振祭嚌之反之此膚乃俎實(shí)異于豆祭不可以置于地其儀當(dāng)與干肉之祭同不言振祭嚌之亦文省耳
　　祭酒啐酒肝牢從祝取肝防于鹽振祭嚌之不興加于俎
　　肝牢當(dāng)作牢肝俎牲俎也
　　卒爵興
　　注曰亦如佐食授爵乃興
　　主人酌獻(xiàn)上佐食上佐食戶內(nèi)牖東北面拜坐受爵主人西面答拜
　　取節(jié)于牖見(jiàn)其少西于其他之北面拜者也凡室中北面拜者皆在戶牖間其言戶西者則近于戶言牖東者則近于牖
　　佐食祭酒卒爵拜坐授爵興
　　拜蓋衍文祝與佐食皆不拜既爵者逺下尸亦大夫禮異也佐食興則出立于戶外士虞記曰佐食無(wú)事則出戶負(fù)依南面
　　俎設(shè)于兩階之間其俎折一膚
　　下篇獻(xiàn)眾賔以至于私人皆有薦脀佐食在眾賔之中又有上事不宜貶于私人但有脀而無(wú)薦此不云薦亦似文略也又不賔尸之禮云其獻(xiàn)祝與二佐食其位其薦脀皆如儐然則此佐食有薦明矣折説見(jiàn)前篇記
　　主人又獻(xiàn)下佐食亦如之其脀亦設(shè)于階間西上亦折一膚
　　卒獻(xiàn)則主人受爵以實(shí)于下篚而升復(fù)位特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚
　　右主人獻(xiàn)祝及佐食
　　有司賛者取爵于篚以升授主婦賛者于房戶
　　篚下篚也主婦亞獻(xiàn)用下篚之爵豈此時(shí)內(nèi)篚未有爵與婦人不可以取爵于庭故有司為取之戶字誤若授受于戶當(dāng)言內(nèi)外西東不宜單言也下篇曰司宮取爵于篚以授婦賛者于房東此戶亦當(dāng)為東與
　　婦賛者受以授主婦主婦洗于房中出酌入戶西面拜獻(xiàn)尸
　　注曰入戶西面拜由便也
　　尸拜受主婦主人之北西面拜送爵
　　注曰此拜于北則上拜于南矣
　　尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸尸不啐而卒爵為無(wú)從也易爵易于下篚也醋而易爵亦內(nèi)子禮異也下篚在洗西故因易爵而洗之也凡尸酢不洗賔尸乃或有之
　　主婦拜受爵尸答拜
　　主婦受酢不夾爵拜亦變于不賔尸之禮
　　上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸答拜
　　注曰不嘏夫婦一體
　　繼公謂綏亦當(dāng)作授其授祭謂所取及相授者也士妻撫祭內(nèi)子受祭又有于房于室之異皆相變也主婦既祭又祭酒乃卒爵下篇曰主婦立卒爵執(zhí)爵拜
　　主婦以爵出賛者受易爵于篚以授主婦于房中注曰賛者有司賛者也
　　繼公謂賛者與主婦親授受亦變于初此易爵于下篚則內(nèi)篚初無(wú)爵明矣易爵于下篚乃不洗者辟祝為尸易爵之禮也
　　右主婦獻(xiàn)尸尸酢
　　主婦洗酌獻(xiàn)祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之北卒爵不興坐授主婦
　　主婦必洗者為賛者終其事也獻(xiàn)祝可以不洗
　　主婦受酌獻(xiàn)上佐食于戶內(nèi)佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻(xiàn)下佐食亦如之主婦受爵以入于房
　　注曰不言拜于主人之北可知也爵奠于內(nèi)篚繼公謂上云主人之北此云西面上云不興此云祭酒皆互見(jiàn)也
　　右主婦獻(xiàn)祝佐食
　　賔長(zhǎng)洗爵獻(xiàn)于尸尸拜受爵賔戶西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜執(zhí)爵以興坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸答拜
　　賔受酢而俠拜與夫奠爵拜執(zhí)爵興之類皆放主人事尸之禮為之
　　右賔獻(xiàn)尸尸酢
　　賔酌獻(xiàn)祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前
　　不卒爵故啐而奠之筵前席南也蓋北面奠之奠于此者明其與他奠爵之禮異祝不卒爵又不及佐食蓋放不賔尸末獻(xiàn)之儀也
　　右賔獻(xiàn)祝
　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成
　　階上亦皆序內(nèi)也
　　祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于庿門
　　祝先先尸而行也其出戶降階及門之時(shí)亦皆鄉(xiāng)尸而還略如士虞記所云也尸出庿門祝宜告以主人將有事則尸于門外次中俟之士冠禮曰請(qǐng)醴賔賔就次
　　祝反復(fù)位于室中主人亦入于室復(fù)位祝命佐食徹肵俎降設(shè)于堂下阼階南【徹直列反】
　　徹肵俎不出門示將賔尸之意也不賔尸之禮尸出則佐食出尸俎于庿門外有司受歸之肵俎而以賔尸者賔尸之俎宜俱用尊體肵俎有肩骼之屬在焉不得不于是乎取之也終以歸尸故無(wú)嫌佐食亦上佐食也阼階南近于向者所升之處也
　　右尸出祭禮畢
　　司宮設(shè)對(duì)席乃四人?上佐食盥升下佐食對(duì)之賔長(zhǎng)二人備
　　注曰備四人馂也三馂亦盥升
　　繼公謂賔長(zhǎng)二人謂長(zhǎng)賔及眾賔長(zhǎng)也此佐食皆異姓也故可使賔長(zhǎng)對(duì)之　案注知三馂亦盥升者以特牲禮舉奠及長(zhǎng)兄弟盥而推之也
　　司士進(jìn)一敦黍于上佐食又進(jìn)一敦黍于下佐食皆右之于席上
　　注曰右之者東面在南西面在北
　　資黍于羊俎兩端兩下是馂
　　注曰資猶減也減置于羊俎兩端則一賔長(zhǎng)在上佐食之北一賔長(zhǎng)在下佐食之南
　　繼公謂資字未詳兩端當(dāng)肩骼之處也羊俎兩端其于兩下亦皆為右兩下是馂謂二賔長(zhǎng)以此黍馂也馂主于二佐食故以二賔長(zhǎng)為兩下
　　司士乃辯舉?者皆祭黍祭舉
　　辯舉舉膚以授四人膚即在特俎者
　　主人西面三拜?者?者奠舉于俎皆答拜皆反取舉注曰三拜旅之也
　　繼公謂西面于其位也言此者明其不為二人西面而易位拜之也奠舉于俎亦各于其所近者與皆答拜答一拜也?者答拜無(wú)異文則是西面者亦西面拜矣反取舉復(fù)取舉于俎也言反者為其向者亦在手也
　　司士進(jìn)一铏于上?又進(jìn)一铏于次?又進(jìn)二豆湇于兩下乃皆食食舉
　　兩下資黍于俎又有湇無(wú)铏皆下立?者也此二佐食眾賔也兩下賔長(zhǎng)也?則佐食反尊于賔長(zhǎng)者以其勞于室事故報(bào)禮特重焉祝不?者接神職尊不敢使之?也二铏上?羊下?豕然則二豆湇亦羊豕各一與
　　卒食主人洗一爵升酌以授上?賛者洗三爵酌主人授于戶內(nèi)以授次?若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜?者?者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜
　　賛者蓋亦宰夫也每于將酌乃洗爵云洗三爵緫言之耳若是謂酌受授也辯及于兩下也皆不拜受爵者人多重勞主人一一答之也?者奠爵拜亦與士異答一拜卒爵禮輕可以略特牲二人?其禮亦然凡大夫士之禮其答卒爵拜者皆一拜也乃見(jiàn)之者嫌人多或旅之也
　　?者三人興出
　　注曰出降反其賔位
　　繼公謂不執(zhí)爵以出統(tǒng)于上?也
　　上?止主人受上?爵酌以醋于戶內(nèi)西面坐奠爵拜上?答拜
　　注曰主人自醋者上?獨(dú)止當(dāng)尸位尊不酌也
　　坐祭酒啐酒
　　主人啐酒者為聼嘏凡既祭酒而未得即卒爵者必啐酒
　　上?親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室
　　上?親嘏且不用黍惟以辭別于尸也胡如胡福之胡
　　主人興坐奠爵拜執(zhí)爵以興坐卒爵拜
　　重嘏故其禮盛至是乃云主人興是坐而聼嘏也亦殺于尸
　　上?答拜上?興出主人送乃退
　　云上?興出則是不受主人爵也主人奠爵上?不受示禮有終且為有司將徹之也出亦謂出戶送謂送之于戶外退者上?退立于賔位也賔以出為退主人以入為退
　　右?

　　儀禮集説卷十六
　　正誤
　　長(zhǎng)匕
　　鄭本匕作朼今亦從古文作匕
　　緆衣
　　鄭本緆作錫注曰今文錫為緆繼公謂錫緆二字皆誤而緆于縁為差近故但取其近者

　　欽定四庫(kù)全書
　　儀禮集說(shuō)卷十七　　　　元　敖繼公　撰
　　有司徹第十七
　　注曰少牢之下篇也
　　繼公謂此別為一篇及其名篇之意皆與既夕同
　　有司徹【徹直列反下并同】
　　徹室中之饋及?者之豆爵與祝之薦俎也祝不自執(zhí)其俎以出是未歸也其二佐食乃眾賔為之室中事畢亦反于賔位然則祝與佐食皆當(dāng)與賔尸之禮矣此時(shí)有司徹祝俎或設(shè)于堂下與主人于?者之退亦反入于室及有司既徹則出立于阼階東也
　　埽堂
　　注曰為賔尸新之
　　司宮攝酒乃燅尸俎
　　注曰燅溫也溫尸俎于爨肵亦溫焉古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也
　　繼公謂皆示新之俎俎實(shí)謂尸前之羊魚(yú)豕及所加于肵俎者也雍爨之所燅者固不止此是特為其已在俎者言之耳祝佐食亦與賔尸之禮其俎實(shí)不燅者以無(wú)上位略之但因其故俎而已
　　卒燅乃升羊豕魚(yú)三鼎無(wú)臘與膚乃設(shè)扄鼏陳鼎于門外如初【燅音尋又徐鹽反】
　　注曰如初者如廟門之外東方北面北上
　　繼公謂少牢當(dāng)五鼎此乃無(wú)臘與膚鼎者賔尸之禮膚不專俎而附于豕俎故是時(shí)亦不可以專鼎而惟附于豕鼎也然鼎數(shù)冝竒是以并去臘鼎而為三焉臘全不用者此禮貶于祭而臘又賤故略之
　　右新儐禮
　　乃議侑于賔以異姓
　　議侑于賔謂與賔長(zhǎng)謀議可以為侑者也此與郷飲酒就先生而謀賔介之意相類以異姓謂于眾賔之中擇之也必異姓者以尸既同姓故侑須用異姓侑之言佑也所以輔助尸者也賔尸而立侑亦示敬尸之意且貴多儀也
　　宗人戒侑
　　注曰戒猶告也南靣告于其位戒曰請(qǐng)子為侑
　　侑出俟于廟門之外
　　注曰俟于次當(dāng)與尸更入
　　右立侑
　　司宮筵于戶西南面
　　注曰為尸席也
　　又筵于西序東靣
　　注曰為侑席也
　　尸與侑北面于廟門之外西上
　　尸北面者尊大夫若不敢為賔客然也其位當(dāng)在門外之西祭事已尸出門則不敢以尊自居西上賔位尚左也
　　主人出迎尸宗人擯
　　迎之而使宗人擯待賔之禮也賔客尸而迎之亦為祭事已
　　主人拜尸荅拜主人又拜侑侑荅拜
　　主人拜蓋西面也荅拜者其皆東面與此拜皆再拜下文拜至亦然
　　主人揖先入門右尸入門左侑從亦左揖乃讓
　　亦三揖至于階乃三讓也惟云揖乃讓經(jīng)文省亦以其可知故也凡主人與客揖而先入皆入門右也經(jīng)獨(dú)于此見(jiàn)之
　　主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上尸侑升自西階尸升三等侑從之中等如上下射升階之儀也其降也亦然東上尸冝與主人相當(dāng)也
　　主人東楹東北面拜至尸荅拜主人又拜侑侑荅拜拜至說(shuō)見(jiàn)士昬禮
　　右迎尸侑
　　乃舉
　　注曰舉鼎也舉者不盥殺也
　　司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚(yú)鼎以入陳鼎如初司馬二人司士四人也魚(yú)鼎重言舉明其與豕鼎異人也如初如其東方當(dāng)序西面北上
　　雍正執(zhí)一?以從雍府執(zhí)二?以從司士合執(zhí)二俎以從司士賛者亦合執(zhí)二俎以從?皆加于鼎東枋二俎設(shè)于羊鼎西西縮二俎皆設(shè)于二鼎西亦西縮
　　注曰凡三?鼎一?四俎為尸侑主人主婦其二俎設(shè)于豕鼎魚(yú)鼎之西陳之冝具也
　　繼公謂一?羊?也二?豕魚(yú)?也四俎乃尸侑主人主婦之羊俎也設(shè)之亦北上如鼎之序然其載之亦先北而后南也此皆羊俎其二乃在豕鼎魚(yú)鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌其所載者異也羊鼎西特有二俎尊之也此執(zhí)匕以少者為貴設(shè)俎以多者為尊亦冝也
　　雍人合執(zhí)二俎陳于羊俎西并皆西縮覆二防?于其上皆縮俎西枋【覆芳服反下并同】
　　注曰防??柄有刻飾者
　　繼公謂羊俎指在羊鼎西者也此二俎陳于其西亦北上其北俎次賔以羞羊?湇豕匕湇其南俎司馬以羞羊肉湇司士以羞豕脀湇魚(yú)防匕二者羊豕之湇冝異噐也覆者為塵也二?覆于二俎之上羊?在北豕?在南南非匕湇之俎亦覆匕于其上者事未至權(quán)加之耳此俎將載則更以豕匕加于其北俎既則反之縮俎西枋為縮執(zhí)俎者在西也
　　右陳設(shè)鼎俎于內(nèi)
　　主人降受宰幾尸侑降主人辭尸對(duì)
　　為尸受幾故尸從降侑亦降者從尸也凡尸為禮之類此者侑則從之此所以謂之侑也與
　　宰授幾主人受二手橫執(zhí)幾揖尸
　　幾自東壁來(lái)其授受于阼階東與獨(dú)揖尸尸尊也聘禮公受幾于序端
　　主人升尸侑升復(fù)位
　　注曰位阼階賔階上位
　　主人西面左手執(zhí)幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執(zhí)幾進(jìn)授尸于筵前
　　推拂謂外拂之推者推手也
　　尸進(jìn)二手受于手間
　　案聘禮曰賔進(jìn)訝受幾于筵前此亦訝受也乃云手間者但言其防數(shù)之節(jié)耳此授受者皆橫執(zhí)幾而二手之間有廣狹則凡賔主之橫執(zhí)幾者二手共執(zhí)其一亷明矣
　　主人退尸還幾縮之右手執(zhí)外亷北面奠于筵上左之南縮不坐【還音旋】
　　主人退復(fù)位也還幾還而易執(zhí)之也縮執(zhí)幾亦用二手此惟云右手執(zhí)外亷特見(jiàn)其一耳右亷而謂之外者以其差遠(yuǎn)于人故也幾稍高故設(shè)之不坐少儀曰取俎設(shè)俎不坐其意類此
　　主人東楹東北面拜
　　注曰拜送幾也
　　尸復(fù)位尸與侑皆北面荅拜
　　注曰侑拜者從于尸
　　繼公謂至此尸乃復(fù)位則是主人拜時(shí)尸在筵前東面也聘禮曰賔進(jìn)訝受幾于筵前東面俟公壹拜送此異于彼者先奠幾與飲酒而授幾其禮重故侑亦拜荅拜之文主于尸也
　　右授幾
　　主人降洗尸侑降尸辭洗主人對(duì)卒洗揖主人升尸侑升
　　辭對(duì)之儀見(jiàn)郷飲酒故此略之揖亦主人揖尸也文省耳下放此
　　尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵荅拜降盥尸侑降主人辭尸對(duì)卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻(xiàn)尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵獻(xiàn)受之儀亦當(dāng)如郷飲酒禮
　　右主人獻(xiàn)尸
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦賛者執(zhí)昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設(shè)于南昌在東方興取籩于房麷蕡坐設(shè)于豆西當(dāng)外列麷在東方婦賛者執(zhí)白黒以授主婦主婦不興受設(shè)于初籩之南白在西方興退【麷芳中反】
　　注曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麥也蕡熬枲實(shí)也白熬稻黒熬黍主婦取籩興者以饌異親之當(dāng)外列辟铏也退退入房也
　　繼公謂四豆四籩放室中之?dāng)?shù)也賔尸以飲酒為主其禮變于饋食不可復(fù)因其薦故于其始亦變而用朝事之豆籩焉不辟君禮者變而用之無(wú)嫌也當(dāng)外列麷在麋臡西也
　　右主婦薦尸豆籩
　　乃升
　　注曰升牲體于俎也
　　司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎
　　注曰一俎謂司士所設(shè)羊鼎西第一俎
　　繼公謂二司馬即舉羊鼎者也以下凡升羊者皆司馬為之特于此見(jiàn)之耳上言燅尸俎而此肩臂臑肫胳具有明其神俎肵俎并用也復(fù)序俎實(shí)者其數(shù)及載與進(jìn)俎之法皆有異于上故爾是言載時(shí)先后之序也其在俎則與正祭者略同惟臑后于胳為異耳臑后于胳者以其折也折之則不為全體而在全體之下矣臑必折者見(jiàn)其貶于神俎且欲以所折者為肉湆俎也其脊脅皆一骨及腸胃各一者義亦如之賔尸主于飲酒此俎乃有祭肺者盛之一俎謂司士所設(shè)羊鼎西之北俎也司馬亦南靣執(zhí)之以載與他俎異也既載則侑主人主婦之羊俎三亦繼此而序載之每俎既載則遷之于阼階西亦北上西縮俟時(shí)乃設(shè)耳所以然者為當(dāng)進(jìn)羊匕湇羊肉湇于尸也朼當(dāng)作匕下同
　　羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎
　　注曰肉湇肉在汁中者也必云臑折明為上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設(shè)在南者
　　繼公謂云臑折者明其為臑之下也此臑葢與后足之觳同以無(wú)異名故但云臑折而已羊俎之外又分其體以為此俎貴多儀也尊尸不敢用左體故分右臑為之用嚌肺亦別于其正羊肉湇與羊俎之實(shí)同鼎而名不同以其于鼎有湇上湇中之異也羊俎西之二俎亦北上肉湇載于南俎則其北俎為羞匕湇明矣凡羊肉湇與豕脀湇魚(yú)皆俟時(shí)而載因升正俎之節(jié)而遂見(jiàn)之欲其文相比也
　　司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎
　　此謂豕脀也二司士即舉豕鼎者也此下凡升豕者皆此司士為之豕無(wú)正俎故此尸俎之體骨皆放于羊俎此俎與羊肉湆俎同臑在胳下是亦折矣
　　侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于一俎
　　注曰切肺亦祭肺互言之耳
　　繼公謂侑無(wú)羊肉湇故羊俎得用二體前體以肩后體以肫尊之也右體皆在尸俎故此皆用左焉有肩有肫則肫在下端矣羊俎亦用祭肺者與尸俎同在堂上因其禮也阼俎亦然飲酒正禮祭以離肺其有以切肺者或盛之或有為加之或相因用之非常禮也豕左肩折不用全體為羊俎已用二故于此殺之豕脀體數(shù)殺于羊俎又無(wú)羊肉湇皆下尸也豕脀之肺冝如羊肉湇而用嚌此乃放羊俎而用切者亦以無(wú)羊肉湇故也侑之羊俎司士所設(shè)在羊鼎西之南者侑之豕俎與尸之豕脀同用南俎
　　阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎
　　注曰臂左臂也阼俎司士所設(shè)豕鼎西俎也
　　繼公謂尸之牲俎三主人亦如之故其正俎無(wú)體遠(yuǎn)下尸也無(wú)骨之屬但用肺而已臂不言左者可知也正俎太貶故加俎冝用尊體其脊脅之屬亦不嫌于與尸同也侑正俎用肩主人之加俎乃用臂葢示其不相統(tǒng)之意豕脀猶言豕俎也不言肉湇者一俎而已無(wú)所別異也豕脀體數(shù)乃放羊肉湇者亦羊俎太簡(jiǎn)故爾此羊肉湇豕脀皆用雍人所設(shè)之南俎與尸同
　　主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎
　　注曰言嚌羊肺者文承膚下嫌也其俎司士所設(shè)在魚(yú)鼎西者
　　繼公謂主婦有正俎而無(wú)豕脀下侑也必用膚者明其可用豕脀而不用也亦與阼俎惟用羊肺之意相近用嚌肺者此俎設(shè)于房中故不因堂上之禮膚在嚌羊肺上未詳
　　司士朼魚(yú)亦司士載尸俎五魚(yú)橫載之侑主人皆一魚(yú)亦橫載之皆加膴祭于其上【膴火吳反鄭又音哻】
　　注曰橫載之者異于牲膴讀如殷哻之哻刳魚(yú)時(shí)割其腹以為大臠可用祭也
　　繼公謂二司士舉魚(yú)鼎者也橫載之亦縮俎其于載者則爲(wèi)橫此益送魚(yú)肉之俎載時(shí)皆橫執(zhí)之與羞之之時(shí)異于斯見(jiàn)之矣凡經(jīng)言載俎之例惟云橫載者據(jù)俎而言也加以之字者據(jù)載者而言也此三羞湆魚(yú)亦皆迭用南俎朼亦當(dāng)作匕
　　右通言載俎之法
　　卒升
　　謂已升四羊俎也
　　賔長(zhǎng)設(shè)羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左執(zhí)爵右取韭菹防于三豆祭于豆間尸取麷蕡?jiān)追蛸m者取白魚(yú)以授尸尸受兼祭于豆祭【長(zhǎng)之丈反】
　　注曰賔長(zhǎng)上賔
　　繼公謂賔長(zhǎng)設(shè)俎尊尸之正俎也阼俎亦然云賔降見(jiàn)尸升之節(jié)也既祭則右執(zhí)爵于尸升筵主人亦疑立于阼階東
　　雍人授次賔防?與俎受于鼎西左手執(zhí)俎左亷縮之郤右手執(zhí)?枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑?枋以挹湇注于防匕若是者三【挑湯堯反鄭音由挹一入反】
　　注曰挑謂之防讀如或舂或抌之抌此二匕者皆有淺升狀如飯撡挑長(zhǎng)枋可以抒物于噐中者注猶冩也今文挑作抌
　　繼公謂防匕與俎在羊俎西之北者也匕湇尊于肉湇故用上俎羞之陳俎時(shí)俎西縮防匕縮俎西枋而此左手執(zhí)左亷郤右手執(zhí)匕枋以受湇是身當(dāng)俎下端也然則凡縮執(zhí)俎者皆當(dāng)其下端矣左手執(zhí)俎左亷乃縮之是授受時(shí)皆橫執(zhí)俎也縮執(zhí)俎以受于鼎西者惟此與豕匕湇耳二手執(zhí)挑匕枋敬其事不游手也挹湇且若是則匕牲體者可知
　　尸興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興左執(zhí)爵
　　注曰肺羊祭肺
　　繼公謂言興左執(zhí)爵明其右執(zhí)爵以興也下文皆然
　　次賔縮執(zhí)匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以受縮匕于俎上以降若是者謂執(zhí)匕俎之儀無(wú)變也郤手受匕枋則匕內(nèi)鄉(xiāng)而便于用覆手以授賔明其變于有事之時(shí)次賔亦覆手以受統(tǒng)于尊者也縮俎則不復(fù)執(zhí)之而二手執(zhí)俎矣祭湇如祭酒然亦注于地他時(shí)湇不祭此祭者重其在俎也湇與肉湇相將之物故以此先肉湇而進(jìn)之
　　尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告防執(zhí)爵以興主人北面于東楹東荅拜
　　拜告防不降筵以有后事也云主人北面于東楹東明其復(fù)位下放此
　　司馬羞羊肉湇縮執(zhí)俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湇俎南乃載于羊俎卒載俎縮執(zhí)俎以降
　　縮執(zhí)俎者既載則錯(cuò)而改執(zhí)之也載時(shí)橫執(zhí)之尸奠爵亦于左冝辟羞俎者后湆字衍司馬北面縮奠俎既則西面于俎東載之
　　尸坐執(zhí)爵以興次賔羞羊燔縮執(zhí)俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執(zhí)爵受燔防于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賔縮執(zhí)俎以降
　　室中之事無(wú)燔俎故此與亞獻(xiàn)皆用之受燔取于俎也
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興主人北面于東楹東荅拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　右主人獻(xiàn)尸禮卒
　　主人酌獻(xiàn)侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面荅拜
　　獻(xiàn)侑亦于席前西南面也侑既拜則進(jìn)受之以復(fù)位主人既拜則立于西階東及侑降筵北面則復(fù)就其右
　　主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦賛者執(zhí)二籩麷蕡以授主婦主婦不興受之奠麷于醢南蕡?jiān)邳K東主婦入于房
　　醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也主人席豆相變之法于斯見(jiàn)之矣下云侑升筵降筵自北方是席南上也主婦薦豆而賛者即賛籩者兩豆兩籩同時(shí)設(shè)故不必親取籩
　　侑升筵自北方司馬橫執(zhí)羊俎以升設(shè)于豆東
　　凡正俎皆橫執(zhí)此乃明言之者以司馬進(jìn)之嫌亦縮執(zhí)也
　　侑坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間又取麷蕡同祭于豆祭興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興左執(zhí)爵次賔羞羊燔如尸禮
　　不啐酒者凡堂上毎獻(xiàn)啐酒之節(jié)皆當(dāng)放于尸上禮尸嚌湇乃啐酒此無(wú)湇則不冝啐酒以異其節(jié)侑無(wú)羊匕湇者以無(wú)肉湇故也
　　侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜主人荅拜
　　注曰荅拜拜于侑之右
　　右主人獻(xiàn)侑
　　尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對(duì)
　　尸適洗南北面主人阼階東南面辭洗尸對(duì)主人復(fù)阼階東西面
　　卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵荅拜降盥主人降尸辭主人對(duì)卒盥主人升尸升坐取爵酌
　　主人亦揖乃升與前后之儀同不言者可知也侑不升辟酢禮也與尸同升則嫌若同酢主人然
　　司宮設(shè)席于東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面荅拜
　　事至乃設(shè)席略仿室中致爵之節(jié)亦所以尊尸侑也既設(shè)席尸乃于席前東南面酢主人主人拜受爵復(fù)位
　　主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦賛者執(zhí)二籩麷蕡主婦不興受設(shè)麷于菹西北蕡?jiān)邳K西主人升筵自北方主婦入于房
　　注曰設(shè)籩于菹西北亦辟铏
　　繼公謂主人之席亦南上而菹在北方豆席相變之法愈可見(jiàn)矣升筵之節(jié)侑速于尸主人速于侑皆所以示其異
　　長(zhǎng)賔設(shè)羊俎于豆西主人坐左執(zhí)爵祭豆籩如侑之祭興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞匕湇如尸禮席未坐啐酒執(zhí)爵以興司馬羞羊肉湇縮執(zhí)俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湇俎司馬縮奠湇俎于羊俎西乃載之卒載縮執(zhí)虗俎以降
　　祭酒興亦左執(zhí)爵乃受匕湇奠爵于左辟肉湇俎也受肺亦取于俎言受者執(zhí)俎以進(jìn)亦授也故取之云受言虛俎者見(jiàn)其盡載于羊俎而無(wú)所釋也此經(jīng)言羞湇俎一節(jié)其文有加尸者所以足其義非異也
　　主人坐取爵以興次賔羞燔主人受如尸禮
　　燔不言羊可知也
　　主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興尸西楹西荅拜主人坐奠爵于東序南侑升尸侑皆北面于西楹西主人北面于東楹東再拜崇酒尸侑皆荅再拜主人及尸侑皆升就筵
　　此尸酢主人主人拜崇酒而侑亦荅拜者縁主人意亦欲并謝已也云主人及尸侑先后之辭也后文放此升就二字冝衍其一
　　右尸酢主人
　　司宮取爵于篚以授婦賛者于房東以授主婦
　　注曰房東房戶外之東
　　繼公謂以授主婦婦賛者以授主婦于房中也上篇亞獻(xiàn)畢主婦以爵入于房今司宮乃取爵于下篚以授者其有司徹之后此爵又反于下篚與
　　主婦洗于房中出實(shí)爵尊南西面拜獻(xiàn)尸尸拜于筵上受
　　注曰尊南西面拜由便也
　　繼公謂尸拜于筵上受以其殺于主人且因室中之禮也后三獻(xiàn)放此
　　主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主婦賛者執(zhí)豕铏以從主婦不興受設(shè)于羊铏之西興入于房取糗與腵脩執(zhí)以出坐設(shè)之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北西面
　　主人席北此時(shí)主婦堂上之正位也飲酒而有铏尸尊亦盛之設(shè)二籩而主婦親取之以其與铏異類不可相因也糗與脩雜用饋食之籩也去?用脩以示其變糗脩北上明不與初儀序下儀類此
　　尸坐右執(zhí)爵祭糗脩同祭于豆祭
　　于此乃云尸坐是受爵時(shí)立也祭糗脩之祭當(dāng)如下文作取葢字誤也
　　以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭祭酒祭铏乃祭酒者是禮初獻(xiàn)祭酒之節(jié)居其祭之四三獻(xiàn)居其祭之二故于此特居其祭之三以序之且示禮殺有漸也
　　次賔羞豕匕湇如羊匕湇之禮
　　如者如其左手執(zhí)俎左亷以下之儀其異者次賔自縮執(zhí)匕俎以受雍人不復(fù)授之也羞豕匕湇亦用羊匕湇之俎其匕則殊乃向之覆于羊俎西之南俎之上者也將羞此湇則以羊匕與之易處焉既則各反之
　　尸坐啐酒左執(zhí)爵嘗上铏執(zhí)爵以興坐奠爵拜主婦荅拜執(zhí)爵以興
　　此嘗铏拜也不告防異于主人也特牲饋食禮曰尸祭铏嘗之告防主人拜尸荅拜
　　司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興奠爵亦于左
　　次賔羞豕燔尸左執(zhí)爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵
　　受爵亦于其席也下文放此
　　右主婦獻(xiàn)尸
　　酌獻(xiàn)侑侑拜受爵主婦主人之北西面荅拜
　　亦拜于筵上受葢不敢異于尸不言者可知也北亦席北
　　主婦羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐左執(zhí)爵取糗脩兼祭于豆祭
　　無(wú)铏亦殺也不祭酒者上禮尸祭铏乃祭酒此無(wú)铏則不祭酒其義與上不啐酒同
　　司士縮執(zhí)豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎卒乃縮執(zhí)俎以降侑興
　　取肺亦右取之肺謂切肺豕脀無(wú)湇者初獻(xiàn)無(wú)羊湆故此雖有豕脀亦不用湆也
　　次賔羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵如尸禮亦如受羊燔之禮也
　　右主婦獻(xiàn)侑
　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上荅拜
　　筵上受因尸禮也北面荅拜放室中之儀也與主人行禮故亦得獨(dú)拜于阼階上
　　主婦設(shè)二铏與糗脩如尸禮主人其祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湇啐酒皆如尸禮嘗铏不拜
　　有铏者阼俎如尸故铏亦因之設(shè)二铏羊在菹北豕在羊北設(shè)糗脩糗在防北脩在蕡北此啐酒為將嘗铏也嘗铏不拜铏已物也言此以別于尸禮
　　其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面荅拜受爵
　　右主婦致爵于主人
　　尸降筵受主婦爵以降
　　主婦受爵尸即降筵主婦以尸將受已爵也其西面于主人之北以待之與
　　主人降侑降主婦入于房
　　侑主人降從尸也主婦入于房尸降為已冝辟之也凡婦人于丈夫之為已而降洗者例無(wú)徒降之禮蓋于此篇及士昬禮見(jiàn)之矣
　　主人立于洗東北西面侑東面于西階西南
　　設(shè)洗當(dāng)東榮而主人降位在阼階東直東序則冝西于洗北又上文侑降立于西階西此亦從降也而主人云洗東北侑云西階西南未詳疑文有誤衍也
　　尸易爵于篚盥洗爵
　　易爵酢主婦因室中之禮也
　　主人揖尸侑
　　亦異揖之于此乃并揖侑者以向者尸酢主人之時(shí)侑不升故也必揖之使升者尸酢之意己見(jiàn)于前今無(wú)嫌也
　　主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立
　　以尸方行禮冝俟之
　　尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東荅拜主婦入于房
　　西面亦于主人席北葢尸亦就此位而酢之
　　司宮設(shè)席于房中南面主婦南面立于席西
　　既受爵乃設(shè)席降于主人也席南面變于不賔尸之禮也立于席西者亦西為下未設(shè)豆而立席西亦異于上
　　婦賛者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人賛者執(zhí)麷蕡以授婦賛者婦賛者不興受設(shè)麷于菹西蕡?jiān)邳K南
　　注曰婦人賛者宗婦之少者
　　主婦升筵司馬設(shè)羊俎于豆南主婦坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間又取麷蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒
　　注曰捝手者于??佩巾內(nèi)則曰婦人亦左佩紛?繼公謂凡祭離肺者必捝手經(jīng)不盡見(jiàn)之也
　　次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執(zhí)爵以出于房西面于主人席北立卒爵執(zhí)爵拜尸西楹西北面荅拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵
　　出房卒爵冝成禮于所酢者之前也立卒爵婦人常禮也立卒爵而拜既惟人君及主婦耳其異者奠爵與執(zhí)爵也燕禮曰公立卒爵坐奠爵拜云立于房見(jiàn)其不就席
　　右尸酢主婦
　　上賔洗爵以升酌獻(xiàn)尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賔降
　　注曰上賔賔長(zhǎng)也或謂之長(zhǎng)賔奠爵爵止也
　　繼公謂拜受爵亦于筵上也尸于三獻(xiàn)而奠爵亦欲助祭者皆受獻(xiàn)也薦左醢東也不奠于右為妨徃來(lái)及行禮也
　　右上賔獻(xiàn)尸爵止
　　主人降洗觶尸侑降主人奠爵于篚辭尸對(duì)卒洗揖尸升侑不升
　　侑不升者酬禮不及已升嫌也
　　主人實(shí)觶酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對(duì)卒洗主人升尸升主人實(shí)觶尸拜受爵主人反位荅拜尸北面坐奠爵于薦左尸侑主人皆升筵卒洗亦揖乃升主人實(shí)觶亦北面于尸之席前尸階上拜乃進(jìn)受之而反位主人既荅拜尸乃進(jìn)北面奠爵薦左其昌本之東與酬而授觶者大夫之禮異于士也主人于尸爵止之后即舉觶以酬尸者冝終尸禮乃可以獻(xiàn)助祭者也侑升堂之節(jié)其在尸奠爵之時(shí)乎
　　右主人酬尸尸奠酬
　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庻羞于尸侑主人主婦皆左之
　　注曰房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食繼公謂房中之羞饌于房者也言房中以別于庻羞明庶羞不自房來(lái)也饋食之禮庻羞亦設(shè)于薦豆之左則庻羞在左乃其常處庻羞左則內(nèi)羞右亦冝矣庶羞之物恐亦不過(guò)胾醢而已　案注以羞籩羞豆之實(shí)為此房中之羞亦恐或然但未必其俱用之也
　　右羞于尸侑主人主婦
　　主人降南面拜眾賔于門東三拜眾賔門東北面皆荅壹拜
　　注曰拜于門東明少南就之也
　　繼公謂助祭之賔主黨也故主人降拜之而尸侑不從與郷飲鄉(xiāng)射之禮異也未獻(xiàn)之前眾賔位在門東亦大夫之禮異于士者主人三拜旅眾賔眾賔荅一拜大夫士之禮同
　　主人洗爵長(zhǎng)賔辭主人奠爵于篚興對(duì)卒洗升酌獻(xiàn)賔于西階上長(zhǎng)賔升拜受爵主人在其右北面荅拜長(zhǎng)賔辭亦北面蓋于門東少進(jìn)也主人已酌長(zhǎng)賔乃升遠(yuǎn)下尸也獻(xiàn)賔當(dāng)西南面
　　宰夫自東房薦脯醢醢在西
　　醢在西者為降設(shè)于其位則脯當(dāng)在南也賔位于庭北上而脯醢南上亦席豆相變之意也由是言之則他禮之類此者皆可得而推矣
　　司士設(shè)俎于豆北羊胳一腸一胃一切肺一膚一注曰羊胳羊左胳薦與設(shè)俎者既則俟于西序端繼公謂上賔一體又無(wú)脊脅遠(yuǎn)別于堂上者也用切肺者賔俎設(shè)于堂故亦因尸禮肺繼胃言之羊肺可知
　　賔坐左執(zhí)爵右取脯防于醢祭之執(zhí)爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西階西南
　　注曰成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻(xiàn)尊之祭脯肺
　　繼公謂賔取祭以降以已所有事者也冝親執(zhí)之西階西南賔之正位也既獻(xiàn)乃立于此尊者之禮節(jié)文彌多以相變?yōu)橘F執(zhí)以興似脫一爵字
　　宰夫執(zhí)薦以從設(shè)于祭東司士執(zhí)俎以從設(shè)于薦東此設(shè)薦于祭東則是凡祭于豆間乃當(dāng)其間之前耳此獻(xiàn)長(zhǎng)賔而宰夫司士薦則自此以下皆私人為之明矣宰夫司士大夫之私人也
　　眾賔長(zhǎng)升拜受爵主人荅拜坐祭立飲卒爵不拜既爵宰夫賛主人酌若是以辯辯受爵
　　宰夫賛酌大夫尊也賛酌者主人以虗爵授宰夫宰夫?yàn)樽弥诖四搜灾咭?jiàn)獻(xiàn)賔一人乃賛酌也若是以辯謂皆如眾賔長(zhǎng)升拜受爵以下之儀言辯受爵嫌或有不與者也
　　其薦脯醢與脀設(shè)于其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也
　　注曰亦宰夫薦司士脀用儀者尊體盡儀度余骨可用而用之今文儀作?
　　繼公謂特牲饋食禮曰眾賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設(shè)于其位辯此下經(jīng)言兄弟之儀云升受爵其薦脀設(shè)于其位然則此薦脀亦于毎獻(xiàn)設(shè)之也體儀謂或體或儀也尊者用體折卑者但用儀且儀者其脊若脅之屬與又下云長(zhǎng)兄弟之脀折脅一膚一則此非折而儀者惟有膚而已
　　右主人獻(xiàn)賔
　　乃升長(zhǎng)賔主人酌酢于長(zhǎng)賔西階上北面賔在左注曰言升長(zhǎng)賔則有賛者為之
　　繼公謂乃升長(zhǎng)賔者其宗人與后長(zhǎng)賔二字似衍蓋此乃主人自酢非酢于長(zhǎng)賔也鄉(xiāng)飲酒曰主人實(shí)爵以酢于西階上此文冝類之徧獻(xiàn)乃酢變于士禮賔辟尸不敢親酢主人故主人自酢以逹其意
　　主人坐奠爵拜執(zhí)爵以興賔荅拜坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜賔荅拜賔降
　　注曰降反位
　　繼公謂賔降反位則主人亦就席矣
　　右主人自酢
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長(zhǎng)賔于西階南北面賔在左主人坐奠爵拜賔荅拜坐祭遂飲卒爵拜賔荅拜注曰宰夫授主人觶則受其虗爵奠于篚
　　繼公謂宰夫授觶于上便其酌也此亦異于士
　　主人洗賔辭主人坐奠爵于篚對(duì)卒洗升酌降復(fù)位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于薦左
　　位西階南之位也以特牲禮例之此時(shí)當(dāng)西面乃云復(fù)位未詳主人拜亦北面也賔西面奠爵于薦左由便說(shuō)見(jiàn)特牲禮薦左薦北
　　右主人酬賔
　　主人洗升酌獻(xiàn)兄弟于阼階上兄弟之長(zhǎng)升拜受爵主人在其右荅拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯辯受爵
　　獻(xiàn)兄弟不殊其長(zhǎng)與眾賔同亦大夫禮異也不言宰夫賛主人酌略其文耳兄弟卑于眾賔主人于其次者不親酌可知下獻(xiàn)內(nèi)賔放此此獻(xiàn)亦西南面
　　其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設(shè)于其位又著兄弟長(zhǎng)以下既獻(xiàn)之位及其設(shè)薦脀之節(jié)也至此乃言其位者因文而見(jiàn)之也升受爵謂每人升受爵之時(shí)也于其受獻(xiàn)則為之設(shè)薦脀于位明不俟其降也郷飲酒禮眾賔每一人獻(xiàn)則薦諸其席是禮似之矣此不言宰夫賛酌獻(xiàn)眾賔不言升受爵而設(shè)薦脀其禮同故互文以相足也
　　其先生之脀折脅一膚一其眾儀也
　　注曰先生長(zhǎng)兄弟
　　繼公謂脀猶俎也其折與脅若羊若豕則不可攷先生脀折其眾則儀亦以此別長(zhǎng)防也無(wú)離肺者因上賔俎也俎不設(shè)于堂故無(wú)切肺
　　右主人獻(xiàn)兄弟
　　主人洗獻(xiàn)內(nèi)賔于房中南面拜受爵主人南面于其右荅拜坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀
　　注曰內(nèi)賔姑姊妹及宗婦獻(xiàn)于主婦之席東南面于其右主人之位恒左人亦設(shè)薦脀于其位特牲饋食禮記曰內(nèi)賔立于房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上
　　繼公謂洗不言降是洗于房也獻(xiàn)之蓋東北面受送之拜皆南面猶堂上之皆北面也是或一禮與若是以辯亦謂長(zhǎng)防拜受以下之儀同也不言辯受爵已于眾賔兄弟見(jiàn)之此可知也不著其位者嫌未獻(xiàn)既獻(xiàn)之位異也
　　右主人獻(xiàn)內(nèi)賔
　　主人降洗升獻(xiàn)私人于阼階上拜于下升受主人荅其長(zhǎng)拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫賛主人酌主人于其羣私人不荅拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀
　　注曰初亦北面在眾賔之后爾凡獻(xiàn)位定
　　繼公謂私人猶私臣也經(jīng)記異人故其文亦異獻(xiàn)私人而降洗重獻(xiàn)禮也拜于下而降飲賤也獻(xiàn)亦西南面于東楹東而拜于其右私人賤故但荅其長(zhǎng)拜以殊之自獻(xiàn)眾賔至此其獻(xiàn)凡四節(jié)惟前后兩言宰夫賛主人酌所以見(jiàn)其間二獻(xiàn)之不言此者為省文耳此言于若是以辨之后見(jiàn)獻(xiàn)私人之長(zhǎng)即賛之也以是例之則獻(xiàn)內(nèi)賔以上主人所親酌者惟于其長(zhǎng)益可見(jiàn)矣此位亦北上者賤于兄弟故其位繼其后而不更端也特牲記言眾賔及眾兄弟內(nèi)賔宗婦公有司私臣其俎同然則此禮內(nèi)賔以及私人其俎亦皆儀而有膚矣大夫無(wú)獻(xiàn)公有司之禮豈其私臣多足以任其事不用公有司與或公有司在眾賔之中不必別見(jiàn)之與
　　右主人獻(xiàn)私人
　　主人就筵尸作三獻(xiàn)之爵
　　注曰上賔所獻(xiàn)爵
　　繼公謂主人畢獻(xiàn)而就筵三獻(xiàn)于是升立于西階上尸乃舉爵也此與不賔尸之禮皆尸自作止爵不待獻(xiàn)者作之亦異于士
　　司士羞湇魚(yú)縮執(zhí)俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵注曰不羞魚(yú)匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無(wú)正俎魚(yú)無(wú)匕湇隆殺之殺
　　繼公謂不言左執(zhí)爵與興坐者如上禮可知
　　司士縮奠俎于羊俎南橫載于羊俎卒乃縮執(zhí)俎以降尸奠爵拜三獻(xiàn)北面荅拜受爵
　　橫載者于俎為橫與牲體同也不縮載者正俎之實(shí)已多又加以益送之俎故載魚(yú)于此不得象其在魚(yú)俎也尸既卒爵乃執(zhí)虛爵以待執(zhí)俎者降而后奠爵拜行禮之序于此可見(jiàn)
　　右尸作止爵
　　酌獻(xiàn)侑侑拜受三獻(xiàn)北面荅拜司馬羞湇魚(yú)一如尸禮卒爵拜三獻(xiàn)荅拜受爵
　　司馬當(dāng)作司士字之誤也上下皆司士為之此不冝使司馬且司馬惟主羊俎耳羞湇魚(yú)非其事也卒爵與拜其節(jié)冝與尸同此略言之耳下文主人亦然
　　酌致主人主人拜受爵三獻(xiàn)東楹東北面荅拜司士羞一湇魚(yú)如尸禮卒爵拜三獻(xiàn)荅拜受爵
　　致下葢脫于字也賔拜東楹東者以與主人為禮則不敢獨(dú)拜西階上辟尸也此與侑如尸禮皆兼祭酒而言不致爵于主婦變于不賔尸之禮
　　右上賔獻(xiàn)侑致于主人
　　尸降筵受三獻(xiàn)爵酌以酢之
　　注曰既致于主人尸乃酢之遂賔意
　　繼公謂賔尸則尸與侑主人為序故俟其畢獻(xiàn)乃酢之酢而不洗亦因室中之禮也賔尸而不因室中之禮者惟主人耳
　　三獻(xiàn)西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面荅拜坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜執(zhí)爵以降實(shí)于篚尸在其右并授也并授而不同面拜遠(yuǎn)辟主人獻(xiàn)賔之禮也云執(zhí)爵以降則是既卒爵亦奠之而拜矣
　　右尸酢上賔
　　二人洗觶升實(shí)爵西楹西北面東上坐奠爵拜執(zhí)爵以興尸侑荅拜坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜尸侑荅拜皆降
　　二人舉觶為旅酬始也中庸曰旅酬下為上所以逮賤也其是之謂與
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右
　　反位于西楹西俟拜也受爵亦于其席拜送亦于其位舉觶者不奠觶于席前不變于主人之儀也侑奠觶不言坐文省也于右亦由便耳右糗南
　　右二人舉觶于尸侑
　　尸遂執(zhí)觶以興北面于阼階上酬主人主人在右言遂執(zhí)觶以興是向者亦執(zhí)觶以坐而俟也尸雖不奠觶猶坐以其當(dāng)然也
　　坐奠爵拜主人荅拜不祭立飲卒爵不拜旣爵酌就于阼階上酬主人
　　亦執(zhí)觶興主人乃荅拜也此酬主人謂東面授之如特牲賔兄弟旅酬之儀
　　主人拜受爵尸拜送尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執(zhí)爵興侑荅拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復(fù)位侑拜受主人拜送主人復(fù)筵
　　復(fù)位而西面授之下放此
　　乃升長(zhǎng)賔侑酬之如主人之禮
　　注曰遂旅也
　　至于眾賔遂及兄弟亦如之皆飲于上
　　注曰上西階上
　　遂及私人拜受者升受下飲
　　私人拜而升受兄弟之爵俟兄弟荅拜乃下也下飲謂就其位而飲之以酬其次者也惟云拜受云下飲是兄弟及私人飲時(shí)皆不拜矣兄弟飲不拜者以所酬者在下難為禮也私人飲不拜者因酬已者之儀且賤者禮簡(jiǎn)也
　　卒爵升酌以之其位相酬辯
　　注曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階繼公謂以之其位飲所酬者也亦于此相酬則私人之長(zhǎng)其下飲之時(shí)亦在此明矣
　　卒飲者實(shí)爵于篚
　　注曰末受酬者雖無(wú)所旅猶飲
　　右旅酬
　　乃羞庻羞于賔兄弟內(nèi)賔及私人
　　無(wú)房中之羞別于主婦以上也此節(jié)亦當(dāng)祭薦脀文不具耳此羞同時(shí)羞則兄弟酌以相酬之時(shí)房中亦旅
　　右羞于堂下及房中
　　兄弟之后生者舉觶于其長(zhǎng)
　　注曰后生年少也
　　洗升酌降北面立于阼階南長(zhǎng)在左坐奠爵拜執(zhí)爵以興長(zhǎng)荅拜
　　此后生者舉觶與主人酬賔之儀略同似有為主人酬長(zhǎng)兄弟之意故位如主人而長(zhǎng)在左
　　坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興長(zhǎng)荅拜長(zhǎng)既拜則復(fù)于東面位也
　　洗升酌降長(zhǎng)拜受于其位舉爵者東面荅拜爵止此拜受于其位者別于主人之親酬是亦變于士也酬而受爵因賔禮也東面荅拜冝郷之爵止奠之于薦左也以其未即舉故言止亦省文
　　右兄弟之后生者舉觶于其長(zhǎng)
　　賔長(zhǎng)獻(xiàn)于尸如初無(wú)湇爵不止
　　注曰如初如其獻(xiàn)侑酌致于主人受尸酢也無(wú)湇爵不止別不如初者
　　繼公謂賔長(zhǎng)眾賔長(zhǎng)即次賔也但言賔長(zhǎng)者亦獻(xiàn)于尸不嫌與三獻(xiàn)者同也此獻(xiàn)當(dāng)用觚不言者文省耳特牲饋食禮長(zhǎng)兄弟于三獻(xiàn)之后洗觚為加爵此節(jié)與之同噐亦冝同也上篇實(shí)觚于篚其為此用與不使兄弟不稱加爵大夫禮異也湆謂湆魚(yú)
　　右次賔獻(xiàn)致如初
　　賔一人舉爵于尸如初亦遂之于下
　　注曰遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人
　　繼公謂賔一人次賔之次者也舉爵即舉觶也如初如二人舉觶于尸侑之儀其異者不及侑耳亦上文尸酬主人以下之禮
　　右賔一人舉觶于尸遂旅酬
　　賔及兄弟交錯(cuò)其酬皆遂及私人爵無(wú)筭
　　言皆遂及私人則是賔及兄弟之奠爵先后迭舉而不并行也其禮則賔長(zhǎng)取觶酬兄弟長(zhǎng)交錯(cuò)以辯不拜私人之卒飲者洗酌反之長(zhǎng)兄弟乃取觶酬賔長(zhǎng)亦交錯(cuò)以辯卒飲者亦洗酌反之賔與兄弟又皆迭舉如初禮爵行無(wú)數(shù)至醉而止賔尸至于飲酒而堂上不行無(wú)筭爵者此雖變于祭禮然尸猶有余尊不冝無(wú)所別無(wú)筭爵之儀太簡(jiǎn)不崇敬
　　右堂下相酬爵無(wú)筭
　　尸出侑從主人送于廟門之外拜尸不顧
　　送尸于廟門外以其賔之也此云不顧見(jiàn)士于大夫之禮也
　　拜侑與長(zhǎng)賔亦如之眾賔從
　　從從長(zhǎng)賔也
　　司士歸尸侑之俎
　　尸侑尊司士徹俎而歸之賔長(zhǎng)而下則自徹而授其人以歸
　　主人退
　　注曰反于寢也
　　有司徹
　　徹徹阼俎與堂上下之薦羞之屬也婦人不徹則其所徹者不以入于房與
　　右尸出禮畢
　　若不賔尸
　　此下之禮視賔尸者為少質(zhì)則是制禮之序此先彼后如冠禮之醴與醮者然也而上下篇以賔尸者為主至是乃更端言不賔尸者焉周禮尚文抑又可見(jiàn)是雖與冠禮言醴醮之序者不同意則相類也然既有新儀又存舊禮使夫人自擇而行之是又圣人至公無(wú)我之心固不專主于所尚而已
　　則祝侑亦如之
　　注曰謂尸七飯時(shí)
　　尸食
　　注曰八飯
　　乃盛俎臑臂肫脡脊橫脊短脅代脅皆牢【盛音成下同】注曰盛者盛于肵俎也
　　繼公謂先正體而后脊脅亦以尊卑也前體先臑后臂者肩未舉若自下而上然此所取者三體四骨與所舉正脊干骼則羊豕各四體六骨矣肩既舉而俎但有六骨以為所釋者也
　　魚(yú)七
　　注曰盛半也魚(yú)十有五而俎其一已舉
　　繼公謂魚(yú)盛七并前所舉者一僅八而已牢之骨體匕多此可以略特牲少故魚(yú)盛十有二
　　臘辯無(wú)髀
　　注曰亦盛半也言無(wú)髀者云一純而俎嫌有之繼公謂前升臘于鼎俎時(shí)不云髀不升故此明之臘用一純故得取其半云辯者明右體及其脅與脊皆盛也腸胃膚不盛者以其于骨體為賤既取骨體則賤者略之可也
　　卒盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵
　　先盛眾骨體乃舉肩變于士禮亦為舉肩之后又實(shí)他俎不冝與肵俎之事并行也
　　佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東
　　羊當(dāng)作魚(yú)字之誤也
　　乃摭于魚(yú)臘俎俎釋三個(gè)其余皆取之實(shí)于一俎以出【摭之石反】
　　摭猶取也其余謂三個(gè)之外者也魚(yú)摭四個(gè)臘摭八個(gè)其所釋者臘則短脅正脅代脅各一骨魚(yú)三個(gè)而已魚(yú)臘俎釋三個(gè)而牢俎六個(gè)者肵俎于三脊三脅惟當(dāng)各取一骨而已故牢俎之所釋不容不有六骨
　　祝主人之魚(yú)臘取于是
　　注曰祝主人主婦俎之魚(yú)臘取于此者三者各取一魚(yú)其臘主人臂主婦臑不言主婦未聞
　　繼公謂此亦大夫之禮異者也取于是者主人主婦之魚(yú)臘及祝之魚(yú)也祝俎之臘用髀儐與不儐同耳
　　尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯【飯并符晚反】
　　惟云主人拜侑省文
　　侑食受牢舉如儐
　　注曰舉肺脊
　　繼公謂此儐者賔之之謂葢指賔尸之禮也惟言賔則意有所不僃故以儐言之經(jīng)先見(jiàn)儐禮已有成文故此以如蒙之省文耳不言如初者見(jiàn)是禮元不在儐禮后也
　　右不賔尸尸食之禮
　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜
　　自卒爵以下不蒙如儐禮者欲與后禮相屬也凡與儐禮同而重見(jiàn)之者其意皆然
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人亦如儐
　　此與上文所謂儐者皆前篇室中之事初非儐禮乃以儐旗文者以其已入儐之節(jié)內(nèi)故爾下文放此
　　其防祭其嘏亦如儐
　　防亦當(dāng)作授防去授字又差近也
　　右尸酢主人
　　其獻(xiàn)祝與佐食其位其薦脀皆如儐
　　祝之薦脀如儐則牢與臘皆髀明矣祝與儐亦有肝從不言者與佐食連文故略之耳惟言位與薦脀不及其儀者可知也下文類此者皆然
　　右主人獻(xiàn)祝及佐食
　　主婦其洗獻(xiàn)于尸亦如儐
　　此如儐謂拜送爵以上之禮
　　主婦反取籩于房中執(zhí)?糗坐設(shè)之?在稷南糗在?南婦賛者執(zhí)栗脯主婦不興受設(shè)之栗在糗東脯在棗東主婦興反位
　　注曰反位反主人之北拜送爵位
　　繼公謂籩位自左而右綪之變于敦位也此饋食之禮則四籩者其饋食之籩與周官籩人職饋食之籩五有?栗而糗脯葢?下脫糗栗下脫脯也天子諸矦饋食之籩亦八當(dāng)與其豆數(shù)同此從獻(xiàn)之禮儐則闕之者詳于堂上故略于室中隆殺之冝也
　　尸左執(zhí)爵取?糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右尸兼取燔防于鹽振祭嚌之祝受加于肵
　　注曰自主婦反取籩至此異于儐
　　卒爵主婦拜祝受尸爵尸荅拜
　　右主婦獻(xiàn)尸
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸荅拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜尸荅拜
　　此夾爵拜內(nèi)子正禮也儐則略之綏亦當(dāng)作授
　　右尸酢主婦
　　主婦獻(xiàn)祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北荅拜如儐其酌以前之禮
　　宰夫薦?糗坐設(shè)?于菹西糗在?南祝左執(zhí)爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸禮
　　注曰自宰夫薦至此亦異于儐
　　繼公謂內(nèi)子不薦而使官為之者遠(yuǎn)下尸亦大夫禮異也士禮主婦薦豆籩于祝
　　卒爵主婦受爵酌獻(xiàn)二佐食亦如儐主婦受爵以入于房
　　祝卒爵而主婦受是亦不拜既如儐也此以上如儐者皆在前篇
　　右主婦獻(xiàn)祝及佐食
　　賔長(zhǎng)洗爵獻(xiàn)于尸尸拜受賔戶西北面荅拜爵止此三獻(xiàn)爵止之義與特牲饋食禮同受爵而即止亦大夫禮異也
　　右賔長(zhǎng)獻(xiàn)尸爵止
　　主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦戶西北面拜送爵司宮設(shè)席
　　設(shè)席亦于主人立處之南也
　　主婦薦韭菹醢坐設(shè)于席前菹在北方婦賛者執(zhí)?糗以從主婦不興受設(shè)?于菹北糗在?西佐食設(shè)俎臂脊脅肺皆牢膚三魚(yú)一臘臂
　　臂左臂也臘臂亦如之肺離肺也脊脅各一骨脊脅之?dāng)?shù)皆少者以俎實(shí)多故爾亦遠(yuǎn)下尸也魚(yú)一亦橫之與牲臘異既設(shè)俎主人乃升筵坐與主婦升筵之節(jié)同
　　主人左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執(zhí)爵以興坐卒爵拜
　　此籩祭不賛且無(wú)從與士禮異者其辟尊者之禮與此牢肺則絶祭嚌之者各一也亦卒爵于席者室中之禮已在席則冝卒爵于席不必于拜受之處成禮也
　　主婦荅拜受爵酌以醋戶內(nèi)北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜主婦以爵入于房
　　李寳之曰主人不致爵于主婦異于士
　　繼公謂主婦亦坐祭立飲而卒爵此文略也
　　右主婦致爵于主人
　　尸作止爵
　　注曰自爵止至此亦異于儐
　　祭酒卒爵賔拜祝受爵尸荅拜
　　尸向受爵而即止故于是祭之于三獻(xiàn)而無(wú)從與士禮異者其亦辟尊者之禮與
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜此賔受酢不夾爵拜而卒爵之儀又略以其間有爵止之事既變于上故此儀亦不得同于主人是與儐少異者也
　　右尸作止爵酢賔
　　獻(xiàn)祝及二佐食
　　賔獻(xiàn)祝亦北面拜獻(xiàn)佐食亦西面拜與上篇此節(jié)獻(xiàn)祝不卒爵又不言獻(xiàn)佐食之禮此經(jīng)文略也其或以主婦獻(xiàn)禮通之與特牲禮曰獻(xiàn)祝及佐食皆如初
　　右賔長(zhǎng)獻(xiàn)祝佐食
　　洗致爵于主人主人席上拜受爵賔北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜賔荅拜受爵
　　主人雖拜于席亦立受爵與祝異
　　酌致爵于主婦主婦北堂司宮設(shè)席東面
　　注曰賔致爵于主婦異于儐北堂謂立于北堂即所設(shè)席之北也特牲記曰宗婦北堂東面北上主婦之席北堂東面則在宗婦之北也亦異于儐此設(shè)席亦北上也賔尸之禮席主婦于房中南面主婦立于席西是東上而上左也此禮設(shè)席雖變而東面亦冝上左也上左則北上也
　　主婦席北東面拜受爵賔西面荅拜
　　席北上主婦乃拜于席北者以其先立于此故由便也不拜于席南者其以切近于宗婦長(zhǎng)之位故與
　　婦賛者薦韭菹醢菹在南方
　　以篇首設(shè)豆之例言之菹在南方則席北上明矣
　　婦人賛者執(zhí)?糗授婦賛者婦賛者不興受設(shè)?于菹南糗在?東佐食設(shè)俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚(yú)一臘臑
　　豕折不言其所用之體未詳此肺嚌羊肺也曰祭者誤衍爾豕折而臘臑者臘與牲并用則冝放其尊者
　　主婦升筵坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執(zhí)爵興筵北東面立卒爵拜賔荅拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人戶西北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜賔以爵降奠于篚
　　易爵于篚亦下篚也自及佐食至此亦儐之所殺者其義與上同自是而后以至于末獻(xiàn)室中之事無(wú)復(fù)如儐者以內(nèi)外之禮異故耳
　　右賔長(zhǎng)致于主人主婦
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦內(nèi)羞在右?guī)跣咴谧?br />　　注曰不賔尸則祝猶侑耳
　　右羞于尸祝主人主婦
　　主人降拜眾賔洗獻(xiàn)眾賔其薦脀其位其酬醋皆如儐禮主人洗獻(xiàn)兄弟與內(nèi)賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮
　　注曰此與儐同者在此篇
　　繼公謂此禮長(zhǎng)賔之俎其異于儐者無(wú)切肺耳
　　右主人獻(xiàn)賔以至于私人
　　卒乃羞于賔兄弟內(nèi)賔及私人辯
　　卒謂皆獻(xiàn)畢也獻(xiàn)畢即羞之亦其節(jié)之異于儐者羞者羞庻羞
　　右羞于堂下及房中
　　賔長(zhǎng)獻(xiàn)于尸尸醋獻(xiàn)祝致醋賔以爵降實(shí)于篚
　　注曰致謂致爵于主人主婦
　　防曰此次賔長(zhǎng)為加爵也
　　繼公謂此亦洗觚以獻(xiàn)與特牲兄弟長(zhǎng)加爵之噐同經(jīng)見(jiàn)此禮之殺于上者惟爵不止與不及佐食耳余則畧之以其可知故也此亦眾賔長(zhǎng)也惟言賔長(zhǎng)説見(jiàn)于前
　　右次賔獻(xiàn)致
　　賔兄弟交錯(cuò)其酬無(wú)筭爵
　　李寶之曰此兄弟舉觶于其長(zhǎng)亦當(dāng)如儐禮在羞于私人之后賔長(zhǎng)加獻(xiàn)之前文不具耳
　　繼公謂此亦儐不儐同不言如儐未詳特牲禮眾賔長(zhǎng)以觶為加爵于尸爵止堂下乃舉觶而旅酬既作止爵復(fù)旅酬遂行無(wú)筭爵大夫賔尸之禮賔一人舉觶于尸尸乃行酬徧及于下然后在庭者爵無(wú)筭以是二者觀之則庭中之行觶皆以尸用觶之時(shí)為節(jié)也此于眾賔長(zhǎng)以觚加獻(xiàn)之后而賔兄弟乃舉觶以相酬而為無(wú)筭爵似非其節(jié)蓋此上之文不具者多矣固不止如李氏所云也
　　右賔兄弟相酬爵無(wú)筭
　　利洗爵獻(xiàn)于尸尸醋獻(xiàn)祝祝受祭酒啐酒奠之
　　奠之亦北面奠于其筵前也祭事將畢其禮漸殺眾賔長(zhǎng)獻(xiàn)不及佐食故祝于此亦不終其獻(xiàn)以見(jiàn)已禮亦冝殺之意是亦異于士
　　右上利獻(xiàn)尸祝
　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸從遂出于廟門祝反復(fù)位于室中祝命佐食徹尸俎
　　祝反復(fù)位于室中主人亦入于室復(fù)位經(jīng)有脫文也
　　佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之徹阼薦俎徹阼薦俎亦佐食為之既徹阼俎則堂下俎畢出與特牲禮同也
　　右尸出祭禮畢
　　乃?如儐
　　注曰謂上篇自司宮設(shè)對(duì)席至上馂興出也
　　右?
　　卒?有司官?gòu)仞侌傆谑抑形鞅庇缒厦嫒琊佒O(shè)右?guī)讌娪孟{一尊于室中【厞扶味反】
　　注曰官?gòu)仞佌咚抉R司士舉俎宰夫取敦及豆佐食不舉羊豕俎親馂尊也古文厞作茀
　　繼公謂南面亦大夫禮異
　　司宮埽祭
　　注曰埽豆間之祭舊説云埋之西階東
　　繼公案舊說(shuō)謂埋祭于西階東者據(jù)聘禮埋幣之處而言也
　　右改設(shè)
　　主人出立于阼階上西面祝執(zhí)其俎以出立于西階上東面司宮闔牖戶祝告利成乃執(zhí)俎以出于廟門外有司受歸之眾賔出主人拜送于廟門外乃反
　　注曰拜送賔者亦拜送其長(zhǎng)
　　婦人乃徹
　　言婦人乃為徹事也其事在下
　　徹室中之饌
　　室中之饌即改設(shè)者也婦人徹此饌者為其當(dāng)以入于房與凡徹饌而以入于房者婦人乃得為之不然則否室中之饋改饌而闔牖戶自闔牖戶至此須臾之頃耳然則改饌之不為厭神益可見(jiàn)矣
　　右禮畢

　　儀禮集説卷十七
　　正誤
　　以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏
　　鄭本扱作挹繼公案上經(jīng)云以挹湆注曰今文挹皆作扱皆此經(jīng)文也案士昏禮聘禮賔以柶祭醴二記皆云始扱一祭又公食大夫禮曰扱上铏以柶辯擩之上铏之間祭葢以柶取物而祭則必扱之此亦以柶祭铏也宜云扱與彼同不冝云挹當(dāng)從今文
　　南面立于席西
　　鄭本無(wú)南面字注曰今文曰南面立于席西繼公謂冝從今文入南面字
　　其防祭
　　鄭本防作綏注曰綏古文為防繼公謂此當(dāng)云授祭綏防二字皆誤也但防于授字為尤近故冝取其近者
　　啐酒皆如尸禮
　　本云拜啐酒防曰或此經(jīng)啐酒之上無(wú)拜文繼公謂啐酒之上不當(dāng)有拜今從防之所謂或本者去拜字

　　禮古經(jīng)十七篇其十三篇之后皆有記四篇?jiǎng)t無(wú)之四篇者士相見(jiàn)大射少牢上下也然以意度之此四篇者未必?zé)o一記之可言或者有之而亡逸焉爾夫記者乃后人述其所聞以足經(jīng)意者也舊各置之于其本篇之后者所以尊經(jīng)而不敢與之雜也【漢藝文志言禮經(jīng)與記各自爲(wèi)篇數(shù)是班固之時(shí)經(jīng)記猶不相合也今乃各在其本篇后者其鄭氏置之與】朱子作儀禮通解乃始以記文分屬于經(jīng)文每條之下謂以從簡(jiǎn)便予作集說(shuō)而于此則不能從也予非求異于朱子也顧其勢(shì)有所不可耳何以言之儀禮諸篇之記有特爲(wèi)一條而發(fā)者【如士冠記云始冠之緇布冠之類是也】有兼爲(wèi)兩條而發(fā)者【如聘記云大夫來(lái)使無(wú)罪饗之過(guò)則餼之是也】亦有兼爲(wèi)數(shù)條而發(fā)者【如冠記云適子冠于阼以著代也醮于客位加有成也云云之類是也】亦有于經(jīng)意之外別見(jiàn)他禮者【如郷射記言君射之禮士冠記言無(wú)大夫冠禮而有其昬禮士昬記言壻見(jiàn)妻父之類是也】若其但爲(wèi)一條而發(fā)者固可用通解之例矣非是則未見(jiàn)其可也何則通解之書規(guī)模大而篇數(shù)繁其記文有不可附于本篇每條之下者則或于其篇末見(jiàn)之否則于他篇附之故雖未必盡如其所謂以從簡(jiǎn)便之說(shuō)而其于記文亦皆包括而無(wú)所遺也然以記者之意攷之則亦不爲(wèi)無(wú)少異矣予之所撰者但十七篇之集説耳若亦用此法則其所遺者不既多乎故不若仍舊貫之爲(wèi)愈而不敢效朱子通解之爲(wèi)也魯人所謂以吾之不可學(xué)柳下惠之可者吾有取焉爾夫豈敢有求異之心哉且夫易之爲(wèi)書也更四圣而后成伏羲畫卦爻文王周公作卦爻之辭孔子作文言彖象之辭其始也四圣之書或前或后各居一處不相雜也后世學(xué)者乃各分而合之以從簡(jiǎn)便及至朱子復(fù)厘正之以復(fù)古經(jīng)之舊夫文言與彖象之辭可以附于每卦每爻之下者也朱子猶且正之蓋不欲其相雜也而況此記之文有不可盡入于本篇每條之下者乎由是言之則予之不敢用通解之法也亦冝矣又何足怪焉大徳辛丑仲秋望日長(zhǎng)樂(lè)敖繼公書