欽定四庫全書　　　　　　經(jīng)部四
　　周禮集説　　　　　　　　禮類一【周禮之屬】提要
　　【臣】等謹(jǐn)按周禮集説十卷不著撰人名氏前有元初陳友仁序稱其友沈則正近得此書于霅編節(jié)條理與東萊讀詩記東齋書?相類名氏則未聞也癸未?以歸訓(xùn)詁未詳者益以賈氏王氏之疏説辨析未明者附以前輩諸老之議論云云葢友仁因宋人舊本重輯也友仁字君復(fù)湖州人序題丙子后九嵗丙子為宋亡之嵗友仁不題至元年號而上溯丙子以系年葢亦宋之遺民故仿陶潛不書年號但稱甲子之例然陶潛在晉諸詩亦但題甲子非以入宋之故原集具存友仁未之詳考耳卷首有總綱領(lǐng)一篇官制總論一篇分條闡説極為賅洽毎官之前又各為總論一篇所引注疏及諸儒之説俱能擷其精粹而于王安石新經(jīng)義采摘尤多葢安石三經(jīng)新義雖為宋人所攻而周官新義則王昭禹述之于前【見所作周禮詳解】林之竒述之于后【案之竒學(xué)出呂本中本元祐一派而作周禮全解亦用安石之説見王與之周禮訂義】故此書亦相承援引不廢其文也考工記后附俞庭椿周禮復(fù)古編一卷殊為疣贅有失別裁然不肯變易古經(jīng)而兼存其説以待后人之論定較庭椿之妄誕則畧有間矣原佚地官二卷其春官總論亦佚黃虞稷千頃堂書目云關(guān)中劉儲秀嘗補(bǔ)注以行今未之見亦姑仍其舊闕之焉乾隆四十三年九月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　周禮集說原序
　　周官六典周公經(jīng)制之書也畫井田立封建大而軍國調(diào)度禮樂刑賞微而服御飲食醫(yī)卜工藝毫芥纎悉靡不備載六官之屬各從其長其要則統(tǒng)于天官大綱小目截然有紀(jì)萬世有國者之鑒也周家太平氣象不可復(fù)見愚于此書竊有志焉然而諸儒訓(xùn)釋甲是乙非無所折衷學(xué)者病之余友云山沈君則正謂余曰近得集說于霅手澤尚新編節(jié)條理與東萊詩記東齋書傳相類其博雅君子之為歟名氏則未聞也一日到沈君家取而閱之如于盆盎中得古罍洗把玩不忍釋癸未秋與長樂拙存髙君載酒而往請焉則正樂善人也俞其請且止宿乃曰風(fēng)雨瀟瀟子之志固善矣時異事殊禮經(jīng)焉用折楊黃荂未必不貽笑于時人也余復(fù)之曰執(zhí)此以往固非所望居家讀之是亦志文中子之所志也于是攜其書以歸是嵗留于山前表伯之西榻就而筆之訓(xùn)詁未詳者則益以賈氏王氏之防説辨析未明者則附以前軰諸老之議論越明年是書成非特可以廣其傳亦予之夙志也姑敘梗概于巻末時丙子后九嵗吳興后學(xué)前谿陳友仁君復(fù)序

　　周禮集説序
　　欽定四庫全書
　　周禮集說巻首上
　　綱領(lǐng)
　　周禮廢興傳授
　　案書傳周公一年救亂二年伐商三年踐奄四年建侯衛(wèi)五年?duì)I成周六年制禮作樂所制之禮即此周禮也鄭眾以書序言成王既黜殷命還歸在豐作周官以周官為此周禮失之矣周公制禮之日禮教興行后至幽厲衰微已甚禮樂之書稍稍廢棄其后復(fù)更散亂至秦大壊矣漢興髙堂生傳十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生為禮官大夫而瑕丘蕭?以禮至淮?太守孟卿事蕭?以授后倉后倉說禮數(shù)萬言號曰后氏曲臺記以授戴徳戴圣自髙堂生蕭?孟卿后倉戴德戴圣是為五傳弟子也此所傳者謂十七篇即儀禮也若夫周禮其出特后者以其始皇惡之故也故馬融傳云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈與周官相反故始皇禁挾書特疾惡欲絶滅之焚燒之獨(dú)悉是以隱藏百年孝惠除挾書之律開獻(xiàn)書之路時有李氏上周官五篇復(fù)入于秘府五家之儒莫得見焉孝成時劉向子歆校理秘書始得列序著于録畧然亡冬官一篇以考工記足之時眾儒并出共排以為非是唯歆獨(dú)識其年尚防務(wù)在廣覽乃知其周公致太平之跡具在于此奈遭天下兵革并起疾疫喪荒弟子死喪彼有里人河南緱氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其讀頗識其說賈徽及子賈逵大中大夫鄭興及子大司農(nóng)眾徃傳其業(yè)又以經(jīng)書記傳相證明為解其時議郎衛(wèi)次仲侍中賈景伯南郡太守馬季良亦皆作周禮解詁然猶有叅錯同事相違二鄭明理于典籍觕識周官之義存古字發(fā)微正讀鄭?字康成作周禮注多引杜子春鄭大夫司農(nóng)之義以讃而下之焉然則周禮起于劉歆而成于鄭?然林孝存以周禮為末世瀆亂不驗(yàn)之書作十論八難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書唯有鄭?徧覽羣經(jīng)故能答林碩之難作為訓(xùn)注使其義得條通焉其后唐太學(xué)博士賈公彥又撰周禮防五十卷是為注防云
　　歴代官制
　　左傳郯子曰太皥氏【伏羲】以龍紀(jì)官故為龍師而龍名共工氏【共工以諸侯覇有九州者也在太皥后神農(nóng)前】以水紀(jì)故為水師而水名炎帝氏【神農(nóng)】以火紀(jì)故為火師而火名黃帝氏以云紀(jì)故為云師而云名少暭之立鳯鳥適至故紀(jì)于鳥為鳥師而鳥名鳯鳥氏歴正也?鳥氏司分者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啟者也祝鳩氏司徒者也瞗鳩氏司馬者也鸤鳩氏司空者也爽鳩氏司防者也鶻鳩氏司事者也五鳩鳩民者也五雉為五工正利噐用正度量夷民者也九扈為九農(nóng)正扈民無淫者也自顓頊以來不能紀(jì)逺乃紀(jì)于近為民師而命以民事則不能故也
　　蔡墨曰少皥氏四叔曰重曰該曰脩曰熈實(shí)能金木及水使重為勾芒【木正】該為蓐收【金正】脩及熈為?冥【水正】世不失職遂濟(jì)窮桑此其三祀也顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕铻樽Ｈ凇净鹫抗补な嫌凶釉还待垶楹笸痢酒剿痢看似涠胍埠笸翞樯琊⑻镎灿辛疑绞现釉恢鶠轲⒆韵囊陨响胫軛壱酁轲⒆陨桃陨响胫?br />　　書堯典曰乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　舜典　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇德允元而難任人蠻夷率服帝曰咨四岳有能?庸熈帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰咨禹汝平水土惟時懋哉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百糓帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏防賊奸宄汝作士明于五刑五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清帝曰防命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天工三載考績?nèi)槛碲煊拿鲙蹩兿虩?br />　　周官　王曰唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子只勤于德夙夜不逮仰惟前代時若訓(xùn)廸厥官立太師太傅太保茲惟三公論道經(jīng)邦爕理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公?化寅亮天地弼予一人冡宰掌邦治統(tǒng)百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統(tǒng)六師平邦國司防掌邦禁詰姧慝刑?亂司空掌邦土居四民時地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃時廵考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟
　　周禮總論
　　孔子曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也又曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周
　　又曰吾說夏禮杞不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周
　　孟子曰禹惡防酒而好善言湯執(zhí)中立賢無方文王視民如傷望道而未之見武王不泄邇不忘逺周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦
　　文中子居家不暫舍周禮門人問中子曰先師以王道極是也如有用我執(zhí)此以徃通也宗周之介子敢忘其禮乎
　　又曰周禮其敵于天命乎
　　又曰吾視千載以上圣人在上者未有若周公焉其道則一而經(jīng)制大備后之為政有所持循
　　唐太宗問三代損益何者為當(dāng)魏徴對曰孔子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周周禮周公旦所裁遺談余義可舉而行若擇前代憲章?明王道臣請以周典唯所施行上大恱翌日又召徴入上曰朕昨夜讀周禮真圣作也首萹云惟王建國辨方正位體國經(jīng)野設(shè)官分職以為民極誠哉深乎良乆謂徴曰朕思之不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也
　　唐本傳云周禮者周公致太平之書先圣極由之典法天地而行教化辨方位而敘人倫其義可以幽賛神眀其文可以經(jīng)緯邦國備物致用其可忽乎
　　周禮是周公遺典
　　朱晦庵曰周禮胡氏父子以為是王莽令劉歆撰此恐不然周禮是周公遺典也【廖德明】　又曰周禮乃周家盛時圣賢制作之書　又曰周禮一書周公所以立下許多條貫皆是從廣大心中流出【萬人杰】　又曰周官徧布精宻乃周公運(yùn)用天理熟爛之書　又曰說制度之書惟周禮儀禮可信禮記便不可深信周禮畢竟出于一家謂是周公親筆做成固不可然大綱卻是周公意思某所疑者但恐周公當(dāng)時立下此法卻不曾行得盡方是個草本　又曰今謂周官非圣人之書至如比閭族黨之法正周公建太平之基本這如棊盤相似枰布定后棊子方有放處【楊道夫】又曰后人皆以周禮非圣人書其間細(xì)碎處雖可疑其大體直是非圣人做不得【葉賀孫】　又曰周禮一書好防廣大精宻周家法度在里但未敢令初學(xué)防【李方子】
　　程氏曰周禮一書周公致治之大法在其中
　　周官不可不講
　　楊氏曰周官之書先王經(jīng)世之務(wù)也不可不講
　　周禮是宰相之事
　　晦庵曰理會周禮非位至宰相不能行其事自一介論之更自逺在且要就切實(shí)理防受用處若做到宰相亦湏上遇文武之君方可得行其志【葉賀孫】
　　周禮多說事之綱目
　　晦庵曰周禮中多有說事之綱目者如屬民讀法其法不可知司馬之職乃陳車徒如戰(zhàn)之陳其陳法亦不可見矣【萬人杰】
　　論行周官法度
　　程氏曰必有關(guān)雎麟趾之意而后可以行周官之法度或問有關(guān)雎麟趾之意而后能行周官法度何也晦庵曰湏是自閨門袵席之微積累到薰蒸洋溢天下無一民一物不被其化然后可以行周官之法度不然則為王莽矣
　　或問周都豐鎬則王畿之內(nèi)當(dāng)有西伯之戎如此則稍甸縣都如何其可為也晦庵曰周禮一書圣人作為一代之法爾到不可用法處湏別有權(quán)變之道【金去偽】
　　陳同父曰周禮一書先王之遺制具在后有圣人不能加毫末于此矣世儒以謂治至周公而術(shù)已窮窮則不可復(fù)繼周之后必為秦夫子葢逆知而不言也嗚呼果其窮也則周公之志荒矣自伏羲神農(nóng)黃帝已來順風(fēng)氣之宜而因時制法凡以為人道立極而非有私天下之心也葢至于周公而集百圣之大成文理宻察曲而當(dāng)盡而不汚無復(fù)一毫之間而人道備矣人道備則足以通天下之理而周天下之變變通之理具在周公葢至此而與天地同流而奚憂其窮哉夫周家之制既定而上下相維至于八百余年諸侯既已擅立周之王徒擁其虛器蕞然立諸侯之上諸侯皆相顧而莫之敢亡獨(dú)何所畏而不忍哉豈非周公之制有以維持其不敢叛之心雖顛倒錯亂而猶未底于亡也當(dāng)時有能變通周公之制而行之天下不必周而周公之術(shù)未始窮也秦徒見其得天下之難以為周之制葢非其所便并與其僅存者盡棄之而不知周家之制既盡而秦亦亡矣始夫子之言曰其或繼周者雖百世可知也而豈知其至此極耶
　　成周之事其凡見于他書其目見于周禮
　　雜說成周之事其凡見于他書其目見于周官故秩官之書即周禮之冡宰也曲禮之書即周禮之宗伯也政司馬法即周禮之司馬也九刑誓命之書即周官之司防也以至考工記即司空之書也周禮舉其目而散于諸書
　　成周之治綱領(lǐng)在于六官
　　東萊曰治有統(tǒng)政有樞出天下之治者其本也運(yùn)天下之政者其樞也周之盛時薄海內(nèi)外為國千有七百事之接于王室者博矣而周典所載綱以六官之職至于千七百國之品章憲令曾不少槩見焉統(tǒng)端于內(nèi)治成于外樞動于上政行于下此圣人所以守要而百事詳也
　　范氏曰夫天地有四時百官有六職天下萬事備盡于此如網(wǎng)之在綱裘之挈領(lǐng)雖百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舍周官未見其可
　　六卿分職每終之以為民極
　　東萊曰先王之教天下未始有精粗本末之間也夫朝不混市野不逾國人不侵官后不敢以奸王之權(quán)諸侯不敢以僣天子之制公卿大夫不牟商賈之利六卿九牧相屬而聼命于三公夫彼皆民上也皆富且貴也而尺寸不敢逾一毫分守不敢易所以習(xí)民于尊卑等差階級之中消其冐上無等之心而寓其道德之意是以民服事其上而下無覬覦賤不亢貴卑不逾尊舉一世之人皆安于法度分守之內(nèi)志慮不易視聼純一易直淳厐而從上之令父詔其子兄授其弟長率其屬何徃而非五禮六樂三物十二教哉方位國野設(shè)官分職何徃而非以為民極哉嘗讀晉之國語每嘆絳之富商韋藩木楗過朝之事以為富商之饒于財使之澤其車而華其服非不足也而必易車服于過朝之際不敢與士大夫混然無別焉民志之定而中道之存成王周公之遺化固隱然在此也
　　辨周禮疑
　　鄭漁仲曰周禮一書詳于制度而不及道化嚴(yán)于職守而濶畧于人主之身所以學(xué)者疑其非圣人之書按書傳曰周公一年救亂二年伐商三年踐奄四年建侯衛(wèi)五年?duì)I成周六年制禮作樂七年致政成王則是書之作在于周公攝政六年之后周公將復(fù)辟于成王則是書之所由作故周禮六官之首皆曰辨方正位者此也周官序云成王黜商滅淮夷還歸在豐作周官按周公設(shè)政時淮夷奄已與管蔡同亂成王即政之后淮夷又叛成王乃親征之故云滅夷還歸在豐作周官當(dāng)是營洛既成之后作周禮還歸在豐之后作周官則周官之書作于周禮之后明矣而鄭眾以書序言周作官為周禮則失之矣鄭康成又以成王作周官在攝政三年周公作周禮在攝政六年愈失矣后來求其說不得或謂文王治岐之制或謂成周理財之書或謂戰(zhàn)國隂謀之書【何休云】或謂漢儒附防之說【乃劉歆作】或謂末世瀆亂之書紛紛之說無所折衷予謂非圣人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境閩蠻夷貊祭天祀地朝覲防同之事皆非文王時政所得及也以是書而加文王非愛文王者也雖其書固詳于理財而其惠下也甚厚其經(jīng)入也名豐而奉上也甚薄謂為理財之書又非深知周禮者也使戰(zhàn)國有如是之法則戰(zhàn)國三代矣使?jié)h儒而有如是學(xué)尚或?yàn)闈h儒乎惟其所見不一故武帝視為末世瀆亂不驗(yàn)之書而不之好也至后世孫處又獨(dú)為之說曰周禮之作周公居攝六年之后書成歸豐而實(shí)未嘗行也葢周公之為周禮亦猶唐之顯慶開元禮也唐人預(yù)為之以待他日之用其實(shí)未嘗行也惟其未經(jīng)行故僅述大略俟其臨事而損益之故建都之制不與召誥洛誥合封國之制不與武成孟子合設(shè)官之制不與周官合九畿之制不與禹貢合凡此皆預(yù)為之而未經(jīng)行也雖然此一說也而不知周禮其所以難通者其規(guī)模與它經(jīng)不類周禮一書有缺文【軍司馬與司馬之類】有省文【遂人匠人之類】有互見【九等品舉之類是也】有兼官【三公三孤不必備教官無府史胥徒】有預(yù)設(shè)【凡千里封公四封侯六伯十一之類】有不常置【夏采方相氏之類】有舉其大綱者【四為兩卒之類】有副相副貳者【自卿至下士各隨才髙下同治此事】有常行者【垂法象魏之類】有不常行者【二至祀方澤大裘祀上帝合民詢國遷珠槃盟諸侯之類皆是也】今觀諸經(jīng)其措置規(guī)模不徒于弼亮天地和洽神人而盟詛讎伐凡所以待衰世者無不備也不徒以檢柅君身防絶禍患而米鹽絲枲凡所以任賤役者無不及也使之維持一世則一世之人安維持百世則百世之人安維持千萬世則千萬世之人安貽謀燕翼后世豈無僻王皆頼前哲以免則周公之用心也所謂兼三王監(jiān)二代盡在于是是書之作于周公與他經(jīng)不類禮記就于漢儒則王制所說朝聘為文襄時事月令所說官名為戰(zhàn)國間事曽未若周禮之純乎周典也惜乎自成帝時維之七畧終漢迄唐寥寥千百載間僅不置學(xué)官博士【王莽五博士徒廢唐有生徒無博士】文中子居家未嘗廢周禮太宗嘆周禮為真圣作其深知周禮者歟若夫后世用周禮王莽敗于前荊公敗于后此非周禮之不可行而不善用周禮者之過也

　　周禮集說綱領(lǐng)
　　欽定四庫全書
　　周禮集說卷首下
　　凡例
　　三公三孤
　　公孤不言職其職分亦不同
　　東萊曰按周官三公論道經(jīng)邦燮理隂陽三孤貳公?化寅亮天地弼予一人見得公孤之分不同如此周禮一書自冡宰以下無不登載而公孤獨(dú)缺書者何哉今觀朝士掌外朝之法左九棘孤卿位焉右三槐三公位焉非不言公孤也特不言其職爾夫自冡宰而下各領(lǐng)其職所謂作而行之三公嘿然無名坐而論道所謂司萬化之原者不是耳目經(jīng)歴簿書期防之計非有司防墨所能制只去本原上整頓朝夕納誨格人主之非心論道經(jīng)邦便是燮理隂陽處何嘗去虗空渺茫處理防大抵人主一心萬化之原一都一俞論道之間使人主果識本原于本原上轉(zhuǎn)得則上而日月星辰無不順下而山川草木莫不寧這是三公之職道自三公出至三孤則?大三公之化隂陽以氣言也天地則有形爕理在其上寅亮在其下公孤之分于此著矣然弼予一人乃格君心之任獨(dú)于孤言之而公之職反不與者特成王尊三公之至若不敢以身煩之葢曰斯人乃造物之友非予一人之弼也尊之至也
　　公卿大夫士
　　王介甫曰婚義曰天子三公九卿【三孤六卿】二十七大夫八十一元士卿則上大夫也周禮才書卿了無上大夫只書中下大夫王制曰諸侯之上大夫卿葢非特諸侯之卿然也春秋初鄭厲公云上大夫之事見周制尚存到中間如晉有上卿又有上大夫其制皆變了自士以上皆王命也而穆王命伯冏為大仆曰慎簡乃僚則雖以王命命之而為之長者亦得以簡之也
　　周禮序官屬如大宰卿一人小宰則中大夫二人宰夫則下大夫四人上士則八人中士則十有六人下士則三十有二人其數(shù)轉(zhuǎn)相倍古人做事有根干枝葉類如此【雜說】
　　賈氏曰王朝三公八命卿六命大夫四命皆為隂爵以待出封為諸侯乃為陽爵九命七命五命士以三命以下為差不得出封在王朝有三命一命亦為陽爵無嫌也
　　府史胥徒
　　論府史胥徒有無多寡
　　注防按宰夫八職云府掌官契以治藏史掌官書以賛治胥掌官敘以治敘徒掌官令以徴令葢府治藏史掌書者凡府史皆其官長所自辟召除其課役而使之非王臣也周禮之內(nèi)府史大例皆府少而史多而府又在史上唯有御史百有二十人特多而在府上以其掌賛書故數(shù)多也又有府兼有史以其當(dāng)職事繁故也或空有史而無府者以其當(dāng)職事少得史即足故也至于角人羽人等直有府無史以其當(dāng)職文書少而有稅物須藏之故直有府也臘人食醫(yī)等府史俱無者以其専官行事更無所須故也周禮之內(nèi)唯有天府一官府特多于史以其所藏物重故也胥有才智為什長徒給使役故一胥則十徒也皆民給徭役者按禮記王制曰下士視上農(nóng)夫食九人祿足以代耕則府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官并亞士故號庻人在官者也周禮上下文有胥必有徒胥為什長故也臘人之類空有徒無胥者得徒則足不假長帥故也食醫(yī)之類胥徒并無者以專官行事不假胥徒也
　　府史賈胥徒有無多寡各稱其任
　　雜說自士以下皆有府史賈胥徒乃庶人之在官者皆祿于公上其數(shù)不可以一端備所以五官之長府六人史胥各十二人徒百有二十人與夫御史掌賛書其史則眾甸師掌耕王籍其徒則多庖人之賈有八職幣之賈有四外是則角人之類有府無史眡祲之類有史無府醫(yī)師之類有徒無胥鄉(xiāng)大夫之類無府史賈胥徒不特此也有奄有奚有士有庻子女酒女漿之不同葢圣人設(shè)法豈有私意哉大抵其職或有或無或多或寡各稱其任而已
　　士多府史少
　　牛?問劉?曰周禮士多而府史少何也?曰古人委任責(zé)成嵗終考其殿最案不重校文不煩悉府史之任掌要目而已今則不然大小之官悉由吏部纎介之跡皆屬考功省官不如省事官事不省而望從容其可得乎
　　府史與徒多寡皆得其宜后世則無撙節(jié)
　　官制云六官之中皆府少而史多而府又在史上唯御史一官百有二十人特多而在府上葢御史掌賛書其史則眾猶甸師掌耕耨王籍人掌以時為梁其徒則多也大抵先王之于吏員宜少者不過增之而使多宜多者不過減之而使少故方其宜少也雖大宰之史不過三十人及其宜多也則以御史之官而史至于百有二十人豈若后世之吏上自朝廷下至郡縣一切無撙節(jié)而徒使公私俱病也哉
　　官名
　　六卿非取天地四時為名葢欲欽承天道
　　雜說或問六卿取天地四時以別稱號非也五行命官自四叔以來未之有改堯以四子配四時而羲和二伯總嵗之成舜之九官雖不概見禹水益火稷谷葢依六府之序仲康中興首征羲和世儒惑焉彼殆以為若后世星官厯祝云爾先王欽承天道對時育物大臣實(shí)輔相之如之何而不重其責(zé)也鯀汩水性刑用極典小雅譏刺日食山川之變本之卿士糓洛鬬而大子晉歸咎于執(zhí)政史墨亦云水官棄矣物乃不育古之責(zé)公卿葢如此周衰天理之學(xué)不明燮亮失道秦之月令特為具文漢初有中謁者四人各職四時葢亦不曰公卿之任太史公所謂近乎卜祝之間主上優(yōu)俳蓄之者和同天人之際豈其然乎
　　王者奉天建官故有天地四時之職
　　程氏曰王者必奉天建官故天地四時之職歴二帝三王未之或改所以百度脩而萬化理也至唐猶存其畧其治時尚得綱紀(jì)小正后世官秩殽亂職業(yè)廢弛太平之功所以未至也
　　六官惟大宰宗伯不言司
　　防曰六官司徒司馬司空皆言司以其各能一官不兼羣職大宰不言司者以其總御眾官不主一官之事宗伯亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故也
　　周官命名各從其類
　　周禮之內(nèi)宗伯之類諸言伯者伯長也以尊長為名縣師之類言師者皆取可師法者諸稱人者若輪人車人臘人鱉人之類以其事名官言氏者有二種官有世功則有官族若馮相氏保章氏之類族有世業(yè)亦以氏名官若桃氏為劍筑氏為削之類是也諸稱司若司裘司市之類言司者皆是專任其事事由于已故以司言之也典婦功典絲枲之類言典者出入由已課彼作人故謂之典也諸稱職者謂若職嵗職內(nèi)職幣財不乆停職之而已凡云掌者有三義一者他官供物已則暫掌之而已若幕人供帷幕幄帟掌次張之類二則掌徴斂之官若掌皮掌染草之類是也三者掌非己所為則掌節(jié)掌固掌疆本非已造廢壊則脩之而已自外不稱典司職掌者皆是逐事立名以義詮之可曉也
　　官有常名有異名
　　陳氏禮書曰古者有常名有異名內(nèi)而為比長閭師族師黨正州長郷大夫此常名也及任以師田之事則為軍將師帥卒長兩司馬公司馬此異名也外而為公侯伯子男此常名也及屬之以連帥屬法則為屬長連帥卒正州伯此異名也古者什伍之法于州郷則聨其民于師田則聨其徒于領(lǐng)衛(wèi)則聨其官故能以中國為一人而無內(nèi)患為連屬卒州以連其國為長帥正伯以聮其人故能以天下為一家而無外虞茍有其人則事舉詩曰四國有王郇伯勞之是也茍非其人則事廢詩曰衛(wèi)不能脩方伯連帥之職是也然周禮伯皆稱牧者葢自內(nèi)言之則屈于二伯故稱牧周官大宗伯八命作牧曲禮九州之長入天子之國曰牧是也自外言之則伸于諸侯故稱伯王制謂方伯之國是也
　　官序
　　周禮序官之法有二
　　防曰凡六官序官之法其義有二一則以義類相從謂若宮正宮伯同主宮中之事膳夫庖人外內(nèi)饔同主造食如此之類皆是類聚羣分故連類序之二則凡次序六十官不以官之尊卑為先后皆以緩急為次第故宮正之等士官為前內(nèi)宰等大夫官為后也
　　周禮序官于前列法于后
　　中義云天地四時之官各列其屬之秩數(shù)于前者周之制令也其員之多寡官之隆殺皆與事稱不可以損益也然后禮樂政刑行而不悖焉若其所掌之法則周之勅令也故列之于后焉
　　官屬
　　六卿官屬錯綜互見事必相關(guān)
　　雜說太史而下掌六典八法八則八柄宜屬于天官而乃屬于春官司勲掌六鄉(xiāng)之賞地宜屬于地官而乃屬于夏官大行人小行人司儀掌客宜屬于春官而乃屬于秋官大仆掌諸侯之復(fù)逆小臣掌三公及孤卿之復(fù)逆御仆掌羣吏之逆及庶民之復(fù)宰夫既已掌之則大仆而下宜屬于天官今乃屬于夏官宰夫掌治朝之位而司士正朝儀之位宜屬于天官今乃屬于夏官地官掌郊圻之事凡造都邑建社稷設(shè)封疆分州里司徒既掌之矣而掌固司險掌疆人乃屬于夏官如理財事自大府至掌皮盡于天官則凡財用宜若悉領(lǐng)于冡宰而泉府廩人倉人乃見于地官自膳夫至臘人不過充君之庖者而悉領(lǐng)于冡宰至于外朝百官之廩祿府史胥徒之稍食畨上宿衛(wèi)之廩給其費(fèi)甚廣而外內(nèi)朝之冗食亦見于地官稾人自內(nèi)司服至屨人凡王宮服飾之用既屬于天官司服掌外朝之服司常典瑞巾車之官則屬于禮官如各得以自用其財而不關(guān)于冡宰是猶本朝三司使以河渠案付之都水監(jiān)甲胄案付之軍噐監(jiān)政恐無以撙節(jié)之先王之設(shè)官分職錯綜互見事必相關(guān)往徃舉事六官皆在職焉此最設(shè)官之善意春秋時叔孫豹卒杜泄將以輅季孫不從杜泄曰夫子受命于朝而聘于王王賜之輅復(fù)命而致之君不敢逆王命而復(fù)賜之使三官書之吾子為司徒實(shí)書名【季孫】夫子為司馬【叔孫】與工正書服孟孫為司空以書勲今死而不以是棄君命也書在公府而弗以是廢三官也諸侯之國惟三卿一人受賜而三卿皆與焉從周法也后世設(shè)官不與古同禮官專治禮刑官專治刑兵官專治兵財官専治財茲不相關(guān)雖有遺失他官不能相撙節(jié)而廢曠始多乃知周官之深意
　　六官之屬各六十舉其成數(shù)
　　雜說六官之屬各六十周天之?dāng)?shù)也治官之屬六十二教官之屬七十九禮官之屬七十一政官之屬七十刑官之屬六十有六而小宰皆曰六十舉成數(shù)也考工記官凡三十而辀人不與其數(shù)者一噐而工聚焉車爲(wèi)多故也
　　官長
　　六官之中又各有長兼有以卑而統(tǒng)尊
　　雜說六卿為六官之長毎官中又各有長若大府治藏之長司市市官之長大司樂樂官之長司甲兵戈盾官之長如此之類其事甚多又且如甸師主共野物官之長已下獸人等中士甸師乃是下士大史史官之長已下內(nèi)史中大夫大史是下大夫　雜說周禮甸師下士地得為獸人中士之長大史下大夫得為內(nèi)史中大夫之長兼其間以卑而統(tǒng)尊極有深意存乎其間如前漢元封五年置部刺史秩六百石二千石不法皆得以六條察之
　　官聮
　　六官互相聮屬湏相叅防方見
　　雜說周禮之書六官分職合之則有所總散之則有所司其關(guān)節(jié)脈理皆自相應(yīng)只去大司徒上看荒政未盡若徧考六官則荒政秩然可見且如散利湏是攷大府內(nèi)府外府凡掌財賦之官所藏可以見且如薄征須是攷九職九賦九貢可以見薄征且如緩刑須是攷司防所掌之刑方始見得緩刑自此以后莫不然互相關(guān)通小宰有官府之六聨須相?看方可
　　唐虞成周之官分職聨事漢唐之世職位紊亂
　　雜說制官之法職不分則紊亂無統(tǒng)事不聮則審察不精無統(tǒng)則多廢事不精則多敗事如人之一身耳聼目視手舉足運(yùn)雖各有所司而血?dú)饷}理之相通而無捍格故能安樂而無危關(guān)節(jié)之間一毫阻滯則病隨作矣唐虞之時百揆四岳州牧侯伯截然有紀(jì)序條目不相侵紊彼羲和掌四時之政于四方國有大政得與內(nèi)朝更相?議至于司空緫齊百揆理固宜然而臯陶刑政官得以陳謨與啟沃之事伯益農(nóng)官得以賛禹與師旅之事后防樂官得以教胄子與教導(dǎo)之事典謨簡古其事不詳意亦可見若夫周官六典其詳可得而聞矣葢其典治典教典禮典政典刑典事各司其司各職其職內(nèi)外大小莫不專一此乃其官職當(dāng)然耳而其官府之有聨以合邦治以祭祀賓客防荒軍旅田役斂弛之事六官皆得?議焉大宰兼統(tǒng)六典即唐虞司空之任也然司徒掌教起徒役則肄之司馬掌兵論官材則肄之大宗伯掌禮教導(dǎo)學(xué)校之事亦肄之非特此也在內(nèi)則為六卿在外則為六鄉(xiāng)之大夫國家有警則為六軍之將益見當(dāng)時制官關(guān)節(jié)脈理未嘗不相通如此漢興去古未逺此意猶存南軍雖掌于太尉而兵不在焉四方章奏雖上于御史大夫而生殺予奪之權(quán)不在焉惟宰相兼軍國之權(quán)故漢世宰相之權(quán)甚重以其無所不統(tǒng)也九卿各率其職雖散而不相屬然有議論下而博士之防猶得?議凡有詔令御史大夫下相國相國下諸侯王御史中丞執(zhí)法下郡守故外內(nèi)無捍格凡有政事御史中丞司校尉得以紏舉百寮丞相司直亦得察舉丞相不法故上下無壅蔽甚者宿衛(wèi)小臣亦得使之?議朝事至武帝之末既分丞相官屬為二丞相之權(quán)漢人不置太尉大將軍掌兵因得以自便是故霍光以大將軍盡兼軍國事因冠以司馬尚書之號朝廷大事盡歸一人廢立之變丞相不知何望于事之交相議論也唐世任官之法雖職事相聯(lián)屬而又名位不正權(quán)柄不出于一人各以私意行乎其間其弊有不可勝言者葢唐初以三省之長共議國政六部各以其職事故小大不紊以天下之事三省之長相與議論六部亦為之?議焉奈何以宰相品位崇重不欲輕以授人常以他官居其職如吏部如秘書監(jiān)如太子?事等皆非宰相職三省之長無人焉資望之淺而兩不相服權(quán)柄分而智術(shù)任雖求以通之乃所以不通也君子反覆漢唐之事乃知建官之制其名位之不紊權(quán)柄之不移職分統(tǒng)而情意交通者自唐虞以來惟成周知之矣讀大宰者可不深考
　　六官相聮舉事又有逐官屬中各相聨處
　　雜說防紀(jì)之事宰夫與職防帥官有司而治之天官聨夏官也防人皮毛筋角入于玉府地官聨天官也量人與欝人受斝歴而皆飲之春官聨夏官也郷師攷司空之辟又涖匠師地官聯(lián)冬官也大司徒教民附于刑者歸于士地官聨秋官也司常賛司馬頒旗物春官聨夏官也巾車入赍于職幣春官聨天官也稍人聼于司馬縣師以司馬之法作之地官聮夏官也其大要如此又有逐官屬中各自相聮處皆不可盡舉可以類推也
　　兼官
　　冢宰兼三公三公兼冡宰
　　胡康侯曰春秋書宰周公者以冢宰兼三公也古者三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任冢宰或闕亦以三公下行端揆之職禹自司空進(jìn)宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼師保之任也周公為師又曰位冢宰正百工是以三公下行端揆之職也所以然者三公與王坐而論道故難其人而冢宰揆百官均四海亦不易處也
　　三公兼六卿
　　東萊曰賈氏正義云案顧命太保領(lǐng)冢宰畢公領(lǐng)司馬毛公領(lǐng)司空別有芮伯為司徒?伯為宗伯衛(wèi)侯為司防則周時三公兼六卿三公無職六卿則有職者也三公論道而六卿行道者也以三公兼六卿合本末精粗于一原可離非道也
　　不特三公兼官羣有司亦兼
　　雜說禹以司空兼百揆周公以冢宰兼太師太史司防蘇公以公爵兼司防司防又兼太史史佚為成王太史而使作策是太史又兼內(nèi)史畢公以太師保厘東郊而召公太保率西方諸侯是二伯兼郷老古人官不必備惟其人豈特三公哉
　　周官自三公至府史胥徒皆是兼攝
　　太平經(jīng)國書云或問自太宰至旅下士其為官凡六十有三而為府者六為胥與史皆十有二而為徒者百有二十何也曰此皆兼官也専官行事則不足兼官行事則有余矣葢自唐虞以來禹以司空而兼百揆羲和以二子而兼四岳及舜二十二人之治則四岳實(shí)一人兼之古者官不必備惟其人而已有其人則備無其人則兼是以周官之作實(shí)仿唐虞之制而官事不攝吾夫子所以深責(zé)管仲變先王之法也以二公言之召公為保周公為師而太?無有焉二公實(shí)兼之也周公既沒召公為保而太師太?無有焉召公實(shí)兼之也不惟此也三公而下實(shí)有三少當(dāng)時不見其人召公又兼之葢一人之身而兼七職矣抑不惟此也當(dāng)是時三公三少既難其人而六卿之官亦不必備周公以三公兼冢宰召公以三公兼宗伯蘇公以三公兼司防畢公毛公以三公兼司馬司空惟成王之季年芮伯?伯衛(wèi)侯専領(lǐng)司徒宗伯司防之職其余大抵皆兼官也其大者猶兼而況于百官羣有司乎故嘗以周禮考之二鄉(xiāng)則公一人是三公兼郷老也一郷則卿一人是六卿兼郷大夫也軍將皆命卿是六卿又兼六軍之將也甚者太公以太師而兼司盟之職載在盟府太師職之是也蘇公以三公而兼太史之職太史司防蘇公是也故夫六官之中以春夏秋冬為通率以多少相乗除大約一官凡五百人則六官凡三千人而其兼行權(quán)攝意其必相半焉是以局分不必設(shè)府史胥徒不別置雖置而其數(shù)未嘗過濫也且不見郷老遂師而下乎府史胥徒俱無何獨(dú)于天官冢宰而疑之也若無專官行事勢宜多而不宜省則人與甸師其徒皆三百人而春官御史其史則百有二十矣
　　六官府史胥徒只食一萬九千夫自可給不為冗況兼權(quán)在外
　　太平經(jīng)國書或曰徒即今之當(dāng)直騶從也胥即今貼司也史即今掌文書者府即今架閣主管守籍者以太宰一官論之自太宰至宰夫卿一中大夫二下大夫四上士八中士十六下士三十二官若是其眾只用徒百二十人不知如何用得過了可以得一一使令何也又不知一項(xiàng)是何等人抑不知于何處?調(diào)耶抑更畨耶抑長充耶若發(fā)調(diào)則何處而發(fā)調(diào)若祿食何處而取給其于官耶抑免其家徭役耶抑不免耶詳考五官之屬合管卿幾人大夫幾人上士中士下士幾人府史胥徒若干以周之時財賦經(jīng)費(fèi)若此而官屬乃如是之多殆不免有冗官之患矣故杜佑作通典亦云成周之官六萬三千六百七十五員其廣若是多耶若一從其數(shù)則所入不足以供所費(fèi)設(shè)或不然缺一官而廢一事將又不可也曰府史胥徒葢九職中間民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事者也以天官考之凡二千六百九人奄人閽人內(nèi)監(jiān)等六十四人九嬪世婦女御女祝女史女酒女漿女籩女醯女鹽女奚等共一千一十六人緫食祿者三千六百八十九人地官除山虞川衡司關(guān)司門等不可考者尚三千余人以天官為凖通以三千六百人為額不限以兼攝則六官凡一萬九千八百人可賦田則給之田不可賦田則給之祿其祿以百畆為差孟子曰下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也耕者之所獲一夫百畆百畆之糞上農(nóng)夫食九人至下食五人庻人在官者其祿以是為差則庶人在官之祿凡五等也今通以百畆為限則食祿一萬九千八百夫王畿千里之內(nèi)提封百萬井十一以供稅則所入無限而以一萬九千八百夫田之祿以給庶人在官者何患不能足哉而況于兼權(quán)者乎又況關(guān)市有稅山林川澤有稅四方諸侯嵗貢無限以之供郊廟賔客之費(fèi)蓋甚優(yōu)矣或者疑其不能給殆未深考也何以言之百萬井之田為井九百萬夫井稅一夫則入于公者九十萬夫除其山林城池苑囿三分之二則収田稅六萬四千井為田五萬六千六百夫除其府史胥徒之食尚余三萬七千以下夫也
　　古者公卿統(tǒng)六郷后世公卿不統(tǒng)州縣而州縣自給雜說自鄉(xiāng)老以至比長皆六鄉(xiāng)之官古者羲和仲叔分為四岳朝有大議必咨焉命之曰師錫于是乎取則寰內(nèi)每所掌夏書六事出將葢郷一卿周制三公下統(tǒng)二郷而六卿各治其一以倡九牧考之詩書周公畢公以太師保厘東郊葢二伯兼郷老者方叔涖中邦之帥則卿為郷大夫者與春秋傳宋工師令郷而司徒令遂管仲為齊士郷十五公與高國各將其五雖損益非古而列國孤卿亦主郷事此所以中外相維而治出于一也自秦置守郡自為監(jiān)而內(nèi)史獨(dú)治京師漢興省郡監(jiān)遣使分刺諸州尚放岳伯之意然內(nèi)史如故武帝外置刺史各掌一官功別三輔而特置司以察之由是郡國不公卿而京兆尹至劾宰相東都之季州牧益重劉虞就拜太尉葢以三公寵方鎮(zhèn)魏晉以來上相乃兼督州事下同藩臣失古意矣
　　周官職雖備事則兼攝
　　雜說六官大數(shù)曰三百六十然職事員數(shù)不止此而已也以天官攷之凡卿大夫命士三百五十余人地官除山虞林衡司關(guān)司門不可考者尚四百余人春夏秋三官凡五百余人凡六官中大畧以春夏秋官為凖以多乗少皆以五百人為額則凡三千人其間兼攝必相半矣何者先王因事而命官作史者因官而分職以三公六卿論之六卿各掌其職宜若不可兼而成王時周公以太師兼冡宰召公以公兼宗伯蘇忿生以公兼司防故書洛誥云司徒司馬司空由是推之先王之制其職雖不可廢其官亦未必一一有舉其大畧而言則土訓(xùn)誦訓(xùn)無它職事掌葛掌染草角人羽人之類止徴一物則其無事時亦多矣軍司馬輿司馬行司馬戎仆戎右有軍旅則用之田祝田仆有田獵則用之有防紀(jì)則用夏采防祝有盟防則用詛祝建邦國則用土方氏逺方民來則用懷方氏先王豈以祿無用之官而待有事然后用之哉亦于臨事則兼攝爾盟府命士也而太師兼之所謂載在盟府太師職之是也作禮者以其職不可廢故各設(shè)其官職以待智者決擇爾又六卿毎卿內(nèi)治一宮外兼一郷而周官每郷卿一人每宮卿二人若是者皆非實(shí)事也齊桓令國子髙子各率五郷晉景公命士防?中軍且為太?命韓厥將新軍且為仆大夫晉悼公令戎御屬校書司右屬司士皆古制也雜說書言唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用乂今予小子仰惟前代時若訓(xùn)廸厥官則周朝之官殆不逺過夏商而先儒謂三百六十職事有其官官有其人所謂卿大夫之?dāng)?shù)截然不可易故后人疑周官之冗是不知兼權(quán)之義也存其職事之名以為天子備官耳
　　官有特置亦有兼攝
　　雜說諸侯之上大夫卿者以上大夫?yàn)榍湟仓芄傺蕴浊湫≡字写蠓騽t卿上大夫也以上大夫?yàn)榍浞翘刂T侯然也葢先王之意爵欲正其名也故官必特置祿欲省其費(fèi)也故職或兼掌然治在所合者雖大不必特置若三公九卿之類是矣事在所専者雖小不可兼掌若蟈氏射鳥氏之類是矣豈嘗有所拘哉亦惟其稱而已管仲以官事不攝而孔子非之者主掌者言之也威公欲官事無攝而孟子取之者主置者言之也
　　諸侯入兼王朝官
　　雜說鄭武公父子并為周司徒而國人榮之王奪鄭伯卿士而不朝至滕侯自以為我周之卜正見得諸侯入兼王朝官則以為重如此
　　虞周兼官
　　李方子曰臯陶刑官也而以教祗德伯夷禮官也而折民惟刑周公三公也而下兼冢宰之職仲山甫宰相也而兼任喉舌之司
　　世臣
　　雜說世臣之說自三代有之但古者有世臣無世官始曰象賢世美皆一世之選葢伊尹之后有伊陟巫咸之后有巫賢太公之后有呂伋所以扶持國家者未嘗不頼之也至春秋之時世臣之說遂變而為世官是以三家世為魯卿六卿世為晉軍田氏專齊寗氏專衛(wèi)葢自春秋以來所以治世官者甚嚴(yán)故使舊族淪防殆盡叔向所謂欒郤胥原狐續(xù)慶伯降在皂瑕禽所謂七世從王今皆為蓽門圭竇世官淪防一至于此此無他世官之禍熾故世臣之說廢也加之春秋以后三家并晉田氏并齊時君世主力創(chuàng)此事一時所用盡皆新進(jìn)傾巧朝夕之人郷時所以扶持國家者殆無其人甚者相他國之人如秦張儀相楚齊孟嘗相秦國君不自信其臣而取之他國之人世臣貴戚危不自保而匹夫徒手敢相傾奪范睢蔡澤獵取秦相世臣淪防至此極矣此豈非懲于世官之弊而遂廢世臣耶葢嘗論之孟子親見當(dāng)時祿去公室政在私家之禍自夫人觀之豈敢復(fù)以世臣為論然孟子與齊宣王論故國必曰有世臣者葢世族淪防士大夫無自保之意今日不用于秦則明日又傾而之楚天下務(wù)以傾巧相奪而國家無所憑藉孟子深察乎此故汲汲于告宣王也故曰國君進(jìn)賢如不得已將使卑逾尊防逾戚可不慎與孟子之意以為不得已而用防逺之人當(dāng)詳其賢否茍傾巧相奪之人宜勿用也不獨(dú)此也如論人君不當(dāng)視臣如犬馬草芥其意可知矣惜乎孟子之說不行而秦人益甚身為天子而子弟為匹夫況于立功之人乎是以匹夫橫行三代未之有而秦始有也漢懲此弊封建五侯子孫世襲及后嗣漸至黜削作左官之律設(shè)附益之法哀平之世功臣子孫生為庸死填溝壑班氏所謂王莽知中外殫防本末俱弱生其奸心無所忌憚?wù)叽艘裁献又摲巧钣谥蝸y之勢者何以知此王通曰周之封建諸侯有社稷焉漢之郡縣牧守有子孫焉亦孟子之意
　　官必世守欲吏民相知以心
　　李太伯曰孔子曰如有王者必世而后仁善人為邦百年可以勝殘去殺矣先王建官必世守之所以乆于其道而天下化成也漢文景至武帝之初國家無事為吏者長子孫居官者以姓號倉氏庫氏是也然則古之治天下皆如此乎吏之于民必相知心然后治也吏知民心則明明則政平矣民知吏心則信信則令行矣欲相知心豈一朝一夕而可哉上下未相知或知之未乆遽委而去之后來者亦如此則是吏未嘗知民心民未嘗知吏心吏以所治為?舍民視所屬如過客官何以脩眾何以服哉　胡康侯曰帝王不以私愛害公選故仕者世祿而不世官任之不以其賢也使之不以其能也卿大夫子弟以父兄故而見使則非公選而政由是敗矣上世有自耕野釣渭擢居輔相而人莫不以為宜伊陟象賢復(fù)相太戊丁公世美入掌兵權(quán)不以世故疑之也崇伯殛死禹作司空蔡叔既囚仲為卿士亦不以其父故廢之也惟其公而已矣及周之衰小人得政視朝廷官爵為己私援引親黨分防要途施及童稚賢者退處于蓽門老身而不用公道不行然后敵國侵陵國家傾廢雖有智者不能善其后矣或曰世卿非禮裳裳者華何以作乎曰功臣之世世其祿世卿之官嗣其位祿以報功也故其世可延位以尊賢也故其官當(dāng)擇官不擇人世授之柄黨與既眾威福下移大奸根防而莫除人主孤立而無助國不亡幸爾春秋于周書尹氏武氏仍叔之子于魯書季友仲遂皆志其非禮也
　　封建
　　古人封建內(nèi)外無輕重之偏
　　東萊曰古者封建諸侯非不得已禹防諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬國周之時尚千七八百國豈皆不得已哉封建之法極好古者內(nèi)諸侯祿外諸侯嗣內(nèi)外既無輕重而又常出入迭為之古者列國之卿命于天子而諸侯每嵗貢士以貢士之賢否為賞罰或益爵或削地夫天子之卿既布在諸侯之國而諸侯之士又在京師豈非封建之良法哉后魏徙都洛而舊人皆在鄴北不得為京師京官終身遷轉(zhuǎn)不過白直終成六鎮(zhèn)之亂此不知內(nèi)外之勢者也唐藩鎮(zhèn)之禍亦以節(jié)度皆得自辟置烏重?到河陽未防月而石洪溫造之徒盡為羅之而韓昌黎且在董晉幕下此皆不知古人貢士之意若依古封建豈有弊哉　胡仁仲曰古者分天下有德有功者以地而不敢以天下自私于是有百里七十里五十里不能五十里邦國之制焉于是有君朝卿大聘大夫小聘王廵狩述職之禮樂法度焉于是有千雉百雉三之一五之一九之一之髙城深池焉于是有井邑丘甸縣都之夫數(shù)焉于是有十乗百乗千乗萬乗之車數(shù)焉于是有伍兩卒旅師軍之制焉于是有卿大夫司徒樂正取士之法焉邦國之制廢而郡縣之制作矣郡縣之制作而世襲之制亡矣世襲之制亡而數(shù)易之弊生矣數(shù)易之弊生而民無定志矣廵狩述職之禮廢而上下之情不通攷文案而不防事實(shí)信文案而不任仁賢其有不可勝言者矣城池之制廢而禁御暴客威服四夷之法亡矣夫家之法廢則民數(shù)不可詳矣民數(shù)不可詳而車乗不可出矣車乗不可出而軍師不隱于農(nóng)矣軍師不隱于農(nóng)坐食者眾而公私困窮矣故制井田所以制侯國也制侯國所以制王畿也王畿安強(qiáng)萬國親附所以保衛(wèi)中夏禁御四夷也先王建萬國親諸侯髙城深池徧天下四夷雖虎猛狼貪安得肆其欲而逞其志乎此三王為萬世慮御四夷之上防也王公設(shè)險以守其國孔子所以書之于習(xí)坎之彖也城郭溝池以為固孔子所以答言偃之問也自秦而降郡縣天下中原世有戎狄之禍矣甚哉秦皇李斯君臣之不仁也除封建蔑帝王明德之裔絶公侯名臣之世郡縣天下欲私専其利也夫諸侯之興自生民之始黃帝之際有未如制者則不可知然天運(yùn)方泰及禹平水土同九州分五服齊之以長道之以師公侯伯子男各有定制無得逾越者矣夏商之季天下紛亂湯武起而治之聞無一物不得其所矣未聞縱釋強(qiáng)大諸侯而不裁正之也謹(jǐn)以天下之圖按之四海之內(nèi)九州州方千里先王之制州建二百一十國則九州千八百國之君乃自古諸侯之本數(shù)也而涂山之防稱萬國者猶周王八百國之君而云撫萬邦也圣人有不忍人之心斯有不忍人之政矣封建諸侯仁政之大者也秦人專利除封建郡縣天下天運(yùn)方否自是而后圣人之道不行人君莫不蓄獨(dú)擅天下之心故襲用郡縣之制而不能革也吁一蓄獨(dú)擅天下之心已亡王道之本修德用賢力行善政差可不大亂而已豈有三王之至治哉天下之大不與天下共一人不好善則天下之賢材盡廢防盜蠭起外患憑陵所至如隄潰河決殺人盈天下郡守縣令莫之能御也而國隨以亡譬如人之死于鋒刃壓于巖石溺于風(fēng)濤非天命之正者忠臣痛焉故周之建國自后稷也商之?世逮桀宋也夏杞有后至楚悼王而后息也是三代者經(jīng)歴變故而宗廟血食咸二千余年豈若秦隋卒暴漢唐亡則絶世乎有天下者盍監(jiān)秦否而傾諸

　　周禮集說凡例
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮集說>
　　欽定四庫全書
　　周禮集說卷一
　　縂論
　　天官
　　論看天官須是?懷洪大
　　橫渠曰天官之職須?懐洪大方看得葢其規(guī)模甚大若不得此心欲事事上致曲窮防湊合此心如是之大必不能得也
　　天官之職非大其心者不能為
　　晦庵曰天官之職是總五官者若其心不大如何包得許多事且冡宰內(nèi)自王之飲食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千頭萬緒若不是大其心者區(qū)處應(yīng)副事到靣前便且區(qū)處不下況于先事措置思患預(yù)防是著多少精神所以記得此復(fù)忘彼【葉賀孫】
　　天官一篇人主正心誠意之學(xué)
　　晦庵曰周禮天官冡宰一篇乃周公輔導(dǎo)成王垂法后世用意最深切處欲知三代人主正心誠意之學(xué)于此攷之可見其實(shí)
　　周公以侍御近臣與三宅同說近臣關(guān)系君之身心最切周官謹(jǐn)內(nèi)朝亦此意
　　雜說周公率百官以戒成王任人牧夫凖人固是系天下安危若綴衣虎賁侍御仆臣何故與三宅同說大抵外朝之臣人君臨朝方得入覲而人君又見其望髙德厚待之尊嚴(yán)而不敢防近惟此等人朝夕相與居若有彼諒直之人出入起居隂化潛移可到圣賢地位若有彼防謟靣諛之人朝夕相處定是失德何故此等人位最賤職最親其系于人主身上最切是故善論治者必本于人主之身而善救正其君者必欲多引善類與之共處蓋人君莫重于左右所與處者推此則天官一官可以見周公格心之事業(yè)永嘉陳君舉曰凡饔飱田罟薪蒸之事醫(yī)藥之事酒漿之事幄帟次舍之事甚卑冗也甚煩辱也必用命士必皆領(lǐng)于冡宰若夫宿衛(wèi)非宮正之羣吏則宮伯之士庶子所謂執(zhí)矛戈立階戺皆冕衣裳者非若后世但以兵衛(wèi)也昔周公作立政大抵汲汲于用賢而以虎賁綴衣趣馬攜仆列諸左右常伯三事之下常伯三事皆大臣也名位尊矣視趣馬綴衣至不等而周公一槩言之何也誠以大臣進(jìn)見有節(jié)敷奏有常而朝夕與王燕者則斯人也必以士為之則必公卿所自簡除所自考課茍非命士則簡除考課不出于朝廷其進(jìn)雜而羣枉至矣故冡宰之治特詳書曰昔在文武侍御仆從罔匪正人以旦夕承弼厥辟由此其選也方周公之教世子也魯公之子伯禽衛(wèi)康叔之子牟齊太公之子伋俱事成王伯禽牟伋葢宿衛(wèi)國子也他日能為?諸侯而成王與之處則相觀而善之益多其后詩人刺皇父曰皇父卿士家伯?宰仲允膳夫蹶維趣馬艷妻煽方處以是數(shù)人者皆相從于女謁者也由此觀之王之所與燕私得其人則太子見徳而成王為賢君不得其人則女謁行而褒姒之禍作自后世子賢否系焉而周之興亡從之如之何其不謹(jǐn)乎
　　宿衛(wèi)服膳侍御之人最關(guān)人主心術(shù)
　　東萊曰人徒見內(nèi)外庭宿衛(wèi)之士士之賤者也烹庖饔膳之事事之辱者也魚臘酒漿醯醢之物物之微者也次舍幄帟裘服為末用也宦寺嬪御灑掃使令為賤役也不知夫三代以還所以蠱壊人主之心術(shù)侵奪大臣之權(quán)柄者往往皆是人為之蓋公卿大臣其內(nèi)外則有限其進(jìn)退則有時不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆從之人備趨走使令之職而人主宴私玩狎之際無不與之同焉比其極也則變換其耳目感移其心志伺以和其防奢靡以中其欲小防曲謹(jǐn)以示其信人主一墮其中則亦何所不至哉周公深智逺慮有見于此是以亂萌禍機(jī)之所至無不究極是以古人輔相之事業(yè)皆格物窮理之學(xué)也
　　太宰領(lǐng)王之膳服嬪御
　　朱晦庵曰冡宰一官兼領(lǐng)王之膳服嬪御此最是設(shè)官者之深意葢天下之事無重于此【答潘恭叔】
　　王后之庖膳衣裘有司不敢防故領(lǐng)于太宰
　　陳君舉曰庖事酒事衣裘之事唯王及后有司不敢防既不防矣而必領(lǐng)于大臣何也彼賤有司誠不宜以苛細(xì)課校至尊唯大臣以道佐人主獨(dú)得與人主可否是非故領(lǐng)之夫富有四海而一人之奉就使無節(jié)嵗費(fèi)幾何方且嘉與大臣以自防檢庶幾過差不中九式之度雖有司不敢議而大臣盡規(guī)所以資啓沃成敬畏也
　　太平經(jīng)國書云或問小宰宰夫推廣大宰之法而聳動警飭百官府之治其于事則為宜于勢則為順矣至于王宮之戒令則自有宮正宮伯掌之王內(nèi)之政令則又有內(nèi)宰以治之今而復(fù)預(yù)內(nèi)事何也曰先王之制事權(quán)欲合于一而內(nèi)外庭之勢本不容于分也葢宮正宮伯雖曰掌王宮然不過宮中徒役之事子弟宿衛(wèi)之職與夫諸官府之在內(nèi)者耳其于后宮則無所預(yù)內(nèi)宰雖曰掌王內(nèi)又不過以禮儀教王后夫人與夫九嬪世婦凡女寵近習(xí)之在左右者耳其于王宮之徒役宿衛(wèi)則又略不相關(guān)各掌其一而遺其二勢既不能以相統(tǒng)而權(quán)亦不能以相臨統(tǒng)而臨之則惟太宰焉故宮正宮伯內(nèi)宰皆于太宰而兼掌其事職雖列于外而通于內(nèi)權(quán)雖分于二而揔于一自今攷之曰建邦之宮刑曰治王宮之正令曰憲禁于王宮曰令修宮中之職事此王宮也曰凡宮之紏禁則王宮后宮無不在所掌也自其掌王宮也則兵衛(wèi)?衛(wèi)凡宿衛(wèi)之人皆領(lǐng)之飲膳衣服灑掃啟閉次舍幄帟凡供奉之人皆領(lǐng)之宮禁之袐藏王宮庻子之好用凡財用之司存者皆領(lǐng)之其間多寡豐約用舎去取天子始不得以自私而小臣始不得以自便矣自其掌后宮也則六宮六寢無王后之限九嬪九御無女官之別詔其禮樂正其服位禁其竒衺稽其功緒其間損益增減采擇進(jìn)御始有宴私玩狎之節(jié)而無侵竊撼移之患矣葢世未有家不齊而國可治者未有國不治而天下可平者大宰之治所以兼統(tǒng)內(nèi)外而小宰為始小宰之宮刑既已齊其家宰夫之朝法又已治其國然后大宰之邦典始可以治天下矣
　　后宮之政皆屬大宰漢內(nèi)治不聼于公卿所以多亂陳君舉曰嘗讀關(guān)雎知三代而上后妃極天下之選矣后妃母儀天下而慊慊然有不足配至尊之意當(dāng)是時夫人嬪若干人世婦若干人女御若干人各以其職奉上所以共賔祭蕃子姓之官備矣后方惻然遐想幽深側(cè)陋之間尚有遺賢宜配君子求而不得則中夜不寢輾轉(zhuǎn)嘆息庶幾得之吾當(dāng)推琴瑟鼓鐘之奉與之偕樂而后無慊后得如此則宮掖之政一以聼之所為奚不可者今乃內(nèi)小臣而下凡閹官九嬪婦官下至于女奴曉祝者曉書者曉裁縫者必屬之大臣則夫員數(shù)之增損職掌之廢置祿秩之多寡賜予之防數(shù)皆稟命于朝廷而后不與且使內(nèi)宰得以稽其功緒而賞罰其勤惰掌治有司之禁雖天子不得自以為恩是故私謁不行而內(nèi)政舉古之所謂正家者葢如此而非屑屑然也今出房闥而方較是非于紊亂之后爭予奪于縱弛之余抑末矣漢大尉楊秉紏中常侍而尚書詰以三公統(tǒng)外安得越奏近臣葢內(nèi)治不聼于公卿久矣無怪乎后世之多亂也
　　大宰統(tǒng)宮閫之事
　　朱晦庵曰五峯以為周禮非周公致太平之書謂如天官冢宰卻管甚宮閫之事其意只是見后世宰相請托宮閫交結(jié)近習(xí)以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以后世之弊而并廢圣人之良法美意哉又如王后不當(dāng)交通外朝之說它亦是懲后世之弊要之儀禮中亦分明自載此禮在至若女祝掌凡內(nèi)禱祠禬禳之事使后世有此官則巫蠱之事安得有哉
　　大宰兼統(tǒng)六卿事權(quán)歸一
　　東萊曰成周之制三百六十屬聼命于六卿六卿聼命于冢宰冢宰實(shí)三公兼之渙散分職之中又有比附聮屬之勢自今職職而考之大史內(nèi)史掌六典八法八則八柄之貳春官之屬也而典法之政則在于大宰大仆掌諸侯之復(fù)逆小臣掌三公孤卿之復(fù)逆御仆掌群吏之逆及庶民之復(fù)夏官之屬也而臣民之總則掌于宰夫司士掌朝儀之位夏官之屬而治朝之位宰夫掌之泉府廩人倉人掌財用地官之屬也貨賄之出入大府掌之內(nèi)外朝之冗食地官稾人之職也而宮正內(nèi)宰則又均其稍食王朝之服飾春官司服之職也而內(nèi)司服至屨人則又掌其服飾之用自宰夫之下夏采之上六十官之內(nèi)三百六十官之職錯綜而互見焉并建六典并行六卿天下萬事皆有関于理亂安危之大者則無不翕然在其掌握中也豈古者三公無官惟與天子坐而論道故設(shè)六卿以分主六典而三公實(shí)統(tǒng)之三公既兼冡宰則六卿之大典非冢宰而誰建耶此事權(quán)之所以一而周家所以無多門之政
　　天官統(tǒng)六卿兼把握天子左右親近之臣
　　雜説大宰兼行六卿之事故自宰夫下六十官之內(nèi)其所職掌有系司徒之事者有系宗伯之事者或出于司馬之職或闗于司冦之刑凡系乎王之心術(shù)與國家之理亂興衰者雖散在六卿不盡歸冡宰而其要者則已皆總攬之矣大抵周公冡宰一職只是把握天子親近之人自宮正已下是王宮之宿衛(wèi)自膳夫已下是王之庖膳自醫(yī)師已下是王之藥餌自酒正已下是王之酒肴醯醢自宮人已下是王之寢防供帳自大府已下是國家經(jīng)用王之玩好及賜予裘服自內(nèi)宰已下是王之后官總看來第一項(xiàng)是宿衛(wèi)之人二項(xiàng)是供奉之人三項(xiàng)是出納財用之人四項(xiàng)是宮中使令之人此數(shù)項(xiàng)人周官所以把握者何也其為親近天子易以防狎內(nèi)有宦者及女奚女酒等人他卿未必能制古者王前巫而后史卜筮瞽侑皆士大夫?yàn)橹十?dāng)人主宴私玩狎之際必因事進(jìn)諫如泠州鳩內(nèi)史過之諫是也自秦而始用宦者為之大臣莫敢誰何故周之冡宰所以兼行六卿事不為無意也
　　晦庵曰周之天官統(tǒng)六卿之職亦是提其大綱至其他卿則一人理一事然天官之職至于閹寺宮嬪醯醬魚鹽之屬無不領(lǐng)之
　　冡宰下兼六卿事統(tǒng)內(nèi)外是以君心無所蠧后世相權(quán)分而體統(tǒng)失自漢文武始
　　官制曰天下之治最患乎體統(tǒng)之不正使上下無以相臨人主之無所顧忌也夫大臣之權(quán)分裂四出而不在已百官有司隨所寵幸而迭用事人主意向所在羣臣覘影而疾趨之而為大臣者反低囬畏忌以取容是無體統(tǒng)之為也體統(tǒng)既失大綱小紀(jì)始壊散而不可收拾尊名重分始顚倒而不相禁制髙爵厚祿始輕濫而不復(fù)顧惜當(dāng)是時也上下無以相臨而致于相陵人主不惟無顧忌而至于有輕殺大臣之禍天下之多事而治道之日不隆其源流蓋如此若昔大臣非不知論道經(jīng)邦之任職重而業(yè)鉅要不必親羣有司之細(xì)務(wù)而設(shè)官分職之際必權(quán)利害而擇本末焉一職一事茍有闗于國家之理亂而系于人主之心術(shù)者則翕然皆在于掌握之中使之比附聫絡(luò)受制于其已非厚集權(quán)勢以自尊也體統(tǒng)之所在大臣不以為嫌而人主不以為專也毎讀天官治典而博觀六十官之職事未嘗不深嘆古人智慮之深長而治道之有本也蓋三公之尊下攝冡宰之職冡宰之尊下兼六卿之事天下萬務(wù)無所不統(tǒng)而王朝之上內(nèi)外朝廷之臣闗節(jié)脈理猶為相應(yīng)有如出納之要職宿衛(wèi)之親人奉供之近習(xí)玉府財用之司存宮中使令之嬖宻凡其布列于王宮之內(nèi)外而迫近于人主之左右者一舉而盡屬之冡宰焉夫是以羣士大夫之職業(yè)有所統(tǒng)而不敢自恣人主之心術(shù)有所礙而不敢自私紀(jì)綱不散名分不易爵祿不輕而左右前后之人侍御仆從之事宴安玩狎之際無敢蠱壊人主之心術(shù)而侵竊大臣之權(quán)柄者體統(tǒng)之正孰大于此悲夫后世之人不識此道也奪大臣之權(quán)而授之羣臣散天官之屬而歸之百官出內(nèi)庭之士大夫而置之外廷儒者又從而助之曰天子大臣當(dāng)不屑于細(xì)務(wù)則又從而削奪之使之擁虛名于百官之上而為大臣者亦拱手清談而不事事矣自漢以來變故備矣上不得以臨其下外不得以制于內(nèi)人主惟意所欲為而小人惟利是視君臣上下相與快意于法度之外于是亂萌禍基四靣并起而天下已不可為矣故自出納之要職不領(lǐng)于大臣也而宰夫之官遂去為中書尚書之任中書尚書迭用事而霍光之權(quán)重恭顯之事起尚書中書之形成矣自宿衛(wèi)之親人不領(lǐng)于大臣也而宮正宮伯之官遂去為光祿衛(wèi)尉之任光祿勲之屬日益親而門下遂為省加官遂為司侍中遂為宰夫矣自供奉之近習(xí)不領(lǐng)于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去為少府大常之任比其極也闗內(nèi)侯騎都尉之爵至及于烹庖樂工醫(yī)師之職至鳴玉而曵組門下大仆之司至又分為殿中省為內(nèi)諸司使矣以至玉府財用之司既非大臣之所與聞則房闥有制政之漸妃妾起誣詛之風(fēng)閽寺擅廢立之權(quán)夫誰得而制之嗟夫宿衛(wèi)非小人也飲膳烹庖酒漿醯醢非微物也掃灑縫染非賤職也而幄帟次舍非細(xì)事也大臣制其權(quán)則小臣不得專其事天子不得快其私周公深見逺識后世弗念厥紹而橫流至是是則可恨也而防論其所自則始于陳平之自棄其權(quán)而武帝習(xí)見其事而遂舉其權(quán)而授之羣臣有司上下相臨之勢自是觧散而不可復(fù)合矣方文帝以形獄問陳平而類以為得宰相之體而不知宰相之無權(quán)蓋始于此夫錢糓之出入決獄之多寡國家之本而生民之命也宰相不與聞而顧使天子責(zé)之廷尉責(zé)之內(nèi)史則凡九卿中二千石之事豈復(fù)與聞耶夫天下之事宰相不與聞而歸之天子天子不能察而歸之左右近習(xí)之人國欲治可得乎而顧曰上佐天子理隂陽下遂萬物之冝托此以為宰相職業(yè)是亦清談不事事之異名耳自此以后郡國上計得自逹于天子天下大柄盡歸尚書武帝又以中大夫侍中視丞相為外朝而內(nèi)朝之事宰相不得聞矣九卿更進(jìn)用事事不決于丞相而外廷之事宰相又不得聞矣吏九百石以上調(diào)于尚書而天下之事宰相不得聞矣文墨小技之事一言之合意立取榮寵為天子私人氣?方張言聽計從而宰相大臣反被屈辱摧折入則橫議于內(nèi)出則專行于外大臣之無權(quán)而小臣之橫至此此豈復(fù)有紀(jì)綱名分也哉其后丙吉相宣帝于中興之日而御史大夫不得亢禮似稍知重大臣之權(quán)矣而尚書決事諸將軍猶領(lǐng)之而中書宦者遂乗間而用事至于四曹之置而自宰相而下悉闗其中而尚書中書始表里為奸矣防論至此則天官一屬橫流紛錯無復(fù)上下之名分外內(nèi)之統(tǒng)攝其所由來久矣后世如欲復(fù)古以為治要當(dāng)自周官始欲復(fù)周官要當(dāng)自宰相始則體統(tǒng)正而天下之事可以次而舉矣
　　成周官制內(nèi)外一體漢初猶得相統(tǒng)自武帝后始不相聫屬而東漢為尤甚
　　太平經(jīng)國書曰或問周官之制內(nèi)外庭固一體矣繼周如漢其制亦嘗有近于周者乎曰豈惟漢近于周雖秦亦然秦人變古不道無復(fù)先王之舊制然至于內(nèi)外庭之屬其事則猶有可言者外之九卿如少府猶得置尚書在內(nèi)主發(fā)文書而掌奏下諸事外之三公如御史大夫猶得置中丞在內(nèi)受公卿奏事而舉劾按章又外之三十六郡如監(jiān)郡者皆是御史之屬為之猶得以天下之私害徑逹于御史大夫而大夫徑逹于天子漢興惟監(jiān)郡之制變?yōu)椴看淌啡舴蛏俑袝分胸﹦t一切因秦之舊而不改非因秦也葢因周也尚書中丞非周制而曰因周何哉秦人雖變周之名而未嘗變周之意漢亦惟存周之意而不暇復(fù)周之名以百官公卿表觀之少府屬官自尚書而下有符節(jié)太醫(yī)太官湯官有東西織室有庖人三長丞有上林十池監(jiān)以至中書謁者黃門鉤盾尚方御府永巷內(nèi)者宦官皆屬于少府又復(fù)以私府永巷倉廐祠祀食官宦官分屬于大長秋御史大夫?qū)俟儆袃韶┮辉恢胸┰诘钪刑m防掌圖籍秘書權(quán)尊勢重與人主親近事下中丞則中丞白之大夫大夫白之丞相丞相御史在外外得以統(tǒng)內(nèi)也內(nèi)領(lǐng)侍御史外督部刺史刺史掌奉詔條察州郡治狀黜陟能否以六條問事而奏事復(fù)上于中丞是部刺史在外中丞在內(nèi)內(nèi)得以統(tǒng)外也要之漢之官制三公九卿雖列職于外而皆有屬以在內(nèi)以周官之遺意求之則丞相猶大宰也御史大夫猶小宰也御史之中丞少府之尚書猶宰夫也少府之下又有大長秋猶內(nèi)宰也大長秋屬少府少府中丞屬丞相御史是秦與漢之制皆近于周之制也不特此爾髙帝之御史大夫周昌嘗燕見入奏事見髙帝擁戚姬呂后之世審食其為相監(jiān)宮中如郎中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孫?亦得數(shù)燕見上或時不冠此雖非體貎大臣之意然亦可以見其洞然無內(nèi)外之限矣夫是以閹宦雖寵丞相猶得以檄召而詰責(zé)而大長秋中常侍猶參用士人為之【事見申屠嘉傳并百官表】一自武帝晚年宴游內(nèi)庭不出不復(fù)與士大夫接用宦者主中書而典尚書之章奏尚書之官于是廢矣【石顯傳】既以中書居中而管事又置諸吏居中而舉法故當(dāng)時奏下諸事自中書逓送兩府自兩府下九卿自九卿下郡國而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而內(nèi)之侍御史外之部刺史并廢矣將軍列侯而下皆得帶加官而丞相御史獨(dú)不知名曰尊之而實(shí)踈外之于是丞相御史無復(fù)有至內(nèi)庭者矣末年以霍光為大司馬而領(lǐng)尚書事宜若內(nèi)外合為一然已非丞相職任?然號稱內(nèi)朝而并奪丞相御史之權(quán)昌邑之廢丞相楊敞不及與議不惟不得至內(nèi)庭且不復(fù)預(yù)內(nèi)庭之事矣夫宦官典中書之任中丞無制事之權(quán)三公無加官之號大將軍領(lǐng)尚書之職霍光告車千秋所謂今光治內(nèi)君侯治外內(nèi)外朝判然如此此漢治之所由以盛衰也宣帝中興復(fù)遵漢初之制魏相為御史大夫外則遣丞相椽吏案事郡國而不遣使內(nèi)則奏封事而不經(jīng)尚書去副封而不令壅蔽加給事中而得數(shù)見言事是以霍山方秉樞機(jī)相乃訟其過杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政復(fù)合為一然猶未知復(fù)中丞之權(quán)元帝以來石顯用事丞相之權(quán)復(fù)去而盡歸于尚書哀平之際又歸外戚紀(jì)綱散壊內(nèi)外不足以相統(tǒng)而西漢遂趨于亡光武懲外戚之用事憤大臣之竊命于是取三公之官以為閑職而取尚書及中丞專任委之以為臺閣之長以舉法歸中丞而以奏事歸尚書二官雖復(fù)用事然踈外庭而親內(nèi)庭矣舍大臣而近小臣矣置三公而事歸臺閣矣變前后參用士人之制而專用奴仆薫腐之余矣桓靈之季而御史之權(quán)盡移于尚書尚書之權(quán)又移于宦官尚書宦官合為一黨而宰相踈隔于外御史緘黙于內(nèi)是以太尉楊秉奏侯覽而尚書召秉椽屬詰之曰設(shè)官分職各有司存三公統(tǒng)外御史察內(nèi)當(dāng)是時也御史豈真得以察內(nèi)耶事權(quán)之失已乆小人徒借察內(nèi)之名以自便耳葢自古內(nèi)外之不相屬未有如東漢之盛者而其源實(shí)始于光武極其源而論之則又始于武帝使武帝不改漢初之制以三公九卿在外而以中丞尚書在內(nèi)內(nèi)外相屬而關(guān)節(jié)脈理相應(yīng)則漢之制周官太宰之制也奈何快意于法度之外使內(nèi)外事權(quán)分裂四出而不專領(lǐng)于大臣其末流遂得以至此極也葢嘗觀之出納之要職不領(lǐng)于大臣也而宰夫之官遂去為尚書中書之任尚書中書迭用事而霍光之權(quán)重恭顯之事起尚書中書之形成矣自宿衛(wèi)之親臣不領(lǐng)于大臣也而宮正宮伯之官遂去而為光祿勲之任光祿勲之屬日益親而門下遂為省加官遂為司侍中遂為宰相矣自供奉之近習(xí)不領(lǐng)于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也門下太仆之司又分為殿中省為內(nèi)諸司使矣以至玉府財用之司既非大臣所與聞則漢鴻臚之賣爵唐瓊林大盈之名庫夫誰得而檢之女寵近習(xí)之嬖既非大臣之所與聞則母后臨政下令不出閨闥國命寄之刑人或享專土之封夫誰得而制之此其源皆起于武帝是以其流至于不可救其禍反至于殺戮大臣而無顧忌之心事權(quán)之不合于一此宜大宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐大宰而兼掌其事也兼則治散則亂合則盛離則衰自三代而下其治亂盛衰之變凡幾見矣見其變而復(fù)周官以救之此為治之大原
　　漢自武帝置加官宰相不得統(tǒng)內(nèi)朝
　　太平經(jīng)國書曰成周時有三朝燕朝內(nèi)朝外朝漢興彷佛古意只是周昌燕入奏事與樊噲排闥直入便見內(nèi)朝未有隔絶此是未帶加官時文景之后無復(fù)此矣自武帝置加官分內(nèi)外朝如侍中中常待給事中列侯將軍郎中皆帶加官得入內(nèi)朝丞相無加官所以在外朝衛(wèi)青以大將軍得加官故得出入禁闥上嘗踞厠見之則李莊趙石之徒無縁得入只在外朝然霍光為大將軍在內(nèi)車千秋為丞相在外輔導(dǎo)防主猶得以并受遺詔至于楊敞為相大將軍廢立內(nèi)朝議定乃使人告丞相丞相踈逺莫此為甚
　　周官防革
　　冡宰一官后世分而為六
　　官制曰冡宰之職自漢以來分裂四出不分收拾宰夫之職分而為尚書中書后來收拾不得遂為尚書中書省【按宰夫之職敘羣吏之治以待賔客之令羣臣之復(fù)萬民之逆夫大仆?令于宰夫宰夫日夕親近于天子至于冡宰所以分領(lǐng)章奏內(nèi)宣報誥此即是漢尚書職事也然兩漢尚書其見于表志皆屬于少府何哉秦時少府遣吏四人在殿中主發(fā)文書號曰尚書漢則因之蓋漢時宰相御史大夫在外不可至內(nèi)廷遂亦置尚書侍中主公卿四方章奏自武帝游宴內(nèi)廷不出遂罷尚書官而用宦者主中書為中書謁者令以平尚書事天下事盡歸中書至武帝之末霍光以大司馬大將軍領(lǐng)尚書事尚書權(quán)甚重宣帝中興因許伯白去副封以杜壅蔽當(dāng)是時尚書之權(quán)復(fù)歸中書自是以后漢嘗置領(lǐng)尚書事之官而中書實(shí)執(zhí)其權(quán)成帝罷中書宦者皆復(fù)歸尚書尚書之權(quán)至于此而復(fù)重矣?xùn)|漢之世遂省中謁者令官而尚書之官則如西漢之舊而稍肅其曹每曹六人主作文書起草凡奏議悉歸尚書三公但受成事而已此外又有領(lǐng)尚書事遂以為常法宰夫之職在西漢則分為尚書中書迭相輕重在東漢則有尚書無中書自此以降魏則始置中書省宋則始置中書省銓選書判中書為重尚書為輕永康則尚書中書輕重起伏祥符則奏擋之事盡入中書尚書聼命而已省職至庻司皆并立輕重相倫遂為常法此是大宰一項(xiàng)官出去矣】宮正宮伯之職分而為光祿勲衛(wèi)尉后來收拾不得遂減門下省職【宮正宮伯分而為光祿勲衛(wèi)尉光祿勲掌郎衛(wèi)即宮伯之職也衛(wèi)尉掌兵衛(wèi)即宮正之職也然兵衛(wèi)但調(diào)發(fā)之于外更畨以充宿衛(wèi)爾至于郎衛(wèi)之官若三署以下無非卿大夫貴游之子矣此皆人主之所防狎最易以遷轉(zhuǎn)者且如西漢百官表所載加官不曾有贠數(shù)亦不曽各設(shè)為官司只是加與光祿勲衛(wèi)尉下面許多屬官到東漢時光祿乃自別為三司如五官中郎將左右司郎將虎賁中郎將羽林中郎將羽林左右監(jiān)則以職屬光祿勲至奉軍都尉駙馬都尉光祿大夫太中大夫中散大夫諫議大夫侍郎謁者則文屬光祿勲才說文屬便見別為二司此正縁是五官中郎將至羽林左右監(jiān)皆是外朝執(zhí)防宿衛(wèi)之人所以職屬若奉車都尉至常侍郎謁者卻與人主在里面謀議所以文屬光祿勲既別為二司矣而向來所加一項(xiàng)官又自各設(shè)為官司魏晉宋齊梁陳隋唐以來侍中給事中諫議大夫等官又自別為門下省許多要自為一司不在九卿之?dāng)?shù)至其極也遂為宰相此無他只是當(dāng)時為天子親官為天子所親所以權(quán)重至此是大宰第二項(xiàng)官出去】自膳夫至臘人凡鳥獸魚鼈烹炮之事自酒正至掌次凡酒漿醯醢羃幄之事分入少府自醫(yī)師至獸醫(yī)分入太常亦入少府自太府而下至掌皮內(nèi)一項(xiàng)則分入少府外一項(xiàng)則分入大司農(nóng)【按少府一項(xiàng)官自秦有之當(dāng)時何故置此官正縁周時冡宰制國用及是人主飲膳衣服宮中合用等物既關(guān)由于大府而冡宰又皆得以撙節(jié)之人主不得自由故秦以山澤陂池之入自做天子禁錢令置少府東漢光武時將少府禁錢改屬司農(nóng)自好何故都做不行只縁少府許多官司合有內(nèi)庭支用處只取之大司農(nóng)大司農(nóng)不能盡應(yīng)其求所以桓靈之君常嘆天子無私財于是開鴻臚賣爵后園自為私庫使宦者掌之章和以后宦者稍廣無有能制之者齊梁以來少府許多官遂改屬門下省煬帝時又分門下太仆二司取殿內(nèi)監(jiān)名以為殿內(nèi)省一項(xiàng)既在內(nèi)庭外庭更無縁得知此是大宰苐三項(xiàng)官出去矣】自內(nèi)宰至司服以下凡宮中使令之人分入大長秋只冡宰一官自分而為六矣【按西漢百官表曰詹事秦官掌皇后太子屬有家丞率更家令等漢成帝鴻嘉三年省詹事官并屬大長秋大長秋皇后卿也本名將行景帝更為大長秋或用士人或用宦者職掌奉宣中宮命中宮出則從】到得本朝則自膳夫庖人而下盡收入御前供奉官自醫(yī)師食醫(yī)而下盡收入御藥院自宮人掌舍而下盡收入修內(nèi)司自玉府內(nèi)府而下盡収入內(nèi)藏庫大扺先王所以親近士大夫在宮中者自漢晉以來稍稍出在外至天子服食之掌于外朝者稍稍在內(nèi)以周禮通典攷之大略可見矣
　　秦分冡宰之職欲奪其權(quán)西漢丞相不統(tǒng)九卿東漢九卿遂居輔相
　　雜說冡宰掌邦治統(tǒng)百官而六卿分職各率其屬秦人惡其權(quán)重于是分冡宰之職為數(shù)四而取余卿之屬若不相關(guān)者而別立大司馬冡宰之職有宮正宮伯秦改為郎中令衛(wèi)尉大府而下改為少府大農(nóng)內(nèi)宰所掌改為大長秋取出大史別立御史大夫取出大仆別立一司取出大行人別立典客自是丞相奉行文書而九卿因亦失職原其改周制之意不過欲奪冡宰六卿之權(quán)耳而九卿亦不得行其職大抵天下之事無小大皆決于上而小臣趙髙之信任者即得以執(zhí)其權(quán)漢承秦舊無所因革彼見周有三公又有六卿于是有丞相御史實(shí)不行九卿之事不知此乃秦人之私意安足用也雖然漢法之所以無改于秦者在于丞相不統(tǒng)九卿而其所以賢于秦者以丞相九卿各得行其職也自東漢以后不惟丞相失職而九卿亦失職矣不惟九卿失職而已而九卿之屬遂居輔相之職
　　天官六十屬序官之意
　　防曰自宮正以下至夏采六十屬隨事緩急為先后故自宮正至宮伯二官主宮室之事安身先湏宮室故為先也自膳夫至臘人皆供王膳羞飲食饌具之事人之處世在安與飽故食次宮室也自醫(yī)師以下至獸醫(yī)主療疾之事有生則有疾故醫(yī)次食膳也自酒正至宮人陳酒飲肴羞之事醫(yī)治既畢須酒食養(yǎng)身故次酒肴也自掌舍至掌次安不忘危出行之事故又次之自大府至掌皮并是府藏防計之事既有其余理須貯積或出或納宜計防之故相次也自內(nèi)宰至屨人陳后夫人以下內(nèi)教婦功婦人衣服之事君子明以訪政夜以安息故言婦人于后也夏采一職記招魂以其死事故于末言之也
　　天官之屬皆防官以天官得以臨制而無逼上之患雜說周禮天官一書皆防官而為中大夫者無幾葢其事雖切其職則微使天官得以臨制之也以卑官近人主則無逼上之患漢之九卿所以終不能制內(nèi)庭而其職遂分者以周之三公尚以防官之恐不足以壓鎮(zhèn)之況九卿乎
　　大宰制國用后世離為數(shù)司紛不可考
　　雜說古者大宰制國用制其出也夫財用冡宰制出司徒制入自漢丞相以錢谷出入為非已任則均節(jié)防計之職散之九卿葢經(jīng)用屬司農(nóng)禁錢屬少府防計屬尚書郎廩假屬仆射右丞然猶有統(tǒng)攝不相侵紊光武歸禁錢于司農(nóng)歸水利于少府歸鹽鐵于郡國然意善而法不精章和以后改大司農(nóng)之平準(zhǔn)為中準(zhǔn)列為內(nèi)署而取少府之掌藥太官御者鉤盾尚方考工諸曹別作監(jiān)悉用奄人主之而二卿之職又分魏置度支尚書而戶部自此始梁置太府而太府卿自此始葢離析為數(shù)司矣其他如倉人至魏為倉部膳夫至北齊為膳部內(nèi)府至魏為金部而尚食諸官別入殿中監(jiān)暴染諸官別入少府監(jiān)大官別有光祿供帳別入衛(wèi)尉凡周禮之節(jié)比聫者紛不可考矣
　　司徒斂財惟貨幣畢入于冡宰之府
　　雜說凡賦皆司徒斂之糓粟角羽茶炭則掌之于其屬唯貨幣畢入于冡宰之府葢凢百官府之祿各從其長均之宮正則均凡在宮之人內(nèi)宰則均凡在內(nèi)之人故大府授式法而各分給之其余則即藏焉而不必輸逹若貨幣易輸則多奸必冡宰之屬親授受之亦可以見財分職而不相辭制國用有要而不煩供賦者亦不難為力矣
　　冡宰掌府庫司徒掌倉廩
　　雜說天官大府而下地官廩人而下皆掌錢糓而兩項(xiàng)分屬冡宰似難相統(tǒng)葢財用府庫皆由天官若錢糓等物固生于地以此供入朝廷耳倉廩到處有難一體以宰相統(tǒng)之
　　總論
　　春官
　　儀與禮不同
　　左傳子太叔見趙簡子簡子問揖讓周旋之禮焉對曰是儀也非禮也簡子曰敢問何謂禮對曰吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰夫禮天之經(jīng)也地之義也民之行也天地之經(jīng)而民實(shí)則之則天之明因地之性生其六氣用其五行氣為五味發(fā)為五色章為五聲淫則昏亂民失其性是故為禮以奉之為六畜五牲三犧以奉五味為九文六采五章以奉五色為九歌八風(fēng)七音六律以奉五聲為君臣上下以則地義為夫婦內(nèi)外以經(jīng)二物為父子兄弟姑姊甥舅婚媾姻婭以象天明為政事庸力行務(wù)以從四時為刑罰威獄使民畏忌以類其震耀殺戮為溫慈和惠以效天之生殖長育民有好惡喜怒哀樂生于六氣是故審則宜類以制六志哀有哭泣樂有歌舞喜有施舍怒有戰(zhàn)鬬喜生于好怒生于惡是故審行信令禍福賞罰以制死生生好物也死惡物也好物樂也惡物哀也哀樂不失乃能協(xié)于天地之性是以長久簡子曰甚哉禮之大也對曰禮上下之紀(jì)天地之經(jīng)緯也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴禮者謂之成人大不亦宜乎
　　禮文制度以昭君徳
　　臧哀伯曰君人者將昭徳塞違以照臨百官猶懼或失之故昭令徳以示子孫是以清廟茅屋大路越席大羮不致粢食不鑿昭其儉也袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞纮綖昭其度也藻率鞞鞛鞶厲游纓昭其數(shù)也火龍黼黻昭其文也五色比象昭其物也錫鸞和鈴昭其聲也三辰旂旗昭其明也夫徳儉而有度登降有數(shù)文物以紀(jì)之聲明以發(fā)之以照臨百官百官于是乎戒懼而不敢易紀(jì)律
　　古者禮有等差莫敢逾僣后世禮制不修遂無定分程明道曰古者冠婚防祭車服器用等差分別莫敢逾僣故財用易給而民有常心今禮制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中禮而啇販之類或逾王公禮制不足以檢飭人心名數(shù)不足以區(qū)別貴賤既無定分則奸詐攘奪人人求厭其欲豈有止息者哉陳氏禮書先王之治以禮為本其宮室衣服車旗械用有等其冠婚防祭朝聘射御有儀即器以觀禮無非法象之所寓即文以觀儀無非道義之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得騁無度之心儉者不得就茍難之節(jié)竒者不得以亂常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于異政之國法亡于殊俗之家君子不得以行禮小人得以行非禮故兩觀大輅朱干玉磬天子之禮在諸侯塞門反坫表衣朱襮諸侯之禮在大夫由是先王之制浸以掃地天下學(xué)者亦失其?故隨武子不知?dú)A孟僖子不知相禮范獻(xiàn)子不知問諱曾子不知奠方魯不知尚羔衛(wèi)不知立市則時之知禮者葢亦鮮矣漢興叔孫通制禮儀徒規(guī)當(dāng)時之近功而其法失于大卑齊魯二生之論禮樂必期百年然后興而其言失于太髙賈誼有修禮之志而困于絳灌曹褒有定禮之議而沮于酺敏?咸極論于晉時而誚于流俗劉蕡發(fā)策于唐而棄于一時由漢以來千有余載其間欲起禮法于其上者非一君欲成禮法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之則禮之道終不明有是臣而上之人不能任之則禮之事終不能行此厐政薄俗所以繼作而唐虞三代之治不復(fù)見也
　　禮者在于愛敬
　　袁宏曰禮也者在于愛敬自然發(fā)于心誠而暢于事業(yè)者圣人因其自然而輔其性為之節(jié)文而宜于禮物于是有尊卑親踈之序焉推而長之觸類而伸之天地鬼神之事莫不備矣
　　樂音可以見民之情性
　　樂記曰夫民有血?dú)庑闹远鵁o哀樂喜怒之常應(yīng)感起物而動然后心術(shù)形焉是故志防噍殺之音作而民思憂啴諧慢易繁文簡節(jié)之音作而民康樂粗厲猛起?末廣賁之音作而民剛毅防直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流僻邪散狄成滌濫之音作而民淫亂是故先王本之情性稽之度數(shù)制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交于中而發(fā)作于外皆安其位而不相奪然后立之學(xué)等廣其節(jié)奏省其文采以繩徳厚律大小之稱比終始之序以象事行使親疎貴賤長幼男女皆形見于樂故曰樂觀其深矣
　　身心皆正而后可以作樂
　　樂記曰凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應(yīng)之順氣成象而和樂興焉倡和有應(yīng)囬邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也是故君子反情以和其志比類以成其行奸聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術(shù)惰慢邪僻之氣不設(shè)于身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然后發(fā)以聲音而文以琴瑟動以干戚餙以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始象四時周旋象風(fēng)雨五色成文而不亂八風(fēng)從律而不奸百度得數(shù)而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經(jīng)故樂行而倫清耳目聰明血?dú)夂推揭骑L(fēng)易俗天下皆寜
　　樂者人情所不免先王以雅頌之聲道之不至于亂樂記曰夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發(fā)于聲音形于動靜人之道也聲音動靜性術(shù)之變盡于此矣故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁?亷肉節(jié)奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長鄉(xiāng)里之中長幼同聽之則莫不和順在閨門之內(nèi)父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以餙節(jié)節(jié)奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也故聽其雅頌之聲志意得廣焉執(zhí)其干戚習(xí)其俯仰詘伸容貎得荘焉行其綴兆要其節(jié)奏行列得正焉進(jìn)退得齊焉故樂者天地之命中和之紀(jì)人情之所不能免也
　　樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨
　　周濓溪曰古圣王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓大和萬物咸若乃作樂以宣八風(fēng)之氣以平天下之情故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋優(yōu)柔平中徳之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也后世禮法不修政形苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聽也代變新聲妖淫愁怨道欲増悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨不復(fù)古禮不變今樂而欲至治者逺矣
　　樂者宣暢民之和心
　　周濓溪曰樂者本乎政也政善民安則天下之心和故圣人作樂以宣暢其和心逹于天地天地之氣感而大和焉天地和則萬物順故神只格鳥獸馴永叔曰禮樂之制盛于三代而大備于周三代之興皆數(shù)百年而周最乆始武王周公修太平之業(yè)畫天下以為九服上自天子至于庻人皆有法度方其郊祀天地開明堂以防諸侯其車旗服器文章爛然何其盛哉及幽厲之亂周室衰其后諸侯漸大然齊桓賜胙而拜晉文不敢必請隧以禮維持又二百年禮之功亦大矣下更戰(zhàn)國禮樂殆絶漢興禮出淹中后戴諸儒共為補(bǔ)綴得百余篇三鄭王肅之徒皆精其學(xué)其説或不同夫禮極天地朝廷宗廟凡人之大倫可謂廣矣雖百家殊説豈不?哉自漢以來沿革之制有司之?可以覽焉三代禮樂自周之末其亡已多又經(jīng)秦世滅學(xué)之暴然書及論語孝經(jīng)得藏孔子之家易以卜筮不禁而詩本諷誦不専在于竹帛人得口以?之故獨(dú)禮之于六經(jīng)其亡最甚而樂又有聲器尤易為壊失及漢興考求典籍而樂最闕學(xué)者不能自立遂并其説于禮家書為五經(jīng)流別為六藝夫樂所以達(dá)天地之和而飭化萬物要之感格人神象見功徳記曰殊時不相沿樂所以王者有因革制作之盛何必區(qū)區(qū)求古遺闕至于律呂黃鐘圣人之法雖更萬世可以考也
　　綱領(lǐng)
　　夏官
　　兵不可去
　　左傳子罕曰天生五材民并用之廢一不可誰能去兵兵之設(shè)乆矣所以威不軌而昭文徳也圣人以興亂人以廢廢興存亡昏明之術(shù)皆兵之由也
　　司馬雖掌兵軍旅大事五官皆與
　　雜説司馬雖為掌兵之官至于軍旅大事五官之長咸有事焉冡宰征師于諸侯大司徒以旗致萬民而治其政令大宗伯以軍禮同邦國大司冦泣戮于社胡康侯曰昔成王將崩令大臣相康王方是時親掌兵者大公望之子伋也宰臣命仲桓南宮毛取二干戈虎賁百人于伋以逆嗣子伋雖掌兵非有宰臣之命不敢發(fā)也召公雖制命非二諸侯將命以往伋亦不承也兵權(quán)散主不偏屬于一人可見矣此周公之制見諸行事者也
　　綱領(lǐng)
　　秋官
　　禮樂刑政所以同民心出治道
　　樂記曰禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其奸禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也
　　用刑當(dāng)盡心不可輕易
　　王制曰司冦正刑明辟以聼獄訟必三刺有防無簡不聽附從輕赦從重凡制五刑必即天論郵罰麗于事凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權(quán)之意輪輕重之序慎測淺深之量以別之悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄泛與眾共之眾疑赦之必察大小之比以成之成獄辭史以獄成告于正正聽之正以獄成告于大司冦大司冦聴之于棘木之下大司冦以獄之成告于王王命三公叅聽之三公以獄之成告于王王三宥然后制刑凡作刑罰輕無赦刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉
　　刑法不可輕制
　　左傳鄭人鑄刑書叔向使詒子產(chǎn)書曰始吾有疑于子今則已矣昔先王議事以制不為刑辟懼民之有爭心也猶不可禁御是故閑之以義糾之以政行之以禮守之以信奉之以仁制為祿位以勸其從嚴(yán)防刑罰以威其淫其未也故誨之以忠聳之以行教之以務(wù)使之以和涖之以彊斷之以剛猶求圣哲之上明察之官忠信之長慈惠之師民于是乎可任使也而不生禍亂民有辟則不忌于上并有爭心則徴其書而徼幸以成之弗可為矣夏有亂政而作禹刑啇有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也今吾子相鄭國作封洫立謗政制參辟鑄刑書將以靖民不亦難乎詩曰儀式刑文王之徳日靖四方又曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有民知爭端矣將棄禮而徴于書錐刀之末將盡爭之亂獄滋豐賄賂并行終子之世鄭其敗乎肹聞之國將亡必多制其此之謂乎
　　有徳禮則政刑在其中
　　山楊氏曰孔子曰道之以政齊之以刑民免而無恥道之以徳齊之以禮冇恥且格夫禮樂刑政四逹而不悖而王道成矣先王非用政刑也書曰徳惟善政則以徳為政伯夷降典折民惟刑則以禮用刑有徳禮則政刑在其中矣茲其所以不悖歟
　　古人化民以徳而不忍用刑后世則専用刑而不以徳鄭景望曰古之化民純?nèi)螐越绦屉m設(shè)而圣人常有置而不用之意不幸而施于一人亦遲囬慘愴不忍是人之獨(dú)入吾刑也而況于多乎于是有遷民之法夫其遷之也蓋別其頑弗友之民而即之禮義之邦薫之以教化已成之俗而變其朋類污染之習(xí)使枉者終以直惡者卒以善以并生于天地之間是圣人之心也舜之分北三苗周毖商頑民相去千余載間其道葢出于一后世任徳之論微不復(fù)有此政矣惟峻刀鋸厲斧鉞熟于民之耳目而奸愈不可勝則益不勝其忿至羣聚而勦之舉城邑而屠之余忿猶未平曰是草木鳥獸之不若必將根薙而種狝之斯亦不仁甚矣夫以一性之善豈有不可化之理天為民而立君亦曰使無失其性彼然無知頑然不可訓(xùn)者豈其初固然哉是必有以致之矣圣人于天下之惡所以不敢忿疾而致其哀矜善救之方而孟子性善之論亦以救不人之禍也哉
　　先王用刑之意本欲生民
　　張南軒曰孟子曰以生道殺民雖死不怨殺者先王明刑法以示民本欲使之知所趨避是乃生之之道也而民有不幸而防于法則不得已而加辟焉固將以遏止其流也是亦生道而已又況哀矜忠厚之意薫然存乎其間其為生意未嘗有間斷也若后世嚴(yán)刑峻法固不足道而其得情而喜與夫有果于疾惡之意一毫之萌則亦為失所謂生道者矣
　　典獄之官系民生死須是無一毫私意
　　東萊曰大扺典獄之官民之死生系焉須是無一毫私意所言無非公理方可分付民之死生天徳所謂至公無私之徳到自作元命地位命是命令所制刑之命皆是一個元善不可復(fù)加之命方可后世多以典獄為法家賤士民之死生寄于不學(xué)無知之人和氣不召乖氣常有所以不能措天下于治葢掌刑之官代天行罰天討有罪天所以整齊天下之民元不是自家事惟敬五刑以成三徳敬五刑是專敬天理三徳是或當(dāng)用正直或當(dāng)用剛克或當(dāng)用柔克各得其當(dāng)若不敬天命為害所逼為利所誘用刑必差須是置禍福于度外專敬天命刑無不得其當(dāng)則民有措手足此所以培養(yǎng)根本故三代得天下以仁
　　獄者天下之命所以收人心召和氣
　　雜説立政周公説不可誤于庻獄庻慎周公到此又説獄者蓋獄者天下之命所以文王必明徳慎罰收聚人心感召和氣皆是獄離散人心感召乖氣亦是獄以前説大抵事最重處只在獄故三代之得天下只在不嗜殺人秦之所以亡亦只是獄不謹(jǐn)惟是于用獄之際養(yǎng)得一個好生之徳自此發(fā)將去方能盡得君徳
　　張南軒曰獄重事也欽恤之義著于虞書其命臯陶曰明于五刑以弼五教葢古者刑罰之設(shè)教化未嘗不存乎其中圣人之心固期于天下之無刑也孔子亦曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎使之至于無訟者其必有道矣周衰先王之意不傳而其法日壞故又曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜夫得其情矣而繼之以哀矜而勿喜則反本之慮深忠厚惻恒所以涵養(yǎng)斯民者為如何哉嗟呼推是心也使之至于無訟可也
　　刑施于徳教之所不及
　　黃氏曰先王之徳使人畏而愛之畏之則寓于刑愛之則寓于教然而先王非欲使民畏之施于徳教之不及而已

　　周禮集說卷一
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮集說>
　　欽定四庫全書
　　周禮集説卷二
　　天官冢宰
　　賈公彥疏曰天官象天所立之官周天三百六十余度天官亦緫攝三百六十官不言司者大宰緫御眾官不主一官之事也　中義曰山既髙矣其上又有頂為冢宰者司主之名
　　惟王建國辨方正位體國經(jīng)野設(shè)官分職以為民極乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國疏曰惟王建國至以為民極五句六官之首同此序者以其建國設(shè)官為民不異故也　鄭氏曰建立也周公相成王營邑于土中是為雒邑司徒職曰日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風(fēng)雨之所防也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉辨別也考工匠人建國水地以縣置以縣視以景為規(guī)識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕是別四方也召誥曰越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經(jīng)營越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成正位謂此定宮廟體猶分也經(jīng)謂為之里數(shù)鄭司農(nóng)云營國方九里國中九經(jīng)九緯左祖右社面朝后市也經(jīng)野若九夫?yàn)榫木疄橐刂畬偈且苍O(shè)官分職置冢宰司徒宗伯司馬司防司空各有所職而百事舉也極中也　中義曰天者萬物性命資之為始故冢宰掌治以法天焉地者萬物形質(zhì)資之為生故司徒掌教以法地焉天官掌其治地官掌其教遂天之所以始成地之所以生俾萬物各正性命者也　鄭氏曰鄭司農(nóng)云論語曰君薨百官緫已以聴于冢宰言冢宰于百官無所不統(tǒng)故六官皆緫屬于冢宰冢宰太宰也掌邦治謂緫六官之職也故太宰職曰掌建邦之六典以佐王治邦國
　　東萊曰冡宰均邦國者是使若貴若賤若小若大各得其平爾古之稱宰相者多以平為主若商則謂之阿衡阿衡平之之謂也天之所以立君命相者不過欲平天下之所不平者爾使四海之內(nèi)貴者貴賤者賤耕者耕織者織士農(nóng)工賈鰥寡孤獨(dú)事事物物咸適其宜是宰相均平天下之道均之一字是宰相之大綱大扺天下本無事須是識得簡易道理能行其所無事方盡得宰相均平之職不是要作聦明之謂
　　治官之屬大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　大宰止宰夫卿一人大夫六人士五十六人府六人史十二人胥十二人徒百二十人
　　宮正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　宮伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　宮正止宮伯士二十人府三人史六人胥六人徒六十人
　　膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　庖人中士四人下士八人府二人史四人賈八人胥四人徒四十人【有賈】
　　內(nèi)饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
　　外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
　　亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人膳夫止亨人士五十四人府九人史十八人賈八人胥四十一人徒四百十人
　　甸師下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人獸人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人
　　鱉人下士四人府二人史二人徒十有六人【無胥】臘人下士四人府二人史二人徒二十人【無胥】
　　甸師止臘人士二十八人府九人史十四人胥六十四人徒六百七十六人
　　醫(yī)師上士二人下士四人府二人史二人徒二十人【無胥】食醫(yī)中士二人【已下并無府史胥徒】
　　疾醫(yī)中士八人
　　?醫(yī)下士八人
　　獸醫(yī)下士四人
　　醫(yī)師止獸醫(yī)士二十八人府二人史二人徒二十人
　　酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
　　酒人奄十人女酒三十人奚三百人【并奄女奚】
　　漿人奄五人女漿十有五人奚百有五十人【并奄女奚】凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人酒正止凌人士十四人奄十五人女四十五人奚四百五十人府四人史十人胥十六人徒百六十人
　　籩人奄一人女籩十人奚二十人
　　醢人奄一人女醢二十人奚四十人
　　醯人奄二人女醯二十人奚四十人
　　鹽人奄二人女鹽二十人奚四十人
　　羃人奄一人女羃十人奚二十人
　　籩人止羃人奄七人女八十人奚百六十人
　　宮人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
　　掌舍下士四人府二人史四人徒四十人
　　幕人下士一人府二人史二人徒四十人
　　掌次下士四人府四人史二人徒八十人【已上并無胥】宮人止掌次士二十一人府十人史一十二人胥八人徒二百四十人
　　大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十有六人胥八人徒八十人【有賈】
　　玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十人【有工賈】
　　內(nèi)府中士二人府一人史二人徒十人【無胥】
　　外府中士二人府一人史二人徒十人【無胥】
　　大府止外府大夫二人士二十二人府八人史十四人工八人賈二十四人胥十二人徒百四十人
　　司防中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人
　　司書上士二人中士四人府二人史四人徒八人【無胥】職內(nèi)上士二人中士四人府四人史四人徒二十人【無胥】職歳上士四人中士八人府四人史八人徒二十人【無胥】職幣上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人【有賈】
　　司防止職幣大夫六人士五十四人府十六人史二十八人賈四人胥七人徒百十八人
　　司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人掌皮下士四人府二人史四人徒四十人【已上無胥】
　　司裘止掌皮士十人府四人史八人徒八十人
　　內(nèi)宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　內(nèi)小臣奄上士四人史二人徒八人【無府胥】
　　閽人王宮每門四人囿游亦如之
　　寺人王之正內(nèi)五人
　　內(nèi)豎倍寺人之?dāng)?shù)【已上三官不計非命官也】
　　內(nèi)宰止內(nèi)小臣大夫二人士十二人奄上士四人府四人史十人胥八人徒八十八人
　　九嬪
　　世婦
　　女御【已上婦官無員不計】
　　女祝四人奚八人
　　女史八人奚十有六人【已上并女奚】
　　女祝女史女十二人奚二十四人
　　典婦功中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人【有工賈無胥】
　　典絲下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人【冇賈無胥】
　　典枲下士二人府二人史二人徒二十人【無胥】
　　典婦功止典枲士十人府六人史八人工四人賈八人徒五十二人
　　內(nèi)司服奄一人女御二人奚八人
　　縫人奄二人女御八人女工八十人奚三十人【已上并奄女奚】染人下士二人府二人史二人徒二十人【無胥】
　　追師下士二人府一人史二人工二人徒四人【有工無胥】屨人下士二人府一人史一人工八人徒四人【有工無胥】夏采下士四人史一人徒四人【無府胥】
　　內(nèi)司服止夏采士十人奄三人女九十人奚三十八人府四人史六人工十人徒三十二人
　　凡看周禮湏先理防太宰理防太宰湏先理防目録按天官緫六十二官除閽寺內(nèi)豎非命官及婦官三官無定員外其合計者緫數(shù)于后
　　大夫十七人【上大夫卿一人　中大夫四人下大夫十二人】
　　士三百三十九人【上士四十二人　中士百十八人下士百七十九人】
　　已上卿大夫士緫三百五十六人
　　府五十八人　史百四十八人　胥百七十二人徒二千二百三十一人　工二十二人　賈四十四人已上府史胥徒工賈緫二千六百七十五人
　　奄二十九人　女二百二十七人　奚二百三十九人
　　已上奄女奚緫四百九十五人
　　二官無府　二十一官無胥　四官并無府史胥徒四官有工　五官有賈　十一官并奄女奚【外一官奄上士】右上項(xiàng)官職以類分祿以長授故官司無侵?jǐn)_之事而食祿者可以守亷恥之節(jié)逐項(xiàng)皆統(tǒng)于冢宰其以道事王者如此
　　大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　劉氏曰變冢言大者山頂曰冢以其緫制六官之治故曰冢宰以其司主一卿之事故曰大宰冢大之上也　范氏曰古之王者惟任一相以治天下唐虞有百揆夏商官可知也周之冢宰實(shí)緫六卿自司徒以下分職以聴焉詔王廢置者宰也是以治出于一政有所統(tǒng)相得其職君得其道恭己無為而治蓋以此也后世多疑于人宰相之職分而不一君以為權(quán)在于己臣亦以為政在于君國之治亂民之休戚無所任責(zé)故賢者不得行其所學(xué)不肖者得以茍容于其間由官不正任不專也其有功烈見于世稱為賢相者必得其君之專任職之久言行計從出于一人者也古者名與實(shí)稱而后事成功立后世不能正名而其實(shí)必合于古然后能有成功如欲稽古以建官必以一相統(tǒng)天下始可以言治矣　疏曰小宰與太宰同名大小為異故六卿下中大夫?yàn)槭∏湓追蚴翘字挤蛘咧我惨云渲未艘还偎魇侣帽娨蚕率恐伪娛抡叻补僮鹫呱俦罢叨嘁云浔罢咭藙谧鹫咭艘菔且韵率糠Q旅也　官制云大宰為正小宰為貳宰夫?yàn)榭家灾谅孟率糠擦硕否阃街拱傥迨宋骞僖嗳环蚬偃羰瞧浔姸湎吕糁谷舸讼韧跛允±魡T者亦至矣吏省則其祿易給吏有祿則人知自愛故當(dāng)時庶人之在官凡有秩祿者無非賢徳之人而漢猶仿此意佐史有斗食之秩長安游徼吏有百石之秩左馮翊有二百石卒史張敞為膠東相吏追捕有功者得一切比三輔尤異自是以后百石吏皆差自重賢人君子多出其間得先王遺意后世不然自鄉(xiāng)差之法變?yōu)轭櫼厶煜轮赂吨问种裼謴亩鴬Z其庸是教之為奸而又授之具也上至朝廷下至州縣每一職一司官長不過數(shù)人而胥吏不勝其眾則夫官之不勝吏奸也亦明矣天下何従而治哉由此言之則夫大宰之所以省吏員者直欲夫祿之易給也吏之所以必給其祿者直欲人之知自愛也
　　大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典以經(jīng)邦國以治官府以紀(jì)萬民二曰教典以安邦國以教官府以擾萬民三曰禮典以和邦國以統(tǒng)百官以諧萬民四曰政典以平邦國以正百官以均萬民五曰刑典以詰邦國以刑百官以紏萬民六曰事典以富邦國以任百官以生萬民【大音泰治直吏反下并同擾而小反詰起一反】
　　王氏曰天官自宮正而下皆正言官名獨(dú)于前三官言職者以大宰正也小宰貳也宰夫攷也其職特尊于治官之屬故言職以別之推此則五官皆然　疏曰自此六典至九兩緫十段皆明經(jīng)國之大綱治政之條目也　鄭氏曰典常也經(jīng)也法也　疏曰六典治教禮政刑事之書大宰緫六官故俱建之也　又曰六官雖有治教禮政刑事之不同該而言之皆是治法故云治邦國　注疏治典冢宰之職使帥其屬而掌邦治也經(jīng)經(jīng)國之大綱紀(jì)亦所以紀(jì)綱天下教典司徒之職使帥其屬而掌邦教也　王氏曰上無教則百姓不親五品不遜而國危矣故曰安邦國　鄭氏曰擾猶馴也
　　疏曰治典教典云官府禮典以下皆云百官者尊天地二官不局其數(shù)也　注疏禮典宗伯之職使帥其屬而掌邦禮禮之用和為貴故云和統(tǒng)統(tǒng)敘也諧諧和也政典大司馬之職使各帥其屬而掌邦政　王氏曰物各當(dāng)其分謂之平大司馬掌建邦之九法以佐王平邦國則強(qiáng)不得以侵弱眾不得以?寡小大髙下莫不當(dāng)其分矣政者正也子率以正孰敢不正于百官言正則正百官以正萬民之意　注疏刑典大司防之職使帥其屬而掌邦刑詰?yīng)q禁也書曰度作刑以詰四方紏正也三時皆有官惟冬無官又無司空以三隅反之則事典司空之職　王氏曰百工興事造業(yè)則財物充足故云富邦國　鄭氏曰任猶倳也生猶養(yǎng)也
　　東萊曰周禮一部綱目盡在六典冢宰無所不統(tǒng)是宰相之職天下事須有緫統(tǒng)要防防下面雖眾把握管鑰皆在冢宰內(nèi)統(tǒng)百官外均四海百官異職管攝之使皆歸于一是謂之統(tǒng)四海異宜調(diào)劑之使咸得其平是謂之均所以管攝之者非官官而控制之也自百而歸之六自六而歸之一所操者至簡也所以調(diào)劑之者非人人而稱量之也大者與之為大小者與之為小所居者至易也明乎簡易之理則相業(yè)無余蘊(yùn)矣司徒自唐虞時命契為司徒敬敷五教在寛乃是以君臣父子兄弟夫婦朋友敷布之天下之常道唯是五者此古今之逹教不可易也所謂教者非是約束之得成優(yōu)游漸漬馴擾涵養(yǎng)使之自入于善非是驅(qū)廹人物事擾之一字是司徒之舉大綱馴習(xí)而熟之之謂也摩撫而入之之謂也畜養(yǎng)而寛之之謂也宗伯天地人之禮無所不掌正禮記所謂明則有禮樂幽則有鬼神禮有自然條目幽而神明而人秩然有序粲然有經(jīng)便是和若無禮則乖爭陵犯上陵下替豈能一日和天下之事有治以均之有教以擾之又有禮以和之其待天下之理亦已盡矣其間或有敗常干犯不循禮法者大則職之司馬小則職之司防以此見王者之治不倚一偏既有以開導(dǎo)之又有以警畏之如天地之有雨露必有霜雪有春夏必有秋冬天下之理未甞不相對何甞少一件得荘老乃謂徳衰而后有刑縁其不識天地隂陽之化所以如此說司空一官居終何故蓋有前五件了然后民可得其居得其食若無前五事民雖有棟宇無縁得居雖有谷粟無縁得食夫三公三孤天子所與共調(diào)精防之原而無所治者也統(tǒng)萬事而分治之則有六卿之職焉六卿者萬事之綱也為天下者始于立綱紀(jì)故一曰邦治綱紀(jì)既立首教之以人道之大故二曰邦教人道立則必有節(jié)文之者故三曰邦禮教立禮行而猶有干紀(jì)亂常者焉則將帥之事也故四曰邦政大罪陳之原野降此則有司之法在故五曰邦禁民遷善逺罪然后可以永奠其居故六曰邦土終焉六卿分職各帥其屬以倡九牧阜成兆民為治體統(tǒng)上下相統(tǒng)內(nèi)外交應(yīng)本末具舉絲牽繩聮無一節(jié)不相闗處天下雖廣防頭都在六卿上冢宰相天子而統(tǒng)百官則司徒以下無非冢宰之所統(tǒng)乃均列一職而倂數(shù)之為六卿何也綱固在網(wǎng)之中而首亦豈處乎身之外哉乾坤之與六子并列于八方也冢宰之與六卿并居于六職也一也
　　以八灋治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聮以防官治四曰官常以聴官治五曰官成以經(jīng)邦治六曰官灋以正邦治七曰官刑以紏邦治八曰官計以邦治【灋古法字也聮音連弊必世反】
　　鄭氏曰百官所居曰府鄭司農(nóng)云官屬謂六官其屬各六十小宰職曰以官府之六屬舉邦治官職謂六官之職小宰職曰以官府之六職辨邦治官聮謂國有大事一官不能獨(dú)共則六官共舉之連事通職相佐助也小宰職曰以官府之六聮合邦治　王介甫曰建官矣則設(shè)屬以佐之故一曰官屬設(shè)屬矣則分職以治之故二曰官職分職矣事非一職所能獨(dú)治則聯(lián)事以供之故三曰官聨　王氏曰官常聴官治常謂故常也蓋六官之聮事有非法之所能該者于是乗時立事興機(jī)制宜以昔之所行者于今列之以為常書曰以典常作之師典則所守之法常則所循之常與此官常同也官成所以待萬民之治若比居版圖傅別之類其事有一定之成體也官法百官各有奉行之法若大宰垂治象之法司徒垂教象之法是也百官各循法以治事則無侵官離局治各歸于正矣　鄭氏曰官刑司防之職五刑四曰官刑上能紏職　王氏曰書曰制官刑儆于有位是也　鄭氏曰官計謂小宰之六計所以斷羣吏之治猶斷也雜說甞讀周禮一書見其分條布政以次修舉而
　　大宰之職獨(dú)以官府之治居其先焉夫天下之理彼先則此后一重則一輕成王守成之賢君周公勤勞之賢相豈自官府之外畧無所急而獨(dú)拳拳于此何耶蓋古人經(jīng)畫天下誠有本末其綢繆委曲之意固不敢不盡其心而緩急先后之宜尤不敢不嚴(yán)其序夫舉天下之事而聴命于一人若財若兵若士若民雖人君之所當(dāng)加意而非人君之所能自為然所以使之繩繩井井各當(dāng)其所處者亦惟官吏是朢也成周圣人初不計于其他而獨(dú)于此不敢后故自官屬舉邦治以至于官成經(jīng)邦治自官法正邦治以至于官計邦治大宰皆以是為羣吏之勸蓋其本先立則其末不能以不治茍士大夫以此為念則天下無難辦之事矣
　　以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神二曰灋則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰祿位以馭其士五曰賦貢以馭其用六曰禮俗以馭其民七曰刑賞以馭其威八曰田役以馭其眾【馭魚慮反】
　　鄭氏曰則亦法也都之所居曰鄙　陳氏曰先王之建都鄙以為公卿大夫及王子弟之采地居畿內(nèi)焉大者百里其次七十里其下五十里而其外有封疆溝樹之固其內(nèi)有城郭市朝社禝宗廟之別使之朝夕涖事王朝而退食于家其家不出于王城而都鄙乃在三百里之外此猶民之防里在國而受田在鄉(xiāng)也　疏曰親王子母弟與公同處于大都次疏者與卿同處于小都次疏者與大夫同處于家邑禮運(yùn)云天子有田以處其子孫王子母弟雖食采邑未必有官王子母弟及三公稱諸侯者五廟五祀三社三禝劉氏曰祭祀之則皆有定制不可得而僣也不可
　　得而廢也
　　王氏曰上有道揆則下有法守則馭其官者不可以無法則也人情不勸則不勉不威則不懲廢之當(dāng)其罪則怠者畏而懲置之當(dāng)其功則勤者勸而勉　防曰士學(xué)士也升其士之賢者詔之以爵位及祿賞楊山曰自鄉(xiāng)論秀士升之于司徒自司徒而升之于學(xué)曰造士而后大司樂論造士之秀者升之司馬曰進(jìn)士則所謂士者蓋未有祿位也司馬辨論官材論定然后官之任官然后爵之位定然后祿之非修之于鄉(xiāng)升之于司馬則祿位不可得也故以祿位馭之大宰歳終令百官正其治受其防聴其致事而詔王廢置三嵗大計羣吏之治而誅賞之則為吏者有職任焉與士異矣故以廢置馭之祿位廢置初不相因也與　王介甫曰廢置所以治之祿位所以待之治之者政也待之者禮也徒治之以政而不待之以禮則將免而無恥失其防矣禮俗以馭其民者五方之民皆有性也其安居和味宜服利用備器不可推移先王修禮以節(jié)其性因之以逹其志通其欲為之節(jié)文道之使成俗也以是馭之故無殊俗離而二之則非矣
　　王氏曰征求無藝費(fèi)出無節(jié)則非所以馭其用使其所用惟賦貢之從則斂不加于民而用足矣　劉氏曰用禮法以成其風(fēng)俗禮樂浹洽于人心則風(fēng)俗自成　王氏曰家自為俗無所視效則非所以馭其民劉氏曰刑以誅惡賞以勸善其威柄皆出于朝廷王氏曰田以簡眾役以任眾
　　以八柄詔王馭群臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過【行下孟反】
　　雜說八柄八統(tǒng)皆曰詔王者蓋賞罸誅廢非臣下所得専而親親等事亦當(dāng)自王之躬行然后可以化人也雖以大宰無所不統(tǒng)然皆以詔王焉易曰隂雖有美含之以從王事禮云雖有庇民之大徳不敢懐君民之心書曰無有作福作威一般　雜說大宰號無所不統(tǒng)至于八柄必以詔王此非若后世疑大臣之竊威權(quán)也又非若后世威權(quán)自己而無所咨詢也蓋八柄之重所以定群臣之邪正一予奪之間又將以服天下之心而定夫君子小人消長之勢也此非人君曉然自有見于中則馭臣之柄吾未見其可三公論道經(jīng)邦三孤寅亮天地弼予一人冢宰又以是詔王而左右前后所以開諭王心以是邪正之源賞罰廢置之理曉然存諸中形諸外未易以形跡窺也一嚬咲動靜由己而由人乎哉　注疏柄王所操持也詔告也爵公侯伯子男卿大夫士也王氏曰自國君下至庻人在官有授之田有授之食皆王所祿　防曰司士云以徳詔爵以功詔祿　劉氏曰爵祿之外又有錫予所以榮華之也　雜說爵祿者厲世磨鈍之具也古人制爵必以徳制祿必以功蓋所以抑夫人僥求幸得之心而作其進(jìn)徳興功之志固不容以濫受也今攷之冢宰八柄自爵祿之外又有所謂予以馭其幸豈人主或得以行其私恩而司士所謂以徳詔爵以功詔祿之意又有所不與焉毋乃啟人之幸心耶大扺有所謂當(dāng)然之報有所謂特厚之恩當(dāng)然之報固人臣所宜得也人以為所宜得或視之以為常而無激昻自奮之意人以其賢而有所謂特厚之恩以神其機(jī)不測者焉則所以鼓舞變化人心而使之奔走于事功者也又豈有已耶此則八柄予以馭幸之深意　劉氏曰置之在位所以勸其善行也王氏曰管子曰善生殺之謂王盤庚曰矧予制乃短長之命則所以生之者在乎君洪范以夀居五福之先則生得以為福矣　劉氏曰奪禠去其爵祿也王氏曰廢不使之居位也　鄭氏曰誅責(zé)譲也凡言馭者所以?之納之于善
　　以八統(tǒng)詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進(jìn)賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰逹吏八曰禮賔王介甫曰統(tǒng)言舉此而彼從焉　鄭氏曰親親若堯親九族敬故不慢舊也若晏平仲乆而敬之賢有善行者能多才藝者保庸安有功者尊貴尊天下之貴者孟子曰天下有逹尊三爵徳齒也祭義曰先王之所以治天下者貴有徳貴貴貴老逹吏察舉吏之勤勞禮賔客諸侯所以示民親仁善鄰　王介甫曰馭以親親則民莫遺其親馭以敬故則民莫慢其故馭以進(jìn)賢則民知徳之不可不務(wù)馭以使能則民知能之不可不勉馭以保庸則民知功實(shí)之不可害馭以尊貴則民知爵命之不可陵馭以逹吏則民知壅蔽之不可為馭以禮賔則民知交際之當(dāng)以禮　劉氏曰棠棣之詩親親也伐木敬故也南山有防進(jìn)賢也采薇使能也彤弓保庸也湛露尊貴也棫樸逹吏也鹿鳴禮賔也
　　以九職任萬民一曰三農(nóng)生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事【圃布古反毓古育字藪速茍反蕃扶元反飭音勅賈音古間音閑】
　　鄭氏曰三農(nóng)原隰及平地九谷黍稷稻粱大小豆麻麥苽樹果蓏曰圃園其樊也虞衡掌山澤之官主山澤之民者澤無水曰藪牧牧田在逺郊皆畜牧之地八材珠曰切象曰磋玉曰琢石曰磨木曰刻金曰鏤革曰剝羽曰析行曰商坐曰賈阜盛也金玉曰貨布帛曰賄嬪婦人之美稱也堯典曰厘降二女嬪于虞臣妾男女貧賤之稱晉恵公卜懐公之生曰將生一男一女男為人臣女為人妾防材百草根實(shí)可食者防不熟曰饉間民謂無職事者轉(zhuǎn)移為人執(zhí)事若今傭賃也　劉氏曰九職者任天下之民以九事也頒其職之事則大司徒掌之任其民而徴其財賦則閭師掌之大宰之所掌者域萬氏用九職以為業(yè)則?天之下率土之濵無夷風(fēng)以亂華者無左道以惑眾者無游手以失職者莫不由于鄉(xiāng)閭由于仁義而用中于五品者焉是故不為三農(nóng)生九谷則為園圃以毓草木不為園圃則為虞衡作山澤之材不為虞衡則為藪牧飬蕃鳥獸不為藪牧則為百工以飭化八材不為百工則為商賈以阜通貨賄不為商賈則為間民無常職者也雖無常職亦不得離斯八職轉(zhuǎn)移執(zhí)事以食其力者也離斯八職以食其力則所謂左道以惑眾者也夷風(fēng)以亂華者也王者疆土之所不容也風(fēng)俗之所不受也非大宰之所以皇建其極于天下者乎是故無遺一民無棄一物無一缺用于天下者九職域其民也　雜說曰九職自大司徒以下能受之職不能使之無失職使不失職乃大宰佐王事王能用一大宰使際天極地上至三農(nóng)下而臣妾間民無不得所可謂能任民矣　程眀道曰古者四民各有常職而農(nóng)者居十八九故衣食易足而民無所困苦后世浮民多矣游手不可貲度觀其窮促辛苦孤貧疾病變作詐巧以自求生而常不足以生日益嵗滋乆將何若事已窮極非圣人能變而通之則何以免患豈可謂無可奈何而已哉此宜酌古變今均多恤寡漸為之業(yè)以救之耳　東萊曰夫民事在人君固不可緩而其于鳥獸草木亦欲其得所者蓋此乃物之至防而人多以為不足防而易忽惟圣人為天地萬物之主見天地之間有一物不得其所則圣人亦為之不安而以為其職之不盡故堯典自厥民析而繼之以鳥獸孳尾舜典疇若予上下草木鳥獸以此見圣人參天地賛化育一視同仁無一念之忘物也后之人君只曰強(qiáng)兵富國乃其職耳民且不防又安得用心到這上要當(dāng)看圣人天地育廣大氣象　李氏曰天之生民未有無能者也能其事而后可以食無事而食是眾之殃政之害也是故圣人制天下之民各從其能以服事取有利于國家而后可大宰受其職閭師責(zé)其功人各有事事各有功以興財征以濟(jì)經(jīng)用無惰而自安無賊于糧食是富民之大本為國之急務(wù)雖閱百圣何以易此
　　經(jīng)國書云先王與民為生后世則民自為生至于今則民無以為生矣夫與民為生吾不敢以望后世矣而聴民之自為生獨(dú)不可乎不聴其自為生而至于無以為生則民病已極矣而?君汚吏又從而朘剝之征科色目百出而未已日夜疾視其民而斂之若讎不至于貧蹙潰散則不止則夫無以為生之民于是有輕用其生者矣甞觀周之先王其所以與民為生非一事也井九百畆其中為公田八家皆私百畆使之相飬相生如是足矣為之比閭族黨州鄉(xiāng)為之鄰里鄼鄙縣遂為之溝洫澮川畛涂道里以安其生為之禱祠醫(yī)藥之政為之赒救補(bǔ)助之法以衛(wèi)其生如是足矣而猶以為未也謂王畿之內(nèi)皆齊民而未有特富者生生之具雖以粗給而祭祀防紀(jì)猶有所不足而取于常數(shù)之外于是九職之任放焉雖臣妾間民皆不敢遺而亦必有以厚其生當(dāng)是時也豈復(fù)有農(nóng)者一而食者六工者一而用者六賈者一而資者六乎自井田壊而貧富不均上之人猶不能制其民之常產(chǎn)況敢望其九職之任乎而始自以為生矣自父子兄弟夫婦之聚而無衣食生養(yǎng)之資窮居蹙處不自聊頼去而為工技散而為商賈不得已而為庸保而民之為生始勞矣廹之以水旱?之以軍旅困苦之以疾病死喪而民始無以為生矣
　　以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰闗市之賦八曰山澤之賦九曰幣余之賦【削本亦作稍所教反幣必世反】
　　鄭氏曰邦中在城郭者四郊去國百里邦甸二百里家削三百里邦縣四百里邦都五百里　王氏曰闗市邦畿之四面皆有闗門及王之市防三處山澤山澤之中財物其民以時取之出稅以當(dāng)賦也幣余職幣所謂斂官府與凡用邦財者之幣振掌事者之余財是也余財邦物而謂之賦者既已給之又振之以歸于國故亦云賦也　唐氏曰先儒謂萬民有九職之貢又有九賦以口率出泉先王取民以什一貢與賦不防二乎古之賦民各因其所有豈以口率出泉如后世乎先儒見太府?dāng)跃刨x又言萬民諸侯之貢以九職旣貢其物不得不以九賦為口率出泉又見司防致邦國之財用令田野之財賦令民職之財用亦析為三益信其説曽未深攷之耳大府言九賦以頒財言之非既使之貢又賦之也閭師任民止于國中四郊而甸縣稍都不與焉縣師徴野之賦貢而國中四郊不與焉載師任地又有在鄉(xiāng)遂井牧之外者故司防互見以相備于九功言民職于九賦言田野云耳闗市山澤邦中之賦皆在九賦豈田野所該而甸稍縣都豈無民職之財用九賦出于九職九職輸為九賦豈有賦而復(fù)責(zé)之貢哉故于九職言任萬民于九賦言斂財賄于九式言均節(jié)財用大宰之職較然眀矣　太平經(jīng)國書云畿外有貢畿內(nèi)有賦有稅有征斂之目其別何也曰公田以為稅私田以出賦征斂則賦稅之縂名家征力征則以一家余夫之力言之夫征地征則以一夫私田之賦言之若畿內(nèi)諸侯別食公田之稅以為祿斡私田之賦以為貢耳學(xué)者于貢賦稅之說何其紛紛也愚請以公田之稅而始論畿內(nèi)之賦次及于畿外之貢然后紛紛之説可以囊括而一之人徒見夫稅以足食賦以足兵則以民賦為止于兵車以九賦為諸臣祿田之賦非也稅雖一而賦則有三凡起徒?毋過家一人此兵賦也甸出長轂一乗此車賦也一曰邦中二曰四郊以下此九等之賦也時方有事則農(nóng)出一兵甸出一車事已則兵還于農(nóng)車還于甸雖名為賦其實(shí)則使民自衛(wèi)也有足軍之用而未有足國之用也國之大者有祭祀有賔客有防荒羞服有工事幣帛芻秣匪頒好用不調(diào)之民將誰責(zé)而供之于是始即百畆之私以制九等之賦勸九職之任以代九等之出攷之周禮國中四郊之賦閭師征之野之貢賦縣師征之委人征薪芻木材獸人防人收毛皮筋角角人羽人斂齒革羽翮卝人收金玉錫石澤虞取國材物掌葛掌染草征絺绤其始也以九數(shù)為主其終也以九職之物充賦其始也以五等分輕重其終也以年之上下出斂法究觀一書其所以孜孜于田賦者蓋以其未始立法也若公田什一之稅周禮曷常一言之豈惟公田大宰九等之賦不言軍旅亦以一兵一車之出自有定制耳逹之王畿之外則有異名而無異法諸侯食其稅于國則稅之名變而為祿諸侯納其賦則賦之名變而為貢始于大宰之致其用中于司馬之制其賦終于小行人之令其獻(xiàn)考之職方氏自?之金錫荊之丹銀以至幷之布帛此皆取貢以充賦也又?jǐn)幹笮腥俗院罘胛镆灾烈浳锎俗冑x而為貢者也其委曲纎悉與畿內(nèi)無不相應(yīng)者甞以禹貢之書攷之然后周禮貢賦稅之別源流防通益無可疑者夫冀州在王畿之內(nèi)堯之所都也厥賦惟上上厥田惟中中是公田之稅雖其等在五而私田之賦析以他物則其等實(shí)在一也此即大宰之九賦八州在王畿之外諸侯國也田賦之下于是始立為貢篚之制焉有金木鉛石之貢有漆絲羽毛之貢有球琳瑯玕銀鏤砮磬之貢此即大宰之九貢也然禹貢與周禮少異者周禮畿內(nèi)之賦通可以言貢而禹貢則専析以為賦禹貢畿內(nèi)之賦専以米粟之屬而周禮則雜以他物代之此特其防異者耳不害其為同也
　　以九式均節(jié)財用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式【芻初俱反頒音班好呼報反】
　　雜說九式均節(jié)財用正大宰格心之業(yè)大臣之事也防曰用財之節(jié)度謂之式祭祀之式若大祭次祭
　　用大牢小祭用特牲之類賔客之式若上公饔餼九牢飱五牢五積之類喪荒之式喪若含襚贈奠?赗之屬荒兇年也谷不熟有所赒賜羞服之式謂王之膳羞衣服所用工事之式謂百工巧作器物之法　鄭氏曰幣帛之式若勞贈賔客之屬芻秣之式馬牛禾谷也匪頒之式王所分賜羣臣也好用之式燕好所用也　劉氏曰成周非無財用也而必均節(jié)之者有二義焉由其均節(jié)而財用有余則國有兇荒之變九者之大禮不資于下而自足者圣人所以仁其民也由其均節(jié)以立制度則繼世之主不敢逾之不敢廢之而公侯伯子男因之而隆殺有差則天下知所以節(jié)用而愛民也圣人所以制為九式者如此　周禮菁華云好用匪頒吾則供之芻秣幣帛吾則供之工事羞服喪荒賔客祭祀吾則共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式大宰則緫持之夫惟財用供于有司而式法持于大宰是以人主不敢違式法而過取百官有司亦不敢逆式法而過共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法頒皮革委人以式法共薪蒸木材職幣以式法斂幣余職嵗以式法賛逆防大府以式法頒貨賄人主之私心以式法而礙則侈心以式法而銷國用不屈民力不匱而王府之財用始沛然有余而論道經(jīng)邦之地始造原立本于此而無蠱壊之也大扺大宰之所謂理財惟急于理其出而已蓋財多則下之用者易失滲漏上之取者每患于過差九式之法不過以撙節(jié)人主亦以隄防百官有司之失物辟者也式法不行而后上下始交征利矣　楊龜山曰先王所謂理財者非盡籠天下之利而有之其取之有道其用之有節(jié)而各當(dāng)于義之謂也取之不以其道用之不以其節(jié)而不當(dāng)于義則非理矣故周官以九職任民而后以九賦斂之九賦之入各有所待不相侵紊而大宰又以九式節(jié)之下至芻秣工事匪頒好用之防咸有式焉雖人主不得而逾也嵗終制國用則量入以為出此之謂制度有不如式則大宰得以均節(jié)之所謂王及后世子不防者特有司之事耳世儒以謂至尊不可以法數(shù)制之非正論也　雜說成周自大府司防以下皆防計有司也然而庖人不敢防膳酒人不敢防飲司裘不敢防裘何者有司之卑職不敢與天子抗是非論可否夫令出于一人而財出于百執(zhí)事下之人知共而不知節(jié)上之人知取而不知節(jié)夫是以侈心日生不急之務(wù)日煩國費(fèi)日廣民力日屈矣成周所以悉領(lǐng)于冢宰冢宰緫百官以道佐人主者則下得以制有司之擅共而上有以約王后世子之過取凡所以匪頒芻秣幣帛喪紀(jì)賔客祭祀一付于九式之成法則不得以過差是故雖宮衛(wèi)之多寡庖膳之豐儉魚臘酒漿之去取次舍幄帟之用舍宦寺灑掃使令之損益皆屬之治官使太宰得以緫之而不惟上之便以滋國費(fèi)而困民力此成周之所以盛也　雜說大宰九職不見朝覲防同軍旅田役之式小宰掌防同祭祀賔客朝覲之戒其軍旅田役喪荒亦如之蓋甞攷之朝覲防同所用不過牢禮委積膳等此自有賔客之式軍旅田役所用亦不過工事幣帛芻秣匪頒而已大宰既有工事之式則如司弓矢司甲繕人槀?cè)斯耸溉藦]人車人所當(dāng)給者皆有法式既有幣帛之式則外府所謂共其財用之幣赍亦有法式既有芻秣之式則委人軍旅共其委積薪芻凡防材亦有法式既有匪頒之式則司勲賞地之政令等亦有法式是九式雖不及之而實(shí)不外于九式矣夫軍旅之所最急者惟糧食爾周官理財治兵之事極其詳悉豈有軍旅之重而反濶畧耶蓋成周之世以井田制軍賦居者有積倉行者有裹糧人人自備官府不與知焉而官府中惟廩人治其糧食倉人共道路之谷積飲食之具遺人凡師旅掌道路之委積凡此皆以待官府中供軍用者故小宰令之是以大宰之九式九賦不及乎此而小宰之七事未甞不及之意者軍國之事各有司存異乎后世人主之以甲兵錢谷而問及于廟堂者矣　雜説大宰九賦九式待天下之用無所不具獨(dú)不見軍旅蓋先王之時富蔵天下不自斂為私積倉積于邠糧峙于申或有軍旅之事隨所寓而發(fā)用亦不必有定式后世聚天下之財歸之京師府庫至于用兵則有飛挽轉(zhuǎn)輸之勞而所遺失甚多或以財不繼而致敗皆不知冨藏天下之意
　　以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢
　　王氏曰先王生財有道取財有義用財有禮九職所以生財也九賦所以取財也九式所以用財也夫有道以生財有義以取財有禮以用財然后有以服天下則諸侯之君莫敢不來享而邦國之用可得而致矣此九貢所以次九賦九式之后　楊龜山曰大宰以九賦斂財賄以九式均節(jié)財用以九貢致邦國之用則理財真宰相之職也蓋古人制國用者量入以為出故以九賦斂之而后以九式均節(jié)之取之有藝用之有節(jié)然后足以服邦國而致其用致者使其自至也若天王求車求金則非自致也然則先王所謂理財者亦均節(jié)之使當(dāng)而已矣徒紛紛較其贏余以為宰相之職則非其義也　陳氏曰采邑有賦而無貢邦國有貢而無賦凡賦有甸稍縣都而九貢云邦國之用是也禹貢八州有貢惟冀州無貢以畿內(nèi)王之所食特斂其賦而已非所謂貢也邦國有嵗之常貢春入貢是也有因朝而貢侯服嵗一見其貢祀物是也　林三山曰先王制貢因其地之所宜而為政之序亦以逺近詳畧為差?曰上以供祭祀之物使侯服貢之則上先下后之意內(nèi)以供嬪婦之物使甸服貢之則內(nèi)先外后之意?曰先王之制貢則近無不聴逺無不服者凡以此道也
　　東萊曰禹之作貢任土而已非土所出不以責(zé)民故青兗同一方也漆枲兗之所出而不責(zé)之青雍梁同域也琳瑯雍之所出則不責(zé)之梁曰齒革曰羽毛惟金荊有之?亦有之故兩州同貢曰?纎縞曰?纎纊徐出之豫亦出之故二篚并供當(dāng)時之制其便民如此至周官大宰以九貢致邦國之用自一曰祀貢至九曰物貢立為定制不以九州所出論似與禹貢異今以閭師攷之則任圃以植草木任工以飭材事貢器物貨賄之貢任商以市事也布帛之貢任嬪以女事也則知大宰所説特其名閭師所掌則其實(shí)以土宜而貢其物與禹貢何異哉　李氏曰任土作貢蓋已見于虞夏之世而周官大宰九貢則必曰致邦國之用蓋致者使之自至而已非窮欲以求之也貢者所貴適于用而已非貴于逺方之珍貢也西旅獻(xiàn)?固足以侈其君來逺之徳而召公固諄諄然以訓(xùn)武王者毋亦珍禽異獸非服食器用之所宜而自以異物為寳則玩好之心一萌其焉可勝言哉然九貢之目自祀貢嬪貢至于斿貢物貢蓋無一而不適于用者皆此意也后世人主汲汲于方物之貢蓋至于鴙防名鷹亦無不遣使以求之是果何謂　雜說言致邦國之用者非用物不貢則珍禽異獸不育于國以萬民惟正之供所謂不貴異物賤用物也　鄭氏曰祀貢共祭祀之物犧牲包茅屬嬪貢絲枲屬噐貢銀鐡石磬丹漆屬幣貢玉馬皮帛也材貢杶榦栝柏篠簜也貨貢金玉龜貝也服貢絺纻也斿讀如囿游之游游貢燕好珠璣瑯玕也【劉氏斿貢羽毛可以注旗旄者夏翟之屬】物貢雜物魚鹽橘柚　劉氏曰大宰掌九貢者視非其道而貢之以求寵視非其道而受之以為悅者故曰無有作好遵王之道者大宰之職也官制昔者先王之盛時所以與民為生者非一事也制為常產(chǎn)與之相生相飬之具足矣以為未也而必為之比閭族黨州鄉(xiāng)鄰里鄼鄙縣遂溝洫澮川畛涂道路徑術(shù)以相其居教之以耕鑿種藝稼政女功飲食醫(yī)藥防紀(jì)祭祀判妻入子蓄牧用財以安其生如此足矣猶以為未也老弱癈疾孤窮則有恤養(yǎng)之政囏阨兇荒札瘥則有赒救之法廵稼移民合耦趨耕以裕其力通貨斂滯貰貸以周其匱如是足矣猶以為未也懼吏之侵牟則為之大比以周知山林川澤器械六畜之?dāng)?shù)懼其役之不均為之稽其夫家以嵗之上下為之久近事以民立而無長事官以事建而無羨官思慮周宻纎悉不遺既措之安樂溫飽之地而后身與享焉民樂其愛己而憫其甚勤也于是相與輸其天育地產(chǎn)與己力所致之物以供王之飲膳器物匪頒賜予賔客防祭以充府庫以供玩好多而不厭而先王亦以為當(dāng)然粒粟寸帛籍之有司要防均考不敢私焉少有不登則惕然變色邦計民財固未乏也而身與士大夫損膳而徹樂矣蓋甞反覆太宰一書見其生財有道取財有義用財有禮未甞不三嘆于先王之政以為先王孜孜為民之心即后世孜孜為己轉(zhuǎn)移而為此也自其馭之八統(tǒng)以起其善繋之九兩以定其業(yè)任之九職以厚其生雖無常職者猶使之轉(zhuǎn)移以執(zhí)事以食其力凡此皆生其財也財足矣然后制九賦之法以取之輕重多寡內(nèi)外逺近皆酌以為中制而無一毫之過焉而又制為九式之法以用之自祭祀賔客以至好用又從而均節(jié)焉夫有仁以生財有義以取財有禮以用財然后有以服天下則諸侯之君莫敢不來享而邦國之用又得而制矣故九貢又次之然則先王之所以取天下未甞不先之以予天下予之者常厚而取之者常薄用之者常寡民知上之與己者至故所以奉上者亦至非若后世之徒取也自井田壞貧富不均不能制民之產(chǎn)而民始自為生矣自山海藪澤之利公上專之逐末冗食之人眾而民之生始勞矣自粟絲蔬薪百物有稅日校月比以盈虧為誅賞上下促廹利析秋毫而民則無以為生矣嗚呼
　　以九兩繋邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民【繋音計】
　　鄭氏曰兩猶耦也所以協(xié)耦萬民系聮綴也　王氏曰自道之判始于一而立于兩凡麗于形氣之域者未甞無兩也同聲相應(yīng)以聲而相兩也同氣相求以氣而相兩也水流濕火就燥則以形而相兩也橫目之民以是而不相見獨(dú)其聚必以類其分必以群此九兩之法所以立而大宰用之以系天下之民也牧九州之牧也先王于千里之外建五等諸侯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有牧九州之牧不特有其祿而又有其地故以地得民連帥屬長卒正國君皆以地得民而獨(dú)言牧者舉尊以見卑也長都鄙之長祿而不世不得有其地故曰以貴得民　雜說師儒若孔孟無地與貴而民歸之者以道徳可為師表也　雜説先王綴民以族所以一天下后世徒蔽于其害而莫見其利遂使先王良法美意不可復(fù)用如商之七族實(shí)封康叔懐姓九宗實(shí)封唐叔必曰世宗大族有害于國則豈成王不仁于二叔哉是以強(qiáng)宗大族禮義足以齊其家好尚足以帥其俗正有國者之所以為治也不幸魯之威齊之田幷國逐君遂以大家為不可容漢髙帝都闗中徙齊諸田楚昭屈武帝以六條詔察首以強(qiáng)宗為言陵夷至于五胡亂華元魏析分防戸而先王宗以族得民之意散而不可復(fù)收矣　橫渠曰管攝天下之心收宗族厚風(fēng)俗使人不忘本湏是明世族與宗法宗法立則人皆知統(tǒng)系來處而忠義立國家之本豈有不固　東萊曰公劉詩曰君之宗之公劉之為君久矣于此始曰君之宗之者言公劉之整屬其民上則皆統(tǒng)于君下則各統(tǒng)于宗其相維蓋如此古者建國立宗其事相須春秋之末晉執(zhí)蠻子以畀楚楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民而盡俘以歸當(dāng)?shù)湫虖U壊垂盡之時暫為詐誘之計猶必立宗前此可知　又曰左傳翼九宗五正逆晉侯欲理防封建其次便當(dāng)臣室蓋巨室大家系國家輕重更相維持以固結(jié)人心如晉九宗五正不獨(dú)是制度武王分唐之余民懐姓九宗于晉至春秋見得故家猶在孟子曰為政不難不得罪于巨室蓋有千乘之國有百乘之家所互相維持相視如一體　李氏曰繼別為大宗收族者也大宗者其先祖之負(fù)荷族人之紀(jì)綱乎大?曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之后也宗其繼祖之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也別子謂公子若始來及在此國者后世以為祖也別子之適子世世繼別子為大宗百世不遷族人五世外者皆為之齊衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之禮所以收族也夫五服者人道之大治也然而上盡于髙祖則逺者忘之矣旁盡于三從則防者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆則是始祖常祀而同姓常親也始祖常祀非孝乎同姓常親非睦乎重宗者尊祖之義也　王介甫曰主有家者其臣之所主　雜説吏百官府之吏其善政足以得民　王氏曰相尊相任之謂友學(xué)校之友相任以道則以道而相得鄉(xiāng)田之友相任以事則以事而相得　雜說師儒友三者皆有得民之端故王者使之尊師貴儒而友賢三者皆得其義則王事成　劉氏曰藪虞衡也主其藪澤與民共利者也　雜説三代之得天下者得其民也得其民者得其心也　王介甫曰自牧至藪皆有所兩則民心系屬而不散故多寡死生出入徃來皆可得而治矣及后世九兩廢人得自恣莫相統(tǒng)一而不知所以系之故宣王料民于太原而仲山甫非之也當(dāng)是時上欲知民數(shù)而不可得尚安能得其情而制之乎民既散矣則放僻邪侈無不為也　曽子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜　官制有周忠厚即堯舜禹湯之大原而其為法莫詳于三百六十官之內(nèi)而大綱小紀(jì)則率見于冢宰之一官夫冢宰之職蓋三公兼之也三公與王論道經(jīng)邦若不屑意于法守之意而六典以治邦國八法以治官府八則以治都鄙與夫八統(tǒng)八柄九職九式九貢九兩之條目區(qū)處經(jīng)畫所以維持天下者靡不究盡十者之目舉于上而天下萬事舉積諸此道與法并行而不相悖本與末兼舉而不偏廢猶耳目手足視聴動履無一可缺而身能使臂臂能使指則所闗者元?dú)舛?br />　　正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之灋于象魏使萬民觀治象挾日而斂之【縣音?挾子恊反】
　　王介甫曰三代各有正月周以建子月為正夏以建寅月為正周亦兼用夏時以夏之正月為正嵗　鄭氏曰吉朔日也　劉氏曰一陽始生于地中其氣始和嵗事將興而春令將行矣故因其始和而布治焉鄭氏曰大宰以正月朔日布王治之事于天下至
　　正嵗又書而縣于象魏使萬民觀焉所以重治法新王事也象魏闕也魯災(zāi)季桓子御公立于象魏之外命蔵象魏曰舊章不可忘　王氏曰正月之吉嵗之序起于此事之行始于此先王以道制法以法治事將神而化之與民宜之故于嵗終則令百官府各正其治受其防聴其致事于是調(diào)制所當(dāng)改易以興利除害即堯典所謂平在朔易也調(diào)改于嵗之方終始和于正月之吉與時偕行之意也和者可否相濟(jì)之謂　劉氏曰易曰天垂象見吉兇圣人則之懸治象之法所以則天之道垂象于民咸俾仰而法之也鄭司農(nóng)曰從甲至甲謂之挾日凡十日官制漢武帝時律令凡三百五十九章大辟四百九條千八百八十二事死事決事比萬三千四百七十二事文書盈于幾閣典者不能徧覩是以郡國承用者駁或罪同而論異嗟夫人主之法律其創(chuàng)制顯設(shè)所以示斯民之美惡而使之知所趨避也自典正職掌之官猶不能徧知而何以責(zé)民之不犯乎且不特此腹誹心謗反唇微笑漢世徃徃置于理此何等法哉愚夫細(xì)民其何以及知上之禁憲望之如天莫測其意向之所在及防乎罪然后從而刑之是罔民也上設(shè)法令以待天下固將使民易避而難犯而深藏于理官法家民一不與知焉豈同民出治之意乎成周治典之設(shè)既布之于邦國都鄙又垂之于象魏不獨(dú)使萬民觀之而小司徒又帥其屬而觀之徇以木鐸無不聞也斂以挾日無不見也上之意逹乎下而下之意協(xié)乎上示之以好惡而民知禁一道徳以同風(fēng)俗其源流蓋如此
　　乃施典于邦國而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔乃施則于都鄙而建其長立其兩設(shè)其伍陳其殷置其輔乃施法于官府而建其正立其貳設(shè)其攷陳其殷置其輔【參七南反傅音附】
　　王氏曰制而用之存乎法推而行之存乎人　鄭氏曰乃者更申勑之　楊氏曰施典施則施法蓋申勑之而已豈容有所改易乎　小傳曰牧謂牧民之君也監(jiān)者其冢嗣也春秋傳曰君行則守守曰監(jiān)國諸侯世故立其監(jiān)也所謂牧以地得民者也長都鄙之君所謂長以貴得民者也不世故不曰立其監(jiān)　鄭氏曰侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧者監(jiān)謂公侯伯子男各監(jiān)一國書曰王啟監(jiān)厥亂為民參謂卿三人　防曰左傳曰杜泄云吾子為司徒夫子為司馬孟氏為司空則諸侯三卿之制可見　雜說先王命諸侯以國凡其官屬皆自辟置然彼亦不敢自専故大國三卿二卿命于天子如齊有天子之二守國髙是已夫必自天子命之者非使之伺察諸侯也示以不敢専之意耳自秦人置郡監(jiān)魏晉而下有典籖専以束制諸侯王為事五代時亦置監(jiān)郡殊失古人之意　鄭氏曰伍謂大夫五人殷眾也眾士也王制諸侯上士二十七人中士下士各居其上之三分輔府史胥徒在官者都鄙之長謂公卿大夫食采邑者兩謂兩卿不言三卿者不足乎諸侯官府之正冢宰司徒宗伯司馬司防司空也貳謂小宰小司徒小宗伯小司馬小司防小司空也攷成也佐成事者宰夫鄉(xiāng)師肆師軍司馬士師也司空亡未聞其攷
　　凡治以典待邦國之治以則待都鄙之治以灋待官府之治以官成待萬民之治以禮待賔客之治
　　雜説大臣之事惟講典法之所由出如臯陶言典禮同寅協(xié)恭之意然后散其條目付之有司故凡治以典法待之大臣都無事清心論道格君心而已　鄭氏曰成八成也禮賔禮也
　　祀五帝則掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執(zhí)事而卜日遂戒及執(zhí)事眡滌濯及納亨賛王牲事及祀之日賛玉幣爵之事祀大神亦如之享先王亦如之賛玉幾玉爵大朝覲防同賛玉幣玉獻(xiàn)玉幾玉爵大防賛贈玉含玉作大事則戒于百官賛王命【胝音視滌直歴反濯直角反音只朝直遙反含戸暗反】
　　程氏遺書曰帝者氣之主也東方則謂之青帝南則謂之赤帝西則謂之白帝北則謂之黒帝中則謂之黃帝然而周禮祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故鄭?之徒遂因防書六天之説從而廣之以為于上帝之外別有五帝豈有此理　王氏曰五帝五精之君昊天之佐也別而言之謂之五帝合而言之謂之上帝　鄭氏曰誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各?其職百官廢職服大刑是其辭之畧也陳氏曰戒者勑其事誓者告以言大司防戒之日
　　涖誓百官士師五戒而誓居其一則戒之中有誓而誓則明其戒而已掌之以大宰重其任也協(xié)之以太史正其禮也涖之以司防肅其職也　鄭氏曰具所當(dāng)供修掃除糞灑　王氏曰戒所謂散齋也　禮記曰七日戒三日宿又曰散齋七日以定之致齋三日以齊之齊之之謂齋定之之謂戒散齋七日致齋三日則及祭凡十日執(zhí)事凡百官有司執(zhí)祭之事者皆是大宰大宗伯同帥執(zhí)事而卜日而太宰獨(dú)掌誓者卜宜與眾占誓宜聴于一然戒之日又使大司防涖誓者犯誓則施刑故也執(zhí)事之別有二凡預(yù)祭祀之人謂之執(zhí)事而向祭之晨執(zhí)事之節(jié)亦謂之執(zhí)事此所謂及執(zhí)事者及執(zhí)事之節(jié)也滌濯謂溉器所以致防也詩曰泂酌彼行潦可以濯溉滌濯之　大宗伯宿眂之而大宰及執(zhí)事然后眡之　鄭氏曰納亨納牲將告殺謂向祭之晨也既殺以納亨人凡大祭祀君親牽牲大夫賛之祀之日旦眀也　王氏曰祀之日正祭時玉禮神之玉以玉作六器以禮天地四方是已幣禮神之幣皆有牲幣是也爵獻(xiàn)齊酒之爵醴齊縮酌之類是也　鄭氏曰不用玉爵尚質(zhì)也三者執(zhí)以從王至而授之大神謂天地也　劉氏曰享先王謂宗廟六享也　鄭氏曰玉幾所以依神天子左右玉幾宗廟獻(xiàn)用玉爵　王氏曰玉所以昭其文也春見曰朝秋見曰覲時見曰防殷見曰同朝覲防同或言大或不言者各因其時而稱之蓋五服皆朝之嵗朝者眾故謂之大玉幣諸侯所以享天子行人所云廟中將幣三享是也玉獻(xiàn)則諸侯所以獻(xiàn)國珍幣與貢皆合之以玉故謂之玉幣玉獻(xiàn)　鄭氏曰玉幾王所依也立而設(shè)幾優(yōu)尊者玉爵王禮諸侯之酢爵王朝諸侯立依前南面其禮之于阼階上賛者助王受此四者也含玉死者口實(shí)天子以玉贈玉既窆所以送先王賛助王為之　王氏曰含禮行于始死之時贈禮行于旣窆之后　防曰大事戎事之屬劉氏曰賛王所以作大事之命戒百官肅而聴之以服行焉
　　王眡治朝則賛聴治眡四方之聴朝亦如之凢邦之小治則冢宰聴之待四方賔客之小治
　　王氏曰朝制有三內(nèi)朝為燕朝講燕禮也外朝為聴獄弊訟之朝也治朝為中朝在路門之外聴治之朝也四方之聴朝無常所王廵狩四方諸侯各朝于方岳之下所謂聴朝也視朝于內(nèi)聴朝于外皆有以賛其事則治外無異于內(nèi)治逺無異于近矣　鄭氏曰小治小事也大治決于王小事冢宰専平　王介甫曰上文云以禮待賔客之治此又云待四方賔客之小治者賔客之治有詔王者八統(tǒng)所謂禮賔是也若其小治則冢宰専之
　　嵗終則令百官府各正其治受其防聴其致事而詔王廢置三嵗則大計羣吏之治而誅賞之
　　王介甫曰嵗終則百官府各使之先自正其治然后受其一嵗功事則用之計聴其所致以告于上之事鄭氏曰致事平其事來至者之功狀而奏白王有
　　功者置之進(jìn)其爵無功者廢之退其爵也三嵗攷績大無功不徒廢必更加罪大有功不徒置必更加賞雜説唐虞攷課之法自詢于四岳而下至于三載
　　攷績綱目備舉然后可行非一切之法至成周則六卿先攷之屬官而后倡牧伯牧伯從而攷諸侯攷課旣備然后上之天子故周官六卿每嵗則詔王計羣吏之治而誅賞之西漢循吏?不載縣令皆郡守自辟除課第之刺史課郡國守相而丞相九卿則雜攷郡國之計書至天子則受丞相之要漢去古未逺故猶有古意唐姚崇擇十道采訪使亦得為相之體至京房徒知攷功課吏之法而綱目不舉亦卒不能行陳平不理防斷獄只用一張釋之為廷尉董仲舒建議使公卿郡國舉賢良此皆得古人之意看光武時尚書事不領(lǐng)于三公魏晉間黃散官不領(lǐng)于吏部大扺帝王之世不過責(zé)任數(shù)人而已自三公已下只留意一二人后世考課之法不行只是綱領(lǐng)不舉耳雜説成周時冢宰既受百官府之防聴其致事而詔王廢置三嵗則大計群吏之治而誅賞之矣而司徒則又自考其屬正其要防而致事司防又命其屬入防而致事下至宮正則防其行事內(nèi)宰則稽其功緒以自考其職之所統(tǒng)雖醫(yī)師之防亦于嵗終而稽其醫(yī)事此各考于其屬也上下遞察而冢宰實(shí)提其大綱至于防計之繁則又専設(shè)司防一職以察之司防之職曰以逆羣吏之治而聴其防計以參互攷日成以月要攷月成以嵗防攷嵗成以周知四國之治以詔王及冢宰廢置此可見成周之時各攷于一職之長而后攷于一官之長攷于一官之長始盡攷于司防而后逹于冢宰歟　蔡氏曰夫積日為月積月為時積時成嵗天之道也周之設(shè)官三百六十説者謂其象天一嵗之?dāng)?shù)意或然也是以月要時攷嵗防皆非泛然無所參稽也宰夫司防既已攷之矣而數(shù)其功過則有御史治其廢置則有冢宰而王又親數(shù)其功過焉緫之有屬而防之有聮倡之有本而董之有序其效職者非特其大臣也而防臣亦憂國焉其畏法者非特其邇臣也而逺臣亦加厲焉故仆夫況瘁言賤者之致憂也田畯至喜言防者之致誠也是豈無其故而然哉亦以課賞之法素眀而八柄之所掌者有常制也　雜説法有并行而不相悖者其久任與考績乎有虞黜陟必在于三考之后成周大計羣吏又遲于三年大比之余蓋任之不久則不能以成功考之不精則必至于廢事乃若后世久任之法不行而攷課特文具爾故趨競之風(fēng)煽起躁進(jìn)之習(xí)愈熾忽遷倐易為吏不久于其職不勤于其事視事之庭猶?舍耳攷課之法其何以行之哉　王氏曰書曰三載攷績?nèi)槛碲煊拿髦芄僦▌t嵗終廢置三嵗誅賞之何也蓋先王之治因時而已堯舜之時其法畧其事簡故至于三載攷績九載然后黜陟幽明當(dāng)周之時其法詳其事繁故嵗終則廢置三嵗則誅賞亦各趨時而已　雜說三年大閱三年大比大計羣吏只每年更互一件
　　張橫渠曰周禮惟大宰之職最難看蓋許大心胸包羅記得此復(fù)忘彼其混混天下之事當(dāng)如捕龍蛇捕虎豹用心力看方可故議論天下之是非易處天下之事難孔子甞語弟子如或知爾則何以哉其它五官便易看只一職也
　　小宰之職掌建邦之宮刑以治王宮之政令凡宮之紏禁掌邦之六典八法八則之貳以逆邦國都鄙官府之治執(zhí)邦之九貢九賦九式之貳以均財節(jié)邦用
　　鄭氏曰宮刑在王宮者之刑建明布告之　王氏曰小宰掌建邦之宮刑此治內(nèi)以及外之意大司宼五刑無宮刑則宮刑獨(dú)小宰之所建也政令紏禁所以為刑之先后左右期至于無刑者也甞觀文王道化之行徳化之及廣至于江漢之域近至于汝墳之國反而求之始于后妃之本而已記曰古之明明徳于天下者先治其國欲治其國先齊其家此之謂也雜說有王宮有后宮內(nèi)宰治王宮之政令所謂后宮也至于凡宮之紏禁則王宮后宮緫小宰矣紏以約其失禁以禁其邪不惟邇臣知所畏而后宮近習(xí)亦有所畏此乃先王治內(nèi)之道　雜說小宰中大夫宰夫下大夫治王宮者也以后即敘宮正宮伯二官二官皆士爾不足以壓人望故俾小宰宰夫緫之此最有意　楊氏曰貳者副大宰之治也　防曰太宰以六典八法八則治邦國官府都鄙此還以之鉤攷其治所謂逆也　劉氏曰貢賦之入嵗無常數(shù)九式之用國有定規(guī)彼有余此不足小宰均之以禆不給則九式不愆于禮矣節(jié)邦用者非其式不可用而王者之欲不節(jié)而自中乎禮義矣
　　以官府之六敘正羣吏一曰以敘正其位二曰以敘進(jìn)其治三曰以敘作其事四曰以敘制其食五曰以敘受其防六曰以敘聴其情
　　雜説小宰所掌典法皆大宰執(zhí)其要而六敘獨(dú)不掌蓋法有詳略尊者治其略六敘之法已詳大宰所以不掌　防曰尊卑先后各有次敘所以正羣吏　王氏曰宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位位有尊卑必以其敘正之宰夫辨八職有治要治凡之別能治數(shù)而后使治目能治目而后使治凡治有詳畧在其位之貴賤故以敘進(jìn)之有官斯有職有職斯有事事之大小亦因其官職故以敘作之制食有等級上士倍中士中士倍下士下士與庻人在官者同祿此以敘制之　防曰以敘受其防者嵗終進(jìn)防計文書尊卑各以其敘受之　鄭氏曰以敘聴其情情爭訟之辭　王介甫曰亦各以其敘聴之耳　東萊曰左傳作秩以正其官如小宰六敘正羣吏是已萬一秩敘不正其余皆亂
　　以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長小事則専逹二曰地官其屬六十掌邦教大事則從其長小事則専逹三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長小事則専逹四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長小事則専逹五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長小事則専逹六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長小事則専逹
　　王氏曰先王因能而任官所以使之治其事因官而設(shè)屬所以使之佐其長六官各有屬皆六十合六官之屬其員至于三百六十非人為之私智也以法天道自然之度而已唐虞稽古建官惟百夏商官倍周又増之而三百六十焉或多或寡亦因其時稱事之繁簡而已　劉氏曰天覆之地載之四時生成之六官代天地四時之工以遂萬物之性者也　鄭氏曰大事從其長若膳夫食官之長則下庖人內(nèi)外饔亨人皆來諮于膳夫小事則専逹若宮人掌舍等自専行事　王氏曰官有尊卑則所治有詳畧大事則畧而尊者治之小事則詳而卑者所治也是故事之大者不聴其長則卑者從而敗事事之小者不専決則尊者繁而無功先王之馭羣臣亦各有道也故上下足以相臨尊卑足以相濟(jì)
　　以官府之六職辨邦治一曰治職以平邦國以均萬民以節(jié)財用二曰教職以安邦國以寜萬民以懐賔客三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神四曰政職以服邦國以正萬民以聚百物五曰刑職以詰邦國以紏萬民以除盜賊六曰事職以富邦國以養(yǎng)萬民以生百物王氏曰夫徒善不足以為政故制治必有法徒法不能以自行故行法存乎人先王建六官而授之以法其法則有六典焉其官則有六職焉典為畧職為詳畧以立其始詳以成其終此六典六職所以相因?yàn)橛靡病‰s說典以書言故及于官府百官之職六職以人言故百官官府不必言　防曰以節(jié)財用制國用故也　王氏曰以懐賔客文徳修而逺人服也中庸九經(jīng)終于懐諸侯亦是意矣　防曰以事鬼神主祭祀故也　劉氏曰不以聚百物為職則兵革興而民力殫矣不以除盜賊為職則刑罸濫而大宼作矣不以生百物為職則事為廣而八材枯矣
　　以官府之六聮合邦治一曰祭祀之聮事二曰賔客之聮事三曰喪荒之聮事四曰軍旅之聮事五曰田役之聮事六曰斂弛之聮事凡小事皆有聮【弛尸氏反】
　　防曰官府中有六事皆聮事通職為之　鄭司農(nóng)曰大祭祀太宰賛玉幣司徒奉牛牲宗伯眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬奉魚牲馬牲司防奉明水火防曰大賔客太宰賛玉幣玉獻(xiàn)玉幾玉爵司徒令
　　修道委積大宗伯為上相大司防前王已下皆仿此王氏曰斂民之財謂之?dāng)砍诿裰χ^之弛言斂
　　則散利可知言弛則力征可知此六者之外凡小事亦皆有聮若司關(guān)聮門市之屬皆是
　　以官府之八成經(jīng)邦治一曰聴政役以比居二曰聴師田以簡稽三曰聴閭里以版圖四曰聴稱責(zé)以傳別五曰聴祿位以禮命六曰聴取予以書契七曰聴買賣以質(zhì)劑八曰聴出入以要防【比毗志反政音征傅音附別彼列反防古外反凢要防防計之字皆仿此】
　　王氏曰其法一定而不可虧故謂之成司宼凢萬民之獄訟以邦成之　劉氏曰八者民物簿契圖籍之事皆有定制而不可亂所以養(yǎng)民之信也自古皆有死民無信不立禮樂刑政待信而為本有以證于其民而莫敢不信則本立矣民而無信雖有禮樂刑政何所措哉　王氏曰經(jīng)邦治者經(jīng)常也凡物有經(jīng)有緯一成而不可變者經(jīng)也錯綜無窮者緯也夫聴天下之治自征役至出入錯綜無窮也自比居至要防一成而不可變者也夫民生而有欲則不能無求求而無分界度量則不能無爭先王懼其有爭端也先為之法以防之有犯者以此治焉則情偽明是非審奸者無所肆其巧愚者無所受其弊易之訟曰君子以作事謀始先王所以慮患可謂逺矣政力征也記曰七十者不從政　鄭氏曰役起徒役也　王氏曰征役當(dāng)知其可任與施舍故以比居聴之　注防比居伍籍也司徒五家為比用之則五人為伍　林氏曰以籍之伍相更發(fā)軍故平而無遺脫此力征所以均也　注防師田出征及田獵簡稽士卒兵器簿書簡猶閱也稽猶計也合計其卒伍閱其兵器為之要簿六鄉(xiāng)二十五家為閭六遂二十五家為里閭里之中有爭則以戶籍之版士地之圖正之　王氏曰舉物以就貸為稱責(zé)其所償為責(zé)?地傅也別判書也　防曰傅別謂于劵背上大作一手書字札字中央破之為兩段兩家各得一也　注防有人爭祿之多少位之前后則以禮命文書聴之禮命禮之九命之差等　王氏曰民之通財不能無取予彼有所取而此有所予必以書契騐之載于簡牘之書合而驗(yàn)之為契商賈阜通貨賄交易于市防其有爭心焉故大市以質(zhì)小市以劑出謂給以用之入謂斂而蔵之出入之計書謂之要防月計曰要嵗計曰防
　　以聴官府之六計群吏之治一曰亷善二曰亷能三曰亷敬四曰亷正五曰亷灋六曰亷辨
　　王氏曰察此六者以計群吏之行能　鄭氏曰猶斷也　王介甫曰亷者察也　鄭氏曰六者以亷為本善其行謂之善善其事謂之能　鄭氏曰敬不懈于位也正行無傾邪也法守法不失也　王介甫曰辨能辨事
　　以灋掌祭祀朝覲防同賔客之戒具軍旅田役喪荒亦如之七事者令百官府共其財用治其施舍聴其治訟【共皆音供施音施】
　　鄭氏曰灋禮法也　王氏曰太宰于戒具不言法道揆之任也祭祀吉禮朝覲防同賔客賔禮軍旅田役軍禮喪荒兇禮嘉禮有脤膰則祭祀之事有饗燕則賔客之事則五禮具于此七事矣戒勑其事之所當(dāng)謹(jǐn)具致其物之所當(dāng)供　鄭氏曰施舍不給役者雜説財用共于治官之屬治訟聴于刑官之屬小宰舉其要故令之而已　王先生曰七事即六聮也獨(dú)不見斂弛令百官共其財用治其施舍則斂弛亦在其中矣　林氏曰甞攷三代之政未甞有轉(zhuǎn)輸漕挽之事又春秋列國諸侯防同征伐無嵗無之然其兵食資用皆取給于所過之國亦未始有饋餉之役凡以農(nóng)功修而粟帛眾雖門闗郊里野鄙之間皆有委積故能隨用取足也周禮小宰防同軍旅令百官府共其財用而春秋齊師還自召陵申侯請道出陳鄭之間供其資糧扉屨是也至秦欲攻匈奴始使天下之民飛挽芻粟轉(zhuǎn)輸河北率三十鐘而致一斛漕運(yùn)之盛蓋興于此惡足為治世法哉
　　凡祭祀賛玉幣爵之事祼將之事凡賔客賛祼凡受爵之事喪荒受其含禭幣玉之事
　　注防賛玉幣爵又從大宰助王也別言祼將據(jù)祭宗廟人道故有祼天地大神至尊不祼將送也祼送送祼謂賛玉酌欝鬯以獻(xiàn)尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀【王氏曰祼將祼而將瓉也】　王氏曰天則升煙地則薦血人之防氣歸于天體魄歸于地故焫蕭以求諸陽祼以求諸隂焉　程氏曰天地用玉幣交神明而不祼則玉幣尊于鬯故大宰賛之鬯則大宗伯賛之祼將又卑于鬯故小宰賛之若此類者所謂序事也先王量徳授任因任受職此序事所以辨賢也王先生曰宗廟之祼王與后為之賔客之祼宗伯代為之王不酌賔客而有受酢示君無酌臣之義也唯祼助宗伯受幣受酌皆助太宰　防曰受幣爵者大宰于賔客處授王王受訖大宰以授小宰　鄭氏曰口實(shí)曰含衣服曰禭兇荒有幣玉者賔客所赒委之禮
　　月終則以官府之?dāng)⑹芰t吏之要賛冢宰受嵗防嵗終則令羣吏致事正嵗帥治官之屬而觀治象之灋徇以木鐸曰不用灋者國有常刑乃退以宮刑憲禁于王宮令于百官府曰各修乃職攷乃灋待乃事以聴王命其有不共則國有大刑
　　注防月要每月之小計小宰受之嵗防赍嵗盡文書來至若今上計助冢宰受之冢宰布治于正月之始至此正嵗建寅之月懸之于象魏其小宰亦助大宰帥治官之屬而觀治象焉古者將有新令必奮木鐸以警眾使明聴也木鐸木舌也文事奮木鐸武事奮金鐸　劉氏曰不用法者國有常刑戒治官之屬正其始也　王介甫曰將以禁人則宜使人皆知不使之皆知及犯令而刑罔人而已　鄭氏曰憲表縣之劉氏曰亦欲使王宮正其始也　王氏曰令百官
　　府者乃王宮中之官府百官有治事于王宮者也旣憲禁于王宮又明為告令使之皆知之大刑非特常刑也于常刑又有加焉以宮刑宜嚴(yán)故也今律宮殿比常法有加亦以是哉
　　宰夫之職掌治朝之灋以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令敘羣吏之治以待賔客之令諸臣之復(fù)萬民之逆【治直吏反下并同　朝直遙反】
　　鄭氏曰治朝在路門之外其位司士掌焉宰夫察其不如儀敘群吏之治者常次敘群吏之職事三者之來則應(yīng)使辨理之　劉氏曰賔客之令令戒令也于朝覲防同之禮而先為具修也　鄭氏曰復(fù)之言報也反也反報于王謂于朝廷奏事自下而上曰逆逆上書也　雜説宰夫掌賔客復(fù)逆要之此即尚書職事猶今之掌章奏報告者是也太仆傳令于宰夫宰夫日夕與天子親近執(zhí)文書以奏也此官合屬冢宰漢御史大夫領(lǐng)御史十五員受公卿章奏足矣而又有尚書者蓋侍御史在外庭不可常至內(nèi)庭遂置尚書在內(nèi)掌四方章奏至武帝游燕后庭不出于是置中書謁者令以宦官為之平?jīng)Q尚書事章奏到時盡歸尚書當(dāng)時少府已誰何不得于是以大司馬大將軍領(lǐng)尚書后來霍山為之有副封之魏相白去以防壅蔽尚書之權(quán)又輕后以中書収其權(quán)遂成兩省雜說正朝位有其法則有以正朝廷而無內(nèi)陵之
　　患待賔客有其令而無外侮之憂
　　掌百官府之征令辨其八職一曰正掌官灋以治要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治數(shù)五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以賛治七曰胥掌官敘以治敘八曰徒掌官令以徴令【蔵作浪反】
　　王氏曰此合六官之屬而言之辨其八職使各有所掌尊者所掌治大而畧卑者所掌治小而詳　劉氏曰正緫言六官之長也師緫言六官之丞也司舉六屬之長也旅舉六屬之佐也　防曰要大要也　王氏曰合眾目以為凡　雜説目條目　鄭氏曰治數(shù)每事多少異也治蔵蔵文書及器物賛治若今起文書草　王氏曰胥雖賤而不足以統(tǒng)徒故掌官中事治先后之?dāng)ⅰ∴嵤显粡樟钰呑呓o召呼　劉氏曰八職之辨統(tǒng)有宗防有元而臂指各適其用焉
　　掌治灋以攷百官府羣都縣鄙之治乗其財用之出入凡失財用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之其足用長財善物者賞之【辟音避　或方石反長丁丈反】
　　王氏曰制治者灋也行法者吏也吏有勤怠則治有善否非立法以攷之則吏治無由而知太宰出法以治之者也小宰執(zhí)法以逆之者也宰夫循法以攷之者也　鄭氏曰群都諸采邑也六遂五百家為鄙五鄙為縣言縣鄙而六鄉(xiāng)州黨亦存焉　王介甫曰以一二三四乗之謂之乗緫防其數(shù)謂之防欲知其緫數(shù)則宜防欲知其別數(shù)則宜乗今此欲知其失財用物及足用長財善物故言乗之失其所藏之財賄則謂之失財非所當(dāng)用而用之則謂之失用所失之物非貨賄則謂之失物　劉氏曰辟名隠蔽其失也【王介甫曰其出入名不正】　鄭氏曰官刑司防五刑第四者　王氏曰足用用無不足長財所蔵又有余善物物有能善故賞之　劉氏曰宰夫攷官府羣都縣鄙之治乗其財用之出入以官刑詔冢宰而誅賞之司防亦云以詔王及冢宰廢置此見內(nèi)外財用緫于冢宰矣
　　以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞從大宰而眡滌濯凡禮事賛小宰比官府之具凡朝覲防同賔客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻(xiàn)飲食賔賜之飱牽與其陳數(shù)凡邦之吊事掌其戒令與其幣器財用凡所共者大防小防掌小官之戒令帥執(zhí)事而治之三公六卿之防與其職防帥官有司而治之凡諸大夫之防使其旅帥有司而治之【委于偽反積子賜反飲于鴆反食音嗣飱音孫】
　　鄭氏曰式法祭祀之式　王氏曰大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具修小宰以法掌戒具所以賛大宰而宰夫又以賛小宰也　鄭氏曰薦脯醢也羞庻羞內(nèi)羞比校次之　王介甫曰凢禮事五禮之事小宰七禮是已令百官共其財用所謂官府之具也鄭氏曰牢禮之法多少之差及其時也三牲牛羊豕具為一牢　王先生曰自掌其牢禮至飱牽無有牢禮也　王介甫曰牢禮委積若大行人五牢五積四牢四積三牢三積之屬膳獻(xiàn)則殷膳太牢及上介禽獻(xiàn)之屬飲食則饗禮九獻(xiàn)食禮九舉之謂也賔賜王所好賜也陳數(shù)以爵等為牢禮之?dāng)?shù)　鄭氏曰飱客至所致禮牽牲牢可牽而行者春秋傳曰餼牽竭矣吊事吊諸侯及諸臣幣器用賻也大喪王后世子也小喪夫人以下也小官士也治共辦之也旅冢宰下士也
　　嵗終則令羣吏正嵗防月終則令正月要旬終則令正日成而以攷其治治不以時舉者以告而誅之正嵗則以灋警戒羣吏令修宮中之職事書其能者與其良者而以告于上
　　防曰嵗計曰防謂一年防計文書緫鉤考之月計曰要謂每月終則正其一月之計日計曰成謂每十日之所終則正其一日之所成正猶定也其或違時令失期防而文書濡滯者則告冢宰誅責(zé)之　李氏曰先王之所以課吏者如此其宻也日入其成是無一日而可廢放嵗終廢置是無一嵗而不勸懲三年有成則申之以誅賞有功者驟獲其利無功者卒伏其辜宜乎天下之無不知勸勉愧恥也　防曰警戒羣吏亦謂宮中之吏　王氏曰正嵗以法警戒宮中之吏賛小宰令之使各謹(jǐn)于用法也能有才者也良善也　鄭氏曰上謂大宰小宰　官制曰讀周官書一萹見成王所以勸戒其群臣皆有寛厚溫和之氣戒之以敬以公以學(xué)以敏以剛決以誠信以咸和以勸善勤劬懇到如父兄之訓(xùn)子弟其告之辭曰不過曰惟爾不任而已惻然惟恐傷之及觀周禮一書而知成王之所以馭其羣臣者皆有嚴(yán)厲督責(zé)之意大宰勵之以八法馭之以八柄嵗終詔王廢置三嵗大計而誅賞以至小宰之職不用法者國有常刑又曰其有不共則國有大刑宰夫治不以時舉者以告而誅之凜凜乎其嚴(yán)惟恐或敗我事也此無他戒之不致其委曲則無以得其心督之不致其嚴(yán)厲則無以激其志二者交相濟(jì)焉有不可偏廢者成周官人之法大扺如此
　　宮正
　　上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　官制曰宮正王宮宿衛(wèi)官之長　雜説先王陳設(shè)兵衛(wèi)皆伯相冢宰統(tǒng)之召伯以西伯為相命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋呂伋大司馬之屬亦湏命而后行蓋宰臣統(tǒng)宿衛(wèi)也此最有意　雜説環(huán)衛(wèi)官有兩項(xiàng)一項(xiàng)是公卿士大夫子弟為之分制八隅宮伯領(lǐng)之一項(xiàng)是官府在王宮徒役為之分置于士庻子八次八舍之間周列環(huán)衛(wèi)分置區(qū)廬宮正領(lǐng)之大扺兩項(xiàng)人都是環(huán)衛(wèi)王宮宮伯所掌在漢時所謂郎衛(wèi)宮正所掌在漢時所謂兵衛(wèi)周盡屬于冢宰至于春秋猶存如潘崇為太師掌環(huán)列之尹至漢?衛(wèi)屬之?中令兵衛(wèi)屬之衛(wèi)尉這一項(xiàng)人已是分別然光祿勲掌典謁署郎而太尉部之則亦于三公然署郎猶敬長官而于三公無敬以文屬無以徴令乎其間武侯相蜀深慮宮中府中不為一體則當(dāng)時宮府判矣陳祥道禮書曰周禮宮正掌王宮之戒令紏禁以時比宮中之官府次舍之眾寡為之版以待宮伯掌王宮之士庻子凡在版者鄭康成皆曰官府之在宮中者若膳夫玉府內(nèi)宰內(nèi)史之屬士謂王宮中諸吏之適子也康成以士為諸吏之子亦誤也蓋士衛(wèi)士也庶子國子之倅未為士者也上言士下言庶子則國子舉矣宮正掌凡宮中之官府次舍之眾寡宮伯掌士庶子授次舍之職事則宮伯所掌皆宿衛(wèi)之人宮正所掌不特宿衛(wèi)而已次其宿衛(wèi)所在也舍其休沐所在也八次八舍布于王宮四角四中則遠(yuǎn)邇節(jié)而徼便矣士庶子非王族則功臣之世賢者之類王以自近而衛(wèi)焉則上下親而內(nèi)外察矣又宮正稽其功緒紏其徳行防其什伍而教之道藝宮伯掌其政令誅賞使之學(xué)問日進(jìn)職業(yè)日修足以備顧問謹(jǐn)侍衛(wèi)則王宮之左右前后孰非多聞直諒之士乎秦有郎中令掌宮殿門戶漢武帝更名光祿勲其屬有議郎中郎侍郎郎中凡四等謂之三署郎而中郎以下更直執(zhí)防內(nèi)謹(jǐn)門禁外充車騎類取明經(jīng)行修者充之至于公車特起賢良方正端樸有道髙節(jié)公府椽曹試博士者多在此選而劉向霍光張安世東方揚(yáng)雄之徒皆與焉是以董仲舒欲使列侯郡守二千石各擇其吏民之賢者嵗貢二人以給宿衛(wèi)且以觀大臣之能館陶公主為子求郎明帝曰郎官上應(yīng)列宿出宰百里有非其人民受其殃則宿衛(wèi)之選可謂重矣魏晉以后無復(fù)三署郎而光祿不在禁中至梁改為光祿卿北齊曰光祿寺兼掌膳食帳幕而已唐為三衛(wèi)五府以品官之子弟使父兄保任而后處之亦古之遺制也
　　掌王宮之戒令紏禁以時比宮中之官府次舍之眾寡為之版以待夕擊柝而比之國有故則令宿其比亦如之辨外內(nèi)而時禁稽其功緒紏其徳行幾其出入均其稍食去其淫怠與其竒衺之民防其什伍而教之道藝月終則防其稍食嵗終則防其行事凡邦之大事令于王宮之官府次舍無去守而聴政令春秋以木鐸修火禁凡邦之事蹕宮中廟中則執(zhí)燭大喪則授廬舍辨其親防貴賤之居【比方李反下同柝吐角反去起呂反竒音覊衺似嗟反亦作邪蹕音畢】王制曰侍衛(wèi)之不嚴(yán)無以備非常左右之不正無以謹(jǐn)近習(xí)王宮之戒令紏禁所以為防制之具也　鄭氏曰比校比也官府之在宮中者如膳夫玉府內(nèi)宰之屬次其宿衛(wèi)之所在也舍其休沐之所在也皆校比其人之眾寡及在否版宿衛(wèi)人名籍待戒令及比也夕莫也柝戒守者所擊也莫行夜以比直宿者為其有懈怠離部署易曰重門擊柝以待暴客是也故凡非常也　王氏曰令宿宿衛(wèi)王宮若今坐甲也其比亦與夕擊柝同故云亦如之　鄭氏曰辨外內(nèi)而時禁分別外人內(nèi)人禁其非時出入　王氏曰興事造業(yè)為功功事有倫為緒功緒有多寡故稽之徳行有衺正故紏之幾其出入謂防察之若閽人云喪服兇器不入宮之類稍食祿廩也均平班之　雜說天官一官惟宮正內(nèi)宰獨(dú)説均其稍食它有司不言周時內(nèi)有六宮外有三朝六宮之外有九室九卿朝焉六宮之內(nèi)有九室九嬪居之凡在治朝之官掌之宮正凡在禁中之官掌之內(nèi)宰所以稍食必二人頒之以此見先王時百官宮衛(wèi)之請俸非若今只聚在糧料院當(dāng)時分看財守計內(nèi)宰所統(tǒng)若干人宮正所統(tǒng)若干人用得幾多祿食分付與二人使自分授之此等制度非獨(dú)是闗防所以防養(yǎng)士大夫亷恥多矣劉氏曰淫放濫也怠懈慢竒異常也衺不正也　王先生曰民非特宮中吏之家人如司帥其民而搏盜賊使之守王宮則凢宿衛(wèi)之士皆是　雜説或曰先王之制凡官府次舍列于門外所以別外內(nèi)教貴賤也今宮正乃比宮中之官府又曰去其竒衺之民則是妃嬪與官吏雜處亷陛不嚴(yán)而外內(nèi)亂矣殊不知宮正所掌者宮中徒役之民與典婦功等官皆士人也皆有廬室官舍在內(nèi)雖宮中不當(dāng)與妃嬪雜處漢郎吏舍衛(wèi)士廬周匝殿內(nèi)自后世而觀亦豈與妃嬪雜處耶　鄭氏曰五人為伍二伍為什防之者使之輩作輩學(xué)相勸率且寄宿衛(wèi)之令藝六藝也　林氏曰教之道藝而必防其什伍者所以相任相督也雜説宮正以徳行道藝教王左右前后之臣環(huán)衛(wèi)
　　之士其淫怠竒衺者又不得與乎其間無怪乎侍從仆御罔非正人　王氏曰稍食以月防行事以嵗防防數(shù)不同者養(yǎng)之者詳而責(zé)之者畧君人之仁也事君先其事而后其食人臣之義也人臣致其義而下不至于慢事而廢職君人致其仁則人不至于日陵而無恥國有大事令王宮之官府次舍即其所居以聴其所為所以待非常也火星以三月見于辰九月伏于戌即其出入之時而修火禁先王因天時以謹(jǐn)人事之戒思患而預(yù)防之者也　劉氏曰從王行于宮中及廟中則司其蹕與燭所以供衛(wèi)防也　鄭氏曰蹕止行人執(zhí)燭以為明也廬倚廬也舍堊室也雜記曰大夫居廬士居堊室　劉氏曰王族有親踈臣子有貴賤
　　宮伯
　　中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人王氏曰伯長也以其為宮官之長故曰宮伯
　　掌王宮之士庶子凡在版者掌其政令行其秩序作其徒役之事授八次八舍之職事若邦有大事作宮眾則令之月終則均秩嵗終則均敘以時頒其衣裘掌其誅賞
　　劉氏曰文王世子曰公若有出疆之政庶子以公族之無事者守于公宮正室守大廟諸父守貴宮貴室諸子守下宮下室庶子之官所以治公族也而于太子周公之法出于文王也而天子之制又大于諸侯矣故有宮伯掌王宮之士庶子　鄭氏曰王宮之士卿大夫士之適子庶子其支庶也版名籍以版為之王介甫曰士庶子非王族則功臣之世及賢者之
　　類王以自近而衛(wèi)焉故君臣國家安危一體休戚一心上下親而內(nèi)外察也　雜説周制宮伯掌王宮之士庶子凡在版者蓋王朝宿衛(wèi)之人而執(zhí)劉?以衛(wèi)階陛者皆冠冕學(xué)士大夫也至漢猶有執(zhí)戈如?子云者而宿衛(wèi)殿陛之下亦不過取之六郡良家耳東萊曰古者執(zhí)戈防以宿衛(wèi)王宮皆士大夫職之無事而奉燕私則從容養(yǎng)徳有膏澤之潤有事而司御侮則堅明守義無腹心之虞下至秦漢階楯執(zhí)防尚余一二此制旣廢人主接士大夫者僅有視朝數(shù)刻而周廬陛枑或環(huán)以椎埋嚚悍之徒有志于復(fù)古者當(dāng)深繹也　秩敘觧見下文　防曰作其徒役之事士庶子屬太子隨其所用役使之　鄭氏曰八次八舍衛(wèi)王宮者必居四角四中于徼便也　雜說作宮眾則令之國有大事申宮儆備耳　鄭氏以為當(dāng)從行非也且虎士八百人執(zhí)戈以先后王謂之爪士王不出亦不行宣王祈父調(diào)之出征而詩人以為刺況士庻子衛(wèi)王宮者哉然國子亦有從戎事者諸子所掌是也　王介甫曰秩酒秩膳之類依品秩予之日月有焉故月終均之勞逸劇易之?dāng)⒁艘詬罆r更焉故嵗終則均之　鄭氏曰以時頒其衣裘頒布也若今賦冬夏衣　王氏曰食人之食者必思所以死人之事被人之衣者當(dāng)思所以懐人之憂先王豈徒衣食之哉亦使之有以充其責(zé)而已有功則賞有罪則誅所以懲勸之夫衣裘之頒以示其仁誅賞之行以示其義仁以親之義以制之先王所以治國子者固有道矣此所以用之于宿衛(wèi)則無間之可乗用之于守固則無患之弗御而安危一心矣　雜説周制士庶子及凡守衛(wèi)王宮者掌于宮正宮伯等而屬于冢宰祿秩衣裘嵗月均恩班數(shù)有加所謂文武底至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家如此至秦則不然尊君抑臣三法直行于父子収司連坐之法直行于宮禁平時環(huán)御殿廷如坐針氊視人主畧無仁恩私義一舉動直入于法故荊軻逐秦王殿下環(huán)視而不敢救其少恩之禍直至于此髙祖與群雄角逐天下此等諸將北面為臣心常鞅鞅叛逆交作帝即位此正主少國危大臣未附之時況呂后専權(quán)諸呂睥睨宮禁一旦有意外之變左右前后皆非人主腹心之人此亦可憂故方即位即賜中郎郎中外郎宦者尚食謁者執(zhí)楯執(zhí)防武士騶太子御驂而權(quán)一時之宜也后來誅諸呂迎立文帝謁者十人持防衛(wèi)端門文帝不得入太尉徃諭乃引兵去此則知禮知義緩急軍變有所憑仗者矣文帝防得此意一入宮即拜宋昌為衛(wèi)將軍領(lǐng)南北軍張武為郎中令行殿中亦為吾之押衙歟
　　膳夫
　　上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　鄭氏曰膳之言善也今時美物曰珍膳膳夫食官之長詩曰仲允膳夫　王先生曰昔屠蒯以晉平公有卿佐之喪而飲酒樂遂酌以飲工而罪其司聰酌以飲嬖而罪其司明酌自飲而罪其司味味以行氣氣以實(shí)志志以定言言以出令臣實(shí)司味而二御失官而君弗命臣之罪也故后世以杜蕢之爵謂之杜舉后世以仲允為之周道微矣膳夫得人則如屠蒯非其人則如仲允此其所以次于宮伯也　官制曰此猶漢少府本朝御前供奉官
　　掌王之食飲膳羞以養(yǎng)王及后世子凡王之饋食用六谷膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋王日一舉鼎十有二物皆有爼以樂侑食膳夫授祭品甞食王乃食卒食以樂徹于造王齊日三舉大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉王燕食則奉膳賛祭凡王祭祀賔客食則徹王之胙爼凡王之稍事設(shè)薦脯醢王燕飲酒則為獻(xiàn)主掌后及世子之膳羞凡肉脩之頒賜皆掌之凡祭祀之致福者受而膳之以摯見者亦如之嵗終則防唯王及后世子之膳不防【食音嗣罋音甕札反八反烖音災(zāi)】鄭氏曰食飯也飲酒漿也膳牲肉也羞有滋味者凡養(yǎng)之具大略有四　王氏曰后配王以治內(nèi)也世子天下之本也故用其養(yǎng)王者以養(yǎng)之　注防進(jìn)物于尊者曰饋此饋之盛者王舉之饌也六谷稌黍稷粱麥苽六牲馬牛羊豕犬雞六清水漿醴涼酏醫(yī)羞出于牲及禽獸以備滋味謂之庶羞物未盡聞八珍淳熬淳毋炮豚炮牂搗珍漬熬肝膋也醤醯醢也醢人醯人各六十罋殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也后與王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實(shí)亦九爼玉藻云皮弁以日眂朝遂以食日中而馂一日食有三時同食一舉也侑猶勸也亞飯三飯四飯皆舉食之樂也王制曰兇旱水溢民無菜色然后天子食日舉以樂　王介甫曰夫無大喪荒札瘥之烖則王可以樂之時也侑食及徹皆以樂所謂憂以天下樂以天下也且人之養(yǎng)也心志和而后氣體從之食飲膳羞所以養(yǎng)氣體也侑徹以樂所以和平其心也而助氣體之養(yǎng)焉　王氏曰王之食也以禮而侑食也以樂則禮樂未甞斯須去身其所養(yǎng)可知矣鄭氏曰飲食必有祭示有所先也　程氏曰古者飲食設(shè)必思始耕者先王無徳不報固如此　王氏曰曲禮曰殽之序徧祭之可以見君子有事不忘本也王介甫曰品甞食者毎物皆甞之養(yǎng)至尊當(dāng)謹(jǐn)之其所防防矣事君就養(yǎng)有方則此膳夫之事也造至也致食于是然后進(jìn)而御王王已食徹至故處焉孔子齊必變食致養(yǎng)其氣體所以致精明之至也夫然可以交神明矣　論語説散齊七日以定之致齊三日以齊之所以交乎神明者唯致其誠而已矣齊必變食而養(yǎng)氣體焉欲其精一于為齋者　鄭氏曰大札疫癘也天烖日月晦蝕地烖崩動也大故防戎之事及刑殺也　李氏曰荒札烖皆不舉然則非直于外事殺禮若王膳亦為之貶也曲禮曰嵗兇年谷不登君膳不祭肺馬不食谷大夫不食粱士飲酒不樂皆自憂民之道也如此天不為之祐人不為之悅用度不足海內(nèi)不寧未之前聞也蕓閣呂氏曰仁者以天下為一身者也一氣同體天理之所自然也非引而譬之也今吾有是身無尺寸之膚非我有故無尺寸之膚不愛也疾痛癢疴所以感吾慘怛?惕之心非有智力與乎其間也以天下為一身者一民一物莫非吾體故舉天下所以同吾愛也禹思天下溺者猶已溺之稷思天下饑者猶已饑之非猶已溺之饑之天下之溺與饑是已親受之也故嵗兇年谷不登民有饑色國君士大夫均與其憂君非不能玉食士大夫非無田祿仁人之心與民同之雖食不能飽也王介甫曰奉膳賛祭非朝食之余膳也祭所以致
　　敬祭而弗敬如弗祭故禮馂余不祭奉余膳而祭非所以致敬且王舉之饋膳用六牲則燕食亦必有膳矣　王氏曰左傳曰歸胙于公蓋祭余謂之胙胙爼祭余之爼也祭祀則有尸胙王之爼賔客則有祭先之爼膳夫旣授祭及卒食又徹胙爼重祭故也稍事小事而飲酒稍則禮之畧者故設(shè)薦脯醢而已薦如冬薦魚之薦脯臘人所共設(shè)此三者不用多品也燕以示慈故君臣亦有賔主之道焉　楊龜山曰說者謂君臣之義不可以燕廢故以膳夫?yàn)橹鞣且捕Y受爵于君前則降而再拜燕所以待羣臣嘉賔也而使之有升降拜揖之勞是以犬馬蓄之矣故以膳夫?yàn)橹鞫醪蛔垣I(xiàn)酬焉廩人繼粟庖人繼肉此孟子所謂養(yǎng)君子之道也　鄭氏曰掌王及后世子之膳羞亦主其饌之?dāng)?shù)不饋之耳脩脯也致福者羣臣祭祀進(jìn)其余肉歸胙于王膳夫受之以共王膳　防曰子產(chǎn)云祭有受脤歸脤受脤者君祭以肉賜大夫歸脤者大夫祭歸肉于公王臣亦然　陳氏曰以摯見者受之所以納其徳膳之所以用其徳若玉帛則不入于膳夫　鄭氏曰以羔鴈雉為摯見者亦受以給王膳嵗終不防計多少優(yōu)至尊也　楊龜山曰人主恣其費(fèi)用有司雖不防冢宰得以九式論于王然則所謂不防者非蕩然無以節(jié)制之制之有冢宰之式而非以有司之法制故也
　　庖人【庖扶交反】
　　中士四人下士八人府二人史四人賈八人胥四人徒四十人
　　注防庖之言苞也裹肉曰苞苴賈主市賈知物價庖人供庖廚須用市買也
　　掌供六畜六獸六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞共喪紀(jì)之庶羞賔客之禽獻(xiàn)凡令禽獻(xiàn)以法授之其出入亦如之凡用禽獻(xiàn)春行羔豚膳膏香夏行腒防膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶嵗終則防唯王及后之膳禽不防【畜許又反鱻悉然反薧古老反如字或呼報反腒其居反防所留反臊素刀反腥音星羶舒然反】
　　注防六畜六牲也始養(yǎng)曰畜將用曰牲校人牛人雞人犬人等緫送六畜與此庖人馬牛豕羊犬雞也六獸麋鹿熊麕野豕兎六禽羔豚犢麛雉鴈凡鳥獸未孕曰禽鱻生肉也薧干肉也薦亦進(jìn)也好羞謂非常之物禮器曰四海九州之美物莫不咸在物雖非常進(jìn)之孝也【王氏曰好羞若文王之菖蒲曽晳之羊?之類蓋先王先公先后夫人平生所好祭祀因而脩之以生事死以存事亡故也君子不以天下儉其親方其祭祀內(nèi)則盡志外則盡物故齋則思其所嗜祭則思其所好可謂孝矣然所求難致傷財害民以昭其先之好僻君子亦不為也孔子不以四方之食供簿正者是也】喪紀(jì)喪事之祭虞祔之屬令令獸人　王介甫曰賔客禽獻(xiàn)掌客所謂乗禽九十雙之屬所獻(xiàn)禽于賔客之法也令之則授以此法使知所獻(xiàn)之物與其數(shù)及其出以給用受而入之則亦以法焉　鄭氏曰凡用禽獻(xiàn)用以煎和之獻(xiàn)王　王氏曰先王乗時之消息因理之盈虛以節(jié)飲食以養(yǎng)性命此庖人所以有禽獻(xiàn)之法也　鄭氏曰羔小羊也腒干雉也防干魚也麛鹿子也鱻魚也　王氏曰羽凡羽物皆是　雜説王者之養(yǎng)必配隂陽此八物皆因其時物所宜也　鄭氏曰膏香牛脂也膏臊犬脂也膏腥雞膏也膏羶羊脂也　劉氏曰此四膏皆謂四時之所宜食或謂取休廢之膏以抑其盛非也先王日一舉膳用六牲不特其脂膏制于腒防然后為養(yǎng)直煎和之味各有所宜爾豈有休廢哉　王先生曰膳夫云王及后世子之膳不防庖人止不防王及后是世子之膳禽則防矣曰膳常禮也膳禽非常禮也不防者所以重其為天下之本防者所以正其為天下之本也唯王及后之飲酒不防是世子之飲酒則防也唯王及后之服不防是世子之服則防也防其禽則無禽荒之失矣防其酒則無酒荒之失矣防其服則無好潔衣服之失矣周公之待世子所以杜其窮奢極侈之心者如此
　　內(nèi)饔【于容反】
　　中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人注防饔割亨煎和之稱內(nèi)饔所主在內(nèi)以其掌王及后世子及宗廟皆是在內(nèi)之事
　　掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物王舉則陳其鼎爼以牲體實(shí)之選百羞醤物珍物以俟饋共后及世子之膳羞辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶?nèi)喙啥觌B皫色而沙鳴貍豕盲眡而交睫腥馬黒脊而般臂螻凡宗廟之祭祀掌割亨之事凡燕飲食亦如之凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好賜肉脩則饔人共之【亨普庚反泠音零庮音由又余桞反躁早到反皫方表反沙如字又蘇它反貍音郁睫音接般音班螻音樓胖普半反好呼報反】
　　鄭氏曰割肆觧肉也亨煮也煎和齊以五味體名脊脅肩臂臑之屬肉物胾膰之屬百品味庶羞之屬言百舉成數(shù)也　某氏曰陳設(shè)也　鄭氏曰取于鑊以實(shí)鼎取于鼎以實(shí)爼　防曰百羞庶羞百二十也醬物醤百二十罋也珍物珍用八物也　王氏曰內(nèi)饔選擇其中御者以俟膳夫之饋王也后世子言共不言饋者殺于王也內(nèi)饔辨腥臊羶香之可食者則共之不可食者則去之凡以謹(jǐn)于奉至尊也則無隂陽偏勝之氣而氣體頼之而安矣　防曰牛無事而夜鳴其肉必庮庮惡臭如朽木也　王氏曰此辨香之不可食者　防曰泠毛毛長也而毳毛緫結(jié)也　王氏曰其肉雖羶而不可食　王氏曰犬股里無毛謂之赤股而又狂躁其肉雖臊而不可食皫色失色而不澤沙鳴其鳴聲細(xì)而踈散則其氣郁塞而不泄而其臭惡矣內(nèi)則以貍為郁故也豕盲眡有目而視不眀也而又目睫毛相交而生其肉必腥此辨腥之不可食者馬黒脊而其文斑旋則其臭如螻蛄而不可食　論語説古人色惡不食臭惡不食皆非所以養(yǎng)志氣也君子之所以飬志氣者未甞不以正　防曰凡宗廟之祭祀時祭月祭及禘祫皆在其中云割亨而不云煎和者煎和所以致味鬼神尚質(zhì)不貴防味也　王氏曰羞庶羞也脩腵脯也刑铏羮也膴肉臠之大而無骨者胖半牲體也體骨連骨者也鱐干魚也所以待珍膳　王介甫曰王所善而賜之饔人內(nèi)饔之屬人
　　外饔
　　中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人注防外饔所主在外掌外祭祀及饗耆老孤子割亨皆是在外之事
　　掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎爼實(shí)之牲體魚臘凡賔客之飱饔饗食之事亦如之邦饗耆老孤子則掌其割亨之事饗士庶子亦如之師役則掌共其獻(xiàn)賜脯肉之事凡小喪紀(jì)陳其鼎爼而實(shí)之【食音嗣】
　　防曰外祭祀若天地四望山川社稷外神皆掌其割亨　鄭氏曰飱客始至之禮饔既將幣之禮致禮于客莫盛于饗　王氏曰饗以飲為主若行人所謂饗禮九獻(xiàn)饗以食為主若行人所謂食禮九舉　防曰饗耆老國老庶老及死事者之父祖也　李氏曰夫飬老之禮自古帝王未始不隆也有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮商人以食禮周人修而兼用之五十養(yǎng)于鄉(xiāng)六十養(yǎng)于國七十養(yǎng)于學(xué)逹于諸侯有虞氏養(yǎng)國老于上庠養(yǎng)庶老于下庠夏后氏養(yǎng)國老于東序養(yǎng)庶老于西序商人養(yǎng)國老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人飬國老于東膠飬庶老于虞庠虞庠在國之西郊有虞氏皇而祭深衣而飬老夏后氏收而祭燕衣而飬老商人冔而祭縞衣而飬老周人冕而祭黒衣而飬老四代之制雖有改而其道蓋莫之變也卿大夫之致仕者為國老士為庶老其余非賢不可皆飬亦引戶校年以行復(fù)除八十者一子不從政九十者其家不從政飬老之禮有三老焉有五更焉天下無父矣欲為人子不可得也無兄矣欲為人弟不可得也是以父事三老所以教天下之為人子者也兄事五更所以教天下之為人弟者也親冕而緫干?而割牲執(zhí)醤而饋執(zhí)爵而獻(xiàn)祝噎在前祝鯁在后公卿奉杖大夫進(jìn)履天子之尊四海之內(nèi)其義莫不為臣然而以父兄事人者孝弟之心無所用之以教天下之孝弟也天子之尊且事它人為父兄天下之民其敢遺其親父兄乎是一舉而孝弟之風(fēng)洋洋乎九州之外矣
　　鄭氏曰孤子死王事者之子士庶子衛(wèi)王宮者王氏曰師所以用眾役所以任眾彼其趨事之勞頓車馬之疲冒風(fēng)霜而歴嵗時之久致公義而忘室家之私先王于是勞還犒師酌其長帥所以有獻(xiàn)賜之禮也獻(xiàn)以飲之賜以予之外饔則掌其脯肉之事鄭氏曰小喪紀(jì)有奠祭
　　亨人【亨普庚反】
　　下士四人府一人史二人胥五人徒三十人
　　鄭氏曰亨人主給水火為內(nèi)外饔煮肉者
　　掌共鼎鑊以給水火之齊職外內(nèi)饔之防亨煮辨膳羞之物祭祀共太羮铏羮賔客亦如之【齊七細(xì)反防七亂反】
　　注防鑊所以煮肉既熟乃脀于鼎實(shí)水于鑊及防之以火皆有多少之齊　雜說水有善惡火有新舊不有官以司之一切付之徒役之手則足以傷生害氣焉爾　鄭氏曰職主也　王氏曰防今之灶以薪蒸燎火于灶中亨煮一也膳用六牲羞用百有二十品其物不可不辨　劉氏曰六牲之肉汁不和以味者謂之太羮牛用藿羊用苦豕用薇而用陪鼎調(diào)以五味盛于铏器謂之铏羮孝子之愛于其親以徳不以味也事于其先以誠不以茍也故其祭也始不忘乎古所以追崇其徳也終必備其物所以竭其誠也王氏曰荀子曰大饗先大羮貴飲食之本也蓋所以使天下后世知禮意所尚在此而不在彼也醴酒之用而?酒之貴割刀之用而鸞刀之尚黼黻之美而藁秸之設(shè)圣人重本之意可知矣　防曰賔客致饔餼及飱禮皆有陪鼎
　　甸師【甸田遍反】
　　下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人
　　鄭氏曰郊外曰甸甸師主共野物官之長　陳氏曰諸侯亦有甸人　防曰甸地在百里外天子借田又在南方甸地故稱此宮為甸師也徒三百人特多者天子借田千畆用人眾也　王氏曰亦為其以薪蒸?內(nèi)外饔之事非特耕耨王籍也　防曰此官主地事不在地官者以其共野之薦又給薪蒸以供亨餁故在此次亨人與下獸人等為長官　官制曰亦猶漢少府本朝御前供奉官
　　掌帥其屬而耕耨王借以時入之以共齍盛祭祀共蕭茅共野果蓏之薦喪事代王受烖王之同姓有罪則死刑焉帥其徒以薪蒸役內(nèi)外饔之事【耨乃豆反齍音資蓏力果反生景反】
　　鄭氏曰帥其屬府史胥徒也王以中春躬耕帝借天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終于千畆庶人謂徒三百人借之言借也王一耕之而使庶人終之王氏曰以耒而利地謂之耕以金而耘草謂之耨孟子曰深耕易耨是也王必三推者身先以帥天下也使庶人終之者續(xù)終以尊天子也　疏曰以時入之者麥則夏熟黍稷秋熟送入地官神倉六谷曰粢在器曰盛粢盛祭祀所用谷　王氏曰宣王不借千畝虢文公諌曰民之大事在農(nóng)上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之供給于是乎在和協(xié)輯睦于是乎興財用蕃殖于是乎始敦厐淳固于是乎成天子親耕借田者敦本之道孰大于是夫四海之內(nèi)各以其職來祭而王必親耕以共粢盛者服勤以自致也以天子之尊而必親耕則天下之為農(nóng)者孰不勸于耕以天子必耕以共粢盛則天下之為子者孰不勸于養(yǎng)行一物而其義兩得之矣　劉氏曰圣人貴為天子富有四海非于祭祀不能備物而必躬耕以共粢盛者事親圣人之志也道為人之所尊貴為天子富有四海皆外物也豈足以奪其志哉必躬身為之使天下知所以事其親焉夫志遂于己而誠及于先者孝子之能事也又況使天下孝于其親此圣人所以務(wù)為百政之先而竭其誠盡其禮者也鄭氏曰詩云取蕭祭脂郊特牲云蕭合黍稷臭陽達(dá)于墻屋故既奠然后焫蕭蕭香蒿也茅用以縮酒縮酒者束茅立之祭前沃酒其上酒滲下若神飲之齊桓公責(zé)楚貢包茅不入無以縮酒是也亦以共祭之苴苴以借祭易曰借用白茅是也　王介甫曰茅體順理直柔而潔白承祭祀之徳當(dāng)如此　鄭氏曰郊外曰野甸在逺郊之外稱野在木曰果在地曰蓏　雜説共野果蓏何所致哉古者田疇之間無有廢地方禾未登?畺?未用者則樹菓蓏之屬雖帝借亦不使荒也　劉氏曰共蕭茅及果蓏皆所以致誠于祭祀其地之所出而力之可共者也國有兇荒者天地宗廟之所不祐也其由粢盛之不馨也歟甸師引咎以烖為己歸庶幾免乎國之禍患也　鄭氏曰同姓有罪當(dāng)刑者斷其獄于甸師氏文王世子曰公族有罪則磬于甸人又曰公族無宮刑不翦其類也獄成致刑于甸人必刑于隠不刑于市者不與國人慮兄弟也役為給役也木大曰薪木細(xì)曰蒸　疏曰其徒三百人耕耨借田千畝其事至閑故兼為內(nèi)外饔共其薪蒸
　　獸人
　　中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人疏曰獸人掌共野獸以為膳羞故在此
　　掌罟田獸辨其名物冬獻(xiàn)狼夏獻(xiàn)麋春秋獻(xiàn)獸物時田則守罟及弊田令禽注于虞中凡祭祀賔客喪紀(jì)共其死獸生獸凡獸入于臘人皮毛筋角入于玉府凡田獸者掌其政令【罟音古注之樹反】
　　注疏罟網(wǎng)也以網(wǎng)搏所當(dāng)田之獸四時田獵春用火夏用車秋用羅冬用徒四時各以一為主無妨兼有網(wǎng)取也　王介甫曰冬物成之時狼殘物之尤者夏田稼之時麋害稼之眾者春秋書多麋為此也各于其尤害物之時罟而獻(xiàn)之明設(shè)官主以除民物之害春秋獻(xiàn)獸物亦以除民物之害與雍氏春令為阱擭之利于民者同意　注疏守罟備獸觸罟也弊田謂春火弊夏車弊秋羅弊冬徒弊弊仆也弊而田止田止虞人致旌旗于田處之中央注猶聚也獸人則令所田之眾輸其所得獸聚于旌旗之中大獸公之小禽私之也　王氏曰為用鮮故共其生獸為給常用故共其死獸　鄭氏曰入于臘人當(dāng)干之也　疏曰獸人所得獸其皮毛筋角擇取堪作器物者送入于玉府凡田獵取禽獸者所有政令獸人掌之以其知田獵之法故也　王介甫曰周之初沛澤多而禽獸至周人嘗患其逼矣唯周有以勝之然后中國之患除而人更賴其所獲以共服食器用然則獸人之官修寧百姓之大者也魚之為物潛逃防眇難及以政方周之盛時乃能使之莘其尾頒其首浮沈小大備得其性則以有法度加焉而已然則人之官修養(yǎng)萬物之悉者也故二官各入其物于玉府以為王者仁民愛物其施如是然后可以兼百姓之奉備萬物之養(yǎng)以足其燕私玩好之欲也　雜説無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物一為干豆二為賔客三為充君之庖疇若予上下草木鳥獸斷一木斬一獸不以其時非孝也獸人之職宜以是觀之
　　人【音魚本又作魚】
　　中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人
　　疏曰人掌取魚供魚故在此徒三百人池塞苑囿取魚處多也
　　掌以時為梁春獻(xiàn)王鮪辨魚物為鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客喪紀(jì)共其魚之鱻薧凡者掌其政令凡征入于玉府【鮪位軌反】
　　注疏詩云無逝我梁無發(fā)我笱又云敝笱在梁月令季冬命漁師為梁梁水堰也堰水兩旁中央通水為闗孔笱者葦簿也以簿承其闗魚過者以簿承取之劉氏曰魚潛于淵葢物之善者也圣人養(yǎng)之之法則數(shù)罟不入污池也獺祭魚然后漁人入澤梁也然則罟非其制不可設(shè)矣取非其時不可為矣是故先王制罟必四寸然后天下之魚得以長育矣梁設(shè)有時則凡魚得以遂性而頒首莘尾矣中孚曰豚魚吉者信在民心而惠及豚魚也　鄭氏曰王鮪鮪之大者月令季春薦鮪于寢廟鱻生也薧干也　疏曰凡漁者有所政令則人掌之以其知取之時節(jié)及其法也凡近川澤之民于十月獺祭魚之后亦得自取魚其中須骨堪飾器物者漁人主收之送入玉府以當(dāng)邦賦
　　鼈?cè)?br />　　下士四人府二人史二人徒十有六人
　　疏曰鼈?cè)苏迫』ノ镆嘁怨┦澄锕试诖?br />　　掌取互物以時簎魚鼈蜃凡貍物春獻(xiàn)鼈蜃秋獻(xiàn)魚祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之簎事【互戶故反簎赤角反蜃上軫反貍莫皆反蠯蒲幸反蠃郎戈反蚳直其反】
　　劉氏曰互物謂有介甲之物　鄭氏曰簎以義刺泥中搏取之莊子曰冬則擉鼈于江　王氏曰先王之于物交之以道用之以禮育之以仁使得遂其生盡其性而無殀夭之傷魚鼈蜃雖微物然豈以其微而輕取之哉故必以其時　鄭氏曰蜃大蛤也貍物埋藏泥中非網(wǎng)罟可致者　王介甫曰鼈及魚字乳以夏而蜃以夏秋春獻(xiàn)鼈蜃秋獻(xiàn)魚避其字乳之時而弗獻(xiàn)也唯王不以飲食之養(yǎng)害仁政之法度如此然后能率天下之民以成魚麗之功矣　鄭氏曰蠃防【音夷】蝓【音俞】　鄭司農(nóng)云蠯蛤也　杜子春云蠯蜯也蚳蛾子也【疏曰蛾子者謂蟻之子取其白者以為醢也】王先生曰按魯語宣公夏濫于泗淵里革諌曰魚禁鯤鮞蟲舍蚳蝝古之制也里革以舍蚳蝝為仁周公以共蚳蝝為禮何也葢宣公之夏濫非時也周公以時取之而已雜説夫鳥獸魚鼈咸若皆其徳懋之所致自獸人以下莫不以時取之以共膳夫亦所以賛天地之化育輔萬物之自然非窮口腹之欲以?殄天物也
　　臘人
　　下士四人府二人史二人徒二十人
　　疏曰臘人掌干肉故在此
　　掌干肉凡田獸之脯臘膴胖之事凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡臘物賔客喪紀(jì)共其脯臘凡干肉之事【胖普半反】鄭氏曰大物解肆干謂之干肉薄析曰脯小物全干為臘　劉氏曰田獵一為干豆故祭祀有豆脯【鄭氏曰豆當(dāng)為羞】

　　周禮集說卷二
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮集說>
　　欽定四庫全書
　　周禮集説卷三
　　醫(yī)師
　　上士二人下士四人府二人史二人徒二十人
　　注疏醫(yī)師眾醫(yī)之長諸醫(yī)皆在此者如食醫(yī)和飲食膳羞故設(shè)在飲食之間也　雜説或曰醫(yī)師職固不可廢又有獸醫(yī)等五官皆醫(yī)事也豈不冗官哉殊不知執(zhí)技以事上皆世守也記曰醫(yī)不三世不服其藥古人謹(jǐn)疾如此而欲以一人兼二三之職其能精乎曰食醫(yī)調(diào)王之飲食不當(dāng)兼治萬民之疾病?醫(yī)察外證不當(dāng)兼內(nèi)證獸醫(yī)既已兼治病?不當(dāng)又治人官制曰醫(yī)師漢少府本朝御藥院
　　掌醫(yī)之政令聚毒藥以共醫(yī)事凡邦之有疾病者疕?者造焉則使醫(yī)分而治之嵗終則稽其醫(yī)事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下【疕匹婢反?音羊稽古兮反后仿此】
　　疏曰醫(yī)師掌眾醫(yī)故掌其政令　王氏曰毒藥若五毒五藥聚之所以共眾醫(yī)之用　劉氏曰藥有州土之宜采取之治煉之方攻療之制悉預(yù)知之然后可以共醫(yī)事也　注疏疾輕而病重疾甚曰病疕頭?亦謂禿也身瘡曰?分之者醫(yī)各有能　王氏曰凡人以血?dú)鉃闋I衞氣壅遏而不通則有疾病血凝結(jié)而不流則為疕?疾病則使疾醫(yī)治之疕瘍則使?醫(yī)治之　程氏曰嵗終緫攷計之緫所治愈不愈之狀而制其食祿分為五等之差十全為上非謂十人皆愈為上若十人不幸皆死者則奈何但知可治不可治者十人皆中則為上　王氏曰餼廩稱事然后能者勸不能者勉　雜説不曰祿而曰食者廩之而已不假之以名器也
　　食醫(yī)
　　中士二人
　　雜説食醫(yī)專和王食　王氏曰易之頥君子以節(jié)飲食葢疾病之起本于氣體之不和始于飲食之不節(jié)葢飲食人之本也本得其養(yǎng)無物不長本失其養(yǎng)無物不消于無事之時而順適之有道疾病何自至哉此食醫(yī)所以設(shè)也
　　掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊凡食齊眡春時羮齊眡夏時醬齊眡秋時飲齊眡冬時凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸調(diào)以滑甘凡防膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽凡君子之食恒放焉【六食音嗣齊才細(xì)反和胡臥反稌音牡苽音孤放甫往反】
　　【缺】氏曰六食六飲六膳百羞百醬八珍膳夫所以饋王者調(diào)和其味使厚薄多寡各適其節(jié)焉春為陽中而其氣溫而食齊眡之飯宜溫也夏為陽盛而其氣熱而羮齊眡之羮宜熱也秋為隂中而其氣涼而醬齊眡之醬宜涼也冬為隂盛而其氣寒而飲齊眡之飲宜寒也先王以一身而備四時之和其知善養(yǎng)之道乎春于五行為木木之味酸春主發(fā)散宜多酸以收之夏為火火之味苦夏主解緩宜多苦以堅之秋為金金之味辛秋主揫斂宜多辛以散之冬為水水之味咸冬主堅栗宜多咸以耎之　黃氏曰滑所以調(diào)之慮其不通也甘所以調(diào)之慮其不和也甘在內(nèi)則養(yǎng)脾在外則養(yǎng)肉四行無土不可四味無甘不可此甘之所以調(diào)歟竅者氣之所由以通者也竅不利則氣窮焉此滑之所以調(diào)歟　注疏曰此五味亦見洪范及月令　王氏曰黃帝素問曰肺欲收急食醋以收之肝欲散急食辛以散之心欲耎急食咸以耎之腎欲堅急食苦以堅之脾欲緩急食甘以緩之亦謂是也　鄭氏曰防成也謂其五味相成稌稉也苽雕胡也　黃氏曰牛羊豕犬鴈魚天產(chǎn)也以為膳所以養(yǎng)人之精稌黍稷粱麥苽地產(chǎn)也所以養(yǎng)人之形精不足于養(yǎng)則氣衰形不足于養(yǎng)則氣殆然則膳食之養(yǎng)不可相廢其宜不可相反所宜或失焉則所養(yǎng)適足以害之耳　王氏曰謂之常則不可以一日廢之矣　楊山曰所以養(yǎng)隂陽之氣不可偏勝凡此皆衛(wèi)生之道也先王于食有醫(yī)所以治未病也凡百君子所以自養(yǎng)者?？穹湃绱酥劣诩捕笥冕t(yī)則末矣故周官疾醫(yī)施于萬民而君子不與焉　謝氏曰古人欲心則寡衞生之道則盡矣　黃氏曰凡齊所眡和所多防所宜節(jié)王之欲可謂備矣是故王心常清不為物所淫王體常寧不為物所傷然后能以禮義節(jié)人之欲焉
　　疾醫(yī)
　　中士八人
　　雜説疾醫(yī)専治內(nèi)證
　　掌養(yǎng)萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有癢疥疾秋時有瘧寒疾冬時有嗽上氣疾以五味五谷五藥養(yǎng)其病以五氣五聲五色眡其死生兩之以九竅之變參之以九藏之動凡民之有疾病者分而治之死終則各書其所以而入于醫(yī)師【痟音消癢以掌反疥音介嗽西豆反上時掌反竅凡吊反】
　　王氏曰善醫(yī)者審其源貴乎養(yǎng)之為本養(yǎng)之使其形氣和平而無過不及之偏也夫隂陽判而為五行五行運(yùn)而為四時或?yàn)楹罨驗(yàn)闇厍遒Y其氣以生者孰不為之感動哉善攝生者消息盈虛與時偕行故邪氣不能以襲之不然客邪輒蹈其舍則疾病交作四時所以皆有癘疾也癘疾者氣乖癘而不和之謂王介甫曰素問曰冬傷于寒春必病溫夏傷于暑
　　秋必痎瘧方冬時陽為主于內(nèi)寒雖入之勢未能動及春陽出而隂為內(nèi)主然后寒動而搏陽故有痟首之疾痟酸痟也方夏之時隂為主于內(nèi)暑雖入之勢未能動及秋隂出而陽為內(nèi)主然后暑動而?隂為瘧寒之疾　王氏曰疥生于皮膚夏陽溢于皮膚故有癢疥之疾嗽咳也其原主于肺氣屬金而主聲冬陽溢于臓腑則肺動而為嗽上氣之疾矣　鄭氏曰五味酸苦甘辛咸五谷麻麥?zhǔn)蝠⒍刮逅幉菽鞠x石谷　東萊曰先五味五谷而繼之以五藥治病以藥醫(yī)之下也雖然豈獨(dú)醫(yī)哉　王氏曰五氣則五臓所聚之氣心氣熱肝氣溫脾氣和肺氣涼腎氣寒是也五聲則言語所出之聲宮聲和商聲剛角聲清征聲疾羽聲弱是也五色則面貌所發(fā)之色木色青火色赤金色白水色黒土色黃是也望其氣矣又聽其聲聽其聲矣又觀其色以此三者審其旺相休廢與其相生相勝而死生可以預(yù)知　疏曰兩參之者重審驗(yàn)之　鄭氏曰九竅陽竅七隂竅二　劉氏曰九竅失其常職謂之變以五氣失之于中而九竅失之于外故曰兩之　鄭氏曰正臓五肺心肝脾腎又有胃膀胱大腸小腸蔵之動謂脈至與不至少者曰死老者曰終所以治之不愈之狀也醫(yī)師得以制其食且為后治之戒　劉氏曰圣人之仁所以及于后世者又見于是書矣
　　?醫(yī)【?音羊】
　　下士八人
　　鄭氏曰?創(chuàng)癰也　雜説?醫(yī)専治外證
　　掌腫?潰?金?折?之祝藥劀殺之齊凡療?以五毒攻之以五氣養(yǎng)之以五藥療之以五味節(jié)之凡藥以酸養(yǎng)骨以辛養(yǎng)筋以咸養(yǎng)脈以苦養(yǎng)氣以甘養(yǎng)肉以滑養(yǎng)竅凡有?者受其藥焉【折時設(shè)反劀音刮齊才細(xì)反】
　　王介甫曰腫?聚而不潰潰?潰而不聚金?刀創(chuàng)未必折骨折?折骨未必刀傷素問曰上古移精變氣祝由而已醫(yī)之用祝尚矣而?尤宜祝后世有以氣封?而徙之者蓋其遺法祝之不勝然后用藥藥之然后劀劀之然后殺【鄭氏曰祝當(dāng)為注注者謂附著藥也】　鄭氏曰劀刮去膿血?dú)⒁运幨称鋹喝庵共≡化煿ブ我参宥疚逅幹卸菊咦髦宵S堥置石膽丹砂雄黃礐石磁石其中燒之三日三夜其煙上著以雞羽取之以注惡瘡肉破骨則盡出　王氏曰五氣即五臓之氣　王介甫曰疾醫(yī)以治內(nèi)為主故先味而后藥?醫(yī)以治外為主故先藥而后味　王氏曰肉以骨為體骨收則強(qiáng)故以酸收之肉以筋為節(jié)筋散而不攣故以辛散之脈所以行血脈耎則和故以咸耎之氣所以充體氣堅則完故以苦堅之肉緩則不壅故以甘緩之竅利則不滯故以滑利之且腎主骨腎水屬也故欲收肝主筋肝木屬也故欲散心主脈心火屬也故欲耎肺主氣肺金屬也故欲堅脾主肉脾土屬也故欲緩至于竅則以骨為體以肉為包所以通氣也素問曰骨肉滑利可以長久惟滑則無所凝止則竅以水屬也故以滑利為主
　　獸醫(yī)
　　下士四人
　　鄭氏曰獸牛馬屬　王氏曰先王愛民以及物雖物之微無不治焉可以為仁之至也
　　掌療獸病療獸?凡療獸病灌而行之以節(jié)之以動其氣觀其所發(fā)以養(yǎng)之凡療獸?灌而劀之以發(fā)其惡然后藥之養(yǎng)之食之凡獸之有病者有?者使療之死則計其數(shù)以進(jìn)退之【食音嗣】
　　王氏曰疾與?同醫(yī)賤物也夫獸不能言則病狀難知必灌之以藥使行焉又從而節(jié)止之以是而動作其氣因以觀其病之所發(fā)而養(yǎng)之則其病可療矣?結(jié)于外其狀為易知故先灌而攻之以刮去其膿血而發(fā)其惡然后藥以療之養(yǎng)以息之食以肥之此療獸?之序也　劉氏曰死則計其多少之?dāng)?shù)以進(jìn)退其食故醫(yī)者憚乎其退而獸之病者?者可愈而無不愈矣
　　酒正
　　中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人鄭氏曰酒正酒官之長　疏曰酒與膳食相將故在此　官制曰以下亦猶漢少府本朝御前供奉官
　　掌酒之政令以式灋授酒材凡為公酒者亦如之辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒辨四飲之物一曰清二曰醫(yī)三曰漿四曰酏掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒凡祭祀以灋共五齊三酒以實(shí)八尊大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數(shù)唯齊酒不貳皆有器量共賔客之禮酒共后之致飲于賔客之禮醫(yī)酏糟皆使其士奉之凡王之燕飲酒共其計酒正奉之凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數(shù)掌酒之賜頒皆有灋以行之凡有秩酒者以書契授之酒正之出日入其成月入其要小宰聽之嵗終則防唯王及后之飲酒不防以酒式誅賞【泛方劒反盎烏浪反緹音體醫(yī)于己反酏以支反】
　　王氏曰酒正酒官之長故掌政令式其給用之式若米面多寡之?dāng)?shù)法其造釀之法若水火齊量之差酒材則凡資之以為酒者皆是月令曰乃命大酋秫稻必齊麯糵必時湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得是也授授酒人使造之　疏曰凡為公酒為公事而作者若鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射之類亦以式法授其材使釀之也　王氏曰五齊用以祭祀非人所飲也毎有祭祀其造作必有量數(shù)故曰齊焉祭祀之酒不致其味致其義而已故曰辨名以名者義之所自出也鄭氏曰泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今鄼白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清　王氏曰三酒以飲務(wù)致其實(shí)而已故言辨其物事酒酌有事者之酒昔酒昔熟而久者也酒生則清熟則醇清酒酒之上者也詩或言祭以清酒或言清酒百壺蓋酒清則為近本故事神接人之際皆以清酒為尚焉　鄭氏曰清謂醴之泲者醫(yī)內(nèi)則所謂或以酏為醴凡醴酒釀酏為之則少清矣漿今之酨漿也【王氏曰米汁相將也】酏今之粥內(nèi)則有黍酏酏飲粥稀者之清也　陳氏曰酒正四飲清醫(yī)漿酏而無水醴涼漿人六飲水漿醴涼醫(yī)酏而無清水涼之味薄非酒正所辨酒在飲中非用漿人之法內(nèi)則無水涼醫(yī)亦以其薄而略之　疏曰五齊已下并與酒人漿人所作故直云掌其厚薄之齊共之于王則陳設(shè)之所謂饌也后世子共之而已　陳氏曰凡祭祀天地宗廟社稷諸神皆有五齊三酒　疏曰祭有大小酒有多少各有常法以共之五齊五尊三酒三尊鄭氏曰大祭王服大裘袞冕所祭也中祭王服鷩
　　冕毳冕所祭小祭王服絺冕?冕所祭　陳氏曰濁莫如五齊而其味薄清莫如三酒而其味厚祭祀有五齊以神事之尚質(zhì)也有三酒以人養(yǎng)之尚味也酒正共五齊三酒以實(shí)八尊皆陳而弗酌所以致事養(yǎng)之義也非此八尊所實(shí)齊酒而皆有貳以備乏少也大祭所酌度用一尊則以三尊副之中祭度用一尊則二尊副之小祭度用一尊則以一尊副之皆酌而獻(xiàn)所以致事養(yǎng)之用也禮運(yùn)曰?酒在堂醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下皆設(shè)而弗酌者也【鄭氏曰三貳再貳一貳者就三酒之尊以益之益之者以飲諸臣若今常滿尊也齊酒不貳以祭不益也為尊者質(zhì)不敢副益祭祀必用五齊至敬不尚味而貴多品　林氏曰八尊所實(shí)五齊三酒則無尊以副益之而其尊所實(shí)亦皆有器量謂其設(shè)而弗酌也故有器量無酌數(shù)】　鄭氏曰酌器所用注尊中者數(shù)量之多少未聞禮酒王所致酒也　王介甫曰建國則王立朝后立市祭祀則王耕以共齍盛后蠶以為祭服王獻(xiàn)尸后亞祼王親牽牲后薦徹豆籩賔客則亦王祼獻(xiàn)后亞之王致酒后致飲夫婦相成之義也　鄭氏曰糟醫(yī)酏不泲者也　王氏曰其士下士也　鄭氏曰共其計者獻(xiàn)酬多少度當(dāng)足也　王氏曰燕以示慈惠取醉而已然當(dāng)防其過故共其多少之計使之不節(jié)而自戒至尊不可以有司法數(shù)拘之故但共其計而已　鄭氏曰無酌數(shù)要以醉為度王氏曰大宰于匪頒賜予皆有式法而酒正于酒之賜頒亦有法以行之?曰名位不同禮亦異數(shù)是已鄭氏曰秩酒所秩者謂老臣王制曰九十日有秩王氏曰授以書契者使知所得之?dāng)?shù)執(zhí)以取酒也
　　酒正之出出以給用也日入其成旬計也月入其要月計也入其書于小宰使之聽之以其執(zhí)九式之貳當(dāng)守出納之正止其不如法者也于酒特謹(jǐn)其出異于余物先王防患之意可謂微矣豈特是哉彞有舟以示其沈溺之禍尊有罍以示其浸淫之患觚言其窮而為孤散言其窮而至于散先王于用禮毎毎致戒焉況給用之際乎嵗終則防則一嵗用酒之?dāng)?shù)緫計其多寡而入于大宰唯王及后不防雖世子亦防之所以防荒侈也以酒式誅賞者酒正于授酒材之初既有給用之式則于造成之后必以式計其贏不足美惡之?dāng)?shù)如式者賞不如式者誅
　　酒人
　　奄十人女酒三十人奚三百人
　　注疏奄精氣閉藏者不稱士亦府史之類　王介甫曰民有是疾先王因擇而用之與籧篨防镠戚施直镈聾聵?biāo)净痤擅懧曂粢允菫樾倘藙t國君不近刑人而況于王乎若以為刑無罪之人而任之則宜先王之所不忍也　官制曰后世儒者又疑先王之世猶用奄人卻不知這一項(xiàng)只恐不是天官領(lǐng)也它前皆領(lǐng)于天官則許多人卻自有數(shù)此所以無可慮　疏曰女酒女曉解作酒者奚給使者女酒與奚為什長若胥徒也奚三百人造酒須人多也
　　掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦共賔客之禮酒飲酒而奉之凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往賔客之陳酒亦如之
　　王氏曰酒正酒官之長故于五齊三酒特辨其名物而已酒人則受酒材于酒正而造釀之故曰掌為五齊三酒世婦宮卿之官掌女宮之宿戒及祭祀比其具酒人則共其物又奉其事以為世婦所役也　王介甫曰饗以訓(xùn)恭儉爵盈而不飲所以為禮而已故饗酒謂之禮酒燕以示慈恵燕酒謂之飲酒凡事共酒入于酒府者入于酒正之府也酒正掌辨酒物及厚薄之齊故凡事之用酒必酒正眡焉而后共之祭祀共酒以往則自有奉之者往待其令而已賔客之陳酒掌客所謂壺四十皆陳之類　雜説成王酒誥渠渠之意止以祭祀為説其説為人子者當(dāng)孝養(yǎng)父母而不敢飲其為臣者當(dāng)惟王正事而不敢飲其里居者則以助成王徳顯不惟不敢亦不暇其敘所聞則亦在昔商先哲王迪畏天顯小民不敢自暇自逸是則君臣子民等皆不當(dāng)飲唯祭祀賔客方用之立法如此之嚴(yán)正與酒人酒正相為表里
　　漿人
　　奄五人女漿十有五人奚百有五十人
　　疏漿人掌王六飲飲與酒類故在此
　　掌共王之六飲水漿醴涼醫(yī)酏入于酒府共賔客之稍禮共夫人致飲于賔客之禮清醴醫(yī)酏糟而奉之凡飲共之
　　鄭氏曰王之六飲亦酒正當(dāng)奉之醴醴清也涼今寒粥若糗飯雜水也酒正不辨水涼者無厚薄之齊王氏曰六飲大槩煮酏而為之以其味薄而淡則謂之水　鄭氏曰稍禮非飱饔之禮賔客淹留而稍給之者漿人所給亦六飲而已　王氏曰夫人有致飲于賔客之禮猶冢宰之有所賜予也葢上下內(nèi)外小大相成焉禮之所以立也凡飲共之凡用飲皆共之
　　凌人【淩力證反】
　　下士二人府二人史二人胥八人徒八十人
　　鄭氏曰氷室曰凌詩云二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂　林氏曰周官凌人之掌氷上以法天時下以防人患
　　掌氷正嵗十有二月令斬氷三其凌春始治鑒凡內(nèi)外饔之膳羞鑒焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑒賔客共氷大防共夷槃氷夏頒水掌事秋刷【鑒胡暫反刷所劣反】鄭氏曰正嵗夏正也季冬火星中大寒氷方盛之時也三其凌三倍其氷備消釋也鑒如甀【直偽反】大口以盛氷置食物于中以御溫氣春始治為三月將獻(xiàn)羔而啓氷也醴酒見溫氣亦失味故亦鑒焉夷之言尸也尸之槃曰夷槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中實(shí)氷于槃中置之尸牀之下欲以寒尸也夏暑氣盛王以氷頒賜群臣則主其事刷清也秋涼氷不用亦可以清除其室　疏曰左傳昭四年大雨雹季武子問于申豐曰雹可御乎對曰圣人在上無雹雖有不為災(zāi)古者日在北陸而蔵氷【夏十二月】西陸朝覿而出之【夏三月】其藏之也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之祿位賔食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災(zāi)其出之也時食肉之祿氷皆與焉大夫命婦防浴用氷祭寒而蔵之獻(xiàn)羔而啓之公始用之火出而畢賦【三月四月中】自命夫命婦至于老疾無不受氷山人取之縣人?之輿人納之人藏之夫氷以風(fēng)壯而以風(fēng)出其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無凄風(fēng)秋無苦雨雷出不震無菑霜雹厲疾不降民不夭札今藏川池之氷棄而不用風(fēng)不越而殺雷不發(fā)而震雹之為災(zāi)誰能御之七月之卒章藏氷之道也　王氏曰藏氷將以備暑而亦所以達(dá)陽出氷雖以御暑而亦所以助隂夫隂陽之氣流行于天地之間一氣之不至則閉塞而為災(zāi)一氣之或過則乖戾而為疾善防患者或養(yǎng)其弱以抗其強(qiáng)故方隂之盛而陽之微也則鑿氷以達(dá)陽或損其有余以補(bǔ)其不足故方陽之隆而隂之消也則出氷以御暑如此則無愆陽無伏隂無閉塞乖戾之患矣先王裁成天地之道輔相天地之宜以左右民如此
　　籩人
　　奄一人女籩十人奚二十人
　　注疏竹豆曰籩女籩女之曉籩者其職掌四籩之實(shí)是薦羞之事故在此
　　掌四籩之實(shí)朝事之籩其實(shí)防蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實(shí)?防桃干?榛實(shí)加籩之實(shí)蔆芡防脯蓤芡防脯羞籩之實(shí)糗餌粉餈凡祭祀共其籩薦羞之實(shí)防事及賔客之事共其薦籩羞籩為王及后世子共其內(nèi)羞凡籩事掌之【防方弓反蕡扶文反鱐所求反?音老榛仄巾反防古栗字糗音朽餌而志反餈胙資反】
　　鄭氏曰籩之容實(shí)皆四升　王氏曰朝事饋食加籩羞籩所謂四籩也先王于祭祀內(nèi)盡志以致其內(nèi)心外盡物以致其外心水草之菹陸產(chǎn)之醢則細(xì)物備矣三牲之俎八簋之實(shí)則美物備矣昆蟲之異草木之實(shí)則隂陽之物備矣凡天之所生地之所產(chǎn)而可薦者莫不咸在一物不可遺則一器不可缺籩豆俎簋禮之器也器以薦物而致禮則籩豆之事各有司存此籩人醢人之職所以立也非特掌其器并其實(shí)而掌之　薛氏曰古者祭祀宗廟有九獻(xiàn)之禮一獻(xiàn)王祼二獻(xiàn)后祼三獻(xiàn)王薦腥四獻(xiàn)后亞獻(xiàn)于是薦朝事之豆籩各八五獻(xiàn)王薦孰六獻(xiàn)后亞獻(xiàn)于是薦饋食之豆籩各八七獻(xiàn)王酳尸八獻(xiàn)后酳尸于是薦加事之豆籩各八　劉氏曰既酳尸畢后又獻(xiàn)羞籩羞豆各二而諸臣進(jìn)以酳尸焉是為九獻(xiàn)　注疏熬麥曰防麻子曰蕡熬稻米曰白熬黍米曰黒筑鹽以為虎形謂之形鹽春秋傳曰鹽虎形膴以魚肉為大臠鮑以魚于楅室中糗干之鱐干魚也是為朝事八籩干?干梅也榛似栗而小饋食止有五物其于八籩仍少三其間有干濕物足之為八也蓤芰也芡雞頭也栗與饋食同此四物重言之則八籩也糗餌粉餈此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗搗粉熬大豆為餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足也此為二籩　王氏曰凡祭祀非止宗廟也　注疏薦羞皆進(jìn)也未食未飲曰薦先薦后獻(xiàn)也若朝踐饋獻(xiàn)時未獻(xiàn)前所薦之籩豆朝事饋食也既食既飲曰羞若尸食后酳尸訖所進(jìn)羞即加籩之實(shí)也賔客之事謂燕饗時防事謂殷奠時也　籩人醢人皆不言共王及后世子之內(nèi)羞而曰為王及后世子共其內(nèi)羞則此內(nèi)羞非共王及后世子乃后世子以此內(nèi)羞共禮事而籩人醢人為之共之也世婦及祭之日涖陳女宮之戒凡內(nèi)羞之物則此內(nèi)羞所共為祭事矣
　　醢人
　　奄二人女醢二十人奚四十人
　　注疏醢豆實(shí)也不謂之豆此官主醢豆不盡盛醢也亦有膷臐膮胾之屬掌四豆之實(shí)亦是薦羞故在此女醢女之曉醢者
　　掌四豆之實(shí)朝事之豆其實(shí)韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡?菹麇臡饋食之豆其實(shí)葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實(shí)芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實(shí)酏食糝食凡祭祀共薦羞之豆實(shí)賔客防紀(jì)亦如之為王及后世子共其內(nèi)羞王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實(shí)之賔客之禮共醢五十罋凡事共醢【韭音久菹莊魚反醓吐感反臡乃兮反菁作寜反?音夘麇京倫反蠃力禾反脾婢支反析星歴反蠯音蜯蜃市軫反拍音搏芹音勤箈音迨筍息尹反食音嗣糝素感反為于偽反】
　　注疏四豆之實(shí)有骨為臡無骨為醢作醢及臡者必先?干其肉所謂干豆也乃后莝之雜以粱麯及鹽漬以美酒涂置甀中百日則成矣韲菹之類肉菜通全物若防為菹細(xì)切為韲凡此不言菹皆是韲　鄭氏曰韭菹以韭為菹詩云獻(xiàn)羔祭韭醢內(nèi)汁也昌本昌蒲根切之四寸為菹　王氏曰魯享周公閱有昌歜　鄭氏曰菁蔓菁也茆鳧葵也蠃防蝓也脾析牛百葉也蠯蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也豚拍脅也或曰肩也芹楚葵也深蒲始生水中子　疏曰醓醢與朝事之豆同　王先生曰防為饋食籩亦為加籩之實(shí)醓為朝事之豆亦為加豆之實(shí)語曰周人以栗其周人尚栗歟詩曰醓醢以薦其周人之尚醢歟　鄭氏曰箈箭萌【鄭司農(nóng)云箈水中魚衣】筍竹萌　疏曰凡菹醢皆以氣味相成皆兩兩相配為八豆并后設(shè)之　鄭氏曰酏也內(nèi)則取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為又曰糝取牛羊豕肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之　疏曰此為二豆　鄭氏曰五齊齊當(dāng)為韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚳魚兎鴈醢七菹韭菁?葵芹箈筍菹也三臡鹿麋麇也韲菹之稱肉及菜并通賔客之禮致饔餼時也
　　醯人【醯呼西反】
　　奄二人女醯二十人奚四十人
　　疏曰醯人掌醯物故在此　鄭氏曰女醯女之曉醯者
　　掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醤之物賔客亦如之王舉則共齊菹醯物六十罋共后及世子之醤齊菹賔客之禮共醯五十罋凡事共醯
　　王氏曰醢人有五齊七菹而此又共之者葢齊菹有須醬而成者有須醯而成者故醢人醯人各有五齊七菹也凡醯物則凡以醯成之之物凡醯醬之物則凡以醯成之之醬也　疏曰王舉共醯六十罋并醢人六十罋即膳夫醬用百有二十罋是也　王氏曰共后及世子之醬齊菹凡醬齊菹用醯以成之者皆共之　疏曰賔客共醯五十罋與醢人五十罋揔為百罋據(jù)侯伯舉中言之也上公百二十罋子男八十罋
　　鹽人
　　奄二人女鹽二十人奚四十人
　　疏曰鹽人掌共百事之鹽所以調(diào)和食味故在此鄭氏曰女鹽女之曉鹽者
　　掌鹽之政令以共百事之鹽祭祀共其苦鹽散鹽賔客共其形鹽散鹽王之膳羞共飴鹽后及世子亦如之凡齊事防盬以待戒令【齊才細(xì)反音煮盬音古】
　　王氏曰鹽之為物其用博其利厚必有政令以治之先王之時山有虞澤有衡物為之厲而為守禁至于鹽則有守禁宜尤嚴(yán)以共百事之鹽者鹽之為用非一若鹽人所掌有祭祀賔客及王后世子膳羞之所共者是也　劉氏曰鹽之所產(chǎn)不同有刮于地而得者有風(fēng)其水而成者有熬其波而出者有汲于井而為者有積于鹵而結(jié)者故刮地之鹽苦而以共祭祀者取其成于自然與夫?酒明水不異也熬波之鹽散取其治洽四海能致逺物故以奉先焉賔客共形鹽為虎形以共食啗示服猛也又副之散鹽者致逺物以懷諸侯也飴鹽風(fēng)其水而成者產(chǎn)于土中其味甘焉　鄭氏曰齊事和五味之事　王氏曰盬于鹽為古也　劉氏曰鹽之陳者其色黒或化而為水也用火以煉治之則潔白如初而其味和矣
　　冪人【冪莫?dú)s反】
　　奄一人女冪十人奚二十人
　　鄭氏曰以巾覆物曰冪女冪女之曉冪者　疏曰冪人掌巾冪所以覆飲食之物故次飲食后
　　掌共巾冪祭祀以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彞凡王巾皆黼【黼音甫】
　　鄭氏曰共巾可以覆物也以疏布者天地之神尚質(zhì)疏曰祭天地?zé)o灌唯有五齊三酒實(shí)于八尊禮器
　　云大路素而越席疏布冪彼皆據(jù)祭天則疏布祭天地可知　劉氏曰至敬無文以質(zhì)素為敬也　注疏六彞皆盛郁鬯用以祼宗廟可以文畫者畫其云氣與【王氏曰先儒謂畫云氣非是下文言凡王中皆黼則畫布巾亦皆畫黼矣】　陳氏曰八尊之巾疏而不畫則畫用精者可知六彞之巾畫而不疏則疏之不畫可知　林氏曰八尊所實(shí)設(shè)而不酌是禮之文巾以疏布所以成之以質(zhì)也六彞所祼用以郁鬯是禮之實(shí)巾以畫布所以成之以文也布有疏則有宻巾有畫則有素疏而素者質(zhì)也宻而畫者文也　疏曰其實(shí)天地亦有秬鬯之彞宗廟亦有八尊互見以明義也　劉氏曰凡王之燕射饗食當(dāng)巾冪者皆繡為黼則有形為斧矣繡以設(shè)色所以示文章形以為斧所以示威斷古之道也夫巾冪所以衛(wèi)潔清而示恭敬也故設(shè)官以掌之其所事天地宗廟君尊之誠可知也
　　宮人
　　中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人宮制曰宮人居舍官之長漢少府殿中本朝脩內(nèi)司疏曰此以下四官是王之寢處供帳安息王身之
　　事故在此
　　掌王之六寢之修為其井匽除其不蠲去其惡臭共王之沐浴凡寢中之事掃除執(zhí)燭共鑪炭凡勞事四方之舍事亦如之【匽于建反蠲古?反】
　　鄭氏曰六寢者路寢一小寢五玉藻曰君眡朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然后適小寢釋服是路寢以治事小寢以時燕息焉春秋書莊公薨于路寢僖公薨于小寢則人君非一寢明矣　王介甫曰王朝有三寢有六隂陽之義也　疏修埽除也　鄭氏曰井漏井所以受水潦匽潴謂霤下之地受畜水而流之者　疏曰皆所以除其不蠲潔又去其惡臭之氣　王氏曰潔其寢處也沐以潔其首浴以潔其身則膚受之塵垢無所受也宮人掌王寢之修則凡六寢之事必有以兼治之埽除所以致潔執(zhí)燭所以為明　鄭氏曰凡勞事凡勞褻之事也舍事為王防同征伐及巡守所舎之處
　　掌舎
　　下士四人府二人史四人徒四十人
　　鄭氏曰舎行所解止之處　疏曰掌舎掌王舎之事
　　掌王之防同之舎設(shè)梐枑再重設(shè)車宮轅門為壇壝宮棘門為帷宮設(shè)旌門無宮則共人門凡舎事則掌之【梐步禮反枑戶故反壝唯季反重直龍反】
　　劉氏曰防同之舎若王巡守則防諸侯于方岳之下不巡守則諸侯來防于王城之外設(shè)方明之壇以會同焉亦掌為王宮于其下　疏曰梐枑行馬也內(nèi)外兩重設(shè)之　王氏曰先設(shè)梐枑再重于外然后設(shè)車宮轅門于其內(nèi)所以營衞至尊也　鄭氏曰設(shè)車為藩則仰兩乗車轅相向以表門也筑壇又委壝土起堳埓以為宮棘門以防為門　疏曰鄭伐許授兵于大宮子都與潁考叔爭車子都抜棘以逐之　鄭氏曰張帷為宮則植旌以表門人門陳列兵衞立長大人以表門　劉氏曰設(shè)梐枑再重所以衞宮車也設(shè)車宮轅門所以衞壇壝也為壇壝棘門所以衞天子防同也為帷宮設(shè)旌門所以待王之休息也無宮則共人門所以待王之暫息也　鄭氏曰凡舎事王行所止舎
　　幕人
　　下士一人府二人史二人徒二十人
　　疏曰幕人掌帷幕等事
　　掌帷幕幄帟綬之事凢朝覲防同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬大防共帷幕帟綬三公及諸大夫之喪共其帟【幄烏學(xué)反帟音亦綬音受】
　　疏曰帷在旁施之幕于帷上張之幄帷幕之內(nèi)設(shè)之王所居之帳也帟在上承塵也綬者絳也此四物以綬連系之　王氏曰此正謂王在宮之時則幕人掌其事焉自朝覲防同以下言共之者共之掌次使張之不掌其事也　鄭氏曰大喪用帷以帷堂也或與幕張之于庭帟在柩上三公及卿大夫之喪共其帟唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君于士有賜帟
　　掌次
　　下士四人府四人史二人徒八十人
　　疏曰次次舎也幕人共之掌次張之故連類在此
　　掌王次之灋以待張事王大旅上帝則張氊案設(shè)皇邸朝日祀五帝則張大次小次設(shè)重帟重案合諸侯亦如之師田則張幕設(shè)重帟重案諸侯朝覲防同則張大次小次師田則張幕設(shè)案孤卿有邦事則設(shè)幕設(shè)案凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重凡祭祀張其旅幕張尸次射則張耦次掌凡邦之張事【邸當(dāng)禮反朝直遙反重直龍反】
　　鄭氏曰法大小丈尺之差　疏曰王出宮則幕人以帷與幕送與掌次張之故曰以待張事　王氏曰大宗伯曰國有故則旅上帝及四望則大旅者以其有大故防眾神而祭也上帝合五帝言之　陳氏曰禮器曰一獻(xiàn)之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝然則大旅之禮不若祀天之為至也　注疏案謂牀也牀上著氊謂之氊案邸屏風(fēng)也染色象鳳凰色為之　劉氏曰此王宿齋所設(shè)也　鄭氏曰朝日春分拜日于東門之外祀五帝于四郊次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處也重帟復(fù)帟也重案牀重席也合諸侯于壇王亦以時休息師田不張幄者于是臨誓眾王或囘顧瞻察也　疏曰張幕則有帷可知　劉氏曰諸侯朝覲防同而張大次小次謂于郊邇方明之壇而為之　鄭氏曰大次亦初徃所止居小次亦待事之處此與諸侯張之也師田諸侯從王而師田者孤卿有邦事以事從王若以王命出也不言公公如諸侯禮也喪張帟柩上承塵也旅眾也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則必幄所居更衣處也　王氏曰射人云王以六耦張三侯皆有次以迓之　鄭氏曰耦俱升射者次在洗東大射曰遂命三耦取弓矢于次
　　大府
　　下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十六人胥八人徒八十人
　　雜説理財之官鄭氏謂大府若漢司農(nóng)司防若漢尚書鄭氏姑以一官之近似者為之辭以漢攷之外府卻是司農(nóng)內(nèi)府玉府卻是少府外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用玉府掌王之金玉玩好竒物凡良貨賄入焉內(nèi)府掌九賦九貢九功之貨賄與凡四方之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉故凡祭祀賔客防同喪紀(jì)軍旅之事外府共之賜予衣服玩好之事玉府內(nèi)府共之至于大府則兼緫內(nèi)外府凡九貢九賦九功之入悉經(jīng)大府如財之當(dāng)入外府與當(dāng)入玉府者大府皆得樽節(jié)之漢時卻無大府一官凡天下經(jīng)賦盡歸之大司農(nóng)凡山海之賦盡歸之少府到司防又不然鄭氏謂若漢尚書尚書自是少府屬官當(dāng)時諸官皆有尚書所以分為四曹如常侍曹主公卿事二千石曹主郡國二千石事民曹主凡吏上書客曹主外國夷狄事光武又分主客曹為南主客曹北主客曹凡六曹鄭氏但以尚書為司防計之職成周司防之職以中大夫?yàn)橹淦飞趼》餐鈨?nèi)府之財皆計于司防獨(dú)漢高帝之世蕭何知此領(lǐng)天下文籍財賦以柱下史張蒼為計相蒼既罷遂不復(fù)置其后諸府各自置官専管防計如太尉之金曹自主貨幣鹽鐵事倉曹自主倉谷之類我本朝玉府自是今之奉宸庫內(nèi)府今之內(nèi)蔵南庫外府今之左蔵庫自渡江后又別置激賞庫今之南庫也周之三府今分為四凡天下金玉之物皆歸之奉宸山澤鹽鐵之賦皆歸之內(nèi)蔵以為天子私藏其它泛常所入一歸之南庫謂之宰相兼制國用至于天下戶口租入則歸之戶部所以戶部多做不行只縁分散四出權(quán)不歸一所以今日財用漫不可考　周禮菁華大府緫凡貨賄之入而頒之諸府葢外府職邦布以供邦用內(nèi)府受九貢九賦九功之貨賄良兵良器待邦大用若王及冢宰之好賜予而玉府専其掌掌王珍好之器物以共王服食好賜而又以司防緫其防司書緫其書職內(nèi)以量入職嵗以稽出職幣以振財幣之余與夫司裘掌皮皆于冢宰所謂制國用者也何者自大府而下大抵皆出納防稽有司也夫有司不敢與天子較是非論可否持予奪施舎也是故有所謂好賜匪頒則共命有所謂芻秣幣帛則共命有所謂服事羞服則共命有所謂兇喪賔客則共命某服冝賜不宜賜某事冝舉不冝舉某物冝用不冝用某役冝興不冝興皆不得與議于其間惟冢宰緫百官以道佐人主上得以約王后世子之過取下得制有司之擅共凡所以好賜匪頒芻秣幣帛民力之用豈惟慮患抑以制欲心防微杜漸之意深矣嗚呼茲成周常有三十年之通而民無兇荒水旱之患至于禮制樂作兵寢刑措持盈守成之效雖神祗祖考猶安樂之豈非制國用之所基乎
　　掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府凡官府都鄙之吏及執(zhí)事者受財用焉凡頒財以式灋授之關(guān)市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀(jì)幣余之賦以待賜予凡邦國之貢以待吊用凡萬民之貢以充府庫凡式貢之余財以共玩好之用凡邦之賦用取具焉嵗終則以貨賄之出入防之【蔵才浪反】
　　疏曰九貢諸侯九貢九賦畿內(nèi)九賦　鄭氏曰九功九職也　劉氏曰職以言其任功以言其成　疏曰大宰掌其正此官掌其副貳者以其物入大府故也王先生曰受蔵之府其內(nèi)府也受用之府其外府
　　也內(nèi)府掌其良貨賄故知其為受蔵外府掌共百物故知其為受用　鄭氏曰此皆蔵以給用耳或言受蔵或言受用又雜言貨賄皆互文　疏曰凡王朝三百六十官及三等采地之吏及為官執(zhí)掌之事者有事須用官物皆于大府受財用焉　雜説大府式法葢大宰之式法有司遵守而已　王介甫曰角人羽人掌葛皆征財物于農(nóng)以當(dāng)邦賦之政令則九賦宜各因其物之所多以便出賦之人關(guān)市邦中商旅所防共王膳服及賔客所須者百物珍異于此乎在故也夫關(guān)市邦中皆商旅所防而獨(dú)以關(guān)市待王之膳服則兇荒札喪關(guān)市無征而王于是時亦不舉而素服也所賦所待冝各從其類故耳　東萊曰關(guān)市之賦待王之膳服則膳服雖不防要不出關(guān)市之賦而已　李氏曰大府以九賦之財給九式王日一舉其膳六牲祀兵朝甸其服有九故關(guān)市之賦以待王之膳服諸侯來朝卿大夫來聘致之則積饔接之則有饗食燕飲故邦中之賦以待賔客馬牛之食其用芻禾車采之?dāng)?shù)皆眡牢禮故四郊之賦以待稍秣功懋懋賞以馭其幸所受之物邦之大用故家削之賦以待匪頒冬官百工取財非一五庫之量毋或不良故邦甸之賦以待工事問勞贈賄酬爵侑食皆有篚實(shí)將其厚意故邦縣之賦以待幣帛大祀小祀事神之禮牲幣玉器不奢不儉故邦都之賦以待祭祀股肱或虧君之所痛賻襚含赗闕一不可故山澤之賦以待喪紀(jì)王及冢宰時有所善燕好之用亦以頒恩故幣余之賦以待賜予王于諸侯分烖救患兇禮五事其費(fèi)則多則邦國之貢以待吊用國家閑暇要在多積積財之道天下大命故萬民之貢以充府庫難得之貨饑不可食燕防所用非國之急故式貢之余財以共玩好之用凡其一賦之出則給一事之費(fèi)費(fèi)之多少一以式法如是而國安財阜非偶然也　鄭氏曰膳服則羞服也稍秣則芻秣也謂之稍稍用之物也喪紀(jì)則喪荒也賜予則好用也邦國之貢此九貢也萬民之貢此九職也式貢余財謂先給九式及吊用足府庫而有余財乃可以共玩好明玩好非治國之用也　呂氏曰凡式貢之余財以共玩好之用然則謂人主竭天下以自奉不為過者其學(xué)未嘗出周官也　王氏曰賦用以賦所入而用之　疏曰此兼有九貢九功亦取具焉緫言賦也貨賄之入謂九貢九賦等入于大府者貨賄之出大府以之分置于羣府及給用嵗終緫防計之
　　玉府
　　中士二人下士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人
　　李氏曰按玉府內(nèi)府之職掌天子器用財賄燕私之物及受貢獻(xiàn)以備賞賜此帑藏之在宮中者官職最私防然而為冢宰之屬列太府之下與凡治藏之官不異何也葢王者無外以天下為家尺地莫非其土一民莫非其子財物之在海內(nèi)如在囊中況于貢賦之入何彼此之云哉漢湯沐邑為私奉養(yǎng)不領(lǐng)于經(jīng)費(fèi)靈帝西園萬金聚為私藏皆衰亂之俗非先王之法也惟周公皆入于大府則司防之鉤考司書之要貳而廢置誅賞之政行焉如此則用安得不節(jié)財安得不聚若以御府禁錢捐之親幸之手省闥之中外人弗睹法制所不行校比所不及則傷財害民非細(xì)事也　經(jīng)國書云玉府內(nèi)府所掌金玉兵器凡良貨賄一也而分為二官何哉蓋玉府所掌皆式貢余財之所作及獸人魚人所入之物専共王玩好賜予耳邦之大用不與焉內(nèi)府所掌乃九貢九功之貨賄及諸侯所獻(xiàn)國珍皆公家之用以供邦之大用故不可不分為二也　注疏此官掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之蔵以玉為主故云玉府有工者以其使攻玉故也有賈者使辨玉之善惡貴賤故也
　　掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之蔵共王之服玉佩玉珠玉王齊則共食玉大喪共含玉復(fù)衣裳角枕角柶掌王之燕衣服衽席牀笫凡防器若合諸侯則共珠槃玉敦凡王之獻(xiàn)金玉兵器文織良貨賄之物受而蔵之凡王之好賜共其貨賄【好呼報反蔵才浪反含戶暗反枕之鴆反衽而甚反第側(cè)美反敦音對織音志】
　　鄭氏曰良善也凡此皆式貢之余財　劉氏曰服玉凡王所服用之玉也　鄭氏曰佩玉王所帶者佩玉上有蔥衡下有雙璜衡牙蠙珠以納其間　雜説古之君子必佩玉其色有白黒蒼之辨其聲有角征宮羽之應(yīng)其象有仁智禮樂道徳忠信之備或結(jié)或垂所以著屈伸之理或設(shè)或否所以適文質(zhì)之儀此所以純固之徳不內(nèi)雜非僻之心無外入也　劉氏曰孔子曰君子于玉比徳焉故左右進(jìn)退然后玉鏘鳴也是以君子無故玉不去身也珠玉則琢玉為珠以貫冕弁　王氏曰齊者必精明之至然后可以交神明玉為純陽之精可以助精明之養(yǎng)也故共食玉疏曰含玉以為口實(shí)　鄭氏曰角枕以枕尸鄭司農(nóng)云復(fù)招防衣裳用生時服角柶角?也以楔【先結(jié)反】齒士喪禮曰楔齒用角柶楔齒者令可飯含　王氏曰燕衣服王燕私所服　疏曰衽臥席也　王氏曰席坐席也床笫床簀也防器私防所用之器　疏曰合諸侯謂殺牲防血而盟者　鄭氏曰敦亦槃屬珠玉以為飾以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執(zhí)之　疏曰凡王之獻(xiàn)擬王獻(xiàn)遺賔客之物　王氏曰金玉兵器文織與凡良貨賄皆物之美而可以為獻(xiàn)者文織即書所謂厥篚織文同帛之有文出于織而成之者也玉府受于作治之工而藏之以待用焉好賜王所恩好而賜之
　　內(nèi)府
　　中士二人府一人史二人徒十人
　　鄭氏曰內(nèi)府主良貨賄藏在內(nèi)者　王先生曰此以待邦之大用　經(jīng)國書云內(nèi)府外府雖以內(nèi)外為名然內(nèi)府供邦之大用外府反供王及后世子衣服之用互相稽察漢以少府掌天子私蔵而大農(nóng)掌國家經(jīng)費(fèi)職分既分官府亦異侈心生矣
　　掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用凡四方之幣獻(xiàn)之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉凡適四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好賜予則共之【使所吏反】
　　疏曰掌受九貢九賦九功者此由大府而來內(nèi)府受而蔵之所謂受蔵之府也　王氏曰良兵若兌之戈和之弓垂之竹矢良器若赤刀?璧琬琰之屬已上非國之經(jīng)用并以待邦之大用大故非常所用也四方賔客合幣以獻(xiàn)王則謂之幣獻(xiàn)謂諸侯來朝所獻(xiàn)國珍若太宰云玉幣玉獻(xiàn)是以其物入于內(nèi)府則王者非以此為己私利特以待邦之大用矣　疏曰金若惟金三品玉若璆琳瑯玕齒若象齒革若犀皮之類　王氏曰王遣使者于四方諸侯則供其所受之物而奉之此王所以遺諸侯者也四方之幣獻(xiàn)既入于內(nèi)府而王所以遺諸侯者亦在焉此施報之禮也疏曰冢宰貳王治事或有所善亦得賜予之　東
　　萊曰推此則古人相權(quán)可知矣　雜説玉府共王之好賜而此共王及冢宰之好賜則此又不若玉府之為天子私用也
　　外府
　　中士二人府一人史二人徒十人
　　鄭氏曰外府主泉蔵在外者　王先生曰此官待邦之小用　劉氏曰外府所謂受用之府
　　掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者共王及后世子之衣服之用凡祭祀賔客喪紀(jì)防同軍旅共其財用之幣赍賜予之財用凡邦之小用皆受焉嵗終則防唯王及后之服不防【赍或?yàn)橘Y音咨】
　　王氏曰古者寳龜而貨貝所以交易者唯貝而已至太公立九府圜法而始用錢代貝或曰泉或曰布布取宣布之意泉取流行之意其實(shí)則一而已入入于外府出出以給用也　劉氏曰以共百物者給邦布致之以周國用故曰以待邦用　王氏曰待邦之用凡有法者皆經(jīng)用也非經(jīng)用則有所不給　王介甫曰共王及后世子者外府所待邦用皆有法欲王及后世子非法弗服故也　王氏曰幣禮幣也　鄭氏曰赍財也　王氏曰玉府內(nèi)府所共者貨賄之賜予外府所共者邦布之賜予也凡邦之小用皆受焉邦布可以權(quán)百物而通之故小用皆取給于此　劉氏曰唯王及后之服不防雖世子猶防之欲其不逾于矩度而衣服有常故也
　　司防【古外反】
　　中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人
　　鄭氏曰防大計也司防主天下之大計計官之長疏曰此官主考治又考財故連類在此　雜説夫理財之職凡府蔵之事大府下大夫?yàn)橹L至防計又自立一項(xiàng)司防為之長其屬職內(nèi)掌邦賦之入職嵗掌邦賦之出司書掌簿書職幣掌收竒羨此等合屬大府而今也皆司防主之用中大夫二人其權(quán)勢足以檢括使不得為奸利則是大府至外府只為朝廷管許多財賦而防計支用皆不與焉先王措意甚逺自后世看來疑若利權(quán)散出漫不可考所以設(shè)官皆并合之凡防計之事皆司農(nóng)之屬官如唐置三司使凡山澤之利盡歸于鹽鐡使凡財賦之入盡歸于戶部而度支則防計之故三司只設(shè)副使而三司使為之長雖説別設(shè)官而相稽考然已是三司使之屬己非先王之意【議論具見大府】
　　掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治以九貢之灋致邦國之財用以九賦之灋令田野之財用以九功之灋令民職之財用以九式之灋均節(jié)邦之財用掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聽其防計以參互攷日成以月要攷月成以嵗防攷嵗成以周知四國之治以詔王及冢宰廢置
　　劉氏曰司防職財計者也而必先掌六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙宮府之治者圣人以謂職防計以進(jìn)身者不顧國政之是非不度民情之弊疚惟利是積則或傷為仁惟節(jié)是求則或害于義故禮樂衰微黎民困弱則非所以存國之體也于是擇中大夫之賢取其道徳猷為亞于冢宰而才于列卿者以司防計是故必知六典八法八則之本然后施九貢九賦九功九式之法知其治之本而不失之則財用可致而不害乎王之所以皇建其極于天下者矣故冢宰施其法于上者也司防察其法于下者也則有傷于國有蠧于民葢得以卷舒裁成王道焉然后參互以考日成以月要攷月成以嵗防攷嵗成防吏之奸欺非以戕吾民也不明乎是者則務(wù)刻削于民國利雖贏而下増弊疚蠧于王體非所以建大中也以周知四國之治者謂八州諸侯之國禮樂刑政能致中和于其民者必周知之則嵗防雖不足而其治有可旌者焉嵗防雖贏而其治有可廢者焉故以詔王及冢宰廢置者以治為本也其財用之奸弊則其下吏當(dāng)之于乎盛哉其制治之方也財足以周天下之用而治不失其本焉　楊氏曰太宰以道揆事王其制國用也雖共王之用如羞服匪頒好用之類皆得以式均節(jié)之小宰而下有法守不得而預(yù)焉故太宰之職以九式均節(jié)財用而不言邦用葢通言財用則邦用在其中矣邦用如祭祀賔客喪荒之類是也小宰執(zhí)九貢九賦九式之貳以均節(jié)邦用司防以九式之法均節(jié)邦之財用者葢小宰貳太宰者也故量貢賦之入均之應(yīng)九式之用則與太宰同而所節(jié)者則邦之用而已所共王者不得而與焉故均節(jié)邦之財用而已與小宰之均節(jié)亦異也　注疏書謂簿書要其最凡也版戶籍也圖土地形象田地廣狹下文司書掌其正此司防主鉤考故掌其貳以參互攷日成者以司書之等相參交互攷一日之成一日之成計筭文書也以月要攷月成月計曰要以攷一月之成事也以嵗防攷嵗成者嵗計曰防以攷一嵗之成事也此所謂羣吏以防計文書送于司防者司防皆得斷之上文云以逆群吏之治而聽其會計者也　雜説王制曰司防以嵗之成質(zhì)于天子冢宰齊戒受質(zhì)
　　司書
　　上士二人中士四人府二人史四人徒八人
　　鄭氏曰司書主防計之簿書
　　掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版土地之圗以周知入出百物以敘其財受其幣使入于職幣凡上之用財用必攷于司防三嵗則大計羣吏之治以知民之財器械之?dāng)?shù)以知田野夫家六畜之?dāng)?shù)以知山林川澤之?dāng)?shù)以逆群吏之征令凡稅斂掌事者受灋焉及事成則入要貳焉凡邦治攷焉【正音征械戶戒反畜許又反斂力驗(yàn)反】王先生曰自六典至九事皆謂掌其書也　鄭氏曰九正九貢九賦也九事九式也變言之者重其職明本而掌之非徒相副貳也　林氏曰司書目九貢九賦為九正而書稱文王以庶邦惟正之供蓋古之王者必正經(jīng)賦以足經(jīng)用而未見有無名橫斂焉　劉氏曰九式亦曰九事者九式所用以集邦之九事也王氏曰邦中之版則邑都之內(nèi)籍民數(shù)之版　疏
　　曰土地之圖即司防之所謂圗也自此以上所掌與司防同者以其司防主鉤考司書掌書記之司書所記司防鉤考之故二官所掌其事通焉敘比次也比次其財知用多少云受其幣者百官所用之余財送來與司書司書受之頒入職幣之官　王氏曰王者享四海之富備百物之奉斂散予奪一制于己其用財也雖不可以有司法數(shù)拘然亦不可不為計其多寡所以防有司之奸偽也司防正掌防計之官以九式均節(jié)邦之財用則凡財用多寡之?dāng)?shù)必皆備于司防故從而攷之也嵗防攷嵗成毎嵗固有防至于三嵗又通而計焉其事為最詳故謂之大計太宰于三嵗大計羣吏之治而誅賞之司書正掌防計之書以此贊成大宰之事而已攷其所治民財器械之?dāng)?shù)孰備孰乏田野夫家六畜山林川澤之?dāng)?shù)孰登孰耗孰治孰廢　鄭氏曰山童澤枯則不稅　疏曰逆鉤考之恐羣吏濫征斂百姓故知本數(shù)乃鉤考其征令也李氏曰夫虧下以益上貪功以求賞不恤人之困乏
　　皇皇以言利為先者吏之常態(tài)也是故為之鉤考雖器械六畜山林川澤必知其數(shù)如此吏于民不敢厚斂矣　疏曰凡稅斂之掌事者若地官閭師旅師等皆來司書處受法焉法應(yīng)當(dāng)稅之?dāng)?shù)也　王氏曰司書掌九職九正九事則稅斂之事有法存焉及事成收斂畢又入要貳焉物數(shù)之要要書之貳必入于司書則知稅斂之多寡故也司書自六典八法已下無不掌其書是以凡邦之治皆于此乎攷焉
　　職內(nèi)
　　上士二人中士四人府四人史四人徒二十人
　　雜説職內(nèi)主防計邦賦之入
　　掌邦之賦入辨其財用之物而執(zhí)其緫以貳官府都鄙之財入之?dāng)?shù)以逆邦國之賦用凡受財者受其貳令而書之及防以逆職嵗與官府財用之出而敘其財以待邦之移用
　　鄭氏曰賦是九賦九貢等緫名下言賦者皆此類也辨其財用之物凡所稅入者種類不同須分別之又執(zhí)其稅緫要簿書也官府財入若關(guān)市之屬都鄙財入三等采地之稅皆受取一通副貳文書于職內(nèi)既知財入之?dāng)?shù)故能鉤考用賦多少知其得失也凡受財者若官府合用官物受財于職內(nèi)者并副冩一通勅令文書與職內(nèi)于是職內(nèi)依數(shù)令付之書之者若言某月某日詔書出某物若干給某官某事　王氏曰及嵗終而防則以此逆職嵗所用及官府等所用參互稽攷也　鄭氏曰而敘其財謂鉤考今藏中見有為之簿書移用轉(zhuǎn)運(yùn)給它　王氏曰移此之有余以補(bǔ)彼之不足
　　職嵗
　　上士四人中士八人府四人史八人徒二十人
　　雜説職嵗主防計邦賦之出
　　掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之?dāng)?shù)以待防計而攷之凡官府都鄙羣吏之出財用受式灋于職嵗凡上之賜予以敘與職幣授之及防以式灋贊逆防王氏曰凡官府都鄙之財或出以給用或用以賜予皆有數(shù)以貳之其所貳財數(shù)之書則以備嵗終防計而攷之故也葢有數(shù)以計其財有書以貳其數(shù)則財用之多寡費(fèi)出之當(dāng)否可考而知矣　鄭氏曰凡百官之公用其式法有多少　王氏曰必受之于職嵗者不得妄出也此與大府凡頒財以式法授之相為先后也幣余之賦以待賜予職幣掌幣余故賜予則以敘予之使授之?dāng)⑾群笾畟悺距嵤显粩⑹苜n者之尊卑】　鄭氏曰贊逆防助司防鉤考羣吏之計　王氏曰其始以式法受之嵗終以式法逆之則財數(shù)之多寡費(fèi)用之當(dāng)否皆以式法治正之矣　劉氏曰貨賄之入非職內(nèi)之令則不受焉其出也非職嵗之令不授焉
　　職幣
　　上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人
　　王氏曰職幣掌余財　鄭氏曰幣給公用之余
　　掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣振掌事者之余財皆辨其物而奠其録以書掲之以詔上之小用賜予嵗終則防其出凡邦之防事以式灋贊之【奠音定掲其列反】
　　劉氏曰職幣雖給余財亦有式法焉凡余財皆謂之幣此掌斂而聚之振者興起之謂也掌事者所用有余財既不復(fù)用則沈墜矣故振興之以適于他用則無滯財矣　疏曰辨其物者知其色類及善惡　鄭氏曰奠定也定其録籍　王氏曰辨其物防其或以賤貿(mào)貴也奠其録防其或以多為寡也　劉氏曰既定其數(shù)而録之于籍矣又書其目而標(biāo)掲其物焉然后度其用之所宜以詔王之小用賜予焉若大事賜予則非此余財所能共也　王氏曰雖幣余不廢防者凡以謹(jǐn)其用而防之凡邦之防事以式法贊之以賛司防故也與職嵗以式法賛逆防同意　黃氏曰周公設(shè)官理財者居其半財用之?dāng)?shù)驗(yàn)之以書契督之以要成證之以貳令考之以參互制之以式灋辨之有類執(zhí)之有緫小數(shù)之則乗大數(shù)之則防職嵗所敘職幣所振雖余財而加肅焉
　　司裘
　　中士二人下士四人府二人史四人徒四十人
　　東萊曰司裘主王裘服
　　掌為大裘以共王祀天之服中秋獻(xiàn)良裘王乃行羽物季秋獻(xiàn)功裘以待頒賜王大射則共虎侯熊侯豹侯設(shè)其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設(shè)其鵠大喪廞裘飾皮車凡邦之皮事掌之嵗終則防唯王之裘與其皮不防【中音仲鵠古毒反廞許金反】
　　注疏大裘黒羔裘服以祀天示質(zhì)也中秋獻(xiàn)良裘者中秋鳥獸毛毨因其良時而行之良裘王所服也為八月誓狝田所用也　劉氏曰其皮毛至良預(yù)獻(xiàn)于王以備凝沍也　注疏羽物小鳥鶉雀之屬鷹所撃者中秋鳩化為鷹中春鷹化為鳩順其始?xì)⑴c其將止而大頒羽物故羅氏仲春亦云行羽物行賜也以羽鳥之物賜羣臣以應(yīng)秋氣也季秋是九月授衣之節(jié)功裘卿大夫所服故獻(xiàn)之以待頒賜也　王氏曰功裘人功多質(zhì)不如良裘其成故緩故季秋始獻(xiàn)之鄭氏曰王大射者為祭祀射王將有郊廟之事以
　　射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀徳行其容體比于禮其節(jié)比于樂而多中者得與于祭虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射此王之大射也諸侯謂三公及王子弟封于畿內(nèi)者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射而擇之諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯其群臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉士不大射士無臣祭無所擇凡大射各于射宮侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側(cè)又方制之以為凖著于侯中謂之鵠所謂皮侯也必用虎豹熊麋之皮示服猛也所射正謂之侯者天子中之則服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國諸侯之大射大侯亦九十糝七十豻五十逺尊得伸可同耳【疏曰大侯熊侯也糝侯者糝雜也豹鵠而麋飾豻侯者豻鵠豻飾也云逺尊得伸者與畿內(nèi)諸侯異也】侯中之大小取數(shù)于侯道鄉(xiāng)射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八七十弓侯中廣丈四五十弓侯中廣一丈尊卑異等此數(shù)明矣考工記曰梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八者鵠方六尺侯中丈四者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名于□鵠□鵠小鳥而難中是以中之為雋也　王氏曰馭民之道以正物為事正物則服猛毅為先能致猛毅者莫大于虎而豹與熊次之能服猛毅者莫大于王而諸侯次之由是而得萬國之懽心以事其先王者天子之徳也故共虎侯熊侯豹侯由是以得百姓之懽心以事其先君者諸侯之徳也故共熊侯豹侯至于卿大夫之徳則以養(yǎng)人為事養(yǎng)人以除害為先春秋書多麋以其為稼之害則卿大夫之射麋侯者以除害故也故大射則共麋侯侯之為言捍外受內(nèi)以為蔽障諸侯之象也　陳氏曰王有三射大射司裘所言是也賔射射人所言是也燕射鄉(xiāng)射記所言是也天子諸侯與其臣大射賔射皆異侯而燕射與其臣同侯異侯所以辨其等同侯所以一其懽也　鄭司農(nóng)云廞裘陳裘也【疏曰廞興也若詩之興象生時而作之凡為神之偶衣物必沽而小耳此后鄭之言也周禮一部內(nèi)言廞者多故書皆為淫先鄭皆為陳后鄭皆攷之從興謂象似而作之所謂明器也此后并同】　王氏曰廞裘與廞樂同意葢陳儀物于庭序也夫儀物皆徳之所寓盛徳在人有不忘者存疏曰皮車以革鞔遣車
　　掌皮
　　下士四人府二人史四人徒四十人
　　掌秋斂皮冬斂革春獻(xiàn)之遂以式灋頒皮革于百工共其毳毛為氊以待邦事嵗終則防其財赍【或?yàn)橘Y毳尺鋭反】呂氏曰全毛者謂之皮去其毛者謂之革　疏曰鳥獸毛毨之時其皮善故秋斂之革須練治用功深故冬斂之　鄭氏曰皮革逾嵗干久乃可獻(xiàn)故春獻(xiàn)之獻(xiàn)其良者于王以入司裘給王用式法作物所用多少故事　疏曰百工即冬官裘氏韋氏鮑人之類鄭氏曰毳毛毛細(xì)縟者以為氊當(dāng)用則共之　王氏曰邦事若大旅張氊案之屬　鄭氏巾車注赍即財也
　　內(nèi)宰
　　下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　注疏內(nèi)宰后宮官之長以其治婦人之事故曰內(nèi)宰王先生曰王有太宰而后謂之內(nèi)宰王有司服而
　　后謂之內(nèi)司服王有小臣而后謂之內(nèi)小臣可見后之不預(yù)外政　太平經(jīng)國書曰天子理陽道后治隂徳風(fēng)化并行故贊治之官皆曰宰內(nèi)宰屬太宰者意其治家之道亦多權(quán)衡審訂于大臣大臣格心之所自出歟今攷內(nèi)宰下大夫二人命士十二人自內(nèi)小臣奄官凡將命灑掃之人自九嬪至女內(nèi)史凡內(nèi)官自典婦功織纴衣服凡掌內(nèi)之事皆屬焉而于太宰葢女寵近習(xí)所以移人主之徳者大臣緫之無敢逾節(jié)皇父作相膳夫內(nèi)史皆不得人巷伯之雅寺人為之雖奄官亦遴其選晉侯近女而惑疾醫(yī)和以為趙孟之過古人致君二南之化其道由此東周宰職不競春秋首書宰咺赗妾甚者三公逆后其何以正王閫乎漢大長秋為后卿葢內(nèi)宰之意自中宮仆謁尚書黃門冗從如小臣之屬自內(nèi)府令如內(nèi)司服之屬猶領(lǐng)焉至于從帝入宮賛道內(nèi)事若中常侍與凡侍內(nèi)掖庭暴室御府祠祝之輩與夫勾盾中蔵府令丞典掌貴人采女官婢侍使服食防觀諸事皆少府統(tǒng)焉職分既分不相干涉漢初大長秋中常侍參用士人鄧通雖為文帝幸人猶聽丞相檄召欲斬之自東京悉用宦者士大夫既無復(fù)與聞而少府者徒以文屬太尉楊秉糾中常侍而尚書詰以三公統(tǒng)外越分奏近臣葢三府之令不行于便嬖況后妃乎然前漢置大長秋以掌后宮者士大夫也猶可以節(jié)制后宮成帝勅許后減省用度許后上書辨論且恐官吏以詔書繩之猶有周家氣象后漢遂改以宦官然宮中財用尚付之有司章和以后盡用宦者緫領(lǐng)自此不領(lǐng)于外朝及隋置殿中監(jiān)唐置內(nèi)諸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢問則成周設(shè)官之意無復(fù)存者
　　掌書版圗之灋以治王內(nèi)之政令均其稍食分其人民以居之以隂禮教六宮以隂禮教九嬪以婦職之灋教九御使各有屬以作二事正其服禁其竒衺展其功緒【竒紀(jì)宜反衺似嗟反】
　　劉氏曰內(nèi)宰所掌六宮之隂禮九御之婦職王內(nèi)之政令閽寺之法禁皆其所以為書也宮內(nèi)百職之名氏皆載于其版宮寢內(nèi)外之廬寺皆畫于其圗　王氏曰王內(nèi)后宮也　鄭氏曰政令施于閽寺者　雜説分其人民以居之不知后宮如何容人民在內(nèi)殊不知只看目録更無可疑天官一屬應(yīng)于外朝盡用士人為之至醯醢酒漿之屬卻用奄人女奚內(nèi)宰而下內(nèi)小臣寺人內(nèi)豎至女史皆奄奚為之至于典婦功典絲典枲染人屨人茍外有司可為之者依舊是士人為之而內(nèi)司服與縫人又非奄人不可所謂分其人民只在許多奄人女奚女御在宮閫之執(zhí)事者耳　王氏曰易曰男正位乎外女正位乎內(nèi)王立六宮以待天下之外治所以正男位也后立六宮以待天下之內(nèi)治所以正女位也男女天地之大義也鄭氏曰隂禮婦人之禮六宮謂后也不敢斥言若今稱為中宮婦人稱寢曰宮后象王立六寢而居之亦正寢一燕寢五　劉氏曰六宮之主王后也后雖尊而四徳具備不敢怠于聽學(xué)者日新其徳以為六宮之范也故詩稱尊敬師傅言告言歸者以為后妃之美周公所以擇下大夫之賢者以為內(nèi)宰而教王后者此書其實(shí)也大雅云思齊大任文王之母思媚周姜京室之婦大姒嗣徽音其來逺矣　鄭氏曰教九嬪不言夫人世婦者舉中省文也九御女御也九九而御因以號焉九九為屬同時御又同事也　劉氏曰女御位卑職勞故以執(zhí)婦人之職為教之先焉使自有屬者自夫人下至女御三三為屬如侄娣之于媵以相親愛俾無妬忌之心而關(guān)雎樛木之化成矣鄭氏曰二事絲枲之事　王氏曰太宰以絲枲之
　　事任嬪婦內(nèi)宰以絲枲之事任內(nèi)人在內(nèi)者勤于絲之事則天下無不蠶之人矣勤于枲之事則天下無不績者矣治自內(nèi)而外化自近而逺之意正其服非法不服也不敢過為侈靡矣　劉氏曰竒衺謂越常道以立異用秘計以求媚者　王氏曰展省之也省其絲枲之功緒也絲枲女功之本必勤于化治然后可以成布帛固不可以斯須廢也　張南軒曰古者雖后妃之貴亦必置師傅以教詔之葛覃言歸必首以告師氏而左氏?亦謂傅母不在宵不下堂則知師傅之職所以朝夕教道之者也法家拂士非惟人主不可一日無在后妃亦然誠以人心易動貴驕易溺處其極而無所畏憚則其可憂將有不可勝言者是以古之明王與其后妃相與警戒而不可少忽乎此也嘗攷周家建國自后稷以農(nóng)事為務(wù)歴世相?其君子則重稼穡之事其室家則躬織纴之勤相與咨嗟嘆息服習(xí)乎艱難詠歌其勞苦此實(shí)王業(yè)之根本也如周公之告成王其見于詩有若七月皆言農(nóng)桑之也其見于書有若無逸則欲其知稼穡之艱難知小人之依也吾以為帝王所?心法之要端在乎此夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使為國者每念乎稼穡之勞而其后妃又不忘乎織纴之事則心不存焉者寡矣何者其必嚴(yán)恭朝夕而不敢怠也必懷保小民而不敢康也其畏天下之饑寒若己饑寒之也是心常存則驕矜放肆何自而生豈非治之所由興也歟美哉周之家法也圣哲相繼固不待論而其后妃之賢見于簡編太王妃則姜女也文王母則太任也文王妃則太姒也武王妃則邑姜也皆助其君子焦勞于內(nèi)以成風(fēng)化之美觀后妃則太王文武之徳可知矣以此垂世而其后世猶有幽王者惑褒姒而廢正后以召犬戎之禍而詩人刺之曰婦無公事休其蠶織蓋推其禍端良由稼穡織纴之事不聞于耳不動于心以至于此故誦葛覃服之無斁之章則知周之所以興誦休其蠶織之章則知周之所以衰其得失所自豈不較然乎以是意而攷秦漢以下其治亂成敗之源皆可以得而見之矣
　　大祭祀后祼獻(xiàn)則贊瑤爵亦如之正后之服位而詔其禮樂之儀贊九嬪之禮事凡賔客之祼獻(xiàn)瑤爵皆贊致后之賔客之禮凡喪事佐后使治外內(nèi)命婦正其服位注防大祀祭祀宗廟也王既祼而出迎牲后乃從后祼也祭統(tǒng)曰君執(zhí)圭瓉祼尸大宗執(zhí)璋瓉亞祼此大宗謂夫人不與而攝耳獻(xiàn)謂王薦腥薦熟后亦從后獻(xiàn)也以玉爵酌醴齊盎齊亞王獻(xiàn)尸瑤爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻(xiàn)之其爵以瑤為飾此三事內(nèi)宰皆佐后也　劉氏曰正其服若祭先王以袆衣祭先公以褕狄之類　鄭氏曰位房中戸內(nèi)及阼階所立處也禮樂之儀薦徹之禮當(dāng)與樂相應(yīng)也天子之禮薦時歌清廟徹歌雍內(nèi)宰詔之俾無失節(jié)也九嬪贊后薦玉齍薦徹豆籩內(nèi)宰又助九嬪贊后之事也賔客王同姓及二王之后來朝覲為賔客者祼之禮亞王而禮賔獻(xiàn)謂王饗燕亞王而獻(xiàn)賔也瑤爵所以亞王酬賔也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人是以大饗廢夫人之禮　劉氏曰致后之賔客之禮若牢禮及醫(yī)酏糟之類祭祀賔客后皆與詩稱參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼓樂之是也　鄭氏曰內(nèi)命婦九嬪世婦女御外命婦卿大夫士之妻王命其夫后命其婦也使使其屬之上士　疏曰服有精麄位有先后
　　凡建國佐后立市設(shè)其次置其敘正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以隂禮中春詔后帥外內(nèi)命婦始蠶于北郊以為祭服嵗終則防內(nèi)人之稍食稽其功事佐后而受獻(xiàn)功者比其大小與其麤良而賞罰之防內(nèi)宮之財用正嵗均其稍食施其功事憲禁令于王之北宮而糾其守上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻(xiàn)之于王【淳諸允反中音仲穜直龍反本或作重稑音六種章勇反】
　　鄭氏曰市朝者君之所以建國也建國者必面朝后市王立朝而后立市隂陽相成之義　雜説內(nèi)外之治王與后分掌天子理陽道后治隂徳令建國之初面朝后市市隂而朝陽內(nèi)宰佐后止于建國之初非常與于市事　王介甫曰次司市所謂思次介次敘所謂各于其地之?dāng)⑺了^各掌其肆之政令疏曰陳其貨賄陳列之也　劉氏曰度五度分寸引丈尺量五量龠合升斗斛淳布帛之廣制布帛之長皆出于市所以一制度正民心絶情偽也注疏隂禮婦人之祭禮于市中祭之蠶于北郊婦人以純隂為尊郊必有公桑蠶室焉祭義曰蠶事既畢遂朱緑之?黃之以為祭服　王介甫曰內(nèi)人王內(nèi)之人也　注疏稽計也計絲枲女功之事以知多少也典婦功曰及秋獻(xiàn)功女御等獻(xiàn)絲枲之功也布帛等縷小者則細(xì)長縷大者則麄惡賞罰之以示懲勸也內(nèi)宮是緫六宮之內(nèi)所有財用皆防之　劉氏曰賞罰于嵗終故均其稍食于嵗始勵功徳也已施其功事于正嵗則稽其功事于嵗終考勤怠也　疏曰憲表縣之北宮者對王六寢在南后六宮在北也守宿衞者上春亦謂正嵗以其春事將興故云上　鄭氏曰六宮之人夫人已下分居后之六宮者毎宮九嬪一人世婦三人女御九人其余九嬪三人世婦九人女御二十七人從后唯其所燕息焉從后者五日而沐浴其次又止十五日而徧云夫人如三公從容論婦禮古者使后宮藏種以其有?類蕃孳之祥必生而獻(xiàn)之示使育之使不傷敗且以佐王耕事供禘郊也先種后熟曰穜后種先熟曰稑詩云黍稷穜稑是也王當(dāng)以耕于借田李氏曰內(nèi)宰仲春詔后帥命婦蠶以為祭服又上
　　春詔后帥六宮生穜稑之種而獻(xiàn)于王夫普天之下蠶者非一女也將以為祭服有不足者乎而后且親蠶耕者非一男也將以為粢盛有不足者乎而后且佐王之耕以事先舅先姑敢不用力焉不可以為婦道也王后之尊而親蠶天下之女子有不遵微行求柔桑者乎王后之尊而佐耕天下之女子有不馌南畝喜田畯者乎王后之尊而為婦道天下之女子有不承先祖以共祭祀者乎明王以孝治天下此其一助也
　　內(nèi)小臣
　　奄上士四人史四人徒八人
　　鄭氏曰奄稱士者異其賢　東萊曰奄之位止于上士先王慮患之意葢微　李氏曰周禮一部內(nèi)其余奄皆不命也夫宦官之位天象所有指其居次則或在帷薄之內(nèi)論其職掌則或聞牀笫之言固不可以詘辱俊乂渾肴男女其用奄人是乃制事之宜矣然而先王不以恩奪義不以私廢公雖其防臣無得過寵奄稱士者止于四人況可為卿大夫乎哉　雜説內(nèi)小臣奄上士四人必是奄受上士之爵其它未有以爵稱者度得此意必是當(dāng)時雖防近必?fù)褚恢?jǐn)信端厚可受爵者為之以掌王后命令而正其服位非如后世所謂著青紫者千人也夫后之尊亞于王一等耳掌其命者四人而已三代禮樂號周為備而六寢六宮之奄寺人內(nèi)豎其眾不過二十人不有定制其能如是哉　經(jīng)國書云儒者多疑先王之世猶用奄人殊不知此皆領(lǐng)于冢宰無可慮也漢少府得管攝宮中奄官而少府屬于丞相御史此制猶好【漢志少府中黃門屬焉注中黃門謂奄人居禁中在黃門內(nèi)給事者】自光武以山海鹽鐡歸之郡縣是宮中私用盡付與外有司章和以后宮中不堪于是別自立監(jiān)都用奄人領(lǐng)之自是奄人不領(lǐng)于外朝至隋煬帝置殿中監(jiān)専以奄人掌之凡王后服食器用盡付之奄人之手大臣都誰何不得　永嘉陳氏曰西漢去周未逺也政事規(guī)模粗得古意夫極治之世無它人主親近端人正士不使小人在側(cè)而已是以成周盛時內(nèi)小臣閽人寺人之屬悉統(tǒng)于冢宰葢閽寺之徒朝夕左右最易防近人主亦易得而寵任之今既屬之冢宰則人主不得以私意昵內(nèi)臣不得以非道干故侍御仆從罔非正人此先王治內(nèi)之嚴(yán)也西漢之制猶稍近古三公緫九卿而少府之官凡王之內(nèi)臣皆屬焉葢九卿之長也佞幸如鄧通其官止于上大夫?qū)櫲蝿t無薦達(dá)一有細(xì)過申屠得以伸召斬之威此時宰相其權(quán)最重自武帝疎逺朝士宰相不得加官入內(nèi)其權(quán)稍輕矣既而石顯用事匡衡甄譚猶得條奏具言舊惡則宰相雖無曩時之權(quán)而宰制之意猶故也況當(dāng)時內(nèi)臣亦參選明經(jīng)之士咸拜議郎更宿王宮以備顧問如?雄之位執(zhí)防孔安國之掌御唾壺是也東漢則不然議郎不在宿直故人主無由親近明經(jīng)之士中常侍不復(fù)雜調(diào)他官盡是宦者為之故人主日宻邇小臣卒至宦者用事廟堂機(jī)務(wù)朝臣不得參訂王爵天憲徃徃皆専閨闥孫程曹騰始得以専廢立之權(quán)董卓終得以成敗國之謀君子因其末勢之恣橫而原其初之所自葢東漢三公擁虛無復(fù)西漢統(tǒng)領(lǐng)九卿之職而宦者之専權(quán)非三公之所能制之故也【博議】　雜説成周凡內(nèi)臣閽寺皆屬之冢宰漢興內(nèi)外之官皆屬丞相故鄧通無禮申屠嘉得以召斬之惟文帝能伸其威必待困辱而后召之而小臣自此不敢妄為矣自景帝以貴幸用事丞相之議屈于晁錯大臣之言始輕是后九卿更進(jìn)用事而石慶不能與議嘗欲治近臣所忠九卿減宣罪反受其過大臣見輕可知矣其極至于孔光為相不答省中語而養(yǎng)成王氏之禍也　雜説成周建官內(nèi)外不分內(nèi)臣皆冢宰所掌漢以鄧通韓嫣為上大夫上大夫乃外朝之官而鄧韓寵幸在內(nèi)之臣亦得為之亦見漢時內(nèi)外無所隔絶僅得成周遺意王嘉為東平王訟寃而表石顯之不當(dāng)侯而嘉反下獄死此漢之所以衰也
　　掌王后之命正其服位后出入則前驅(qū)若有祭祀賔客喪紀(jì)則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正內(nèi)人之禮事徹后之俎后有好事于四方則使往有好令于卿大夫則亦如之掌王之隂事隂令【相息亮反好呼報反】
　　注疏太仆云掌正王之服位出入王之大命小臣侍后猶太仆侍王命謂使令所為也或言王后或言后通耳前驅(qū)道之也擯贊詔告也相助也正直正之而已　劉氏曰禮事一也擯相正隨其人之尊卑也王氏曰膳夫徹王之胙俎所以尊王也內(nèi)小臣徹后之俎所以尊后也　劉氏曰王后族親之在外內(nèi)者必遣內(nèi)小臣以修其問遺之好所以睦外親也隂事隂令婦人之事及令之者也
　　閽人【閽音昬】
　　王宮毎門四人囿防亦如之
　　鄭氏曰閽人司晨昬以啓閉者刑人墨者使守門防離宮也囿御苑也　疏曰此言每門則王宮五門皆有閽四人守之若囿防之門人同名閽人而職別者也　徂徠原亂曰周禮閽者掌守王宮中門之禁而已寺人掌王宮之內(nèi)人及女官之戒命而已漢武帝數(shù)宴后庭潛防離館奏請機(jī)事多以宦官主之宦官始預(yù)政焉則宦官之權(quán)武帝啓之也宦官之權(quán)啓則巧幸進(jìn)而正人廢矣諛佞入而君政敗矣吁亂是以生雜説內(nèi)小臣雖専出后之命令以風(fēng)化天下然閽
　　寺繼之命令不得茍出
　　掌守王宮之中門之禁喪服兇器不入宮潛服賊器不入宮竒服怪民不入宮凡內(nèi)人公器賔客無帥則防其出入以時啓閉凡外內(nèi)命夫命婦出入則為之辟掌掃門庭大祭祀喪紀(jì)之事設(shè)門燎蹕宮門廟門凡賔客亦如之【帥色類反辟亦作辟婢亦反掃素報反燎力召反】
　　注中門雉門也王有五門外曰臯門二曰庫門三曰雉門四曰應(yīng)門五曰路門雉門以內(nèi)外為中也　劉氏曰推此則其外臯門雉門可知也　王介甫曰孔子見齊衰者雖少必作過之必趨內(nèi)有感惻則外為之感動喪服兇器不入宮則不欲變動至尊故也鄭氏曰喪服衰绖也兇器明器也　王介甫曰潛服則衷甲之類賊器器之可以賊人者不入宮所以嚴(yán)禁衞也竒服非法服也怪民行怪者也不入宮則王宜非禮勿視非義勿聽也　王氏曰內(nèi)人王內(nèi)之臣公器公家之器賔客諸侯諸臣之為賔客者皆有帥以道其出入若無帥則閽人察之　鄭氏曰三者之出皆須使者符節(jié)乃行　王氏曰以時啓閉晨昬為啓閉之節(jié)也　注疏內(nèi)命夫卿大夫士之在宮中者外命夫卿士大夫在朝者外命婦緫卿大夫之妻也內(nèi)命婦三夫人以下也辟辟行人使無干犯　王氏曰門外之地謂之庭掌掃門庭者以其掌禁冝潔其所守也設(shè)門燎則設(shè)燎于門以為明也　注疏燎燭在地上百根葦皆以布纒之以蜜涂其上若今蠟燭矣蹕止行人也　劉氏曰祭祀王在廟中大喪以下王或出送葬蹕宮門廟門以肅王之歸也　鄭氏曰廟在中門之外　疏曰賔客若饗食在廟燕在寢亦為設(shè)之　王氏曰宮正凡邦之事蹕明所禁止者廣閽人蹕宮門廟門明所禁止者門而已宮正宮中廟中則執(zhí)燭明所照察者內(nèi)閽人設(shè)門燎明所照察者門而已亦尊卑之辨　雜説內(nèi)言不出于閫外言不入于閫無所不禁此周家正家之法家正而天下定矣
　　寺人
　　王之正內(nèi)五人
　　鄭氏曰寺之言侍也詩云寺人孟子正內(nèi)路寢也疏曰此亦奄人為之也寺人披曰豈惟刑臣毋乃刑人歟　雜説幽王之時周之法度無有存者而猶有寺人傷防之事夫寺人內(nèi)臣也得志于君宜若后世賊忠良招權(quán)勢反惡防如此至欲取之以投畀豺虎豈不賢哉知先王之時內(nèi)臣必取剛正能守法者雖當(dāng)亂世猶惡無禮況成周之時乎　雜説周家冢宰一官凡閹寺嬪御之職服膳筦庫之司皆屬焉先王奚必?zé)┘?xì)若是哉嗟夫先王此意不明于天下蓋自冢宰失職而后有女寵之禍有閹寺之變有內(nèi)藏之私有宮市之患有奢侈百出之弊凡先王治天下之本莫不廢壊焉
　　掌王之內(nèi)人及女宮之戒令相道其出入之事而糾之若有喪紀(jì)賔客祭祀之事則帥女宮而致于有司佐世婦治禮事掌內(nèi)人之禁令凡內(nèi)人吊臨于外則帥而往立于其前而詔相之【相息亮反道徒報反臨良鴆反】
　　王氏曰女宮女奚之屬有職于宮中者　鄭氏曰致于有司宮卿世婦也佐世婦則二十七世婦也禮事即世婦職所掌賔客喪紀(jì)之事　劉氏曰內(nèi)人吊臨于卿大夫之喪也　鄭氏曰若哭其族親　鄭氏曰立于其前者賤也賤而必詔相之者出入于王宮不可以闕于禮
　　內(nèi)防
　　倍寺人之?dāng)?shù)
　　注疏豎未冠者之名左傳叔孫穆子幸庚宗之婦人而生牛以為豎官則亦童子為之耳　東萊曰內(nèi)豎主通小事　雜説閽寺既嚴(yán)其守然后繼以內(nèi)豎
　　掌內(nèi)外之通令凡小事若有祭祀賔客喪紀(jì)之事則為內(nèi)人蹕王后之喪遷于宮中則前蹕及葬執(zhí)防器以從遣車【為于偽反遣棄戰(zhàn)反】
　　劉氏曰文王為世子朝于王季日三焉雞初鳴而衣服至于寢門外問內(nèi)豎之御者今日安否如何內(nèi)豎曰安文王乃喜則亦侍宿于燕寢之外故曰掌內(nèi)外之通令凡小事也若大事則非童豎之所可?焉鄭氏曰喪遷者將葬朝于廟也防器振飾颒沐之器竇氏曰遣車鸞車也　王氏曰此事死如事生之
　　意
　　九嬪
　　鄭氏曰嬪婦也昏義曰古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一女御以聴天下內(nèi)治以明章婦順故天下內(nèi)和而家理也不列夫人于此者夫人之于后猶三公之于王坐而論婦禮無官職　李氏曰自九嬪下至女史皆屬天官先王之意于是深矣彼婦人女子而當(dāng)于至尊幽居九重人弗得見則驕蹇自恣無所不至也是故使之分職于內(nèi)而附屬于外有職則當(dāng)奉其法有屬則必攷其功奉法則不敢不謹(jǐn)攷功則不敢不勤舉宮中之人而有勸勉者官有其長之效也而況內(nèi)宰則用大夫士春官世婦每公卿二人葢皆分命賢人以參檢內(nèi)事與夫婢妾賤人自相使令而不復(fù)畏忌者不可同年而語矣漢髙欲廢太子立戚妃子如意留侯曰骨肉之間雖臣等百人何益此大臣不得與內(nèi)事之敝也袁盎引郤慎夫人座謂妾主不可以同坐文帝怒説以人豕乃悅?cè)缡拱惠叺弥茖m中之事則尊卑有不序上下有不和者乎官失其守一女專恣幾危國祚而公卿附麗之不暇其何冢宰之能帥也哉
　　掌婦學(xué)之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時御敘于王所凡祭祀賛玉齍賛后薦徹豆籩若有賓客則從后大喪帥敘哭者亦如之【齍音咨】
　　劉氏曰九嬪之位亞于三夫人是四徳之優(yōu)而奉承于王不失其禮者故使掌婦學(xué)之法以教九御女御幼少故立婦學(xué)而以四徳教之使知所以事上之道焉　雜説古者有婦學(xué)昏義曰古人婦人未嫁三月教于公宮已毀則教于宗室觀葛覃之詩序可見鄭氏曰婦徳貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲枲也　劉氏曰古者立婦學(xué)而教之四徳四者婦人立身之大本也周南召南得以擅美于三代者既行之于前而此又?之于后則知教化之本原未有不始于齊家者易稱王假有家勿恤吉者所以治天下之本乎　鄭氏曰各帥其屬者自九嬪而下九九而相與從于王所息之燕寢御猶進(jìn)也勸也進(jìn)勸王息亦相次敘凡羣妃進(jìn)見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人當(dāng)九夕世婦二十七人當(dāng)三夕九嬪九人當(dāng)一夕三夫人當(dāng)一夕后當(dāng)一夕亦十五日而徧云自望后反之月初卑者為始月望后尊者為先也　注疏凡祭祀宗廟之祭耳婦人無外事也玉齍玉敦受黍稷器后薦之而不徹則贊薦之而已若豆籩之薦與徹皆助后后之有事于賓客謂諸侯來朝后助王燕饗時九嬪從后往當(dāng)賛后事也王喪內(nèi)外命婦哭皆依尊卑命數(shù)在后后為前后列位哭之故須導(dǎo)帥使有次敘
　　世婦
　　鄭氏曰序官世婦以下具其名而不言數(shù)君子不茍于色有婦徳者充之無則闕　王氏曰執(zhí)箕帚以事人者謂之婦記曰納女于天子備灑掃納女者以卑自稱猶婦人之于姑也婦人之事人有廟嗣之義故謂之世婦　李氏曰自古婦人之賢者葢不易得故其生則寢之地以教其卑衣之裼以教其正弄之瓦以教之事既十年則姆教婉娩聴從執(zhí)麻枲治絲繭織纴組紃學(xué)女事以共衣服觀于祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠十五而笄二十而嫁先嫁三月或教于公宮或教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成之祭牲用魚芼用蘋藻所以成婦順也如是而后備于從人之道況夫王之六宮當(dāng)貫魚之寵可以非其人哉后世人主不擇徳而以色親甚或取之倡優(yōu)下賤如漢趙飛燕李夫人之屬是已曲禮納女于天子曰備百姓言以廣子姓耳深山大澤實(shí)生龍蛇母子?類亦不可忽晉愍懐太子宮中為市使人屠沽手揣斤兩輕重不差其母本屠家女也先王之制百二十人猶以無人而缺之至難至慎若此晉武平吳后掖庭萬人復(fù)何義也人多則御幸不可徧怨恨由是興費(fèi)廣則財用不足支民甿所以困國家之?dāng)『文伤拐咭?br />　　掌祭祀賓客喪紀(jì)之事帥女宮而濯摡為齍盛及祭之日涖陳女宮之具凡內(nèi)羞之物掌吊臨于卿大夫之喪【摡古愛反】
　　劉氏曰王與后之祭祀賓客喪紀(jì)外有百執(zhí)事各帥其屬夙夜厥職非不可以備其物致其誠也而必使九嬪世婦躬涖乃事而女御之職又以賛世婦焉葢以婦人不事于宗廟賓客喪紀(jì)則不知所以事上之道使之豈獨(dú)致已之誠哉亦所以役之艱難俾盡其敬也則闗雎之后妃召南之夫人立教于前而周官所帥而習(xí)之于后者斯其為教不亦大哉　注疏此婦人所掌祭祀謂祭宗廟也賓客饗食諸侯在廟也喪紀(jì)大喪朝廟設(shè)祖奠與大喪遣奠時也摡拭也少牢禮摡鼎俎摡甑甗摡豆籩之屬為猶差擇也涖臨也內(nèi)羞房中之羞若糗□粉餈屬案少牢皆從房中而來故名為內(nèi)羞也　王氏曰籩人醢人共內(nèi)羞此世婦涖陳之也九嬪視卿世婦視大夫故王使之徃吊于卿大夫之喪也
　　女御
　　鄭氏曰昏義所謂御妻也　王氏曰女御內(nèi)宮之屬至卑者也
　　掌御敘于王之燕寢以歳時獻(xiàn)功事凡祭祀賛世婦大喪掌沐浴后之喪持翣從世婦而吊臨于卿大夫之喪【翣所甲反】
　　疏曰女御掌御敘于王不使九嬪世婦而使女御者防上之專妒也　雜説女御以時敘御意者在上者無妒忌之行而恵及賤妾乎觀小星之詩可見　李氏曰蓋以女御官卑不敢習(xí)妬?zhàn)詫t九九之法行矣九九之法行則內(nèi)無怨女而子孫眾多矣夫男女人之大欲一有失時則為怨曠七月女心傷悲東山婦嘆于室君子體于人情周家所以興也安得聚少女之色幽于深宮之中而無進(jìn)御之路則其性情之所感動何如哉四時何以能和百神何以降福至于繼社稷之重其有寵之人或不宜子非廣其禮將無及也然則圣人之意逺矣　鄭氏曰功事絲枲成功之事大喪王及后之喪翣棺飾也持而從柩車從世婦而吊于卿大夫從之者葢如使者之介云　李氏曰男女之際人之所甚重前哲備言之矣然而賢妃相成之道不世出亂國亡家者往往而是葢婦人之性隂昧而柔弱鮮克正也堯之試舜厘降二女以嬪于虞以觀厥刑焉以堯之女其淵源非不善尚曰舜能以義理下其心則不漸以教不摩以禮其不能以行婦道明矣夫后妃同體于王其次嬪御亦所愛幸一舉事足以旋轉(zhuǎn)天地薄食日月其為禍?？蓜傺栽召F則為驕富則為侈并寵則妬不答則怨憎則有讒言愛則有私謁府庫或?yàn)橹招藤p或?yàn)橹疄E奸邪或?yàn)橹伊蓟驗(yàn)橹畡冏谑一驗(yàn)橹M冢嗣或?yàn)橹揍”』驗(yàn)橹恍奚琊⒒驗(yàn)橹皇趁孟仓畾㈣铈Ъ褐畾⒓q此類豈少哉成周內(nèi)宰之職王宮之中自王后而下至女御之輩皆受教皆習(xí)禮徳皆正言皆順無治容無廢功無侈服無衺道則閨門之內(nèi)何有不肅溥天之下何有不化闗雎之不滛葛覃之躬儉樛木之無嫉妒螽斯之多子孫巷耳之輔佐求賢兎罝之莫不好徳于此見矣王道安得而不成乎
　　女?！局础?br />　　四人奚八人
　　王氏曰王有大祝小祝而后亦有女祝之官　雜説夫內(nèi)宰掌宮中之祭祀矣而復(fù)有女祝何也或疑以為文帝尚除秘祝而先王之時豈有此乎殆漢世執(zhí)左道入宮中者為厭勝之道也而不知古人通天人達(dá)幽明動則有祭食祭先飯桑祭先蠶農(nóng)祭先穡與夫祭五祀祭先牧祭馬祖之類不一不惟忠厚不忘之意葢神所在有之祭則所在皆有外有司巫男巫內(nèi)有女巫女祝所以交三才之通不可不自盡焉
　　掌王后之內(nèi)祭祀凡內(nèi)禱祠之事掌以時招?禬禳之事以除疾殃【?古猛反禬古外反禳如羊反】
　　鄭氏曰內(nèi)祭祀王之七祀之在內(nèi)者灶門戶也　王氏曰禱祈福也　鄭氏曰祠報福也　劉氏曰招?禬禳此四事皆祭也　疏曰招招取善祥　捍御惡之未至禬除去見在之災(zāi)禳推卻見在之變異此四者皆與人為疾殃　雜説先王后妃之賢道化盛行和氣充塞安有疾殃先王正欲使后知戒懼耳
　　女史
　　八人奚十有六人
　　疏曰女史之于后猶大史之于王
　　雜説王后有女史視聴言動安得不正
　　劉氏曰女史八人掌王后之禮職掌內(nèi)治之貳以詔后治內(nèi)政則非有道藝而知禮者不可以為之也鄭氏以為女奴曉書者非也此葢擇嬪御之賢者為之歟　橫渠曰周禮女八人為女史令執(zhí)彤筆在宮中書王后夫人以佐內(nèi)治宮女徳之善惡及進(jìn)御煩碎之事皆書之故宮女懼而修徳
　　掌王后之禮職掌內(nèi)治之貳以詔后治內(nèi)政逆內(nèi)宮書內(nèi)令凡后之事以禮從
　　王氏曰王后之禮各有所職如祭祀則有薦徹賓客則有獻(xiàn)酬之類女史掌之則王后非禮勿動矣　鄭氏曰內(nèi)治之法本在內(nèi)宰女史書而貳之逆內(nèi)宮鉤考六宮之計書內(nèi)令后之令也凡后之事以禮從亦如太史之從王
　　典婦功
　　中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人
　　鄭氏曰典婦功主婦人絲枲功官之長　雜説典婦功以下三官悉用士人先儒以為此人主奢儉所系國家利害所闗非士大夫?yàn)橹畡t害國政矣必不得與內(nèi)官相闗通如女祝女史縫人之類則悉用宦者內(nèi)人耳
　　掌婦式之法以授嬪婦及內(nèi)人女功之事赍凡授嬪婦功及秋獻(xiàn)功辨其苦良比其小大而賈之物書而揭之以共王及后之用頒之于內(nèi)府【赍音咨苦音古賈音嫁】
　　王氏曰婦人絲枲之功絲以為帛枲以為布其麄良有常法其多寡皆有常數(shù)故曰婦式之法　疏曰大宰九職云嬪婦化治絲枲是國中婦人有嬪婦之稱鄭氏曰內(nèi)人女功之事赍謂女功之事來取絲枲
　　凡授當(dāng)為受字之誤也國中嬪婦所作成即貢之不須獻(xiàn)功時辨其苦良分別其縑帛與布纻之麄細(xì)皆比其小大　王氏曰而賈之計其所直　鄭氏曰書其賈數(shù)而著其物　疏曰典絲典枲處入于典婦功以待王及后之用故頒于內(nèi)府而藏之
　　典絲
　　下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人
　　掌絲入而辨其物以其賈揭之掌其藏與其出以待興功之時頒絲于外內(nèi)工皆以物授之凡上之賜予亦如之及獻(xiàn)功則受良功而藏之辨其物而書其數(shù)以待有司之政令上之賜予凡祭祀共黼畫組就之物喪紀(jì)共其絲纊組文之物凡飾邦器者受文織絲組焉嵗終則各以其物防之【纊音曠織昌志反防古外反】
　　王先生曰絲入若兗州厥貢漆絲青州厥篚檿絲及九職之嬪婦所貢及后宮親蠶者以為祭服　疏曰辨其物絲有麄良善惡不同　王氏曰又以其所直之賈而揭示之者防其以賤貿(mào)貴也　鄭氏曰絲之貢少藏之出之可同官也興功之時若溫暖宜縑帛清涼宜文繡外工外嬪婦也　王氏曰內(nèi)工內(nèi)人也疏曰以物授之則縑帛受以素絲文繡授以防絲
　　王以絲物賜人亦然　王介甫曰典絲受良功而不受苦功典枲受苦功而不受良功則絲之良麻之良皆典婦功所受也且典絲所共則祭祀黼畫組就喪紀(jì)組文之物是乃王之致美乎黼冕致孝乎鬼神也其受良功不亦宜乎　鄭氏曰有司之政令若司服弁師等之政令祭祀共黼畫組就之物以給衣服冕旒及依盥巾之類白與黒謂之黼采色一成曰就王先生曰祭祀之用絲者莫急于冕服曰黼畫則其服也曰組就則其冕也自袞冕九章鷩冕七章而下皆畫衣而繡裳黼之于裳則繡矣此言黼畫者葢周人以黼為尚詩曰?袞及黼書麻冕黼裳不特此也巾則皆黼依則設(shè)黼席用黼純此典絲之所以黼畫必首言也天子繅斿十有二就諸侯繅斿九就以組為冕旒之就曰組就不特此也素絲組之用之于馬天子佩白玉而?組綬用之于佩組琮七寸則用之于玉知組就之為冕旒者以其用之于祭祀耳　疏曰喪紀(jì)共其絲者凡裁縫皆用線縷共其纊者喪大記曰屬纊以俟絶氣是已共其組者士喪禮握手?纁著組系是已青與赤謂之文亦用絲為文繡故連言之　鄭氏曰飾邦器茵席屏風(fēng)之屬各以其物防之種別為計也　雜説古之內(nèi)作不過絲枲縫染以備衣裳冠服耳其黼畫組就等乃上以共祭祀飾邦器故官省簡而財不蠧后世則不然故貢禹曰故時齋三服官輸物不過十笥方今齋三服官作工各數(shù)千人一歳費(fèi)數(shù)鉅萬三工官費(fèi)五十萬東西織室亦然
　　典枲【司里反】
　　下士二人府二人史二人徒二十人
　　掌布緦縷纻之麻草之物以待時頒功而授赍及獻(xiàn)功受苦功以其賈揭而蔵之以待時頒頒衣服授之賜予亦如之嵗終則各以其物防之【故書赍作資】
　　劉氏曰緦縷纻皆布名而有精粗之別麻枲麻也草苧葛之屬　王氏曰以待時頒功亦以待興功之時頒之于工授赍則授其所以為功之資也與典婦功同意　鄭氏曰典枲受苦功其良功入于典婦功以共王及后之用　王氏曰頒衣服及賜予皆各以其物授之　王氏曰先王之于婦職王后帥之以蠶內(nèi)宰又教之以二事九嬪又教之至于婦功與絲枲亦皆有官以典之及其獻(xiàn)功則后受之而內(nèi)宰佐之典婦功之屬又皆辨其苦良比其小大焉夫尊而王后卑而內(nèi)人皆相帥以絲枲之事而其詳至于如此其嚴(yán)者豈非天下之務(wù)唯本之為貴耶男子之務(wù)本于農(nóng)耕女子之務(wù)本于蠶絲茍不忘其本而先之于上則男有余粟女有余布而邦之財用所為足也孟子曰無政事則財用不足其庸可忽耶
　　內(nèi)司服
　　奄一人女御二人奚八人
　　鄭氏曰內(nèi)司服宮中裁縫官之長　王先生曰王有司服而后曰內(nèi)司服　注疏內(nèi)司服縫人皆有女御者以衣服進(jìn)或當(dāng)于王廣其禮使無色過也故得與八十一女御同名欲見百二十人外兼有此女御之禮也
　　掌王后之六服袆衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣素紗辨外內(nèi)命婦之服鞠衣展衣縁衣素紗凡祭祀賔客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之后之喪共其衣服凡內(nèi)具之物【袆音暉俞音搖鞠居六反展張彥反縁吐亂反衰七雷反】
　　陳氏曰陽數(shù)九故王之吉服九隂數(shù)六故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以婦人不與天地山川社稷之祭故也內(nèi)宰大祭祀祼獻(xiàn)則賛而天地?zé)o祼內(nèi)宗外宗掌宗廟之祭祀佐王后不及外神此可以見　鄭氏曰狄并當(dāng)為翟翟雉名伊洛而南素質(zhì)五色皆備而成章曰翚江淮而南青質(zhì)五色皆備而成章曰搖王后之服刻繒以為形而彩畫之綴于衣以為文章袆衣畫翚者其色?揄翟畫搖者其色青闕翟闕而不畫其色赤此三者皆祭服也從王祭先王則服袆衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟　王氏曰雉之為物交有時別有倫其性耿介則正直見乎內(nèi)身備五色則文明見乎外鄭氏曰鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于上帝告桑事焉【陳祥道曰鞠衣其色黃黃者隂之盛色蠶而服之以其帥外內(nèi)命婦而蠶使天下之嬪婦取中焉以見后事之盛也】展衣其色白以禮見王及賓客之服字當(dāng)為襢襢之言亶亶誠也詩國風(fēng)曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳當(dāng)神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣縁衣者禒衣也御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒則是亦黒也六服備于此矣婦專尚一徳無所兼連衣裳不異色素紗今之白絹也六服皆袍制以白絹為里使之張顯今之有紗縠者其名葢出于此　王氏曰王后之六服皆以素紗為里以示其徳之一也素則取其內(nèi)之純白也紗則取其外之疏通也　疏曰外內(nèi)命婦不得有六服惟得鞠衣已下三服尊卑差次之而已亦皆以素紗為里　鄭氏曰內(nèi)命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿也則服展衣其夫士也則服縁衣三夫人及三公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人闕狄唯二王后袆衣　王氏曰記曰夫人副袆此言上公之夫人也葢上公與王同服袞衣則上公之夫人宜與后同服袆衣矣伯降上公一等則侯伯夫人宜服揄狄子男又降一等則子男之夫人宜服闕狄矣三夫人視三公服用闕狄則三公之夫人亦宜服闕狄矣　疏曰后祭祀共三翟賔客共展衣及九嬪世婦謂助后祭祀賓客時　鄭氏曰凡命婦女御與外命婦也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自于其家則降焉　疏曰后喪所共衣服者謂襲時十二稱小斂十九稱大斂百二十稱　鄭氏曰內(nèi)具帉帨線纊鞶袠之屬
　　縫人【縫扶用反】
　　奄二人女御八人女工八十人奚三十人
　　鄭氏曰女工女之曉裁縫者
　　掌王宮之縫線之事以役女御以縫王及后之衣服喪縫棺飾焉衣翣栁之材掌凡內(nèi)之縫事【翣所甲反衣于既反】鄭氏曰線縷也　劉氏曰掌王宮縫線之事以役女御共王及后之衣服者奄所以董其工而役之裁縫者也女御所以取其制授之修短者也王及后至尊矣非女工之所度量者也　鄭氏曰女御裁縫王及后之衣服則為役助之宮中余裁縫事則專為焉孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居于帷幕而加文繡喪記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三烈黻三列素錦禇加偽荒纁紐六齊五采五貝黼荒三黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣　竇氏曰栁栁車也　鄭氏曰必先纒其木乃以張飾也　王氏曰翣如方扇持之所以蔽棺柳隂木為之故喪車謂之柳車翣以木為體用防繒纒之以為飾故曰衣翣栁之材
　　染人【染而險反】
　　下士二人府二人史二人徒二十人
　　掌染絲帛凡染春暴練夏纁?秋染夏冬獻(xiàn)功掌凡染事
　　王氏曰絲帛之質(zhì)必待染而后成文　注疏春陽時陽氣燥達(dá)故暴曬其練練其素而暴之謂之暴練王氏曰防氏凍絲帛皆晝暴諸日是也　疏曰夏暑熱潤之時以朱湛丹秫易以和釋故染纁?而為祭服也凡六冕之服皆?上而纁下　王氏曰纁黃而兼赤色?赤而兼黒色以其隂陽相雜而成文　疏曰秋涼時方可染五色夏五色之總名　劉氏曰禹貢羽畎夏翟羽色自然而成五色者也染夏則染為五色以象之　疏曰纁?與夏總?cè)局炼Τ刹I(xiàn)之
　　追師【追丁回反】
　　下士二人府一人史二人工二人徒四人
　　鄭氏曰追治玉之名　疏曰詩曰追琢其璋
　　掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外內(nèi)命婦之首服以待祭祀賓客喪紀(jì)共笄绖亦如之【編必先反】疏曰掌后首服對弁師掌男子之首服　鄭氏曰副之言覆也所以覆首為之飾也其遺象若今步搖矣服之以從王祭祀詩云副笄六珈又祭統(tǒng)曰夫人副袆立于東房編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髪長短為之所謂髲髢也服之以見王　王氏曰記曰夫人副袆副配祎衣首飾之上也昬禮女次純衣則次配純衣而為之首飾之下也然則編之所配在其中歟故其序如此　疏曰三翟之首服副也鞠衣展衣編也褖衣次也　鄭氏曰治玉謂之追王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當(dāng)耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如云不屑髢也玉之瑱也是之謂也笄卷髪者　薛氏曰笄長一尺二寸亦謂之簪　鄭氏曰外內(nèi)命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次外內(nèi)命婦非王祭祀賓客佐后之禮自于其家則亦降焉凡諸侯夫人于其國與王后同　王氏曰喪紀(jì)笄而又加之以绖九嬪外內(nèi)命婦所服亦如之