欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　經(jīng)部四
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)　　　　　禮類一【周禮之屬】
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案太平經(jīng)國(guó)書(shū)十一卷宋鄭伯謙撰伯謙字節(jié)卿永嘉人官修職郎衢州府學(xué)教授王與之周禮訂義首列宋代説周禮者四十五家伯謙為第三十一居黃度項(xiàng)安世之間蓋寧宗理宗時(shí)人是書(shū)?揮周禮之義其曰太平經(jīng)國(guó)書(shū)者取劉歆周公致太平之跡語(yǔ)也首列四圖一曰成周官制一曰秦漢官制一曰漢官制一曰漢南北軍所圖僅三朝之職掌宿衛(wèi)蓋其大意欲以宮中府中文事武事一統(tǒng)于太宰故惟冠此四圖明古制也其書(shū)為目三十曰教化奉天省官內(nèi)治官吏宰相官民官刑攬權(quán)養(yǎng)民稅賦節(jié)財(cái)保治考課賔祭相體內(nèi)外官制臣職官民官衛(wèi)奉養(yǎng)祭享愛(ài)物醫(yī)官鹽酒理財(cái)內(nèi)帑防計(jì)內(nèi)治其中內(nèi)外一門(mén)防計(jì)一門(mén)又各分為上下篇凡論三十二篇皆以周官制度類聚貫通設(shè)為問(wèn)答推明建官之所以然多叅證后代史事以明古法之善其論天官玉府諸職一條車若水腳氣集頗稱之然其間命意間有不可解者如齊東野語(yǔ)記韓?胄之?dāng)〉钏鞠恼鹕新曔鲇诘琅悦反嵲?shī)話記紹定辛夘臨安大火九廟俱燬獨(dú)丞相史彌逺賜第以殿司軍救撲而存故洪咨防詩(shī)有殿前將軍猛如虎救得汾陽(yáng)令公府祖宗神靈飛上天痛哉九廟成焦土之句其時(shí)武統(tǒng)于文相權(quán)可謂重極而此書(shū)宰相一篇尚欲更重其權(quán)又宋人南渡之余湖山歌舞不復(fù)措意中原正宜進(jìn)臥薪嘗膽之戒而此書(shū)奉養(yǎng)一篇乃深斥漢文帝之節(jié)儉為非所論皆不可為訓(xùn)以他篇貫通經(jīng)義尚頗有?明舊本流傳久行于世姑取節(jié)焉可矣乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費(fèi)　墀

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)原序
　　先王無(wú)自私之心安家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也三代以還人主始自私矣以天下遺其子孫故不得不為久恃無(wú)恐之計(jì)然天下猶因其自私之心而?少安于其間至于秦隋魏晉南北之君淫荒狂惑則并與其自私之計(jì)而弗念矣夫有天下而至于不愛(ài)已固無(wú)望其愛(ài)民矣而獨(dú)惜夫愛(ài)已者之所以及民亦褊迫淺陋足以躋時(shí)于小康而不足以憑藉維持于無(wú)窮也三代圣人之紀(jì)綱法度憲章文物所以本諸身而布諸天下者甚設(shè)也而尤周密詳備于成王周公之時(shí)彼其處心積慮上徹乎堯舜下及乎萬(wàn)世者也外不懼天下之謗而私其跡曰必使我子孫相承而宗祀不絶也內(nèi)實(shí)達(dá)天下之道而公其心曰必使我君臣相安而禍患不作也是故兼三王施四事夜以繼日盡吾精神心術(shù)而為之其兵農(nóng)以井田其取民以什一其教民以鄉(xiāng)遂其養(yǎng)士以學(xué)校其建官以三百六十其治天下以封建其威民以肉刑大本既立然后其品節(jié)條目日夜講求而増益之其上則六典八法八則九柄九貢九賦九式之序其次則祭祀朝覲冠昏喪紀(jì)師田行役之詳下至于車妝圭璧之器梓匠輪輿之度與夫畫(huà)繢刮摩塼埴之法又其細(xì)者則及于登魚(yú)取黿擉鼈之微畢公所謂克勤小物者周公尤盡心焉蓋一而再三申復(fù)之貽謀燕翼后世豈無(wú)辟王而皆賴前哲以免流彘之難共和攝政而天下復(fù)如故龍漦作孽宗周滅矣猶能挾鼎璽而東當(dāng)戰(zhàn)國(guó)之相吞噬周塊然而處其中天下猶百余年而宗主之至于垂亡臨絶之際自分而為東西其子孫益繆戾乖忤而弗念厥紹故天下始去周而為秦法亡則周亡天下后世茍有下泉之思治匪風(fēng)之思周道則陳淫檜亂之極一變而復(fù)見(jiàn)豳風(fēng)之正圣人序詩(shī)所以寓其意于十五國(guó)風(fēng)之末也秦人變古不道不足深恨漢氏去三代甚近而去周為尤近不能因其自私之心而講求周公致太平之跡惴惴然徒惟得失之重而操心之?？嘀菓]而盡防范大抵不過(guò)為握持天下之術(shù)耳茍簡(jiǎn)目前非能深長(zhǎng)之思經(jīng)久之慮也封君古也止于行推恩之令井田古也止于議名田之法刑法止于定棰令軍旅止于京師之南北軍郡國(guó)之都尉建官則仿秦舊制禮則雜秦儀學(xué)校則隷太常而選舉則數(shù)路鄉(xiāng)里則煙火萬(wàn)里其淺近功利已畧足以隨世而及民矣然乍安而忽危幾亡而僅存終不足以垂裕而傳后其當(dāng)世敏秀奇杰之士深見(jiàn)逺識(shí)而有志于先王之治者則或請(qǐng)定經(jīng)制或欲退而更化或愿建萬(wàn)世之長(zhǎng)策每觀王符論漢家失業(yè)之民歳至三十萬(wàn)則田賦鄉(xiāng)里刑法等制益知其茍然而已仲長(zhǎng)統(tǒng)欲定吏祿重三公之權(quán)改稅法更官制沛然思惟善道而有易亂為治之意論甚美矣至于請(qǐng)廢封建復(fù)井田肉刑亦復(fù)講之未精也唐承八代之衰太宗之所以造唐者亦慨然欲庶幾先王之治而補(bǔ)漢氏之缺収召豪杰相與修廢起墜于貞觀一二十年間稅為租庸調(diào)田為口分世業(yè)兵為府選士為明經(jīng)進(jìn)士官為七百三十贠天下為襲封刺史然亦駁雜而不純粹疏畧而無(wú)統(tǒng)紀(jì)未幾兼并不禁課役不均更租調(diào)為兩稅變府兵而為彍騎停世襲而為州縣不愛(ài)名器而為墨勅斜封唐之子孫固非善守法者而立法之初亦不得不分任其咎當(dāng)其弊端未見(jiàn)天下因其自私而亦得以?茍安之利一旦利盡害形罅隙呈露則遂以大壞而不得支持矣宋之元嘉元魏之泰和隋之開(kāi)皇仁壽夫豈不為治安而言治者不之?dāng)?shù)功利在人及身而止?jié)h唐之事何以異此雖然漢承亡秦絶學(xué)之后不獨(dú)二帝三王之法度無(wú)復(fù)余脈雖五霸七雄區(qū)區(qū)富強(qiáng)之事亦一埽而無(wú)遺草創(chuàng)之初大臣無(wú)學(xué)方用秦吏治秦律令圖書(shū)固難責(zé)以先王之制度也唐自元魏北齊以來(lái)受民以田分民以鄉(xiāng)先王之制十已用其一二繼以蘇綽之在周約六典以定官制而府兵之法亦微有端緒先王之制十已用其五六又繼以隋文帝之富盛蘇威髙景【本颎字】之損益而先王之制十已用其七八太宗躡其后而行之使其深觀詳酌纎悉委曲有以補(bǔ)前世之未備則以唐之治為周之治日月可冀也而僅以若此此豈無(wú)所自哉世變不古功利之蟠結(jié)于人心而此書(shū)之宏博浩瀚讀之難曉而說(shuō)之易惑也彼其煨燼于秦火貶駁于漢儒好古如武帝反謂之末世瀆亂不騐之書(shū)防藏泯沒(méi)于山巖屋壁之間漢之末年雖入秘府竟未嘗一出而試之于治其后劉歆取以輔王莽五均六干列肆里區(qū)皆有征天下騷然受其弊其余杜氏不過(guò)能通其句讀馬鄭諸儒亦止于作為訓(xùn)詁而已隋唐之間文中子講道河汾頗深識(shí)其本末以為經(jīng)制大備后世有所持循然徒載之空言不及見(jiàn)之行事也唐太宗嘗與羣臣語(yǔ)及周禮而房杜魏征雖出王氏之門(mén)然本無(wú)素業(yè)留宿中書(shū)聚議數(shù)日竟不能定問(wèn)及禮樂(lè)復(fù)不能對(duì)大本既失他何望焉宋朝王氏以儒學(xué)起相熙豐又嘗一用周禮而計(jì)利太卑求民太甚其禍甚于劉歆伊洛老師橫渠張夫子固習(xí)周公者矣而又不及究其志蓋自有周禮以來(lái)若孔子文中子及伊洛橫渠諸子則恨不及用房?齡杜如晦魏征則愧不能用漢之劉氏宋朝之王氏則又悔不善用自漢唐以至今日天下之治所以駁雜而難考弊壞而不可収者大扺出于是三者之間也是以時(shí)君世主厭薄儒生姍笑王制悉意于淺功近利就其自私之心而姑為是目前茍簡(jiǎn)之謀儻可以維持一世足矣不暇及此宏闊之談也嗟乎千載之下有能起周公之治者學(xué)者所不能而見(jiàn)也有能講明周公之制者學(xué)者所不能而辭也永嘉鄭伯謙序
　　正徳十四年余以增廣生被試策問(wèn)周禮疑信相半之由余方少竊聞其槩因以意對(duì)曰昔孔子之時(shí)周徳方衰而對(duì)魯哀公以文武之政布在方策人存政舉之說(shuō)及周益衰孟軻氏始言諸侯去先王之籍不得聞其詳彼所稱方冊(cè)與籍豈謂周禮邪孔子尚思興東周孟子則直勸齊梁以王當(dāng)時(shí)不但其籍亡雖有之固不可為邪至荀卿之徒李斯佐秦遂取經(jīng)籍一切焚棄之后世以為辠然使始王并天下為周武王李斯有周公之圣其時(shí)欲行周禮能乎周之興也深仁厚澤垂十余世圣后繼作禮樂(lè)法度莫不講明國(guó)以為敎家以為學(xué)漸被陶融非一日也故周立為天子頒其政式放于四海靡然信從事若畫(huà)一不俟強(qiáng)勉其來(lái)逺矣秦則不然以戰(zhàn)鬭為功以干戈為業(yè)法令已成習(xí)俗已定方其烹滅諸侯而六合為一也雖有周禮將安施之而況后秦者乎何也先王之法至周始備至秦始滅去此其防也后世直用秦為古耳秦不復(fù)行周禮明后世之不可行必矣然則是書(shū)可盡廢邪何為其然也三禮莫古于儀周公所親定者說(shuō)文云禮之字從豆從曲從示示古神只字蓋先王于籩豆神只之間曲盡其意于是乎錄其升降等其隆殺故謂之禮此其跡也先王之意有不在是者周易觀之?曰盥而不薦有孚颙若先王以其誠(chéng)敬之心事神故下觀而化故傳曰圣人以神道設(shè)敎而天下服矣今夫官名之設(shè)內(nèi)外之辨崇卑之度多寡之?dāng)?shù)成周致治之具也而所以致治豈盡于是邪故善為治者師其意而已若周禮者存之以考可也其畧?jiān)贫菚r(shí)南原王先生督學(xué)優(yōu)之其年叔嗣舉于鄉(xiāng)后三年得進(jìn)士為考功主事始好是書(shū)聞人有異本不憚求之同縣人按察副使田勤甫氏刋周禮集?讀其中往往引太平經(jīng)國(guó)書(shū)可觀取恨不見(jiàn)其全他日翰林學(xué)士姚維東氏云有之傳以眎叔嗣錄藏于家后十年而為嘉靖丙申上冬朔日刋于山西布政司祥符髙叔嗣

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)原序

　　小宰掌官刑以貳太宰宰夫掌朝法以貳小宰皆通內(nèi)外之官也故太仆傳言于宰夫宰夫傳言于小宰小宰傳言于太宰又有內(nèi)宰雖掌治王內(nèi)之政令亦屬于太宰以此見(jiàn)周之宮中府中實(shí)合于一體也

<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,太平經(jīng)國(guó)書(shū),[圖]>

　　舊有四圖一曰宰夫之官分為尚書(shū)中書(shū)后遂成兩省二曰宮正宮伯之官分為光祿勲衞尉后遂成門(mén)下省三曰自膳夫至臘人凡鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈烹庖之事自酒正至掌次凡酒漿醯醢幕帟幄次之事分入少府自醫(yī)師至獸師分入太常亦入少府自少府而下至掌皮內(nèi)一項(xiàng)財(cái)則分入少府外一項(xiàng)財(cái)則分入大司農(nóng)四曰自內(nèi)宰至內(nèi)師服以下凡宮中使令人分入于大長(zhǎng)秋
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,太平經(jīng)國(guó)書(shū),[圖]>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷一　　　　宋　鄭伯謙　撰
　　敎化【論六典以為民極】
　　或問(wèn)周公之?dāng)⒘湟脖娣秸惑w國(guó)經(jīng)野設(shè)官分職之下每終之以為民極此特建國(guó)之始耳未見(jiàn)其有與于民也民何以遽取極于此哉曰先王之教天下未始有精粗本末之間也司徒一官名曰教典自今職職而考之六十官之內(nèi)大抵皆分畫(huà)鄉(xiāng)遂整理田疇征斂財(cái)賦職掌山澤與夫市井門(mén)闗之事師田行役祭祀喪紀(jì)冠昏鄉(xiāng)社之法而已有如鄉(xiāng)大夫州長(zhǎng)族黨之職則不過(guò)屬民讀邦法師氏保氏諌救調(diào)媒之職則不過(guò)掌國(guó)中得失之事其曰十二教曰三物之教曰五禮六樂(lè)之教教之條目甚設(shè)而教之官屬不詳見(jiàn)焉先王之教固與夫后世事文墨語(yǔ)言誦說(shuō)傳授者不同也有如王之立朝后之立市朝之居前市之居后公卿大夫之在朝百工商賈之在市人見(jiàn)其為辨方正位而已經(jīng)涂之九軌而野涂之五軌宮隅之制而以為諸侯之城制都之經(jīng)涂體野涂焉諸侯之經(jīng)涂體環(huán)涂焉人知其為體國(guó)經(jīng)野而已朝官居朝市官居市卿大夫王后入市則有罰二鄉(xiāng)則公一人一鄉(xiāng)則郷一人由此而統(tǒng)六遂由此而倡九牧人知其為設(shè)官分職而已孰知其所以定民之志而為教之大者固在于此邪夫朝不混市野不逾國(guó)人不侵官后不敢以奸王之權(quán)諸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商賈之利六卿九牧相屬而聴命于三公夫彼皆民上也皆富且貴焉者也而尺寸不敢逾一毫分守不敢易所以習(xí)民于尊卑等衰階級(jí)之中消其亡等冒上之心而寓其道徳之意蓋孔子所謂吾無(wú)行而不與二三子者是以民服事其上而下無(wú)覬覦賤不亢貴卑不逾尊舉一世之人皆安于法度分守之內(nèi)志慮不易視聴純一易直淳厐而從上之令父詔其子兄授其弟長(zhǎng)率其屬何往而非五禮六樂(lè)三物十二教哉方位國(guó)野設(shè)官分職何往而非以為極哉嘗讀晉之國(guó)語(yǔ)每嘆絳之富商民韋藩木楗過(guò)朝之事以為富商之饒于財(cái)使之澤其車而華其服非不足也而必易車服于過(guò)朝之際不敢混然與士大夫無(wú)別焉民志之定而中道之存成王周公之遺化固?然在此也古人教民之意深矣且不獨(dú)周公然也康王命畢公以康四海不出于表宅里殊井疆畫(huà)郊圻之間周公陳先公風(fēng)化之由惟在于于耜舉趾條桑載績(jī)播種稱觥之事孟子以五谷魚(yú)鼈不可勝食與使民養(yǎng)生送死無(wú)憾為王道之始韓退之以士農(nóng)工商之民父子兄弟夫婦朋友之位推而至于宮室桑麻粟米蔬菓魚(yú)肉之物而歸之于道化之原皆此意也后世王制不明道揆法守不立本末源流之論不講而左右前后尊卑貴賤之際聴其相冒而相易類聚羣分日用飲食交際文為之間無(wú)復(fù)有能寓吾道徳之意天下之人旁觀而習(xí)見(jiàn)之耳目亂而分守易秉?者雖不泯滅而生厚者因物有遷矣君臣之間方以因民出治為美談開(kāi)設(shè)學(xué)校置博士弟子員下詔勸學(xué)以風(fēng)勵(lì)四方以改易萬(wàn)民之觀聴儒者又從而諛之曰是有志于教化者名存而實(shí)不至疏漏而無(wú)統(tǒng)紀(jì)可以善人之形而不可以善人之心也上為文具下為觀美相與為欺而已及陷乎罪然后從而刑之以為示弗率教化者是罔民也漢事文墨晉尚清談統(tǒng)紀(jì)不明同歸于亂大司徒教典之意六官以為民極之說(shuō)誰(shuí)與講明而告君者
　　奉天【論天官冢宰加官】
　　或問(wèn)冢宰一官其屬六十顧未始有一事之闗乎天者而冢宰謂之天官何也曰此加官也唐虞稽古建官惟百凡天地之運(yùn)化四時(shí)之作訛成易事之闗于天者羲和職之教化禮樂(lè)之要兵刑財(cái)谷之司虞工納言之職十有五人之職所以分天下之萬(wàn)事而治之者也至周以來(lái)則省九官以為六卿之職又省六子以冠六卿之號(hào)以虛名而加實(shí)職并而授之所以寵而尊之也漢之官制猶為近古大司馬六卿之職武事者彼霍光領(lǐng)尚書(shū)耳內(nèi)主公卿事外掌四方章奏于司馬何與邪而大將軍之上必冠以大司馬之名此正祖天官冢宰之故意也或曰古者圣人重天道伏羲有神龍之瑞故以龍紀(jì)官黃帝有慶云之瑞故以云紀(jì)官共工以水神農(nóng)以火少昊以鳥(niǎo)顓帝之后以民則重黎勾芒祝融后土蓐収?冥是也帝堯之興以天地四時(shí)則羲和及四子是也帝舜之興以五行則益火稷谷禹水是也今成王周公之建官考前世之制而兼其長(zhǎng)必若所謂虛名加實(shí)職則事之闗乎天者其屬之誰(shuí)乎曰子以為古之大臣其所謂寅亮天地而燮理陰陽(yáng)者若厯官星翁文史卜祝之所為乎凡論道經(jīng)邦以轉(zhuǎn)移人主之心術(shù)而厘正天下之萬(wàn)事者皆寅亮燮理也皆對(duì)時(shí)育物撫五辰而熙庶績(jī)者也是故日月之薄蝕百川之沸騰詩(shī)人所以刺卿士谷洛之鬭太子晉以歸咎于執(zhí)政焉和同天人之際使之無(wú)間然者雖圣人之能事而大臣實(shí)輔佐之其誰(shuí)曰人事之非天理也加天官于冢宰之上其尊大臣也雖至其所以責(zé)大臣也益深
　　省官【論天官冢宰兼官】
　　或問(wèn)太宰至旅下士其為官凡六十有三而為府者六為胥與史者皆十有二而為徒者百有二十何也曰此皆兼官也専官行事則不足兼官行事則有余矣蓋自唐虞以來(lái)禹以司空而兼百揆羲和以二人而兼四岳及舜二十二人之咨則四岳實(shí)一人兼之古者官不必備惟其人而已有其人則備無(wú)其人則兼是以周官之作實(shí)效唐虞之制而官事不攝吾夫子所以深責(zé)管仲變先王之法也以三公言之召公為保周公為師而太傅無(wú)有焉召公實(shí)兼之也周公既沒(méi)召公為保而太師太傅無(wú)有焉召公實(shí)兼之也不惟此也三公之下實(shí)有三少當(dāng)時(shí)不見(jiàn)其人召公又兼之乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公是六卿之長(zhǎng)召公又兼之蓋一人之身而兼總七職矣抑不惟此也當(dāng)是時(shí)三公三少既難其人而六卿之官亦不必備周公以三公兼冢宰召公以三公兼宗伯蘇公以三公兼司冦畢公毛公以三公兼司馬司空惟成王之季年芮伯彤伯衞侯實(shí)專領(lǐng)司徒宗伯司冦之職其余大抵皆兼官也其大者猶兼而況于百官羣有司乎故嘗以周禮考之二鄉(xiāng)則公一人是三公兼鄉(xiāng)老也一鄉(xiāng)則卿一人是六卿兼鄉(xiāng)大夫也軍將皆命卿是六卿又兼六軍之將也甚者太公以太師而兼司盟之職載在盟府太師職之是也蘇公以三公而兼太史之職太史司冦蘇公是也故夫六官之中以春夏秋冬為通率以多少相乘除大約一官凡五百人則六官凡三千人而其兼行權(quán)攝者意其必相半焉【天官卿大夫命士三百五十余人地官除鄉(xiāng)遂山虞林衡司門(mén)司闗不可考尚四百余人春夏秋三官凡五百余人是六官通率之凡三千人也】是以局分不必設(shè)府史胥徒不別置雖置而其數(shù)亦未嘗過(guò)濫也且不見(jiàn)鄉(xiāng)老遂師而下乎府史胥徒四者俱無(wú)有何獨(dú)于天官冢宰而疑之也若夫?qū)９傩惺聞?shì)宜多而不宜省則?人之與甸師其徒皆三百人而春官御史其史則百有二十八矣
　　內(nèi)治【論天官冢宰屬官】
　　或問(wèn)三公與王論道經(jīng)邦當(dāng)時(shí)下兼冢宰而其所統(tǒng)六十官之屬往往皆士大夫所不屑為之務(wù)何也曰此固所以論道經(jīng)邦也人徒見(jiàn)夫內(nèi)外庭宿衞之士士之賤者也烹庖饔膳之事事之辱者也魚(yú)臘酒漿醯醢之物物之微者也次舎幄帟裘服為末用而宦寺嬪御灑埽使令為冗役也而不知夫三代以還所以蠱壞人主之心術(shù)而侵奪大臣之權(quán)柄者往往皆是人為之蓋公卿大臣其內(nèi)外則有限其進(jìn)退則有時(shí)不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆從之人備趨走使令之職而人主宴私玩狎之際無(wú)不與之同焉比其極也則變換其耳目感移其心志伺以和其防夸靡以中其欲小亷小謹(jǐn)以市其信人主一墮其中則亦何所不至哉故雖以文武之圣而侍御仆從猶樂(lè)于得正人而周公之所以相成王而詔后世者又不獨(dú)見(jiàn)于太宰之屬他日立政之作尤拳拳于綴衣虎賁?馬之微焉昔者先王之時(shí)宗祝在廟三公在朝三老在學(xué)而前巫后史卜筮瞽侑凡所以在左右者無(wú)不致其謹(jǐn)焉用能保防君心養(yǎng)成圣徳宦官宮妾便嬖側(cè)媚得以趨走使令于前而不得以乘間取榮寵竊威福也周公之深智逺識(shí)固有見(jiàn)于此是以亂萌禍機(jī)之所在無(wú)不究極用見(jiàn)古人輔相之事業(yè)皆格物窮理之學(xué)要非屑屑然樂(lè)親羣有司之細(xì)務(wù)而后集權(quán)勢(shì)以尊已也宮中府中俱為一體后世識(shí)此意者諸葛孔明一人而已漢初猶存此意士大夫所不至者惟后庭爾朝夕出入禁闥洞然無(wú)內(nèi)外之限故人主親士大夫之時(shí)常多而親宦官宮妾之時(shí)常少日見(jiàn)正事日聞?wù)孕陌捕渴煺摰澜?jīng)邦之地固造原立本于此也自武帝宴游無(wú)度于是外庭日疏內(nèi)庭日親公卿大夫一切隔絶不接見(jiàn)而小人獨(dú)在左右事趨媚矣大臣無(wú)權(quán)而小臣專權(quán)異時(shí)闗內(nèi)侯?都督之爵下及于烹庖樂(lè)工醫(yī)師之賤至鳴玉而曳組房闥有制政之漸妃妾起巫詛之風(fēng)閽寺擅廢立之權(quán)夫誰(shuí)得而制之微物細(xì)事其傾禍毒國(guó)至于此烈也而今世儒者顧方不屑意于天下之細(xì)務(wù)溺意高逺學(xué)僻而事左異日敗理傷化則往往起人主厭薄之心是故書(shū)生之清談而迂闊者不足怪也論道經(jīng)邦之事業(yè)當(dāng)于太宰屬官而求之
　　官吏【論六官府史胥徒】
　　或問(wèn)府史胥徒庶人之在官者也先王之時(shí)無(wú)曠土無(wú)游民彼在官者以何人為之祿足以代其耕也以何祿賦之以一歳而更邪或終身而充邪抑免其家之徭役與否邪曰學(xué)周禮者其論此固多也而未有愜人意者焉蓋其說(shuō)則曰民自民也吏自吏也一日為之則終身居之此則不可之大者夫終身為吏異時(shí)既老且死誰(shuí)其代之謂其子孫繼之邪則不幸有愚不肖之嗣何以遽服公家之役謂其子孫不得繼邪則當(dāng)削其祿而授之田彼素不習(xí)農(nóng)畆之人何以遽安耒耜之勞苦不然一人為吏則一家世其祿也先王之祿地固無(wú)若是多也后者之來(lái)將何以待之余嘗考之矣凡起徒役毋過(guò)家一人此兵賦之定數(shù)也甸出長(zhǎng)轂一乘此車賦之定數(shù)也司馬法則曰井十為通通三十家士一人徒二人通十為成成三百家革車一乘士十人徒二十人積而至于終則為士徒者四百又積而至于同則為士徒者三千夫以周官甸法考之甸六十有四井受田之民五百一十二家矣今士徒乃止于三十何邪說(shuō)者以為此調(diào)兵之法先王寛民力之意故兵者視農(nóng)者而損行者視居者而益不知王畿之兵未嘗輕出何為而遽發(fā)之就如其議則均之為兵耳使居者處其安而行者處其危得無(wú)有未平乎司馬之所征是固府史胥徒之所出也嘗考是四者之?dāng)?shù)于六官之中蓋冢宰一官則二千六百六十有六宗伯一官則二千三百四十有一司馬則三千二百六十有五司冦則二千六百五十有七四官之?dāng)?shù)固已萬(wàn)人矣又況地官無(wú)常數(shù)冬官散落不傳雖權(quán)行兼攝官未必置而府史胥徒未必實(shí)有而其數(shù)固已多矣不調(diào)諸民而充之其誰(shuí)實(shí)為之哉然則是徒之征其為府史胥徒之用昭昭也蓋自六鄉(xiāng)而至六遂自六遂而達(dá)三等采邑凡受私田而為民者其有徳行道藝則大司徒三年大比而升之升于司徒則不征于鄉(xiāng)其止于有才有力者則大司馬立法而征之更調(diào)迭發(fā)以給公家之徭役焉其上者為府為史其次為胥又其次則為徒上以充宿衛(wèi)下以給官府其在官則祿于四郊其任事則止于一年其受代而去則復(fù)業(yè)于百畆一人去之一人居之今之為吏者乃昔日之為民者也今之為民者又后日之為吏者也閭閻之利病田里之囏阨夫家之眾寡馬牛六畜之登耗政事法令之可否上下相諳彼此相恤更處而迭為之吏無(wú)所病于民而民無(wú)所苦于吏先王維持天下之政固不惟公卿大夫士而已雖府史胥徒亦有助矣
　　宰相【論太宰建邦六典】
　　或問(wèn)六卿分職各率其屬見(jiàn)于周官之篇以官府之六屬舉邦治以官府之六職辨邦治見(jiàn)于小宰之職自治典至事典截然分畫(huà)宜若一定而不可易今太宰之職顧曰掌邦之六典何也曰此太宰兼行六卿之事也自其分職而言之凡朝廷之事固屬之太宰國(guó)中之逺郊近郊大都小都公邑家邑凡郊畿之事固屬之司徒職方氏土方氏以至撢人凡邦國(guó)之事固屬之司馬禮屬宗伯刑屬司寇工屬司空自太宰之兼行六卿而言之則六典八法八則八柄八統(tǒng)九職九賦九式九貢九兩凡此十條皆經(jīng)國(guó)之大綱政事之條目而散見(jiàn)于三百六十官之中太宰實(shí)舉其綱而攝其要焉又非獨(dú)曰格物窮理克勤小物而已也蓋唐虞三代建官之制職事分于下而權(quán)綱合于上非泛然而無(wú)統(tǒng)也四岳通內(nèi)外之官羲和之長(zhǎng)也羲和則實(shí)聽(tīng)于四岳百揆宰相之職百官之長(zhǎng)也九官則實(shí)聽(tīng)于百揆百揆統(tǒng)九官四岳四岳統(tǒng)羲和四子比附聯(lián)絡(luò)天下之治雖非一二人為之而實(shí)一二人能使之成周之制亦然三百六十屬聴命于六卿而六卿聴命于冢宰冢宰實(shí)三公兼之渙散分析之中而有比附聯(lián)屬之勢(shì)自今職職而考之太史內(nèi)史掌六典八法八則八柄之二春官之屬也而典法之正則在于太宰太仆掌諸侯之復(fù)逆小臣掌三公及?卿之復(fù)逆御仆掌羣吏之逆及庶民之復(fù)夏官之屬也而臣民之總則掌于宰夫司士掌朝儀之位秋官之屬也而治朝之位宰夫掌之泉府廩人倉(cāng)人掌財(cái)用地官之屬也而貨賄之出入太府掌之內(nèi)外朝之冗食地官稾人之職也而宮正內(nèi)宰則又均其稍食王朝之服飾春官司服之職也而內(nèi)司服至屨人則又掌其服飾之用自宰夫之下夏采之上六十官之內(nèi)三百六十官之職錯(cuò)綜而互見(jiàn)焉并建六典兼行六卿天下萬(wàn)事凡有闗于理亂安危之大者則無(wú)不合然在其掌握之中也蓋古者三公無(wú)官惟與天子坐而論道故設(shè)六卿以分主六典而三公實(shí)統(tǒng)之三公既兼冢宰則六卿之六典非冢宰而誰(shuí)建邪此事權(quán)之所以合于一而國(guó)家所以無(wú)多門(mén)之政自漢以來(lái)則失之矣有三公又有九卿而丞相御史未嘗行九卿事觀武帝時(shí)桑?羊等致利王溫舒之屬峻法倪寛等推文學(xué)九卿更進(jìn)用事不闗決于丞相而大臣之權(quán)盡去矣嗚呼人君之為天下如欲稽古正名而使事權(quán)之合于一茍舎周官未有不泛然無(wú)統(tǒng)者矣

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷二　　　　宋　鄭伯謙　撰
　　官民【論三典官府萬(wàn)民】
　　或問(wèn)周有三公有六卿今太宰經(jīng)理邦國(guó)其職則治官府而紀(jì)萬(wàn)民事權(quán)之重如此其所以異于三公者如何也曰三公論道燮理而已不親治也況當(dāng)是時(shí)三公既兼太宰則治之事權(quán)非太宰典而誰(shuí)專之太宰建邦六典余嘗論之矣此不復(fù)述也太宰之所當(dāng)論述者則其所主之百官萬(wàn)民耳然太宰實(shí)專主百官司徒實(shí)專主萬(wàn)民學(xué)周禮者茍得其說(shuō)焉則二官節(jié)目皆可以迎刃而解也且禮刑政事之典均曰百官而獨(dú)于治典則曰以治官府以紀(jì)萬(wàn)民于教典則曰以教官府以擾萬(wàn)民變百官而言官府說(shuō)者以為天地二官不拘其數(shù)所以尊之也是則然矣而未究其大防也周官之書(shū)曰冢宰掌邦治統(tǒng)百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民前有六典后有周官皆周公所作也六典則合官民而并職之周官則分官民而各掌之何也治道之要莫切于張官而置吏也官吏不職則治道為之不振立國(guó)之本莫切于愛(ài)民也民生不遂則國(guó)本為之不立是以太宰專主百官凡其八法之所治八柄之所馭歲終之所廢置三歲之所誅賞凜凜然有不可犯者故雖六卿各率其屬而趨事赴功之際聳動(dòng)警飭而不敢不勉者無(wú)非所以奉冢宰之治也司徒專主萬(wàn)民凡其十有二職十有二政十有二教三物之教五禮六樂(lè)之教斷斷然有不敢忽者故雖六卿各主一鄉(xiāng)而聯(lián)事合治之際纎悉碎而不敢不盡心者無(wú)非所以奉司徒之教也司徒太宰是以獨(dú)曰官府而小宰為之貳宰夫?yàn)橹家粍t曰官府二則曰官府也府之為言百官之所緫而萬(wàn)化之所闗也雖然九職九兩太宰非無(wú)與于民也特紀(jì)綱其大者而已命鄉(xiāng)論秀司徒非無(wú)與乎官吏也特教養(yǎng)之于初而已六典合而言之周官分而治之二書(shū)蓋相為表里也成周之治大抵自上而達(dá)于下自內(nèi)而推于外端本以澄源詳近而略逺故六卿各主一鄉(xiāng)一公則率二卿且太宰司徒當(dāng)時(shí)既以二公兼之其外四卿意當(dāng)時(shí)亦必以此二公率之一以率畿內(nèi)之官一以率畿內(nèi)之民本立于上而末自舉于下治教行乎王畿之近而若吏若民自風(fēng)動(dòng)乎四方萬(wàn)里之逺所謂正朝廷以正百官正百官以正萬(wàn)民正萬(wàn)民以正四方四方正逺近莫敢不一于正天下之大舉無(wú)異乎一堂之上所謂行法自貴始王化自近始建首善自京師始其道蓋如此也周衰此意不存六卿分職不足以倡九牧而阜兆民邦畿千里不足以正萬(wàn)民而假四海亂?于上而禍及于下本實(shí)先撥而枝葉受其害成王周公體國(guó)經(jīng)野設(shè)官分職以為民極之政靡有孑遺矣夫世未有誅賞不行于百官而能使百官戒懼不敢易紀(jì)律者未有生聚教訓(xùn)勸相勞來(lái)不加于民而能使海內(nèi)革心易慮以聴上之所為者穆王欲興文武成康之治雖未見(jiàn)其能復(fù)還太宰之職而命君牙以為周大司徒又命伯冏以為周太仆正而正于羣仆侍御之臣考之周禮太仆傳言于宰夫而宰夫聽(tīng)命于太宰此不可謂不知本矣厲王板蕩無(wú)綱紀(jì)文章陵遲至于幽王厲階之生實(shí)起于二官之失職故家伯維宰畨維司徒詩(shī)人疾而刺之而十月之交之詩(shī)所以作也然則后世欲復(fù)成周之治當(dāng)先治官與教民欲無(wú)一官之不職無(wú)一民之不善當(dāng)先復(fù)太宰與司徒
　　官刑【論官府都鄙法則】
　　或問(wèn)周官一書(shū)成王所以勸其羣臣者寛厚溫和惟恐其或傷周禮之一書(shū)成王所以御其羣臣者嚴(yán)厲督責(zé)惟恐其或敗我事何也曰勸之之辭徒詳而治之之法不繼則無(wú)以聳聽(tīng)而起其怠人情于此亦未必有退聽(tīng)而從命者是故內(nèi)而官府凡治教禮刑政事之屬外而都鄙凡王子弟公卿大夫之眾皆有法則以治之蓋貴有常尊賤有常卑賤者不嫌于無(wú)法故未嘗忘教貴者不嫌于無(wú)教故行法必自貴者始夫是以官刑之所糾官計(jì)之所弊舉辨防聽(tīng)經(jīng)正之別刑賞祿位廢置之馭凜若秋霜隱若雷霆不可犯也曰法曰則其名雖異其用則同而或者以為詳法而略則所以詳內(nèi)而略外猶禹貢綏服三百里曰揆文教要服二百里曰蔡也噫先王之治天下固有詳略之不同而千里之王畿三等之采地未遽略也八法以治官府既見(jiàn)于太宰而六敘六屬以下復(fù)述于小宰是官府之治固詳也宰夫掌治法以考百官府郡都縣鄙之治司防掌六典八法八則之二以逆邦國(guó)都鄙官府之治則都鄙之治豈得以為略乎且獨(dú)不見(jiàn)祭祀以馭神乎先王設(shè)禮樂(lè)教化刑罰慶賞不獨(dú)以經(jīng)理其生民雖幽而鬼神無(wú)不及焉是故順成之方八蠟?zāi)送ㄓ泄φ邿o(wú)不報(bào)也犧牲既成粢盛既潔旱干水溢則變置社禝無(wú)功者不可奪也彼其幽而無(wú)形深而不可考曖昧恍惚而難及以政者先王不敢不致其詳焉而況于為吾之官吏乎是故都鄙之治所謂法則以馭其官者即官府之八法也所謂祿位以馭其士者即官府之六敘也其余廢置刑賞莫不皆然觀先王之治都鄙夫亦自其所難及者而觀之耳日月寒暑堯秩敘而賔餞之江河淮海禹防導(dǎo)而平治之天地之大也先王猶及以政曾謂官府都鄙而遽有詳略之分乎謂詳法而略則詳內(nèi)而略外不能觸類而觀之者也不足與論先王之治
　　攬權(quán)【論八柄八統(tǒng)詔王】
　　或問(wèn)太宰主羣吏司徒主萬(wàn)民而吏民之事太宰又得以兼行之天下萬(wàn)務(wù)無(wú)不在掌握中而八柄馭臣八統(tǒng)馭民太宰必以詔王何也曰凡邦之小治則冢宰聽(tīng)之柄謂權(quán)柄之大也統(tǒng)謂統(tǒng)御之大也出乎法令之外而行乎操縱闔辟之間是非人臣之所得為也蓋圣人之道有經(jīng)有權(quán)經(jīng)者法之常而權(quán)者法之變使圣人之為天下一切聽(tīng)于法而無(wú)操縱闔辟之權(quán)以變通之則吾之爵祿生殺有時(shí)而竆而人情取必之余亦有時(shí)而玩是非可常之道也故自八柄而言之有徳者宜貴也或無(wú)爵而未貴有功者宜富也或無(wú)祿而未富非所可予而有私恩之施以為幸非所可赦而有私義之免以為福置之尊貴而使自愛(ài)奪其榮富而使貧窶罪重于過(guò)而或止于廢過(guò)輕于罪而或抵于誅此皆人主之所用以為聳動(dòng)天下之具而不使人有自必之心者也自八統(tǒng)而言之親故賔客固當(dāng)敦敬而尊禮賢能勲貴固當(dāng)任使而保防然恃恩者常易驕?zhǔn)巡耪叱Ｒ装炼诒M瘁之士亦不能無(wú)累日取貴之心今也親親未巳而賢賢繼之尊尊貴貴未巳而下下繼之內(nèi)朝序齒忽變而序爵于外朝投壺燕射序賢或變而序官于宗廟不拘于一而迭出于八此又人主之所用以為轉(zhuǎn)移變化之術(shù)而不使有自恃之心也施不測(cè)之恩用不測(cè)之威我可以取必于人而人不可以取必于我使一世之人皆有以奔走而畏慕而不得以邀持而固必暫出于我而天下之人被之者鼓舞而喜慘怛而悲此豈非權(quán)柄統(tǒng)御之大者乎太宰雖尊人臣也如使人臣而亦得以擅權(quán)柄專統(tǒng)御擺落乎法令而雜用乎經(jīng)權(quán)則繩墨廢而法守亂末流之弊將至于蕩然自肆誣上行私之人皆得借口以專其欲矣周公所甚慮也其大者歸于王而其小者則守于冢宰其權(quán)而變者歸于王而其經(jīng)而常者則守于冢宰若內(nèi)府供王之好賜予及冢宰之好賜予此好賜予之常者也若司防以周知四國(guó)之治以詔王及冢宰廢置此廢置之常者也若小宰之六敘以正其位以置其食此祿位稍食之常者也若表記言周人之親而不尊祭義言周人貴親而尚齒此親親之常者也太宰守其常故其待百官萬(wàn)民有一定之法人主用其權(quán)故其疾速進(jìn)退皆在我而百官萬(wàn)民不得執(zhí)法以要其君雖然權(quán)固人主之所得用也而必待太宰之詔此亦慮其所終而稽其所弊矣君相之間相濟(jì)而相維持者如此成王周公之世王朝之上所以無(wú)一官之不盡其職而王畿之內(nèi)所以無(wú)一民之不入于善也蓋天下之人見(jiàn)太宰必然之法則不敢以不自盡見(jiàn)人主或然或不然之權(quán)則內(nèi)不敢以自恃外不敢以自必激昻振厲惟知自強(qiáng)于為善而已昔者嘗觀諸夏商與齊魯之事則大異于周矣蓋夏后氏先賞而后罰親而不尊其民之敝至于惷而愚喬而野樸而不文商人先罰而后賞尊而不親其民之敝至于蕩而不靜勝而無(wú)恥及太公治齊舉賢而尚功周公曰后世必有簒奪之臣周公治魯親親而尊尊太公曰后世浸衰矣蓋齊之所為無(wú)以異于商而魯人之治則夏后氏之治者矣用必然之賞用必然之罰必親親必尊尊必舉賢而尚功取其一定者而固守之其末流固至于此此宜周公之所懲也為之定法以自守于其下使人主時(shí)用其意而操縱闔辟于其上上下相與出于必然不然之中然后可以振厲人心于無(wú)窮

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷三　　　　宋　鄭伯謙　撰
　　養(yǎng)民【論太宰九職任民】
　　或問(wèn)先王井天下之田分天下之民凡民皆受田凡受田皆為農(nóng)而太宰之九職三農(nóng)九谷之外又有園圃虞衡藪牧工商嬪婦之民未免有農(nóng)末之分何也曰此即受田之民為之非其余力則有余夫也至于臣妾?jiǎng)t男或一夫女或一婦既不可以受田于公家其勢(shì)必服役于私室先王于此則使之聚斂疏財(cái)以取其利若九兩之主以利藪以富是也【茶以供喪事茅以供祭祀芻茭以飼國(guó)馬今時(shí)人取草以飼牛取萍以飼犬豕負(fù)冰拾發(fā)竹頭木屑皆疏材之屬者也】閑民則私田九一之余公田十一之外既不從事于園圃虞衡藪牧之地又不從事于工商嬪婦之業(yè)先王于此則使之轉(zhuǎn)移執(zhí)事以共其利若司徒之生材里宰之鋤粟是也蓋嘗因事論之以為先王與民為生后世則民自為生至于今世民無(wú)以為生矣夫與民為生吾不敢以望后世矣而聽(tīng)民之自為生獨(dú)不可乎不聽(tīng)其自為生而至于無(wú)以為生民病則極矣而暴君污吏又從而朘削之征科色目百出而未巳日夜疾視其民而斂之若讎不至于貧蹙潰散則不止則夫無(wú)以為生之民于是有輕用其生者矣非復(fù)有依依不忍去之意于垂亡臨絶之余如先王之季世也嘗觀周之先王其所以與民為生非一事也井九百畝其中為公田八家皆私百畝使之相養(yǎng)相生如是足矣為之比閭族黨州鄉(xiāng)為之鄰里鄼鄙縣遂為之溝洫澮川畛涂道路以安其生為之禱祠醫(yī)藥之政為之赒救補(bǔ)助之法以衛(wèi)其生如是又足矣而猶以為未也謂王畿之內(nèi)皆齊民而未有特富者生生之具雖以粗給而祭祀喪紀(jì)猶有所不足而取于常數(shù)之外于是九職之任頒焉雖臣妾閑民皆不敢遺而亦必有以厚其生當(dāng)是時(shí)也豈復(fù)有農(nóng)者一而食者六工者一而用者六賈者一而資者六乎思慮周密安養(yǎng)生利備至蓋不措之于仰事俯育無(wú)憾之地則郁郁然如有?于斯民也反復(fù)太宰之九職未嘗不三嘆先王之政以為先王孜孜為民之心即后世孜孜為已之心轉(zhuǎn)移而為此此民所以樂(lè)其上之愛(ài)已而忘其勤于是相與出其賦稅以供其上稅以足食賦以足軍國(guó)之用而先王猶不敢泰然而享之斗粟尺帛則有司存鉤考防計(jì)猶恐其用之妄問(wèn)有水旱不登則焦然凜然念民生之不易禍至之無(wú)日捐租出粟欲減膳而不御樂(lè)矣夫其與之也甚厚取之也甚薄而用之也甚嗇民知上之與已者至故其所以奉上者亦至非若后世之徒取而徒與也自井田壞而貧富不均上之人猶不能制民之常產(chǎn)況敢望其九職之任乎而民始自為生矣有父子兄弟夫婦之聚而無(wú)衣食生養(yǎng)之資窮居蹙處不自聊賴去而為工技散而為商賈不得已而為庸保而民之為生始勞矣迫之以水旱役之以軍旅困苦之以疾病死喪而民始無(wú)以為生矣不反其本方更圖易令以求豐財(cái)上之公卿大夫下之百司庶府中外之學(xué)士大夫日夜講求理財(cái)之策民何以足而國(guó)何以堪邪先王之事吾誠(chéng)不敢以望后世矣無(wú)已則聽(tīng)民之自為生乎
　　稅賦【論太宰九賦九貢】
　　或問(wèn)畿外有貢畿內(nèi)有賦有稅有征斂之目其別如何曰公田以為稅私田以出賦征斂則稅賦之緫名家征力征則以一家余夫之力言之夫征地征則以一夫私田之賦言之若畿外諸侯則食公田之稅以為祿干私田之賦以為貢耳學(xué)者于貢賦稅之?何其紛紛也愚請(qǐng)略公田之稅而姑論畿內(nèi)之賦次及于畿外之貢然后紛紛之?可以盡折而一之人徒見(jiàn)夫稅以足食賦以足兵則以民賦為止于兵車以九賦為諸臣祿田之賦非也稅賦雖一而賦有三凡起徒役毋過(guò)家一人此兵賦也甸出長(zhǎng)轂一乗此車賦也一曰邦中二曰四郊而下此九等之賦也時(shí)方有事則農(nóng)出一兵甸出一車事已則兵還于農(nóng)車還于甸雖名為賦其實(shí)則使民自為衛(wèi)耳有以足軍之用而未有以足國(guó)之用也國(guó)之大用有祭祀有賔客有喪荒羞服有工事幣帛有芻秣匪頒好用不取諸民于誰(shuí)責(zé)而供之于是始助百畝之私以制九等之賦勸九職之任以代九賦之出今考之周禮國(guó)中四郊之賦閭師征之野之貢賦縣師征之委人征薪芻木材獸人防人收皮毛筋角角人斂齒角羽翮丱人收金玉錫石澤虞取國(guó)澤財(cái)物掌葛掌染草則征絺绤染草以當(dāng)邦賦掌炭掌荼則征灰炭茅莠以當(dāng)邦賦其始也以九谷為主而其終則皆以九職之物充賦其始也以五等定輕重而其終則皆以年之上下出斂法熟讀一書(shū)其所以孜孜于田賦之?者蓋以其未始立法也若公田十一之稅周禮曷嘗一言之豈惟公田太宰九等之賦不言軍旅亦以一兵一車之出自有定制耳此自黃帝為井牧以來(lái)未之有改彼則自周公之身而經(jīng)始之色目常慮其巧立輕重常恐其過(guò)差有無(wú)?；计湎噙`受用常憂其相亂是以太宰正其名載師酌其數(shù)閭師縣師隨其物太府謹(jǐn)其待用蓋其終始本末無(wú)毫發(fā)不經(jīng)思慮者達(dá)之王畿之外則有異名而無(wú)異法諸侯食其稅于國(guó)則稅之名變而為祿諸侯納其賦則賦之名變而為貢始于太宰之致其用中于司馬之制其賦終于小行人之令其獻(xiàn)考之職方氏自揚(yáng)之金?荊之丹銀以至并之布帛此即取物以充賦也又考之大行人自侯服之祀物甸服之?huà)逦镆灾烈浳锎思醋冑x以為貢也其纎悉委曲則與畿內(nèi)無(wú)一不相應(yīng)者蓋嘗以禹貢之書(shū)考之然后周禮貢稅賦之別源流防通益無(wú)可疑者夫冀州在王畿之內(nèi)堯之所都也厥賦惟上上厥田惟中中是公田之稅雖其等在五而私田之賦折以他物則其等實(shí)在一也此乃太宰之九賦也八州在王畿之外諸侯之國(guó)也田賦之下于是始立為貢篚之制焉有金木鈆石之貢有漆絲羽毛之貢有球琳瑯玕銀鏤砮磬之貢此則太宰之九貢也然禹貢與周禮少異者周禮畿內(nèi)之類通可以言貢而禹貢則專指以為賦禹貢畿內(nèi)之賦專以米粟之屬而周禮則雜以他物代之此特其微異者耳不害其為同也周衰王制不明貢稅賦之法不復(fù)存成王周公之制魯之宣公初稅畝是以公田之外復(fù)履私田之畝行十一之稅雖然賦則尚無(wú)恙也至于成公之作丘甲則每三甸而加一乗兵車之賦非復(fù)司馬法之舊哀公之用田賦則受田百畝而出賦二十畝私田之賦非復(fù)載師之舊至于邦國(guó)之貢益悖謬而無(wú)統(tǒng)包茅不入王祭不共是諸侯既不致貢于天子子產(chǎn)言鄭伯之男而使從公侯之貢【見(jiàn)昭公十三年】是晉人責(zé)貢于諸侯者又難給焉此豈惟非周家之舊法哉虞夏貢賦之法自三代以來(lái)所謂相承而不廢者至春秋而埽地矣嗚呼讀周禮見(jiàn)周之所以盛讀春秋見(jiàn)周之所以衰
　　節(jié)財(cái)【論九式均節(jié)財(cái)用】
　　或問(wèn)王制之書(shū)言冢宰歳杪制國(guó)用此九賦九貢之后亦有九式以節(jié)財(cái)用冢宰與王論道經(jīng)邦者而區(qū)區(qū)于理財(cái)用之末何也曰君心之非莫大乎侈心之生財(cái)聚于公上而大臣不敢撙節(jié)于其間則府庫(kù)之充牣財(cái)物之浩穰而人主之宮室器用服食賜予一切始無(wú)度矣是固蠱壞心術(shù)之大源而以道佐人主者之急務(wù)也余嘗論冢宰屬官以為內(nèi)外庭宿衛(wèi)之士士之賤者也烹庖饔膳之事事之辱者也魚(yú)臘酒漿醯醢之物物之微者也次舍幄帟喪服為末用宦寺嬪御灑埽使令為冗役而宴私玩狎之際易以惑悅?cè)酥髦慷指`大臣之權(quán)柄是以冢宰一舉而盡握之此固一說(shuō)也然而府庫(kù)之財(cái)物國(guó)家之耗費(fèi)亦莫大乎是數(shù)者之間使太宰身不得緫其人心不得約其用則多寡豐殺去取用舍損益之目誰(shuí)得而檢之秦漢以來(lái)散無(wú)統(tǒng)紀(jì)武帝窮奢極侈尤為無(wú)度衛(wèi)士已三萬(wàn)人而郎衞之外又增置期門(mén)羽林南北軍之外又增置八校尉無(wú)復(fù)多寡之節(jié)少府掌山海池澤之稅以充天子私供養(yǎng)大官七丞主膳食湯官主餅餌導(dǎo)官主擇米庖人主宰割無(wú)復(fù)豐約去取之制黃門(mén)給事禁中鉤盾掌苑囿尚方作禁器御府主衣服掖庭永巷亦置八丞上林池籞多至十監(jiān)無(wú)復(fù)用舍損益之限北至朔方東封泰山所過(guò)賞賜用帛百余萬(wàn)疋金錢(qián)以鉅萬(wàn)計(jì)縣官空虛而吏始坐市列肆販物求利矣異時(shí)元帝在位雖號(hào)溫恭少欲而齊三服官作工各數(shù)千人一歲費(fèi)數(shù)鉅萬(wàn)蜀廣漢主金銀器歲各用五百萬(wàn)三工官官費(fèi)五千萬(wàn)東西織室亦然廏馬食粟將萬(wàn)疋此御史大夫貢禹所以拳拳獻(xiàn)忠愿減諸離宮及長(zhǎng)樂(lè)宮衛(wèi)之大半太仆減食谷之馬水衡減食肉之獸省宜春之苑罷角觝之戲復(fù)齊三服官之舊而還高祖孝文之節(jié)儉也雖然禹徒知有高祖孝文之節(jié)儉而豈知有太宰九式之均節(jié)邪以周禮考之膳夫歲終則防惟王及后世子之膳不防庖人歲終則防惟王及后之膳禽不防酒人歲終則防惟王及后之飲酒不防又內(nèi)府歲終不防王后之服司裘歲終不防王之裘服夫一歲之財(cái)有限而司徒所以制一歲之入冢宰所以制一歲之出者亦有常令而防曰不防豈真使王后世子得以自便而自取邪彼賤有司也以區(qū)區(qū)賤有司而與至尊較出入之是非計(jì)用度之當(dāng)否則于勢(shì)為不順于事為難行是以上取之而下供之而多寡豐殺去取用舍損益之?dāng)?shù)則自有九式存焉吾何與知而與至尊者較曲直取與邪是故好用匪頒吾則共之芻秣幣帛吾則共之工事羞服喪荒賔客祭祀吾則共之以至向之所謂賤士辱事微物末用冗役吾又一切共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式太宰則緫持之夫惟財(cái)共于有司而式法持于太宰是以人主不敢違式法而過(guò)取百官有司于此亦不敢至于違式法而過(guò)共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法頒皮革委人以式法具薪蒸木材職幣以式法斂幣余職歲以式法賛逆防太府以式法頒貨賄人主之私心以式法而礙則侈心以式法而銷國(guó)用不屈民力不匱而玉府之財(cái)用始沛然有余而論道經(jīng)邦之地始造原立本于此而無(wú)以蠱壞之也或曰小宰之職以法掌祭祀朝覲防同賔客之戒其軍旅田役喪荒亦如之七事者令百官府共其財(cái)用今九式之中乃不及朝覲防同軍旅田役何也曰朝覲防同之用不過(guò)牢禮委積膳獻(xiàn)飲食賔賜飱牽而已此則賔客之式也軍旅田役之用亦不過(guò)幣赍委人共委積薪芻司勲掌賞地宮正頒衣裘車人矢人繕人稾人司弓矢司甲兵之?dāng)?shù)一切皆有法式以給其財(cái)此則幣帛芻秣匪頒工事之式也或又曰軍旅田役莫大于糇糧而不為之式何也曰居者積倉(cāng)行者裹糧人自為具非公家之所給也公家之所給惟官府中供軍士者耳此則有廩人治師役之糧食倉(cāng)人共道路之谷食遺人掌道路之委積是不為無(wú)法也大抵太宰之所謂理財(cái)惟急于理其出而已蓋財(cái)多則下之用者易失之滲漏上之取者每患于過(guò)差九式之法不過(guò)以撙節(jié)人主亦以隄防百官有司之失物辟名也式法不行而后上下始交征利矣錙銖而取泥沙而用竭九州之財(cái)不足以贍一人之欲而公私始俱受其病矣嗚呼是其所以為秦漢矣

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷三
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,太平經(jīng)國(guó)書(shū)>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)巻四　　　宋　鄭伯謙　撰
　　保治【論九兩系邦國(guó)得民】
　　或問(wèn)九兩之中曰牧者君也曰長(zhǎng)曰主曰吏者官也彼其分君之職居民之上凡可以助君而得民者固其分也有如師儒之間宗族朋友之際山林藪澤之豪豈常有位于朝有祿于國(guó)者邪而均之曰得民與牧長(zhǎng)主吏并立而相參何也曰此先王防患之深意也夫千里王畿之外公侯而下伯子男而上其君皆牧伯也千里王畿之內(nèi)近而鄉(xiāng)遂逺而都鄙其官皆長(zhǎng)吏也三等采地之間卿之有邦縣公之有邦都其人皆主也牧伯皆有分地則其地大有以服民公卿各有采地則其利入有以得民長(zhǎng)與吏雖有祿而無(wú)地然既食其祿則民亦有以尊其貴既專其政則民亦有以悅其治蚩蚩之民其聚必以類其分必以羣為之兩則渙散四出而其勢(shì)不可合矣是以牧長(zhǎng)主吏先王各使之系其民而聽(tīng)其兩不可縱也不聽(tīng)其兩則其勢(shì)將至于渙散聽(tīng)其兩而從其得民他日有懷詐挾邪之諸侯傾側(cè)擾攘之士出于其間則逆節(jié)之萌禍心之包藏其將何以制之先王于是有師儒朋友宗族豪富之兩以參互于其間是九者相與為兩而后邦國(guó)之民有所耦合有所耦合而后有相訓(xùn)相保相及相共相利相安之道昔者孔子孟子以布衣匹夫而衣冠禮樂(lè)足以師表一世其門(mén)人弟子不逺數(shù)千里而從之雖饑寒流落濱于死而不去此師以賢得民也庚桑子居乎畏壘而畏壘之人相與尸而祝之社而稷之陽(yáng)城居于晉之鄙人薰其徳而善良者幾千人此儒以道得民也商之七族宋戴武莊之族齊諸田楚懷屈率以強(qiáng)宗大族更相維持系屬人心若漢郭解之游俠輕財(cái)重義出萬(wàn)死一生以救人之急而任之事則民心爭(zhēng)慕而惟恐或后蜀卓氏孔氏程鄭刁間之徒占山林藪澤之利殖貨累鉅萬(wàn)而富比封君隱民皆取食焉此三者以族以任以富而得民也九者各有以得民之心各有以聯(lián)民之族類相恱而相附相制而相維持故彼動(dòng)而此禁一萌則一揠先王經(jīng)理邦國(guó)之大意隱然可見(jiàn)于此后世王制不明是九者雖未嘗不兼有而為治者不知也徒為之牧長(zhǎng)為之主吏而所謂師儒朋友富家大族未嘗過(guò)而問(wèn)焉是以越雪蜀日吠噬狂走上之人不以為意而師之得民者廢溺冠?項(xiàng)之余俳優(yōu)侏儒爭(zhēng)以儒為戲而儒之得民者廢禁游俠破黨伍而朋友之得民者廢誅鋤強(qiáng)宗遷徙大族嫉惡州縣之富室而宗族豪右之得民者又廢五者盡廢而牧長(zhǎng)主吏雖存又皆割人以自奉役人以自安耳州縣之守令大抵以辦財(cái)賦為職而得民之道百郡千邑?zé)o復(fù)一人經(jīng)意矣秦漢以來(lái)牧長(zhǎng)主吏之間如有畨令吳芮南海尉佗才得江湖嶺海之人心遂起而王其地魏其武安以招致賓客之勢(shì)而傾動(dòng)天下吳王濞擅山海之利賦不及民拊循招納而山東七國(guó)之變相挺矣士不考論后世之變而能見(jiàn)太宰九兩系民之?則孰知先王防患之意深
　　考課【論三官申明考察】
　　太宰正月之吉始和布治于邦國(guó)都鄙乃縣治象之法于象魏使萬(wàn)民觀治象挾日而斂之司徒司馬司空皆然乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔乃施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩設(shè)其伍陳其殷置其輔乃施法于官府而建其正立其貳設(shè)其考陳其殷置其輔凡治以典待邦國(guó)之治以則待都鄙之治以法待官府之治以官成待萬(wàn)民之治以禮待賓客之治歳終則令百官府各正其治受其防聽(tīng)其致事而詔王廢置三歳則大計(jì)羣吏之治而誅賞之小宰月終則以官府之?dāng)⑹芰t吏之要贊冢宰受歳防歳終則令羣吏致事正歳帥治官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用法者國(guó)有常刑乃退以宮刑憲禁于王宮令于百官府曰各修乃職考乃法待乃事以聽(tīng)王命其有不共則國(guó)有大刑宰夫歳終則令羣吏正歳防月終則令正月要旬終則令正日成而以考其治治不以時(shí)舉者以告而誅之正歳則以法警戒羣吏令修宮中之職事書(shū)其能者與良者而以告于上
　　或問(wèn)太宰之職自六典佐王而下九兩系民而上凡此十者經(jīng)國(guó)之大綱為治之條目既兼舉而并行之矣今正月之吉乃始和而布之正歳之月乃始垂而觀之邦國(guó)都鄙官府之中乃始施其治牧監(jiān)正貳之屬乃始建其人何也曰此所以申明吾之法也歳終三歳將有以考課其人正月正歳不得不有以申明其法蓋慢令而致期不戒而視成先王猶不敢以施諸民而況于其官吏乎未嘗警戒之而遽置廢誅賞之平時(shí)既無(wú)以起其怠而策其進(jìn)一旦亦無(wú)以示其信而愜其心先王不為是也舜相堯二十有八載矣而正月元日四岳四門(mén)之詢辟四目四聰之明達(dá)十二牧之咨二十二人之戒猶諄諄然命之者是固將以為考績(jī)之地也夫是以前黜陟而去四兇天下至于咸服后黜陟而分三苗庶績(jī)至于咸熙三代以來(lái)世守此道每歳孟春遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諌其或不共邦有常刑在夏為遒人在周即為小宰木鐸未徇則常刑終未施也廢時(shí)亂日之人承命徂征之舉至此何所逃其罪邪成湯制官刑以儆有位廣五子之訓(xùn)以為三風(fēng)十愆之戒使瞽蒙之士具其訓(xùn)而飏之異時(shí)記禮之書(shū)考論夏商之制則其本末猶有可言者孟冬之月命太史是察阿黨無(wú)有掩蔽命司徒循行積聚無(wú)有不斂命工師效功功有不當(dāng)必行其罪命水虞漁師収水泉池澤之賦其有敢侵刻行罪無(wú)赦此所以考課之也季冬之月則曰天子與公卿大夫共飭國(guó)典論時(shí)令以待來(lái)歳之宜孟春之月則曰乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經(jīng)紀(jì)以初為常此所以申明之也由是言之夏商以來(lái)所以考課其人則在于孟冬所以申明其法而重為他日考課之地者則以季冬以孟春是唐虞平在朔易之意而周人之所以依仿而行之者也蓋周人考課之法尤嚴(yán)于唐虞三代之舊考之周禮有所謂逆其治者執(zhí)吾之法而逆儆戒之于其先也小宰司防司書(shū)女史職歳職內(nèi)鄉(xiāng)師太宰內(nèi)史是也有所謂待其治者既儆戒之則待其成而考騐于其后也太宰以典待邦國(guó)之治以則待都鄙之治以法待官府之治以官成待萬(wàn)民之治以禮待賓客之治如宮正醫(yī)師司防大司徒小司徒鄉(xiāng)大夫遂大夫族師黨正鄙師內(nèi)史司寇士師之屬則皆所以考其事如宮正膳夫酒正大府職內(nèi)司防司書(shū)內(nèi)宰典枲泉府繕人稾人之屬則皆所以考其財(cái)如太宰小宰宰夫則兼統(tǒng)而并考之故日之有成日考之也宰夫受之月之有要月考之也宰夫令之而小宰受之歳之有防歳考之也小宰贊之而太宰受之三歳之有計(jì)三歳考之也冢宰贊之而王親受之曰計(jì)曰防曰要曰成散見(jiàn)于三百六十官之中自宰夫而下酒正則日入其成月入其要司防以參互考日成又以月要考月成又以歳防考?xì)r成而司書(shū)則入要二司徒則正要防鄉(xiāng)師則受役要與夫司馬士師亦皆受而正之蓋有官則必有事有事則必有考人與官不相違功與法不相悖則置之賞之其官則然其人則不然其法則然其功則不然則廢之誅之太宰既已三歳計(jì)吏而誅賞司士亦三歳稽士而進(jìn)退非一切委之以法而聽(tīng)其人之自縱也以王制參觀之司防質(zhì)成三官則從司防冢宰贊天子受質(zhì)三卿則以百官之成質(zhì)于天子案王制曰天子齋戒受諌司防以歳之成質(zhì)于天子冢宰齋戒受質(zhì)大樂(lè)正大司寇市三官以其成從質(zhì)于天子大司徒大司馬大司空齋戒受質(zhì)百官各以其成質(zhì)于三官大司徒大司馬大司空以百官之成質(zhì)于天子百官齋戒而受質(zhì)焉六卿皆與考績(jī)而冢宰獨(dú)操其柄然王制特舉其畧而周禮則備見(jiàn)其詳條目為甚悉其八枋之所施凜凜乎甚嚴(yán)也周人考課之嚴(yán)如此豈遽行其法而逆責(zé)其效也哉其本末源流固自有次第非汲汲焉于朝夕之頃者蓋曰成曰要雖不廢于日月而防計(jì)之大則必遲遲于一歳三歳之終申明儆戒之嚴(yán)必勤勤于正月正歳之始蓋自六典八法八則其正在太宰太史司書(shū)其貳在小宰司防九貢九賦九式其正在太宰司防其貳在小宰太府賜予則掌于宗伯修法則掌于匡人司寇執(zhí)典法以斷匡人達(dá)法則以觀其慝太宰張其紀(jì)綱于上而六卿羣吏相與理其條目于下法之所在固已彰彰于人之耳目不可違也先王于此必謂夫人之情常以久而懈怠法之意常以久而玩弛是以每歳輒申明之在太宰則正月始和挾日而后斂在小宰則正歳帥治官之屬觀治象之法而懼之以大刑在宰夫則正歳以法警戒羣吏令修宮中之職事而勸之以良能以至大司徒正歳帥屬觀教而鄉(xiāng)大夫州長(zhǎng)黨正亦考而讀焉大司寇正歳帥屬觀刑而士師亦憲而禁令焉凡昔者經(jīng)國(guó)之大綱為治之條目??然常有日新之意奉行之吏聯(lián)事合治之人欣欣然常有日新之功由太宰終篇觀之乃施典則于邦國(guó)都鄙是所立之法常若始立而施之也建其牧而立其監(jiān)建其長(zhǎng)而立其貳是所用之人常若始建而立之也法若始立之法人若始用之人戒飭勉厲之余有奮發(fā)而無(wú)懈怠有勅正而無(wú)玩弛能否畢見(jiàn)賢不肖無(wú)所隱至是而考績(jī)之法始可以行小而予奪大而生殺始可以各當(dāng)其情也故太宰于正月正歳之后既斷斷然行其誅賞于歳終而小宰宰夫于歳終已誅賞之余又昭昭然?其禁令警戒于歳始始終之相因勸戒之相仍王朝之上所以無(wú)一人之不善其職歟且不獨(dú)待其人為然也制而用之謂之法推而行之存乎人人不能皆善既已因法而廢置法不能無(wú)弊則亦為之隨時(shí)而損益者也可否之相濟(jì)猶五味之相和于是時(shí)也先王猶恐法令出入之際有以亂人聽(tīng)而未孚乎人之心于是正月和而先布之于正歳終而申飭之況乎考課之法將以明人之功而正人之罪豈得不遲之于一歳三歳之終乎督之迫者課反易考而待之寛者責(zé)每難酬也雖然夫子嘗曰茍有用我者朞月而已可也三年有成又曰如有王者必世而后仁是紀(jì)綱可以定于朞月之頃而治功可以成于三年之后考績(jī)之法固可以行于此時(shí)也若夫舉一世人心皆安行乎大道之中而無(wú)所事乎上之誅賞是非必世焉不可也此又周禮言外之意成王周公之所自知也學(xué)者當(dāng)因吾夫子之言而求之周禮

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)巻四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)巻五　　　宋　鄭伯謙　撰
　　賓祭【論六官祭禮賓客】
　　太宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執(zhí)事而卜日遂戒及執(zhí)事眡滌濯及納烹贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神示亦如之享先王亦如之贊玉幾玉爵大朝覲防同贊玉幣玉獻(xiàn)玉幾玉爵作大事則戒于百官贊王命王眡治朝則贊聽(tīng)治眡四方之聽(tīng)朝亦如之凡邦之小治則冢宰聽(tīng)之待四方之賓客之小治小宰以法掌祭祀朝覲防同賓客之戒具軍旅田役喪荒亦如之七事者令百官府共其財(cái)用治其施舍聽(tīng)其治訟凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事凡賓客贊祼凡受爵之事凡受幣之事宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞從太宰而眡滌濯凡禮事贊小宰比官府之具凡朝覲防同賓客以牢禮之法掌其牢禮委積膳獻(xiàn)飲食賓賜之飱牽與其陳數(shù)
　　或問(wèn)以典待邦國(guó)之治則六典已有賓禮以法待官府之治則八法已有官成今邦國(guó)都鄙官府之下所謂以官成待萬(wàn)民之治以禮待賓客之治必特舉而復(fù)見(jiàn)之何也曰先王之所以奉若天道建邦設(shè)都立后王君公承以大夫師長(zhǎng)者非以為已凡所以為民也曰先王為民之意則重矣彼賓客何為邪曰先王出門(mén)如見(jiàn)大賓使民如承大祭待天下之民常若待賓客之重使天下之民常若臨祭祀之嚴(yán)故周禮一書(shū)有一言以及于祭祀必有一言以及于賓客者先王固將以其祭祀賓客之心而為出門(mén)使民之心也此心無(wú)異敬此敬無(wú)異用舉是三者而皆以一敬心行于其間自常情處之待賓客之心必重于待民之心待鬼神之心又必重于待賓客之心夫是以臨祭祀則猶能莊敬以自強(qiáng)而待賓客則此敬已少衰而待其民則益衰矣敬心日益衰則欺心日益甚蓋至于此則臨祭祀享鬼神其終亦不誠(chéng)而已世固未有一心而二用者是以先王待民之心即其處祭祀賓客之心而太宰而下所以勤勤于祭祀賓客而?悉委曲不敢不盡其誠(chéng)者固將以廣其敬推其心而達(dá)之于天下也且以祭祀賓客言之周之先王知幽明之無(wú)異理也故凡宗廟之事則一以人道處之忽焉如在其上如在其左右事死如事生事亡如事存朝事之籩豆以象朝時(shí)事其親之所進(jìn)饋食之豆籩以象食時(shí)事其親之所進(jìn)無(wú)非以人器為用焉謂不如是則必至于慢凡賓客之禮則一以神道行之相朝于寢廟相見(jiàn)于阼階幾設(shè)而不?酒盈而不飲【見(jiàn)昭公五年】肉干而不食樂(lè)之有相宗廟則然而賓客亦如之徹之有歌大祭祀則然而大享亦如之大羮铏羮致美味而彼此無(wú)異用盬鹽形鹽致多品而幽明無(wú)異儀享之用祼而賓客亦有祼胙之用俎而賓客亦有俎無(wú)非以神道為用焉謂不如是則必至于防不慢不防不敢以易心處之凡衣服器用之類牲膳醬羞之品備羮致美之享贊祼酌獻(xiàn)之儀典之大宗伯而散之三百六十官者無(wú)一事之不同焉故先王之與賓客并言于典瑞大享之與祭祀并言于大司樂(lè)以至春祀夏禴秋嘗冬烝即其朝覲宗遇之儀也上公再祼諸侯一祼即其灌地求神之味也洞洞之敬屬屬之忠即其濟(jì)濟(jì)之文肅肅之嚴(yán)也人徒見(jiàn)鬼神之道茫昧而不可知恍惚而不可見(jiàn)而賓客之事粲然有文歡然有恩則以為幽明有異涂而不知其未始有異理也自今以太宰小宰宰夫終篇而言之太宰之職于祭祀既掌其警戒具脩及其滌濯牲幣于賓客則必掌其朝覲防同及其幣獻(xiàn)幾爵小宰之職于祭祀則贊于幣爵之事祼將之事于賓客則亦贊祼受爵之事受幣之事宰夫之職以式法掌祭祀之戒具與其薦羞以牢禮之法掌賓賜之飱牽與其陳數(shù)夫豈無(wú)他事邪而一則曰祭祀賓客二則曰祭祀賓客不惟并言之而于天下紛然萬(wàn)務(wù)之中又常首言之吾固知先王將以其祭祀之心而為待賓客之心又將以其祭祀賓客之心而為出門(mén)使民之心也凡太宰正歳之所申明歳終之所考課小宰宰夫于歳終之已考課而復(fù)贊太宰以正歳之申明大抵尤嚴(yán)于此二事而已昔者商之季世紂之不道甚矣而泰誓牧誓之所以數(shù)其罪者尤在于弗事上帝神祗遺厥先宗廟弗祀牲犧粢盛既于兇盜而謂祭無(wú)益謂敬不足行也夫莫尊于天莫重于宗廟而猶不知敬焉亦何有于賓客萬(wàn)民邪友邦冢君八百所以皆去而從周而君子小人所以簞食壺漿而并迎王師也武王克商深鑒覆轍訪箕子以洪范而于五行五事之后天人定位之余首致意于八政之疇蓋其一曰食其二曰貨其三曰祀食貨既足則首及于報(bào)本之祭祀也四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師蓋司空以居民司徒以教民司寇以威民而終之賓者以見(jiàn)其平日待民之心無(wú)異于待賓客之心也同此一心同此一敬紂以不敬而亂武王以敬而治成王周公親繼志而述事豈敢不究心于此哉抑嘗以周之三頌求之清廟以下諸篇若維清執(zhí)競(jìng)皆所以頌成王之祭祀也臣工以下諸篇若振鷺若載見(jiàn)有客皆所以頌成王助祭之賓客也閔予小子以下諸篇若載芟之祈社稷酌之酌祖道皆所以頌成王之愛(ài)民也成王推其對(duì)越上天之心而為待賓客萬(wàn)民之心故詩(shī)人循其序而頌之而其見(jiàn)于二雅者尤詳焉由是言之周之家法始于武王而備于成王洪范之八政以見(jiàn)其畧而周官之六典以見(jiàn)其詳周官之六典以見(jiàn)成王之所言而周詩(shī)之三頌又以見(jiàn)成王之所行
　　相體【論小宰宰夫行法】
　　太宰以八法治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聯(lián)以防官治四曰官常以聽(tīng)官治五曰官成以經(jīng)邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以糾邦治八曰官計(jì)以弊邦治小宰掌建邦之宮刑以治王宮之政令凡宮之糾禁【康成曰若今御史中丞宮刑在王宮者之刑建明而布告之也】正歳以宮刑憲禁于王宮帥治官之屬徇以木鐸曰不用法者國(guó)有常刑令于百官府曰其有不共則國(guó)有大刑以官府之六敘正羣吏一正其位二進(jìn)其治三作其事四制其食五受其防六聽(tīng)其情以官府之六屬舉邦治其屬各六十大事則從其長(zhǎng)小事則專達(dá)以官府之六職辨邦治以官府之六聯(lián)合邦治以官府之八成經(jīng)邦治以聽(tīng)官府之六計(jì)弊羣吏之治一亷善二亷能三亷敬四亷正五亷法六亷辨
　　宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令敘羣吏之治以待賓客之令諸臣之復(fù)萬(wàn)民之逆掌百官府之征令辨其八職掌治法以考百官府羣都縣鄙之治乘其財(cái)用之出入凡失財(cái)用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之其足用長(zhǎng)財(cái)善物者賞之歳終治不以時(shí)舉者以告而誅之正歳以法警戒羣吏令修宮中之職事書(shū)其能者與其良者以告于上
　　宮正掌王宮之戒令糾禁【宮中徒役及諸官府在內(nèi)者】
　　內(nèi)宰掌治王內(nèi)政令【有王宮有王內(nèi)言王宮以王內(nèi)為后宮言王內(nèi)以見(jiàn)王宮之在外也秋官士師亦掌宮禁】
　　或問(wèn)三百六十官?命于六卿六卿?命于太宰其事權(quán)亦重矣而廢置誅賞之說(shuō)僅不過(guò)終篇一言之若小宰宰夫所以貳太宰者耳而馭吏之嚴(yán)反諄諄言之不置凜凜乎有不可犯者何也曰此所以尊太宰而嚴(yán)之也夫坐而論道謂之三公作而行之謂之士大夫周以三公兼太宰三公與王論道經(jīng)邦究心于理亂安危之大者故惟造原立本出為修教以與當(dāng)世士大夫躬行而世守之太宰不自親其治也故治官之屬太宰建其典于上而小宰率其職于下太宰操其柄于上而小宰舉其法于下宰夫亦然自內(nèi)之王宮而言之小宰既建邦之宮刑治宮之政令舉宮之糾禁憲禁宰夫又以法致羣吏之警戒令宮中之職事書(shū)宮中之良能其于治內(nèi)之法無(wú)不致其嚴(yán)也自外之官府而言之小宰既推廣太宰之八法以為六敘六屬六職六聯(lián)八成六計(jì)宰夫又推廣小宰之六職以為八職小宰既曰不用法者國(guó)有常刑其有不共者國(guó)有大刑宰夫又曰失財(cái)用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之治不以時(shí)舉者以告而誅之其間掌其政令掌其禁令掌百官府之徴令弊羣吏之治敘羣吏之治考百官府郡都縣鄙之治其于治外之法尤嚴(yán)于治內(nèi)也治內(nèi)外者嚴(yán)則所以尊太宰者為甚嚴(yán)尊太宰者嚴(yán)則所以尊人主者為益嚴(yán)君宰尊嚴(yán)則朝廷清明小大稱職百官于是乎戒懼而有不敢易紀(jì)律者當(dāng)是時(shí)也太宰常居其逸而小宰宰夫常見(jiàn)其勞太宰常見(jiàn)其寛而小宰宰夫常見(jiàn)其嚴(yán)厲而可畏秦漢以來(lái)此制隳矣大臣之道揆不明而百官有司之法守滋亂陳平雖自以為上佐天子理陰陽(yáng)下遂萬(wàn)物之宜而不對(duì)文帝錢(qián)谷刑獄之問(wèn)然亦未為得太宰之體者蓋小宰宰夫之所頒行無(wú)非本于太宰之所建立焉且食貨國(guó)家之大本廷尉生民之司命宰相恝然不以為意一舉而盡付于其人而曽不究竟其大綱經(jīng)理其本末源流乎是以清談而不事事為好言以自解耳刀筆筐篋而不知大體者則又不過(guò)如賈生所言時(shí)以簿書(shū)不報(bào)防期為大故與夫王吉所謂公卿幸得遭遇其時(shí)曽未有建萬(wàn)世之長(zhǎng)策舉明主于三代之隆者其要在于斷獄聴訟而已也以諸葛武侯之賢相蜀之日夙興夜寐罰二十以上皆自親之而出師臨發(fā)之表僅方以宮中之事委之郭攸之費(fèi)祎以營(yíng)中之事委之向?qū)櫰湟?jiàn)亦已晚矣大抵自周而降宰相大臣其清談不事事者則宏綱大法之所當(dāng)經(jīng)理一切委棄而弗顧其不能拔于俗吏而困于文墨者則雖斷獄聴訟之區(qū)區(qū)又一切自以其身親之統(tǒng)紀(jì)不明同歸于亂或者有意于周公之制如近世唐太宗之六典亦庶幾矣而舉國(guó)家之政散于臺(tái)省寺監(jiān)之中以侍中中書(shū)令尚書(shū)令為宰相之職則既政不出于一而又以吏部尚書(shū)參議之御史大夫參議之秘書(shū)監(jiān)參議之議政者何其多也太子詹事同中書(shū)門(mén)下三品太子太保又同中書(shū)門(mén)下三品同三品者何其濫也政均于人品均于官上不足以臨下而下亦無(wú)所忌于上交相輕而交相忌其中則又有宰相反奉行文書(shū)事權(quán)迭出而奔?xì)w羣有司者西漢之事權(quán)歸御史東漢之事權(quán)歸臺(tái)閣唐與宋朝之事權(quán)歸諌垣三者本宰相之屬也權(quán)均勢(shì)敵而人主之意方苦之遂至于反奪其權(quán)然則周家太宰之制至是而三變矣蓋其始也大臣自棄其權(quán)而不為其中也則貪其權(quán)而不擇其所當(dāng)為其卒也則上之人又奪其權(quán)而不使之有為為天下國(guó)家者亦何便于此此太宰之立法而小宰宰夫之奉法余之所以不得不論也學(xué)者蓋因其論而知三代之下事權(quán)之分合與夫官制之本末源流

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷六　　　　宋　鄭伯謙　撰
　　內(nèi)外上【論三官兼統(tǒng)內(nèi)外】
　　或問(wèn)小宰宰夫推廣太宰之法而聳動(dòng)警飭百官府之治其于事則為宜而于勢(shì)則為順矣至于王宮之戒令政令則自有宮正宮伯以掌之王內(nèi)之政令則又有內(nèi)宰以治之而復(fù)預(yù)內(nèi)事何也曰先王之制事權(quán)欲合于一而內(nèi)外庭之勢(shì)本不容于分也宮中府中俱為一體余嘗于冢宰屬官論之矣若夫此二官之佐冢宰其所以通內(nèi)外而合事權(quán)者則猶有可論者焉夫?qū)m正宮伯雖曰掌王宮然不過(guò)宮中徒役之事子弟宿衞之職與夫諸官府之在內(nèi)者耳其于后宮則初無(wú)所預(yù)內(nèi)宰雖曰掌王內(nèi)又不過(guò)以禮儀教王后夫人與夫九嬪世婦凡女寵近習(xí)之在左右者耳其于王宮之徒役宿衞則又畧不相闗各掌其一而遺其二勢(shì)既不能以相統(tǒng)而權(quán)亦不能以相臨統(tǒng)而臨之則惟太宰焉故宮正宮伯內(nèi)宰皆于太宰而小宰宰夫皆佐太宰而兼掌其事職雖列于外而通于內(nèi)權(quán)雖分于二而總于一自今考之曰建邦之宮刑曰治王宮之政令曰憲禁于王宮曰令修宮中之職事此王宮也凡宮之糾禁則王宮后宮無(wú)不在所掌也自其掌王宮也則兵衞郎衞凡宿衞之人皆領(lǐng)之飲膳衣服灑埽啟閉次舎幄帟凡供奉之人皆領(lǐng)之宮禁之秘藏王后世子之好用凡財(cái)用之司存皆領(lǐng)之其間多寡豐約用舍去取天子始不得以自私而小臣始不得以自便矣自其掌后宮也則六宮六寢無(wú)王內(nèi)之限九御無(wú)女官之別詔其禮樂(lè)正其服位禁其奇衺稽其功緒其間損益増減采擇進(jìn)御始有宴私玩狎之節(jié)而無(wú)侵竊感移之患矣蓋世未有家不齊而國(guó)可治者未有國(guó)不治而天下可平者太宰之治所以兼統(tǒng)內(nèi)外而以小宰為始小宰之宮刑既以齊其家宰夫之朝法又已治其國(guó)然后太宰之邦典始可以治天下矣文王道化之行近至于汝墳逺至于江漢反而求之不過(guò)于后妃夫婦之際侍御仆從之間蓋其事存乎二南之風(fēng)而載于穆王之命所謂刑于寡妻以御于家邦旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽而下民只若者其道蓋如此也幽王不道二雅交譏而并刺之然皇父作相而內(nèi)宰膳夫內(nèi)史師氏猶得其人向使幽王不淫其色夫豈不能遏艷妻之煽巷伯之雅所謂萋菲成貝錦哆侈成南箕乃寺人之賢者傷于讒而為世徳下衰家法猶未盡壞若內(nèi)若外若小若大猶遴其選而擇其賢有如成王周公親繼文武之志其事固可知矣是以論太宰之兼統(tǒng)內(nèi)外當(dāng)自小宰宰夫之齊家治國(guó)又自文王之家法始
　　內(nèi)外下【論三官兼統(tǒng)內(nèi)外】
　　或問(wèn)周官之制內(nèi)外庭固一體矣繼周如漢其制亦嘗有近于周者乎曰豈惟漢近于周雖秦亦然秦人變古不道無(wú)復(fù)先王之舊制然至于內(nèi)外之相屬其事則猶有可言者外之九卿如少府猶得置尚書(shū)在內(nèi)主發(fā)文書(shū)而掌奏下諸事外之三公如御史大夫猶得置中丞在內(nèi)受公卿奏事而舉劾案章又外之三十六郡如監(jiān)郡者皆是御史之屬為之猶得以天下之利害徑達(dá)于御史大夫而大夫徑達(dá)于天子漢興惟監(jiān)郡之制變?yōu)椴看淌啡舴蛏俑袝?shū)御史之中丞則一切因秦之舊而不改非因秦也蓋因周也尚書(shū)中丞非周制而曰因周何哉秦人雖變周之名而未嘗變周之意漢亦惟存周之意而不暇復(fù)周之名以百官公卿表觀之少府屬官自尚書(shū)而下有符節(jié)太醫(yī)太官湯官有東西織室有庖人三長(zhǎng)丞有上林十池監(jiān)以至中書(shū)謁者黃門(mén)鉤盾尚方御府永巷內(nèi)者宦者皆屬于少府又復(fù)以私府永巷倉(cāng)廏祠祀食官宦官分屬于大長(zhǎng)秋御史大夫?qū)俟儆袃韶┮辉恢胸┰诘钪刑m臺(tái)掌圖籍秘書(shū)權(quán)尊勢(shì)重與人主親近事下中丞則中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在內(nèi)丞相御史在外外得以統(tǒng)內(nèi)也內(nèi)領(lǐng)侍御史外督部刺史刺史掌奉詔例察州郡治狀黜陟能否以六條問(wèn)事而奏事復(fù)上于中丞是部刺史在外中丞在內(nèi)內(nèi)得以統(tǒng)外也要之漢之官制三公九卿雖列職于外而皆有屬以在內(nèi)以周官之遺意求之則丞相猶太宰也御史大夫猶小宰也御史之中丞少府之尚書(shū)猶宰夫也少府之下又有大長(zhǎng)秋猶內(nèi)宰也大長(zhǎng)秋屬少府少府中丞屬丞相御史是秦與漢之制皆近于周之制也不特此也高帝之世御史大夫周昌嘗燕見(jiàn)奏事見(jiàn)高帝擁戚姬呂后之世審食其為相監(jiān)宮中如郎中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孫?亦得數(shù)宴見(jiàn)上或時(shí)不冠此雖非禮貌大臣之意然亦可以見(jiàn)其洞然無(wú)內(nèi)外之限矣夫是以閹宦雖寵丞相猶得以檄召而詰責(zé)而大長(zhǎng)秋中常侍猶參用士人而為之自武帝晚年宴游內(nèi)庭不出不復(fù)與士大夫接用宦者主中書(shū)而典尚書(shū)之章奏尚書(shū)之官于是廢矣既以中書(shū)居中而受事又置諸吏居中而舉法故當(dāng)時(shí)奏下諸事自中書(shū)逓送兩府自兩府下九卿自九卿下郡國(guó)而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而內(nèi)之侍御史外之部刺史并廢矣將軍列侯而下皆得加官而丞相御史獨(dú)不加名曰尊之而實(shí)疎外之于是丞相御史無(wú)復(fù)有至內(nèi)庭者矣末年以霍光為大司馬而領(lǐng)尚書(shū)事宜若內(nèi)外合為一然已非丞相職任儼然號(hào)稱內(nèi)朝而并奪丞相御史之權(quán)昌邑之廢丞相楊敞不及與議不惟不得至內(nèi)庭且不復(fù)預(yù)內(nèi)庭之事矣夫宦官典中書(shū)之任中丞無(wú)制事之權(quán)三公無(wú)加官之號(hào)大將軍領(lǐng)尚書(shū)之職霍光告車千秋所謂令光治內(nèi)君侯治外內(nèi)外朝判然如此此漢治所由以盛衰也宣帝中興復(fù)遵漢初之制魏相為御史大夫外則遣丞相掾吏案事郡國(guó)而不遣使內(nèi)則奏封事而不經(jīng)尚書(shū)去副封而不令壅蔽加給事中而得宴見(jiàn)言事是以霍山方秉樞機(jī)相乃訟言其過(guò)杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政復(fù)合為一然猶未知復(fù)中丞之權(quán)元帝以來(lái)石顯用事丞相之權(quán)復(fù)去而盡歸于尚書(shū)哀平之際又歸外戚紀(jì)綱散壞內(nèi)外不足以相統(tǒng)而西漢遂趨于亡光武懲外戚之用事憤大臣之竊命于是取三公之官以為閑職而取尚書(shū)及中丞專委任之以為臺(tái)閣之長(zhǎng)以舉法歸中丞而以奏事歸尚書(shū)二官雖復(fù)用事然疏外庭而親內(nèi)庭矣舍大臣而近小臣矣置三公而事歸臺(tái)閣矣變前世參用士人之制而專任奴仆薰腐之余矣威靈之季御史之權(quán)盡移于尚書(shū)尚書(shū)之權(quán)又移于宦官尚書(shū)宦官合為一黨而宰相疏隔于外御史緘黙于內(nèi)是以太尉楊秉奏侯覽而尚書(shū)召秉掾?qū)僭懼辉O(shè)官分職各有司存三公統(tǒng)外御史察內(nèi)當(dāng)是時(shí)也御史豈真得以察內(nèi)邪事權(quán)之失已乆小人徒借察內(nèi)之名以自便耳蓋自古外內(nèi)之不相屬未有若東漢之甚者也而其源實(shí)始于光武極其源而論之則又始于武帝使武帝不改漢初之制以三公九卿在外而以中丞尚書(shū)在內(nèi)內(nèi)外相屬而關(guān)節(jié)脈理相應(yīng)則漢之制周官太宰之制也奈何快意于法度之外使內(nèi)外事權(quán)分裂四出而不專領(lǐng)于大臣其末流遂以若此極也蓋嘗觀之自出納之要職不領(lǐng)于大臣而宰夫之官遂去為尚書(shū)中書(shū)之任尚書(shū)中書(shū)迭用事而霍光之權(quán)重?恭石顯之事起尚書(shū)中書(shū)之形成矣自宿衞之親人不領(lǐng)于大臣而宮正宮伯之官遂去為光祿勲之任光祿勲之屬日益親而門(mén)下遂為省加官遂為司侍中遂為宰相矣自供奉之近習(xí)不領(lǐng)于大臣而膳夫而下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也門(mén)下太仆之司又分為殿中省為內(nèi)諸司使矣以至玉府財(cái)用之司既非大臣之所與聞則漢鴻都之賣爵唐瓊林大盈之名庫(kù)夫誰(shuí)得而檢之女寵近習(xí)之嬖既非大臣之所與聞則母后臨政下令不出房闥國(guó)命寄之刑人或享專土之封夫誰(shuí)得而制之此其源皆起于武帝是以其流至于不可救其禍反生于殺戮大臣而無(wú)顧忌之心事權(quán)之不合于一此宜太宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐太宰而兼掌其事也兼則治散則亂合則盛離則衰自三代以下其治亂盛衰之變凡幾見(jiàn)其變而復(fù)周官以救之此為治之大源

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷七　　　　宋　鄭伯謙　撰
　　官制【論敘屬職聯(lián)成計(jì)】
　　或問(wèn)太宰既建六典小宰又辨六職六典于邦國(guó)萬(wàn)民之中則言官府六職于邦國(guó)萬(wàn)民之下則不言官府而言庶事何也曰其法則有六典其官則有六職典所以舉其畧而職所以致其詳也六典王之所治所以維持邦國(guó)萬(wàn)民也故言官府于其中以見(jiàn)維持天下者在邦國(guó)守邦國(guó)者在萬(wàn)民而理邦國(guó)萬(wàn)民者在官府也六職則百司之所治于是而又言官焉則贅矣故邦國(guó)萬(wàn)民之下不言官而言事也或曰六典六職則聞命矣子前言八則無(wú)詳畧之分官府都鄙無(wú)內(nèi)外之限今太宰以八法治官府以八則治都鄙彼其出法以為治固未見(jiàn)其有內(nèi)外詳畧之殊也至于小宰守法以奉行則惟曰掌八則以逆官府都鄙之治宰夫循法以考察則惟曰掌治法以考百官府都鄙之治都鄙僅兩言之耳若官府則又不獨(dú)治之下有六職試以八法一節(jié)言之太宰舉其八而小宰復(fù)有其六官常官法官刑雖不以次而舉所謂考乃法觀治象之法所謂國(guó)有常刑國(guó)有大刑則要未始遺落而不及焉宰夫又于六職之外而辨八職于治象之外而掌治朝之法治官府者何其詳而治都鄙者何其畧也曰汝以為不言都鄙則其治遂畧于都鄙邪先王之治體國(guó)以經(jīng)野由內(nèi)以及外詳于官府者固將以為準(zhǔn)于都鄙也且夫法則以馭其官要之不離于八法賦貢以馭其用未嘗自別于九賦九貢廢置祿位以馭吏與士即其馭羣臣之八柄禮俗田役以馭民與眾無(wú)非八統(tǒng)八成之所已行建其長(zhǎng)而立其兩設(shè)其伍而置其輔亦與夫建正立貳之法又非有所輕重于其間也地皆王畿而人皆王官內(nèi)外詳畧之分周公寧有是哉周公將以其在內(nèi)者而分畫(huà)于其外以其布諸朝廷者而達(dá)之于天下是以治官吏之法建官吏之制無(wú)所不致其詳焉然而官即吏也鄉(xiāng)之羣吏則自州長(zhǎng)而下是也市之羣吏則自胥師而下是也宰夫之言羣吏則自卿大夫而下是也小宰太宰之言羣吏則公卿大夫士皆是也言之不同治之則一而已故自其有屬則官有所統(tǒng)而不亂有職則人有所守而不紊有聯(lián)則精神心術(shù)有以相通而不相捍格有官成則施設(shè)注措有依據(jù)而無(wú)私意又有宰夫之八職則上下迭相召令隨其尊卑而治其詳畧始正之以六敘終弊之以六計(jì)達(dá)之使恱戒之使勵(lì)逆其治于司防計(jì)其治于司書(shū)登其治于天府掌其治于御仆官府既治官治既舉由是以正萬(wàn)民又由是以正四方四方正逺近莫敢不一于正矣而況于都鄙之近寧有違其則而不盡其心者乎余嘗作官府都鄙法則論矣此可以補(bǔ)其缺
　　臣職【論六屬?gòu)拈L(zhǎng)專達(dá)】
　　或問(wèn)小宰六聯(lián)之事曰凡小事皆有聯(lián)而六屬舉邦治又曰大事則從其長(zhǎng)小事則專達(dá)何也曰事雖小茍非一人之所能為則不可以無(wú)聯(lián)事雖聯(lián)茍無(wú)待于稟命而后為則雖謂之專達(dá)可也膳夫一官有亨人庖人內(nèi)饔外饔是非不聯(lián)也而飲膳之事不必日稟于太宰地官司闗掌國(guó)貨之節(jié)以聯(lián)門(mén)市是非不聯(lián)也而門(mén)市之區(qū)區(qū)不必日稟于司徒六官之小事皆然是以大臣惟治其大而畧者小臣得行其小而詳者后世小臣專大事則大臣每至于無(wú)權(quán)而小臣每至于橫大臣親細(xì)務(wù)則上常以多事自敝而下常以虛文為欺一則縱而敗事一則勞而無(wú)補(bǔ)于事此小宰之六屬所以有大事小事之分者夫固各惟其宜也抑嘗以周禮考之百官聽(tīng)命于六卿而六卿聽(tīng)命于太宰在宮正則凡邦之大事令無(wú)去守而聽(tīng)政令其肆師則凡國(guó)之大事治其禮儀以佐宗伯在縣師稍人若有軍旅師田之事則聽(tīng)受于司馬在小臣則凡大事佐太仆在都家則凡大事必因其朝大夫此百官之聽(tīng)于六卿者也在太宰之職曰作大事則戒于百官贊王命此百官之職于太宰者也然至于小事則三百六十屬未嘗不皆得以專行之內(nèi)防掌內(nèi)外之通令凡小事肆師凡國(guó)之小事治其禮儀而掌其事罪掌使令之小事小史凡國(guó)之用禮法者掌其小事此在五官猶不暇親之而況太宰乎又嘗以小宰宰夫之佐太宰者而考之六典八法八則之書(shū)九貢九賦九式之書(shū)其正則掌于太宰其貳則執(zhí)于小宰太宰歳終受百官之防小宰則贊之太宰歳終聽(tīng)百官之政事小宰則令之此在小宰猶不敢專而況宰夫乎太仆掌諸侯之復(fù)逆小宰掌三公及?卿之復(fù)逆御仆掌羣吏之逆庶民之復(fù)夫臣民之奏報(bào)后漢之公車司馬今之登聞檢院各以其官之尊卑受之非不可以自達(dá)于天子也而必達(dá)之宰夫宰夫待臣民之奏報(bào)又非不可以自達(dá)于天子也而必告之冢宰使與王參訂而行之此在宰夫猶不敢專而況太仆御仆小臣乎以至官府之八職一曰正掌官法以治要而其要?jiǎng)t在師師小宰也要一月之成也二曰師掌官成以治凡而其凡則在司司宰夫也凡一旬之成也三曰司掌官法以治目而其目則在旅旅下士也目一日之成也宰夫以下諸官是也四曰旅掌官書(shū)以治數(shù)而其數(shù)則在府史數(shù)者一二三四之?dāng)?shù)也蓋太宰不敢治防而治要小宰不敢治目而治數(shù)若府史則以簿書(shū)文引一二三四之?dāng)?shù)而致之于眾士焉惟史下之胥掌徒役之次敘胥下之徒掌奔走之召令此其職甚卑而其事甚微則得以專行之不然茍系于大事則雖太宰不敢專而況于三百六十屬乎自漢以來(lái)此制墮矣雖然漢初猶近古也高祖之制御史大夫下相國(guó)相國(guó)下諸侯王御史是宰相之副事下御史御史白之丞相丞相得以可否之御史中執(zhí)法下郡守中執(zhí)法即中丞也中丞居殿中受事雖與人主親近權(quán)尊勢(shì)重然亦是御史大夫之屬事下中丞中丞白之大夫大夫亦得以可否之于是下之郡守下之諸侯王蓋尊者行其尊而卑者行其卑也及其后以御史大夫抗丞相之權(quán)對(duì)立而為兩府郡國(guó)事不上丞相而上御史御史得自以其意平章之而武帝之世又急于功利凡事多率意施行不經(jīng)丞相是故張湯為御史大夫數(shù)行丞相事造白金皮幣而李蔡嚴(yán)青翟不與議倪寛為御史大夫九卿更進(jìn)用事徙流民四十萬(wàn)于邊石慶又不與議大臣既不與大事則賤臣得以輕柄臣自是而后內(nèi)庭之事丞相不得知而歸之侍中外庭之事丞相不關(guān)決而歸之九卿郡國(guó)上計(jì)調(diào)吏之事丞相又不與聞而自達(dá)于天子調(diào)于尚書(shū)大臣之無(wú)權(quán)而小臣之權(quán)乃至于此蓋自陳平自棄其權(quán)而武帝又削奪其權(quán)權(quán)既分裂四出而不一而貪?rùn)?quán)者欲集之使歸已至取簿書(shū)期防之瑣屑以其身冒而親之于是上多事而下為欺矣反覆周漢之際而參觀其治亂盛衰之本末然則官府之六屬不可廢矣余嘗論小宰宰夫之奉法及三官之兼統(tǒng)內(nèi)外矣今而后知其所以致此者六屬與有助焉
　　官民【論六敘八成財(cái)用】
　　或問(wèn)小宰奉太宰之八法以治官府足矣而又別立六敘之法以冠其首八法之中如八成八成如祿位出入之外皆所以經(jīng)邦治而已而亦例官治官府則介于其中宰夫掌治法以考百官府羣都縣鄙之治而獨(dú)拳拳于乘財(cái)用之出入以居其終何也曰先王之治其本末源流皆相因而有次第故有首治法以始事者有原治法以終義者有論治法始終之所恃以立者非率意而為之?也是故言官則必及于民言民則必及于財(cái)甚矣先王之愛(ài)民也國(guó)不可以無(wú)民民不能以無(wú)事于是有征斂徭役之事軍旅田獵之事里閭之利病市井之纎悉稱貸取予之區(qū)區(qū)皆有法以持其事有書(shū)以載其法比國(guó)比也居保伍也【猶今差役収賦稅必案役簿而騐之保伍也傅猶保人也別各分其半也此主舉債而言故言傅別也契合契主取債主言故言書(shū)契也質(zhì)牙保也劑買(mǎi)賣交約也】然先王不可以獨(dú)治之也于是張官置吏以奉行之官吏之奉法又不能無(wú)功過(guò)之分也于是有日成月要以勸勉之且夫八法以治官府如是足矣然茍非日有以作其意而月有以警其怠則法令之繁奉行之難一歳三歳之悠焉知其不安安而居循循碌碌而無(wú)所為邪是以三歳有誅賞歳有廢置月有六敘蓋歳終三歳為年勞而六敘則為遷轉(zhuǎn)考之六官小宰月終受羣吏之要?jiǎng)t以官府之?dāng)⒃追蛘瓢俟僦倭顒t有胥以敘治宮伯掌王宮士庶子之政令而月終必均其秩敘內(nèi)史以八枋之法詔王治而納訪必掌其敘下而鄉(xiāng)師之與里宰凡邦事則亦令作秩敘凡歳時(shí)合耦于耡則亦行其秩敘六敘之本末一日正其位此則姑正其舊敘耳至于進(jìn)其治而作其事則無(wú)非挽之而使前作之而使不怠于是制其食而食有多寡之異聴其情而情有誠(chéng)偽之不同或陞其次或增其秩而百官府之人雖不待歳終三歳而廢置誅賞可以逆知其治矣漢繼周之后有歳終超遷至大中大夫者有一歳而九遷者而董仲舒亦曰古之所謂功者以任官稱職為差非謂積日累久也故小材雖累日不離于小官賢材雖未久不害為輔佐是以有司竭力盡知?jiǎng)?wù)修其業(yè)而以赴功此皆周人六敘遷轉(zhuǎn)之遺意也若夫累日以取貴積乆以致官則廢遷轉(zhuǎn)而為年勞而年勞之法又有置而無(wú)廢有賞而無(wú)誅矣是以亷恥貿(mào)亂賢不肖混淆而天下之民受其弊張官置吏以為民之本意竟何為哉先王于六敘之后而始責(zé)之以奉法于八法之中而中要之以治民故凡所以勸勉其官之法無(wú)非所以經(jīng)理其民之意至于區(qū)區(qū)之失物失用失財(cái)與夫足用長(zhǎng)財(cái)復(fù)見(jiàn)于太宰之末者非取民之財(cái)也正懼其病民之財(cái)也有如百官府之治于內(nèi)羣都之治于外縣鄙之治于下其事眾矣而以理財(cái)為先務(wù)者天下之事非財(cái)則不立天下之人非財(cái)則不聚財(cái)用足然后百志成食貨通然后民安居此大學(xué)言生財(cái)大易言聚人曰財(cái)之意也故欲知其一歳之總則防之欲知其一二三四之?dāng)?shù)則乘之乘其出而知其出之多少乘其入而知其入之多少理財(cái)之法于是為至而建官為民之意于是為得其于司防之職不同矣后世不知其本末源流徒見(jiàn)先王有長(zhǎng)財(cái)之賞則諷郡縣以羨余之獻(xiàn)者有之日進(jìn)月進(jìn)剝民以奉上之欲者有之上取之戶部戶部取之監(jiān)司監(jiān)司取之郡縣郡縣取之民而民獨(dú)承其斧鑿故今為官吏者無(wú)非以辦財(cái)賦為先今之所以考課官吏者無(wú)非以財(cái)賦之辦否為優(yōu)劣閭里之雕耗市井之蕭條不恤也獄訟之不戢差稅徭役之不均不以為意也當(dāng)是時(shí)也富民猶不免于貧而況下戶乎平時(shí)暇日猶不免于仰屋竊嘆而況于軍期之督迫乎究論所自則皆始于張官置吏失為民之本意是以先王之八法反借之以為臨民之勢(shì)先王之六敘反用之以為襃奬聚斂之法嗚呼其積非一二日矣其無(wú)有以周官之本末源流而救其弊者矣

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷八　　　　宋　鄭伯謙　撰
　　宮衞【論宮正宮伯宿衛(wèi)】
　　或問(wèn)宮正掌兵衛(wèi)宮伯掌郎衛(wèi)而兵衛(wèi)郎衛(wèi)則皆統(tǒng)于太宰何也曰宿衛(wèi)不統(tǒng)于太宰則內(nèi)外之勢(shì)有所限隔而賢否之人無(wú)所決擇事權(quán)將分政令將下移而錯(cuò)出其禍有不可勝言者曰信如是説則九兵皆宿衛(wèi)也虎賁之虎士何以掌于司馬司之何以掌于司寇司寇猶有可諉者曰是掌外朝與京師四夷之兵耳若虎士八百人自六軍之外獨(dú)此為王之親兵乃不統(tǒng)于太宰而散于司馬何邪曰司馬亦聴命于太宰耳必散于司馬者內(nèi)外雖不可以不相統(tǒng)而彼此之勢(shì)則不可以不相持是故兵衛(wèi)掌于宮正而王之親兵與四夷之兵則掌于虎賁與司昔者西漢之世以期門(mén)羽林等為宮禁之親兵以衛(wèi)尉掌宮門(mén)之屯兵而以城門(mén)校尉掌京師十二城門(mén)之屯兵及三輔所屬于中尉之兵所謂北軍蓋指環(huán)衛(wèi)王宮在長(zhǎng)安之內(nèi)者言之所謂南軍蓋指十二城門(mén)及三輔屬中尉之兵在長(zhǎng)安之外者言之及武帝増置八校之兵以中壘益北軍以長(zhǎng)水池陽(yáng)胡?益南軍蓋北軍不出長(zhǎng)安之外南軍不散在三輔之中八校則包南北軍在其中矣是故周勃安劉氏乃北軍制南軍之效劉屈牦發(fā)三輔近縣兵及長(zhǎng)水宣曲胡?入長(zhǎng)安與太子戰(zhàn)乃南軍制北軍之效宋朝有閤門(mén)司皇城司又有殿前司皇城司有親從官數(shù)千人入內(nèi)內(nèi)侍省都都知與副都知同主判之殿前司有馬歩軍殿前太尉獨(dú)統(tǒng)攝之是故皇城一司于內(nèi)庭宿衛(wèi)無(wú)不預(yù)者而獨(dú)宿直諸班禁衛(wèi)則初無(wú)所統(tǒng)攝殿前一司雖統(tǒng)攝諸班禁衛(wèi)而皇城之事亦恝然不相闗是漢以南軍北軍相制而宋朝以皇城司殿前司相維持大抵皆祖周人之遺意而其所為不同者漢南北軍雖于三公而掌于太尉然皆以文屬而政令不行于其間國(guó)朝則皆統(tǒng)于樞府周則皆統(tǒng)于冡宰此所以逺過(guò)于漢也故嘗因是而考之以為周人宿衛(wèi)之制其別有五而其所以為宿衞之政令者其因則有四蓋居則有宮中之徒役公卿大夫之士庶子以為環(huán)列腹心之衛(wèi)若宮正宮伯之所掌是也出則有虎士八百人掌先后王而趨以卒伍視朝則在路門(mén)之右若虎賁氏之所掌是也奉輿馬督扈從視朝則在路門(mén)之左則有太仆以掌之所謂侍御仆從罔匪正人是也執(zhí)其兵器服以衛(wèi)王之門(mén)外朝在野外則守內(nèi)列則有司以掌之所謂使其屬帥四夷之是也由是言之環(huán)列腹心之衛(wèi)非兵衛(wèi)在內(nèi)而不出虎士之衛(wèi)為重兵之衛(wèi)王不出亦不行四翟之則以王之出而環(huán)衛(wèi)諸門(mén)侍御仆從之役則以王之行而飭整騶從此宿衛(wèi)之別也然環(huán)列腹心之衛(wèi)則為尤重且急是故稽其功緒而糾其徳行防其什伍而教其道藝所以勸之而使為善掌其糾禁而防其行事掌其政令而均其秩序頒其衣裘而時(shí)其誅賞所以警之而使不為惡去其滛怠與其竒衺之民所以不使放僻邪侈之失徳以亂宮中之政令宮正均外朝之稍食內(nèi)宰均內(nèi)朝之稍食所以養(yǎng)人心之善而保防亷恥之風(fēng)此宿衛(wèi)之政令也夫以貴游之子弟授之以八次八舎之職事以宮中之徒役而錯(cuò)置于八次八舎之中既勸其為善又禁其為惡既不使之混淆又不使之喪防恥若是則凡居王之左右前后凡備王之顧問(wèn)應(yīng)對(duì)者孰非直諒多聞之士哉君子學(xué)道則愛(ài)人小人學(xué)道則易使學(xué)問(wèn)日新職業(yè)日修而王亦中心無(wú)為日見(jiàn)正事而聞?wù)砸财溆喾蚕涤谒扌l(wèi)之兵者則大司馬教之太仆正之司令之師氏帥之內(nèi)外相統(tǒng)而彼此相持雖名為兵而不聞?dòng)幸晃浞蚝纷浞怕幾H之人得以厠跡于其間者每觀成王之季呂伋掌虎賁之士非有宰臣之命則呂伋不敢以擅發(fā)召公雖得以制命非有二諸侯將命以往則召公亦不敢以專行不惟內(nèi)外相制而內(nèi)之夾階戺而立堂垂執(zhí)劉鉞而止戈刃者則又無(wú)非冠冕士大夫是故春秋之際雖以僭竊之楚而環(huán)列之尹太師猶得以掌之是猶有太宰統(tǒng)宮正宮伯之意區(qū)區(qū)之曹荷戈與殳猶有賢者如人之詩(shī)是徳行道藝猶未有愧于宮正宮伯之所掌也乃若西漢之興雖祖周人之故意而定內(nèi)外之制然已駁雜而不純矣雖然漢猶古也不惟南北軍于三公而衛(wèi)尉光祿勲皆屬于丞相御史光祿勲嵗以四科考第郎從官凡更直執(zhí)防內(nèi)謹(jǐn)門(mén)禁外充車?者無(wú)非以經(jīng)明行修者為之故當(dāng)時(shí)諸呂之亂滕公除宮左右執(zhí)防不肯去代王入未央宮謁者執(zhí)防衛(wèi)端門(mén)不得入其效亦略可觀矣自武帝使世家富人犯令而入朝者皆得補(bǔ)郎而郎選于是始衰自期門(mén)羽林佽飛之屬反于光祿勲以為天子私人而兵衛(wèi)于是始變自宣帝又發(fā)羽林?兒佽飛射士征西羌而禁衛(wèi)始紛紛輕出光武以來(lái)其制益壞矣京師止置北軍而八校之兵并為五營(yíng)南軍不復(fù)有焉中衛(wèi)不掌京輔士卒城門(mén)不置屯兵郡國(guó)罷材官車?之屯而衛(wèi)尉不間更戌之士于是北軍分為宦官所領(lǐng)竇武誅宦官雖召防北軍五校士數(shù)千人未防即散降王甫外既不足以制內(nèi)而內(nèi)之所存者又未嘗教之使知義焉魏?而降光祿勲不復(fù)居禁中士大夫不復(fù)與宮衛(wèi)直閤帶刀變生肘腋唐興置左右金吾衛(wèi)將軍掌宮中及京師之巡警烽堠凡翊衛(wèi)及外府佽飛畨上者皆屬焉而文武于是判然兩涂徳宗之世權(quán)移近習(xí)宦官握禁兵而廢立在其手矣反覆魏?李唐之亂參觀兩漢之盛衰吾然后知周官之制不可廢有宮正宮伯矣不可以無(wú)虎賁有虎賁矣不可無(wú)司有宮正宮伯與夫虎賁司之屬矣又不可無(wú)太宰以兼統(tǒng)之
　　奉養(yǎng)【論飲膳酒醬供帳】
　　或問(wèn)膳夫而下主食飲膳羞之味甸師而下主禽獸魚(yú)鼈之獻(xiàn)酒正而下主酒漿醯醢之物宮人而下主官舎幕幄供帳之儀至于醫(yī)師之中又有食醫(yī)一官眡羮醬食飲之齊均咸酸辛苦之和防牛羊犬豕魚(yú)鴈之宜毎一官而數(shù)人分焉一人而數(shù)事萃焉太宰緫之又皆一切不防矣豈使之厲民以自養(yǎng)邪何其厚口體之奉而侈飲食服御之供也曰存我則蒼生可厚自安則國(guó)家可保人主之于天下緫萬(wàn)變財(cái)萬(wàn)物而養(yǎng)萬(wàn)民智慮以治之非受天下之備物則不足以養(yǎng)其知仁厚以安之非享天下之備味則不足以養(yǎng)其仁徳音以化之非兼天下之備產(chǎn)則不足以養(yǎng)其徳使其氣體衰而不充精神耗而不行則四肢不享于安適而耳目不足于聰明是以太宰之佐王將與之講論治道而經(jīng)理邦國(guó)則內(nèi)必有以養(yǎng)其心外必有以養(yǎng)其身以一人而治四海則必以四海而奉一人若夫奉養(yǎng)有節(jié)而交于萬(wàn)物有道則自有九式存焉奢侈非所慮也故自飲食膳羞而言之則膳夫掌其名數(shù)無(wú)大過(guò)不及之失節(jié)庖人令其禽獸無(wú)腥臊膻香之失宜內(nèi)饔掌內(nèi)外饔掌外無(wú)割烹煎和之不備烹人掌給水火無(wú)美惡新舊之不謹(jǐn)?shù)閹熡忠孕秸舳鴱挠谕鈨?nèi)饗獸人人鼈?cè)伺D人又以鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈而入于庖人辨四時(shí)所宜之物而順其調(diào)養(yǎng)察五行之有余不足而助其休廢凡可以均平其氣體而衛(wèi)防其生理者總之于膳夫不敢防也自酒漿醯醢而言之醯人王舉則共醯物六十甕醢人王舉則共醢實(shí)六十甕漿人共王之六飲酒人共王之三酒以至賔客之禮酒酒正共之王之燕飲酒酒正又共之凡所以祀鬼神而待賔客充饗禮而共燕飲者總之于酒正不敢防也自宮舎幕幄供帳而言之其在內(nèi)也六寢以致其安埽除以致其潔執(zhí)燭以致其明爐炭以致其溫帷幕幄帟以致其賁飾其在外也車宮則仰轅以為門(mén)壇壝宮則列防以表門(mén)廡宮則共人以為門(mén)梐枑再重之説大次小次之張凡燕寢之居防同之舎所以壯威儀而肅供御者總之于宮人不敢不盡其飭也蓋宮舎幕帟帳御所以養(yǎng)王之外而酒醬醯醢食飲膳羞所以養(yǎng)王之內(nèi)內(nèi)之養(yǎng)其于食飲膳羞則尤致其詳焉切嘗論之王日一舉一太牢也朔月加食一等則二太牢也齋之日三舉則三太牢也蓋朔之聴政勞于常日于是而有加于常食祭祀將以致精眀之徳自強(qiáng)于禮而交于鬼神不可以不備其養(yǎng)于是而又有加于朔食所任愈重所治愈大則其所養(yǎng)愈加厚誠(chéng)以天下國(guó)家之本在身有堯舜禹湯文武之身而后有堯舜禹湯文武之功業(yè)也反覆膳夫一官其所以養(yǎng)至尊而助氣體之愛(ài)者一何其至也必品嘗食乃食所以謹(jǐn)其節(jié)必侑徹以樂(lè)所以導(dǎo)其和必奉膳而賛祭所以起其敬必受祭仆司士之福與摯所以養(yǎng)其徳惟其然也是以居移其氣養(yǎng)移其體君父尊安心廣體胖耳目聰明血?dú)夂推郊帛M不作而民命國(guó)脈不失其所恃此太宰保護(hù)養(yǎng)成之本非深于性命之理而明于理亂安危之原者不能首慮及此也自漢以來(lái)失周公之意逺矣文帝以敦樸為天下先宮室苑囿車?服御無(wú)所増益可也而何至身衣弋綈足履革舄夫人衣不曵地帷帳無(wú)文繡而集書(shū)囊為殿帷?是非有供帳服御以養(yǎng)其外如掌次掌客之職也梁武帝斷禁魚(yú)肉牲牢不殺食惟糲飯防同惟菜?變一?為數(shù)十種治一菜為數(shù)十味甚者日止一食羣臣曲宴未嘗奏樂(lè)而臺(tái)城之辱竟以不食而斃是非有日飲膳羞以養(yǎng)其內(nèi)如膳夫以下漿人以上之職也夫先王之所以自奉惟喪荒札瘥則減膳徹樂(lè)敬天之變而與民同其憂其余則未嘗過(guò)自貶薄蓋將以吾身為天下本而何至蕭然自敝其形神若此邪莫貴于天子莫富于四海夫豈不足以奉一人而所以利天下者顧豈在于計(jì)口腹四體之區(qū)區(qū)邪勞心者治人勞力者治于人治于人者食人此固天下之通義而克勤于邦克儉于家家固不可以施諸邦也夫使殫財(cái)以華其居盡美以飭其躬窮五味以爽其口此固失萬(wàn)物之性至于肥甘不足養(yǎng)于口聲音不足養(yǎng)于耳采色不足視于目而便嬖不足使令于前則亦非所以為自厚其生也自待于菲薄而自敝于多事曰吾將以節(jié)儉化天下儒者又從而助之不知人之和氣沖然而甚微泊乎其易危知用而不知養(yǎng)吾身之不存而天下將誰(shuí)與安哉需之象曰君子以飲食宴樂(lè)頤之象曰君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食飲食可節(jié)也而不可廢也天官一官吾固知謂自有九式者存何慮其不節(jié)邪玩易之象反覆膳夫以下之職事務(wù)以所養(yǎng)保毓沖粹使身安而道隆當(dāng)是時(shí)也將不獨(dú)一身之肥而已也天地萬(wàn)物實(shí)有賴焉
　　祭享【論祭祀燕享忠厚】
　　或問(wèn)太仆相王燕飲之法而獻(xiàn)主者何以屬膳夫郁人鬯人和郁鬯而實(shí)八尊者何以屬酒正司尊?掌六尊六?之位而朝事饋食之籩豆何以屬天官而為籩人大司徒掌六郷六遂之土地而借田千里何以在天官而有甸師以至外饔之割烹酒正之酒醴此皆主王之飲食而享士庻子享耆老?子亦何以例責(zé)之使共邪曰先王之于祭祀賔客至嚴(yán)且重特設(shè)春官以掌之矣以為未足而互見(jiàn)于三百六十官之中合職聨事不可槩舉缺然不舉其事者蓋寡至于義相從而類相聚者則亦不得不聚至于一官如有膳夫之食飲膳羞甸師之果蓏薪蒸酒正之酒漿籩人醢人之醯醢均之為飲食耳事既連于彼則勢(shì)不容不散于此此數(shù)事之所以盡屬于膳夫以下也若夫敬上帝孝鬼神懐羣臣而恤老幼考其事而推見(jiàn)其忠厚之意則深有可論者矣先王之敬上帝非徒以自敬蓋將教民敬也孝宗廟非徒以自孝蓋將教民孝也燕羣臣享士庶子享耆老?子非徒以自為忠厚亦將以教民忠厚也自武王克商之后歸馬放牛示天下不復(fù)用然后上自朝廷下至道路州巷搜狩軍旅而孝悌禮樂(lè)之道無(wú)不逹焉故祀明堂而民知孝朝覲然后諸侯知所以臣耕籍然后諸侯知所以敬食三老五更于太學(xué)袒而割牲執(zhí)醬執(zhí)爵然后諸侯知所以悌成王周公繼之此意亦有加焉夫四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭非不可以備水陸之產(chǎn)也而千畆之籍三推之禮必親耕以為祭以為弗自致焉則猶不祭也不惟齊盛而果蓏蕭茅之屬無(wú)非使甸師共之以明其為自致之物外既盡物則內(nèi)因以盡忠以此率天下則耕者養(yǎng)者知觀而起敬起弟非復(fù)有不耕而祭無(wú)誠(chéng)者人鬼之異趨死生存亡之殊涂非不可以出乎仁智之兩間也其余庖人則必共祭祀之好羞凡祭先王先公之日必思其所嗜而羞其所好其于籩人醢人必有朝事之籩豆薦麷蕡韭菹之?dāng)?shù)以致其盛而象其朝時(shí)之所進(jìn)而饋食之籩豆薦棗栗葵菹之類以偹其細(xì)而象其食時(shí)之所進(jìn)其于烹人鹽人大羮之外必共铏羮苦鹽之外必共散鹽不敢一于質(zhì)而無(wú)文其于酒正明水之外必加五齊?酒之外必加三酒不敢一于神而廢人事死如事生事亡如事存以此示天下則凡為人子者謹(jǐn)終追逺而民徳皆歸于厚非復(fù)有致死而為不仁者燕羣臣嘉賔所以恩之也享士庶子所以任之也享耆老?子所以報(bào)之也然分大嚴(yán)而情不接仆仆亟拜則非所以為養(yǎng)君子之道也膳夫?yàn)楂I(xiàn)主則無(wú)降階再拜受爵之勞而有廩人繼粟庖人繼肉之恩矣禮太迫則懽不洽賔主百拜而禮酒止于三行則非所以使之醉酒而飽徳也共其酒而無(wú)酌數(shù)則盡其情而極其懽未醉而威儀抑抑既醉而威儀怭怭矣夫外嚴(yán)于分而內(nèi)則懐之以恩生蒙其力而死則恤其老幼仁之至義之盡也以此率天下則民篤于恩意而敬老慈幼非復(fù)有不近人情而背義忘本者矣嗟夫人同此心也心同此理也闗節(jié)脈理實(shí)相通而相應(yīng)故上老老則民興孝上恤?而民不倍上尊賢而民勸善親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝則四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭由此言之飲膳非細(xì)事也烹庖薪蒸非賤役而酒漿醯醢非防物也膳夫以奉王王以事上帝鬼神燕羣臣嘉賔耆老?幼推其有余之養(yǎng)以興起其孝敬之心故治國(guó)如示諸掌者必在于明郊社禘嘗之禮義而忠臣嘉賔得盡其心者亦自夫既飲食之又幣帛以將之之余也誰(shuí)謂其為不急之務(wù)而不可以不嚴(yán)且重乎自此意不存而先王之官日為無(wú)用耕籍之官?gòu)U則郊社之義缺三望而不郊者有之矣酒漿醯醢之官?gòu)U則宗廟之禮虧去告之餼羊者有之矣膳夫不為獻(xiàn)主則亟饋未免犬馬之畜君臣之恩意薄矣邦國(guó)不享老幼則四百甲子未免泥涂之辱老成之典型墜矣上之人既無(wú)敬老慈幼之意無(wú)歡欣交接之情若是而欲天下國(guó)家之治人民風(fēng)俗之厚成王周公之所難也且成王周公之事不惟其敬上帝孝鬼神懐羣臣而恤老幼有以曲盡乎人情而感動(dòng)乎人心也八蠟之祭雖貓虎有功于人猶不忘報(bào)焉況其所當(dāng)孝敬者乎至尊既祭之末不敢忘至賤之卑雖煇胞翟閽猶不敢不及焉況親愛(ài)如羣臣乎瘖聾跛躃斷者侏儒猶皆有常職以食乎上況于死政之老與其?乎學(xué)者誠(chéng)于此而求之則先王孝敬之誠(chéng)忠厚之意所以曲盡乎人情而感動(dòng)乎人心如膳夫以下數(shù)事又皆其所當(dāng)為者

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷八
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,太平經(jīng)國(guó)書(shū)>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷九　　　　宋　鄭伯謙　撰
　　愛(ài)物【論鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈昆蟲(chóng)】
　　或問(wèn)天官有獸人掌?田獸冬夏獻(xiàn)狼麋春秋獻(xiàn)獸物有人鼈?cè)苏埔詴r(shí)為梁春獻(xiàn)王鮪鼈蜃秋獻(xiàn)魚(yú)則凡鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)之瑣碎三人皆可兼之矣服不氏之教養(yǎng)猛獸射鳥(niǎo)氏之?dāng)飞錇貘S羅氏掌畜之網(wǎng)羅馴擾何以復(fù)見(jiàn)于夏官冥氏設(shè)弧張為阱擭以攻猛獸庶氏除毒蟲(chóng)穴氏攻蟄獸翨氏攻猛鳥(niǎo)硩蔟氏以方書(shū)去夭鳥(niǎo)剪氏以禜莽草除蠧物赤叐氏以炭灰除貍蟲(chóng)蟈氏以牡蘜去鼃黽壺?氏以牡橭象齒殺淵神庭氏以救日月之弓矢射夭鳥(niǎo)何以復(fù)列于秋官若曰天官所掌惟畜獸魚(yú)鼈以供王飲膳之物耳而禽獸之屬昆蟲(chóng)之類所以為害于國(guó)中者不暇及焉彼服不氏之所養(yǎng)與其所共冥氏穴氏之所攻與其所獻(xiàn)獨(dú)不可合于獸人乎而事有其官官分于數(shù)處先王豈好為是不急之物祿無(wú)用之官以待有事之用邪曰先王司事以防官作吏者因官以存名其名不可廢其官則未必皆有試舉其畧言之土訓(xùn)誦訓(xùn)無(wú)他職事掌葛掌染草角人羽人止征一物戎仆戎右軍司馬輿司馬行司馬有軍旅則用之甸祝田仆有田獵則用之有喪紀(jì)則用夏采喪祝有盟詛則用詛祝建邦國(guó)則用土方氏逺人來(lái)則用懐方氏事至則臨事而兼之三百六十官其臨事而兼者殆相半也且自服不氏以至羅氏自冥氏以至庭氏大抵皆下士一人否則二人皆徒二人否則四人惟掌畜下士二人則有史有胥有徒二十人然比之天官獸人人府史胥徒皆具而徒之多至于三百則又不同矣由此言之天官獸人以下雖具官而設(shè)局而夏官秋官如服不氏羅氏掌畜一二職之外意其必皆臨事而兼之耳或曰是則然矣服不氏以下何以必屬于夏官冥氏以下何以必屬于秋官曰掌養(yǎng)鳥(niǎo)而阜蕃之掌養(yǎng)猛獸而教擾之阜蕃教擾為養(yǎng)育之事夏為養(yǎng)育之時(shí)故以屬司馬掌攻猛獸蟄獸而獻(xiàn)之掌攻猛鳥(niǎo)夭鳥(niǎo)而殺之攻為殺伐之事秋為殺伐之時(shí)故以屬司寇至于凡田獸之政令則要皆獸人掌之先王于鳥(niǎo)獸之微魚(yú)鼈昆蟲(chóng)之細(xì)其在所當(dāng)養(yǎng)則設(shè)官以養(yǎng)之以順春生夏長(zhǎng)之道非獨(dú)養(yǎng)民而已也其猛鷙在所當(dāng)去其托為神奸在所當(dāng)除則設(shè)官以去之除之以象刑罰之威以順天地肅殺之氣非獨(dú)詰奸慝刑暴亂而已也夫以鳥(niǎo)之髙飛獸之逺走魚(yú)之深潛昆蟲(chóng)之雜出至難及以政者也而先王于此猶無(wú)所不盡其心焉甚矣法制之修明而先王為天下興利除害之意非若后世之茍且也如是而受天下之報(bào)享天下之利備四海九州之美味可以共受之而無(wú)愧矣天下之生久矣一治一亂當(dāng)堯之時(shí)天下猶未平其所以為民物害者非獨(dú)洪水而已也自禹驅(qū)龍蛇而放之菹而后民不至于無(wú)所定自益烈山澤而禽獸逃匿而后獸蹄鳥(niǎo)跡之交于中國(guó)者無(wú)有容鳥(niǎo)獸之害人者既消猶懼其不終息滅而復(fù)出為惡于是又鑄鼎象物百物而為之備使民知神奸故民雖入山林川澤不逢不若而其所當(dāng)養(yǎng)者則有益為虞而掌之蓋周人之政即虞夏之舊政也維紂之時(shí)園囿污池沛澤多而禽獸至周公相武王誅紂伐奄之后即驅(qū)虎豹犀象而逺之每觀孟子論三圣之功以為驅(qū)猛獸而百姓寧比之禹抑洪水而天下平孔子作春秋而亂臣賊子懼蓋知猛獸之為天地間害與洪水夷狄亂臣賊子同天下既平九州清宴八荒防同之后周公安得不為無(wú)窮之慮哉因事而建其官因官而存其名此非不切之務(wù)無(wú)用之官也先儒徒見(jiàn)夫獸人之官修則以為寧百姓之大徒見(jiàn)夫人之官修則以為養(yǎng)萬(wàn)物之悉孰知興利除害事已而不敢不存其名有非一職也周道衰而官職廢先王興利除害之意無(wú)一復(fù)存春秋書(shū)秋多麋則不復(fù)有獸人之獻(xiàn)亳社之雁東門(mén)之鴝鵒則不復(fù)有硩蔟氏庭氏之毆除校人之烹鴛鴦之詩(shī)魚(yú)藻之詩(shī)君子傷今而思古則不復(fù)有?人鼈?cè)舜罅_氏之養(yǎng)當(dāng)是時(shí)也龍蛇之孽羽毛鱗介之禍?zhǔn)凡唤~書(shū)不惟物性不得其寧而萬(wàn)物亦不得其養(yǎng)欲令徳及昆蟲(chóng)而禽獸之不逼人者難也蓋后世養(yǎng)民之政猶茍且而不及況于鳥(niǎo)獸禽魚(yú)之難及以政邪漢有一宋均能出九江之虎唐有一韓愈能遣潮陽(yáng)之鱷則當(dāng)時(shí)以為創(chuàng)見(jiàn)駭聞之事嗚呼彼獨(dú)不見(jiàn)禹之驅(qū)龍蛇周公之驅(qū)虎豹犀象與周官之治鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)邪
　　醫(yī)官【論醫(yī)師以下五官】
　　或問(wèn)醫(yī)有醫(yī)師足矣而食醫(yī)疾醫(yī)瘍醫(yī)獸醫(yī)無(wú)乃太冗乎曰古者史官樂(lè)官與夫醫(yī)卜之官皆世掌之業(yè)不兼官不二事懼其不精也況夫醫(yī)不三世不服其藥執(zhí)技以事上者惟醫(yī)為難精惟疾病為不可不謹(jǐn)先王豈敢以一人而兼二三人之能哉是故食醫(yī)之下有疾醫(yī)調(diào)飲食者不兼于治病也疾醫(yī)之下有瘍醫(yī)察內(nèi)證者不兼于外證也瘍醫(yī)之下有獸醫(yī)治禽獸者不兼于治人也必求其精而不敢計(jì)其冗甚矣夫先王之仁也曰先王之于醫(yī)事嚴(yán)矣然自萬(wàn)民及鳥(niǎo)獸無(wú)不治療而王后世子之尊公卿大夫之貴反不及焉何也曰萬(wàn)民之疾治其疾于已然自王而下則去其疾于未然子不于食醫(yī)而講求之乎凡人之疾未有不生于飲食之不謹(jǐn)今也飲食膳羞珍醬之齊既以時(shí)而眡之咸酸世苦辛之助無(wú)不以時(shí)而和之牛羊犬豕魚(yú)鴈之宜又以其物而防之凡所以調(diào)和王之飲食而助養(yǎng)王之血?dú)馕磭L不及于愜適疾病何自而生乎是故治之于未然之前也不獨(dú)食醫(yī)為然膳夫以下如烹人則掌水火凡美惡新舊之不同則必辨之如庖人內(nèi)饔則掌禽獸凡腥臊羶香之不可食則必辨之茍有一物之傷生害氣者無(wú)所不致其察也又不獨(dú)烹人庖人內(nèi)饔為然凡五齊七菹之用醯者則有醯人以掌之凡百事之用鹽者則有鹽人以掌之醯酸鹽醎然后足以成五味之甘而致四時(shí)之和補(bǔ)五臟之不足故雖瑣瑣末節(jié)而必立之官以至膳羞酒醴之物淩人于夏則鑒冰以進(jìn)以御暑惡之氣六宮六寢之脩宮人于春冬則掌爐炭之共以辟寒濕之氣井匽以流其清泚而泄其污穢沐浴以澡雪其精神而悅懌其膚體茍有以助王之養(yǎng)而全其內(nèi)外之和者無(wú)所不致其備也又不獨(dú)醯人鹽人淩人宮人為然內(nèi)宰之職以隂禮教六宮以隂禮教九嬪九嬪則以時(shí)御敘于王所女御則御敘于王之燕寢茍可以防微而杜漸戕其真而蠱惑其心志者無(wú)所不致其嚴(yán)也王之所以防養(yǎng)如此而何疾之可致邪大抵味以養(yǎng)精者也谷以養(yǎng)形者也藥石以治疾者也養(yǎng)精為本養(yǎng)形次之治疾為下莫貴于王而至于設(shè)官以待其疾不惟非臣子之心而亦非所以為奉養(yǎng)之至者也醫(yī)不及王又何疑乎若夫萬(wàn)民則不然夫自王而下至于公卿大臣凡有爵而貴者不幸有風(fēng)雨霜露寒暑燥濕之感則其權(quán)力足以致醫(yī)其財(cái)賂足以使醫(yī)則亦不待于設(shè)官以掌之惟編戶齊民未有特富者生生之具雖粗給而祭祀醫(yī)藥必有所不足力既不足以致醫(yī)而良醫(yī)又不屑于治則夫疾醫(yī)以下茍不設(shè)焉民之死于非命者必多也蓋嘗講衛(wèi)生之經(jīng)矣天有五星故有五行以為寒暑以為隂陽(yáng)風(fēng)雨晦明分為四時(shí)序?yàn)槲骞?jié)滛則為烖以生寒熱末腹惑心之疾人有四肢五臟化為五氣一覺(jué)一寐吐納往來(lái)流為榮衛(wèi)章為氣色發(fā)為聲音以生喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲之情過(guò)則有傷夫天之寒暑隂陽(yáng)風(fēng)雨晦明既足以傷形而人之喜怒隂陽(yáng)運(yùn)于榮衛(wèi)之間交通則和有余不足則病今也喜怒之不節(jié)與寒暑之過(guò)度者適相值焉是以其生不固疾疢交作寒極為熱熱極為寒為癘瘧為癢疥結(jié)為瘤贅?lè)罏榘b疽以至不能自有其生于天地之間當(dāng)是時(shí)也而不有圣人同萬(wàn)物之憂同民吉兇之患不有良醫(yī)探性命之情而順隂陽(yáng)之理辨內(nèi)外之證而明死生之訣則將誰(shuí)與哀救之哉是故疾病疕瘍總之于醫(yī)師而分治之于疾醫(yī)瘍醫(yī)疾醫(yī)掌民之疾病而以五味五谷五藥養(yǎng)其病以五氣五聲五色眡其死生兩之以九竅之變參之以九藏之動(dòng)瘍醫(yī)則掌腫潰金折之瘍而攻之以五毒養(yǎng)之以五氣療之以五藥節(jié)之以五味以至獸病獸瘍亦有官以掌之亦推其有余以及其分治其事而各精其業(yè)嵗終則稽其醫(yī)而制其食考其全失而定其上下國(guó)家仁民愛(ài)物之意至是極矣若曰養(yǎng)王于未疾之前而治民于已病之后此非先己而后民也尊卑之分貴賤之理臣子愛(ài)君之深意也雖然周家亦豈一切治民于已病哉淩人之官日在北陸而藏冰昭公四年夏之十二月也西陸朝覿而出之夏之三月也司爟之官季春出火民咸從之季秋內(nèi)火民亦如之夫出火而藏冰皆所以助陽(yáng)而抑隂納火而求冰皆所以助隂而抑陽(yáng)以是逹隂陽(yáng)之氣而均寒暑之節(jié)是以冬無(wú)愆陽(yáng)夏無(wú)伏隂春無(wú)凄風(fēng)秋無(wú)苦雨癘疾不降民不夭札而時(shí)疾皆可以御是亦不必皆待其已然而后治之也學(xué)者講求周家待民之意則知王之所以不言醫(yī)益無(wú)可疑者矣氣體均和膚革充盈無(wú)傷生害氣之食無(wú)沉酣燕泆之飲無(wú)滛荒迷惑之好無(wú)風(fēng)雨露霜寒暑燥濕之感百病之源固已醫(yī)之于平時(shí)暇日也昔者春秋之世晉平公有疾求醫(yī)于秦昭公元年秦伯使醫(yī)和視之曰疾不可為也是謂近女室其疾如蠱非鬼非食惑以喪志良臣將死天命不佑夫平公惑女寵以致疾而醫(yī)和歸咎于良臣何也不救君之過(guò)不能節(jié)王之聲色彼蓋有所傷而思古也且不獨(dú)此也知悼子卒未葬而平公鼔鐘以飲酒小大之臣為一飲一食而忘君之疾太師不詔褻臣不規(guī)而杜蕢以區(qū)區(qū)之宰夫反越刀?之職而進(jìn)救益之戒酣酒嗜音而內(nèi)作色荒是安能無(wú)疾邪西漢以太醫(yī)太官湯官導(dǎo)官及庖人皆于少府而統(tǒng)于丞相御史是猶有周家之遺意至東漢則尚藥太官御者雖如舊而悉用閹人以主之其意已不謹(jǐn)矣晉以太官屬光祿以太醫(yī)屬宗正渡江以后則太官太醫(yī)悉于侍中而唐則悉于侍內(nèi)者而大臣無(wú)所統(tǒng)率于其間矣夫大臣無(wú)所統(tǒng)則小臣無(wú)所忌飲食醫(yī)藥不相聨則彼此不得以相察每思天官冡宰之分職以膳夫等官列于前而以食醫(yī)一官列于后此最防微之深意割烹煎和一有失宜則食醫(yī)皆得以糾察之雖曰王不言醫(yī)其醫(yī)豈不預(yù)邪蓋至于大臣之政令不行則飲食酒漿之小官各求以自媚于上雖宰相無(wú)如之何矣而何太醫(yī)尚藥之足忌也嗚呼此周公之思慮所以求深長(zhǎng)而醫(yī)師以下五官始有可得而論者
　　鹽酒
　　或問(wèn)鹽人掌鹽之政令酒正掌酒之政令政令之在官者既掌之矣其在民者將如后世之鹽酒乎抑以鹽酒與民而聴民之自取其利乎謂鹽酒有則先王九賦之目未聞?dòng)宣}酒之故而與斯民爭(zhēng)口腹之尋常亦非先王所以仁天下之心謂聽(tīng)民之自取其利則鹽人之外在地官則有川衡以誅罰其犯禁酒正之外在地官則有司虣以掌市之飲禁在秋官則有萍氏以掌防酒謹(jǐn)酒之禁又與后世曽不少異焉何也曰先王之有鹽禁也禁其棄本逐末與官吏之緣公為私而已其于酒禁也禁其羣飲以鬭爭(zhēng)沉酣以敗風(fēng)俗與其流生禍糜米粟而已若夫醯醬之所需飲食之所用祭祀之所羞孝養(yǎng)洗腆之所樂(lè)嵗時(shí)防合冠婚鄉(xiāng)射之所飲則先王固與民共之但收販鬻者之賦而非復(fù)自貪其利遏其源而不以一孔遺民也昔者晏子謂齊侯曰【昭公二十年】山林之木衡鹿守之澤之萑蒲舟鮫守之藪之薪蒸虞守之海之鹽蜃祈望守之縣鄙之人入從其政偪介之闗暴征其私是以民人苦病而夫婦皆詛晏子之為是言也是知山林之利先王以來(lái)固未嘗不與民共之也晉人謀去故絳【成公六年】諸大夫皆曰必居郇瑕氏之地沃饒而近盬韓獻(xiàn)子獨(dú)不可曰山澤林盬國(guó)之寳也國(guó)饒則民驕逸近寳公室乃貧獻(xiàn)子之為是言也是知山澤之利雖與民共而猶未嘗不慮其舎本逐末以至于貧匱不給也漢興猶存此意鹽鐵酒之利雖盡捐以與民而后元之詔亦拳拳然憂百姓之從事于末以害農(nóng)多為酒醪以糜谷先王之意正若是而已矣春秋秦漢以來(lái)猶不忘之況以周公憂民之深乎以百畆分民以九職任民有本之可敦則其末為可抑有生生之可樂(lè)則其刑罰為可畏是故周公雖不與民爭(zhēng)鹽酒之利亦不恣民趨鹽酒之利夫煑海以為鹽利至博也不為之禁則緣畆之農(nóng)夫?qū)⑷蘸某扌娜談?dòng)而本心日搖官吏之貪者亦將并緣以為奸矣豢豕以為酒禍至無(wú)窮也不為之禁則滛酒而無(wú)度是以民人及市羣飲而鬭囂酒亂其徳而獄訟日益繁滋矣周公于此則一切有法以待之其鹽人酒正之政令彼特施之上者也而猶有式法以受酒材有酌數(shù)以供祭祀有法以行頒賜有書(shū)契以授秩酒有日成月要以考出入自王后之外雖世子之飲亦有嵗終之防而況敢縱民于酣飲乎其取鹽也必有簿書(shū)以責(zé)其數(shù)其受鹽也必有符節(jié)以防其偽況敢縱民于浮食乎故公鹽之入有數(shù)而民之食鹽者亦有數(shù)公酒之用有數(shù)而民之飲酒者亦有節(jié)但酒正內(nèi)官耳自酒人而下皆奄奚為之勢(shì)不可以行呵禁于外故至市官之屬則有司虣以掌之刑官之屬則有萍氏以掌之鹽人既共祭祀賔客之鹽共王后世子之鹽與凡牲膳羞醬百事之鹽故雖專鬻鹽之命而掌天下鬻鹽之?dāng)?shù)而山林川澤鹽鐵之藏則有澤虞川衡以掌之而川衡之掌則又有大川中川小川以別之巡其川澤而平其守執(zhí)其犯禁而誅其人內(nèi)外相若相維而法令可次相考大抵勸農(nóng)而美風(fēng)俗耳其禁雖嚴(yán)初不以自利也其民安于禁而樂(lè)于生初不以為怨也若夫后世則不然自文帝以來(lái)雖不與民爭(zhēng)利然徒善不足以為政而鹽鐵在民酒利在民其亦太無(wú)制矣徒知其害而不能定其法嵗雖勸民耕殖不知固已導(dǎo)民而趨末也至于孝武則又不顧斯民之無(wú)以為生一舉而盡奪之干官鐵官之設(shè)雖近于酒正鹽人水衡都水之設(shè)雖近于萍氏大抵不過(guò)干鹽鐵而酒酤耳而又或?qū)儆趦?nèi)史或?qū)儆谏俑蟪贾畈恍杏谄溟g而取之無(wú)藝斂之不愜眾心取斂有不平于下而鹽鐵酒均輸之議所以起后日賢良文學(xué)之紛紛也自是而后其禁益嚴(yán)其犯愈眾吏卒搜索私屠酤至于壊室廬而毀釡灶兄弟妻子離散生業(yè)破蕩無(wú)余而民之以酒?罪者方日來(lái)而未已髠黥積于下私鬻不為衰減力不足以執(zhí)之則浸成頑俗而流入奸盜民豈樂(lè)為此哉上之人既不能制民之產(chǎn)民方懼死于饑寒而冐求升斗以茍活但莫知性命縱之則不顧而逐末迫之則急而犯法耳固未易呵禁也先正翰林蘇公論酒誥一書(shū)以為漢武帝以來(lái)至于今皆有酒禁刑者有至流賞或不貲未嘗少縱至于私釀終不能絶也周公獨(dú)何以禁之曰周公無(wú)所利于酒也以正民徳而已甲乙皆笞其子甲之子服而乙之子不服何也甲笞其子而責(zé)之學(xué)乙笞其子而奪之食此周公所以能禁酒也況又有所謂百畝之可耕九職之可任乎今世鹽酒之禁蓋亦反其本而已正使有本之可趨猶不當(dāng)禁之使至于此極況未嘗有本也舊嘗論州縣官吏之自為私酤而不必禁民之私酤又嘗論州縣當(dāng)置鹽本錢(qián)為之增價(jià)以買(mǎi)鹽而減價(jià)以賣鹽此則姑因今日之勢(shì)而行此不得已之策譬之欲紾其兄之臂而教之姑徐徐云爾周公之法意至此殆有未易言者

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷十　　　　宋　鄭伯謙　撰
　　理財(cái)【論太府以下三府】
　　或問(wèn)周禮眞理財(cái)之書(shū)乎曰周之理財(cái)理其出而已矣非理其入也理國(guó)之財(cái)而已矣非理天下之財(cái)也昔者天下之民百畝之田可以無(wú)饑墻下之桑五母之雞二母之彘可以衣帛而食肉而又任之以百工商賈責(zé)之以嬪婦臣妾資之以山澤藪牧故其地?zé)o余利而其民有余財(cái)當(dāng)是時(shí)也下之所以輸于上者常易辦而上之所以取于下者常不見(jiàn)其難集內(nèi)而九功之正稅九職之正賦外而九正之常貢其時(shí)已至其財(cái)已可取則太宰立法以授之征者司徒之屬征財(cái)以入之掌者太府之職掌財(cái)以頒之當(dāng)用者如斯而已矣非理天下之財(cái)之入也財(cái)之來(lái)為無(wú)窮財(cái)之取為甚易其藏之也常充足而盈羨而其用之也則常懼其奸欺而鹵莽是故一時(shí)之財(cái)不待于理其入而常盡心于理其出焉每觀六典之書(shū)六卿之職兵既以私田而不餉士大夫既以公田而不廩而歲時(shí)經(jīng)費(fèi)獨(dú)祭祀賔客田役喪荒飲膳衣服與夫稍秩匪頒賜予玩好數(shù)者之用而已周公于此上則慮夫人主侈心之生而妄費(fèi)之無(wú)節(jié)下則慮夫掌財(cái)用財(cái)者之滲漏干沒(méi)或有以容奸而肆欺異日之憂則又慮夫國(guó)計(jì)匱乏而府庫(kù)空虛既窘于用則不免虐取于民也于是一毫財(cái)賦之出而數(shù)人之耳目通焉前有太宰小宰宰夫后有太府掌皮地官之屬又有泉府倉(cāng)人廩人但斂散赒救事近于民故泉府而下皆以屬地官太宰兼制國(guó)用故太府與司防皆列于天官而太府以下三府則皆掌貨賄泉布以待用司防以下四職則皆掌防計(jì)以足用衣裘皮革之?dāng)?shù)一歲之出入尤多則又專命司裘掌皮以防計(jì)其用反覆十一官之職未嘗不深嘆周公措置之合宜而均節(jié)之有法防閑之周密而視聽(tīng)之詳多也蓋內(nèi)府若可以兼玉府矣而必分為二府者切于一身之用固不可以混夫一國(guó)之用也司防若可以通司書(shū)矣而必立為二司者掌財(cái)用之防計(jì)固不可以汩之以書(shū)契版圖也職內(nèi)若可以攝職歲矣而必?cái)z為二職者出入之?dāng)?shù)固不可以専責(zé)之一人之手也使其兼攝而通行之則不惟不免于奸欺而其內(nèi)外之參差不齊出入之交錯(cuò)差舛簿書(shū)防計(jì)之煩多委軋亦必將有敝其精神而昬其思慮者周公不為此也故以太府言之自關(guān)市之賦以至萬(wàn)民之貢其各有所待者非以其物也以其數(shù)之多寡而為所用厚薄之限也以其數(shù)之多寡為限則用不免有欠余勢(shì)不免有相補(bǔ)足而財(cái)不免有相移用移易紛然始舛錯(cuò)而難考是非一人之所能理也故法式則見(jiàn)于太宰而定數(shù)則見(jiàn)于太府移用則掌于職內(nèi)矣以內(nèi)府言之九貢九賦九功之貨賄與夫四海幣獻(xiàn)之貨賄紛然而入既擇其精美者以充王之藏又擇其精美者以充王之獻(xiàn)九貢九賦九功之良兵良器與夫四方之金玉齒革兵器雜然而受既以共王之玩好又以共王之獻(xiàn)賜又以待邦之大用是亦非一人之所能究也故其大體則掌于內(nèi)府而其精美切者則分于玉府矣又以外府言之掌邦布之出入以共百物之用此特其綱領(lǐng)也至于王后世子凡衣服之用邦布者則共之祭祀賔客喪紀(jì)防同軍旅凡幣帛賚予之用邦布者則共之賞賜給勞之用邦布者則又共之其出入支用固已瑣碎不一矣而斂滯貨給賖貸所以與民用通者則又豈外府之所能兼乎故系邦之用者則外府領(lǐng)之而其在民者則分于泉府矣以至司防而下掌皮而上其所以設(shè)官分職而不相參者大抵皆然雖式貢之余財(cái)以共玩好之用而司書(shū)亦別為一書(shū)以待司防之考以佐太宰之撙節(jié)雖然此特其不相參者耳至于相參而相考者則內(nèi)府在內(nèi)反以共邦之大用外府在外反以共王及后世子衣服之用內(nèi)外互相考也職內(nèi)職入反以每歲所入而考其所出職歲職出反以每歲所出而證其所入出入互相考也不相參則可以専其耳目必相考則可以防其奸欺惟其然也故財(cái)用之出上無(wú)所肆其侈下無(wú)所容其私上不侈而下不私則財(cái)常足于用征斂常不至于虐而民無(wú)復(fù)有受其病者然則周家之理財(cái)理其出而已非理其入也理之于上者不欲虐取之于下而已非固屑屑然為是不憚煩也太宰統(tǒng)其大綱司徒統(tǒng)泉府倉(cāng)人廩人之大綱防計(jì)則均出于司防式法之?dāng)?shù)則同出于太府然則論周家之理財(cái)者太宰之府較太宰太府式法之次序辨九貢九正九賦九職九式九事之異同此則自有諸儒之傳説在
　　內(nèi)帑【論三府供王玩法】
　　或問(wèn)五峯先生嘗言四方職貢各有定制無(wú)非王者之財(cái)不可有公私之異今太府乃以式貢之余財(cái)以共玩好之用不幾有如唐徳宗受裴延齡之欺罔乎玉府乃有王之金玉玩好兵器不防有如漢靈帝之置私庫(kù)乎內(nèi)府乃有四方金玉齒革良貨賄之獻(xiàn)而共王之好賜予不幾有如唐諸節(jié)度之獻(xiàn)羨余乎曰此周公之所以為切近人情而經(jīng)久可行者也王者富有四海貴為天子若一切限制之而尋常玩好之私亦所不容錙銖之用必計(jì)其出納須防之欲不得以自逞使常得如文武之君而處之固可以恭儉而無(wú)欲安于嗇陋而無(wú)所慕乎外也子孫不能皆賢不幸繼之以庸闇之君不堪其檢制而奢侈之念不能自克于胸中郁積磅礴之余啓其暴怒而逞其威虐一日而發(fā)泄之則人欲橫流反有不可得而遏者且夫玩好之私亦人主之所不能免也以舜之圣而猶有漆器之造而通道九夷八蠻之后西旅之獻(xiàn)雖武王猶不免焉后世如漢文帝之恭儉能惜露防百金之費(fèi)而不能無(wú)賞賜累鉅萬(wàn)之私是以周公之深見(jiàn)逺識(shí)雖不敢導(dǎo)人主以奢侈而亦不敢強(qiáng)人主以所不堪自今觀之玉府一職終始皆稱玉雖燕衣褻器衽第席牀亦無(wú)不盡其飾而極其精既以其金玉寶貝之器物又以其精美珍異充玩好以玩好之心見(jiàn)于物則曰小用曰好用以玩好之心見(jiàn)于人則曰賜予曰好賜亦曰好用大抵緫而言之則曰玩好別而言之則曰小用賜予也周公非不知玩人則喪徳玩物則喪志也然至于非喪志之物非喪徳之人人主茍有所好而無(wú)損于為君之大體亦安得而盡絶之況夫太府所謂式貢之余財(cái)非惟曰吾欲取其余而不顧式法之所當(dāng)用也必待九賦以充九式所用之余九貢以充邦國(guó)吊用之余然后共之若其無(wú)余則亦無(wú)可共矣玉府所謂金玉玩好之獻(xiàn)非曰九賦九貢之入吾必責(zé)之以此玩好之獻(xiàn)也辨其所產(chǎn)之地而收其入如其地之止產(chǎn)此物而可以充玩好則亦足以便其所貢矣內(nèi)府所謂金玉齒革良貨賄之獻(xiàn)而共王之好賜予亦非其出于九賦九貢之貨賄也即四方諸侯朝覲聘問(wèn)之時(shí)獻(xiàn)國(guó)珍異之物而引領(lǐng)之于內(nèi)府者及其有問(wèn)省之費(fèi)則各以其四方之所無(wú)者交錯(cuò)而分遺之王亦無(wú)所利其物矣夫此三者既無(wú)所損于人主之大體亦非所以滋人主之侈心脫使侈心由此而動(dòng)焉則冢宰又時(shí)以道而養(yǎng)正之以格其非而易其慮彼將動(dòng)顧九式之成法而一毫不敢有所過(guò)差也又何至于有漢唐末流之乎自此論不明而儒者過(guò)為儉嗇之?而強(qiáng)其君以所不堪將使之飯土榴啜土铏以萬(wàn)乘之尊而下為監(jiān)門(mén)逆旅之態(tài)經(jīng)制不立而子孫無(wú)以持循縱欲之心其終未有不勃然而生者西漢之初頗知此意以大司農(nóng)掌天下經(jīng)費(fèi)猶外府也以少府掌山澤陂池之入自佐天子禁錢(qián)而給私共養(yǎng)猶玉府內(nèi)府也雖無(wú)太府一官以總其出入而有計(jì)相以防計(jì)之則猶司防司農(nóng)少府及計(jì)相盡屬于丞相御史則猶周之統(tǒng)于太宰自光武變亂舊制以山海鹽鐵而歸之郡縣出少府禁錢(qián)而屬之司農(nóng)使宮中私用一切皆于司農(nóng)取之而司農(nóng)又不盡應(yīng)其求章和以來(lái)不能堪此于是別自立監(jiān)而用閹人以領(lǐng)之而桓靈之君每嘆天子無(wú)私財(cái)而開(kāi)鴻都賣爵后園自為私藏矣馴至于唐益為無(wú)制以天下金帛盡貯于大盈內(nèi)庫(kù)使宦官掌之而聽(tīng)天子取給之便以天下之公賦而為人君之私藏有司不復(fù)窺其多少而宦官領(lǐng)事至三百余贠此固不足道也至于楊炎以片言移徳宗之意即日下詔移內(nèi)庫(kù)之積貯而盡歸之左藏議者皆稱其美而不知徳宗之刻剝聚斂受延齡之欺罔而來(lái)諸道之羨余乃自此而始惟宋朝盡去漢唐之而復(fù)周公之遺意凡天下金玉之物皆歸之奉宸庫(kù)在周則為玉府凡山澤鹽鐵之賦皆歸于內(nèi)藏庫(kù)在周則為內(nèi)府又有左藏以比周之外府然其所以異于周者獨(dú)以大臣不得以知出入盈虛之?dāng)?shù)而無(wú)以撙節(jié)于其間也渡江之后又別置激賞即今之南庫(kù)是也雖宰相領(lǐng)之謂之兼制國(guó)用而內(nèi)外已判然不相干矣嗟夫竭四海之財(cái)而恣一人之侈周公固不為此矣至于防其侈而截然無(wú)一毫之假借亦豈為近人情而經(jīng)久可行者乎至于是而后知周禮之書(shū)不可廢

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷十
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷十一　　　宋　鄭伯謙　撰
　　防計(jì)上【論司防以上七官】
　　或問(wèn)周制天下之財(cái)皆受令于太宰而總于太府其玉府則專掌王之器物以共王之服食好賜其內(nèi)府則受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用其外府則專職邦布以待邦之小用至于司防則惟總其防司書(shū)則惟總其書(shū)職內(nèi)則惟記其入職歲則惟稽其出職幣則惟振斂財(cái)幣之余與夫司裘掌皮則又皆惟防計(jì)一物一用是自太宰而下其出納移用之權(quán)盡總于太府而司防至掌皮則不過(guò)糾察鉤考之而已然太府則下大夫?yàn)橹L(zhǎng)而司防則反以中大夫?yàn)橹L(zhǎng)司防之權(quán)反重于太府何也曰此圣人之深意也以防計(jì)之官稽掌財(cái)用財(cái)之吏茍其權(quán)不足以相檢括而為太府者反得以勢(shì)臨之則彼將聽(tīng)命之不暇而何敢以究鹵莽而察奸欺鹵莽奸欺無(wú)所忌則沉匿掩蔽之生而匱乏枵虛之患至暴征橫斂之原必自是而啓矣是以圣人必使之有相臨之勢(shì)以去其相黨之私然后理財(cái)之本末為可觀自今以司防而下考之所謂職內(nèi)職嵗司書(shū)職幣司裘掌皮亦均之為理財(cái)也宜屬于太府而皆司防主之司防之權(quán)不重乎不惟此也太府頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府凡掌財(cái)用財(cái)者無(wú)不于太府受財(cái)焉而詔王及冢宰廢置乃司防主之司防之權(quán)不重乎抑又不惟此也司防司書(shū)皆一體也司防掌六典八法八則之貳司書(shū)亦掌六典八法八則之貳夫六典以治邦國(guó)八法以治官府八則以治都鄙乃宰相之職業(yè)而太宰之所以佐王者也貳之以小宰固其理勢(shì)之當(dāng)然彼司防司書(shū)乃亦得而貳之司防之權(quán)不重乎夫惟防計(jì)之權(quán)重則糾察鉤考之勢(shì)得以行于諸府之中事不至于欺偽用不至于干沒(méi)數(shù)不至于虧耗國(guó)計(jì)不匱而功化無(wú)不舉推而至于典法則之處無(wú)不各行其所行大抵欺罔不生則財(cái)用足財(cái)用不缺則百度無(wú)所虧可以備威儀可以興文物車旌圭璧之器梓匠輪輿之度衣裳冕弁尊爵俎豆之禮上而郊天祀地下而師田行役冠昬喪祭皆可以并舉而無(wú)遺當(dāng)其禮制樂(lè)作兵寢刑措而余財(cái)余力之效雖神只祖考尤安樂(lè)之治道之治天下夫孰有廢而不舉者向使司防之于太府不敢論其曲直當(dāng)否不敢抗其是非上下相蒙以為欺而彼此相容以為奸則不終日而匱乏隨之矣財(cái)力既屈國(guó)用蕭條下無(wú)以應(yīng)無(wú)厭之求上無(wú)以充法式之用上下解散而禮樂(lè)庻事廢墜而荒落向之所謂六典八法八則太宰固不得而自行矣然則周家所以重司防之權(quán)者固將以助太宰之治也春官太史亦然鄭氏不深于周禮乃謂太府若漢之司農(nóng)司防若漢之尚書(shū)不知漢以司農(nóng)少府掌內(nèi)外之材而尚書(shū)特少府之屬官耳糾察鉤考之權(quán)安得以其屬而行于其長(zhǎng)也而后之儒者則又疑泉府倉(cāng)人廩人掌泉谷之出入而不防計(jì)不知此三者之列于司徒特以其事近于民耳若防計(jì)則同出于司農(nóng)而已且其致九貢九賦九功九式之財(cái)用所以于其入而防之也掌官府郊野縣都百物之財(cái)用所以于其出而防之也以其入而考其出所以參互而防之也百官之府百里逺近之郊三等之采地司防皆得以防之固不應(yīng)若尚書(shū)之卑而法不及行于司徒之屬也先王建官之意深矣漢唐何足以知之漢興之初亦嘗少近于此以蕭何為相國(guó)而以張蒼為計(jì)相計(jì)相之權(quán)正周司防之職也命名曰相與相國(guó)并立其事權(quán)為甚重計(jì)天下之財(cái)而財(cái)不在其手其鉤考為甚分使?jié)h終守此制而行之于司農(nóng)少府之上夫誰(shuí)曰非古然其遷計(jì)相也止于一月其更計(jì)相而為主計(jì)也又止于四歲自是而后主計(jì)之名與蒼俱罷矣司農(nóng)少府各自受天下之財(cái)入而三公之屬又有倉(cāng)曹以主倉(cāng)谷有金曹以主鹽鐵貨幣又自分司農(nóng)之財(cái)而有之而防計(jì)之官獨(dú)無(wú)聞焉遂使鄭氏猥以尚書(shū)而充之每觀文帝問(wèn)一歲錢(qián)谷出入之?dāng)?shù)而平勃皆以為不知而請(qǐng)問(wèn)治粟內(nèi)史則知錢(qián)谷自司農(nóng)之外無(wú)有能知其數(shù)者宣帝之世韓延壽守東郡放散官錢(qián)千余萬(wàn)是時(shí)蕭望之為御史大夫即遣御史詰問(wèn)之自奏職在總領(lǐng)天下聞事不敢不問(wèn)豈自計(jì)相罷后御史總領(lǐng)天下之財(cái)計(jì)邪是未可知也自光武歸禁錢(qián)于司農(nóng)歸水利于少府歸鹽鐵于郡國(guó)意善而治不精故章和以后改司農(nóng)平準(zhǔn)為中準(zhǔn)而列于內(nèi)署而取少府之所掌尚藥太官御者鉤盾尚方考工諸曹列而為監(jiān)又盡用奄人以領(lǐng)之不惟無(wú)稽考之官而士大夫亦無(wú)復(fù)有與財(cái)計(jì)者矣以至李唐此弊不革財(cái)雖掌于士大夫之手而糾察稽考猶未有執(zhí)其權(quán)者且三司使之名一曰鹽鐵二曰租調(diào)三曰度支度支以相防計(jì)其名非不美也然當(dāng)時(shí)三司獨(dú)設(shè)副使以三司使為之長(zhǎng)則度支要是三司使之屬耳其官長(zhǎng)治財(cái)而其屬考之于勢(shì)為不順?biāo)纬臼蛊鋵俟僖嘤心タ彼揪疄槭е芄僦庖捕山竽蠋?kù)令宰相提領(lǐng)雖稍異于他官之檢覈而內(nèi)外不得以兼統(tǒng)矣然則因宋朝之磨勘司唐之度支使?jié)h之計(jì)相而正之以周人司防之名使之權(quán)尊勢(shì)重以臨于三司之上而受令于三公之下國(guó)用其庶幾乎
　　防計(jì)下【論同上】
　　或問(wèn)西漢自計(jì)相主計(jì)之罷司農(nóng)少府分受天下之財(cái)倉(cāng)曹又分司農(nóng)少府之財(cái)利權(quán)散主漫不可考疑其為防甚防矣而當(dāng)時(shí)之財(cái)物反以充羨東漢自光武歸鹽鐵之利于郡國(guó)并水衡之利于少府出少府之陂澤于司農(nóng)司農(nóng)以四時(shí)受郡國(guó)錢(qián)谷之?dāng)?shù)四方調(diào)度一切關(guān)請(qǐng)又有尚書(shū)以參互鉤考之利源始澄不相殽亂疑其為防甚密矣而當(dāng)時(shí)財(cái)物反以耗散而不足何也曰東都之不足固其法之所宜有也宮中用度一切付之有司豈后世之所能堪尚書(shū)少府之屬耳焉有其官長(zhǎng)理財(cái)而其官屬能考之者前二論已詳之矣此不必復(fù)論乃若西漢之所謂充羨亦不過(guò)一時(shí)取天下之財(cái)而聚之公上耳非有防計(jì)之法以通融上下之有無(wú)以均節(jié)財(cái)用之出入而至于有余也食貨志言武帝之初承文景之后都鄙廩庾皆滿而府庫(kù)余財(cái)京師之錢(qián)累百鉅萬(wàn)貫朽而不可校太倉(cāng)之粟陳陳相因充溢露積腐敗而不可食財(cái)物之浩穰漢之富庶于是為極矣然建元三年平原河溢民已相食何但若此廩廩也六十余年之富庶曽未三年遽不足以支一朝之變乎蓋自賈誼晁錯(cuò)勸文帝以蓄積均之為蓄積也誼則欲公私之兼足而錯(cuò)則專剝民以厚君今年入粟于邊郡明年入粟于內(nèi)郡郡縣之倉(cāng)庾皆盈矣而民則無(wú)顆粒之余平居無(wú)事猶以自造而不見(jiàn)其缺一旦旱干水溢變起倉(cāng)卒民則何以支此帝也哆然徒見(jiàn)其上之有余而不知其下之不足外則窮兵黷武內(nèi)則窮奢極侈公卿大臣曽無(wú)一人焉執(zhí)均節(jié)之法以限制其方張之意至是則公私俱困矣竭四海之財(cái)不足以贍一人之欲財(cái)力既屈急征橫斂生民復(fù)被其毒蕭然殆無(wú)以異于水旱之時(shí)也嗟夫舉天下之財(cái)而藏于國(guó)其斂之既無(wú)度舉國(guó)家所有之財(cái)而奉一人其用之又無(wú)節(jié)而其極也又不免暴征于民以寛其目前之計(jì)若是而猶曰西漢之財(cái)物充羨吾亦不知其以何者為充羨也況又有所謂鹵莽蔽匿之失干沒(méi)滲漏之弊千奸萬(wàn)欺之轉(zhuǎn)移攘竊乎取之無(wú)度用之無(wú)節(jié)而防計(jì)之尤為無(wú)法蓋嘗觀之中尉設(shè)卒動(dòng)數(shù)萬(wàn)人【王溫舒】樂(lè)安隱田幾四百頃【康衡】關(guān)東流民無(wú)名者四十萬(wàn)【石慶】少府陂澤多為貴戚冐懇【石顯】版籍甚不明而口筭田租所入甚無(wú)定數(shù)也近稅武關(guān)以給守卒逺田車師以給過(guò)使【上武紀(jì)下西域】公車索米于長(zhǎng)安【東方朔】掖廷出私錢(qián)以養(yǎng)宗室【丙吉】郎官出私錢(qián)以市財(cái)用【楊惲】劑券甚不明而廩祿所給甚無(wú)定所也防稽計(jì)籍三年不上【嚴(yán)助】?jī)?nèi)史假貸租多不入【倪寛】東郡官錢(qián)放散至千余萬(wàn)【韓延壽】乗傳而行郡國(guó)矯賦至六百萬(wàn)【賈誼】課最甚不嚴(yán)而州縣所供甚鹵莽而無(wú)定期也乗輿賜竭取給大農(nóng)食貨大農(nóng)錢(qián)盡續(xù)以少府【賈捐之】平陵工作取諸水衡【宣紀(jì)】私用經(jīng)費(fèi)甚不常而緩急所移用甚紊亂而無(wú)定制也以至無(wú)額雜賦羨租之積尤為泛然無(wú)統(tǒng)如贖罪之錢(qián)儲(chǔ)于北軍【江充】無(wú)名之錢(qián)儲(chǔ)于郡內(nèi)【張安世】卒吏之錢(qián)?于州郡【東?！繌[犧之錢(qián)?于馮翊【韓延壽】軍市之租委于邊吏【馮唐】則其渙散尚有未易究者執(zhí)掌之官吏出入之司猶存不聞?dòng)蟹罟珌幤秸呒e邊谷百萬(wàn)而虛數(shù)至六十萬(wàn)斛【趙充國(guó)】僦民牛車而増價(jià)至三十萬(wàn)【田延年】甚者或私僦賔客而入多逋負(fù)【鄭當(dāng)時(shí)】則其轉(zhuǎn)移侵借尚有未易悉數(shù)者蓋自漢家無(wú)計(jì)相之官公卿大臣無(wú)有能知錢(qián)谷之?dāng)?shù)是以人主肆其侈于上人臣肆其欺于下而民獨(dú)被其害于中以至于若此時(shí)也周家之所謂充羨宜不如此夫以漢去周之近使其參酌周制有書(shū)契版圖如司書(shū)則口筭田租何至于無(wú)定數(shù)有頒財(cái)受財(cái)如太府則劑劵稟給何至于無(wú)定所有九貢九賦九功之令財(cái)用有日成月成歲成之考出入則課最期防何至于無(wú)定期有玉府外府則經(jīng)費(fèi)私用必不至于紊雜有職內(nèi)職幣則羨租雜賦必不至于渙散總而言之有防計(jì)之權(quán)如司防之重則凡百官吏又將不敢以容其奸欺奈何聚天下之財(cái)于公而聽(tīng)君臣上下之各自行其私乎恣人以財(cái)而人無(wú)不貪猶飲人以酒而人無(wú)不狂也與人以利而人無(wú)不取猶飼馬以芻粟而馬無(wú)不食也周公創(chuàng)法肯若是其防乎周家防計(jì)之法所以為盡善者蓋不獨(dú)考其國(guó)之財(cái)亦將以并考天下之財(cái)也以司書(shū)觀之所謂知民之財(cái)者則諸府所受之貢賦必欲知其欠余也所謂知器械之?dāng)?shù)者則執(zhí)事官吏所用之器械必欲知其存亡也至于知田野夫家六畜之?dāng)?shù)則井田夫家有多而有寡牧野畜產(chǎn)有蕃而有耗無(wú)不考之知山林川澤之?dāng)?shù)則山林之材木有童而有殖川澤之蒲葦魚(yú)鼈有盛而有衰無(wú)不考之若其有余則輸官之?dāng)?shù)必不容其虧若其不足則輸官之?dāng)?shù)必不取其盈蓋上下相通有無(wú)相濟(jì)合天下為一體而為之不若漢之判然不相關(guān)也論財(cái)物之充羨其本末源流要必如是而后可
　　內(nèi)治【論內(nèi)宰下十九】
　　或問(wèn)內(nèi)宰之職治王內(nèi)之政令分其人民以居之內(nèi)宮何以容人民之居處凡建國(guó)佐后市陳其貨賄出其度量淳制王后何以與市井之細(xì)事內(nèi)小臣掌后之好事于四方掌后之好令于卿大夫婦人無(wú)外事何以外通諸侯而內(nèi)交羣下內(nèi)宰既掌宮中之祭祀而女祝又掌王后之內(nèi)祭祀漢家尚除秘祀今女祝之設(shè)豈無(wú)執(zhí)左道入宮而為厭禱者有府史胥徒有宦官宮妾數(shù)者混然淆亂雜居而錯(cuò)處豈無(wú)為淫邪以汚宮壺者后夫人以下女?huà)宥呤缷D八十一女御自有定數(shù)也何以獨(dú)不著其數(shù)典婦功典絲枲追師染人屨人無(wú)非是人也而內(nèi)司服縫人何以獨(dú)參之奄官以至春官有世婦矣而此又有世婦春官有司巫男巫女巫矣而此又有女祝春官有司服矣而此又有內(nèi)司服冬官有鐘氏染羽矣而此又有染人獨(dú)不可并省而合于一也凡此十有九官之職事三等之官長(zhǎng)其所議論者固不一也姑以是八者而言之則尤為可疑者曰子之所以為疑非以夫后與市事則內(nèi)外為相紊人民官吏與宦官宮妾雜處則內(nèi)外為相亂有外祭祀則內(nèi)將有厭禱之事有天官等官又有春冬等官則內(nèi)外猥多泛濫之職邪此正周公立國(guó)之規(guī)模維持之周密而措置之纎悉詳盡者不以通內(nèi)外則以嚴(yán)內(nèi)外者也夫以宮闕之尊嚴(yán)而與市井之猥賤以王后之秘密而行諸侯卿大夫之好禮以士大夫之自貴愛(ài)而雜奴仆熏腐之余亦固幾于褻矣然家與國(guó)非異政王與后非異體內(nèi)廷與外廷非有異勢(shì)也且王后之分隂陽(yáng)之理相佐以相承者也王則立朝于前以先乎義后則立市于后以后乎利朝市何嫌于相關(guān)乎天子享諸侯王后則亞獻(xiàn)上公侯伯子男來(lái)朝夫人則致禮四方何嫌于有好事乎前有宮人之職中士四人下士八人掌寢處燕息沐浴櫛靧私猥之事而隱然厲其敗禮敗度之心后有典婦功等取中士二人下士十有二人掌衣服冠履之物而防人主奢侈之私用度耗費(fèi)之漸以去其害國(guó)亂政之源士大夫何嫌于處內(nèi)庭乎凡此無(wú)非所以通內(nèi)外而同之也分其人民凡宮壸之執(zhí)事室廬為府之在內(nèi)者至于府史胥徒賈奄奚工女酒女漿女籩女醢女鹽女冪女奴女御則又自分而為內(nèi)外天官世婦以廣嗣為義春官世婦卿也以掌女工之宿戒名同而官異則不得不分內(nèi)外司服所以掌外朝之服飾內(nèi)司服所以掌王后之服飾鐘氏染羽毛以充國(guó)之用染人掌絲帛以充王后之用內(nèi)有不可以兼外者典婦功典絲枲之職雖用士人而內(nèi)司服縫人之職則自用奄人外則有不可以至內(nèi)者神所在而有之先王隨所在而祭之不惟以示忠厚不忘之心亦所以為交神明合三才之道故在內(nèi)則有女祝在外則有司巫內(nèi)外不敢互用也國(guó)君過(guò)市刑人赦夫人過(guò)市罰一幕世子過(guò)市罰一帟命夫過(guò)市罰一蓋命婦過(guò)市罰一帷是市雖立于后而過(guò)市之禁則極于嚴(yán)內(nèi)外未嘗相雜也以至九殯世婦女御之不著其數(shù)亦所以嚴(yán)內(nèi)官之選不茍于色不輕于澤以濁亂宮闈之內(nèi)凡此又無(wú)非所以嚴(yán)內(nèi)外而異之也蓋昔者先王之意以為內(nèi)外不通則內(nèi)外間隔藩墻有比鄰之異精神捍格而不通法令窒礙而不行利害相視而不相成非宮中府中一體之意至其一于通而不行之以嚴(yán)則又不免于尊卑之煩紊男女之濁亂職事廢弛而不舉知慮防略而不周者亦非辨方正位設(shè)官分職之意也天下猶人之一身也耳目口鼻各司其官而不相為用先王之所以嚴(yán)內(nèi)外者實(shí)似之至于精神氣血之所以周流于一身者則未嘗壅遏而不相通先王之所以通內(nèi)外者實(shí)似之周衰王制不明內(nèi)外之政甚無(wú)足觀者朝市異路王后不同心椒房之重反挾蠱媚之道門(mén)庭閨闥之內(nèi)尚不暇于整飭而況市井之細(xì)諸侯卿大夫之事乎妃嬪媵嬙列屋而望幸負(fù)寵而爭(zhēng)妍宮掖有丑惡之聲妃妾起巫詛之風(fēng)官寺擅出納之權(quán)宦官宮妾相與亂其內(nèi)而公卿大臣防隔于外莫有誰(shuí)何之者矣究論所自則皆始于太宰之權(quán)去而內(nèi)宰以下十九官之職不領(lǐng)于大臣也嗚呼大臣之權(quán)去內(nèi)外之禍蓋有不可勝言者

　　太平經(jīng)國(guó)書(shū)卷十一