疏衰裳齊牡麻绖無受者【無受者服是服而除不以輕服受之不著月數(shù)者天子諸侯葬異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨】
　　記齊衰三月與大功同者繩屨【雖尊卑異于恩有可同也　小記】
　　寄公為所寓【寓亦寄也為所寄之國君服】
　　傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也【諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其服至葬又反服之既葬而除之】
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻【婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼別之后百世不遷所謂大宗也】
　　傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算
　　如邦人【言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之內(nèi)算數(shù)也月數(shù)如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同　本經(jīng)記】
　　為舊君君之母妻
　　傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也【仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深于民】
　　庶人為國君【不言民而言庶人庶人或有在宮者天子畿內(nèi)之民服天子亦如之　斬衰君條外宗為君夫人猶內(nèi)宗也此條通用當(dāng)互考】
　　大夫在外其妻長子為舊國君【在外待放已去者】
　　傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也【妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服】　記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服【其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君服雜記】　仕而未有祿者違而君薨弗為服也【以其恩輕也違】
　　【去也檀弓】　　孔子曰管仲遇盜取二人焉上以為公臣曰其所與逰辟也可人也【言此人可也但居惡人之中使之犯法】管仲死桓公使為之服宦于大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也【亦記失禮所由也善桓公不忘賢者之舉宦猶仕也此仕于大夫更升于公與違大夫之諸侯同爾禮不反服　雜記】
　　繼父不同居者【嘗同居今不同】
　　記異居則服齊衰三月必嘗同居然后為異居未嘗同居則不為異居【詳見不杖期章繼父同居條】　有主后者為異居【同上】
　　曽祖父母
　　傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之?dāng)?shù)盡于五則髙祖宜緦麻曽祖宜小功也據(jù)祖期則曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差則曽孫?孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也】　為所后者之祖父母若子【詳見斬衰章為人后者條】
　　大夫為宗子
　　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　舊君【大夫待放未去者】
　　傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也【以道去君謂三諫不從待放于郊未絶者言爵祿尚有列于朝出入有詔于國妻子自若民也】
　　曽祖父母為士者如眾人
　　傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者為曽祖父母
　　傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄□者也此著不降明有所降　妾為女君之黨服見不枤期章女子子適人者為其父母條】
　　右齊衰三月
　　大功布衰裳牡麻绖無受者【大功布者其鍜治之功麤沽之】
　　子女子子之長殤中殤【殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不為殤也】傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之绖不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月父名之死則哭之未名則不哭也【縟猶數(shù)也其文數(shù)者謂變除之節(jié)也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗適庶也　凡傳記言殤者附于下】　記丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤【言成人也婦人許嫁而笄未許嫁與丈夫同　小記】　伯姬卒此未適人何以卒【據(jù)叔姬不卒】許嫁矣婦人許嫁字而笄之【字者尊而不泄所以逺別也笄者簮也所以系持發(fā)象男子飾也服此者明系屬于人所以養(yǎng)貞一也婚禮曰女子許嫁笄而醴之稱字】死則以成人之喪治之【不以殤禮降也許嫁卒者當(dāng)為諸侯夫人有即貴之漸　僖九年公羊傳　又丈十六年子叔姬卒傳同】　許嫁笄而字之死則以成人之喪治之【女子許嫁不為殤死則以成人之喪治之謂許嫁于諸侯尊同則服大功九月吉笄以象為之刻鏤其首以為飾成人著之　谷梁傳】　戰(zhàn)于郎【郎魯近邑也哀十一年齊國書帥師伐我是也】公叔禺人遇負(fù)杖入保者息【遇見也見走辟齊師將入保罷倦加其杖項上兩手掖之休息者?？h邑小城禺人昭公之子春秋傳曰公叔務(wù)人】曰使之雖病也【謂時繇役】任之雖重也【謂時賦稅】君子不能為謀也士弗能死也不可【君子謂卿大夫也魯政既惡復(fù)無謀臣士又不能死難禺人恥之】我則既言矣【欲敵齊師踐其言】與其鄰重汪踦徃皆死焉【奔敵死齊冦鄰鄰里也重皆當(dāng)為童童未冠者之稱姓汪名踦春秋傳曰童汪踦】魯人欲勿殤童汪踦【見其死君事有士行欲以成人之喪治之言魯人者死君事國為葬斂】問于仲尼仲尼曰能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷雖欲勿殤也不亦可乎【善之檀弓】
　　叔父之長殤中殤
　　姑姊妹之長殤中殤
　　昆弟之長殤中殤
　　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　【妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】
　　適孫之長殤中殤
　　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤
　　公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤【公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之】
　　其長殤皆九月纓绖其中殤七月不纓绖【绖有纓者為其重也自大功以上绖有纓以一條繩為之小功以下绖無纓也】
　　右殤大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者【受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁于國君者非內(nèi)喪也】
　　傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發(fā)傳者明受盡于此也又受麻绖以葛绖間傳曰大功之葛與小功之麻同】　司服卿大夫其兇服加以大功小功士其兇服亦如之【喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉　春官】
　　姑姊妹女子子適人者
　　傳曰何以大功也出也【出必降之者蓋有受我而厚之者】　記姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也【詳見喪服義】
　　從父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之】
　　記于所為后之兄弟之子若子【本經(jīng)記】
　　為人后者為其昆弟
　　傳曰何以大功也為人后者降其昆弟也　記為人后者于兄弟降一等報【言報者言其為宗子不降　本經(jīng)記】
　　庶孫【男女皆是下殤小功章曰為侄庶孫丈夫婦人同】
　　適婦【適婦適子之妻】
　　傳曰何以大功也不降其適也【婦言適者從夫名】　記適婦不為舅后者則姑為之小功【謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母于子舅姑于婦將不傳重于適及將所傳重者非適服之皆如眾子庶婦也　小記】
　　女子子適人者為眾昆弟【父在則同父沒乃為父后者服期也】
　　記凡妾為私兄弟如邦人【嫌厭降之也私兄弟目其族親也然則女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻與大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后者父卒昆弟之為父后者宗子亦不敢降也　本經(jīng)記　妻為女君之黨服見不杖期章女子子適人者為其父母條】
　　侄丈夫婦人報【為侄男女服同】
　　傳曰侄者何也謂吾姑者吾謂之侄【妾為女君黨服見不杖期章女子子適人者為其父母條】
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁于父行則為母行嫁于子行則為婦行謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴(yán)之稱是嫂亦可謂之母乎言不可也嫂猶傁也傁老人稱也是為序男女之別爾若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不慎乎大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男女有別　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者【子謂庶子】傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服【尊同謂亦為大夫者親服期】　記大夫降其庶子【詳見斬衰父條】　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟猶言族親也凡不見者以此求之　本經(jīng)記】　君之所為兄弟服室老降一等【公士大夫之君　同上】
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟【公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也】
　　傳曰何以大功也先君余尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言從乎大夫而降則于父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其于厭降之義宜蒙此傳也是以上而同之父所不降謂適也】
　　皆為其從父昆弟之為大夫者【皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之】
　　為夫之昆弟之婦人子適人者【婦人子者女子子也不言女子子者因出見恩疏　妾服見下條】
　　大夫之妾為君之庶子【下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異于女君也士之妾為君之眾子亦期】　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹【舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也】
　　傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也【此不辭即實為妾遂自服其私親當(dāng)言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經(jīng)與此同足以見之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當(dāng)及時也　內(nèi)條內(nèi)妾為君之黨服得與女君同夫黨服通用】　記妾從女君而出則不為女君之子服【詳見齊衰三年章母為長子條】
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者　君為姑姊妹女子子嫁于國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別于尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不復(fù)祖公子者后世為君者祖此受封之君不復(fù)祀別子也公子若在髙祖以下則如其親服后世遷之乃毀其廟爾因國君以尊降其親故終説此義云】
　　右大功正服九月
　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者
　　傳曰繐衰者何以小功之繐也【治其縷如小功而成布四升半細(xì)其縷者以恩輕也升數(shù)少者以服至尊也凡布細(xì)而疏者謂之繐今南陽有鄧繐】
　　諸侯之大夫為天子
　　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子【接猶會也諸侯之大夫以時會見于天子而服之則其士庶民不服可知】
　　右繐衰既葬除之
　　小功布衰裳澡麻帶绖五月者【澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之　大功殤章大夫冠而不為殤婦人笄而不為殤此條通用】
　　叔父之下殤
　　適孫之下殤
　　昆弟之下殤
　　大夫庶子為適昆弟之下殤
　　為姑姊妹女子子之下殤
　　為人后者為其昆弟從父昆弟之長殤
　　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下【問者據(jù)從父昆弟　下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也】
　　為夫之叔父之長殤【不見中殤者中從下也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤　【妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】
　　為侄庶孫丈夫婦人之長殤
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤【大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此庶服無所見也大夫之子不言庶者闗適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫】
　　大夫之妾為庶子之長殤【君之庶子】
　　右小功殤五月
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛绖帶而五月也閑傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無絇也】
　　司服卿大夫兇服加以大功小功士兇服亦如之【詳見大功章】
　　從祖祖父母從祖父母報【祖父之昆弟之親】
　　從祖昆弟【父之從父昆弟之子】
　　記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等【皆在他邦謂行仕出逰若辟讐不及知父母父母早卒】傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟【于此發(fā)兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣　本經(jīng)記】
　　從父姊妹【父之昆弟之女】
　　孫適人者【孫者子之子女孫在室亦大功也】
　　為人后者為其姊妹適人者【不言姑者舉其親者而恩輕者降可知】為外祖父母
　　傳曰何以小功也以尊加也　為所后者妻之父母若子【詳見斬衰章為人后者條】　記庶子為后者為其外祖父母從母舅無服不為后如邦人【本經(jīng)記】　為母之君母母卒則不服【母之君母外祖適母徒從也所從亡則已　小記】　傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服【雖外親亦無二統(tǒng)　服問此條本章從母緦章舅舅之子通用】　出妻之子為外祖父母無服【詳見齊衰杖期章出妻之子為母條】　為慈母之父母無服【恩不相及小記】
　　從母丈夫婦人報【從母母之姊妹】
　　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也【外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同　外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當(dāng)互考】記庶子為后者為其從母無服不為后如邦人【詳見上條】夫之所為兄弟服妻降一等【疏曰妻從夫服其族親即上經(jīng)夫之諸祖】
　　【父母見于緦麻章夫之世叔見于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言從夫降一等記其不見者當(dāng)是夫之從母之類乎　本經(jīng)記】
　　夫之姑姊妹娣姒婦報【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降　妾服見大功章大夫之妾為君庶子條】
　　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦】
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【從父昆弟及庶孫亦謂為士者】
　　記大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【詳見大功章大夫為昆弟為士者條】
　　大夫之妾為庶子適人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功】
　　庶婦【夫?qū)⒉皇苤卣摺?br />　　記適婦不為舅后者則姑為之小功【詳見大功章適婦條】
　　君母之父母從母【君母父之適妻也從母君母之姊妹】
　　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如適子】　記為君母后者君母卒則不為君母之黨服【徒從也所從亡則已　小記】
　　君子子為庶母慈已者【君子子者大夫及公子之適妻子】
　　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者則父在也父沒則不服之矣以慈已加則君子子亦以士禮為庶母緦也內(nèi)則曰異為孺子室于宮中擇于諸母與可者必求其寛?慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之謂也其不慈已則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見于公宮則劬非慈母也士之妻自養(yǎng)其子】
　　右小功正服五月
　　緦麻三月者【緦麻布衰裳而麻绖帶也不言衰绖略輕服省文】
　　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦【謂之緦者治其縷細(xì)如緦也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓】　記童子唯當(dāng)室緦【童子未冠之稱也當(dāng)室者為父后承家事者為家主與族人為禮于有親者雖恩不至不可以無服也】傳曰不當(dāng)室則無緦服也【本經(jīng)記】　童子無緦服聽事不麻【為防少不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也　玉藻】童子不緦唯當(dāng)室緦緦者其免也當(dāng)室則免而杖
　　矣【詳見喪服義】
　　族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟【族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣】
　　庶孫之婦
　　庶孫之中殤【庶孫者成人大功其殤中從上此當(dāng)為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也】
　　從祖姑姊妹適人者報
　　從祖父從祖昆弟之殤【不見中殤者中從下】
　　外孫【女子子之子】
　　從父昆弟侄之下殤
　　夫之叔父之中殤下殤【言中殤者中從下　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】從母之長殤報
　　庶子為父后者為其母
　　傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死于宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如眾人】
　　士為庶母
　　傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服
　　貴臣貴妾【此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾侄娣也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無子則已】
　　傳曰何以緦也以其貴也　記悼公之母死【母哀公之妾】哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與【譏而問之妾之貴者為之緦耳】公曰吾得已乎哉魯人以妻我【言國人皆名之為我妻重服嬖妾文過非也檀弓】
　　乳母【謂養(yǎng)子者有他故賤者代之慈已】
　　傳曰何以緦也以名服也
　　從祖昆弟之子【族父母為之服】
　　曽孫【孫之子】
　　父之姑【歸孫為祖父之姊妹】
　　從母昆弟
　　傳曰何以緦也以名服也　【小功章為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當(dāng)互考】
　　甥【姊妹之子】
　　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也
　　壻【女子子之夫也】
　　傳曰何以緦報之也
　　妻之父母
　　傳曰何以緦從服也【從于妻而服之】　記有從重而輕為妻之父母【詳見喪服義】　世子不降妻之父母【詳見齊衰不杖期章大夫之適子為妻條】　有從有服而無服公子為其妻之父母【詳見喪服義】
　　姑之子【外兄弟也】
　　傳曰何以緦報之也
　　舅【母之昆弟】
　　傳曰何以緦從服也【從于母而服之　小功章為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當(dāng)互考】　為所后者之妻之昆弟若子【詳見斬衰章為人后者條】　記庶子為后者為其舅無服不為后如邦人【詳見小功章外祖父母條】
　　舅之子【內(nèi)兄弟也】
　　傳曰何以緦從服也　【小功章為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當(dāng)互考】　為所后者妻之昆弟之子若子【詳見斬衰章為人后者條】
　　夫之姑姊妹之長殤　【妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】
　　夫之諸祖父母報【諸祖父母夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孫之婦無服而云報乎曽祖父母正服小功妻從服緦　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】君母之昆弟
　　傳曰何以緦從服也【從于君母而服緦也君母在則不敢不從服君母卒則不服也小功章君母之父母條君母卒不為君母之黨服此條通用當(dāng)互考】
　　從父昆弟之子之長殤
　　昆弟之孫之長殤
　　為夫之從父昆弟之妻
　　傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下【同室者不如居室之親也衰齊大功皆明其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】右緦麻三月

　　禮書綱目卷十八
　　欽定四庫全書
　　禮書綱目卷十九　　　　　　婺源江永撰
　　補服　　　　兇禮二
　　補【黃氏曰補服有五有見本經(jīng)傳記者有見它記者有見注疏者又有心喪有吊服悉類而分之以補經(jīng)文之缺】
　　父卒為祖后者服斬【詳見不杖期章為君之父母妻長子祖父母條傳】　與諸侯為兄弟者服斬【喪服小記　見斬衰章君條下】　女為父喪未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之【小記　詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條下　又案不杖期章為君之父母妻長子祖父母疏云天子諸侯父在為祖皆斬衰無期　又云為曽祖后者服斬　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為父不降斬衰三年　斬衰章諸侯為天子條下為天王斬衰疏云諸侯諸臣皆為王斬衰　又?jǐn)厮フ戮龡l下與諸侯為兄弟者服斬疏云凡與諸侯有五屬之親者皆服斬衰諸侯之尊不可以本親輕服服之又不杖章為君之父母妻長子祖父母條下為王后齊衰疏云士為國君斬衰　又云大夫之適子為君如士服斬衰　又云天子卿大夫適子為天子當(dāng)如士服斬衰】
　　右補斬衰
　　祖父卒而后為祖母后者三年【小記　詳見不杖章祖父母條】　為所后者之妻若子【詳見斬衰章為人后者傳】　女為母喪未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之【詳見斬衰章又按不杖期章祖父母條祖父卒而后為祖母后者三年疏云若祖卒時父在已雖為祖期今父歿祖母亡亦為祖母三年緦麻章庶子為父后者為其母傳注云大夫卒庶子為母三年　又云士雖在庶子為母皆如眾人　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為母齊衰三年】
　　右補齊衰三年
　　為所后者之妻若子【詳見斬衰章為人后者傳　又案不杖章祖父母條下祖父卒而后為祖母后者三年注云祖父在適孫為祖母服如父在為母齊衰杖期　不杖章大夫之適子為妻注云大夫之庶子為妻杖期　又云大夫之適子父沒后為妻杖期】
　　右補齊衰杖期
　　司服凡喪為王后齊衰【王后小君也諸侯為之不杖期　春官】　君為天子三年夫人如外宗之為君也【詳見斬衰章諸侯為天子條】　外宗為君夫人猶內(nèi)宗也【見斬衰章君條】　大夫之適子為君夫人大子如士服【見斬衰章君條】　女未練而反則期【詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條】　世子為妻與大夫之適子同【見不杖期章大夫之適子為妻條】　公子之妻為其皇姑【詳見喪服義　又不杖期章世父父母叔父父母傳注及昆弟注并云為姑姊妹在室亦如之為眾子注云女子子在室亦如之黃氏曰姑姊妹女子子服經(jīng)無明文見于注疏者有此三條葢侄之為姑兄弟之為姊妹父母之為女子子其服如此則在室姑之為侄在室姊妹之為兄弟在室女子子之為父母及其余親其服并當(dāng)與男子服同　齊衰杖期妻傳注云適子父在則為妻不杖　王為適孫適曽孫適?孫適來孫皆齊衰出司服注疏　又案喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當(dāng)然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子葢亦不臣諸父昆弟而有服也　不杖章為君之父母妻長子祖父母條下為王后齊衰疏云諸侯諸臣皆為王后齊衰　又云士為小君期　又云大子君服斬臣從服期　又云大夫適子為夫人大子如士服期　又云天子卿大夫適子為王后大子如士服期　又?jǐn)厮フ戮龡l下與諸侯為兄弟者服斬疏云兄弟俱作諸侯則各依本服不杖期大功章大夫之妾為君之庶子注云士之妾為君之眾子亦期　大功章適婦條適婦不為舅后者注云凡父母于子將不傳重于適及將所傳重者非適服之皆如庶子不杖期】
　　右補齊衰不杖期
　　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人【詳見齊衰三月章丈夫婦人為宗子宗子之母妻條】　為所后者之祖父母若子【詳見斬衰章為人后者傳　又案齊衰三月章曽祖注疏云髙祖齊衰三月　斬衰章君條外宗為君夫人猶內(nèi)宗也疏云內(nèi)宗五屬之女嫁于庶人從為國君齊衰三月　齊衰三月章庶人為國君注疏云天子圻內(nèi)之民為天子齊衰三月又繐衰章諸侯之大夫為天子疏云圻內(nèi)為天子齊衰三月則圻外之民不服可知】
　　右補齊衰三月
　　夫為人后者其妻為舅姑大功【見齊衰不杖期章為人后者為其父母報條】公叔木有同母異父之昆弟死問于子防【木當(dāng)為朱春秋作戍】
　　【衛(wèi)公叔文子之子定公十四年奔衛(wèi)】子防曰其大功乎【疑所服也親者屬大功是】狄儀有同母異父之昆弟死問于子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也【檀弓】　齊谷王姬之喪【谷當(dāng)為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人】魯荘公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服【春秋周女由魯嫁卒服之如內(nèi)女服姊妹是也天子為之無服嫁于王者之后乃服之荘公齊襄公女弟文姜之子當(dāng)為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　檀弓　又案不杖期章大夫之庶子為適昆弟傳注云大夫適子為庶昆弟大功又云庶昆弟相為亦大功　小功章大夫之妾為庶子適人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功　大功章皆為從父昆弟之為大夫者注云適子于從父昆弟之為大夫者大功　大功章庶孫注疏云女孫在室大功　又司服疏云天子諸侯為適子之婦大功】
　　右補大功
　　適婦不為舅后者則姑為之小功【見大功章適婦條】　為所后者妻之父母若子【詳見斬衰章為人后者傳　又案大功章適婦條下適婦不為舅后者注云舅姑于婦將不傳重于適及將所傳重者非適服之如庶婦小功　又司服疏云天子諸侯為適孫之婦小功】
　　右補小功
　　公子之妻為公子之外兄弟【謂為公子之外祖父母從母緦　詳見喪服義】為所后者之妻之昆弟若子【詳見斬衰章為人后者傳】　為所后者之妻之昆弟之子若子【同上】　從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也【二夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥居外家而非之】或曰同防緦【以同居生緦之親可　檀弓】　士妾有子而為之緦無子則己【士卑妾無男女則不服不別貴賤　小記】　改葬緦【為墳?zāi)挂运时缐矊⑼鍪岩惭愿脑嵴呙鞴孜餁「脑O(shè)之如葬時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之　喪服記】　葬桓王改葬也改葬之禮緦舉下緬也【緦者五服最下言舉下緬上從細(xì)皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當(dāng)服緦也江熈曰葬稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以喪緬藐逺天子諸侯易服而葬以為交于神明者不可以純兇況其緬者乎是故改葬之禮其服惟輕言緬釋所以緦也　荘三年春秋谷梁傳　又按喪服小記以五為九疏從父昆弟之孫緦麻　又云兄弟之曽孫緦麻　緦麻章夫之諸祖父母報注疏云夫之從祖祖父母報緦麻　又云夫之外祖父母報緦麻　又案凡言報者皆兩相為服以夫之外祖父母報推之則外祖父母為女子子之子之妻緦麻又以夫之從祖祖父母報推之則兄弟之孫婦緦麻】
　　右補緦
　　五世袒免【詳見喪服義】　族之相為也冝免不免有司罰之【詳見吊禮】
　　右補五世袒免
　　事師服勤至死心喪三年【心喪戚容如父而無服也凡此以恩義之間為制　檀弓】師無當(dāng)于五服五服弗得不親【當(dāng)猶主也五服斬衰至緦麻之親　學(xué)記】孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵
　　若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服【吊服而加麻心喪三年　檀弓】　孔子之喪二三子皆绖而出【尊師也出謂有所之適然則凡吊服加麻者出則變服】羣居則绖出則否【羣謂七十二弟子相為朋友服子夏曰吾離羣而索居　檀弓　又案家語子防曰吾聞諸夫子喪朋友居則绖出則否喪所尊雖绖而出可也】　孔子沒三年之外門人治任將歸入揖于子貢相向而哭皆失聲然后歸子貢反筑室于?獨居三年然后歸【三年古者為師心喪三年若喪父而無服也任擔(dān)也??上之壇?也　孟子】　孔子葬于魯城北弟子皆家于墓行心喪之禮【家語　又案齊衰杖期章父在為母傳疏云父在為母杖期心喪三年】
　　右補心喪三年
　　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻【雖無服猶吊服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄之于弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰無服袒免為位者唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻　奔喪】　傳曰夫之昆弟何以無服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【詳見大功夫之祖父母世叔父母條】　嫂叔之無服也葢推而逺之也【見喪服義】　朋友麻【朋友雖無親有同道之恩相為服緦之绖帶檀弓曰羣居則绖出則否其服吊服也周禮曰凡吊當(dāng)事則弁绖其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服當(dāng)事則弁绖否則皮弁辟天子也士以緦衰為喪服其吊服則疑衰也舊説以為士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語緇衣羔裘又曰羔裘?冠不以吊何朝服之有乎然則二者皆有似也此實疑衰也其弁绖皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁則其冠素委貌喪服篇記】　　秦荘子死孟武伯問于孔子曰古者同寮有服乎荅曰然同寮有相友之義貴賤殊等不為同官聞諸老聃昔者虢叔閎夭太顛散宜生南宮適五臣同寮比徳以賛文武虢叔死四人者為之服朋友之服古之達(dá)禮者行之也【孔叢子】　朋友皆在他邦袒免歸則已【謂無親者當(dāng)為之主每至袒時則?袒則去冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若防少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已　喪服記　又案斬衰章君傳疏云士無臣故仆等為之吊服加麻】
　　右補吊服加麻
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖?wù)呷缇糅投丶迎h(huán)绖?wù)撜Z曰羔裘?冠不以吊绖大如緦之绖其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服喪服小記曰諸侯吊必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊説以為士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣猶非也士當(dāng)事弁绖疑衰變其裳以素耳國君于其臣弁绖他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故書弁作?鄭司農(nóng)讀?為弁弁而加環(huán)绖即弁绖服春官】　弁師王之弁绖弁而加環(huán)绖諸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等為之而掌其禁令【詳見制度】　凡弁绖其衰侈袂【同上】　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁绖【同上】　天子之哭諸侯也爵弁绖防衣【服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也時人間有弁绖因云之耳周禮王吊諸侯弁绖緦衰也　檀弓】　公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否【弁绖如爵弁而素加绖也不當(dāng)事則皮弁出謂以他事不至喪所　服問】　諸侯吊必皮弁錫衰所吊雖已葬主人必免主人未喪服則君亦不錫衰【必免者尊人君為之變也未喪服未成服也既殯成服　小記】　大夫有私喪之葛則于其兄弟之輕喪則弁绖【私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉吊服而徃不以私喪之末臨兄弟　雜記】　大夫之哭大夫弁绖大夫與殯亦弁绖【弁绖?wù)叽蠓蝈a衰相吊之服也如爵弁而素加環(huán)绖曰弁绖　同上】　大夫吊于命婦錫衰命婦吊于大夫亦錫衰【吊于命婦命婦死也吊于大夫大夫死也小記曰諸侯吊必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否】傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷衰在內(nèi)也緦者不治其布衰在外也君及卿大夫吊士雖當(dāng)事皮弁錫衰而已士之相吊則如服友服疑衰素裳凡婦人相吊吉弁無首素總　喪服記】　羔裘?冠不以吊【喪主素吉主?吉兇異服論語】　季桓子死魯大夫朝服而吊子防問于孔子曰禮乎夫子不荅他日又問夫子曰始死羔裘?冠者易之而已汝何疑焉【家語】　曽子襲裘而吊子防裼裘而吊曽子指子防而示人曰夫夫也為習(xí)于禮者如之何其裼裘而吊也【曽子蓋知臨喪無飾夫夫猶言此丈夫也子防于時名為習(xí)禮】主人既小斂袒括髪子防趨而出襲裘帶绖而入曽子曰我過矣我過矣夫夫是也【于主人變乃變也所吊者朋友　檀弓】　衛(wèi)司徒敬子死【司徒官氏公子許之后】子夏吊焉主人未小斂绖而徃子防吊焉主人既小斂子防出绖反哭【皆以朋友之禮徃而二人異】子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不绖【同上】魯昭公夫人呉孟子已卒不赴于諸侯孔子既致仕而徃吊焉適于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜【以季氏無禮故已亦不成禮】子防問曰禮與孔子曰主人未成服則吊者不绖焉禮也【家語　又案春秋左氏傳云孔子與吊適季氏季氏不絻放绖而拜】　魯婦人之髽而吊也自敗于臺鮐始也【敗于臺鮐魯防公四年秋也臺當(dāng)為壺字之誤也春秋傳作狐鮐時家家有喪髽而相吊去纚而紒曰髽禮婦人吊服大夫之妻錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素總　檀弓】
　　右補吊服

　　禮書綱目卷十九
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
　　欽定四庫全書
　　禮書綱目巻二十　　　　　　婺源江永撰
　　喪服變除　　　　兇禮三
　　補
　　疾病男女改服【為賔客來問病赤朝服也庶人深衣　喪大記】　養(yǎng)有疾者不喪服遂以主其喪【不喪服求生主吉惡其兇也遂以主其喪謂養(yǎng)者有親也死則當(dāng)為之主其為主之服如素?zé)o喪服】非養(yǎng)者入主人之喪則不易已之喪服【入猶來也謂養(yǎng)者無親于死者不得為主其有親來為主者素有喪服而來為主與素?zé)o服者異素?zé)o服素有服為今死者當(dāng)服則皆三日成也】養(yǎng)尊者必易服養(yǎng)卑者否【尊謂父兄卑謂子弟之屬喪服小記】
　　右疾病改服
　　親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭【親父母也雞斯當(dāng)為笄纚親始死去冠三日乃去笄纚括?也徒猶空也上衽深衣之裳前　問喪】　夫子曰始死羔裘?冠者易之而已【檀弓】　曽子問曰親近女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪【布深衣縞總婦人始喪未成服之服　曽子問】　巾車王之喪車木車蒲蔽犬尾櫜疏飾小服皆疏【詳見制度】
　　右始死變服
　　主人出南面左袒扱諸面之右實米唯盈【取滿而已】主人襲反位【襲復(fù)衣也位在尸東　士喪服禮上】
　　右飯含變服
　　小斂環(huán)绖公大夫士一也【雜記詳見喪服制度】　小斂卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒説髦括發(fā)以麻婦人髽帶麻于房中【士既殯説髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂于死者俱三日也婦人之髽帶麻于房中則西房也天子諸侯有左右房　同上】　卒斂馮尸主人髺發(fā)袒眾主人免于房【始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變髺髪者去笄纚而紒眾主人免者齊衰將袒以免代冠】婦人髽于室【始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽　士喪禮上】既馮尸主人絞帶眾主人布帶【眾主人齊衰以下　士喪記】　動尸舉柩袒而踴婦人不宜袒【詳見喪禮義】
　　右小斂變服　叔孫武叔之母死【武叔公子牙之六世孫名州仇毀孔子者】既小斂舉者出尸出戶袒且投其冠括發(fā)【尸出戶乃變服失哀節(jié)冠素委貌】子防曰知禮【嗤之檀弓】
　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位襲帶绖踴【即位阼階之下位也有襲绖乃踴尊卑相變也】母之喪即位而免【記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免】乃奠【小斂奠也喪大記】　動尸舉柩袒而踴【詳見小斂條】　大功以上散帶【小功緦輕初而絞之　雜記】　士舉男女奉尸侇于堂主人拜賔即位襲绖于序東乃奠【士喪禮上】
　　右奉尸侇于堂變服
　　君將大斂子弁绖即位于序端【子弁绖?wù)呶闯煞腿缇糅投卮蠓蛑畣首右噗屠剢蚀笥洝俊　≈魅思坝H者袒【袒大斂變也不言髽免括髪小斂以來自若矣】卒涂主人復(fù)位襲乃奠【士喪禮上】　凡斂者袒遷尸者襲【見小斂章】動尸舉柩袒而踴【同上】　君若視斂主人及眾主人袒
　　卒涂卒奠君出門主人拜送襲入即位眾主人襲【士喪禮上】既殯主人説髦【既殯置銘于肂復(fù)位時也今文説作稅兒生三月鬋?為鬌男角女覊否】
　　【則男在女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母防小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞　士防記】
　　右大斂殯變服
　　天子崩三日祝先服【祝佐含斂先病】五日官長服【官長大夫士】七日國中男女服【庶人】三月天下服【諸侯之大夫　檀弓】　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【喪服四制】　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖【三日者死之后三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也】大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖【士之禮死與徃日生與來日此二日于死者亦得三日也婦人杖謂主婦容妾為君女子子之在室者　喪大記】三日成服杖【既殯之明日全三日　士喪禮上】　三日絞垂【成服日絞要绖之散垂者士喪記】
　　右成服
　　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不防占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純兇也皮弁則純吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純兇服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　雜記】　筮宅主人皆徃兆南北面免绖【兆域也所營之處免绖?wù)咔蠹桓壹儍础孔潴咧魅死劇臼繂识Y上】聴卜有事于尸則去杖【喪大記】
　　右筮宅卜日變服
　　丈夫髽散帶垂【為將啟變也此互文以相見耳喪服小記曰男子免而婦人髽　士喪禮下】主人袒啓遷于祖正柩主人襲【同上】　主人袒乃載卒
　　束襲【袒為載變也　同上】　袒【為將祖變】商祝御柩乃祖襲【同上】　公赗主人及眾主人袒【尊君命也】賔出主人送于門外襲【同上】　主人袒乃行【袒為行變也乃行謂柩車行也】出宮襲【同上】　動尸舉柩袒踴【見小斂章】　非從柩與反哭無免于堩【言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人子道路不可無飾堩道路　雜記】
　　右啓殯朝祖柩行變服
　　屬引主人袒乃窆主人襲贈用制幣?纁卒袒拜賔襲【士喪禮下】　為兄弟既除喪已及其葬也反服其服【詳見虞變服章】實土主人拜鄉(xiāng)人襲如初【士喪禮下】　非從柩與反哭無
　　免于堩【見上柩行章】　逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【墓在四郊之外　小記】
　　右葬及反哭變服　弁绖葛而葬【接神之道不可以純兇天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環(huán)绖既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁绖其衰侈袂】周人弁而葬殷人冔而葬【周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也　詳見喪禮義】　子墨衰绖敗秦師于殽【以兇服從戎故墨之】遂墨以葬文公晉于是始墨【后遂常以為俗記禮所由變　僖三十三年左氏傳】　魯莊公之防既葬而绖不入庫門【時子般弒慶父作亂閔公不敢居喪葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至】士大夫既卒哭麻不入【麻猶绖也羣臣畢虞卒哭亦除喪也閔公既吉服不與虞卒哭　檀弓】　葬晉悼公【逾月而葬速也】平公即位【平公悼公子彪】改服修官烝于曲沃【既葬改葬服曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝嘗于廟今晉逾月葬作主而烝祭傳言晉將有湨梁之會故速葬　防十六年左氏傳】　王太子夀卒穆后崩既葬除喪以文伯宴叔向曰王一嵗而有三年之喪二焉于是乎以喪賔宴樂憂甚矣且非禮也三年之喪雖貴遂服禮也【詳見喪通禮衰戚章】
　　主人及兄弟如葬服賔執(zhí)事者如吊服【葬服者既夕曰丈夫髽散垂帶也】祝免澡葛绖帶布席于室中【澡治也治葛以為首绖及帶接神宜也然則士之屬官為其長吊服加麻矣至于既卒哭主人變服則除】主人倚杖入祝近尸一人衰绖奉篚哭從尸【一人主人兄弟　士虞禮】　虞杖不入于室【詳見士虞禮】　緦小功虞卒哭則免【棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啟之間雖有事不免】既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免【有故不得祭虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻】為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之【小功以下小記】　有事于尸則去杖【喪大記】
　　右虞變服
　　卒哭獻(xiàn)畢乃餞賔出丈夫説绖帶于廟門外【既卒哭當(dāng)變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文説為稅】婦人説首绖不説帶【不説帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶亦不説者未可以輕文變于主婦之質(zhì)至祔葛帶以即位士虞記】　　斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【間傳】　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升【詳見喪服制義】　去麻服葛葛帶三重【葛帶三重謂男子也五分去一而四紏之帶輕既變因為飾也婦人葛绖不葛帶舊説云三三糾之練而帶去一股去一股則小于小功之绖似非也間傳】　婦人不葛帶【婦人質(zhì)不變重者至期除之卒哭變绖而已　檀弓】　婦人
　　葛绖而麻帶【謂既虞卒哭也帶所以自結(jié)束也婦人質(zhì)少變于喪之帶有除而無變　少儀】斬衰絞帶【疏曰绖帶至虞后變麻服葛絞帶虞后雖不言所變案公士眾臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶虞后變麻服布于義可也　喪服本章】　為母疏衰四升受以成布七升冠八升【間傳】　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升【詳見制度】　齊衰大功冠其受也帶縁各視其冠【詳見喪服杖期章】　女子子適人者為其父母卒哭子折笄首以笄布總傳曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸于夫家而著吉笄折其首者為其大飾也　詳見喪服】　大功三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發(fā)傳者明受盡于此也又受麻绖以葛绖間傳曰大功之葛與小功之麻同凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也　喪服本章】　大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升者主于受服欲其文相值詳見制度】　小功即葛五月【即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛绖帶而五月也】
　　【間傳曰小功之葛與緦之麻同】
　　右既虞卒哭受服
　　緦小功卒哭則免報虞卒哭則免【詳見虞變服章】　大夫士既卒哭弁绖帶金革之事無辟也【詳見喪通禮動作章】　巾車王之喪車素車棼蔽犬素飾小服皆素【詳見制度】
　　右卒哭變服
　　繐衰既葬除之【喪服本章】　公子為其母麻衣為其妻麻衣皆既葬除之【詳見喪服】　既葬各以其服除【卒哭當(dāng)變衰麻者變之或有除者不視主人　檀弓】
　　右既葬除服
　　不杖麻屨【喪服本章】　疏衰無受【無受者服是服而除不以輕服受之】　大功無受傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之绖不樛垂蓋未成人也【縟猶數(shù)也其文數(shù)者謂變除之節(jié)也】　其長殤皆九月其中殤皆七月　大功即葛九月　小功五月　小功即葛五月　緦麻三月【已上喪服】　九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也【言喪之莭應(yīng)嵗時之氣　小記】　除殤之喪者其祭也必?【殤無變文不縟?冠?端黃裳而祭不朝服未純吉也于成人為釋禫之服】除成喪者其祭也朝服縞冠【成成人也縞冠未純吉祭服也既祥祭乃素縞麻衣同上】　　雖諸父昆弟之喪如當(dāng)父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服【雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當(dāng)者期大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除雜記】　兄弟之喪內(nèi)除【詳見大祥除服章】
　　右不杖以下各以月數(shù)除服　閠月葬齊景公閠不書此何以書【據(jù)楚子昭卒不書閏】喪以閠數(shù)也【謂喪服大功以下諸喪當(dāng)以閠月為數(shù)】喪曷為以閏數(shù)【據(jù)卒不書閏】喪數(shù)畧也【畧猶殺也以月數(shù)恩殺故并閏數(shù)哀五年春秋公羊傳】
　　祔杖不升于堂【詳見士虞禮】　有父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤則練冠附于殤【詳見并有喪服章】
　　右祔變服
　　練筮日筮尸視濯皆要绖?wù)壤K屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔【臨事去杖敬也濯謂溉祭噐也小記】
　　右練筮日筮尸變服
　　父母之喪十三月而練冠【喪服四制】　期之喪十一月而練【此謂父在為母也　雜記】　練練衣黃里縓縁【小祥練冠練中衣以黃為內(nèi)縓為飾黃之色卑于纁縓纁之類明外除】葛要绖繩屨無絇角瑱【瑱充耳也吉時以玊人君有瑱】鹿裘衡長袪【衡當(dāng)為橫字之誤也袪謂褎縁袂口也練而為裘橫廣之又長之又為袪則先時狹短無袪可知吉時麛裘】袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎　檀弓】　期而小祥練冠縓縁要绖不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者【婦人重帶帶在下體之上婦人重之辟男子也其為帶猶五分绖去一耳　間傳】　三年之練冠亦條屬右縫【詳見制度】　布總箭笄髽?biāo)ト辍締史魁R衰帶惡笄以終喪【笄所以卷髪帶所以持身婦人質(zhì)于喪所以自卷持者有除無變小記】　疏衰杖期【喪服】　再期之喪三年也期之喪二年也故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也【此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則冝祭期天道一變衰惻之情益衰衰則冝除不相為也　小記】　縞冠?武子姓之冠也【謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊　玉藻】　巾車王之喪車薻車薻蔽鹿淺防革飾【詳見制度】
　　右練受服除服　季桓子喪康子練而無衰子防問于孔子曰既服練服可以除衰乎孔子曰無衰衣者不以見賔何以除焉【家語】　古者臣有大喪則君三年不呼其門【重奪孝子之恩也禮父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政故孔子曰夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事故君子不奪人之親亦不可奪親也】已練可以弁冕【此説時衰正失非謂禮當(dāng)然弁禮所謂皮弁爵弁皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰冔周曰弁加旒曰冕主所以入宗廟】服金革之事【謂以兵事使之】君使之非也【非古道也】臣行之禮也【臣順君命亦禮也】閔子【閔子騫以孝聞】要绖而服事【禮已練男子除乎首婦人除乎帶】既而曰若此乎古之道不即人心【既事畢言古者不敢斥君即近也】退而致事【退退身也致仕還祿位于君】孔子蓋善之也【善其服事外得事君之義致仕內(nèi)不失親親之恩　宣元年公羊傳】
　　大祥吉服而筮尸【凡變除者必服其吉服以即祭事不以兇臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣小記】
　　右大祥筮尸變服
　　父母之喪三年而祥【喪服四制】　期之喪十三月而祥【此謂父在為母也雜記】　祥主人之除也于夕為期朝服祥因其故服【為期為祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭酒縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋禫之禮云?衣黃裳則是禫祭?冠矣黃裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃?冠朝服既祭?端而居復(fù)平常也　雜記】　祥而縞【縞冠素紕也檀弓】　縞冠素紕既祥之冠也【紕縁邊也紕讀為埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣　玉藻】　又期而大祥素縞麻衣【喪服小記除成喪者其祭也朝服縞冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也大祥除衰杖　間傳】　棄杖者斷而棄之于隠者【杖以喪至尊為人得而褻之也　喪大記】　三年之喪二十五月而畢【詳見喪服義】親喪外除【日月已竟而哀未忘】兄弟之喪內(nèi)除【日月未竟而哀已殺　雜記】有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服【沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事既祭反喪服服后死者之服　同上】　曽子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服于身不敢私服又何除焉于是乎有過時而弗除也君之喪服除而后殷祭禮也曽子問曰父母之喪弗除可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過于制也故君子過時不祭禮也【詳見喪變禮并有喪章】　巾車王之喪車駹車雚蔽然髤飾【詳見喪服制度】
　　右大祥除服　素冠刺不能三年也【詩序】庶見素冠兮棘人欒欒兮勞心慱慱兮【賦也庶幸也縞冠素紕既祥之冠也黒經(jīng)白緯曰縞縁邊曰紕棘急也喪事欲其總總耳哀遽之狀也欒欒瘠貌慱慱憂勞之貌　祥冠祥則冠之禫則除之今人皆不能行三年之喪矣安得見此服乎當(dāng)時賢者庶防見之至于憂勞也】庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮【賦也素冠則素衣矣與子同歸愛慕之辭也】庶見素韠兮我心蘊結(jié)兮聊與子如一兮【賦也韠蔽膝也以韋為之冕服謂之韨其余曰韠韠從裳色素衣素裳則素韠也蘊結(jié)思之不觧也與子如一甚于同歸矣　檜風(fēng)】　有子蓋既祥而絲屨組纓【?其早也禮既祥白屨無絢縞冠素紕　檀弓】
　　中月而禫【自喪至此凡二十七月　士虞記】　期之喪十五月而禫【此謂父在為母也　雜記】　中月而禫禫而纎無所不佩【黒經(jīng)白緯曰纎舊説纎冠者采纓也無所不佩紛帨之屬如平常也纎或作綅　問傳】　巾車王之喪車?車藩蔽豻雀飾【詳見制度】
　　右禫易服　惟三祀十有二月朔【湯以元年十一月崩至此二十六月三年服關(guān)】伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【冕冠也逾月即吉服　書太甲】
　　孤子當(dāng)室冠衣不純采【早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當(dāng)室適子也深衣曰孤子衣純以素　曲禮】　孤子衣純以素【三十以下無父稱孤深衣】
　　右既孤易服
　　曽子問曰父母之喪既引及涂聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而徃【封亦當(dāng)為窆改服括發(fā)徒跣布深衣扱上衽不以私喪包至尊　曽子問】父母之喪偕先葬者不虞袝待后事其葬服斬衰【偕俱】
　　【也謂同月若同日死也先葬者母也曽子問曰葬先輕而后重又曰反葬奠而后辭于殯遂修葬事其虞也先重而后輕待后事謂如此也其葬服斬衰者喪之隆哀宜從重也假令父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞袝各以其服矣及練祥皆然卒事反服重　小記】　除服者先重者易服者易輕者【易服謂為后喪所變也】斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特【説所以易輕者之義也既虞卒哭謂齊衰可易斬衰之節(jié)也輕者可施于卑服齊衰之麻以包斬衰之葛謂男子帶婦人绖也重者宜主于尊謂男子之绖婦人之帶特其葛不變之也此言包特者明于卑可以兩施而尊者不可貳】既練遭大功之喪麻葛重【此言大功可易斬服之節(jié)也斬衰已練男子除绖而帶獨存婦人除帶而绖獨存謂之單單獨也遭大功之喪男子有麻绖婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶绖期之葛绖婦人绖其故葛绖帶期之葛帶謂之重葛】齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之【此言大功可易齊衰期服之節(jié)也兼猶兩也不言包特而兩言者包特著其義兼者明有绖有帶耳不言重者三年之喪既練或無绖或無帶言重者以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕】斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變?nèi)昙染氈」σ韵聞t于上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長中言之】兼服之服重者則易輕者也【服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛绖其上服除則固自受以下服之受矣　閑傳】除喪者先重者【謂練男子除乎首婦人除乎帶】易服者易輕者【謂大喪既虞卒哭而遭小喪也其易喪服男子易乎帶婦人易乎首　小記】　斬衰之葛與齊衰之麻同【绖之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九】齊衰之葛與大功之麻同【绖之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六】麻葛皆兼服之【皆者皆上二事也兼服之謂服麻又服葛也男子則绖上服之葛帶下服之麻婦人則绖下服之麻固自帶其故帶也所謂易服易輕者也兼服之文主于男子　同上】　麻之有本者變?nèi)曛稹居斜局^大功以上也小功以下澡麻斷本　服問】　殤長中變?nèi)曛鸾K殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則否【謂大功之親為殤在緦小功者也可以變?nèi)曛鹫H親也三年之葛大功變既練齊衰變既虞卒哭凡喪卒哭受麻以葛殤以麻終喪之月數(shù)非重之而不變?yōu)闅懳闯扇宋牟豢d耳下殤則否言賤也男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦麻　同上】　大夫有私喪之葛則于其兄弟之輕喪則弁绖【私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉吊服而徃不以私喪之末臨兄弟　雜記】　三年之喪雖功衰不吊自諸侯達(dá)諸士如有服而將徃哭之則服其服而徃【詳見吊禮】　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易【謂既練而遭大功之喪者也練除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其余皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳　雜記】　既練遇麻斷本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖則去之【雖無變縁練無首绖有事則免绖如其倫免無不绖绖有不免其無事則自若練服也】小功不易喪之練冠如免則绖其緦小功之绖因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅【稅亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易也　服問】三年之喪既練矣有期之喪既葬矣則帶其故葛帶
　　绖期之绖服其功衰【帶其故葛帶者三年既練期既葬差相似也绖期之葛绖三年既練首绖除矣為父既練衰七升母既葬衰八升凡齊衰既葬衰或八升或九升服其功衰服粗衰】有大功之喪亦如之【大功之麻變?nèi)曛毟鹌诩仍嶂饚∮诰氈饚в之?dāng)有绖亦反服其故葛帶绖期之绖差之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之喪既練始遭齊衰大功之喪绖帶皆麻】小功無變也【無所變于大功齊斬之服不用輕累重也　同上】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【言今之喪既服顈乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又喪長子者其先有長子之服又喪父母其禮亦然然則言未歿喪者已練祥矣顈草名無葛之鄉(xiāng)去麻則用顈　雜記】　有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附于殤【此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而附大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服　同上】
　　右并有喪服
　　久而不葬者唯主喪者不除其余以麻終月數(shù)者除喪則已【其余謂旁親也以麻終月數(shù)不葬者喪不變也　小記】　三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪【詳見卒哭袝練祥禫記練章】　司徒文子曰喪服既除然后乃葬則其服何服子思荅曰三年之喪未葬服不變除何有焉期大功之喪服其所除之服以葬既葬而除之【孔叢子】
　　右久不葬服
　　改葬緦【謂墳?zāi)挂运时缐膶⑼鍪岩惭愿脑嵴呙鞴孜餁「脑嶂缭釙r也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮冝同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之喪服記】
　　右改葬服　葬桓王改葬也改葬之禮緦舉下緬也【緦者五服最下言舉下緬上從緦皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當(dāng)服緦也江熈曰葬稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以喪緬藐逺也天子諸侯易服而葬以為交于神明者不可以純兇況其緬者乎是故改葬之禮其服唯輕言緬釋所以緦也　荘三年谷梁傳】司徒文子改葬其叔父問服于子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除不忍無服送至親也非父母無服無服則吊而加麻【孔叢子】
　　君吊則復(fù)殯服【詳見喪大記殯后受吊章】　君吊雖不當(dāng)免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免【不散麻者自若絞垂為人君變貶于大斂之前既啟之后也親者大功以上也異國之君免或為吊　小記】　諸侯吊所吊雖已葬主人必免【以免者尊人君為之變也　同上】　凡喪服未畢有吊者則為位而哭拜踴【客始來主人不可以殺禮待之　雜記】　主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主【親質(zhì)不崇敬也小記】　　子防曰既祥雖不當(dāng)縞者必縞然后反服【謂有以喪事贈赗來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其于此時始吊者則衛(wèi)將軍文子之為之是矣反服反素縞麻衣也　雜記】
　　右受吊變服　晉侯彪卒既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣【送葬禮畢】而又命孤孤斬焉在衰绖之中【既葬未卒哭故猶服斬衰】其以嘉服見則喪禮未畢其以喪服見是重受吊也大夫?qū)⑷糁谓詿o辭以見【昭十年左氏傳】　將軍文子之喪既除喪而后越人來吊主人深衣練冠待于廟垂涕洟【主人文子之子簡子瑕也深衣練冠兇服變也待于廟受吊不迎賔也】子防觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡于禮者之禮也其動也中【中禮之變檀弓】
　　生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否【謂子生于外者也父以他故居異邦而生己已不及此親存時歸見之今其死于喪服年月已過乃聞之父為之服已則否者不責(zé)非時之恩于人所不能也當(dāng)其時則服稅讀如無禮則稅之稅稅喪者喪與服不相當(dāng)之言】為君之父母妻長子君已除喪而后聞喪則不稅【臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故久留】降而在緦小功則稅之【謂正親在齊衰大功者正親緦小功不稅矣曽子曰小功不稅則是逺兄弟終無服也此句補脫誤在是冝承父稅喪己則否】近臣君服期服矣其余從而服不從而稅【謂君出朝覲不時反而不知喪者近臣閽寺之屬也其余羣介行人宰史也】君雖未知喪臣服已【從服者所從雖在外自若服也　小記】曽子曰小功不稅【據(jù)禮而言也日月已過乃聞喪而服曰稅大功以上然小功輕不服】
　　則是逺兄弟終無服也【言相離逺者聞之恒晚】而可乎【以已意怪之　檀弓】
　　右稅服
　　席葢重素不入公門【席葢截喪車也雜記士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素也】苞屨扱衽厭冠不入公門【此皆兇服也苞藨也齊衰藨蒯之菲也問喪曰親始死扱上衽厭猶伏也喪冠厭伏苞或為菲】書方衰兇噐不以告不入公門【此謂喪在內(nèi)不得不入當(dāng)先告君耳方板也士喪禮下篇曰書赗于方若九若七若五兇噐明噐也　曲禮】　三年之喪以衰裳入朝非禮也是謂君與臣同國【臣有喪事而不歸反服其衰裳以入朝是謂君臣同國無尊卑也有喪不歸唯君耳臣有喪當(dāng)致仕而歸　禮運】　凡見人無免绖雖朝于君無免绖唯公門有稅齊衰【詳見喪禮義】季武子寢疾蟜固不説齊衰而入見曰斯道也將亡
　　矣士唯公門説齊衰【季武子魯大夫季孫夙也世為上卿強且專政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失俗也道猶禮也】武子曰不亦善乎君子表微【時無如之何佯若善之表猶明也　檀弓】　麻者不紳執(zhí)玉不麻麻不加于采【吉兇不相干也麻謂绖也紳大帶也喪以要绖代大帶也麻不加于采衣采者不麻謂弁绖?wù)弑胤醴且膊?纁之衣　雜記】　凡帶必有佩玉唯喪否【喪主于哀去飾也凡謂天子以下至士　玉藻】小功不説笏當(dāng)事免則説之【免悲哀哭踴之時不在于記事也小功輕不當(dāng)】
　　【事可以搢笏也　同上】　君之喪子大夫?qū)嬮T之外杖寢門之內(nèi)輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執(zhí)之子有王命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事于尸則去杖大夫于君所則輯杖于大夫所則杖【輯斂也斂者謂舉之不以拄地也夫人世婦次于房中即位堂上堂上近尸殯使人執(zhí)杖不敢自持也子于國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜葬卜日也凡喪祭虞而有尸大夫于君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也于大夫所杖俱為君杖不相下也】大夫之喪大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖內(nèi)子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖【大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之喪也授人杖與使人執(zhí)之同也】士之喪于君命夫人之命如大夫于大夫世婦之命如大夫子皆杖不以即位【子謂凡庶子也不以即位與去杖同】大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖【哭殯謂既涂也哭柩謂啟后也大夫士之子于父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子于父父也君也尊逺杖不入廟門　喪大記】　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也【父在不杖謂為母喪也尊者在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也　問喪】　傳曰公卿大夫室老士貴臣其余皆眾臣也眾臣杖不以即位【喪服傳】　為長子杖則其子不以杖即位【辟尊者雜記】　為妻父母在不杖不稽顙【尊者在不敢盡禮于私喪也　同上】　庶子不以杖即位【下適子也位朝夕哭位也】父不主庶子之喪則孫以杖即位可也【祖不厭孫孫得伸也】父在庶子為妻以杖即位可也【舅不主妾之喪子得伸也　小記】　女未廟見而死壻不杖不菲不次【曽子問】　童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也【詳見喪服斬衰章】　童子不杖不菲【雜記】　古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖闗轂而輠輪者于是有爵而后杖也【記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官　同上】　八十齊喪之事弗及也【王制】　七十致政唯衰麻為喪【同上】　五十不成喪【成猶備也所不能備謂不致毀不散送之屬也】七十唯衰麻在身【言其余居處飲食與吉時同也　大記】　五十不散送【送喪不散麻始衰不備禮　玉藻】　子防則以衰抱之人為之拜【大記】　童子無緦服聴事不麻【皆為防小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也玉藻】　　或問曰免者以何為也【怪本所為施也】曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當(dāng)室緦緦者其免也當(dāng)室則免而杖矣【不冠者猶未冠也當(dāng)室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當(dāng)室則杖而免免冠之細(xì)別以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也　問喪】　婦人不宜袒【同上】　禿者不髽傴者不袒【喪服四制】　然則禿者不免傴者不袒跛者不踴非不悲也身有錮疾不可以備禮也【傴背曲也問喪】
　　右雜記喪服之變

　　禮書綱目卷二十
　　欽定四庫全書
　　禮書綱目卷二十一
　　喪服制度　　　　兇禮四
　　補
　　小宗伯王崩縣衰冠之式于路門之外【制色冝齊同　春官】　大仆縣喪首服之法于宮門【首服之法謂免髽笄總廣狹長短之?dāng)?shù)縣其書于宮門示四方夏官】　　肆師禁外內(nèi)命男女之衰不中法者且授之杖【不中法違升數(shù)與裁制者　春官　詳見喪大記成服章】　司服掌王之吉兇衣服辨其名物與其用事【同上】　衰與其不當(dāng)物也寧無衰【惡其亂禮不當(dāng)物謂精粗廣狹不應(yīng)法制　檀弓】
　　右總要
　　司服凡兇事服弁服【服弁喪冠也其服斬衰齊衰　又按弁師注云不言服弁服弁自天子以下無飾無等　此一條總言服制　春官】　斬衰冠六升受冠七升【義服正服其冠皆同】齊衰冠七升受冠八升【喪服記】　齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也【喪服疏衰杖期傳】　繐衰冠八升【喪服記已上言冠之升數(shù)】　斬衰冠鍜而勿灰【詳見喪服傳】　齊衰冠傳曰冠者沽功也【詳見喪服本章】　公子為其母練冠為其妻縓冠【公子君之庶子也其或為母謂妾子也　詳見喪服父在為母條　已上言冠制人功之異】　斬衰冠右縫外畢【右縫小功以下左外畢者冠前后屈而出縫于武也　詳見喪服本章】　冠六升外縪【詳見士喪禮成服章】　三年之練冠亦右縫【右縫者又辟而縫之】小功以下左【左辟象吉輕也　雜記】　古者冠縮縫今也衡縫【縮從也今禮制衡讀為橫今冠橫縫以其辟積多】故喪冠之反吉非古也【解時人之惑喪冠縮縫古冠耳　檀弓已上論冠縫之制】　斬衰冠繩纓【喪服本章】　疏衰冠布纓【喪服本章】　緦冠繰纓【繰當(dāng)為澡麻帶绖之澡聲之誤也謂有事共布以為纓　雜記】冠纓條屬厭【纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也　詳見士喪禮成服章】喪冠條屬以別吉兇三年之練冠亦條屬【別吉兇者吉冠不條】
　　【屬也條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠象大古喪事畧也吉冠則纓武異材馬　雜記】喪冠不緌【去飾　檀弓　已上論纓武緌之制】　委武?縞而后蕤【委武冠卷也秦人曰委齊東曰武??冠縞縞冠也　雜記】　縞冠?武子姓之冠也【謂父有喪服子為之不純吉也　玉藻】　縞冠素紕既詳之冠也【詳見變除大祥除服章　已上論?縞冠制】
　　右冠制
　　斬衰苴绖傳曰苴绖?wù)呗橹惺堈咭病締史菊隆俊∈杷ツ德槔剛髟荒德檎邧犅橐病颈菊隆俊∈杷テ谀德槔劇颈菊隆坎徽日摺颈菊隆渴杷ツ德槔劅o受【本章】大功牡麻绖無受【本章】大功牡麻绖【本章】繐衰牡麻绖【本章】小功澡麻帶绖【本章】小功牡麻绖【本章】　公子為其母麻為其妻葛绖【麻者緦麻之绖帶也葛绖?wù)咭愿馂槔剮г斠妴史冈跒槟刚隆∫陨鲜粭l論首绖所用之材及有受無受之別】　苴绖大搹去
　　五分一以為帶齊衰之绖斬衰之帶也去五分一以為帶大功之绖齊衰之帶也去五分一以為帶小功之绖大功之帶也去五分一以為帶緦麻之绖小功之帶也去五分一以為帶【詳見喪服斬衰傳　此一條論首绖大小之異】　苴绖大搹左本在下【盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸　同上】　牡麻绖右本在上【詳見喪服齊衰傳】　苴绖大搹下本在左牡麻绖右本在上【苴绖斬衰之绖也牡麻绖?wù)啐R衰以下之绖也詳見士喪禮　已上論首绖左右本】其長殤皆九月纓绖其中殤皆七月不纓绖【绖有纓者謂其重也自大功已上绖有纓以一條繩為之小功以下绖無纓也　詳見喪服大功章】　大功牡麻绖纓【本章　此兩條論首绖有纓無纓之別】
　　右首绖制
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖?wù)呷缇糅投丶迎h(huán)绖绖大如緦之绖　春官】　錫衰緦衰疑衰其首服皆弁绖【詳見錫衰緦衰疑衰章】　弁師王之弁绖弁而加環(huán)绖【弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所謂素冠也而加環(huán)绖環(huán)绖?wù)叽笕缇屩槔劺s而不糾司服職曰凡吊事弁绖服】諸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等為之而掌其禁令【各以其等如其命數(shù)也弁绖之弁其辟積如冕繅之就然庶人吊者素委貌士弁绖之弁不辟積　夏官】
　　右弁绖制
　　親始死雞斯【雞斯當(dāng)為笄纚聲之誤也　此條論笄纚】　小斂卒斂主人括發(fā)以麻【詳見變除】　卒斂主人髺髪【髺髪去笄纚而紒　詳見士喪禮　此兩條論括髪】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽【別男女也小記　此條論笄免髽】　斬衰括發(fā)以麻為母括髪以麻免而以布【母服輕至免可以布代麻也為母又哭而免　小記】　卒斂眾主人免于房【眾主人免者齊衰將?以免代冠冠服之尢尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰括髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著防頭矣自項中而前交于額上卻繞紒也　士喪禮　此兩條論括髪免】卒斂主人説髦【喪大記】　既殯主人説髦【既殯置銘于肂復(fù)位時也】
　　【兒生三月鬋發(fā)為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母防小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞　士喪禮】　親沒不髦【去為子之飾　玉藻　此三條論髦】
　　右笄纚髺髪免髦之制
　　女改服布深衣縞總以趨喪【詳見變除始死變服章】　布總箭笄髽【此妻妾女子子喪服之異于男子者總束髪謂之總者既束其本又總其末箭笄篠竹髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交于額上卻繞紒如著防頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽】傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸【總六升者首飾象冠數(shù)長六尺謂出紒后所垂為飾也　喪服】　齊衰帶惡笄以終喪【笄所以卷髪帶所以持身也婦人質(zhì)于喪所以自卷持者有除無變　小記】　箭笄終喪三年【亦于喪所以自卷持者有除無變　同上】　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽【言以髽則髽有著笄者明矣】傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也【櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄　喪服】妾為女君君之長子惡笄有首布總【詳見齊衰母為長子條】　南宮縚之妻之姑之喪【南宮縚孟僖子之子南宮閱也字子容其妻孔子兄女】夫子誨之髽曰爾母從從爾爾母扈扈爾【誨教也爾女也從從謂大髙扈扈謂大廣爾語助】蓋榛以為笄長尺而總八寸【總束髪垂為飾齊衰之總八寸　檀弓】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽【小記】
　　右婦人笄總髽制
　　司服掌王之吉兇衣服凡兇事服弁服【其服斬衰齊衰詳見冠制章】衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升
　　【衰斬也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊冝少差也】齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升【言受以大功之上也此謂為母也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主于父母】繐衰四升有半其冠八升【此謂諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精粗也升數(shù)在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也】　功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之　喪服記】　斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦【此齊衰多二等大功小功多一等服主于受是極列衣服之差也　閑傳】　斬衰裳【凡服上曰衰下曰裳】傳曰衰三升【喪服本章】　疏衰裳齊三年【疏猶粗也】疏衰裳齊期【本章】　不杖者【本章】　疏衰裳齊無受者【本章】大功布衰裳無受者【本章】　大功布衰裳【本章】　繐衰裳傳曰繐衰者何以小功之繐也【本章】　小功布衰裳五月者【本章】　小功布衰裳【本章】　緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦【謂之緦者治其縷細(xì)如絲也抽猶去也本章】　朝服十五升去其半而緦加灰錫也【緦精粗與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉　雜記　已上論衣裳升數(shù)之異】　公子為其母麻衣為其妻麻衣【此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓練練衣黃里縓縁諸侯之妾子厭于父為母不得伸權(quán)為制此服不奪其恩也　詳見喪服父在為母條】　斬衰裳傳曰斬者何不緝也【本章】　疏衰裳齊傳曰齊者緝也【本章】　凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧【削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也后知為下內(nèi)殺其幅稍有飾也后世圣人易之以此為喪服袧者謂辟兩側(cè)空中央也祭服朝服辟積無數(shù)凡裳前三幅后四幅也】若齊裳內(nèi)衰外【齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者內(nèi)展之緝衰者外展之】負(fù)廣出于適寸【負(fù)在背上者也適辟領(lǐng)也負(fù)出于辟領(lǐng)外旁一寸】適博四寸出于衰【博廣也辟領(lǐng)廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸數(shù)者可知也】衰長六寸博四寸【廣袤當(dāng)心也前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)孝子哀戚無所不在】衣帶下尺【衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】袂屬幅【屬猶連也連幅謂不削】衣二尺有二寸【此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其防足以容中人之肱也衣自領(lǐng)至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟領(lǐng)八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手　喪服記已上論裁造衣裳之制】　端衰喪車皆無等【喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子于親一也衣衰言端者?端吉時當(dāng)服喪之衣衰當(dāng)如之　雜記】　苴衰不補【喪服四制　此兩條通論衰裳之制】　縣子曰绤衰繐裳非古也【非時尚輕涼慢禮　檀弓此論衰裳非古】　練練衣黃里縓縁鹿裘衡長袪袪裼之可也【詳見變除練受服章此論練衣裳之制】
　　右衰裳制
　　女子子在室為父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽　喪服】
　　右婦人衰制
　　斬衰苴绖傳曰苴绖大搹去五分一以為帶齊衰之绖斬衰之帶也去五分一以為帶大功之绖齊衰之帶也去五分一以為帶小功之绖大功之帶也去五分一以為帶緦麻之绖小功之帶也去五分以為帶【詳見首绖?wù)隆渴杷ツ德槔劇颈菊隆俊⌒」υ杪閹Ю劇驹枵咧稳ポ彻覆唤~其本也　本章】绖殺五分而去一【小記】　公子為其母麻為其妻葛绖【麻者緦麻之绖帶也其為妻葛绖帶妻輕　詳見喪服父在為母條　此已上論腰绖所用之材及大小制】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長三尺牡麻绖右本在上亦散帶垂【苴绖斬衰之绖也牡麻绖?wù)啐R衰以下之绖也　士喪禮】大功牡麻绖傳曰殤之绖不樛垂葢未成人也【樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶　本章】　大功以上散帶【詳見變除】　下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之【報猶合也下殤小功本齊衰之親其绖帶澡率治麻為之帶不絶其本屈而上至要中合而糾之明親重也凡殤散帶垂　小記　已上論腰绖制造之異也】　斬衰苴絞帶傳曰絞帶者繩帶也【本章】　疏衰布帶【本章】　疏衰期傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【詳見冠制章】　公士大夫之眾臣為其君布帶【詳見喪服斬衰章已上論絞帶之制】　　斬衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛帶三重【詳見變除既虞卒哭受服章】　練葛要绖【詳見練受服章】
　　右要绖帶制
　　婦人之帶牡麻結(jié)本【婦人亦有苴绖但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴绖也士喪禮　此論婦人要绖之制】　婦人葛绖而麻帶【詳見變除既虞卒哭受服章】
　　【此論婦人虞卒哭要绖之制】
　　右婦人要绖帶制
　　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為士大夫疑衰【君為臣服吊服也鄭司農(nóng)云?麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰?謂無事其縷哀在內(nèi)無事其布哀在外疑之言擬也擬于吉　春官　此條論錫緦疑衰之等】　凡弁绖其衰侈袂【侈猶大也弁绖服者吊服也其衰錫也緦也疑也袂之言小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸　雜記　此論吊服之制】　錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在內(nèi)也緦者不治其布哀在外也　詳見補吊服　此條論錫衰之制】
　　布錫衰緦衰疑衰之制
　　曽子問曰親迎女在涂而壻之父母死則如之何曰女改服布深衣縞總以趨喪【詳見變除】　夫子曰始死羔裘?冠者易之而已【詳見變除　此論始死深衣之服】　齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【縁如深衣之縁喪服傳　此論齊衰大小功緦麻初喪中衣之制】　公子為其母麻衣縓縁為其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也　詳見喪服父在為母條　此論公子為母妻麻衣之制】　大祥素縞麻衣【麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也　詳見變除此論大祥麻衣之制】
　　右深衣麻衣長衣中衣之制
　　斬衰苴杖傳曰苴杖竹也削杖桐也【喪服本章】　疏衰削杖【本章】　母為長子削杖　【嫌服男子當(dāng)杖竹也母為長子服不可以重于子為己也　小記】杖各齊其心皆下本【喪服傳】　杖下本竹桐一也【順其性也　士喪記】　绖殺五分而去一杖大如绖【如要绖也　小記此言杖體所用及大小之制】
　　右杖制
　　斬衰菅屨傳曰菅屨者菅菲也外納【喪服本章】　屨外納【喪服記】　疏衰疏屨三年傳曰疏屨者藨蒯之菲也【本章】　疏衰疏屨期【本章】　不杖麻屨【此亦齊衰言其異于上　本章】　齊衰三月與大功同者繩屨【小記】　小功【舊説小功以下吉屨無絇也　本章】　公士大夫之眾臣為其君布帶繩屨傳曰繩屨者繩菲也【繩菲今時不借也　喪服斬衰章以上八條論屨制輕重之別】　　練繩屨無絇【檀弓此論練屨之制】　屨人掌王及后之服屨素屨葛屨【屨有絇有繶有純者飾也素屨者非純吉有兇去飾言葛屨明有用皮時】辨外內(nèi)命夫命婦之散屨【散屨亦謂去飾】凡四時之祭祀以冝服之【祭祀而有素屨散屨者唯大祥時　此條論大祥素屨　天官】　不屨繐屨【繐屨喪屨也縷不灰治曰繐　士冠禮　此條因冠禮見繐屨之制】
　　右屨制
　　巾車王之喪車五乗木車蒲蔽犬防尾?疏飾小服皆疏【木車不?者鄭司農(nóng)云蒲蔽謂嬴蘭車以蒲為蔽天子喪服之車漢儀亦然犬防以犬皮為覆笭故書疏為揟杜子春讀揟為沙?謂蔽車旁御風(fēng)塵者犬白犬皮既以皮為覆苓又其尾為戈防之弢粗布飾二物之側(cè)為之縁若挕服云服讀為箙小箙刀劍短兵之衣此始遭喪所乗為君之道尚微備奸臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉】素車棼蔽犬防素飾小服皆素【素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其防服以素繒為縁此卒哭所乗為君之道益著在車可去戈防】薻車薻蔽鹿淺防革飾【故書藻作?杜子春讀?為華藻之藻?謂藻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺防以鹿夏皮為覆笭又以所治去毛者縁之此既練所乗】駹車雚蔽然髤飾【故書駹作龍髤為□杜子春云龍讀為駹□讀為黍垸之黍直謂髤黍也?謂駹車邊側(cè)有漆飾也雚細(xì)葦席也以為蔽者漆則成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韋也此大祥所乗】漆車藩蔽豻雀飾【漆車黒車也藩今時小車藩漆席以為之豻胡犬雀黒多赤少之色韋也此禫所乗　春官】主人乗惡車【詳見士喪禮】　端衰喪車皆無等【喪車惡車也喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子于親一也　雜記】
　　右喪車之制

　　禮書綱目卷二十一
　　欽定四庫全書
　　禮書綱目卷二十二　　　　　婺源江永撰
　　喪服義　　　　兇禮五
　　補
　　凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也【禮之言體也故謂之禮言本有法則而生也口毀曰訾】夫禮吉兇異道不得相干取之隂陽也【吉禮兇禮異道謂衣服容貌及器物也】喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節(jié)有權(quán)取之人情也恩者仁也理者義也節(jié)者禮也權(quán)者知也仁義禮知人道具矣【取之四時謂其數(shù)也取之人情謂其制也】其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也【服莫重斬衰也】門內(nèi)之治恩揜義門外之治義斷恩資于事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也【資猶操也貴貴為大夫君也尊尊謂為天子諸侯也】三日而食三月而沐期而練毀不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳?zāi)共慌嘞橹展乃厍俑婷裼薪K也以節(jié)制者也資于事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也【食食粥也沐謂將虞祭時也補培猶治也鼓素琴始存樂也三年不為樂樂必崩】杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔(dān)主或曰輔病婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自執(zhí)事而后行者面垢而已禿者不髽傴者不?跛者不踴老病不止酒肉凡此八者以權(quán)制者也【五日七日授杖謂為君喪也扶而起謂天子諸侯也杖而起謂大夫士也面垢而已謂庶民也髽?gòu)D人也男子免而婦人髽髽或為免】始死三日不怠三月不解期悲哀三年憂恩之殺也圣人因殺以制節(jié)【不怠哭不絶聲也不解不解衣而居不倦息也】此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者之所常行也書曰髙宗諒闇三年不言善之也【諒古作梁楣曰梁闇讀如鶉防之防闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也】王者莫不行此禮何以獨善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良于喪當(dāng)此之時殷衰而復(fù)興禮廢而復(fù)起故善之善之故載之書中而髙之故謂之髙宗三年之喪君不言書云髙宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也【言不文者謂喪事不辨所當(dāng)共也孝經(jīng)説曰言不文者指士民也】禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂【此謂與賔客也唯而不對侑者為之應(yīng)耳言謂先發(fā)口也】父母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥比終茲三節(jié)者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉【仁有恩者也理義也察猶知也　喪服四制】　再期之喪三年也期之喪二年也九月七日之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也【言喪之節(jié)應(yīng)嵗時之氣】故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也【此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則冝除不相為也　喪服小記】　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣別親疏貴賤之節(jié)而弗可損益也故曰無易之道也【稱情而立文稱人之情輕重而制其禮也羣謂親之黨也無易猶不易也】創(chuàng)鉅者其日久痛深者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也【飾情之章表也】三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復(fù)生有節(jié)也哉【復(fù)生除喪反生者之事也】凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月逾時焉則必反廵過其故鄉(xiāng)翔回焉鳴號焉蹢防焉踟躕焉然后乃能去之小者至于燕雀猶有啁噍之頃焉然后乃能去之故有血氣之屬者莫知于人故人于其親也至死不窮【匹偶也言燕雀之恩不如大鳥獸大鳥獸不如人含血氣之類人最有知而恩深也于其五服之親念之至死無止己也】將由夫患邪滛之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎【言惡人薄于恩死則忘之其相與聚處必失禮也】將由夫修飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也【駟之過隙喻疾也遂之謂不時除也】故先王焉為之立中制節(jié)壹使足以成文理則釋之矣【立中制節(jié)謂服之年月也釋猶除也去也】然則何以至期也【言三年之義如此則何以有降至于期也期者謂為人后者父在為母也】曰至親以期斷【言服之正雖至親皆期而除也】是何也【謂服斷于期之義也】曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也【法此變易可以期也】然則何以三年也【言法此變易可以期何以乃三年為】曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也【言于父母加隆其恩使倍期也下焉猶然】由九月以下何也曰焉使弗及也【言使其恩不若父母】故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閑上取象于天下取法于地中取則于人人之所以羣居和壹之理盡矣【取象于天地謂法其變易也自三年以至緦皆嵗時之?dāng)?shù)也言既象天地又足以盡人聚居純厚之恩也】故三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆【言三年之喪喪禮之最隆盛也】是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也【不知其從來喻此三年之喪前世行之久矣】孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之喪天下之逹喪也【逹謂自天子至于庶人　三年問】　滕定公薨世子謂然友曰昔者孟子甞與我言于宋于心終不忘今也不幸至于大故吾欲使子問于孟子然后行事【定公文公父也然友世子之傅也大故大喪也事謂喪禮】然友之鄒問于孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也曽子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮可謂孝矣諸侯之禮吾未之學(xué)也雖然吾甞聞之矣三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之【當(dāng)時諸侯莫能行古喪禮而文公獨能以此為問故孟子善之又言父母之喪固人子之心所自盡者蓋悲哀之情痛疾之意非自外至冝乎文公于此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊遲者豈曽子甞論之以告其門人歟三年之喪者子生三年然后免于父母之懐故父母之喪必以三年也齊衣下縫也不緝曰斬衰緝之曰齊衰疏粗也粗布也飦麋也喪禮三日始食粥既葬乃疏食此古今貴賤通行之禮也】然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也【父兄同姓老臣也滕與魯俱文王之后而魯祖周公為長兄弟宗之故滕謂魯為宗國也然謂二國不行三年之喪者乃其后世之失非周公之法本然也志記也引志之言而釋其意以為所以如此者蓋為上世以來有所傳受雖或不同不可改也然志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂后世失禮之甚者也】謂然友曰吾他日未甞學(xué)問好馳馬試劍今也父兄百官不我足也恐其不能盡于大事子為我問孟子然友復(fù)之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴于冢宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之徳風(fēng)也小人之徳草也草尚之風(fēng)必偃是在世子【不我足謂不以我滿足其意也然者然其不我足之言不可他求者言當(dāng)責(zé)之于己冢宰六卿之長也歠飲也深墨甚黒色也即就也尚加也論語作上古字通用偃仆也孟子言但在世子自盡其哀而已】然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至葬四方來觀之顔色之戚哭泣之哀吊者大悅【諸侯五月而葬未葬居倚廬于中門之外居喪不言故未有命令教戒也可謂曰知疑有闕誤或曰皆謂世子之知禮也　林氏曰孟子之時喪禮既壊然三年之喪惻忍之心痛疾之意出于人心之所固有者初未甞忘也惟其溺于流俗之弊是以喪其良心而不自知耳文公見孟子而聞堯舜性善之説則固有以啟發(fā)其良心矣是以至此而哀痛之誠心發(fā)焉及其父兄百官皆不欲行則亦反躬自責(zé)悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心雖其資質(zhì)有過人者而學(xué)問之力亦不可誣也及其斷然行之而逺近見聞無不悅服則以人心之所同然者自我發(fā)之而彼之心悅誠服亦有所不期然而然者人性之善豈不信哉　孟子】　宰我問三年之喪期已久矣【期周年也】君子三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必崩【恐居喪不習(xí)而崩壊也】舊谷既沒新谷既升鑚燧改火期可已矣【沒盡也升登也燧取火之木也改火春取榆栁之火夏取棗杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火亦一年而周也已止也言期年則天運一周時物皆變喪至此可止也尹氏曰短喪之説下愚且恥言之宰我親學(xué)圣人之門而以是為問者有所疑于心而不敢強焉爾】子曰食夫稻衣夫錦于女安乎曰安【禮父母之喪既殯食粥粗衰既葬疏食水飲受以成布期而小祥始食菜果練冠縓縁要绖不除無食稻衣錦之理夫子欲宰我反求諸心自得其所以不忍者故問之以此而宰我不察也】女安則為之夫君子之居喪食防不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之【此夫子之言也防亦甘也初言女安則為之絶之之辭又發(fā)其不忍之端以警其不察而再言汝安則為之以深責(zé)之】宰我出子曰予之不仁也子生三年然后免于父母之懐夫三年之喪天下之通喪也予也有三年之愛于其父母乎【宰我既出夫子懼其真以為可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故愛親之薄如此也懐抱也又言君子所以不忍于親而喪必三年之故使之間之或能反求而終得其本心也　范氏曰喪雖止于三年然賢者之情則無窮也特以圣人為之中制而不敢過故必俯而就之非以三年之喪為足以報其親也所謂三年然后免于父母之懐特以責(zé)宰我之無恩欲其有以跂而及之爾　論語】　齊宣王欲短喪公孫丑曰為朞之喪猶愈于已乎【已猶止也】孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝弟而已矣【紾戾也教之以孝弟之道則彼當(dāng)自知兄之不可戾而喪之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之懐予也有三年之愛于其父母乎所謂教之以孝弟者如此蓋示之以至情之不能已者非強之也】王子有其母死者其傅為之請數(shù)月之喪公孫丑曰若此者何如也【陳氏曰王子所生之母厭于嫡母而不敢終喪其傅為請于王欲使得行數(shù)月之喪也時又適有此事丑問如此者是非何如按儀禮公子為其母練冠麻衣縓縁既葬除之疑當(dāng)時此禮已廢或既葬而未忍即除故請之也】曰是欲終之而不可得也雖加一日愈于已謂夫莫之禁而弗為者也【言王子欲終喪而不可得其傅為請雖止得加一日猶勝不加我前所譏乃謂夫莫之禁而自不為者耳　此章言三年通喪天經(jīng)地義不容私意有所短長示之至情則不肖者有以企而及之矣　孟子】　喪父三年喪君三年示民不疑也【不疑于君之尊也君無骨肉之親不重其服至尊不明　坊記】　天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也后服資衰服母之義也【父母者施教令于婦子者也故其服同資當(dāng)為齊聲之誤也　昏義】　君之喪所以取三年何也曰君者治辨之主也文理之原也情貌之盡也相率而致隆之不亦可乎【治辨謂能治人使人辨別也文理法理條貫也原本也情忠誠也貌恭敬也致志也言人所施忠敬無盡于君者則臣下相率服喪而至于三年不亦可乎】詩曰愷悌君子民之父母彼君子者固有為民父母之説焉父能生之不能養(yǎng)之【養(yǎng)謂哺乳之也養(yǎng)或為食】母能食之不能教誨之君者已能食之矣又善教誨之者也【食謂祿廩教誨謂制命也】三年畢矣哉【君者兼父母之恩以三年報之猶未畢也】乳母飲食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲備之者也三年畢乎哉【曲備謂兼飲食衣被】得之則治失之則亂文之至也【文謂法度也治亂所系是有法度之至也】得之則安失之則危情之至也【情謂忠厚又使人去危就安是忠厚之至也】兩至者俱積焉以三年事之猶未足也直無由進(jìn)之耳【直但也荀子】　穆公問于子思曰為舊君反服古與【仕焉而已者穆公魯哀公之曽孫】子思曰古之君子進(jìn)人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進(jìn)人若將加諸膝退人若將隊諸淵母為戎首不亦善乎又何反服之禮之有【言放逐之臣不服舊君也為兵主來攻伐曰戎首　檀弓】　子思居衛(wèi)魯穆公卒縣子使乎衛(wèi)謂子思曰子雖未臣魯父母之國也先君宗廟在焉奈何不服子思曰吾豈愛乎禮不得也臣而去國君不歸其宗廟則為之服寄公寓乎是國而為國服吾既無列于魯而祭在衛(wèi)吾何服哉是寄臣而服所寄之君則舊君無服明不二君之義也【孔叢子】　齊宣王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣【儀禮曰以道去君而未絶者服齊衰三月王疑孟子之言太甚故以此禮為問】曰諫行言聴膏澤下于民有故而去則君使人導(dǎo)之出疆又先于其所徃去三年不反然后収其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣【導(dǎo)之出疆防剽掠也先于其所徃稱道其賢欲其收用之也三年而后収其田祿里居前此猶望其歸也】今也為臣諫則不行言則不聽膏澤不下于民有故而去則君?執(zhí)之又極之于其所徃去之日遂収其田里此之謂冦讎冦讎何服之有【極窮也窮之于其所徃之國如晉錮欒盈也　潘興嗣曰孟子告齊王之言猶孔子對定公之意也而其言有跡不若孔子之渾然也蓋圣賢之別如此楊氏曰君臣以義合者也故孟子為齊王深言報施之道使知為君者不可不以禮遇其臣耳若君子之自處則豈處其薄乎孟子曰王庶防改之予日望之君子之言蓋如此　孟子】　親親尊尊長長男女之有別人道之大者也【言報之所以隆殺　喪服小記】　親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣【已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親?孫九也殺謂親益疏者服之則輕　同上】?曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也【列等比也　服問】　服術(shù)有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長防六曰從服【術(shù)猶道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之屬也出入女子子嫁者及在室者長防成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服】從服有六有屬從【子為母之黨】有徒從【臣為君之黨】有從有服而無服【公子為其妻之父母】有從無服而有服【公子之妻為公子之外兄弟】有從重而輕【夫為妻之父母】有從輕而重【公子之妻為其皇姑】自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也【自猶用也率循也用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕恩重者為之三年義重者為之齊衰然如是也　大?】　有從輕而重公子之妻為其皇姑【皇君也諸侯妾子之妻為其君姑齊衰與為小君同舅不厭婦也】有從重而輕為妻之父母【妻齊衰而夫從緦麻不降一等言非服差】有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟【謂為公子之外祖父母從母緦麻】有從有服而無服公子為其妻之父母【凡公子厭于君降其私親女君之子不降也　服問】　從服者所從亡則己【謂若為君母之父母昆弟從母也】屬從者所從雖沒也服【謂若自為己之母黨】妾從女君而出則不為女君之子服【妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾于義絶無施服　小記】　庶子不為長子斬不繼祖與禰故也【尊先祖之正體不二其統(tǒng)也言不繼祖禰則長子不必五世　同上】　庶子不得為長子三年不繼祖也【大傳】　為父后者為出母無服無服也者喪者不祭故也【適子正體于上當(dāng)祭祀也　小記】　子上之母死而不喪【子上孔子曽孫子思伋之子名白其母出】門人問諸子思曰昔者子之先君子喪出母乎曰然【禮為出母期父卒為父后者不服耳】子之不使白也喪之何也子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚【汚猶殺也有隆有殺進(jìn)退如禮】伋則安能【自予不能及】為伋也妻者是為白也母不為伋也妻者是不為白也母故孔子之不喪出母自子思始也【記禮所由廢非之檀弓】　喪服兄弟之子猶子也蓋引而進(jìn)之也嫂叔之無服也蓋推而逺之也【或引或推重親逺別】姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也【欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫為妻期　同上】　四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣【四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬　大傳】　絶族無移服【族昆弟之子不相為服】親者屬也【有親者服各以其屬親疏　同上】　喪紀(jì)以服之輕重為序不奪人親也【紀(jì)猶事也】公族之罪刑于隠者不與國人慮兄弟也弗吊弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也【文王世子】　弟子為師服者弟子有君臣父子朋友之道也故生則尊敬而親之死則哀痛之恩深義重故為之隆服入則绖出則否【白虎通】　哀公問曰紳委章甫【委曲貌章甫冠名也】有益于仁乎孔子作色而對曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然也【家語】　斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其?無事其布曰緦此哀之發(fā)于衣服者也【詳見喪服制度】　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其肉而見諸外也【間傳】绖也者實也【所以表哀戚　檀弓】　或問曰冠者不肉袒何也【怪冠衣之相為也】曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也【言身無飾者不敢冠冠為防尊服肉袒則著免免狀如冠而廣一寸】然則禿者不免傴者不袒跛者不踴非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地?zé)o容哀之至也【將踴先袒先免此三疾俱不踴不袒不免頋其所以否者各為一耳擊胸傷心稽顙觸地不踴者若此而可或曰男女哭踴】或問曰免者以何為也【怪本所為施也】曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當(dāng)室緦緦者其免也當(dāng)室則免而杖矣【不冠者猶未冠也當(dāng)室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當(dāng)室則杖而免免冠之細(xì)別以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也　問喪】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽【別男女也小記】　或問曰杖者何也【怪其各異義】曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也【言所以杖者義一也頋所用異耳】或問曰杖者以何為也【怪所為施】曰孝子喪親哭泣無數(shù)服勤三年身體病羸以杖扶病也【言得杖乃能起也數(shù)或為時】則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經(jīng)也非從天降也非從地出也人情而已矣【父在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也　問喪】　裘之裼也見美也吊則襲不盡飾也【喪非所以見美　玉藻】　?冠不以吊者不以吉服臨人兇示助哀也【白虎通】　凡見人無免绖雖朝于君無免绖唯公門有稅齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也【見人謂行求見人也無免绖绖重也稅猶免也古者説或作稅有免齊衰謂不杖齊衰也于公門有免齊衰則大功有免绖也　服問】　男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶【詳見變除練受服除服章】　不能三年之喪而緦小功之察此之謂不知務(wù)【孟子】

　　禮書綱目卷二十二
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
　　欽定四庫全書
　　禮書綱目卷二十三　　　　　婺源江永撰
　　士喪禮上　　　　兇禮六
　　經(jīng)【鄭目録云士喪其父母自始死至于既殯之禮士喪于五禮屬兇】
　　士喪禮
　　右篇目　周禮黨正凡其黨之喪紀(jì)教其禮事掌其戒禁【地官】　記恤由之防哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮士喪禮于是乎書【時人轉(zhuǎn)而僣上士之喪禮已廢矣孔子以教孺悲國人乃復(fù)書而存之　雜記】
　　死于適室?guī)挠脭眶馈具m室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北庸下死而遷之南牖下有?衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當(dāng)陳防大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣】
　　右始死　記士處適寢寢東首于北庸下【將有疾乃寢于適室今文處為居于為于】有疾疾者齊【正情性也適寢者不齊不居其室】飬者皆齊徹琴瑟【去樂】疾病外內(nèi)皆?！緸橛匈f客來問也疾甚曰病】徹防衣加新衣【故衣垢汚為來人穢惡之】御者四人皆坐持體【為不能自轉(zhuǎn)側(cè)御者今時侍從之人】男女改服【為賔客來問病亦朝服庻人深衣】屬纊以俟絶氣【為其氣微難節(jié)也纊新絮】男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手【備褻】乃行禱于五祀【盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行　本經(jīng)記　按本經(jīng)記本在既夕篇末】　疾病廢牀御者持體體一人【詳見喪大記】　士疾君一問之【同上】　乃卒【卒終也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘?冠者易之　本經(jīng)記】婦人哭踴凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【詳見喪大記】　親始死雞斯徒跣扱上祍交手哭【詳見防禮義】　始死充充如有窮【詳見喪通禮哀戚章】　始死皇皇如有求而弗得【同上】　三日而食【詳見喪禮義】　水漿不入于口者三日【同上】　士之妻皆死于寢【詳見喪大記】　衾死而后制【詳見本篇陳小斂衣章】　孔子蚤作【作起】負(fù)手曵杖消搖于門【欲人之怪己】歌曰泰山其頽乎【泰山眾山所仰】梁木其壊乎【梁木眾木所放】哲人其萎乎【哲人亦眾人所仰放也以上二句喻之萎病也詩云無木不萎】既歌而入當(dāng)戶而坐【蚤作急見人也】子貢聞之曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壊哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也【覺孔子歌意殆防也】遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也【坐則望之】夏后氏殯于東階之上則猶在阼也殷人殯于兩楹之間則與賔主夾之也周人殯于西階之上則猶賔之也【以三王之禮占已夢】而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠于兩楹之間【是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以為兇象疇發(fā)聲也昔猶前也】夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也【孰誰也宗尊也兩楹之間南面鄉(xiāng)明人君聽治正坐之防今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之眾以此自知將死】蓋寢疾七日而沒【明圣人知命　檀弓】　曽子有疾召問弟子曰啓予足啓予手詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄氷而今而后吾知免夫小子【啓開也曽子平日以為身體受于父母不敢毀傷故于此使弟子開其衾而視之詩小旻之篇戰(zhàn)戰(zhàn)恐懼兢兢戒謹(jǐn)臨淵恐隊履氷恐陷也曽子以其所保之全示門人而言其所以保之之難如此至于將死而后知其得免于毀傷也小子門人也語畢而又呼之以致反覆丁寕之意其警之也深矣　論語】　曽子有疾孟敬子問之【孟敬子魯大夫仲孫氏名防問之者問其疾也】曽子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善【言自言也鳥畏死故鳴哀人窮反本故言善此曽子之謙辭欲敬子知其所言之善而識之也】君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存【貴猶重也容貌舉一身而言暴粗厲也慢放肆也信實也正顔色而近信則非色荘也辭言語氣聲氣也鄙凡陋也倍與背同謂背理也籩竹豆豆木豆言道雖無所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要為政之本學(xué)者所當(dāng)操存省察而不可有造次顛沛之違者也若夫籩豆之事器數(shù)之末道之全體固無不該然其分則有司之守而非君子之所重矣　同上】　曽子疾病【疾困曰病】曽元抑首曽華抱足【元華其子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老防焉故君子思其不可復(fù)者而先施焉親戚既歿雖欲孝誰為孝年既耆艾雖欲弟誰為弟故孝有不及弟有不時其此之謂與【大戴記】　曽子寢疾病【病謂疾困】樂正子春坐于牀下【子春曽子弟子】曽元曽申坐于足【元申曽參之子】童子隅坐而執(zhí)燭【隅坐不與成人坐】童子曰華而睆大夫之簀與【華畫也簀謂?笫也説者以睆為刮節(jié)目字或為刮】子春曰止【以病困不可動】曽子聞之瞿然曰呼【呼虛憊之聲】曰華而睆大夫之簀與曽子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀【未之能易以病故也】曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至于旦請敬易之【言夫子者曾子親歿之后齊甞聘以為卿而不為也革意也變動也幸覬也】曽子曰爾之愛我也不如彼【彼童子也】君子之愛人也以徳【成已之徳】細(xì)人之愛人也以姑息【息猶安也言茍容取安也】吾何求乎哉吾得正而斃焉斯已矣【斃仆也】舉扶而易之反席未安而沒【言病雖困猶勤于禮　檀弓】　子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死【申祥子張子欲使執(zhí)喪成己志也死之言澌也事卒為終消盡為澌大史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近未聞孰是】吾今日其庶防乎【言易成也同上】
　　復(fù)者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱領(lǐng)于帶【復(fù)者有司招魂復(fù)魄也天子則夏采祭仆之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簮連也】升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某服三降衣于前【北面招求諸幽之義也皐長聲也某死者之名也復(fù)反也降衣下之也喪大記曰凡復(fù)男子稱名婦人稱字】受用篚升自阼階以衣戶【受者受之于庭也復(fù)者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之】復(fù)者降自后西榮【不由前降不以虛反也降因徹西北厞若云此室兇不可居然也自是行死事】
　　右復(fù)　記復(fù)者朝服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要招而左【衣朝服服未可以變本經(jīng)記】　士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投于前司服受之降自西北榮復(fù)衣不以衣尸不以斂婦人復(fù)不以袡凡復(fù)男子稱名婦人稱字唯哭先復(fù)復(fù)而后行死事【詳見喪大記】　復(fù)與書銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲不知姓則書氏【同上】　邾婁復(fù)之以矢蓋自戰(zhàn)于升陘始也【戰(zhàn)于升陘魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招魂　檀弓】　復(fù)楔齒綴足飯設(shè)飾帷堂并作【設(shè)飾謂遷尸又加新衣　同上】
　　楔齒用角柶【為將含恐其口閉急也】綴足用燕幾【綴猶拘也為將屨恐其辟戾也今文綴為對】
　　右楔齒綴足【案復(fù)與楔齒綴足之間有遷尸一節(jié)經(jīng)文不具以附記見于下】　記設(shè)牀笫當(dāng)牖衽下莞上簟設(shè)枕【病卒之間廢牀至是設(shè)之事相變衽臥席古文笫為茨】遷尸【徙于牖下也于是無用斂衾　本經(jīng)記】　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕幾君大夫士一也【詳見喪大記】　楔貌如軶上兩末【事便也今文軶作厄】綴足用燕幾挍在南御者坐持之【挍脛也尸南首凡脛在南以拘足則不得辟戾矣古文挍為枝　本經(jīng)記】　掘中霤而浴毀灶以綴足及葬毀宗躐行出于大門殷道也【明不復(fù)有事于此周人浴不掘中霤葬不毀宗躐行毀宗毀廟門之西而出行神之位在廟門之外】學(xué)者行之【學(xué)于孔子者行之效殷禮　檀弓】
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【鬼神無象設(shè)奠以憑依之】帷堂【事小訖也】右始死奠帷堂　記即牀而奠當(dāng)腢用吉器若醴若酒無巾柶【腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒　本經(jīng)記】　曽子曰始死之奠其余閣也與【不容改新閣庋藏食物　檀弓】
　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死當(dāng)有恩】有賔則拜之【賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣】
　　右命赴拜賔　記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作訃　本經(jīng)記】　士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死【詳見喪大記】　五廟之孫祖廟未毀雖為庶人死必赴練祥則告【赴告于君也實四廟孫而言五廟者容顕考為始封子也　文王世子】
　　入坐于牀東眾主人在其后西面婦人俠牀東面【眾主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前】親者在室【謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】眾婦人戶外北面眾兄弟堂下北面【眾婦人眾兄弟小功以下】
　　右室中位　記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【別尊卑也本經(jīng)記】　既正尸主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【詳見喪大記】
　　君使人吊徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右北面【使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門內(nèi)門也徹帷防之事畢則下之】吊者入升自西階東面主人進(jìn)中庭吊者致命【主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑】主人哭拜稽顙成踴【稽顙頭觸地成踴三者三】賔出主人拜送于外門外
　　右君使人吊　記尸在室有君命眾主人不出【不二主　本經(jīng)記】　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階【詳見喪大記　以下君使人禭凡主人出并通用】
　　君使人禭徹帷主人如初禭者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要入升致命【禭之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踴大夫雖不辭入也【唯君命出以明大夫以下時來吊禭不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜別于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踴但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也】
　　右君使人禭　記士于大夫親吊則與之哭不逆于門外【詳見喪大記　以下凡大夫吊并通用幾主人之出己見君使人吊章當(dāng)互考】
　　親者禭不將命以即陳【大功以上有同財之義也不將命不使人將之致于主人也即陳陳在房中】　庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【庶兄弟即眾兄弟也將命曰某使某禭拜于位室中位也】朋友禭親以進(jìn)主人拜委衣如初退哭不踴【親以進(jìn)親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踴別于君禭也】徹衣者執(zhí)衣如禭以適房【凡于禭者出有司徹衣】右親友禭　記禭者委衣于牀不坐【牀髙由便】其禭于室戶西北面致命【始死時也本經(jīng)記】
　　為銘各以其物亡則以緇長半幅防末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩【銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可別故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘皆為名物為斾也】竹杠長三尺置于宇西階上【杠銘橦也宇梠也】
　　右為銘　記復(fù)與書銘自天子逹于士其辭一也【詳見本篇復(fù)章】
　　甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉(xiāng)【甸人有司主田野者垼塊灶西墻中庭之西今文鄉(xiāng)為面】新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下【新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦?zé)o足者所以盛米也重鬲鬲將縣于重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽】陳襲事于房中西領(lǐng)南上不綪【襲事謂衣服也綪讀為防防屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收防索為防古文綪皆為精】明衣裳用布【所以親身為圭絜也】鬠防用桑長四寸纋中【桑之為言喪也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪】布巾環(huán)幅不鑿【環(huán)幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當(dāng)口鑿之嫌有惡古文環(huán)作還】掩練帛廣終幅長五尺析其末【掩裹首也析其末為將結(jié)于頥下又還結(jié)于項中】瑱用白纊【瑱充耳纊新綿】幎目用緇方尺二寸防里著組系【螟目用覆面者也幎讀若詩曰葛藟縈之之縈防赤也箸充之以絮也組系為可結(jié)也古文幎為涓】握手用?纁里長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組系【牢讀為樓樓謂削約掘之中央以安手也今文樓為纋旁為方】決用正王棘若檡棘組系纊極二【決猶闿也挾弓以橫執(zhí)?詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刃者皆可以為決極猶放?也以沓指放?令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺防】冐緇質(zhì)長與手齊防殺掩足【冐韜尸者制如直囊上曰質(zhì)下曰殺質(zhì)正也其用之先以殺韜足而上后以質(zhì)韜首而下齊手上?下纁象天地也喪大記曰君錦冐黼殺綴旁七大夫?冐黻殺綴旁五士緇冐防殺綴旁三凡冐質(zhì)長與手齊殺三尺】爵弁服純衣【謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【黒衣裳赤縁之謂之縁褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古文褖為縁】緇帶【黒繒之帶】韎韐【一命缊韨】竹笏【笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士以竹夲象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也諸侯荼前詘后直讓于天下也大夫前詘后詘無所不讓今文笏作忽】夏葛屨冬白屨皆繶緇純組綦系于踵【冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁祔之緇絇繶純純博寸綦屨系也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦】庶禭繼陳不用【庶眾也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴】貝三實于笄【貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名】稻米一豆實于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笄【巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也绤粗葛】櫛于簞【簞葦笥】浴衣于篋【浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁】皆饌于西序下南上【皆者皆貝以下東西墻謂之序中以南謂之堂】
　　右陳沐浴襲飯含之具　記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【南順統(tǒng)于堂輪從也今文掘為坅】垼用塊【塊堛也古文垼為役】明衣裳用幕布袂屬幅長下膝【幕布帷幕之布升數(shù)未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳于蔽下體深也】有前后裳不辟長及觳【不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土】縓綼緆【一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】緇純【七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領(lǐng)與袂衣以緇裳以縓象天地也　本經(jīng)記】　掘中霤而浴殷道也【詳見楔齒綴足章】　士緇冐防殺綴旁三凡冐質(zhì)長與手齊殺三尺【詳見喪大記】　冐死而后制【詳見陳小斂衣章】　袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱【詳見喪大記】　率帶士二采【同上】　士飯三貝【同上】　士并瓦盤無冰設(shè)牀防笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】
　　管人汲不説繘屈之【管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈縈也】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲【盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用防之】祝盛米于敦奠于貝北【復(fù)于筐處也】士有氷用夷槃可也【謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設(shè)大槃造氷焉大夫設(shè)夷槃造氷焉士并瓦槃無氷設(shè)牀襢笫有枕】外御受沐入【外御小臣侍從者沐管人所煑潘也】主人皆出戶外北面【象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫】乃沐櫛挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓】渜濯棄于坎【沐浴余潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作縁荊?之間語】蚤揃如他日【蚤讀為爪斷爪揃須也人君則小臣為之他日平生時】鬠用組乃笄設(shè)明衣裳【用組組束髪也古文鬠皆為括】
　　右沐浴　記夏祝淅米差盛之【差擇之】御者四人抗衾而浴防笫【抗衾為其祼裎蔽之也防?也袒簣去席盝水便】其母之喪則內(nèi)御者浴鬠無笄【內(nèi)御女御也無笄猶丈夫之不冠也】設(shè)明衣婦人則設(shè)中帶【中帶者今之禈襂　本經(jīng)記】　管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水棄于坎其母之喪則內(nèi)御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人授沐乃煑之甸人取所徹廟西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【詳見喪大記】　曽子之喪浴于防室【見曽元之辭易簀矯之以謙讓也禮死于適室檀弓】
　　主人入即位【已設(shè)明衣可以入也】商祝襲祭服褖衣次【商祝祝習(xí)商禮者商人教之以敬于接神冝襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蠟有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀】主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執(zhí)以入宰洗柶建于米執(zhí)以從【俱入戶西鄉(xiāng)也今文宰不言執(zhí)】商祝執(zhí)巾從入當(dāng)牖北面徹枕設(shè)巾徹楔受貝奠于尸西【當(dāng)牖北面值尸南也設(shè)巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣】主人由足西牀上坐東面【不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當(dāng)佐飯事】主人左扱米實于右三實于貝左中亦如之又實米唯盈【于右尸口之右唯盈取滿而已】主人襲反位【襲復(fù)衣也位在尸東】商祝掩瑱設(shè)幎目乃屨綦結(jié)于跗連絇【掩者先結(jié)頥下既瑱幎目乃還結(jié)項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以余組連之止足坼也】乃襲三稱【遷尸于襲止而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設(shè)牀又不言遷尸于襲上以其俱當(dāng)牖無大異】明衣不在算【算數(shù)也不在數(shù)明衣禪衣不成稱也】設(shè)韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢揷也揷于帶之右旁古文韐為合也】設(shè)決麗于掔自飯持之設(shè)幄乃連掔【麗施也掔手后節(jié)中也飯大擘指本也決以韋為之籍有彄彄內(nèi)端為紐外端有橫帶設(shè)之以紐擐大擘本也因呇其彄以橫帶貫紐結(jié)于掔之表也設(shè)幄者以綦系鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥】設(shè)冐櫜之撫用衾【櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文櫜為櫜】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此筑之也將襲辟奠既則反之】
　　右飯含襲　記飯于牖下【詳見喪禮義】　卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻【象齒堅】夏祝徹余飯【徹去鬻】瑱塞耳【塞充窒本經(jīng)記】　設(shè)握里親膚系鉤中指結(jié)于掔【掔掌后節(jié)中也手無決者以握擊一端繞掔還從上自貫反與其一端結(jié)之】甸人筑坅坎【筑實土其中堅之穿坎之名又曰坅】人湼厠【隸人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復(fù)徃防之又亦鬼神不用　同上】　鬊爪士埋之【詳見喪大記】　司士賁告于子防曰請襲于牀子防曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人【叔氏子防別字　檀弓】　鑿巾以飯公羊賈為之也【記士失禮之所由始也士親飯必發(fā)其巾大夫以上賓為飯焉則有鑿巾雜記】　既襲宵為燎于中庭【宵夜本經(jīng)記】
　　重木刋鑿之甸人置重于中庭叁分庭一在南【木也縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣簮孔也士重木長三尺】夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下【夏祝祝習(xí)夏禮者也夏人教以忠其于飬冝鬻余飯以飯尸余米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差】冪用疏布久之系用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結(jié)于后【久讀為灸謂以蓋塞鬲口也靲竹蔤也以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上賀加也今文幕皆作宻】祝取銘置于重【祝習(xí)周禮者也】
　　右設(shè)重置銘
　　厥明陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末【綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為之縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結(jié)也喪大記曰絞一幅為三】緇衾赪里無紞【紞被識也斂衣或倒被無別于前后也衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍繭之屬】凡十有九稱【祭服與散衣】陳衣繼之【庶禭】不必盡用【取稱而已不務(wù)多】饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞在饌東【功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊】設(shè)盆盥于饌東有巾【為奠設(shè)盥也喪事畧故無洗也】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長三尺牡麻绖右本在上亦散帶垂皆饌于東方【苴绖斬衰之绖也苴麻者其貌苴以為绖服重者尚粗惡绖之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸绖帶之差自此出焉下本在左重服統(tǒng)于內(nèi)而本陽也要绖小焉五分去一牡麻绖?wù)啐R衰以下之绖也牡麻绖?wù)咂涿惨追p者冝差好也右本在上輕服本于隂而統(tǒng)于外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴绖為上】婦人之帶牡麻結(jié)本在房【婦人亦有苴绖但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴绖也】牀笫夷衾饌于西坫南【笫簣也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以徃用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冐也】西方盥如東方【為舉者設(shè)盥也如東方者亦用盆布巾饌于西堂下】陳一鼎于寢門外當(dāng)東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設(shè)扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧去蹄去其甲為不絜清也胉脅也素俎喪尚質(zhì)既饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻】
　　右陳小斂衣绖帶奠　記小斂于戶內(nèi)大斂于阼士以葦席【詳見喪大記】　厥明滅燎陳衣【記節(jié)】凡絞紟用布倫如朝服【凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟古文倫為輪　本經(jīng)記】　小斂布絞縮者一橫者三士緇衾一衣十有九稱士陳衣于房中皆西領(lǐng)北上絞紟不在列小斂之衣祭服不倒君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳君大夫士皆用復(fù)衣復(fù)衾【詳見喪大記】袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱凡陳衣者
　　實之篋取衣者亦以篋升降自西階凡陳衣不詘非列采不入絺绤纻不入【同上】　絞紟衾冒死而后制【王制　大斂章通用】　設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以并籩亦如之【棜今之轝也角觶四木柶二素勺二為夕進(jìn)醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以并則是大斂饌也記于此者明其他與小斂同陳古文角觶為角柶】凡籩豆實具設(shè)皆巾之【籩豆偶而為具具則于饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾】觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之【時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日　本經(jīng)記　陳大斂奠通用】　喪不剝奠也與祭肉也與【剝猶倮也有牲肉則中之為其久設(shè)塵埃加也脯醢之奠不巾檀弓　后殷奠通用】　喪服先散帶【詳見喪禮義】批以桑長三尺或曰五尺【批所以載牲體者此謂喪祭也吉祭批用】
　　【棘】畢用桑長三尺刋其柄與末【畢所以助主人載者刋猶削也　雜記　大斂及凡喪祭陳鼎者通用】　奠以素噐【詳見喪禮義后凡奠通用】
　　士盥二人以并東面立于西階下【立俟舉尸也今文并為并】布席于戶內(nèi)下莞上簟【有司布斂席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于斂則在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一稱也】士舉遷尸反位【遷尸于服上】設(shè)牀笫于兩楹之間衽如初有枕【衽亦寢之席也亦下莞上簟】卒斂徹帷【尸已飾】主人西面馮尸踴無算主婦東面馮亦如之【馮服膺之】主人髺髪?眾主人免于房【始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初變服也髺髪者去笄纚而紒眾主人免者齊衰將?以免代冠冠服之尢尊不以?也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺發(fā)以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著慘頭矣自項中而前交于額上卻繞紒也于房于室釋髺髪冝于隠者今文免皆作絻古文髺作括】婦人髽于室【始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如著防頭然】
　　右小斂【髺發(fā)髽】　記夏后氏尚黒【以建寅之月為正物生尚黒】大事斂用昏【昏時亦黒此大事謂喪事也】殷人尚白【以建丑之月為正物牙色白】大事斂用日中【日中時亦白】周人尚赤【以建子之月為正而物萌色赤】大事斂用日出【日出時亦赤　檀弓　大斂章通用】小斂辟奠不出室【未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出于室設(shè)于序西南畢事而去　本經(jīng)記】小斂而徹帷【詳見喪禮義】　無踴節(jié)【其喪未可節(jié)也】既馮尸主人袒髺髪絞帶眾主人布帶【眾主人齊衰以下　本經(jīng)記】　小斂主人即位于戶內(nèi)主婦東面乃斂卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒脫髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中凡斂者袒遷尸者襲士之喪胥為侍士是斂小斂大斂祭服不倒皆左衽結(jié)絞不紐斂者既斂必哭士與其執(zhí)事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷尸踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子后父母于子執(zhí)之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執(zhí)之馮尸不當(dāng)君所凡馮尸興必踴【詳見喪大記】　嫂不撫叔叔不撫嫂【逺別也雜記】　君不撫仆妾【同上　凡斂者?至此大斂章通用】
　　士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踴無算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也今文侇作夷】主人出于足降自西階眾主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴襲绖于序東復(fù)位【拜賔鄉(xiāng)賔位拜之也即位踴東方位襲绖于序東東夾前】
　　右奉尸侇于堂拜賔襲绖　記徹帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命婦汜拜眾賔于堂上主人即位襲帶绖踴母之喪即位而免哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉(xiāng)婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭其無女主則男主拜女賔于寢門內(nèi)其無男主則女主拜男賔于阼階下子防則以衰抱之人為之拜在竟內(nèi)則俟之在竟外則殯葬可也喪有無后無無主【詳見喪大記】　大夫吊當(dāng)事而至則辭焉【辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大大出檀弓】　　士之喪于大夫不當(dāng)斂則出【詳見喪大記】士妻不當(dāng)斂則為命婦出【同上】　當(dāng)?大夫至雖當(dāng)踴絶踴而拜之反改成踴乃襲【尊大夫至則拜之不待事已也更成踴者新其事也】于士既事成踴襲而后拜之不改成踴【于士士至也事謂大小斂之屬　雜記】　大夫吊之雖緦必稽顙【小記】小斂大斂啓皆辯拜【嫌當(dāng)事來者終不拜故明之也此既事皆拜　雜記　大夫吊以下大斂章通用】
　　乃奠【祝與執(zhí)事為之】舉者盥右執(zhí)?卻之左執(zhí)俎橫攝之入阼階前西面錯錯俎北面【舉者盥出門舉鼎者右人以右手執(zhí)?左人以左手執(zhí)俎因其便也攝持也西面錯錯鼎于此冝西面錯俎北面俎宜西順之】右人左執(zhí)匕抽扄予左手兼執(zhí)之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手今文扄為?古文予為于鼏為宻】乃朼載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆覆進(jìn)柢執(zhí)而俟【乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進(jìn)本者未異于生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為廹柢皆為胝】夏祝及執(zhí)事盥執(zhí)醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待于阼階下【執(zhí)事者諸執(zhí)奠事者巾功布也執(zhí)者不升已不設(shè)祝既錯醴將受之】奠于尸東執(zhí)醴酒北面西上【執(zhí)醴酒者先升尊也立而俟后錯要成也】豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴【巾之為塵也東反其位】賔出主人拜送于門外【廟門外也】乃代哭不以官【代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已入君以官尊卑士賤以親踈為之三日之后哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭】
　　右小斂奠　記小斂之奠子防曰于東方曾子曰于西方斂斯席矣【曾子以俗説非又大斂奠于堂乃有席】小斂之奠在西方魯禮之末失也【末世失禮之為　檀弓】士代哭不以官【詳見喪大記】
　　有襚者則將命擯者出請入告主人待于位【喪禮畧于威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事】擯者出告須以賔入【須亦待也出告之辭曰孤某須矣】賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴【朋友既委衣又還哭于西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執(zhí)衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【帛為褶無絮雖復(fù)與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲】
　　右有襚者
　　宵為燎于中庭【宵夜也燎大燋】
　　右設(shè)燎　記士堂上一燭下一燭【詳見喪大記】
　　厥明滅燎陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【紟單被也衾二者始死斂衾今又復(fù)制也小斂衣數(shù)自天子逹大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三橫者五】東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡【此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文謄為甸】奠席在饌北斂席在其東【大斂奠而有席彌神之】掘肂見衽【肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殯用楯攅至于上畢涂屋大夫殯以幬攅置于西序涂不暨于棺士殯見衽涂上幃之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束】棺入主人不哭升棺用軸蓋在下【軸輁軸也輁狀如牀軸其輪挽而行】熬黍稷各二筐有魚臘饌于西坫南【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設(shè)盆盥于西】陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初【合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳】
　　右陳大斂衣奠及殯具　記生與來日死與徃日【與猶數(shù)也生數(shù)來日謂成服杖以死明日數(shù)也死數(shù)徃日謂殯斂以死日數(shù)也此士禮貶于大夫者大夫以上皆以來日數(shù)士喪禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣　曲禮】大斂于阼士以葦席【詳見喪大記】　大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也士陳衣于序東三十稱西領(lǐng)南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也【同上】　士棺六寸裹棺不緑蓋不用緑二衽二束【同上】　后木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也【后木魯孝公子恵伯鞏之后】買棺外內(nèi)易我死則亦然【此孝子之事非所托　檀弓】　有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏尚陶】夏后氏堲周【火熟曰堲燒土冶以周于棺也或謂之土周田是也弟子職曰右手折堲】殷人棺槨【槨大也以木為之言槨大于棺也殷人上梓】周人墻置翣【翣栁衣也凡此言后王之制文】周人以殷人之棺槨葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤【畧未成人同上】　孔子初仕為中都宰【中都魯邑】制為飬生送死之節(jié)為四寸之棺五寸之槨因丘陵為墳不封【不聚土以起墳】不樹【不樹松栢】行之一年而西方之諸侯則焉【魯國在東方故西方諸侯皆法則　家語　案陳小斂衣章?必有表陳衣取衣絞衾死而后制棜酒醴籩豆喪不剝奠批以桑奠以素噐凡六條并此章通用當(dāng)互考】
　　燭俟于饌東【燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室有闇大在地曰燎執(zhí)之曰燭】祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踴【祝徹祝與有司當(dāng)徹小斂之奠者小斂設(shè)盥于饌東有巾大斂設(shè)盥于門外彌有威儀】祝徹巾授執(zhí)事者以待【授執(zhí)巾者于尸東使先待于阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也】徹饌先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先設(shè)者出于足降自西階婦人踴設(shè)于序西南當(dāng)西榮如設(shè)于堂【為求神于庭孝子不忍使其親湏臾無所憑依也堂謂尸東也凡奠設(shè)于序西南者畢事而去之】醴酒位如初執(zhí)事豆北南面東上【如初者如其醴酒北面西上也執(zhí)醴尊不為便事變位】乃適饌【東方之新饌】帷堂【徹事畢】
　　右徹小斂奠帷堂
　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【袒大斂變也不言髽免髺發(fā)小斂以來自若矣】士盥位如初【亦既盥并立西階下】布席如初【亦下莞上簟鋪于阼階上于楹間為少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君禭不倒【至此乃用君禭主人先自盡】有大夫則告【后來者則告以方斂非斂時則當(dāng)降拜之】士舉遷尸復(fù)位主人踴無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
　　右大斂　記大斂于阼【未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之　本經(jīng)記】　士之喪將大斂君不在其余禮猶大夫也【詳見喪大記】　大夫升自西階階東北面東上【視斂】既馮尸大夫逆降復(fù)位【中庭西面位　本經(jīng)記　案小斂章夏后氏尚黒一條及凡斂者袒至君不撫仆妾又奉尸夷于堂章大夫吊當(dāng)事而至則辭皆此章通用當(dāng)互考】
　　主人奉尸斂于棺踴如初乃蓋【棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位】主人降拜大夫之后至此北面視肂【北面于西階東】眾主人復(fù)位婦人東復(fù)位【阼階上下之位】設(shè)熬旁一筐乃涂踴無算【以木覆棺上而涂之為火備】卒涂祝取銘置于肂主人復(fù)位踴襲【為銘設(shè)柎樹之肂東】
　　右殯　記死三日而殯【詳見卒哭祔練祥禫記】　士庶人三日而殯【王制】　士殯見衽涂上帷之熬二種四筐加魚臘焉【詳見喪大記】　君于士有賜帟【帟幕之小者所以承塵賜之則張于殯上大夫以上幕人職供焉　檀弓】　既殯主人說髦【既殯置銘于肂復(fù)位時也今文説皆作稅兒生三月翦髪為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母防小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞　本經(jīng)記】　親沒不髦【去為子之飾　玉藻】
　　乃奠燭升自阼階祝執(zhí)巾席從設(shè)于奧東面【執(zhí)燭者先升堂照室自是不復(fù)奠于尸祝執(zhí)巾與執(zhí)席者從入為安神位室中西南隅謂之奧執(zhí)燭南面巾委于席右】祝反降及執(zhí)事執(zhí)饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進(jìn)鬐三列臘進(jìn)柢【如初如小斂舉鼎執(zhí)匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設(shè)而在南鬐脊也左首進(jìn)鬐亦未異于生也凡未異于生者不致死也古文首為手鬐為耆】祝執(zhí)醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎【如初祝先升】奠由楹內(nèi)入于室醴酒北面【亦如初】設(shè)豆右菹菹南栗栗東脯豚當(dāng)豆魚次臘特于俎北醴酒在籩南巾如初【右菹菹在醢南也此左右之異于魚者載者統(tǒng)于執(zhí)設(shè)者統(tǒng)于席醴當(dāng)栗南酒當(dāng)脯南】既錯者出立于戶西西上祝后闔戶先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴【為神馮依之也】賔出婦人踴主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外【小功已下至此可以歸異門大功亦存焉】眾主人出門哭止皆西面于東方闔門右大斂奠　記巾奠執(zhí)燭者防燭出降自阼階由主人之北東【巾奠而室事已　本經(jīng)記】　曽子問曰大功之喪可以與于饋奠之事乎【饋奠在殯時也】孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曽子曰不以輕服而重相為乎【怪以重服而為人執(zhí)事】孔子曰非此之謂也【非謂為人謂于其所為服也】天子諸侯之喪斬衰者奠【為君服者皆斬衰唯主人不奠】大夫齊衰者奠【服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟】士則朋友奠不足則取大功以下者不足則反之【服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷奠時　曽子問　朔月奠等通用】
　　主人揖就次【次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也】
　　右喪次　記居倚廬【倚牀為廬在中門外東方北戶】寢苫枕塊【苫編藁塊堛也】不說绖帶【衰戚不在于安】哭晝夜無時【哀至則哭非必朝夕】非喪事不言【不防所以為親】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于飽與滋味粥麋也二十兩曰溢為米一升二十四合升之一實在木曰果在地曰蓏　本經(jīng)記　凡防次居處之節(jié)它記所見者別見喪通禮居處章】
　　君有賜焉則視斂既布衣君至【賜恩恵也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之后往則錫衰】主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及眾主人袒【不哭厭于君不敢伸其私恩】巫止于廟門外祝代之小臣二人執(zhí)戈先二人后【小臣掌正君之法儀者周禮男巫王吊則與祝前喪祝王吊則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執(zhí)茢居前下天子也小臣君行則在前后君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟】君釋采入門主人辟【釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣為謔】君升自阼階西鄉(xiāng)祝負(fù)墉南面主人中庭【祝南面房中東鄉(xiāng)君墻謂之墉主人中庭進(jìn)益北】君哭主人哭拜稽顙成踴出【出不敢必君之卒斂事】君命反行事主人復(fù)位【大斂事】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃斂【公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降復(fù)位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位】君反主人主人中庭君坐撫當(dāng)心主人拜稽顙成踴出【撫手案之凡馮尸興必踴今文無成】君反之復(fù)初位眾主人辟于東壁南面【以君將降也南面則當(dāng)坫之東】君降西鄉(xiāng)命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當(dāng)君所踴主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情】奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視涂【肂在西階上入門左由便趨疾不敢久防君】君升即位眾主人復(fù)位卒涂主人出君命之反奠入門右【亦復(fù)中庭位】乃奠升自西階【以君在阼】君要節(jié)而踴主人從踴【節(jié)謂執(zhí)奠始升階及既奠由重南東時也】卒奠主人出哭者止【以君將出不敢讙嚻聒尊者也】君出門廟中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾】二車畢乘主人哭拜送【二車副車也其數(shù)各視其命之等君出使異姓之士乘之在后君吊蓋乘象路曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式】襲人即位眾主人襲拜大夫之后至者成踴【后至布衣而后來者】賔出主人拜送【自賔出以下如君不在之儀】
　　右君視斂　記君于士既殯而徃為之賜大斂焉【詳見喪大記】　君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事【為有他故及辟忌也　本經(jīng)記】　大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【詳見喪大記】
　　三日成服杖【既殯之明日全三日始?xì)f粥矣曲禮曰生與來日】
　　右成服　記生與來日【詳見上陳大斂章】　三日絞垂【成服日絞要绖之散垂者】冠六升外縪纓條屬厭【縪謂縫著于武也外之者外其余也纓條屬者通屈一條防為武垂下為纓屬之冠厭伏也】衰三升【衣與裳也】屨外納【納収余也】杖下本竹桐一也【順其性也本經(jīng)記】
　　拜君命及眾賔不拜棺中之賜【禮尊者加恵明日必徃拜謝之棺中之賜不施已也】
　　右拜君命及賔　記主人乗惡車【拜君命拜眾賔及有故行所乗也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也古文惡作堊】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白于喪飾冝古文幦為冪】蒲蔽【蔽藩】御以蒲菆【不在于驅(qū)馳蒲菆牡蒲莖也古文菆作騶】犬服【笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白】木錧【取少聲今文錧為鎋】約綏約轡【約防綏所以引升車】木鑣【亦取少聲古文鑣為苞】馬不齊髦【齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與】主婦之車亦如之疏布裧【裧者車裳幃于蓋弓垂之】貳車白狗攝服【貳副也攝猶縁也狗皮緑服差飾】其他皆如乘車【如所乗惡車　本經(jīng)記】　端衰喪車皆無等【詳見喪服制度】　喪公吊之必有拜者【徃謝之】雖朋友州里舍人可也【謂無主后檀弓】
　　朝夕哭不辟子夘【既殯之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子夘桀紂亡日兇事不辟吉事闕焉】婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門【外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉】婦人拊心不哭【方有事止讙囂】主人拜賔旁三右還入門哭婦人踴【先西面拜乃南面拜東面拜也】主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進(jìn)他國之異爵者門西少進(jìn)敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位【賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊哀大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進(jìn)前于列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜】
　　右朝夕哭　記朝夕哭不帷【縁孝子之心欲見殯肂也既出則施其廬鬼神尚幽闇也　雜記】　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯之妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷　檀弓】
　　徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踴【徹者徹大斂之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴【序次也】設(shè)于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執(zhí)豆之西東上酒錯復(fù)位醴錯于西遂先由主人之北適饌【遂先者明祝不復(fù)位也適饌適新饌將復(fù)奠】
　　右徹大斂奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設(shè)不巾【入入于室也如初設(shè)者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之】錯者出立于戶西西上防燭出祝闔戶先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴賔出婦人踴主人拜送【哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜】眾主人出婦人踴出門哭止皆復(fù)位闔門主人卒拜送賔揖眾主人乃就次
　　右朝夕奠　記朝奠日出夕奠逮日【隂陽之交庶防遇之　檀弓】
　　朔月奠用特豚魚臘陳三鼎如初東方之饌亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時】無籩有黍稷用瓦敦有蓋當(dāng)籩位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半猶平常之朝夕大祥之后則四時祭焉】主人拜賔如朝夕哭卒徹【徹宿奠也】舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后執(zhí)執(zhí)俎者行鼎可以出其序升入之次】其設(shè)于室豆錯俎錯臘特黍稷當(dāng)籩位敦啟防郤諸其南醴酒位如初【當(dāng)籩位俎南黍黍東稷防蓋也今文無敦】祝與執(zhí)豆者巾乃出【共為之也】主人要節(jié)而踴皆如朝夕哭之儀月半不殷奠【殷盛也士月半不復(fù)如朔盛奠下尊者】有薦新如朔奠【薦五谷若時果物新出者】徹朔奠先取醴酒其余取先設(shè)者敦啟防面足序出如入【啟防徹時不復(fù)蓋也面足執(zhí)之令足間鄉(xiāng)前也敦有足則敦之形如今酒敦】其設(shè)于外如于室【外序西南】
　　右朔月奠薦新　記朔月童子執(zhí)帚郤之左手奉之【童子隷子弟若內(nèi)防寺人之屬執(zhí)用左手郤之示未用】從徹者而入【童子不専禮事】比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執(zhí)帚垂末內(nèi)鬛從執(zhí)燭者而東【比猶先也室東南隅謂之窔】燕飬饋羞湯沐之饌?cè)缢铡狙囵B(yǎng)平常所用供養(yǎng)也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去污垢內(nèi)則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設(shè)之如生存也進(jìn)徹之時如其頃】朔月若薦新則不饋于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之內(nèi)堂正寢聽朝事　本經(jīng)記】　有薦新如朔奠【重新物謂之殷奠　檀弓　陳小斂章喪不剝奠枇畢用桑奠以素器大斂奠章曽子問條當(dāng)互考】
　　筮宅冡人營之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經(jīng)之營之】掘四隅外其壤掘中南其壤【為葬將北首故也】既朝哭主人皆徃兆南北面免绖【兆域也新營之處免绖?wù)咔蠹桓壹儍础棵哒咴谥魅酥摇久鹫邇抻捎页鲆采賰x曰賛幣自左詔辭自右】筮者東面抽上韇兼執(zhí)之南面受命【韇藏防之器也兼與防執(zhí)之今文無兼】命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有后艱【某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也茲此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居北域之始得無后將有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經(jīng)曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧凡筮因防命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術(shù)】卒筮執(zhí)卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進(jìn)告于命筮者與主人占之曰從【卒筮卦者冩卦示主人乃受而執(zhí)之旅眾也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也】主人绖哭不踴若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之】歸殯前北面哭不踴【易位而哭明非?！?br />　　右筮宅　記筮宅冢人物土【物猶相也相其地可葬者乃營之　本經(jīng)記】　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅也長衣深衣之純以素也長衣練冠純兇服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　雜記】　祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之　小記】　大司徒以本俗六安萬民二曰族墳?zāi)埂咀濯q類也同宗者生相近死相廹　地官】　墓地不請【受于公民不得私也請求也　王制】
　　既井槨主人西面拜工左還槨反位哭不踴婦人哭于堂【既已也匠人為槨刋治其材以井構(gòu)于殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭矣】
　　右井槨　記既殯甸而布材與明噐【木工宜干臘且豫成材槨材也檀弓】　　士雜木槨棺槨之間容甒不虞筐【詳見喪大記】　有子問于曽子曰問喪于夫子乎【有子孔子弟子有若也夫子卒后問此庶有異聞也喪謂仕失位也魯昭公孫于齊曰喪人其何稱】曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也【貧朽非人所欲】曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰參也與子防聞之有子曰然然則夫子有為言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋見桓司馬自為石槨三年而不成【桓司馬宋向戌之孫向魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宮敬叔反必載寳而朝【敬叔魯孟僖子之子仲孫閱蓋甞失位去魯?shù)梅摧d其寶來朝于君】夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于于中都四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速朽也【中都魯邑也孔子甞為之宰為民作制孔子由中都宰為司空由司空為司冦】昔者夫子失魯司冦將之荊【將應(yīng)聘于楚】蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也【言汲汲于仕得祿　檀弓】　顔淵死顔路請子之車以為之槨子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無槨吾不徒行以為之槨以吾從大夫之后不可徒行也【胡氏曰孔子遇舊館人之喪曽脫驂以賻之矣今乃不許顔路之請何也葬可以無棺驂可以脫而復(fù)求大夫不可以徒行命車不可以與人而鬻諸市也且為所識窮乏者得我而勉強以副其意豈誠心與直道哉　論語】
　　獻(xiàn)材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭槨獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之【材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成】
　　右獻(xiàn)明噐　記既殯旬而布材與明器【詳見上章】　竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴【詳見喪禮義】　夏后氏用明噐殷人用祭器周人兼用之【同上】
　　卜日既朝哭皆復(fù)外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東【楚荊也荊焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之】族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執(zhí)燋席者在塾西【族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服?端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上】闔東扉主婦立于其內(nèi)【扉門扉也】席于闑西閾外【為卜者也古文闑作閾作蹙】宗人告事具主人北面免绖左擁之涖卜即位于門東西面【涖卜族長也更西面當(dāng)代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又執(zhí)以待之】宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所當(dāng)灼處示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【受涖卜命授冝近受命冝郤也】命曰哀子某來日卜葬某父某甫考降無有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近于咎悔者乎】許諾不述命還即席西面坐命興授卜人負(fù)東扉【宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命異重威儀多也負(fù)東扉俟之兆也】卜人坐作興【作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙?火以作致其墨興起也】宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋?dǎo)j告于涖卜與主人占曰某日從【不釋?dǎo)j復(fù)執(zhí)之也古文曰為日】授卜人告于主婦主婦哭【不執(zhí)者下主人也】告于異爵使人告于眾賔【眾賔僚友不來者也】卜人徹宗人告事畢主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀
　　右卜葬日　記大夫士庶人三月而葬【王制】　凡卜筮日旬之外曰逺某日喪事先逺日【喪事葬與練祥也　曲禮】祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
　　其兄弟曰伯子某【祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖后者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相為卜稱名而已　雜記】　卜日吉告從于主婦主婦哭主婦升堂哭者皆止【事畢本經(jīng)記】
　　禮書綱目卷二十三
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書綱目>
　　欽定四庫全書
　　禮書綱目卷二十四　　　　　婺源江永撰
　　士喪禮下【本名既夕】
　　經(jīng)【鄭目録云既夕禮士喪禮之下篇也既已也謂先葬二日已夕之時與葬間一日凡朝廟日請啟期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日別録名士喪禮下篇】
　　既夕哭【既已也謂出門哭止復(fù)外位時】請啟期告于賔【將葬當(dāng)遷柩于祖有司于是乃請啟肂之期于主人以告賔賔宜知其時也今文啟為開】
　　右請啟期
　　夙興設(shè)盥于祖廟門外【祖王父也下士祖禰共廟】陳鼎皆如殯東方之饌亦如之【皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠】侇牀饌于階間【侇之言尸也朝正柩用此牀】
　　右陳朝祖奠具　記夷牀輁軸饌于西階東【明階間者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮其二廟者于禰亦饌輁軸焉古文輁或作拱】其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啟【祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟　本經(jīng)記　上篇陳小斂章喪不剝奠批畢用桑奠以素噐大斂奠章大功與饋奠當(dāng)互考】
　　二燭俟于殯門外【早闇以為明也燭用蒸】丈夫髽散帶垂即位如初【為將啟變也比互文以相見耳髽?gòu)D人之變喪服小記曰男子死而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位】婦人不哭主人拜賔入即位袒【此不防如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂也】商祝免袒執(zhí)功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三命哭【功布灰治之布也執(zhí)之以接神使有所拂仿也聲三三有聲存神也啟三三言啟告神也舊説以為聲噫興也今文免作絻】燭入【照徹與啟肂者】祝降與夏祝交于階下取銘置于重【祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啟肂遷之吉事交相左兇事交相右今文銘皆作名】踴無算【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【拂去塵也幠覆之為其形露】
　　右啟　記啓之所外內(nèi)不哭【將有事為其讙囂既啟命】　啟辯拜【詳見小斂章】
　　遷于祖用軸【遷徙也徙于祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬蓋象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉(zhuǎn)轔刻両頭為軹輁狀如長?穿桯前后著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍】重先奠從燭從柩從燭從主人從【行之序也主人從者大夫由右婦人由左以服之親踈為先后各從其昭穆男賔在前女賔在后】升自西階【柩也猶用子道不由阼也】奠俟于下東面北上【俟正柩也】主人從升婦人升東面眾人東即位【東方之位】正柩于兩楹間用侇牀【兩楹間象鄉(xiāng)戶牖也是時柩北首】主人柩東西面置重如初【如殯宮時也】席升設(shè)于柩西奠設(shè)如初巾之升降自西階【席設(shè)于柩之西直柩之西當(dāng)西階也以奠設(shè)如初東面也不統(tǒng)于柩神不西面也不設(shè)柩東東非神位也巾之者為御當(dāng)風(fēng)塵】主人踴無算降拜賔即位踴襲主婦及親者由足西面【設(shè)奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫防者可以居房中】薦車直東榮北辀【薦進(jìn)也進(jìn)車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車辀轅也車當(dāng)東榮東陳西上于中庭】質(zhì)明防燭【質(zhì)正也】徹者升自阼階降自西階【徹者辟新奠不設(shè)序西南已再設(shè)為褻】乃奠如初升降自西階【為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足】主人要節(jié)而踴【節(jié)升降】薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之【駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絳絲也其著之如罽然天子之臣如其命數(shù)王之革路絳絲圉人飬馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南】御者執(zhí)防立于馬后哭成踴右還出【主人于是乃哭踴者薦車之禮成于薦馬】賔出主人送于門外
　　右朝祖廟車設(shè)奠薦馬　記朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東西北上主人升柩東西面眾主人東即位婦人從升東面奠升設(shè)于柩西升降自西階主人要節(jié)而踴【重不入者主于朝祖而行若過之矣門西東面待之便也】燭先入者升堂東楹之南西面后入者西階東北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者適祖時燭亦然互記于此】主人降即位徹乃奠升自西階主人踴如初【如其降拜賔至于要節(jié)而踴不薦車不從此行】祝及執(zhí)事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖【此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執(zhí)醴先酒脯醢俎從之巾席為后既正柩席升設(shè)設(shè)奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同則此日數(shù)亦同矣序從主人以下今文無從本經(jīng)記】　　既正柩賔出遂匠納車于階間【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作?聲讀皆相附耳未聞孰正其車之轝狀如?中央有轅前后出設(shè)前后輅轝上有四周下則前后有軸以輇為輪許叔重説有幅曰輪無輻曰輇　同上】　薦乘車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆苓玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用古文靾為殺旜為膳】道車載朝服【道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也?衣素裳】槀車載簑笠【槀猶散也散車以田以鄙之車蓑笠備兩服今文藁為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也　同上】　祥車曠左【空神位也祥車葬之乗車　曲禮】　士葬用國車【詳見喪大記】　士喪有與天子同者三其終夜燎及乗人専道而行【乗人謂使人執(zhí)引也専道人辟之　雜記】
　　有司請祖期【亦因在外位請之當(dāng)以告賔毎事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也】曰日側(cè)【側(cè)昳也謂將過中之時】
　　右請祖期
　　主人入袒乃載踴無算卒束襲【袒為載變也舉柩郤下而載之束束棺于柩車賔出遂匠納車于階間謂此車】降奠當(dāng)前束【下遷祖之奠也當(dāng)前束猶當(dāng)尸腢也亦在柩車西束有前后也】
　　右載　記將載祝及執(zhí)事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席于柩西【將于柩西當(dāng)前束設(shè)之　本經(jīng)記】　君若載而后吊之則主人東面而拜門右北面而踴出待反而后奠【主人拜踴于賔位不敢廹君也君即位車東出待不必君留也君反之使奠雜記】
　　商祝飾柩一池紐前防后緇齊三采無貝【飾柩為設(shè)墻栁也巾奠乃墻謂此也墻有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣于栁前士不揄絞紐所以聨帷荒前赤后黑因以為飾左右面各有前后齊居?xùn)沃醒肴艚裥≤嚾懮戏酪右匀煽暈橹现熘邪紫律n著以絮元士以上有貝】設(shè)披【披輅栁棺車貫結(jié)于載人居旁牽之以備傾虧防大記曰士戴前纁后緇二披用纁今文披皆為藩】屬引【屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三】
　　右飾柩　記巾奠乃墻【墻飾柩也本經(jīng)記】　池視重霤【如堂之有承霤也承霤以木為之用行水亦宮之飾也栁宮象也以竹為池衣之青布縣銅魚焉今宮中有承霤云以銅為之　檀弓】　飾棺士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁后緇二披用纁【詳見防大記】　周人墻置翣【詳見上篇陳殯具章】　子張之防公明儀為志焉【志亦謂章識】褚幕丹質(zhì)【以丹布幕為褚葬覆棺不墻不翣】蟻結(jié)于四隅【畫褚之四角其文如蟻行徃來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結(jié)似今蛇文畫】殷士也【學(xué)于孔子仿殷禮　檀弓】
　　陳明器于乗車之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟章而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器于乗車之西則重北也】折橫覆之【折猶屐也方鑿連木為之葢如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者為苞筲以下防于其北便也覆之見善面也】抗木橫三縮二【抗御也所以御止土也其橫與縮各足掩壙】加抗席三【席所以御塵】加茵用疏布緇剪有幅亦縮二橫三【茵所以借棺者剪淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文剪作淺】器西南上綪【噐目言之也陳明噐以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之】茵【茵在抗木上陳噐次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麥【筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也】罋三醯醢屑冪用防布【罋瓦器其容亦蓋一觳屑簠桂之屑也內(nèi)則曰屑桂與姜冪覆也今文冪皆作宻】甒二醴酒冪用功布【甒亦瓦噐也古文甒皆作廡】皆木桁久之【桁所以屐苞筲罋甒也久當(dāng)為灸灸謂以蓋案塞其口每器異桁】用噐弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流【此皆常用之噐也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅為桙】無祭噐【士禮畧也大夫以上兼用鬼噐人噐也】有燕樂噐可也【與賔客燕飲用樂之噐也】役噐甲胄干笮【此皆師役之噐甲鎧胄兠鍪干揗笮矢箙】燕器杖笠翣【燕居安體之噐也笠竹?蓋也翣扇】
　　右陳噐　記抗木刋【剝削之古文刋為竿】茵著用荼實綏澤焉【荼茅秀也綏亷姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕】葦苞長三尺一編【用便易也】菅筲三其實皆瀹【米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬　本經(jīng)記】　弓矢之新沽功【設(shè)之冝新沽示不用今文沽作古】有弭飾焉【弓無縁者謂之弭弭以骨角為飾】亦可張也【亦使可張】有柲【柲弓檠弛則縛之于弓里備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢古文柲作柴】設(shè)衣?lián)檠伞疽览s?也撻弣側(cè)矢道也皆以韋為之今文撻為铦】有韣【韣弓衣也以緇布為之】翭矢一乗骨鏃短衛(wèi)【翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛(wèi)亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一】志矢一乗軒輖中亦短衛(wèi)【志猶擬也習(xí)射之矢書云若射之有志輖?也無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重后輕也　同上】　陳噐之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也【多陳之謂賔客之就器也以多為榮省陳之謂主人之明噐也以節(jié)為禮　小記】
　　徹奠巾席俟于西方主人要節(jié)而踴【巾席俟于西方祖奠將用焉要節(jié)者未象升丈夫踴去象降婦人踴徹者由明噐北西面既徹由重南東不設(shè)于序西南者非宿奠也宿奠必設(shè)者為神憑依之義也】袒【為將祖變】商祝御柩【亦執(zhí)功布居前為還柩車為節(jié)】乃祖【還柩鄉(xiāng)外為行始】踴襲少南當(dāng)前束【主人也柩還則當(dāng)前束南】婦人降即位于階間【為柩將去有時也位束上】祖還車不還噐【祖有行漸車亦冝鄉(xiāng)外也噐之陳自已南上】祝取銘置于茵【重不藏故于此移明加于茵上】二人還重左還【重與車馬還相反由便也】布席乃奠如初主人要節(jié)而踴【車已祖可以為之奠也是之謂祖奠】薦馬如初【柩動車還宜新之也】賔出主人送
　　右祖奠薦馬　記祖于庭【詳見喪禮義】　祖還車不易位【為鄉(xiāng)外耳未行】執(zhí)披者旁四人【前后左右各二人　本經(jīng)記】　祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅北上巾之【言饌于主人之南當(dāng)前輅則既祖祝乃饌　同上】　曽子吊于負(fù)夏主人既祖填池推柩而反之降而后行禮【詳見喪禮義】
　　有司請葬期【亦因在外位時】入復(fù)位【主人也自死至于殯自啟至于葬主人及兄弟恒在內(nèi)位】
　　右請葬期
　　公赗?纁束馬兩【公國君也赗所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曺卒魯季康子使冉求赗之以馬曰其可以稱旌繁乎】擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及眾主人袒【尊君命也眾主人自若西面】馬入設(shè)【設(shè)于庭在重南】賔奉幣由馬西當(dāng)前輅北面致命【賔使者幣?纁也輅轅防所以屬引由馬西則亦當(dāng)前輅之西于是北面致命得鄉(xiāng)柩與奠柩車在階間少前三分庭之北輅有前后】主人哭拜稽顙成踴賔奠幣于棧左服出【棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚】宰由主人之北舉幣以東【柩東主人位以東藏之】士受馬以出【此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也】主人送于外門外拜襲入復(fù)位杖
　　右公赗
　　賔赗者將命【賔卿大夫士也】擯者請入告出告湏【不迎告曰孤某湏】馬入設(shè)賔奉幣擯者先入賔從致命如初【初公使者】主人拜于位不踴【柩車東位也既啟之后與在室同】賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請【賔出在外請之為其復(fù)有事】若奠【賔敬可以奠也】入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請【士亦為胥徒之長又復(fù)也】若賻【賻之言補也助也貨財曰賻】入告主人出門左西面賔東面將命【主人出者賻主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位】若無器則捂受之【謂對相授不委地】又請賔告事畢拜送入贈者將命【贈送】擯者出請納賔如初【如其入告出告湏】賔奠幣如初【亦于棧左服】若就噐則坐奠于陳【就猶善也贈無常唯玩好所有陳明噐之陳】凡將禮必請而后拜送【雖知事畢猶請君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服親者可且赗且奠許其厚也赗奠于死生兩施】所知則赗而不奠【所知通問相知也降于兄弟奠施于死者為多故不奠】知死者贈知生者賻【各主于所知】書赗于方若九若七若五【方板也書赗奠賻贈之人名與其物于板每板若九行若七行若五行】書遣于防【防簡也遣猶送也謂所當(dāng)藏物茵以下】乃代哭如初【棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時】宵為燎于門內(nèi)之右【為哭者為明】
　　右親賔赗奠賻贈　記凡贈幣無?！举f之贈也玩好曰贈在所有　本經(jīng)記】　孟獻(xiàn)子之喪司徒旅歸四布夫子曰可也【詳見喪通禮財用章】　子碩欲以賻布之余具祭噐子?xùn)卧徊豢删硬患矣趩收埌嘀T兄弟之貧者【檀弓他賻贈事詳見吊禮贈喪章】
　　厥明陳鼎五于門外如初【鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時】其實羊左胖【反吉祭也言左胖者體不殊骨也】髀不升【周貴肩賤髀古文髀作脾】腸五胃五【亦盛之也】離肺【離防】豕亦如之豚解無腸胃【如之如羊左胖脾不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴】魚臘鮮獸皆如初【鮮新殺者士臘用兎加鮮獸而無膚者豕既豚解畧之】東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蝸】四籩棗糗栗脯【糗以豆糗粉餌】醴酒【此東方之饌與祖奠同在主人之南當(dāng)前輅北上巾之】陳噐【明噐也夜斂藏之】滅燎執(zhí)燭俠輅北面【照徹與葬奠也】賔入者拜之【明自啟至此主人無出禮】
　　右陳遣奠　記凡糗不煎【以膏煎之則防非敬本經(jīng)記　上篇陳小斂奠章喪不剝奠批畢用桑奠以素噐大斂奠章大功與饋奠當(dāng)互考】
　　徹者入丈夫踴設(shè)于西北婦人踴【猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設(shè)于柩車西北亦猶序西南】徹者東【由柩車北東適葬奠之饌】鼎入【舉人陳之也陳之蓋于重東北西面北上如初】乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪【籩蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鮮獸【成猶并也不綪者魚在羊東臘在豕東古文特為俎】醴酒在籩西北上【統(tǒng)于豆也】奠者出主人要節(jié)而踴【亦以徃來為節(jié)奠由重北西既奠由重南東】
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之【還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其宮使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變于恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹于道左由此】薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上【南上便其行也行者乗車在前道稾序從】徹者入踴如初徹巾苞牲取下體【苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三個前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴△酪嗟觅掎屓齻€雜記曰父母而賔客之所以為哀】不以魚臘【非正牲也】行噐【目葬行明噐在道之次】茵苞噐序從【如其陳之之先后】車從【次器】徹者出踴如初【于是廟中當(dāng)行者唯柩車】
　　右重出車馬奠噐從　記載粻有子曰非禮也【粻米糧也】喪奠脯醢而已【言死者不食糧也遣奠本無黍稷　雜記】
　　主人之史請讀赗執(zhí)算從柩車當(dāng)前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【史北面請既而與執(zhí)算西面于主人之前讀書釋算燭在右南面炤書便也古文算皆為防】讀書釋算則坐【必釋算者榮其多】卒命哭防燭書與算執(zhí)之以逆出【卒已也】公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅】
　　右讀赗　記讀赗曽子曰非古也是再告也【曽子言非禮祖而讀赗賔致命將行主人之史又讀赗所以存録之　檀弓】
　　商祝執(zhí)功布以御柩執(zhí)披【居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節(jié)使引者執(zhí)披者知之士執(zhí)披八人今文無以】主人袒乃行踴無算【袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先后左右如遷于祖之序】出宮踴襲【哀次】
　　右柩行　記士葬二綍無碑比出宮御棺用功布【詳見喪大記】　士喪有與天子同者乗人専道而行【詳見朝祖章】　及葬毀宗躐行出于大門殷道也學(xué)者行之【祥見上篇楔齒綴足章】　孔子在衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其徃也如慕其反也如疑【慕謂小兒隨父母啼呼疑者哀親之在彼】子貢曰豈若速反而虞乎【速疾】子曰小子識之我未之能行也【哀戚本也祭祀末也　檀弓】　曽子曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎【堩道也變謂異禮】孔子曰昔者吾從老聃助葬于巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聴變既明反而后行曰禮也【巷黨黨名也就道右者行相左也變?nèi)帐骋卜磸?fù)也】反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數(shù)則豈如行哉【已止也數(shù)讀為速】老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍【舍奠毎將舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【侵晨夜則近奸冦】見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也【為無日而慝作豫止也】且君子行禮不以人之親痁患【痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不為也】吾聞諸老聃云【曽子問】
　　至于邦門公使宰夫贈?纁束【邦門城門也贈送也】主人去杖不哭由左聽命賔由右致命【柩車前輅之左右也當(dāng)時止柩車】主人哭拜稽顙賔升實幣于蓋降主人拜送復(fù)位杖乃行【升柩車之前實其幣于棺蓋之栁中若親授之然復(fù)位反柩車后】
　　右公使人贈　記唯君命止柩于堩其余則否【不敢防神也堩道也曽子問曰葬既引至于堩　本經(jīng)記】
　　至于壙陳噐于道東西北上【統(tǒng)于壙】茵先入【當(dāng)借柩也元士則葬用輁軸加茵焉】屬引【于是説載除飾更屬引于緘耳古文屬為燭】主人袒眾主人西面北上婦人東面皆不哭【俠羨道為位】
　　右至壙　記車至道左北面立東上【道左墓道東先至者在東】柩至于壙斂服載之【柩車至壙祝説載除飾乃斂乗車道車槀車之服載之不空之以歸送形而徃迎精而反亦禮之宜　本經(jīng)記】　衞司徒敬子之喪孔子相及墓男子西面婦人東面殷道也【詳見喪禮義】國昭子之母死問于子張曰葬及墓男子婦人安位【國昭子齊大夫】子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉(xiāng)婦人東鄉(xiāng)【夾羨道為位夫子孔子也】曰噫毋【噫不寤之聲毋禁止之辭】曰我喪也斯沾【斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為】爾専之賔為賔焉主為主焉【専猶同也時子張相】婦人從男子皆西鄉(xiāng)【非也檀弓】
　　乃窆主人哭踴無算【窆下棺也今文窆為封】襲贈用制幣?纁束拜稽顙踴如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合】卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲【主婦拜賔拜女賔也即位反位也】賔出則拜送【相問之賔也凡吊賔有五去皆拜之此舉中焉】藏噐于旁加見【噐用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復(fù)見矣先言藏噐乃云加見者器在見內(nèi)也內(nèi)之者明君子之于事終不自逸也檀弓曰周人墻置翣】藏苞筲于旁【于旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒】加折卻之加抗席覆之加抗木【宜次也】實土三主人拜郷人【謝其勤勞】即位踴襲如初【哀親之在斯】
　　右窆　記父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫【周公制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之祿　中庸】　并有喪葬先輕而后重【詳見喪變禮】　大司徒令四閭為族使之相葬【地官】　族師四閭為族八閭為聨使之相保以相葬埋【同上】　墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖【凡邦中之墓地萬民所葬地】令國民族葬而掌其禁令【族葬各從其親】正其位掌其度數(shù)【位謂昭穆也度數(shù)爵等之大小】使皆有私地域【古者萬民墓地同處分其地使各有區(qū)域得以族葬后相容】凡爭墓地者聴其獄訟【爭墓地相侵區(qū)域】帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之【厲塋限遮列處鄭司農(nóng)云居其中之室有官寺在墓中春官】　既封主人贈【詳見士虞禮】　魯人之贈也三?二纁廣尺長終幅【言失之也士喪禮下篇曰贈用制幣?纁束　雜記】疏布輤四面有章置于四隅【輤其蓋也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅槨中之四隅　雜記】　醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而后折入【此謂葬時藏物也衡當(dāng)為桁所以庪罋甒之屬聲之誤也實見間藏于見外槨內(nèi)也折承席也同上】　庶人縣封葬不為兩止不封不樹【縣封當(dāng)為縣窆縣窆者至卑不得引紼下棺雖兩猶葬以其禮儀少封謂聚土為墳不封之不樹之無飾也周禮曰以爵等為丘封之地與其樹數(shù)則士以上乃皆封樹　王制】　孔子為中都宰制為飬生送死之節(jié)因丘陵為墳不封不樹【詳見陳殯具章】　為宮室不斬于丘木【廣敬鬼神也丘壟也　曲禮】易墓非古【易謂芟治草木不易者丘陵也　檀弓】　墳?zāi)共慌唷驹斠妴史x】　國子髙曰葬也者藏也欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周于衣槨周于棺土周于槨反壤樹之哉【詳見喪禮義】　舜葬于蒼梧之野【舜征有苗而死因防葬焉書説舜曰陟方乃死蒼梧于周南越之地今為郡】蓋三妃未之從也【古者不合葬帝嚳而立四妃矣象后妃四星其一明者為正妃余三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已謂之三夫人離騷所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之則殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七為八十一人以增之合百二十人其位后也夫人也嬪也世婦也女御也五者相參以定尊卑】季武子曰周公蓋附【附謂合葬合葬自周公以來　檀弓】　孔子曰衞人之祔也離之【祔謂合葬也離之有以間其槨中】魯人之祔也合之善夫【善夫善魯人也祔葬當(dāng)合也　同上】　孔子少孤不知其墓殯于五父之衢【殯于家則知之者無由怪已欲發(fā)問端五父衢名蓋聊曼父之鄰也】人之見之者皆以為葬也【見柩行于路】其慎也蓋殯也【慎當(dāng)作引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以栁翣孔子是時以殯引不以葬引時人見者為不知禮】問于聊曼父之母然后得合葬于防【曼父之母與孔子之母徴在與鄰相善　同上】　孔子既得合葬于防【言既得者少孤不知其墓】曰吾聞之古也墓而不墳【墓謂兆域今之封塋也土之髙者曰墳】今丘也東西南北之人也不可以弗識也于是封之崇四尺【東西南北言居無常也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等為丘封之度崇髙也髙四尺蓋周之士制】孔子先反【當(dāng)修虞事】門人后雨甚至【后待封也】孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩【言所以遲者修之而來】孔子不應(yīng)【以其非禮】三【三言之以孔子不聞】孔子?然流涕曰吾聞之古不修墓【脩?yīng)q治也同上】孔子之喪有自燕來觀者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人與人之葬圣人也子何觀焉【與及也】昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣【封筑土為壟堂形四方而髙】見若防者矣【坊形旁殺平上而長】見若覆夏屋者矣【覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑】見若斧者矣【斧形旁殺刃上而長】從若斧者焉【孔子以為刃上難登狹又易為功】馬鬛封之謂也【俗間名】今一日而三斬板而已封【板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷其縮也三斷上之旁殺蓋髙四尺其廣袤未聞詩云縮版以載】尚行夫子之志乎哉【尚庶防也同上】孔子葬于魯城北泗水上藏入地不及泉而封
　　乃為偃斧之形髙四尺樹松栢為志焉【家語】　季武子成寢【武子魯公子季友之曾孫季孫宿】杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也【自見夷人冢墓以為宅欲文過】吾許其大而不許其細(xì)何居命之哭【記此善其不奪人之恩　檀弓】　曽子問曰下殤土周葬于園輿機而徃涂邇可也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤于園中以其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以防絙其中央又以防從兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而斂葬焉涂近故耳輿機或為余機】今墓逺則其葬也如之何【今人斂下殤于宮中而葬于墓與成人同墓涂乃逺其葬當(dāng)輿其棺乎載之也問禮之變也】孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺【蓋欲葬墓如長殤從成人也也長殤有送葬車者則棺載之之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知】召公謂之曰何以不棺斂于宮中【欲其斂于宮中如成人也斂于宮中則葬當(dāng)載之】史佚曰吾敢乎哉【畏知禮也】召公言于周公【為史佚問】周公曰豈不可【言是豈于禮不可不許也】史佚行之【失指以為許也遂用召公之言】下殤用棺衣棺自史佚始也【棺謂斂于棺曽子問】　延陵季子適齊于其反也其長子死葬于嬴博之間其坎深不至于泉其斂以時服既葬而封廣輪掩坎其髙可隠也【詳見喪禮義】
　　乃反哭入升自西階東面眾主人堂下東面北上【西階東靣反諸其所作也反哭者于其祖廟不于阼階西面西方神位】婦人入丈夫踴升自阼階【辟主人也】主婦入于室踴出即位及丈夫拾踴三【入于室反諸其所飬也出即位堂上西面也拾更也】賔吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙【賔吊者眾賔之長也反而亡焉失之矣于是為甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔東者以其亦主人位也古文無曰字】賔降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宮皆如啟位拾踴三【啟位婦人入升堂丈夫即中庭之位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也異門大功亦可以歸】眾主人出門哭止闔門主人揖眾主人乃就次【次倚廬也】猶朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】
　　右反哭　記卒窆而歸不驅(qū)【孝子徃如慕反如疑為親之在彼　本經(jīng)記】　既封而歸殷道也【詳見喪禮義】　無柩者不帷【謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷　雜記】　反哭升堂主婦入于室【詳見喪禮義】　升自客階受吊于客位【同上】　其反也如疑【詳見柩行章】

　　禮書綱目巻二十四
　　欽定四庫全書
　　禮書綱目卷二十五　　　　婺源江永撰
　　士虞禮　　　　兇禮六
　　經(jīng)【鄭目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殯宮以安之虞于五禮屬兇】
　　士虞禮
　　右篇目　記士三虞【詳見喪大記虞祭章】　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用剛?cè)铡驹斠姳酒嬌裾隆俊〖确庵魅速浂Ｋ抻菔确纯拗魅伺c有司視虞牲有司以幾筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠【詳見喪禮義】　婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之【婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔于祖廟尊者冝主焉喪服小記】　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之【喪事虞祔乃畢　雜】
　　【記】　士祭不足則取于兄弟大功以下者【詳見喪大記祭章】　虞沐浴不櫛【沐浴者將祭自潔清不櫛未在于飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴　本經(jīng)記】　凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴【言不有飾事則不沐浴　雜記】　自天子逹于庶人喪從死者祭從生者【詳見喪大記篇首】　報葬者報虞三月而后卒哭【報讀為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬即虞虞即安神也卒哭之祭待哀殺也小記】　并有喪虞先重而后輕【詳見喪變禮】　父母之喪偕先葬者不虞祔待后事其葬服斬衰【詳見喪服變除并有喪服章】　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執(zhí)事者亦散等雖虞祔亦然【詳見卒哭祔練祥禫記練章】　朋友虞祔而已【詳見喪通禮主后章】　朋友虞祔而退【詳?shù)醵Y防葬章】
　　特豕饋食【饋猶歸也】側(cè)亨于廟門外之右東面【側(cè)亨亨一胖也亨于防用鑊不于門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之】魚臘防亞之北上【防灶】饎防在東壁西面【炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇于虞有亨饎之防彌吉】設(shè)洗于西階西南水在洗西篚在東【反吉也亦當(dāng)西榮南北以堂深】尊于室中北牖下當(dāng)戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋【酒在東上醴也絺布葛屬】素幾葦席在西序下【有幾始鬼神也】苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上【苴猶借也】饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一铏亞之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設(shè)之】從獻(xiàn)豆兩亞之四籩亞之北上【豆從王人獻(xiàn)?；e從主婦獻(xiàn)尸祝北上菹與棗不東陳別于正】饌黍稷二敦于階間西上借用葦席【借猶薦也古文借為席】匜水錯于盤中南流在西階之南簞巾在其東【流匜吐水口也】陳三鼎于門外之右北面北上設(shè)扄鼏【門外之右門西也今文扄為?】匕爼在西塾之西【不饌于塾上統(tǒng)于鼎也塾有西者是室南鄉(xiāng)】羞燔俎在內(nèi)西塾上南順【南順于南面取縮執(zhí)之便也肝俎在燔東】
　　右陳饌具　記虞而立尸有幾筵【防曰有幾筵者未葬之前殯宮雖有酺醢之奠不立幾筵其大斂之奠雖有殯宮但有席而已亦無幾也此席素席故前云奠以素噐其下室之內(nèi)有吉幾筵今葬訖既設(shè)虞祭有素幾筵雖大斂之時已有至于虞祭更立筵與幾相配　檀弓】　陳牲于廟門外北首西上寢右【言牲臘在其中西上變吉寢右者當(dāng)升左胖也臘用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲】日中而行事【朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質(zhì)明】殺于廟門西主人不視豚解【主人視牲不視殺凡為喪事畧也豚解解前后脛脊脅而已孰乃體解升于鼎也今文無廟】羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎【肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭畧七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲】升魚鱄鮒九實于中鼎【差減之】升臘左胖髀不升實于下鼎【臘亦七體牲之類】皆設(shè)扄鼏陳之【嫌既陳乃設(shè)扄鼏也今文扄作鉉古文鼏作宻】　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【苦苦荼也荁菫類也干則滑夏秋用生葵冬春用干荁古文苦為楛今或作笇】豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗蒸栗擇【棗烝栗擇則菹刌也棗蒸栗擇則豆不揭籩有藤也　并本經(jīng)記　士喪禮上篇陳小斂奠章批畢用桑大斂奠章小功與饋奠以下當(dāng)互考】　祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東【不升于鼎賤也統(tǒng)于敦明神惠也祭以離肺下尸　同上】
　　主人及兄弟如葬服賔執(zhí)事者如吊服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及內(nèi)兄弟服即位于堂亦如之【葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賔執(zhí)事者賔客來執(zhí)事也】祝免澡葛绖帶布席于室中東面右?guī)捉党黾白谌思次挥陂T西東面南上【祝亦執(zhí)事免者者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首绖及帶接神宜變也然則士之屬官為其長吊服如麻矣至于既卒哭主人變服則除右?guī)子谙弦病?br />　　右門外位【布席室中】
　　宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭【臨朝夕哭】主人即位于堂眾主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【既夕曰哭反哭入門升自西階東面眾主人堂下東面北上異于朝夕】祝入門左北面【不與執(zhí)事同位接神尊也】宗人西階前北面【當(dāng)詔主人及賔之事】
　　右門內(nèi)位
　　祝盥升取苴降洗之升入設(shè)于幾東席上東縮降洗觶升止哭【縮從也古文縮為蹙】主人倚杖入祝從在左西面【主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入于室】賛薦菹醢醢在北【主婦不薦齊斬之服不執(zhí)事也曽子問曰士祭不足則取于兄弟大功以下者】佐食及執(zhí)事盥出舉長在左【舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之】鼎入設(shè)于西階前東面北上匕俎從設(shè)左人抽扄鼏匕佐食及右人載【載載于俎佐食載則亦在右矣今文扄為?古文鼏為宻】卒朼者逆退復(fù)位【復(fù)賔位也】俎入設(shè)于豆東魚亞之臘特【亞次也今文無之】賛設(shè)二敦于俎南黍其東稷【簋實尊黍也】設(shè)一铏于豆南【铏菜羮也】佐食出立于戶西【饌已也今文無于戶西】賛者徹鼎【反于門外】祝酌醴命佐食啓防佐食許諾啓防郤于敦南復(fù)位【防合也謂敦蓋也復(fù)位出立于戶西今文啟為開】祝奠觶于铏南復(fù)位【復(fù)位復(fù)主人之左】
　　右設(shè)饌　記虞杖不入于室祔杖不升于室【哀益衰敬彌多也虞于寢祔于祖廟　小記】　載猶進(jìn)柢魚進(jìn)鬐【猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為眡古文鬐為耆　本經(jīng)記】　主人在室則宗人升戶外北面【當(dāng)詔主人室事】佐食無事則出戶負(fù)依南面【室中尊不空立戶牖之間謂之依　同上】
　　主人再拜稽首祝饗命佐食祭【饗告神饗也此祭祭于苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也】佐食許諾鉤?取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首【鉤?如今擐衣也苴所以借祭也孝子始將納尸以事其親為神疑于其位設(shè)苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當(dāng)有主象而無可乎】祝祝卒主人拜如初哭出復(fù)位【祝祝者釋孝子祭辭】
　　右饗神【謂隂厭】　周禮喪祝掌喪祭祝號【喪祭虞也】　記始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂取其靜】曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云于穆清廟肅雍顯相不寜悲思不安】敢用絜牲剛鬛【敢昧冐之辭豕曰剛鬛】香合【黍也大夫士于黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上】嘉薦普淖【嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云】明齊溲酒【明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當(dāng)為明視謂兎臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙】哀薦祫事【始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安今文曰古事】適爾皇祖某甫【爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】饗【勸強之也】再虞皆如初曰哀薦虞事【丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳】三虞卒哭他用剛?cè)找嗳绯踉话]成事【當(dāng)?shù)y于祖廟為神安于此后虞改用剛?cè)談側(cè)贞栆碴柸∑鋭右彩縿t庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者防服小記曰報葬者報虞三月而后卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛?cè)掌浼罒o名謂之他者假設(shè)言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭今文他為它　本經(jīng)記】　喪稱哀子哀孫【詳見卒哭祔練祥禫記】
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭從尸【尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸】尸入門丈夫踴婦人踴【踴不同文者有先后也尸入主人不降者喪事主哀不主敬】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者賔執(zhí)事者也】尸及階祝延尸【延進(jìn)也告之以升】尸升宗人詔踴如初【言詔踴如初則凡踴宗人詔之】尸入戶踴如初哭止【哭止尊尸】婦人入于房【辟執(zhí)事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也】
　　右迎尸　記尸服卒者之上服【上服者如特牲士?端也不以爵弁服為上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳】男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也】尸入祝從尸【祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存冝自親之今既接神視當(dāng)詔侑尸也】尸坐不説屨【侍神不敢燕惰也今文説為稅】淳尸盥執(zhí)槃西面執(zhí)匜東面執(zhí)巾在其北東面宗人授巾南面【槃以盛棄水為淺汚人也執(zhí)巾不授巾早也　本經(jīng)記】　祭成喪者必有尸尸必以孫孫防則使人抱之無孫則取于同姓可也【人以有子孫為成人子不殤父義由此也　曽子問】
　　從者錯篚于尸左席上立于其北【北席北也】尸取奠左執(zhí)之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭【下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之間謂祭為墮】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首】佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執(zhí)之【右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆】祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上【邇近也】尸祭铏甞铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏甞羊铏】泰羮湇自門入設(shè)于铏南胾四豆設(shè)于左【博異味也湇肉汁也胾切肉也】尸飯播余于篚【不反余也古者飯用手吉時播余于會古文播為半】三飯佐食舉干尸受振祭嚌之實于篚【飯間防肉安食氣】又三飯舉胳祭如初佐食舉魚臘實于篚【尸不受魚臘以防不備味】又三飯舉肩祭如初【后舉肩者貴要成也】舉魚臘俎俎釋三個【釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠個猶枚也今俗或名枚曰個音相近此臘亦七體如其牲也】尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設(shè)【九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎】
　　右尸食　記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【饗辭勸強尸之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子　本經(jīng)記】
　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之【爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌】賓長以肝從實于俎縮右塩【縮從也從實肝炙于俎也防祭進(jìn)柢右塩于俎近北便尸取之也縮執(zhí)俎言右塩則肝鹽并也】尸左執(zhí)爵右取肝擩塩振祭嚌之加于俎賔降反俎于西墊復(fù)位【取肝右手也加于俎從其牲體也以防不志于味】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵喪祭于禮畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋報】主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　右尸醋主人
　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席】主人獻(xiàn)祝祝拜坐受爵主人答拜【獻(xiàn)祝因反西南位】薦菹醢設(shè)俎祝左執(zhí)爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒甞之肝從祝取肝擩塩振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文無擩塩】
　　右主人獻(xiàn)祝
　　主人酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復(fù)位【篚在庭不復(fù)入事已也亦因取杖乃東面立】
　　右主人獻(xiàn)佐食
　　主婦洗足爵于房中酌亞獻(xiàn)尸如主人儀【爵有足輕者飾也昏禮曰內(nèi)洗在北堂直室東隅】自反兩籩棗栗設(shè)于防南棗在西【尚棗棗美】尸祭籩祭酒如初賔以燔從如初尸祭燔卒爵如初
　　右主婦亞獻(xiàn)
　　酌獻(xiàn)祝籩燔從獻(xiàn)佐食皆如初以虛爵入于房【初主人儀】
　　右主婦獻(xiàn)祝佐食
　　賔長洗繶爵三獻(xiàn)燔從如初儀【繶爵口足之間有篆又彌飾】婦人復(fù)位【復(fù)堂上西面位事已尸將出當(dāng)哭踴】
　　右賔長三獻(xiàn)
　　祝出戶西面告利成主人哭【西面告告主人也利猶飬也成畢也言飬禮畢也不言飬禮畢于尸間嫌】皆哭【丈夫婦人于主人哭斯哭矣】
　　右祝告利成
　　祝入尸謖【祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也古文謖或為休】從者奉篚哭如初【初哭從尸】祝前尸出戶踴如初降堂踴如初出門亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之節(jié)悲哀同】
　　右尸出　記尸謖祝前鄉(xiāng)尸【前道也祝道尸必先鄉(xiāng)之為之節(jié)】還出戶又鄉(xiāng)戶還過主人又鄉(xiāng)尸還降階又鄉(xiāng)尸【過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬】降階還及門如出戶【及至也言還至門明其間無節(jié)也降階如升時將出門如出戶時皆還向尸也毎將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此　本經(jīng)記】
　　祝反入徹設(shè)于西北隅如其設(shè)也幾在南厞用席【改設(shè)饌者不知鬼神之節(jié)改設(shè)之庶防歆饗所以為厭飫也幾在南變吉文明東面不南面漸也厞隠也于厞隠之處從其幽暗】祝薦席徹入于房祝自執(zhí)其俎出【徹薦席者執(zhí)事者祝薦席則自房來】賛闔牖戶【鬼神尚居幽闇或者逺人乎賛佐食者】
　　右陽厭　記尸出祝反入門左北面復(fù)位然后宗人詔降【謂祝復(fù)位宗人乃詔主人降以其無事故也　本經(jīng)記】
　　主人降賔出【宗人詔主人降賔則出廟門】主人出門哭止皆復(fù)位【門外未入位】宗人告事畢賔出主人送拜稽顙【送拜者明于大門外也賔執(zhí)事畢者皆去即徹室中之饌者兄弟也】
　　右事畢【案經(jīng)言立尸之禮記有無尸之文經(jīng)載其常記述其變今附見于下】　記無尸則禮及薦饌皆如初【無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降】既饗祭于苴祝祝卒【記異者之節(jié)】不綏祭無泰羮湆胾從獻(xiàn)【不綏言獻(xiàn)記終始也事尸之禮始于綏祭終于從獻(xiàn)綏當(dāng)為墮】主人哭出復(fù)位【于祝祝卒】祝闔牖戶降復(fù)位于門西【門西北面位也】男女拾踴三【拾更也三更踴】如食間【隠之如尸一食九飯之頃也】祝升止哭聲三啓戶【聲者噫歆也將啟戶驚覺神也今文啟為開】主人入【親之】祝從啓牖鄉(xiāng)如初【牖先闔后啓扇在內(nèi)也鄉(xiāng)牖一名也如初者主人入祝從在左】主人哭出復(fù)位【堂上位也】卒徹祝佐食降復(fù)位【祝復(fù)門西北面位佐食復(fù)西方位不復(fù)設(shè)西北隅者重閉牖戶防也】宗人詔降如初【初賛闔牖戶宗人詔主人降之　本經(jīng)記】重既虞而埋之【就所倚處埋之　雜記】

　　禮書綱目卷二十五
　　欽定四庫全書
　　禮書綱目卷二十六　　　　　婺源江永撰
　　喪大記上　　　　兇禮九
　　補
　　大宗伯以兇禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡【哀謂親者服焉防者含禭】朝覲防同則為上相大喪亦如之【相詔王禮也大喪王后及世子也】小宗伯掌五禮之禁令與其用等　肆師凡卿大夫
　　之喪相其禮　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事【國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其余則亡事謂小斂大斂葬也　并春官】　自天子達(dá)于庻人喪從死者祭從生者【從死者謂衣衾棺槨從生者謂奠祭之牲器　王制】
　　右總要
　　疾病外內(nèi)皆?！緸橘f客將來問病也疾困曰病】君大夫徹縣士去琴瑟【聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宮縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士】寢東首于北牖下【為君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下】廢牀徹防衣加新衣體一人【廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹防衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終于正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也】男女改服【為賓客來問病亦朝服也庻人深衣】屬纊以俟絶氣【纊今之新緜易動搖置口鼻之上以為候】男子不死于婦人之手婦人不死于男子之手【君子重終為其相防　喪大記】　扶君卜人師扶右射人師扶左【謂君疾時也卜當(dāng)為仆聲之誤也仆人射人皆平時贊正君服位者】君薨以是舉【不忍變也周禮射人大喪與仆人遷尸　檀弓】　君于大夫疾三問之士疾一問之【詳見殯后受吊章】　卿大夫疾君問之無算士一問之【雜記】　君夫人卒于路寢大夫世婦卒于適寢內(nèi)子未命則死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢【言死者必皆于正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢內(nèi)子卿之妻也下室其燕處也　喪大記】　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踴【悲哀有淺深也若嬰兒中路失母能勿啼乎　同上】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾哭者哀慕若欲攀援　同】
　　【上】
　　右始死　二十有八載帝乃殂落【殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜二載自正月上日至崩二十八載堯凡壽一百一十七嵗】百姓如喪考妣【考妣父母言百官感德思慕】三載四海遏宻八音【遏絶宻靜也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛德恩化所及者逺　舜典】　惟四月哉生魄王不懌【成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悅懌】甲子王乃洮颒水相被冕服憑玉幾【王發(fā)大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥颒靣扶相者被以冠冕加朝服憑玉幾以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公【同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先后次第?宰第一召公領(lǐng)之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領(lǐng)之司冦第五衞侯為之司空第六毛公領(lǐng)之召芮彤畢衞毛皆國名入為天子公卿】師氏虎臣百尹御事【師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者】王曰嗚呼疾大漸惟幾【自嘆其疾大進(jìn)篤惟危殆】病日臻既彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓(xùn)命汝【病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結(jié)信出言嗣續(xù)我志以此故我詳審教命汝】昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄【言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陳教則勤勞】肄不違用克達(dá)殷集大命【文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命】在后之侗敬迓天威嗣守文武大訓(xùn)無敢昏逾【在文武后之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰(zhàn)栗畏懼】今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當(dāng)庻幾明是我言勿忽畧】用敬保元子釗?濟于艱難【用奉我言敬安太子釗釗康王名大濟于艱難勤德政】柔逺能邇安勸小大庻邦【言當(dāng)和逺又能和近安小大眾國勸使為善】思夫人自亂于威儀爾無以釗冐貢于非幾【羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威儀有威可畏有儀可象然后足以率人汝無以釗冐進(jìn)于非危之事】茲既受命還【此羣臣已受顧命各還本位】出綴衣于庭【綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳于庭王寢于北牖下東首反初生】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛【冡宰攝政故命二臣桓毛名】俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外【臣子皆侍左右將正太子之尊故出于路寢門外使桓毛二臣各執(zhí)干戈于齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏】延入翼室恤宅宗【明室路寢延之使居憂為天下宗主　顧命】　隱公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不書路寢之比】隱之不忍地也【隱猶痛也　春秋谷梁?】　莊公三十二年八月癸亥公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶于婦人之手以齊終也【齊絜也　同上又成十八年公薨于路寢傳同】　僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨于小寢即安也【小寢夫人寢也譏公就所安不終于路寢　左氏傳】　小寢非正也【非路寢谷梁傳】　　文公十有八年二月丁丑公薨于臺下臺下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宮楚宮非正也【楚宮別宮名非路寢　同上】　定公十有五年公薨于髙寢【髙寢宮名】髙寢非正也【同上】
　　唯哭先復(fù)復(fù)而后行死事【氣絶則哭哭而復(fù)復(fù)而不蘇可以為死事　喪大記】夏采掌大喪以冕服復(fù)于大祖以乗車建緌復(fù)于西郊【求之王平生常所有事之處乘車玉路于大廟以冕服不出宮也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官故以冕服復(fù)于大祖以乘車建緌復(fù)于西郊天子之禮也大祖始祖廟也故書緌為?杜子春云當(dāng)為緌?非是也?謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之?dāng)缦暮笫现q則旌旂有是緌者當(dāng)作緌字之誤也緌以旄牛尾為之綴于橦上所謂注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以復(fù)去其旒異之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故書亦多作緌者今禮家定作蕤　天官】　祭仆大喪復(fù)于小廟【小廟髙祖以下也始祖曰大廟春秋僖八年秋七月禘于大廟】　隸仆大喪復(fù)于小寢大寢【小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢　并夏官】　君復(fù)于小寢大寢小祖大祖庫門四郊【尊者求之備也亦他日所嘗有事　檀弓】　復(fù)有林麓則虞人設(shè)階無林麓則狄人設(shè)階【復(fù)招魂復(fù)魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類】小臣復(fù)復(fù)者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以?頳世婦以防衣士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北靣三號卷衣投于前司服受之降自西北榮【小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而復(fù)之者敬也復(fù)用死者之祭服以其求于神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以袞則夫人用祎衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也?衣赤裳所謂卿大夫自?冕而下之服也其世婦亦以防衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復(fù)也司服以篋待衣于堂前　喪大記】　復(fù)西上【北靣而西上陽長左也復(fù)者多少各如其命之?dāng)?shù)　雜記】玉府大喪共復(fù)衣裳【鄭司農(nóng)云復(fù)招魂也衣裳生時服招魂復(fù)魄于大廟至四郊?謂復(fù)于四郊以綏　天官】　司服大喪共其復(fù)衣服皆掌其陳序【春官】復(fù)諸侯以襃衣冕服爵弁服【復(fù)招魂復(fù)魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進(jìn)也】夫人稅衣揄狄狄稅素紗【言其招魂用稅衣上至揄狄也狄稅素紗言皆以白紗縠為里】內(nèi)子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其余如士【內(nèi)子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗于狄趙衰以為內(nèi)子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻防周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有祎衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而已素紗若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗里之如今袿袍襈重繒矣褒衣者始為命婦見加賜之衣也其余如士之妻則亦用稅衣雜記】　　婦人復(fù)不以袡【袡婦嫁時上服而非事鬼神之衣　喪大記】　復(fù)衣不以衣尸不以斂【不以衣尸謂不以襲也復(fù)者庶其生也若其以衣襲斂是用生施死于義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之　同上】　復(fù)與書銘自天子達(dá)于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【此謂殷禮也殷質(zhì)不重名復(fù)則臣得名君周之禮天子崩復(fù)曰臯天子復(fù)諸侯薨復(fù)曰臯某甫復(fù)其余及書銘則同喪服小記】　　凡復(fù)男子稱名婦人稱字【婦人不以名行　喪大記】天子崩復(fù)曰天子復(fù)矣【始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字】諸
　　侯復(fù)曰某甫復(fù)矣【某甫且字曲禮】
　　右復(fù)　衞將軍文子之內(nèi)子死復(fù)者曰臯媚女復(fù)子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人于夫氏以姓氏稱禮也【孔叢子】
　　司士作士掌事【事謂奠斂之屬　疏曰始死則有奠　夏官】
　　右始死奠
　　鼓人大喪則詔大仆鼓【始崩及窆時也　地官】　大仆大喪始崩戒鼓傳達(dá)于四方【戒鼔撃鼔以警眾也故書戒為駭　夏官】　小宰以官府之六聨合邦治三曰喪荒之聯(lián)事【大宰贊贈玉含玉司徒率六卿之眾庻屬其六引宗伯為上相司馬平士大夫司防前王此所謂官聨　天官】　大宗伯朝覲防同則為上相大喪亦如之【注見總要】　大司防凡朝覲防同前王大喪亦如之【大喪所前或嗣王　秋官】　師氏喪紀(jì)王舉則從【舉猶行也故書舉為與杜子春云當(dāng)為與謂王與喪紀(jì)之事】　保氏喪紀(jì)王舉則從【并地官】　大司馬大喪平士大夫【鄭司農(nóng)云平一其服也?謂平者正其職與其位】小司馬小喪紀(jì)掌其事如大司馬之法　司士大喪
　　作士掌事【事謂奠斂之屬】　射人大喪作卿大夫掌事【并夏官】宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執(zhí)事而治之【大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦】　小宰以法掌賓客之戒具喪亦如之【戒官有事所當(dāng)共法謂有舊法施行　并天官】　雞人大祭祀夜嘑旦以?百官【夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興】喪紀(jì)亦如之【春官】　司隸邦有喪紀(jì)之事則役其煩辱之事【煩猶劇也士喪禮下萹日隸人湼厠　秋官】　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之【旅冢宰下士　天官】　虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之【非常之難要在門】　旅賁氏喪紀(jì)則衰葛執(zhí)戈盾【葛葛绖武士尚輕】　司士國有故則致士而頒其守【故非喪則兵災(zāi)　并夏官】　大司徒若國有大故則致萬民于王門令無節(jié)者不行于天下【大故謂王崩及宼兵地官】　司險國有故則籓塞阻路而止行者以其屬守之唯有節(jié)者達(dá)之【有故喪災(zāi)及兵也閉塞要害之道備奸寇也　夏官】　天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日【徙市者庶人之喪禮　檀弓】
　　右戒臣民
　　射人大喪與仆人遷尸【仆人大仆也仆人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉　夏官　始死章扶君條此章通用】玉府大喪共角枕角柶【角枕以枕尸鄭司農(nóng)云角柶角匕也以楔齒士喪禮曰楔】
　　【齒用角柶楔齒者令可飯含　天官】　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕幾君大夫士一也【牀謂所設(shè)牀笫當(dāng)牖者也士喪禮曰士死于適室?guī)挠脭眶廊ニ酪虏r所加新衣及復(fù)衣也去之以俟沐浴　喪大記】幕人大喪共帷幕帟綬【詳見陳殯具章】　委人喪紀(jì)共其木材【木材給張事　地官此兩條陳殯具章通用】
　　右遷尸楔齒綴足帷堂
　　父兄命赴者【謂大夫以上也士主人親命之　檀弓】　天子崩告喪曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲禮】　凡訃于其君曰君之臣某死【訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之】父母妻長子曰君之臣某之某死【此臣于其家喪所主者】君訃于他國之君曰寡君不祿敢告于執(zhí)事夫人曰寡小君不祿大子之喪曰寡君之適子某死【君夫人不稱薨告他國君謙也】大夫訃于同國適者曰某不祿訃于士亦曰某不祿訃于他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃于適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃于士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實【適讀為匹敵之?dāng)持^爵同者也實當(dāng)為至此讀周秦之人聲之誤也】士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死【雜記】
　　右命赴　君氏卒【隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮于其母】聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬【夫人喪禮有三薨則赴于同盟之國一也既葬日中自墓反虞于正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔于祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也今聲子三禮皆闕　隱三年春秋左氏傳】　滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟于是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之終稱嗣位之主】以繼好息民謂之禮經(jīng)【隱七年左氏傳】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒從正【卒當(dāng)赴告天子君前臣名故從君臣之正義言也】而葬從主人【葬者有常月可知不赴告天子故從臣子辭稱】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也縁天子閔傷欲其知之】而葬不告【不告天子也隱八年公羊傳】
　　唯天子之喪有別姓而哭【使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位別于朝覲來時朝覲爵同同位檀弓】　象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位【客謂諸侯使臣來吊者　秋官】　諸子大喪正羣子之服位【夏官】肆師大喪令外內(nèi)命婦序哭【序使相次秩】　內(nèi)宗大喪序哭者【次序外內(nèi)宗及命婦哭王　并春官】　九嬪若有賓客則從后大喪帥敘哭者亦如之【亦從后帥猶道也后哭眾之次敘者乃哭　天官　唯天子之喪別姓而哭及諸子以下四條皆朝夕哭通用】　司士凡士之有守者令哭無去守【守官不可空也夏官】　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面【正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂眾子孫也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世婦為內(nèi)命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女】大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立【命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立】士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【士賤同宗尊卑皆坐　喪大記】
　　右哭位
　　小宰喪受其含襚幣玉之事【王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事　天官】
　　右受含襚幣玉
　　司常大喪共銘旌【銘旌王則大常也士喪禮曰為銘各以其物　春官】　書銘自天子達(dá)于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【詳見復(fù)章】
　　右為銘
　　鬯人大喪之大渳設(shè)斗共其釁鬯【斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農(nóng)云釁讀為徽】　郁人大喪之渳共其肆器【肆器陳尸之器喪大記曰君設(shè)大盤造氷焉大夫設(shè)夷盤造冰焉士并瓦盤無冰設(shè)牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤】　肆師大喪大渳以鬯則筑防【筑香草煮以為鬯以浴尸香草鬰也　并春官】　典絲喪紀(jì)共其絲纊組文之物【以給線縷著旴口綦握之屬青與赤謂之文】　內(nèi)司服后之喪共其衣服凡內(nèi)具之物【內(nèi)具紛帨線纊鞶袠之屬　并天官此兩條陳小斂大斂衣通用】　公襲卷衣一?端一朝服一素積一
　　纁裳一爵弁二?冕一襃衣一朱緑帶申加大帶于上【朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異于生也此帶亦以素為之申重也重于革帶也革帶以佩韨必言重加大帶者明雖有變必備此一帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱是尊卑襲數(shù)不同矣諸侯七稱天子十二稱與雜記】　君錦冒黼殺綴旁七大夫?冒黼殺綴旁五士緇冒赪殺綴旁三凡冒質(zhì)長與手齊殺三尺【冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也　喪大記】　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱【袍防衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語曰當(dāng)暑袗絺绤必表而出之亦為其防也　同上】　率帶諸侯大夫皆五采士二采【此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱綠襲事成于帶變之所以異于生　雜記】　復(fù)衣不以衣尸【詳見復(fù)章】　凌人大喪共夷槃冰【夷之言尸也實冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中　天官】　君設(shè)大盤造冰焉大夫設(shè)夷盤造冰焉士并瓦盤無冰設(shè)牀襢笫有枕【造猶內(nèi)也襢笫?簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之后尸既襲既小斂先內(nèi)氷盤中乃設(shè)牀于其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤并以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜冰亦用夷盤然則其制宜同之　喪大記】　典瑞大喪共飯玉含玉【飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者雜記曰含者執(zhí)璧將命則是璧形而小耳　春官】玉府大喪共含玉【天官】　舍人喪紀(jì)共飯米【飯所以實口不忍虛】
　　【也君用梁大夫用稷士用梁皆四升實者為盈　地官】　天子飯九貝諸侯七大夫五士三【此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉　雜記】　含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【喪大記】
　　右陳沐浴襲飯含之具　申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其出之也朝之祿位賓客喪祭于是乎用之【昭四年左氏傳】
　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【鄭司農(nóng)云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸?謂大肆始陳尸伸之】　大祝大喪始崩以肆鬯渳尸【肆鬯所為陳尸設(shè)鬯也鄭司農(nóng)云渳尸以鬯浴尸】　小祝大喪贊渳【故書渳為灄杜子春云當(dāng)為渳渳謂浴尸并春官】　女御大喪掌沐浴【王及后之喪　天官】　管人汲不說繘
　　屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水棄于坎其母之喪則內(nèi)御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐于盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與　喪大記】
　　右沐浴
　　大祝大喪相飯【春官】　大宰大喪贊含玉【助王為之也含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執(zhí)璧將命曰寡君使某含則諸侯含以璧鄭司農(nóng)云含玉璧琮　天官】
　　右飯含襲　子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一?冕一曾子曰不襲婦服【繭衣裳者若今大防也纊為繭緼為袍表之以稅衣乃為一稱爾稅衣若?端而連衣裳者也大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已?冕又大夫服未聞子羔曷為襲之?冕或為?冠或為?端　雜記】　孔子之喪公西掌殯葬焉含以踈米二貝【疎硬米也禮記曰稻曰嘉疏】襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠佩象環(huán)徑五寸而綨組綬【綨雜色組綬所以繋象環(huán)　家語】
　　君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪于大夫不當(dāng)斂則出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賔聘大夫不當(dāng)斂其來非斂時】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫于君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士于大夫親吊則與之哭不逆于門外【拜寄公國賓于位者于庭鄉(xiāng)其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北靣小斂之后寄公東面國賓門西北面士于大夫親吊謂大夫身來吊士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面　喪大記】　世婦凡王后有拜事于婦人則詔相【鄭司農(nóng)云謂爵婦人?謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公婦人于堂上　春官】　夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當(dāng)斂則為命婦出【出拜之于堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之后尸西東面　喪大記】大夫之喪庶子不受吊【不以賤者為有爵者主　檀弓此條后凡受吊通用又奉尸夷于堂章有婦人迎客送客一條殯后受吊章有君吊見尸柩而后踴皆此章通用】
　　右受吊　鄭皇武子曰宋先代之后也于周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有喪拜焉【宋吊周喪王特拜謝之　僖二十四年左氏傳　小斂后殯后受吊通用】
　　小斂于戸內(nèi)大斂于阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席【簟細(xì)葦席也三者下皆有莞　喪大記】　司服大喪共其斂衣服掌其陳序【春官　陳大斂衣通用陳襲衣章內(nèi)典絲內(nèi)司服二條此章通用】　小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領(lǐng)北上絞紟不在列【絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數(shù)也士喪禮小斂陳衣于房中南領(lǐng)西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數(shù)也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者三】　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳【無隧者不陳不以斂】　斂君大夫士皆用復(fù)衣復(fù)衾【喪大記】　凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西階【取猶受也】凡陳衣不詘非列采不入絺绤纻不入【不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺绤纻者當(dāng)著之防服也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服　同上　陳大斂衣通用】　復(fù)衣不以斂【詳見復(fù)章】　封人凡喪紀(jì)則飾其牛牲【地官】牛人喪事共其奠牛【謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠　同上】　囿人喪
　　紀(jì)共其生獸死獸之物【同上】　獸人凡喪紀(jì)共其死獸生獸【共其完者】　臘人喪紀(jì)共其脯臘凡干肉之事　人喪紀(jì)共其魚之鱻薧　醢人凡祭祀共其薦羞之豆實喪紀(jì)亦如之【并天官　以上八官并陳大斂奠至祖奠遣奠通用】
　　右陳小斂衣奠　季康子之母死陳防衣【褻衣非上服陳之將以斂】敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來防衣何為陳于斯命徹之【言四方之賓嚴(yán)于舅姑敬姜者康子從祖母檀弓】
　　小斂主人即位于戸內(nèi)主婦東面乃斂【喪大記　始死章卜人右射人左遷尸章射人仆人遷尸并此章通用】　小宗伯王崩及執(zhí)事涖大斂小斂帥異族而佐【執(zhí)事大祝之屬涖臨也親斂者蓋事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助】　大祝大喪贊斂　喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉【并春官】　君之喪大胥是斂眾胥佐之大夫喪大胥侍之眾胥是斂士之喪胥為侍士是斂【胥樂官也不掌喪事胥當(dāng)為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂】　凡斂者袒遷尸者襲【袒者于事便也】　士與其執(zhí)事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人【斂者必使所與執(zhí)事者不欲妄人褻之執(zhí)或為】　小斂之衣祭服不倒【尊祭服也斂者要方散衣有倒】　小斂大斂祭服不倒皆左衽結(jié)絞不紐【左衽衽鄉(xiāng)左反生時也】　自小斂以徃用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冐也【小斂又覆以夷衾裁猶制也字或為材】　鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷尸踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴【目孝子踴節(jié)】　斂者既斂必哭　君撫大夫撫內(nèi)命婦大夫撫室老撫侄娣【撫以手案之也內(nèi)命婦君之世婦】君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子后【目于其親所馮也馮謂扶持服膺】君于臣撫之父母于子執(zhí)之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執(zhí)之【此恩之淺深尊卑之儀也馮之類必當(dāng)心】馮尸不當(dāng)君所【不敢與尊者所馮同處】凡馮尸興必踴【悲哀之至馮尸必坐　并喪大記】　君不撫仆妾【略于賤也　雜記　自小宗伯至此十三條大斂章通用】　君于大夫世婦為之賜則小斂焉夫人于世婦為之賜小斂焉【詳見殯后受吊章】　卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒說髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中【士既殯説髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂于死者俱三日也婦人之髽帶麻于房中則西房也天子諸侯有左右房　喪大記】
　　右小斂
　　徹帷男女奉尸夷于堂降拜【夷之言尸也于遷尸主人主婦而下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也】君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫內(nèi)子士妻特拜命婦汜拜眾賓于堂上【眾賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之　喪大記　始死章卜人右射人左遷尸章射人與大仆遷尸并此章通用】　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉(xiāng)【由外來者謂奔喪者也無奔喪者婦人由東面】婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭【婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔也】其無女主則男主拜女賓于寢門內(nèi)其無男主則女主拜男賓于阼階下子防則以衰抱之人為之拜為后者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟內(nèi)則俟之在竟外則殯塟可也喪有無后無無主【拜者皆拜賓于位也為后者有爵攝主為之辭于賓耳不敢當(dāng)尊者禮也　喪大記此條殯后迎賓拜賓通用其婦人迎送不下堂一節(jié)未小斂受吊亦通用】
　　右奉尸夷于堂拜賓
　　大祝大喪徹奠【疏曰此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠并大祝徹之　春官】
　　右徹始死奠
　　主人即位襲帶绖踴【即位阼階之下位也有襲绖乃踴尊卑相變也】母之喪即位而免【記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免】乃奠【小斂奠也】吊者襲裘加武帶绖與主人拾踴【始死吊者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子防趨而出襲裘帶绖而入】　賓出徹帷【君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹或為廢　并喪大記　未小斂受吊有庶子不受吊宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一條又殯后受吊章有君吊見尸柩而后踴皆此章通用】
　　右襲帶绖小斂奠
　　挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜【鄭司農(nóng)云縣壺以為漏?謂代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數(shù)也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成法有四十八箭　夏官】　君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭【代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也】大夫官代哭不縣壺【下君也】士代哭不以官【自以親疏哭也　喪大記】
　　右代哭
　　委人喪紀(jì)共其薪蒸木材【薪蒸給炊及燎木材給張事麤者曰薪細(xì)者曰蒸　地官】司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎【墳大也樹于門外曰大燭于門內(nèi)曰】
　　【庭燎夏官】　　君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭【燭所以照饌也滅燎而設(shè)燭　喪大記】
　　右設(shè)燎
　　大斂于阼【詳見陳小斂衣章　陳小斂本章有君以簟席并司服共斂衣服及陳襲衣章內(nèi)典絲共絲纊內(nèi)司服共衣服皆此章通用】　大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領(lǐng)西上大夫陳衣于序東五十稱西領(lǐng)南上士陳衣于序東三十稱西領(lǐng)南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞【二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之強也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領(lǐng)側(cè)若今被識矣生時禪被有識死者去之異于生也士喪禮大斂亦陳衣于房中南領(lǐng)西上與大夫異今此士陳衣與大夫又同亦蓋天子之士紞或為防】大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也【褶袷也君衣尚多去其著也　喪大記　陳小斂衣章凡陳衣者實之篋以下此章通用】　典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以斂尸【鄭司農(nóng)云駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為睂琭沙除以斂尸令汁得流去也?謂以斂尸者于大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠睂玉飾之溝琭也以組穿聨六玉溝琭之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通于天地　春官】　君即位而為椑【椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也若天子椑內(nèi)又有水犀革棺】歲壹漆之【若未成焉】藏焉【虛之不合檀弓】　天子之棺四重【尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【以水牛兕牛之革以為棺被革各厚三寸合六寸也此為一重】杝棺一【所謂椑棺也爾雅曰椵杝】梓棺二【所謂屬與大棺】四者皆周【周帀也凡棺因能濕之物】棺束縮二衡三衽每束一【衡亦當(dāng)為橫衽今小要衽或作漆或作髹同上】　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以內(nèi)說而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設(shè)屬椑時僭也】君里棺用朱綠用雜金鐕大夫里棺用?綠用牛骨鐕士不綠【鐕所以琢著里　喪大記】舍人喪紀(jì)共熬谷【熬谷者錯于棺旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉　地官】　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉【熬者煎谷也將涂設(shè)于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設(shè)熬旁一筐大夫三種加以梁君四種加以稻四筐則手足皆一其余設(shè)于左右　喪大記】幕人大喪共帷帟綬【為賔客飾也帷以帷堂或與幕張之于庭帟在柩上】三公
　　及卿大夫之喪共其帟【唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君于士有賜帟】　掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重【張帟柩上承塵　并天官　帷堂章委人共木材此章通用上一條始死帷堂及柩行通用】　司幾筵凡喪事設(shè)葦席右素幾其栢席用萑黼純諸侯則分純每敦一幾【喪事謂凡奠也萑如葦而細(xì)者鄭司農(nóng)云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席?謂柏槨字磨滅之余槨席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則槨燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭于廟同幾精氣合】凡兇事仍幾【故書仍為乃鄭司農(nóng)云乃讀為仍仍因也因其質(zhì)謂無飾也書顧命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉(xiāng)西序東鄉(xiāng)東序西鄉(xiāng)皆仍凡?謂兇事謂凡奠幾朝夕相因喪禮略　春官　此條大斂奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用陳小斂奠章內(nèi)有封人飾牛牲牛人共奠牛囿人獸人共獸臘人共干肉人共鱻薧醢人共豆實竝此章通用】右陳大斂衣及殯奠具　凡諸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是乎有以袞斂【詳喪變禮道有喪】季平子卒將以君之璵璠斂贈以珠玉孔子初為中都宰聞之厯級而救焉【厯級遽登階不聚足】曰送而以寶玉是猶曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不兆奸以陷君【兆奸為奸之兆成也】乃止【家語】　宋文公卒棺有翰檜君子謂華元樂舉于是乎不臣【詳見窆章】　齊姜薨初穆姜使擇美槚【槚梓之屬】以自為櫬與頌琴【櫬棺也頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終】季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養(yǎng)姑者也虧姑以成婦逆莫大焉【穆姜成公母齊姜成公婦襄二年左氏傳】　　定姒薨不殯于廟無櫬不虞【櫬親身棺季氏以定姒本賤既無器備議其喪制欲殯不過廟又不反哭】匠慶謂季文子【匠慶魯大匠】曰子為正卿而小君之喪不成【謂如季孫所議則為夫人禮不成】不終君也【慢其母是不終事君之道】君長誰受其咎【言襄公長將責(zé)季孫】初季孫為已樹六槚于蒲圃東門之外【季文子樹槚欲自為櫬】匠慶請木【為定姒作櫬】季孫曰略【不以道取為略】匠慶用蒲圃之槚季孫不御【御止也傳言遂得成禮故經(jīng)無異文】君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎【襄四年左氏傳】　宋元公將如晉乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄謂華向】以為二三子憂若以羣子之靈獲保首領(lǐng)以沒唯是楄柎所以借干者【楄柎棺中笭牀也干骸骨也】請無及先君仲幾對曰宋國之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲?葬宋元公如先君禮也【昭二十五年左氏傳】　孔子之喪公西赤掌殯葬焉桐棺四寸柏槨五寸【家語】
　　大祝大喪徹奠【見始死奠章】
　　右徹小斂奠
　　君將大斂子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東面亦如之【子弁绖?wù)呶闯煞腿缇糅投卮蠓蛑畣首右噗屠劇蚀笥洝‰s記文同但夫人東面下有坐馮之興踴五字注云此喪大記脫字重著于是　始死章有卜人扶右射人扶左遷尸章有射人仆人遷尸小斂章自小宗伯蒞斂以下十三條皆此章通用】　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之【先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟兇邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾吊喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也】士之喪將大斂君不在其余禮猶大夫也【其余謂卿大夫及主婦之位　同上】　公視大斂公升商祝鋪席乃斂【喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君止此君升乃鋪席則君至為之改始新之也　雜記】　君于大夫世婦大斂焉于士為之賜大斂焉夫人于世婦大斂焉于諸妻為之賜大斂焉【詳見殯后受吊章】
　　右大斂
　　天子七日而殯諸侯五日而殯大夫三日而殯【尊者疏卑者速王制　始死章有卜人右射人左遷尸章有射人仆人遷尸并此章通用】　君大夫鬊爪
　　實子綠中士埋之【綠當(dāng)為角聲之誤也角中謂棺內(nèi)四隅也鬊亂髪也將實爪髪棺中必為小囊盛之此綠或為簍　喪大記】　君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束【用漆者涂合牡牝之中也衽小要也　同上】　天子之殯也菆涂龍輴以槨【菆木以周龍輴如槨而涂之天子殯以輴車畫轅為龍】加斧于槨上畢涂屋【斧謂之黼白黒文也以刺繡于縿幕加槨以覆棺已乃屋其上盡涂之】天子之禮也【檀弓】　君殯用輴欑至于上畢涂屋大夫殯以幬欑置于西序涂不暨于棺【欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題湊象槨上四注如屋以覆之盡涂之諸侯輴不盡龍欑不題湊象槨其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西墻下就墻欑其三面涂之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣】士殯見衽涂上帷之【士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽暗也上達(dá)于天子皆然幬或作錞或作埻　喪大記】　甸師喪事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱籍田之神受眚烖弭后殃　天官】　大祝大喪言甸人讀禱【鄭司農(nóng)云甸人主設(shè)復(fù)梯大祝主言問其具梯物?謂言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱于籍田之神也　春官】　小祝設(shè)熬置銘【銘今書或作名鄭司農(nóng)云銘書死者名于旌今謂之柩?謂熬者棺既蓋設(shè)于其旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉士喪禮曰熬黍稷各二筐有魚臘饌于西坫南又曰設(shè)熬旁一筐乃涂　同上】右殯　布幕衛(wèi)也縿幕魯也【詳見喪禮義】　孺子防之喪【魯哀公之少子】哀公欲設(shè)撥【撥可撥引輴車所謂紼】問于有若有若曰其可也君之三臣猶設(shè)之【猶尚也以臣況子也三臣仲孫叔孫季孫氏】顔栁曰天子龍輴而槨幬【輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以槨覆棺而涂之所謂菆涂龍輴以槨】諸侯輴而設(shè)幬【輴不畫龍】為榆沈故設(shè)撥【以水澆榆白皮之汁有急以播地于引輴車滑】三臣者廢輴而設(shè)撥竊禮之不中者也而君何學(xué)焉【止其學(xué)非禮也廢去也紼繋于輴三臣于禮去輴今有紼是用輴?禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽　檀弓】　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯魯大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷　同上】
　　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠【詳見士喪禮大斂奠章】
　　右大斂奠
　　小宗伯辨吉兇之五服　司服掌王之吉兇衣服【并春官】大仆喪紀(jì)正王之服位詔法儀【夏官】　內(nèi)司服凡祭祀
　　賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之　追師掌王后之首服為九嬪及外內(nèi)命婦之首服以待祭祀賓客喪紀(jì)共弁绖亦如之　內(nèi)宰凡喪事佐后使治外內(nèi)命婦正其服位【使其屬之上士內(nèi)命婦謂九嬪世婦女御鄭司農(nóng)云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦?謂士妻亦為命婦　并天官】　諸子大喪正羣子之服位【夏官】　肆師禁外內(nèi)命男女之衰不中法者且授之杖【外命男六鄉(xiāng)以出也內(nèi)命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖內(nèi)命女王之三夫人以下不中法違升數(shù)與裁制者鄭司農(nóng)云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文?謂授杖日數(shù)王喪依諸侯與七日授士杖四制云　春官】　天子崩三日祝先服【祝佐含斂先病】五日官長服【官長大夫士】七日國中男女服【庶人】三月天下服【諸侯之大夫　檀弓】　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖【三日者死之后三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也】大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖【士二日而殯者下大夫也士之禮死與徃日生與來日此二日于死日亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者】子皆杖不以即位【子謂凡庶子也不以即位與去杖同　喪大記】　公之喪諸達(dá)官之長杖【謂君所命雖有官職不達(dá)于君則不服斬　檀弓】
　　右成服
　　君于大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉【為之賜謂有恩恵也】于外命婦既加蓋而君至【于臣之妻略也】于士既殯而徃為之賜大斂焉夫人于世婦大斂焉為之賜小斂焉于諸妻為之賜大斂焉于大夫外命婦既殯而徃大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門內(nèi)祝先升自阼階負(fù)墉南面君即位于阼小臣二人執(zhí)戈立于前二人立于后【殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負(fù)墉南面直君北房戶東也小臣執(zhí)戈先后君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而徃吊之】擯者進(jìn)【當(dāng)贊主人也始立門東北面】主人拜稽顙若稱言視祝而踴主人踴【稱言舉所以來之辭也視祝而踴祝相君之禮當(dāng)節(jié)之也】大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙【迎不拜拜送者拜迎則為君之答已】君于大夫疾三問之在殯三徃焉士疾一問之在殯一徃焉【所以致殷勤也】君吊則復(fù)殯服【復(fù)反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯后君始來吊也復(fù)或為服】夫人吊于大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踴奠如君至之禮夫人退主婦送于門內(nèi)拜稽顙主人送于大門之外不拜【視世子而踴世子從夫人以為節(jié)也世子之從夫人位如祝從君也】大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面眾主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君后主人而拜【入即位于下不升堂而位阼階之下西面下正君也眾主人南面于其北婦人即位于房中君雖不升堂猶辟之也后主人而拜者將拜賓使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人無二也】君吊見尸柩而后踴【涂之后雖徃不踴也　此一節(jié)未小斂既小斂受吊通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【榮君之來　喪大記　未小斂受吊章有庶子不受吊宋成公如鄭又奉尸夷于堂后迎賓送賓皆此章通用】
　　右殯后受吊
　　天府凡國之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之【玉鎮(zhèn)大寶器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國顧命陳寶赤刀火訓(xùn)?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序?之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房此其行事見于經(jīng)　春官】　典路若有大祭祀則出路贊駕説大喪亦如之【亦出路當(dāng)陳之鄭司農(nóng)説以書顧命曰成王崩康王既陳先王寶器又曰大路在賓階面綴路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前　同上】
　　右陳寶器　乙丑王崩丁夘命作冊度【三日命史為冊書法度傳顧命于康王】越七日癸酉伯相命士須材【邦伯為相則召公于丁夘七日癸酉石公命士致材木須待以供喪用】狄設(shè)黼扆綴衣【狄下士扆屏風(fēng)畫為斧文置戶牖間復(fù)設(shè)幄帳象平生所為】牖間南向敷重篾席黼純?nèi)A玉仍幾【篾桃枝竹白黑雜繒縁之華彩色華玉以飾慿幾仍因也因生時幾不改作此見羣臣覲諸侯之坐】西序東向敷重底席綴純文貝仍幾【東西廂謂之序底蒻蘋綴雜彩有文之貝飾幾此旦夕聽事之坐】東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾【豐莞彩色為畫雕刻鏤此養(yǎng)國老饗羣臣之坐】西夾南向敷重筍席?紛純漆仍幾【西廂夾室之前筍蒻竹?紛黒綬此親屬私宴之坐故席幾質(zhì)飾】越玉五重陳寶【于東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物】赤刀大訓(xùn)?璧琬琰【寶刀赤刀削大訓(xùn)虞書典謨大璧琬琰之珪為二重】大玉夷玉天球河圖在東序【三玉為三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖厯代傳寳之】?之舞衣大貝鼖鼔在西房【?國所為舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼔長八尺商周傳寶之西房西夾室東】兌之戈和之弓垂之竹矢在東房【兌和古之巧人垂舜共工所為皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室】大輅在賓階面綴輅在阼階面【大輅玉綴輅金面前皆南向】先輅在左塾之前次輅在右塾之前【先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門內(nèi)左右塾前北面凡陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命】二人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)【士衛(wèi)殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門】四人綦弁執(zhí)戈上刃夾兩階戺【綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處】一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂【冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂】一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂【戣翟皆防屬立于東西下之階上】一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階【銳矛屬也側(cè)階北下立階上】王麻冕黼裳由賓階隮【王及羣臣皆吉服用西階升不敢當(dāng)主】卿士邦君麻冕蟻裳入即位【公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色?】太保太史太宗皆麻冕彤裳【執(zhí)事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮【大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌】太史秉書由賓階隮御王冊命【太史持冊書顧命進(jìn)康王故同階】曰皇后憑玉幾道?末命命汝嗣訓(xùn)【大君成王憑玉幾所道稱?終命所以感動康王命汝繼嗣其道】臨君周邦率循大卞【用是道臨君周國率羣臣循大法】燮和天下用答?文武之光訓(xùn)【言用和道和天下用對?圣祖文武之大教敘成王意】王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威【言防防我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎謙辭托不能】乃受同?王三宿三祭三咤【王受?為主受同以祭禮成于三故酌者實三爵于王王三進(jìn)爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命】上宗曰饗【祭必受福贊王曰饗福酒】太保受同降【受王所饗同下堂反于篚】盥以異同秉璋以酢【太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命】太保受同祭嚌【太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備】宅受宗人同拜王答拜【太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白】太保降收【太保下堂立王下可知有司于此盡收徹】諸侯出廟門俟【言諸侯則卿士以下亦可知殯之所處故曰廟皆待王后命　顧命】　王出在應(yīng)門之內(nèi)【出畢門立應(yīng)門之中庭南面】太保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右【二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面】皆布乘黃朱【諸侯皆陳四黃馬朱鬛以為庭實】賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛(wèi)敢執(zhí)壤奠【賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衛(wèi)故曰臣衛(wèi)來朝而遇國喪遂因見新王敢執(zhí)壤地所出而奠贄也】皆再拜稽首王義嗣德答拜【諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德答其拜受其幣】太保暨芮伯咸進(jìn)相揖皆再拜稽首【不言諸侯以內(nèi)見外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土【言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起】惟新陟王畢協(xié)賞罰戡定厥功用敷遺后人休今王敬之哉張皇六師無壊我髙祖寡命【言當(dāng)張大六師之眾無壊我髙德之祖寡有之教命】王若曰庶邦侯甸男衛(wèi)【不言羣臣以外見內(nèi)】惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務(wù)咎【言先君文武道大政化平美不務(wù)咎惡】厎至齊信用昭明于天下【致行至中信之道用顯明于天下言圣德洽】則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓(xùn)厥道付畀四方【君圣臣良用受端直之命于上天天用順其道付與四方之國王天下】乃命建侯樹屏在我后之人【言文武乃施政令立諸侯樹以為藩屏傳王業(yè)在我后之人謂子孫】今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王【天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之】雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞【當(dāng)各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱】羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反喪服【康王之誥】　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此湯崩逾月太甲即位奠殯而告】奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢宰【伊尹訓(xùn)百官以三公攝冢宰　伊訓(xùn)】　毛伯來求金何以不稱使【據(jù)南季稱使】當(dāng)喪未君也【時王新有三年之喪】逾年矣何以謂之未君【據(jù)崩在八年逾年即位】即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也【俱繼體其禮不得異】以天子三年然后稱王亦知諸侯于其封內(nèi)三年稱子也【各信恩于其下】逾年稱公矣則曷為于其封內(nèi)三年稱子縁民臣之心不可一日無君緣終始之義一年不二君【故君薨稱子某既葬稱子明繼體以繋民臣之心】不可曠年無君【故踚年稱公】縁孝子之心則三年不忍當(dāng)也【孝子三年志在思慕不忍當(dāng)父位故雖即位猶于其封內(nèi)三年稱子文九年公羊傳】　文公元年春王正月公即位【先君未葬而公】
　　【即位不可曠年無君】　定公元年夏六月癸亥公之喪至自干侯戊辰公即位【諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公喪至五日殯于宮定公乃即位并左氏春秋】　　癸亥公之喪至自干侯則曷為以戊辰之日然后即位正棺于兩楹之間然后即位【正棺者象既小斂夷于堂昭公死于外不得以君臣禮治其喪故示盡始死之禮禮始死于北牖下浴于中霤飯含于牖下小斂于戶內(nèi)夷于兩楹之間大斂于阼階殯于西階之上祖于庭葬于墓奪孝子之恩動以逺也禮天子五日小斂七日大斂諸侯三日小斂五日大斂卿大夫二日小斂三日大斂夷而绖殯而成服故戊辰然后即位　公羊傳】　正君乎國然后即位也【諸侯五日而殯今以君始死之禮治之故須殯而后言即位】沈子曰正棺乎兩楹之間然后即位也【兩楹之間南面之君所治之處】內(nèi)之大事日即位君之大事也其不日何也以年決者不以日決也此則其日何也逾年即位厲也【厲危也公喪在外逾年六月乃得即位危故日之】于厲之中又有義焉【先君未殯則后君不得即位】未殯雖有天子之命猶不敢況臨諸臣乎【以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而徃況君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎】周人有喪魯人有喪周人吊魯人不吊周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也君至尊也去父之殯而徃吊猶不敢況未殯而臨諸臣乎【谷梁傳】　月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復(fù)至文祖廟告文祖者堯文德之祖廟　舜典】　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【詳見變除篇禫易服】
　　居倚廬不涂君為廬宮之大夫士防之【廬倚廬也舎堊室也親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室雜大記日大夫居廬士居堊室　天官】　射人大喪比其廬不敬者苛罰之【苛謂詰問之　夏官】
　　右居廬　髙宗居廬三年不言此之謂梁闇【詳見喪禮義】　滕定公薨世子五月居廬未有命戒【詳見喪服義】
　　外宗大喪則敘外內(nèi)朝莫哭者【內(nèi)內(nèi)外宗及外命婦　春官】　世婦大喪比外內(nèi)命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之【苛譴也春官哭位章有天子之喪別姓而哭肆師令序哭內(nèi)宗序哭九嬪帥敘哭并此章通用】　朝夕哭不
　　帷【縁孝子心欲見殯肂也既出則施其防鬼神尚幽闇也　雜記】　士備入而后朝夕踴【備猶盡也國君之喪嫌主人哭入則踴　檀弓】
　　右朝夕哭
　　大祝徹奠【見始死奠章】
　　右徹大斂奠
　　司服大喪共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也　春官陳小斂奠章有封人飾牛牲等七官又陳大斂章有司幾筵設(shè)葦席素幾皆此章所通用此條后凡奠通用】
　　右朝夕奠
　　籩人喪事共其薦籩羞籩【喪事之籩謂殷奠時　天官陳小斂奠章有封人等七官陳大斂章有司幾筵設(shè)葦席素幾朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此條凡后殷奠通用】　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠【詳見大斂奠章】　外饔凡小喪紀(jì)陳其鼎俎而實之【謂喪事之奠祭　天官】
　　右朔月月半殷奠
　　小宗伯及執(zhí)事眂葬獻(xiàn)器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁皆為穿杜子春讀竁為毳謂葬穿壙也今南陽名穿地為竁聲如腐脆之脺春官】　冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右【公君也圖為畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西】凡諸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孫各就其所出王以尊卑處其前后而亦并昭穆】凡死于兵者不入兆域【戰(zhàn)敗無勇投諸塋外以罰之】凡有功者居前【居王墓之前處昭穆之中央】以爵等為丘封之度與其樹數(shù)【別尊卑也王公曰丘諸侯曰封漢律曰列侯墳髙四丈關(guān)內(nèi)侯以下至庻人各有差】大喪既有日請度甫竁遂為之尸【甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農(nóng)云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸】及竁以度為丘隧【隧羨道也度丘與羨道廣袤所至】凡諸侯及諸臣葬于墓者授之兆【同上】　葬于北方北首【檀弓】　人若有祭事則奉以徃喪亦如之【春官】　大卜凡喪事命【重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳貞命眂髙其他以差降焉　同上】　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純防也皮弁則純吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純兇服也朝服純吉服也大夫士曰朝服以朝也　雜記】　大夫之喪大宗人相小宗人命卜人作【卜葬及日也相相主人禮也命告以所問事作謂揚火灼之以出兆　同上　人以下四條卜葬日通用】
　　右卜宅　周公在豐【致政老歸】將沒欲葬成周公薨成王葬于畢【書序　又案尚書大傳曰周公生欲事宗廟死欲聚葬于畢畢者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于畢】　大公封于營丘比及五世皆反葬于周【詳見喪禮義】　成子髙寢疾【成子髙齊大夫國成伯髙父也】慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何【觀其意革急也遺慶封之族】子髙曰吾聞之也生有益于人死不害于人吾縱生無益于人吾可以死害于人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉【不食謂不墾耕　檀弓】公叔文子升于瑕丘蘧伯玉從【二子衛(wèi)大夫文子獻(xiàn)公之孫名】
　　【防】文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前【刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上】
　　虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人【虞人掌山澤之官百祀畿內(nèi)百縣之祀也以為棺槨作棺槨也斬伐也　檀弓】　柏槨以端長六尺【以端題湊也其方蓋一尺　同上】　君松槨大夫柏槨士雜木槨【槨謂周棺者也天子柏槨以端長六尺夫子制于中都使庶人之槨五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其槨長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與棺方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重】棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒【間可以藏物因以為節(jié)】君里槨虞筐大夫不里槨士不虞筐【里槨之物虞筐之文未聞也　喪大記】
　　右井槨　顧命越七日癸酉伯相命士須材【詳見陳寳器章】　宋元公卒用蜃灰槨有四阿君子謂華元樂舉于是乎不臣【詳見窆章】　晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將以城成周魏獻(xiàn)子屬役于韓簡子及原壽過而田于大陸焚焉還卒于范獻(xiàn)子去其柏槨以其未復(fù)命而田也【范獻(xiàn)子代魏子為政去其柏槨示貶之　定元年左氏傳】昔者夫子居于宋見桓司馬自為石槨三年而
　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【詳見士喪禮】
　　小宗伯王崩及執(zhí)事眂葬獻(xiàn)器遂哭之【執(zhí)事蓋梓匠之屬至將葬獻(xiàn)明器之材又獻(xiàn)素獻(xiàn)成皆于殯門外王不親哭有官代之　春官　后陳明器一章并此章通用】
　　右獻(xiàn)明器
　　天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬【禮器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　雜記　卜宅章人以下四條并此章通用】
　　右卜葬日　癸未葬宋繆公葬者曷為或日或不日不及時而日渇葬也【渇喻急也乙未葬齊孝公是也】不及時而不日慢葬也【慢薄不能以禮葬也八月葬蔡宣公是也】過時而日隱之也【隱痛也痛賢君不得以時葬丁亥葬齊桓公是也】過時而不日謂之不能葬也【觧緩不能以時葬夏四月葬衞桓公是也】當(dāng)時而不日正也【六月葬陳惠公是也】當(dāng)時而日危不得葬也【隱三年公羊傳】　宣公八年葬敬嬴禮卜葬先逺日辟不懐也【懐思也左氏傳】