刮楹達(dá)鄉(xiāng)
　　以密石摩柱使之精澤故云刮楹達(dá)通也鄉(xiāng)牕牖也每室四戸八牕牕戸相對(duì)故云達(dá)鄉(xiāng)
　　反坫出尊
　　兩君好會(huì)反爵之坫筑土為之在兩楹間而近南蓋獻(xiàn)酬畢則反爵于其上也凡物在內(nèi)為入在外為出以坫在尊之外故云反坫出尊言坫出在尊之外也
　　崇坫康圭疏屏天子之廟飾也
　　崇髙也康安也凡物措之得所則無危墜之失圭禮器之重者不可不謹(jǐn)故為此髙坫以康圭也疏屏者刻鏤于屏使之文理疏通也【馬氏曰天子之廟飾不止于此此舉其畧爾天子用其詳而魯用其畧也○長(zhǎng)樂陳氏曰廟所以事死復(fù)有歸根而靜之義刮其楹則有潔意而潔也者齋戒以事鬼神之義也達(dá)其鄉(xiāng)則有明意而明者神而明之之意也于屏言疏疏者通之也屏所以蔽而通之者以神無方而無乎不在故通之也】
　　鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也
　　鸞車有鸞和之車也路與輅同鉤曲也車牀謂之輿輿之前防曲故名鉤車也大路殷之木輅也乗路周之玉輅也【慶源輔氏曰虞夏言車殷周言路各據(jù)時(shí)代所稱言之意者殷周始稱車為輅耳自魯言之故下皆曰路也】
　　有虞氏之?dāng)缦暮笫现椧笾蟀字苤蟪?br />　　四者旌旗之屬周禮交龍為旂綏讀為緌以旄牛尾注于杠首而垂之者也大白白色旗也大赤赤色旗也鄭云當(dāng)言有虞氏之緌夏后氏之?dāng)缰^虞質(zhì)于夏惟緌而已至夏世后有旂之制也
　　夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黃馬蕃鬛白黑相間謂之駱此馬白身而黒鬛也蕃鬛赤鬛也
　　夏后氏牲尚黒殷白牡周骍剛
　　骍赤色剛壯也【慶源輔氏曰殷周獨(dú)于此稱人者以言馬故也周言剛夏殷亦剛也殷言牡則夏亦牡也夏言尚則殷周亦尚也】
　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也
　　虞氏尚陶泰瓦尊也著者無足而底著于地也余見前章
　　爵夏后氏以琖殷以斚周以爵
　　夏爵名琖以玉飾之故其字從玉殷爵名斚稼也故畫為禾稼周之爵則爵之形也其曰玉爵者則飾之以玉也
　　灌尊
　　灌鬯酒之尊也
　　夏后氏以雞夷殷以斚周以黃目
　　夷讀為彛法也與余尊為法故稱彛刻畫雞形于其上故名雞彛余見上章
　　其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺
　　周禮梓人為飲器勺一升龍勺刻畫為龍頭疏勺刻鏤疏通也蒲勺者合蒲為鳧頭之形其口微開如蒲草本合而末微開也三者皆謂勺之柄頭耳
　　土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也
　　方氏曰以土為鼓未有韗革之聲故也以蕢為桴未有斲木之利故也以葦為籥未有截竹之精故也
　　拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也拊搏舊說以葦為之克之以糠形如小鼔揩擊謂柷敔皆所以節(jié)樂者方氏以為或拊或搏或揩或擊皆言作樂之事又按書傳云戛擊考擊也搏至拊循也當(dāng)與此文理有礙當(dāng)從鄭注【嚴(yán)陵方氏曰拊搏揩擊言所以作器也或言其器或言作樂互相備也與益稷言戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠同義玉磬琴瑟又皆堂上之樂故特舉其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相備也】
　　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也
　　魯公伯禽也武公伯禽之?孫其室世世不毀故言世室○方氏曰周以祖文王為不毀之廟而魯以伯禽之廟比之故曰文世室宗武王為不毀之廟而魯以武公之廟比之故曰武世室【慶源輔氏曰由是觀之則成王之所以賜伯禽者未必如是之備如此篇所載亦有魯君因仍而僭用之者矣】
　　米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學(xué)也頖宮周學(xué)也
　　此言魯立四代之學(xué)魯所藏粢盛米之廩即虞氏之庠謂藏此米于學(xué)宮也亦教孝之義序者射也射以觀徳有先后之次焉樂師瞽蒙之所宗故謂之瞽宗頖半也諸侯曰頖宮以其半辟雍之制也孟子言夏曰校殷曰序【嚴(yán)陵方氏曰米廩者藏養(yǎng)人之物而庠以善養(yǎng)人期于充實(shí)也序也者射也射有偶然而以序進(jìn)焉必曰序則主以禮教故也瞽宗者瞽人之所宗而樂主在焉必曰瞽宗則主以樂教故也頖宮者天子曰辟雍諸侯曰頖宮辟言辟以禮雍言廱以樂頖宮雖半辟雍之制亦兼禮樂以教之故也】
　　崇鼎貫鼎大璜封父天子之器也越棘大弓天子之戎器也
　　崇貫封父越皆國(guó)名棘防也○方氏曰凡此即周官天府所藏大寶鎮(zhèn)寶之類是也
　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧
　　足謂四足也楹貫之以柱也縣懸于簨簴也垂見舜典○方氏曰郊特牲曰以鐘次之以和居參之也故謂之和鐘樂記曰石聲磬磬以立辨辨者離之音也故謂之離磬笙以象物生之形簧則美在其中故謂之笙簧世本曰無句作磬皇氏云無句叔之別耳
　　夏后氏之龍簨簴殷之崇牙周之壁翣
　　周官梓人為簨簴橫曰筍植曰簴所以懸樂器也以龍形飾之故曰龍簨虡崇牙者刻木為之飾以采色其狀隆然殷人于簨之上施崇牙以掛鐘磬也周人則又于簨上畫繒為翣載之以璧下懸五采之羽而掛于簨之角焉【嚴(yán)陵方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼?zhèn)溲纱私詽u致其文也】
　　有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋少牢禮曰執(zhí)敦黍有葢又曰設(shè)四敦皆南首敦之為器有葢有首也四者皆盛黍稷之器禮之有器時(shí)王各有制作故歴代寶而用之但時(shí)代漸逺則古器之存者漸寡此魯所有之?dāng)?shù)耳
　　俎有虞氏以梡夏后以嶥殷以椇周以房俎
　　梡嶡見前章椇者俎之足間橫木為曲橈之形如椇枳之樹枝也房者俎足下之跗謂俎之上下兩間有似于堂房也○疏曰古制不可委知今依注畧為此意未知是否
　　夏后氏以楬豆殷玉豆周獻(xiàn)豆
　　楬不飾也木質(zhì)而已獻(xiàn)讀為娑獻(xiàn)尊刻畫鳳羽則此豆亦必刻畫鳳羽故名也
　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龍章
　　韨者祭服之蔽膝即韠也虞氏直以韋為之無文飾夏世則畫之以山殷人増之以火周人又加龍以為文章【嚴(yán)陵方氏曰有山有火而又加之以龍則其文成矣于周特言章焉章者文之成也】
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　方氏曰三代各祭其所勝蓋夏尚黑為勝赤故祭心殷尚白為勝青故祭肝周尚赤為勝白故祭肺
　　夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
　　疏曰儀禮設(shè)尊尚?酒是周亦尚明水也禮運(yùn)云澄酒在下則周不尚酒故注云言尚非也○方氏曰明水者取于月之水故謂之明水則淡而無味醴則漸致其味酒則味之成者
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　　書言唐虞建官惟百夏商官倍先儒信此記而不信書固為不可且謂魯?shù)糜盟拇Y樂故惟通用其官之名號(hào)不必盡用其數(shù)皆臆說也【慶源輔氏曰魯百里之國(guó)決不能盡備四代之官此皆夸辭也以此例上所言可知也】
　　有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣此皆喪之飾綢練見檀弓余見上章又翣制詳見喪大記
　　凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弒也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國(guó)是故天下資禮樂焉
　　君臣未嘗相弒禮樂刑法政俗未嘗相變先儒以為近誣或以為諱國(guó)惡論之詳矣大抵此篇主于夸大魯國(guó)故歴舉四代之服器官以見魯之禮樂其盛如此不知魯之郊禘非禮也周公其衰矣知此則此記所陳適足以彰其僭而已而奚盛大之有哉○朱氏曰羽父弒隠公慶父弒二君則君臣相弒矣夏父躋僖公禮之變也季氏舞八佾樂之變也僖公欲焚巫尫刑之變也宣公初稅畝法之變也政逮于大夫政之變也婦人髽而吊俗之變也○石梁王氏曰此見春秋經(jīng)而不見傳者故謂未嘗相弒未嘗變法大抵此篇多誣【慶源輔氏曰傳謂傳說也蓋言久矣天下共傳說魯國(guó)之有禮法也云天下以為有道之國(guó)君臣未嘗相弒也雖曰隠惡不若不言之愈也】

　　禮記大全卷十四
<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記大全>
　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷十五
　　明　胡廣等　撰
　　喪服小記第十五
　　朱子曰小記是解喪服傳
　　斬衰括髪以麻為母括發(fā)以麻免【問】而以布
　　斬衰主人為父之服也親始死子服布深衣去吉冠而猶有笄縱徒跣扱深衣前衽于帶將小斂乃去笄縱著素冠斂訖去素冠而以麻自項(xiàng)而前交于額上郤而繞于紒如著防頭然防頭今人名掠髪此謂括髪以麻也母死亦然故云為母括髪以麻言此禮與喪父同也免而以布専言為母也葢父喪小斂后拜賓竟子即堂下之位猶括髪而踴母喪則此時(shí)不復(fù)括髪而著布免以踴故云免而以布也笄縱説見內(nèi)則免見檀弓【朱子曰括髪是束髪為髻鄭氏儀禮注及疏以男子括髪與免及婦人髽皆云如著防頭然所謂防頭即如今之掠頭編子自項(xiàng)而前交于額上卻繞髻也○山隂陸氏曰士喪禮主人髻髪袒眾主人免于房婦人髽于室則袒括髪一人而已諸子皆免】
　　齊衰惡笄以終喪
　　婦人居齊衰之喪以榛木為笄以卷髪謂之惡笄以終喪者謂中間更無變易至服竟則一并除之也
　　男子冠【平聲】而婦人笄男子免而婦人髽【莊加反】其義為男子則免為婦人則髽
　　吉時(shí)男子首有吉冠婦人首有吉笄若親始死男去冠女則去笄父喪成服也男以六升布為冠女則箭篠為笄若喪母男則七升布為冠女則榛木為笄故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人髽者言今遭齊衰之喪當(dāng)男子著免之時(shí)婦人則髽其首也髽有二斬衰則麻髽齊衰則布髽皆名露紒其義為男子則免為婦人則髽者言其義不過以此免與髽分別男女而已
　　苴【雎】杖竹也削杖桐也
　　竹杖圓以象天削杖方以象地父母之別也○疏曰苴者黯也必用竹者以其體圓性貞四時(shí)不改明子為父禮伸痛極自然圓足有終身之痛也削者殺也桐隨時(shí)凋落謂母喪外雖削殺服從時(shí)除而終身之心當(dāng)與父同也
　　祖父卒而后為祖母后者三年
　　適孫無父既為祖三年矣今祖母又死亦終三年之制葢祖在而喪祖母則如父在而為母期也子死則孫為后故以為后者言之
　　為【去聲】父母長(zhǎng)子稽顙大夫吊之雖緦必稽顙
　　服重者先稽顙而后拜賓服輕者先拜賓而后稽顙父母尊也長(zhǎng)子正體也故從重大夫吊于士是以尊臨卑雖是緦服之喪亦必稽顙而后拜葢尊大夫不敢以輕待之也
　　婦人為【去聲】夫與長(zhǎng)子稽顙其余則否
　　婦人受重于他族故夫與長(zhǎng)子之喪則稽顙其余謂父母也降服移天其禮殺矣【長(zhǎng)樂陳氏曰稽顙猶稽首也禮非至尊不稽首則喪非至重不稽顙矣然有非至重而稽顙者非以其至親則以吊者之尊也故為父母長(zhǎng)子稽顙以至親也大夫吊之雖緦必稽顙以吊者之尊也婦人移天于夫而傳重于長(zhǎng)子故雖父母不稽顙所稽顙者夫與長(zhǎng)子而已以所受于此者重則所報(bào)于彼者殺也】
　　男主必使同姓婦主必使異姓
　　喪必有男主以接男賓必有女主以接女賓若父母之喪則適子為男主適婦為女主今無男主而使人攝主則必使喪家同姓之男無女主而使人攝主則必使喪家異姓之女謂同宗之婦也
　　為父后者為【去聲】出母無服
　　出母母為父所遣者也適子為父后者不服之葢尊祖敬宗家無二主之義也非為后者服期
　　親親以三為五以五為九上殺【色介反】下殺旁殺而親畢矣
　　由己身言之上有父下有子宜言以一為三而不言者父子一體無可分之義故惟言以三為五謂因此三者而由父以親祖由子以親孫是以三為五也又不言以五為七者葢由祖以親曽高二祖由孫而親曾孫?孫其恩皆已疏略故惟言以五為九也由父而上殺之至髙祖由子而下殺之至?孫是上殺下殺也同父則期同祖則大功同曾祖則小功同高祖則緦麻是旁殺也高祖外無服故曰畢矣
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之
　　四廟謂高曾祖禰四親廟也始祖居中為五并高祖之父祖為七或世子有廢疾不可立而庶子立為王者其禮制亦然○趙氏曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之于始祖之廟而以始祖配之也【嚴(yán)陵方氏曰王立七廟三昭三穆與太祖之廟而七此言王者止立四廟者據(jù)月祭之親廟言之也葢逺廟為祧有二祧享嘗乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之則祭及其二祧可知矣此所以不言之也○山隂陸氏曰此言王者后世或更衰亂統(tǒng)序既絶其子孫有特起者若漢光武復(fù)有天下既復(fù)七廟則其曾祖禰當(dāng)別立廟祀之故曰庶子王亦如之也若孝文繼孝恵雖非適子其承祭祀不言可知今經(jīng)言此者正為庶子不祭庶子王然后祭耳】
　　別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗其繼高祖者也是故祖遷于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也
　　別子有三一是諸侯適子之弟別于正適二是異姓公子來自他國(guó)別于本國(guó)不來者三是庶姓之起于是邦為卿大夫而別于不仕者皆稱別子也為祖者別與后世為始祖也繼別為宗者別子之后世世以適長(zhǎng)子繼別子與族人為百世不遷之大宗也繼禰者為小宗謂別子之庶子以其長(zhǎng)子繼己為小宗而其同父之兄弟宗之也五世者高祖至?孫之子此子于父之高祖無服不可統(tǒng)其父同髙祖之兄弟故遷易而各從其近者為宗矣故曰有五世而遷之宗其繼高祖者也四世之時(shí)尚事高祖五世則于高祖之父無服是祖遷于上也四世之時(shí)猶宗三從族人至五世則不復(fù)宗四從族人矣是宗易于下也宗是先祖正體惟其尊祖是以敬宗也○疏曰族人一身事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再?gòu)男值苤m是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙祖小宗也小宗凡四獨(dú)云繼禰者初皆繼禰為始據(jù)初而言之也【山隂陸氏曰有五世而遷之宗據(jù)宗其繼髙祖者五世則遷者也其繼髙祖者?孫也宗其繼髙祖者?孫之子也先儒謂記文略此讀五世而遷之宗之誤也即云五世而遷之宗猶云五世則遷之宗○嚴(yán)陵方氏曰先儒疏祖遷于上宗易于下特五世則遷之小宗爾若夫百世不遷之大宗則祖未嘗遷宗未嘗易焉于祖曰遷于宗曰易者遷有升之之意故于在上者言之易有去之之意故于在下者言之】
　　庶子不祭祖者明其宗也
　　此據(jù)適士立二廟祭禰及祖今兄弟二人一適一庶而俱為適士其適子之為適士者固祭祖及禰矣其庶子雖適士止得立禰廟不得立祖廟而祭祖者明其宗有所在也【嚴(yán)陵方氏曰適士二廟則有祖廟矣官師一廟則有禰廟而已此言庶子不祭祖者言適士家也下言庶子不祭禰者言官師之家也夫立宗所以重本適子本也庶子支也其不祭也雖祖之不同至于明其宗之義則一而已其曰不祭祖則禰容祭之也】
　　庶子不為【去聲】長(zhǎng)子斬不繼祖與禰故也
　　庶子不得為長(zhǎng)子服斬衰三年者以己非繼祖之宗又非繼禰之宗則長(zhǎng)子非正統(tǒng)故也
　　庶子不祭殤與無后者殤與無后者從祖祔食
　　長(zhǎng)中下殤見前篇葢未成人而死者也無后者謂成人未昏或已娶而無子而死者也庶子所以不得祭此二者以己是父之庶子不得立父廟故不得自祭其殤子也若己是祖之庶孫不得立祖廟故無后之兄弟已亦不得祭之也祖廟在宗子之家此殤與此無后者當(dāng)祭祖之時(shí)亦與祭于祖廟也故曰從祖祔食【金華應(yīng)氏曰殤與無后者皆庶子之子也殤者幼而未成人無后者長(zhǎng)而未有子鄭氏以殤為己之子而系于父之庶以無后為兄弟而系于祖之庶葢以殤惟適可祭今適子之下又有無后者不應(yīng)更祭故指此為兄弟而言之夫所謂殤與無后者包羅其義云爾非謂庶子之子其適與庶皆死也適子或殤而死或無后而死皆從祖而祭于宗子之家故謂之從祖袝食】
　　庶子不祭禰者明其宗也
　　庶子不得立禰廟故不得祭禰所以然者明主祭在宗子廟必在宗子之家也庶子雖貴止得供具牲物而宗子主其禮也上文言庶子不祭祖是猶得立禰廟以其為適士也此言不祭禰以此庶子非適士或未仕故不得立廟以祭禰也
　　親親尊尊長(zhǎng)長(zhǎng)男女之有別人道之大者也
　　疏曰此論服之降殺親親謂父母也尊尊謂祖及曾祖髙祖也長(zhǎng)長(zhǎng)謂兄及旁親也不言卑幼舉尊長(zhǎng)則卑幼可知也男女之有別者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是也此四者于人之道為最大
　　從服者所從亡則己屬?gòu)恼咚鶑碾m沒也服
　　疏曰服術(shù)有六其一是徒從徒空也與彼非親屬空從此而服彼有四者一是妾為女君之黨二是子從母服于母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而服君之黨此四徒之中惟女君雖沒妾猶服女君之黨余三徒所從既亡則止而不服已止也屬者骨血連續(xù)以為親也亦有三一是子從母服母之黨二是妻從夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖沒猶從之服其親也【嚴(yán)陵方氏曰從服即大傳所謂徒從也屬?gòu)募创髠魉^屬?gòu)恼咭踩煌綇牟蝗魧購(gòu)闹疄橹毓视谕綇膭t所從亡則己于屬?gòu)膭t所從雖沒而猶服焉】
　　妾從女君而出則不為【去聲】女君之子服
　　妾謂女君之侄娣也其來也與女君同入故服女君之子與女君同若女君犯七出而出則此侄娣亦從之出子死則母自服其子侄娣不服義絶故也
　　禮不王不禘
　　禘王者之大祭諸侯不得行之故云不王不禘○石梁王氏曰此句合在王者禘其祖之所自出上錯(cuò)亂在此
　　世子不降妻之父母其為【去聲】妻也與大夫之適子同世子天子諸侯之適子傳世者也不降殺其妻父母之服者以妻故親之也大夫適子死服齊衰不杖今世子既不降其妻之父母則其為妻服與大夫服適子之服同也
　　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服
　　祭用生者之禮盡子道也尸以象神自用本服【嚴(yán)陵方氏曰言天子諸侯士之祭其別如此則王制所謂祭從生者也與中庸所言亦同父為士其尸服以士服者則與喪從死者同義】
　　父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服
　　以天子諸侯之禮祭其父之為士者其禮伸故尸服死者之服為禮之正以士之禮祭其父之為天子諸侯者其禮屈故尸服生者之服為禮之變禮有曲而殺者此類是也
　　婦當(dāng)喪而出則除之
　　婦當(dāng)舅姑之喪而為夫所出則即除其服恩義絶故也
　　為父母喪未練而出則三年既練而出則己
　　若當(dāng)父母之喪未期而為夫所出則終父母三年之制為己與夫族絶故其情復(fù)隆于父母也若在父母小祥后被出則是己之期服已除不可更同兄弟為三年服矣故已也已者止也
　　未練而反則期既練而反則遂之
　　若被出后遇父母之喪未及期而夫命之反則但終期服反在期后則遂終三年葢縁己隨兄弟小祥服三年之喪不可中廢也【嚴(yán)陵方氏曰女出嫁則恩隆于夫家被出則恩復(fù)隆于父母得反則恩復(fù)隆于夫家既練而反則服不可中道而除故遂其三年凡此所謂以仁起禮也】
　　再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時(shí)也五月之喪二時(shí)也三月之喪一時(shí)也故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也
　　儀禮大功章有中殤七月之文即此七月之喪也期而祭謂再期之喪致小祥之祭也期而除喪謂除衰绖易練服也小祥之祭乃孝子因時(shí)以伸其思親之禮也練時(shí)男子除首绖婦人除要帶乃生者隨時(shí)降殺之道也祭與練雖同時(shí)并舉然祭非為練而設(shè)也【馬氏曰期而祭者謂之禮其除喪也謂之道禮存乎人道存乎天】
　　三年而后葬者必再祭其祭之間不同時(shí)而除喪孝子以事故不得及時(shí)治中間練祥時(shí)月以尸柩尚存不可除服今葬畢必舉練祥兩祭故云必再祭也但此二祭仍作兩次舉行不可同在一時(shí)如此月練祭則男子除首绖婦人除要帶次月祥祭乃除衰服故云其祭之間不同時(shí)而除喪也【馬氏曰祭不為除喪而除喪者必因祭焉以祭為吉而除喪者所以從吉也夫練祥之時(shí)既己過矣而獨(dú)為之再祭以存親之禮不可廢也其祭之間不同時(shí)者以其存親之節(jié)不可忘也祭不同乎時(shí)而除喪者亦不同乎時(shí)則除喪必従祭也可知矣】
　　大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已
　　大功者主人之喪謂從父兄弟來主此死者之喪也三年者謂死者之妻與子也妻既不可為主而子又幼小別無近親故從父兄弟主之必為之主行練祥二祭朋友但可為之虞祭祔祭而已【金華應(yīng)氏曰死生之相収防人道之當(dāng)然今其身死而又妻子惸弱適無父母兄弟之至親者則大功當(dāng)任其責(zé)而至于終喪或其適無小功之親也則朋友當(dāng)任其責(zé)而至于逾葬使其不幸而無大功以為之依則小功以下其可以坐視乎又不幸而無朋友以為之助則為鄰者儻與之舊者其可以恝然乎是以體朋友死無所歸于我殯之義則練祥不必大功而親黨皆不可得而辭推行有死人尚或墐之之心則虞練不必朋友而凡相識(shí)者皆不得而拒特其情有厚薄則處之各不同自其篤于義者言之則各有加焉無害也凡遇夫人之急難而處事之變者不可以不知】
　　士妾有子而為之緦無子則已
　　喪服云大夫?yàn)橘F妾緦士卑故妾之有子者為之緦無子則不服也
　　生不及祖父母諸父昆弟而父稅【吐外反】喪己則否稅者日月已過始聞其死追而為之服也此言生于他國(guó)而祖父母諸父昆弟皆在本國(guó)已皆不及識(shí)之今聞其死而日月已過父則追而服之已則不服也【嚴(yán)陵方氏曰日月已過乃聞喪而服曰稅】
　　為君之父母妻長(zhǎng)子君已除喪而后聞喪則不稅卿大夫?yàn)榫改钙揲L(zhǎng)子皆有服今以出使他國(guó)或以事久留君除喪之后已始聞喪不追服也
　　降而在緦小功者則稅之
　　此句承父稅喪己則否之下誤在此降者殺其正服也如叔父及適孫正服皆不杖期死在下殤則皆降服小功如庶孫之中殤以大功降而為緦也從祖昆弟之長(zhǎng)殤以小功降而為緦也如此者皆追服之檀弓曾子所言小功不稅是正服小功非謂降也凡降服重于正服詳見儀禮
　　近臣君服斯服矣其余從而服不從而稅
　　近臣卑賤之臣也此言小臣有從君徃他國(guó)既返而君之親喪已過服之月日君稅之此臣亦從君而服其余謂卿大夫之從君出為介為行人宰史者返而君服限未滿亦從君而服若在限外而君稅則不從君而稅也
　　君雖未知喪臣服已
　　此言君在他國(guó)而本國(guó)有喪君雖未知而諸臣之留國(guó)者自依禮成服不待君返也
　　虞杖不入于室祔杖不升于堂
　　虞祭在寢祭后不以杖入室祔祭在祖廟祭后不以杖升堂皆殺哀之節(jié)也【嚴(yán)陵方氏曰喪禮先虞而后祔虞杖特不入于室而已至于祔杖則雖堂亦不升焉葢哀雖衰而敬愈不衰也室內(nèi)而堂外故于室曰入堂髙而陛卑故于堂曰升論語云升堂入室義亦如此】
　　為君母后者君母卒則不為君母之黨服
　　此言無適子而庶子為后者即上章從服者所從亡則已之義也
　　绖殺【色介反】五分而去【上聲】一杖大如绖
　　喪服傳曰苴绖大搹左本在下去五分一以為帶绖大搹者謂首绖也五分減一分則要绖之大也?減之則齊衰之绖大如斬衰之帶去五分一以為齊衰之帶大功之绖大如齊衰之帶去五分一以為大功之帶小功之绖大如大功之帶去五分一以為小功之帶緦麻之绖大如小功之帶去五分一以為緦麻之帶麻在首在要皆曰绖分言之則首曰绖要曰帶所以五分者象五服之?dāng)?shù)也杖大如绖如要绖也搹者搤也○朱子曰首绖大一搤只是拇指與第二指一圍
　　妾為君之長(zhǎng)子與女君同
　　女君為長(zhǎng)子三年妾亦同服三年以正統(tǒng)故重也
　　除喪者先重者易服者易輕者
　　男子重在首婦人重在要凡所重者有除無變故雖卒哭不受輕服直至小祥而男子除首绖婦人除要绖此之謂除喪者先重者也易服者謂先遭重喪后遭輕喪而變易其服也輕謂男子要婦人首也此言先是斬衰虞而卒哭已變葛绖葛绖之大小如齊衰之麻绖今忽又遭齊衰之喪齊衰要首绖皆牡麻牡麻重于葛也服宜從重故男不變首女不變要以其所重也但以麻易男要女首而已故云易服者易輕者也若未虞卒哭則后喪不能變
　　無事不辟【毗亦反】廟門哭皆于其次
　　辟開也廟門殯宮之門也鬼神尚幽闇故有事則辟無事不辟也次倚廬也朝夕之哭與受吊之哭皆即門內(nèi)之位若或晝或夜無時(shí)之哭則皆于倚廬也
　　復(fù)與書銘自天子達(dá)于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏
　　復(fù)招防以復(fù)魄也書銘書死者名字于明旌也檀弓疏云士喪禮為銘各以其物士長(zhǎng)三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺若不命之士以緇長(zhǎng)半幅長(zhǎng)一尺防末長(zhǎng)終幅長(zhǎng)二尺總長(zhǎng)三尺周禮天子之復(fù)曰臯天子復(fù)諸侯則曰臯某甫復(fù)此言天子達(dá)于士其辭一者殷以上質(zhì)不諱名故臣可以名君歟男子稱名謂復(fù)與銘皆名之也婦人銘則書姓及伯仲此或亦是殷以上之制如周則必稱夫人也姓如魯是姬姓后三家各自稱氏所謂氏也殷以前六世之外則相與為昏故婦人有不知姓者周不然矣【山隂陸氏曰男子稱名所謂臯某復(fù)是也先儒謂周禮天子復(fù)曰臯天子復(fù)諸侯復(fù)曰臯某復(fù)此讀復(fù)曰天子復(fù)矣之誤也復(fù)曰天子復(fù)矣是告人以天子復(fù)非復(fù)天子之詞據(jù)崩曰天王崩】
　　斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同麻葛皆兼服之
　　上章言绖殺皆是五分去一此言斬衰卒哭后所受葛绖與齊衰初死之麻绖大小同齊衰變服之葛绖與大功初死之麻绖大小同麻同皆兼服之者謂居重喪而遭輕喪服麻又服葛也上章言男子易要绖不易首绖故首仍重喪之葛要乃輕喪之麻也婦人卒哭后無變上下皆麻此言麻葛兼服者止謂男子耳
　　報(bào)【赴】葬者報(bào)虞三月而后卒哭
　　報(bào)讀為赴急疾之義謂家貧或以他故不得待三月死而即葬者既疾葬亦疾虞虞以安神不可后也惟卒哭則必俟三月耳
　　父母之喪偕【句】先葬者不虞祔待后事其葬服斬衰父母之喪偕即曾子問并有喪言父母同時(shí)死也先輕而后重先葬葬母也不虞祔不為母設(shè)虞祭祔祭也葢葬母之明日即治父葬葬父畢虞祔然后為母虞祔故云待后事祭則先重而后輕也其葬母亦服斬衰者從重也以父未葬不敢變服也
　　大夫降其庶子其孫不降其父
　　大夫?yàn)槭臃蠊Χ又觿t為父三年也大夫不服其妾故妾子為其母大功【嚴(yán)陵方氏曰庶子之子不降庶子以尊可以降卑卑不可以降尊也】
　　大夫不主士之喪
　　謂士死無主后其親屬有為大夫者不得主其喪尊故也
　　為慈母之父母無服
　　恩所不及故也
　　夫?yàn)槿撕笳咂淦逓榫斯么蠊?br />　　此舅姑謂夫之所生父母
　　士祔于大夫則易牲
　　祖為大夫?qū)O為士孫死祔祖則用大夫牲士牲卑不可祭于尊者也此與葬以大夫祭以士者不同如妾無妾祖姑可祔則易牲而祔于女君也
　　繼父不同居也者必嘗同居皆無主后同財(cái)而祭其祖禰為同居有主后者為異居
　　母再嫁而子不隨徃則此子與母之繼夫猶路人也故自無服矣今此子無大功之親隨母以徃其人亦無大功之親故云同居皆無主后也于是以其貨財(cái)為此子同筑宮廟使之祭祀其先如此則是繼父同居其服期也異居有三一是昔同今異二是今雖同居卻不同財(cái)三是繼父自有子即為異居異居者服齊衰三月而已此云有主后者為異居則此子有子亦為異居也
　　哭朋友者于門外之右南面
　　檀弓曰朋友吾哭諸寢門之外南向者為主以待吊賓也
　　祔葬者不筮宅
　　宅謂塋壙也前人之葬已筮而吉故祔葬則不必再筮也
　　士大夫不得祔于諸侯祔于諸祖父之為士大夫者其妻祔于諸祖姑妾祔于妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆
　　公子公孫之為士為大夫者不得祔于先君之廟也諸祖父其祖為國(guó)君者之兄弟也諸祖姑諸祖父之妻也若祖為國(guó)君而無兄弟可祔亦祔宗族之疏者上言士易牲而祔于大夫而大夫不得易牲而祔諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得親之也妾祔于妾祖姑言妾死則祔于祖之妾也亡無也中間也若祖無妾?jiǎng)t又間曾祖一位而祔高祖之妾故云亡則中一以上而祔也所以間曾祖者以昭穆之次不同列祔必以昭穆也【嚴(yán)陵方氏曰祔葬與祔廟皆謂之祔者以后死祔前而神事之則一故也凡祔以廟為正葬則如之而已故言祔廟則不言廟言祔葬則必言葬者以葬非正故特明言以別之】
　　諸侯不得祔于天子天子諸侯大夫可以祔于士卑孫不可祔于尊祖孫貴而不祔其祖之為士者是自尊而卑其祖不可也故可以祔于士【馬氏曰士之于大夫皆人臣也位皆人臣則雖有貴賤而其勢(shì)亦有可幾之道是故進(jìn)而祔之可也天子諸侯則君矣尊無上貴無倫而其勢(shì)不可防也進(jìn)而祔之則君臣亂矣茍無所祔則祔于諸侯祖父之為士大夫者而不敢祔于諸侯所以明君臣之義也】
　　為母之君母母卒則不服
　　母之君母者母之適母也非母所生之母故母在而為之服則已亦從而服是徒從也徒從者所従亡則已故母卒則不服
　　宗子母在為妻禫
　　父在則適子為妻不杖不杖則不禫父沒母存則杖且禫矣此宗子百世不遷者也恐疑于宗子之尊厭其妻故明言雖母在亦當(dāng)為妻禫也然則非宗子而母在者不禫矣
　　為慈母后者為庶母可也為祖庶母可也
　　傳曰妾之無子者妾子之無母者父命之為子母此謂為慈母后者也若庶母嘗有子而子已死命他妾之子為其后故云為庶母可也若父之妾有子而子死己命己之妾子后之亦可故云為祖庶母可也○石梁王氏曰為慈母后者為庶母為祖庶母后皆可謂既是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子為后
　　為父母妻長(zhǎng)子禫
　　此言當(dāng)禫之喪有此四者然妻為夫亦禫又慈母之喪無父在亦禫記者略耳
　　慈母與妾母不世祭也
　　不世祭者謂子祭之而孫不祭也上章言妾祔于妾祖姑者疏云妾無廟今乃云祔及高祖當(dāng)是為壇以祔之耳
　　丈夫冠【去聲】而不為殤婦人笄而不為殤為殤后者以其服服之
　　男子死在殤年則無為父之道然亦有不俟二十而冠者冠則成人也此章舉不為殤者言之則此當(dāng)立后者乃是已冠之子不可以殤禮處之其族人為之后者即為之子也以其服服之者子為父之服也舊説為殤者父之子而依兄弟之服服此殤非也其女子已笄而死則亦依在室之服服之不降而從殤服也【山隂陸氏曰不言男子女子言丈夫婦人則以冠宜有丈夫之道笄宜有婦徳故也自量汪踦觀之冠而無丈夫之道笄而無婦人之徳雖以為殤可也】
　　久而不葬者唯主喪者不除其余以麻終月數(shù)者除喪則已
　　主喪者不除謂子于父妻于夫孤孫于祖父母臣于君未葬不得除衰绖也麻終月數(shù)者期以下至緦之親以主人未葬不得變葛故服麻以至月數(shù)足而除不待主人葬后之除也然其服猶必収藏以俟送葬也
　　箭笄終喪三年齊衰三月與大功同者繩屨
　　前章言齊衰惡笄以終喪為母也此言箭笄三年女子在室為父也箭篠也齊衰為尊大功為卑然三月者恩之輕九月者恩稍重故可以同用繩屨此制禮者淺深之宜也繩屨麻繩為屨也
　　練筮日筮尸視濯皆要【平聲】绖?wù)壤K屨有司告具而后去【上聲】杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓大祥吉服而筮尸
　　練小祥也筮日筮祥祭之日也筮尸筮為尸之人也視濯視祭器之滌濯也小祥除首绖而要之葛绖未除將欲小祥則預(yù)著此小祥之服以臨此三事不言衰與冠者則亦必同小祥之制矣有司謂執(zhí)事者向者變服猶杖今執(zhí)事者告三事辦具將欲臨事故孝子即去杖而致敬此三事者惟筮日筮尸有賓來今執(zhí)事者告筮占之事畢則孝子復(fù)執(zhí)杖以拜送于賓視濯無賓故不言至大祥時(shí)則吉服行事矣吉服朝服也不言筮日視濯與小祥同可知也【朱子曰古者喪服始死至終喪漸漸變?nèi)ゲ凰平袢朔M頓除便衣華采】
　　庶子在父之室則為其母不禫
　　此言不命之士父子同宮者
　　庶子不以杖即位
　　此言適庶俱有父母之喪者適子得執(zhí)杖進(jìn)阼階哭位庶子至中門外則去之矣
　　父不主庶子之喪則孫以杖即位可也
　　父主適子喪而有杖故適子之子不得以杖即位避祖之尊故然非厭之也今父既不主庶子之喪故庶子之子得以杖即位祖不厭孫孫得伸也父皆厭子故舅主適婦喪而適子不杖大夫不服賤妾故妾子亦以厭而降服以服其母祖雖尊貴不厭其孫故大夫降庶子而孫不降其父也
　　父在庶子為妻以杖即位可也
　　舅主適婦故適子不得杖舅不主庶婦故庶子為妻可以杖即位此以即位言者葢庶子厭于父母雖有杖不得持以即位故明言之也
　　諸侯吊于異國(guó)之臣則其君為主
　　君無吊外臣之禮若來在此國(guó)而適遇其卿大夫之喪則吊之以主君之故耳故主君代其臣之子為主【嚴(yán)陵方氏曰諸侯吊異國(guó)之臣則其君為主者賓主欲其位相敵故也】
　　諸侯吊必皮弁錫衰所吊雖已葬主人必免【問】主人未喪服則君亦不錫衰
　　錫者治其布使之滑易也國(guó)君自吊其臣則素弁環(huán)绖錫衰吊異國(guó)臣則皮弁錫衰也凡免之節(jié)大功以上為重服自始死至葬卒哭后乃不復(fù)免小功以下為輕服自始死至殯殯后不復(fù)免至葬啟殯之后而免以至卒哭如始死今人君來吊雖非服免之時(shí)必為之免以尊重人君故也禮既殯而成服此言未喪服謂未成服也
　　養(yǎng)【去聲】有疾者不喪服遂以主其喪非養(yǎng)者入主人之喪則不易己之喪服養(yǎng)尊者必易服養(yǎng)卑者否
　　親屬無近親而遇疾者已徃養(yǎng)之而身有喪服則釋去其服惡其兇也故云養(yǎng)有疾者不喪服若此疾者遂死既無主后已既養(yǎng)之當(dāng)遂主其喪葢?zhàn)B者于死者有親也然亦不著己之喪服故云遂以主其喪非養(yǎng)者入主人之喪謂疾時(shí)不曾釋服來致其養(yǎng)今死乃入來主其喪則亦不易去己之喪服也尊謂父兄卑謂子弟
　　妾無妾祖姑者易牲而祔于女君可也
　　妾當(dāng)?shù)y于妾祖姑上章言亡則中一以上而祔是祔髙祖之妾今又無髙祖妾?jiǎng)t當(dāng)易妾之牲而祔于適祖姑女君謂適祖姑也【嚴(yán)陵方氏曰女君適祖姑也妾祔之嫌于隆故易牲而祭以示其殺焉】
　　婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之
　　虞卒哭在寢祭婦也祔于廟祭舅之母也尊卑異故所主不同
　　士不攝大夫士攝大夫唯宗子
　　士喪無主不敢使大夫兼攝為主若士是宗子則主喪之任可使大夫攝之以宗子尊故也一説大夫之喪無主士不敢攝而主之若士是宗子則可
　　主人未除喪有兄弟自他國(guó)至則主人不免【問】而為主葬后而君吊之則非時(shí)亦免以敬君故新其事也兄弟親屬也親則尚質(zhì)故不免而為主也
　　陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也
　　陳器陳列從葬之明器也凡朋友賓客所贈(zèng)遺之明器皆當(dāng)陳列所謂多陳之也而所納于壙者有定數(shù)故云省納之可也省減殺也若主人所作者依禮有限故云省陳之而盡納之可也【山隂陸氏曰陳器之道如其陳之?dāng)?shù)而納之正也即雖多陳之少納之省陳之盡納之禮亦不禁是之謂可】
　　奔兄弟之喪先之墓而后之家為位而哭所知之喪則哭于宮而后之墓
　　兄弟天倫也所知人情也系于天者情急于禮由于人者禮勝于情宮故殯宮也
　　父不為眾子次于外
　　適長(zhǎng)子死父為之居喪次于中門外庶子否
　　與諸侯為兄弟者服斬
　　卿大夫于君自應(yīng)服斬若不為卿大夫而有五屬之親者亦皆服斬衰此記者恐疑服本親兄弟之服故特明之葢謂國(guó)君之兄弟先為本國(guó)卿大夫今居他國(guó)未仕而本國(guó)君卒以有兄弟之親又是舊君必當(dāng)反而服斬也不言與君為兄弟而言與諸侯為兄弟明在異國(guó)也【嚴(yán)陵方氏曰兄弟期喪爾而與之服斬衰者以其為君而有父道故也○山隂陸氏曰禮臣為君斬衰雖兄弟不得以其屬通喪服傳曰始封之君不臣諸父昆弟此與諸侯為兄弟者也雖如此猶服斬所臣兄弟可知兄弟如此諸父可知】
　　下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報(bào)之
　　本是期服之親以死在下殤降為小功故云下殤小功也其帶以澡麻為之謂戛治其麻使之潔白也不絶本不防去其根也報(bào)猶合也垂麻向下又屈之而反向上以合而糾之故云詘而反以報(bào)之也凡殤服之麻皆散垂此則不散首绖麻無根而要帶猶有根皆示其重也
　　婦祔于祖姑祖姑有三人則祔于親者
　　此言祔廟之禮三人或有二繼也親者謂舅所生母也
　　其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔于其妻則不易牲妻卒而后夫?yàn)榇蠓蚨y于其妻則以大夫牲妻卒時(shí)夫?yàn)榇蠓蜃浜蠓蝼硗怂焖酪詿o祖廟故祔于妻之禮止得依夫今所得用之牲不得易用昔大夫之牲也若妻死時(shí)夫未為大夫死后夫乃為大夫而死今祔祭其妻則得用大夫牲矣○疏曰此謂始來仕而無廟者若有廟則死者當(dāng)?shù)y于祖不得祔于妻也惟宗子去他國(guó)以廟從【朱子曰程氏祭儀謂凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配謂凡配止用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭別位亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配祭可乎程先生此説恐誤唐會(huì)要中有論凡是適母無先后皆當(dāng)并祔合祭與古者諸侯之禮不同又曰夫婦之義如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二況于死而配祔又非生存之比橫渠之説似亦推之有太過也只合從唐人所議為允況又有前妻無子后妻有子之礙其勢(shì)將有所杌隉而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合葬繼室別營(yíng)兆域宜亦可矣】
　　為父后者為出母無服無服也者喪者不祭故也出母父所棄絶為他姓之母以死則有他姓之子服之葢居喪者不祭若喪他姓之母而廢己宗廟之祭豈禮也哉故為父后者不喪出母重宗祀也然雖不服猶以心喪自居為恩也非為后者期而不禫○朱子曰出母為父后者無服此尊祖敬宗家無二主之意先王制作精微不茍葢如此【金華應(yīng)氏曰祭吉禮也喪兇事也兇服不可以行吉禮子無絶母之理而為父后則有祭祀之責(zé)以宗廟為重故寧奪母慈而不敢廢祖父之祀然出婦既得罪于宗廟則其為服亦無望于前夫之家其有故而它適者必有受我而為之服矣】
　　婦人不為主而杖者姑在為夫杖母為長(zhǎng)子削杖女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖
　　此明婦與女當(dāng)杖之禮女子在室而為父母杖者以無男昆弟而使同姓為攝主也【嚴(yán)陵方氏曰削杖桐也杖桐非所以服男子然母為長(zhǎng)子則杖之者以其所以服我者而報(bào)之也】
　　緦小功虞卒哭則免
　　緦與小功服之輕者也殯之后啟之前雖有事不免及虞與卒哭則必免不以恩輕而略于后也
　　既葬而不報(bào)【赴】虞則雖主人皆冠及虞則皆免
　　前章言赴葬者赴虞今言不赴虞謂以事故阻之也既未得虞故且冠以飾首及虞則主人至緦小功者皆免也【山隂陸氏曰既葬而不報(bào)虞則雖主人皆冠此言過期而葬也葢亦報(bào)虞知然者以亦報(bào)虞知之也葢禮如期而葬如期則虞故曰葬而虞弗忍一日離也不及時(shí)而葬渴葬也過時(shí)而葬慢葬也故禮使后其虞以責(zé)子道先王之所以必其時(shí)也防葬者葬已而去即欲防虞報(bào)而后知之言雖主人皆冠嫌不冠也及虞則皆免據(jù)此報(bào)葬虞自有日但禮文殘闕其期不得而知也】
　　為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報(bào)虞卒哭則免如不報(bào)虞則除之
　　此言為兄弟除服及當(dāng)免之節(jié)
　　逺葬者此反哭者皆冠及郊而后免反哭
　　逺葬謂葬地在四郊之外也葬訖而反主人以下皆冠道路不可無飾也及至郊乃去冠著免而反哭于廟焉
　　君吊雖不當(dāng)免時(shí)也主人必免不散麻雖異國(guó)之君免也親者皆免
　　君吊本國(guó)之君來吊也不散麻謂糾其要绖不使散垂也親者皆免謂大功以上之親皆從主人而免所以敬異國(guó)之君也余見前章諸侯吊下
　　除殤之喪者其祭也必?除成喪者其祭也朝服縞冠?謂?冠?端也殤無虞卒哭及練之變服其除服之祭用?冠?端黃裳此于成人為釋禫之服所以異于成人之喪也若除成人之喪則祥祭用朝服縞冠朝服?冠緇衣素裳今不用?冠而用縞冠是未純吉之祭服也又按?端黃裳者若素裳則與朝服純吉同若?裳又與上士吉服?端同故知此為黃裳也
　　奔父之喪括髪于堂上袒降踴襲绖?dòng)跂|方奔母之喪不括髪袒于堂上降踴襲免于東方绖即位成踴出門哭止三日而五哭三袒
　　不言笄纚者異于始死時(shí)也至即以麻括髪于殯宮之堂上袒去上衣降阼階之東而踴踴而升堂襲掩所袒之衣而著要绖?dòng)跂|方東方者東序之東也此奔父喪之禮如此若奔母喪初時(shí)括髪至又哭以后至于成服皆不括髪其袒于堂上降踴者與父同父則括髪而加绖母則不括髪而加免此所異也著免加要绖而即位于阼階之東而更踴故云绖即位成踴也其即位成踴父母皆然出門出殯宮之門而就廬次也故哭者止初至一哭明日朝夕哭又明日朝夕哭所謂三日而五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒也
　　適婦不為舅姑后者則姑為之小功
　　禮舅姑為適婦大功為庶婦小功今此言不為后者以其夫有廢疾或他故不可傳重或死而無子不受重者故舅姑以庶婦之服服之也【山隂陸氏曰著為舅后者姑為之大功非情有厚薄以傳重也】

　　禮記大全卷十五
　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷十六
　　明　胡廣等　撰
　　大傳第十六
　　鄭氏曰記祖宗人親之大義【長(zhǎng)樂陳氏曰禘者祭之大者也追王者孝之大者也名者人治之大者也人道者禮義之大者也是篇言人道者三則其所謂祭祀追王服術(shù)宗族之類莫非人道而已豈非所謂傳之大者哉故命曰大傳】
　　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之方氏曰此禘也以其非四時(shí)之常祀故謂之間祀以其及祖之所自出故謂之追享以其比常祭為特大故謂之大祭以其猶事生之有享焉故謂之肆獻(xiàn)祼名雖不同通謂之禘也【朱子曰禘之意最深長(zhǎng)如祖考與自家身心未相遼絶祭祀之理亦自易理防至如郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖己自大段闊逺難盡其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精防誠(chéng)意之極至安能與于此哉○長(zhǎng)樂陳氏曰祀先之禮自禰而祖自祖而推之以及始祖其禮已備矣而禘之祭又推始祖之所自出而以祖配之也夫報(bào)本追逺而至于及其始祖之所自出是其用意甚深而非淺近之思也然此豈私意常情之所可及哉根于天性之自然者謂之仁形于人心之至愛者謂之孝真一無妄者謂之誠(chéng)主一無適者謂之敬凡為祭者皆然交于神明者愈逺則其心愈篤報(bào)本追逺之深則非仁孝誠(chéng)敬之至者莫能行也此或問禘之説夫子以不知答之謂知其説者之于天下如示諸掌葢以報(bào)本追逺之深而盡其仁孝誠(chéng)敬之至積其念慮精神之極一至于此則即此心而充之亊物之理何所不明吾心之誠(chéng)何所不格其于治天下之道豈不甚明而甚易哉】
　　諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖
　　上文言諸侯不得行禘禮此言諸侯以下有祫祭之禮二昭二穆與太祖而五者諸侯之廟也諸侯之祫固及其太祖矣大事謂祫祭也大夫三廟士二廟一廟不敢私自舉行必省問于君而君賜之乃得行焉而其祫也亦上及于高祖干者自下干上之義以卑者而行尊者之禮故謂之干祫禮説見王制
　　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社設(shè)奠于牧室遂率天下諸侯執(zhí)豆籩逡奔走追王【去聲】大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也
　　既事殺紂之后也燔柴以告天陳祭以告社奠告行主于牧野之館室然后率諸侯以祭告祖廟逡疾也追加先公以天子之號(hào)者葢為不可以諸侯之卑號(hào)臨天下之尊也○石梁王氏曰周頌作駿以此章參之書武城及中庸有不同者先儒言文王已備禮亶父季厯克商后但尊稱其號(hào)若王者禮制至周公相成王而后備也【嚴(yán)陵方氏曰爾雅言邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野書言王朝至于殷郊牧野此又言牧之野則武王之事乃在于殷邑之外而已國(guó)之大事在祀與戎故曰牧之野武王之大事也柴者升其氣祈者求以事奠者薦以物天下諸侯執(zhí)豆籩逡奔走則各以其職來祭故也執(zhí)豆籩以見四時(shí)之和氣逡奔走以見四表之歡心所謂古公也季歴也西伯也皆當(dāng)時(shí)之所稱也大王也王季也文王也乃后來之所追也且祖禰為侯子孫為王則是以卑臨尊也故追王之者不敢以子孫之卑而臨祖禰之尊故曰不以卑臨尊也】
　　上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆【穆】別之以禮義人道竭矣
　　治理而正之也謂以禮義理正其恩之隆殺屬之戚疏也合防族人以飲食之禮次序族人以昭穆之位上治下治旁治之道皆有禮義之別則人倫之道竭盡于此矣【馬氏曰上治祖禰所以尊之也下治子孫所以親之也至于旁治昆弟葢睦友之道而不言之者文之畧也上治祖禰則上有所殺下治子孫則下有所殺旁治昆弟則旁有所殺上殺下殺旁殺而親畢矣故合族以食使之有所同而內(nèi)外之意一序以昭穆別以禮義使之有所異而親疎之義明如此則人道為盡于此矣】
　　圣人南面而聴天下所宜先者五民不與【去聲】焉一曰治親二曰報(bào)功三曰舉賢四曰使能五曰存愛五者一得于天下民無不足無不贍者五者一物紕【篇夷反】繆民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣
　　民不與焉謂未及治民也治親即上治下治旁治也君使臣以禮故功曰報(bào)行成而上故賢曰舉藝成而下故能曰使存察也人于其所親愛而辟焉有以察之則所愛者一出于公而四者皆無私意之累矣一得猶皆得也贍赒也物事也紕繆舛戾也民莫得其死言此五亊之得失闗國(guó)家之治亂也人道申言上文之意【嚴(yán)陵方氏曰所先者五言未暇致其詳也民不與焉非不以民為事茍能行此五者民亦從而治矣故后言民無不足無不贍者夫正之以善之謂治予其所施之謂報(bào)升之于位之謂舉任之以職之謂使念之而不忘之謂存而愛則人之所不可忘者也圣人治天下必自人道始葢以治親為先故也始言聴天下終言治天下者葢事之來也聴其可否而后治之使正焉故言之序如此】
　　立權(quán)度量考文章改正朔易服色殊徽號(hào)異器械別衣服此其所得與民變革者也
　　權(quán)稱錘度丈尺量斗斛也文章典籍也正者年之始朔者月之初服之色隨所尚而變易徽旌旗之屬徽之號(hào)亦隨所尚而殊異如殷之大白周之大赤之類也器者禮樂之器械者軍旅之器衣服各有章采時(shí)王因革不同此七者以立考改易殊異別為言是與民變革者也【長(zhǎng)樂陳氏曰權(quán)度量者法制之所自出故先立之衣服者法制之所自成故后別之論語言為政之術(shù)則先之以謹(jǐn)權(quán)量而王制巡守之所觀則終之以衣服皆此意也衣服言其制服色言其色而徽號(hào)者旌旗之所稱號(hào)以異其名者也又曰冝革而因物失其均冝因而革物失其則故得于天者可因而不可革則親親尊尊長(zhǎng)長(zhǎng)男女有別是也成于人者可革而不可因則立權(quán)度量考文章改正朔易服色殊徽號(hào)異器械別衣服是也立權(quán)度量所以示民信改正朔所以授民時(shí)考文章別衣服所以示民禮易服色殊徽號(hào)異器械所以便民用葢圣人立法因民而已民之所安圣人不強(qiáng)去民之所厭圣人不強(qiáng)存通其變使民不倦天下其有敝法哉】
　　其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長(zhǎng)長(zhǎng)也男女有別此其不可得與民變革者也
　　此天地之常經(jīng)故不可變革【慶源輔氏曰親親仁也尊尊長(zhǎng)長(zhǎng)義也男女有別禮也知者知此者也信者信此者也其不得而變革者經(jīng)也】
　　同姓從宗合族屬異姓主名治際會(huì)名著而男女有別同姓父族也從宗從大宗小宗也合聚其族之親屬則無離散陵犯之事異姓他姓之女來歸者也禮莫大于分分莫大于名卑者為婦尊者為母以婦與母之名治昏姻交際會(huì)合之事名分顯著尊卑有等然后男女有別而無淫亂賊逆之禍也【東萊呂氏曰名著而男女有別大抵婦人尊卑本無定位隨其夫之尊卑爾故所主者在名】
　　其夫?qū)佟緺T】乎父道者妻皆母道也其夫?qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎
　　屬聮也父之兄弟為伯叔父則其妻謂之伯叔母兄弟之子為從子則其妻謂之婦此于昭穆為宜弟之妻不可謂之為婦猶兄之妻不可謂之為母以紊昭穆也故云謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎言皆不可也舊説弟妻可婦嫂不可母失其指矣【長(zhǎng)樂陳氏曰母婦無昭穆而昭穆系于父子之別嫂婦無長(zhǎng)幼而長(zhǎng)幼系于兄弟之倫故婦于世叔父母則大功世叔于婦亦大功以其相逺而親之也兄公與叔于嫂婦無服嫂婦于兄公與叔亦無服以其相邇而逺之也○山隂陸氏曰孔子曰必也正名乎是也若子路者猶以為迂故曰可不慎乎】
　　四世而緦服之窮也五世?免【問】殺【色介反】同姓也六世親屬竭矣其庶姓別【彼列反】于上而戚單【丹】于下昏姻可以通乎
　　四世髙祖也同高祖者服緦麻服盡于此矣故云服之窮也五世?免謂共承高祖之父者相為?免而已是減殺同姓也六世則共承高祖之祖者并?免亦無矣故曰親屬竭也上指高祖以上也姓為正姓氏為庶姓故魯姬姓而三家各自為氏春秋諸國(guó)皆然是庶姓別異于上世也戚親也單盡也四從兄弟恩親已盡各自為宗是戚單于下也殷人五世以后則相與通昏故記者設(shè)問云今雖周世昏姻可以通乎【嚴(yán)陵方氏曰四世者三從之親也以其疏而不足于哀也致其思而已故服謂之緦焉五世者三從之外也以其尤疏但不襲不冠以變其吉爾故謂之袒免焉六世雖不變吉可也】
　　系【計(jì)】之以姓而弗別綴【株衛(wèi)反】之以食【嗣】而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也
　　周禮大宗百世不遷庶姓雖別而有本姓世系以聨系之不可分別也又連綴族人以飲食之禮不殊異也雖百世之逺無通昏之事此周道所以為至而人始異于禽獸者也此是答上文設(shè)問之辭【長(zhǎng)樂陳氏曰恩出于情有時(shí)而可絶義出于理無時(shí)而可廢故六世而親屬竭者恩之可絶也百世而昏姻不通者義之不可廢也然恩之有絶其來尚矣而義之不廢特始于周故舜娶于堯而君子不以為非禮昭公娶于呉而君子以為不知禮以其時(shí)之文質(zhì)不同故也】
　　服術(shù)有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長(zhǎng)幼六曰從服
　　疏曰親親者父母為首次妻子伯叔尊尊者君為首次公卿大夫名者若伯叔母及子?jì)D弟婦兄嫂之屬出入者女在室為入適人為出及為人后者長(zhǎng)幼者長(zhǎng)謂成人幼謂諸殤從服者下文六等是也
　　從服有六有屬?gòu)挠型綇挠袕挠蟹鵁o服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重
　　屬親屬也子從母而服母黨妻從夫而服夫黨夫從妻而服妻黨是屬?gòu)囊餐娇找卜怯H屬而空從之服其黨如臣從君而服君之黨妻從夫而服夫之君妾服女君之黨庶子服君母之父母子服母之君母是徒從也如公子之妻為父母期而公子為君所厭不得服外舅外姑是妻有服而公子無服如兄有服而嫂無服是從有服而無服也公子為君所厭不得為外兄弟服而公子之妻則服之妻為夫之昆弟無服而服娣姒是從無服而有服也妻為其父母期重也夫從妻而服之三月則為輕母為其兄弟之子大功重也子從母而服之三月則為輕此從重而輕也公子為君所厭自為其母練冠輕矣而公子之妻為之服期此從輕而重也
　　自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也
　　疏曰自用也仁恩也率循也親父母也等差也子孫若用恩愛依循于親節(jié)級(jí)而上至于祖逺者恩愛漸輕故名曰輕也義主防制用義循祖順而下之至于禰其義漸輕祖則義重故名曰重也義則祖重而父母輕仁則父母重而祖輕一輕一重宜合如是故云其義然也按喪服條例衰服表恩若高曾之服本應(yīng)緦麻小功而進(jìn)以齊衰豈非為尊重而然耶至親以期斷而父母三年寧不為恩深乎【馬氏曰以祖對(duì)禰則禰爲(wèi)仁以禰對(duì)祖則祖為義祖以義為主禰以仁為本故曰自仁率親等而上之以至于祖名曰輕以其義有所殺也自義率祖順而下之以至于禰名曰重以其仁有所隆也唯其仁有所隆義有所殺其理不得不然故曰一輕一重其義然也】
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君【句】位也
　　君恩可以下施故于族人有合聚燕飲之禮而族人則皆臣也不敢以族屬父兄子弟之親而上親于君者一則君有絶宗之道二則以嚴(yán)上下之辨而杜篡代之萌也○石梁王氏曰詳注下文以十一字為句然位也當(dāng)自為句葢族人不敢戚君者限于位也【慶源輔氏曰君有合族之道親親仁也族人不得以其戚戚君尊尊義也上所行者仁下所守者義】
　　庶子不祭明其宗也庶子不得為【去聲】長(zhǎng)子三年不繼祖也
　　説見前篇【朱子曰依大傳文直謂非大宗則不得祭別子之為祖者非小宗則各不得祭其四小宗所主之祖禰也其小記則云庶子不祭禰明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重復(fù)似是衍字而鄭氏曲為之説于不祭禰則曰謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然則其尊宗以為本也于不祭祖則云禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也族人上不戚君下又辟宗乃后能相序而疏亦從之上條云禰適故得立禰廟故祭禰禰庶故不得立禰廟故不得祭禰明其有所宗也下條云庶子適子俱是人子并宜供養(yǎng)而適子烝嘗庶子獨(dú)不祭者正是推本崇適明有所宗也又云父庶即不得祭父何暇言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適子得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖為禰適而于祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然今姑從之然恐不如大傳語雖簡(jiǎn)而事反該悉也】
　　別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之后也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也
　　宗其繼別子者百世不遷者也之所自出四字朱子曰衍文也凡大宗族人與之為絶族者五世外皆為之齊衰三月母妻亦然為小宗者則以本親之服服之余并説見前篇【長(zhǎng)樂陳氏曰大宗則一故雖至于五世之外猶為之齊衰三月此所謂百世不遷也小宗則有四有繼禰而親兄弟宗之為之服期年有繼祖而同堂宗之為之服九月有繼曾祖而再?gòu)淖谥疄橹逶掠欣^高祖者而三從宗之為之服三月至于四從親屬盡絶則不為之服此所謂五世則遷者也葢太宗始祖之親始祖之廟以義立而百世不毀小宗高祖之統(tǒng)高祖之廟以恩立而五世則遷以其廟有遷不遷之不同故其宗所以易不易之不齊也凡此皆卿大夫之制至于公子則具下文○東萊呂氏曰尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也葢諸侯必敬宗子者以宗子是祖之嫡尊所以自來故敬嫡也】
　　有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也
　　君無適昆弟使庶兄弟一人為宗以領(lǐng)公子其禮亦如小宗此之謂有小宗而無大宗也君有適昆弟使之為宗以領(lǐng)公子更不得立庶昆弟為宗此之謂有大宗而無小宗也若公子止一人無他公子可為宗是無宗也則亦無他公子宗于己矣此之謂無宗亦莫之宗也前所論宗法是通言卿大夫大小宗之制此則専言國(guó)君之子上不得宗君下未為后世之宗有此三事也【程子曰凡言宗者以祭祀為主言人宗于此而祭祀也別子為祖上不敢宗諸侯故不祭下亦無人宗之此無宗亦莫之宗也別子之嫡子即繼父為大宗此有大宗而無小宗也別子之諸子祭其別子別子雖是祖然是諸子之禰繼禰者為小宗此有小宗而無大宗也有小宗而無大宗此句極難理會(huì)葢本是大宗之祖別子之諸子稱之卻是禰也】
　　公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也
　　此又申言公子之宗道公子之公謂公子之適兄弟為君者為其庶兄弟之為士為大夫者立適公子之為士大夫者為宗使此庶者宗之故云宗其士大夫之適者此適是君之同母弟適夫人所生之子也
　　絶族無移【去聲】服親者屬也
　　三從兄弟同高祖故服緦麻至四從則族屬絶無延及之服矣移讀為施在旁而及之曰施服之相為以有親而各以其屬為之服耳故云親者屬也【嚴(yán)陵方氏曰九族之外謂之絶族以其恩至此絶故也有恩則有服以其恩絶故無施服也夫以卑而屬尊以幼而屬長(zhǎng)以庶而屬適以旁而屬正親親之道如斯而已故曰親者屬也族絶即非其所屬】
　　自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中【去聲】刑罰中故庶民安庶民安故財(cái)用足財(cái)用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然后樂【洛】詩云不顯不承無斁【亦】于人斯此之謂也
　　祖之遷者逾逺宗之繼者無窮必知尊祖乃能敬宗収不離散也宗道既尊故族無離散而祭祀之禮嚴(yán)肅內(nèi)嚴(yán)宗廟之事故外重社稷之禮知社稷之不可輕則知百官族姓之當(dāng)愛官得其人則刑不濫而民安其生安生樂業(yè)而食貨所資上下俱足有恒產(chǎn)者有恒心倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)故非心邪念不萌而百志以成乖爭(zhēng)陵犯不作而禮俗一致刑猶成也如此則協(xié)氣嘉生薫為太和矣豈不可樂乎詩周頌清廟之篇言文王之徳豈不光顯乎豈不見尊奉于人乎無厭斁于人矣引此以喻人君自親親之道推之而家而國(guó)而天下至于禮俗大成其可樂者亦無有厭斁也【嚴(yán)陵方氏曰親其所親則推而上之至于親之所親親之所親則尊矣故曰親親故尊祖有祖而后有宗宗者五宗也有宗而后有族族者九族也宗廟者祖禰之祀也社稷者土谷之神也族屬雖以祖禰而后生然非子孫眾多則無以共承宗廟之祭祀宗廟雖以有土谷而后立然非祖禰積累則無以保守社稷之基業(yè)故曰収族故宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)故重社稷有社有稷必得人而共守是以重社稷故愛百官族姓也有愛人之心則刑不濫故庶民安其生而樂其業(yè)則農(nóng)者生財(cái)于田野商者通財(cái)于道路而足以致用故養(yǎng)生送死無憾而百志成也百志成則禮義于是乎生故禮俗刑禮俗刑矣則爭(zhēng)鬬之患息和平之氣通故曰然后樂不顯不承則親親尊祖之意也無斁于人斯其樂之意也故引詩之言以明之○新安王氏曰此詩頌文王之徳記此傳者即之以明己意夫不顯顯也不承承也親親尊祖敬宗収族而宗廟嚴(yán)豈不顯乎推其效至于財(cái)用足百志成禮俗刑豈不承乎禮俗刑而民樂豈非人之無斁乎】少儀第十七
　　朱子曰小學(xué)之支流余裔○石梁王氏曰非幼少之少此篇曲禮之類
　　聞始見【現(xiàn)】君子者辭
　　石梁王氏曰此句絶
　　曰某固愿聞名于將命者不得階主適【敵】者曰某固愿見罕見曰聞名亟【器】見曰朝夕瞽曰聞名
　　記者謙言我嘗聞之于人云初見有徳有位之君子者其辭云某固愿通聞己名于將命之人固如固辭之固不曰愿而曰固愿慮主人不即見己而假此薦請(qǐng)之辭也將命者通客主言語出入之人也階者升進(jìn)之喻主主人也言賓請(qǐng)見之辭不得徑指主人也適者賓主敵體之人也則曰某固愿見于將命者罕見謂久不相見也亦曰愿聞名于將命者葢疑疏闊之久未必主人肯見也亟見數(shù)見也于君子則曰某愿朝夕聞名于將命者于敵者則曰某愿朝夕見于將命者若瞽者來見無問貴賤惟曰某愿聞名于將命者以無目故不言愿見也【新定邵氏曰諸家觧釋不得階主未甚分曉以愚觀之階猶階梯之階主猶觀近臣以其所為主之主求見君子者辭曰某固愿聞名于將命者恐不得將命者導(dǎo)達(dá)為之階主爾夷之因徐辟而求見孟子正此意○嚴(yán)陵方氏曰罕見以其相見之希疑其情之不通雖于敵者亦曰聞名而已】
　　適有喪者曰比【妣】童子曰聴事
　　適徃也其辭云某愿比于將命者喪不主相見來欲比方于執(zhí)事之人也童子未成人其辭則云某愿聴事于將命者謂來聴主人以事見使令也
　　適公卿之喪則曰聴役于司徒
　　孟獻(xiàn)子之喪司徒旅歸四布則公卿之喪司徒掌其事也故云某愿聴役于司徒
　　君將適他臣如致金玉貨貝于君則曰致馬資于有司敵者曰贈(zèng)從【去聲】者
　　適他謂以朝會(huì)之事而出也馬資謂資給道路車馬之費(fèi)也【嚴(yán)陵方氏曰尊者之行必有馬故于君則曰致馬資于有司資謂□秣之資葢所以惡其瀆也玉藻曰凡于專者有獻(xiàn)而弗敢以聞葢謂是矣自大夫以上然后不徒行故于敵者曰贈(zèng)從者而已】
　　臣致襚于君則曰致廢衣于賈【架】人敵者曰襚親者兄弟不以襚進(jìn)
　　以衣送死者謂之襚稱廢衣者不敢必用之以斂將廢棄之也賈人識(shí)物價(jià)貴賤而主君之衣物者也敵者則直以襚言矣凡致襚若非親者則須擯者傳辭將進(jìn)以為禮若親者兄弟之類但直將進(jìn)而陳之不須執(zhí)以將命故云不以襚進(jìn)也士喪禮大功以上同財(cái)之親襚不將命即陳于房中小功以下及同姓等皆將命
　　臣為【去聲】君喪納貨貝于君則曰納甸于有司?【芳鳯反】馬入廟門賻【附】馬與其幣大白兵車不入廟門
　　納入也甸田也臣受君之田邑此納者田野所出故云納甸也?馬以送死者故可入廟門賻馬與幣所以助主人喪事之用故不入廟門大白之旗與兵車雖并無送喪之用以其本戰(zhàn)伐之具故亦不可入于廟門此謂國(guó)君之喪鄰國(guó)有以此為?者亦或本國(guó)自有之也
　　賻者既致命坐委之?dāng)P者舉之主人無親受也
　　來賻者既致其主之命即跪而委置其物于地?cái)P者乃舉而取之主人不親受異于吉事也
　　受立授立不坐性之直者則有之矣
　　受人之物而立與以物授人之立者皆不跪此皆委曲以盡禮之當(dāng)然耳然直情徑行之人亦或有跪者故曰性之直者則有之矣
　　始入而辭曰辭矣
　　賓始入門主人當(dāng)辭讓令賓先入故擯者告主人曰辭矣謂當(dāng)致辭以讓賓也至階亦然此不言者禮可知也
　　即席曰可矣
　　及賓主升堂各就席擯者恐賓主再辭故告之曰可矣言可即席不須再辭也
　　排闔説【它括反】屨于戶內(nèi)者一人而已矣有尊長(zhǎng)在則否闔門扇也推排門扇而脫屨于戶內(nèi)者一人而已言止許最長(zhǎng)者一人如此余人不可也若先有尊長(zhǎng)在堂或在室則后入之人皆不得脫屨于戶內(nèi)故云有尊長(zhǎng)在則否也【慶源輔氏曰物畜然后有禮故眾必有所尊也若脫屨于尊長(zhǎng)前非禮】
　　問品味曰子亟【器】食于某乎問道藝曰子習(xí)于某乎子善于某乎
　　方氏曰人之情品味有偏嗜道藝有異尚問品味不可斥之以好惡而昭其癖故曰子亟食于某乎問道藝不可斥之以能否而暴其短故曰子習(xí)于某乎子善于某乎
　　不疑在躬不度【大洛反】民械不愿于大家不訾【咨】重器一言一行皆其在躬者也口無擇言身無擇行是不疑在躬也器械之備所以防患不可度其利鈍恐人以非心議已大家之富爵位所致不可愿望于己以其有僭竊之萌訾鄙毀之也重器之傳寶之久矣乃從而毀之豈不起人之怒乎
　　汜【泛】埽【去聲】曰埽埽席前曰拚【糞】拚席不以鬛【獵】執(zhí)箕膺擖【葉】
　　汜埽廣埽也拚除穢也鬛帚也席上不可用帚膺胷也擖箕舌也執(zhí)箕而拚則以箕舌向己胷前不可持向尊者也
　　不貳問問卜筮曰義與【平聲】志與義則可問志則否不貳問謂謀之筮事雖正而兆不吉?jiǎng)t不可以不正者再問之也見人卜筮欲問其所卜何事則曰義與志與義者事之宜為志則心之隠謀也故義者則可問其事志則不可問其事也一説卜者問求卜之人義則為卜之志則不為之卜亦通【長(zhǎng)樂劉氏曰凡問卜筮之道先正其心決定所事之去就則從此而違彼無疑貳之心矣然后問于筮考諸卜吾所就而從者吉乎兇乎是之謂不貳問也則擇義以為主而不敢徇其志也書曰官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮協(xié)從卜不習(xí)吉言以義蔽志為先人謀次之鬼謀又次之然后筮協(xié)從也習(xí)吉之卜徇其志者也大卜之所弗筮焉】
　　尊長(zhǎng)于己逾等不敢問其年燕見【現(xiàn)】不將命遇于道見則面不請(qǐng)所之喪俟事不犆【特】吊
　　逾等祖與父之行也不敢問年嫌若序齒也燕見不將命謂卑幼者燕私來見不使擯者傳命非賓主之禮也若遇尊長(zhǎng)于道路尊者見己則面見之不見則隠避不欲煩動(dòng)之也不請(qǐng)所之不問其所往也若于尊者之喪則待主人哭之時(shí)而往不非時(shí)特吊
　　侍坐弗使不執(zhí)琴瑟
　　侍坐于尊者不使之執(zhí)琴瑟?jiǎng)t不得擅執(zhí)而鼔之
　　不畫地手無容不翣也寢則坐而將命
　　無故而畫地亦為不敬手容恭若舉手以為容亦為不恭時(shí)雖暑熱不得揮扇若當(dāng)尊者寢臥之時(shí)而傳命必跪而言之不可直立以臨之也
　　侍射則約矢
　　凡射必二人為耦楅在中庭箭倚于楅上耦前取一矢次下耦又進(jìn)取一矢如是更進(jìn)各得四矢若卑者侍射則不敢更迭取之但一時(shí)并取四矢故謂之約矢也
　　侍投則擁矢
　　投壺之禮亦賓主各四矢尊者則委四矢于地一一而投之卑者不敢委于地故悉擁抱之也
　　勝則洗【蘇典反】而以請(qǐng)客亦如之不角不擢馬
　　射與投壺之禮勝者之弟子酌酒置于豐上其不勝者跪而飲之若卑者得勝則不敢徑酌當(dāng)前洗爵而請(qǐng)行觴也客若不勝則主人亦洗而請(qǐng)所以優(yōu)賓也角兕觥也今飲尊者及客不敢用角但如常獻(xiàn)酬之爵也擢進(jìn)而取之也馬者投壺之勝算每一勝則立一馬至三馬而成勝若一朋得二馬一朋得一馬則二馬者取彼之一馬足成己之三馬今卑者雖得二馬不敢取尊者之一馬以成己勝也
　　執(zhí)君之乘車則坐仆者右?guī)?fù)良綏申之面拖【徒我反】諸幦【覓】以散綏升執(zhí)轡然后步
　　方氏曰執(zhí)謂執(zhí)轡也凡御必立今坐者君未升車而車未行也劒在左以便右抽仆則右?guī)д咭跃谧笙臃辆擦冀椪椧勃q良車良材之良散綏貳綏也猶散材之散正綏君所執(zhí)貳綏則仆執(zhí)之仆在車前而君自后升故曰負(fù)良綏申之面者言垂綏之末于前也拖諸幦者引之于車防覆苓之上也以散綏升者復(fù)言仆初升時(shí)也執(zhí)轡然后步者防馬之逸也○今按苓即軾也【朱子曰以言以散綏升則是此時(shí)仆方在車下帶劒負(fù)綏而擲綏末于幦上君固未就車也及仆以散綏升之后君方出而就車此疏乃言君由后升仆者在車背君取綏而拖諸幦誤矣又疑綏制當(dāng)是以索為環(huán)兩頭相屬故負(fù)之者得以如環(huán)處自左腋下過前后各上至背則合而出于右腋之中以申于前而自車下擲于幦上君升則還身向后復(fù)以覆幦如環(huán)處授君使君得以兩手執(zhí)之而升也按此與曲禮君車將駕以下皆非専為君御者之事葢劒妨左人自當(dāng)右?guī)Ы椨谌俗援?dāng)負(fù)之以升又當(dāng)升時(shí)無人授已故但取散綏以升乃仆之通法注疏皆誤】
　　請(qǐng)見不請(qǐng)退朝廷曰退燕游曰歸師役曰罷
　　方氏曰跂慕則來厭斁則去人之情也請(qǐng)見不請(qǐng)退嫌有厭斁之心也朝廷人之所趍故于其還曰退退則為出故也燕游不可以久故于其還曰歸歸有所止故也師役勞苦為甚故于其還曰罷以其疲故也○愚按罷當(dāng)讀如欲罷不能之罷【長(zhǎng)樂陳氏曰請(qǐng)見于君子有慕德之志而請(qǐng)退焉則防于簡(jiǎn)賢矣朝廷曰退者寵榮之地人所競(jìng)進(jìn)君子之道雖行而猶請(qǐng)退也燕游之事人所樂為而忘本者眾故曰歸者不忘反其本也師旅之役事干于國(guó)不敢言歸動(dòng)眾之為懼也曰已疲勞不勝其役可也】
　　待坐于君子君子欠伸運(yùn)笏澤劔首還【旋】屨問日之蚤莫雖請(qǐng)退可也
　　運(yùn)轉(zhuǎn)動(dòng)之也澤玩弄而生光澤也還屨謂轉(zhuǎn)而正之示欲著也余見曲禮【慶源輔氏曰運(yùn)笏示欲搢而起還屨示欲著而起澤劒首則意不在己也】
　　事君者量【去聲】而后入不入而后量凡乞假于人為【去聲】人從事者亦然然故上無怨而下逺【去聲】罪也
　　先度其君之可事而后事之則道可行而身不辱入而后量則有不勝其輕進(jìn)之悔者矣或乞或假或任人之事亦必量其可而后行上無怨下逺罪為事君者言之○馬氏曰古之人有能盡臣道量而后入者莫如伊周
　　不窺密不旁狎不道舊故不戲色
　　窺覘隠密之處論説故舊之非非重厚者所為也○應(yīng)氏曰旁狎非必正為玩狎旁近循習(xí)而流于狎也戲色非必見諸笑言外兒斯須不敬則色不莊矣【朱子曰旁泛及也泛與人狎習(xí)不恭敬也不道舊故舊事既非今日所急且或?人宿過以取憎惡如陳勝賓客言勝故情為勝所殺之類也戲色謂嘻笑侮慢之容】
　　為人臣下者有諌而無訕【所諫反】有亡而無疾頌而無讇【諂】諌而無驕怠則張而相【去聲】之廢則埽而更【平聲】之謂之社稷之役
　　疏曰諌而無驕者謂君若從己之諫己不得恃己言行謀用而生驕慢也○方氏曰君有過諫之使止可也訕之則不恭諫不從逃而去之可也疾之則太傷頌而無讇則所頌為公諫而無驕則所諫為正事弛而不力為怠事弊而無用為廢相之更之則君豈有失徳國(guó)豈有廢事哉謂之社稷之役以其有勞于社稷也【慶源輔氏曰以下美上易失于讇以是諫非易失于驕志怠則張而助之事廢則埽而改之謂之社防之役者凡所以竭誠(chéng)效力如此者為社稷而已】
　　母拔【蒲末反】來母報(bào)往
　　朱子曰拔是急走倒從這邊來赴是又急再還倒向那邊去來往只是向背之意此兩句文義猶云其就義若熱則其去義若渴言人見有個(gè)好事火急歡喜去做這様人不耐久少間心懶意防則速去之矣所謂其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂僖?br />　　母瀆神母循枉母測(cè)未至
　　神不可瀆必敬而逺之言行過而邪枉當(dāng)改以從直后復(fù)循襲是貳過矣君子以誠(chéng)自處亦以誠(chéng)待人不逆料其將然也未至而測(cè)之雖中亦偽
　　士依于徳游于藝工依于法游于説
　　依者據(jù)以為常游則出入無定工之法規(guī)矩尺寸之制也説則講論變通之道焉【嚴(yán)陵方氏曰依則無日不然游則有時(shí)而已德本也故言依藝末也故言游依于法者常法也所謂説則有變通存焉若規(guī)矩準(zhǔn)繩所謂法也故依之而不可違若器或利于古而害于今則有説故游之而不泥】
　　母訾【咨】衣服成器母身質(zhì)言語
　　訾毀其不善也曲禮疑事母質(zhì)與此質(zhì)字義同謂言語之際疑則闕之不可自我質(zhì)正恐有失誤也
　　言語之羙【五美字皆讀為儀然皆如本字亦可通】穆穆皇皇朝廷之美濟(jì)濟(jì)【上聲】翔翔祭祀之美齊齊【如字】皇皇【舊音往方讀如字】車馬之羙匪匪【非】翼翼鸞和之美肅肅雍雍
　　方氏曰穆穆者敬以和皇皇者正而美濟(jì)濟(jì)者出入之齊翔翔者翕張之善齊齊致齊而能定也皇皇有求而不得也匪匪言行而有文翼翼言載而有輔肅肅唱者之敬雍雍應(yīng)者之和此即保氏所教六儀也
　　問國(guó)君之子長(zhǎng)幼長(zhǎng)則曰能從社稷之事矣幼則曰能御未能御問大夫之子長(zhǎng)幼長(zhǎng)則曰能從樂人之事矣幼則曰能正于樂人未能正于樂人問士之子長(zhǎng)幼長(zhǎng)則曰能耕矣幼則曰能負(fù)薪未能負(fù)薪
　　社稷之事如祭祀軍旅之類皆是也御者六藝之一國(guó)君尊故以社稷言樂人之事如周禮樂徳樂語樂舞之類大司樂以教國(guó)子者正者正其善否大夫下于君故以教子言士賤則以耕與負(fù)薪言此與曲禮所記不同葢記者之辭異耳【嚴(yán)陵方氏曰國(guó)君以能保社稷為孝國(guó)君之子則從社稷之事而已正于樂人謂從其政也長(zhǎng)則能其事幼則従其政而已負(fù)薪易于耕田故長(zhǎng)則曰能耕幼則曰能負(fù)薪未能負(fù)薪】
　　執(zhí)玉執(zhí)防不趨堂上不趨城上不趨武車不式介者不拜
　　説見曲禮
　　婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜
　　肅拜如今婦人拜也左傳三肅使者亦此拜手拜則手至地而頭在手上如今男子拜也婦人以肅拜為正故雖君賜之重亦肅拜而受為尸虞祭為祖姑之尸也為喪主夫與長(zhǎng)子之喪也為喪主則稽顙故不手拜若有喪而不為主則手拜矣或曰為喪主不手拜則亦肅拜也
　　葛绖而麻帶
　　婦人遭喪卒哭后以葛绖易首之麻绖而要之麻绖不變故云葛绖而麻帶也
　　取爼進(jìn)爼不坐
　　取爼就爼上取肉也進(jìn)爼進(jìn)肉于爼也爼有足立而取進(jìn)為便故不跪
　　執(zhí)虛如執(zhí)盈入虛如有人
　　皆敬心之所寓【嚴(yán)陵方氏曰曲禮曰執(zhí)輕如不克執(zhí)虛如執(zhí)盈之謂也詩曰相在爾室尚不愧于屋漏入虛如有人之謂也執(zhí)虛猶如執(zhí)盈況于有物之器而敢忽乎入虛猶如有人況于有人之室而敢怠乎故孔子執(zhí)圭如不勝出門如見大賓者此也君子推執(zhí)器之道以任天下之事雖微小在所不可遺也況萬鈞之重者乎推入室之道以遇天下之事雖幽暗在所不可欺也況十目之視者乎】
　　凡祭于室中堂上無跣燕則有之
　　凡祭通言君臣上下之祭也跣脫屨也祭禮主敬凡祭在室中者非惟室中不脫屨堂上亦不敢脫屨燕則有之者謂行燕禮則堂上可跣也又按下大夫及士隂陽二厭及燕尸皆于室中上大夫隂厭及祭在室若擯尸則于堂
　　未嘗不食新
　　嘗者薦新物于寢廟也未薦則孝子不忍先食一云嘗秋祭也【慶源輔氏曰一飲食不敢忘父母未嘗而遽食新馬則是死其親而喪其心矣】
　　仆于君子君子升下則授綏始乗則式君子下行然后還【旋】立乘貳車則式佐車則否
　　君子或升或下仆者皆授之綏始乘之時(shí)君子猶未至則式以待君子之升凡仆之禮升在君子之先下在君子之后故君子下車而步仆者乃得下而還車以立以待君子之去也貳車朝祀之副車也佐車戎獵之副車也朝祀尚敬故式戎獵尚武故不式
　　貳車者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘有貳車者之乘馬服車不齒觀君子之衣服服劒乘馬弗賈【嫁】周禮貳車公九乘侯伯七乘子男五乘又典命云卿六命大夫四命車服各如命數(shù)與此不同者或周禮成而未行亦或異代之制也服車所乘之車也馬有老少車有新舊皆不可齒次其年嵗服劒所佩之劒也弗賈不可評(píng)論其所直多少之價(jià)曲禮云齒路馬有誅此皆貴貴之道以廣敬也
　　其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻(xiàn)人則陳酒執(zhí)脩以將命亦曰乘壺酒束脩一犬
　　乘壺四壺也束脩十脡脯也卑者賜尊者曰獻(xiàn)
　　其以鼎肉則執(zhí)以將命
　　鼎肉謂肉之已解剔而可升鼎者故可執(zhí)也
　　其禽加于一雙則執(zhí)一雙以將命委其余
　　加于一雙不止一雙也委其余陳列于門外也【慶源輔氏曰乘壺酒束脩一犬此例以多物獻(xiàn)人者其以鼎肉此例以一物獻(xiàn)人者不必須有酒也加于一雙此例以一物獻(xiàn)人物多不盡執(zhí)者】
　　犬則執(zhí)緤【息列反】守【去聲】犬田犬則授擯者既受乃問犬名緤牽犬繩也犬有三種守御宅舍曰守犬田獵所用曰田犬充庖廚所烹曰食犬
　　牛則執(zhí)纼【直軫反】馬則執(zhí)靮【的】皆右之
　　纼靮皆執(zhí)之以牽者右之者以右手牽由便也
　　臣則左之
　　臣征伐所獲民虜也曲禮云獻(xiàn)民虜者操右袂左之以左手操其右袂而右手得以制其非常也
　　車則説【脫】綏執(zhí)以將命甲若有以前之則執(zhí)以將命無以前之則袒櫜【羔】奉【上聲】胄
　　前之謂以他物先之也古人獻(xiàn)物必有先之者如左傳所云乘韋先牛十二之類是也?開也櫜弢甲之衣也胄兠鍪也謂開櫜出甲而奉胄以將命也
　　器則執(zhí)葢弓則以左手屈韣【獨(dú)】執(zhí)拊【撫】
　　執(zhí)葢葢輕便于執(zhí)也韣弓衣拊弓把左手屈弓衣并于把而執(zhí)之而右手執(zhí)簫以將命曲禮云右手執(zhí)簫左手承弣是也
　　劒?jiǎng)t啟櫝葢襲之加夫【扶】襓【饒】與劒焉
　　啟開也櫝劒匣也葢者匣之葢也襲郤合也夫襓劒衣也開匣以其葢郤合于匣之底下乃加襓于匣中而以劒置襓上也
　　笏書脩苞苴弓茵席枕幾穎【京領(lǐng)反】杖琴瑟【句】戈有刃者櫝【句】防籥其執(zhí)之皆尚左手刀郤刃授穎削【笑】授拊凡有刺【次】刃者以授人則辟【僻】刃
　　笏也書也脯脩也苞苴也苴借而苞裹之非特魚肉他物亦可苞苴以遺人也弓也茵褥也席也枕也幾也穎警枕也杖也琴也瑟也戈有刃者櫝而致之也防蓍也籥如笛而三孔也凡十六物左手執(zhí)上右手捧下隂陽之義也穎刀環(huán)也削曲刀也拊刀把也辟偏也謂不以刃正向人也
　　乘兵車出先刃入后刃軍尚左卒尚右
　　先刃刃向前也入后刃不以刃向國(guó)也左陽生道也右隂死道也左將軍為尊其行伍皆尊尚左方欲其無覆敗也士卒之行伍尊尚右方示有必死之志也
　　賓客主恭祭祀主敬喪事主哀會(huì)同主詡【許】軍旅思險(xiǎn)隠情以虞
　　恭以容言敬以心言詡者辭氣明盛之皃前篇徳發(fā)?詡?cè)f物義亦相近軍行舍止經(jīng)由之處必思為險(xiǎn)阻之防又當(dāng)隠密己情以虞度彼之情計(jì)也【慶源輔氏曰交際以禮相示故以容皃之恭為主祭祀以誠(chéng)感格故以內(nèi)心之敬為主內(nèi)外無二致恭敬無二理行軍之道以臨事而懼好謀而成為上思險(xiǎn)謂臨事而懼慮敗不慮勝也隠情以虞謂好謀而成且兵事露則不神也】
　　燕侍食于君子則先飯【上聲】而后己母放飯母流歠小飯而亟【棘】之?dāng)?shù)【朔】噍【醮】母為口容客自徹辭焉則止先飯猶嘗食之禮也后已猶勸食之意也放飯流歠見曲禮小飯則無噦噎之患亟之謂速咽下備或有見問之言也數(shù)噍母為口容言數(shù)數(shù)嚼之不得弄口以為容也若食訖而客欲自徹食器主人辭之則止也
　　客爵居左其飲居右介爵酢爵僎【遵】爵皆居右
　　疏曰鄉(xiāng)飲酒禮主人酬賓之爵賓受奠觶于薦東是客爵居左也旅酬之時(shí)一人舉觶于賓賓奠觶于薦西至旅酬賓取薦西之觶以酬主人是其飲居右也介賓副也酢客酌還答主人也僎鄉(xiāng)人來觀禮副士人者也鄉(xiāng)飲禮介爵及主人受酢之爵并僎爵皆不明奠置之所故記者于此明之○今按賓坐南向故以東西分左右也
　　羞濡魚者進(jìn)尾冬右腴夏右鰭【奇】祭膴【許】
　　擘濕魚從后起則脇肉易離故以尾向食者若干魚則進(jìn)首也腴腹下肥處鰭在脊冬時(shí)陽氣在下夏則陽在上凡陽氣所在之處肥美右之者便于食也祭膴者刳魚腹下大臠以祭也此言尋常燕食進(jìn)魚者如此祭祀及饗食正禮者不然
　　凡齊【去聲】執(zhí)之以右居之于左
　　凡調(diào)和鹽梅者以右手執(zhí)之而居羮器于左則以右所執(zhí)者調(diào)之為便也
　　贊幣自左詔辭自右
　　此言相禮者為君受幣則由君之左傳君之辭命于人則由君之右也
　　酌尸之仆如君之仆其在車則左執(zhí)轡右受爵祭左右軌范乃飲
　　尸之仆御尸車者軌轂?zāi)┮卜遁Y前也尸仆君仆之在車以左手執(zhí)轡右手受爵祭軌之左右及范乃飲之也
　　凡羞有爼者則于爼內(nèi)祭
　　羞在豆則祭之豆間之地爼長(zhǎng)而橫于人之前則祭之爼內(nèi)也
　　君子不食圂【豢】腴
　　圂與豢同謂犬豕也腴膓也犬豕亦食米谷其腹與人相似故不食其膓也
　　小子走而不趨舉爵則坐祭立飲
　　小子不敢與尊者并禮故行步舉爵皆異于成人也
　　凡洗必盥
　　洗洗爵也盥洗手也凡洗爵必先洗手示潔也
　　牛羊之肺離而不提【丁禮反】心
　　提猶絶也心中央也牛羊之肺雖割離之而不絶中央少許使可手絶之以祭也
　　凡羞有湆【泣】者不以齊【去聲】
　　湆大羮也大羮不和故不用鹽梅之齊也
　　為君子擇蔥薤則絶其本末羞首者進(jìn)喙【充芮反】祭耳喙口也以口向尊者而尊者先取耳以祭也
　　尊者以酌者之左為上尊
　　尊者謂設(shè)尊之人也酌者酌酒之人也人君陳尊在東楹之西南北列之設(shè)尊者在尊西而向東以右為上酌人在尊東而向西以左為上二人俱以南為上也上尊在南故云以酌者之左為上尊
　　尊壺者面其鼻
　　尊與壺皆有面面有鼻鼻宜向尊者故云尊壺者面其鼻言設(shè)尊設(shè)壸皆面其鼻也
　　飲酒者禨【暨】者醮者有折爼不坐未步爵不嘗羞禨沐而飲酒也醮冠而飲酒也折爼折骨體于爼也禨醮小事為卑折爼禮盛故禨醮而有折爼則不坐無爼則可坐也步行也無算爵之禮行爵之后乃得嘗羞謂庶羞也若正羞脯醢則飲酒之前得嘗之
　　牛與羊魚之腥聶【泥涉反】而切之為膾麋鹿為菹野豕為軒【去聲】皆聶而不切麕【俱倫反】為辟【壁】雞兎為宛脾皆聶而切之切蔥若薤實(shí)之醯以柔之
　　聶而切之者謂先聶為大臠而后報(bào)切之為膾也余見內(nèi)則
　　其有折爼者取祭反之不坐燔【煩】亦如之尸則坐有折骨體之爼者若就爼取肺而祭之及祭竟而反此所祭之物于爼皆立而為之燔燒肉也此肉亦在爼其取祭與反亦皆不坐故云燔亦如之尸則坐者言不坐者賓客之禮耳尸尊祭反皆坐也
　　衣服在躬而不知其名為罔
　　衣服之制取諸乾坤有其名則有其義服之而不審名義是無知之人矣○石梁王氏曰學(xué)而不思則罔當(dāng)如此罔字
　　其未有燭而后至者則以在者告道瞽亦然凡飲酒為獻(xiàn)主者執(zhí)燭抱燋【側(cè)角反】客作而辭然后以授人執(zhí)燭不讓不辭不歌
　　獻(xiàn)主主人也人君則使宰夫燋未爇之炬也飲酒之禮賓主有譲及更相辭謝又各歌詩以見意今以暮夜略此三事一説執(zhí)燭在手故不得兼為之【金華應(yīng)氏曰執(zhí)燭抱燋賤役也為獻(xiàn)主者以身親之其敬客而自下之者不嫌其為勞也執(zhí)已然之燭而又抱未爇之燋其愛客而欲留之者尤有加而無已也一席之內(nèi)獻(xiàn)酬交錯(cuò)或讓或辭或歌皆不容廢惟執(zhí)燭之人不暇為此】
　　洗盥執(zhí)食飲者勿氣有問焉則辟【匹亦反】咡【二】而對(duì)奉進(jìn)洗盥之水于尊長(zhǎng)及執(zhí)食飲以進(jìn)之時(shí)皆不可使口氣直沖長(zhǎng)者若此時(shí)尊者有問則偏其口之所向而對(duì)咡口旁也【嚴(yán)陵方氏曰勿氣則屏氣也凡以致恭而已辟咡説見曲禮】
　　為【去聲】人祭曰致福為已祭而致膳于君子曰膳
　　為人祭攝主也其歸胙將命之辭言致福謂致其祭祀之福也曰膳則善味而已
　　祔練曰告
　　言告其事也顔淵之喪亦饋孔子祥肉
　　凡膳告于君子主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑【奴道反】折九個(gè)少牢則以羊左肩七個(gè)犆【特】逐則以豕左肩五個(gè)
　　膳告承上文而言臂臑肩腳也九個(gè)自肩上至蹄折為九段也周人牲體尚右右邊已祭故獻(xiàn)其左
　　國(guó)家靡【去聲】敝
　　謂師旅饑饉之余財(cái)力靡散民庶雕敝也
　　則車不雕防【祈】甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲履馬不常秣
　　雕刻縷之也防漆飾之畿限也縢者防約之名不用組以連甲及為紟帶也以谷食馬曰秣【山隂陸氏曰言國(guó)家靡敝則所乘所衛(wèi)所養(yǎng)所履所御皆貶】

　　禮記大全卷十六
　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷十七
　　明　胡廣等　撰
　　學(xué)記第十八
　　石梁王氏曰六經(jīng)言學(xué)字莫先于説命此篇不詳言先王學(xué)制與教者學(xué)者之法多是泛論不如大學(xué)篇教是教個(gè)甚學(xué)是學(xué)個(gè)甚
　　發(fā)慮憲求善良足以謏【小】聞【去聲】不足以動(dòng)眾
　　發(fā)慮憲謂致其思慮以求合乎法則也求善良親賢也此二者可以小致聲譽(yù)不能感動(dòng)眾人
　　就賢體遠(yuǎn)足以動(dòng)眾未足以化民
　　就賢禮下賢徳之士也如王就見孟子之就體如中庸體羣臣之體謂設(shè)以身處其地而察其心也遠(yuǎn)疎遠(yuǎn)之臣也此二者可以感動(dòng)眾人未能化民也
　　君子如欲化民成俗其必由學(xué)乎
　　化民成俗必如唐虞之于變時(shí)雍乃為至耳然則舎學(xué)何以哉此學(xué)乃大學(xué)之道明德新民之事也【朱子曰動(dòng)眾謂聳動(dòng)眾聽蓋守常法用中材其效不足以致大譽(yù)遠(yuǎn)謂疏遠(yuǎn)之士下賢親遠(yuǎn)足以聳動(dòng)眾聽使知貴德而尊士然未有開導(dǎo)誘掖之方也故未足以化民唯教學(xué)可以化民使成美俗】
　　玉不琢不成器人不學(xué)不知道是故古之王者建國(guó)君民教學(xué)為先兊【說】命曰念終始典于學(xué)其此之謂乎建國(guó)君民謂建立邦國(guó)以君長(zhǎng)其民也教學(xué)為先以立教立學(xué)為先務(wù)也兊命商書典常也【永嘉戴氏曰玉不琢而碔砆琢之則碔砆猶為可用玉蓋不及也大抵資質(zhì)之美不足恃資質(zhì)之美而未嘗學(xué)問其與資質(zhì)不美者均爾】
　　雖有嘉肴弗食不知其防也雖有至道弗學(xué)不知其善也是故學(xué)然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自強(qiáng)【上聲】也故曰教學(xué)相長(zhǎng)也兊命曰學(xué)【效】學(xué)半其此之謂乎
　　學(xué)然后知不足謂師資于人方知己所未至也教然后知困謂無以應(yīng)人之求則自知困辱也自反知反求而已自強(qiáng)則有黽勉倍進(jìn)之意教學(xué)相長(zhǎng)謂我之教人與資人皆相為長(zhǎng)益也引說命斆學(xué)半者劉氏曰教人之功居吾身學(xué)問之半蓋始之修己所以立其體是一半終之教人所以致其用又是一半此所以終始典于學(xué)成已成物合內(nèi)外之道然后為學(xué)問之全功也【嚴(yán)陵方氏曰肴有味唯食之然后可以辨其味道有理唯學(xué)之然后可以窮其理然而味有防否唯肴之嘉者為防理有善惡唯道之至者為善人莫不飲食鮮能知味也此以食喻道者也以道之難明故所況如此若夫造道之全則淡乎其無味又豈肴之可比哉足則厭矣故學(xué)以不厭為知困則倦矣故教以不倦為仁知其不足然后能自反以求其足知其困然后能自強(qiáng)以濟(jì)其困自反若所謂自反而仁之類自強(qiáng)若所謂自強(qiáng)不息之類教人之功得學(xué)之半故引說命之言以證之上學(xué)字冝讀曰斆?命亦作斆斆即教也孔子曰起予者商也又曰回也非助我者也于吾言無所不說豈非斆學(xué)半之謂乎○馬氏曰能自強(qiáng)而興之則進(jìn)于學(xué)矣是以教長(zhǎng)學(xué)也自反而得之則優(yōu)于教矣是以學(xué)長(zhǎng)教也○山隂陸氏曰所謂教學(xué)教之中有學(xué)學(xué)之中有教焉是之謂相長(zhǎng)也】
　　古之教者家有塾黨有庠術(shù)【當(dāng)為州】有序國(guó)有學(xué)比【毗志反】年入學(xué)中【平聲】年考校一年視離經(jīng)辨志三年視敬業(yè)樂【五教反】羣五年視博習(xí)親師七年視論學(xué)取友謂之小成九年知類通達(dá)強(qiáng)立而不反謂之大成
　　古者二十五家為閭同共一巷巷首有門門側(cè)有塾民在家者朝夕受教于塾也五百家為黨黨之學(xué)曰庠教閭塾所升之人也術(shù)當(dāng)為州萬二千五百家為州州之學(xué)曰序周禮鄉(xiāng)大夫春秋以禮會(huì)民而射于州序是也序則教黨學(xué)所升之人天子所都及諸侯國(guó)中之學(xué)謂之國(guó)學(xué)以教元子眾子及卿大夫士之子與所升俊選之士焉比年每嵗也每嵗皆有入學(xué)之人中年間一年也與小記中一以上之中同每間一年而考校其藝之進(jìn)否也離經(jīng)離絶經(jīng)書之句讀也辨志辨別其趨向之邪正也敬業(yè)則于所習(xí)無怠忽樂羣則于朋徒無睽貳博習(xí)則不以程度為限制親師則于訓(xùn)誨知嗜好論學(xué)講求學(xué)問之緼奧也取友擇取益者而友之也能如此是學(xué)之小成也至于九年則理明義精觸類而長(zhǎng)無所不通有卓然自立之行而外物不得以奪之矣是大成也○朱子曰這幾句都是上兩字說學(xué)下兩字說所得處如離經(jīng)便是學(xué)辨志是所得處他仿此【延平周氏曰養(yǎng)人之有序故自家至國(guó)皆立之學(xué)○朱子曰辨志者自能分別其心所趨向如為善為利為君子為小人也敬業(yè)者專心致志以事其業(yè)也樂羣者樂于取益以輔其仁也博習(xí)者積累精專次第而徧也親師者道同徳合愛敬兼盡也論學(xué)者知言而能論學(xué)之是非取友者知人而能識(shí)人之賢否也知類通達(dá)聞一知十能觸類而貫通也強(qiáng)立不反知止有定而物不能移也蓋考校之法逐節(jié)之中先觀其學(xué)業(yè)之淺深徐察其德行之虛實(shí)讀者冝深味之乃見進(jìn)學(xué)之驗(yàn)○臨川吳氏曰按考校與周官大比不同考校者謂九年大成以前每間一嵗教者察視其學(xué)業(yè)之進(jìn)何如大比者謂九年大成之后每三年則鄉(xiāng)大夫大比其德行道藝而賓興之也初入學(xué)一年于嵗終視其讀經(jīng)斷句而分別其志之果向?qū)W與否敬業(yè)者謂于所讀之經(jīng)而專心致志樂羣者如食而已知其味樂與同居之羣共講習(xí)之此于三年之嵗終察視之博習(xí)謂所學(xué)經(jīng)外又能泛及他經(jīng)傳授師說服膺不失而親近其師惟恐或離也此于五年之嵗終察視之論學(xué)謂義理已明能論說學(xué)之是非識(shí)人品高下而取其善者以為友此于七年之嵗終察視之以上皆小學(xué)之事九年則十五入大學(xué)之次年自始入小學(xué)之年而通數(shù)之為九年也能知事理而推其類由此以通達(dá)于彼猶子貢之聞一知二此大學(xué)致知之功也強(qiáng)立謂守之堅(jiān)固不反謂其已能者不退轉(zhuǎn)此大學(xué)力行之效也】
　　夫然后足以化民易俗近者說服而遠(yuǎn)者懷之此大學(xué)之道也記曰蛾【魚起反】子時(shí)術(shù)之其此之謂乎
　　前言成俗成其美俗也此言易俗變其污俗也以此大成之士而官使之其功效如此是所謂大學(xué)教人之道也蛾子蟲之微者亦時(shí)時(shí)述學(xué)衘土之事而成大垤以喻學(xué)者由積學(xué)而成大道也此古記之言故引以證其說
　　大學(xué)始教皮弁祭菜示敬道也
　　始教學(xué)者入學(xué)之初也有司衣皮弁之服祭先師以蘋藻之菜示之以尊敬道藝也【臨川吳氏曰古者始入學(xué)必釋菜于先圣先師故大學(xué)始初之教有司先服皮弁服行釋菜禮蓋示學(xué)者以敬先圣先師之道也常服?冠今加服皮弁芹藻之菜簡(jiǎn)質(zhì)而潔皆示敬也】
　　宵雅肄【異】三官其始也
　　當(dāng)祭菜之時(shí)使歌小雅中鹿鳴四牡皇皇者華之三篇而肄習(xí)之此三詩皆君臣燕樂相勞苦之辭蓋以居官受任之美誘諭其初志故曰官其始也○朱子曰圣人教人合下便要他用便要用賢以治不賢舉能以教不能所以公卿大夫在下思各舉其職【臨川吳氏曰學(xué)者將以居官任事也誦詩者必欲其達(dá)于政而能專對(duì)小雅三詩皆言為君使之事使之肄習(xí)蓋教以官事于其始也】
　　入學(xué)鼓篋孫【去聲】其業(yè)也
　　入學(xué)時(shí)大胥之官擊鼓以召學(xué)士學(xué)士至則發(fā)篋以出其書籍等物警之以鼓聲使以遜順之心進(jìn)其業(yè)也書言惟學(xué)遜志
　　夏【古雅反】楚二物收其威也
　　夏榎也楚荊也榎形圓楚形方以二物為撲以警其怠忽者使之收斂威儀也【慶源輔氏曰示敬道也所以使之立為學(xué)之誠(chéng)官其始也所以使之知教者之意學(xué)者之誠(chéng)立教者之意明然后可以教之矣故孫其業(yè)而使之有受道之質(zhì)然又慮其怠也則又收其威而使之有勉強(qiáng)之意夫然故可與進(jìn)于道矣】
　　未卜禘不視學(xué)游其志也時(shí)觀而弗語【去聲】存其心也幼者聽而弗問學(xué)【石梁王氏曰此學(xué)字如字讀】不躐等也此七者教之大倫也記曰凡學(xué)官先事士先志其此之謂乎
　　禘五年之大祭也不五年不視學(xué)所以優(yōu)游學(xué)者之心志也此又非仲春仲秋視學(xué)之禮使觀而感于心不言以盡其理欲其自得之也故曰存其心幼者未必能問問亦未必知要故但聽受師說而無所請(qǐng)亦長(zhǎng)幼之等當(dāng)如是不可逾躐也○劉氏曰自皮弁祭菜至聽而弗問凡七事皆大學(xué)為教之大倫大倫猶言大節(jié)耳官先事士先志竊意官是已仕者士是未仕者謂已仕而為學(xué)則先其職事之所急未仕而為學(xué)則未得見諸行事故先其志之所尚也子夏曰仕而優(yōu)則學(xué)是已居官而為學(xué)也王子墊問士何事孟子曰尚志是未仕而學(xué)則先尚志也然大學(xué)之道明德新民而已先志者所以明德先事者所以新民七事上句皆敎者之事下句皆學(xué)者之志【嚴(yán)陵方氏曰皮弁無經(jīng)緯之文織纴之功祭菜無犧牲之味黍稷之實(shí)宵雅肄習(xí)必兼以三誘其志也習(xí)必以雅欲其正也止以小雅欲其有漸也以其始教故曰官其始也官者主治之謂也學(xué)以孫志為事故教者必?fù)渲允掌渫捕E蓋五年之祭未五年不視學(xué)所以優(yōu)游學(xué)者之志故也且中年考校則再考校乃當(dāng)視學(xué)之年五年視學(xué)則再視學(xué)乃當(dāng)學(xué)者大成之年矣視學(xué)見文王世子解以言傳道則學(xué)者止得于耳聞以黙識(shí)道則學(xué)者乃得于意會(huì)時(shí)觀而弗語則欲其黙識(shí)之存其心則得于意會(huì)矣觀者不可過也不可不及也當(dāng)其可而已故以時(shí)言之游其志所以俟其自成存其心所以使之自得莊子曰美成在久則未卜禘不視學(xué)者久之謂也孟子曰思則得之則時(shí)觀而弗語者思之謂也夫入道有序進(jìn)學(xué)有時(shí)所謂等也居幼而為長(zhǎng)者之事則為躐等矣謂之倫先后不可亂者然教亦多術(shù)矣豈止如是亦其大略爾夫官所冶者事士所尚者志方其學(xué)居官則以事為先方其學(xué)為士則以志為先故教之大倫為是而已】
　　大學(xué)之教也時(shí)教必有正業(yè)退息必有居學(xué)【句】不學(xué)操縵【莫半反】不能安?不學(xué)愽依【上聲】不能安詩不學(xué)雜服不能安禮不興【去聲】其藝不能樂【五教反】學(xué)故君子之于學(xué)也藏焉修焉息焉游焉
　　舊說大學(xué)之教也時(shí)句絶退息必有居句絶今讀時(shí)字連下句學(xué)字連上句謂四時(shí)之教各有正業(yè)如春秋教以禮樂冬夏教以詩書春誦夏?之類是也退而燕息必有燕居之學(xué)如退而省其私亦足以發(fā)是也?也詩也禮也此時(shí)教之正業(yè)也操縵愽依雜服此退息之居學(xué)也凡為學(xué)之道貴于能安安則心與理融而成熟矣然未至于安則在乎為之不厭而不可有作輟也操縵操弄琴瑟之?也初學(xué)者手與?未相得故雖退息時(shí)亦必操弄之不廢乃能習(xí)熟而安于?也詩人比興之辭多依托于物理而物理至愽也故學(xué)詩者但講之于學(xué)校而不能于退息之際廣求物理之所依附者則無以驗(yàn)其實(shí)而于詩之辭必有疑殆而不能安者矣雜服冕弁衣裳之類先王制作禮各有服極為繁雜學(xué)者但講之于學(xué)而不于退息時(shí)游觀行禮者之雜服則無以盡識(shí)其制而于禮之文必有彷佛而不能安者矣興者意之興起而不能自已者藝即三者之學(xué)是也言退息時(shí)若不興此三者之藝則謂之不能好學(xué)矣故君子之于學(xué)也藏焉修焉之時(shí)必有正業(yè)則所習(xí)者專而志不分息焉游焉之際必有居學(xué)則所養(yǎng)者純而藝愈熟故其學(xué)易成也○朱子曰古人服各有等降若理會(huì)得雜服則于禮思過半矣【山隂陸氏曰正業(yè)言時(shí)教之所教也若春誦夏?春秋教以禮樂冬夏教以詩書是也居學(xué)言退息之所學(xué)也若不學(xué)操縵不能安?不學(xué)愽依不能安詩是也○嚴(yán)陵方氏曰操之而急縱之而緩者操縵之謂也?之理亦若是而已依則依物之理以為言焉多識(shí)于鳥獸草木之名則愽依之謂也詩之理亦若是而已服雖雜而繁亦君子之所不憚焉以服亦無非禮也藝雖成而下亦君子之所不廢焉以藝亦無非學(xué)也】
　　夫然故安其學(xué)而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兊命曰敬孫【去聲】務(wù)時(shí)敏厥修乃來其此之謂乎
　　承上文而言藏修游息無不在于學(xué)是以安親樂信雖離師友亦不畔于道也時(shí)敏無時(shí)而不敏也厥修乃來言其進(jìn)修之益如水之源源而來也【金華應(yīng)氏曰深攷自大學(xué)之教至此章則自比年入學(xué)至九年大成其所學(xué)大略可見蓋時(shí)教之正業(yè)即所習(xí)者經(jīng)也至于親其師樂其友乃所謂樂羣親師也至于知類通達(dá)則雖離師輔而強(qiáng)立不反矣】
　　今之教者呻【申】其占【覘】畢多其訊言及于數(shù)進(jìn)而不顧其安使人不由其誠(chéng)教人不盡其材其施之也悖其求之也佛【弗】夫然故隠其學(xué)而疾其師苦其難而不知其益也雖終其業(yè)其去之必速教之不刑其此之由乎呻吟諷之聲也占視也畢簡(jiǎn)也訊問也言今之教人者但吟諷其所占視之簡(jiǎn)牘不能通其緼奧乃多發(fā)問辭以訊問學(xué)者而所言又不止一端故云言及于數(shù)也不顧其安不恤學(xué)者之安否也不由其誠(chéng)不肯實(shí)用其力也不盡其材不能盡其材之所長(zhǎng)也夫多其訊而言及于數(shù)則與時(shí)教必有正業(yè)者異矣使人不由其誠(chéng)教人不盡其材則與退息必有居學(xué)者異矣惟其如此是以師之所施者常至于悖逆學(xué)者之所求每見其拂戾也隠其學(xué)不以所學(xué)自表見也終業(yè)而又速去之以其用工間斷鹵莽滅裂而不安不樂故也刑成也○朱子曰橫渠作簡(jiǎn)與人言其子日來誦書不熟且教他熟誦以盡其誠(chéng)與材他解此兩句只作一意觧言人之材足以有為但以不由于誠(chéng)則不盡其材【延平周氏曰孔子曰求也退故進(jìn)之由也兼人故退之蓋進(jìn)之必顧其所安而使之進(jìn)也使漆雕開仕曰吾斯之未能信孔子說蓋使之必由其誠(chéng)而不強(qiáng)其中心之所不欲也于門人問仁問孝之類其答皆不同蓋教之必盡其材故所答雖有難易而未嘗不隨其材之大小也后之教人者反此故曰其施之也悖其求之也佛而其教之者卒不見其誠(chéng)故曰隱其學(xué)而疾其師苦其難而不知其益雖終其業(yè)而去之必速】
　　大學(xué)之法禁于未發(fā)之謂豫當(dāng)其可之謂時(shí)不陵節(jié)而施之謂孫相觀而善之謂摩此四者教之所由興也豫者先事之謂時(shí)者不先不后之期也陵逾犯也節(jié)如節(jié)候之節(jié)禮有禮節(jié)樂有樂節(jié)人有長(zhǎng)幼之節(jié)皆言分限所在不陵節(jié)而施謂不教幼者以長(zhǎng)者之業(yè)也相觀而善如稱甲之善則乙者觀而效之乙有善可稱甲亦如之孫以順言摩以相厲而進(jìn)為言也○方氏曰若七年男女不同席不共食幼子常視母誑則可謂之豫矣若十年學(xué)書計(jì)十三年舞勺成童舞象可謂之時(shí)矣○石梁王氏曰注專以時(shí)為年二十之時(shí)非也【嚴(yán)陵方氏曰夫旣發(fā)而后禁則為無及未發(fā)而先禁乃為有備幼子常視母誑亦可謂之豫矣未可以教而教則欲速而不達(dá)可以教而不教則雖悔而不可追若十年學(xué)書訃十三年舞勺成童舞象則可謂之時(shí)矣不陵節(jié)而施則理順而不悖故謂之孫若孔子言可與共學(xué)未可與適道可與立未可與權(quán)則可謂之孫矣以此之善而見彼之不善以彼之不善而見此之善所謂相觀也有見于上則知善之可慕有見于下則知不善之可戒荀子所謂見善翛然必以自存見不善愀然必以自省則可謂之摩矣夫旣有以防其情又有以成其性旣有以因其才又有以輔其仁則教之之道盡矣故曰所由興也○朱子曰禁于未?但謂豫為之防其事不一不必皆謂十五時(shí)也當(dāng)其可謂適當(dāng)其可告之時(shí)亦不當(dāng)以年為斷相觀而善但謂觀人之能而于己有益如以兩物相摩而各得其助也○臨川吳氏曰陵猶越也節(jié)如竹之節(jié)俟其能此事然后又教一事則為順敘而不叢并相觀謂甲觀乙乙觀甲此有未善觀彼所善而效之則此亦善矣摩如兩石相摩互相資借程子曰朋友講習(xí)莫如相觀而善之益多澄謂此四者三屬于師一屬于友】
　　發(fā)然后禁則捍格【胡客反】而不勝【升】時(shí)過然后學(xué)則勤苦而難成雜施而不孫則壞【恠】亂而不修獨(dú)學(xué)而無友則孤陋而寡聞燕朋逆其師燕辟【僻】廢其學(xué)此六者教之所由廢也
　　捍拒捍也格讀如凍之謂如地之凍堅(jiān)強(qiáng)難入也不勝不能承當(dāng)其教也一讀為去聲謂教不能勝其為非之心亦通雜施謂躐等陵節(jié)也燕私之朋必不責(zé)善或相與以慢其師燕游邪僻必惑外誘得不廢其業(yè)乎此燕朋燕辟之?皆由于發(fā)然后禁以下四者之失皆與上文四者相反也○鄭氏曰燕猶防也防其朋友防師之譬喻【永嘉戴氏曰發(fā)然后禁非不禁也特禁之不得其要爾時(shí)過然后學(xué)非不學(xué)也特學(xué)之不得其道爾雜施而不遜則固嘗施之矣施之不得其統(tǒng)猶不施也獨(dú)學(xué)則固嘗自學(xué)矣而無其友猶不學(xué)也燕游私昵之謂也燕朋謂昵于朋比如孺子其朋之朋燕辟謂昵于敖辟如師也辟之辟昵于朋比則人自為學(xué)不顧其師昵于敖辟則自以為是不力于學(xué)教之不行由此其故也○嚴(yán)陵方氏曰教之興止于四廢至于六者以見所由興者常少所由廢者常多也】
　　君子旣知教之所由興又知教之所由廢然后可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽強(qiáng)而弗抑開而弗達(dá)道而弗牽則和強(qiáng)而弗抑則易【異】開而弗達(dá)則思和易以思可謂善喻矣
　　示之以入道之所由而不牽率其必進(jìn)作興其志氣之所尚而不沮抑之使退開其從入之端而不竟其所通之地如此則不捍格而和不勤苦而易不雜施以亂其心有相觀以輔其志而思則得之矣【慶源輔氏曰知所由興則行之知所由廢則防之然后可以為人師道而弗牽則和強(qiáng)而弗抑則易所謂優(yōu)而柔之使自求之也先儒謂至道懇切固是誠(chéng)意若迫切不中理則反為不誠(chéng)則教者亦豈可不知此理哉開謂開其端緒開其端緒則自不能已于致思故可以致于自得之地于教喻而如此謂之善】
　　學(xué)者有四失教者必知之人之學(xué)也或失則多或失則寡或失則易【異】或失則止此四者心之莫同也知其心然后能救其失也教也者長(zhǎng)善而救其失者也
　　方氏曰或失則多者知之所以過或失則寡者愚之所以不及或失則易賢者之所以過或失則止不肖者之所以不及多聞見而適乎邪道多之失也寡聞見而無約無博寡之失也子路好勇過我無所取材易之失也冉求之今女畫止之失也約我以禮所以救其失之多愽我以文所以救其失之寡兼人則退之所以救其失之易退則進(jìn)之所以救其失之止也【長(zhǎng)樂陳氏曰失之多者孔子謂之狂而失之寡者孔子謂之簡(jiǎn)古之教者觀性以知心因心以救失多者約之以禮寡者愽之以文易者抑之以自反止者勉之以自強(qiáng)此長(zhǎng)善救失之道也○東萊呂氏曰多才有余者寡才不足者易俊快者止鈍滯者四者心之莫同病各自別知其心然后能救其失譬如醫(yī)者要識(shí)他病處方始隨證用藥】
　　善歌者使人繼其聲善教者使人繼其志其言也約而達(dá)微而臧罕譬而喻可謂繼志矣
　　約而達(dá)辭簡(jiǎn)而意明也微而臧言不峻而善則明也罕譬而喻比方之辭少而感動(dòng)之意深也繼志謂能使學(xué)者之志與師無間也【朱子曰繼聲繼志者皆謂微發(fā)其端而不究其說使人有所玩索而自得之也約而達(dá)防而臧罕譬而喻三者皆不務(wù)多言而使人自得之意○永嘉戴氏曰善歌藝也猶使人繼其聲善教者可不使人繼其志乎然繼志之學(xué)不在言語之間曰約曰微曰罕譬其為辭甚簡(jiǎn)曰達(dá)曰臧曰喻其見理甚明教者之辭簡(jiǎn)學(xué)者之理明若此可謂能繼志矣○臨川呉氏曰善于歌者倡起其聲而不終曲使人和而嘆之以繼續(xù)其聲然后歌者之聲終善于教者開示其志而不盡言使人思而繹之以繼續(xù)其志然后教者之志盡故教者之言雖至約不繁而能使人通之雖至微不顯而能使人善之雖少所取譬而能使人曉之達(dá)之為通如樊遲未達(dá)之達(dá)臧之為善如王曰善哉言乎之善喻之為曉如夷子憮然曰命之矣是也三者皆不盡言而使學(xué)者自思繹而得之者約微罕譬教者之不盡言也達(dá)臧喻學(xué)者之能自得也如此可謂能使人繼其志者矣】
　　君子知至學(xué)之難易而知其美惡然后能愽喻能愽喻然后能為師能為師然后能為長(zhǎng)能為長(zhǎng)然后能為君故師也者所以學(xué)為君也是故擇師不可不慎也記曰三王四代唯其師其此之謂乎
　　至學(xué)至于學(xué)也鈍者至之難敏者至之易質(zhì)美者向道不美者叛道知乎此然后能愽喻謂循循善誘不拘一涂也周官太宰長(zhǎng)以貴得民師以賢得民長(zhǎng)者一官之長(zhǎng)君則一國(guó)之君也言為君之道皆自務(wù)學(xué)?之三王四代之所以治以能作之君作之師爾周子曰師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣【張子曰知學(xué)者至于學(xué)之難易及知其資質(zhì)之美惡故能教人○長(zhǎng)樂陳氏曰學(xué)有精粗故其至有難易質(zhì)有美惡則其喻有淺深知美而喻之則有以長(zhǎng)人之善知惡而喻之則有以救人之失○朱子曰能為師以教人則能為君以治人擇師不可不慎言能為君者其人難得故不可不擇○延平周氏曰知其至學(xué)之難易者言其才而知其美惡者言其性知其才知其性然后能不以一類喻之不以一類喻之然后能為師蓋師者有為長(zhǎng)之道長(zhǎng)者有為君之道】
　　凡學(xué)之道嚴(yán)師為難師嚴(yán)然后道尊道尊然后民知敬學(xué)是故君之所不臣于其臣者二當(dāng)其為尸則弗臣也當(dāng)其為師則弗臣也大學(xué)之禮雖詔于天子無北面所以尊師也
　　嚴(yán)師如孝經(jīng)嚴(yán)父之義謂尊禮嚴(yán)重之也無北面不處之以臣位也○石梁王氏曰詔于天子無北面注引武王踐祚出大戴禮【嚴(yán)陵方氏曰嚴(yán)即尊也嚴(yán)師即雖詔于天子無北面是矣以一人之貴而師匹夫之賤以四海之冨而師環(huán)堵之貧此嚴(yán)師所以為難也嚴(yán)師者人嚴(yán)之也人嚴(yán)其師則師道嚴(yán)矣師所以傳道故師嚴(yán)然后道尊學(xué)所以為道故道尊然后民知敬學(xué)以神言之故為尸則弗臣以道言之故為師則弗臣○慶源輔氏曰凡學(xué)之道則非獨(dú)君也嚴(yán)師為難蓋言盡嚴(yán)師之道為難爾能盡嚴(yán)師之道則師始嚴(yán)師所以傳道師嚴(yán)則道自尊道未甞不尊因其尊而尊之則系乎人之嚴(yán)師也】
　　善學(xué)者師逸而功倍又從而庸之不善學(xué)者師勤而功半又從而怨之善問者如攻堅(jiān)木先其易者后其節(jié)目及其久也相說【如字】以解【下介反】不善問者反此善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從【舂】容然后盡其聲不善答問者反此此皆進(jìn)學(xué)之道也
　　庸功也感師之有功于己也相説以解舊讀説為恱今從朱子說讀如字○疏曰從讀為舂者舂謂擊也以為聲之形容言鐘之為體必待其擊每一舂而為一容然后盡其聲善答者亦待其一問然后一答乃盡説義理也愚謂從容言優(yōu)游不迫之意不急疾擊之則鐘聲之小大長(zhǎng)短得以自盡故以為善答之喻朱子曰説字人以為恱恐只是?字先其易者難
　　處且放下少間見多了自然相證而解解物為解自解釋為解恐是相證而曉解也【延平周氏曰善問者知先后之序善待問者小以成小大以成大○馬氏曰切問而近思所謂善問也于吾言無所不說所謂相說以解者也】
　　記問之學(xué)不足以為人師必也其聽語乎力不能問然后語【去聲】之語之而不知雖舎之可也
　　記問謂記誦古書以待學(xué)者之問也以此為學(xué)無得于心而所知有限故不足以為人師聽語聽學(xué)者所問之語也不能問則告之不知而舎之以其終不可入德也不以三隅反則不復(fù)亦此意【李氏曰君子之教人或聽之或語之或舎之其欲成之一也○慶源輔氏曰記問之學(xué)據(jù)己所有以告人聽語者因人之所疑以啟?之】
　　良冶之子必學(xué)為裘良弓之子必學(xué)為箕始駕馬者反之車在馬前君子察于此三者可以有志于學(xué)矣疏曰善冶之家其子弟見其父兄陶鑄金鐵使之柔合以補(bǔ)治破器故此子弟能學(xué)為袍裘補(bǔ)續(xù)獸皮片片相合以至完全也箕柳箕也善為弓之家使干角橈屈調(diào)和成弓故其子弟亦觀其父兄世業(yè)學(xué)取栁條和軟橈之成箕也馬子始學(xué)駕車之時(shí)大馬駕在車前將馬子系隨車后而行故云反之所以然者此駒未曾駕車若忽駕之必驚奔今以大馬牽車于前而系駒于后使日日見車之行慣習(xí)而后駕之不復(fù)驚矣言學(xué)者亦須先教小事如操縵之屬然后乃示其業(yè)則易成也○應(yīng)氏曰冶鑛難精而裘軟易紉弓勁難調(diào)而箕曲易制車重難駕而馬反則易馴皆自易而至于難自粗而至于精習(xí)之有漸而不可驟進(jìn)學(xué)之以類而不可泛求是之謂有志矣【慶源輔氏曰良冶之子必學(xué)為裘良弓之子必學(xué)為箕至于馬之子則不能然也雖然茍有以調(diào)習(xí)之則亦無不能也此見人獸之異君子而能察夫弓冶之賤必學(xué)為箕裘之業(yè)馬之子異于人矣而有以調(diào)習(xí)之亦皆安于牽駕之事則可以有志于學(xué)矣蓋學(xué)乃君子當(dāng)為之事也可以勉之之辭】
　　古之學(xué)者比【妣】物丑類鼓無當(dāng)【去聲】于五聲五聲弗得不和水無當(dāng)于五色五色弗得不章學(xué)無當(dāng)于五官五官弗得不治師無當(dāng)于五服五服弗得不親
　　比物丑類謂以同類之事相比方也當(dāng)猶主也鼓聲不宮不商于五聲本無所主然而五聲不得鼓則無諧和之節(jié)水無色不在五色之列而繢畫者不得水則不章明五官身口耳目心之所職即洪范之五事也學(xué)于吾身五者之官本無所當(dāng)而五官不得學(xué)則不能治師于弟子不當(dāng)五服之一而弟子若無師之教誨則五服之屬不相和親○陳氏曰類者物之所同丑之為言眾也理有所不顯則比物以明之物有所不一則丑類以盡之然后因理以明道而善乎學(xué)矣總而論之鼓非與乎五聲而五聲待之而和水非與乎五色而五色待之而章學(xué)非與乎五官而五官待之而治師非與乎五服而五服待之而親是五聲五色五官五服雖不同而同于有之以為利鼓也水也學(xué)也師也雖不一而一于無之以為用然則古之學(xué)者比物丑類而精微之意有寓于是非窮理之至者孰能與此【金華應(yīng)氏曰聲以鼓而震色以水而?身以學(xué)而治族以師而親皆若緩而甚急若不相闗而不可廢也】
　　君子曰大德不官大道不器大信不約大時(shí)不齊察于此四者可以有志于本矣
　　大德大道大信皆指圣人而言大時(shí)天時(shí)也不官不拘一職之任也不器無施而不可也不約不在期約之末也元化周流一氣屈伸不可以截然分限求之故方榮之時(shí)而有枯者焉寂之時(shí)而有旉者焉惟其不齊是以不可窮凡此四者皆以本原盛大而體無不具故變通不拘而用無不周也君子察于此可以有志于學(xué)而洪其本矣【臨川呉氏曰小徳亦有可取如官之各有所職徳之大者無所不冝非如一官之但專一職而已故曰不官小道亦有可觀如器之各有所用道之大者無所不可非如一器之但適一用而已故曰不器人之有信許諾盟誓事事必須要約此信之小者爾圣賢心徳相孚相契是謂大信何以要約為哉天之有時(shí)春夏秋冬嵗嵗齊同此時(shí)之小者爾古今氣運(yùn)或治或亂是謂大時(shí)豈可齊同測(cè)哉然則不官者官之本不噐者器之本不約者約之本不齊者齊之本君子察此則可以有志于本矣】
　　三王之祭川也皆先河而后?；蛟匆不蛭救ヂ暋恳泊酥^務(wù)本
　　河為海之源海乃河之委承上文志于本而言水之為物盈科而后進(jìn)放乎四海有本者如是也君子之于學(xué)不成章不達(dá)故先務(wù)本【朱子曰先河后海者以其或是源故先之或是委故后之疏有二説此説是也　永嘉戴氏曰河流入海三王祭川先小后大重本也學(xué)記之論由末以造本大學(xué)之論自本以徂末其為教則一也　臨川吳氏曰河海皆川也水之來處曰源水之聚處曰委夏商周三王之世其祭川也皆先祭河而后祭海蓋以其或?yàn)樵椿驗(yàn)槲室埠釉诤Ｖ狭鳛榇ㄖ垂氏戎Ｊ芎又铝鳛榇ㄖ屎笾醇幢疽泊擞盅员局?dāng)先以申上文大徳大道大信大時(shí)之意】

　　禮記大全卷十七
<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記大全>
　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷十八
　　明　胡廣等　撰
　　樂記第十九【臨川吳氏曰禮經(jīng)之僅存者猶有今儀禮十七篇樂經(jīng)則亡矣其經(jīng)疑多是聲音樂舞之節(jié)少有辭句可讀誦記識(shí)故秦火之后無傳諸儒不過能言樂之義而已而劉向所得樂記二十三篇又與河間獻(xiàn)王所撰二十四卷不同其二十三篇內(nèi)之十一合為一篇者蓋亦刪取要略非全文也】
　　凡音之起由人心生也人心之動(dòng)物使之然也感于物而動(dòng)故形于聲聲相應(yīng)故生變變成方謂之音比【毗至反】音而樂【如字】之及干戚羽旄謂之樂
　　凡樂音之初起皆由人心之感于物而生人心虛靈不昧感而遂通情動(dòng)于中故形于言而為聲聲之辭意相應(yīng)自然生清濁高下之變變而成歌詩之方法則謂之音矣成方猶言成曲調(diào)也比合其音而播之樂器及舞之干戚羽旄則謂之樂焉干戚武舞也羽旄文舞也【延平黃氏曰樂之實(shí)木于性根于心故凡音之起由人心生非作于外物也外物為之感?而已人之心其猶柷歟有物觸其中則鳴非柷求鳴于物也聲者心以應(yīng)物者也單出曰聲雜比曰音單出未之變也五聲相應(yīng)而變生焉聲成文謂之音此言聲有所變變成方謂之音此言變有所歸惟其有所歸在故其始作翕如也從之純?nèi)缫舶壢缫怖[如也以成無方則不可比矣○嚴(yán)陵方氏曰宮變生征征變生商商變生羽羽變生角上下相通而成方則雜比之矣故謂之音○山隂陸氏曰音八音也雖有金石絲竹而無舞焉不得謂之樂】
　　樂者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其聲噍【焦】以殺【色介反】其樂【洛】心感者其聲啴【昌展反】以緩其喜心感者其聲?以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感于物而后動(dòng)
　　方氏曰人之情得所欲則樂喪所欲則哀順其心則喜逆其心則怒于所畏則敬于所恱則愛噍則竭而無澤殺則減而不隆蓋心喪其所欲故形于聲者如此啴則闡而無余緩則紆而不迫蓋心得其所欲故形于聲者如此?則生而不窮散則施而無積蓋順其心故形于聲者如此直則無委曲廉則有分際蓋心有所畏故形于聲者如此和則不乖柔則致順蓋心有所恱故形于聲者如此○愚謂粗以厲者髙急而近于猛暴也六者心感物而動(dòng)乃情也非性也性則喜怒哀樂未發(fā)者也
　　是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行【去聲】刑以防其奸禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道地
　　劉氏曰慎其政之所以感人心者故以禮而道其志之所行使必中節(jié)以樂而和其聲之所言使無乖戾政以教不能而一其行刑以罰不率而防其奸禮樂刑政四者之事雖殊而其致則一歸于慎其所以感之者所以同民心而出治道也【長(zhǎng)樂陳氏曰圣人之于易制禮于謙作樂于豫明政于賁致刑于豐則禮樂者政刑之本政刑者禮樂之輔古之人所以同民心出治道使天下如一家中國(guó)如一人者不過舉而錯(cuò)之而已夫奸聲感人而淫樂興焉正聲感人而和樂興焉先王必慎所以感之故禮自外作而道志于內(nèi)樂由中出而和聲于外政以一不齊之行刑以防不軌之奸慎所以感之之術(shù)也其極則一于同民心使之無悖逆詐偽之心一于出治道使之無淫泆作亂之事慎所以感之之效也此因人心之感物而動(dòng)故先王慎所以感之而以禮樂刑政出治道下文因人之好惡無節(jié)故先王以人為之節(jié)而以禮樂刑政備治道蓋相為終始故也】
　　凡音者生人心者也情動(dòng)于中故形于聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國(guó)之音哀以思其民困聲音之道與政通矣此言音生于人心之感而人心哀樂之感由于政治之得失此所以慎其所以感之者也治世政事和諧故形于聲音者安以樂亂世政事乖戾故形于聲音者怨以怒將亡之國(guó)其民困苦故形于聲音者哀以思此聲音所以與政通也○詩疏曰雜比曰音單出曰聲哀樂之情發(fā)見于言語之聲于時(shí)雖言哀樂之事未有宮商之調(diào)惟是聲耳至于作詩之時(shí)則次序清濁節(jié)奏高下使五聲為曲似五色成文即是為音此音被諸?管乃名為樂【長(zhǎng)樂陳氏曰心以感物而動(dòng)為情情以因動(dòng)而形為聲聲者情之所自?而音者又雜比而成者也治世以道勝欲其音安以樂雅頌之音也政其有不和乎亂世以欲勝道其音怨以怒鄭衞之音也政其有不乖乎亡國(guó)之音則桑間濮土非特哀以思而已其民亦已困矣由是觀之世異異音音異異政夫豈聲音自與政通邪蓋其道本于心與情然也書曰八音在治忽國(guó)語曰政象樂亦斯意歟】
　　宮為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗【覘】懘【昌制反】之音矣
　　劉氏曰五聲之本生于黃鐘之律其長(zhǎng)九寸每寸九分九九八十一是為宮聲之?dāng)?shù)三分損一以下生徴則去二十七得五十四也徴三分益一以上生商則加十八得七十二也商三分損一以下生羽則去二十四得四十八也羽三分益一以上生角則加十六得六十四也角聲之?dāng)?shù)三分之不盡一筭其數(shù)不行故聲止于五此其相生之次也宮屬土?用八十一絲為最多而聲至濁于五聲獨(dú)尊故為君象商屬金?用七十二絲聲次濁故次于君而為臣象角屬木?用六十四絲聲半清半濁居五聲之中故次于臣而為民象徴屬火?用五十四絲其聲清有民而后有事故為事象羽屬水?用四十八絲為最少而聲至清有事而后用物故為物象此其大小之次也五聲固本于黃鐘為宮然還相為宮則其余十一律皆可為宮宮必為君而不可下于臣商必為臣而不可上于君角民徴事羽物皆以次降殺其有臣過君民過臣事過民物過事者則不用正聲而以半聲應(yīng)之此八音所以克諧而無相奪倫也然聲音之道與政相通必君臣民事物五者各得其理而不亂則聲音和諧而無怗懘也怗懘者敝?jǐn)∫?br />　　宮亂則荒其君驕商亂則陂【畀】其臣?jí)慕莵y則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財(cái)匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國(guó)之滅亡無日矣
　　此言審樂以知政若宮亂則樂聲荒散是知由其君之驕恣使然也余四者例推○陳氏曰五聲含君臣民事物之象必得其理方調(diào)得律呂否則有臣陵君民過臣而謂之奪倫矣此卻不比漢儒附會(huì)效法之言具有此事毫髪不可差設(shè)或樂聲奪倫即其國(guó)君臣民物必有不盡分之事如州鳩師曠皆能以此知彼正是樂與政通【延平黃氏曰其君不驕則其宮不亂其宮不亂則其音不荒其財(cái)不匱則其羽不亂其羽不亂則其音不危故曰五者不亂則無怗懘之音矣】
　　鄭衞之音亂世之音也比【毗至反】于慢矣桑間濮【卜】上之音亡國(guó)之音也其政散其民流誣上行私而不可止也此慢字承上文謂之慢而言比近也桑間濮上衞地濮水之上桑林之間也史記言衞靈公適晉舎濮上夜聞琴聲召師防聽而寫之至?xí)x命防為平公奏之師曠曰此師延靡靡之樂武王伐紂師延投濮水死故聞此聲必于濮水之上也政散故民罔其上民流故行其淫蕩之私也○張子曰鄭衞地濵大河沙地土薄故其人氣輕浮其地平下故其質(zhì)柔弱其地肥饒不費(fèi)耕耨故其人心怠惰其人情性如此其聲音亦然故聞其樂使人如此懈慢也○朱子曰鄭聲之淫甚于衞夫子論為邦獨(dú)以鄭聲為戒蓋舉重而言也【延平黃氏曰誣上則天下之誠(chéng)心喪行私則天下之和心喪此亡國(guó)之音所以作也】
　　凡音者生于人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者眾庶是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾于禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也
　　倫理事物之倫類各有其理也○方氏曰凡耳有所聞?wù)呓阅苤曅挠兴R(shí)者則能知音道有所通者乃能知樂若瓠巴鼔瑟游魚出聽伯牙鼓琴六馬仰秣此禽獸之知聲者也魏文侯好鄭衞之音齊宣王好世俗之樂此眾庶之知音者也若孔子在齊之所聞季札聘魯之所觀此君子之知樂者也　應(yīng)氏曰倫理之中皆禮之所寓知樂則通于禮矣不曰通而曰幾者辨析精防之極也【金華邵氏曰惟君子知樂故審噍殺之聲則知其為志防噍殺之音審啴緩之聲則知其為啴諧慢易繁文簡(jiǎn)節(jié)之音如此之類所謂審聲以知音也審寛?jiān)Ｈ夂庙槼珊蛣?dòng)之音則知和樂興焉審流辟邪散狄成滌蕩之音則知淫樂興焉若此之類所謂審音以知樂也審樂之和則知其政之和審樂之乖則知其政之乖若此之類所謂審樂以知政也吾能自知音以至于知政倫理貫通則于為治音樂不敢缺一茍一有缺則聲與音音與樂必形見于此矣故不知聲不可與言音不知音不可與言樂茍能知樂則于禮為幾蓋禮者理也樂通倫理故于禮為幾論至于此則禮樂豈二理哉】
　　是故樂之隆非極音也食【嗣】饗之禮非致味也清廟之瑟朱?而疏越【如字】壹倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚?酒而俎腥魚大【泰】羮不和【去聲】有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好【去聲】惡【去聲】而反人道之正也
　　樂之隆盛不是為極聲音之美食饗禘祫之重禮不是為極滋味之美蓋樂主于移風(fēng)易俗而祭主于報(bào)本反始也鼓清廟之詩之瑟練朱絲以為?絲不練則聲清練之則聲濁疏通也越瑟底之孔也疏而通之使其聲遲緩瑟聲濁而遲是質(zhì)素之聲非要妙之音也此聲初?一倡之時(shí)僅有三人從而和之言和者少也以其非極聲音之美故好者少然而其中則有不盡之余音存焉故曰有遺音者矣尊以?酒為尚俎以生魚為薦太羮無滋味之調(diào)和是質(zhì)素之食非人所嗜恱之味也然而其中則有不盡之余味存焉故曰有遺味者矣由此觀之是非以極口腹耳目之欲也教民平好惡謂不欲其好惡之偏私也人道不正必自好惡不平始好惡得其平則可以復(fù)乎人道之正而風(fēng)移俗易矣○朱子曰一倡而三嘆謂一人倡而三人和今解者以為三嘆息非也【金華邵氏曰禮樂皆得而謂之德者豈自外來哉得之于我而非強(qiáng)探力索始可謂德耳是以樂之隆雖鐘鼔管磬干戚羽籥莫不具陳而非得乎樂者故非極音食饗之禮雖籩豆簠簋體薦饔餼莫不畢備而非得乎禮者故非致味至文王清廟之瑟聲濁而遲倡者一而和者三其音蓋有遺矣而后世必貴焉者以文王之瑟有得于樂故音雖不足而德則有余也大饗之禮?酒腥魚大羮其味蓋有遺矣而后世必重焉者以大饗之禮有得于禮故味雖不足而德則有余也然則禮樂之理豈假于外亦貴其自得于吾身而已○嚴(yán)陵方氏曰飲食以行禮非極口腹之欲歌舞以作樂非極耳目之欲禮以節(jié)之則民之好惡平而無過樂以和之則民之好惡平而無乖好得其平則好也人之所同是惡得其平則惡也人之所同非好惡止于一故能反人道之正焉】
　　人生而靜天之性也感于物而動(dòng)性之欲也物至知知朱子曰上知字是體下知字是用
　　然后好惡形焉好惡無節(jié)于內(nèi)知誘于外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節(jié)則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也于是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故強(qiáng)者脅弱眾者暴寡知【去聲】者詐愚勇者苦怯疾病不養(yǎng)老幼孤獨(dú)不得其所此大亂之道也
　　劉氏曰人生而靜者喜怒哀樂未?之中天命之性也感于物而動(dòng)則性?而為情也人心虛靈知覺事至物來則必知之而好惡形焉好善惡惡則道心之知覺原于義理者也好妍惡丑則人心之知覺?于形氣者也好惡無節(jié)于內(nèi)而知誘于外則是道心昧而不能為主宰人心危而物交物則引之矣不能反躬以思其理之是非則人欲熾而天理滅矣況以無節(jié)之好惡而接乎無窮之物感則心為物役而違禽獸不逺矣違禽獸不逺則爪剛者決力強(qiáng)者奪此所以為大亂之道也【朱子曰人生而靜天之性也感于物而動(dòng)性之欲也此言性情之妙人之所生而有者也蓋人受天地之中以生其未感也純粹至善萬理具焉所謂性也然人有是性則有是形有是形則有是心而不能無感于物感于物而動(dòng)則性之欲者出焉而善惡于是乎分矣性之欲即所謂情也又曰物至知知然后好惡形焉此指情之動(dòng)處為言而性在其中也物至而知知之者心之感也好之惡之者情也形焉者其動(dòng)也所以好惡而有自然之節(jié)者性也好惡無節(jié)于內(nèi)知誘于外此言情之所以流而性之所以失也情之好惡本有自然之節(jié)唯其不自知覺無所涵養(yǎng)而大本不立是以天則不明于內(nèi)外物又從而誘之此所以流濫放逸而不自知也茍能于此覺其所以然者而反躬以求之則其流庶乎其可制也不能如是而唯情是徇則人欲熾盛而天理滅息尚何難之有哉此一節(jié)明天理人欲之機(jī)間不容息處唯其反躬自克念念不忘則天理益明存養(yǎng)自固而外誘不能奪矣○延平周氏曰孟子曰耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣謂其蔽于物則我亦物也我亦物則以物而交物者也以物而交物則天理所以滅而人欲所以窮也天理滅人欲窮大亂之道也】
　　是故先王之制禮樂人為之節(jié)衰麻哭泣所以節(jié)喪紀(jì)也鐘鼓干戚所以和安樂【洛】也昏姻冠笄所以別男女也射鄉(xiāng)食【嗣】饗所以正交接也禮節(jié)民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達(dá)而不悖則王道備矣劉氏曰先王之制禮樂因人情而為之節(jié)文因其哀死而喪期無數(shù)故為衰麻哭泣之?dāng)?shù)以節(jié)之因其好逸樂而不能和順于義理故為鐘鼓干戚之樂以和之因其有男女之欲而不知其別故為昏姻冠笄之禮以別之因其有交接之事而或失其正故為射鄉(xiāng)食饗之禮以正之節(jié)其心所以使之行而無過不及和其聲所以使之言而無所乖戾為之政以率其怠倦而使禮樂之教無不行為之刑以防其恣肆而使禮樂之道無敢廢禮樂刑政四者通行于天下而民無悖違之者則王者之治道備矣【嚴(yán)陵方氏曰禮以道其志然后能節(jié)民心樂以和其聲然后能和民聲政以一其行然后能行禮樂之道刑以防其奸然后能防禮樂之失四者如是則無所不達(dá)無所不達(dá)則無所不順無所不順之謂備前言出治道則四者之始也此言王道備則四者之終也】
　　樂者為同禮者為異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖別矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣和以統(tǒng)同序以辨異樂勝則流過于同也禮勝則離過于異也合情者樂之和于內(nèi)所以救其離之失飾貌者禮之檢于外所以救其流之失此禮之義樂之文所以相資為用者也仁以愛之則相敬而不至于離義以正之則相親而不至于流此又以仁義為禮樂之輔者也等貴賤和上下別賢不肖均政此四者皆所以行民之治故曰民治行矣○應(yīng)氏曰上言王道備言其為治之具也此言民治行言其為治之效【慶源輔氏曰樂者所以合人之和禮者所以辨人之分和合則相親分辨則相敬有以合其情而無以飾其貌則樂勝而流矣有以飾其貌而無以合其情則禮勝而離矣合情飾貌禮樂之事也二者闕一則不可○山隂陸氏曰所謂導(dǎo)之以禮樂而民和睦示之以好惡而民知禁有以禁之又有以舉之是之謂均所謂民治仁義而已非所與論于仁義之外也】
　　樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡(jiǎn)樂至則無怨禮至則不爭(zhēng)揖讓而治天下者禮樂之謂也暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達(dá)矣合父子之親明長(zhǎng)防之序以敬四海之內(nèi)天子如此則禮行矣應(yīng)氏謂四海之內(nèi)四字恐在合字上如此則文理為順○劉氏曰欣喜歡愛之和出于中進(jìn)退周旋之序著于外和則情意安舒故靜序則威儀交錯(cuò)故文大樂與天地同和如干以易知而不勞大禮與天地同節(jié)如坤以簡(jiǎn)能而不煩樂至則人皆得其所而無怨禮至則人各安其分而不爭(zhēng)如帝世揖讓而天下治者禮樂之至也達(dá)者徹于彼之謂行者出于此之謂行者達(dá)之本達(dá)者行之效天子自能合其父子之親明其長(zhǎng)幼之序則家齊族睦矣又能親吾親以及人之親長(zhǎng)吾長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)是謂以敬四海之內(nèi)則禮之本立而用行矣禮之用行而后樂之效達(dá)故于樂但言天子無可怒者而于禮則言天子如此是樂之達(dá)乃天子行禮之效也周子曰萬物各得其理而后和故禮先而樂后是也【延平周氏曰樂由中出文在于外禮自外作本在于中所謂由中出者言其自然也所謂自外作者言其使然也以其自然故靜以其使然故文樂由天作故易此大樂所以有遺音也禮以地制故簡(jiǎn)此大禮所以有遺味也○嚴(yán)陵方氏曰至則無以復(fù)加之謂也天下之心無怨?fàn)巹t天下有所不足治者矣暴民不作則諸侯賓服諸侯賓服則兵革不試五刑不用兵革不試五刑不用然后百姓無患天子不怒故其序如此此皆和之所致故曰如此則樂達(dá)矣父子固有親矣禮則合之長(zhǎng)幼固有序矣禮則明之父子得其親長(zhǎng)幼得其序四海之內(nèi)豈有相慢易者哉故曰以敬四海之內(nèi)言四海之內(nèi)皆相敬此皆節(jié)之所致故曰如此則禮行矣】
　　大樂與天地同和大禮與天地同節(jié)和故百物不失節(jié)故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之內(nèi)合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時(shí)并名與功偕
　　百物不失言各遂其性也○朱子曰禮主減樂主盈鬼神亦止是屈伸之義禮樂鬼神一理又曰在圣人制作處便是禮樂在造化功用處便是鬼神禮有經(jīng)禮曲禮之事殊而敬一樂有五聲六律之文異而愛一所以能使四海之內(nèi)合敬同愛者皆大樂大禮之所感化也禮樂之制在明王雖有損益而情之同者則相因述也惟其如此是以王者作興事與時(shí)并如唐虞之時(shí)則有揖讓之事夏殷之時(shí)則有放伐之事名與功偕者功成作樂故歴代樂名皆因所立之功而名之也○蔡氏曰禮樂本非判然二物也人徒見樂由陽來禮由隂作即以為禮屬隂樂屬陽判然為二殊不知隂陽一氣也隂氣流行即為陽陽氣凝聚即為隂非真有二物也禮樂亦止是一理禮之和即是樂樂之節(jié)即是禮亦非二物也善觀者旣知隂陽禮樂之所以為二又知隂陽禮樂之所以為一則達(dá)禮樂之體用矣【慶源輔氏曰與天地同和則和而不失其節(jié)故曰和故百物不失百物不失則其節(jié)著矣與天地同節(jié)則節(jié)而不失其和故曰節(jié)故祀天祭地祀天祭地則其和至矣禮樂形而下者鬼神形而上者上下無異形幽明無二理非深于道者不能知也先言明后言幽主禮樂言之也先王制禮作樂與天地同和節(jié)則是理充塞乎天地幽明之間矣故四海之內(nèi)因禮以合其敬因樂以同其愛又曰禮雖殊亊然所以合天下之敬樂雖異文然所以同天下之愛由是觀之則禮樂之見于事與文者雖或不同而其情則未嘗不一也唯其情之一故明王相沿而為禮樂以順天地之道以合敬愛之心至于事與名則又因時(shí)與功之不同而為之又未嘗不與時(shí)偕行也功因時(shí)而有有堯舜之時(shí)則有堯舜之功有湯武之時(shí)則有湯武之功有是時(shí)則有是事有是功則有是名圣人觀其會(huì)通以行典禮固未嘗執(zhí)一以廢百然亦未嘗循未以忘本也】
　　故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴【拙】兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還【旋】裼襲禮之文也故知禮樂之情者能作識(shí)禮樂之文者能述作者之謂圣述者之謂明明圣者述作之謂也
　　綴舞者行位相連綴也兆位外之營(yíng)兆也裼襲說見曲禮情謂理趣之深?yuàn)W者知之悉故能作文謂節(jié)奏之宣著者識(shí)之詳故能述若黃帝堯舜之造律呂垂衣裳禹湯文武之不相沿襲皆圣者之作也周公經(jīng)制盡取先代之禮樂而參用之兼圣明之作述也季札觀樂而各有所論此明者之述也夫子之圣乃述而不作者有其德無其位故耳【金華應(yīng)氏曰創(chuàng)新開始曰作所以察事物之幾微而建立其規(guī)模制度襲舊成終曰述所以因前古之遺緒而修明其遺闕也○慶源輔氏曰禮樂之情存乎中禮樂之文形乎外即吾之心而能作者圣之事也因外之文而能述者明之事也圣可兼明明不能兼圣圣誠(chéng)者也明明者也自明而誠(chéng)則圣矣】
　　樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆別樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明于天地然后能興禮樂也
　　朱子曰樂由天作屬陽故有運(yùn)動(dòng)底意禮以地制如由地出不可移易○劉氏曰前言大樂與天地同和大禮與天地同節(jié)以成功之所合而言也此言樂者天地之和禮者天地之序以效法之所本而言也蓋圣人之禮樂與天地之隂陽相為流通故始也法隂陽以為禮樂終也以禮樂而贊隂陽天地之和陽之動(dòng)而生物者也氣行而不乖故百物皆化天地之序隂之靜而成物者也質(zhì)具而有秩故羣物皆別樂由天作者法乎氣之行于天者而作故動(dòng)而屬陽聲音氣之為也禮以地制者法乎質(zhì)之具于地者而制故靜而屬隂儀則質(zhì)之為也過制則失其序如隂過而肅則物之成者復(fù)壞矣故亂過作則失其和如陽過而亢則物之生者反傷矣故暴明乎天地之和與序然后能興禮樂以贊化育也【延平周氏曰樂之本出于天地之和及用于天地之間則其和也能致百物之化禮之本出于天地之序及行于天地之間則其序也能致羣物之別樂雖出于天地之和然樂則陽也故其作以天為主禮雖出于天地之序然禮則隂也故其制以地為主過制則非禮非禮則亂過作則非樂非樂則暴天地之所以節(jié)與和者以禮樂也禮樂之所以節(jié)與和者以天地也是天地則禮樂也禮樂則天地也故曰明于天地然后能興禮樂也】
　　論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也中正無邪禮之質(zhì)也莊敬恭順禮之制也若夫禮樂之施于金石越于聲音用于宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也
　　方氏曰金石聲音特樂而已亦統(tǒng)以禮為言者凡行禮然后用樂用樂以成禮未有用樂而不為行禮者也情官質(zhì)制者禮樂之義也金石聲音者禮樂之?dāng)?shù)也其數(shù)可陳則民之所同其義難知?jiǎng)t君之所獨(dú)故于金石聲音曰此所與民同也○劉氏曰論者雅頌之辭倫者律呂之音惟其辭足論而音有倫故極其和而無患?此樂之本情也而在人者則以欣喜歡愛為作樂之主焉中者行之無過不及正者立之不偏不倚惟其立之正而行之中故得其序而無邪僻此禮之本質(zhì)也而在人者則以莊敬恭順為行禮之制焉此圣賢君子之所獨(dú)知也若夫施之器而播之聲以事乎鬼神者則眾人之所共知者也【延平周氏曰論倫而無患者言其和和則樂之情也中正而無邪者言其中中則禮之質(zhì)也欣喜歡愛者樂之所司故曰樂之官也莊敬恭順者禮之所裁故曰禮之制也○馬氏曰情官質(zhì)制四者雖不同而其大槩皆不出于一人之身若夫施于金石越于聲音用于宗廟社稷事乎山川鬼神者不獨(dú)在于一人之身而與天下共之也】
　　王者功成作樂治定制禮其功大者其樂備其治辯【徧】者其禮具干戚之舞非備樂也孰亨【烹】而祀非達(dá)禮也五帝殊時(shí)不相沿樂三王異世不相襲禮樂極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大圣乎
　　干戚之舞武舞也不如韶樂之盡善盡美故云非備樂也熟烹牲體而薦不如古者血腥之祭為得禮意故云非達(dá)禮也若奏樂而欲極其聲音之娛樂則樂極悲來故云樂極則憂行禮粗略而不能詳審則節(jié)文之儀必有偏失而不舉者故云禮粗則偏矣惟大圣人則道全德備雖敦厚于樂而無樂極悲來之憂其禮儀備具而無偏粗之失也【嚴(yán)陵方氏曰樂以象其功禮以飾其治以樂象其功故其功大者其樂備以禮飾其治故其治辯者其禮具】
　　天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉春作夏長(zhǎng)仁也秋斂冬藏義也仁近于樂義近于禮樂者敦【如字】和率神而從天禮者別冝居鬼而從地故圣人作樂以應(yīng)天制禮以配地禮樂明備天地官矣
　　物各賦物而不可以強(qiáng)同此造化示人以自然之禮制也絪緼化醇而不容以獨(dú)異此造化示人以自然之樂情也合同者春夏之仁故曰仁近于樂散殊者秋冬之義故曰義近于禮敦和厚其氣之同者別冝辨其物之異者率神所以循其氣之伸居鬼所以斂其氣之屈伸陽而從天屈隂而從地也由是言之則圣人禮樂之精微寓于制作者旣明且備可得而知矣官猶主也言天之生物地之成物各得其職也○劉氏曰此申明禮者天地之序樂者天地之和髙下散殊者質(zhì)之具天地自然之序也而圣人法之則禮制行矣周流同化者氣之行天地自然之和也而圣人法之則樂興焉春作夏長(zhǎng)天地生物之仁也氣行而同和故近于樂秋斂冬藏天地成物之義也質(zhì)具而異序故近于禮此言效法之所本也敦和者厚其氣之同別冝者辨其質(zhì)之異神者陽之靈鬼者隂之靈率神以從天者達(dá)其氣之伸而行于天居鬼而從地者斂其氣之屈而具于地蓋樂可以敦厚天地之和而發(fā)達(dá)乎陽之所生禮可以辨別天地之冝而安定乎隂之所成故圣人作樂以應(yīng)助天之生物制禮以配合地之成物禮樂之制作旣明且備則足以裁成其道輔相其冝而天之生地之成各得其職矣此言成功之所合也【朱子曰天高地下萬物散殊一段意思極好非孟子以下所能作其文如中庸必子思之辭左傳子太叔亦論此夫禮天之經(jīng)地之義民之行天地之經(jīng)而民實(shí)則之舊見伯恭愛教人看只是說得粗又意不溜亮不如此說之純粹通暢他只是說人做這個(gè)去合那天之度數(shù)如云為六畜五牲三犧以奉五味云云之類都是做這個(gè)去合那天都無自然之理如云天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉皆是自然合當(dāng)如此】
　　天尊地卑君臣定矣卑髙以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之別也
　　此與易系辭略同記者引之言圣人制禮其本于天地自然之理者如此定君臣之禮者取于天地尊卑之勢(shì)也列貴賤之位者取于山澤卑髙之勢(shì)也小者不可為大大者不可為小故小大之殊取于隂陽動(dòng)靜之常也此小大如論語小大由之之義謂小事大事也方猶道也聚猶處也君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友各有其道則各以其類而處之所謂方以類聚也物事也行禮之事即謂天理之節(jié)文人事之儀則行之不止一端分之必各從其事所謂物以羣分也所以然者以天所賦之命人所受之性自然有此三綱五常之倫其間尊卑厚薄之等不容混而一之也故曰性命不同矣在天成象如衣與旗常之章著為日月星辰之象也在地成形如宮室器具各有髙卑大小之制是取法于地也由此言之禮之有別非天地自然之理乎○應(yīng)氏曰此即所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣○劉氏曰此又申言禮者天地之序也天地萬物各有動(dòng)靜之常大者有大動(dòng)靜小者有小動(dòng)靜則小大之事法之而久近之期殊矣方以類聚言中國(guó)蠻夷戎狄之民各以類而聚物以羣分言飛潛動(dòng)植之物各以羣而分則以其各正性命之不同也故圣人亦因之而異其禮矣在天成象則日月星辰之歴數(shù)各有其序在地成形則山川人物之等倫各有其儀由此言之則禮者豈非天地之別乎【嚴(yán)陵方氏曰以形言則曰髙下以道言則曰尊卑以位言則曰卑高獨(dú)位反言之者以位必積卑至髙故也陽常動(dòng)而長(zhǎng)隂常靜而消消則小而有別于大長(zhǎng)則大而有別于小凡此皆天地所以辨而別也而禮行乎其間故曰如此則禮者天地之別也】
　　地氣上【上聲】齊【躋】天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風(fēng)雨動(dòng)之以四時(shí)暖【暄】之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也
　　應(yīng)氏曰此即所謂流而不息合同而化而樂興焉○劉氏曰此申言樂者天地之和也齊讀為躋天地相蕩亦言其氣之播蕩也百化興焉所謂天地絪緼而萬物化醇也以上言效法之所本【張氏曰圣人作樂法天地和同是樂者天地之和也亦是敦和率神而從天也】
　　化不時(shí)則不生男女無辨則亂升天地之情也
　　此言禮樂之得失與天地相闗所謂和氣致祥乖氣致異也總結(jié)上文兩節(jié)之意【長(zhǎng)樂陳氏曰化不時(shí)則不生以天地明人事也男女無別則亂升以人事明天地也】
　　及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮髙極遠(yuǎn)而測(cè)深厚樂著【直略切】太始而禮居成物著【如字】不息者天也著不動(dòng)者地也一動(dòng)一靜者天地之間也故圣人曰禮樂云
　　朱子曰干知太始坤作成物知者管也干管卻太始太始即物生之始干始物而坤成之也○應(yīng)氏曰及至也言樂出于自然之和禮出于自然之序二者之用充塞流行無顯不至無幽不格無髙不屆無深不入則樂著乎干知太始之初禮居乎坤作成物之位而昭著不息者天之所以為天昭著不動(dòng)者地之所以為地著不動(dòng)者藏諸用也著不息者顯諸仁也天地之間不過一動(dòng)一靜而已故圣人昭掲以示人而名之曰禮樂也或曰不息不動(dòng)分著于天地而一動(dòng)一靜循環(huán)無端者天地之間也動(dòng)靜不可相離則禮樂不容或分故圣人言禮樂必合而言之未嘗析而言之也以上言成功之所合○劉氏曰自一陽生于子至六陽極于己而為干此干知太始也自一隂生于午至六隂極于亥而為坤此坤作成物也又乾坤交于否泰一嵗則正月泰二壯三夬四干五垢六遯皆有干以統(tǒng)隂是干主春夏也七月否八觀九剝十坤子復(fù)丑臨皆有坤以綂陽是坤主秋冬也【山隂陸氏曰此言禮樂在人有如此者非天下之至精至變至神孰能與于此○金華邵氏曰太始?xì)庖渤晌镄我蔡急居惺菤鈽穭t著而明之成物本有是形禮則居而辨之故著而運(yùn)行不息則為天著而一定不易則為地著而為一動(dòng)一靜則在動(dòng)非動(dòng)在靜非靜乃天地之間而機(jī)緘之妙也圣人于此窮其所自而歸之于禮樂故曰禮樂云又以見天地造化亦不無待于禮樂也】
　　昔者舜作五?之琴以歌南風(fēng)防始制樂以賞諸侯故天子之為樂也以賞諸侯之有德者也德盛而教尊五谷時(shí)熟然后賞之以樂故其治民勞者其舞行【杭】綴【拙】遠(yuǎn)其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳聞其諡知其行【去聲】也
　　應(yīng)氏曰勤于治民則徳盛而樂隆故舞列逺而長(zhǎng)怠于治民則德薄而樂殺故舞列近而短○石梁王氏曰防制樂豈專為賞諸侯此處皆無義理
　　大章章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣疏曰堯樂謂之大章者言堯德章明于天下也咸皆也池施也黃帝樂名咸池言德皆施被于天下無不周徧是為備具矣韶繼也者言舜之道德繼紹于堯也夏大也禹樂名夏者言能光大堯舜之德也殷周之樂謂湯之大濩武王之大武也盡矣言于人事盡極矣【石林葉氏曰咸池言備者德之全也殷周言盡者聲之極也】
　　天地之道寒暑不時(shí)則疾風(fēng)雨不節(jié)則饑教者民之寒暑也教不時(shí)則傷世事者民之風(fēng)雨也事不節(jié)則無功然則先王之為樂也以法治也善則行【去聲】象德矣寒暑者一嵗之分劑風(fēng)雨者一旦之氣教重而事輕故以寒暑喻教而以風(fēng)雨喻事也然則先王之制禮樂事皆有教是法天地之道以為治于天下也施于政治而無不善則民之行象君之德矣【慶源輔氏曰寒暑不時(shí)風(fēng)雨不節(jié)天地之禮樂失矣教不時(shí)事不節(jié)人之禮樂失矣教時(shí)事節(jié)固禮樂之事也天地之道寒暑時(shí)而風(fēng)雨節(jié)矣故先王因而作樂以象法其治善謂作樂之善也行象徳則如大章韶夏是矣若不顧其德而求備于鐘鼔管磬之間則不可謂之善矣】
　　夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因?yàn)榫贫Y壹獻(xiàn)之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也故酒食者所以合歡也樂者所以象德也禮者所以綴【拙】淫也是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分【去聲】皆以禮終樂也者圣人之所樂【洛】也而可以善民心其感人深其移風(fēng)易俗故先王著其教焉
　　一獻(xiàn)之禮士之饗禮惟一獻(xiàn)也綴止也大事死喪之事也大福吉慶之事也以大福對(duì)大事而言則大事為禍矣哀樂皆以禮終則不至于過哀過樂矣此章言禮處多而末亦云樂者明禮樂非二用也應(yīng)氏本漢志俗下增易字音以豉反○疏曰按今鄉(xiāng)飲酒之禮是一獻(xiàn)無百拜此云百拜喻多也【嚴(yán)陵方氏曰圣人所以樂其樂者以樂可以善民心故耳所以能善民心以其感人深而移風(fēng)易俗故耳樂之道如此茍非著之以為教則其道或幾乎息矣故先王著其教焉上言圣人以見有所樂故作之也下言先王以見教之所由來尚矣君上所化謂之風(fēng)民下所習(xí)謂之俗遷此之彼為移更有為無曰易】
　　夫民有血?dú)庑闹远鵁o哀樂喜怒之常應(yīng)感起物而動(dòng)然后心術(shù)形焉是故志微噍【焦】殺【色介切】之音作而民思【去聲】憂
　　劉氏曰此申言篇首音之生本在人心之感于物也一條之義民心無常而喜怒哀樂之情應(yīng)其感起于物者而動(dòng)然后其心術(shù)形于聲音矣故采詩可以觀民風(fēng)審樂可以知國(guó)政也志疑當(dāng)作急急促微細(xì)噍枯殺減也其哀心感者其聲噍以殺故作樂而有急微噍殺之音則其民心之哀思憂愁可知矣
　　啴【昌展切】諧慢易繁文簡(jiǎn)節(jié)之音作而民康樂
　　啴寛諧和慢緩易平也繁文簡(jiǎn)節(jié)多文理而略節(jié)奏也其樂心感者其聲啴以緩故此等音作則其民心之安樂可知矣
　　粗厲猛起奮末廣賁【扶粉切】之音作而民剛毅
　　粗厲粗疏嚴(yán)厲也猛威盛貌奮振迅貌起初末終也猛起奮末者猛盛于初起而奮振于終末也廣大賁憤也廣賁言中間絲竹匏土革木之音皆怒也其怒心感者其聲粗以厲故此等音作則可知其民之剛毅
　　廉直勁正莊誠(chéng)之音作而民肅敬
　　廉有棱隅也勁堅(jiān)強(qiáng)也其敬心感者其聲直以廉故此等音作則可知其民之肅敬
　　寛?jiān)Ｈ狻径惹小亢谩救ヂ暋宽槼珊蛣?dòng)之音作而民慈愛
　　考工記注云好璧孔也肉倍好曰璧好倍肉曰瑗肉好均曰環(huán)如此則肉乃璧之肉地也此言肉好則以璧喻樂音之圓瑩通滑耳其愛心感者其聲和以柔故此等音作則知其民之慈愛
　　流辟【僻】邪散狄【他歴切】成滌濫之音作而民淫亂
　　狄與逖同逺也成者樂之一終狄成言其一終甚長(zhǎng)淫泆之意也滌洗也濫侵僣也言其音之泛濫侵僣如以水洗物而浸漬侵濫無分際也此是其喜心感者而其聲然也故聞此音之作則其民之淫亂可知矣【延平周氏曰心術(shù)形然后音作故審其音則其心術(shù)可知也○馬氏曰論樂之所始則起于心之所感而后發(fā)于聲音論樂之所成則反以感人心者也是故自哀心感者其聲噍以殺至于愛心感者其聲和以柔此言其音起于心之所感也至于所謂志微噍殺之音作而民思憂以至于狄成滌濫之音作而民淫亂此言其樂之所以感于人心也先王之為樂尤慎其所以感之之始】
　　是故先王本之情性稽之度數(shù)制之禮義合生氣之和道五常之行【去聲】使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交于中而發(fā)作于外皆安其位而不相奪也然后立之學(xué)等廣其節(jié)奏省【悉井切】其文采以繩德厚律小大之稱【去聲】比【毗至切】終始之序以象事行使親疏貴賤長(zhǎng)幼男女之理皆形見【現(xiàn)】于樂故曰樂觀其深矣此承上文聲音之應(yīng)感而言本之情性即民有血?dú)庑闹韵才分橐捕葦?shù)十二律上生下生損益之?dāng)?shù)也禮義貴賤隆殺清濁髙下各有其義也生氣之和造化發(fā)育之妙也五常之行仁義禮知信之德也言圣人之作樂本于人心七情所感之音而稽考于五聲十二律之度數(shù)而制之以清濁髙下尊卑隆殺之節(jié)而各得其冝然后用之以合天地生氣之和而使其陽之動(dòng)而不至于散隂之靜而不至于宻道人心五常之行而使剛者之氣不至于怒柔者之氣不至于懾天地之隂陽人心之剛?cè)崴恼吒鞯闷渲卸蜁逞蓜t交暢于中而?形于外于是宮君商臣角民徴事羽物皆安其位而不相奪倫也此言圣人始因人情而作樂有度數(shù)禮儀之詳而以之和天地之氣平天下之情及天氣人情感而太和焉則樂無怗懘之音矣然后推樂之教以化民成俗也立之學(xué)若樂師掌國(guó)學(xué)之政大胥掌學(xué)士之版是也立之等若十三舞勺成童舞象之類是也廣其節(jié)奏増益學(xué)者之所習(xí)也省其文采省察其音曲之辭使五聲之相和相應(yīng)若五色之雜以成文采也厚如書惟民生厚之厚以繩德厚謂檢約其固有之善而使之成德也律以法度整齊之也比以次序聨合之也宮音至大羽音至小律之使各得其稱始于黃鐘之初九終于仲呂之上六比之使各得其序以此法象而寓其事之所行如宮為君宮亂則荒之類故曰以象事行也人倫之理其得失皆可于樂而見之是樂之所觀其義深?yuàn)W矣此古有是言記者引以為證【延平周氏曰樂出于人心故本之情性性之在物者有理故稽之度數(shù)惡夫過而淫也又制之禮義如此故能幽合生氣之和明道五常之行合生氣之和道五常之行則和而無乖故陽舒而不散隂慘而不宻剛不至于過柔不至于不及四者條暢交于中而?于外是以皆安其位而不相奪也】
　　土敝則草木不長(zhǎng)水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節(jié)流?以忘本廣則容奸狹則思欲感條暢之氣而滅平和之徳是以君子賤之也
　　土敝地力竭也故草木不長(zhǎng)水煩謂澤梁之入無時(shí)水煩擾而魚鼈不得自如故不大也物類之生必資隂陽之氣氣衰耗故生物不得成遂也此三句皆以喻世道衰亂上下無常故禮慝男女無節(jié)故樂淫也樂淫故哀而不莊樂而不安若闗雎則樂而不淫哀而不傷禮慝故慢易以犯節(jié)流湎以忘本若正禮則莊敬而有節(jié)知反而報(bào)本也廣猶大也狹猶小也言淫樂慝禮大則使人容為奸宄小則使人思為貪欲感傷天地條暢之氣滅敗人心和平之德是以君子賤之而不用也感或作蹙感條暢之氣則與合生氣之和者反矣滅平和之德則與道五常之行者異矣【長(zhǎng)樂陳氏曰禮慝不足以善物樂淫不足以化俗故其聲哀矣外貌為之不莊其聲樂矣中心為之不安或慢易以簡(jiǎn)節(jié)反以犯其節(jié)或流湎以逐末反以忘其本廣則啴緩而容奸以亂正狹則急數(shù)而思欲以害道如此則感傷條暢之順氣殄滅和平之至徳其何以動(dòng)四氣之和奮至徳之光乎是以君子賤之也蓋同異相濟(jì)為和髙下一致為平詩曰神之聽之終和且平易曰圣人感人心而天下和平○嚴(yán)陵方氏曰此廣言淫樂之事闗雎之樂非不哀也然所哀者窈窕之難求是乃所以為莊非不樂也然所樂者淑女之為配是乃所以為安今哀而不莊故慢易以犯節(jié)樂而不安故流湎以忘本慢則無所敬易則無所戒故犯節(jié)流則不知止湎則有所溺故忘本廣固足以有容所容者奸聲感人則逆氣應(yīng)之矣狹固足以有思所思者樂得其欲則以欲忘道矣平則條而有理和則暢而能通○山隂陸氏曰廣失之無法狹失之不通感動(dòng)之微也詩云無感我恱兮或言感或言滅相備也】
　　凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應(yīng)之順氣成象而和樂興焉倡和有應(yīng)回邪曲直各歸其分【去聲】而萬物之理各以類相動(dòng)也疏曰倡和有應(yīng)者奸聲正聲感人是倡也而逆氣順氣應(yīng)之是和也囘謂乖違邪謂邪僻及曲之與直各歸其善惡之分限善歸善分惡歸惡分而萬物之情理亦各以善惡之類自相感動(dòng)也○應(yīng)氏曰聲感于微而氣之所應(yīng)者甚速氣應(yīng)于微而象之所成者甚著成象則有形而可見見乃謂之象也各歸其分者所謂樂之道歸焉耳【嚴(yán)陵方氏曰聲之感人自外而入氣之應(yīng)聲由中而出氣之作也不可得而見及其成也乃形見于樂由其所感者異故其所應(yīng)者亦異所應(yīng)者異故所興者亦異此君子慎其所以感之者○慶源輔氏曰由是觀之先王之樂固非一日之積也而樂之和與淫亦豈一人之所能為哉自聲之感氣氣之成象然后樂興焉先王因其自然之象而寫之于八音固不能有所加損于其間也至紂為靡靡之樂亦其逆氣自然之象耳○馬氏曰象者見乃謂之象也然聲亦可謂之象故曰聲者樂之象倡和有應(yīng)故囘邪曲直各歸其分而萬物之情理各以類自相感動(dòng)也】
　　是故君子反情以和其志比類以成其行【去聲】奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術(shù)惰慢邪僻之氣不設(shè)于身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義反情復(fù)其情性之正也情不失其正則志無不和比類分次善惡之類也不入于惡類則行無不成曰不留不接不設(shè)如論語四勿之謂皆反情比類之事如此則百體從令而義之與比矣此一節(jié)乃學(xué)者修身之要法【嚴(yán)陵方氏曰情者性之欲也反情所以復(fù)其性類者善惡之分也比類所以別其等反情于內(nèi)故足以和其志比類于外故足以成其行○西山真氏曰君子之所以自養(yǎng)者無他內(nèi)外交致其功而已故奸聲亂色不留聰明者所以養(yǎng)其外也淫樂慝禮不接心術(shù)者所以飬其內(nèi)也外無聲色之誘則內(nèi)亦正矣內(nèi)無淫慝之惑則外亦正矣惰慢之氣自內(nèi)出者也邪僻之氣自外入者也二者不得設(shè)于身體如是則外而耳目鼻口四肢百體內(nèi)而心知皆由順正以行其義自養(yǎng)之功畢矣顔子四勿之功可以庶幾也】
　　然后?以聲音而文以琴瑟?jiǎng)右愿善蒿椧杂痨笍囊院嵐軍^至德之光動(dòng)四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始象四時(shí)周還【旋】象風(fēng)雨五色成文而不亂八風(fēng)從律而不奸百度得數(shù)而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經(jīng)故樂行而倫清耳目聰明血?dú)夂推揭骑L(fēng)易俗天下皆寧
　　大章之章咸池之備韶之繼皆圣人極至之徳?于樂者其輝光猶若可見也書言光被四表光天之下皆所謂至德之光也四氣之和四時(shí)之和氣也小大終始即前章小大之稱終始之序也迭相為經(jīng)即前篇還相為宮之說也○疏曰八風(fēng)八方之風(fēng)也律十二月之律也距冬至四十五日條風(fēng)至條者生也四十五日明庶風(fēng)至明庶者迎眾也四十五日清明風(fēng)至清明者芒也四十五日景風(fēng)至景者大也言陽氣長(zhǎng)養(yǎng)也四十五日涼風(fēng)至涼寒也隂氣行也四十五日閶闔風(fēng)至閶闔者咸收藏也四十五日不周風(fēng)至不周者不交也言隂氣未合化也四十五日廣莫風(fēng)至廣莫者大莫也開陽氣也○方氏曰清明者樂之聲故象天廣大者樂之體故象地終始者樂之序故象四時(shí)周還者樂之節(jié)故象風(fēng)雨○應(yīng)氏曰五聲配乎五行之色故各成文而不亂八音配乎八卦之風(fēng)故各從律而不奸自一度衍之而至于百則百度各得其數(shù)猶八卦至于六十四而其變無窮也大而日月星辰之度小而百工器物之度各有數(shù)焉不止晝夜之百刻也曰不亂不奸以至有常言其常而不紊也曰相成相生以至迭相為經(jīng)言其變而不窮也順其常則能極其變矣【馬氏曰聲成文謂之音五色成文而不亂者聲之和也八風(fēng)從律而不奸者律之和也君子之于樂也小大精粗皆有數(shù)故天之中數(shù)五而因之以為五聲地之中數(shù)六而因之以為六律至于樂之始則柷柷之?dāng)?shù)其方二尺四寸此三八之?dāng)?shù)也其深一尺八寸此二九之?dāng)?shù)也九勝八陽勝隂也此樂之所以作也至于樂之終則有敔而敔之?dāng)?shù)其鉏铻二十七此三九之?dāng)?shù)也其長(zhǎng)尺此十之?dāng)?shù)也十勝九隂勝陽也此樂之所以止也凡此皆百度得數(shù)有常而不變也言百者亦舉其成數(shù)爾小大相成此釋其清明象天廣大象地也終始相生此釋其終始象四時(shí)周旋象風(fēng)雨也倡和清濁迭相為經(jīng)此釋其五色成文而不亂八風(fēng)從律而不奸也○慶源輔氏曰上旣極言樂之理故此下以樂之功效以結(jié)之倫理也清明也倫清言人之倫理清明而無曖昧紛亂之患自一人之身言之則耳日聦明血?dú)夂推阶蕴煜轮笱灾畡t移風(fēng)易俗而天下皆寜樂之功效至此極矣】
　　故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂
　　君子之樂道猶小人之樂欲君子以道制欲故坦蕩蕩小人徇欲忘道故長(zhǎng)戚戚【廬陵胡氏曰以道制所欲易所謂窒欲以欲忘道曲禮所謂從欲○程子曰人雖不能無欲然當(dāng)有以制之無以制之而惟欲之從則人道廢而入于禽獸矣】
　　是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民郷【去聲】方可以觀德矣
　　承上文而言所以君子復(fù)情和志以修其身廣樂成教以治乎民及樂之教行而民知向道則可以觀君子之德矣【慶源輔氏曰反情以和其志養(yǎng)其在內(nèi)之樂也廣樂以成其教推夫在外之樂也自內(nèi)而達(dá)諸外則樂行矣樂行而民知鄉(xiāng)方則君子之德著矣】
　　德者性之端也樂者德之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌詠其聲也舞動(dòng)其容也三者本于心然后樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華?外惟樂不可以為偽
　　石梁王氏曰注以志聲容三者為本非也德有心為本性又德之本然后詩歌舞三者出焉○劉氏曰性之端和順積中者也德之華英華?外者也三者謂志也聲也容也志則端之初?者聲容則華之?dāng)娬咧緞?dòng)而形于詩詩成而永歌其聲永歌之不足則不知手舞足蹈而動(dòng)其容焉三者皆本于心之感物而動(dòng)然后被之八音之器以及干戚羽旄也情之感于中者深則文之著于外者明如天地之氣盛于內(nèi)則化之及于物者神妙不測(cè)也故曰和順積中而英華?外也由是觀之則樂之為樂可以矯偽為之乎【慶源輔氏曰端猶孟子所謂四端也華即下文英華也徳出于性故德者性之端樂以章徳故樂者德之華也金石絲竹又樂之形而下者此總言樂之始終又言樂之本于心詩言心之志歌詠心之聲舞動(dòng)心之容○嚴(yán)陵方氏曰樂有情則有文有氣則有化其情深然后其文明其氣盛然后其化神蓋中外之理然也情深氣盛則樂之和順積于中文明化神則樂之英華?于外所積者和順則知所?者無乖無逆所?者英華則知所積者有本有根矣是皆有諸中然后形諸外故言不可以為偽也】
　　樂者心之動(dòng)也聲者樂之象也文采節(jié)奏聲之飾也君子動(dòng)其本樂其象然后治其飾是故先鼓以警戒三步以見【現(xiàn)】方再始以著徃復(fù)亂以飭歸奮疾而不抜【蒲末反】極幽而不隠獨(dú)樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見【現(xiàn)】而義立樂終而德尊君子以好善小人以聽過故曰生民之道樂為大焉
　　動(dòng)其本心之動(dòng)也心動(dòng)而有聲聲出而有文采節(jié)奏則樂飾矣樂之將作必先擊鼓以聳動(dòng)眾聽故曰先鼓以警戒舞之將作必先三舉足以示其舞之方法故曰三步以見方再始謂一節(jié)終而再作也往進(jìn)也亂終也如云闗雎之亂歸舞畢而退就位也再始以著往者再擊鼓以明其進(jìn)也復(fù)亂以飭歸者復(fù)擊鐃以謹(jǐn)其退也此兩句言舞者周旋進(jìn)退之事抜如抜來赴往之抜言舞之容雖若奮迅疾速而不過于疾也樂之道雖曰幽微難知而不隠于人也是故君子以之為己則和而平故獨(dú)樂其志不厭其道言學(xué)而不厭也以之為人則愛而公故備舉其道不私其欲言誨人不倦也情見于樂之初而見其義之立化成于樂之終而知其德之尊君子聽之而好善感?其良心也小人聽之而知過蕩滌其邪穢也故曰以下亦引古語結(jié)之此章諸家皆以為論大武之樂以明伐紂之事且以再始為十一年觀兵十三年伐紂此誤久矣愚謂此特通論樂與舞之理如此耳故曰生民之道樂為大焉豈可以生民之道莫大于戰(zhàn)伐哉【馬氏曰先鼓以警戒象武王伐紂而誓眾也三步以見方象武王伐紂有漸也再始以著往象武王以紂之不悛而再往也復(fù)亂飭歸象武王旣勝而歸也獨(dú)樂其志不厭其道備舉其道不私其欲此武王所以能伐商以救民于水火之中也情見而義立象武王伐紂之情見而天下之公義立樂終而德尊言及樂之終而武王之徳愈尊武王伐紂所以著其善去其不善故君子因之以勸而好善小人因之以戒而聽過古之言禮者有曰民之所由生禮為大言政者有曰人道政為大于此則曰生民之道樂為大此皆以其所隆而言之也】
　　樂也者施【去聲】也禮也者報(bào)也樂樂其所自生禮反其所自始樂章德禮報(bào)情反始也
　　文蔚問如何是章德朱子曰和順積諸中英華?于外便是章著其內(nèi)之德○馬氏曰樂由陽來陽散其文而以生育為功故樂主于施禮由隂作隂斂其質(zhì)而以反樸為事故禮主于報(bào)舜主于紹堯而施及于天下故作大韶武王主于武功而施及于天下故作大武此樂其所自生也萬物本乎天故先王以郊明天之道人本乎祖故王者禘其祖之所自出此反其所自始也○應(yīng)氏曰樂有?達(dá)動(dòng)蕩之和宣播而出于外一出而不可反故曰施禮有交際酬答之文反復(fù)而還于內(nèi)故曰報(bào)韶濩夏武皆章德而導(dǎo)和祭享朝聘皆報(bào)情而反始所謂反者有收斂之節(jié)也【朱子曰樂樂其所自生禮反其所自始亦知樂由中出禮自外作樂是和氣從中間直出無所待于外禮卻是始初有這意思外面卻做一個(gè)節(jié)文抵當(dāng)他卻是人做底雖說是人做元不曽杜撰因他本有這意思故下文云樂章德禮報(bào)情反始也和順積諸中英華?諸外便是章著其內(nèi)之德】
　　所謂大輅者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黒縁【去聲】者天子之寶也從之以牛羊之羣則所以贈(zèng)諸侯也
　　天子賜車則上公及同姓侯伯金輅異姓則象輅四衞則革路蕃國(guó)則木輅受于天子則總謂之大輅也龍旂九旒亦上公侯伯則七旒子男則五旒也寶則以青黒為之縁飾牛羊非一故稱羣此明報(bào)禮之事○石梁王氏曰此八句專言禮與上下文不相承當(dāng)是他篇之錯(cuò)簡(jiǎn)【金華邵氏曰樂為施禮為報(bào)諸侯得乘大輅建龍旂用青黒縁又從以牛羊之羣若幾于極其所施而無節(jié)矣記者一言以該之曰此所以贈(zèng)諸侯以見非諸侯之所可用猶王制若有加則賜也之意則禮之為報(bào)蓋昭昭矣】
　　樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也樂綂同禮辨異禮樂之說管乎人情矣
　　劉氏曰人情感物無常固多變?nèi)粩?于聲音而為樂則其哀樂一定而不可變矣事理隨時(shí)有異固多易也然旣著之節(jié)文而為禮則其威儀一定而不可易矣惟其不可變故使人佚能思初安能惟始和順道德而純?nèi)回栝g所謂綂同也惟其不可易故使人親疎有序貴賤有等謹(jǐn)審節(jié)文而截然不亂所謂辨異也此禮樂之說所以管攝乎人情也【慶源輔氏曰情之極然后形之聲音播之金石而為樂故曰樂也者情之不可變者也尊卑上下之理截然不可亂圣人則因而制為之禮故曰禮也者理之不可易者也樂者天地之和故綂同禮者天地之序故辨異禮之說不外乎辨異樂之說不外乎綂同】
　　窮本知變樂之情也著誠(chéng)去【去聲】偽禮之經(jīng)也禮樂偩【負(fù)】天地之情達(dá)神明之德降興上下之神而凝是精粗之體領(lǐng)父子君臣之節(jié)
　　朱子曰偩依象也　劉氏曰人情理同而氣異同則本一異則變多樂以綂同故可使人窮其本之同而知其變之異人情理微而欲危微則誠(chéng)隠危則偽生禮以辨異故可使人去其欲之偽而著其理之誠(chéng)也窮本知變者感通之自然故曰情著誠(chéng)去偽者修為之當(dāng)然故曰經(jīng)○愚謂禮樂之作道與器未始相離故曰凝是精粗之體也【長(zhǎng)樂陳氏曰天地先禮樂而形禮樂后天地而作故天地隂陽之情禮樂得以偩而出之也蓋天地之道其明為禮樂其幽為神明其位為上下其物為精粗內(nèi)之為父子外之為君臣先王原天地之序以制禮道天地之和以作樂偩天地之情于后而使幽者闡達(dá)神明之德于外而使顯者微神之在上而不可知也則降而下之在下而不可知也則興而上之夫然后隂陽交通而物體之精粗有所凝矣父父子子君君臣臣而人倫之大節(jié)有所領(lǐng)矣】
　　是故大人舉禮樂則天地將為昭焉天地防【欣】合隂陽相得煦【吁句反】嫗【于句反】覆【方姤反】育萬物然后草木茂區(qū)【勾】萌達(dá)羽翼奮角觡【格】生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏【扶又反】毛者孕鬻【育】胎生者不防【瀆】而卵生者不殈【吁闃反】則樂之道歸焉耳
　　大人舉禮樂言圣人在天子之位而制禮作樂也天地將為昭焉言將以禮樂而昭宣天地化育之道也防與欣同防合和氣之交感即隂陽相得之妙也夭以氣煦之地以形嫗之天煦覆而地嫗育是煦嫗覆育萬物也屈生曰勾謂勾曲而生者也角之無防者曰觡防謂角外皮之滑澤者蟄藏之蟲初出如暗而得明如死而更生故曰昭蘇也嫗伏體伏而生子也孕鬻妊孕而育子也防未及生而胎敗也殈裂也凡物皆得自生自育而無所害者是皆歸于圣人禮樂參贊之道耳【馬氏曰禮樂偩天地之情故大人舉禮樂則天地之情可知自天地防合以至于不防不殈此皆天地將為昭焉之事也天地防合隂陽相得煦嫗覆育萬物此言其氣之和也自草木茂以至卵生不殈此言其氣之和而物不失其性也夫天地生物之功至于如此之妙者皆起于樂也故曰樂之道歸焉耳蓋樂所以和人心心和則聲和聲和則天地之和無不應(yīng)言樂則禮可知矣】
　　樂者非謂黃鐘大呂?歌干?也樂之末節(jié)也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節(jié)也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北面而?宗祝辨乎宗廟之禮故后尸商祝辨乎喪禮故后主人是故徳成而上藝成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也
　　禮樂之事有道有器前經(jīng)皆言禮樂之道此以器言謂道之精者非習(xí)藝習(xí)事者所能知也干?皆舞者所執(zhí)商祝習(xí)知殷禮者殷尚質(zhì)喪禮以質(zhì)為主故兼用殷禮也北面位之卑也宗廟之敬在尸喪禮之哀在主人在尸與主人之后其輕可知也徳行在君尸主人童子有司習(xí)于藝宗祝商祝習(xí)于事故上下先后之序如此○石梁王氏曰徳成而上注云徳三徳也漢儒訓(xùn)解每以三徳為徳【延平周氏曰有司之所知童子之所能者禮樂之末而圣人之與民同者也如其禮樂之本則豈非圣人之所獨(dú)得而與百王同者乎○慶源輔氏曰徳成而上非遺其藝也藝成而下則局于藝者爾行成而先非廢其事也事成而后則役于事者爾本末具舉精粗不廢得道之全體然后可以制作禮樂以示天下○嚴(yán)陵方氏曰上下以位言先后以序言徳則反本藝則務(wù)末故其成也以上下為異位行施于此而后事作于彼故其成也以先后為異序故君子于徳必有據(jù)焉藝則防之而已于行必有修焉事則節(jié)之而已夫上下有位先后有序則足以為法于天下矣】
　　魏文侯問于子夏曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥聽鄭衛(wèi)之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也子夏對(duì)曰今夫古樂進(jìn)旅退旅和正以廣?匏笙簧防守拊鼔始奏以文復(fù)亂以武治亂以相【去聲】訊疾以雅君子于是語于是道古修身及家平均天下此古樂之發(fā)也
　　厭之故惟恐臥好之故不知倦如彼外之也如此內(nèi)之也旅眾也或進(jìn)或退眾皆齊一無參差也和正以廣無奸聲也?匏笙簧之器雖多必防合相守待擊拊鼓然后作也文謂鼔也武謂金鐃也樂之始奏先擊鼓故云始奏以文亂者卒章之節(jié)欲退之時(shí)擊金鐃而終故云復(fù)亂以武相即拊也所以輔相于樂治亂而使之理故云治亂以相也訊亦治也雅亦樂器也過而失節(jié)謂之疾奏此雅器以治舞者之疾故云訊疾以雅也于此而語樂是道古樂之正也知古樂而明修身之道則家齊國(guó)治而天下平矣○方氏曰鼔聲為陽故謂之文鐃聲為隂故謂之武平言無上下之偏均言無逺近之異【延平周氏曰進(jìn)退以旅者言其齊而有儀和正以廣者言其美?匏笙簧防守拊鼔者言其序始奏以文者本乎仁復(fù)亂以武者制以義相雅皆樂器名也以其節(jié)樂而能治其亂則有相之道是以謂之相以其趨樂之節(jié)奏而不失于雅是以謂之雅古樂之作也如此故君子樂終而語今則有倫道古則不悖修身及家平均天下此其所以為古樂也○慶源輔氏曰進(jìn)旅退旅四字形容古樂已盡和正以廣和而不流便有廣大之意始奏以文復(fù)亂以武此所謂一張一弛也】
　　今夫新樂進(jìn)俯退俯奸聲以濫溺而不止及優(yōu)侏□【儒】獶【乃刀反】雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發(fā)也
　　進(jìn)俯退俯謂俯僂曲折行列雜亂也奸聲以濫即前章所謂滌濫之音謂奸邪之聲侵濫不正也溺而不止即前章所謂狄成之音謂其聲沉淫之久也及俳優(yōu)雜戲侏儒短小之人如獼猴之狀間雜于男子?jì)D人之中不復(fù)知有父子尊卑之等作樂雖終無可言者況可與之言古道乎獶與猱同【延平周氏曰進(jìn)退皆俯非有儀也奸聲以濫非和正也溺而不止非所以為廣也及優(yōu)侏儒子女不知父子非有序也樂終而語今則無倫道古則有悖此其所以為新樂也】
　　今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同文侯曰敢問何如子夏對(duì)曰夫古者天地順而四時(shí)當(dāng)【去聲】民有徳而五谷昌疾疢【丑刃反】不作而無妖祥此之謂大當(dāng)然后圣人作為父子君臣以為紀(jì)綱紀(jì)綱既正天下大定天下大定然后正六律和五聲?歌詩頌此之謂徳音徳音之謂樂詩云莫【黙】其徳音其徳克明克明克類克長(zhǎng)克君王【去聲】此大邦克順克俾【讀為比皮乂反】俾于文王其徳靡悔既受帝祉【恥】施【異】于孫子此之謂也四時(shí)當(dāng)謂不失其序也妖祥祥亦妖也書言亳有祥大當(dāng)大化之均調(diào)也作為父子君臣以為紀(jì)綱是一句讀言圣人立父子君臣之禮為三綱六紀(jì)之目也綱維網(wǎng)大繩紀(jì)附綱小繩網(wǎng)目則附于紀(jì)也三綱謂君為臣綱父為子綱夫?yàn)槠蘧V也六紀(jì)謂諸父有善諸舅有義族人有敘昆弟有親師長(zhǎng)有尊朋友有舊也先序之以禮乃可和之以樂故然后有正六律以下之事周子曰古者圣王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓大和萬物咸若乃作樂以宣八風(fēng)之氣以平天下之情意蓋本此詩大雅皇矣之篇莫靜也徳音名譽(yù)也俾當(dāng)依詩作比子夏引詩以證徳音之說○嚴(yán)氏曰王季雖無心于干譽(yù)然其徳明而類長(zhǎng)而君順而比自不可掩類者明之充君者長(zhǎng)之推比者順之積克明謂知此理克類謂觸類而通一理混融徹上徹下也君又尊于長(zhǎng)學(xué)記言能為長(zhǎng)然后能為君是也以之君臨大邦則克順而能和其民克比而能親其民順言不擾比則驩然相愛矣比及文王其徳無有可悔從容中道無毫髪之慊也言王季之徳傳于文王而益盛故能受天之福而延于子孫也【長(zhǎng)樂陳氏曰天地以順動(dòng)則四時(shí)不忒是天地順理然后四時(shí)各當(dāng)其分也民有徳人之和也五谷昌天地之和應(yīng)之也如此災(zāi)害不生而無疾疢禍亂不作而無妖祥合是數(shù)者無適不當(dāng)則三才之理豈得不謂之大當(dāng)乎然后內(nèi)外相維而紀(jì)綱正則天下之動(dòng)正夫一而大定矣在易既濟(jì)本于剛?cè)嵴划?dāng)家人家道正也而終于天下定然則天下大當(dāng)而禮可行天下大定而樂可作固其時(shí)也然后正六律而使之和聲和五聲而使之協(xié)律?之琴瑟歌之詩頌則中聲所止無非盛徳之形容焉庸詎不為徳音之樂邪】
　　今君之所好者其溺音乎文侯曰敢問溺音何從出也子夏對(duì)曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛(wèi)音趨【促】數(shù)【速】煩志齊音敖【去聲】辟【匹力反】喬【驕】志此四者皆淫于色而害于徳是以祭祀弗用也
　　溺音淫溺之音也濫者泛濫之義謂泛及非己之色也燕者晏安之意謂耽于娛樂而不反也趨數(shù)迫促而疾速也敖辟倨肆而偏邪也四者皆以志言淫溺較深煩驕較淺然皆以害徳故不可用之宗廟【延平周氏曰徳音則能善其志而溺音則能亂其志也】
　　詩云肅雝和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雝雝和也夫敬以和何事不行
　　詩周頌有瞽之篇因上文言溺音害徳祭祀弗用故引之【長(zhǎng)樂陳氏曰樂之發(fā)肅肅乎其敬而制之以禮雝雝乎其和而制之以義如此則外不淫色內(nèi)不害徳舉而措之天下何事不行況用之祭祀而先祖不是聽耶書謂八音克諧無相奪倫神人以和者此也】
　　為人君者謹(jǐn)其所好惡而已矣君好之則臣為之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也
　　徳音之正溺音之邪皆易以感人故人君不可不謹(jǐn)所好惡也詩大雅板之篇誘詩作牖【嚴(yán)陵方氏曰言人君謹(jǐn)其所好惡則以戒文侯之好溺音故也君則指其人上則指其位】
　　然后圣人作為鞉鼓椌【腔】楬【丘八反】壎【喧】箎【池】此六者徳音之音也然后鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻(xiàn)酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示后世有尊卑長(zhǎng)幼之序也
　　鞉如鼓而小持柄搖之旁耳自擊椌楬柷敔也壎六孔燒土為之箎大者長(zhǎng)尺四寸小者尺二寸竹也六者皆質(zhì)素之聲故云徳音既用質(zhì)素為本然后用鐘磬竽瑟四者華美之音以贊其和干楯也戚斧也武舞所執(zhí)旄旄牛尾也狄翟雉羽也文舞所執(zhí)此則宗廟之樂也酳說見前篇有事于宗廟則有獻(xiàn)酬酳酢之禮也宗廟朝廷無非禮樂之用所以貴賤之官序長(zhǎng)幼之尊卑自今日而垂之后世也【長(zhǎng)樂陳氏曰圣人作樂以發(fā)諸聲音者寓之象以稽諸度數(shù)者寓之器是故作革以為鞉鼔而鞉所以兆奏鼓者也作木以為椌楬而楬所以止合樂者也作土為壎而始有所倡作竹為箎而終有所和則播鞉而鼔從之中聲以發(fā)焉擊椌而楬止之中聲以節(jié)焉吹壎而箎應(yīng)之中聲以和焉蓋?歌詩頌中聲之所止也而謂之徳音則鞉鼔椌楬壎箎中聲之所出也謂之徳音之音不亦冝乎圣人既作為六者之器以寓徳音之樂抑又越之金石以為鐘磬宣之匏絲以為竽瑟所以諧其聲舞武以干戚文以旄狄所以動(dòng)其容則八音克諧無相奪倫而神人奚適不和哉此所以祭先王之廟而幽足以交于神獻(xiàn)酬酳酢而明足以交于人行之當(dāng)時(shí)而官序貴賤莫不得其宜示之后世而尊卑長(zhǎng)幼莫不得其序也】
　　鐘聲鏗鏗以立號(hào)號(hào)以立橫【古曠反】橫以立武君子聽鐘聲則思武臣
　　鏗然有聲號(hào)令之象也號(hào)令欲其威嚴(yán)橫則盛氣之充滿也令嚴(yán)氣壯立武之道故君子聽之而思武臣
　　石聲磬【上聲】磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣
　　舊説磬讀為罄上聲謂其聲音罄罄然所以為辨別之意死生之際非明辨于義而剛介如石者不能決封疆之臣致守于彼此之限而能致死于患難之中故君子聞聲而知所思也
　　絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣
　　人之處心雖當(dāng)放逸之時(shí)而忽聞哀怨之聲亦必為之惻然而收斂是哀能立廉也絲聲凄切有亷劌裁割之義人有廉隅則志不誘于欲士無故不去琴瑟有以也夫
　　竹聲濫【去聲】濫以立防防以聚眾君子聽竽笙簫管之聲則思畜【敕六反】聚之臣
　　舊説濫為擥聚之義故可以防可以眾畜聚之臣謂節(jié)用愛人容民畜眾者非謂聚斂之臣也○劉氏曰竹聲泛濫泛則廣及于眾而眾必歸之故以立防聚而君子聞竹聲則思容民畜眾之臣也
　　鼓鼙之聲讙讙以立動(dòng)動(dòng)以進(jìn)眾君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所合之也讙謂讙囂也其聲諠雜使人心意動(dòng)作故能進(jìn)發(fā)其眾前言武臣泛言之也此專指將帥而言蓋師以鼓進(jìn)而進(jìn)之權(quán)在主將也彼謂樂聲也合之契合于心也○應(yīng)氏曰八音舉其五而不言匏土木者匏聲短滯土聲重濁木聲樸質(zhì)而無輕清悠飏之韻然木以擊鼓而匏亦在竽笙之中矣【延平周氏曰鐘磬絲竹鼓鼙之聲既不同而所立者亦不同故君人者聽之亦各沿其類而思其臣也且畜聚之臣又安足思也哉夫君子不畜聚非不畜聚葢君子畜聚而能散則異乎人之為畜聚也】
　　賔牟賈侍坐于孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對(duì)曰病不得其眾也
　　賓牟姓賈名孔子問大武之樂先擊鼓備戒已久乃始作舞何也賈答言武王伐紂之時(shí)憂病不得士眾之心故先鳴鼓以戒眾久乃出戰(zhàn)今欲象此故令舞者久而后出也
　　詠嘆之淫液之何也對(duì)曰恐不逮事也
　　此亦孔子問而賈答也詠嘆長(zhǎng)聲而嘆也淫液聲音之連延流液不絶之貌逮及也言武王恐諸侯后至者不及戰(zhàn)事故長(zhǎng)歌以致其望慕之情也
　　發(fā)?蹈厲之已蚤何也對(duì)曰及時(shí)事也
　　問初舞時(shí)即手足發(fā)?蹈地而猛厲何其太蚤乎賈言象武王及時(shí)伐紂之事故不可緩然下文孔子言是太公之志則此答非也【延平周氏曰武王之伐紂豈得已哉順乎人應(yīng)乎天而已矣順乎人應(yīng)乎天猶且病其不得眾恐其不逮事則此所以終能及時(shí)事也】
　　武坐致右憲【軒】左何也對(duì)曰非武坐也
　　坐跪也問舞武樂之人何故忽有時(shí)而跪以右膝至地而左足仰之何也憲讀為軒輊之軒賈言非武人坐舞法無坐也然下文孔子言武亂皆坐是周召之治則武舞有坐此答亦非也
　　聲淫及商何也對(duì)曰非武音也子曰若非武音則何音也對(duì)曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣子曰唯丘之聞諸萇?亦若吾子之言【句】是也淫貪欲之意也武樂之中有貪商之聲則是武王貪欲紂之天下故取之也賈言非武樂之聲也孔子又問既非武樂之聲則是何樂聲乎賈又言此典樂之官失其相傳之說也若非失其所傳之眞而謂武王實(shí)有心于取商則是武王之志有荒繆矣豈精明神武應(yīng)天順人之志哉孔子于是然其言而謂其言與萇?相似也一說商聲為殺伐之聲淫謂商聲之長(zhǎng)也若是武樂之音則是武王有嗜殺之心矣故云志荒也
　　賓牟賈起免席而請(qǐng)?jiān)环蛭渲畟浣渲丫脛t既聞命矣敢問遲之遲而又久何也子曰居吾語【去聲】汝夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發(fā)?蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也
　　免席避席也備戒已久所謂遲也久立于綴是遲而又久也孔子言作樂者仿象其成功故將舞之時(shí)舞人總持干盾如山之立嶷然不動(dòng)此象武王持盾以待諸侯之至故曰武王之事也所以發(fā)?蹈厲象太公威武鷹?之志也亂樂之卒章也上章言復(fù)亂以武言武舞將終而坐象周公召公文徳之治蓋以文而止武也【慶源輔氏曰賓牟賈蓋當(dāng)時(shí)之知樂者也故孔子以武樂問之賈五答而夫子唯之以一言初未嘗有所辨明也而賈乃起敬免席而請(qǐng)者蓋其溫良恭儉讓之徳容有以感動(dòng)之也故曰誠(chéng)者非自成己而已也所以成物也賈禮恭辭遜可與之言故夫子使之居而語之由是觀之賈知其一而未知其二也故孔子因而發(fā)之三句說盡武樂之義與武王伐紂之事又見當(dāng)時(shí)各盡其道此蓋孔子之所自得者若其得于萇?者與賈之所言合】
　　且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國(guó)是疆五成而分周公左召公右六成復(fù)綴【拙】以崇天子成者曲之一終書云簫韶九成孔子又言武之舞也初自南第一位而北至第二位故云始而北出也此是一成再成則舞者從第二位至第三位象滅商也三成則舞者從第三位至第四位極于北而反乎南象克殷而南還也四成則舞者從北頭第一位卻至第二位象伐紂之后疆理南方之國(guó)也五成則舞者從第二位至第三位乃分為左右象周公居左召公居右也綴謂南頭之初位也六成則舞者從第三位而復(fù)于南之初位樂至六成而復(fù)初位象武功成而歸鎬京四海皆崇武王為天子矣○陳氏曰樂終而徳尊也【嚴(yán)陵方氏曰六成復(fù)綴以崇天子者復(fù)綴則以象功成而還歸焉也舉武事者既出于天子則成武功者可不歸諸天子乎歸功所以崇之也故曰以崇天子】
　　夾振之而駟伐盛威于中國(guó)也
　　此又申言武始北出以下事二人夾舞者而振鐸以為節(jié)則舞者以戈矛四次擊刺象伐紂也駟讀為四伐如泰誓四伐五伐之伐此象武王之兵所以盛威于中國(guó)也一説引君執(zhí)干戚就舞位讀天子連下句但舊注以崇訓(xùn)充則未可通耳四伐或象四方征伐武勝殷而滅國(guó)者五十則亦有東征西討南征北伐之事矣
　　分【去聲】夾而進(jìn)事蚤濟(jì)也久立于綴以待諸侯之至也分部分也舞者各有部分而振鐸者夾之而進(jìn)也濟(jì)猶成也此于武王之事為早成也舞者久立于行綴之位象武王待諸侯之集也
　　且女獨(dú)未聞牧野之語乎武王克殷反【及】商未及下車而封黃帝之后于薊【計(jì)】封帝堯之后于祝封帝舜之后于陳下車而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行【去聲】商容而復(fù)其位庶民弛政庶士倍祿
　　反讀為及言牧野克殷師之后即至紂都也殷后不曰封而曰投者舉而徙置之辭也然封防子于宋在成王時(shí)此特厯敘黃帝堯舜禹湯之次而言之耳其曰未及下車而封與下車而封先后之辭讀者不以辭害意可也行商容即書所謂式商容閭也弛政解散紂之虐政也一說謂罷其征役倍祿祿薄者倍増之也【延平周氏曰必封先代之后如此者示其無意于天下雖曰得之亦與先代之后共之也書曰釋箕子之囚葢釋箕子而后使之為臣又曰式商容閭蓋式之而后復(fù)其位也】
　　濟(jì)河而西馬散之華山之陽而弗復(fù)乗牛散之桃林之野而弗復(fù)服車甲釁【許靳反】而藏之府庫而弗復(fù)用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建【上聲】櫜【髙】然后天下知武王之不復(fù)用兵也
　　釁與釁同以血涂之也凡兵器之載出則刃向前入則刃向后今載還鎬京而刃向后有似于倒故云倒載也建讀為鍵鎖也櫜韜兵器之具兵器皆以鍵櫜閉藏之示不用也封將帥為諸侯賞其功也今詳文理名之曰建櫜一句當(dāng)在虎皮之下將帥之上
　　散軍而郊射左射【石】貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士說【脫】劒也祀乎明堂而民知孝朝覲然后諸侯知所以臣耕借然后諸侯知所以敬五者天下之大教也
　　散軍放散軍伍也郊射習(xí)射于郊學(xué)之中也左東學(xué)也在東郊東學(xué)之射歌貍首之詩以為節(jié)右西學(xué)在西郊西學(xué)之射則歌騶虞之詩以為節(jié)也貫穿也革甲鎧也軍中不習(xí)禮其射但主于穿札今既行禮射則此射止而不為矣禆冕見曾子問搢揷也説劒解去其佩劒也【慶源輔氏曰此武王所以偃兵之梗槩也貫革之射虎賁之劒非強(qiáng)以息之説之也示之以郊射禮服而彼自不能不息不説也民知乎孝則無犯上作亂之心諸侯知所以為臣知所以敬天則有尊天子畏上帝之誠(chéng)此兵之所以不復(fù)用也所以者為自敬天之理也知其所以然然后能不違也孝獨(dú)不言所以孝無所以也子之孝于親夫孰知所以然哉唯有以感發(fā)之而已○金華應(yīng)氏曰射于郊養(yǎng)老于大學(xué)非有異學(xué)也大學(xué)即在郊之學(xué)貍首騶虞之節(jié)雖有天子諸侯之異竊意因?qū)W而分左右非分學(xué)而射也若分之而天子諸侯各射一處則非所以辨尊卑矣騶虞仁而不殺天子包容徧覆之象貍首義而善摶諸侯奔走赴功之象故射各以其詩為節(jié)也】
　　食【嗣】三老五更【平聲】于大【泰】學(xué)天子?而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也若此則周道四達(dá)禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎
　　冕而總干謂首戴冕而手執(zhí)干盾也余說各見前篇孔子語賓牟賈武樂之詳其言止此【嚴(yán)陵方氏曰四逹者東西南北無所不達(dá)也交通者上下內(nèi)外無所不通也唯其道四達(dá)故禮樂得以交通焉周之成功若是之遲厯時(shí)若是之久也則樂之象成亦宜夫遲久矣故曰不亦宜乎○金華應(yīng)氏曰帝者之徳尊而其世已逺意其淪墜之已久故封之尤急王者之徳降而其世猶近未至于圯而無所歸故封之為次商容閑廢于家武王固已親式其閭以致敬而未敢輕起之而遽任以事也故使箕子同類之賢先行而訪之道達(dá)殷勤而后復(fù)其位所以尊賢也牛馬縱而遂其性則物之勞者逸車甲釁而息其神則器之動(dòng)者靜干戈倒而包以虎皮則昔為武而今為文將帥俾為諸侯則昔治軍而今治民貫革之射則息之虎賁之劒?jiǎng)t脫之所以潛消其暴戾鷙悍之習(xí)貍首騶虞以為節(jié)禆冕執(zhí)笏以為容明堂朝覲耕籍養(yǎng)老所以開導(dǎo)其孝悌敬順之心凡此皆所以反前日之所為而一新天下之觀聽也其氣象甚雍容其節(jié)目甚詳宻此豈一日之所能為宜乎武舞象之而舒徐遲久也然則戒之久立之久固無急于富天下之心遲之遲而又久又必緩以待天下之化大武雖武舞也實(shí)止戈之武也實(shí)修文之武也故武之詩曰勝殷遏劉】
　　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子【慈】諒【良】之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也
　　致謂研窮其理也樂由中出故以治心言之子諒從朱子說讀為慈良樂之感化人心至于天而且神可以識(shí)窮本知變之妙矣○朱子曰易直子諒之心一句從來說得無理防卻因見韓詩外傳子諒作慈良字則無可疑矣【西山真氏曰古之君子以禮樂為治身心之本故斯須不可去之致者極其至之謂也樂之音和平中正故致此以治心則易直子諒油然而生生則樂善端之萌自然悅豫也樂則安樂之然后安也安則久安之然后能久也久則天渾然天成無所作為也天則神變化無方不可度思也天雖何言人自信之以其不忒也神雖不怒人自畏之以其不測(cè)也生樂久安猶孟子所謂善信美大也至于天且神則大而化之矣】
　　致禮以治躬?jiǎng)t莊敬莊敬則嚴(yán)威心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣
　　禮自外作故以治躬言之此言著誠(chéng)去偽之心不可少有間斷【朱子曰心要平易無艱深險(xiǎn)阻所以説不和不樂則鄙詐之心入之矣不莊不敬則慢易之心入之矣入之一字正見得外誘使然非本心實(shí)有此惡雖非木有然既為所奪而得以為主于內(nèi)則非心而何　李氏曰不和則鄙不樂則詐不莊則易不敬則慢不和不樂不莊不敬生者生于內(nèi)者也鄙詐慢易入者入自外者也】
　　故樂也者動(dòng)于內(nèi)者也禮也者動(dòng)于外者也樂極和禮極順內(nèi)和而外順則民瞻其顔色而弗與爭(zhēng)也望其容貌而民不生易慢焉故徳煇動(dòng)于內(nèi)而民莫不承聽理發(fā)諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而錯(cuò)之天下無難矣
　　動(dòng)于內(nèi)則能治心矣動(dòng)于外則能治躬矣極和極順則無斯須之不和不順矣所以感人動(dòng)物其效如此徳以煇言乃英華發(fā)外之驗(yàn)理發(fā)諸外是動(dòng)容周旋之中禮君子極致禮樂之道其于治天下乎何有【金華邵氏曰禮樂何以能感民如此哉蓋圣人與斯民均備是禮樂于一性之中特圣人先得我心之同然故一舉而措之天下則此以心感彼以心應(yīng)宜其易易而無難矣】
　　樂也者動(dòng)于內(nèi)者也禮也者動(dòng)于外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進(jìn)以進(jìn)為文樂盈而反以反為文禮減而不進(jìn)則銷樂盈而不反則放故禮有報(bào)【如字】而樂有反禮得其報(bào)則樂樂得其反則安禮之報(bào)樂之反其義一也
　　馬氏曰以體言之禮減樂盈以用言之禮進(jìn)樂仄樂動(dòng)于內(nèi)故其體主盈蓋樂由中出而為人心之所喜禮動(dòng)于外故其體主減蓋禮自外作而疑先王有以強(qiáng)世也禮主減故勉而作之而以進(jìn)為文樂主盈故反而抑之而以反為文故七介以相見不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙一獻(xiàn)之禮而賓主百拜日莫人倦而齊莊正齊此皆勉而進(jìn)之者也進(jìn)旅退旅以示其和?匏笙簧防守拊鼔以示其統(tǒng)治亂則以相訊疾則以雅作之以柷止之以敔此皆反而抑之者也減而不進(jìn)則幾于息矣故銷盈而不反則至于流矣故放先王知其易偏故禮則有報(bào)樂則有反禮有報(bào)者資于樂也樂有反者資于禮也○劉氏曰禮之儀動(dòng)于外必謙卑退讓以自牧故主于減殺樂之徳動(dòng)于中必和順充積而后形故主于盈盛蓋樂由陽來故盈禮自隂作故減也然禮之體雖主于退讓而其用則貴乎行之以和故以進(jìn)為文也樂之體雖主于充盛而其用則貴乎抑之以節(jié)故以反為文也禮若過于退讓而不進(jìn)則威儀銷沮必有禮勝則離之失樂過于盛滿而不反則意氣放肆必有樂勝則流之弊故禮必有和以為減之報(bào)報(bào)者相濟(jì)之意也樂必有節(jié)以為盈之反反者知止之謂也禮減而得其和以相濟(jì)則從容欣愛而樂矣此樂以和禮也樂盈而得其節(jié)以知止則優(yōu)柔平中而安矣此禮以節(jié)樂也禮樂相須并用而一歸于無過無不及之中而合其事理之宜故曰禮之報(bào)樂之反其義一也【慶源輔氏曰禮主其減減所以裁節(jié)于外也樂主其盈盈則充盛于內(nèi)也樂而不盈則無以形于外禮而不減則無以合于內(nèi)來而不往非禮也往而不來非禮也故曰禮有報(bào)來往不已是亦進(jìn)之意】
　　夫樂者樂【洛】也人情之所不能免也樂必發(fā)于聲音形于動(dòng)靜人之道也聲音動(dòng)靜性術(shù)之變盡于此矣故人不耐【能】無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉【而救反】節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也
　　方氏曰聲足樂者樂其道文足論者論其理也道所以制用而有節(jié)故雖樂而不至于流理所以明義而無窮故可論而不至于息曲者聲之柔若絲是也直者聲之剛?cè)艚鹗且卜闭呗曋s若笙是也瘠者聲之純?nèi)繇嗍且瞾幷呗曋迦粲鹗且踩庹呗曋疂崛魧m是也節(jié)者聲之制若徴是也奏者聲之作若合是也○劉氏曰人情有所樂而發(fā)于詠歌詠歌之不足而不知手舞足蹈則性情之變盡于此矣故人情不能無樂樂于中者不能不形于外而為歌舞形于歌舞而不為文辭以道之于禮義則必流于荒亂矣先王恥其然故制為雅頌之聲詩以道迪之使其聲音足以為娛樂而不至于流放使其文理足以為講明而不至于怠息使其樂律之清濁髙下或宛轉(zhuǎn)而曲或徑出而直或豐而繁或殺而瘠或棱隅而廉或圓滑而肉或止而節(jié)或作而奏皆足以感發(fā)人之善心而不使放肆之心邪僻之氣得接于吾身焉是乃先王立樂之方法也【長(zhǎng)樂陳氏曰王政廢興在雅不在風(fēng)盛徳形容在頌不在雅制為雅頌之聲以道之則審樂足以知政聞樂足以知徳使其聲足樂而不流文足論而不息也聲足樂而不流故安文足論而不息故久中正之雅不過是爾葢廉直之音作而民肅敬繁簡(jiǎn)之音作而民康樂肉好之音作而民慈愛先王制為雅頌以道曲直繁瘠廉肉之聲抑又節(jié)奏合而成文其有不足感動(dòng)人之善心耶】
　　是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中長(zhǎng)幼同聽之則莫不和順在閨門之內(nèi)父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節(jié)節(jié)奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也
　　應(yīng)氏曰一者心也心一而所應(yīng)者不一守一以凝定其和雜比以顯飾其節(jié)及其成文可以合和至親至嚴(yán)之倫附親其至疎至眾者蓋樂發(fā)于吾心而感于人心無二理也○劉氏曰作樂之道先審人聲之所形或風(fēng)或雅或頌或喜或敬或愛各從一體以定其調(diào)度之和然后比之樂器之物以飾其節(jié)奏此一條言樂以和禮也【張氏曰正樂流行故隨所在而各盡其善宗廟有君臣所主在和敬鄉(xiāng)里有長(zhǎng)幼所主在和順閨門有父子所主在和親前章使親疎貴賤長(zhǎng)幼男女之理皆形見于樂是也】
　　故聽其雅頌之聲志意得廣焉執(zhí)其干戚習(xí)其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要【平聲】其節(jié)奏行【杭】列得正焉進(jìn)退得齊焉故樂者天地之命中和之紀(jì)人情之所不能免也
　　天地之教命中和之統(tǒng)紀(jì)所以防范人心者在是曰莊曰正曰齊曰紀(jì)皆言禮之節(jié)樂【延平周氏曰樂能官天地而天地不得之則或幾乎息故曰天地之命又能道中和而中和得之則各有條理故曰中和之紀(jì)雖大而命天地小而紀(jì)中和而其歸于樂則一而已所謂樂者人情之所不能免也】
　　夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕【柴】焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣
　　皆得其儕言各從其類喜非私喜怒非私怒也【馬氏曰以樂飾喜而不為汰者以喜當(dāng)其類也以軍旅鈇鉞飾怒而不以為暴者以怒當(dāng)其類也喜而當(dāng)其類則天下和之怒而當(dāng)其類則暴亂者畏之先王治天下之道非一端可盡而其大要?jiǎng)t在于禮樂故先王之道禮樂可謂盛矣】
　　子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所宜請(qǐng)誦其所聞而吾子自執(zhí)焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達(dá)而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而謙者宜歌風(fēng)肆直而慈愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳徳也動(dòng)已而天地應(yīng)焉四時(shí)和焉星辰理焉萬物育焉
　　子贛孔子弟子端木賜也樂師名乙各有宜言取詩之興趣以理其情性使合于宜也有此徳而宜此歌是正直己身而敷陳其徳也故曰直已而陳徳動(dòng)已性天之流行也動(dòng)天地感鬼神莫近于詩故有四者之應(yīng)○方氏曰肆寛大而舒緩也商音剛決故性之柔緩者宜歌之而變其柔為剛斷齊音柔緩故性剛決者宜歌之而終至于柔遜葢各濟(jì)其所偏而融防之于平和之地也【金華邵氏曰人之一身凡天地四時(shí)星辰萬物之理莫不畢備今也直已而陳徳于歌宜其或應(yīng)或和或理或育有不期然而然者非歌能使之也徳寓于歌聞其歌而感之也直已者無所掩覆致直而行之也○金華應(yīng)氏曰師乙賤工而誦其所聞?dòng)蟹呛笫廊逭咚吧w先王之澤未散人多習(xí)聞聲樂之理及夫子正樂而感發(fā)益深不但學(xué)者有所悟解而工師之職亦皆講肄而精通之故師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳而師乙之對(duì)聲歌亦可觀也其后樂益僣亂而繚于師摯之徒皆逃而去入于河海豈偶然哉】
　　故商者五帝之遺聲也商人識(shí)【志】之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識(shí)之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此
　　保猶安也言安于勇安于義而不移也○疏曰宋是商后此商人謂宋人也【嚴(yán)陵方氏曰明者不為物蔽之謂肆直慈愛而不蔽于慈愛是明乎商之音者也故臨事而屢斷以慈愛之蔽在于無斷故也溫良能斷而不蔽于能斷是明乎齊之音者也故見利而讓以能斷之蔽在于無讓故也唯有勇乃能斷事唯有義乃能讓利歌五帝之遺聲則可以保其勇歌三代之遺聲則可以保其義故曰有勇有義非歌孰能保此葢勇義人之所有非明乎歌之音則不足以保全之故也】
　　故歌者上如抗下如隊(duì)【墜】曲如折止如槀木倨中【去聲】矩句中鉤累累乎端如貫珠故歌之為言也長(zhǎng)言之也說【悅】之故言之言之不足故長(zhǎng)言之長(zhǎng)言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也子貢問樂
　　上如抗下如隊(duì)言歌聲之髙者如抗舉其下者如墜墮也槀木枯木也倨微曲也句甚曲也端正也長(zhǎng)言之所謂歌永言也○朱子曰看樂記大段形容得樂之氣象當(dāng)時(shí)許多名物度數(shù)人人曉得不須說出故止說樂之理如此其妙今許多度數(shù)都沒了只有許多樂之意思是好只是沒頓放處又曰今禮樂之書皆亡學(xué)者但言其義至于器數(shù)則不復(fù)曉葢失其本矣【嚴(yán)陵方氏曰此先長(zhǎng)言而后嗟嘆詩則先嗟嘆而后永歌者言先嗟嘆則以嗟嘆而唱之也后嗟嘆則以嗟嘆而和之也彼以詩為主而詩者樂之始故以唱為序此以樂為主而樂者詩之終故以和為序非有不同意各有所主也○金華邵氏曰歌之為義長(zhǎng)其言之謂也方其人有所悅乎中則言之言不足以盡其悅故長(zhǎng)言之至于長(zhǎng)言不足而聲嗟氣嘆嗟嘆不足而手舞足蹈樂至于此葢有非歌之所能盡者故終之曰子貢問樂】

　　禮記大全卷十八
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　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷十九
　　明　胡廣等　撰
　　雜記上第二十【嚴(yán)陵方氏曰此篇雖以記防為主下篇又兼言三患五恥觀蠟取盜之類則其事不一故以雜名篇猶之易有説卦序卦而有雜卦莊子有內(nèi)篇而有雜篇也】
　　諸侯行而死于館則其復(fù)如于其國(guó)如于道則升其乗車之左轂以其綏復(fù)
　　館謂主國(guó)有司所授館舎也復(fù)招魂復(fù)魄也如于其國(guó)其禮如在夲國(guó)也道路也乗車其所自乘之車也在家則升屋之東榮車向南則左在東也綏讀為緌旌旗之旄也去其旒而用之耳凡五等諸侯之復(fù)人數(shù)視命數(shù)今轂上狹止容一人【山陰陸氏曰綏旐也以其旐北方之物也死無乎不之號(hào)而復(fù)之則其旗宜以死者所首之方而已】
　　其輤有裧緇布裳帷素綿以為屋而行
　　輤載柩之車上覆餙也輤象宮室舊説輤用染赤色以蒨而名裧者輤之四旁所垂下者緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布為裳帷以圍繞棺也素綿以為屋者用素錦為小帳如屋以覆棺之上設(shè)此餙乃行也【廬陵胡氏曰裳用緇則輤與裧皆赤也以?纁對(duì)耳鄭謂輤如綪斾之綪取蒨赤也竊案大夫以白布為輤豈亦因染赤得名乎柩車餙經(jīng)惟此一文則知未大斂前車餙亦然】
　　至于廟門不毀墻遂入適所殯唯輤為説于廟門外廟門殯宮之門也不毀墻謂不折去裳帷也所殯在兩楹間脫輤于門外者旣入宮室則不必象宮之輤也故脫之
　　大夫士死于道則升其乗車之左轂以其綏復(fù)如于館死則其復(fù)如于家大夫以布為輤而行至于家而説輤載以輲車入自門至于阼階下而説車舉自阼階升適所殯
　　布輤以白布為輤也輲讀為輇音與船同説文有輻曰輪無輻曰輇有輻者別用木以為輻也無輻者合大木為之也大夫初死及至家皆用輇車載之今至家而脫去輤則惟尸在輇車上耳故云載以輇車凡死于外者尸入自門升自阼階柩則入自闕升自西階周禮殯則于西階之上惟死于外者殯當(dāng)兩楹之中蓋不忍逺之也【嚴(yán)陵方氏曰綏亦如字大夫無為屋之文則是素錦帳同諸侯矣】
　　士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷
　　士卑故質(zhì)略如此【嚴(yán)陵方氏曰大夫以布為輤則諸侯用帛可知士以葦席為屋則不得用素錦矣蒲席為裳則不得用緇布矣此皆降殺之別也】
　　凡訃于其君曰君之臣某死父母妻長(zhǎng)子曰君之臣某之某死君訃于他國(guó)之君曰寡君不祿敢告于執(zhí)事夫人曰寡小君不祿太子之防曰寡君之適子某死君與夫人訃不曰薨而曰不祿告他國(guó)謙辭也敢告于執(zhí)事者防事不敢直指君身也【山隂陸氏曰諸侯同盟則訃不同盟葢不訃也不言死不死其君也不言卒不卒其君也曲禮云壽考曰卒短折曰不祿君雖壽考猶以不祿赴臣子之意也夫人曰寡小君不祿左傳曰君氏卒聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨】
　　大夫訃于同國(guó)適者曰某不祿訃于士亦曰某不祿訃于他國(guó)之君曰君之外臣寡大夫某死訃于適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實(shí)訃于士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實(shí)
　　適者謂同國(guó)大夫位命相敵者外私在他國(guó)而私有恩好者也實(shí)讀為至言為訃而至此也
　　士訃于同國(guó)大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國(guó)之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死
　　士卑故其辭降于大夫
　　大夫次于公館以終防士練而歸士次于公館大夫居廬士居堊室
　　此言君防則大夫居防之次在公館之中終防乃得還家若邑宰之士至小祥得還其所治之邑其朝廷之士亦留次公館以待終防廬在中門外東壁倚木為之故云倚廬堊室在中門外屋下壘擊為之不涂墍○劉氏曰居堊室亦謂邑宰也朝士亦居廬蓋斬衰之防居廬既練居堊室朝士大夫皆斬衰未練時(shí)皆當(dāng)居廬也【山陰陸氏曰此言士次于公館則大夫居廬士居堊室即言大夫次于公館以終防士練而歸大夫居廬士居堊室嫌士練而歸猶居堊室廬非乆處者也以言待盡于此】
　　大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧婪缡糠和跏显桓改阜雷蕴熳舆Q周人重爵施于尊親乃異其服非也周公制禮時(shí)恐其未至此
　　士為其父母兄弟之為大夫者之防服如士服大夫之適子服大夫之服
　　大夫適子雖未為士亦得服大夫之服則為士而服大夫服可知矣今此所言士是大夫之庶子為士者也庶子卑故不敢服尊者之服所以止如士服也孟子言齊防之服自天子逹而此經(jīng)之文若此蓋大夫防禮亡不得聞其説之詳矣【嚴(yán)陵方氏曰生者貴而死者賤則其服從死者嫌若臨之故也生者賤而死者貴則其服從生者嫌若僣之故也】
　　大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒
　　大夫庶子若為大夫可以大夫之防服防其親然其行位之處則與適子之未為大夫者相齒列○疏曰此庶子雖為大夫其年雖長(zhǎng)于適子猶在適子下使適子為主也【嚴(yán)陵方氏曰大夫之適子雖為士服大夫之服而不嫌于重者適故也至于庶子身為大夫雖服大夫之服以防其親然其位猶與未為大夫者齒蓋長(zhǎng)防之序不可以貴賤廢故也】
　　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置后
　　石梁王氏曰此最無義理充其説則是子爵髙父母遂不能子之舜可臣瞽防皆齊東野人語也
　　大夫卜宅與日有司麻衣布衰布帶因防屨緇布冠不蕤占者皮弁
　　卜宅卜地也有司治卜事之人也麻衣白布深布也布衰者以三升半布為衰長(zhǎng)六寸廣四寸就綴于深衣前當(dāng)胸之上布帶以布為帶也因防屨因防服之防屨也蕤與緌同古者緇布冠無緌后代加蕤故此明言之也有司為卜故用半吉半兇之服占者卜之人也尊于有司故皮弁其服彌吉也皮弁者于天子則為視朝之服諸侯大夫士則為視朔之服也
　　如筮則史練冠長(zhǎng)衣以筮占者朝服
　　筮史筮人也練冠縞冠也長(zhǎng)衣與深衣制同而以素為純縁占者審卦爻吉兇之人也朝服卑于皮弁服以筮輕卜也
　　大夫之防既薦馬薦馬者哭踴出乃包奠而讀書薦進(jìn)也駕車之馬每車二匹按既夕禮柩初出至祖廟設(shè)遷祖之奠訖乃薦馬至日側(cè)祖奠之時(shí)又薦馬明日設(shè)遣奠時(shí)又薦馬此言既薦馬謂遣奠時(shí)也馬至則車將行故孝子感之而哭踴包奠者取遣奠牲之下體包裹而置于遣車以送死者馬至在包奠之前而云出乃包奠者明包奠為出之節(jié)也讀書者既夕云書赗于方方版也謂書赗奠賻贈(zèng)之人名與其物于版柩將行主人之火于柩東西面而讀之此明夫之禮與士同
　　大夫之防大宗人相小宗人命卜人作龜
　　大宗人小宗人即大宗伯小宗伯也相佐助禮儀也命龜告龜以所卜之事也作龜鑚灼之也○劉氏曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之禮者【金華應(yīng)氏曰君臣一家也君之防百官庀其職大夫之防家臣庀其役其廣狹不同矣君則防其私而以國(guó)有司助之其后役則司徒供之少儀聴役于司徒是也其賛相則大小二宗與卜人同之宗伯肆師相禮是也大小宗與卜人皆春官而防事同賛相之蓋君防之用太宰太宗太祝若曾子問所記是也而亦以賛大夫之防其待之厚矣夫臣子之防其力有不能盡具者皆仰之于公又俾有司贊其事所謂體羣臣者此類是也】
　　復(fù)諸侯以褒衣冕服爵弁服
　　復(fù)解見前褒衣者始命為諸侯之衣及朝覲時(shí)天子所加賜之衣也冕服者上公自袞冕而下備五冕之服侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三諸侯之復(fù)也兼用褒衣及冕服爵弁之服也
　　夫人稅衣揄狄狄稅素沙
　　此言夫人始死所用以復(fù)之衣也稅衣色黒而縁以纁揄與搖同揄狄色青江淮而南青質(zhì)而五色皆備成章曰搖狄狄當(dāng)為翟雉名也此服蓋畫搖翟之形以為文章因名也狄稅素沙言自搖翟至稅衣皆用素沙為里即今之白絹也○按內(nèi)司服六服者祎衣揄狄闕狄鞠衣展衣禒衣也○儀禮注云王之服九而祭服六后之服六而祭服三王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也王之服襌而無里后之服里而不襌以陽成于竒隂成于偶故也
　　內(nèi)子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其余如士復(fù)西上
　　內(nèi)子卿之適妻也其服用鞠衣此衣蓋始命為內(nèi)子時(shí)所褒賜者故云鞠衣褒衣也亦以素沙為裹下大夫謂下大夫之妻也防周禮作展其余如士者謂士妻之復(fù)用禒衣內(nèi)子與下大夫之妻復(fù)亦兼用禒衣也復(fù)西上者復(fù)之人數(shù)多寡各如其命數(shù)若上公九命則復(fù)者九人以下三命則用三人北面則西在左左為陽冀其復(fù)生故尚左也尊者立于左【嚴(yán)陵方氏曰復(fù)北面求諸幽故西為上西北皆隂故也】
　　大夫不揄絞屬于池下
　　此言大夫防車之飾揄翟雉也絞青黃之繒也池織竹為之形如籠衣以青布若諸侯以上則盡揄翟于絞而屬于池之下大夫降于人君故不揄絞屬于池下也
　　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然
　　附讀為祔祖為士孫為大夫而死可以祔祭于祖之為士者故曰大夫祔于士若祖為大夫?qū)O為士而死不可祔祭于祖之為大夫者惟得祔祭于大夫之兄弟為士者故曰士不附于大夫附于大夫之昆弟若祖之兄弟無為士者則從其昭穆謂祔于髙祖之為士者若髙祖亦是大夫則附于髙祖昆弟之為士者也雖王父母在亦然者謂孫死應(yīng)合祔于祖今祖尚存無可祔亦是祔于髙祖也小記云中一以上而祔與此義同【金華應(yīng)氏曰重世裔之本宗故大夫?qū)傋郧y于士重朝廷之命爵故士不敢僣而祔于大夫重昏姻之正耦故婦與妾之祔各以其類而無之則寕越次而間升重承家之陽類故男祔則配而女附則不配】
　　婦附于其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾
　　夫所祔之妃夫之祖母也昭穆之妃亦謂間一代而祔髙祖之妃也妾亦然
　　男子附于王父則配女子附于王母則不配
　　男子死而祔祖者其祝辭云以其妃配某氏是并祭毒也未嫁之女及嫁未三月而死歸女氏之黨者其祔于祖母者惟得祭祖母不祭王父也故云祔于王母則不配蓋不言以某妃配某氏耳有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也
　　公子附于公子
　　防曰若公子之祖為君公子不敢祔之祔于祖之兄弟為公子者不敢戚君故也
　　君薨大子號(hào)稱子待猶君也
　　君在稱世子君薨則稱子逾年乃得稱君也僖九年傳云凡在防王曰小童公侯曰子待猶君者謂與諸侯并列供待之禮猶如正君也【山陰陸氏曰此言君薨未待其子猶君也春秋召陵之防陳子亞衛(wèi)侯待猶陳侯也若溫之防陳侯既陳子序在鄭伯之下莒子之上視君下一等】
　　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易大功之服為殤者凡九條其長(zhǎng)殤皆九月中殤皆七月皆降服也又有降服者六條正服者五條正服不降者三條義服者一條皆九月詳見儀禮此章言居三年之防至練時(shí)首經(jīng)已除故云有三年之練冠也當(dāng)此時(shí)忽遭大功之防若是降服則其衰七升與降服齊衰后之服同故以此大功之麻經(jīng)易去練服之葛經(jīng)也惟杖屨不易者言大功無杖無可改易而三年之練與大功初防同是繩履耳【嚴(yán)陵方氏曰三年之防既練而遭大功之防則以麻易之者此以義起禮也】
　　有父母之防尚功衰而附兄弟之殤則練冠附【句】于殤稱陽童某甫不名神也
　　三年防練后之衰升數(shù)與大功同故云功衰也此言居父母之防猶尚身著功衰而小功兄弟之殤又當(dāng)?shù)y祭則仍用練冠而行禮不改服也祝辭稱陽童者庶子之殤祭于室之白處故曰陽童宗子為殤則祭于室之奧故稱隂童童者未成人之稱也今按已是曽祖之適與小功兄弟同曾祖其死者及其父皆庶人不得立祖廟故曽祖之適孫為之立壇而祔之若己是祖之適孫則大功兄弟之殤得祔祖廟其小功兄弟之殤則祖之兄弟之后也今以練冠而祔謂小功及緦麻之殤耳若正服大功則變練冠矣某甫者為之立字而稱之蓋尊而神之則不可以名呼之也
　　凡異居始聞兄弟之防唯以哭對(duì)可也其始麻散帶绖兄弟異居而訃至唯以哭對(duì)其來訃之人以哀傷之情重不暇他言也其帶绖之麻始皆散垂謂大功以上之兄弟至三日而后絞之也小功以下不散垂
　　未服麻而奔喪及主人之未成绖也疏者與主人皆成之親者終其麻帶绖之日數(shù)
　　若聞?dòng)囄醇胺槎幢紗收咭缘缆芳冉勊兰磥泶藭r(shí)主人未行小斂故未成绖小功以下謂之防防者值主人成服之節(jié)則與主人皆成之大功以上謂之親親者奔喪而至之時(shí)雖值主人成服已必自終竟其散麻帶绖之日數(shù)而后成服者也
　　主妾之喪則自祔至于練祥皆使其子主之其殯祭不于正室
　　女君死而妾攝女君此妾死則君主其喪其祔祭亦君自主若練與大祥之祭則其子主之殯祭不于正室者雖嘗攝女君猶降于正適故殯與祭不得在正室也不攝女君之妾君則不主其喪【山陰陸氏曰言主妾之喪則自祔則妾之喪其君有不主者矣崔氏謂女君死攝女君也然則練祥伙其子主之曰練祥可矣今曰至于練祥則又以著虞卒哭其子主之固也】
　　君不撫仆妾
　　死而君不撫其尸者畧于賤也【嚴(yán)陵方氏曰上言殯祭不于正室所以明嫡也此言不撫仆妾貴之于賤宜畧故也　臨川吳氏曰君撫夫夫及內(nèi)命婦大夫君撫室老及侄娣仕于家曰仆仆賤于室老者妾賤于侄娣者故恩不及之】
　　女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服
　　女君死而妾猶服其黨是徒從之禮也妾攝女君則不服以攝位稍尊也【嚴(yán)陵方氏曰女君死則妾為女君之黨服者親親之仁也攝女君則不為先女君之黨服者尊尊之義也】
　　聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉(xiāng)而哭
　　奔喪禮云齊衰望鄉(xiāng)而哭大功望門而哭此言大功以上謂降服大功者也凡喪服降服重于正服
　　適兄弟之送者弗及遇主人于道則遂之于墓適往也往送兄弟之而不及當(dāng)送之時(shí)乃遇主人卑而反則此逆者不可隨主人反哭必自至墓所而后反也
　　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之
　　小功緦麻疏服之兄弟也彼無親者主之而已主其喪則當(dāng)為之畢虞祔之祭
　　凡喪服未畢有吊者則為位而哭拜踴
　　疏曰不以殺禮而待新吊之賔也言凡者五服悉然
　　大夫之哭大夫弁绖大夫與殯亦弁绖
　　大夫之喪既成服而大夫往吊則身著錫衰首加弁绖弁绖?wù)呷缇糅投丶右原h(huán)绖也若與其殯事是未成服之時(shí)也首亦弁绖但身不錫衰耳不錫衰則皮弁服也
　　大夫有私喪之葛則于其兄弟之輕喪則弁绖
　　私喪妻子之喪也卒哭以葛代麻于此時(shí)而遭兄弟之喪雖緦麻之輕亦用吊服弁绖而往不以私喪之末臨兄弟也大夫降旁親于緦麻兄弟無服○疏曰若已成服則身素裳而首弁绖也
　　為長(zhǎng)子杖則其子不以杖即位
　　其子長(zhǎng)子之子也祖不厭孫此長(zhǎng)子之子亦得杖但與祖同處不得以杖猶居己位耳
　　為妻父母在不杖不稽顙
　　此謂適子妻死而父母俱存故其禮如此然大夫主適婦之喪故其夫不杖若父沒母存母不主喪則子可以杖但不稽顙耳此并言之讀者不以辭害意可也【山陰陸氏曰適子為妻如此則庶子父雖在以杖即位可也】
　　母在不稽顙稽顙者其贈(zèng)也拜
　　贈(zèng)謂人以物來贈(zèng)己助喪事也母在雖不稽顙惟拜謝此贈(zèng)物之人則可以稽顙故云稽顙者其贈(zèng)也拜一説贈(zèng)謂以物送別死者即既夕禮所云贈(zèng)用制幣也【嚴(yán)陵方氏曰父母在則為妻不杖不稽顙為尊者厭不敢盡禮于私喪也母在父沒則為妻亦不稽顙則容杖矣然于拜贈(zèng)之時(shí)亦稽顙焉凡以別于父在之時(shí)也】
　　違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服
　　違去也已本是國(guó)君之臣今去國(guó)君而往為他國(guó)大夫之臣是自尊適卑若舊君死已不反服以仕于卑臣不可反服于前之尊君也本是大夫之臣今去而仕為諸侯之臣是自卑適尊若反服卑君則為新君之恥矣故亦不反服若新君與舊君等乃為舊君服也【嚴(yán)陵方氏曰或違尊而之卑或違卑而之尊皆不敢反服于舊君者以尊卑異體故也○清江劉氏曰此言違而仕者則不反服舊君避新君也然而違而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋傳所謂未臣焉有伐其國(guó)者反死之可矣既臣焉而反死之則不可】
　　喪冠條屬以別吉兇三年之練冠亦條屬右縫小功以下左
　　喪冠以一條繩屈而屬于冠以為冠之武而垂下為纓故云喪冠條屬屬猶著也言著于冠也是纓與武共此一繩若吉冠則纓與武各一物玉藻云縞冠?武之類是也吉兇之制不同故云別吉兇也三年練冠小祥之冠也其條屬亦然吉冠則襵縫向左左為陽吉也兇冠則襵縫向右右為隂兇也小功緦麻之服輕故襵縫向左而同于吉
　　緦冠繰纓大功以上散帶
　　緦服之縷其麤細(xì)與朝服十五升之布同而縷數(shù)則半之治其縷不治其布冠與衰同是此布也但為纓之布則加以灰澡治之耳故曰緦冠繰纓繰讀為澡大功以上服重初死麻帶散垂至成服乃絞小功以下初死即絞也
　　朝服十五升去其半而緦加灰【句】錫也
　　朝服精細(xì)全用十五升布為之去其半則七升半布也用為緦服緦云者以其縷之細(xì)如絲也若以此布而加灰以澡治之則謂錫所謂吊服之錫衰也錫者滑易之貌緦服不加灰治也朝服一千二百縷終幅緦之縷細(xì)與朝服同但其布終幅止六百縷而疎故儀禮云有事其縷無事其布曰緦
　　諸侯相襚以后路與冕服先路與褒衣不以襚
　　后路貳車也貳車在后故曰后路冕服上冕之后次冕也上公以鷩冕為次侯伯以毳冕為次子男以絺冕為次先正路也褒衣説見前章相襚不可用己之正車服者以彼不用之以為正也【嚴(yán)陵方氏曰后路貳車也先路正車也褒衣即前言復(fù)諸侯以褒衣是矣○臨川呉氏曰冕服以遂后路以?但言相襚者包赗在其中也】
　　遣車視牢具疏布輤四面有章置于四隅載粻有子曰非禮也喪奠脯醢而已
　　遣車説見檀弓視牢具者天子太牢包九個(gè)則遣車九乘諸侯太牢包七個(gè)則七乘大夫亦太牢包五個(gè)則五乘天子之上士三命少牢包三個(gè)則三乘也諸侯之士無遣車遣車之上以麤布為輤輤蓋也四面有物以障蔽之章與障同四隅槨之四角也粻米糧也遣奠之饌無黍稷故有子以載粻為非禮牲體則脯醢之義也【賈氏曰士無遣車則所包者不載于車直持之而已○臨川呉氏曰有子之意言常時(shí)喪奠只用脯醢而已者蓋以死者不食糧也故遣奠亦只用牲體而不用黍稷牲體與常時(shí)脯醢之義同皆是用肉】
　　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫端衰喪車皆無等祭吉祭也卒哭以后為吉祭故祝辭稱孝子或孝孫自虞以前為兇祭故稱哀端正也端衰喪服上衣也吉時(shí)?端服身與袂同以二尺二寸為正喪衣亦如之而綴六寸之衰于胸前故曰端衰也喪車孝子所乘惡車也此二者皆無貴賤之差等【嚴(yán)陵方氏曰祭所以追養(yǎng)而盡于一身之終喪所以哭亡而止于三年孝則為人子孫終身之行也故子孫之于祭必稱孝哀則發(fā)于聲音見于衣服蓋三年之禮而已故子孫之于喪止稱哀】
　　大白冠緇布之冠皆不防委武?縞而后蕤
　　大白冠太古之白布冠也緇布冠黑布冠也此二冠無飾故皆不蕤然玉藻云緇布冠繢緌是諸侯之冠則此不緌者謂大夫士也委武皆冠之下卷秦人呼卷為委齊人呼卷為武??冠也縞縞冠也?縞二冠既別有冠卷則必有蕤故云委武?縞而后蕤也【馬氏曰冠以莊其首蕤以致其飾冠而不蕤者始于上古尚質(zhì)而不文也冠之以蕤者制于后代以文而勝質(zhì)也文公為狄所防齊桓公救而封之則以亡國(guó)之君為居防之服故以大白始冠者欲其重始而取上世之冠故以緇布此皆不蕤者也至于?冠或以朱組纓或以丹組纓縞冠則或以?武或以素紕此皆以蕤者也然而大白不蕤矣而郊特牲曰大古冠布齊則緇之其緌也緇布不蕤矣而玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠也若是則有時(shí)而致飾可以蕤乎雜記是言特喪冠爾】
　　大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而親迎然則士弁而祭于己可也
　　冕絺冕也祭于公助君之祭也弁爵弁也祭于己自祭其廟也冠?冠也助祭為尊自祭為卑故冠服有異也儀禮少牢上大夫自祭用?冠此云弁而祭于己者此大夫指孤而言也記者以士之親迎用弁以為可以弁而祭于己然親迎之弁暫焉攝用耳祭有常禮不可紊也【山陰陸氏曰此言大夫若冕而祭于公則弁而祭于己士若弁而祭于公則冠而祭于己若下大夫一命弁而祭于公則冠而祭于己可知下士不命冠而祭于公則端而祭于己亦可知矣】
　　暢臼以掬杵以梧枇以桑長(zhǎng)三尺或曰五尺畢用桑長(zhǎng)三尺刋其柄與末
　　暢欝鬯也掬柏也梼郁鬯者以柏木為臼梧木為杵柏香芳而梧潔白故用之牲體在鑊用枇升之以入鼎又以枇自鼎載之入爼主人舉肉之時(shí)執(zhí)事者則以畢助之舉此二器吉祭以棘木為之喪祭則用桑木畢之柄與末加刋削枇亦必然也
　　率帶諸侯大夫皆五采士二采
　　率與繂同死者著衣畢而加此帶謂之繂者但襵帛邊而熨殺之不用箴線也以五采飾之士喪禮緇帶此二采天子之士也【山陰陸氏曰言大夫以上襲尸其帶皆以五采絲率之即非襲尸無率也據(jù)士練帶率下辟】
　　醴者稻醴也甕甒筲衡實(shí)見閑而后折入
　　此言時(shí)所藏之物稻醴以稻米為醴也甕甒皆瓦器甕盛醯醢甒盛醴酒筲竹器以盛黍稷衡讀為桁以木為之所以庋舉甕甒之屬也見棺衣也言此甕甒筲衡實(shí)于見之外槨之內(nèi)而后折入者折形如床而無足木為之直者三橫者五窆事畢而后加之壙上以承抗席也
　　重既虞而埋之
　　重説見檀弓虞祭畢埋于祖廟得外之東
　　凡婦人從其夫之爵位
　　治婦人喪事皆以夫爵位尊卑為等降無異禮也
　　小斂大斂啓皆辯拜
　　禮當(dāng)大斂小斂及啓攢之時(shí)君來吊則輟事而出拜之若他賔客至則不輟事待事畢乃即堂下之位而徧拜之故特舉此三節(jié)言之若士于大夫當(dāng)事而大夫至則亦出拜之也【金華應(yīng)氏曰小斂以襲其形大斂以韜于棺啓殯以載其柩皆喪事之變節(jié)而切于死者之身也生者之痛莫此為甚亦于是拜死者吊生者故主人皆徧拜以謝之而致其哀也】
　　朝夕哭不帷無柩者不帷
　　朝夕之間孝子欲見殯故哭則褰舉其帷哭畢仍下下之無柩謂后也神主祔廟之后還在室無事于堂故不復(fù)施帷
　　君若載而后吊之則主人東面而拜門右北面而踴出待反而后奠
　　此謂君來吊臣之喪而柩已朝廟畢載在柩車君既吊位在車之東則主人在車西東面而拜門右祖廟門之西偏也自內(nèi)出則右在西孝子既拜君從位而立故于門內(nèi)西偏北面而哭踴為禮也踴畢先出門以待拜送不敢必君之乆留也君命之反還喪所即設(shè)奠以告死者使知君之來吊也一説此謂在廟載柩車之時(shí)奠謂反設(shè)祖奠
　　子羔之襲也?衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一?冕一曽子曰不襲婦服
　　子羔孔子弟子髙柴也襲以衣斂尸也?衣裳謂衣裳相連而綿為之著也稅衣黒色纁絳色帛袡裳下縁也?衣襲故用禒衣為表合為一稱故云?衣裳與稅衣纁袡為一素端一第二稱也賀氏云衣裳并用素為之皮弁一第三稱也皮弁之服布衣而素裳爵弁一第四稱也其服?衣而纁裳?冕一第五稱也其服?衣纁裳衣無文而裳刺黼大夫之上服也婦服指纁袡而言曽子非之以其不合于禮也【山陰陸氏曰據(jù)此男子里衣皆連衣裳裘葢亦如之然則婦人連衣裳放男子之內(nèi)也公襲九稱爵弁三大夫五稱皮弁三則十三稱爵弁一皮弁二歟凡襲親身之服不與其余為序故子弁襲稅衣其素端以下自為序素端亞皮弁皮弁亞爵弁爵弁亞?冕公襲袞衣其?端以下自為序?端亞朝服朝服亞素積素積亞爵弁爵弁亞?冕?冕亞褒衣】
　　為君使而死公館復(fù)私舘不復(fù)公館者公宮與公所為也私館者自卿大夫以下之家也
　　説見曽子問
　　公七踴大夫五踴婦人居間士三踴婦人皆居間國(guó)君五日而殯自死至大斂凡七次踴者始死一也明日襲二也襲之明日之朝三也又明日之朝四也其日既小斂五也小斂明日之朝六也明日大斂時(shí)七也大夫三日而殯凡五次踴者始死一也明日襲之朝二也明日之朝及小斂四也小斂之明日大斂五也士二日而殯凡三次踴者始死一也小斂時(shí)二也大斂時(shí)三也凡踴男子先踴踴畢而婦人乃踴婦人踴畢賔乃踴是婦人居主人與賔之中間故云居間也然記者故云動(dòng)尸舉柩哭踴無數(shù)而此乃有三五七之限者此以禮經(jīng)之常節(jié)言彼以哀心之泛感言也又所謂無數(shù)者不以每踴三跳九跳為三踴之限也【嚴(yán)陵方氏曰為貴者踴則多為賤者踴則少此輕重之別也】
　　公襲卷衣一?端一朝服一素積一纁裳一爵弁一?冕一褒衣一朱緑帶申加大帶于上
　　卑者以卑服親身如子羔之襲是也公貴者故上服親身褒衣最外尊顯之也褒衣上公之服也?端?衣朱裳齊服也天子以為燕服士以為祭服大夫士以為私朝之服朝服緇衣素裳公日視朝之服也素積皮弁之服諸侯視朝之服也纁裳冕服之裳也爵弁二者?衣纁裳二通也以其為始命所受之服故特用二通示重本也?冕見上章褒衣者君所加賜之衣最在上榮君賜也諸侯襲尸用小帶以為結(jié)束此帶則素為之而飾以朱緑之采也申重也已用革帶又重加大帶象生時(shí)所服大帶也此帶即上章所云率帶諸侯大夫皆五采士二采者是也【嚴(yán)陵方氏曰言公襲之如此則自卿大夫而下固有降殺矣】
　　小斂環(huán)绖公大夫士一也
　　疏曰環(huán)绖一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得嘉于環(huán)绖故云公大夫士一也
　　公視大斂公升商祝鋪席乃斂
　　君臨臣喪而視其大斂商祝習(xí)知殷禮者専主斂事主人雖先已鋪席布絞紟等物聞君將至悉徹去之待君至升堂商祝乃始鋪席為斂事葢榮君之至而舉其禮也
　　魯人之贈(zèng)也三?二纁廣尺長(zhǎng)終幅
　　贈(zèng)以物送別死者于槨中也既夕禮曰贈(zèng)用制幣?纁束一丈八尺為制今魯人雖用?與纁而短狹如此則非禮矣故記者譏之幅之度二尺二寸
　　吊者即位于門西東面其介在其東南北面西上西于門主孤西面相者受命曰孤某使某請(qǐng)事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣吊者入主人升堂西面吊者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙吊者降反位
　　此言列國(guó)遣使吊喪之禮吊者君所遣來之使也介副也門西主國(guó)大門之西也西上者介非一人其長(zhǎng)者在西近正使也西于門不敢當(dāng)門之中也主孤西面立于阼階之下也相者受命相禮者受主人之命也如何不淑慰問之辭言何為而罹此兇禍也須待也兇禮不出迎故云須矣主人升堂由阼階而升也降反位降階而出復(fù)門外之位也曲禮云升降不曰阼階謂平常無吊賔時(shí)耳○石梁王氏曰此一叚頗詳可補(bǔ)諸侯喪禮之缺
　　含者執(zhí)璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東
　　此言列國(guó)致含之禮舎玉之形制如璧舊注云分寸大小未聞坐委跪而致之也未之前設(shè)葦席以承之既則設(shè)蒲席承之鄰國(guó)有逺近故有后來致含者降出反位謂含者委璧訖降階而復(fù)門外之位也上文吊者為正使此含者乃其介耳凡初遭喪則主人不親受使大夫受于殯宮此遭喪已乆故嗣子親受之然后宰夫取而藏之也朝服吉服也執(zhí)玉不麻故著朝服以在喪不可純變吉故仍其喪屨坐取璧亦跪而取之也以東藏于內(nèi)也防云宰謂上卿夫字衍
　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執(zhí)冕服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東襚者降受爵弁服于門內(nèi)霤將命子拜稽顙如初受皮弁服于中庭自西階受朝服自堂受?端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面
　　此言列國(guó)致襚之禮衣服曰襚委于殯東即委璧之席上也左執(zhí)領(lǐng)則領(lǐng)向南此襚者既致冕服訖復(fù)降而出取爵弁服以進(jìn)至門之內(nèi)霤而將命子拜如初者如受冕服之禮也受訖襚者又出取皮弁服及朝服及?端服每服進(jìn)受之禮皆如初但受之之所不同耳致五服皆畢襚者乃降出反位而宰夫五人各舉一服以東而其舉之也亦如襚者之西面焉【嚴(yán)陵方氏曰即前所言諸侯相襚以后路與冕服者葢是禮也】
　　上介赗執(zhí)圭將命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤須矣陳乘黃大路于中庭北辀執(zhí)圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東
　　此言列國(guó)致赗之禮車馬曰赗乘黃四黃馬也大路車也北辀車之辀轅北向也客使上介所役使之人也為客所使故曰客使自率也下謂馬也由在也路即大路也陳車北轅畢赗者執(zhí)圭升堂致命而客之從者率馬設(shè)在車之西也車亦此從者設(shè)之子拜之后赗客即跪而置其圭于殯東南隅之席上而宰舉之以東而藏于內(nèi)也又按覲禮車在西統(tǒng)于賔也既夕禮車以西為上者為死者而設(shè)于鬼神之位也此赗禮車馬為助主人逆而設(shè)統(tǒng)于主人故車在東也○陸氏曰孤須矣從此盡篇末皆無某字有者非【嚴(yán)陵方氏曰乘馬曰赗衣衾曰襚具玉曰含錢財(cái)曰賻此言赗禮故陳乘黃大路于中庭】
　　凡將命鄉(xiāng)殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階
　　凡將命者總言上文吊含襚赗將命之禮也鄉(xiāng)殯者立于殯之西南而面東北以向殯也將命之時(shí)子拜稽顙畢客即西向跪而委其所執(zhí)之物其含璧與圭則宰舉之襚衣則宰夫舉之而其舉也皆自西階升而西面以跪而取之乃自西階以降也【山陰陸氏曰此吊儀也始云寡君使某吊已而曰寡君使某含寡君使某襚寡君使某赗又曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執(zhí)紼則吊臨含襚赗皆相將贈(zèng)賻亦應(yīng)爾而今不録不與録也故曰玩好曰贈(zèng)貨財(cái)曰賻】
　　赗者出反位于門外
　　此句當(dāng)屬于前章上介赗云云宰舉以東之下
　　上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執(zhí)綍相者反命曰孤須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君命某毋敢視賔客取辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踴三客出送于門外拜稽顙
　　上客即前章所云吊者葢鄰國(guó)來吊之正使也吊含襚赗皆畢自行臨哭之禮若聘禮之有私覿然葢私禮爾主人入門而右客入門而左禮也今此客入門之右是不敢以賔禮自居也宗人掌禮之官欲納此吊賔先受納賔之命于主國(guó)嗣君然后降而請(qǐng)于客使之復(fù)門左之賔位也宗人以客答之辭入告于君而反命于客如是者三客乃自稱使臣而從其命于是立于門西之賔位主君自阼階降而拜之主客俱升堂哭而更踴者三所謂成踴也客出送而拜之謝其勞辱也【山陰陸氏曰階應(yīng)親至故其辭如此據(jù)寡君使某吊使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗稱上介亞于此歟若陳乘黃大路于中庭益亦重禮也言執(zhí)紼容外客臨有而至者也含不及斂不及事矣襚不及殯不及事矣赗不及不及事矣雖然猶愈乎否賔升受命于君變子稱君容外客臨有不及事既與逾年而后至也公羊傳曰君薨稱子某既稱子逾年稱公其曰孤降自阼階則子逾年可知孤不名亦以此曲禮曰居喪之禮升降不由阼階】
　　其國(guó)有君喪不敢受吊
　　言卿大夫以下有君喪而又有親喪則不敢受他國(guó)賔客之吊尊君故也【山陰陸氏曰言諸侯有天子之喪雖有親喪不敢受吊諸侯如此則其臣有諸侯之喪葢亦如此設(shè)若衛(wèi)靈公吊季康子而象子有君之喪應(yīng)辭】
　　外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東面坐馮之興踴
　　此時(shí)喪大記君大斂章文重出在此説見本章
　　士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人専道而行終夜燎謂遷柩之夜須光明逹旦也乘人使人執(zhí)引也専道柩行于路人皆避之也

　　禮記大全卷十九
　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷二十
　　明　胡廣等　撰
　　雜記下第二十一【嚴(yán)陵方氏曰此篇固以所記不一為雜然有生必有死人道之正也死于外則變矣有樂必有憂人情之常也重有憂則變矣變而不一而雜謂之雜者又在乎此故上篇諸侯行而死于館為首自未沒父喪而母死分為下篇之首】
　　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服
　　沒猶終也除也父喪在小祥后大祥前是未沒父喪也又遭母喪則當(dāng)除父喪之時(shí)自服除喪之服以行大祥之禮此禮事畢即服喪母之服若母喪未葬而值父之二祥則不得服祥服者以祥祭為吉未葬為兇不忍于兇時(shí)行吉禮也【嚴(yán)陵方氏曰除服謂祥祭之服服其除服而后反喪服以示于前喪有終也】
　　雖諸父昆弟之喪如當(dāng)父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服
　　諸父昆弟之喪自始死至除服皆在父母服內(nèi)輕重雖殊而除喪之服不廢者篤親愛之義也若遭君喪則不得自除私服曾子問言之矣
　　如三年之喪則旣顈【大廻反】其練祥皆行
　　前喪后喪俱是三年之服其后喪旣受葛之后得為前喪行練祥之禮也旣顈者旣虞受服之時(shí)以葛绖易要之麻绖也顈草名無葛之鄉(xiāng)以顈代【山隂陸氏曰凡喪服皆麻練而葛蓋禫而后顈顈吉服也知然者頁黼衣錦尚防知之也三年重服故雖當(dāng)旣顈其練祥猶行鄭氏謂未沒喪者已練祥矣鄉(xiāng)當(dāng)文母之喪未練祥也然則旣顈在禫之后明矣】
　　王父死未練祥而孫又死猶是附于王父也
　　孫之祔祖禮在必然故祖死雖未練祥而孫又死亦必祔于祖【嚴(yán)陵方氏曰王父雖未練祥而孫得祔者以昭穆同也】
　　有殯聞外喪哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之禮
　　有殯謂父母喪未葬也外喪兄弟之喪在逺者也哭不于殯宮而于他室明非哭殯也入奠者哭之明日之朝著己本喪之服入奠殯宮奠畢而出乃脫己本喪服著新死者未成服之服而即昨日他室所哭之位如始即位之禮者謂今日之即哭位如昨日始聞喪而即位之禮也
　　大夫士將與【去聲】祭于公旣視濯而父母死則猶是與祭也次于異宮旣祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯?jiǎng)t使人告告者反而后哭
　　視濯監(jiān)視器用之滌濯也猶是與祭者猶是在吉禮之中不得不與祭但居次于異宮耳以吉兇不可同處也如未視濯而父母死則使人告于君俟告者反而后哭父母也【山隂陸氏曰禮大夫死雖當(dāng)祭猶告春秋傳曰大夫國(guó)體也古之人重死君命無所不通鄭氏謂宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也然則歸而后哭亦以此】
　　如諸父昆弟姑姊妹之喪則旣宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宮則次于異宮旣宿謂祭前三日將致祭之時(shí)旣受宿戒必與公家之祭以期以下之喪服輕故也如同宮則次于異宮者謂此死者是己同宮之人則旣宿之后出次異宮亦以吉兇不可同處也○鄭氏曰古者昆弟異居同財(cái)有東宮有西宮有南宮有北宮
　　曽子問曰卿大夫?qū)槭诠芩抟佣旋R衰內(nèi)喪則如之何孔子曰出舍乎公宮以待事禮也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅(qū)
　　説見曾子問篇
　　父母之喪將祭而昆弟死旣殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭
　　將祭將行小祥或大祥之祭也適有兄弟之喪則待殯訖乃祭然此死者乃是異宮之兄弟耳若是同宮則雖臣妾之卑賤亦必待葬后乃祭以吉兇不可相干也故喪服傳云有死于宮中者則為之三月不舉祭【清江劉氏曰按喪不宜有異居然則昆當(dāng)作兄兄弟或不同居矣喪服曰小功以下為兄弟】
　　祭主人之升降散等執(zhí)事者亦散等雖虞附亦然散栗也等階也吉祭則涉級(jí)聚足喪祭則栗階二祥之祭吉禮宜涉級(jí)聚足而栗階者以有兄弟之喪故略威儀也燕禮云栗階不過二等蓋始升猶聚足連步至二等則左右足各一發(fā)而升堂也雖虞祔亦然者謂主人至昆弟虞祔時(shí)而行父母祥祭則與執(zhí)事者亦皆散等也
　　自諸侯達(dá)諸士小祥之祭主人之酢也嚌【才細(xì)反】之眾賓兄弟則皆啐【七內(nèi)反】之大祥主人啐之眾賓兄弟皆飲之可也
　　至齒為嚌入口為啐主人之酢嚌之謂正祭之后主人獻(xiàn)賓長(zhǎng)賓長(zhǎng)酢主人主人受酢則嚌之也眾賓兄弟碎之謂祭末受獻(xiàn)之時(shí)則啐之也【山隂陸氏曰自諸侯達(dá)諸士此葢蒙上言練祥虞祔之祭升降皆散等升降如此則小祥之酢嚌之啐之大祥啐之飲之皆達(dá)亦可知】
　　凡侍祭喪者告賓祭薦而不食
　　侍祭喪謂相喪祭禮之人也薦謂脯醢也相禮者但告賓祭此脯醢而已賓不食之也若吉祭賓祭畢則食之此亦謂練祥之祭主人獻(xiàn)賓賓受獻(xiàn)主人設(shè)薦時(shí)也虞祔無獻(xiàn)賓之禮【嚴(yán)陵方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也】
　　子貢問喪子曰敬為上哀次之?為下顔色稱【去聲】其情戚容稱其服
　　問喪問居父母之喪也附于身附于棺者皆欲其必誠(chéng)必信故曰敬為上子游言喪致乎哀而止先儒謂而止二字防有過于髙逺而簡(jiǎn)略細(xì)防之弊此言哀次之可見矣毀?不形不勝喪乃比于不慈不孝故曰?為下也齊斬之服固有重輕稱其情稱其服則中于禮矣【嚴(yán)陵方氏曰敬足以盡禮故為上哀足以盡情故次之?足以盡容故為下顔色在乎面目而面目者情之所見也故顔色稱其情戚容兼乎四體者服之所被也故戚容稱其服】
　　請(qǐng)問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書策矣
　　存乎書策者言依禮經(jīng)所載而行之非若父母之喪哀容體狀之不可名言而經(jīng)不能備言也【山隂陸氏曰凡居親之喪哀?常浮于敬故哭泣之哀顔色之戚有圖不能畫書不能載者矣故孔子言之如此兄弟之喪存乎書策若親之喪求情于言意之表可也】
　　君子不奪人之喪亦不可奪喪也
　　君子不奪廢他人居喪之情而君子居喪之情亦不可為他事所奪廢要使各得盡其禮耳○疏曰不奪人喪恕也不奪己?jiǎn)市⒁?br />　　孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解【懈】期悲哀三年憂東夷之子也
　　少連見論語三日親始死時(shí)也不怠謂哀痛之切雖不食而能自力以致其禮也三月親喪在殯時(shí)也解與懈同倦也或讀如本字謂寢不脫绖帶也憂謂憂戚憔悴【馬氏曰圣人之作春秋于中國(guó)則尊之于蠻夷則檳之者以明中國(guó)者禮義之所在而蠻夷者不可以禮義責(zé)也然而少連大連之善居喪三曰不怠三月不解期悲哀三年憂則雖孔子之高弟曾閔之至孝亦不過如是此孔子稱之曰東夷之子也蓋非特美其能行是禮又美其能變是俗也雖然孟子之言舜生于諸馮遷于負(fù)夏卒于鳴條東夷之人也文王生于岐周卒于畢郢西夷之人也彼舜文王為東西夷之人則二連以東夷之子而合于禮豈足怪哉論語謂栁下惠少連降志辱身矣言中倫行中慮少連之行可與柳下恵為徒豈特如孟獻(xiàn)子之流加于人一等而已哉】
　　三年之喪言而不語對(duì)而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時(shí)見【現(xiàn)】乎母也不入門
　　言自言己事也語為人論語也倚廬及堊室説見前篇時(shí)見乎母謂有事行禮之時(shí)而入見母也非此則不入中門【嚴(yán)陵方氏曰言畧而語詳對(duì)應(yīng)而問倡言而不語對(duì)而不問以居憂有所不暇故也廬堊室之中不與人坐亦憂之所獨(dú)也在堊室非時(shí)見乎母不入門則在廬之中非時(shí)亦有所不見也】
　　疏【平聲】衰皆居堊室不廬廬嚴(yán)者也
　　疏衰齊衰也齊衰有三年者有期者有三月者凡喪次斬衰居倚廬齊衰居堊室大功有帷帳小功緦麻有牀第廬嚴(yán)者謂倚廬乃哀敬嚴(yán)肅之所服輕者不得居
　　妻視叔父母姑姊妹視兄弟長(zhǎng)中下殤視成人
　　哀戚輕重之等各有所比殤服皆降而哀之如成人以本親重故也【嚴(yán)陵方氏曰此言輕重雖稍異而哀戚畧同也】
　　親喪外除兄弟之喪內(nèi)除
　　鄭氏曰外除日月已竟而哀未忘內(nèi)除日月未竟而哀已殺【長(zhǎng)樂黃氏曰內(nèi)除外除皆言日月已竟服重者則外雖除而內(nèi)未除服輕者則不唯外除而內(nèi)亦除也所以不同】
　　視君之母與君之妻比之兄弟發(fā)諸顔色者亦不飲食也
　　君母君妻小君也服輕哀之比兄弟之喪然于酒肴之珍醇可以發(fā)見顔色者亦不飲之食之也
　　免喪之外行于道路見似目瞿【九遇反】聞名心瞿吊死而問疾顔色戚容必有以異于人也如此而后可以服三年之喪其余則直道而行之是也
　　見人貌有類其親者則目為之瞿然驚變聞人所稱名與吾親同則心為之瞿然驚變喪服雖除而余哀未忘故于吊死問疾之時(shí)戚容有加異于無憂之人也如此而后可以服三年之喪言其哀心誠(chéng)實(shí)無偽也其余服輕者直道而行則不過循喪禮而已【廬陵胡氏曰路隋父死母告以兒類父終身不引鏡近于目瞿劉溫叟父名岳終身不聴絲竹近于心瞿吊問哀痛之處戚容應(yīng)甚】
　　祥主人之除也于夕為期朝服祥因其故服
　　祥大祥也○疏曰祥祭之時(shí)主人除服之節(jié)于夕為期謂于祥祭前夕預(yù)告明日祭期也朝服謂主人著朝服緇衣素裳其冠則縞冠也祥因其故服者謂明旦祥祭時(shí)主人因著其前夕故朝服也又曰此據(jù)諸侯卿大夫言之從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭?冠黃裳三也禫訖朝服綅冠四也逾月吉祭?冠朝服五也旣祭?端而居六也○陸氏曰綅息亷反黑經(jīng)白緯曰綅
　　子游曰旣祥雖不當(dāng)縞者必縞然后反服
　　疏曰旣祥謂大祥后有來吊者雖不當(dāng)縞謂不正當(dāng)祥祭縞冠之時(shí)也必縞然后反服者主人必須著此祥祭縞冠以受吊者之禮然后反服大祥后素縞麻衣之服也【山隂陸氏曰一説親喪雖旣祥猶有他喪未除今以祥故無所不用縞縞旣祥之服也然后反服然后反他喪之服】
　　當(dāng)袒大夫至雖當(dāng)踴絶踴而拜之反改成踴乃襲于士旣事成踴襲而后拜之不改成踴
　　疏曰此明士有喪大夫及士來吊之禮士有喪當(dāng)袒之時(shí)而大夫來吊蓋斂竟時(shí)也雖當(dāng)主人踴時(shí)必絶止其踴而出拜此大夫反還也改更也拜竟而反還先位更為踴而始成踴尊大夫之來新其事也乃襲者踴畢乃襲初袒之衣也于士旣事成踴襲者旣猶畢也若當(dāng)主人有大小斂諸事而士來吊則主人畢事而成踴踴畢而襲襲畢乃拜之拜之而止不更為之成踴也
　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆【特】牲卒哭成事附皆少牢
　　卒哭謂之成事成吉事也附祔廟也
　　祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄【句】弟曰伯子某
　　初虞即葬之日故并言葬虞子卜葬父則祝辭云哀子某卜葬其父某甫孫則云哀孫某卜葬其祖某甫夫則云乃某卜葬其妻某氏乃者助語之辭妻卑故爾若弟為兄則云某卜葬兄伯子某兄為弟則云某卜葬其弟某
　　古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關(guān)轂而輠【胡罪反】輪者于是有爵而后杖也
　　輪人作車輪之人也關(guān)穿也輠廻也謂以其衰服之杖穿于車轂中而回轉(zhuǎn)其輪鄙防甚矣自后無爵者不得杖此記庶人廢禮之由也
　　鑿巾以飯【上聲】公羊賈為之也
　　飯含也大夫以上貴使賓為其親含恐尸為賓所憎穢故以巾覆尸面而當(dāng)口處鑿穿之令含玉得以入口士賤不得使賓子自含無憎穢之心故不以巾覆面公羊賈士也而鑿以飯是憎穢其親矣此記士失禮之所由也
　　冒者何也所以掩形也自襲以至小斂不設(shè)冒則形是以襲而后設(shè)冒也
　　冒説見王制襲沐浴后以衣衣尸也則形者言尸雖已著衣若不設(shè)冒則尸象形見為人所惡是以襲而設(shè)冒也后字衍
　　或問于曽子曰夫旣遣而包其余猶旣食而裹其余與【平聲】君子旣食則裹其余乎曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗旣饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎
　　設(shè)遣奠訖即以牲體之余包裹而置之遣車以納于壙中或人疑此禮謂如君子食于他人家食畢而又包其余以歸豈不傷亷乎曽子告以大饗之禮畢卷爼內(nèi)三牲之肉送歸賓之館巾猶此意耳父母家之主今死將葬而孝子以賓客之禮待之此所以悲哀之至也重言以喻之
　　非為【去聲】人喪問與【平聲】賜與
　　此上有闕文言非為其有喪而問遣之歟賜予之歟問敵者之禮賜尊上之命
　　三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜
　　拜問拜賜拜賓皆拜也喪拜稽顙而后拜也吉拜拜而后稽顙也今按檀弓鄭注以拜而后稽顙為殷之喪拜稽顙而后拜為周之喪拜疏云鄭知此者以孔子所論每以二代對(duì)言故云三年之喪吾從其至者但殷之喪拜自斬衰至緦麻皆拜而后稽顙以其質(zhì)故也周制則杖期以上皆先稽顙而后拜不杖期以下乃作殷之喪拜此章疏義與檀弓疏互看乃得其詳【山隂陸氏曰所謂吾從其至者也然則稽顙而后拜葢三年之喪拜也故曰以其喪拜】
　　三年之喪如或遺【去聲】之酒肉則受之必三辭主人衰绖而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下旣卒哭遺人可也喪大記云旣葬君食之則食之大夫父之友食之則食之此云衰绖而受雖受而不食也薦之者尊君之賜喪者不遺人以哀戚中不當(dāng)行禮于人也卒哭可以遺人服輕哀殺故也○石梁王氏曰居喪有酒肉之遺必疾者也
　　縣【?】子曰三年之喪如斬期之喪如剡
　　剡削也此言哀痛淺深之殊
　　三年之喪雖功衰不吊自諸侯達(dá)諸士如有服而將往哭之則服其服而往
　　疏曰小祥后衰與大功同故曰功衰如有五服之親喪而往哭不著己之功衰而依彼親之節(jié)以服之也不吊與往哭二者貴賤皆同之【山隂陸氏曰所謂功哀猶言功裘防加人功雖服功衰不吊則以創(chuàng)鉅痛深故也】
　　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫練則吊鄭氏曰凡齊衰十一月皆可以出吊又曰此為父在為母
　　旣葬大功【句】吊哭而退不聴事焉
　　旣葬大功者言已有大功之喪已葬也吊哭而退謂往吊他人之喪則吊哭旣畢即退去不待與主人襲斂等事也
　　期之喪未葬吊于鄉(xiāng)人哭而退不聴事焉功衰吊待事不執(zhí)事
　　儀禮喪服傳姑姊妹適人無主者侄與兄弟為之齊衰不杖期此言期之喪正謂此也雖未葬亦可出吊但哭而退不聴事也此喪旣葬受以大功之衰謂之功哀之后吊于人可以待主人襲斂等事但不親自執(zhí)其事耳
　　小功緦執(zhí)事不與于禮
　　執(zhí)事謂擯相也禮饋奠也輕服可以為人擯相擯相事輕故也饋奠之禮重故不與
　　相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也旣封【窆】而退相見也反哭而退朋友虞附而退
　　此言吊喪之禮恩義有厚薄故去留有遲速相趨者古人以趨示敬論語過之必趨左傳免胄趨風(fēng)之類是也言此吊者與主人昔嘗有相趨之敬故來吊喪以情輕故柩出廟之宮門即相退也相揖者已嘗相防相識(shí)故待柩至大門外之哀次而退也相問遺者是有往來恩義故待窆畢而退嘗執(zhí)贄行相見之禮者情又加重故待孝子反哭于家乃退朋友恩義更重故待虞祭附祭畢而后退也
　　吊非從主人也四十者執(zhí)綍【弗】鄉(xiāng)人五十者從反哭四十者待盈坎
　　言吊喪者是為相助凡役非徒隨從主人而已故年四十以下者力壯皆當(dāng)執(zhí)綍同鄉(xiāng)之人五十者始衰之年故隨主人反哭而四十者待土盈壙乃去
　　喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聴不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毀六十不毀七十飲酒食肉皆為【去聲】疑死
　　疑死恐其死也
　　有服人召之食不往大功以下旣葬適人人食【嗣】之其黨也食之非其黨弗食也
　　黨謂族人與親戚也
　　功衰食菜果飲水漿無鹽酪【洛】不能食食【嗣】鹽酪可也功衰斬衰齊衰之末服也酪説文乳漿也【藍(lán)田呂氏曰功衰亦卒哭之喪服間傳父母之喪旣虞卒哭疏食水飲不食菜果與此文正合疏食水飲其飲不加鹽酪故曰飲水漿無鹽酪也不能食食鹽酪可也者喪大記不能食粥羮之以菜可也葢人有所不能亦不可勉也】
　　孔子曰身有瘍【羊】則浴首有創(chuàng)【平聲】則沐病則飲酒食肉毀?為病君子弗為也毀而死君子謂之無子
　　曲禮曰不勝喪比于不慈不孝是有子與無子同也【臨川吳氏曰有創(chuàng)瘍須洗滌而不沐浴有疾病須滋養(yǎng)而不酒肉毀過而?為病皆能傷生夫哀者本是愛親毀而傷身則是不愛身也身者親之遺體不愛身即是不愛親也故君子弗為況毀?為病不惟傷其生或至殞其生夫人之所貴乎有子者正欲其終父母之喪也毀而死則有子者復(fù)無子矣無子則無人終父母之喪可謂孝乎】
　　非從柩與反哭無免【問】于堩
　　堩道路也道路不可無飾故從柩送葬與葬畢反哭皆著免而行于道路非此二者則否也然此亦謂葬之近者小記云逺葬者比反哭皆冠及郊而后免也
　　凡喪小功以上【上聲】非虞附練祥無沐浴
　　潔餙所以交神故非此四祭則不沐浴也【嚴(yán)陵方氏曰有祭則不可以不齋戒齋戒則不可不沐浴】
　　疏衰之喪旣葬人請(qǐng)見之則見不請(qǐng)見人小功請(qǐng)見人可也大功不以執(zhí)摯唯父母之喪不辟【避】涕泣而見人疏衰齊衰也摯與贄同
　　三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪旣葬而從政小功緦之喪旣殯而從政
　　從政謂庶人供力役之征也王制云齊衰大功三月不從政庶人依士禮卒哭與葬同三月也
　　曾申問于曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有
　　哀痛之極無復(fù)音節(jié)所謂哭不偯也【廬陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取嬰兒哭者此泛?jiǎn)柨迺r(shí)故舉重謂始死時(shí)也彼在襲斂當(dāng)哭踴有節(jié)故異】
　　卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱卒哭以前猶以生禮事之故不諱其名卒哭后則事以鬼道故諱其名而不稱也此専言父之所諱則子亦不敢不諱故曰子與父同諱也父之祖父母伯父叔父及姑等于己小功以下本不合諱但以父之所諱已亦從而諱也若父之兄弟及姊妹已自當(dāng)諱不以從父而諱也又按不逮事父母則不諱王父母謂庶人此所言以父是士故從而諱也
　　母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側(cè)與從【去聲】祖昆弟同名則諱
　　母為其親諱則子于一宮之中亦為之諱妻為其親諱則夫亦不得稱其妻于妻之左右非宮中非其側(cè)則固可稱矣若母與妻所諱者適與已從祖昆弟之名同則雖他所亦諱之也
　　以喪冠【去聲】者雖三年之喪可也旣冠于次入哭踴三【去聲】者三乃出
　　當(dāng)冠而遭五服之喪則因成喪服而遂加冠此禮無分服之輕重故曰雖三年之喪可也旣冠于居喪之次乃入哭踴凡踴三踴為一節(jié)三者三言如此者三次也乃出出就次所也詳見曾子問
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取【去聲】婦已雖小功旣卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可
　　末服之將除也舊説以末為卒哭后然大功卒哭后尚有六月恐不可言末小功旣言末又言卒哭則末非卒哭明矣下文父小功之末則上文大功之末是據(jù)己身而言舊説父及己身俱在大功之末或小功之末恐亦未然下殤之小功自期服而降以本服重故不可冠娶也【張子曰大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶婦疑大功之末已下十二字為衍宜直云父大功之末云父大功則是已小功之末也而己之子緦麻之末也故可以冠取也葢冠取者固已無服矣凡卒哭之后皆是末也所以言衍者以上十二字義無所附著已雖小功旣卒哭可與冠取妻是已自冠取妻也】
　　凡弁绖其衰侈袂
　　弁绖之服吊服也首著素弁而加以一股環(huán)绖其服有三等錫衰緦衰疑衰也侈大也袂之小者二尺二寸此三尺三寸
　　父有服宮中子不與【去聲】于樂母有服聲聞【去聲】焉不舉樂妻有服不舉樂于其側(cè)大功將至辟【婢亦反】琴瑟小功至不絶樂
　　宮中子與父同宮之子也命士以上乃異宮不與于樂謂在外見樂不觀不聴也若異宮則否此亦謂服之輕者如重服則子亦有服可與樂乎聲之所聞?dòng)旨咏悠鋫?cè)則尤近者也輕重之節(jié)如此大功將至謂有大功喪服者將來也為之屛退琴瑟亦助之哀戚之意小功者輕故不為之止樂【長(zhǎng)樂陳氏曰父有服宮中子不得與于聞樂況舉樂乎母有服不得以舉樂雖聲聞焉可也妻有服不舉樂于其側(cè)不于其側(cè)雖舉之可也母殺于父而妻又殺于母也樂不止于琴瑟琴瑟特常御者而已大功之親有服將至則雖辟琴瑟可也未至則不辟矣小功之親有服雖至不絶樂】
　　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前后家東西家無有則里尹主之或曰主之而附于夫之黨
　　此明姑姊妹死而無夫無子者喪必有主婦人于本親降服以其成于外族也故本族不可主其喪里尹蓋閭胥里宰之屬也或以為妻黨主之而祔祭于其祖姑此非也故記并著之【朱子曰古法旣廢鄰家里尹決不肯祭他人之親則從宜而祀之別室其亦可也】
　　麻者不紳執(zhí)玉不麻麻不加于采
　　麻謂喪服之绖也紳大帶也吉兇異道居喪以绖代大帶也執(zhí)玉不麻謂著衰绖?wù)卟坏脠?zhí)玉行禮也采?纁之衣也○疏曰按聘禮己國(guó)君薨至于主國(guó)衰而出注云可以兇服將事葢受主君小禮得以兇服若聘享大事則必吉服也
　　國(guó)禁哭則止朝夕之奠即位自因也
　　國(guó)有大祭祀則喪者不敢哭然朝奠夕奠之時(shí)自即其阼階下之位而因仍禮節(jié)之故事以行也
　　童子哭不偯不踴不杖不菲【扶味反】不廬
　　偯委曲之聲也菲草屨也廬倚廬也童子為父后者則杖
　　孔子曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉
　　伯叔母之齊衰服重而踴不離地者其情輕也姑姊妹之大功服輕而踴必離地者其情重也孔子美之言知此絶地不絶地之情者能用禮文矣哉○鄭氏曰伯母叔母義也姑姊妹骨肉也【臨川吳氏曰喪禮有情有文誠(chéng)于中者情形于外者文也伯母叔母之疏衰期其文隆于大功矣然義服之情輕于骨肉故踴不絶地其哀淺也姑姊妹之大功九月其文殺于疏衰矣然骨肉之情重于重服故踴絶于地其哀深也知此二者則知哀情之深淺而合于禮文之中也】
　　泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相由右相泄栁之徒為之也
　　悼公吊有若之喪而子游殯由左則由右相者非禮也此記失禮所自始
　　天子飯【上聲】九貝諸侯七大夫五士三
　　飯含也貝水物古者以為貨士喪禮貝三實(shí)于笲周禮天子飯含用玉此葢異代之制乎
　　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七疏曰大夫以上位尊念親哀情于時(shí)長(zhǎng)逺士職卑位下禮數(shù)未伸
　　諸侯使人吊其次含襚赗臨皆同日而畢事者也其次如此也
　　諸侯薨鄰國(guó)遣使來先吊次含次襚次赗次臨四者之禮一日畢行詳見上篇
　　卿大夫疾君問之無筭士壹間之君于卿大夫比【畀】葬不食肉比卒哭不舉樂為【去聲】士比殯不舉樂
　　喪大記云三問此云無筭或恩義如師保之類乎或三問者君親往而無筭者遣使乎士有疾君問之惟一次卑賤也比及也
　　升正柩諸侯執(zhí)綍五百人四綍皆衘枚司馬執(zhí)鐸左八人右八人匠人執(zhí)羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執(zhí)引【去聲】者三百人執(zhí)鐸者左右各四人御柩以茅
　　升正柩者將葬柩朝祖廟升西階用輁軸載柩于兩楹間而正之也柩有四綍枚形似箸兩端有小繩銜于口而系于頸后則不能言所以止喧嘩也五百人皆用之司馬十六人執(zhí)鐸分居左右夾柩以號(hào)令于眾也葆形如葢以羽為之御柩者在柩車之前若道涂有低昂傾虧則以所執(zhí)者為抑?左右之節(jié)使執(zhí)綍者知之也引即綍互言之耳茅以茅為麾也【嚴(yán)陵方氏曰載柩有車車有副焉而載柩者為正大夫殺禮于諸侯故以茅取其色白宜于兇禮且以表哀素之心焉楚軍前茅亦以兵兇器也】
　　孔子曰管仲鏤簋而朱纮旅樹而反坫【店】山節(jié)而藻棁【拙】賢大夫也而難為上也
　　鏤簋簋有雕鏤之飾也纮冕之飾天子朱諸侯青大夫士緇旅道也樹屏也立屏當(dāng)所行之路以蔽內(nèi)外也反坫反爵之坫也土為之在兩楹間山節(jié)刻山于柱頭之斗栱也藻水草藻棁畫藻于梁上之短柱也難為上言僣上也
　　晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也君子上不僣上下不偪下
　　大夫祭用少牢不合用豚肩在俎不在豆此但喻其極小謂并豚兩肩亦不能掩豆耳難為下言偪下也【馬氏曰管仲以其君覇晏子以其君顯相齊之業(yè)可謂賢矣然有功而不必有徳有才而不必有禮故能九合諸而不能治一身能一言省刑而不能善一祭此敬仲君子以為濫平仲君子以為隘也故言其功與才則孔子稱其勲勞而荀子第其優(yōu)劣言其徳禮則曽西所不為而孟子所不與也以是知非有徳不可以知禮非有禮不足以成徳徳禮旣備豈有失哉】
　　婦人非三年之喪不逾封而吊如三年之喪則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之吊禮其待之也若待諸侯然夫人至入自闈門升自側(cè)階君在阼其他如奔喪禮然三年之喪父母之喪也女嫁者為父母期此以本親言也逾封越疆也言國(guó)君夫人奔父母之喪用諸侯吊禮主國(guó)待之亦用待諸侯之禮闈門非正門宮中往來之門也側(cè)階非正階東房之房階也此皆異于女賓主國(guó)君在阼階上不降迎也奔喪謂哭踴髽麻之類【嚴(yán)陵方氏曰男不入女不出則婦人其可以逾封乎唯吊三年之喪然后逾封而吊哀有所重故也檀弓言五十無車者不越疆而吊人者所以優(yōu)老也此之所言特以防防而已闈門宮中旁出之門也】
　　嫂不撫叔叔不撫嫂
　　撫死而撫其尸也嫂叔宜逺嫌故皆不撫
　　君子有三患未之聞患弗得聞也旣聞之患弗得學(xué)也旣學(xué)之患弗能行也君子有五恥居其位無其言君子恥之有其言無其行君子恥之?dāng)弥质е訍u之地有余而民不足君子恥之眾寡均而倍焉君子恥之
　　三患言為學(xué)之君子五恥言為政之君子也居位而無善言之可聞是不能講明政事一恥也有言無行是言行不相顧二恥也始以有徳而進(jìn)今以無徳而退三恥也不能撫民使之逃散四恥也國(guó)有功役已與彼眾寡相等而彼之功績(jī)倍于己是不能作興率勵(lì)其下五恥也【嚴(yán)陵方氏曰弗閑則無由知弗學(xué)則無由能弗由則無由至道始于聞而知中于學(xué)而能卒于行而至雖然聞之矣而不能學(xué)則與無聞同學(xué)之矣而不能行則與不學(xué)同故君子毎以是為患焉昔舜居深山聞一善言則若決江河沛然莫之能御此其至也子路有聞未之能行唯恐有聞?dòng)制浯我踩羧角髮?duì)孔子以非不説子之道力不足也豈知所謂聞而能學(xué)乎齊王欲孟子姑舍爾所學(xué)而從我豈知所謂學(xué)而能行乎君子居其位將以行道道非言無自而行居其位而無其言是備位耳孟子曰立乎人之本朝而道不行恥也其謂是歟言之者眾而行之者寡言之為易而行之為難有其言而無其行是空言耳孔子曰古者言之不出恥躬之不逮也又曰君子恥其言而過其行其謂是歟君子進(jìn)以禮位固不可以茍得退以義則位乂不可以茍失旣得之而又失之則非義而退矣孔子曰邦有道貧且賤焉恥也其謂是歟政不足以聚人則民不繁民不繁則有曠土矣故地有余而民不足曲禮曰地廣大荒而不治此亦士之辱也其謂是歟術(shù)不足以使人則事不逮事不逮則有廢功故眾寡均而倍焉孟子曰地丑徳齊莫能相尚其謂是歟所謂眾寡均而倍者彼力均于此而我功少于彼也雖然孔子嘗謂鄙夫事君其未得之患不得之?dāng)弥际е四搜詳弥质е懕煞蛑脑诤豕唐湮痪又脑诤醴Q其位勢(shì)不足以固其位而失之者鄙夫所患也徳不足以稱其位而失之者君子所恥也此所以為異三患之所言者道故曰患五恥之所言者事故曰恥此所以言三患于前而后言五恥唯其知所患故能終至于無患唯其知所恥故能終至于無恥】
　　孔子曰兇年則乘駑馬祀以下牲
　　周禮校人六馬曰種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬駑馬其最下者下牲如常祭用太牢者降用少牢少牢者降用特牲特豕者降用特豚之類以年兇故貶損也王制云凡祭豐年不奢兇年不儉與此不同未詳
　　恤由之喪哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮士喪禮于是乎書
　　鄭氏曰時(shí)人轉(zhuǎn)而僣上士之喪禮已廢矣孔子以教孺悲國(guó)人乃復(fù)書而存之【嚴(yán)陵方氏曰喪禮將亡待孺悲學(xué)之然后書明喪禮之不廢亦有所因也○山隂陸氏曰儀禮士喪禮是歟】
　　子貢觀于蠟【乍】孔子曰賜也樂乎對(duì)曰一國(guó)之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蠟一日之澤非爾所知也
　　蠟祭見郊特牲若狂言飲酒醉甚也未知其樂言醉無禮儀方且可惡何樂之有孔子言百日勞苦而有此蠟農(nóng)民終嵗勤動(dòng)今僅使之為一日飲酒之歡是乃人君之恩澤非爾所知言其義大也
　　張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也
　　張張?也弛落?也孔子以弓喻民謂弓之為器久張而不弛則力必絶久弛而不張則體必變猶民久勞苦而不休息則其力憊久休息而不勞苦則其志逸弓必有時(shí)而張有時(shí)而弛民必有時(shí)而勞有時(shí)而息文武弗能言雖文王武王亦不能為治也一于逸樂則不可故言文武弗為【嚴(yán)陵方氏曰蠟者旣勞之而報(bào)之也澤者欲息之而加之惠也勞之其來也久故言百日之蠟息之其及也均故言一日之澤方其勞之之初猶弓之張而有為也及其息之之后猶弓之弛而無作也張之以武所以告始弛之以文所以成終百日之蠟始于春一日之澤終于冬亦是意也○馬氏曰王者奉天牧民春夏使之耕作欲其富也能勿勞乎秋冬使之収成致其勞也能勿息乎不久張以著其仁不久弛以著其義○臨川吳氏曰使民常勞則民將不堪上之人不能強(qiáng)民之從也故曰文武弗能使民久逸則民將廢業(yè)上之人不為此以縱民之惰也故曰文武弗為】
　　孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻(xiàn)子為之也
　　獻(xiàn)子魯大夫仲孫蔑正月周正建子之月也日至冬至也有事上帝郊祭也七月建午之月也日至夏至也有事于祖禘祭也明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟蓋夏正建巳之月郊用冬至禮之當(dāng)然此言獻(xiàn)子變禮用七月禘祭然不言自獻(xiàn)子始而但言獻(xiàn)子為之蓋一時(shí)之事耳
　　夫人之不命于天子自魯昭公始也
　　昭公娶吳為同姓不敢告天子天子亦不命之后遂以為常此記魯失禮之由○疏曰天子命畿外諸侯夫人若畿內(nèi)諸侯夫人及卿大夫之妻則玉藻注云天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻也
　　外宗為【去聲】君夫人猶內(nèi)宗也
　　疏曰外宗者謂君之姑姊妹之女及舅之女及從母皆是也內(nèi)宗者君五屬內(nèi)之女內(nèi)宗為君服斬衰為夫人齊衰此云猶內(nèi)宗也則齊斬皆同君夫人者是國(guó)人所稱號(hào)此外宗謂嫁在國(guó)中者若國(guó)外當(dāng)云諸侯也古者大夫不外娶故君之姑姊妹嫁于國(guó)內(nèi)大夫?yàn)槠奘瞧湔仓T侯不內(nèi)娶故舅女及從母不得在國(guó)中凡內(nèi)外宗皆據(jù)有爵者其無服而嫁于諸臣從為夫之君者內(nèi)外宗皆然若嫁于庶人則亦從其夫?yàn)閲?guó)君服齊衰三月者亦內(nèi)外宗皆然○又按儀禮喪服疏云外宗有三周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記注謂君之姑姊妹之女舅之女從母皆是二也若姑之子?jì)D從母之子?jì)D其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期三也內(nèi)宗有二周禮內(nèi)女之有爵謂同姓之女悉是一也雜記注君之五屬之內(nèi)女二也
　　廐焚孔子拜鄉(xiāng)人為【去聲】火來者拜之士壹大夫再亦相吊之道也
　　鄭氏曰宗伯職曰以吊禮哀禍災(zāi)【山隂陸氏曰廐焚雖不問馬然猶為為火來者拜也録之以著圣人言動(dòng)之間無所不為法○臨川吳氏曰士一大夫再言士來者一拜以謝之大夫來者再拜以謝之】
　　孔子曰管仲遇盜取二人焉上【上聲】以為公臣曰其所與游辟【僻】也可人也管仲死桓公使為之服宦于大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也
　　管仲遇羣盜簡(jiǎn)取二人而薦進(jìn)之使為公家之臣且曰為其所與交游者是邪僻之人故相誘為盜爾此二人本是堪可之人可任用也其后管仲死桓公使此二人為管仲服記者言仕于大夫而為之服自此始以君命不可違也葢于禮違大夫而之諸侯不為大夫反服桓公之意葢不忘管仲之舉賢也
　　過而舉君之諱則起與君之諱同則稱字
　　過失誤也舉猶稱也起起立也失言不自安故起立示改變之意諸臣之名或與君之諱同則稱字也
　　內(nèi)亂不與【去聲】焉外患弗辟【避】也
　　內(nèi)亂謂本國(guó)禍難也言卿大夫在國(guó)若同僚中有謀作亂者力能討則討之力不能討則謹(jǐn)自畏避不得干與其或冦患在外如鄰國(guó)來攻或夷狄侵?jǐn)_則不可逃避當(dāng)盡力捍御死義可也
　　贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等
　　贊大行古禮書篇名也其書必皆贊説大行人之職事今記者引之故云贊大行曰子男執(zhí)璧非圭也記者失之博三寸圭也厚半寸圭璧各厚半寸也剡上削殺其上也借玉者以韋衣板而藻畫朱白蒼三色為六行故曰藻三采六等也
　　哀公問子羔曰子之食奚當(dāng)對(duì)曰文公之下執(zhí)事也問其先人始仕食祿當(dāng)何君時(shí)文公至哀公七君
　　成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純【緇】衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南東上雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而后夾室其衈【二】皆于屋下割雞門當(dāng)門夾室中室有司皆鄉(xiāng)【去聲】室而立門則有司當(dāng)門北面旣事宗人告事畢乃皆退反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉(xiāng)于門內(nèi)朝服旣反命乃退
　　宗廟初成以牲血涂釁之尊神明之居也爵弁士服也純衣?衣纁裳也拭羊拭之使凈潔也宗人祝之其辭未聞碑麗牲之碑也在廟之中庭升屋自中謂由屋東西之中而上也門廟門也夾室東西廂也門與夾室各一雞凡三雞也亦升屋而割之衈者未刲羊割雞之時(shí)先滅耳旁毛以薦神耳主聰欲神聴之也廟則在廟之屋下門與夾室則亦在門與夾室之屋下也門則當(dāng)門屋之中夾室則當(dāng)夾室屋之中故云門當(dāng)門夾室中室也有司宰夫祝宗人也宗人告事畢告于宰夫也宰夫?yàn)閿z主反命于寢其時(shí)君在路寢也
　　路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也
　　疏曰考之者謂盛饌以落之庾蔚云落謂與賓客燕防以酒食澆落之即歡樂之義也
　　凡宗廟之器其名者成則釁之以豭【加】豚
　　名者有名之器若尊彞之屬也豭豚牡豚也【長(zhǎng)樂陳氏曰釁者涂釁以血交神明之道也廟成則釁室成則不釁以室不可以神之也宗廟之器其名者釁非名者不足以神之也然則周官羊人釁共羊牲將以釁廟也雞人釁兵雞牲將以釁門及夾室也若宗廟之器釁以豭豚則釁牲不特雞羊而已】
　　諸侯出夫人夫人比【畀】至于其國(guó)以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告于執(zhí)事主人對(duì)曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命有司官陳器皿主人有司亦官受之
　　出夫人有罪而出之還本國(guó)也在道至入猶以夫人禮者致命其國(guó)然后義絶也將命者謙言寡君不敏不能從夫人以事宗廟社稷而不斥言夫人之罪答言前辭不教謂納采時(shí)固嘗以此為辭矣○疏曰有司官陳器皿者使者使從已來有司之官陳夫人嫁時(shí)所赍器皿之屬以還主國(guó)也主人有司亦官受之者主國(guó)亦使有司官領(lǐng)受之也并云官者明付受悉如法也
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共【供】粢盛使某也敢告于侍者主人對(duì)曰某之子不肖不敢辟【避】誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之
　　遣妻必命由尊者故稱弟稱兄兄謂夫之兄也此但言夫致之之辭未聞舅與兄致之之辭也上文已有主人對(duì)辭下文因姑姊妹故重言對(duì)言某之姑不肖或某之姊不肖或某之妹不肖故云亦皆稱之也【嚴(yán)陵方氏曰夫婦之道合則納之以禮不合則出之以義人倫之際有所不免也故先王亦存其辭焉】
　　孔子曰吾食于少施氏而飽少施氏食【嗣】我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱【孫】作而辭曰疏食【嗣】也不敢以傷吾子
　　少施氏魯惠公子施父之后作而辭起而辭謝也疏食麤疏之食也飱以飲澆飯也禮食竟更作三飱以助飽實(shí)不敢以傷吾子者言麤疏之飯不可強(qiáng)食以致傷害也【嚴(yán)陵方氏曰孟子曰呼而與之行道之人不受蹴而與之乞人則不屑也孔子食于少施氏茍非食之以禮又安得為之飽乎觀其實(shí)祭與飱主人皆作而辭則其有禮也可知矣飱者食后而更飱○張子曰后世唯務(wù)簡(jiǎn)便至如賓主相與為禮安然不動(dòng)復(fù)何相勸相敬之意但以酒食相與醉飽而已古人必自進(jìn)籩豆幾席酌酒而拜所以致其敬也末世雖宗廟之重父母之養(yǎng)禮意猶有所闕孔子食于少施氏而飽少施氏有禮也食于季氏孔子雖欲行禮季氏必是不知故不辭不食肉而飱凡禮必施之于知禮者若為不知禮亦難行】
　　納幣一束束五兩【如字】?jī)晌鍖?br />　　此謂昏禮納徴也一束十卷也八尺為尋毎五尋為匹從兩端卷至中則五匹為五個(gè)兩卷矣故曰束五兩○鄭氏曰四十尺謂之匹猶匹偶之匹言古人毎匹作兩個(gè)卷子
　　婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見已見諸父各就其寢
　　立于堂下則婦之入也已過其前此即是見之矣不復(fù)各特見之也諸父旁尊故明日各詣其寢而見之
　　女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執(zhí)其禮然則鬈【拳】首
　　疏曰十五許嫁而笄若未許嫁至二十而笄以成人禮言之婦人執(zhí)其禮者十五許嫁而笄則主婦及女賓為笄禮主婦為之著笄女賓以醴禮之未許嫁而笄者則婦人禮之無主婦女賓不備儀也燕則鬈首者謂旣笄之后尋常在家燕居則去其笄而分髪為鬌紒也此為未許嫁故雖已笄猶為少者處之
　　韠長(zhǎng)【去聲】三尺下廣【去聲】二尺上廣一尺防【膾】去上五寸紕【毗】以爵韋六寸不至下五寸純【隼】以素紃【旬】以五采疏曰韠韨也防領(lǐng)縫也韠旁縁謂之紕下縁曰純紃絳也謂以五采之絳置于諸縫之中詳見玉藻【長(zhǎng)樂陳氏曰韠長(zhǎng)三尺所以象三才頸五寸所以象五行下廣二尺象地也上廣一尺象天也防猶書所謂作防也紕禆其上與旁也純縁其下也去防與純各五寸則其中余二尺也紕六寸則表里各三寸然韠自頸肩而下則其身也鄭氏以其身之五寸為領(lǐng)而防為領(lǐng)縫是肩在領(lǐng)上矣衣之上韠猶尊上?酒爼上生魚也古者喪服用韠無所經(jīng)見詩曰庶見素韠是祥祭有韠也】

　　禮記大全卷二十
<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記大全>
　　欽定四庫全書
　　禮記大全巻二十一
　　明　胡廣等　撰
　　喪大記第二十二【嚴(yán)陵方氏曰孟子曰養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事唯送死可以當(dāng)大事周官以喪禮哀死亡則喪無非大事也然禮有小大此篇所記以大者為主故名曰喪大記】
　　疾病外內(nèi)皆埽【去聲】君大夫徹縣【?】士去【上聲】琴瑟寢東首【去聲】于北牖下廢牀徹防衣加新衣體一人男女改服屬【燭】纊【曠】以俟絶氣男子不死于婦人之手婦人不死于男子之手
　　病疾之甚也以賔客將來問故埽潔所居之內(nèi)外若君與大夫之病則徹去樂縣士則去琴瑟東首于北牖下者東首向生氣也按儀禮宮廟圖無北牖而西北隅謂之屋漏以天光漏入而得名或者北牖指此乎古人病將死則廢牀而置病者于地以始生在地庶其生氣復(fù)反而得活及死則復(fù)舉尸而置之牀上手足為四體各一人持之為其不能自屈伸也男女皆改服亦擬賔客之來也貴者朝服庶人深衣纊新綿也屬之口鼻觀其動(dòng)否以驗(yàn)氣之有無也男子不死于婦人之手婦人不死于男子之手惡其褻也【金華應(yīng)氏曰埽庭及堂正家之常道今于此又皆埽者肅外內(nèi)以謹(jǐn)變致潔敬以謹(jǐn)終也樂縣琴瑟自其疾即不作則聲音固已久閟于耳矣徹而去之亦不欲接于目也○李氏曰東首所以歸防于陽北牖下所以反魄于隂使之各歸其真宅而已男子不死于婦人之手婦人不死于男子之手以齊終也○馬氏曰君子于其生也欲內(nèi)外之有別于其死也欲始終之不褻則男女之分明夫婦之化興昔者曽子寢疾病樂正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而執(zhí)燭論語亦云召門弟子曰啓予足啓予手則曽子之死唯弟子與子侍側(cè)而已】
　　君夫人卒于路寢大夫世婦卒于適【的】寢內(nèi)子未命則死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢
　　諸侯與夫人皆有三寢君正者曰路寢余二曰小寢夫人一正寢二小寢卒當(dāng)于正處也大夫妻曰命婦而云世婦者世婦乃國(guó)君之次婦其尊卑與命婦等故兼言之內(nèi)子卿妻也下室燕處之所又燕寢亦曰下室也士之妻皆死于寢謂士與其妻故云皆也士喪禮云死于適室此云寢寢室通名也【臨川呉氏曰此記止是記君大夫士與其正妻死處不及其次妻世婦謂大夫之正妻非言諸侯次婦以其名稱與諸侯次婦同故注疏因而言其死處也天子適后之次稱夫人故諸侯以天子之次婦為適妻之稱諸侯適夫人之次稱世婦故大夫以諸侯之次婦為適妻之稱遞降一等也內(nèi)子即大夫之正妻未受夫人所命則未可稱世婦故但稱內(nèi)子內(nèi)子葢已命未命之通稱世婦亦內(nèi)子也○嚴(yán)陵方氏曰路寢謂之路猶路車謂之路以大言之也適寢謂之適猶適子謂之適以正言之也言正則以別他下室及燕處也寢即正寢也士與其妻皆死于寢則以賤而無嫌故也】
　　復(fù)有林麓則虞人設(shè)階無林麓則狄人設(shè)階
　　復(fù)始死升屋招防也虞人掌林麓之官階梯也狄人樂吏之賤者死者封疆內(nèi)若有林麓則使虞人設(shè)梯以升屋其官職卑下不合有林麓者則使狄人設(shè)之以其掌設(shè)簨簴或便于此【嚴(yán)陵方氏曰設(shè)階必以虞人者以階之材必取諸林麓而虞人則掌林麓之官也無林麓則無虞人故以樂吏之賤者代之】
　　小臣復(fù)復(fù)者朝服君以巻【袞】夫人以屈【闕】狄大夫以?赪【赤貞反】世婦以襢【知彥反】衣士以爵弁士妻以稅【彖】衣皆升自東榮中屋履危北面三號(hào)【平聲】卷衣投于前司服受之降自西北榮
　　小臣君之近臣也君以袞謂上公用袞服也循其等而用之則侯伯用鷩冕之服子男用毳冕之服上公之夫人用袆衣侯伯夫人用揄狄子男夫人用屈狄此言君以袞舉上以見下也夫人以屈狄舉下以知上也赪赤色?赪?衣纁裳也世婦大夫妻言世婦者大夫妻與世婦同用襢衣也袆衣而下六服説見前篇爵弁指爵弁服而言非用弁也六冕則以衣名冠四弁則以冠名衣也榮屋翼也天子諸侯屋皆四注大夫以下但前檐后檐而已翼在屋之兩頭似翼故名屋翼也中屋當(dāng)屋之中也履危立于髙峻之處葢屋之?也三號(hào)者一號(hào)于上冀防自天而來一號(hào)于下冀防自地而來一號(hào)于中冀防自天地四方之間而來其辭則臯某復(fù)也臯長(zhǎng)聲也三號(hào)畢乃卷斂此衣自前投而下司服者以篋受之復(fù)之小臣即自西北榮而下也【馬氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必還之理而欲其不死故謂之復(fù)自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之至盛者招之庶其神之衣是而來也中屋履危則求之上下之間北面三號(hào)則求諸幽隂之義及乎不知神之所在而卒不復(fù)也然后卷衣投于前而降焉葢死矣滅矣不可以復(fù)生矣則自小斂以至于葬此所謂唯哭先復(fù)復(fù)而后行死事也然則死者不可以復(fù)生萬物自然之理也于死而必為復(fù)既死而卒不能復(fù)圣人制此豈虛禮歟亦以謂禮義之經(jīng)非從天降也非從地出也人情而已矣孝子之情茍可以生死而骨肉者無不為己況于萬一有復(fù)生之道何憚而不設(shè)此禮哉】
　　其為賔則公館復(fù)私館不復(fù)其在野則升其乘車之左轂而復(fù)
　　説見曽子問及雜記
　　復(fù)衣不以衣【去聲】尸不以斂婦人復(fù)不以袡【如占反】凡復(fù)男子稱名婦人稱字唯哭先【去聲】復(fù)復(fù)而后行死事
　　士喪禮復(fù)衣初用以覆尸浴則去之此言不以衣尸謂不用以襲也以絳縁衣之下曰袡葢嫁時(shí)盛服非事鬼神之衣故不用以復(fù)也【嚴(yán)陵方氏曰稅與袡皆謂之縁衣或以復(fù)或以不復(fù)者葢祭之縁衣則謂之稅嫁之縁衣則謂之袡此其所以異復(fù)各以死者之祭服以其求于神故也】
　　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踴
　　啼者哀痛之甚嗚咽不能哭如嬰兒失母也兄弟情稍輕故哭有聲婦人之踴似雀之跳足不離地問喪篇云爵踴是也【山隂陸氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踴婦人哭踴殺于上矣蓋踴所以動(dòng)體安心下氣也】
　　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面
　　此言國(guó)君之喪正尸遷尸于牖下南首也姓猶生也子姓子所生謂眾子孫也內(nèi)命婦子?jì)D世婦之屬姑姊妹君之姑姊妹也子姓君女孫也外命婦卿大夫之妻也外宗謂姑姊妹之女【金華應(yīng)氏曰男東女西隂陽之大分也喪遽哀迫人雜事叢先謹(jǐn)男女之辨而各以類從則紛紏雜亂者有倫矣主東賔西內(nèi)外之大統(tǒng)也男主居?xùn)|之上而內(nèi)之家長(zhǎng)雖若毋亦在其西則示一國(guó)一家之有主而內(nèi)外族姓之尊卑咸有所統(tǒng)攝矣】
　　大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
　　承衾而哭猶若致其親近扶持之情也謂初死時(shí)○疏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士位下故坐者等其尊卑
　　君之喪未小斂為寄公國(guó)賔出大夫之喪未小斂為君命出士之喪于大夫不當(dāng)斂則出
　　寄公諸侯失國(guó)而寄托隣國(guó)者也國(guó)賔他國(guó)來聘之卿大夫也出出迎也為君命出謂君有命及門則出也檀弓云大夫吊當(dāng)事而至則辭焉辭告也故不當(dāng)斂時(shí)則亦出迎雜記云大夫至絶踴而拜之者亦謂斂后也
　　凡主人之出也徒跣扱【揷】衽拊【撫】心降自西階君拜寄公國(guó)賔于位大夫于君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士于大夫親吊則與之哭不逆于門外徒跣者未著喪屨吉屨又不可著也扱衽者扱深衣前襟于帶也拊心擊心也曲禮云升降不由阼階拜寄公國(guó)賔于位者寄公位在門西國(guó)賔位在門東主人于庭各向其位而拜之也士喪禮云賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踴【山隂陸氏曰迎逢也凡言迎先之也若逆彼來而后往焉大夫于君命言迎士于大夫言逆以此】
　　夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當(dāng)斂則為命婦出
　　婦人不下堂此謂自房而出拜于堂上也
　　小斂主人即位于戶內(nèi)主婦東面乃斂卒斂主人馮【憑】之踴主婦亦如之主人袒説【脫】髦括發(fā)以麻婦人髽【側(cè)?反】帶麻于房中徹帷男女奉【上聲】尸夷于堂降拜
　　檀弓云小斂于戶內(nèi)馮之踴者馮尸而踴也髦幼時(shí)翦發(fā)為之年雖成人猶垂于兩邊若父死脫左髦母死脫右髦親沒不髦謂此也髽亦用麻如男子括發(fā)以麻也帶麻麻帶也謂婦人要绖小斂畢即徹去先所設(shè)帷堂之帷諸侯大夫之禮賔出乃徹帷此言士禮耳夷陳也小斂竟相者舉尸出戶往陳于堂而孝子男女親屬并扶捧之也降拜適子下堂而拜賔也【長(zhǎng)樂黃氏曰士喪禮小斂馮尸主人括發(fā)袒眾主人免于房主婦髽于室士喪禮記曰既馮尸主人絞帶眾主人布帶則小斂馮尸之后括發(fā)免髽之時(shí)主人已絞帶眾主人已布帶婦人已帶麻特主人未襲绖耳】
　　君拜寄公國(guó)賔大夫士【句】拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫內(nèi)子士妻特拜命婦泛【泛】拜眾賔于堂上
　　君謂遭喪之嗣君也寄公與國(guó)賔入吊固拜之矣其于大夫士也卿大夫則拜之于位士則旁三拜而已旁謂不正向之也士有上中下三等故共三拜大夫士皆先君之臣俱當(dāng)服斬今以小斂畢而出庭列位故嗣君出拜之夫人亦拜寄公夫人于堂上矣其于卿大夫之內(nèi)子士之妻則亦拜之但內(nèi)子與命婦則人人各拜之眾賔則士妻也泛拜之而已亦旁拜之比也
　　主人即位襲帶绖踴母之喪即位而免【問】乃奠吊者襲裘加武帶绖與主人拾【其刼反】踴
　　主人拜賔后即阼階下之位先拜賔時(shí)袒今拜畢乃掩襲其衣而加要帶首绖乃踴士喪禮先踴乃襲绖此諸侯禮故先襲绖乃踴也母喪降于父拜賔竟而即位以免代括發(fā)之麻免而襲绖至大斂乃成踴也乃奠者謂小斂奠吊者小斂后來則掩襲裘上之裼衣加素弁于吉冠之武武冠下巻也帶绖?wù)咭獛桌動(dòng)信笥阎鲃t加帶與绖無朋友之恩則無帶惟绖而已拾踴更踴也
　　君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣【?】之乃官代哭大夫官代哭不縣【?】壺士代哭不以官
　　虞人主山澤之官出木為薪以供防鼎葢冬月恐漏水冰凍也角防水之斗狄人樂吏也主挈壺漏水之器故出壺雍人主烹飪故出鼎司馬夏官卿也其屬有挈壺氏司馬自臨視其縣此漏器乃官代哭者未殯哭不絶聲為其不食疲倦故以漏器分時(shí)刻使官屬以次依時(shí)相代而哭聲不絶也士代哭不以官者親疎之屬與家人自相代也
　　君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭
　　疏曰有喪則于中庭終夜設(shè)燎至?xí)詼缌嵌展馕疵鞴薯殸T以照祭饌也古者未有蠟燭呼火炬為燭也
　　賔出徹帷
　　小斂畢即徹帷士禮也此君與大夫之禮小斂畢下階拜賔賔出乃徹帷也
　　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉(xiāng)【向】
　　婦人哭位本在西而東面今以奔喪者由外而來合居尸之西故退而近北以鄉(xiāng)南也
　　婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭
　　堂以內(nèi)至房婦人之事堂以外至門男子之事非其所而哭非禮也此言小斂后男主女主迎送吊賔之禮婦人于敵者固不下堂若君夫人來吊則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子于敵者之吊亦不出門若有君命而出迎亦不哭也
　　其無女主則男主拜女賔于寢門內(nèi)其無男主則女主拜男賔于阼階下子幼則以衰【催】抱之人為之拜為后者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟【境】?jī)?nèi)則俟之在竟外則殯葬可也喪有無后無無主
　　為后者不在謂以事故在外也此時(shí)若有喪事而吊賔及門其為后者是有爵之人則辭以攝主無爵不敢拜賔若此為后者是無爵之人則攝主代之拜賔可也出而在國(guó)境之內(nèi)則俟其還乃殯葬若在境外則當(dāng)殯即殯殯后又不得歸而及葬期則葬之可也無后不過已自絶嗣而已無主則闕于賔禮故可無后不可無主也【嚴(yán)陵方氏曰有后無后存乎天有主無主存乎人存乎天者不可為也故喪有無后者存乎人者可以為也故無無主者】
　　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫?qū)嬮T之外杖寢門之內(nèi)輯【集】之夫人世婦在其次則杖即位則使人執(zhí)之子有王命則去【上聲】杖國(guó)君之命則輯杖聴卜有事于尸則去杖大夫于君所則輯杖于大夫所則杖
　　子兼適庶及世子也寢門殯宮門也輯斂也謂舉之不以拄地也子大夫廬在寢門外得拄杖而行至寢門子與大夫并言者據(jù)禮大夫隨世子以入子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫于君所則輯杖也此言大夫特來不與子相隨故云門外杖門內(nèi)輯若庶子之杖則不得持入寢門也夫人世婦居次在房?jī)?nèi)有王命至則世子去杖以尊王命也有隣國(guó)君之命則輯杖者下成君也聴卜卜葬卜日也有事于尸虞與卒哭及祔之祭也于大夫所則杖者諸大夫同在門外之位同是為君故并得以杖拄地而行也【山隂陸氏曰子夫人杖不言授嫌或使之】
　　大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖內(nèi)子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖
　　大夫有君命此大夫指為后子而言世婦君之世婦也【山隂陸氏曰內(nèi)子為夫人之命去杖輯杖于此取中焉在去杖與杖之間為世婦之命授人杖不言使人執(zhí)之卑也】
　　士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世婦之命如大夫
　　如大夫謂去杖輯杖授人杖三者輕重之節(jié)也
　　子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷【短】而棄之于隠者
　　子凡庶子不獨(dú)言大夫士之庶子也不以杖即位避適子也哭殯則杖哀勝敬也哭柩啓后也輯杖敬勝哀也獨(dú)言大夫士者天子諸侯尊子不敢以杖入殯宮門故哭殯哭柩皆去杖也杖于喪服為重大祥棄之必?cái)嘟厥共豢八枚鴹売谟碾L之處不使人防賤之也
　　始死遷尸于牀幠【呼】用斂衾去死衣小臣楔【先結(jié)反】齒用角柶【四】綴【拙】足用燕幾君大夫士一也
　　病困時(shí)遷尸于地冀其復(fù)生死則舉而置之牀上也幠覆也斂衾擬為大斂之衾也先時(shí)徹防衣而加新衣以死今覆以衾而去此死時(shí)之新衣也楔拄也以角為柶長(zhǎng)六寸兩頭屈曲為將含恐口閉故以柶拄齒令開而受含也尸應(yīng)著屨恐足辟戾故以燕幾拘綴之令直也
　　管人汲不説【脫】繘【聿】屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓【主】浴用絺巾挋【震】用浴衣如他日小臣爪足浴余水棄于坎其母之喪則內(nèi)御者抗衾而浴
　　管人主館舍者汲汲水以供浴事也繘汲水缾上索也急遽不暇解脫此索但縈屈而執(zhí)于手水從西階升盡等而不上堂授與御者抗衾舉衾以蔽尸也此浴水用盆盛之乃用枓酌盆水以沃尸以絺為巾蘸水以去尸之垢挋拭也浴衣生時(shí)所用以浴者用之以拭尸令干也如他日者如生時(shí)也爪足浴竟而翦尸足之爪甲也浴之余水棄之坎中此坎是甸人取土為灶所掘之坎內(nèi)御者婦人也
　　管人汲授御者御者差【七何反】沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為?！疽邸坑谖鲏ο绿杖顺鲋亍酒铰暋控練s】管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞【扶味反】薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡【乃亂反】濯【棹】棄于坎
　　此言尸之沐差猶摩也謂淅粱或稷之潘汁以沐發(fā)也君與士同用粱者士卑不嫌于僭上也垼塊灶也將沐時(shí)甸人之官取西墻下之土為塊灶陶人作瓦器之官也重鬲縣重之罌瓦缾也受三升管人受沐汁于堂上之御者而下徃西墻于垼灶鬲中煮之令溫甸人為灶畢即往取復(fù)者所徹正寢西北厞以防灶煮沐汁謂正寢為廟神之也舊説厞是屋檐謂抽取屋西北之檐一説西北隅厞隠處之薪也用瓦盤以貯此汁也挋用巾以巾拭發(fā)及面也爪手翦手之爪甲也濡煩撋其發(fā)也濯不凈之汁也
　　君設(shè)大盤造【七到反】冰焉大夫設(shè)夷盤造冰焉士并【步頂反】瓦盤無冰設(shè)牀襢【展】第【滓】有枕含【去聲】一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
　　大盤造冰納冰于大盤中也夷盤小于大盤夷猶尸也并并也瓦盤小故并設(shè)之無冰盛水也冰在下設(shè)牀于上襢單也去席而袒露第簀尸在其上使寒氣得通免腐壞也含襲遷尸三節(jié)各自有牀此謂沐浴以后襲斂以前之事
　　君之喪子大夫公子眾士皆三日不食子大夫公子眾士食粥納財(cái)朝一溢米莫【暮】一溢米食之無算士疏食【嗣】水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算
　　納財(cái)謂有司供納此米也鄭注財(cái)谷也謂米由谷出故言財(cái)一溢二十四分升之一也食之無算者謂居喪不能頓食隨意欲食則食但朝暮不過此二溢之米也疏食粗飯也
　　大夫之喪主人室老子姓皆食粥眾士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之
　　室老家臣之長(zhǎng)子姓孫也眾士室老之下也士亦如之謂士之喪亦子食粥妻妾疏食水飲也
　　既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉食粥于盛【平聲】不盥食于篹【思管反】者盥食菜以醯醬始食肉者先食干【干】肉始飲酒者先飲醴酒
　　盛杯圩之器也篹竹筥也杯圩盛粥歠之以口故不用盥手飯?jiān)诤e須手取而食之故當(dāng)盥手也
　　期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂【洛】之
　　不與人樂之言不以酒肉與人共食為歡樂也與舊音預(yù)非○疏曰期喪三不食謂大夫士旁期之喪正服則二日不食見間傳【臨川呉氏曰上言期之喪者謂不杖期下言父在為母為妻者謂杖期故不同也】
　　五月三月之喪壹不食再不食可也比【畀】葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒
　　一不食三月之喪也再不食五月之喪也故主舊君也大夫本稱主
　　不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身
　　不成喪謂不備居喪之禮節(jié)也
　　既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟【避】粱肉若有酒醴則辭
　　君食之食臣也大夫食之食士也父友父同志者此并是尊者食卑者故雖粱肉不避酒醴見顔色故當(dāng)辭
　　小斂于戶內(nèi)大斂于阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席
　　簟席竹席也
　　小斂布絞【爻】縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱【去聲】君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領(lǐng)北上絞紟【其鴆反】不在列
　　此明小斂之衣衾絞既斂所用以束尸使堅(jiān)實(shí)者從者在橫者之上從者一幅橫者三幅每幅之末析為三片以便結(jié)束皆一者君大夫士皆一衾衾在絞之上天數(shù)終于九地?cái)?shù)終于十故十有九稱也袍夾衣衣裳單衣故注云單復(fù)具曰稱紟單被也不在列不在十九稱之?dāng)?shù)也
　　大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領(lǐng)西上大夫陳衣于序東五十稱西領(lǐng)南上士陳衣于序東三十稱西領(lǐng)南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟【百】紟五幅無紞【都敢反】