《春秋公羊經(jīng)傳》解詁隱公第一（○陸曰：解詁，佳買反；下音古，訓(xùn)也。）
[疏]“春秋”至“第一”?！鸾庠疲喊概f題云“春秋隱公經(jīng)傳解詁第一公羊何氏，”則云：《春秋》者，一部之總名；隱公者，魯侯之謚號；經(jīng)傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升“公羊”字在“經(jīng)傳”上退“隱公”字在“解詁”之下，未知自誰始也。又云“何休學(xué)”，今案《博物志》曰：“何休注《公羊》，云‘何休學(xué)’。有不解者，或答曰‘休謙辭受學(xué)於師，乃宣此義不出於巳’。”此言為允，是其義也?！饐栐唬骸蹲笫稀芬詾轸敯荒攴蜃幼孕l(wèi)反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經(jīng)成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？○答曰：《公羊》以為哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文?！饐栐唬喝簟豆颉分x，以獲麟之後乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之禍，幽于纟累紲，乃喟然而嘆曰：是余罪也”，“夫昔西伯拘?里，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》”，此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也”，故自黃帝始作其文也。案《家語》孔子厄於陳、蔡之時，當(dāng)哀公六年，何言十四年乃作乎？○答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。故《家語》云：“晉文之有霸心，起于曹、衛(wèi)越王句踐之有霸心，起于會稽。”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始於是乎者？是其有意矣?！饐栐唬喝簟蹲笫稀芬詾榉蜃郁敯Ч荒曜孕l(wèi)反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《春秋》?！豆颉分?，據(jù)何文作《春秋》乎？○答曰：案閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經(jīng)立。《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文?！币源搜灾蜃?《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓(xùn)世，不應(yīng)專據(jù)魯史，堪為王者之法也，故言據(jù)百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也?！饐栐唬喝羧?，《公羊》之義，據(jù)百二十國寶書以作《春秋》，今經(jīng)止有五十馀國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？○答曰：其初求也，實(shí)得百二十國史，但有極美可以訓(xùn)世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也?！饐栐唬喝粞該?jù)百二十國寶書以為《春秋》，何故《春秋說》云“據(jù)周史立新經(jīng)”乎？○答曰：閔因敘云：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書?！币源搜灾?，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣?！饐栐唬骸读囌摗吩疲骸傲囌?，圖所生也?！比粍t《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《春秋》何？○答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂范於世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《春秋》，夫子就史所錄，刊而?之，云出圖書，豈相妨奪也？○問曰：案《三統(tǒng)歷》云：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。”賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？○答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。而《春秋說》云“始於春，終於秋，故曰《春秋》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始於春，終於秋，故曰《春秋》也。而舊云《春秋說》云“哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。以其書作秋成，故云《春秋》也”者，非也，何者？案莊七年經(jīng)云“星?如雨”，傳云：“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而復(fù)’。君子?之曰：‘星?如雨’”。何氏云：“‘不?春秋’，謂史記也。古者謂史記為‘春秋’?！币源搜灾瑒t孔子未?之時已名《春秋》，何言孔子?之春作秋成，乃名《春秋》乎？○問曰：《春秋》據(jù)史書而為之，史有左右，據(jù)何史乎？○答曰：《六藝論》云：“《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》?！笔且浴队裨濉吩疲骸皠觿t左史書之，言則右史書之?！编嵶⒃疲骸捌鋾洞呵铩?、《尚書》其存者。”記文先言左史，鄭注先言《春秋》，明以左史為《春秋》矣。云云之說，《左氏》首已成解，不能重載。夫子所以作《春秋》者，《解疑論》云：“圣人不空生，受命而制作，所以生斯民，覺後生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲托諸空言，不如載諸行事’。又聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，?為《春秋》，故《孟子》云：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》?！省妒酚洝吩疲骸洞呵铩分?，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數(shù)?！视袊撸豢梢圆恢洞呵铩?；為人臣者，不可以不知《春秋》；為人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通於《春秋》之義者，必陷篡弒之誅?！币源搜灾?，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授漢者。案《春秋說》云：“伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。”又云：“丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄?！庇衷疲骸扒鹚畏ǎ瑸槌嘀乒??！庇衷疲骸昂邶埳鸀槌?，必告云象使知命?！庇衷疲骸敖?jīng)十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權(quán)，周滅火起，薪采得麟?！币源藬?shù)文言之，《春秋》為漢制明矣。○問：案莊七年“星?如雨”，傳云“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而復(fù)’，君子?之曰‘星?如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯于陽”，傳云“伯于陽者何？公子陽生也。子曰：‘我乃知之矣?！趥?cè)者曰：‘子茍知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”，何故孔子?《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？○答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為後法故或改或不改示此二義?！痖g曰：《公羊》以魯隱公為受命王，黜周為二王後。案《長義》云“名不正則言不順，言不順則事不成”，今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？○答曰：《孝經(jīng)》說云：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參?！粍t其微似之語獨(dú)傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣?！笨鬃幼溽崛贇q，何不全身之有？又《春秋》藉位於魯，以?王義，隱公之爵不進(jìn)稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而制作，何以謙讓之有？○問曰：《春秋說》云：“孔子欲作《春秋》，卜得陽豫之卦?！彼问显疲骸跋?、殷之卦名也?！笨鬃雍喂什挥谩吨芤住氛贾?？○答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣?；蜓圆穭t是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應(yīng)言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣?！饐栐唬汉问献ⅰ洞呵铩?，始乎隱公，則天之?dāng)?shù)，不審孔子何以正于獲麟止筆乎？○答曰：案哀十四年傳云“《春秋》何以始乎隱”，注云“據(jù)得麟乃作”；“祖之所逮聞也”，注云“托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，辟制作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”，彼注云“據(jù)哀公未終也”；曰“備矣”彼注云“人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應(yīng)為效也。絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當(dāng)授漢也”是也。○問曰：既言始於隱公則天之?dāng)?shù)，復(fù)言三世，故發(fā)隱公何？○答曰：若論象天數(shù)，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。據(jù)哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備于隱，如是，有罪之見錄，不日卒于得臣，明有過以見罪；益師不日，著恩遠(yuǎn)之辭?！饐栐唬亨嵤显疲骸熬耪?，陽數(shù)之極”，九九八十一，是人命終矣，故《孝經(jīng)援神契》云“《春秋》三世，以九九八十一為限”。然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顏安樂以襄二十一年孔子生後，即為所見之世。顏、鄭之說，實(shí)亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？○答曰：顏氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”，傳云“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，又昭公二十七年“邾婁快來奔”，傳云：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。顏氏之意，盡於此矣。何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故《春秋說》云“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”，二十一年巳後明為一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近升平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經(jīng)》說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之?！饐栐唬骸缎⒔?jīng)說》文實(shí)有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？○答曰：《援神契》者，自是《孝經(jīng)緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》為正解明矣。○問曰：《左氏》出自丘明，便題云《左氏》；《公羊》、《?梁》出自卜商，何故不題曰“卜氏傳”乎？○答曰：《左氏傳》者，丘明親自執(zhí)筆為之，以說經(jīng)意，其後學(xué)者題曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡?生乃著竹帛，胡?生題親師，故曰《公羊》，不說卜氏矣。《?梁》者，亦是著竹帛者題其親師，故曰《?梁》也?！饐栐唬骸洞呵镎f》云“《春秋》設(shè)三科九旨”，其義如何？○答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內(nèi)，有此九種之意。故何氏作《文謚例》云“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當(dāng)新王”，此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭”，所傳聞異辭”，二科六旨也；又“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，是三科九旨也。○問曰：案宋氏之注《春秋說》：“三科者，一曰張三世，二曰存三統(tǒng)，三曰異外內(nèi)，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠(yuǎn)近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也?！比缡?，三科九旨，聊不相干，何故然乎？○答曰：《春秋》之內(nèi)，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之?！饐栐唬骸段闹u例》云：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀(jì)也?！比粍t三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？○答曰：案《文謚例》下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災(zāi)異是也。○問曰：《春秋說》云：“《春秋》書有七缺?！逼呷敝x如何？○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而致戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“宋公殺其世子痤”，殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弒其君髡”，襄三十年“蔡世子般弒其君固”，是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，嘗”，僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”，郊祀不?，周公之禮缺，是為七缺也矣。
何休學(xué)（○學(xué)者，言為此經(jīng)之學(xué)，即注述之意。）
元年春王正月（○正月，音征，又音政，後放此。）
[疏]“元年，春，王正月”?！鸾庠疲喝簟蹲笫稀分x，不問天子諸侯，皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》托王於魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。
元年者何？（諸據(jù)疑，問所不知，故曰者何。）
[疏]“元年者何”?！鸾庠疲悍仓T侯不得稱元年，今隱公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執(zhí)不知問。○注“諸據(jù)”至“者何”。○解云：謂諸據(jù)有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳云“不盟者何”，注云“據(jù)上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執(zhí)不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳云“仲嬰齊者何”，注云“疑仲遂後，故問之”是也。若據(jù)彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳云“曷為先言王而後言正月”，注云“據(jù)下秋七月天王，先言月，而後言王”；“公何以不言即位”，注云“據(jù)文公言即位也”；“何成乎公之意”，注云“據(jù)剌欲救紀(jì)，而後不能”是也。而舊解云：案《春秋》上下，但言曷為與何，皆有所據(jù)，故何氏云諸據(jù)疑者，皆無所據(jù)，故云問所不知，故曰者何也者，非。
君之始年也。（以常錄即位，知君之始年。君，魯侯隱公也。年者，十二月之總號，《春秋》書十二月稱年是也。變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所系，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義於王者，惟王者然後改元立號。《春秋》托新王受命於魯，故因以錄即位，明王者當(dāng)繼天奉元，養(yǎng)成萬物。） [疏]注“以?！敝痢笆寄辍?。○解云：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆云“元年，春，王正月，公即位”，故曰以常錄即位，知君之始年。○注“君，魯侯隱公也”?！鸾庠疲喊浮洞呵镎f》云：“周五等爵法五精：公之言公，公正無私；侯之言候，候逆順，兼伺候王命矣；伯之言白，明白于德；子者，孳恩宣德；男者，任功立業(yè)。皆上奉王者之政教、禮法，統(tǒng)理一國，?身?行矣?！苯翊撕顬轸斨簦?，臣子之私稱，故言“君，魯侯隱公也”。○問曰：五等之爵既如前釋，何名附庸乎？○答曰：《春秋說》下文云：“庸者，通也。官小德微，附於大國以名通，若畢星之有附耳然?！惫手^之附庸矣?！鹱ⅰ白円粸樵薄！鸾庠疲阂韵掠卸耆?，知上宜云一年，而不言一年，變言元年，故決之。○注“元者”，至“始也”?！鸾庠疲骸洞呵镎f》云：“元者，端也。氣泉”。注云：“元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。”宋氏云：“無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”。然則有形與無形，皆生乎元?dú)舛鴣恚恃栽炱鹛斓?，天地之始也?！鹱ⅰ肮噬稀敝痢跋抵薄！鸾庠疲骸洞呵镎f》云：“王不上奉天文以立號，則道術(shù)無原，故先陳春後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先起元，然後陳春矣?！笔且酝啤霸痹凇按骸鄙希按骸痹凇巴酢鄙弦??！鹱ⅰ安谎浴敝痢巴跽摺薄！鸾庠疲悍蔡熳又T侯同得稱君，但天子不得稱公，故《喪服》云君，鄭云“天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今據(jù)魯而言，不言公之始年，而言君之始年者，見諸侯不得稱元，會假魯為王，乃得稱元，故傳言“君之始年”，微欲通魯于王故也。
春者何？（獨(dú)在王上，故執(zhí)不知問。）
[疏]注“獨(dú)在”至“知問”。○解云：春夏秋冬皆是四時之名，而夏秋冬三時，常不得配王言之，唯有“春”字常在“王”上，故怪而問之。
歲之始也。（以上系“元年”在“王正月”之上，知?dú)q之始也。春者，天地開辟之端，養(yǎng)生之首，法象所出，四時本名也。昏斗指東方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。歲者，總號其成功之稱，《尚書》“以閏月定四時成歲”是也?！鸨?，婢亦反，本亦作“辟”稱，尺證反，下“之稱”、“卑稱”同。） [疏]“歲之始也”?！饐栐唬骸霸辏?，王，正月，公即位”，實(shí)是《春秋》之五始，而傳直於“元年”、“春”之下發(fā)言始，而“王”、“正月”下不言始何？○答曰：元是天地之始，春是四時之始，“王正月，公即位”者，人事之始，欲見尊重天道，略於人事故也?！鹱ⅰ按赫摺敝痢爸恕??！鸾庠疲骸兑渍f》云：“孔子曰：‘《易》始於大極，大極分而為二，故生天地?！斓赜写合那锒?jié)，故生四時也?！毖蕴斓亻_辟，分為四時，春先為端始也?！鹱ⅰ梆B(yǎng)生之首”?！鸾庠疲骸肚彾取吩疲骸罢鹕f物於東方，夫萬物始生於震。震，東方之卦也。陽氣施生，愛利之道，故東方為仁矣。”故言養(yǎng)生之首，言是養(yǎng)生萬物之初首?！鹱ⅰ胺ㄏ笏觥?。○解云：《周禮。大宰》云：“正月之吉，始和，布政于邦國都鄙，縣治象之法于象魏，挾日而斂之?！笔窍笪褐ㄓ跁r出之，故曰法象所出矣?！鹱ⅰ啊八臅r本名也”?！鸾庠疲悍菜臅r，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不變，故言春者，四時本名矣?！鹱ⅰ盎瓒贰敝痢岸病??！鸾庠疲航浴洞呵镎f》文也?！鹱ⅰ皻q者”至“之稱”?！鸾庠疲核臅r皆於萬物有功，歲者，是兼總其成功之稱也。若以當(dāng)代相對言之，即唐虞曰載，夏曰歲，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不問何代，皆得謂之歲矣。等取一名，而必取歲者，蓋以夏數(shù)為得天正故也。亦有一本云“歲者總號成功之稱也”?！鹱ⅰ吧袝敝痢笆且病??！鸾庠疲捍恕秷虻洹肺模肃嵶⒃疲骸耙蚤c月推四時，使啟、閉、分、至不失其常，著之用成歲歷，將以授民時，且記時事”是也。
王者孰謂？（孰，誰也。欲言時王則無事，欲言先王又無謚，故問誰謂。） [疏]注“欲言”至“無事”?！鸾庠疲簳r王，即當(dāng)時平王也。若是當(dāng)時平王，應(yīng)如下文“秋，七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之?”，是其事也。今無此事，直言王，故疑非謂當(dāng)時之王矣?！鹱ⅰ坝浴敝痢盁o謚”?！鸾庠疲赫运乐u，周道故也。
謂文王也。（以上系王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。）
[疏]注“以上”至“王也”?！鸾庠疲捍赫?，端始。文王者，周之始受命制法之王，理宜相系，故見其系春，知是文王，非周之馀王也?！饐栐唬骸洞呵铩分溃裼腥踔?，所以通天三統(tǒng)，是以《春秋說》云“王者孰謂？謂文王也。疑三代不專謂文王”，而傳專云文王，不取三代何？○答曰：大勢《春秋》之道，實(shí)兼三王，是以《元命包》上文總而疑之，而此傳專云“謂文王”者，以見孔子作新王之法，當(dāng)周之世，理應(yīng)權(quán)假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“雖大略據(jù)三代，其要主於文王者”是也?！鹱ⅰ拔耐酢敝痢爸酢??！鸾庠疲杭础段覒?yīng)瑞》云“季秋之月，甲子，赤雀銜丹書入豐，止于昌戶，昌再拜稽首，受之”；又《禮說》云：“文王得白馬朱鬣大貝玄龜”是也?！鹱ⅰ疤熘敝痢疤於恕?。解云：天端即春也，故《春秋說》云“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也?！鹱ⅰ胺疥悺敝痢巴醴ā薄！鸾庠疲嚎鬃臃疥愋峦跏苊普轮拢始偃∥耐鮿?chuàng)始受命制正朔者，將來以為法，其實(shí)為漢矣。○注“不言”至“共之”?！鸾庠疲核乐u，周道，文王死來巳久，而不言謚者，正言法其生時政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言與後王共之者，不言謚，可以通之於後王。後王，謂漢帝也?！鹱ⅰ叭说乐家病??！鸾庠疲汉问弦砸娚衔囊嗍甲鹬靥斓?，皆傳自有始文，故不須注云天道之始。今此實(shí)天下之始，但略於人事，無始文，故須注云“人道之始也”。
曷為先言王而後言正月？（據(jù)下“秋，七月，天王”，先言月而後言王。）王正月也。（以上系於王，知王者受命，布政施教所制月也。王者受命，必徙居處，改正朔，易服色，殊徽號，變犧牲，異器械，明受之於天，不受之於人。夏以斗建寅之月為正，平旦為朔，法物見，色尚黑；殷以斗建丑之月為正，雞鳴為朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月為正，夜半為朔，法物萌，色尚赤?！鸹眨S韋反。械，戶戒反。夏以，戶雅反，後放此，以意求之。見，賢遍反，下“并見”同。）
[疏]注“王者”至“於人”。解云：王者受命，必徙居處者，則堯居平陽，舜居蒲坂，文王受命，作邑於豐之屬是也。其改正朔，易服色，殊徽號，異器械者，《禮記大傳》文。鄭注云：“服色，車馬也?；仗枺浩熘?。器械禮樂之器及兵甲也?！比粍t改正朔者，即“正朔三而改”下注云是也。易服色者，即《明堂位》云“鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”，“夏后氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣”之屬是也。其殊徽號者，即《明堂位》云“有虞氏之?，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤”之屬是也。其變犧牲者，即《明堂位》云：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周も剛”之屬是也。其異器械者，器即《明堂位》云：“泰，有虞氏之尊也。山壘，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也”，注云“泰用瓦；著，著地?zé)o足”；“夏后氏之鼓足”，彼注云“足謂四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹謂之柱，貫中上出也”；“周縣鼓”，注云“縣，縣之иね也”。其械者，即兵甲也，何氏莊三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言異者，即《釋器》云“弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭”，蓋以為異代相變，故云異也。所以止變此等者，其親親、尊尊之屬不可改，即《大傳》云“其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”是也?！鹱ⅰ跋囊浴敝痢吧谐唷??！鸾庠疲悍膊菸锝允辉聞用榷啵旅妊朗及?，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《書傳略說》云：“周以至動，殷以萌，夏以牙”，注云“謂三王之正也。至動，冬日至物始動也。物有三變，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至為正，殷人以日至三十日為正，夏以日至六十日為正。是故三統(tǒng)三王，若循連環(huán)，周則又始，窮則反本”是也?！饐栐唬喝羧绱苏f，則三王所尚，各自依其時物之色，何故《禮說》云“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”，宋氏云“赤者，命以赤烏，故周尚赤；湯以白狼，故尚白；禹以玄?，故尚黑也”。以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法時物之牙色乎？○答曰：凡正朔之法，不得相因，滿三反本，禮則然矣，但見其受命將王者，應(yīng)以十一月為正，則命之以赤瑞；應(yīng)以十二月為正，則命以白瑞；應(yīng)以十三月為正，即命之以黑瑞，是以《禮說》有此言，豈道不復(fù)法其牙色乎？
何言乎王正月？（據(jù)定公有王無正月）
[疏]注“據(jù)定”至“正月”?！鸾庠疲憾ü辍按?，王三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師”，是有王無正月。凡十二公即位皆在正月，是以不問有事無事，皆書“王正月”，所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月無事之時，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月復(fù)無事，故書三月王也，其正月時不得書王矣。
大一統(tǒng)也。（統(tǒng)者，始也，總系之辭。夫王者，始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆?，莫不一一系於正月，故云政教之始。） [疏]“大一統(tǒng)也”?！鸾庠疲核詴抡?，王者受命制正月以統(tǒng)天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統(tǒng)也?！鹱ⅰ翱傁抵o”?！鸾庠疲悍睬按冉K，後主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆?，莫不系於正月而得其所，故曰總系之辭?！鹱ⅰ肮试普讨肌??！鸾庠疲阂嘁詡鞑谎允迹首阒??！ 」我圆谎约次?？（據(jù)文公言即位也。即位者，一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而後言正月也。王者不承天以制號令，則無法，故先言春，而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而後言春。五者同日并見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也。○治，直吏反。夫，音扶。） [疏]注“據(jù)文公言即位也”?！鸾庠疲何脑辍按?，王正月，公即位”是也?！饐栐唬夯腹甏阂鄷次?，傳所以不從始，而遠(yuǎn)據(jù)文公何？○答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故雖即位在文公前，猶不據(jù)之?！鹱ⅰ凹次徽?，一國之始”?！鸾庠疲阂嘁詡鳠o始文，故言此也?！鹱ⅰ罢箪墩肌薄！鸾庠疲簽橄伦魑膭菀?。言凡欲正物之法，莫大於正其始時，是以《春秋》作五始，令之相正也?！鹱ⅰ澳颂臁敝痢安徊煲病?。○解云：“元年春”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言萬物之所系者，《春秋》以之為始，令萬物系之，故不可不察其義。
成公意也。（以不有正月而去即位，知其成公意。○而去，起呂反，下“去”同。）
[疏]注“以不”至“公意”。○解云：下十一年傳云“隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也”。然則正月者，是公縣象魏出教令之月，今公既有讓意，故從二年已後，終隱之篇，常去正月以見之，故曰不有正月也。然則今此注云“不有正月”者，謂從二年恒去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公時實(shí)行即位之禮，故見之。然則公意讓而行即位者，厭民臣之心故也。舊云以有正月而去即位，云無“不”字，言凡書正月為公即位出也，以元年有正月，即公實(shí)行即位禮，而孔子去即位，知其成公讓意者，非。
何成乎公之意？（據(jù)剌欲救紀(jì)而後不能?！鹭萦?，七賜反。後皆同，更不音。） [疏]注“據(jù)剌”至“不能”?！鸾庠疲呵f三年“冬，公次于郎”，傳曰“其言次于郎何？剌欲救紀(jì)而後不能也”。然則欲救紀(jì)是善事，公不能救紀(jì)，是不終善事，而《春秋》書“次于郎”以剌之。今隱公有讓心，實(shí)是善事，但終讓不成，為他所殺，亦是善心不遂，而《春秋》善之，故以為難也。
公將平國而反之桓。（平，治也。時廢桓立隱不平，故曰平，反還之。）曷為反之桓？（據(jù)已立也。）桓幼而貴，隱長而卑。（長者，已冠也。禮，年二十見正而冠?！妒抗诙Y》曰：“嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。冠而字之，敬其名也?！薄肮钪泄诙Y，夏之末造也。天子之元子猶士也，天下無生而貴者?！薄痣[長，丁丈反，注及下皆同。已冠，工亂反，下同。?子，丁歷反，下同。醮，子笑反。）
[疏]注“禮年”至“而冠”?！鸾庠疲喝粢韵寰拍辍蹲髠鳌费贼斚骞晔谝?。依《八代記》，即少昊亦十二而冠，則知天子諸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《異義》“古《尚書》說”云“武王崩時，成王年十三，後一年管、蔡作亂，周公東辟之，王與大夫盡弁，以開金?之書”。時成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其證也。但隱公冠當(dāng)惠公之世，從士禮，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠禮》以解之。所以必二十冠者，《異義》“今禮戴說”云“男子，陽也，成於陰，故二十而冠”是矣。而言見正者，欲道庶子不冠於阼階故也?！鹱ⅰ笆抗凇敝痢俺梢病??！鸾庠疲亨嵄俗⒃啤懊考屿囤?，則醮之於客位，所以尊敬之，成其為人也”是矣。凡此，《士冠禮》及《禮記。冠義》、《郊特牲》亦有此文。鄭注《冠義》云“阼，謂主人之北也。?子冠於阼，若不醴，則醮用酒於客位，敬而成之也。戶西為客位，庶子冠於房戶外，又因醮焉，不代父也”。鄭注《昏義》云“酌而無酬酢曰醮。醮之禮如冠醮與”?！鹱ⅰ叭印敝痢爸疽病??！鸾庠疲捍恕妒抗谟洝肺?。三加者，先加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼記云“始冠緇布之冠也，大古冠布，齊則緇之”，鄭注云“大古，唐虞以上”，“重古始冠，冠其齊冠也”；“諭其志”者，彼鄭注云“彌猶益也。冠服後加益尊，諭其志者，欲其德之進(jìn)也”是矣。注《郊特牲》云“冠益尊，則志益大也”?！鹱ⅰ肮诙种雌涿病??！鸾庠疲阂啾擞浿?。鄭注云“名者，質(zhì)，所受於父母，冠成人益文，故敬之”是也。○注“公侯”至“造也”?！鸾庠疲捍艘唷妒抗诙Y記》文。彼鄭注云“造，作也。自夏初以生，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡弒所由生，故作公侯冠禮，以正君臣也”。引之者，見當(dāng)時公侯有冠之言?！鹱ⅰ疤熳印敝痢百F者”，解云：此亦記文。鄭注《郊特牲》云“儲君副主猶云士也，明人有賢行著德，乃得貴也”。引之者，見隱公冠時年已二十，宜從士禮明矣。
其為尊卑也微，（母俱媵也。○媵，以證反，又繩證反。）國人莫知，（國人，謂國中凡人。莫知者，言惠公不早分別也。男子年六十閉房，無世子，則命貴公子。將薨亦如之。）
[疏]注國人”至“別也”。○解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分為左右，尊卑權(quán)寵灼然，則朝廷之上，理應(yīng)悉知。今此傳云國人不知，明是國內(nèi)凡人也。雖然，事大非小，若早分別，亦應(yīng)知悉，故注言惠公不早分別，是其義也。○注“男子”至“如之”?！鸾庠疲耗凶恿柕篱]藏，若仍無世子，其正夫人必?zé)o有生世子之理，故命貴公子以為世子也。若未滿六十，則無立庶子為世子之法，何者？立而復(fù)黜，是乃亂道故也。然則言閉房者，行房之事閉也。知男子六十陽道閉藏者，《家語》云“男女不六十者不間居”，間居不禁，閉房明矣。言將薨亦如之者，謂未滿六十者，將薨之時，亦命貴公子矣。
隱長又賢，（此以上皆道立隱所緣?！鹨陨?，時掌反，他皆放此。）諸大夫扳隱而立之。（扳，引也。諸大夫立隱不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事?？鬃釉唬骸安唤潭鴼⒅^之虐，不戒視成謂之暴”?！鸢?，普顏反，又必顏反，引也；舊敷間反。）
[疏]注“諸大”至“秋前”?！鸾庠疲汗?弒隱立桓公，仲遂弒赤立宣公，皆貶去公子以起見之。今此諸大夫廢桓立隱，亦是不正，何故不作文貶之以見罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也?！鹱ⅰ安唤洹敝痢爸??！鸾庠疲捍恕秷蛟弧肺?。何氏以不先告戒，比視之而責(zé)其成功為暴矣。
隱於是焉而辭立，（辭，讓也。言隱欲讓。）則未知桓之將必得立也。（是時公子非一。）
[疏]注“是時公子非一”?！鸾庠疲弘[公疑桓不知得立以否，故知公子非一。
且如桓立，（且如，假設(shè)之辭。）則恐諸大夫之不能相幼君也。（隱見諸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。○相，息亮反。背正，步內(nèi)反，下同。）故凡隱之立，為桓立也。（凡者，凡上所慮二事皆不可，故於是已立，欲須桓長大而歸之，故曰為桓立，明其本無受國之心，故不書即位，所以起其讓也?！馂?，于偽反，注同。） [疏]注“凡者”至“二事”?！鸾庠疲阂讶艮o立，則未知桓之將得立以否，是其一慮也；假令使桓得立，又恐諸大夫不能相幼君，是其二慮也。
隱長又賢。何以不宜立？（據(jù)賢繆公與大夫，ㄑ且長以得立，○繆，音穆。ㄑ且，俱縛反；下子馀反。）
[疏]注“據(jù)賢”至“大夫”?！鸾庠疲何氖杲?jīng)書“秦伯使遂來聘”，傳云“秦?zé)o大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也”，注云“感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫也”。今此亦善隱能讓，何故不與使得立乎？故難之。○注“ㄑ且長以得立”?！鸾庠疲何氖哪辍皶x人納捷?于邾婁”，傳曰“貴則皆貴矣。雖然，ㄑ且也長”，彼以ㄑ且長，故傳與邾婁人立之。今此隱亦長，何故不宜立乎？故難之。然則傳言長，據(jù)ㄑ且；傳言賢，據(jù)繆公。而何氏先解繆公者，以其事在前故。
立?以長不以賢，立子以貴不以長。（?，謂?夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子，位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質(zhì)家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質(zhì)家據(jù)見立先生，文家據(jù)本意立後生：皆所以防愛爭?！鹬舵罚蚪Y(jié)反；下大計反。爭，爭斗之爭，下同。）桓何以貴？（據(jù)俱公子也。）母貴也。（據(jù)桓母右媵。）母貴則子何以貴？（據(jù)俱言公子。）子以母貴，（以母秩次立也。）母以子貴。（禮，妾子立，則母得為夫人。夫人成風(fēng)是也。）
[疏]注“夫人成風(fēng)”?！鸾庠疲杭次乃哪辍岸幸辉?，壬寅，夫人風(fēng)氏薨”，五年“三月，辛亥，葬我小君成風(fēng)”是也。
三月，公及邾婁儀父盟于?未。○及者何？與也。（若曰公與邾婁盟也?！疔?，音朱。婁，力俱反。邾人語聲後曰婁，故曰邾婁，《禮記》同，《左氏》、《?梁》無“婁”字。儀父，音甫，本亦作“甫”，人名字放此。?未，亡結(jié)反，《?梁》同，《左氏》作“蔑”。）會、及、暨、皆與也。（都解經(jīng)上會、及、暨也。○暨，其器反。下皆同。）曷為或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。（最，聚也。直自若平時聚會，無他深淺意也。最之為言聚，若今聚民為投最?！痍聻?，如字，或于偽反，後皆同此。）
[疏]“及者何”?！鸾庠疲河约臣?，公仍在喪；欲言非汲汲，及是欲文，故執(zhí)不知問。云曷為或言會者，即下六年“公會齊侯盟于艾”之徒是也。云或言暨者，昭七年春“暨齊平”，定十年“宋公之弟辰暨仲佗石?區(qū)出奔陳”是也。
及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之暨，不得已也。（我者，謂魯也。內(nèi)魯，故言我。舉及、暨者，明當(dāng)隨意善惡而原之。欲之者，善重惡深；不得巳者，善輕惡淺，所以原心定罪。）
[疏]注“我者，謂魯也”。○解云：此通內(nèi)外皆然，但傳據(jù)內(nèi)言之，故言我謂魯也。○注“欲之”至“惡深”?！鸾庠疲荷浦卣撸创宋摹肮佰鋬x父盟于?未”是也，以其汲汲於善事，故曰善重也。惡深者，即哀十三年“公會晉侯及吳子于黃池”是也，以其汲汲于惡事，故曰惡深也?！鹱ⅰ安坏谩敝痢皭簻\”?！鸾庠疲荷戚p，則“暨齊平”是也。惡淺者，“宋公之弟辰暨仲佗、石?區(qū)”是也。
儀父者何？邾婁之君也。（以言“公及”不諱，知為君也。）
[疏]“儀父者何”?！鸾庠疲河云渚?jīng)不書爵；欲言其臣，而不沒公，故執(zhí)不知問。○注“以言公及不”至君“也”?！鸾庠疲悍病洞呵铩飞舷?，公與外大夫盟，皆諱不言公，故莊二十二年“秋七月，丙申，及齊高?盟于防”，傳云“公則曷為不言公？諱與大夫盟也”之屬也。今此不沒公，故知是君矣。其莊九年“公及齊大夫盟于暨”之屬不沒公者，皆傳注分明，不煩逆說。
何以名？（據(jù)齊侯以祿父為名。）
[疏]注“據(jù)齊”至“為名”?！鸾庠疲杭椿甘哪甓?，“齊侯祿父卒”，是言齊侯以祿父為名，故疑邾婁君亦以儀父為名，是以難也。
字也。（以當(dāng)褒，知為字。）
[疏]注“以當(dāng)褒，知為字”?！鸾庠疲骸洞呵铩芬噪[新受命而王，儀父慕之，故知當(dāng)褒，是以《春秋說》云“褒儀父善趣圣者”是也?！ ￡聻榉Q字？（據(jù)諸侯當(dāng)稱爵。）
[疏]注“據(jù)諸侯當(dāng)稱爵”。○解云：六年夏，“公會齊侯盟于艾”之屬是也。
褒之也。（以宿與微者盟書卒，知與公盟當(dāng)褒之。有土嘉之曰褒，無土建國曰封。稱字所以為褒之者，儀父本在春秋前失爵，在名例爾。○褒之，保刀反。） [疏]注“以宿”至“書卒”。○解云：所傳聞之世，微國之卒，本不合書，而此年“九月，及宋人盟于宿”，宿為地主，與在可知，以其與內(nèi)微者盟，故至八年得變例書卒見恩矣。云有土嘉之曰褒者，謂加爵與字，即儀父、滕侯之屬是也。云無土建國曰封者，即封邢、衛(wèi)之屬是也?！ ￡聻榘浚〒?jù)功不見?！鸩灰?，賢遍反，下皆同。）為其與公盟也。（為其始與公盟。盟者，殺生歃血，詛命相誓，以盟約束也。傳不足言托始者，儀父比宿、滕、薛最在前，嫌獨(dú)為儀父發(fā)始，下三國意不見，故顧之?！馂槠洌趥畏?，注“為其”、“獨(dú)為”皆同。歃，所洽反，又音所甲反。詛，莊慮反。約束，并如字，一音上於妙反；下音戍。）
[疏]注“傳不”至“顧之”?！鸾庠疲捍藗鲬?yīng)言為其始與公盟，今不具其文句言始者，若言始與公盟，即恐下二國不是始，是以顧之，不得具其文。
與公盟者眾矣，曷為獨(dú)褒乎此？（據(jù)戎、齊侯、莒人皆與公盟，傳不足?始，故復(fù)據(jù)眾也?！饛?fù)，扶又反，下“復(fù)為”同。）
[疏]注“據(jù)戎”至“公盟”?！鸾庠疲憾昵锇嗽?，“公及戎盟于唐”；六年夏，“公會齊侯盟于艾”；八年秋，“公及莒人盟于包來”是也?！鹱ⅰ皞鞑蛔恪敝痢氨娨病薄！鸾庠疲簜魅羿l(xiāng)者足其文句，云道為其始與公盟之時，義勢即盡矣，道理不得復(fù)言。與公盟者眾矣，曷為獨(dú)褒乎此？但上傳既無始與之文，而得褒賞，猶自可怪，故更據(jù)眾難之。云?始者，言隱公實(shí)非受命之王，但欲?之以為始也。
因其可褒而褒之。（《春秋》王魯，?隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾?！鹜豸?，于況反，下“而王”同，一音如字。後“王魯”皆放此。）此其為可褒奈何？漸進(jìn)也。（漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進(jìn)。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當(dāng)進(jìn)而封之，以率其後。不言先者，亦為所褒者法，明當(dāng)積漸，深知圣德灼然之後乃往，不可造次陷於不義。○倡，尺亮反。造，七報反。）
[疏]注“漸者”至“之辭”?！鸾庠疲貉晕锸轮苏?，猶言物事之首也。言先見之辭者，見讀“如見其二子焉”之“見”也，若公子陽生闖然之類也。云去惡就善曰進(jìn)者，言能去惡就善，即是行之進(jìn)也。○注“不可”至“不義”?！鸾庠疲夯甘迥晗?，“邾婁人、牟人、葛人來朝”，朝桓惡人而貶稱人，夷狄之也者，是其造次陷於不義矣?！ ?未者何？地期也。（會、盟、戰(zhàn)，皆錄地其所期處，重期也。凡書盟者，惡之也。為其約誓大甚，朋黨深背之，生患禍重，胥命於蒲，善近正是也。君大夫盟例日，惡不信也。此月者，隱推讓以立，邾婁慕義而來相親信，故為小信辭也。大信者時，柯之盟是也。魯稱公者，臣子心所欲尊號其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得稱公，故《春秋》以臣子書葬者皆稱公。于者，於也。凡以事定地者加于，以地定事者不加于。○處，昌慮反。惡之，烏路反，下“惡不”、“惡其”皆同。大甚，音泰，或績賀反。近正，附近之近?？拢舾?。）
[疏]“?未者何”?！鸾庠疲骸洞呵铩分?，弟子未解地期之義，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ胺矔苏邜褐??！鸾庠疲捍搜耘c公盟而得褒，何言惡者？直善其慕新王之義而得褒，豈善其盟乎？○注“胥命”至“是也”?！鸾庠疲杭椿溉辍跋?，齊侯，衛(wèi)侯胥命于蒲”，傳云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結(jié)言而退”是也?！鹱ⅰ熬蟆敝痢靶乓病?。○解云：言內(nèi)君與大夫共他外盟之時，其書日皆是惡其不信也，即下二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，文八年“冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟于衡雍”之屬是也?！鹱ⅰ肮蕿樾⌒呸o也”?！鸾庠疲痕鋬x父歸于新王而見褒賞，不為大信者，以下七年“秋，公伐邾婁”，是其背信也，功不足錄，但假?以為善，故為小信辭也。○注“大信”至“是也”?！鸾庠疲杭辞f十三年“冬，公會齊侯盟于柯”，傳曰“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”是也?！鹱ⅰ肮蚀骸敝痢胺Q公”?！鸾庠疲褐^以其臣子之辭書其葬者，悉皆稱公，即桓十年“夏，五月，葬曹桓公”；僖四年秋，“葬許繆公”之屬是也。若然，桓十七年秋八月，“癸巳，葬蔡桓侯”，不稱公者，彼注云“稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻(xiàn)舞，國幾并於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事”是也?！鹱ⅰ胺惨浴敝痢坝诶??！鸾庠疲褐^先約其事，乃期于某處，作盟會者加于，即僖二十八年夏五月，“盟于踐土”之屬是也?！鹱ⅰ耙缘亍敝痢坝诶??！鸾庠疲貉韵仍谄涞兀硕藭抡卟患佑?，即莊十九年“公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟”；襄三年夏，“六月，公會單子、晉侯”以下“同盟于雞澤，陳侯使袁僑如會”，“叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”之屬是也。
夏，五月，鄭伯克段于鄢?！鹂酥吆?？（加之者，問訓(xùn)詁，并問施于之為?！鸲?，徒亂反。鄢，音偃。）
[疏]“克之者何”?！鸾庠疲河云錃ⅲ?jīng)書克；欲言非殺，克者大惡之文，故執(zhí)不知問。○注“加之”至“之為”?！鸾庠疲河?xùn)詁者，即不言殺而言克是也。所以不直言克者何而并言之者，非直問其變殺為克，并欲問其施于鄢之所為矣。而不答于鄢之意者，欲下乃解為當(dāng)國，故此處未勞解之。弟子以其不答于鄢之意，是以下文復(fù)云：“其地何”以難之。
殺之也。殺之，則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。（以弗克納，大?缺之善，知加克大鄭伯之惡也?！?缺，去逆反；下起悅反。）
[疏]注“以弗”至“之善”。○解云：文十四年秋，“晉人納接?于邾婁，弗克納”，傳云“其言弗克納何？大其弗克納也”是也。
曷為大鄭伯之惡？（據(jù)晉侯殺其世子申生，不加克以大之。）
[疏]注“據(jù)晉”至“大之”。○解云：在僖五年春。
母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。（如即不如，齊人語也。加克者，有嫌也。段無弟文，稱君甚之不明；又段當(dāng)國，嫌鄭伯殺之無惡，故變殺言克，明鄭伯為人君，當(dāng)如傳辭，不當(dāng)自巳行誅殺，使執(zhí)政大夫當(dāng)誅之?？苏咴b為殺，亦為能，惡其能忍戾母而親殺之。禮，公族有罪，有司讞于公，公曰宥之；及三宥，不對，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不舉，而為之變，如其倫之喪，無服，親哭之。○戾，力計反。讞，魚列反。宥之，音又，赦也。）
[疏]注“明鄭”至“誅之”。○解云：鄭伯為人君之法，當(dāng)如傳辭，不與其國而已，不宜忍戾其母而親殺之。其誅之者，自是執(zhí)政大夫之事?！鹱ⅰ岸Y公”至“哭之”?！鸾庠疲航猿觥段耐跏雷印芬?。其文云：公族有罪，“獄成，有司讞于公。其死罪，則曰某之罪在大辟；其刑罪，則曰某之罪在小辟”，彼注云“讞之言白也”；公曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；公又曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；及三宥，不對，走出，致刑于甸人”，注云“對，答也。先者，君每言宥則答之，以將更宥之至于三，罪定，不復(fù)答。走往刑之，為君之恩無巳”；“公又使人追之曰‘雖然，必赦之’，有司對曰‘無及也’”。注云“罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑殺其類也”；“反命于公”，注云“白已刑殺”；“公素服不舉，為之變，如其倫之喪，無服”注云“素服於兇事為吉，於吉事為兇，非喪服也。君雖不服，臣卿大夫死，則皮弁錫衰以居，往吊，當(dāng)事則弁?；於士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之。今無服者，不往吊也。倫，謂親疏之比也。素服亦皮弁矣”；“親哭之”，注云：“不往吊，為位哭之而巳。君於臣，使有司哭之”是也。
段者何？鄭伯之弟也。（殺母弟，故直稱君。）
[疏]“段者何”。○解云：欲言世子母弟，無世子母弟之文；欲言大夫，復(fù)目鄭伯以殺，故執(zhí)不知問。
何以不稱弟？（據(jù)天王殺其弟年夫稱弟。）
[疏]注“據(jù)天”至“稱弟”?！鸾庠疲涸谙迦晗?。
當(dāng)國也。（欲當(dāng)國為之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆。）其地何？（據(jù)齊人殺無知不地。）
[疏]注“據(jù)齊”至“不地”?！鸾庠疲杭辞f九年“春，齊人殺無知”是也。
當(dāng)國也。齊人殺無知，何以不地？（據(jù)俱欲當(dāng)國也。）在內(nèi)也。在內(nèi)，雖當(dāng)國不地也。（其不當(dāng)國而見殺者，當(dāng)以殺大夫書，無取於地也。其當(dāng)國者，殺於國內(nèi)，禍已絕，故亦不地。）不當(dāng)國，雖在外亦不地也。（明當(dāng)國者，在外乃地爾，為其將交連鄰國，復(fù)為內(nèi)難，故錄其地，明當(dāng)急誅之。不當(dāng)國，雖在外，禍輕，故不地也。月者，責(zé)臣子不以時討，與殺州吁同例。不從討賊辭者，主惡以失親親，故書之?！痣y，乃旦反，下“此難”同。吁，況于反。）
[疏]注“明當(dāng)”至“地爾”○解云：下四年“九月，衛(wèi)人殺州吁于濮”，及此皆是也。○注“不當(dāng)”至“地也”?！鸾庠疲赫阉哪辍扒?，七月，楚子”云云“伐吳，執(zhí)齊慶封，殺之”；昭八年夏，“楚人執(zhí)陳行人于徵師殺之”，皆是也?！鹱ⅰ霸抡摺敝痢巴薄！鸾庠疲合滤哪辍熬旁?，衛(wèi)人殺州吁”之下，注云“討賊例時，此月者，久之也”?！鹱ⅰ安粡摹敝痢皶??！鸾庠疲喝糇饔戀\辭，當(dāng)稱人以討，如齊人殺無知然。今不如此者，經(jīng)本主為惡鄭伯失親親而書，故曰鄭伯而不稱人也。 秋，七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之??！鹪渍吆危抗僖?。（以周公加宰，知為官也?！?亙，況阮反，一音況元反。?，芳仲反。）
[疏]“宰者何”?！鸾庠疲阂云溲栽着c周公同，疑宰為官；以其言名又與宰周公”異，復(fù)疑非官，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ耙灾堋敝痢肮僖病??！鸾庠疲嘿揖拍辍跋?，公會宰周公”已下“于葵丘”是也?！ ?亙者何？名也。（別何之者，以有宰周公，本嫌宰為官。）
[疏]“?亙者何”?！鸾庠疲合翟资枪?，言名又卑稱，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ皠e何”至“為官”?！鸾庠疲核圆谎栽?亙者何而別何之者，正以周公加宰，為周公身上官，故別何之令相遠(yuǎn)。若然，上注云“以周公加宰，知為官”，而此注又云“本嫌宰為官”者，言宰周公，宰為周公身上官。今此言宰?亙，亦嫌宰為?亙之身上官也。不謂二注異，宰即非?亙之身上官，而系宰言之者，次士以官錄，言其是宰下之士故也。○
曷為以官氏？（據(jù)石尚。）
[疏]注“據(jù)石尚。○解云：定十四年秋，“天王使石尚來歸?”，石尚亦是士，而不以官錄之，故以為難也。
宰，士也。（天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。）
[疏]注“天子”至“稱人”。○解云：天子上士以名氏通者，即“石尚來歸?”是也。云中士以官錄者，言以所系之官錄之，即此是也。云下士略稱人者，即僖八年春，“公會王人”以下“盟于洮”是也。
惠公者何？隱之考也。（生稱父，死稱考，入廟稱禰。○禰，乃禮反。）
[疏]“惠公者何”。○解云：春秋從隱至哀，魯無惠公，歸?言來，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ吧Q父”。○解云：即下《曲禮》云“生曰父”是也。《廣雅》云“父者，矩也。以法度威嚴(yán)於子，言能與子作規(guī)矩，故謂之父。○注“死稱考”?！鸾庠疲杭聪隆肚Y》曰“死曰考”是也?！吨軙?。謚法》：“大慮行節(jié)曰考”。《爾雅》云：“考，成也?！毖杂写髴]行節(jié)之度量，堪成以下之法，故謂之考。鄭注《曲禮》云：“考，成也。言其德之成也?！绷x亦通於此?！鹱ⅰ叭霃R稱禰”?！鸾庠疲杭聪迨辍蹲髠鳌吩唬骸巴屐抖[廟”是也。舊說云“禰”字示傍爾，言雖可入廟是神示，猶自最近于已，故曰禰?！ ≈僮诱吆?？桓之母也。（以無謚也。仲，字，子，姓。婦人以姓配字，不忘本也，因示不?同姓。生稱母，死稱妣?！疱?，必履反。）
[疏]“仲子者何”?！鸾庠疲赫陨喜灰娭僮幼湮?，而得歸?，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ耙詿o謚也”?！鸾庠疲悍病洞呵铩分x，妾子為君者，其母得稱謚，即文公九年冬“秦人來歸僖公成風(fēng)之礻遂”是也。今桓未為君，故其母不得稱謚也，是以見其不稱謚，即知桓之母也?！鹱ⅰ爸僮帧敝痢巴铡薄！鸾庠疲鹤终撸緡?，故稱字，見其不忘本國也。所以稱姓者，示不?同姓矣?！鹱ⅰ吧Q”至“稱妣”?！鸾庠疲杭聪隆肚Y》云“生曰父曰母”，“死曰考曰妣”是也?！饐栐唬嚎寂c妣是死稱，父與母是生稱，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此傳惠公言隱之考，舉死名；仲子言桓之母，舉生名乎？○答曰：仲子已葬訖之後，實(shí)合舉死稱，但禮家本意母死曰妣者，比於父之義也，故鄭彼云“妣之言媲，媲于考也”。但仲子是妾，桓未為君，其母不得為夫人，卑不得比于父，故還以母言之。
何以不稱夫人？（此難生時之稱也。據(jù)秦人來歸僖公成風(fēng)之礻遂，成風(fēng)稱謚，今仲子無謚，知生時不稱夫人。）
[疏]注“此難”至“稱也”?！鸾庠疲何木拍甓?，“秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂”，舉風(fēng)之謚。案經(jīng)成風(fēng)生時，傳稱夫人，何者？禮，妾賤不得有謚故也。今仲子不舉謚，不與成風(fēng)同，明生時不得稱夫人可知，故傳家遙難之。
桓未君也。?者何？喪事有?。?者，蓋以馬，以乘馬束帛。（此道周制也。以馬者，謂士不備四也?！抖Y。既夕》曰：“公，?玄?束帛兩馬”是也。乘馬者，謂大夫以上備四也。禮，大夫以上至天子皆乘四馬，所以通四方也。天子馬曰龍，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上。束帛，謂玄三?二，玄三法天，?二法地，因取足以共事?！鸪笋R，繩證反，注“乘馬”同。?，許云反。共，音恭。）
[疏]“?者何”?！鸾庠疲撼跞搿洞呵铩?，弟子未曉?義，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ按说乐苤埔病薄！鸾庠疲褐撸陨显埔择R，與《士既夕禮》同；下言乘馬，與士異，明知周之禮，大夫以上皆有四馬矣?！鹱ⅰ耙择R”至“四也”?！鸾庠疲阂韵卵猿笋R，明上文直言以馬者，士禮兩馬可知，故即引《禮》為證矣。○注“禮大夫”至“方也”。○解云：案《異義》“古《毛詩》說”云“天子至大夫同駕四，皆有四方之事；士駕二也?！对姟吩啤?原彭彭’，武王所乘；‘龍?承祀，六轡耳耳’，魯僖所乘；‘四牡??，周道倭遲’。大夫所乘。《書傳》云‘士乘飾車兩馬，庶人單馬木車’”是也?！饐栐唬喝羧?，《異義》“《公羊》說”引《易經(jīng)》云“時乘六龍，以馭天下也”，知天子駕六，與此異何？○答曰：彼謹(jǐn)案亦從《公羊》說，即引《王度記》云“天子駕六龍，諸侯與卿駕四，大夫駕三”以合之。鄭駁云“《易經(jīng)》‘時乘六龍’者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制？《王度記》云‘今天子駕六’者，自是漢法，與古異；‘大夫駕三’者，於經(jīng)無以言之”者是也。然則，彼《公羊》說者，自是章句家意，不與何氏合。何氏此處不依漢禮者，蓋時有損益也?！鹱ⅰ疤熳印敝痢耙陨稀??！鸾庠疲骸对铝睢诽熳玉{倉龍，是其高七尺者，漢制也。其六尺五尺亦然?！鹱ⅰ爸T侯曰”至“以上”?！鸾庠疲骸遏旐灐吩弧棒敽铎逯?，其馬?喬々”是也?！鹱ⅰ扒浯蠓颉敝痢耙陨稀??！鸾庠疲骸对姟吩啤梆ò遵x，食我場苗”是也。○注“束帛”至“?二”。○解云：《雜記上》云：“魯人之贈，三玄二?”是也?！鹱ⅰ靶敝痢肮彩隆薄！鸾庠疲禾鞌?shù)不但三，地數(shù)不但二，而取三二者，因取足以共事故也。
車馬曰?，貨財曰賻，衣被曰衤遂。（此者春秋制也。?，猶覆也；賻，猶助也，皆助生送死之禮。衤遂，猶遺也。遺是助死之禮。知生者?賻，知死者贈衤遂?！鹳?，音附。衤遂，音遂。猶遺，唯季反。）
[疏]注“此者春秋制也”。○解云：上陳周制訖，下乃言?賻衤遂，此三者是春秋之內(nèi)事，故云此者春秋制也?！鹱ⅰ爸敝痢百涶滤臁薄！饐栐唬喊浮都认ΧY》云“知死者贈，知生者賻”，鄭注云“各主於所知”，以此言之，賻專施于生者何？○答曰：賻專施于生，衤遂專施于死，?實(shí)生死兩施，故何氏注知生知死皆言?矣。而《既夕禮》專言知生者，對贈言之故也?！饐栐唬汉沃?生死兩施乎？○答曰：案《既夕禮》云“兄弟?奠可也”，注云“兄弟有服親者，可且?且奠，許其厚也。?奠於死生兩施”；又云“所知則?而不奠”，鄭注云“所知，通問相知也。降於兄弟，奠施於死者為多，故不奠”，以此言之，明?與奠皆生死兩施也。言奠於死者為多，故知?生死等矣。
桓未君，則諸侯曷為來?之？（據(jù)非禮。）
[疏]注“據(jù)非禮”?！鸾庠疲夯腹礊榫?，則其母猶妾，故諸侯?之為非禮。
隱為桓立，故以桓母之喪告于諸侯。（經(jīng)言王者?，赴告王者可知，故傳但言諸侯?！痣[為，于偽反，下注“為”并年末注同。告，古毒反，一音古報反。）
[疏]注“故傳但言諸侯”。○解云：諸侯之?及事，則在春秋之前，故不書矣。然則諸侯有相?之道，隱以桓母成為夫人，告天子、諸侯、天子猶來，何況諸侯乎？故傳舉以言焉。
然則何言爾？成公意也。（尊貴桓母，以赴告天子、諸侯，彰桓當(dāng)立，得事之宜。故善而書仲子，所以起其意，成其賢。）其言來何？（據(jù)歸含且?，不言來?！饸w?，本又作“含”，戶暗反，下同。）
[疏]注“據(jù)歸”至“言來”?！鸾庠疲何奈迥甏?，“王使榮叔歸含且?”是。
不及事也。（比於去來為不及事，時以葬事畢，無所復(fù)施，故云爾。去來所以為及事者，若已在於內(nèi)者。）
[疏]注“比於”至“云爾”?！鸾庠疲骸豆颉分?，若其奔喪會葬，不問來之早晚，及事不及事，皆言來矣，故文元年春，“天王使叔服來會葬”；夏四月，“葬我君僖公”者，是其及事言來也。文五年三月，“葬我小君成風(fēng)”，下乃言“王使召伯來會葬”，注云“去天者不及事”，是不及事亦言來矣，故元年傳云“其言來會葬何？會葬，禮也”，注云“但解會葬者，明言來者常文，不為早晚施也”；定十五年夏，“邾婁子來奔喪”，傳云“其言來奔喪何？奔喪，非禮也”，彼注云“但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也”。以此言之，則知奔喪會葬之例，不問早晚，悉言來矣。若其含?衤遂，及事則不言來，不及事則言來，是以惠公仲子之葬，悉在春秋前，至此乃來歸?，傳曰“其言來何？不及事也”，又注云“比於去來為不及事，時以葬事畢，無所復(fù)施，故云爾。去來所以為及事者，若巳在於內(nèi)者”是也。若含不及事，亦須言來也，故文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風(fēng)氏薨”；五年春，“王使榮叔歸含且?”，彼注云“不從含晚言來者，本不當(dāng)含也”。以此言之，明諸侯含晚須言來矣，何者？諸侯鄰國，禮容有含故也。若其衤遂也，文九年“秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂”，亦是不及事言來也，何氏不注者，以其可知，省文故也。所以如此作例者，以奔喪會葬，所以通哀序志，必有所費(fèi)，容其事故稽留，不必茍責(zé)其及時也。其含?衤遂之等，皆是死者所須，若其來晚則無及於事，故須作文見其早晚矣。
其言惠公仲子何？（據(jù)歸含且?，不言主名。）兼之。兼之，非禮也。（禮不?妾，既善而?之，當(dāng)各使一使，所以異尊卑也。言之?者，起兩?也?！鹨皇?，所吏反。） [疏]注“言之”至“?也”?！鸾庠疲阂源搜灾?，則文九年“秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂”，言之衤遂者，亦起兩衤遂矣?！ 『我圆谎约爸僮樱浚〒?jù)及者，別公夫人尊卑文也。仲子即卑稱也。○別，彼列反。）
[疏]注“據(jù)及”至“文也”。解云：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽?”是也。
仲子，微也。（比夫人微，故不得并及公也。月者，為內(nèi)恩錄之也。諸侯不月，比於王者輕，會葬皆同例。言天王者，時吳楚上僭稱王，王者不能正，而上自系於天也?！洞呵铩凡徽撸蛞詮V是非。稱使者，王尊敬諸侯之意也。王者據(jù)土與諸侯分職，俱南面而治，有不純臣之義，故異姓謂之伯舅叔舅，同姓謂之伯父叔父。言歸者，與使有之辭也。天地所生，非一家之有，有無當(dāng)相通。所傳聞之世，外小惡不書，書者來接內(nèi)也?！洞呵铩吠豸?，以魯為天下化首，明親來被王化漸漬禮義者，在可備責(zé)之域，故從內(nèi)小惡舉也。主書者，從不及事也。○僭，子念反。而治，直吏反，下皆同。所傳，直專反，下文“所傳”并注同。被，皮寄反。）
[疏]注“月者，為內(nèi)恩錄”?！鸾庠疲捍宋募拔奈迥辍按?，王正月，王使榮叔歸含且?”，皆是內(nèi)恩錄之也?！鹱ⅰ爸T侯”至“者輕”?！鸾庠疲杭次木拍甓?，“秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂”是也。○注“會葬皆同例”。○解云：若王使人來則書月，為內(nèi)恩錄之。若諸侯使人來即不月，以為比王者為輕，故文五年春三月，“王使召伯來會葬”；文元年二月，“天王使叔服來會葬”皆是也。其諸侯使人來會葬不月者，《春秋》之內(nèi)，偶爾無之。其襄三十一年“冬，十月，滕子來會葬”，定十五年“九月，滕子來會葬”，皆書月者，彼是諸侯身來會葬，非使人，仍自非妨也。以此義勢言之，則鄉(xiāng)解王與諸侯者，皆是使人，非身自來也。而舊云襄三十一年月者，為下癸酉葬襄公出之，會葬不蒙月；定十五年月者，為下葬定公出之，會葬亦不蒙上月者，非也?！鹱ⅰ按呵铩敝痢笆欠恰?。○解云：若正之，當(dāng)直言王，今不正之而亦言天者，所以廣見是非故也，何者？若單言王，是其正稱，今兼亦言天，見其非正矣?！鹱ⅰ胺Q使”至“意也”?！鸾庠疲撼啥陚髟啤熬恍惺购醮蠓颉?，由尊卑不敵故也。今天子與諸侯亦尊卑不敵，所以言使者，天子見諸侯與已分職，俱南面而治，有不純臣之義，故尊敬之，而使歸?，故曰尊敬諸侯之意也?！鹱ⅰ坝胁弧敝痢爸x”?！鸾庠疲骸秵史?。斬衰章》云“臣為君，諸侯為天子”，既言臣為君，而別言諸侯為天子，明其與純臣者異。其異者，即不居殯官是?！鹱ⅰ肮十悺敝痢笆甯浮??！鸾庠疲合隆肚Y》及《覲禮記》文。○注“言歸者”至“之辭也”?！鸾庠疲骸洞呵铩反罄仁且盐锬搜詺w，即“歸ん及闡”之屬是也。今此?之車馬，先非魯物而言歸者，與魯有之辭?！鹱ⅰ八鶄鳌敝痢皟?nèi)也”?！鸾庠疲骸洞呵铩分x，所傳聞之世，外小惡皆不書。今此緩?，是外之小惡，當(dāng)所傳聞之世，未合書見，而書之者，由接內(nèi)故也。
九月，及宋人盟于宿?！鹗爰爸?？內(nèi)之微者也。（內(nèi)者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者說，遠(yuǎn)者來，是以《春秋》上剌王公，下譏卿大夫而逮士庶人。宋稱人者，亦微者也。魯不稱人者，自內(nèi)之辭也。宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當(dāng)自首其榮辱也。微者，盟例時，不能專正，故責(zé)略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可采取，故錄也。○于宿，音夙，國名。說，音悅。逮，音代，又大計反。故省，所景反，後“省文”皆同。）
[疏]注“微者謂士也”?！鸾庠疲赫浴豆颉分?，大夫悉見名氏，與卿同。今此不見名氏，故知士也?！鹱ⅰ懊魉蕖敝痢叭枰病??！鸾庠疲豪硎莿t主人先榮，理非則主人先辱，故曰首其榮辱也?！鹱ⅰ拔⒄摺敝痢肮输浺病??！鸾庠疲骸洞呵铩分?，若尊者之盟，則大信時，小信月，不信日，見其責(zé)也。若其微者，不問信與不信，皆書時，悉作信文以略之，即僖十九年冬，“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是。今此書月者，義如注釋。
冬，十有二月，祭伯來。祭伯者何？天子之大夫也。（以無所系言來也?！鸺啦?，側(cè)界反，五年注放此。）
[疏]“祭伯者何”?！鸾庠疲河酝醭迹谎酝跏?；欲言諸侯，復(fù)不言朝；欲言失地之君，復(fù)不言奔，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ耙詿o”至“來也”。○解云：外諸侯臣來聘，宜系國稱使，即文四年秋，“衛(wèi)侯使甯俞來聘”之屬是也。若直來亦有所系，如閔元年“冬，齊仲孫來”之屬是。若外諸侯之臣來奔，當(dāng)系國言來奔，即文十四年秋，“宋子哀來奔”；襄二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬是也。今無所系，直言來，故知宜是天子之大夫也。
何以不稱使？（據(jù)凡伯稱使。）
[疏]注“據(jù)凡伯稱使”。○解云：即下七年“天王使凡伯來聘”是也?！ ”家?。（奔者，走也。以不稱使而無事，知其奔。）
[疏]注“以不”至“其奔”?！鸾庠疲合氯辍拔涫献觼砬筚帯?，文九年“毛伯來求金”，是無使文而有事也。上文“秋，七月，天王使宰?亙”，文元年“天王使叔服”之徒，皆是有使有事也。今此無使復(fù)無事，故知其正是奔也。
奔則曷為不言奔？（據(jù)齊慶封來言奔。）
[疏]注“據(jù)齊”至“言奔”。○解云：在襄二十八年冬。
王者無外，言奔，則有外之辭也。（言奔則與外大夫來奔同文，故去奔，明王者以天下為家，無絕義。主書者，以罪舉。內(nèi)外皆書者，重乖離之禍也。當(dāng)春秋時，廢選舉之務(wù)，置不肖於位，輒退絕之以生過失，至於君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者為受義者，明當(dāng)受賢者，不當(dāng)受惡人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之義也。月者，為下卒也，當(dāng)案下例，當(dāng)蒙上月，日不也。奔例時。一月二事，月當(dāng)在上。十言有二者，起十復(fù)有二，非十中之二?！疬x，息變反。肖，音笑。采，七代反。）
[疏]注“故去”至“絕義”。○問曰：若王者以天下為家，無絕義，故不言奔，何故襄三十年夏，“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成十二年“春，周公出奔晉”，皆言奔乎？○答曰：《春秋》進(jìn)退無義，若來奔魯者，見王者以天下為家，無絕義，故不言奔矣。若奔別國，即見《春秋》黜周與外諸侯同例，故言奔矣。既以魯為王而不專黜周者，若專黜周，則非遜順之義故也?！鹱ⅰ爸鲿撸宰锱e”?！鸾庠疲阂粍t罪祭伯之去主，一則罪魯受叛人，故曰以罪舉?！鹱ⅰ皟?nèi)外皆書者，重乖離之禍也”?！鸾庠疲簝?nèi)書者，閔二年秋，“公子慶父出奔莒”是也。又在外奔書者，昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”之屬是也?！鹱ⅰ爱?dāng)春”至“於位”?！鸾庠疲骸锻踔啤吩疲骸胺补倜癫?，必先論之，論辨，然後使之；任事，然後爵之；位定，然後祿之。爵人於朝，與士共之?！笔菗袢酥ㄒ?。當(dāng)春秋之時，不問賢與不肖，悉皆世位，故言此?！鹱ⅰ拜m退”至“過失”?！鸾庠疲壕敉私^其臣，不聽世祿，以生過失矣?！鹱ⅰ爸领丁敝痢俺霰肌薄！鸾庠疲河刹恍ふ咴谖?，故有忿爭出奔之事矣?！鹱ⅰ安撸忠病??！鸾庠疲褐蔷粽撸娀赴四杲?jīng)云：冬，“祭公來，遂逆王后于紀(jì)”。公是其爵，明伯是其字矣?！鹱ⅰ爱?dāng)案”至“不也”?！鸾庠疲阂辉掠袛?shù)事，重者皆蒙月也。若上事輕，下事重，輕者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事輕，則亦重者蒙月，輕者不蒙月，故言當(dāng)案下例，當(dāng)蒙上月矣。日不者，謂一日有數(shù)事，即不得上下相蒙，故桓十二年冬十一月，“丙戍，公會鄭伯盟于武父。丙戌，衛(wèi)侯晉卒”，彼下注云“不蒙上日者，《春秋》獨(dú)晉書立記卒耳。當(dāng)蒙上日，與不嫌異於篡例，故復(fù)出日，明同”是也?！鹱ⅰ氨祭龝r”?！饐栐唬合宥晗奈逶?，“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬十月，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，悉書月，何言例時乎？○答曰：案襄公十年“五月，甲午，宋災(zāi)，伯姬卒。天王殺其弟年夫。王子瑕奔晉”，昭二十六年“冬，十月，天王入于成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，以此言之，則似月為上事，其二處出奔仍不蒙月，是以襄三十年“五月，甲午”之下，注云“外災(zāi)例時，此日者，為伯姬卒日”；昭二十六年“冬，十月”之下，注云“月者，為天下喜錄王者反正位”，是其月為上事之明文，不妨出奔仍自時也，故此乃注云“月者，為下卒”，“奔例時”也。舊云《春秋》王魯，是以王臣來奔魯者，悉與外諸侯之臣來奔同書時，故與襄二十八年“冬，齊慶封來奔”同書時矣。若王臣奔佗國者，悉皆書月，見別于諸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆書月。○問曰：若然，成十二年“春，周公出奔晉”亦是出奔，何故不月？○答曰：王臣之例，實(shí)不言出，亦不書時，但周公自其私出奔，故自從小國例言出書時矣。凡諸侯出奔，大國例月，小國時。
公子益師卒。何以不日？（據(jù)臧孫辰書日?！鸩蝗眨藢?shí)反。此傳皆以日月為例，後放此。） [疏]注“據(jù)臧孫辰書日”?！鸾庠疲杭次氖辍按?，王三月，辛卯，臧孫辰卒”是也?！饐栐唬合挛迥甓?，“辛巳，公子?區(qū)卒”，亦書日，所以不據(jù)之，而遠(yuǎn)據(jù)文十年之篇何？○答曰：下五年何氏云“日者，隱公賢君，宜有恩禮於大夫，益師始見法，無駭有罪，俠又未命也，故獨(dú)得於此日”。以義言之，正由同在所傳聞之世，非常書日之限，故不據(jù)之。所聞之世，大夫日卒者非一，正據(jù)辰者，以其是所聞之始故也。
遠(yuǎn)也。（孔子所不見。）所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。（所見者，謂昭、定、哀、已與父時事也。所聞?wù)?，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞?wù)?，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故於所見之世，恩巳與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之，“丙申，季孫隱如卒”是也。於所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之，“叔孫得臣卒”是也。於所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚粗?角，故內(nèi)其國而外諸夏，先詳內(nèi)而後治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內(nèi)離會書，外離會不書是也。於所聞之世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄於攢函”，襄二十三年“邾婁劓我來奔”是也。至所見之世，著治大平，夷狄進(jìn)至於爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故《春秋》據(jù)哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數(shù)備足，著治法式，又因周道始壞絕於惠、隱之際。主所以卒大夫者，明君當(dāng)隱痛之也。君敬臣則臣自重，君愛臣則臣自盡。公子者，氏也。益師者，名也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫?！鹨娝?，賢遍反，下“見治”皆同。殺，所介反。粗扌角，才古反，又七奴反，《說文》“大也”。諸夏，戶雅反，凡“諸夏”皆放此。攢函，才官反；下音咸。大平，音泰。期，音基。齊衰，音咨，本亦作“{齊衣}”；下七雷反。盡，津忍反。）
[疏]注“所見”至“事也”?！鸾庠疲嚎鬃佑H仕之定、哀，故以定、哀為巳時。定、哀既當(dāng)於巳，明知昭公為父時事。知昭、定、哀為所見，文、宣、成、襄為所聞，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞?wù)撸洞呵锞暋肺囊??！鹱ⅰ皶r恩衰義缺”?！鸾庠疲寒?dāng)時子弒父，父殺子為恩衰；臣弒君，君殺臣為義缺，故《喪服四制》云“為父斬衰三年，以恩制；為君斬衰三年，以義制”是也。○注“將以”至“之法”。○解云：孔子見時如此，遂制《春秋》，理人倫者，斷理君臣之倫次，令得所也。序人類者，類謂父子，序父子之恩，使之厚也，因以制治亂之軌式矣?！鹱ⅰ肮熟丁敝痢白涫且病??！鸾庠疲弘[如逐君而書日，即定五年“丙申，季孫隱如卒”是也。若非罪書日，即昭二十五年“冬，十月，戊辰，仲孫舍卒”，二十九年“四月，庚子，叔倪卒”是也。而此注不言之者，從省文也。○注“於所”至“日錄”?！鸾庠疲簾o罪書日者，即襄五年冬十有二月，“辛未，季孫行父卒”；襄十九年“八月，丙辰，仲孫蔑卒”，是無罪而書日者，錄之故也。若然，文十四年“九月，甲申、公孫敖卒于齊”，敖實(shí)有罪而書日者，彼注云“巳絕卒之者，為後齊脅魯歸其喪，有恥，故為內(nèi)諱，使若尚為大夫”是也?！鹱ⅰ坝凶铩敝痢笆且病?。○解云：宣五年九月，“叔孫得臣卒”，何氏云“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當(dāng)誅”，是有罪而不日者，略之故也?！鹱ⅰ办端姟敝痢白涫且病薄！鸾庠疲汗右鎺煙o罪而不日，即此是也。無駭有罪而不日，即下八年“冬，十有二月，無駭卒”是也。若然，莊三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，“秋，七月，甲子，公孫慈卒”，并是所傳聞之世而得書日。牙卒之下，何氏云“莊不卒大夫而卒牙者，本以當(dāng)國，將弒君。書日者，錄季子之過惡也”；其季友之下，何氏云“日者，僖公賢君，宜有恩禮於大夫，故皆日也”；其公孫慈之下，何氏云“一年喪骨肉三人，故日痛之”是也?！鹱ⅰ颁洿舐孕 薄！鸾庠疲褐^錄大國卒葬，小國卒葬不錄是也?！鹱ⅰ皟?nèi)離”至“是也”。○解云：內(nèi)離會者，即下二年“春，公會戎于潛”；桓元年春，“公會鄭伯于垂”是也。外離會不書者，桓五年“齊侯、鄭伯如紀(jì)”，傳云“外相如不書，此何以書？離不言會也”，何氏云“時紀(jì)不與會，故略言如也”?！鹱ⅰ办端敝痢吧健??！鸾庠疲荷?，進(jìn)也。稍稍上進(jìn)而至於大平矣?！鹱ⅰ靶敝痢皵€函”?！鸾庠疲杭创艘唤?jīng)，而當(dāng)是二義也?！鹱ⅰ跋宥敝痢笆且病??！鸾庠疲喝羧?，莊二十四年冬，“曹羈出奔陳”；莊二十七年冬，“莒慶來逆叔姬”，皆非所聞之世，而小國得有大夫書名者，曹羈之下傳云“曹無大夫，此何以書？賢也”，莒慶之下傳云“莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越境逆女，非禮也”。然則一譏一賢，故變例書之爾。○注“至所”至“大平”?！鸾庠疲寒?dāng)爾之時，實(shí)非大平，但《春秋》之義，若治之大平於昭、定、哀也。猶如文、宣、成、襄之世實(shí)非升平，但《春秋》之義，而見治之升平然?！鹱ⅰ耙牡摇敝痢办毒簟??！鸾庠疲杭窗哪晗?，“晉人執(zhí)戎曼子赤歸于楚”；十三年夏，“公會齊侯及吳子于黃池”是也?！鹱ⅰ皶x魏曼多、仲孫何忌是也”?！鸾庠疲喊辍皶x魏多帥師侵衛(wèi)”，傳云“此晉魏曼多也，曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”，定二年仲孫忌圍運(yùn)，傳云“此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也，何氏云“春秋定、哀之間又致大平，欲見王者治定，無所復(fù)為譏，唯有名，故譏之，此《春秋》之制也”?！鹱ⅰ八浴敝痢叭辍?。○解云：母雖不斬衰，哀痛與斬同，故連言之?！鹱ⅰ盀樵敝痢叭隆?。○解云：不言高祖父母者，文不備。○注“立愛自親始”?！鸾庠疲杭础都懒x》云“子曰‘立愛自親始，教人睦也。立敬自長始，教人順也’”，鄭注云“親長，父兄也。睦，厚也”是?！鹱ⅰ肮蚀骸敝痢白娑[”?！鸾庠疲杭础洞髠鳌吩疲骸吧现巫娑[，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序之昭穆，別之以仁義，人道竭矣?！编嵶⒃疲骸爸?，猶正也。竭，盡也?！薄鹱ⅰ叭》ā敝痢胺ㄊ健??！鸾庠疲嚎贾T舊本，皆作“式”字，言取十二公者，法象天數(shù)，欲著治民之法式也。若作“戒”字，言著治亂之法，著治國之戒矣。○注“諸侯”至“公孫”?！鸾庠疲撼觥秵史鳌芬?。
[疏]“春秋”至“第一”?！鸾庠疲喊概f題云“春秋隱公經(jīng)傳解詁第一公羊何氏，”則云：《春秋》者，一部之總名；隱公者，魯侯之謚號；經(jīng)傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升“公羊”字在“經(jīng)傳”上退“隱公”字在“解詁”之下，未知自誰始也。又云“何休學(xué)”，今案《博物志》曰：“何休注《公羊》，云‘何休學(xué)’。有不解者，或答曰‘休謙辭受學(xué)於師，乃宣此義不出於巳’。”此言為允，是其義也?！饐栐唬骸蹲笫稀芬詾轸敯荒攴蜃幼孕l(wèi)反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經(jīng)成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？○答曰：《公羊》以為哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文?！饐栐唬喝簟豆颉分x，以獲麟之後乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之禍，幽于纟累紲，乃喟然而嘆曰：是余罪也”，“夫昔西伯拘?里，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》”，此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也”，故自黃帝始作其文也。案《家語》孔子厄於陳、蔡之時，當(dāng)哀公六年，何言十四年乃作乎？○答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。故《家語》云：“晉文之有霸心，起于曹、衛(wèi)越王句踐之有霸心，起于會稽。”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始於是乎者？是其有意矣?！饐栐唬喝簟蹲笫稀芬詾榉蜃郁敯Ч荒曜孕l(wèi)反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《春秋》?！豆颉分?，據(jù)何文作《春秋》乎？○答曰：案閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經(jīng)立。《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文?！币源搜灾蜃?《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓(xùn)世，不應(yīng)專據(jù)魯史，堪為王者之法也，故言據(jù)百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也?！饐栐唬喝羧?，《公羊》之義，據(jù)百二十國寶書以作《春秋》，今經(jīng)止有五十馀國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？○答曰：其初求也，實(shí)得百二十國史，但有極美可以訓(xùn)世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也?！饐栐唬喝粞該?jù)百二十國寶書以為《春秋》，何故《春秋說》云“據(jù)周史立新經(jīng)”乎？○答曰：閔因敘云：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書?！币源搜灾?，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣?！饐栐唬骸读囌摗吩疲骸傲囌?，圖所生也?！比粍t《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《春秋》何？○答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂范於世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《春秋》，夫子就史所錄，刊而?之，云出圖書，豈相妨奪也？○問曰：案《三統(tǒng)歷》云：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。”賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？○答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。而《春秋說》云“始於春，終於秋，故曰《春秋》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始於春，終於秋，故曰《春秋》也。而舊云《春秋說》云“哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。以其書作秋成，故云《春秋》也”者，非也，何者？案莊七年經(jīng)云“星?如雨”，傳云：“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而復(fù)’。君子?之曰：‘星?如雨’”。何氏云：“‘不?春秋’，謂史記也。古者謂史記為‘春秋’?！币源搜灾瑒t孔子未?之時已名《春秋》，何言孔子?之春作秋成，乃名《春秋》乎？○問曰：《春秋》據(jù)史書而為之，史有左右，據(jù)何史乎？○答曰：《六藝論》云：“《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》?！笔且浴队裨濉吩疲骸皠觿t左史書之，言則右史書之?！编嵶⒃疲骸捌鋾洞呵铩?、《尚書》其存者。”記文先言左史，鄭注先言《春秋》，明以左史為《春秋》矣。云云之說，《左氏》首已成解，不能重載。夫子所以作《春秋》者，《解疑論》云：“圣人不空生，受命而制作，所以生斯民，覺後生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲托諸空言，不如載諸行事’。又聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，?為《春秋》，故《孟子》云：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》?！省妒酚洝吩疲骸洞呵铩分?，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數(shù)?！视袊撸豢梢圆恢洞呵铩?；為人臣者，不可以不知《春秋》；為人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通於《春秋》之義者，必陷篡弒之誅?！币源搜灾?，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授漢者。案《春秋說》云：“伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。”又云：“丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄?！庇衷疲骸扒鹚畏ǎ瑸槌嘀乒??！庇衷疲骸昂邶埳鸀槌?，必告云象使知命?！庇衷疲骸敖?jīng)十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權(quán)，周滅火起，薪采得麟?！币源藬?shù)文言之，《春秋》為漢制明矣。○問：案莊七年“星?如雨”，傳云“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而復(fù)’，君子?之曰‘星?如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯于陽”，傳云“伯于陽者何？公子陽生也。子曰：‘我乃知之矣?！趥?cè)者曰：‘子茍知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”，何故孔子?《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？○答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為後法故或改或不改示此二義?！痖g曰：《公羊》以魯隱公為受命王，黜周為二王後。案《長義》云“名不正則言不順，言不順則事不成”，今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？○答曰：《孝經(jīng)》說云：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參?！粍t其微似之語獨(dú)傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣?！笨鬃幼溽崛贇q，何不全身之有？又《春秋》藉位於魯，以?王義，隱公之爵不進(jìn)稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而制作，何以謙讓之有？○問曰：《春秋說》云：“孔子欲作《春秋》，卜得陽豫之卦?！彼问显疲骸跋?、殷之卦名也?！笨鬃雍喂什挥谩吨芤住氛贾?？○答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣?；蜓圆穭t是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應(yīng)言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣?！饐栐唬汉问献ⅰ洞呵铩?，始乎隱公，則天之?dāng)?shù)，不審孔子何以正于獲麟止筆乎？○答曰：案哀十四年傳云“《春秋》何以始乎隱”，注云“據(jù)得麟乃作”；“祖之所逮聞也”，注云“托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，辟制作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”，彼注云“據(jù)哀公未終也”；曰“備矣”彼注云“人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應(yīng)為效也。絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當(dāng)授漢也”是也。○問曰：既言始於隱公則天之?dāng)?shù)，復(fù)言三世，故發(fā)隱公何？○答曰：若論象天數(shù)，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。據(jù)哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備于隱，如是，有罪之見錄，不日卒于得臣，明有過以見罪；益師不日，著恩遠(yuǎn)之辭?！饐栐唬亨嵤显疲骸熬耪?，陽數(shù)之極”，九九八十一，是人命終矣，故《孝經(jīng)援神契》云“《春秋》三世，以九九八十一為限”。然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顏安樂以襄二十一年孔子生後，即為所見之世。顏、鄭之說，實(shí)亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？○答曰：顏氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”，傳云“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，又昭公二十七年“邾婁快來奔”，傳云：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。顏氏之意，盡於此矣。何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故《春秋說》云“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”，二十一年巳後明為一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近升平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經(jīng)》說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之?！饐栐唬骸缎⒔?jīng)說》文實(shí)有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？○答曰：《援神契》者，自是《孝經(jīng)緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》為正解明矣。○問曰：《左氏》出自丘明，便題云《左氏》；《公羊》、《?梁》出自卜商，何故不題曰“卜氏傳”乎？○答曰：《左氏傳》者，丘明親自執(zhí)筆為之，以說經(jīng)意，其後學(xué)者題曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡?生乃著竹帛，胡?生題親師，故曰《公羊》，不說卜氏矣。《?梁》者，亦是著竹帛者題其親師，故曰《?梁》也?！饐栐唬骸洞呵镎f》云“《春秋》設(shè)三科九旨”，其義如何？○答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內(nèi)，有此九種之意。故何氏作《文謚例》云“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當(dāng)新王”，此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭”，所傳聞異辭”，二科六旨也；又“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，是三科九旨也。○問曰：案宋氏之注《春秋說》：“三科者，一曰張三世，二曰存三統(tǒng)，三曰異外內(nèi)，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠(yuǎn)近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也?！比缡?，三科九旨，聊不相干，何故然乎？○答曰：《春秋》之內(nèi)，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之?！饐栐唬骸段闹u例》云：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀(jì)也?！比粍t三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？○答曰：案《文謚例》下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災(zāi)異是也。○問曰：《春秋說》云：“《春秋》書有七缺?！逼呷敝x如何？○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而致戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“宋公殺其世子痤”，殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弒其君髡”，襄三十年“蔡世子般弒其君固”，是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，嘗”，僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”，郊祀不?，周公之禮缺，是為七缺也矣。
何休學(xué)（○學(xué)者，言為此經(jīng)之學(xué)，即注述之意。）
元年春王正月（○正月，音征，又音政，後放此。）
[疏]“元年，春，王正月”?！鸾庠疲喝簟蹲笫稀分x，不問天子諸侯，皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》托王於魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。
元年者何？（諸據(jù)疑，問所不知，故曰者何。）
[疏]“元年者何”?！鸾庠疲悍仓T侯不得稱元年，今隱公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執(zhí)不知問。○注“諸據(jù)”至“者何”。○解云：謂諸據(jù)有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳云“不盟者何”，注云“據(jù)上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執(zhí)不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳云“仲嬰齊者何”，注云“疑仲遂後，故問之”是也。若據(jù)彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳云“曷為先言王而後言正月”，注云“據(jù)下秋七月天王，先言月，而後言王”；“公何以不言即位”，注云“據(jù)文公言即位也”；“何成乎公之意”，注云“據(jù)剌欲救紀(jì)，而後不能”是也。而舊解云：案《春秋》上下，但言曷為與何，皆有所據(jù)，故何氏云諸據(jù)疑者，皆無所據(jù)，故云問所不知，故曰者何也者，非。
君之始年也。（以常錄即位，知君之始年。君，魯侯隱公也。年者，十二月之總號，《春秋》書十二月稱年是也。變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所系，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義於王者，惟王者然後改元立號。《春秋》托新王受命於魯，故因以錄即位，明王者當(dāng)繼天奉元，養(yǎng)成萬物。） [疏]注“以?！敝痢笆寄辍?。○解云：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆云“元年，春，王正月，公即位”，故曰以常錄即位，知君之始年。○注“君，魯侯隱公也”?！鸾庠疲喊浮洞呵镎f》云：“周五等爵法五精：公之言公，公正無私；侯之言候，候逆順，兼伺候王命矣；伯之言白，明白于德；子者，孳恩宣德；男者，任功立業(yè)。皆上奉王者之政教、禮法，統(tǒng)理一國，?身?行矣?！苯翊撕顬轸斨簦?，臣子之私稱，故言“君，魯侯隱公也”。○問曰：五等之爵既如前釋，何名附庸乎？○答曰：《春秋說》下文云：“庸者，通也。官小德微，附於大國以名通，若畢星之有附耳然?！惫手^之附庸矣?！鹱ⅰ白円粸樵薄！鸾庠疲阂韵掠卸耆?，知上宜云一年，而不言一年，變言元年，故決之。○注“元者”，至“始也”?！鸾庠疲骸洞呵镎f》云：“元者，端也。氣泉”。注云：“元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。”宋氏云：“無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”。然則有形與無形，皆生乎元?dú)舛鴣恚恃栽炱鹛斓?，天地之始也?！鹱ⅰ肮噬稀敝痢跋抵薄！鸾庠疲骸洞呵镎f》云：“王不上奉天文以立號，則道術(shù)無原，故先陳春後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先起元，然後陳春矣?！笔且酝啤霸痹凇按骸鄙希按骸痹凇巴酢鄙弦??！鹱ⅰ安谎浴敝痢巴跽摺薄！鸾庠疲悍蔡熳又T侯同得稱君，但天子不得稱公，故《喪服》云君，鄭云“天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今據(jù)魯而言，不言公之始年，而言君之始年者，見諸侯不得稱元，會假魯為王，乃得稱元，故傳言“君之始年”，微欲通魯于王故也。
春者何？（獨(dú)在王上，故執(zhí)不知問。）
[疏]注“獨(dú)在”至“知問”。○解云：春夏秋冬皆是四時之名，而夏秋冬三時，常不得配王言之，唯有“春”字常在“王”上，故怪而問之。
歲之始也。（以上系“元年”在“王正月”之上，知?dú)q之始也。春者，天地開辟之端，養(yǎng)生之首，法象所出，四時本名也。昏斗指東方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。歲者，總號其成功之稱，《尚書》“以閏月定四時成歲”是也?！鸨?，婢亦反，本亦作“辟”稱，尺證反，下“之稱”、“卑稱”同。） [疏]“歲之始也”?！饐栐唬骸霸辏?，王，正月，公即位”，實(shí)是《春秋》之五始，而傳直於“元年”、“春”之下發(fā)言始，而“王”、“正月”下不言始何？○答曰：元是天地之始，春是四時之始，“王正月，公即位”者，人事之始，欲見尊重天道，略於人事故也?！鹱ⅰ按赫摺敝痢爸恕??！鸾庠疲骸兑渍f》云：“孔子曰：‘《易》始於大極，大極分而為二，故生天地?！斓赜写合那锒?jié)，故生四時也?！毖蕴斓亻_辟，分為四時，春先為端始也?！鹱ⅰ梆B(yǎng)生之首”?！鸾庠疲骸肚彾取吩疲骸罢鹕f物於東方，夫萬物始生於震。震，東方之卦也。陽氣施生，愛利之道，故東方為仁矣。”故言養(yǎng)生之首，言是養(yǎng)生萬物之初首?！鹱ⅰ胺ㄏ笏觥?。○解云：《周禮。大宰》云：“正月之吉，始和，布政于邦國都鄙，縣治象之法于象魏，挾日而斂之?！笔窍笪褐ㄓ跁r出之，故曰法象所出矣?！鹱ⅰ啊八臅r本名也”?！鸾庠疲悍菜臅r，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不變，故言春者，四時本名矣?！鹱ⅰ盎瓒贰敝痢岸病??！鸾庠疲航浴洞呵镎f》文也?！鹱ⅰ皻q者”至“之稱”?！鸾庠疲核臅r皆於萬物有功，歲者，是兼總其成功之稱也。若以當(dāng)代相對言之，即唐虞曰載，夏曰歲，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不問何代，皆得謂之歲矣。等取一名，而必取歲者，蓋以夏數(shù)為得天正故也。亦有一本云“歲者總號成功之稱也”?！鹱ⅰ吧袝敝痢笆且病??！鸾庠疲捍恕秷虻洹肺模肃嵶⒃疲骸耙蚤c月推四時，使啟、閉、分、至不失其常，著之用成歲歷，將以授民時，且記時事”是也。
王者孰謂？（孰，誰也。欲言時王則無事，欲言先王又無謚，故問誰謂。） [疏]注“欲言”至“無事”?！鸾庠疲簳r王，即當(dāng)時平王也。若是當(dāng)時平王，應(yīng)如下文“秋，七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之?”，是其事也。今無此事，直言王，故疑非謂當(dāng)時之王矣?！鹱ⅰ坝浴敝痢盁o謚”?！鸾庠疲赫运乐u，周道故也。
謂文王也。（以上系王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。）
[疏]注“以上”至“王也”?！鸾庠疲捍赫?，端始。文王者，周之始受命制法之王，理宜相系，故見其系春，知是文王，非周之馀王也?！饐栐唬骸洞呵铩分溃裼腥踔?，所以通天三統(tǒng)，是以《春秋說》云“王者孰謂？謂文王也。疑三代不專謂文王”，而傳專云文王，不取三代何？○答曰：大勢《春秋》之道，實(shí)兼三王，是以《元命包》上文總而疑之，而此傳專云“謂文王”者，以見孔子作新王之法，當(dāng)周之世，理應(yīng)權(quán)假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“雖大略據(jù)三代，其要主於文王者”是也?！鹱ⅰ拔耐酢敝痢爸酢??！鸾庠疲杭础段覒?yīng)瑞》云“季秋之月，甲子，赤雀銜丹書入豐，止于昌戶，昌再拜稽首，受之”；又《禮說》云：“文王得白馬朱鬣大貝玄龜”是也?！鹱ⅰ疤熘敝痢疤於恕?。解云：天端即春也，故《春秋說》云“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也?！鹱ⅰ胺疥悺敝痢巴醴ā薄！鸾庠疲嚎鬃臃疥愋峦跏苊普轮拢始偃∥耐鮿?chuàng)始受命制正朔者，將來以為法，其實(shí)為漢矣。○注“不言”至“共之”?！鸾庠疲核乐u，周道，文王死來巳久，而不言謚者，正言法其生時政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言與後王共之者，不言謚，可以通之於後王。後王，謂漢帝也?！鹱ⅰ叭说乐家病??！鸾庠疲汉问弦砸娚衔囊嗍甲鹬靥斓?，皆傳自有始文，故不須注云天道之始。今此實(shí)天下之始，但略於人事，無始文，故須注云“人道之始也”。
曷為先言王而後言正月？（據(jù)下“秋，七月，天王”，先言月而後言王。）王正月也。（以上系於王，知王者受命，布政施教所制月也。王者受命，必徙居處，改正朔，易服色，殊徽號，變犧牲，異器械，明受之於天，不受之於人。夏以斗建寅之月為正，平旦為朔，法物見，色尚黑；殷以斗建丑之月為正，雞鳴為朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月為正，夜半為朔，法物萌，色尚赤?！鸹眨S韋反。械，戶戒反。夏以，戶雅反，後放此，以意求之。見，賢遍反，下“并見”同。）
[疏]注“王者”至“於人”。解云：王者受命，必徙居處者，則堯居平陽，舜居蒲坂，文王受命，作邑於豐之屬是也。其改正朔，易服色，殊徽號，異器械者，《禮記大傳》文。鄭注云：“服色，車馬也?；仗枺浩熘?。器械禮樂之器及兵甲也?！比粍t改正朔者，即“正朔三而改”下注云是也。易服色者，即《明堂位》云“鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”，“夏后氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣”之屬是也。其殊徽號者，即《明堂位》云“有虞氏之?，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤”之屬是也。其變犧牲者，即《明堂位》云：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周も剛”之屬是也。其異器械者，器即《明堂位》云：“泰，有虞氏之尊也。山壘，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也”，注云“泰用瓦；著，著地?zé)o足”；“夏后氏之鼓足”，彼注云“足謂四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹謂之柱，貫中上出也”；“周縣鼓”，注云“縣，縣之иね也”。其械者，即兵甲也，何氏莊三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言異者，即《釋器》云“弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭”，蓋以為異代相變，故云異也。所以止變此等者，其親親、尊尊之屬不可改，即《大傳》云“其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”是也?！鹱ⅰ跋囊浴敝痢吧谐唷??！鸾庠疲悍膊菸锝允辉聞用榷啵旅妊朗及?，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《書傳略說》云：“周以至動，殷以萌，夏以牙”，注云“謂三王之正也。至動，冬日至物始動也。物有三變，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至為正，殷人以日至三十日為正，夏以日至六十日為正。是故三統(tǒng)三王，若循連環(huán)，周則又始，窮則反本”是也?！饐栐唬喝羧绱苏f，則三王所尚，各自依其時物之色，何故《禮說》云“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”，宋氏云“赤者，命以赤烏，故周尚赤；湯以白狼，故尚白；禹以玄?，故尚黑也”。以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法時物之牙色乎？○答曰：凡正朔之法，不得相因，滿三反本，禮則然矣，但見其受命將王者，應(yīng)以十一月為正，則命之以赤瑞；應(yīng)以十二月為正，則命以白瑞；應(yīng)以十三月為正，即命之以黑瑞，是以《禮說》有此言，豈道不復(fù)法其牙色乎？
何言乎王正月？（據(jù)定公有王無正月）
[疏]注“據(jù)定”至“正月”?！鸾庠疲憾ü辍按?，王三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師”，是有王無正月。凡十二公即位皆在正月，是以不問有事無事，皆書“王正月”，所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月無事之時，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月復(fù)無事，故書三月王也，其正月時不得書王矣。
大一統(tǒng)也。（統(tǒng)者，始也，總系之辭。夫王者，始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆?，莫不一一系於正月，故云政教之始。） [疏]“大一統(tǒng)也”?！鸾庠疲核詴抡?，王者受命制正月以統(tǒng)天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統(tǒng)也?！鹱ⅰ翱傁抵o”?！鸾庠疲悍睬按冉K，後主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆?，莫不系於正月而得其所，故曰總系之辭?！鹱ⅰ肮试普讨肌??！鸾庠疲阂嘁詡鞑谎允迹首阒??！ 」我圆谎约次?？（據(jù)文公言即位也。即位者，一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而後言正月也。王者不承天以制號令，則無法，故先言春，而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而後言春。五者同日并見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也。○治，直吏反。夫，音扶。） [疏]注“據(jù)文公言即位也”?！鸾庠疲何脑辍按?，王正月，公即位”是也?！饐栐唬夯腹甏阂鄷次?，傳所以不從始，而遠(yuǎn)據(jù)文公何？○答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故雖即位在文公前，猶不據(jù)之?！鹱ⅰ凹次徽?，一國之始”?！鸾庠疲阂嘁詡鳠o始文，故言此也?！鹱ⅰ罢箪墩肌薄！鸾庠疲簽橄伦魑膭菀?。言凡欲正物之法，莫大於正其始時，是以《春秋》作五始，令之相正也?！鹱ⅰ澳颂臁敝痢安徊煲病?。○解云：“元年春”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言萬物之所系者，《春秋》以之為始，令萬物系之，故不可不察其義。
成公意也。（以不有正月而去即位，知其成公意。○而去，起呂反，下“去”同。）
[疏]注“以不”至“公意”。○解云：下十一年傳云“隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也”。然則正月者，是公縣象魏出教令之月，今公既有讓意，故從二年已後，終隱之篇，常去正月以見之，故曰不有正月也。然則今此注云“不有正月”者，謂從二年恒去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公時實(shí)行即位之禮，故見之。然則公意讓而行即位者，厭民臣之心故也。舊云以有正月而去即位，云無“不”字，言凡書正月為公即位出也，以元年有正月，即公實(shí)行即位禮，而孔子去即位，知其成公讓意者，非。
何成乎公之意？（據(jù)剌欲救紀(jì)而後不能?！鹭萦?，七賜反。後皆同，更不音。） [疏]注“據(jù)剌”至“不能”?！鸾庠疲呵f三年“冬，公次于郎”，傳曰“其言次于郎何？剌欲救紀(jì)而後不能也”。然則欲救紀(jì)是善事，公不能救紀(jì)，是不終善事，而《春秋》書“次于郎”以剌之。今隱公有讓心，實(shí)是善事，但終讓不成，為他所殺，亦是善心不遂，而《春秋》善之，故以為難也。
公將平國而反之桓。（平，治也。時廢桓立隱不平，故曰平，反還之。）曷為反之桓？（據(jù)已立也。）桓幼而貴，隱長而卑。（長者，已冠也。禮，年二十見正而冠?！妒抗诙Y》曰：“嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。冠而字之，敬其名也?！薄肮钪泄诙Y，夏之末造也。天子之元子猶士也，天下無生而貴者?！薄痣[長，丁丈反，注及下皆同。已冠，工亂反，下同。?子，丁歷反，下同。醮，子笑反。）
[疏]注“禮年”至“而冠”?！鸾庠疲喝粢韵寰拍辍蹲髠鳌费贼斚骞晔谝?。依《八代記》，即少昊亦十二而冠，則知天子諸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《異義》“古《尚書》說”云“武王崩時，成王年十三，後一年管、蔡作亂，周公東辟之，王與大夫盡弁，以開金?之書”。時成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其證也。但隱公冠當(dāng)惠公之世，從士禮，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠禮》以解之。所以必二十冠者，《異義》“今禮戴說”云“男子，陽也，成於陰，故二十而冠”是矣。而言見正者，欲道庶子不冠於阼階故也?！鹱ⅰ笆抗凇敝痢俺梢病??！鸾庠疲亨嵄俗⒃啤懊考屿囤?，則醮之於客位，所以尊敬之，成其為人也”是矣。凡此，《士冠禮》及《禮記。冠義》、《郊特牲》亦有此文。鄭注《冠義》云“阼，謂主人之北也。?子冠於阼，若不醴，則醮用酒於客位，敬而成之也。戶西為客位，庶子冠於房戶外，又因醮焉，不代父也”。鄭注《昏義》云“酌而無酬酢曰醮。醮之禮如冠醮與”?！鹱ⅰ叭印敝痢爸疽病??！鸾庠疲捍恕妒抗谟洝肺?。三加者，先加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼記云“始冠緇布之冠也，大古冠布，齊則緇之”，鄭注云“大古，唐虞以上”，“重古始冠，冠其齊冠也”；“諭其志”者，彼鄭注云“彌猶益也。冠服後加益尊，諭其志者，欲其德之進(jìn)也”是矣。注《郊特牲》云“冠益尊，則志益大也”?！鹱ⅰ肮诙种雌涿病??！鸾庠疲阂啾擞浿?。鄭注云“名者，質(zhì)，所受於父母，冠成人益文，故敬之”是也。○注“公侯”至“造也”?！鸾庠疲捍艘唷妒抗诙Y記》文。彼鄭注云“造，作也。自夏初以生，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡弒所由生，故作公侯冠禮，以正君臣也”。引之者，見當(dāng)時公侯有冠之言?！鹱ⅰ疤熳印敝痢百F者”，解云：此亦記文。鄭注《郊特牲》云“儲君副主猶云士也，明人有賢行著德，乃得貴也”。引之者，見隱公冠時年已二十，宜從士禮明矣。
其為尊卑也微，（母俱媵也。○媵，以證反，又繩證反。）國人莫知，（國人，謂國中凡人。莫知者，言惠公不早分別也。男子年六十閉房，無世子，則命貴公子。將薨亦如之。）
[疏]注國人”至“別也”。○解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分為左右，尊卑權(quán)寵灼然，則朝廷之上，理應(yīng)悉知。今此傳云國人不知，明是國內(nèi)凡人也。雖然，事大非小，若早分別，亦應(yīng)知悉，故注言惠公不早分別，是其義也。○注“男子”至“如之”?！鸾庠疲耗凶恿柕篱]藏，若仍無世子，其正夫人必?zé)o有生世子之理，故命貴公子以為世子也。若未滿六十，則無立庶子為世子之法，何者？立而復(fù)黜，是乃亂道故也。然則言閉房者，行房之事閉也。知男子六十陽道閉藏者，《家語》云“男女不六十者不間居”，間居不禁，閉房明矣。言將薨亦如之者，謂未滿六十者，將薨之時，亦命貴公子矣。
隱長又賢，（此以上皆道立隱所緣?！鹨陨?，時掌反，他皆放此。）諸大夫扳隱而立之。（扳，引也。諸大夫立隱不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事?？鬃釉唬骸安唤潭鴼⒅^之虐，不戒視成謂之暴”?！鸢?，普顏反，又必顏反，引也；舊敷間反。）
[疏]注“諸大”至“秋前”?！鸾庠疲汗?弒隱立桓公，仲遂弒赤立宣公，皆貶去公子以起見之。今此諸大夫廢桓立隱，亦是不正，何故不作文貶之以見罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也?！鹱ⅰ安唤洹敝痢爸??！鸾庠疲捍恕秷蛟弧肺?。何氏以不先告戒，比視之而責(zé)其成功為暴矣。
隱於是焉而辭立，（辭，讓也。言隱欲讓。）則未知桓之將必得立也。（是時公子非一。）
[疏]注“是時公子非一”?！鸾庠疲弘[公疑桓不知得立以否，故知公子非一。
且如桓立，（且如，假設(shè)之辭。）則恐諸大夫之不能相幼君也。（隱見諸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。○相，息亮反。背正，步內(nèi)反，下同。）故凡隱之立，為桓立也。（凡者，凡上所慮二事皆不可，故於是已立，欲須桓長大而歸之，故曰為桓立，明其本無受國之心，故不書即位，所以起其讓也?！馂?，于偽反，注同。） [疏]注“凡者”至“二事”?！鸾庠疲阂讶艮o立，則未知桓之將得立以否，是其一慮也；假令使桓得立，又恐諸大夫不能相幼君，是其二慮也。
隱長又賢。何以不宜立？（據(jù)賢繆公與大夫，ㄑ且長以得立，○繆，音穆。ㄑ且，俱縛反；下子馀反。）
[疏]注“據(jù)賢”至“大夫”?！鸾庠疲何氖杲?jīng)書“秦伯使遂來聘”，傳云“秦?zé)o大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也”，注云“感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫也”。今此亦善隱能讓，何故不與使得立乎？故難之。○注“ㄑ且長以得立”?！鸾庠疲何氖哪辍皶x人納捷?于邾婁”，傳曰“貴則皆貴矣。雖然，ㄑ且也長”，彼以ㄑ且長，故傳與邾婁人立之。今此隱亦長，何故不宜立乎？故難之。然則傳言長，據(jù)ㄑ且；傳言賢，據(jù)繆公。而何氏先解繆公者，以其事在前故。
立?以長不以賢，立子以貴不以長。（?，謂?夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子，位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質(zhì)家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質(zhì)家據(jù)見立先生，文家據(jù)本意立後生：皆所以防愛爭?！鹬舵罚蚪Y(jié)反；下大計反。爭，爭斗之爭，下同。）桓何以貴？（據(jù)俱公子也。）母貴也。（據(jù)桓母右媵。）母貴則子何以貴？（據(jù)俱言公子。）子以母貴，（以母秩次立也。）母以子貴。（禮，妾子立，則母得為夫人。夫人成風(fēng)是也。）
[疏]注“夫人成風(fēng)”?！鸾庠疲杭次乃哪辍岸幸辉?，壬寅，夫人風(fēng)氏薨”，五年“三月，辛亥，葬我小君成風(fēng)”是也。
三月，公及邾婁儀父盟于?未。○及者何？與也。（若曰公與邾婁盟也?！疔?，音朱。婁，力俱反。邾人語聲後曰婁，故曰邾婁，《禮記》同，《左氏》、《?梁》無“婁”字。儀父，音甫，本亦作“甫”，人名字放此。?未，亡結(jié)反，《?梁》同，《左氏》作“蔑”。）會、及、暨、皆與也。（都解經(jīng)上會、及、暨也。○暨，其器反。下皆同。）曷為或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。（最，聚也。直自若平時聚會，無他深淺意也。最之為言聚，若今聚民為投最?！痍聻?，如字，或于偽反，後皆同此。）
[疏]“及者何”?！鸾庠疲河约臣?，公仍在喪；欲言非汲汲，及是欲文，故執(zhí)不知問。云曷為或言會者，即下六年“公會齊侯盟于艾”之徒是也。云或言暨者，昭七年春“暨齊平”，定十年“宋公之弟辰暨仲佗石?區(qū)出奔陳”是也。
及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之暨，不得已也。（我者，謂魯也。內(nèi)魯，故言我。舉及、暨者，明當(dāng)隨意善惡而原之。欲之者，善重惡深；不得巳者，善輕惡淺，所以原心定罪。）
[疏]注“我者，謂魯也”。○解云：此通內(nèi)外皆然，但傳據(jù)內(nèi)言之，故言我謂魯也。○注“欲之”至“惡深”?！鸾庠疲荷浦卣撸创宋摹肮佰鋬x父盟于?未”是也，以其汲汲於善事，故曰善重也。惡深者，即哀十三年“公會晉侯及吳子于黃池”是也，以其汲汲于惡事，故曰惡深也?！鹱ⅰ安坏谩敝痢皭簻\”?！鸾庠疲荷戚p，則“暨齊平”是也。惡淺者，“宋公之弟辰暨仲佗、石?區(qū)”是也。
儀父者何？邾婁之君也。（以言“公及”不諱，知為君也。）
[疏]“儀父者何”?！鸾庠疲河云渚?jīng)不書爵；欲言其臣，而不沒公，故執(zhí)不知問。○注“以言公及不”至君“也”?！鸾庠疲悍病洞呵铩飞舷?，公與外大夫盟，皆諱不言公，故莊二十二年“秋七月，丙申，及齊高?盟于防”，傳云“公則曷為不言公？諱與大夫盟也”之屬也。今此不沒公，故知是君矣。其莊九年“公及齊大夫盟于暨”之屬不沒公者，皆傳注分明，不煩逆說。
何以名？（據(jù)齊侯以祿父為名。）
[疏]注“據(jù)齊”至“為名”?！鸾庠疲杭椿甘哪甓?，“齊侯祿父卒”，是言齊侯以祿父為名，故疑邾婁君亦以儀父為名，是以難也。
字也。（以當(dāng)褒，知為字。）
[疏]注“以當(dāng)褒，知為字”?！鸾庠疲骸洞呵铩芬噪[新受命而王，儀父慕之，故知當(dāng)褒，是以《春秋說》云“褒儀父善趣圣者”是也?！ ￡聻榉Q字？（據(jù)諸侯當(dāng)稱爵。）
[疏]注“據(jù)諸侯當(dāng)稱爵”。○解云：六年夏，“公會齊侯盟于艾”之屬是也。
褒之也。（以宿與微者盟書卒，知與公盟當(dāng)褒之。有土嘉之曰褒，無土建國曰封。稱字所以為褒之者，儀父本在春秋前失爵，在名例爾。○褒之，保刀反。） [疏]注“以宿”至“書卒”。○解云：所傳聞之世，微國之卒，本不合書，而此年“九月，及宋人盟于宿”，宿為地主，與在可知，以其與內(nèi)微者盟，故至八年得變例書卒見恩矣。云有土嘉之曰褒者，謂加爵與字，即儀父、滕侯之屬是也。云無土建國曰封者，即封邢、衛(wèi)之屬是也?！ ￡聻榘浚〒?jù)功不見?！鸩灰?，賢遍反，下皆同。）為其與公盟也。（為其始與公盟。盟者，殺生歃血，詛命相誓，以盟約束也。傳不足言托始者，儀父比宿、滕、薛最在前，嫌獨(dú)為儀父發(fā)始，下三國意不見，故顧之?！馂槠洌趥畏?，注“為其”、“獨(dú)為”皆同。歃，所洽反，又音所甲反。詛，莊慮反。約束，并如字，一音上於妙反；下音戍。）
[疏]注“傳不”至“顧之”?！鸾庠疲捍藗鲬?yīng)言為其始與公盟，今不具其文句言始者，若言始與公盟，即恐下二國不是始，是以顧之，不得具其文。
與公盟者眾矣，曷為獨(dú)褒乎此？（據(jù)戎、齊侯、莒人皆與公盟，傳不足?始，故復(fù)據(jù)眾也?！饛?fù)，扶又反，下“復(fù)為”同。）
[疏]注“據(jù)戎”至“公盟”?！鸾庠疲憾昵锇嗽?，“公及戎盟于唐”；六年夏，“公會齊侯盟于艾”；八年秋，“公及莒人盟于包來”是也?！鹱ⅰ皞鞑蛔恪敝痢氨娨病薄！鸾庠疲簜魅羿l(xiāng)者足其文句，云道為其始與公盟之時，義勢即盡矣，道理不得復(fù)言。與公盟者眾矣，曷為獨(dú)褒乎此？但上傳既無始與之文，而得褒賞，猶自可怪，故更據(jù)眾難之。云?始者，言隱公實(shí)非受命之王，但欲?之以為始也。
因其可褒而褒之。（《春秋》王魯，?隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾?！鹜豸?，于況反，下“而王”同，一音如字。後“王魯”皆放此。）此其為可褒奈何？漸進(jìn)也。（漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進(jìn)。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當(dāng)進(jìn)而封之，以率其後。不言先者，亦為所褒者法，明當(dāng)積漸，深知圣德灼然之後乃往，不可造次陷於不義。○倡，尺亮反。造，七報反。）
[疏]注“漸者”至“之辭”?！鸾庠疲貉晕锸轮苏?，猶言物事之首也。言先見之辭者，見讀“如見其二子焉”之“見”也，若公子陽生闖然之類也。云去惡就善曰進(jìn)者，言能去惡就善，即是行之進(jìn)也。○注“不可”至“不義”?！鸾庠疲夯甘迥晗?，“邾婁人、牟人、葛人來朝”，朝桓惡人而貶稱人，夷狄之也者，是其造次陷於不義矣?！ ?未者何？地期也。（會、盟、戰(zhàn)，皆錄地其所期處，重期也。凡書盟者，惡之也。為其約誓大甚，朋黨深背之，生患禍重，胥命於蒲，善近正是也。君大夫盟例日，惡不信也。此月者，隱推讓以立，邾婁慕義而來相親信，故為小信辭也。大信者時，柯之盟是也。魯稱公者，臣子心所欲尊號其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得稱公，故《春秋》以臣子書葬者皆稱公。于者，於也。凡以事定地者加于，以地定事者不加于。○處，昌慮反。惡之，烏路反，下“惡不”、“惡其”皆同。大甚，音泰，或績賀反。近正，附近之近?？拢舾?。）
[疏]“?未者何”?！鸾庠疲骸洞呵铩分?，弟子未解地期之義，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ胺矔苏邜褐??！鸾庠疲捍搜耘c公盟而得褒，何言惡者？直善其慕新王之義而得褒，豈善其盟乎？○注“胥命”至“是也”?！鸾庠疲杭椿溉辍跋?，齊侯，衛(wèi)侯胥命于蒲”，傳云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結(jié)言而退”是也?！鹱ⅰ熬蟆敝痢靶乓病?。○解云：言內(nèi)君與大夫共他外盟之時，其書日皆是惡其不信也，即下二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，文八年“冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟于衡雍”之屬是也?！鹱ⅰ肮蕿樾⌒呸o也”?！鸾庠疲痕鋬x父歸于新王而見褒賞，不為大信者，以下七年“秋，公伐邾婁”，是其背信也，功不足錄，但假?以為善，故為小信辭也。○注“大信”至“是也”?！鸾庠疲杭辞f十三年“冬，公會齊侯盟于柯”，傳曰“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”是也?！鹱ⅰ肮蚀骸敝痢胺Q公”?！鸾庠疲褐^以其臣子之辭書其葬者，悉皆稱公，即桓十年“夏，五月，葬曹桓公”；僖四年秋，“葬許繆公”之屬是也。若然，桓十七年秋八月，“癸巳，葬蔡桓侯”，不稱公者，彼注云“稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻(xiàn)舞，國幾并於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事”是也?！鹱ⅰ胺惨浴敝痢坝诶??！鸾庠疲褐^先約其事，乃期于某處，作盟會者加于，即僖二十八年夏五月，“盟于踐土”之屬是也?！鹱ⅰ耙缘亍敝痢坝诶??！鸾庠疲貉韵仍谄涞兀硕藭抡卟患佑?，即莊十九年“公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟”；襄三年夏，“六月，公會單子、晉侯”以下“同盟于雞澤，陳侯使袁僑如會”，“叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”之屬是也。
夏，五月，鄭伯克段于鄢?！鹂酥吆?？（加之者，問訓(xùn)詁，并問施于之為?！鸲?，徒亂反。鄢，音偃。）
[疏]“克之者何”?！鸾庠疲河云錃ⅲ?jīng)書克；欲言非殺，克者大惡之文，故執(zhí)不知問。○注“加之”至“之為”?！鸾庠疲河?xùn)詁者，即不言殺而言克是也。所以不直言克者何而并言之者，非直問其變殺為克，并欲問其施于鄢之所為矣。而不答于鄢之意者，欲下乃解為當(dāng)國，故此處未勞解之。弟子以其不答于鄢之意，是以下文復(fù)云：“其地何”以難之。
殺之也。殺之，則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。（以弗克納，大?缺之善，知加克大鄭伯之惡也?！?缺，去逆反；下起悅反。）
[疏]注“以弗”至“之善”。○解云：文十四年秋，“晉人納接?于邾婁，弗克納”，傳云“其言弗克納何？大其弗克納也”是也。
曷為大鄭伯之惡？（據(jù)晉侯殺其世子申生，不加克以大之。）
[疏]注“據(jù)晉”至“大之”。○解云：在僖五年春。
母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。（如即不如，齊人語也。加克者，有嫌也。段無弟文，稱君甚之不明；又段當(dāng)國，嫌鄭伯殺之無惡，故變殺言克，明鄭伯為人君，當(dāng)如傳辭，不當(dāng)自巳行誅殺，使執(zhí)政大夫當(dāng)誅之?？苏咴b為殺，亦為能，惡其能忍戾母而親殺之。禮，公族有罪，有司讞于公，公曰宥之；及三宥，不對，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不舉，而為之變，如其倫之喪，無服，親哭之。○戾，力計反。讞，魚列反。宥之，音又，赦也。）
[疏]注“明鄭”至“誅之”。○解云：鄭伯為人君之法，當(dāng)如傳辭，不與其國而已，不宜忍戾其母而親殺之。其誅之者，自是執(zhí)政大夫之事?！鹱ⅰ岸Y公”至“哭之”?！鸾庠疲航猿觥段耐跏雷印芬?。其文云：公族有罪，“獄成，有司讞于公。其死罪，則曰某之罪在大辟；其刑罪，則曰某之罪在小辟”，彼注云“讞之言白也”；公曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；公又曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；及三宥，不對，走出，致刑于甸人”，注云“對，答也。先者，君每言宥則答之，以將更宥之至于三，罪定，不復(fù)答。走往刑之，為君之恩無巳”；“公又使人追之曰‘雖然，必赦之’，有司對曰‘無及也’”。注云“罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑殺其類也”；“反命于公”，注云“白已刑殺”；“公素服不舉，為之變，如其倫之喪，無服”注云“素服於兇事為吉，於吉事為兇，非喪服也。君雖不服，臣卿大夫死，則皮弁錫衰以居，往吊，當(dāng)事則弁?；於士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之。今無服者，不往吊也。倫，謂親疏之比也。素服亦皮弁矣”；“親哭之”，注云：“不往吊，為位哭之而巳。君於臣，使有司哭之”是也。
段者何？鄭伯之弟也。（殺母弟，故直稱君。）
[疏]“段者何”。○解云：欲言世子母弟，無世子母弟之文；欲言大夫，復(fù)目鄭伯以殺，故執(zhí)不知問。
何以不稱弟？（據(jù)天王殺其弟年夫稱弟。）
[疏]注“據(jù)天”至“稱弟”?！鸾庠疲涸谙迦晗?。
當(dāng)國也。（欲當(dāng)國為之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆。）其地何？（據(jù)齊人殺無知不地。）
[疏]注“據(jù)齊”至“不地”?！鸾庠疲杭辞f九年“春，齊人殺無知”是也。
當(dāng)國也。齊人殺無知，何以不地？（據(jù)俱欲當(dāng)國也。）在內(nèi)也。在內(nèi)，雖當(dāng)國不地也。（其不當(dāng)國而見殺者，當(dāng)以殺大夫書，無取於地也。其當(dāng)國者，殺於國內(nèi)，禍已絕，故亦不地。）不當(dāng)國，雖在外亦不地也。（明當(dāng)國者，在外乃地爾，為其將交連鄰國，復(fù)為內(nèi)難，故錄其地，明當(dāng)急誅之。不當(dāng)國，雖在外，禍輕，故不地也。月者，責(zé)臣子不以時討，與殺州吁同例。不從討賊辭者，主惡以失親親，故書之?！痣y，乃旦反，下“此難”同。吁，況于反。）
[疏]注“明當(dāng)”至“地爾”○解云：下四年“九月，衛(wèi)人殺州吁于濮”，及此皆是也。○注“不當(dāng)”至“地也”?！鸾庠疲赫阉哪辍扒?，七月，楚子”云云“伐吳，執(zhí)齊慶封，殺之”；昭八年夏，“楚人執(zhí)陳行人于徵師殺之”，皆是也?！鹱ⅰ霸抡摺敝痢巴薄！鸾庠疲合滤哪辍熬旁?，衛(wèi)人殺州吁”之下，注云“討賊例時，此月者，久之也”?！鹱ⅰ安粡摹敝痢皶??！鸾庠疲喝糇饔戀\辭，當(dāng)稱人以討，如齊人殺無知然。今不如此者，經(jīng)本主為惡鄭伯失親親而書，故曰鄭伯而不稱人也。 秋，七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之??！鹪渍吆危抗僖?。（以周公加宰，知為官也?！?亙，況阮反，一音況元反。?，芳仲反。）
[疏]“宰者何”?！鸾庠疲阂云溲栽着c周公同，疑宰為官；以其言名又與宰周公”異，復(fù)疑非官，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ耙灾堋敝痢肮僖病??！鸾庠疲嘿揖拍辍跋?，公會宰周公”已下“于葵丘”是也?！ ?亙者何？名也。（別何之者，以有宰周公，本嫌宰為官。）
[疏]“?亙者何”?！鸾庠疲合翟资枪?，言名又卑稱，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ皠e何”至“為官”?！鸾庠疲核圆谎栽?亙者何而別何之者，正以周公加宰，為周公身上官，故別何之令相遠(yuǎn)。若然，上注云“以周公加宰，知為官”，而此注又云“本嫌宰為官”者，言宰周公，宰為周公身上官。今此言宰?亙，亦嫌宰為?亙之身上官也。不謂二注異，宰即非?亙之身上官，而系宰言之者，次士以官錄，言其是宰下之士故也。○
曷為以官氏？（據(jù)石尚。）
[疏]注“據(jù)石尚。○解云：定十四年秋，“天王使石尚來歸?”，石尚亦是士，而不以官錄之，故以為難也。
宰，士也。（天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。）
[疏]注“天子”至“稱人”。○解云：天子上士以名氏通者，即“石尚來歸?”是也。云中士以官錄者，言以所系之官錄之，即此是也。云下士略稱人者，即僖八年春，“公會王人”以下“盟于洮”是也。
惠公者何？隱之考也。（生稱父，死稱考，入廟稱禰。○禰，乃禮反。）
[疏]“惠公者何”。○解云：春秋從隱至哀，魯無惠公，歸?言來，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ吧Q父”。○解云：即下《曲禮》云“生曰父”是也。《廣雅》云“父者，矩也。以法度威嚴(yán)於子，言能與子作規(guī)矩，故謂之父。○注“死稱考”?！鸾庠疲杭聪隆肚Y》曰“死曰考”是也?！吨軙?。謚法》：“大慮行節(jié)曰考”。《爾雅》云：“考，成也?！毖杂写髴]行節(jié)之度量，堪成以下之法，故謂之考。鄭注《曲禮》云：“考，成也。言其德之成也?！绷x亦通於此?！鹱ⅰ叭霃R稱禰”?！鸾庠疲杭聪迨辍蹲髠鳌吩唬骸巴屐抖[廟”是也。舊說云“禰”字示傍爾，言雖可入廟是神示，猶自最近于已，故曰禰?！ ≈僮诱吆?？桓之母也。（以無謚也。仲，字，子，姓。婦人以姓配字，不忘本也，因示不?同姓。生稱母，死稱妣?！疱?，必履反。）
[疏]“仲子者何”?！鸾庠疲赫陨喜灰娭僮幼湮?，而得歸?，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ耙詿o謚也”?！鸾庠疲悍病洞呵铩分x，妾子為君者，其母得稱謚，即文公九年冬“秦人來歸僖公成風(fēng)之礻遂”是也。今桓未為君，故其母不得稱謚也，是以見其不稱謚，即知桓之母也?！鹱ⅰ爸僮帧敝痢巴铡薄！鸾庠疲鹤终撸緡?，故稱字，見其不忘本國也。所以稱姓者，示不?同姓矣?！鹱ⅰ吧Q”至“稱妣”?！鸾庠疲杭聪隆肚Y》云“生曰父曰母”，“死曰考曰妣”是也?！饐栐唬嚎寂c妣是死稱，父與母是生稱，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此傳惠公言隱之考，舉死名；仲子言桓之母，舉生名乎？○答曰：仲子已葬訖之後，實(shí)合舉死稱，但禮家本意母死曰妣者，比於父之義也，故鄭彼云“妣之言媲，媲于考也”。但仲子是妾，桓未為君，其母不得為夫人，卑不得比于父，故還以母言之。
何以不稱夫人？（此難生時之稱也。據(jù)秦人來歸僖公成風(fēng)之礻遂，成風(fēng)稱謚，今仲子無謚，知生時不稱夫人。）
[疏]注“此難”至“稱也”?！鸾庠疲何木拍甓?，“秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂”，舉風(fēng)之謚。案經(jīng)成風(fēng)生時，傳稱夫人，何者？禮，妾賤不得有謚故也。今仲子不舉謚，不與成風(fēng)同，明生時不得稱夫人可知，故傳家遙難之。
桓未君也。?者何？喪事有?。?者，蓋以馬，以乘馬束帛。（此道周制也。以馬者，謂士不備四也?！抖Y。既夕》曰：“公，?玄?束帛兩馬”是也。乘馬者，謂大夫以上備四也。禮，大夫以上至天子皆乘四馬，所以通四方也。天子馬曰龍，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上。束帛，謂玄三?二，玄三法天，?二法地，因取足以共事?！鸪笋R，繩證反，注“乘馬”同。?，許云反。共，音恭。）
[疏]“?者何”?！鸾庠疲撼跞搿洞呵铩?，弟子未曉?義，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ按说乐苤埔病薄！鸾庠疲褐撸陨显埔择R，與《士既夕禮》同；下言乘馬，與士異，明知周之禮，大夫以上皆有四馬矣?！鹱ⅰ耙择R”至“四也”?！鸾庠疲阂韵卵猿笋R，明上文直言以馬者，士禮兩馬可知，故即引《禮》為證矣。○注“禮大夫”至“方也”。○解云：案《異義》“古《毛詩》說”云“天子至大夫同駕四，皆有四方之事；士駕二也?！对姟吩啤?原彭彭’，武王所乘；‘龍?承祀，六轡耳耳’，魯僖所乘；‘四牡??，周道倭遲’。大夫所乘。《書傳》云‘士乘飾車兩馬，庶人單馬木車’”是也?！饐栐唬喝羧?，《異義》“《公羊》說”引《易經(jīng)》云“時乘六龍，以馭天下也”，知天子駕六，與此異何？○答曰：彼謹(jǐn)案亦從《公羊》說，即引《王度記》云“天子駕六龍，諸侯與卿駕四，大夫駕三”以合之。鄭駁云“《易經(jīng)》‘時乘六龍’者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制？《王度記》云‘今天子駕六’者，自是漢法，與古異；‘大夫駕三’者，於經(jīng)無以言之”者是也。然則，彼《公羊》說者，自是章句家意，不與何氏合。何氏此處不依漢禮者，蓋時有損益也?！鹱ⅰ疤熳印敝痢耙陨稀??！鸾庠疲骸对铝睢诽熳玉{倉龍，是其高七尺者，漢制也。其六尺五尺亦然?！鹱ⅰ爸T侯曰”至“以上”?！鸾庠疲骸遏旐灐吩弧棒敽铎逯?，其馬?喬々”是也?！鹱ⅰ扒浯蠓颉敝痢耙陨稀??！鸾庠疲骸对姟吩啤梆ò遵x，食我場苗”是也。○注“束帛”至“?二”。○解云：《雜記上》云：“魯人之贈，三玄二?”是也?！鹱ⅰ靶敝痢肮彩隆薄！鸾庠疲禾鞌?shù)不但三，地數(shù)不但二，而取三二者，因取足以共事故也。
車馬曰?，貨財曰賻，衣被曰衤遂。（此者春秋制也。?，猶覆也；賻，猶助也，皆助生送死之禮。衤遂，猶遺也。遺是助死之禮。知生者?賻，知死者贈衤遂?！鹳?，音附。衤遂，音遂。猶遺，唯季反。）
[疏]注“此者春秋制也”。○解云：上陳周制訖，下乃言?賻衤遂，此三者是春秋之內(nèi)事，故云此者春秋制也?！鹱ⅰ爸敝痢百涶滤臁薄！饐栐唬喊浮都认ΧY》云“知死者贈，知生者賻”，鄭注云“各主於所知”，以此言之，賻專施于生者何？○答曰：賻專施于生，衤遂專施于死，?實(shí)生死兩施，故何氏注知生知死皆言?矣。而《既夕禮》專言知生者，對贈言之故也?！饐栐唬汉沃?生死兩施乎？○答曰：案《既夕禮》云“兄弟?奠可也”，注云“兄弟有服親者，可且?且奠，許其厚也。?奠於死生兩施”；又云“所知則?而不奠”，鄭注云“所知，通問相知也。降於兄弟，奠施於死者為多，故不奠”，以此言之，明?與奠皆生死兩施也。言奠於死者為多，故知?生死等矣。
桓未君，則諸侯曷為來?之？（據(jù)非禮。）
[疏]注“據(jù)非禮”?！鸾庠疲夯腹礊榫?，則其母猶妾，故諸侯?之為非禮。
隱為桓立，故以桓母之喪告于諸侯。（經(jīng)言王者?，赴告王者可知，故傳但言諸侯?！痣[為，于偽反，下注“為”并年末注同。告，古毒反，一音古報反。）
[疏]注“故傳但言諸侯”。○解云：諸侯之?及事，則在春秋之前，故不書矣。然則諸侯有相?之道，隱以桓母成為夫人，告天子、諸侯、天子猶來，何況諸侯乎？故傳舉以言焉。
然則何言爾？成公意也。（尊貴桓母，以赴告天子、諸侯，彰桓當(dāng)立，得事之宜。故善而書仲子，所以起其意，成其賢。）其言來何？（據(jù)歸含且?，不言來?！饸w?，本又作“含”，戶暗反，下同。）
[疏]注“據(jù)歸”至“言來”?！鸾庠疲何奈迥甏?，“王使榮叔歸含且?”是。
不及事也。（比於去來為不及事，時以葬事畢，無所復(fù)施，故云爾。去來所以為及事者，若已在於內(nèi)者。）
[疏]注“比於”至“云爾”?！鸾庠疲骸豆颉分?，若其奔喪會葬，不問來之早晚，及事不及事，皆言來矣，故文元年春，“天王使叔服來會葬”；夏四月，“葬我君僖公”者，是其及事言來也。文五年三月，“葬我小君成風(fēng)”，下乃言“王使召伯來會葬”，注云“去天者不及事”，是不及事亦言來矣，故元年傳云“其言來會葬何？會葬，禮也”，注云“但解會葬者，明言來者常文，不為早晚施也”；定十五年夏，“邾婁子來奔喪”，傳云“其言來奔喪何？奔喪，非禮也”，彼注云“但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也”。以此言之，則知奔喪會葬之例，不問早晚，悉言來矣。若其含?衤遂，及事則不言來，不及事則言來，是以惠公仲子之葬，悉在春秋前，至此乃來歸?，傳曰“其言來何？不及事也”，又注云“比於去來為不及事，時以葬事畢，無所復(fù)施，故云爾。去來所以為及事者，若巳在於內(nèi)者”是也。若含不及事，亦須言來也，故文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風(fēng)氏薨”；五年春，“王使榮叔歸含且?”，彼注云“不從含晚言來者，本不當(dāng)含也”。以此言之，明諸侯含晚須言來矣，何者？諸侯鄰國，禮容有含故也。若其衤遂也，文九年“秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂”，亦是不及事言來也，何氏不注者，以其可知，省文故也。所以如此作例者，以奔喪會葬，所以通哀序志，必有所費(fèi)，容其事故稽留，不必茍責(zé)其及時也。其含?衤遂之等，皆是死者所須，若其來晚則無及於事，故須作文見其早晚矣。
其言惠公仲子何？（據(jù)歸含且?，不言主名。）兼之。兼之，非禮也。（禮不?妾，既善而?之，當(dāng)各使一使，所以異尊卑也。言之?者，起兩?也?！鹨皇?，所吏反。） [疏]注“言之”至“?也”?！鸾庠疲阂源搜灾?，則文九年“秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂”，言之衤遂者，亦起兩衤遂矣?！ 『我圆谎约爸僮樱浚〒?jù)及者，別公夫人尊卑文也。仲子即卑稱也。○別，彼列反。）
[疏]注“據(jù)及”至“文也”。解云：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽?”是也。
仲子，微也。（比夫人微，故不得并及公也。月者，為內(nèi)恩錄之也。諸侯不月，比於王者輕，會葬皆同例。言天王者，時吳楚上僭稱王，王者不能正，而上自系於天也?！洞呵铩凡徽撸蛞詮V是非。稱使者，王尊敬諸侯之意也。王者據(jù)土與諸侯分職，俱南面而治，有不純臣之義，故異姓謂之伯舅叔舅，同姓謂之伯父叔父。言歸者，與使有之辭也。天地所生，非一家之有，有無當(dāng)相通。所傳聞之世，外小惡不書，書者來接內(nèi)也?！洞呵铩吠豸?，以魯為天下化首，明親來被王化漸漬禮義者，在可備責(zé)之域，故從內(nèi)小惡舉也。主書者，從不及事也。○僭，子念反。而治，直吏反，下皆同。所傳，直專反，下文“所傳”并注同。被，皮寄反。）
[疏]注“月者，為內(nèi)恩錄”?！鸾庠疲捍宋募拔奈迥辍按?，王正月，王使榮叔歸含且?”，皆是內(nèi)恩錄之也?！鹱ⅰ爸T侯”至“者輕”?！鸾庠疲杭次木拍甓?，“秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂”是也。○注“會葬皆同例”。○解云：若王使人來則書月，為內(nèi)恩錄之。若諸侯使人來即不月，以為比王者為輕，故文五年春三月，“王使召伯來會葬”；文元年二月，“天王使叔服來會葬”皆是也。其諸侯使人來會葬不月者，《春秋》之內(nèi)，偶爾無之。其襄三十一年“冬，十月，滕子來會葬”，定十五年“九月，滕子來會葬”，皆書月者，彼是諸侯身來會葬，非使人，仍自非妨也。以此義勢言之，則鄉(xiāng)解王與諸侯者，皆是使人，非身自來也。而舊云襄三十一年月者，為下癸酉葬襄公出之，會葬不蒙月；定十五年月者，為下葬定公出之，會葬亦不蒙上月者，非也?！鹱ⅰ按呵铩敝痢笆欠恰?。○解云：若正之，當(dāng)直言王，今不正之而亦言天者，所以廣見是非故也，何者？若單言王，是其正稱，今兼亦言天，見其非正矣?！鹱ⅰ胺Q使”至“意也”?！鸾庠疲撼啥陚髟啤熬恍惺购醮蠓颉?，由尊卑不敵故也。今天子與諸侯亦尊卑不敵，所以言使者，天子見諸侯與已分職，俱南面而治，有不純臣之義，故尊敬之，而使歸?，故曰尊敬諸侯之意也?！鹱ⅰ坝胁弧敝痢爸x”?！鸾庠疲骸秵史?。斬衰章》云“臣為君，諸侯為天子”，既言臣為君，而別言諸侯為天子，明其與純臣者異。其異者，即不居殯官是?！鹱ⅰ肮十悺敝痢笆甯浮??！鸾庠疲合隆肚Y》及《覲禮記》文。○注“言歸者”至“之辭也”?！鸾庠疲骸洞呵铩反罄仁且盐锬搜詺w，即“歸ん及闡”之屬是也。今此?之車馬，先非魯物而言歸者，與魯有之辭?！鹱ⅰ八鶄鳌敝痢皟?nèi)也”?！鸾庠疲骸洞呵铩分x，所傳聞之世，外小惡皆不書。今此緩?，是外之小惡，當(dāng)所傳聞之世，未合書見，而書之者，由接內(nèi)故也。
九月，及宋人盟于宿?！鹗爰爸?？內(nèi)之微者也。（內(nèi)者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者說，遠(yuǎn)者來，是以《春秋》上剌王公，下譏卿大夫而逮士庶人。宋稱人者，亦微者也。魯不稱人者，自內(nèi)之辭也。宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當(dāng)自首其榮辱也。微者，盟例時，不能專正，故責(zé)略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可采取，故錄也。○于宿，音夙，國名。說，音悅。逮，音代，又大計反。故省，所景反，後“省文”皆同。）
[疏]注“微者謂士也”?！鸾庠疲赫浴豆颉分?，大夫悉見名氏，與卿同。今此不見名氏，故知士也?！鹱ⅰ懊魉蕖敝痢叭枰病??！鸾庠疲豪硎莿t主人先榮，理非則主人先辱，故曰首其榮辱也?！鹱ⅰ拔⒄摺敝痢肮输浺病??！鸾庠疲骸洞呵铩分?，若尊者之盟，則大信時，小信月，不信日，見其責(zé)也。若其微者，不問信與不信，皆書時，悉作信文以略之，即僖十九年冬，“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是。今此書月者，義如注釋。
冬，十有二月，祭伯來。祭伯者何？天子之大夫也。（以無所系言來也?！鸺啦?，側(cè)界反，五年注放此。）
[疏]“祭伯者何”?！鸾庠疲河酝醭迹谎酝跏?；欲言諸侯，復(fù)不言朝；欲言失地之君，復(fù)不言奔，故執(zhí)不知問?！鹱ⅰ耙詿o”至“來也”。○解云：外諸侯臣來聘，宜系國稱使，即文四年秋，“衛(wèi)侯使甯俞來聘”之屬是也。若直來亦有所系，如閔元年“冬，齊仲孫來”之屬是。若外諸侯之臣來奔，當(dāng)系國言來奔，即文十四年秋，“宋子哀來奔”；襄二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬是也。今無所系，直言來，故知宜是天子之大夫也。
何以不稱使？（據(jù)凡伯稱使。）
[疏]注“據(jù)凡伯稱使”。○解云：即下七年“天王使凡伯來聘”是也?！ ”家?。（奔者，走也。以不稱使而無事，知其奔。）
[疏]注“以不”至“其奔”?！鸾庠疲合氯辍拔涫献觼砬筚帯?，文九年“毛伯來求金”，是無使文而有事也。上文“秋，七月，天王使宰?亙”，文元年“天王使叔服”之徒，皆是有使有事也。今此無使復(fù)無事，故知其正是奔也。
奔則曷為不言奔？（據(jù)齊慶封來言奔。）
[疏]注“據(jù)齊”至“言奔”。○解云：在襄二十八年冬。
王者無外，言奔，則有外之辭也。（言奔則與外大夫來奔同文，故去奔，明王者以天下為家，無絕義。主書者，以罪舉。內(nèi)外皆書者，重乖離之禍也。當(dāng)春秋時，廢選舉之務(wù)，置不肖於位，輒退絕之以生過失，至於君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者為受義者，明當(dāng)受賢者，不當(dāng)受惡人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之義也。月者，為下卒也，當(dāng)案下例，當(dāng)蒙上月，日不也。奔例時。一月二事，月當(dāng)在上。十言有二者，起十復(fù)有二，非十中之二?！疬x，息變反。肖，音笑。采，七代反。）
[疏]注“故去”至“絕義”。○問曰：若王者以天下為家，無絕義，故不言奔，何故襄三十年夏，“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成十二年“春，周公出奔晉”，皆言奔乎？○答曰：《春秋》進(jìn)退無義，若來奔魯者，見王者以天下為家，無絕義，故不言奔矣。若奔別國，即見《春秋》黜周與外諸侯同例，故言奔矣。既以魯為王而不專黜周者，若專黜周，則非遜順之義故也?！鹱ⅰ爸鲿撸宰锱e”?！鸾庠疲阂粍t罪祭伯之去主，一則罪魯受叛人，故曰以罪舉?！鹱ⅰ皟?nèi)外皆書者，重乖離之禍也”?！鸾庠疲簝?nèi)書者，閔二年秋，“公子慶父出奔莒”是也。又在外奔書者，昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”之屬是也?！鹱ⅰ爱?dāng)春”至“於位”?！鸾庠疲骸锻踔啤吩疲骸胺补倜癫?，必先論之，論辨，然後使之；任事，然後爵之；位定，然後祿之。爵人於朝，與士共之?！笔菗袢酥ㄒ?。當(dāng)春秋之時，不問賢與不肖，悉皆世位，故言此?！鹱ⅰ拜m退”至“過失”?！鸾庠疲壕敉私^其臣，不聽世祿，以生過失矣?！鹱ⅰ爸领丁敝痢俺霰肌薄！鸾庠疲河刹恍ふ咴谖?，故有忿爭出奔之事矣?！鹱ⅰ安撸忠病??！鸾庠疲褐蔷粽撸娀赴四杲?jīng)云：冬，“祭公來，遂逆王后于紀(jì)”。公是其爵，明伯是其字矣?！鹱ⅰ爱?dāng)案”至“不也”?！鸾庠疲阂辉掠袛?shù)事，重者皆蒙月也。若上事輕，下事重，輕者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事輕，則亦重者蒙月，輕者不蒙月，故言當(dāng)案下例，當(dāng)蒙上月矣。日不者，謂一日有數(shù)事，即不得上下相蒙，故桓十二年冬十一月，“丙戍，公會鄭伯盟于武父。丙戌，衛(wèi)侯晉卒”，彼下注云“不蒙上日者，《春秋》獨(dú)晉書立記卒耳。當(dāng)蒙上日，與不嫌異於篡例，故復(fù)出日，明同”是也?！鹱ⅰ氨祭龝r”?！饐栐唬合宥晗奈逶?，“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬十月，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，悉書月，何言例時乎？○答曰：案襄公十年“五月，甲午，宋災(zāi)，伯姬卒。天王殺其弟年夫。王子瑕奔晉”，昭二十六年“冬，十月，天王入于成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，以此言之，則似月為上事，其二處出奔仍不蒙月，是以襄三十年“五月，甲午”之下，注云“外災(zāi)例時，此日者，為伯姬卒日”；昭二十六年“冬，十月”之下，注云“月者，為天下喜錄王者反正位”，是其月為上事之明文，不妨出奔仍自時也，故此乃注云“月者，為下卒”，“奔例時”也。舊云《春秋》王魯，是以王臣來奔魯者，悉與外諸侯之臣來奔同書時，故與襄二十八年“冬，齊慶封來奔”同書時矣。若王臣奔佗國者，悉皆書月，見別于諸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆書月。○問曰：若然，成十二年“春，周公出奔晉”亦是出奔，何故不月？○答曰：王臣之例，實(shí)不言出，亦不書時，但周公自其私出奔，故自從小國例言出書時矣。凡諸侯出奔，大國例月，小國時。
公子益師卒。何以不日？（據(jù)臧孫辰書日?！鸩蝗眨藢?shí)反。此傳皆以日月為例，後放此。） [疏]注“據(jù)臧孫辰書日”?！鸾庠疲杭次氖辍按?，王三月，辛卯，臧孫辰卒”是也?！饐栐唬合挛迥甓?，“辛巳，公子?區(qū)卒”，亦書日，所以不據(jù)之，而遠(yuǎn)據(jù)文十年之篇何？○答曰：下五年何氏云“日者，隱公賢君，宜有恩禮於大夫，益師始見法，無駭有罪，俠又未命也，故獨(dú)得於此日”。以義言之，正由同在所傳聞之世，非常書日之限，故不據(jù)之。所聞之世，大夫日卒者非一，正據(jù)辰者，以其是所聞之始故也。
遠(yuǎn)也。（孔子所不見。）所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。（所見者，謂昭、定、哀、已與父時事也。所聞?wù)?，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞?wù)?，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故於所見之世，恩巳與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之，“丙申，季孫隱如卒”是也。於所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之，“叔孫得臣卒”是也。於所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚粗?角，故內(nèi)其國而外諸夏，先詳內(nèi)而後治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內(nèi)離會書，外離會不書是也。於所聞之世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄於攢函”，襄二十三年“邾婁劓我來奔”是也。至所見之世，著治大平，夷狄進(jìn)至於爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故《春秋》據(jù)哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數(shù)備足，著治法式，又因周道始壞絕於惠、隱之際。主所以卒大夫者，明君當(dāng)隱痛之也。君敬臣則臣自重，君愛臣則臣自盡。公子者，氏也。益師者，名也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫?！鹨娝?，賢遍反，下“見治”皆同。殺，所介反。粗扌角，才古反，又七奴反，《說文》“大也”。諸夏，戶雅反，凡“諸夏”皆放此。攢函，才官反；下音咸。大平，音泰。期，音基。齊衰，音咨，本亦作“{齊衣}”；下七雷反。盡，津忍反。）
[疏]注“所見”至“事也”?！鸾庠疲嚎鬃佑H仕之定、哀，故以定、哀為巳時。定、哀既當(dāng)於巳，明知昭公為父時事。知昭、定、哀為所見，文、宣、成、襄為所聞，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞?wù)撸洞呵锞暋肺囊??！鹱ⅰ皶r恩衰義缺”?！鸾庠疲寒?dāng)時子弒父，父殺子為恩衰；臣弒君，君殺臣為義缺，故《喪服四制》云“為父斬衰三年，以恩制；為君斬衰三年，以義制”是也。○注“將以”至“之法”。○解云：孔子見時如此，遂制《春秋》，理人倫者，斷理君臣之倫次，令得所也。序人類者，類謂父子，序父子之恩，使之厚也，因以制治亂之軌式矣?！鹱ⅰ肮熟丁敝痢白涫且病??！鸾庠疲弘[如逐君而書日，即定五年“丙申，季孫隱如卒”是也。若非罪書日，即昭二十五年“冬，十月，戊辰，仲孫舍卒”，二十九年“四月，庚子，叔倪卒”是也。而此注不言之者，從省文也。○注“於所”至“日錄”?！鸾庠疲簾o罪書日者，即襄五年冬十有二月，“辛未，季孫行父卒”；襄十九年“八月，丙辰，仲孫蔑卒”，是無罪而書日者，錄之故也。若然，文十四年“九月，甲申、公孫敖卒于齊”，敖實(shí)有罪而書日者，彼注云“巳絕卒之者，為後齊脅魯歸其喪，有恥，故為內(nèi)諱，使若尚為大夫”是也?！鹱ⅰ坝凶铩敝痢笆且病?。○解云：宣五年九月，“叔孫得臣卒”，何氏云“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當(dāng)誅”，是有罪而不日者，略之故也?！鹱ⅰ办端姟敝痢白涫且病薄！鸾庠疲汗右鎺煙o罪而不日，即此是也。無駭有罪而不日，即下八年“冬，十有二月，無駭卒”是也。若然，莊三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，“秋，七月，甲子，公孫慈卒”，并是所傳聞之世而得書日。牙卒之下，何氏云“莊不卒大夫而卒牙者，本以當(dāng)國，將弒君。書日者，錄季子之過惡也”；其季友之下，何氏云“日者，僖公賢君，宜有恩禮於大夫，故皆日也”；其公孫慈之下，何氏云“一年喪骨肉三人，故日痛之”是也?！鹱ⅰ颁洿舐孕 薄！鸾庠疲褐^錄大國卒葬，小國卒葬不錄是也?！鹱ⅰ皟?nèi)離”至“是也”。○解云：內(nèi)離會者，即下二年“春，公會戎于潛”；桓元年春，“公會鄭伯于垂”是也。外離會不書者，桓五年“齊侯、鄭伯如紀(jì)”，傳云“外相如不書，此何以書？離不言會也”，何氏云“時紀(jì)不與會，故略言如也”?！鹱ⅰ办端敝痢吧健??！鸾庠疲荷?，進(jìn)也。稍稍上進(jìn)而至於大平矣?！鹱ⅰ靶敝痢皵€函”?！鸾庠疲杭创艘唤?jīng)，而當(dāng)是二義也?！鹱ⅰ跋宥敝痢笆且病??！鸾庠疲喝羧?，莊二十四年冬，“曹羈出奔陳”；莊二十七年冬，“莒慶來逆叔姬”，皆非所聞之世，而小國得有大夫書名者，曹羈之下傳云“曹無大夫，此何以書？賢也”，莒慶之下傳云“莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越境逆女，非禮也”。然則一譏一賢，故變例書之爾。○注“至所”至“大平”?！鸾庠疲寒?dāng)爾之時，實(shí)非大平，但《春秋》之義，若治之大平於昭、定、哀也。猶如文、宣、成、襄之世實(shí)非升平，但《春秋》之義，而見治之升平然?！鹱ⅰ耙牡摇敝痢办毒簟??！鸾庠疲杭窗哪晗?，“晉人執(zhí)戎曼子赤歸于楚”；十三年夏，“公會齊侯及吳子于黃池”是也?！鹱ⅰ皶x魏曼多、仲孫何忌是也”?！鸾庠疲喊辍皶x魏多帥師侵衛(wèi)”，傳云“此晉魏曼多也，曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”，定二年仲孫忌圍運(yùn)，傳云“此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也，何氏云“春秋定、哀之間又致大平，欲見王者治定，無所復(fù)為譏，唯有名，故譏之，此《春秋》之制也”?！鹱ⅰ八浴敝痢叭辍?。○解云：母雖不斬衰，哀痛與斬同，故連言之?！鹱ⅰ盀樵敝痢叭隆?。○解云：不言高祖父母者，文不備。○注“立愛自親始”?！鸾庠疲杭础都懒x》云“子曰‘立愛自親始，教人睦也。立敬自長始，教人順也’”，鄭注云“親長，父兄也。睦，厚也”是?！鹱ⅰ肮蚀骸敝痢白娑[”?！鸾庠疲杭础洞髠鳌吩疲骸吧现巫娑[，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序之昭穆，別之以仁義，人道竭矣?！编嵶⒃疲骸爸?，猶正也。竭，盡也?！薄鹱ⅰ叭》ā敝痢胺ㄊ健??！鸾庠疲嚎贾T舊本，皆作“式”字，言取十二公者，法象天數(shù)，欲著治民之法式也。若作“戒”字，言著治亂之法，著治國之戒矣。○注“諸侯”至“公孫”?！鸾庠疲撼觥秵史鳌芬?。
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