欽定四庫全書　　　　經(jīng)部五
　　春秋三傳辨疑　　　　春秋類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)按春秋三傳辨疑二十卷元程端學(xué)撰是書以攻駁三傳為主凡端學(xué)以為可疑者皆摘録經(jīng)文?文而疏辨于下大抵先存一必欲廢?之心而百計(jì)以求其瑕纇求之不得則以不可信一語防之葢不信三傳之説創(chuàng)于啖助趙匡【按韓愈贈(zèng)盧仝詩有春秋三傳束髙閣獨(dú)抱遺經(jīng)究終始之句仝與啖趙同時(shí)葢亦宗二家之説者以所作春秋摘防已佚故今據(jù)現(xiàn)存之書惟稱啖趙】其后析為三派孫復(fù)尊王發(fā)微以下棄?而不駁傳者也劉敞春秋權(quán)衡以下駁三傳之義例者也葉夢(mèng)得春秋讞以下駁三傳之典故者也至于端學(xué)乃兼三派而用之且并以左傳為偽撰變本加厲罔顧其安至是而橫流極矣平心而論左氏身為國史記錄最真公羊谷梁去圣人未逺見聞?shì)^近必斥其一無可信世寧復(fù)有可信之書此真妄搆虛詞深誣先哲至于褒貶之義例則左氏所見原疎公谷兩家書由口授經(jīng)師附益不免私増誠不及后來之精宻端學(xué)此書于研求書法糾正是非亦千慮不無一得固未可惡其剛愎遂防屏其説也通志堂經(jīng)解所刋有本義有或問而不及此書據(jù)納喇性徳之序葢以殘缺而置之此本為浙江呉玉墀家所藏第一卷蠧蝕最甚有毎行惟存數(shù)字者然第二卷以下則尚皆完整今以永樂大典所載校補(bǔ)其文遂為全帙呉本于左氏所載諸軼事毎條之下俱注非本義不録字疑為端學(xué)定藳之時(shí)加以簽題俾從刪削而繕冩者仍誤存之也以原本如是今亦姑仍其舊焉乾隆四十六年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　三傳辨疑卷一
　　元　程端學(xué)　撰
　　隠公
　　元年春王正月
　　左氏曰惠公元妃孟子孟子卒繼室以聲子生隠公宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰為魯夫人故仲子歸于我生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之元年春王周正月不書即位攝也
　　歐陽氏曰孔子何為而修春秋正名以定分求情而責(zé)實(shí)別是非明善惡也使息姑實(shí)攝而稱號(hào)無異于正君則名分不正而是非不別息姑之?dāng)z也防盟征伐賞刑祭祀皆出于己舉魯之人皆聴命于己其不為正君者幾何惟不有其名爾使其名實(shí)皆在已則何從而知其攝也且其有讓桓之志未及行而見殺其生也志不克伸其死也被虛名而違本意則息姑之恨何由伸于后世乎孔子書為公則隠決非攝愚謂三傳攝讓之說起于不書即位未必遽信史也姑闕其疑又案左氏言王周正月猶言月者周王之所班爾自杜氏解曰言周以別夏殷故后儒說春秋者悉據(jù)此而以春王正月為建子之月然三傳言夏正者甚多但雜以周正而自相戾耳改正朔而不改月數(shù)辨見或問
　　公羊曰王者孰謂謂文王也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公將平國而反之桓曷為反之桓桓防而貴隠長而卑其為尊卑也微國人莫知隠長又賢諸大夫扳隠而立之隠于是焉而辭立則未知桓之將必得立也且如桓立則恐諸大夫之不能相幼君也故凡隠之立為桓立也隠長又賢何以不宜立立適以長不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也母貴則子何以貴子以母貴母以子貴黃氏曰謂春為嵗始是也謂王為文王非也文王未甞稱王也未嘗班正朔于天下也王時(shí)王也啖氏曰仲子非夫人桓公非嫡子惠公虧禮而遺禍也蓋古者一娶九女元妃卒則次妃攝行內(nèi)事無再娶之文仲子非夫人焉得桓尊而隠卑愚案自隠于是乎嗣立至不能相幼君等語皆揣摩億度之辭隠公始立未見有反桓之意何成公意之有
　　谷梁曰雖無事必舉正月謹(jǐn)始也公何以不言即位成公志也焉成之言君之不取為公也君之不取為公何也將以讓桓也讓桓正乎曰不正春秋成人之美不成人之惡隠不正而成之何也將以惡桓也其惡桓何也隠將讓而桓弒之則桓惡矣桓弒而隠讓則隠善矣善則其不正焉何也春秋貴義而不貴惠信道而不信邪孝子?父之美不?父之惡先君之欲與桓非正也邪也雖然既勝其邪心以與隠矣已探先君之邪志而遂以與桓則是成父之惡也兄弟天倫也為子受之父為諸侯受之君已廢天倫而忘君父以行小惠曰小道也若隠者可謂輕千乗之國蹈道則未也
　　案先君之欲與桓固非正也隠公獨(dú)不可為伯夷泰伯乎使隠公果有讓桓之心則在位十年桓既長矣而命不發(fā)及翚有殺桓之謀而不正其罪悠悠然曰將營菟裘則其心未可知也谷梁以為行小惠非也又以為輕千乘之國亦未見其實(shí)也余見公羊
　　三月公及邾儀父盟于蔑
　　左氏曰邾子克也未王命故不書爵曰儀父貴之也公攝位而欲求好于邾故為蔑之盟
　　杜氏曰其后儀父服事齊桓以奬王室王命以為邾子故莊十六年書邾子克卒愚謂自此距莊十六年書邾子克卒計(jì)四十五年未可的知其為儀父也少胡戴氏以儀父為邾之大夫以事理考之杜氏阿附左氏以儀父服事齊桓王命為邾子不知其何所據(jù)耶劉氏曰諸侯本不得妄盟盟亦何善哉乃虞見貶何貴之有左氏未嘗受經(jīng)見儀父稱字心固怪之又頗聞仲尼立素王之法遂承其虛說不復(fù)推本道理直曰貴之耳且是事三傳皆曰貴儀父故字之惟公羊以春秋當(dāng)新王故其說似有理而亦終不可通至于左氏谷梁乃未有可貴之道也又曰公即位而欲求好于邾故為蔑之盟然則繼好息民更是魯善也邾不當(dāng)褒矣又是后與桓公盟亦稱儀父又何善邪葉氏曰左氏見后書邾子克卒而此書字故以為貴之且謂公即位求好于邾故為盟而貴之此公自求好何反善于邾而得貴及宋人盟于宿何為而不貴乎
　　公羊曰及者何與也防及暨皆與也曷為或言防或言及或言暨防猶最也及猶汲汲也暨猶暨暨也及我欲之暨不得已也儀父者何邾婁之君也何以名字也曷為稱字襃之也曷為襃之為其與公盟也與公盟者眾矣曷為獨(dú)襃乎此因其可襃而襃之此其為可襃奈何漸進(jìn)也昧者何地期也
　　劉氏曰公羊說春秋進(jìn)儀父者為其慕義首與公盟也今案文欲盟汲汲者魯也而受襃者邾也不亦反施之乎且公羊謂及者我欲之之辭即外欲之當(dāng)如何書外欲之我不欲之書暨容可若外欲之我亦欲之當(dāng)如何書案春秋有相與及者此是也有相次及者及其大夫孔父是也有逮及者公追齊師弗及是也文為事出不専汲汲而已儀父者公羊以為襃之也言以魯為新王故襃儀父于先至也非也假令春秋誠以魯為新王者儀父猶不應(yīng)襃何以言之本汲汲者魯也非儀父也魯汲汲儀父不汲汲如有新王亦勿誅儀父則幸矣又何襃之敢望豈有王者作而汲汲從人盟乎愚謂以與訓(xùn)防亦非也
　　谷梁曰及者何內(nèi)為志焉爾儀字也父猶傅也男子之美稱也其不言邾子何也邾之上古微未爵命于周也不日其盟渝也昧地名也
　　劉氏曰儀字也父猶甫也男子之美稱也言善其結(jié)信于魯故以字貴之也非也春秋來防于魯者多矣不聞悉可貴也若以初入春秋故得貴之則桓十七年防邾儀父盟于趡又何為乎且春秋之作貶諸侯明王道以救衰世者也凡記盟防者于王法所不得為皆貶也甫當(dāng)貶之何有于襃且以私結(jié)盟之故而襃之后有善焉何以加其身愚謂國史記事有系日者有系月者有系時(shí)者又有闕文焉不可一律論也然春秋之義則在于事而不在于日公羊谷梁以日月為例穿鑿附防破碎經(jīng)防故此以渝盟而不日為說夫春秋諸侯之盟往往渝之而書日者多矣豈足據(jù)哉愚于綱領(lǐng)已備録先儒之說后不復(fù)辨
　　夏五月鄭伯克段于鄢
　　左氏曰五月辛丑大叔出奔共書曰鄭伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克稱鄭伯譏失教也謂之鄭志不言出奔難之也
　　趙子曰克者能勝之名春秋無有二君相勝稱克之義劉氏曰段出奔共不言出奔難之也非也若段得生奔他國則鄭伯有伐弟之惡非兄殺弟春秋但當(dāng)云鄭伯伐段于鄢即解云段不弟故不言弟稱鄭伯譏失教也不言出奔難之也乃可爾何有改伐為克哉傳例又曰得雋曰克若大叔奔共是不得雋也何以書克邪此年十月傳曰共叔之亂公孫滑奔衛(wèi)公孫滑為是段子父子宜相從今于傳數(shù)見段子不見段身也蓋段見殺之后其子出奔左氏所據(jù)注記誤云段身出奔爾又云如二君故曰克春秋二君相伐多矣皆曰伐不曰克不知何據(jù)而以為二君言克邪傳曰不言出奔難之也此語無乃非左氏之例而自疚病乎如此是春秋之作刪除者多矣左氏何獨(dú)解此一事而二百四十二年之間遂黙不言而皆以為史闕文從赴告因舊史不赴告乎且此事也如左氏之說史策乃本有段出奔共而仲尼除之也則鄭伯公子互爭晉文公不言出入之類亦為仲尼有所避匿而捐之矣何不一一解之曰為此不書乎為此不書乎若彼不書者為史策所無也安知此共叔出奔非史防所無者而必云仲尼除之乎觀此一節(jié)似左氏亦以春秋為據(jù)百二十國寳書作者仲培戴氏曰段不言公子及公弟?謂失子弟之道嘗觀楚比弒君稱公子宋辰叛國稱弟豈復(fù)有子弟之道又曰謂之鄭伯譏失教也然春秋防盟侵伐凡君在皆稱爵何耶
　　公羊曰克之者何殺之也殺之則曷為謂之克大鄭伯之惡也曷為大鄭伯之惡母欲立之已殺之如勿與而已矣段者何鄭伯之弟也何以不稱弟當(dāng)國也其地何當(dāng)國也齊人殺無知何以不地在內(nèi)也在內(nèi)雖當(dāng)國不地也不當(dāng)國雖在外亦不地也
　　劉氏曰克之者戡之也戡之者殺之也不直言殺而言克者段有徒眾非直殺一夫者也于鄢者公羊謂當(dāng)國而在外也曰在內(nèi)雖當(dāng)國不地也不當(dāng)國雖在外亦不地也何休曰明當(dāng)國者在外乃地爾為其將交連鄰國復(fù)為內(nèi)難故録其地明當(dāng)急誅之然則諸?所稱者討賊例也地與不地皆已殺而后見又何說將交連鄰國復(fù)為內(nèi)難乎死乃復(fù)有為難者乎休又曰其當(dāng)國者殺于國內(nèi)禍已絶故亦不地若然殺國外者禍獨(dú)未絶乎愚謂公羊有當(dāng)國之說何氏解云欲當(dāng)國為之君故如其意使如國君所以見段之逆夫段本不當(dāng)國是圣人成人之惡以甚其逆也豈惻隠之心哉大凡公羊虛加之辭類此而何氏又為說以實(shí)之劉氏謂克即殺之亦未必然經(jīng)但書克勝之而已其殺與不殺未可知也但公羊謂改殺為克以大鄭伯之惡則不可耳
　　谷梁曰克者何能也何能也能殺也何以不言殺見段之有徒眾也段鄭伯弟也何以知其為弟也殺世子母弟目君以其目君知其為弟也段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失子弟之道矣賤段而甚鄭伯也何甚乎鄭伯甚鄭伯之處心積慮成于殺也于鄢逺也猶曰取之其母之懐中而殺之云爾甚之也然則為鄭伯者宜奈何緩追逸賊親親之道也
　　劉氏曰克能也何能爾能殺也非也未有一字轉(zhuǎn)相訓(xùn)詁而可并兩義者也誣人已甚矣子瞻蘇氏曰谷梁曰甚之也然則為鄭伯宜奈何緩追逸賊親親之道也嗚呼以兄弟之親至交兵而戰(zhàn)固親親之道已絶矣雖緩追逸賊而存者幾何故曰于斯時(shí)也雖圣人亦殺之而已矣然而圣人固不至此也愚謂谷梁不見國史以殺世子母弟目君而知其為弟乃億而偶中耳其曰弟也弗謂弟公子也弗謂公子貶之也者亦非也義當(dāng)書弟曰弟義當(dāng)書公子曰公子豈有去公子以貶之之理乎谷梁既知鄭莊處心積慮以成乎殺而又望其緩追賊是猶明知其以刃殺人而猶望其徐徐云耳若其兄無心于殺而彼自作亂者可以發(fā)此論也
　　秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之赗
　　左氏曰秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之赗緩且子氏未薨故名天子七月而同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至贈(zèng)死不及尸吊生不及哀豫兇事非禮也
　　孫氏曰此不稱夫人而曰仲子者惠公之妾也案文九年冬秦人來歸僖公成風(fēng)之襚與此不稱夫人義同公羊得之左氏失之甚矣劉氏曰此以宰為宰周公之宰咺為天子大夫之名怪其以名配宰妄云子氏未薨欲以就其貶咺之說耳案惠公以仲子為夫人以桓公為太子事相發(fā)也今天王歸赗史記其事應(yīng)曰惠公及夫人子氏之赗何故但言仲子不稱夫人乎杜云婦人無諡故以字配氏審如杜說天王則生赗人之母魯之羣臣亦生諡君夫人也且周徳雖衰不應(yīng)生歸人赗李氏曰此年書歸惠公仲子之赗二年書夫人子氏薨三年經(jīng)書君氏卒釋之為聲子公谷皆云尹氏釋之為天子大夫三傳言之不同蓋君氏尹氏之由也左氏以外大夫不卒于經(jīng)故以君氏為隠母案文三年書王子虎卒定四年書劉卷卒此皆天子之卿也?雖所釋不同然其卒見于經(jīng)明矣則尹氏之不宜為君氏又明矣既不為君氏則書仲子之赗而系之惠公猶曰惠公之仲子爾左氏意謂仲子未卒此人情之所未聞也培父戴氏曰仲子已死無疑名咺亦理之常以豫兇事貶之謬甚委巷之間尚以此為諱況一國夫人未死而先致不祥之物王與咺不應(yīng)如此之踈
　　公羊曰宰者何官也咺者何名也曷為以官氏宰士也惠公者何隠之考也仲子者何桓之母也何以不稱夫人桓未君也赗者何喪事有赗赗者蓋以馬以乗馬束帛車馬曰赗貨財(cái)曰賻衣被曰襚桓未君則諸侯曷為來赗之隠為桓立故以桓母之喪告于諸侯然則何言爾成公意也其言來何不及事也其言惠公仲子何兼之兼之非禮也何以不言及仲子仲子微也
　　劉氏曰公羊謂來者不及事也而分別之曰防奔喪稱來者常文也歸赗含襚稱來者不及事也其及事者宜云來而王使榮叔歸含且赗又實(shí)不及事則公羊所說都不信也吾以謂喪有早晩著之于經(jīng)其及事不及事可見也假令云來而不及事不可強(qiáng)通以及事假令不云來而及事不可強(qiáng)排以不及事其情易明何假委曲為例乎防也奔喪也歸赗也襚也含也衛(wèi)寳也公孫敖之喪也濟(jì)西田也有何異乎公羊又曰兼之非禮也是又以惠公仲子分兩人也亦非也公羊以妾母得稱夫人故為此說茍知道者皆足以知其非矣又何足辨乎
　　谷梁曰母以子氏仲子者何惠公之母孝公之妾也禮赗人之母則可赗人之妾?jiǎng)t不可君子以其可辭受之其志不及事也赗者何也乗馬曰赗衣衾曰襚貝玉曰含錢財(cái)曰賻
　　其言不及事亦公羊之失辨又見或問
　　九月及宋人盟于宿
　　谷梁曰卑者之盟不日
　　冬十有二月祭伯來
　　公羊曰祭伯者何天子之大夫也何以不稱使奔也奔則曷為不言奔王者無外言奔則有外之辭也劉氏曰非也周人未滅降以為國魯人不王進(jìn)以為君修虛文而害實(shí)義仲尼豈為之乎且王者無外言奔不言出足矣又欲不言奔則與祭公來何以異乎
　　谷梁曰來者來朝也其弗謂朝何也不正其外交故弗與朝也
　　獻(xiàn)可杜氏曰春秋立一王之大法凡天子諸侯大夫之事必有以詳而正之且祭伯天子之大夫而私來于魯不言王使則非王命可知矣若以為來奔則成十三年書周公出奔楚襄王三十年書子瑕奔晉如此之類皆明書之則祭伯不可謂之奔矣若以為來朝則于義豈有天子大夫下朝列國乎
　　公子益師卒
　　左氏曰公不與小斂故不書日
　　孫氏曰且如左氏則莊二十二年秋七月癸巳公子牙卒莊既有疾矣豈君與小斂而書日哉劉氏曰公孫敖叔孫婼公孫嬰齊皆為公與小斂乎何以得書日大凡春秋所據(jù)者史也史之所記非圣人也有日不日有月不月其事可核其日月不可必知也假令益師卒時(shí)公實(shí)與小斂或史誤不日或年乆闕脫仲尼寧得虛增甲子乎若魯國史官世世皆賢人人皆智知仲尼將修春秋以日月之例見君臣厚薄故每記卿大夫之卒謹(jǐn)守此法則可矣若人自為意家自為法或日或不日或月或不月皆由此也安可于數(shù)百嵗之后信其此文以襃貶人君乎又為左氏者既自云史有文質(zhì)辭有詳畧不必改也今大夫卒或日或不日亦詳畧之一端矣何以必其皆詳耶辨又見綱領(lǐng)
　　公羊曰何以不日逺也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭
　　劉氏曰公羊以謂何以不日逺也何休曰所見之世恩已與父之臣尤深大夫卒有罪無罪皆日録之吾謂已與父之臣雖誠有可恩者若有罪如季孫意如者又可恩之何以訓(xùn)后世乎彼實(shí)逐君得以小恩妨大義乎又曰于所聞之世王父之臣恩小殺大夫卒無罪者日録有罪者不日吾謂公孫敖非無罪者實(shí)著甲申叔孫得臣?無罪惡卒而不日何休乃引公孫敖以為諱恥而排叔孫得臣以見之不亦誣乎又曰所?聞之世髙祖曾祖之世恩淺大夫卒有罪無罪皆不日吾謂春秋治十二世之事善善惡惡今如所言是使善惡混淆善不見旌惡不見貶也且公羊謂春秋以隠公當(dāng)新王也有王者作方治內(nèi)之時(shí)而亡恩于其卿佐乎故事在可以然之域則歸之三世在不可以然之域則致之新王使其言如循環(huán)而不可訓(xùn)以迷世罔民也此學(xué)者之禍也故辨者能惑人以言而不能服人之心此之謂與
　　谷梁曰大夫日卒正也不日卒惡也
　　劉氏曰非也公孫敖仲遂季孫意如豈正者乎而皆書日叔孫得臣不聞?dòng)凶锒床蝗战酝渤套釉换虿蝗找蚺f史也古之史記事簡畧日月或不備春秋因舊史有可損而不能益也胡氏曰其不日公羊以為逺公子彄逺矣而書日則非逺也谷梁以為惡公子牙季孫意如惡矣而書日則非惡也左氏以為公不與小斂然公孫敖卒于外而公在內(nèi)叔孫舍卒于內(nèi)而公在外不與小斂明矣而書日左氏之說亦非也
　　二年春公防戎于潛
　　谷梁曰防者外為主焉爾知者慮義者行仁者守有此三者然后可以出防防戎危公也
　　劉氏曰防者外為主焉爾非也若令內(nèi)為主者可曰公及戎于潛乎愚謂防及之說當(dāng)隨事而觀不可執(zhí)此以例彼亦不可懵然而無別如此防者直為防爾非外為主也智者慮義者行仁者守然后可以出防乃戰(zhàn)國相防之善謀而非春秋防戎之大義
　　夏五月莒人入向
　　公羊曰入者何得而不居也
　　凡入人之國未可以得言也
　　谷梁曰入者內(nèi)弗受也向我邑也
　　趙氏曰左氏曰不地曰入言入其國而不有其地案侵伐圍等亦是不有其地何獨(dú)于入云爾乎谷梁曰入內(nèi)弗受也案侵伐圍滅皆用兵之事安有彼國愿受之乎劉氏曰凡將兵攻人之國而能勝之入焉者斯謂之入矣非必以內(nèi)弗受解也有入人之國而可以受之者乎愚謂谷梁以向?yàn)槲乙卣咭姾蠡腹窍蚨鴥|之也殊不知桓公城向所以救向其后宣公伐莒取向即莒所滅之向而其事偶不見于春秋故誤以為我邑耳果我邑也春秋當(dāng)書曰莒人伐我不得直言莒人入向
　　無駭帥師入極
　　左氏曰司空無駭入極費(fèi)庈父勝之
　　案左氏前聞費(fèi)伯帥師城郎而言今因前日之功以勝極如其可信乃功利之論不闗春秋本義
　　公羊曰無駭者何展無駭也何以不氏貶曷為貶疾始滅也始滅昉于此乎前此矣前此則曷為始乎此托始焉爾曷為托始焉爾春秋之始也此滅也其言入何內(nèi)大惡諱也
　　劉氏曰春秋雖為國諱然皆使其文不害實(shí)今更滅為入則是文害實(shí)也且無駭不氏亦非疾始滅也滅人之國重矣始滅終滅其坐應(yīng)同且公羊以春秋王魯所?聞之世治起于衰亂之中用心尚麤豈非謂刑新國困輕典乎今貶無駭反特重貶鄭游速反故輕殊不可曉也案春秋之初接近西周先王余法猶存諸侯僣佚猶鮮故魯卿執(zhí)政多再命翚挾無駭皆是也公羊不知見無駭不氏困謂貶也又惡貶之過例因謂入者滅也此皆求其義不得而強(qiáng)為之辭也胡父戴氏曰審是則莒入向春秋亦為莒諱乎
　　谷梁曰入者內(nèi)弗受也極國也茍焉以入人為志者人亦入之矣不稱氏者滅同姓貶也
　　劉氏曰案入則不得謂之滅而谷梁先既以入解之末又以滅通之此似谷梁作?時(shí)自以入為義后竊見公羊之書以入為滅又因注焉者也故兩義雖不相合而猶并存也又八年無駭卒不稱氏谷梁亦先曰隠不爵大夫也又云或說曰故貶之也此兩者皆出公羊又皆系之初說之后明谷梁私見公羊之書而竊附益之云爾不然無為兩事各自終始反戾也【原闕】氏曰如桓二年入杞僖二十年復(fù)入杞豈可謂入杞而杞滅也趙氏曰公谷皆云諱滅同姓之國故書入而貶無駭案非王命之大夫例不書氏且八年無駭卒谷梁云隠不爵大夫故不氏則明自縁非王命故不書氏何闗滅同姓哉又若實(shí)滅同姓則當(dāng)直書滅極以示譏不當(dāng)言入若滅而言入其實(shí)入將如何書之
　　九月紀(jì)履緰來逆女
　　左氏曰紀(jì)裂繻來逆女卿為君逆也
　　履緰不稱氏非卿也
　　公羊曰紀(jì)履緰者何紀(jì)大夫也何以不稱使婚禮不稱主人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀(jì)有母乎曰有有則何以不稱母母不通也外逆女不書此何以書譏何譏爾譏始不親迎也始不親迎昉于此乎前此矣前此則曷為始乎此托始焉爾曷為托始焉爾春秋之始也女曷為或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女在涂稱婦入國稱夫人趙氏曰假令昏禮不稱主人遣卿出境非君誰使哉且母命既不通于外又不得稱主人其大夫至彼如何致命乎益知無理也劉氏曰公羊以謂不稱使婚禮不稱主人非也按禮國君求婚之辭曰請(qǐng)君之玉女與寡人共有宗廟之事豈非主人乎又公羊外使文稱使內(nèi)使文稱如若婚禮不稱主人履緰不稱使可也為養(yǎng)防逺恥也公子遂如齊逆女何故稱使乎豈圣人于他國之君則欲使養(yǎng)防逺恥于己國之君則欲使勿養(yǎng)防逺恥乎此其不通也愚謂在涂稱婦非也逆婦姜于齊宋蕩伯姬來逆婦果可以在涂言乎譏始不親迎辨見或問
　　谷梁曰逆女親者也使大夫非正也以國氏者為其來交接于我故君子進(jìn)之也
　　趙氏曰案非命卿來國例皆國氏何獨(dú)進(jìn)履緰哉劉氏曰諸侯婚姻聘使相往來亦常耳何妄得進(jìn)之且履緰國氏何異鄭詹謂履緰進(jìn)之者詹亦進(jìn)之乎二?親迎之說辨見本義或問
　　冬十月伯姬歸于紀(jì)
　　谷梁曰禮婦人謂嫁曰歸反曰來歸從人者也婦人在家制于父既嫁制于夫夫死從長子?jì)D人不専行必有從也伯姬歸于紀(jì)此其如専行之辭何也曰非専行也吾伯姬歸于紀(jì)故志之也其不言使何也逆之道微無足道焉爾
　　啖氏曰凡內(nèi)女歸嫁為夫人則書但言歸而不云逆者知是來逆常事不書也趙氏曰據(jù)桓公逆夫人于讙下云夫人姜氏至自齊亦以専行為辭則谷梁此例不成矣
　　十有二月乙卯夫人子氏薨
　　公羊曰夫人子氏者何隠公之母也何以不書成公意也何成乎公之意子將不終為君故母亦不終為夫人也
　　劉氏曰公羊以為隠之母也此公羊以妾母得稱夫人故謂隠母為夫人也然妾母實(shí)不得稱夫人當(dāng)此之時(shí)禮法尚少存惠公仲子是也隠公豈其違禮私貴其母哉黃氏曰公羊謂隠之母谷梁謂隠之妻伊川安定原父皆以為妻或又以為桓公之母仲子蓋以子氏而言之后書考仲子之宮故也然元年書來歸惠公仲子之赗則仲子之卒在前此言夫人薨則其妻可知愚謂果為隠母則其子稱公以君魯矣豈有其母不終為夫人而不書者乎公羊妄意之也
　　谷梁曰卒而不書夫人之義從君者也
　　劉氏曰非也隠薨在十一年今夫人薨相去九年可得預(yù)知君當(dāng)不而先除其乎夫人之義雖曰從君至于卒非其所能自制也奈何以必從君限之哉
　　三年春王二月己已日有食之
　　公羊曰何以書記異也日食則曷為或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也
　　孫氏曰凡日食言日言朔食正朔也言日不言朔失其朔也言朔不言日失其日也不言日不言朔日朔俱失也劉氏曰公羊說非也公羊以日月為例故為此說圣人據(jù)魯史以作經(jīng)是以稱日其事則史其序則主防者為之其義則丘有罪焉若夫日月有詳畧此皆史文也圣人所不得改之又非不欲改也無所據(jù)也事有善惡史文雖不實(shí)圣人則正之何則事故與日月不同也假令舊史無日月今例當(dāng)日橫増之則不信不増之則反于例如此者圣人所無可奈何也是以春秋不取日月也若夫人事之善惡政令之得失圣人嘗上考三五之世矣與天下共之故如其意而損益焉不疑故也故吾論春秋不以日月為例豈不然乎
　　谷梁曰言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者內(nèi)壤闕然不見其壤有食之者也有內(nèi)辭也或外辭也有食之者內(nèi)于日也其不言食之者何也知其不可知知也
　　劉氏曰谷梁說晦朔之例雖文與公羊異而繆與公羊同吾既言之矣愚謂圣人之于天道知之明矣其于日食不言其食之者以天道幽逺人所難知故但曰日有食之所以使人求之人事而不惑于鬼神之不可知耳豈有內(nèi)于日之理哉
　　三月庚戌天王崩
　　左氏曰三月壬戌平王崩赴以庚戌故書之
　　劉氏曰左氏曰壬戌平王崩赴以庚戌故書之杜云欲諸侯之速至故逺日以赴春秋不書實(shí)崩日而書逺日者即?其偽以懲臣子之過非也王實(shí)以壬戌崩而赴以庚戌崩則天下皆謂真以庚戌崩也此史自當(dāng)書庚戌圣人雖欲遷正亦不可得豈故?其偽者乎且于春秋何以見平王非庚戌崩乎
　　公羊曰何以不書天子記崩不記必其時(shí)也諸侯記卒記有天子存不得必其時(shí)也曷為或言崩或言薨天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿案公羊謂天子記崩不記必其時(shí)也是也其諸侯記卒記有天子存不得必其時(shí)也非也
　　谷梁曰髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也
　　案此但論崩字之義于春秋書天王崩之防略無及焉則將焉用?哉
　　夏四月辛卯尹氏卒
　　左氏曰君氏卒聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言不書姓為公故曰君氏
　　劉氏曰妾母不得稱夫人自常禮也假令實(shí)為聲子雖不稱夫人猶應(yīng)比定十五年姒氏卒及定姒之例書之何忽稱君氏又不乎又曰不書姓為公故曰君氏昭公娶吳故諱其姓謂之孟子則諱姓者避同姓也今聲子非魯同姓諱姓無義也獻(xiàn)可杜氏曰詩節(jié)南山云尹氏太師維周之氐秉國之均此幽王之時(shí)尹氏執(zhí)政而詩人刺之至此平王之末而春秋卒之于經(jīng)則尹氏専政可知矣劉向上封事云尹氏世卿而専恣亦本此而言也春秋之末又有尹氏立王子朝則尹氏世為大夫于周而春秋録其卒左氏解為聲子蓋由傳授之文誤為君氏故也左氏解歸仲子之赗及夫人子氏之經(jīng)其失皆此類也春秋于元年書公子益師卒以譏侯國之世祿至此書尹氏卒譏王朝之世卿使后世知周室之淩替侯國之衰亂由于卿大夫世祿之恣不可不慎其始也愚謂不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑三者亦非左氏所能知也
　　公羊曰外大夫不卒此何以卒天王崩諸侯之主也何氏曰時(shí)天王崩魯隠往奔喪尹氏主儐賛諸侯與隠交接而卒恩隆于王者則加禮録之愚謂何氏見書尹氏卒于天王崩之后故意其主儐耳豈實(shí)見其事哉且武氏子來求賻則魯不徃奔喪可知矣設(shè)使魯往奔喪以恩録之孔子假魯史以立教亦以恩録之乎如王子虎卒劉卷卒亦以天王崩諸侯之主乎公羊既失春秋之防而何氏又妄為之辭
　　谷梁曰尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩為魯主故隠而卒之趙氏曰春秋為經(jīng)邦大訓(xùn)豈有縁其為諸侯及魯大夫作主人之恩遂録之于經(jīng)乎唯公羊說譏世卿之義是
　　秋武氏子來求賻
　　左氏曰武氏子來求賻王未也
　　劉氏曰傳不解武氏子但云王未似傳本但說是時(shí)王未故求賻也若強(qiáng)通之可益云求賻非禮也至于稱武氏子圣人之意甚微而左氏不言此明左氏未嘗受經(jīng)于仲尼而自以己意作?者杜氏之注是取公羊義牽合此傳為傳飾其短闕耳
　　公羊曰武氏子者何天子之大夫也其稱武氏子何譏何譏爾父卒子未命也何以不稱使當(dāng)喪未君也武氏子來求賻何以書譏何譏爾喪事無求求賻非禮也蓋通于下
　　案經(jīng)書武氏子猶曰武氏之子也而公羊以為大夫非也公羊又以子之一字為父卒子未命夫父卒未卒吾不能知也其曰喪事無求語意亦未當(dāng)舍喪事余可求乎
　　谷梁曰武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其稱武氏子何也未畢喪孤未爵未爵使之非正也其不言使何也無君也歸死者曰赗歸生者曰賻求之為言得不得未可知之辭也
　　前段意與公羊同
　　八月庚辰宗公和卒
　　左氏曰宋穆公疾召大司馬孔父而屬殤公焉曰先君舍與夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之靈得保首領(lǐng)以沒先君若問與夷其將何辭以對(duì)請(qǐng)子奉之以主社稷寡人雖死亦無悔焉對(duì)曰羣臣愿奉馮也公曰不可先君以寡人為賢使主社稷若棄徳不讓是廢先君之舉也豈曰能賢光昭先君之令徳可不務(wù)乎吾子其無廢先君之功使公子馮出居于鄭八月庚辰宋穆公卒殤公即位君子曰宋宣公可謂知人矣立穆公其子饗之命以義夫商頌曰殷受命咸宜百祿是荷其是之謂乎
　　劉氏曰左氏曰宋宣公可謂知人矣立穆公其子饗之非也宣公知人之狀何如哉知其必反國于己子耶則是挾詐而讓也知其賢足以任國為君耶則穆公竟不能止后嗣之亂若但以穆公今能反國因曰知人則堯讓舜舜不讓丹朱舜讓禹禹不讓商均堯舜反為不知人也且吾論之自古讓者多安者少宋穆公讓魯隠公讓吳三王讓燕子之讓后皆大亂宋襄公欲讓目夷目夷不聴鄭穆公欲讓去疾去疾不聴楚眧王欲讓公子閭公子閭不聽后皆無亂使此三子從而利之亦皆亂矣然彼三子又非惡為君也讓不得圣人不正非圣人亦不可蒙讓于人也故堯讓舜舜讓禹泰伯讓文王而天下國家安之彼所謂知人也若旦得讓名暮有讓禍此乃讓非其人不知人之甚者何謂知人哉愚案左氏所敘事非春秋書卒本防今録于桓二年宋督事下以考事跡
　　谷梁曰諸侯日卒正也
　　劉氏曰非也齊小白晉重耳皆可謂正乎若曰簒明則不疑者此妄說矣本設(shè)日不日例者非復(fù)有他義也明正不正而已耳茍正者日不正者不日則其義可信而無疑今正者日簒明者亦日不知春秋何能不憚煩于簒明之人而必加其日哉若簒明之人乃去其日豈不益至公至明哉徒為此紛紛何也又曹伯使世子射姑來朝則曹伯之嫡也莊二十三年曹伯射姑卒有月無日此復(fù)何耶
　　癸未宋穆公
　　公羊曰者曷為或日或不日不及時(shí)而日渇也不及時(shí)而不日慢也過時(shí)而日隠之也過時(shí)而不日謂之不能也當(dāng)時(shí)而不日正也當(dāng)時(shí)而日危不得也此當(dāng)時(shí)何危爾宣公謂繆公曰以吾愛與夷則不若愛女以為社稷宗廟主則與夷不若女盍終為君矣宣公死繆公立繆公逐其二子莊公馮與左師勃曰爾為吾子生毋相見死毋相哭與夷復(fù)曰先君之所為不與臣國而納國乎君者以君可以為社稷宗廟主也今君逐君之二子而將致國乎與夷此非先君之意也且使子而可逐則先君其逐臣矣繆公曰先君之不爾逐可知矣吾立乎此攝也終致國乎與夷莊公馮弒與夷故君子大居正宋之禍宣公為之也
　　劉氏曰公羊以謂不及時(shí)而日渇也不及時(shí)而不日慢也過時(shí)而日隠之也過時(shí)而不日謂之不能也當(dāng)時(shí)而不日正也當(dāng)時(shí)而日危不得也予謂渇之與慢同施于先時(shí)耳若謂慢與渇有別則何不出過時(shí)而慢之例又所謂過時(shí)而日者直指齊桓公而言爾當(dāng)是時(shí)公子爭國隠之可也若夫衛(wèi)穆公宋文公無齊桓之賢無爭國之患過時(shí)而日有何可隠之乎若如?所言者衛(wèi)穆公宋文公無他患難而過時(shí)乃宜不日以見其慢無為乃隠之也又所謂過時(shí)而不日者謂平安無故而懈緩不能者也若國有憂亂嗣子放弒雖復(fù)過時(shí)豈臣子本情而當(dāng)責(zé)以不能乎諸如此義不可勝紀(jì)故稍舉焉其蔽在于以日月為例也吾既言之矣
　　谷梁曰日故也危不得也
　　劉氏曰非也宋穆公之有何危耶春秋日者多不必皆有危也但欲以日月為例而不知理有不可者以謂人雖有難已者而事無可據(jù)譬如說神怪者也夫以說神怪者自況人亦以說神怪況之矣曾何足致詰乎
　　四年春王二月莒人伐杞取牟婁
　　左氏曰凡書取言易也
　　趙氏曰谷梁亦曰取易辭按取者收奪之名何闗難易假令取之難而得之欲如何書之乎取者或以師威偪或招收而得之邦衡胡氏曰今此上言伐下言取非易也五年冬宋人伐鄭圍長葛至六年冬取之伐逾年僅能取爾得為易乎
　　公羊曰外取邑不書此何以書疾始取邑也
　　其言外取邑不書不知凡例始于誰乎
　　谷梁曰傳曰言伐言取所惡也
　　此說近之而不詳
　　戊申衛(wèi)州吁弒其君完
　　左氏曰石碏曰將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍
　　劉氏曰石碏之意則是石碏之言則非使君聽石碏而立州吁又當(dāng)大亂大亂之作是石碏教之也石碏何義以免此責(zé)乎則不若謂君曰先王有禮長幼有序君必黜州吁以杜亂君之愛州吁乃可謂愛矣君聽州吁好兵以凌太子百嵗之后州吁也必為亂國人必討之君雖欲全之不可得矣君之愛州吁乃害之也如此則可然左氏亦不須此四句是足為義無用連之以誤后世也
　　公羊曰曷為以國氏當(dāng)國也
　　劉氏曰公羊以為不稱公子當(dāng)國也非也諸弒君而稱公子公子而為大夫者也公子而不稱公子公子之未為大夫者也大夫弒君其三命稱氏其再命稱名其不命稱盜通乎春秋亦不說已當(dāng)國與不當(dāng)國何足辨乎公子公孫弒其君有不當(dāng)國乎非公子公孫弒其君有當(dāng)國乎宋督宋萬豈當(dāng)國為君者哉公子商人豈不當(dāng)國為君者哉乃曰宋督為馮取國故使氏國然則齊陳乞亦為陽生取國何不使乞氏齊哉
　　谷梁曰大夫弒其君以國氏者嫌也弒而代之也案果弒而代之不在國氏見義況未幾而殺之于濮乎此亦公羊之意也
　　夏公及宋公遇于清
　　左氏曰公與宋公為防將尋宿之盟未及期衛(wèi)人來告亂夏公及宋公遇于清
　　按此后無魯宋謀衛(wèi)事不過連陳蔡衛(wèi)以伐鄭耳左氏之說恐未可信
　　公羊曰遇者何不期也一君出一君要之也
　　趙氏曰假如實(shí)然忽以防禮相見豈得書遇哉愚謂果一君出一君要之必諸侯過諸侯之國其國君出而要之則出者為客要者為主然后有此言也如是與上文不期之云自相戾矣
　　谷梁曰及者內(nèi)為志焉爾遇者志相得也
　　案此及字與元年公及邾儀父之及不同元年之及猶可曰內(nèi)為志此遇而書及及猶與也若曰公與宋公遇耳谷梁言及者內(nèi)為志設(shè)使外為志可書曰公防宋公遇于清乎趙氏曰遇者志相得也案文直以所行定名耳何用相為義乎
　　宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭
　　左氏曰宋殤公之即位也公子馮出奔鄭圍其東門五日而還
　　葉氏曰前言穆公屬殤公而使公子馮出居于鄭則馮固已自處鄭矣安得殤公即位而后出奔也愚謂左氏或本其初而言義亦可通但圍東門之事未必有也葉氏又曰經(jīng)書夏宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭秋翚帥師防宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭左氏謂宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭圍其東門五日而還秋諸侯復(fù)伐鄭宋公來乞師翚固請(qǐng)以師行而防諸侯之師敗鄭徒兵取其禾而還自左氏言之則疑以為實(shí)以春秋法言之則非何者前伐果圍東門而還自當(dāng)書圍后果敗鄭徒兵而還則當(dāng)書戰(zhàn)何為但書伐而已乎且乞師亦當(dāng)見經(jīng)蓋左氏不曉翚不氏之義又不曉帥師之義故于此言翚帥師公不許翚固請(qǐng)而行后翚帥師防齊宋伐鄭言翚先防皆以専行為帥師之義而實(shí)無有也夫州吁弒君諸侯不討固已幸矣乃欲修怨于鄭以求寵于諸侯以和其民蓋將以防免討焉宋以二王后為上公乃率陳蔡而助之其罪蓋不勝誅而魯又以翚帥師防之前目罪三國之黨州吁也后目罪魯之從四國也愚謂前目后目紀(jì)實(shí)事也紀(jì)實(shí)事而罪惡自見春秋之大防也
　　秋翚帥師防宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭
　　左氏曰秋諸侯復(fù)伐鄭宋公使來乞師公辭之羽父請(qǐng)以師防之公弗許固請(qǐng)而行故書曰翚帥師疾之也諸侯之師敗鄭徒兵取其禾而還
　　趙氏曰春秋之初公室猶強(qiáng)若公實(shí)不許臣何敢固請(qǐng)蓋左氏不知未命之義程子曰左氏以為再伐妄也劉氏曰翚溺為貶無駭為未賜族皆怪春秋有書氏不書氏之異而不得其說因以己意推言之爾如傳無說則翚溺可以無駭言之無駭可以翚溺言之是春秋反求決是非于?也且翚之固請(qǐng)有異于元年公子豫之遂行乎豫不書于經(jīng)翚書而不氏賞罰頗矣何以為春秋葉氏曰前言鄭人伐衛(wèi)衛(wèi)請(qǐng)師于邾邾子使私于公子豫豫請(qǐng)往公弗許遂行及邾人鄭人盟于翼不書非公命也凡傳序魯事而經(jīng)不見者皆以為非公命今翚事與公子豫正同何為反書豈疾翚而不疾豫乎蓋?不明不氏及帥師之義但見翚弒君者疑其強(qiáng)而自恣經(jīng)直書翚帥師而不氏與后言公子翚者異其辭若専而貶然故妄意之不悟其與言豫者自相戾也
　　公羊曰翚者何公子翚也何以不稱公子貶曷為貶與弒公也其與弒公奈何公子翚諂乎隠公謂隠公曰百姓安子諸侯說子盍終為君矣隠公曰否吾使修菟裘吾將老焉公子翚恐若其言聞?dòng)诨赣谑侵^桓曰吾為子口隠矣隠曰吾不反也桓曰然則奈何曰請(qǐng)作難弒?公于鐘巫之祭焉弒隠公也
　　陳岳氏曰既曰貶之而桓三年復(fù)書公子翚如齊逆女非以弒君貶不疑矣
　　谷梁曰翚者何也公子翚也其不稱公子何也貶之也何為貶之也與于弒公故貶也
　　葉氏曰谷梁蓋不知大夫未三命不以氏見之法故妄言之且是時(shí)翚未弒公安得預(yù)貶之
　　九月衛(wèi)人殺州吁于濮
　　左氏曰君子曰石碏純臣也惡州吁而厚與焉大義滅親其是之謂乎
　　案左氏凡言君子與仲尼曰之類皆無意義不特?zé)o意義害名教者有焉獨(dú)此稍平然亦非本義
　　谷梁曰稱人以殺殺有罪也祝吁之挈失嫌也其月謹(jǐn)之也
　　州吁不稱國蒙上國字也不稱公子未三命也何失嫌之有
　　冬十有二月衛(wèi)人立晉
　　左氏曰書曰衛(wèi)人立晉眾也
　　案眾之云與公羊眾立之辭畧同但不若公羊語為瑩耳然左氏僅解衛(wèi)人立晉為眾而不知眾之不當(dāng)立則是徒曉其辭而不曉其義者也
　　公羊曰晉者何公子晉也立者何立者不宜立也其稱人何眾立之之辭也然則孰立之石碏立之石碏立之則其稱人何眾之所欲立也眾雖欲立之其立之非也
　　案公羊言不宜立又云其立之非而不言所以不宜與非之故何歟
　　谷梁曰衛(wèi)人者眾辭也立者不宜立者也晉之名惡也其稱人以立之何也得眾也得眾則是賢也賢則其曰不宜立何也春秋之義諸侯與正而不與賢也范氏曰立君非以尚賢所以明有統(tǒng)也建儲(chǔ)非以私親所以定名分也名分定則賢無亂長之階而自賢之禍塞矣愚謂谷梁謂諸侯與正而不與賢范氏謂名分定無長亂之階施之常經(jīng)誠為格言若衛(wèi)桓被弒州吁已戮不聞別有嫡長可立不知谷梁所指為正者誰與或有所考吾不能知若無所考而止就衛(wèi)人立晉之文以生義則不若謂其不請(qǐng)于天子者為得其防也
　　五年春公矢魚于棠
　　左氏曰陳魚而觀之書曰公矢魚于棠非禮也且言逺地也
　　厚齋王氏曰案淮南時(shí)則訓(xùn)季冬命漁師始漁天子親往射魚則左氏陳魚之說非矣陳仲蔚說公矢魚于棠或謂矢如臯陶矢厥謨之矢朱子曰便是亂說今據(jù)傳曰則公不射則矢魚是將弓矢去射之如漢武帝親射江中蛟之類何以見得夫子作春秋征只書征伐只書伐不曾恁地下一字遂往陳魚而觀之這幾句卻是左氏自說據(jù)他上文則無此意愚謂左氏云則公不射本為鳥獸而言耳陳魚固不可通矢魚亦未必當(dāng)不若從公谷觀魚為簡易也
　　公羊曰何以書譏何譏爾逺也公曷為逺而觀魚登來之也百金之魚公張之登來之者何美大之之辭也棠者何濟(jì)上之邑也
　　案書觀魚于棠譏其棄國政而事游觀也非特譏逺而已登來以下辭尤繆至何氏謂恥與百姓爭利故諱使若以逺觀為譏則穿鑿甚矣
　　谷梁曰常事曰視非常曰觀
　　視與觀之別非字訓(xùn)孔子曰非禮勿視非禮即非常也未嘗不曰視也
　　夏四月衛(wèi)桓公
　　谷梁曰月故也
　　秋衛(wèi)師入郕
　　谷梁曰入者內(nèi)弗受也郕國也將卑師眾曰師內(nèi)弗受辨見二年莒入向
　　九月考仲子之宮初獻(xiàn)六羽
　　左氏曰考仲子之宮將萬焉公問羽數(shù)于眾仲對(duì)曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)故自八以下
　　劉氏曰經(jīng)言初獻(xiàn)者譏始僣也猶初稅畆矣魯隠以前未嘗舞六佾于羣公之廟今立仲子廟又當(dāng)下羣公疑于所舞故問眾仲也眾仲不知諸侯名位不同禮亦異數(shù)因天子八佾遂兼稱諸侯六佾致使魯僣諸公之禮也此春秋所以書其初也仲云士二佾所謂士者特牲少牢皆士禮也無用樂舞之儀安得二佾而施之乎周禮舞師之職凡小祭祀則不興舞小祭祀王者服?冕之祭也王服?冕不興舞矣士服?冕反舞之乎且?冕又非士所當(dāng)服者眾仲之誤魯使僣無疑也張氏曰當(dāng)從公羊之說眾仲姑欲止用八之僣故畧諸公言之非周禮也
　　公羊曰考宮者何考猶入室也始祭仲子也桓未君則曷為祭仲子隠為桓立故為桓祭其母也然則何言爾成公意也又曰諸公者何諸侯者何天子三公稱公王者之后稱公其余大國稱侯小國稱伯子男天子三公者何天子之相也天子之相則何以三自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內(nèi)始僣諸公昉于此乎前此矣前此則曷為始乎此僣諸公猶可言也僣天子不可言也
　　案考字訓(xùn)當(dāng)依杜氏為成公羊訓(xùn)考為入室失之矣其論天子公侯大夫舞數(shù)則近理去古不逺必有所據(jù)故附之本義云
　　谷梁曰考者成之也成之為夫人也禮庶子為君為其母筑宮使公子主其祭也于子祭于孫止仲子者惠公之母隠孫而修之非隠也初始也谷梁子曰舞夏天子八佾諸公六佾諸侯四佾初獻(xiàn)六羽始僣樂矣尸子曰舞夏自天子至諸侯皆用八佾初獻(xiàn)六羽始厲樂矣
　　案谷梁考訓(xùn)為成是已然又謂成之又繼以成之為夫人是其意不謂成仲子之宮而成仲子之為夫人則失之矣又謂仲子為惠公之母而以子祭孫止為說如果惠公之母則得其一義若據(jù)左氏為惠公之妾?jiǎng)t又失之其曰禮庶子為君為其母筑宮今于禮亦無所考陳岳氏曰凡諸侯之夫人薨殯廟赴同祔姑然后致新主于太廟斯國公之制也惠公元妃孟子春秋前薨已致于廟仲子不得復(fù)致之隠公以手文之故成先君之意乃以一夫人之禮備之第不致廟別致仲子之宮祭之茍惠公之母必致于廟安得謂之仲子之宮設(shè)如是則桓之母何以蔑而無聞隠公讓桓誠為虛語奚疏濶之如是愚謂尸子曰舞夏自天子至諸侯皆用八佾非是
　　邾人鄭人伐宋
　　左氏曰宋人取邾田邾人告于鄭曰請(qǐng)君釋憾于宋敝邑為道鄭人以王師防之伐宋入其郛以報(bào)東門之役宋人使來告命公聞其入郛也將救之問于使者曰師何及對(duì)曰未及國公怒乃止辭使者曰君命寡人同恤社稷之難今問諸使者曰師未及國非寡人之所敢知也
　　案宋人取邾田以王師防伐宋入其郛經(jīng)當(dāng)直書今不經(jīng)見未可信也宋人使來告命以下非本義不録
　　螟
　　谷梁曰蟲災(zāi)也甚則日不甚則時(shí)
　　冬十有二月辛巳公子彄卒
　　左氏曰公曰叔父有憾于寡人寡人弗敢忘之加一等
　　非本義不録
　　谷梁曰隠不爵命大夫其曰公子彄何也先君之大夫也
　　劉氏曰非也隠實(shí)魯君也爵命大夫何所不可哉獻(xiàn)可杜氏曰春秋之內(nèi)大夫凡録其事豈由爵命與不爵命乎
　　宋人伐鄭圍長葛
　　左氏曰以報(bào)入郛之役也
　　入郛事未詳信否
　　公羊曰邑不言圍此其言圍何強(qiáng)也
　　趙氏曰伐國而圍邑皆書之不可偏遺也公羊曰強(qiáng)也夫一邑之強(qiáng)亦何能為而特書乎且圍長葛明年又書取若長葛能強(qiáng)何見取乎愚謂春秋圍邑曰圍邑?fù)?jù)事直書而已邑不言圍例始于誰耶
　　谷梁曰伐國不言圍邑此其言圍何乆之也伐不逾時(shí)戰(zhàn)不逐奔誅不填服苞人民毆牛馬曰侵?jǐn)貥淠緣膶m室曰伐
　　葉氏曰案春秋書伐而圍邑者凡四無有乆師之義蓋見圍長葛書取以為經(jīng)年不解故云爾劉氏曰有伐者有圍者理當(dāng)并書不得以輕重相覆也古之行師不必盡如此其暴也春秋雖亂世防有一國侵伐不苞人民毆牛馬不斬樹木壞宮室者春秋何以書之夫桓文之師誠有節(jié)制也其所侵伐庸得盡如?所言哉

　　三傳辨疑卷一
<經(jīng)部,春秋類,三傳辨疑>
　　欽定四庫全書
　　三傳辨疑卷二
　　元　程端學(xué)　撰
　　隠公
　　六年春鄭人來輸平
　　左氏曰鄭人來渝平更成也
　　獻(xiàn)可杜氏曰左氏經(jīng)書曰渝蓋傳授不同而文或誤耳先儒謂之絶其成者以釋渝為變也公谷雖以為輸而又以墮成言之斯亦未達(dá)其義且諸侯或渝變不睦則必起兵交伐奚假使人告絶哉然則輸屈己之辭也今以上下經(jīng)詳之則四年有翚防四國伐鄭之怨八年有歸祊之事則此年鄭欲輸以為平所以釋前怨
　　公羊曰輸平者何輸平猶墮成也何言乎墮成敗其成也曰吾成敗矣吾與鄭人末有成也吾與鄭人則曷為末有成狐壤之戰(zhàn)隠公獲焉然則何以不言戰(zhàn)諱獲也
　　案狐壤之戰(zhàn)固未可信設(shè)使有之據(jù)左氏乃在隠公未立之前則是鄭莊隠公墮成乆矣何待即位六年之后復(fù)來墮成哉不言戰(zhàn)為諱獲語尤無謂余見谷梁
　　谷梁曰輸者墮也平之為言以道成也來輸平者不果成也
　　黃氏曰左氏作渝平渝變也渝前日之平猶絶交也公谷皆作輸平公羊曰輸平猶墮成也敗其成也谷梁曰輸者墮也不果成也是公谷雖作輸義亦與左氏之渝一也然諸儒多從公谷作輸而不從其訓(xùn)曰輸納也輸成于我以求平也蓋以經(jīng)考之前年公子翚伐鄭是嘗有憾而未嘗有平初無平之可渝言渝平者非也鄭與齊黨魯與宋黨今宋伐鄭圍長葛懼魯從宋而鄭益殆偶鄭嘗伐宋宋求救于魯使者失辭魯怒不出兵鄭乗此隙致平于魯以離宋之黨故今年春鄭來輸平今年夏公即與齊盟已而公與齊鄭又防于中丘以謀伐宋是前乎此魯與宋后乎此魯背宋而與齊鄭皆鄭輸平所致言輸平者是也
　　秋七月
　　公羊曰此無事何以書春秋雖無事首時(shí)過則書首時(shí)過則何以書春秋編年四時(shí)具然后為年
　　此說頗平然春秋非編年之書也
　　冬宋人取長葛
　　左氏曰秋宋人取長葛
　　案經(jīng)以秋無事而書首月矣何得取長葛復(fù)為秋乎
　　公羊曰外取邑不書此何以書乆也
　　不責(zé)取邑之罪而但以乆而書則不乆而取邑者無罪乎四年莒伐杞取牟婁以為疾始取邑今又以為乆然則諸侯伐人之國取人之邑皆無故可書乎辨又見五年圍長葛
　　七年春王三月叔姬歸于紀(jì)
　　谷梁曰其不言逆何也逆之道微無足道焉爾逆之道常事不書有非常則書非無足道也
　　滕侯卒
　　左氏曰不書名未同盟也凡諸侯同盟于是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也以繼好息民謂之禮經(jīng)趙氏曰凡諸侯同盟名于載書朝防名于要約聘告名于簡牘故于卒赴可知而紀(jì)也非此則否示詳慎也左氏曰凡諸侯同盟故薨則赴以名此于理不安豈有臣子正當(dāng)創(chuàng)鉅痛深乃忍稱其君之名禮亦云寡君不祿而已春秋諸侯卒不同盟者凡五十二人九人不書名余并書名劉氏曰常同盟者卒未必皆名未嘗同盟者卒未必皆不名而左氏又云赴以名則書之不然則否若實(shí)從例則不當(dāng)從赴若實(shí)從赴則無用設(shè)例今進(jìn)不必從赴退不必從例徒用是紛紛也
　　公羊曰何以不名微國也微國則其稱侯何不嫌也春秋貴賤不嫌同號(hào)美惡不嫌同辭
　　劉氏曰公羊說蔡侯考父卒曰卒從正從主人然則滕雖小國可獨(dú)不從正乎計(jì)許與滕大小猶等許爵為男在傳聞之世卒且書名僖四年新臣是也況滕侯乎愚案號(hào)所以別貴賤辭亦以見美惡既曰滕侯則貴于伯子男矣豈以其地之狹而微之不名乎
　　谷梁曰滕侯無名少曰世子長曰君狄道也其不正者名也
　　劉氏曰春秋諸侯卒或名或不名者多矣豈盡狄道哉不可信之語此為甚莘老孫氏曰滕侯不名或于即位不來赴或舊史所闕孔子不得加其文左氏謂不以名赴此固不通之甚公羊以為微國不名則邾薛之君尚猶書名谷梁謂狄道愈無義理昭二十八年書滕子寧卒若微國若狄道當(dāng)終春秋不見其名安得其后復(fù)書名乎三傳皆非也
　　夏城中丘
　　左氏曰夏城中丘書不時(shí)也
　　孫氏曰左氏謂土功興作者冬為正過與不及皆為不時(shí)此知其一不知其二也設(shè)若昏君驕主不愛民力窮極土木內(nèi)崇宮室外廣城邑謂之得時(shí)此豈可乎獻(xiàn)可杜氏曰以佚道使民民勞而無怨春秋之世征伐四出民苦不暇至于工作之事亦靡有息夫子書之者其愛民之深防乎今隠公城中丘而左氏但謂之不時(shí)則圣人所書之意隘矣且末世勞民之甚豈問乎時(shí)與不時(shí)哉春秋書城及筑凡二十九是不重民力而務(wù)興作也詳録之皆所以謹(jǐn)懲戒之大義愚謂不時(shí)亦一義也特大義未盡耳故不敢盡廢
　　谷梁曰城為保民為之也民眾城小則益城益城無極凡城之志皆譏也
　　案谷梁以民眾城小而益城春秋之時(shí)民死于戰(zhàn)安得眾哉且城有定制非諸侯所得益也谷梁豈以城城為筑城乎
　　齊侯使其弟年來聘
　　公羊曰其稱弟何母弟稱弟母兄稱兄
　　程子曰左氏公羊皆曰年齊僖公之母弟先儒母弟之說蓋縁禮文有立嫡子同母弟之說其曰母弟蓋謂嫡爾非以同母為加親也若以同母為加親是不知人理近于禽獸也僖公愛年其子禮秩如嫡卒致簒弒之禍書弟見其以弟之愛而寵任之過也
　　谷梁曰諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟云者以其來接于我舉其貴者也
　　案凡外大夫來魯皆接我者也或稱名或稱字或稱氏何獨(dú)于此舉其貴而特云弟乎谷梁妄意之耳
　　秋公伐邾
　　左氏曰秋宋及鄭平七月庚申盟于宿公伐邾為宋討也
　　杜氏曰公距宋而更與鄭平欲以鄭為援今鄭復(fù)與宋盟故懼而伐邾欲以求宋趙氏曰邾伐宋在五年不應(yīng)二年方為之報(bào)左氏此例甚多故不取愚謂鄭方求魯而怨宋未必為宋盟也況不見于經(jīng)乎魯十年伐宋則此伐邾未必為宋討也蓋別有其故而不可知耳
　　戎伐凡伯于楚丘以歸
　　公羊曰天子之大夫也此聘也其言伐之何執(zhí)之也執(zhí)之則其言伐之何大之也曷為大之不與夷狄之執(zhí)中國也其地何大之也
　　案經(jīng)書戎伐凡伯以歸者戎以兵伐凡伯而執(zhí)之以歸也經(jīng)書于楚丘者將以見地主之罪也茍?jiān)徊慌c夷狄之執(zhí)中國而大其事則是圣人惡夷狄而誣之以伐也既誣其伐又書地以大其事此豈近于人情
　　谷梁曰國而曰伐此一人而曰伐何也天子之命也戎者衛(wèi)也戎衛(wèi)者為其伐天子之使貶而戎之也楚丘衛(wèi)之邑也以歸猶愈乎執(zhí)也
　　陳岳氏曰春秋茍易衛(wèi)曰戎則何以別真戎以楚丘衛(wèi)地因謂貶而戎之也且齊侯怒而執(zhí)單伯春秋不戎之也茍謂大執(zhí)而言伐凡書執(zhí)或因盟防如齊人執(zhí)鄭詹或因誘致如宋人執(zhí)祭仲或因朝聘如晉人執(zhí)季孫行父未有攻伐于路而言執(zhí)也愚謂伐而以歸則執(zhí)在其中矣何云猶愈乎執(zhí)乎
　　八年春宋公衛(wèi)侯遇于垂
　　左氏曰齊侯將平宋衛(wèi)有防期宋公以幣請(qǐng)于衛(wèi)請(qǐng)先相見衛(wèi)侯許之故遇于犬丘
　　杜氏曰犬丘垂也地有兩名張氏曰以事理觀之宋衛(wèi)本無隙而與鄭為深仇必?zé)o齊欲平宋衛(wèi)于鄭之事也愚謂左氏不解書遇之義凡書遇必釋之曰某國本為防以某事急改防為遇其附防類如此觀四年遇于清之傳可見矣
　　谷梁曰不期而防曰遇遇者志相得也
　　辨見四年遇于清
　　三月鄭伯使宛來歸祊庚寅我入祊
　　左氏曰鄭伯請(qǐng)釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也
　　趙氏曰案鄭莊之言無所不知安肯請(qǐng)祀非其祖乎不近人情矣葉氏曰祊公谷作邴邑名也左氏誤作祊因以為祭名遂附益之以鄭伯釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田甚矣左氏之誣也鄭自取麥禾無復(fù)朝王之禮故桓五年以不朝王見伐則何泰山之防乎劉氏曰杜云桓元年乃卒易祊田如此入祊未肯受而有之非也經(jīng)云入祊者既入之矣又何未肯受而有之乎若魯未肯受祊經(jīng)書其入是仲尼誣君之惡也原杜氏之意蓋見桓元年傳云鄭伯以璧假許田為周公祊故也此自傳誤隠公時(shí)鄭人歸祊者鄭自欲與隠公也桓元年以璧假許田者桓公以許田與鄭真易璧玉也傳乃并而言之謂鄭人以祊易許而不顧隠八年已有我入祊之文且許田者魯本受封之地詩云居常與許是也地名與國同者魯多有之莊公筑臺(tái)于秦筑臺(tái)于薛豈真近秦近薛哉?見許國近鄭不悟魯自地名許田因謂鄭欲得近許之田故以祊易許混合兩事并為一說杜氏遂悖經(jīng)信?扶成其偽可謂有功于左氏矣未可為知經(jīng)也愚案木訥邦衡髙氏凌南皆謂祊于許田自是二事詳味經(jīng)文畧無易許田之意當(dāng)以經(jīng)為正
　　公羊曰宛者何鄭之微者也邴者何鄭湯沐之邑也天子有事于泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉其言入何難也其日何難也其言我何言我者非獨(dú)我也齊亦欲之
　　啖氏曰列國至眾公羊言皆有湯沐之邑泰山之下何能容之康侯胡氏曰成王以周公有大勲勞故特賜許田為朝宿之地如皆有焉盡天子之郊不足為其地矣宣王以鄭伯母弟懿親故特賜之祊田為湯沐之邑如皆有焉盡泰山之旁不足為其邑矣劉氏曰經(jīng)但言我實(shí)不言齊誣齊亦欲失其真矣愚謂鄭與我祊而我入之何難之有若以為孔子難之則入字史氏之辭也我者內(nèi)辭也我則専指魯矣齊亦欲之之意何從來乎
　　谷梁曰名宛所以貶鄭伯惡與地也入者內(nèi)弗受也日入惡入者也邴者鄭伯所受命于天子而祭泰山之邑
　　胡氏曰宛者未三命大夫非謂貶也鄭詹秦術(shù)吳札之類豈皆貶乎韓中父曰案經(jīng)先言歸后言入者鄭歸之而魯受之也曰我入祊者此非我有而今入之也日者史氏記事之法也二傳鑿矣愚謂鄭伯以地與人而但貶鄭宛是失刑也經(jīng)言我入祊矣而曰內(nèi)弗受是失義也
　　夏六月己亥蔡侯考父卒
　　谷梁曰諸侯日卒正也
　　辛亥宿男卒
　　谷梁曰宿微國也未能同盟故男卒也
　　葉氏曰若以未同盟言之則隠書滕侯卒桓書滕子卒豈同盟者哉
　　秋七月庚午宋公齊侯衛(wèi)侯盟于瓦屋
　　左氏曰齊人卒平宋衛(wèi)于鄭秋防于溫盟于瓦屋以釋東門之役禮也
　　葉氏曰經(jīng)但書宋公齊侯衛(wèi)侯盟于瓦屋若言平宋衛(wèi)于鄭先防于溫而后盟瓦屋則鄭自當(dāng)與宋盟安能不見乎杜預(yù)以為不告非也趙氏曰諸侯結(jié)盟本非正道有何合禮
　　谷梁曰外盟不日此其日何也諸侯之參盟于是始故謹(jǐn)而日之也誥誓不及五帝盟詛不及三王交質(zhì)子不及二伯
　　案舜之時(shí)已有誓周禮已有盟然谷梁命辭之意甚善
　　葬蔡宣公
　　公羊曰卒何以名而葬不名卒從正而葬從主人卒者往生者繼卒而名之所以別也既稱諡且有別矣何以名為
　　谷梁曰月故也
　　九月辛夘公及莒人盟于浮來
　　左氏曰以成紀(jì)好也
　　案經(jīng)未有成紀(jì)好之意
　　公羊曰公曷為與微者盟稱人則從不疑也
　　劉氏曰無故貶莒子為人意以為當(dāng)使微者隨公不使公隨小國之君也夫公及小國君盟何不可而反欲隨微者卑稱乎欲為隠公張義其實(shí)乃損之耳
　　谷梁曰可言公及人不可言公及大夫
　　案春秋言公及大夫者多矣莊九年公及齊大夫盟于蔇之類是也且谷梁自言稱人為微者既不可言公及大夫反可言公及微者乎
　　冬十有二月無駭卒
　　左氏曰無駭卒羽父請(qǐng)諡與族公問族于眾仲眾仲對(duì)曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之公命以字為展氏
　　劉氏曰羽父請(qǐng)族公命為展氏杜預(yù)云無駭公子展之孫非也若無駭真公孫之子當(dāng)其繼大王父字為氏非言其死而后氏之也然則無駭固公孫也羽父請(qǐng)族者為無駭之子請(qǐng)族也子展稱公子無駭稱公孫無駭之子未有稱也此其所以請(qǐng)之也若公孫之子死然后賜族則無駭為終身無所氏也故曰不明于禮矣葉氏曰無駭當(dāng)為公子展之子自是公孫以未三命不得見于經(jīng)羽父請(qǐng)而公命之者無駭之子左氏不能察而誤以無駭為展之孫也
　　公羊曰此展無駭也何以不氏疾始滅也故終其身不氏
　　葉氏曰滅國與弒君之罪孰重翚弒隠公言終隠之篇貶無駭?shù)珳鐕越K其身貶使無駭卒于桓公之世則猶當(dāng)見貶于桓公是滅人之國重于弒已之君也可乎
　　谷梁曰無駭之名未有聞焉或曰?不爵大夫也或說曰故貶之也
　　黃氏曰無駭即帥師入極者公孫之子未賜族卒書名或曰貶故去其族然按左?無駭卒后羽父始請(qǐng)氏與族是凡例襃貶之說蓋意之也隠不爵大夫辨見五年公子彄卒
　　九年春天王使南季來聘
　　谷梁曰聘問也聘諸侯非正也
　　范氏曰周禮說天子時(shí)聘以結(jié)諸侯之好許慎曰臣病君親問之天子有下聘之義傳曰聘諸侯非正所未詳愚謂谷梁以聘諸侯非正范氏辨之是矣然不知諸侯不朝而天子聘之為非義二說胥失之
　　三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
　　左氏曰三月癸酉大雨霖以震書始也庚辰大雨雪亦如之書時(shí)失也凡雨自三日以往為霖平地尺為大雪
　　劉氏曰傳曰大雨霖以震凡雨自三日以往為霖杜氏云此傳解經(jīng)書霖而經(jīng)無霖字經(jīng)誤也非也經(jīng)有電無霖傳有霖?zé)o電?不解經(jīng)經(jīng)反誤哉杜氏専謂經(jīng)誤黨于左氏至于如此不亦惑乎且左氏之言未可信也三日之雨豈非常者乎此固經(jīng)所未嘗書者若以雨三日以往而不書之是春秋二百四十二年之中三日雨者一而已葉氏曰書大雨震電不言霖?益之以霖而不言電傳固不知經(jīng)矣而杜預(yù)遂以為經(jīng)誤凡杜氏黨?而誣經(jīng)類此
　　公羊曰何以書記異也何異爾不時(shí)也
　　谷梁曰震雷也電霆也志疏數(shù)也故謹(jǐn)而日之也雨月志正也
　　劉氏曰此不著癸酉不足以見八日之間再有大變愚謂圣人記天變以為人戒豈特志疏數(shù)而已
　　挾卒
　　公羊曰俠者何吾大夫之未命者也
　　葉氏曰傳前于無駭入極不氏言貶其始滅國于翚伐鄭不氏言貶其與弒公則謂大夫不氏者皆經(jīng)之貶辭也今于俠與后柔溺復(fù)以為吾大夫之未命者既曰大夫矣安有未命而可名以大夫者乎且名無駭也翚也俠也柔也溺也皆不氏者也亦何以別其貶與未命之異彼特以無駭有入極之事翚有殺君之罪妄意之爾隠桓之世下成康為未逺猶有守先王之典禮卿大夫之命數(shù)不敢僣而猶當(dāng)以名氏見則無駭翚俠柔溺是也
　　谷梁曰弗大夫者隠不爵大夫也隠之不爵大夫何也曰不成為君也
　　辨見五年公子彄卒
　　夏城郎
　　左氏曰書不時(shí)也
　　辨見七年城中丘
　　秋七月
　　谷梁曰無事焉何以書不遺時(shí)也
　　此義亦通
　　冬公防齊侯于防
　　左氏曰宋公不王鄭伯為王左卿士以王命討之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒絶宋使秋鄭人以王命來告伐宋冬公防齊侯于防謀伐宋也趙氏曰案此時(shí)王室已微弱豈有諸侯稟命為之討罪乎若實(shí)奉王命而討不庭明年伐宋必異其文邦衡胡氏曰若實(shí)奉王命而討不庭明年伐宋不應(yīng)取二邑歸諸已也葉氏曰鄭伯莊公也為王卿士以王命討宋則鄭伯六卿出而將主兵者也經(jīng)何以先齊而書齊人鄭人伐宋乎人微者也鄭伯果以王命而正天討何以不自將使微者將之乎曰鄭人以王命來告伐宋可也既以告魯則必告齊公非主兵者何由防齊侯于防而與之謀乎
　　谷梁曰防者外為主焉爾
　　案外為主之義可施之公防某侯盟于某公防某侯伐某今公防齊侯于防則防者相防之義若以外為主為說則內(nèi)為主者將書公及齊侯于防乎文各有法不可悉以凡例求也后不再辨
　　十年春王二月公防齊侯鄭伯于中丘
　　左氏曰春王正月公防齊侯鄭伯于中丘癸丑盟于鄧為師期
　　宜春宋氏曰傳載鄧之盟老桃之防經(jīng)無見焉蓋傳雜諸國傳記而作也愚案經(jīng)言二月傳言正月當(dāng)以經(jīng)為正而杜氏反疑經(jīng)之誤惑矣
　　夏翚帥師防齊人鄭人伐宋
　　左氏曰夏五月羽父先防齊侯鄭伯伐宋
　　案經(jīng)書翚帥師防齊人鄭人伐宋翚雖不免専兵之罪然必公遣之今左氏曰羽父先防似有竟直之意而猶未顯然也至杜氏則謂翚不待公命而貪防二國之君則質(zhì)其言矣此二家其見翚不氏故疑其貶而為此言耳且經(jīng)言齊人鄭人必其大夫也而左氏以為齊侯鄭伯學(xué)者將信經(jīng)乎信傳乎
　　公羊曰此公子翚也何以不稱公子貶曷為貶隠之罪人也故終隠之篇貶也
　　義見四年伐鄭
　　六月壬戌公敗宋師于菅
　　左氏曰六月戊申公防齊侯鄭伯于老桃壬戌公敗宋師于菅
　　劉氏曰經(jīng)無防老桃之事
　　辛未取郜辛巳取防
　　左氏曰庚午鄭師入郜辛未歸于我庚辰鄭師入防辛巳歸于我君子謂鄭莊于是乎可謂正矣以王命討不庭不貪其土以勞王爵正之體也
　　劉氏曰經(jīng)但書公敗宋師取郜取防曾不言鄭伯居其間者豈得如傳所言哉且如傳言春秋為縱漏鄭伯取邑之罪反移之其君也為人臣子固若此耶?又曰君子謂鄭莊公以王命討不庭不貪其土以勞王爵亦非也鄭茍以王命討宋得其土地當(dāng)歸之王鄭何得専而有之専而裂之耶専而有之専而裂之不臣甚矣反謂之正乎堯俞李氏曰左氏見此年春有中丘之防下有翚防齊鄭之文此獨(dú)言公敗宋師故于取郜取防之傳皆以鄭師入而歸于我以防于經(jīng)且夫子作經(jīng)非有意后之有傳也文雖隠微必使人以意求之設(shè)謂宋之二邑自鄭取之而歸我宜若宛來歸祊齊來獻(xiàn)防之文也經(jīng)書辛未辛巳者非二傳所謂日月為例也欲見壬戌敗之辛未辛巳又取之未逾月而三加兵于宋也愚謂亦紀(jì)其實(shí)而已
　　公羊曰取邑不日此何以日一月而再取也何言乎一月而再取甚之也內(nèi)大惡諱此其言甚之何春秋録內(nèi)而畧外于外大惡書小惡不書于內(nèi)大惡諱小惡書
　　陳岳氏曰此書日者蓋聫上之壬戌上既書日下茍?jiān)蝗≯瑒t是壬戌取之何以別也凡取邑茍不合義雖十年一取亦不可茍合義一日取十邑誰曰不然豈有一取再取之甚也愚案外書大惡內(nèi)書小惡等語皆不近理
　　谷梁曰內(nèi)不言戰(zhàn)舉其大者也取邑不日此其日何也不正其乗敗人而深為利取二邑故謹(jǐn)而日之也案春秋固不正其乗敗人而深為利取二邑然義在取郜取防而不在日也
　　秋宋人衛(wèi)人入鄭
　　左氏曰蔡人衛(wèi)人郕人不防王命秋七月庚寅鄭師入郊猶在郊宋人衛(wèi)人入鄭
　　案入鄭果有月日經(jīng)當(dāng)書之經(jīng)所不書必?zé)o考也不知左氏何從知之不防王命辨見防防
　　宋人蔡人衛(wèi)人伐戴鄭伯伐取之
　　左氏曰蔡人從之伐戴八月壬戌鄭伯圍戴癸亥克之取三師焉宋衛(wèi)既入鄭而以伐戴召蔡人蔡人怒故不和而敗
　　趙氏曰三國并大于鄭鄭之兵力可知何能悉取之乎假令三國入戴城鄭總得取之則合言圍取之若不圍無由總?cè)〉萌龂诔峭鈩t合云伐敗之不得云取詳據(jù)經(jīng)文鄭因三國伐戴之后戴巳病矣鄭乗其病而伐取之劉氏曰三國之師眾矣鄭何能悉取之耶且三國伐戴耳不入戴也鄭伯圍戴耳何以能取三師耶假令三國已擊戴則三國亦各自去何為共守此地耶愚謂經(jīng)書伐取之而不言圍戴經(jīng)書秋且不得其月左氏何得有癸亥固當(dāng)以經(jīng)為正矣又宋衛(wèi)入鄭自為一事又何以伐戴召蔡人而蔡人怒乎且蔡人怒則不來矣既來則不怒矣既來而怒亦無是理也自左氏唱取三師之說而諸家從之當(dāng)以公谷為正
　　公羊曰其言伐取之何易也
　　此語近似而未安者以其凡訓(xùn)取皆以易言也
　　谷梁曰不正其因人之力而易取之故主其事也此本因三國伐戴鄭乗戴之而伐取之非鄭與三國共伐而春秋獨(dú)書鄭以首其惡也
　　冬十月齊人鄭人入郕
　　左氏曰討違王命也
　　康侯胡氏曰若討違王命則不書入矣木訥趙氏曰于經(jīng)無所考不足據(jù)程子曰左氏曰宋公不王鄭伯以王命討之于春秋不見其為王討也愚謂諸侯為王討貳則常事不書矣
　　谷梁曰入者內(nèi)弗受也日入惡入者也郕國也辨見二年莒入向
　　十有一年春滕侯薛侯來朝
　　左氏曰滕侯薛侯來朝爭長薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以后之公使羽父請(qǐng)于薛侯曰君與滕君辱在寡人周諺有之曰山有木工則度之賔有禮主則擇之周之宗盟異姓為后寡人若朝于薛不敢與諸任齒君若辱貺寡人則愿以滕君為請(qǐng)薛侯許之乃長滕侯
　　非本義不録
　　公羊曰諸侯來曰朝大夫來曰聘其兼言之何微國也
　　公羊但解朝聘字義而不明所以朝聘之非義其兼言之亦非以微國也同日朝魯耳
　　谷梁曰天子無事諸侯相朝正也考禮修徳所以尊天子也諸侯來朝時(shí)正也犆言同時(shí)也累數(shù)皆至也范氏曰犆言謂別言也若谷伯綏來朝鄧侯離吾來朝同時(shí)來不俱至累數(shù)總言之也若滕侯薛侯來朝同時(shí)俱至趙氏曰諸侯不事天子自以強(qiáng)弱相制豈有考禮修徳之事哉愚謂如谷梁說則是春秋許其朝也其曰時(shí)正也亦日月之例其曰犆言同時(shí)累數(shù)皆至得之
　　秋七月壬午公及齊侯鄭伯入許
　　左氏曰鄭伯將伐許五月甲辰授兵于大宮公孫閼與頴考叔爭車潁考叔挾辀以走子都拔棘以逐之及大逵弗及子都怒秋七月公防齊侯鄭伯伐許庚辰傅于許潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登子都自下射之顛鄭伯使許大夫百里奉許叔以居許東偏曰天禍許國鬼神實(shí)不逞于許君而假手于我寡人寡人唯是一二父兄不能共億其敢以許自為功乎寡人有弟不能和協(xié)而使糊其口于四方其況能乆有許乎吾子其奉許叔以撫柔此民也吾將使獲也佐吾子若寡人得沒于地天其以禮悔禍于許無寧茲許公復(fù)奉其社稷唯我鄭國之有請(qǐng)謁焉如舊婚媾其能降以相從也無滋他族實(shí)偪處此以與我鄭國爭此土也吾子孫其覆亡之不暇而況能禋祀許乎寡人之使吾子處此不唯許國之為亦聊以固吾圉也乃使公孫獲處許西偏曰凡而器用財(cái)賄無寘于許我死乃亟去之吾先君新邑于此王室而既卑矣周之子孫日失其序夫許大岳之?也天而既厭周徳矣吾其能與許爭乎君子謂鄭莊公于是乎有禮禮經(jīng)國家定社稷序人民利后嗣者也許無刑而伐之服而舍之度徳而處之量力而行之相時(shí)而動(dòng)無累后人可謂知禮矣
　　趙氏曰諸侯無王命入人之國罪已大矣又使大夫守之不容誅矣而以為有禮是長亂階也劉氏曰許若有罪鄭已破其國當(dāng)請(qǐng)之王而立君許若無罪鄭固不當(dāng)妄破其國今許罪不可知而専為威福政不由王而制于己私其邉圉之固皆大罪也愚謂許莊公奔衛(wèi)經(jīng)不書傳未可信故今擇取其粗近似者附于本義余不敢録
　　冬十有一月壬辰公薨
　　公羊曰何以不書隠之也何隠爾弒也弒則何以不書春秋君弒賊不討不書以為無臣子也子沈子曰君弒臣不討賊非臣也子不復(fù)讐非子也生者之事也春秋君弒賊不討不書以為不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也隠何以無正月隠將讓乎桓故不有其正月也
　　谷梁曰公薨不地故也隠之不忍地也其不言何也君弒賊不討不書以罪下也隠十年無正隠不自正也元年有正所以正隠也
　　陳洙氏曰案隠元年正月無事書王正月者端本也二傳見他年事不在正月則不書正月故有正隠之論殊不知史法固當(dāng)異于他年非異隠而書也必以隠為當(dāng)正而不自正春秋正之故于元年特書王正月則莊元年正月亦無事而首書王正月圣人何正也又諸公元年悉書王正月復(fù)何正也余十年皆不書正月者闕文也非所以為襃貶也且三年四年十年皆書王二月不書正月蓋事在二月不可得而書也如桓七年春書二月莊二十四年春書王二月之比必以隠為不自正桓莊亦不自正耶七年書王三月不書正月者事在三月也如莊十二年不書正月書三月之比也二年六年八年九年十一年不書正月而書春者舊史或脫或畧不知事在何月而以春目之也僖五年七年文四年惟書春不書月之比也必以為隠不自正則僖文亦不自正耶案經(jīng)而言則公谷之義誣矣義又見二年春本義或問賊不討不書辨見五年衛(wèi)桓公本義隠無正辨又見二年春本義或問

　　三傳辨疑卷二
　　欽定四庫全書
　　三傳辨疑卷三
　　元　程端學(xué)　撰
　　桓公
　　元年春王正月公即位
　　公羊曰繼弒君不言即位此其言即位何如其意也孔子作春秋明大義于天下未嘗如人之意謂之即其事而見義則可謂之如其意則不可
　　谷梁曰桓無王其曰王何也謹(jǐn)始也其曰無王何也桓弟弒兄臣弒君天子不能定諸侯不能救百姓不能去以為無王之道遂可以至焉爾元年有王所以治桓也
　　劉氏曰弟弒兄臣弒君亂矣雖盡書王獨(dú)尚可謂之有王乎愚謂元年書王既治桓矣桓二年以后無王將遂不治桓乎繆甚矣義又同隠二年春本義或問
　　三月公防鄭伯于垂
　　左氏曰春公即位修好于鄭鄭人請(qǐng)復(fù)祀周公卒易祊田公許之
　　辨見隠八年鄭歸祊
　　谷梁曰防者外為主焉爾
　　辨見九年防之防
　　鄭伯以璧假許田
　　左氏曰為周公祊故也
　　葉氏曰?誤以祊為祭故謂假許田為周公祊祊地名也公谷為邴浚南趙氏曰祊與許田自是二事祊是鄭賂魯以結(jié)黨許田是魯賂鄭以自固居常與許復(fù)周公之宇復(fù)之云者豈以今與鄭至僖公而復(fù)之歟木訥趙氏曰謂假田因入祊則有之謂易祊則非也
　　公羊曰其言以璧假之何易之也易之則其言假之何為恭也曷為為恭有天子存則諸侯不得専地也許田者何魯朝宿之邑也諸侯時(shí)朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也諱取周田則曷為系之許近許也此邑也其稱田何田多邑少稱田邑多田少稱邑葉氏曰鄭伯實(shí)以璧假則自當(dāng)書矣若以為有天子存諸侯不得専其地故變易為假以見其恭是經(jīng)加之辭隠公入邴取郜取防雖內(nèi)辭耳直書之不以専地而為假鄭伯但易許田乃為之設(shè)恭辭乎作經(jīng)本以正天下之功罪若以天子存毎為之辭則天下無可正之罪矣春秋正名周田而謂之許田其名亦亂矣田者各系其邑為稱者也周之田不可謂許之田許之田不可謂周之田兼取兩國之邑不可以田而論邑田多邑少亦兩也兼取兩國之田不可以邑多而論田田少亦兩也邑者兼田與邑皆得之名田者得田而不得邑之名安得為田多邑少邑多田少者乎是亦不足為例愚案以璧假田者甘辭厚禮以借為名而實(shí)求之也魯史安得改易為假乎公羊曰田近許又曰諱取周田而系之許則史氏所録何以許之乎后世圣人所書何以垂訓(xùn)于后人且近許而謂之許則凡近齊者皆謂之齊田近楚者皆謂之楚田乎蓋不通之論也其曰諸侯皆有朝宿之邑辨見八年歸祊
　　谷梁曰假不言以言以非假也非假而曰假諱易地也禮天子在上諸侯不得以地相與也無田則無許可知矣不言許不與許也許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝于周而鄭之不祭泰山也
　　葉氏曰以璧假許田則知假者不以邴矣假者暫得之名也若邴與許田直言假而不言與亦足以諱易地矣何用以璧見之乎如傳言乃謂鄭伯不以璧假經(jīng)為內(nèi)諱而設(shè)為之辭理豈有是者哉若以鄭諱易地而托璧以隠其過則邴假亦易也以璧假亦易也何補(bǔ)于諱蓋?誤謂邴許交相易故妄為之說愚案以璧者猶言用璧也用璧而假鄭之禮厚而辭遁也谷梁曰假不言以繆妄甚矣又曰亦公羊之失又曰邴許相易辨見左氏
　　夏四月丁未公及鄭伯盟于越
　　左氏曰結(jié)祊成也盟曰渝盟無享國
　　案鄭伯既得許田因與結(jié)盟以固簒弒之位結(jié)祊成左傳臆度之辭耳
　　谷梁曰及者內(nèi)為志焉爾
　　秋大水
　　左氏曰凡平原出水為大水
　　葉氏曰乆雨霖潦江河決溢皆可以害物者也故魯?shù)跛卧惶熳饕旰τ隰沂⒉灰云皆鏊财皆虩o出水之理雖出水而不為害亦不可言大水
　　谷梁曰髙下有水災(zāi)曰大水
　　劉氏曰非也假令大水終不能令髙下皆有但沒城邑已劇矣況山岳不可沒則大水不必髙下皆有也
　　冬十月
　　谷梁曰無事焉何以書不遺時(shí)也
　　與隠九年秋七月同
　　二年春王正月戊申宋督弒其君與夷及其大夫孔父左氏曰元年冬宋華父督見孔父之妻于路目逆而送之曰美而艷二年春宋督攻孔氏殺孔父而取其妻公怒督懼遂弒殤公君子以督為有無君之心而后動(dòng)于惡故先書弒其君
　　葉氏曰孔父事公羊言之是已所謂義形于色者此非獨(dú)公羊之辭其?之必有自左氏亦竊聞之而不能詳故誤以色為美色之色因附防以為督見孔父妻而萌其惡孔父宋之卿督其大夫殺卿取妻猶居位不去待君怒而后始懼其不近人情已甚愚謂左氏之言亦自相戾后言宋殤公立十年十一戰(zhàn)民不堪命孔父嘉為司馬督為太宰故因民之不堪命先宣言曰司馬則然已殺孔父而弒殤公召莊公于鄭而立之前后異辭矣
　　公羊曰及者何累也弒君多矣舍此無累者乎曰有仇牧荀息皆累也舍仇牧荀息無累者乎曰有有則此何以書賢也何賢乎孔父孔父可謂義形于色矣其義形于色奈何督將弒殤公孔父生而存則殤公不可得而弒也故于是先攻孔父之家殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立于朝則人莫敢過而致難于其君者孔父可謂義形于色矣此論近似獨(dú)疑殤公趨而救之皆死一語為未安
　　谷梁曰桓無王其曰王何也正與夷之卒也孔父之先死何也督欲弒君而恐不立于是乎先殺孔父孔父閑也何以知其先殺孔父也曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名以是知君之累之也孔氏父字諡也或曰其不稱名蓋為祖諱也孔子故宋也
　　孫氏曰果以二年書王為正與夷之卒則莊文宣襄定哀之二年書王此正何人之卒也葉氏曰春秋天下后世之書實(shí)為宋設(shè)而區(qū)區(qū)為其祖諱且禮卒哭乃諱宰夫以木鐸命于宮曰舍故而諱新謂有當(dāng)諱者故逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母恩有殺也孔父若法在所當(dāng)諱去孔子亦逺矣猶不得諱而況于不當(dāng)諱乎此不知宋有四命之大夫而妄為之說也陸氏曰案春秋魯國之史也非夫子家?安得祖諱乎愚謂先殺孔父左氏有?茍不可盡信闕疑可也谷梁不知當(dāng)時(shí)之事而因其稱字為不忍稱名意其先殺孔父其考事論理不亦踈哉其曰桓無王辨見元年辨疑及隠二年桓三年或問
　　三月公防齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂
　　公羊曰內(nèi)大惡諱此其目言之何逺也所見異辭所聞異辭所?聞異辭隠亦逺矣曷為為隠諱隠賢而桓賤也
　　葉氏曰?既以惡大小論諱矣又以逺近為辨既以逺近為辨矣又以賢與賤為辨三者不得并行則何者為正乎且此以成宋亂為賤桓而不諱然戰(zhàn)于宋曰內(nèi)不言戰(zhàn)言戰(zhàn)乃敗矣不言戰(zhàn)豈非諱乎狐壤之獲不言戰(zhàn)為賢隠而諱然公觀魚于棠何以書獻(xiàn)可杜氏曰圣人于春秋茍實(shí)諱之則不以公萬世也愚謂愛而知其惡憎而知其善今謂隠賢而不目其事桓賤而目之吾恐圣人大公至正之心不如是也況不目其事者十二公皆然不特隠公矣所見所聞所傳聞辨見隠元年益師卒
　　谷梁曰以者內(nèi)為志焉爾公為志乎成是亂也此成矣取不成事之辭而加之焉于內(nèi)之惡而君子無遺焉爾
　　范氏曰取不成事之辭謂以成宋亂也江熙曰春秋親尊皆諱蓋患惡之不可掩豈當(dāng)取不成事之辭以加君父之惡乎案宣四年公及齊侯平莒及郯?曰平者成也然則成亦平也公與齊陳鄭欲平宋亂而取其賂鼎不能平亂故書成宋亂取郜大鼎納于大廟微防見矣尋理推經(jīng)?似失之
　　夏四月取郜大鼎于宋戊申納于大廟【郜古報(bào)切】
　　左氏曰臧哀伯諌周內(nèi)史聞之曰臧孫達(dá)其有后于魯乎君違不忘諫之以徳
　　東萊呂氏曰哀伯之諫取郜鼎所言周家宗廟制度固當(dāng)考然桓公于弒猶忍為之哀伯乃諌其取叛臣之鼎是猶不能三年之喪而緦小功之察者也愚案哀伯之諫誠如呂氏之譏其言乃經(jīng)國大典不可廢也故録之本義云
　　公羊曰此取之宋其謂之郜鼎何器從名地從主人器何以從名地何以從主人器之與人非有即爾宋始以不義取之故謂之郜鼎至乎地之與人則不然俄而可以為其有矣然則為取可以為其有乎曰否何者若楚王之妻媦無時(shí)焉可也戊申納于大廟何以書譏何譏爾遂亂受賂納于大廟非禮也
　　案隠十年伐宋取郜郜乃宋邑耳非國也安得有鼎郜鼎者郜邑所造之鼎耳近世呂樸鄉(xiāng)諸侯皆云宋以不義得蓋本于此其曰遂亂以遂訓(xùn)平非也辨見或問
　　谷梁曰桓內(nèi)弒其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為也曰宋取之宋也以是為討之鼎也孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也
　　莘老孫氏曰謂之郜大鼎者鼎之成自郜也凡物皆有以名之若和氏之璧云和之琴瑟之類是也公谷論郜鼎之名無足取愚謂谷梁之說前一叚近是但云成人之亂亦公羊遂亂之意
　　秋七月紀(jì)侯來朝
　　左氏曰杞侯來朝不敬?侯歸乃謀伐之
　　劉氏曰案公谷作紀(jì)雖亂世至于兵革之事亦慎用之杞侯來朝魯少有不敬未宜便入其國左氏誤紀(jì)為?遂生不敬之說愚謂左氏見此年九月有入杞之文遂附防其說耳
　　谷梁曰朝時(shí)此其月何也桓內(nèi)弒君外成人之亂于是為齊侯陳侯鄭伯討數(shù)日以賂已即是事而朝之惡之故謹(jǐn)而月之也
　　劉氏曰非也冬紀(jì)侯來朝猶是前紀(jì)侯爾猶是此桓公爾行不加進(jìn)惡不差減而紀(jì)侯過而不改又之是謂過矣其責(zé)宜深深則宜日反書時(shí)何哉是春秋不之惡乎葉氏曰審以桓為非所當(dāng)朝則前書滕子來朝蒙上文正月此始朝也何為不謹(jǐn)至紀(jì)侯而始謹(jǐn)之乎紀(jì)侯以一朝為罪則六年而再朝其罪宜又重矣反書冬紀(jì)侯來朝而不月可為正者乎
　　蔡侯鄭伯防于鄧
　　公羊曰離不言防此其言防何蓋鄧與防爾
　　劉氏曰非也二國相防理不可言蔡侯鄭伯及于某且實(shí)行防禮非防而何承赴而書故不甚見爾乃據(jù)齊侯鄭伯如紀(jì)以為比例彼亦自妄說何可據(jù)乎
　　九月入?
　　左氏曰討不敬也
　　辨見紀(jì)侯來朝
　　冬公及戎盟于唐公至自唐
　　左氏曰公及戎盟于唐修舊好也冬公至自唐告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵防勲焉禮也特相防往來稱地讓事也自參以上則往稱地來稱防成事也
　　黃氏曰隠嘗與戎盟戎伐凡伯矣今桓再與之盟戎何信之有而可云修舊好也趙氏曰此非征伐從君出入乃是常事何勲之有案成防而歸即非止于讓以防告廟有何不可左氏不達(dá)內(nèi)外異辭之法妄為臆說爾胡氏曰左氏言反行飲至舍爵防勲焉禮也且桓不知有何勲乎君舉陳氏曰?釋以地至葢恒言也而作例者執(zhí)以為凡案宣五年公至自齊之?曰書過也則致不主一義凡例非矣
　　谷梁曰桓無防而其致何也逺之也
　　其曰逺之亦危之之意辨見或問
　　三年夏齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲
　　左氏曰不盟也
　　劉氏曰非也兩君相聚必有故也雖復(fù)不盟猶應(yīng)以防書之何忽謂胥命乎且胥命善乎不善乎若善也不見所善兩君相聚而不盟何不善也然則胥命者固常防也何足義而書之哉
　　公羊曰胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結(jié)言而退
　　劉氏曰非也先王為民之不信言之難恃故殺牲為誓以告于神明而為盟禮所以齊信也然則盟固先王之所有也春秋之惡盟者惡其瀆也非惡盟之不及結(jié)言也春秋亂世齊衛(wèi)凡君防而相命蓋何足算公羊以謂逺國皆至桓公發(fā)禁于諸侯諸侯咸無用盟最盛矣豈非結(jié)言而退乎則何不謂之胥命哉
　　谷梁曰胥之為言猶相也相命而信諭謹(jǐn)言而退以是為近古也是必一人先其以相言之何也不以齊侯命衛(wèi)侯也
　　趙氏曰茍爾相命防不以禮匹夫之事非正也三傳俱言不盟公谷又云善其約言而退防遇亦并不盟皆是約言而退何得異其言且二君并非賢君又無殊異之跡據(jù)經(jīng)文直譏無人君之禮爾東萊呂氏曰此胥命與?家所載胥命于弭者何異說者謂春秋惟一胥命而二?善之遇防亦何嘗盟非所謂約言而退乎愚謂不以齊侯命衛(wèi)侯者魯史之筆乎孔子之筆乎茍謂魯史之筆則魯史當(dāng)時(shí)無抑?予奪之意茍為孔子之筆則孔子未嘗改魯史之文嗚呼后世論春秋為有抑?予奪之說者若此之類唱其始乎
　　六月公防紀(jì)侯于郕
　　左氏曰?求成也
　　公羊劉氏程子皆作紀(jì)
　　秋七月壬辰朔日有食之既
　　公羊曰既者何盡也
　　此字訓(xùn)得之
　　谷梁曰既者盡也有繼之辭也
　　谷梁謂既者盡也是也而既之為言未有有繼之意也
　　公子翚如齊逆女
　　左氏曰修先君之好故曰公子
　　劉氏曰春秋非修先君之好而稱公子者多矣何必修先君之好乃稱公子哉
　　谷梁曰逆女親者也使大夫非正也
　　張氏曰天子諸侯無出疆親迎之禮必使上卿往迎于其國至于館所然后親迎以入此哀公問所謂大昏既至冕而親迎也然則諸侯逆女不可親往于其國矣
　　九月齊侯送姜氏于讙公防齊侯于讙
　　左氏曰齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮于先君公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之于天子則諸卿皆行公不自送于小國則上大夫送之
　　此禮無所考未敢遽信
　　公羊曰何以書譏何譏爾諸侯越竟送女非禮也此入國矣何以不稱夫人自我言齊父母之于子雖為鄰國夫人猶曰吾姜氏
　　案越竟送女非禮之言是也但不若谷梁之詳自我言齊之言亦粗可通但不若杜氏之明其曰雖為鄰國夫人猶曰吾姜氏則恐求之太過也
　　谷梁曰公防齊侯于讙無譏乎曰為禮也齊侯來也公之逆而防之可也
　　葉氏曰此與前公防于嬴同文安知其為無譏齊侯既不得親送女則公亦不得即而為防其罪均矣何以為禮愚謂公不重大昏不暇親迎而防齊侯雖有所畏而然亦公不能以禮自處而致此反曰為禮豈不悖哉
　　夫人姜氏至自齊
　　公羊曰翚何以不致得見乎公矣
　　此說得之
　　谷梁曰不言翚之以來何也公親受于齊侯也子貢曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼萬世之后何謂已重乎
　　案禮記作哀公問而辭少異谷梁引此而以公親受之于齊侯為得禮與前公防齊侯于讙為禮也之云失春秋之防矣
　　冬齊侯使其弟年來聘
　　左氏曰冬齊仲年來聘致夫人也
　　趙氏曰案成九年季孫行父如宋致女經(jīng)書以示譏此若致女亦當(dāng)書之不容為隠左氏見彼有致女之文此又新昏之后而至遂附防妄說耳
　　有年
　　公羊曰有年何以書以喜書也大有年何以書亦以喜書也此其曰有年僅有年也彼其曰大有年何大豐年也僅有年亦足以當(dāng)喜乎恃有年也
　　案有年固人之所喜而春秋不以喜書也春秋所書見當(dāng)時(shí)大亂因事立教為后世法者也若以喜書則春秋不書常事其曰有年為僅有年大有年為大豐年則近之
　　四年春正月公狩于郎
　　左氏曰書時(shí)禮也
　　案春當(dāng)搜而行冬狩之事不仁無禮甚矣左氏反曰書時(shí)又曰禮也豈不悖哉
　　公羊曰春曰苗秋曰搜冬曰狩常事不書此何以書譏何譏爾逺也諸侯曷為必田狩一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖
　　葉氏曰天子諸侯無事嵗三田禮王制以為夏時(shí)今見三時(shí)而不夏何休以為春秋制飛鳥未去于巢走獸未離于穴恐傷害幼穉二說皆非是此亦?未嘗見周禮之過也愚案周禮爾雅左氏皆曰春搜夏苗秋狝冬狩公羊則曰春苗秋搜非也且田獵義不一豈止充干豆賔客君之庖而已哉
　　谷梁曰四時(shí)之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩四時(shí)之田用三焉唯其所先得一為干豆二為賔客三為充君之庖
　　案公羊曰春苗秋搜冬狩谷梁又曰春田夏苗秋搜冬狩與周制不合皆擇不精語不詳之病也又案古者田獵獲禽面?zhèn)猾I(xiàn)踐毛不獻(xiàn)不成禽不獻(xiàn)擇取三等自左膘射之達(dá)于右腢為上殺以為干豆奉宗廟達(dá)右耳本者次之以為賔客射左髀達(dá)于右髀為下殺以充君庖而谷梁謂唯其所先得誤矣
　　夏天王使宰渠伯糾來聘
　　左氏曰周宰渠伯糾來聘父在故名
　　葉氏曰左氏以宰周公為例言宰渠伯不當(dāng)言糾為父在之辭凡春秋世其爵代其政如武氏子如仍氏之子皆正其為子未嘗貶以名何為而獨(dú)名糾乎渠伯誠聘之得禮雖父在何害愚謂渠伯糾以伯稱則字也左氏以為名非也為名猶可也而曰父在故名不可也蓋父前稱名常也若朝廷之間豈以父在而稱名哉朝廷之間有大夫有士或以字或以名各有定制何必以為義哉
　　公羊曰宰渠伯糾者何天子之大夫也其稱宰渠伯糾何下大夫也
　　案公羊亦以伯糾為名故也
　　五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒
　　左氏曰甲戌己丑陳侯鮑卒再赴也于是陳亂文公子佗殺大子免而代之公疾病而亂作國人分散故再赴
　　趙氏曰豈有正當(dāng)?shù)渷y之時(shí)而假競使人赴告哉假令實(shí)赴告夫子亦當(dāng)詳定取其實(shí)日何乃總載之乎秀巖李氏曰果以國亂而再赴乎則后赴者當(dāng)眀前赴之誤不當(dāng)疊書之也若后赴者不明言何日則亦當(dāng)如靈王之喪問以薨日亦不當(dāng)疊書之也
　　公羊曰曷為以二日卒之防也甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之也【防狂也】
　　孫氏曰諸侯未有二日卒者也胡氏曰國君出豈一國之人不知邪左右前后不知邪此書二日者闕文春秋之中無二日卒者趙氏得其義謂甲戌之下當(dāng)有脫事秀巖李氏曰陳國雖小為之君者豈無左右侍從之人而可潛行獨(dú)出乎公谷不見古書妄意附防若是者非一端矣不可以為據(jù)也
　　谷梁曰鮑卒何為以二日卒之春秋之義信以傳信疑以?疑陳侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故舉二日以包之也
　　劉氏曰國君潛行獨(dú)出安所之乎若入于臣民之間則必有知者若獨(dú)死曠野是非人情且何以能歴十六日而人不覺乎依倚古事人所不見遂肆意妄說不顧道理故可怪也愚案三傳各為一說以求必通且造事實(shí)以取信于世亦何心哉然此其附防之顯然者也其他疑似之間人所難辨害經(jīng)防者多矣讀春秋者亦可以少悟矣
　　夏齊侯鄭伯如紀(jì)
　　左氏曰夏齊侯鄭伯朝于紀(jì)欲以襲之紀(jì)人知之案春秋惟內(nèi)書如他國或朝或來或如皆直書之今經(jīng)言如而左氏曰朝當(dāng)以經(jīng)為正其曰欲襲之紀(jì)人知之亦何所據(jù)臆度之辭爾
　　公羊曰外相如不書此何以書離不言防也
　　劉氏曰非也春秋之記盟防者所以譏刺諸侯非善羣聚而惡離防也離防何為不可書哉何休又曰嫌外離防常書故變文見意以別嫌明微亦非也所謂嫌微者為其害道是以必別之不知記離防何害于春秋而仲尼必欲改防為如以亂事實(shí)哉夫盟防同物而春秋獨(dú)不記離防又何為哉春秋雖內(nèi)其國而公與諸侯固等列也記內(nèi)離防可不謂之離防乎而又謂離不言防失其類矣其何以為百二十國之實(shí)録耶
　　天王使仍叔之子來聘
　　左氏曰仍叔之子弱也
　　子弟亂國政豈論其弱而已
　　公羊曰仍叔之子者何天子之大夫也其稱仍叔之子何譏何譏爾譏父老子代從政也
　　劉氏曰若是其世卿也何不曰仍氏之子乎愚案仍叔之子已為大夫經(jīng)自當(dāng)以官氏名字見若宰咺宰渠伯糾者也不應(yīng)曰仍叔之子若父老未見吾不能知也
　　谷梁曰任叔之子者録父以使子也故微其君臣而著其父子不正父在子代仕之辭也
　　劉氏曰非也文稱天王使矣何謂録父使子乎又何為微其君臣乎又曰父在子代仕之辭亦非也告子代仕者貶任叔可矣王父使任叔可矣今又曰天王使任叔之子豈父在使子自代者也若曰天王使任叔子代父仕者則是天王已命任叔之子矣無所復(fù)譏且未得系任叔言之也父老而使其子仕亦常事耳天王既以命之與眾卿士何殊哉而谷梁又不當(dāng)言録父以使子
　　秋蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭
　　左氏曰秋王以諸侯伐鄭鄭伯御之王為中軍虢公林父將右軍蔡人衛(wèi)人屬焉周公黑肩將左軍陳人屬焉鄭子元請(qǐng)為左拒以當(dāng)蔡人衛(wèi)人為右拒以當(dāng)陳人曰陳亂民莫有鬭心若先犯之必奔王卒顧之必亂蔡衛(wèi)不枝固將先奔既而萃于王卒可以集事從之曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁髙渠彌以中軍奉公為魚麗之陳先偏后伍伍承彌縫戰(zhàn)于繻葛命二拒曰旝動(dòng)而鼔蔡衛(wèi)陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝耼射王中肩王亦能軍祝耼請(qǐng)從之公曰君子不欲多上人況敢陵天子乎茍自救也社稷無隕多矣夜鄭伯使祭足勞王且問左右案成元年王師敗績于茅戎春秋猶書之而不諱豈有王師敗于鄭且中王肩而不書以掩鄭伯之罪乎以經(jīng)考之必不然者也然左氏敘此頗詳不知何從得此矣
　　公羊曰其言從王伐鄭何從王正也
　　公羊但知從王之為正而不知三國以微者從王之非正又不知王親伐諸侯亦非正如此解經(jīng)末之難矣果正也則是常事而春秋不書矣
　　谷梁曰舉從者之辭也其舉從者之辭何也為天王諱伐鄭也鄭同姓之國也在乎冀州于是不服為天子病矣
　　劉氏曰非也直言從王伐鄭文順事明可不煩解矣又妄云舉從者之辭何益哉且安見諱伐鄭之義哉所謂無病而自灸者也愚案舉從者史氏立言輕重之法也非為天王諱伐鄭而為舉從者之辭也其曰鄭在冀州而不服為天子病則得之但義有未盡耳
　　大雩
　　左氏曰大雩書不時(shí)也凡祀啓蟄而郊龍見而雩始?xì)⒍鴩L閉蟄而烝過則書
　　葉氏曰四者之節(jié)非是周郊以日至祈谷以正月上辛自不通于諸侯啓蟄建夘之候?yàn)橹芷砉燃绖t已過則啓蟄非郊之節(jié)也月令蒼龍七宿以仲夏昏見周之常雩在孟夏建已龍未見龍見亦非雩之節(jié)也仲秋殺氣浸盛始?xì)?dāng)在孟秋嘗在仲秋乃浸盛之時(shí)則始?xì)⒁喾菄L之節(jié)也蟄蟲咸俯在內(nèi)皆墐其戶烝為冬祭當(dāng)以仲冬亦非烝之節(jié)也四者無一而合此雖無與于經(jīng)亦可見左氏為例初無所據(jù)大抵皆率意自為不可信類如此
　　螽
　　谷梁曰螽蟲災(zāi)也甚則月不甚則時(shí)
　　冬州公如曹
　　左氏曰冬淳于公如曹度其國危遂不復(fù)
　　杜氏曰淳于州國所都城陽淳于縣也楊氏曰州稱公與祭公同則州必畿內(nèi)之地河內(nèi)州縣也左氏乃云淳于公如曹度其國危遂不復(fù)辨又見六年寔來
　　公羊曰外相如不書此何以書過我也
　　秀巖李氏曰列國相朝而假道者容有之矣未見書于防也
　　谷梁曰外相如不書此其書何過我也
　　莘老孫氏曰州公如曹三傳之解皆不同左氏以為度其國危遂不復(fù)蓋以為一國諸侯因其適曹遂不復(fù)其國故書之公谷皆以為因其過我故書惟趙子以為州公者王臣也譏其外交故書之案趙子所以知州公為王臣者蓋隠十一年左氏?載王與鄭人蘇忿生之田凡十二邑其一則州也州既為畿內(nèi)之邑則此州公食采于天子畿內(nèi)而為三公之官故曰州公三傳之說皆非愚案三傳言過我者以六年書寔來疑其為州公招故也殊不知無前稱爵后稱名之理寔來為闕文無足疑者但三傳欲強(qiáng)其所不可通故自不知其附防耳
　　六年春正月寔來
　　左氏曰春自曹來朝書曰寔來不復(fù)其國也
　　劉氏曰非也州公如曹如知其國有難必不如曹矣假令度其國危而遂不復(fù)方其來朝猶是州公爾何得不言乎盛伯來奔寔太子也徒君以諸侯逆之遂以盛伯書此親左氏義豈嘗顧盛太子不復(fù)其國奪其伯爵哉則州公既行朝禮矣何以獨(dú)不書朝夫公之與州公亢朝禮猶與盛太子亢諸侯禮也盛太子以公故故書盛伯州公豈不得以公故故書朝邪且盛伯不復(fù)其國州公亦不復(fù)其國其不復(fù)國也均而一子一奪焉可以信左氏之說非也葉氏曰州公以其國危遂留于曹而不復(fù)則固已失地矣安復(fù)自曹朝我乎愚謂經(jīng)凡來朝者必書曰朝所以存事實(shí)而使后世據(jù)事見義也若變亂其名實(shí)則后世何所據(jù)哉
　　公羊曰寔來者何猶曰是人來也孰謂謂州公也曷為謂之寔來慢之也曷為慢之化我也
　　劉氏曰非也君子躬自厚而薄責(zé)于人人雖無禮我可不敬乎何故慢之愚謂假令魯實(shí)慢之但見慢于交際之時(shí)史氏何得亦慢之而簡其文曰寔來乎
　　谷梁曰寔來者是來也何謂是來謂州公也其謂之是來何也以其畫我故簡言之諸侯不以過相朝也案春秋惟諸侯朝天子與大夫聘天子諸侯無遂事爾若州公實(shí)如曹復(fù)過魯未可以遂事言也谷梁不責(zé)州公之秋來魯而責(zé)其畫我不知禮矣春秋豈有前年書州公如曹而次年以是來續(xù)之之義乎不惟無是書法亦不可解也
　　秋八月壬午大閱
　　公羊曰大閱者何簡車徒也何以書蓋以罕書也劉氏曰公羊以謂以罕書也何休曰三年簡車謂之大閱刺桓公忘武備也不知所謂罕者入春秋今始一閱邪謂桓公過其三年之期而始一閱邪若自入春秋今始一閱者則非桓公忘武備隠亦忘也如此審為桓公過其三年之期而始一閱故得以罕書也然必閱而后書之假令桓公終身不閱春秋遂不得書則是與隠公無以辨也又非必桓公終身不閱春秋不得書為可疑也假令桓公初嵗一閱終嵗又一閱春秋書之公羊必謂以書罕也則未知中間罕乎亦不罕乎若謂罕則中間無文以見若謂不罕則中間實(shí)未嘗閱此文之不通難以強(qiáng)合者也又何休所說簡車徒有比年三年五年之目在桓公之世獨(dú)閱以罕書是明比年五年俱不罕也桓公又非終不閱者也今已閱之矣直失其時(shí)耳如此桓公之于武備可謂忽忘乎愚
　　【○】謂閱而不至于大閱又閱而及時(shí)皆春秋以為常事而不書者也故春秋少見焉今大閱而又失時(shí)故書之也因以為罕不亦繆乎
　　谷梁曰大閱者何簡兵車也修教明諭國道也平而修戎事非正也其日以為崇武故謹(jǐn)而日之蓋以觀婦人也
　　劉氏曰非也但曰大閱安知觀婦人乎葉氏曰安有觀婦人而崇武者乎
　　蔡人殺陳佗
　　公羊曰陳佗者何陳君也陳君則曷為謂之陳佗絶也曷為絶之賤也其賤奈何外淫也惡乎淫淫乎蔡蔡人殺之
　　劉氏曰非也蔡人者討賊之辭也佗本篡故以討賊之辭言之猶衛(wèi)人殺州吁齊人殺無知楚人殺陳夏征舒等也佗雖自君內(nèi)不為國人所附是以異于商人而不得以逾年例言也公羊失其事實(shí)聊為設(shè)罪端耳愚案陳佗果非弒君又以為陳君以淫而見殺于蔡經(jīng)猶當(dāng)書曰蔡人殺陳侯佗今以討賊之辭書則公羊所以淫者見前無事始造事以實(shí)之耳非有所據(jù)也
　　谷梁曰陳佗者陳君也其曰陳佗何也匹夫行故匹夫稱之也其匹夫行奈何陳侯憙獵淫獵于蔡與蔡人爭禽蔡人不知其是陳君也而殺之何以不知其是陳君也兩下相殺不道其不地于蔡也
　　谷梁謂陳侯爭禽見殺亦公羊淫于蔡之意然又謂匹夫行故匹夫稱者尤非也夫齊襄文姜之淫亂可謂匹夫行矣齊襄何以稱侯而不名乎及其被弒何以曰弒其君諸兒乎又陳侯鄭伯逃盟?謂其有匹夫之行矣又何以稱陳侯鄭伯而不名乎谷梁及兩下相殺不道而因知蔡人不知其是陳君則凡谷梁之考事皆非有據(jù)而揣摩臆度可知矣
　　秋九月丁夘子同生
　　左氏曰九月丁夘子同生以大子生之禮舉之接以大牢卜士負(fù)之士妻食之公與文姜宗婦命之公問名于申繻對(duì)曰名有五有信有義有象有假有類以名生為信以徳命為義以類命為象取于物為假取于父為類不以國不以官不以山川不以隠疾不以畜牲不以器幣周人以諱事神名終將諱之故以國則廢名以官則廢職以山川則廢主以畜牲則廢祀以器幣則廢禮晉以僖侯廢司徒宋以武公廢司空先君獻(xiàn)武廢二山是以大物不可以命公日是其生也與吾同物命之曰同
　　案申繻之對(duì)非春秋本義不録其曰以大子生之禮舉之接以大牢卜士負(fù)之士妻食之公與文姜宗婦命之本諸侯生子之常禮讀春秋者因以為子同生之本義則誤矣辨見或問
　　公羊曰子同生者孰謂謂莊公也何言乎子同生喜有正也未有言喜有正者此其言喜有正何乆無正也子公羊子曰其諸以病桓歟
　　劉氏曰以為感隠桓之禍故以喜書不亦淺近乎
　　谷梁曰時(shí)曰同乎人也
　　據(jù)左氏名同之意則不然谷梁又于名上生義當(dāng)桓公之命名也豈預(yù)知文姜之亂而為此名以待之乎設(shè)使莊公時(shí)有此語亦里巷之辭孔子安得縁此而書之乎
　　冬紀(jì)侯來朝
　　左氏曰冬紀(jì)侯來朝請(qǐng)王命以求成于齊公告不能葉氏曰八年祭公來遂逆王后于紀(jì)則魯葢與謀矣魯謀納紀(jì)女于王正齊之故以為公不能者誤也
　　七年春焚咸丘
　　公羊曰焚之者何樵之也樵之者何以火攻也何以言乎火攻疾始以火攻也咸丘者何邾婁之邑也曷為不系乎邾婁國之也曷為國之君存焉爾
　　劉氏曰非也案公羊凡書內(nèi)取邑茍不系乎國釋歸之邾婁今此亦其比也又案邾人執(zhí)鄫子用之蔡人衛(wèi)人伐戴鄭伯伐取之諸若此類不仁之甚者春秋明書之不使文亂實(shí)若誠火攻人君應(yīng)書曰伐咸丘焚之與伐戴之文相符矣今但曰焚咸丘而無兵戈之意安知不為火田乎又公羊解取邿等曰諱亟也然則彼為亟故不系國此為君存亦不系國亟于取邑惡之小也焚人之邑惡之大也文不足以相起而實(shí)相亂未可謂善為春秋
　　谷梁曰其不言邾咸丘何也疾其以火攻也
　　果疾火攻乃疾魯耳何得不言邾乎繆與公羊同而其為說則異
　　夏谷伯綏來朝鄧侯吾離來朝
　　左氏曰谷伯鄧侯來朝名賤之也
　　劉氏曰非也谷伯爵鄧侯爵侯伯之爵豈小哉先王制禮不敢遺小國之臣豈嘗惡其僻陋而賤之哉此非春秋之意也
　　公羊曰皆何以名失地之君也其稱朝何貴者無后待之以初也
　　劉氏曰非也若實(shí)失地何故稱朝且朝者施于有國者有家者春秋不以禮假人如之何其以為朝也又諸侯失地者必名溫子譚子?子是也葉氏曰失地之君凡來奔于我者皆是也何嘗以其貴而以朝禮接之獨(dú)見于二君乎朝不朝在彼其實(shí)不朝雖以貴者待之安可以言朝使其實(shí)朝雖不以貴者待之安可不言朝蓋失地之君有以奔來而不能朝者有不以奔來而能朝者各以其實(shí)爾
　　谷梁曰其名何也失國也失國則其以朝言之何也嘗以諸侯與之接矣雖失國弗損吾異日也
　　君舉陳氏曰案左氏桓九年巴子告于楚請(qǐng)與鄧通好莊六年楚子伐申過鄧鄧侯享之十六年滅鄧今不見滅鄧事跡公谷失地之君非是
　　八年春正月己夘烝
　　公羊曰疏則怠怠則忘士不及茲四者則冬不裘夏不葛
　　此說近理但無所屬不録
　　冬十月雨雪
　　公羊曰何以書記異也何異爾不時(shí)也
　　公羊亦多用夏正但不明言耳此謂不時(shí)不知其指建亥之月與建酉之月故不録
　　祭公來遂逆王后于紀(jì)
　　左氏曰禮也
　　大夫無遂事而左氏以為禮
　　公羊曰何以不稱使婚禮不稱主人遂者何生事也大夫無遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我為媒可則因用是往逆矣女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣
　　劉氏曰公羊謂不稱使婚禮不稱主人非也祭公來魯魯非婚家也稱使何傷又不稱主人者豈確論乎愚案此為遂事立辭非以婚禮不稱主人而不稱使也其曰成使乎我而稱遂則是遂事為當(dāng)然也經(jīng)稱王后亦文法當(dāng)然使不稱王后則不知所逆者為誰王者固無外經(jīng)稱王后未有無外之意也
　　谷梁曰其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀于我故弗與使也遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也或曰天子無外王命之則成矣
　　案宗廟大事固不可謀于我而遂往逆然不以此而弗與使也弗與使抑?予奪之說也天子雖無外然娶后之禮亦有漸豈有王命則成之理乎

　　三傳辨疑卷三
<經(jīng)部,春秋類,三傳辨疑>
　　欽定四庫全書
　　三傳辨疑卷四
　　元　程端學(xué)　撰
　　桓公
　　九年春紀(jì)季姜?dú)w于京師
　　左氏曰凡諸侯之女行唯王后書
　　孫氏曰若諸侯之女行唯王后書則襄公十有五年劉夏逆王后于齊而不書齊姜?dú)w于京師者豈齊女之不行哉葉氏曰周王見于魯史者凡七而書逆后者才二祭公來以前謀于我故書傳但見此三書遂以為例然則劉夏逆王后何以不書而莊?記原莊公逆王后于陳宣傳記召桓公逆王后于齊何以不書哉
　　公羊曰其辭成矣則其稱紀(jì)季姜何自我言紀(jì)父母之于子雖為天王后猶曰吾季姜
　　此?畧近之然不過訓(xùn)詁云爾其于本義無所發(fā)明
　　谷梁曰為之中者歸之也
　　此?于經(jīng)何所發(fā)明
　　冬曹伯使其世子射姑來朝
　　左氏曰冬曹太子來朝賔之以上卿禮也享曹太子初獻(xiàn)樂奏而嘆施父曰曹太子其有憂乎非嘆所也劉氏曰左氏曰賔之以上卿禮也然則傳書魯之得禮非言曹也杜又云諸侯之嫡子未誓于天子而攝其君則以皮帛繼子男此周禮文也然則杜以曹世子為得禮矣非也周禮稱子男者諸侯朝天子有時(shí)不得后其期故老疾者使世子攝已事而往其位繼子男之后而見天子急述職也諸侯間于王事則相朝朝本無時(shí)曹伯雖有疾何急于朝魯而使世子攝哉是欲使其子伉諸侯之禮也審矣何可謂之禮
　　公羊曰諸侯來曰朝此世子也其言朝何春秋有譏父老子代從政者則未知其在齊與曹與
　　何氏曰在齊者世子光也愚謂齊世子光出防與曹世子來朝事雖不同其代父從政則一而曹世子尤無義春秋譏曹世子則譏齊世子譏齊世子則譏曹世子豈有未知其在齊在曹之理哉
　　谷梁曰朝不言使言使非正也尸子曰夫已多乎道案當(dāng)時(shí)曹伯實(shí)使其子來朝故春秋據(jù)實(shí)書之不言使之例安在哉其引尸子之說據(jù)范氏解似不悖理然則辭晦莫甚焉
　　十年秋公防衛(wèi)侯于桃丘弗遇
　　衛(wèi)侯期防而不至非
　　公羊曰其言弗遇何公不見要也
　　既至而不見要也
　　谷梁曰弗遇者何志不相得也弗內(nèi)辭也
　　弗與不一義何得為內(nèi)辭也
　　冬十有二月丙午齊侯衛(wèi)侯鄭伯來戰(zhàn)于郎
　　左氏曰冬齊衛(wèi)鄭來戰(zhàn)于郎我有辭也初北戎病齊諸侯救之鄭公子忽有功焉齊人餼諸侯使魯次之魯以周班后鄭鄭人怒請(qǐng)師于齊齊人以衛(wèi)師助之故不稱侵伐先書齊衛(wèi)王爵也
　　趙氏曰據(jù)左氏魯以周班后鄭既是正禮鄭雖小恨豈至興師即合當(dāng)年結(jié)禍豈有經(jīng)五年之后方合諸侯報(bào)此怨乎愚謂左氏見來戰(zhàn)之文與其他所書伐我者異辭求其說而不得故附防鄭忽之事耳然三國來戰(zhàn)必有其故不可考矣
　　公羊曰郎者何吾近邑也吾近邑則其言來戰(zhàn)于郎何近也惡乎近近乎圍也此偏戰(zhàn)也何以不言師敗績內(nèi)不言戰(zhàn)言戰(zhàn)乃敗績矣
　　劉氏曰近乎圍豈實(shí)圍哉圣人豈探其近乎圍之意而書之哉且春秋惡戰(zhàn)耳不分別逺近逺近何當(dāng)于義乎李氏曰謂內(nèi)不言戰(zhàn)則言戰(zhàn)者多矣如十七年戰(zhàn)于奚之類是也謂言戰(zhàn)乃敗經(jīng)書敗績者有之如莊十九年干時(shí)之役是也葉氏曰戰(zhàn)于奚戰(zhàn)于升陘未嘗不地郎何獨(dú)言近邑愚謂公羊亦見來戰(zhàn)于郎之文異求其說而不得故有近地近乎圍之說而不知理之不可通也
　　谷梁曰來戰(zhàn)者前定之戰(zhàn)也內(nèi)不言戰(zhàn)言戰(zhàn)則敗也不言其人以吾敗也不言及者為內(nèi)諱也
　　趙氏曰前定之說非也言來者責(zé)二國不當(dāng)來耳劉氏曰若來戰(zhàn)為前定之辭自無縁復(fù)言其人且言及也豈可曰某人及齊侯衛(wèi)侯鄭伯來戰(zhàn)于郎乎又豈可曰齊侯衛(wèi)侯鄭伯及某人來戰(zhàn)于郎乎且凡結(jié)日偏戰(zhàn)皆前定之戰(zhàn)也何不一一言來戰(zhàn)乎然則不言其人不言及者非以吾敗也來戰(zhàn)者又非以前定也皆妄說矣葉氏曰凡內(nèi)書自外至皆言來來非前定之辭別內(nèi)外也此言來戰(zhàn)正以不期而至故不言及而傳反之蓋其例以疑戰(zhàn)不日而此日故云爾愚謂他國兵至不得已而應(yīng)之豈如防盟之事期日來我近邑而一戰(zhàn)乎此亦求來戰(zhàn)之說不得而為之辭者也春秋但責(zé)來戰(zhàn)者而不言勝負(fù)豈知內(nèi)敗乎既曰來戰(zhàn)自然不言及何得為內(nèi)諱而不言及哉
　　十有一年春正月齊人衛(wèi)人鄭人盟于惡曹
　　左氏曰春齊衛(wèi)鄭宋盟于惡曹
　　杜氏曰宋不言經(jīng)闕愚謂經(jīng)不言宋而傳言宋據(jù)經(jīng)舍傳可也杜氏信傳疑經(jīng)過矣
　　九月宋人執(zhí)鄭祭仲突歸于鄭鄭忽出奔衛(wèi)
　　公羊曰祭仲者何鄭相也何以不名賢也何賢乎祭仲以為知權(quán)也其為知權(quán)奈何古者鄭國處于留先鄭伯有善于鄶公者通乎夫人以取其國而遷鄭焉而野留莊公死已葬祭仲將往省于留涂出于宋宋人執(zhí)之謂之曰為我出忽而立突祭仲不從其言則君必死國必亡從其言則君可以生易死國可以存易亡少遼緩之則突可故出而忽可故反是不可得則病然后有鄭國古人之有權(quán)者祭仲之權(quán)是也權(quán)者何權(quán)者反于經(jīng)然后有善者也權(quán)之所設(shè)舍死亡無所設(shè)行權(quán)有道自貶損以行權(quán)不害人以行權(quán)殺人以自生亡人以自存君子不為也突何以名挈乎祭仲也其言歸何順祭仲也鄭忽出奔衛(wèi)忽何以名春秋伯子男一也辭無所貶
　　范氏曰公羊以祭仲廢君為行權(quán)是人主可得而脅也啖氏曰公羊以廢君為賢不可以訓(xùn)趙氏曰公羊意解不言子案春秋前后伯子男皆殊稱非一也又鄭伯爵也若稱子何闗爵乎劉氏曰若祭仲知權(quán)者宜效死勿聽使宋人知雖殺祭仲猶不得鄭國乃可矣且祭仲謂宋誠能以力殺鄭忽而滅鄭國乎則必不待執(zhí)祭仲而刼之矣如力不能而夸為大言何故聽之且祭仲死焉足矣又不能是則若強(qiáng)許焉還至其國而背之執(zhí)突而殺之可矣何故黜正而立不正以為行權(quán)亂臣賊子孰不能為此者乎公羊曰突何以名問之非也突之名猶小白許叔矣何故問乎又曰言其歸何順祭仲也非也若仲之為者春秋之亂臣也如何順之又曰忽何以名春秋伯子男一也辭無所貶非也變周之文從商之質(zhì)非圣人意也吾既言之矣且在喪稱子者嗣也公侯伯子男者爵也文同而義異圣人豈以為嫌而避之且避成君而稱名無義之甚以為辭無所貶則孰與稱子哉南軒張子曰權(quán)者權(quán)其輕重而適平之謂乃以反經(jīng)合道為權(quán)非也夫經(jīng)者道之所常也權(quán)者所以權(quán)其變而求合乎經(jīng)也既反經(jīng)矣尚何道之合乎真氏曰公羊此言蓋圣經(jīng)之稂莠人心之蟊賊學(xué)者不可不察然則董仲舒所謂守經(jīng)事而不知其權(quán)遭變事而不知其宜者何也曰此為不知春秋而言也蓋春秋王道之權(quán)衡處常則用經(jīng)遭變則用權(quán)其用權(quán)乃所以合乎經(jīng)也漢儒之論經(jīng)權(quán)此論為最粹大抵為學(xué)必先知經(jīng)知經(jīng)而后可以語權(quán)不知經(jīng)而遽語權(quán)未有不流于變?cè)p者也故張子以學(xué)未至而語變?yōu)椴傩g(shù)之不正信矣夫葉氏曰書武成言列爵惟五分土惟三武王以為反商政政由舊則商爵未嘗不列五等也西漢諸儒未見孔氏書傳皆為商爵三等之論謂商止有鬼侯梅伯而無子男武王初定天下后増此二等蓋妄矣漢儒亦以為春秋變周從商合伯子男以為一鄭自伯爵春秋何嘗合以為一乎所謂變周之文從商之質(zhì)者皆非經(jīng)本意傳自為說爾愚謂宋鄭皆諸侯國各有備御祭仲不從其言鄭未必亡君未必死祭仲相鄭無故被執(zhí)其人可知矣為祭仲者當(dāng)曰臣可死世子不可易使人致意于忽曰臣不任托孤寄命死有余罪臣今死矣君其備之正其身和其民人以守社稷則祭仲之義庶矣今懼死而易其君公羊乃曰權(quán)也賢也昧君臣大義而議春秋宜其反害名教也
　　谷梁曰宋人者何宋公也其曰人何也貶之也曰突賤之也曰歸易辭也祭仲易其事權(quán)在祭仲也鄭忽者世子忽也其名失國也
　　劉氏曰此非谷梁例也谷梁之例常以稱人執(zhí)之為是稱侯執(zhí)之為非向令書宋公執(zhí)者得無云斥宋公以執(zhí)祭仲乎且齊人執(zhí)鄭詹何以獨(dú)不曰貶乎文同而義異何哉陳岳氏曰春秋國君出奔多矣然出之之防不在乎名愚謂執(zhí)祭仲者固宋公也然史氏之法皆以人書非貶而人之也突固可賤也然不稱名則不知其為誰非賤而名之也忽固失國者也然史氏之法凡稱者皆名以別其人非以失國而責(zé)之也
　　柔防宋公陳侯蔡叔盟于折
　　公羊曰柔者何吾大夫之未命者也
　　谷梁曰柔者何吾大夫之未命者也
　　劉氏曰非也再命爾
　　十有二年夏六月公防紀(jì)侯莒子盟于曲池
　　左氏曰平?莒也
　　案左氏誤作?故曰平?莒耳
　　秋七月丁亥公防宋公燕人盟于谷丘
　　左氏曰公欲平宋鄭秋公及宋公盟于句瀆之丘公如欲平宋鄭當(dāng)盟宋鄭之人燕人不知何故而來盟
　　冬十有一月公防宋公于
　　左氏曰宋成未可知也故又防于虛冬又防于案左氏見魯桓防宋之亟而又與鄭伐宋求其說而不得故附防平宋鄭而宋公辭平之事以聫屬之而不知魯桓信義之不立喜怒之無恒固如此未必為平宋鄭而宋辭平也
　　丙戌公防鄭伯盟于武父
　　左氏曰宋公辭平故與鄭伯盟于武父遂帥師而伐宋戰(zhàn)焉宋無信也君子曰茍信不繼盟無益也詩云君子屢盟亂是用長無信也
　　案宋既與魯防矣未必辭平也必別有其故而交盟耳然不可知矣今據(jù)經(jīng)而論乃魯之無信也傳謂宋無信豈其然歟
　　丙戌衛(wèi)侯晉卒
　　谷梁曰再稱日決日義也
　　劉氏曰非也此飾說耳
　　十有二月及鄭師伐宋丁未戰(zhàn)于宋
　　公羊曰戰(zhàn)不言伐此其言伐何辟嫌也惡乎嫌嫌與鄭人戰(zhàn)也此偏戰(zhàn)也何以不言師敗績內(nèi)不言戰(zhàn)言戰(zhàn)乃敗矣
　　劉氏曰公羊曰內(nèi)不言戰(zhàn)戰(zhàn)乃敗矣非也若偏戰(zhàn)而內(nèi)勝何得不言戰(zhàn)乎愚謂公羊云辟嫌者其意若曰經(jīng)若書及鄭師戰(zhàn)于宋則是與鄭戰(zhàn)而不與宋戰(zhàn)也故書伐宋又書戰(zhàn)于宋殊不知伐而言戰(zhàn)正蘇氏所謂伐而又戰(zhàn)見無故殘民之甚蓋紀(jì)其實(shí)耳非辟嫌于文辭之間而為此言也夫伐曰伐戰(zhàn)曰戰(zhàn)敗績?cè)粩】兇舜呵锼詾閷?shí)録也若曰言戰(zhàn)乃敗則戰(zhàn)而不敗者如何命辭乎
　　谷梁曰非與所與伐戰(zhàn)也不言與鄭戰(zhàn)恥不和也于伐與戰(zhàn)敗也內(nèi)諱敗舉其可道者也
　　啖氏曰谷梁不知省文之義故爾案自此后魯常與鄭和而同伐宋故知谷梁誤矣陳岳氏曰二?謂內(nèi)不言戰(zhàn)戰(zhàn)乃敗績?nèi)羧粍t莊九年干時(shí)之戰(zhàn)何書敗績愚謂經(jīng)文明書及鄭師伐宋矣谷梁乃曰不言與鄭戰(zhàn)則是文義且不通其何以?經(jīng)哉
　　十有三年春二月公防紀(jì)侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛(wèi)侯燕人戰(zhàn)齊師宋師衛(wèi)師燕師敗績鄭人來請(qǐng)修好左氏曰宋多責(zé)賂于鄭鄭不堪命故以紀(jì)魯及齊與宋衛(wèi)燕戰(zhàn)不書所戰(zhàn)后也
　　趙氏曰據(jù)經(jīng)文內(nèi)兵以紀(jì)為主外兵以齊為主若實(shí)為宋鄭而戰(zhàn)即當(dāng)以宋鄭為兵主何得主齊紀(jì)乎莘老孫氏曰案經(jīng)書公防紀(jì)侯鄭伯則是紀(jì)侯主兵若如左氏之文乃鄭主矣趙氏亦曰若紀(jì)侯助鄭則當(dāng)戰(zhàn)于宋鄭之境不當(dāng)在紀(jì)也劉氏曰在宋鄭相怨鄭為此戰(zhàn)者鄭當(dāng)序紀(jì)上宋當(dāng)序齊上何故反顛倒之乎雖不及其防期而及其戰(zhàn)期自當(dāng)沒防地而舉戰(zhàn)地今何故反沒戰(zhàn)地乎又曰魯鄭同好未嘗有隙何故忽修之是見明年防于曹因說此爾愚謂以經(jīng)考傳之偽趙氏得之因知宋責(zé)賂而鄭不堪命之說亦未可信也左氏唱之杜氏和之服防劉?孔穎達(dá)衍之輾轉(zhuǎn)訛謬而本義乖矣
　　公羊曰曷為后日恃外也其恃外奈何得紀(jì)侯鄭伯然后能為日也內(nèi)不言戰(zhàn)此其言戰(zhàn)何從外也曷為從外恃外故從外也何以不地近也惡乎近近乎圍郎亦近矣郎何以地郎猶可以地也
　　趙氏曰案先防后戰(zhàn)成防而后戰(zhàn)也公羊恃外有何義乎愚案公羊不知春秋書法乃謂魯主兵而戰(zhàn)于魯國故以郎為言殊不知齊以三國伐紀(jì)主此戰(zhàn)者紀(jì)也
　　谷梁曰其言及者由內(nèi)及之也其曰戰(zhàn)者由外言之也戰(zhàn)稱人敗稱師重眾也
　　劉氏曰齊人伐衛(wèi)衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)衛(wèi)人敗績何以不重眾乎愚案紀(jì)主兵與齊戰(zhàn)也谷梁謂魯主兵故有由內(nèi)及外之云則既誤矣而又以戰(zhàn)為由外言之則誤之甚矣
　　十有四年春正月公防鄭伯于曹
　　左氏曰春防于曹曹人致餼禮也
　　存耕趙氏曰武父之盟軌既與鄭兩戰(zhàn)之役軌遂黨鄭突欲軌之終為紀(jì)也請(qǐng)為防焉地于曹曹亦與也軌殺隠而簒魯突逐忽而奪鄭曹而知禮則拒亦不與之接矣乃致餼焉尚足為知禮乎
　　無氷
　　公羊曰何以書記異也
　　近之
　　夏五鄭伯使其弟語來盟
　　左氏曰鄭子人來尋盟且修曹之防
　　杜氏曰子人即弟語也愚謂左氏凡此等語皆非錄魯史之文見前有曹之防故云爾
　　公羊曰夏五者何無聞焉爾
　　無聞即谷梁傳疑之意
　　谷梁曰諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟云者以其來我舉其貴者也來盟前定也不日前定之盟不日孔子曰聽遠(yuǎn)音者聞其疾而不聞其舒望遠(yuǎn)者察其貎而不察其形立乎定哀以指隠桓隠桓之日遠(yuǎn)矣夏五?疑也
　　趙氏曰案但以來魯即曰來盟何必前定乎孫氏曰孔子作春秋専其筆削豈其日月舊史之闕者不隨而刋正之哉此夏五無月者后人傳之脫誤也髙氏曰圣人作春秋為萬世法豈有?疑者乎后之?者或脫月字或加五字耳愚謂果以來我而舉其貴者則是圣人與其弟之來盟也豈春秋之防乎且前定則有期日矣豈有前定而無日之理乎谷梁乃曰前定不日過矣若使其弟語來盟之文則有前定之意矣
　　秋八月壬申御廩災(zāi)乙亥嘗
　　左氏曰秋八月壬申御廩災(zāi)乙亥嘗書不害也杜氏曰災(zāi)其屋救之則息不及谷故曰書不害劉氏曰非也記災(zāi)而書其不害何益于教乎火不害粟此亦物之不為災(zāi)者于例當(dāng)不書何故自書于上又自解釋于下乎茍令御廩災(zāi)在乙亥之后當(dāng)不復(fù)見不害矣齊氏曰左氏謂災(zāi)不害谷乙亥日嘗則壬申為致齋之初日既我日而齋雖災(zāi)不害谷然天災(zāi)警懼改卜可也愚謂豈有火災(zāi)其屋而不害其谷之理使能救其余谷亦汚穢臭惡而不可以祭左氏但見壬申災(zāi)而乙亥嘗遂以不害釋之難以語乎理矣
　　公羊曰御廩災(zāi)何以書記災(zāi)也乙亥嘗常事不書此何以書譏何譏爾譏嘗也曰猶嘗乎御廩災(zāi)不如勿嘗而已矣
　　趙氏曰公羊云不如勿嘗而已案在災(zāi)當(dāng)警懼修飭而改卜何得更闕先君之祀乎陳岳氏曰災(zāi)由天嘗由人天以災(zāi)警乎人欲人君修徳正禮以回天意勿嘗可乎
　　谷梁曰御廩之災(zāi)不志此其志何也以為唯未易災(zāi)之余而嘗可也志不敬也天子親耕以供粢盛王后親蠶以供祭服國非無良農(nóng)工女也以為人之所盡事其祖彌不若以己所自親者也何用見其未易災(zāi)之余而嘗也曰甸粟而納之三宮三宮米而蔵之御廩夫嘗必有兼甸之事焉壬申御廩災(zāi)乙亥嘗以為未易災(zāi)之余而嘗也
　　劉氏曰粢盛災(zāi)焉何以不志乎其曰夫嘗必有兼甸之事焉若此者明粟非災(zāi)之余可也欲以明為災(zāi)之余則非也存耕趙氏曰嘗厭新之祭也御廩之災(zāi)在致齋三日之前春秋書之蓋以嘗之不謹(jǐn)而災(zāi)于齋之日也非謂其以廩災(zāi)之余而施之嘗祭也嘗必以新不以陳魯禮雖亡必不以災(zāi)余之陳而嘗也
　　宋人以齊人蔡人衛(wèi)人陳人伐鄭
　　左氏曰宋人以諸侯伐鄭報(bào)宋之戰(zhàn)也焚渠門入及大逵伐東郊取牛首以大宮之椽?dú)w為盧門之椽果取牛首經(jīng)當(dāng)書取邑果以大宮之椽?dú)w經(jīng)當(dāng)書入鄭今經(jīng)止曰伐鄭且經(jīng)言人則微者也而左氏以為諸侯俱未可信也
　　公羊曰以者何行其意也
　　以固行其意然以行其意釋以之意義則踈矣
　　谷梁曰以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也
　　趙氏曰左氏云凡師能左右之曰以且齊桓晉文用諸侯之師悉能左右之何以不言以谷梁之說則諸處用兵悉不死乎范注云本非所得制今得制之則莊十五年宋人齊人邾人伐郳何以不言以又定四年蔡侯以吳子豈能制之哉
　　十有五年春二月天王使家父來求車
　　左氏曰天王使家父來求車非禮也諸侯不共車服天子不私求財(cái)
　　存耕趙氏曰周官有九貢有器貢服貢謂諸侯不貢車服則失之矣
　　谷梁曰古者諸侯時(shí)獻(xiàn)于天子以其國之所有故有辭讓而無征求求車非禮也求金甚矣
　　案諸侯有常貢辭讓固天子之心其所當(dāng)貢者亦所不讓也然谷梁此意善矣
　　五月鄭伯突出奔蔡
　　公羊曰突何以名奪正也
　　劉氏曰突之不正明矣雖勿名之可勿奪乎愚謂突固奪正然此非因奪正而名
　　谷梁曰譏奪正也
　　葉氏曰經(jīng)于諸侯出奔未有不名者非貶也別二君爾以突為奪正凡正而名者為可奪乎
　　鄭世子忽復(fù)歸于鄭
　　左氏曰六月乙亥昭公入
　　經(jīng)無日左氏何從知之
　　公羊曰其稱世子何復(fù)正也曷為或言歸或言復(fù)歸復(fù)歸者出惡歸無惡復(fù)入者出無惡入有惡入者出入惡歸者出入無惡
　　劉氏曰非也如忽之奔蓋有不得已亦何惡乎若以為惡猶有可諉未知突之簒國亦何故出入無惡乎以謂突之言歸順祭仲也夫突親簒兄奪國以順祭仲而得言歸忽本宜為君者也方其出時(shí)亦何獨(dú)不使順祭仲乎在突之入則得順祭仲而使為入無惡在忽之出則不得順祭仲而使為出有惡如是春秋乃助突而不助忽也不亦悖乎葉氏曰四例皆非即傳而言鄭突不當(dāng)為君而簒其兄忽當(dāng)為君而奪于弟突者入有惡者也反從出入無惡例書歸忽出入無惡者也反從出有惡例書復(fù)歸可乎非特此也衛(wèi)成公使以殺叔武為伯主所執(zhí)未歸而又殺公子瑕乃從出入無惡例書歸周敬王太子之母弟王猛死而國人立之乃從出入俱惡例而書入趙鞅去晉陽本不以事欲除君側(cè)之惡人據(jù)之以叛罪不重于欒盈而書入魚石與于蕩山之亂不容于宋而出奔罪不輕于荀寅士吉射而書復(fù)入則無人可通矣
　　谷梁曰反正也
　　葉氏曰傳例以復(fù)為復(fù)中國歸而歸其所故誤云爾其意謂忽當(dāng)稱世子故不為義于前出奔直曰鄭忽鄭世子其名失國而已不知君薨不稱子今莊公之喪已除忽為逾年之君既不可稱子又不得冒稱爵故經(jīng)復(fù)以世子稱之所以見其正復(fù)歸非所正也愚謂復(fù)歸固反正然春秋書此以見天子失道而諸侯恣諸侯失道而大夫?qū)煹帐槐娑鴱櫿叩萌胫?br />　　許叔入于許
　　谷梁曰許叔許之貴者也莫宜乎許叔其曰入何也其歸之道非所以歸也
　　葉氏曰此蓋亦拘于內(nèi)弗受之說故既謂莫宜乎許叔又以歸非其道反之輾轉(zhuǎn)成其說爾然則蔡侯廬歸于蔡陳侯吳歸于陳豈歸以其道者乎
　　公防齊侯于艾
　　左氏曰謀定許也
　　左氏見此防偶在許叔入許之后因謂謀定許后既無定許之事而桓襄非定諸侯之人不可信也大凡左氏附防類此
　　邾人牟人葛人來朝
　　公羊曰皆何以稱人夷狄之也
　　陳岳氏曰何休謂桓公行惡三人來朝故夷狄之桓公簒弒惡則惡矣然諸侯不違之天子不伐之則附庸不得不朝矣果以朝桓而稱人桓二年何以書滕子紀(jì)侯來朝乎
　　秋九月鄭伯突入于櫟
　　左氏曰十七年初鄭伯將以髙渠彌為卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺己也辛夘弒昭公而立公子亹君子謂昭公知所惡矣公子達(dá)曰髙伯其為戮乎復(fù)惡已甚矣十八年齊侯師于首正子亹防之髙渠彌相七月戊戌齊人殺子亹而轘髙渠彌祭仲逆鄭子于陳而立之莊十四年鄭厲公自櫟侵鄭及大陵獲?瑕傅瑕曰茍舍我吾請(qǐng)納君與之盟而赦之六月甲子傅瑕殺鄭子及其二子而納厲公厲公入遂殺傅瑕使謂原繁曰傅瑕貳周有常刑既伏其罪矣納我而無二心者吾皆許之上大夫之事吾愿與伯父圖之且寡人出伯父無里言入又不念寡人寡人憾焉對(duì)曰先君桓公命我先人典司宗祏社稷有主而外其心其何貳如之茍主社稷國內(nèi)之民其誰不為臣臣無二心天之制也子儀在位十四年矣而謀召君者庸非貳乎莊公之子猶有八人若皆以官爵行賂勸貳而可以濟(jì)事君其若之何臣聞命矣乃縊而死又昭十一年申無宇對(duì)楚子防曰鄭莊公城櫟而置子元焉使昭公不立由是觀之則害于國末大必折尾大不掉君所知也
　　案經(jīng)但書突入于櫟莊二十一年但書鄭伯突卒鄭厲公突復(fù)有鄭國甚明其間忽亹儀之事皆不經(jīng)見未詳信否
　　公羊曰曷為不言入于鄭末言爾曷為末言爾祭仲亡矣然則?為不言忽之出奔言忽為君之微也祭仲存則存矣祭仲亡則亡矣
　　劉氏曰公羊曰曷為不言入于鄭末言爾非也實(shí)入于櫟未入于鄭豈得言鄭哉何休因據(jù)陽生為比夫陽生入陳乞之家者誠在齊也又何疑乎衛(wèi)侯入于陳儀蒯聵入于戚公居于鄆皆一法爾愚謂不書忽之出奔者魯史所無孔子不能益也其后書突卒者鄭來赴魯往防而魯史書之耳若言忽之為君微而不書奔則十一年鄭忽出奔衛(wèi)亦在不書矣
　　冬十有一月公防宋公衛(wèi)侯陳侯于袲伐鄭
　　谷梁曰地而后伐疑辭也非其疑也
　　案地而后伐左氏謂防于袲謀伐鄭杜氏謂先防后伐者得之疑之之說殊不可曉
　　十有六年秋七月公至自伐鄭
　　左氏曰以飲至之禮也
　　四月之間有宗社之事焉有朝廷之政焉一切委棄而助簒伐嫡至于逾時(shí)而以不正之事告廟故書至若但以飲至之禮而書則春秋一記事之史而已
　　谷梁曰桓無防其致何也危之也
　　春秋正義明道不為危之生文
　　冬城向
　　左氏曰書時(shí)也
　　春秋凡書城邑皆譏其上違王制下勞民力雖得其時(shí)亦書之非謂褒其得時(shí)而書也比之非時(shí)者其罪輕耳然因左氏之言有以正先儒論周正以冬為秋之弊則非小補(bǔ)也
　　十有一月衛(wèi)侯朔出奔齊
　　公羊曰衛(wèi)侯朔何以名絶曷為絶之得罪于天子也其得罪于天子奈何見使守衛(wèi)朔而不能使衛(wèi)小眾越在岱隂齊屬負(fù)茲舍不即罪爾
　　何氏曰時(shí)天子使發(fā)小眾不能使行越走也?著朔在岱隂者明天子當(dāng)及是時(shí)未能交連五國之兵早誅之屬托也天子有疾稱不豫諸侯稱負(fù)玆舍止也托疾止不就罪愚謂諸侯凡出奔者皆書名所以別其為何君也不以名而絶也且衛(wèi)朔出奔事左氏敘此頗詳公羊何從得此小眾之說且又為朔疾病舍不即討之說以救之其附防不經(jīng)可知也
　　谷梁曰朔之名惡也天子召而不往也
　　啖氏曰諸侯失地則名春秋之常也左氏得其事實(shí)矣不可強(qiáng)生意義陳岳氏曰凡曰出奔責(zé)其不能立徳正行和其人民有其國而自奔也公谷妄自穿鑿
　　十有七年春正月丙辰公防齊侯紀(jì)侯盟于黃
　　左氏曰且謀衛(wèi)故也
　　案魯既平齊紀(jì)之怨又何暇謀衛(wèi)之難此后不見謀衛(wèi)事跡左氏見前有朔出奔之文而意之耳
　　二月丙午公及邾儀父盟于趡
　　左氏曰及邾儀父盟于趡尋蔑之盟也
　　凡此皆左氏意為之辭安有邾魯戰(zhàn)爭之余且既易世復(fù)尋三十年之盟邪
　　夏五月丙午及齊師戰(zhàn)于奚
　　左氏曰疆事也于是齊人侵魯疆疆吏來告公曰疆?之事慎守其一而備其不虞姑盡所備焉事至而戰(zhàn)又何謁焉
　　葉氏曰經(jīng)內(nèi)書戰(zhàn)四戰(zhàn)于郎?以為有辭戰(zhàn)于宋傳以為失信戰(zhàn)于升陘則以公敗績?yōu)椴辉O(shè)備今戰(zhàn)于奚又為疆事蓋?不知春秋所書之義故其辭皆莫適為主且疆吏來告而公戒之者何與于書戰(zhàn)哉
　　谷梁曰內(nèi)諱敗舉其可道者也不言其人以吾敗也不言及之者為內(nèi)諱也
　　獻(xiàn)可杜氏曰春秋公萬世者也豈茍私于魯乎愚謂谷梁狃于內(nèi)不言戰(zhàn)言戰(zhàn)則敗之說故云然
　　秋八月蔡季自陳歸于蔡
　　左氏曰蔡桓侯卒蔡人召蔡季于陳秋蔡季自陳歸于蔡蔡人嘉之也
　　劉氏曰案此蔡人嘉之則必蔡人逆之矣蔡人逆之于左氏例當(dāng)言入不當(dāng)言歸何故言歸乎愚謂如蔡人召蔡季止當(dāng)書歸不當(dāng)書自陳凡書自某國者皆求援而歸者也
　　谷梁曰蔡季蔡之貴者也
　　谷梁見季以字稱故以為貴者殊不知經(jīng)凡言叔季者皆諸侯之弟也
　　及宋人衛(wèi)人伐邾
　　左氏曰伐邾宋志也
　　存耕趙氏曰宋若伐邾魯宜無從安有以兵從人伐其國而謂非我志邪愚謂設(shè)為宋志左氏何從知之凡此皆非魯史之文
　　冬十月朔日有食之
　　左氏曰不書日官失之也天子有日官諸侯有日御日官居卿以厎日禮也日御不失日以授百官于朝趙氏曰非也凡不書或史有闕或年深寫誤何闗日官日御乎邦衡胡氏曰朔者日月之防日者甲乙之紀(jì)不可不存其或闕者嵗乆脫爾左氏以為不書日官失之也圣人之經(jīng)豈由日官之為乎
　　谷梁曰言朔不言日食既朔也
　　陳岳氏曰日食三十六無朔有日者六無朔無日者二有朔無日者唯是而已他皆備書何休謂公行惡懼見殺故去日茍?jiān)恍袗簞t桓三年之食曷以書日茍?jiān)粦忠姎t如勿書去日奚益又莊十五年十八年俱無朔日則何行惡懼殺之有谷梁謂食既朔故去日設(shè)如是則桓三年宣八年曷以別書日有食之劉氏曰何休云去日非也日之食非専為魯也春秋豈得強(qiáng)附著之魯哉圣人記災(zāi)異欲人懼耳若眭孟京房指象求類如遇鬼神通言者也
　　十有八年春王正月公防齊侯于濼公與夫人姜氏遂如齊
　　公羊曰公何以不言及夫人夫人外也夫人外者何內(nèi)辭也其實(shí)夫人外公也
　　案公羊嘗曰及暨皆與也此言與何害于義哉
　　谷梁曰濼之防不言及夫人何也以夫人之伉弗稱數(shù)也
　　陸氏曰婦人從夫者也何夫人之伉
　　夏四月丙子公薨于齊丁酉公之喪至自齊
　　谷梁曰薨稱公舉上也
　　案春秋十二公生皆稱公不特薨稱公為舉上也且舉上者人子之辭而非先王之制何必以是為義哉
　　冬十有二月己丑我君桓公
　　公羊曰賊未討何以書葬讐在外也讐在外則何以書葬君子辭也
　　案君弒賊不討不書本公谷自為之例春秋無此義也且父之讐不與共戴天讐在外而遂不討非義也辨又見隠五年衛(wèi)桓公本義
　　谷梁曰我君接上下也君弒賊不討不書此其言葬何也不責(zé)逾國而討于是也
　　即公羊之說

　　三傳辨疑卷四
　　欽定四庫全書
　　三傳辨疑卷五
　　元　程端學(xué)　撰
　　莊公
　　元年春王正月
　　左氏曰不稱即位文姜出故也
　　啖氏曰遇弒則嗣子廢即位之禮左氏不達(dá)其意而云文姜出故也且父為他國所弒其情君何不舉其大而舉其細(xì)非通論也且三月文姜方孫何妨正月即位乎葉氏曰繼故也凡死不以正皆曰故夫人以三月孫于齊則文姜當(dāng)與桓公之喪同歸此未出也安得言不即位以文姜故乎杜預(yù)強(qiáng)云文姜以桓見殺不敢還感公意而還此非經(jīng)意濟(jì)川何氏曰君親一旦橫尸不終夀人情必將大駭而傷其酷矧親則子弟哉左氏不達(dá)此理曲為解釋
　　三月夫人孫于齊
　　左氏曰不稱姜氏絶不為親禮也
　　韓中甫曰此無姓氏説者以為貶春秋書夫人孫者二文姜之孫則去氏哀姜之孫則不去氏文姜弒其夫哀姜?dú)⑵渥悠夼c母雖異而奸惡之跡同弒君之罪一曷為事同而貶異也矧褒貶非春秋之防歟故黃氏曰明年仍書姜氏可謂片言折之矣
　　公羊曰孫者何孫猶孫也夫人固在齊矣其言孫于齊何念母也正月以存君念母以首事夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與弒公也其與弒公奈何夫人譖公于齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒于其出也使公子彭生送之于其乘焉搚干而殺之念母者所善也則曷為于其念母焉貶不與念母也
　　啖氏曰豈有先在齊而今書孫乎公羊葢以無夫人至處故云爾不知隨喪而歸且不告廟故不致劉氏曰正月以存君念母以首事非也夫人始與公俱如齊公薨喪歸則夫人固亦歸文不得特見爾非為念母乃貶之也愚謂如其念母何獨(dú)于三月而他時(shí)不念乎夫念母乃莊公之心而魯史亦書之乎且子同生在桓六年前此夫人未嘗歸齊亦未嘗與齊襄為防至桓十八年始與桓公如齊安得有同非吾子之事同非吾子之言乎公羊之説可謂愚且妄矣
　　谷梁曰接練時(shí)録母之變始人之也不言氏姓貶之也人之于天也以道受命于人也以言受命不若于道者天絶之也不若于言者人絶之也臣子大受命劉氏曰接練時(shí)録母之變始人之也非也夫人前隨桓公之喪還國今復(fù)出奔耳豈録母之變橫生孫文乎如此是圣人率意作經(jīng)不復(fù)記事實(shí)也朱子曰齊魯諸儒多質(zhì)實(shí)當(dāng)時(shí)或?誦師説見理不明故其言多不備
　　夏單伯逆王姬
　　公羊曰何以不稱使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷為使我主之天子嫁女乎諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之
　　案魯主婚自當(dāng)使卿逆之非天子召而使之也諸侯嫁女以下必古禮也但非本義不録耳
　　谷梁曰其不言如何也其義不可受于京師也案春秋謹(jǐn)嚴(yán)既曰王姬矣自不必言京師既不言京師言如非不可受于京師而不言如也
　　秋筑王姬之館于外
　　左氏曰為外禮也
　　劉氏曰非也為讐主婚而不知辭乃以筑外自誣曰我庶防得禮哉是何足以言禮也
　　公羊曰何以書譏何譏爾筑之禮也于外非禮也于外何以非禮筑于外非禮也其筑之何以禮主王姬者必為之改筑主王姬者則曷為必為之改筑于路寢則不可小寢則嫌羣公子之舍則以卑矣其道必為之改筑者也
　　公羊防然不知春秋所以書之防而以筑為禮于外為非禮宜其繆之甚也
　　谷梁曰筑禮也于外非禮也筑之為禮何也主王姬者必自公門出于廟則已尊于寢則已卑為之筑節(jié)矣筑之外變之正也筑之外變之為正何也仇讐之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也
　　劉氏曰谷梁以謂變之正非也魯本自當(dāng)以仇讐不可接婚姻上告天子不當(dāng)黙黙受命此乃春秋譏其舍大恤小以謂未盡臣子之道者也何謂變之正乎凡變之正者謂亡于禮者之禮若權(quán)死亡者也非謂可為而不為傷禮害義者也若莊公者可謂變于邪矣未見變于正也愚謂不使齊侯得與吾為禮正當(dāng)書其事以見義而乃不言齊侯之來讀春秋者何從知之
　　王使榮叔來錫桓公命
　　公羊曰錫者何賜也命者何加我服也其言桓公何追命也
　　趙氏曰桓公已葬命服何所施之劉氏曰周人雖愚豈以其衣食車馬而畀既葬之人哉且何以為儀愚謂公羊不知圣人所書之防而姑為是訓(xùn)詁之辭而已
　　谷梁曰禮有受命無來錫命錫命非正也生服之死行之禮也生不服死追錫之不正甚矣
　　趙氏曰案錫命如漢以來就加爵秩何得謂無錫命乎
　　王姬歸于齊
　　公羊曰何以書我主之也
　　谷梁曰為之中者歸之也
　　二傳皆無所發(fā)明
　　齊師遷紀(jì)郱鄑郚
　　公羊曰遷之者何取之也取之則曷為不言取之也為襄公諱也外取邑不書此何以書大之也何大爾自是始滅也
　　趙氏曰取人之邑如為之諱是掩惡也劉氏曰有遷而不取者有取而不遷者有且遷且取者春秋據(jù)實(shí)而書耳非諱也以遷邑為愈乎宋人遷宿公羊以謂當(dāng)坐滅國然則齊師取邑諱從遷邑實(shí)言遷邑復(fù)坐滅邑安在諱也且襄公獨(dú)非懐惡而討不義者乎其何諱焉
　　谷梁曰紀(jì)國也郱鄑郚國也或曰遷紀(jì)于郱鄑郚啖氏曰案下有紀(jì)侯大去其國故知此是紀(jì)之三邑爾劉氏曰計(jì)齊一師必不能并遷兩國又春秋自當(dāng)分別以見滅兩國之惡不當(dāng)合之也辛未取郜辛巳取防兩邑爾內(nèi)小惡爾猶惡而謹(jǐn)之況兩國乎外大惡乎愚謂如谷梁上説齊當(dāng)一遷四國也如下説紀(jì)下經(jīng)當(dāng)有于字而無紀(jì)季入齊紀(jì)侯去國之文然則上下所説皆非也
　　二年公子慶父帥師伐于余丘
　　公羊曰于余丘者何邾婁之邑也曷為不繋之邾婁國之也曷為國之君存焉爾
　　啖氏曰案前后未有邑言伐者故依左氏舊説為國劉氏曰公羊見邑不系國君可疑者悉附之邾婁爾
　　谷梁曰國而曰伐于余丘邾之邑也其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣病公子所以譏乎公也其一曰君在而重之也
　　劉氏曰春秋之戰(zhàn)伐多何獨(dú)病此乎若伐人之國則勿病乎且必若云是果于伐國不果于伐邑也何以為懲且勸乎又曰其一曰君在而重之也此似晩見公羊之説而附益之者矣葉氏曰內(nèi)有為公為辭者矣未有為公子為辭者也且伐邑亦必以其國之故其曰君在者亦竊取公羊之説而附之者也
　　秋七月齊王姬卒
　　公羊曰外夫人不卒此何以卒録焉爾曷為録焉爾我主之也
　　谷梁曰為之主者卒之也
　　如谷梁言常事而已矣豈春秋之防哉公羊亦然而録之本義者借其説以見公主其卒耳
　　冬十有二月夫人姜氏防齊侯于禚
　　谷梁曰婦人既嫁不逾竟逾竟非正也婦人不言防言防非正也饗甚矣
　　趙氏曰婦人不出門何論逾竟哉愚謂婦人不出門自然不言防
　　三年春王正月溺防齊師伐衛(wèi)
　　左氏曰疾之也
　　疾之固然但不明言所疾者何事
　　谷梁曰溺者何公子溺也其不稱公子何也惡其防仇讐而伐同姓故貶而名之也
　　谷梁謂惡其防仇讐而伐同姓可謂辭約而理明但曰為是而不稱公子乃一字褒貶之
　　夏四月葬宋莊公
　　谷梁曰月葬故也
　　五月葬桓王
　　公羊曰此未有言崩者何以書葬葢改葬也
　　谷梁曰傳曰改葬也改葬之禮緦舉下緬也或曰郤尸以求諸侯天子志崩不志葬必其時(shí)也何必焉舉天下而葬一人其義不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也獨(dú)陰不生獨(dú)陽不生獨(dú)天不生三合然后生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉其曰王者民之所歸往也
　　胡氏曰二?皆為改葬于經(jīng)不見此只是緩葬葉氏曰方周之衰禮不備于天子者固多安得必桓王如期而葬葢?為天子記崩不記葬必其時(shí)之説不得不云爾其實(shí)左氏言緩者是也若襄王以文八年八月崩九年二月書葬此不失時(shí)而非故者也何為志葬哉桓公十五年書天王崩即桓王也既曰改葬又曰郤尸以求諸侯而謂之不志葬可乎劉氏曰若改葬何以不言改乎謂改不可言改卜牛何以言改也陳岳氏曰平王太子泄父蚤卒其子林為桓王王立二十三年桓十五年崩至此年方葬是時(shí)周室至微齊桓未伯諸侯無復(fù)勤王故緩葬且桓十五年后未見書葬豈非桓王耶茍改葬復(fù)何以明斯公谷之短
　　秋紀(jì)季以酅入于齊【酅戶圭切】
　　公羊曰紀(jì)季者何紀(jì)侯之弟也何以不名賢也何賢乎紀(jì)季服罪也其服罪奈何魯子曰請(qǐng)后五廟以存姑姊妹
　　當(dāng)紀(jì)侯危懼之際季先以邑入齊使紀(jì)侯愈不能支而遂去其國則紀(jì)季之罪著矣何賢之有在禮諸侯之尊弟兄不得以屬通則五廟非紀(jì)季所得奉也左氏曰紀(jì)于是乎始判義雖未盡然近之矣
　　谷梁曰酅紀(jì)之邑也入于齊者以酅事齊也入者內(nèi)弗受也
　　劉氏曰內(nèi)弗受非也此自往入之入而非歸入之入若可受者遂云歸于齊乎其守文而不達(dá)理至如此
　　冬公次于滑【乎八切】
　　左氏曰將防鄭伯謀紀(jì)故也鄭伯辭以難凡師一宿為舍再宿為信過信為次
　　趙氏曰經(jīng)無信舍之文不要左氏之例愚謂使公次一宿亦書次而已可言公宿于滑乎
　　公羊曰其言次于郎何欲救紀(jì)而后不能也
　　谷梁曰有畏也欲救紀(jì)而不能也
　　陸氏曰有畏非也刺其無王命而興師以懲亂耳若譏其怯當(dāng)褒其勇春秋乃鼓亂之書也愚謂三?皆謂救紀(jì)葢見前有紀(jì)季入齊后有紀(jì)侯去國之事故意之耳經(jīng)書次于滑正譏其無名而妄動(dòng)耳夫齊雖欲滅紀(jì)而未以兵加紀(jì)公何故而救紀(jì)乎設(shè)欲救紀(jì)或以兵戌紀(jì)或與共伐齊今經(jīng)傳皆無其事則三?意之者明矣
　　四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘
　　谷梁曰饗甚矣饗齊侯所以病齊侯也
　　啖氏曰此乃二國之恥豈獨(dú)病齊侯乎
　　三月紀(jì)伯姬卒
　　谷梁曰外夫人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊同以吾為之變卒之也
　　如谷梁言則常事而已矣
　　紀(jì)侯大去其國
　　公羊曰大去者何滅也孰滅之齊滅之曷為不言齊滅之為襄公諱也春秋為賢者諱何賢乎襄公復(fù)讐也何讐爾逺祖也哀公亨乎周紀(jì)侯譖之以襄公之為于此焉者事祖禰之心盡矣盡者何襄公將復(fù)讐乎紀(jì)卜之曰師喪分焉寡人死之不為不吉也逺祖者防乎九世矣九世猶可以復(fù)讐乎雖百世可也家亦可乎曰不可國何以可國君一體也先君之恥猶今君之恥也今君之恥猶先君之恥也國君何以為一體國君以國為體諸侯世故國君為一體也今紀(jì)無罪此非怒與曰非也古者有明天子則紀(jì)侯必誅必?zé)o紀(jì)者紀(jì)侯之不誅至今有紀(jì)者猶無明天子也古者諸侯必有防聚之事相朝聘之道號(hào)辭必稱先君以相接然則齊紀(jì)無説焉不可并立乎天下故將去紀(jì)侯者不得不去紀(jì)也有明天子則襄公得為若行乎曰不得也不得則襄公曷為為之上無天子下無方伯縁恩疾者可也
　　趙氏曰公羊去之之義迂僻甚矣不復(fù)繁文高氏曰先儒以齊襄復(fù)九世之讐春秋大之害教甚矣復(fù)讐乃亂世之事況已九世乎陳岳氏曰春秋肯屑屑曲意為諸侯諱乎劉氏曰文稱紀(jì)侯大去國何以謂之滅乎蔡侯弒父惡莫大焉楚子討之書曰楚子防誘蔡侯般者固惡其懐惡而討不義也紀(jì)侯九世之惡不深于蔡般齊襄懐惡而討不義不減于楚子而春秋深抑紀(jì)侯以難明之事專信齊侯以一偏之辭何哉且亨哀公者王也非紀(jì)侯也紀(jì)侯有罪罪在譖人不在亨人奈何滅紀(jì)以為賢哉以辨持之以曲通之公羊之義固勝以道觀之以義推之公羊之義未有一可也黃氏曰人殺其父子不與共戴天此復(fù)讐之説也設(shè)如公羊言襄九世祖見亨乎周是天王殺之也非紀(jì)公之鼻祖殺之也譖言無形非殺者比也九世矣無謂滅國以報(bào)言語之怨者也古者報(bào)怨不在其后后之人何罪公羊又曰雖百世可也此謬論也齊無此心不過滅小國耳愚謂是時(shí)尚有天子縁恩疾之説亦不可以訓(xùn)
　　谷梁曰大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而后畢也紀(jì)侯賢而齊侯滅之不言滅而曰大去其國者不使小人加乎君子
　　啖氏曰若如谷梁説則此乃舉國而行何名去國文義相反矣劉氏曰就令言滅滅人之國豈非不使小人加乎君子哉又變言大去其義不類愚謂如谷梁言民之從者不遺一人四年而后畢則紀(jì)當(dāng)復(fù)興如太王之去邠也然自此之后紀(jì)無聞焉不知所從之民何所止乎且因不使小人加乎君子孔子遂改齊之滅紀(jì)為紀(jì)侯之自去則齊襄之惡得以匿矣后世何所懲乎公谷就大去二字生義故其繆妄如此殊不知大本紀(jì)侯之名茍以大去為盡去則伯姬不葬叔姬歸酅不可通矣
　　六月乙丑齊侯葬紀(jì)伯姬
　　公羊曰外夫人不書葬此何以書隠之也何隠爾其國亡矣徒葬于齊爾此復(fù)讐也曷為葬之滅其可滅葬其可葬此其為可葬奈何復(fù)讎者非殺之逐之也以為雖遇紀(jì)侯之殯亦將葬之也
　　案公羊之説亦自矛盾如齊果當(dāng)復(fù)讐則春秋何必隠之哉惟不當(dāng)復(fù)讐也然后隠之耳如當(dāng)復(fù)讐雖殺之可也如不當(dāng)復(fù)讐紀(jì)乃天子所封雖但逐之亦不可也如當(dāng)復(fù)讐雖不葬焉可也如不當(dāng)復(fù)讐雖但逐而葬之亦不可也夫復(fù)讐者惟其父見殺于人其子不與共戴天者也據(jù)公羊言今已九世又非親殺之不過譖于天子耳使有是事亦不當(dāng)復(fù)讐況無是事乎
　　谷梁曰外夫人不書葬此其書葬何也吾女也失國故隠而葬之
　　春秋垂戒之書也隠而葬之何益于世乎
　　冬公及齊人狩于禚
　　公羊曰公曷為與微者狩齊侯也齊侯則其稱人何諱與讐狩也前此者有事矣后此者有事矣則曷為獨(dú)于此焉譏于讐者將壹譏而已故擇其重者而譏焉莫重乎其與讐狩也于讐者則曷為將壹譏而已讐者無時(shí)焉可與通通則為大譏不可勝譏故將壹譏而已其余從同同
　　茍如公羊論輕重莫重乎主齊之婚
　　谷梁曰齊人者齊侯也其曰人何也卑公之?dāng)乘员肮埠螢楸肮膊粡?fù)讐而怨不釋刺釋怨也劉氏曰谷梁説與公羊相似非也春秋不待貶絶而見罪惡若實(shí)齊侯書之乃宜矣何更之乎
　　五年夏夫人姜氏如齊師
　　谷梁曰師而曰如眾也婦人既嫁不逾竟逾竟非禮也
　　如往也姜氏往齊師而已以如為眾豈不反晦經(jīng)防哉其曰婦人既嫁不逾竟辨見二年姜氏防齊侯于禚
　　秋郳黎來來朝
　　左氏曰名未王命也
　　未詳是否
　　公羊曰倪者何小邾婁也小邾婁則曷為謂之倪未能以其名通也
　　案莊公時(shí)未有小邾之名襄二年經(jīng)書小邾説者以為即郳國從齊桓尊周命為小邾子耳
　　谷梁曰郳國也黎來微國之君未爵命者也
　　此説得之而未詳
　　冬公防齊人宋人陳人蔡人伐衞
　　公羊曰此伐衛(wèi)何納朔也曷為不言納衛(wèi)侯朔辟王也
　　案春秋比事見義先書伐衛(wèi)繼書王人救衛(wèi)繼書朔入衛(wèi)又書公至自伐衛(wèi)在朔入之后則其為納朔而拒王命也明矣何必于此先言納衛(wèi)侯朔哉春秋書之正著諸侯抗王命之罪何必為此辟王之辭哉
　　谷梁曰是齊侯宋公也其曰人何也人諸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也
　　劉氏曰非也安知其不是微者乎若實(shí)齊侯宋公而謂之人即實(shí)微者又何以書乎邦衡胡氏曰案經(jīng)但書伐衛(wèi)即不見天子廢朔之意明年方書王人救衛(wèi)安可謂此年伐衛(wèi)為逆天王命哉
　　六年春王正月王人子突救衛(wèi)
　　公羊曰王人者何微者也子突者何貴也貴則其稱人何系諸人也曷為系諸人王人耳
　　葉氏曰公羊以子突為王子突為其救衛(wèi)不克故貶而系諸人若微者然經(jīng)未有以微者貶王子者也子突字也
　　谷梁曰王人卑者也稱名貴之也善救衛(wèi)也救者善則伐者不正矣
　　案卿稱爵大夫稱字士稱名今王人士也茍稱名何貴之有救衛(wèi)雖正然義則未盡也何善之有
　　夏六月衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)
　　左氏曰君子以二公子之立黔牟為不度矣夫能固位者必度其本末而后立焉不知其本不謀知本之不枝弗強(qiáng)詩云本枝百世
　　劉氏曰朔比衎黔牟比剽兩兩相似而左氏君剽而退黔牟存朔而絶衎賞罰無章莫此甚焉愚謂黔牟立七年矣未聞?dòng)写髳阂蔡貫樗匪贫笫县M以成敗論人乎
　　公羊曰衛(wèi)侯朔何以名絶曷為絶之犯命也其言入何簒辭也
　　趙氏曰案失地之君例名公谷不可別為義也
　　谷梁曰其不言伐衛(wèi)納朔何也不逆天王之命也入者內(nèi)弗受也何用弗受也為以王命絶之也朔之名惡也朔入逆則出順矣朔出入名以王命絶之也案前書齊宋蔡伐衛(wèi)矣此書朔入于衛(wèi)則伐衛(wèi)納朔明矣此何必再言伐衛(wèi)納朔乎且逆天王之命已明何在不言伐衛(wèi)納朔而見逆天王之命乎又衛(wèi)侯朔既入衛(wèi)矣何言內(nèi)弗受乎出順之説尤無意義
　　秋公至自伐衛(wèi)
　　公羊曰曷為或言致防或言致伐得意致防不得意致伐衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)何以致伐不敢勝天子也劉氏曰公羊曰得意致防不得意致伐何休又説二國一國之別皆詭亂不經(jīng)有為而為非凡例之體故不詰也葉氏曰彼防而致伐者因伐而防伐在防前故致伐伐而致防者防而謀伐伐在防后故致防若有當(dāng)致而或不告廟不書或史失之而不得書則經(jīng)何以見之乎公谷毎曲為生義直以意億之而卒無可通者可以知其言之無據(jù)也
　　谷梁曰惡事不致此其致何也不致則無用見公之惡事之成也
　　春秋所致皆惡事也特惡有輕重耳茍惡事不致則凡致者盡善乎況其下文自言不致則無以見公之惡事之成則惡事固當(dāng)致也此其言自相反矣
　　冬齊人來歸衛(wèi)俘
　　左氏曰齊人來歸衛(wèi)寶文姜請(qǐng)之也
　　葉氏曰經(jīng)言衛(wèi)俘傳作衛(wèi)寶公谷亦作衛(wèi)寶故杜預(yù)遂疑經(jīng)誤案經(jīng)書齊侯來獻(xiàn)戎捷楚宜申來獻(xiàn)捷傳以捷為俘則經(jīng)葢以俘為寶以捷為囚當(dāng)從經(jīng)不必改俘為寶也此安知文姜所請(qǐng)?jiān)找嗖蛔阋詾榱x齊氏曰左氏理甚迂
　　公羊曰此衛(wèi)寶也則齊人曷為來歸之衛(wèi)人歸之也衛(wèi)人歸之則其稱齊人何讓乎我也其讓乎我奈何齊侯曰此非寡人之力魯侯之力也
　　啖氏曰春秋無有改其事實(shí)而為義者此乃覩文見意何煩公羊曲説乎劉氏曰齊人歸俘謂之衛(wèi)俘俘本衛(wèi)物也事類本明無足可疑豈以謂之衛(wèi)寶則必衛(wèi)人歸之且經(jīng)書齊人來歸至明白矣又何云乎
　　谷梁曰以齊首之分惡于齊也使之如下齊而來我然惡戰(zhàn)則殺矣
　　陸氏曰谷梁以為以齊首之此乃直書其事有何分惡乎劉氏曰固齊人歸我耳何分之有愚謂谷梁不識(shí)其文則史之義遂謂孔子別立文辭本衛(wèi)歸俘而加之于齊也此葢公羊之余論而谷梁竊之以演其辭者也
　　七年春夫人姜氏防齊侯于防
　　左氏曰文姜防齊侯于防齊志也
　　滛亂之人誰為辨齊志乎魯志乎左氏葢執(zhí)防及二字之例以求經(jīng)故為此言使此防為魯志經(jīng)可書夫人姜氏及齊侯于防乎
　　谷梁曰婦人不防防非正也
　　齊侯姜氏之惡極罪大不待谷梁之説然后知其非正也
　　夏四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨
　　左氏曰恒星不見夜明也星隕如雨與雨偕也啖氏曰星隕如雨奔流如雨之多詩曰有女如云李陵曰謀臣如雨皆言多耳三傳不達(dá)此理故悉穿鑿陳岳氏曰茍有云雨則晦防曷以辨其星歟雨歟是狀如雨非雨明矣
　　公羊曰列星不見則何以知夜之中星反也如雨者何如雨者非雨也非雨則曷為謂之如雨不修春秋曰雨星不及地尺而復(fù)君子修之曰星霣如雨何以書記異也
　　劉氏曰公羊説不修春秋曰雨星不及地尺而復(fù)君子修之曰星隕如雨此妄語也若令不修春秋其文如此仲尼何得改之乎若言雨星非必眾星也今言如雨則眾星必也是仲尼橫設(shè)不實(shí)之事以迷防后人也又仲尼不書尺而復(fù)若實(shí)尺而復(fù)無為不書若尺而復(fù)不足書如雨亦不足書何者如何休之言以隕則為異耳
　　谷梁曰恒星者經(jīng)星也日入至于星出謂之昔不見者可以見也其隕也如雨是夜中與春秋著以傳著疑以傳疑中之防也而曰夜中著焉爾何用見其中也失變而録其時(shí)則夜中矣其不曰恒星之隕何也我知恒星之不見而不知其隕也我見其隕而接于地者則是雨説也著于上見于下謂之雨著于下不見于上謂之隕豈雨説哉
　　劉氏曰谷梁以如猶而也言星隕且雨也非也春秋記星隕為異耳夜中而雨何足記乎又曰著于上見于下謂之雨以言雨螽則可也以言雨説則何著于上之有又曰著于下不見于上謂之隕以言隕石可也以言星隕則何不見于上之有
　　秋大水無麥苗
　　左氏曰秋無麥苗不害嘉谷也
　　劉氏曰大水無麥苗此圣人為記災(zāi)而書耳言其不害嘉谷何益于世教乎且隠元年例曰凡物不為災(zāi)不書今不害嘉谷是水不為災(zāi)也水不為災(zāi)不應(yīng)書大水也大水矣無麥苗矣而猶謂不害嘉谷妄也貫道王氏曰麥者五谷之一詩曰貽我來牟謂之非嘉谷可乎
　　公羊曰無苗則曷為先言無麥而后言無苗一災(zāi)不書待無麥然后書無苗何以書記災(zāi)也
　　孫氏曰案傷一谷亦書定元年隕霜?dú)⑤氖且矂⑹显蝗舸呵镆粸?zāi)不書豈愛民之謂乎計(jì)公羊之意謂當(dāng)是時(shí)麥強(qiáng)而苗弱苗當(dāng)先敗麥當(dāng)后敗不當(dāng)先書無麥也審如公羊之言一災(zāi)不書待無麥乃書無苗則何不曰無苗麥乎
　　谷梁曰髙下有水災(zāi)曰大水無麥苗麥苗同時(shí)也如谷梁言麥苗同時(shí)當(dāng)在春末夏初是為三四月谷梁常以夏正言之春秋不應(yīng)指春末夏初為秋也設(shè)如杜預(yù)輩稱秋七月為夏五月又未知春秋所書之秋定為七月否也若秋為八月九月則當(dāng)為六七月而麥苗同時(shí)之説又有所不通矣況七月為七月八月為八月其數(shù)月未嘗改乎麥苗本一物乎高下有水辨見桓元年
　　八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人
　　公羊曰次不言俟此其言俟何托不得已也
　　趙氏曰此直書其事有何托乎劉氏曰仲尼豈為不實(shí)無狀以迷人哉觀圣人諱國惡者有之矣亦不從而為之辭而已夫從而為之辭者小人之事也何以辱春秋
　　甲午治兵
　　左氏曰治兵于廟禮也
　　劉氏曰非也治兵非其時(shí)何謂禮乎且若中禮則是常事亦何足書乎又言于廟夫廟中嚴(yán)矣非治兵之地若師之出先謀于廟是則可爾于是習(xí)號(hào)令鐘皷丁寧旌旗不乃太瀆乎又郎者魯邑師次于邑則其無廟明矣是為己次于郎又復(fù)入城治兵于廟者乎
　　公羊曰祠兵者何出曰祠兵入曰振旅其禮一也皆習(xí)戰(zhàn)也何言乎祠兵為久也曷為為久吾將以甲午之日然后祠兵于是
　　劉氏曰非也魯欲以夏月與鄰國之齊共伐郕何至正月出師自取淹留乎
　　谷梁曰出曰治兵習(xí)戰(zhàn)也入曰振旅習(xí)戰(zhàn)也治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴(yán)終故曰善陳者不戰(zhàn)此之謂也善為國者不師善師者不陳善陳者不戰(zhàn)善戰(zhàn)者不死善死者不亡
　　劉氏曰谷梁曰治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴(yán)終其意謂春秋多之非也軍出必治兵自有常地矣魯人先出兵而后治治又非其常地故春秋記其非常耳春秋非教戰(zhàn)之書貴其善陳不戰(zhàn)也愚案經(jīng)文本魯出師俟陳蔡與共伐他國耳今谷梁乃曰治兵而蔡不至又謂善陳者不戰(zhàn)則是治兵所以拒陳蔡也違經(jīng)逺矣此葢不顧下文有圍郕之事耳
　　夏師及齊師圍郕郕降于齊師
　　左氏曰夏師及齊師圍郕郕降于齊師仲慶父請(qǐng)伐齊師公曰不可我實(shí)不徳齊師何罪罪我之由夏書曰臯陶邁種徳徳乃降姑務(wù)脩徳以待時(shí)乎秋師還君子是以善魯莊公
　　東萊呂氏曰齊魯同伐郕而齊專有其功人情之所必較也莊公斂兵不較罪已而不罪齊魯莊之視齊襄乃君父不戴天之讐義所必較者也反弱懦畏怯俛首為讐人之役坐視其取郕而不較者特畏其強(qiáng)而不較耳姑托罪已脩徳之辭以自解于眾豈其本心哉趙氏曰勞師防讐何善之有且齊強(qiáng)魯弱自當(dāng)不敢爭也愚謂此舉師也非公也左氏謂仲慶父請(qǐng)伐齊師而公不可皆妄也
　　公羊曰成者何盛也盛則曷為謂之成諱滅同姓也曷為不言降吾師辟之也
　　啖氏曰案郕師實(shí)降于齊耳何諱滅乎迂僻甚矣陳岳氏曰茍?jiān)粶缤崭氖槌蓜t春秋內(nèi)諱多矣焉有易其地名而為諱邪劉氏曰實(shí)共圍盛改謂之成實(shí)滅其國改謂之降實(shí)降于魯又獨(dú)言齊皆非圣人之文也凡諱國惡亦在可諱之域不在不可諱之域如改白為黑以已為人豈獨(dú)非道亦不可傳世矣春秋之書要在無傳而自通非曲經(jīng)以合傳也且所貴圣人之文者不貴其革易名字以惑人也如必革易名字而后可見褒貶諱避者誰不能為春秋哉
　　谷梁曰其曰降于齊師何不使齊師加威于郕也劉氏曰谷梁曰不使齊師加威于郕故使若齊無武功而郕自降審如此春秋為縱失齊師之惡也
　　秋師還
　　公羊曰還者何善辭也此滅同姓何善爾病之也曰師病矣曷為病之非師之罪也
　　劉氏曰凡春秋所譏茍滅國伐邑誰則非君之罪乎既曰君罪師則無罪何至于此獨(dú)以為非師之罪乎則彼不記師還者皆非君罪而師罪乎愚謂公羊不識(shí)圣人書師還之防遂以師還為善辭豈知言哉
　　谷梁曰還者事未畢也遯也
　　劉氏曰谷梁曰還者事未畢也遯也云欲避滅同姓之國示不卒事非也郕雖降齊國實(shí)未滅又谷梁曰云不使齊加威郕然則加威于郕者獨(dú)齊師耳魯故無罪豈可謂滅同姓哉愚謂郕降于齊矣何為事未畢邪無功而還何謂遯邪
　　冬十有一月癸未齊無知弒其君諸兒
　　谷梁曰大夫弒其君以國氏者嫌也弒而代之也趙氏曰未命之卿例不書氏既不書氏自然以名連國強(qiáng)説嫌理迂僻劉氏曰宋萬亦豈弒而代之者乎公子商人亦豈非弒而代之者乎
　　九年春齊人殺無知
　　左氏曰初公孫無知虐于雍廩春雍廩殺無知案經(jīng)書齊人殺無知討賊之辭也弒君之賊人人欲殺之其幸而免者人力不足耳若但曰無知虐于雍廩雍廩殺無知?jiǎng)t惡之者獨(dú)雍廩之人乎豈足以訓(xùn)
　　谷梁曰無知之挈失嫌也稱人以殺大夫殺有罪也劉氏曰非也無知弒君以代其位又上有齊人下有無知明無知者齊人之賊亦不煩再氏國爾非謂失嫌故挈之也而以殺大夫例解之似仍失指
　　公及齊大夫盟于蔇
　　公羊曰然則何以不名為其諱與大夫盟也使若眾然
　　劉氏曰若諱與大夫盟沒公足矣今不沒公非諱與大夫盟也愚謂公羊既言齊無君自然與大夫盟矣乃曰使若眾然則是齊本有君以公諱與大夫盟而書大夫使若眾然不可曉也
　　谷梁曰公不及大夫大夫不名無君也盟納子糾也不日其盟渝也當(dāng)齊無君制在公矣當(dāng)可納而不納故惡內(nèi)也有父之讐而安其后嗣谷梁乃曰當(dāng)可納而不納為惡內(nèi)豈知言哉
　　夏公伐齊納子糾齊小白入于齊
　　公羊曰納者何入辭也其言伐之何伐而言納者猶不能納也糾者何公子糾也何以不稱公子君前臣名也齊小白入于齊曷為以國氏當(dāng)國也
　　劉氏曰公羊曰納者入辭也非也納者納辭耳得入不得入未可知也非入辭也又曰伐而言納者猶不能納也亦非也有伐而納者有圍而納者有未嘗伐未嘗圍而納者各據(jù)實(shí)書之耳又云糾不稱公子君前臣名也非也糾失國在魯本非魯臣何故責(zé)以君前臣名乎又曰以國氏者當(dāng)國也非也況言當(dāng)國之説皆無通例不可條貫吾于州吁弒其君既言之矣愚謂子糾不稱國者蒙上伐齊之文也小白不稱子故上書國而下書名國氏當(dāng)國之説果何義乎
　　谷梁曰當(dāng)可納而不納齊變而后伐故干時(shí)之戰(zhàn)不諱敗惡內(nèi)也大夫出奔反以好曰歸以惡曰入齊公孫無知弒襄公公子糾公子小白不能存出亡齊人殺無知而迎公子糾于魯公子小白不讓公子糾先入又殺之于魯故曰小白入于齊惡之也
　　案莊公忘父之讐以納其子為徳其惡大矣乃不以為言而曰糾當(dāng)可納而不納齊變而后伐干時(shí)之戰(zhàn)故不諱敗惡內(nèi)也如谷梁之説則是圣人但責(zé)其失機(jī)防耳他無大義也豈知言哉
　　八月庚申及齊師戰(zhàn)于干時(shí)我?guī)煍】?br />　　公羊曰內(nèi)不言敗此其言敗何伐敗也曷為伐敗復(fù)讐也此復(fù)讐乎大國曷為使微者公也公則曷為不言公不與公復(fù)讐也曷為不與公復(fù)讐復(fù)讐者在下也
　　劉氏曰非也若以復(fù)讐者在下故不言公春秋豈奪人子意哉臣有善君行之則君善也故書曰股肱良哉言一體也奈何以復(fù)讐者在下則不以其美歸公哉且謀之者臣也行之者君也臣謀而君不行譏君可也臣謀而君行之又欲何嫌黃氏曰小白已入公不知退以自取敗公羊反謂伐齊為復(fù)讐戴氏曰為齊主婚矣受齊送俘矣及齊圍郕矣豈今一旦背好而復(fù)讐且莊公所納者正讐人之子而名復(fù)讐可乎
　　九月齊人取子糾殺之
　　左氏曰鮑叔帥師來言曰子糾親也請(qǐng)君討之管召讐也請(qǐng)受而甘心焉乃殺子糾于生竇召忽死之管仲請(qǐng)囚鮑叔受之及堂阜而稅之歸而以告曰管夷吾治于高傒使相可也公從之
　　趙氏曰案論語云桓公殺公子糾召忽死之則知齊自殺之非魯殺之也若魯殺則當(dāng)書云齊人使我殺子糾不應(yīng)云取也
　　公羊曰其取之何內(nèi)辭也脅我使我殺之也其稱子糾何貴也其貴奈何宜為君者也
　　取非內(nèi)辭也直書曰取之于魯而殺之云爾于時(shí)魯師敗績懼之不暇故取子糾而魯與之也非脅我使我殺之也何以取證曰經(jīng)文而已矣經(jīng)書齊人取子糾殺之不曰使我殺子糾也趙氏之説足以破二傳之誤矣
　　谷梁曰外不言取言取病內(nèi)也取易辭也猶曰取其子糾而殺之云爾十室之邑可以逃難百室之邑可以隠死以千乘之魯而不能存子糾以公為病矣
　　文當(dāng)言取則曰取外不言取非義也魯納之而不能齊取而殺之魯固病矣然春秋大義則不專在魯不能存子糾也春秋上文則在于魯忘讐而納子糾此則在于齊桓之忍而殺子糾耳魯之不能存子糾其一小義也
　　冬浚洙
　　公羊曰洙者何水也浚之者何深之也曷為深之畏齊也曷為畏齊辭殺子糾也
　　齊已取子糾殺之矣其曰辭殺子糾未解
　　谷梁曰浚洙者深洙也著力不足也
　　魯浚洙固為力不足以拒齊然春秋書之則不為此葢治國者別有用力之地也
　　十年春王正月公敗齊師于長勺
　　谷梁曰不日疑戰(zhàn)也疑戰(zhàn)而曰敗勝內(nèi)也
　　谷梁見經(jīng)不書齊師伐我而但言敗齊師故曰疑戰(zhàn)非也辨見或問
　　二月公侵宋
　　公羊曰曷為或言侵或言伐觕者曰侵精者曰伐戰(zhàn)不言伐圍不言戰(zhàn)入不言圍滅不言入書其重者也劉氏曰圍未必重于戰(zhàn)不可詳圍而畧戰(zhàn)愚謂侵與伐各有義不可分精觕也且春秋書伐而書戰(zhàn)者有矣如桓十二年書及鄭師伐宋丁未戰(zhàn)于宋然則言戰(zhàn)不言伐者非也
　　谷梁曰侵時(shí)此其月何也乃深其怨于齊又退侵宋以眾其敵惡之故謹(jǐn)而月之
　　谷梁謂深其怨于齊齊退而眾其敵義雖未盡然近之矣惜乎其以時(shí)月為例也
　　三月宋人遷宿
　　公羊曰遷之者何不通也以地還之也子沈子曰不通者葢因而臣之也
　　劉氏曰公羊曰以地還之非也直宋人以其力遷宿無説還之與不還之愚案公羊解經(jīng)言以地還之不識(shí)經(jīng)防矣何氏解公羊還作繞為繞取其地又不識(shí)傳意矣其曰不通又代宋人釋所以遷宿之由其用心亦勞
　　谷梁曰遷亡辭也其不地宿不復(fù)見也遷者猶未失其國家以往者也
　　葉氏曰有自遷者有遷之者皆未失其國家以往者也自遷者必見其地故地遷之者以遷人為辠義不在地故不地今谷梁見宿不地遂以為失其國家而不復(fù)見謂之亡辭若然乃滅也安得為遷乎愚謂谷梁既曰未失其國家以往則非亡辭矣何為自相背哉
　　夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乘丘
　　左氏曰公弗許自雩門竊出蒙臯比而先犯之公從之
　　此左氏見經(jīng)書公敗宋師之辭而為此詐戰(zhàn)之説者也辨又見長勺或問
　　公羊曰其言次于郎何伐也伐則其言次何齊與伐而不與戰(zhàn)故言伐也我能敗之故言次也
　　葉氏曰左氏言之近是矣公羊謂齊與伐而不與戰(zhàn)我能敗之故言次者此亦不知魯伐宋之實(shí)故也劉氏曰公羊曰我能敗之故言次也何休云二國才止次未成于伐不知二國之師進(jìn)于乘丘而我能敗之邪抑又退至乘丘而我能敗之邪今推傳文及注意是自郎進(jìn)至乘丘也然則郎非近邑桓十年來戰(zhàn)于郎何以謂之近乎圍邪彼時(shí)至郎則恐見圍此時(shí)至郎則猶未成于伐郎一地也何二三乃爾乎愚謂前書公敗齊師于長勺亦我能敗之也曷不言次乎經(jīng)意本明因傳而晦此類是也
　　谷梁曰次止也畏我也不日疑戰(zhàn)也疑戰(zhàn)而曰敗勝內(nèi)也
　　齊師宋師次于郎則是欲伐我也而曰畏我非也畏我則不與師矣疑戰(zhàn)敗見敗齊師于長勺
　　秋九月荊敗蔡師于莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸
　　公羊曰荊者何州名也州不若國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子蔡侯獻(xiàn)舞何以名絶曷為絶之獲也曷為不言其獲不與夷狄之獲中國也
　　劉氏曰公羊以謂荊者州名也非也楚之以荊號(hào)非一日也詩云撻彼殷武奮伐荊楚非孔子改之也且楚在荊州以其強(qiáng)大故抑而謂之荊若荊州之地復(fù)有一國強(qiáng)兵則楚當(dāng)有兩荊不亦妄乎又徐亦夷也徐在徐州又聞以州名名之則徐猶荊也可得謂徐者州之名乎又曰國不若氏亦非也甲氏潞氏同為赤狄而國殊族異故分名耳譬如漢之西域乃有三十六國總而名之謂之西域析而名之自然分別有何怪而強(qiáng)云進(jìn)稱氏乎又曰氏不若人假令赤狄治行益脩者可云晉師滅赤狄甲人乎又曰蔡侯獻(xiàn)舞何以名絶曷為絶獲也曷為不言其獲不與夷狄之獲中國也亦非也案公羊云秦者夷也匿嫡之名然則僖十五年秦獲晉侯何故與夷狄獲中國邪凡春秋有獲某人者有以某人歸者文自不同非一物也以理言之獲葢暫得之以歸葢就禽而不恥者愚謂公羊謂荊者州名是也但謂州不若國則非矣其以荊稱以楚稱春秋皆因其自稱之非孔子抑之而以荊稱之也
　　谷梁曰荊者楚也何為謂之荊秋之也何為狄之圣人立必后至天子弱必先叛故曰荊狄之也蔡侯何以名也絶之也何為絶之獲也中國不言敗此其言敗何也中國不言敗蔡侯其見獲乎其言敗何也釋蔡侯之獲也以歸猶愈乎執(zhí)也
　　劉氏曰蔡侯何以名絶之也何為絶之獲也非也秦獲晉侯何故不名又曰中國不言敗此其言敗何中國不言敗蔡侯其見獲乎亦非也但言敗蔡師何足以見其是獲乎設(shè)直言獲蔡侯何害于義而諱獲為敗乎欲絶蔡侯自合言獲無為諱其獲以匿其惡書其名以發(fā)其獲進(jìn)不成諱退不成絶徒為此紛紛也又曰以歸猶愈乎執(zhí)也亦非也有執(zhí)者有獲者有以歸者非一物也獲不輕于執(zhí)執(zhí)不重于以歸案文觀指亦可見矣陳岳氏曰茍?jiān)磺G州名楚國名漸進(jìn)之義則秦當(dāng)先書曰雍吳當(dāng)先書曰?何以書秦吳也茍?jiān)磺G者狄也秦吳亦其類也顧不狄之而獨(dú)狄楚乎矧荊乃禹貢九州之名也奚謂狄乎愚謂王師敗績于茅戎圣人猶書之豈有中國而不言敗之理哉
　　冬十月齊師滅譚譚子奔莒
　　左氏曰齊侯之出也過譚譚不禮焉及其入也諸侯皆賀譚又不至冬齊師滅譚譚無禮也譚子奔莒同盟故也
　　齊桓滅人之國其罪大矣而左氏為之文其過曰無禮也不可以訓(xùn)其曰同盟故奔莒亦億之而已然則于經(jīng)何所發(fā)明乎
　　十有一年夏五月戊寅公敗宋師于鄑
　　左氏曰宋師未陳而薄之?dāng)≈T鄑凡師敵未陳曰敗某師皆陳曰戰(zhàn)大崩曰敗績得儁曰克覆而敗之曰取某師京師敗曰王師敗績于某
　　孫氏曰若如左氏説不惟異端滋甚則是諸侯得以自相侵伐圍戰(zhàn)取滅矣葉氏曰經(jīng)書公敗某師于某此內(nèi)勝外之辭也傳妄以未陳為辭且魯書敗某師于某無有一書戰(zhàn)者豈皆未陳而敗之乎愚謂春秋惟鄭伯克段于鄢書克而已于時(shí)段出奔共曷嘗得儁哉左氏既自為之例又撰其事以實(shí)之如師未陳曰敗某師則曰宋師未陳而薄之如此類者甚多讀左氏者詳之可也辨又見十年公敗齊師
　　谷梁曰內(nèi)事不言戰(zhàn)舉其大者其曰成敗之也宋萬之獲也
　　春秋書敗其師者多矣何獨(dú)于此以獲宋萬而書曰無義甚矣況左氏公羊何氏言獲宋萬乃在乘丘之役亦非此時(shí)也
　　秋宋大水
　　左氏曰宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊對(duì)曰孤實(shí)不敬天降之災(zāi)又以為君憂拜命之辱臧文仲曰宋其興乎禹湯罪已其興也悖焉桀紂罪人其亡也忽焉且列國有兇稱孤禮也言懼而名禮其庶乎既而聞之曰公子御説之辭也臧孫達(dá)曰是宜為君有恤民之心
　　未見列國有兇稱孤而為禮者余非本義不録
　　公羊曰何以書記災(zāi)也外災(zāi)不書此何以書及我也劉氏曰非也案春秋內(nèi)其國而外諸夏若水災(zāi)及魯自可記魯災(zāi)而已無為詳宋而略我也公羊以百二十國寳書為據(jù)故云爾非可信也陳岳氏曰宋魯里源流既異雖大水安得相及
　　谷梁曰外災(zāi)不書此何以書王者之后也髙下有水災(zāi)曰大水
　　劉氏曰王者之后非也?亦王者之后未嘗記其災(zāi)何歟又曰髙下有水災(zāi)曰大水亦非也岳之顛亦有水乎陳岳氏曰王者之后則三恪之外諸姬皆王之后何不書之又莊二十年書齊大災(zāi)齊豈王者之后也趙氏曰案外災(zāi)來告則書二傳不達(dá)此義故各穿鑿耳
　　冬王姬歸于齊
　　公羊曰何以書過我也
　　劉氏曰非也元年所書逆王姬及筑館者皆以非常書則知常逆王姬及筑館不當(dāng)書故此王姬書歸而已若以為過我而書者自周之齊何乃過魯
　　谷梁曰其志過我也
　　若但經(jīng)過則魯史不必書仲尼尤不必書矣元年王姬歸齊公羊曰我主之谷梁曰為之中者歸之也何復(fù)于此言過我乎
　　十有二年春王正月紀(jì)叔姬歸于酅
　　公羊曰其言歸于酅何隠之也何隠爾其國亡矣徒歸于叔爾也
　　谷梁曰國而曰歸此邑也其曰歸何也吾女也失國喜得其所故言歸焉耳
　　趙氏曰公谷皆云隠其失國且春秋記教跡耳豈為憂喜生文乎
　　秋八月甲午宋萬弒其君捷及其大夫仇牧
　　公羊曰及者何累也弒君多矣舍此無累者乎孔父荀息皆累也舍孔父荀息無累者乎曰有有則此何以書賢也何賢乎仇牧仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣
　　谷梁曰宋萬宋之卑者也卑者以國氏及其大夫仇牧以尊及卑也仇牧閑也
　　黃氏曰杜氏譏仇牧不知警公羊賢其不畏強(qiáng)御谷梁嘉其衛(wèi)君諸家或以書宋萬為國氏或以書及為壯其節(jié)又或以為累議論紛紛葢圣人不過書其實(shí)何有凡例若書萬而不書宋則為何國之事乎既弒其君又殺其大夫不書及則將何以為文弒逆如此尚待義例而后見其罪也哉
　　冬十月宋萬出奔陳
　　左氏曰羣公子奔蕭公子御説奔亳南宮牛猛獲帥師圍亳冬十月蕭叔大心及戴武宣穆莊之族以曹師伐之殺南宮牛于師殺子游于宋立桓公猛獲奔衛(wèi)南宮萬奔陳以乘車輦其母一日而至宋人請(qǐng)猛獲于衛(wèi)衛(wèi)人欲勿與石祁子曰不可天下之惡一也惡于宋而保于我保之何補(bǔ)得一夫而失一國與惡而棄好非謀也衛(wèi)人歸之亦請(qǐng)南宮萬于陳以賂陳人使婦人飲之酒而犀革裹之比及宋手足皆見宋人皆醢之
　　果醢萬經(jīng)當(dāng)書曰宋人殺萬宋之臣子特有緩討賊之罪可免逸賊之罪矣若殺之于陳經(jīng)猶當(dāng)書如衛(wèi)人殺州吁于濮之法今經(jīng)但書曰宋萬出奔陳則傳不合于經(jīng)矣
　　十有三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人防于北杏左氏曰防于北杏以平宋亂
　　存耕趙氏曰北杏之防齊欲圖伯也傳謂平宋亂是時(shí)宋萬已奔御説已立又何亂之可平哉愚謂左氏見經(jīng)此后有伐宋事故附防耳
　　谷梁曰是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也將以事授之者也曰可矣乎未乎舉人眾之辭也
　　存耕趙氏曰案經(jīng)書人?或以為君信經(jīng)可也愚謂人宋公以稱疑圣人肯為之乎不知陳蔡邾為君邪為臣邪
　　夏六月齊人滅遂
　　左氏曰防于北杏遂人不至
　　北杏之防四國之人耳諸侯之不至者固多齊之滅遂未必以此葢滅國作威求伯諸侯耳
　　谷梁曰遂國也其不日微國也
　　冬公防齊侯盟于柯
　　公羊曰何以不日易也其易奈何桓之盟不日其防不致信之也其不日何以始乎此莊公將防乎桓曹子進(jìn)曰君之意何如莊公曰寡人之生則不若死矣曹子曰然則君請(qǐng)當(dāng)其君臣請(qǐng)當(dāng)其臣莊公曰諾于是防乎桓莊公升壇曹子手劒而從之管子進(jìn)曰君何求乎曹子曰城壞壓竟君不圖與管子曰然則君將何求曹子曰愿請(qǐng)汶陽之田管子顧曰君許諾桓公曰諾曹子請(qǐng)盟桓公下與之盟已盟曹子摽劒而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可讐而桓公不怨桓公之信著乎天下自柯之盟始焉
　　趙氏曰案桓公未嘗侵魯?shù)丶懊撕笪磭L歸魯田其事既妄又不可訓(xùn)陳岳氏曰莊二十二年防之盟僖九年葵丘之盟皆方伯之際何為書日桓既卒僖二十八年溫之盟宣七年黒壤之盟又何不書日也則知盟防不以日為義例明矣存耕趙氏曰長勺之役劌與莊公言戰(zhàn)如彼詳緩觀社之行劌諫莊公之辭根據(jù)義理必非懷利以僥幸者且干時(shí)敗績安有城壞壓竟之事汶陽之取何所據(jù)而云爾邪木訥趙氏曰經(jīng)不書歸田況汶陽之田至鞌之戰(zhàn)而后能取此無足據(jù)者蘇氏亦嘗謂此春秋以后好事者之説也
　　谷梁曰曹劌之盟也信齊侯也桓盟雖內(nèi)與不日信也
　　辨見公羊

　　三傳辨疑卷五
<經(jīng)部,春秋類,三傳辨疑>
　　欽定四庫全書
　　三傳辨疑卷六
　　元　程端學(xué)　撰
　　莊公
　　十有四年春齊人陳人曹人伐宋夏單伯防伐宋左氏曰齊請(qǐng)師于周夏單伯防之
　　劉氏曰單伯者魯之孤也左氏見周有單子遂誤以單伯亦為周大夫凡王人出防諸侯無不序公侯之上者宰周公劉子之類是也既序公侯之上則是主防之人矣何必赴以單伯防諸侯乃成主防乎左氏既誤以單伯為周大夫杜氏因?yàn)橹椪h欲證單伯使必為周人而委曲求合非解經(jīng)之體也愚謂左氏既誤以單伯為周大夫又為説曰請(qǐng)師于周以實(shí)之可見左氏凡附防以售其説者非必魯史之文也
　　公羊曰其言防伐宋何后防也
　　劉氏曰非也伐宋之時(shí)魯本不預(yù)謀后聞乃遣大夫往防之耳與陳侯如防同意非后期也
　　谷梁曰防事之成也
　　經(jīng)但言防伐宋何以防為事之成乎
　　秋七月荊入蔡
　　左氏曰蔡哀侯為莘故繩息媯以語楚子楚子如息以食入享遂滅息以息媯歸生堵敖及成王焉未言楚子問之對(duì)曰吾一婦人而事二夫縱弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂伐蔡七月楚入蔡君子曰商書所謂惡之易也如火之燎于原不可鄉(xiāng)邇其猶可撲滅者其如蔡哀侯乎
　　使蔡侯實(shí)譽(yù)息媯以語楚子楚子信其言而滅息矣取息媯生二子矣豈肯又為息媯之言以伐蔡乎且既生二子矣而有未言之理乎其稱君子曰尤無意味其曰滅息經(jīng)亦當(dāng)書今經(jīng)不書舉無足信
　　谷梁曰荊者楚也其曰荊何也州舉之也州不如國國不如名名不如字
　　劉氏曰案谷梁十年傳云其曰荊者狄之也今又云州舉之也若實(shí)狄之則非州舉之若實(shí)州舉之則非狄之而兩説并存不知果為狄之耶其亦州舉之耶若曰州舉之所以為狄之者凡在夷狄尚不州舉之況楚非真夷狄乎尋究二説似前説本出谷梁后説則掇取公羊之説例而續(xù)焉者也不然無為相異
　　冬單伯防齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯于鄄
　　谷梁曰復(fù)同防也
　　無益于經(jīng)
　　十有五年春齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯防于鄄
　　谷梁曰復(fù)同防也
　　同前
　　夏夫人姜氏如齊
　　谷梁曰婦人既嫁不逾竟逾竟非禮也
　　辨見二年防于禚
　　十有六年秋荊伐鄭
　　左氏曰鄭伯自櫟入緩告于楚秋楚伐鄭及櫟為不禮故也
　　夷狄聴命于中國禮也今中國不告夷狄為不禮豈禮也哉況鄭伯緩告楚之事未可信乎
　　冬十有二月公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯滑伯滕子同盟于幽
　　左氏曰同盟于幽鄭成也
　　桓公假大義以令諸侯如天下翕然宗之不特鄭成而為此同盟也
　　公羊曰同圣者何同欲也
　　諸侯有不服者齊桓則伐之滅之故孟子曰以力假仁者霸未必皆同欲也
　　谷梁曰同者有同也同尊周也不言公外內(nèi)寮一疑之也
　　趙氏曰何闗內(nèi)外寮也愚謂尊周而不朝又令自齊出其曰尊周特其名耳凡言同欲同尊周同外楚者皆以意解經(jīng)而非當(dāng)時(shí)所取之義也
　　邾子克卒
　　谷梁曰其曰子進(jìn)之也
　　不知孰進(jìn)之與究其歸褒貶之説耳先儒謂邾從比杏之防而齊桓進(jìn)之葢意之也非有所考也
　　十有七年春齊人執(zhí)鄭詹
　　左氏曰齊人執(zhí)鄭詹鄭不朝也
　　案去年十二月方同盟不可謂不朝也其左氏意之之辭與
　　公羊曰鄭瞻者何鄭之防者也此鄭之防者何言乎齊人執(zhí)之書甚佞也
　　劉氏曰案春秋未有防者而得書于經(jīng)若詹為大夫而未命又何別乎愚謂甚佞之説亦意之耳
　　谷梁曰人者眾辭也以人執(zhí)與之辭也鄭詹鄭之卑者卑者不志此其志何也以其逃來志之也逃來則何志焉將有其末不得不録其本也鄭詹鄭之佞人也
　　劉氏曰人者眾辭也以人執(zhí)與之辭也非也宋人執(zhí)鄭祭仲邾人執(zhí)鄫子亦可謂與之乎又曰鄭詹鄭之卑者不志其志何也以其逃來志之也亦非也紀(jì)履繻鄭宛之類亦同氏國豈卑者則不志乎且若所言卑者不志而鄭詹以逃來故得志也諸侯之國逋逃之臣不可勝紀(jì)何不盡書乎假令鄭詹就執(zhí)于齊不逃來魯者春秋遂不書齊人執(zhí)鄭詹乎然則書齊人執(zhí)鄭詹不為鄭詹甚佞而書亦不與齊人執(zhí)之而書為詹逃來書耳如此又安取書甚佞及與齊執(zhí)之之義哉趙氏曰公谷皆言微者為佞書諸見執(zhí)者豈無罪乎何獨(dú)特書此佞葢不知未命大夫被執(zhí)亦書之故造此義若經(jīng)言自齊逃來足知見執(zhí)何假先書
　　夏齊人殱于遂
　　公羊曰瀐者何瀐積也眾殺戍者也
　　瀐當(dāng)依左谷作殱瀐與殱皆不訓(xùn)積
　　谷梁曰殱者盡也然則何為不言遂人盡齊人無遂之辭也無遂則何為言遂其猶存遂也存遂奈何曰齊人滅遂使人戍之遂之因氏飲戍者酒而殺之齊人殱焉此謂狎敵也
　　劉氏曰何以不言遂人盡齊人無遂之辭也非也春秋本責(zé)齊滅人之國而又戍之以自取死亡故其文如齊人自死于遂耳不以無遂故不言遂人盡齊人也又曰無遂則其言遂何其猶存遂也亦非也齊人實(shí)死于遂自當(dāng)記其死所遂國雖滅遂地猶存理合必書豈強(qiáng)存遂乎若春秋不存遂者可云齊人殱于齊乎又曰此謂狎敵也亦非也滅人之國使兵戍之齊則無道矣令齊不滅人國不戍人地者安取此禍乎今谷梁譏其狎敵似惡齊人滅遂未盡戍遂未密不顧遂不可滅地不可戍也
　　秋鄭詹自齊逃來
　　公羊曰何以書書甚佞也曰佞人來矣佞人來矣陳岳氏曰茍?jiān)簧踟邍揭仓T侯曷以及之春秋曷以書之斯責(zé)不為國死難以懲執(zhí)政明矣
　　谷梁曰逃義曰逃
　　凡人逃者不顧義而竊去也谷梁意則近矣語則未瑩
　　十有八年春王三月日有食之
　　谷梁曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔
　　劉氏曰尋谷梁氏意似云王者月朔朝日故日之始出有食之者得見之也案禮記天子朝日于東門之外聽朔于南門之外者明堂位也然則天子每朔先朝日而后聽朔諸侯每月先視朔而后朝廟乎古禮既已散亡今之説者不同未足怪也如谷梁之説以述朝日則是以解夜食則非愚謂日而夜食人所不見亦不為異春秋亦當(dāng)不書設(shè)使書之獨(dú)不可言某月某日夜日有食之乎
　　夏公追戎于濟(jì)西
　　左氏曰不言其來諱之也
　　啖氏曰書曰追明已去而逐之有何諱乎
　　公羊曰此未有言伐者其言追何大其為中國追也此未有伐中國者則其言為中國追何大其未至而豫御之也其言于濟(jì)西何大之也
　　劉氏曰公羊以大其未至而豫御之非也若未至而御何得謂之追乎此不待攻而自破者雖多言煩説猶不可解也又曰于濟(jì)西者大之也此欲引追齊師至酅以立褒貶耳彼自以弗及故得書至何足據(jù)乎
　　谷梁曰其不言戎之伐我何也以公追之不使戎邇于我也于濟(jì)西者大之也何大焉為公之追之也啖氏曰書濟(jì)西譏逺追也言大亦無義劉氏曰其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎邇于我也非也戎若不來公則無追今以戎來故得追之先言戎伐后言追戎何害于義而必欲隠其一端之實(shí)事虛説不使戎邇于我之末節(jié)如此反為戎未嘗伐我公自妄追之也若不言戎之伐我欲以眀不使戎邇于我者則春秋所書伐我是皆使其邇于我乎又曰于濟(jì)西者大之也亦非也既不言戎之來又不言濟(jì)西則當(dāng)?shù)乒啡忠游粗分诤嗡粍t此理所必書何大之之有
　　秋有
　　谷梁曰一有一亡曰有射人者也
　　此地本無而忽有之則為有一有一無之説未解也
　　十有九年秋公子結(jié)媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟
　　公羊曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣從侄者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶媵不書此何以書為其有遂事書大夫無遂事此其言遂何聘禮大夫受命不受辭出竟有可以安社稷利國家者則專之可也
　　孫氏曰若以書鄄為出竟乃得專之則公子遂自京師遂如晉春秋安得譏之況冬齊與宋陳加兵于魯豈安社稷利國家也哉書者為遂起爾存耕趙氏曰受命不受辭謂聘禮耳豈有以媵陳出而可以遂盟哉既盟之后齊宋不至尚且不可況禍實(shí)在后耶石氏曰以此防人后世猶有出疆矯制為國生事者可朋許之哉劉氏曰公羊以為媵者諸侯娶一國則二國往媵之陳人者陳侯也非也云公子結(jié)以妾媵歸陳人之婦則文理不成又無故貶損陳侯使從人稱正名之義葢媵者非送女也陳人者陳大夫不煩説矣
　　谷梁曰媵淺事也不志此其志何也辟要盟也何以見其辟要盟也媵禮之輕者也盟國之重者也以輕事遂乎國重?zé)o説其曰陳人之婦畧之也其不日數(shù)渝惡之也
　　劉氏曰谷梁曰媵淺事不志此其志何也辟要盟也非也魯誠欲自托于大國者豈敢以媵婦之名而遣使者以取戾于伯主哉使者銜媵婦之命而遂要大國之盟是乃要盟矣何謂避要盟乎假令魯以專使參盟于大國雖不得盟而無怒今乃飾卑者之任而干大國之重魯何倒行逆施而為此哉且魯乃欲辟要盟故使者以媵婦往不以要盟往也其意欲持兩端若得盟則固曰吾來盟也不得盟則將曰吾非盟之求而婦是媵爾今結(jié)既得盟而春秋猶記其媵陳人之婦何哉且魯之為此謀者欲以誑齊宋乎則亦必誠有陳人之婦者乃可施其謀矣無陳人之婦則不成為媵而傳又言以輕事遂乎國重?zé)o説乃似虛為此名爾非實(shí)有陳人之婦也推其意無一可曉者豈誠魯人之事哉豈誠魯人之事哉
　　夫人姜氏如莒
　　谷梁曰婦人既嫁不逾竟逾竟非正也
　　辨見二年姜氏防齊侯于禚
　　冬齊人宋人陳人伐我西鄙
　　谷梁曰其曰鄙逺之也其逺之何也不以難邇我國也
　　國有都有鄙故伐鄙曰伐鄙深入曰伐我皆直書耳若曰不以難邇我國則是齊宋陳之兵本及國都而孔子私改魯史曰鄙以逺之也若止伐鄙者又何為辭乎
　　二十年春王二月夫人姜氏如莒
　　谷梁曰婦人既嫁不逾竟逾竟非正也
　　辨見二年姜氏防齊侯于禚
　　夏齊大災(zāi)
　　公羊曰大災(zāi)者何大瘠也大瘠者何防也何以書記災(zāi)也外災(zāi)不書此何以書及我也
　　為大瘠則新宮災(zāi)亦是瘠乎劉氏曰春秋何以不言大瘠大防而亂火災(zāi)之名乎其曰何以書及我也亦非也春秋豈其詳外而畧內(nèi)哉
　　谷梁曰其志以甚也
　　此説近之
　　二十有一年秋七月戊戌夫人姜氏薨
　　谷梁曰婦人弗目也
　　鄭嗣曰弗目謂不目言其地愚案此義近之然施之丈姜?jiǎng)t是知常而不知變者也
　　二十有二年春王正月肆大眚
　　公羊曰肆者何跌也大眚者何災(zāi)眚也肆大眚何以書譏何譏爾始忌眚也
　　啖氏曰肆者放也眚過也放大過耳如今之赦忌眚有何義乎劉氏曰經(jīng)云肆大眚而傳謂之忌眚其文與其理不可訓(xùn)解葢不足難也
　　谷梁曰肆失也眚?yàn)?zāi)也災(zāi)紀(jì)也失故也為嫌天子之葬也
　　啖氏曰言不赦則似天子之防弱魯眚畏之乎若實(shí)有畏王之心則自赦以除母辠豈為得禮且魯莊未嘗有怨齊之心葬母豈有所忌赦自赦耳葬自葬耳事不相闗劉氏曰若魯欲葬文姜而自為此者子固無赦母之道若仲尼嫌文姜之葬而書此以示義者則春秋之文無從而生若赦出于天子者何必緣丈姜之葬哉且文姜之存而莫之討也今死矣反待天子而葬乎此皆不然者愚謂莊公當(dāng)時(shí)恐人之議其母故因而為赦以息人言亦未可知但為嫌天子之葬之語則不然也
　　癸丑葬我小君丈姜
　　谷梁曰小君非君也其曰君何也以其為公配可以言小君也
　　案夫人者一國之母非君而何且小君者臣子稱君夫人之常春秋所書必有所指如此解經(jīng)未之難矣
　　陳人殺其公子御宼
　　左氏曰春陳人殺其太子御宼
　　經(jīng)曰公子當(dāng)以經(jīng)為正
　　谷梁曰言公子而不言大夫公子未命為大夫也其曰公子何也公子之重視大夫命以執(zhí)公子劉氏曰然則谷梁謂凡公子未命為大夫皆得稱公子矣非也公子雖親然天下無生而貴者是以命為大夫則名氏得兩通未命為大夫則得稱名不得稱公子觀小白去疾亦可以見之矣
　　秋七月丙申及齊髙傒盟于防
　　公羊曰齊髙傒者何貴大夫也曷為就吾微者而盟公也公則曷為不言公諱與大夫盟也
　　案公與大夫盟春秋未嘗不書如公及莒人盟于浮來之類是也何獨(dú)于此諱與大夫盟乎
　　谷梁曰不言公髙傒伉也
　　辨見公羊
　　冬公如齊納幣
　　公羊曰納幣不書此何以書譏何譏爾親納幣非禮也
　　此其一義耳忘讎喪聘未論也
　　谷梁曰納幣大夫之事也禮有納采有問名有納徴有告期四者備而后娶禮也公之親納幣非禮也故譏之
　　案婚禮有六谷梁止言其五而納吉不言亦可見其語焉不詳之病余見公羊
　　二十有三年春公至自齊
　　公羊曰桓之盟不日其防不致信之也此之桓國何以致危之也何危爾公一陳佗也
　　劉氏曰有致善有致不善皆妄説也不可以通愚案此著其逾年而返廢居喪告朔之禮何危之哉陳佗之比亦無義
　　祭叔來聘
　　谷梁曰其不言使何也天子之內(nèi)臣也不正其外交故不與使也
　　趙氏曰非天子之命耳豈謂責(zé)其外交而去使字也愚謂春秋言使則受天子之命矣故言使則非外交不言使然后為外交也尋谷梁不與使之意乃似孔子去其使字以譏其外交豈春秋直書其事之義哉
　　夏公如齊觀社
　　公羊曰何以書譏何譏爾諸侯越竟觀社非禮也此説近之但未詳耳
　　谷梁曰常事曰視非常曰觀觀無事之辭也以是為尸女也無事不出竟
　　案易曰觀國之光觀我生觀其生孔子曰觀其所由若此類者豈皆非常與無事辭乎
　　公至自齊
　　谷梁曰公如往時(shí)正也致月故也如往月致月有懼焉爾
　　日月例辨見綱領(lǐng)
　　荊人來聘
　　公羊曰荊何以稱人始能聘也
　　啖氏曰言荊來聘則似舉州皆來故加人無他義劉氏曰稱人即大夫辭耳
　　谷梁曰善累而后進(jìn)之其曰人何也舉道不待再黃氏曰荊入春秋三加兵中國今來聘稱人乃以為進(jìn)之也木訥趙氏曰若進(jìn)之圣人豈樂其僣聘問之禮哉憂之益甚也不然二十八年荊伐鄭何以復(fù)書荊僖十八年邢人狄人伐衛(wèi)書人亦豈進(jìn)之耶
　　公及齊侯遇于谷蕭叔朝公
　　谷梁曰及者內(nèi)為志焉耳遇者志相得也蕭叔朝公微國之君未爵命者其不言來于外也朝于廟正也于外非正也
　　諸侯不朝天子而朝魯侯雖于廟亦非正也及與遇辨見隠四年遇于清
　　秋丹桓宮楹
　　公羊曰何以書譏何譏爾丹桓宮楹非禮也
　　此説近之但不言其所以非禮耳
　　十有二月甲寅公防齊侯盟于扈
　　公羊曰桓之盟不日此何以日危之也何危爾我貳也魯子曰我貳者非彼然我然也
　　劉氏曰妄説耳
　　二十有四年春王三月刻桓宮桷
　　公羊曰何以書譏何譏爾刻桓宮桷非禮也
　　不言所以非禮
　　谷梁曰刻桓宮桷丹桓宮楹斥言桓宮以惡莊也案不言桓宮則所丹所刻者何宮故言桓宮者制言之體然也夫莊公之罪著矣不待斥言桓宮而后見其惡莊也
　　夏公如齊逆女秋公至自齊
　　公羊曰何以書親迎禮也
　　案莊公逆讎人之女公羊葢聞之矣反以為禮豈不悖哉況春秋常事不書公羊嘗自言之今親迎為禮則是常事也
　　谷梁曰親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎于齊也迎者行見諸舍見諸先至非正也
　　此説近之而未詳
　　八月丁丑夫人姜氏入
　　公羊曰其言入何難也其言日何難也其難奈何夫人不僂不可使入與公有所約然后入
　　僂疾也案先書公至自齊而后書入陳岳氏所謂書其實(shí)者是也若姜氏難之與公有約然后入亦不在入字見意況有約后入之云本億之之辭與
　　谷梁曰入者內(nèi)弗受也曰入惡入者也何用不受也以宗廟弗受也其以宗廟弗受何也娶仇人之子弟以薦舍于前其義不可受也
　　父見殺而子娶其女宗廟弗受宜也然不在入字見意誠能通上文納幣逆女公至及此姜氏入觀之義自見矣
　　戊寅大夫宗婦覿用幣
　　公羊曰宗婦者何大夫之妻也覿者何見也用者何用者不宜用也見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腶脩云乎
　　此説得之但訓(xùn)宗婦不曰同姓大夫之妻為少不明耳以左氏既詳不得再錄
　　谷梁曰覿見也禮大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列數(shù)之也男子之贄羔鴈雉腒婦人之贄棗栗腵脩用幣非禮也用者不宜用者也大夫國體也而行婦道惡之故謹(jǐn)而日之也
　　案經(jīng)曰大夫宗婦乃同姓大夫之婦尋谷梁意一則似以大夫而用婦人之贄不然何以曰不正其行婦道與大夫國體也而行婦道一則又似大夫與宗婦同時(shí)以幣見夫人不然何以曰不言及不正其行婦道故列數(shù)之也如是則經(jīng)中反多宗婦之辭輾轉(zhuǎn)求之皆不可曉假使大夫行婦道亦不在及字求義且經(jīng)不可言大夫之婦故但言大夫宗婦則同姓大夫之妻其義自見故書法自不當(dāng)言及谷梁又曰男子之贄羔鴈雉腒則書稱三帛二生一死贄者非與又曰大夫不見夫人則禮稱夫人至大夫郊迎明日?qǐng)?zhí)贄以見者非與且孔子何以見南子也谷梁種種失言矣
　　冬戎侵曹曹羈出奔陳赤歸于曹
　　公羊曰曹羈者何曹大夫也曹無大夫此何以書賢也何賢乎曹羈戎將侵曹曹羈諫曰戎眾以無義君請(qǐng)勿自敵也曹伯曰不可三諫不從遂去之故君子以為得君臣之義也
　　劉氏曰曹無大夫非也經(jīng)曰不敢遺小國之臣圣人作春秋豈遺之哉又曹伯伯也鄭伯亦伯也若以小國無大夫鄭亦宜無大夫豈獨(dú)曹哉今公羊不曰鄭無大夫而獨(dú)曰曹無大夫似見曹之大夫著于經(jīng)者少耳非確語也赤歸于曹郭公案此一事推尋傳注初無義理不知先儒顛倒繆妄何乃至如此陳岳氏曰國君出奔或不爵者與書大夫無異故公羊以為大夫也然國君出奔有無爵者如突歸于鄭鄭忽出奔衛(wèi)詎可謂大夫與復(fù)有可以眀之經(jīng)先書冬戎侵曹次書曹羈出奔陳次書赤歸于曹戎既侵曹而羈出奔是曹懼戎而出奔眀矣羈既出而赤乃入是君出而赤立亦眀矣愚謂設(shè)使曹羈為大夫當(dāng)戎之侵曹正臣子見危授命之日非三諫不從而遂去之時(shí)也而遂去之可謂賢乎又使曹無大夫則二十六年何以書曹殺其大夫乎
　　郭公
　　公羊曰郭公赤者何曹無赤者葢郭公也郭公者何失地之君也
　　谷梁曰郭公赤葢郭公也何為名也禮諸侯無外歸之義外歸非正也
　　趙氏曰赤者曹公子也郭公自是闕文其文義都不相闗公谷誤甚矣劉氏曰谷梁曰赤者郭公之名然則春秋何苦不曰郭公赤歸于曹乎言郭公赤足以見其為國君言歸足以見其外歸而顛倒迷錯(cuò)乃如此何哉梁亡鄭棄其師紀(jì)侯大去其國雖指意卓佹然文義自眀未有改易首尾如此者也葢有不知而作之者豈謂是耶
　　二十有五年春陳侯使女叔來聘
　　左氏曰嘉之故不名
　　趙氏曰聘何可嘉故知谷梁言天子之命大夫是也劉氏曰若使諸侯其卿大夫來聘輒受一褒春秋之中來聘魯者不可勝紀(jì)則何不一一褒之也
　　六月辛未朔日有食之鼓用牲于社
　　左氏曰夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也惟正月之朔慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝
　　孫氏曰案周禮夏書凡救日食皆鼓不書者常事也鼔用牲于社變常也變常則書若如左氏杜預(yù)説則孔子所書非正陽之月者皆空言也夏書亦不當(dāng)言乃季秋月小雅亦不當(dāng)言十月之交噫是説也啟庸君暗主荒怠不畏天戒之心甚矣劉氏曰夏書記日食之變季秋月朔亦有伐鼓之事豈必正陽之月哉日有食之變之大者人君當(dāng)恐懼脩省以答天意豈但非正陽之月則安而視之哉左氏之説繆矣春秋所以書者葢譏其不鼓于朝乃鼓于社又用牲耳
　　公羊曰日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之趙氏曰凡此皆失禮乃書公羊言求隂之道乃是得禮據(jù)書禮無朱絲營之文
　　谷梁曰言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼔諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也案天子救日伐鼓于社諸侯伐鼓于朝今諸侯鼓于社是僣天子之禮也谷梁但知鼓之可用而不知用鼓之所是以許之以禮耳如其鼓而得禮則春秋不必書鼓直曰日有食之用牲于社豈不簡潔也哉
　　伯姬歸于杞
　　谷梁曰其不言逆何也逆之道防無足道焉爾案春秋所以不書逆者以其得禮為常事而不書耳設(shè)使逆之道防正公谷所謂非常者也非常之事固當(dāng)書之以示戒谷梁乃曰逆之道防而不書然則春秋反書常事不書非常也豈理也哉
　　秋大水鼓用牲于社于門
　　公羊曰其言于社于門何于社禮也于門非禮也劉氏曰非也若于社為禮春秋當(dāng)不書矣
　　谷梁曰髙下有水災(zāi)曰大水既戒鼓而駭眾用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓眾
　　案鼓為得禮春秋不必書矣夫莊公用鼓之意本為充陽若日食然不然何以于社也今谷梁以為鼓駭眾不惟不解春秋書鼓之義亦不解莊公用鼓之意矣
　　二十有六年曹殺其大夫
　　公羊曰何以不名眾也曷為眾殺之不死于曹君者也君死乎位曰滅?為不言其滅為曹羈諱也此葢戰(zhàn)也何以不言戰(zhàn)為曹羈諱也
　　趙氏曰曹小國唯有二卿何足為眾假如不死節(jié)豈有舉國卿盡殺之乎劉氏曰公羊曰不名眾也然則殺三郤何故名乎又云不死于曹君者也宋殺其大夫又何以辨哉凡公羊以大夫相殺稱人而君殺大夫稱國而不論大夫有辜無辜故使曹宋同文異義是皆臆防也又曰此葢戰(zhàn)也滅也亦非也曹羈雖賢何防掩君滅之禍乎以曹羈之賢遂諱曹伯之滅又何義乎晉之假道于虞也宮之奇諫推宮之奇之賢則無以異于曹羈矣春秋為曹羈諱曹伯不為宮之奇諱虞公何哉以曹羈為大夫辨見曹羈出奔
　　谷梁曰言大夫而不稱名姓無命大夫也無命大夫而曰大夫賢也為曹羈崇也
　　劉氏曰谷梁曰大夫而不稱名姓無命大夫也非也天子建國諸侯立家雖尊卑不同而豈無命哉諸侯大國三卿皆命于天子次國三卿二卿命于天子小國三卿一卿命于天子大國之卿三命次國之卿再命小國之卿一命其于王朝皆士也三命以名氏通再命名之一命畧稱人周衰禮廢強(qiáng)弱相并卿大夫之制雖不能盡如古見于經(jīng)者亦皆當(dāng)時(shí)之實(shí)録也故隠桓之間其去西周未乆制度頗有存者是以魯有無駭柔俠鄭有宛詹秦楚多稱人至其晩節(jié)無不名氏通矣而邾莒滕薛之等日已益削轉(zhuǎn)從小國之例稱人而已説者不知其故謂曹秦以下悉無大夫患其時(shí)有見者害其臆説因復(fù)搆架無端以飾其偽然此不足怪也彼固不知王者諸侯之制度班爵云爾其又足辨乎愚案曹臣雖賢圣人不應(yīng)加其大夫之號(hào)而復(fù)冺其名姓也況未必賢乎
　　二十有七年春公防杞伯姬于洮
　　左氏曰非事也天子非展義不巡守諸侯非民事不舉卿非君命不越境
　　此説得之
　　夏六月公防齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽
　　左氏曰陳鄭服也
　　案齊桓用殷同之禮十二年而后盟經(jīng)又不見陳人離貳之跡左氏之説未詳信否
　　谷梁曰同者有同也同尊周也于是而后授之諸侯也其授之諸侯何也齊侯得眾也桓防不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁衣裳之防十有一未嘗有歃血之盟也信厚也兵車之防四未嘗有大戰(zhàn)也愛民也
　　案桓公以力假仁如黃人同盟而不救其亡救邢而次于聶此不信也滅譚滅遂降鄣遷陽僣天子盟防征伐不仁也然則許桓公以仁信者過也
　　秋公子友如陳葬原仲
　　公羊曰原仲者何陳大夫也大夫不書葬此何以書通乎季子之私行也何通乎季子之私行辟內(nèi)難也君子辟內(nèi)難而不辟外難內(nèi)難者何公子慶父公子牙公子友皆莊公之母弟也公子慶父公子牙通乎夫人以脅公季子起而治之則不得與于國政坐而視之則親親因不忍見也故于是復(fù)請(qǐng)至于陳而葬原仲也
　　劉氏曰非也當(dāng)是時(shí)內(nèi)難未作何避之有若以季子見防逺舉者是謂忘宗國之亂而貴一身之全非賢智也且季子于此奔陳亦見釁端已成乎則莊公既病而召季子其釁端宜益深矣季子何以得入而與國政夫莊公病季子羇旅在外一旦召至授之權(quán)柄人莫能御者此眀公子牙之徒禍猶未覯也若彼之時(shí)禍猶未覯況去莊公沒尚數(shù)年而遂云避內(nèi)難出奔乎且季子與其奔也孰若勿奔以銷解其謀察識(shí)其勢(shì)若孔父之御亂也而胡為背君捐國使回皇于亂臣之手此皆事之不然者也愚謂內(nèi)主恩外主義故異姓之卿道不行則去貴戚之卿無可去之理則死其位而已然則君子避外難而不避內(nèi)難也公羊及其説矣
　　谷梁曰言葬不言卒不葬者也不葬而曰葬諱出奔也
　　啖氏曰書葬之意直譏季友之私行彼是陳國大夫安得書其卒乎愚謂經(jīng)義本明因傳而晦者若此類也
　　冬杞伯姬來
　　左氏曰杞伯姬來歸寜也凡諸侯之女歸寜曰來出曰來歸夫人歸寜曰如某出曰歸于某
　　趙氏曰譏無父而來又曰凡內(nèi)女稱來不宜來也左氏謂歸寜曰來言禮當(dāng)來也竊謂合禮者皆常事不書葢知非禮而來故書云爾愚謂夫人姜氏如齊師如莒亦可曰夫人歸寜乎
　　公羊曰直來曰來大歸曰來歸
　　趙氏曰公羊曰直來葢見無他事殊不知經(jīng)意
　　莒慶來逆叔姬
　　公羊曰莒慶者莒大夫也莒無大夫
　　莒子爵小國一卿安得無大夫哉
　　谷梁曰諸侯之嫁子于大夫主大夫以與之來者接內(nèi)也不正其接內(nèi)故不與夫婦之稱也
　　杜氏曰接內(nèi)謂與君為禮也愚謂來來魯而已非以不主大夫直接內(nèi)而書來也其曰叔姬者大夫自逆則稱字書法當(dāng)然非不正其接內(nèi)而不與夫婦之稱也
　　二十有八年春王三月甲寅齊人伐衛(wèi)衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)衛(wèi)人敗績
　　左氏曰初王姚嬖于莊王生子頹子頽有寵蒍國為之師及惠王即位取蒍國之圃以為囿邉伯之宮近于王宮王取之王奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫之秩故蒍國邉伯石速詹父子禽祝跪作亂因蘇氏秋五大夫奉子頽以伐王不克出奔溫蘇子奉子頽以奔衞衞師燕師伐周冬立子頽二十年春鄭伯和王室不克執(zhí)燕仲父夏鄭伯遂以王室歸王處于櫟二十一年夏鄭伯將王自圉門入虢叔自北門入殺子頽王使召伯廖賜齊侯命且請(qǐng)伐衞以其立子頽也齊侯伐衞戰(zhàn)敗衞師數(shù)之以王命取賂而還齊果以王命伐衞衞逆王命春秋當(dāng)如書王人子突救衞而衞侯朔入于衞之意以著衞辜豈可但書衞人及齊人戰(zhàn)乎子頽作亂事或有之命齊伐衞則未可信也齊桓挾公行私事亦有之取賂而還亦不若是之甚也
　　公羊曰伐不日此何以日至之日也戰(zhàn)不言伐此其言伐何至之日也春秋伐者為客見伐者為主故使衞主之也曷為使衞主之衞未有辠爾敗者稱師衞何以不稱師未得乎師也
　　劉氏曰公羊曰曷為使衞主之衞未有辠爾非也荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲當(dāng)此之時(shí)公羊以晉師夷狄之不若則何以不使楚子主之豈晉師未有辠楚子有辠乎是何自相反也又曰敗者稱師衞何以不稱師未得乎師也亦非也茍衞未得成師則春秋曷為書以偏戰(zhàn)之辭此為不知春秋之文甚矣
　　谷梁曰于伐與戰(zhàn)安戰(zhàn)也戰(zhàn)衞戰(zhàn)則是師也其曰人何也防之也何為防之也今授之諸侯而后有侵伐之事故防之也其人衞何也以其人齊不可以不人衞也衞小齊大其以衞及之何也以其防之可以言及也其稱人以敗何也不以師敗于人也
　　劉氏曰谷梁曰戰(zhàn)則是師也其曰人何也防之也非也凡道春秋通例皆曰將卑師少稱人何忽至此而以為微之乎又曰其人衞何也以其人齊不可以不人衞也亦非也齊有辠則防齊衞有辠則防衞則可謂明矣今欲防齊因遂防衞齊則有辠矣衞則不知也而曰不可不人衞所謂不可者安在哉又曰衞小齊大其以衞及之何也以其防之可以言及也亦非也衞欲戰(zhàn)則衞及齊齊欲戰(zhàn)則齊及衞春秋惡戰(zhàn)故常分別禍之所從起耳不為國大小也又曰其稱人以敗何也不以師敗于人也亦非也設(shè)令齊將尊師眾而敗衞將卑師少而勝豈得不書師敗于人哉春秋之義王道也春秋之事史記也圣人豈必私以已意増損舊史而后見其道哉
　　秋荊伐鄭公防齊人宋人救鄭
　　谷梁曰荊者楚也其曰荊州舉之也善救鄭也齊能救鄭善矣然原其所由則有未善者孟子所謂乆假不歸惡知其非真有者谷梁之謂矣其曰州舉之亦莊十年狄之之意但不眀言耳
　　冬筑郿
　　左氏曰筑郿非都也凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰筑都曰城
　　劉氏曰郿者何內(nèi)之邑也筑之者何始作邑也何以書非常也詩云筑室百堵百堵皆興鼛鼓弗勝不謂城邑也邑之與都相較無防欲差邑于都而殊筑城之名則國亦當(dāng)殊京師又當(dāng)殊而都以上通以城名之何耶愚謂城郎城中丘城楚丘之類皆城邑也若如左氏説則皆為都矣此不待辨而眀者也
　　谷梁曰山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也啖氏曰谷梁之説當(dāng)施之筑囿下劉氏曰此自筑邑爾非園囿也解之惑矣
　　大無麥禾
　　公羊曰冬既見無麥禾矣曷為先言筑防而后言無麥禾諱以兇年造邑也
　　劉氏曰非也筑防在冬初五谷畢集然后制國用在冬末固有前后耳豈故諱哉愚謂公羊所謂諱者史氏諱之乎孔子諱之乎謂史氏諱之則筑郿與無麥禾舉魯之人皆知之謂孔子諱之則后世之人亦知之夏無麥而秋無禾筑郿固在于冬矣不可掩也且孔子正欲此事以示戒乃反顛倒其事以諱之乎
　　谷梁曰大者有顧之辭也于無禾及無麥也
　　圣人重民食若但無麥理亦當(dāng)書非因無禾始書無麥也況大者非常之辭非以無禾無麥而書大也若嵗有麥何妨自書大無禾若嵗有禾何妨自書大無麥乎
　　臧孫辰告糴于齊
　　左氏曰冬饑臧孫辰告糴于齊禮也
　　左氏知告糴之為禮而不知所以告糴之非禮
　　公羊曰告糴者何請(qǐng)糴也何以不稱使以為臧孫辰之私行也曷為以臧孫辰之私行君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也
　　春秋書法外大夫來稱使內(nèi)通外但言如此不言如者存耕趙氏以為非聘是也且義在告糴于齊豈可以不稱使謂其私行哉夫國無麥禾而饑臧孫安得私行而告糴乎公羊以國無三年之委一年不熟而告糴為臧孫之私行則是臧孫辰本公行孔子責(zé)其無三年之委而奪其使以為私行也豈理也哉
　　谷梁曰國無三年之蓄曰國非其國也一年不升告糴諸侯告請(qǐng)也糴糴也不正故舉臧孫辰以為私行也國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴于齊告然后與之言內(nèi)之無外交也古者稅什一豐年補(bǔ)敗不外求而上下皆足也雖累兇年民弗病也一年不艾而百姓饑君子非之不言如為內(nèi)諱也
　　谷梁不責(zé)魯人之無預(yù)備而責(zé)齊之不歸粟與魯之無外交可謂失其輕重之權(quán)衡矣且時(shí)無眀王又無賢諸侯安能聞隣國之饑不待告而即歸粟哉夫告糴于齊既眀書之何必去一如字為內(nèi)諱也豈得公羊私行之説而演之與
　　二十有九年春新延廏
　　左氏曰新作延廏書不時(shí)也凡馬日中而出日中而入
　　杜氏曰日中春秋分也治廏當(dāng)以秋分因馬向入而脩之今以春作故曰不時(shí)啖氏曰若新作不當(dāng)云新也馬雖出入有時(shí)何妨農(nóng)隙脩之劉氏曰廏有壊爛及民閑暇之時(shí)脩之是也何害于出入馬乎愚案新延廏有二不時(shí)而左氏之不時(shí)不與春月東作方興而興土木之功一不時(shí)也饑荒之余上下困正勸耕助不給之時(shí)不務(wù)彼而務(wù)此二不時(shí)也若左氏所謂不時(shí)特言其不于秋分脩之耳其于春秋所指邈乎其不相干矣
　　公羊曰新延廏者何修舊也修舊不書此何以書譏何譏爾兇年不修
　　此説近之但以新為脩舊則未然耳謹(jǐn)案左氏解新為新作過也公羊解新為脩舊不及也何則凡去其舊而一新之曰新延廏非創(chuàng)也因其舊而一新之耳左氏乃曰新作故曰過也凡因其舊而葺之曰脩舊新延廏非脩舊也去其舊而一新之耳公羊乃曰脩舊故曰不及也一過一不及皆失新之之義一字義且然況本義乎
　　谷梁曰延廏者法廏也其言新有故也有故則何為書也古之君人者必時(shí)視民之所勤民勤于力則功筑罕民勤于財(cái)則貢賦少民勤于食則百事廢矣冬筑防春新延廏其用民力為已悉矣
　　此説得之特少兇年一節(jié)耳
　　夏鄭人侵許
　　左氏曰凡師有鐘鼓曰伐無曰侵輕曰襲
　　葉氏曰伐備鐘鼓聲其辠也襲侵密聲為暫事也則侵非無鐘鼓但備而不作耳愚案詩曰侵自阮疆書曰侵于之疆周官九伐負(fù)固不服則侵之皆為侵奪其疆之義左氏無鐘鼓之云非也先儒有潛師掠境之説葢本于左氏云
　　秋有蜚
　　左氏曰秋有蜚為災(zāi)也凡物不為災(zāi)不書
　　啖氏曰此非為災(zāi)之物春秋記異多矣何必為災(zāi)乃書莘老孫氏曰經(jīng)曰有蜚非所宜有之為異故書也公羊曰記異是也左氏曰為災(zāi)案蜚豈為災(zāi)之物又曰凡物不為災(zāi)不書案春秋災(zāi)異悉書不必皆為災(zāi)也鸜鵒豈能為災(zāi)乎春秋何以記其來巢也
　　谷梁曰一有一亡曰有
　　辨見十八年有
　　城諸及防
　　左氏曰冬十有二月城諸及防書時(shí)也凡土功龍見而畢務(wù)戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢李氏曰凡書土功非善之也書于農(nóng)隙猶言愈于非時(shí)也于春夏書譏可知矣其間亟興土功而亟書之者不系乎時(shí)與不時(shí)皆譏也若此前年冬筑防大饑而告糴此年春新延廏于是又城諸及防固非美其時(shí)豈不謂亟而譏之乎如僖二十年新作南門不止譏其非時(shí)又譏其加度谷梁曰凡城之志皆譏
　　谷梁曰可城也以大及小也
　　趙氏曰此但依先后次第何必大小乎劉氏曰若言城諸防則似一城故從所先城記之耳
　　三十年夏師次于成
　　谷梁曰次止也有畏也欲救鄣而不能也不言公恥不能救鄣也
　　趙氏曰據(jù)齊伯已成魯為之弱何敢議救葢欲防圍鄣至成待命聞鄣已降故不行耳然疑事無質(zhì)但存而勿解愚謂若助齊圍鄣經(jīng)當(dāng)書之如師次于郎以俟陳人蔡人之類此必別有所為而弗果用故春秋責(zé)其無名輕次耳事雖不知而書法如此義自見矣夫經(jīng)必待傳而后眀乎人自不察耳
　　秋七月齊人降鄣
　　公羊曰鄣者何紀(jì)之遺邑也降之者何取之也取之則曷為不言取之為桓公諱也外取邑不書此何以書盡也
　　啖氏曰紀(jì)之全國猶不敵齊豈有一邑之民而能二十余年猶拒齊乎故知鄣自小國耳劉氏曰公羊曰紀(jì)之遺邑也非也紀(jì)滅乆矣猶存鄣乎又曰降之者取之也不言取之為桓公諱也亦非也取之固曰取之降之固曰降之遷之固曰遷之非可相假借為諱避也齊人降鄣猶曰宋人遷宿遷之不可諱為降也猶取之不可諱為遷也文如日月不可巧誣而猶云云多見其惑也愚謂桓公滅譚滅遂且不為諱安得取鄣而諱之改為降乎
　　谷梁曰降猶下也鄣紀(jì)之遺邑也
　　辨見公羊
　　八月癸亥葬紀(jì)叔姬
　　公羊曰外夫人不書葬此何以書隠之也何隠爾其國亡矣徒葬乎叔爾
　　獻(xiàn)可杜氏曰叔姬者紀(jì)侯之媵紀(jì)滅則當(dāng)即歸于魯而又從紀(jì)季于酅非禮之甚卒葬固在于紀(jì)季矣春秋豈隠而閔之葢惡惡在其中安可謂執(zhí)節(jié)守義耶又安可謂隠之耶愚謂叔姬媵妾也公羊曰夫人誤矣自紀(jì)國已亡叔姬不歸于魯則死之而已豈可從叛紀(jì)之叔哉卒于叔葬于叔失節(jié)甚矣使圣人隠之則是姑息也豈為之哉
　　谷梁曰不日卒而日葬閔紀(jì)之亡也
　　辨見公羊
　　冬公及齊侯遇于魯濟(jì)
　　左氏曰冬遇于魯濟(jì)謀山戎也以其病燕故也案齊伐山戎魯不與焉豈有自伐人而謀于隣國者乎左氏見此遇之后即伐山戎故附防耳其曰病燕故亦億辭也
　　谷梁曰及者內(nèi)為志焉耳遇者志相得也
　　劉氏曰非也設(shè)若外為志又志相得者便云公防齊侯遇于魯濟(jì)乎辨又見隠四年
　　齊人伐山戎
　　公羊曰此齊侯也其稱人何貶曷為貶子司馬子曰葢以操之為已蹙矣此葢戰(zhàn)也何以不言戰(zhàn)春秋敵者言戰(zhàn)桓公之與戎狄驅(qū)之爾
　　劉氏曰非也屬桓公取鄣諱之為降又近上滅譚滅遂亦無所貶夫桓公滅中國而不貶今戰(zhàn)山戎而貶侯以人此可謂識(shí)輕重乎且誠春秋意者是開桓公得滅中國而不得戰(zhàn)山戎也此所謂小辨破道小説破義君子之所疾也韓中父曰僖十年齊侯許男伐北戎豈褒之乎
　　谷梁曰齊人者齊侯也其曰人何也愛齊侯乎山戎也其愛之何也桓內(nèi)無因國外無從諸侯而越千里之險(xiǎn)北伐山戎危之也則非之乎善之也何善乎爾燕周之分子也貢識(shí)不至山戎為之伐矣
　　劉氏曰貶則人之愛則人之誰能識(shí)其善惡哉愚謂愛齊侯者魯史乎孔子乎謂魯史也則桓非魯君史有直筆何必愛之哉謂孔子耶孔子去齊桓已百年已知齊桓全軀而歸何必改侯曰人以愛之哉果齊侯耶正當(dāng)書之為后世冒險(xiǎn)僥幸之戒若愛之危之而人之則后世何從而知之孔子豈逆料谷梁能發(fā)其意而改侯曰人以待之乎山戎病燕史記雖有其説葢亦承左氏之誤耳吾未之信也貢職不至谷梁豈能知之乎
　　三十有一年春筑臺(tái)于郎
　　公羊曰何以書譏何譏爾臨民之所漱浣也
　　劉氏曰非也譏在筑臺(tái)不在臨民若不臨民臺(tái)可為乎臺(tái)若不可為雖不臨民猶譏之也
　　筑臺(tái)于薛
　　公羊曰何以書譏何譏爾譏逺也
　　此説近之但未盡耳茍但譏逺則近而逾制將何為乎
　　齊侯來獻(xiàn)戎防
　　公羊曰齊大國也曷為親來獻(xiàn)戎防威我也其威我奈何旗獲而過我也
　　案經(jīng)直書齊侯來獻(xiàn)戎防豈止建旗且來獻(xiàn)防耳非齊侯之過魯也
　　谷梁曰齊侯來獻(xiàn)防者內(nèi)齊侯也不言使內(nèi)與同不言使也獻(xiàn)戎防軍得曰防戎菽也
　　劉氏曰谷梁曰內(nèi)齊侯也不言使內(nèi)與同不言使使也非也去年齊人伐山戎谷梁所以知其當(dāng)為齊侯者正以今年來獻(xiàn)防者乃齊侯故也然則齊侯己伐山戎又來獻(xiàn)防耳何以見其是使人乎魯雖欲內(nèi)齊豈可便不殊齊侯之使假令稱齊侯使人來獻(xiàn)防文何以異于齊侯來獻(xiàn)捷也若都不稱齊又不言來則信可謂內(nèi)與同矣今既稱齊又曰來獻(xiàn)齊非吾國也來非不外也雖匿其使名猶是齊來獻(xiàn)防也安見內(nèi)乎又曰軍得曰防戎菽也案菽者豆耳齊侯伐山戎乃取其豆與諸侯不近事理疑菽者此狄字也谷梁解此戎者即北狄也北字類卝狄字類叔傳冩訛謬又并為一字不然無為如此妄解愚案管子曰出戎菽及冬蔥布之天下谷梁豈據(jù)此以為義乎使齊侯負(fù)菽而獻(xiàn)魯不亦勞乎又案劉氏謂齊侯伐山戎者本順谷梁而為辭耳非實(shí)稱齊侯也
　　秋筑臺(tái)于秦
　　公羊曰何以書譏何譏爾臨國也
　　案郎薛秦皆魯逺地也公羊于郎則譏其臨民所漱浣于薛則譏其逺于秦則譏其臨國亦莫適主矣
　　谷梁曰虞山林藪澤之利或曰倚諸桓也桓外無諸侯之變內(nèi)無國事越千里之險(xiǎn)北伐山戎為燕辟地魯外無諸侯之變內(nèi)無國事一年罷民三時(shí)虞山林藪澤之利惡內(nèi)也
　　案谷梁于二十八年筑郿亦曰虞山林藪澤之利啖氏謂其説當(dāng)施之筑囿之下此不過筑臺(tái)耳非囿也而谷梁又以是言之亦見其言無所當(dāng)矣且倚桓之説亦非也魯之三筑臺(tái)乃自荒耳豈倚桓也哉
　　三十有二年春城小谷
　　左氏曰城小谷為管仲也
　　趙氏曰不系之齊非為齊也孫氏曰曲阜西北有小谷城康侯胡氏曰孫魯人也終身學(xué)春秋其考此事詳矣髙氏曰小谷魯邑也先儒以為齊邑魯為管仲城之若然亦當(dāng)異其文而系之齊矣且公雖感齊侯之私豈肯為管仲城邑乎彼殆見昭十一年申無宇曰齊桓公城谷而寘管仲焉故有此説殊不知齊自有谷如文十七年公及齊侯盟于谷宣十四年公孫歸父防齊侯于谷此齊谷也非魯之小谷
　　夏宋公齊侯遇于梁丘
　　左氏曰齊侯為楚伐鄭之故請(qǐng)防于諸侯宋公請(qǐng)先見于齊侯夏遇于梁丘
　　左氏見宋序齊上故為先見之説以附防之非實(shí)事也左氏附防大抵類此
　　谷梁曰遇者志相得也梁丘在曹邾之間去齊八百里非不能從諸侯而往也辭所遇遇所不遇大齊桓也
　　劉氏曰非也諸侯相遇何大之有愚案防盟侵伐有從諸侯者矣春秋未有以遇禮見而從諸侯者也安得謂辭所遇哉
　　秋七月癸巳公子牙卒
　　左氏曰公疾問后于叔牙對(duì)曰慶父材問于季友對(duì)曰臣以死奉般公曰鄉(xiāng)者牙曰慶父材成季使以君命命僖叔待于鍼巫氏使鍼季酖之曰飲此則有后于魯國不然死且無后飲之歸及逵泉而卒立叔孫氏
　　邦衡胡氏曰內(nèi)殺大夫皆書刺若季友以君命殺叔牙當(dāng)亦書刺今不言刺而言卒則非殺眀矣若以為季友諱殺則周公誅管蔡不當(dāng)諱耶叔牙之卒有不可知者髙氏曰此僖叔也左氏具載季友殺叔牙之事考之于經(jīng)全不寓防意且公既有子何必問后正使問后而叔牙輙以慶父對(duì)若公以為不當(dāng)立則自不立耳何至于殺叔牙耶殺叔牙而反使慶父執(zhí)國政此又何耶況此去公薨尚逺豈公臨終之事耶公羊以為將弒莊公此又無謂之甚者以此言之公子牙葢自卒耳牙卒其子乃公孫茲茲之后則有叔孫得臣叔孫僑如叔孫豹叔孫婼叔孫不敢叔孫州仇皆執(zhí)魯國之政者是以謹(jǐn)而志其卒
　　公羊曰何以不稱弟殺也殺則曷為不言刺為季子諱殺也曷為為季子諱殺季子之遏惡也不以為國獄緣季子之心而為之諱季子之遏惡奈何莊公病將死以病召季子季子至而授之以國政曰寡人即不起此病吾將焉致乎魯國季子曰般也存君何憂焉公曰庸得若是乎牙謂我曰魯一生一及君已知之矣慶父也存季子曰夫何敢是將為亂乎夫何敢俄而牙弒械成季子和藥而飲之曰公子從吾言而飲此則必可以無為天下戮笑必有后乎魯國不從吾言而不飲此則必為天下戮笑必?zé)o后乎魯國于是乎從其言而飲之飲之無傫氏至乎王堤而死公子牙今將爾辭曷為與親弒者同君親無將將而誅焉然則善之與曰然殺世子母弟直稱君者甚之也季子殺母兄何善爾誅不得辟兄君臣之義也然則曷為不直誅而酖之行誅乎兄隠而逃之使托若以疾死然親親之道也
　　趙氏曰案書公子常法也叔肸書弟自別有為不得引以為義劉氏曰公羊云不稱弟殺也其意欲以不稱弟起牙見殺非也二十五年公子友如陳不稱弟又何故哉愚謂據(jù)公羊言公子牙不過對(duì)莊公曰魯一生一及薦慶父耳季子亦不過言夫何敢將為亂乎爾安得便弒械成乎使弒械成必不以季子一言飲酖而即死也且經(jīng)書公子牙卒與書大夫卒無異辭不見與親弒者同辭也公羊之言不近人情辨又見左氏
　　八月癸亥公薨于路寢
　　公羊曰路寢者何正寢也
　　此訓(xùn)詁得之義則未也
　　冬己未子般卒
　　公羊曰子卒云子卒此其稱子般卒何君存稱世子君薨稱子某既葬稱子逾年稱公子般卒何以不書葬未逾年之君也有子則廟廟則書葬無子不廟不廟則不書葬
　　髙氏曰景王既葬王子猛卒何以名愚謂諸侯志葬必有義私諡與緩速是也此未逾年之君無私諡故不書葬爾非以有子則廟無子不廟也
　　谷梁曰子卒日正也不日故也有所見則日
　　劉氏曰非也若有所見又不日者豈不益眀乎何苦日之與正卒相亂哉用此觀之非圣人之意明矣
　　公子慶父如齊
　　谷梁曰此奔也其曰如何也諱莫如深深則隠茍有所見莫如深也
　　啖氏曰若實(shí)奔而書曰如乃是掩其惡也豈其然乎劉氏曰閔公不書即位足以起子般之弒爾不足見慶父之賊也春秋記諸侯大夫之奔不必皆弒君也書慶父奔亦何不可哉且慶父親弒其君此魯國人人之讐奈何反掩匿蔽覆不明白其奔使弒君之賊不見乎又文十八年十月子卒其下則季孫行父如齊亦有所見也若以慶父之例推之則行父亦弒子赤者耶何謂書如齊莘老孫氏曰慶父如齊非魯人逐之故不言奔爾若春秋為之諱則閔公二年出奔又何以不為之諱哉

　　三傳辨疑卷六
　　欽定四庫全書
　　三傳辨疑卷七
　　元　程端學(xué)　撰
　　閔公
　　元年春王正月
　　左氏曰不書即位亂故也
　　啖氏曰國有危難豈妨行禮左氏解閔公不言即位妄也劉氏曰左氏曰不書即位亂也杜云國亂不得成禮皆非也去年十月子般卒則閔公立至今已三月亂亦定矣言亂不得成禮非也且必若云何以能朝廟乎朝廟豈非即位乎濟(jì)川何氏曰左氏所云亂者以慶父弒子般國內(nèi)震慴故即位之禮有闕然公子翚殺隠防仲弒惡彼時(shí)亦亂何桓宣獨(dú)暇而即位乎斯先君不以道終則子弟不忍即位也
　　公羊曰公何以不言即位繼弒君不言即位孰繼繼子般也孰殺子般慶父也殺公子牙今將爾季子不免慶父弒君何以不誅將而不免遏惡也既而不可及因獄有所歸不探其情而誅焉親親之道也惡乎歸獄歸獄仆人鄧扈樂曷為歸獄仆人鄧扈樂莊公存之時(shí)樂曽?于宮中子般執(zhí)而鞭之莊公死慶父謂樂曰般之辱爾國人莫不知盍弒之矣使弒子般然后誅鄧扈樂而歸獄焉季子至而不變也
　　劉氏曰公羊曰誅鄧扈樂而歸獄焉季子至而不變也又曰既而不可及不探其情而誅焉親親之道也非也慶父弒般欲取其國是時(shí)季子力不能誅故遁逃他國爾設(shè)令季子力防誅之則慶父誅矣何謂不探其情乎愚案左氏弒子般為圉人犖而其事跡與此亦不相類則二傳所載未可盡信也
　　谷梁曰繼弒君不言即位正也親之非父也尊之非君也繼之如君父也者受國焉爾
　　案禮為之后者為之子又人君雖未逾年一日立乎其位則固一國之君也谷梁乃曰親之非父尊之非君以受國而繼之如君父不可以訓(xùn)
　　齊人救邢
　　谷梁曰善救邢也
　　夏六月辛酉葬我君莊公
　　谷梁曰莊公葬而后舉諡諡所以成徳也于卒事乎加之矣
　　谷梁知卒事加諡而不知私諡之非
　　秋八月公及齊侯盟于落姑
　　左氏曰請(qǐng)復(fù)季友也齊侯許之使召諸陳公次于郎以待之
　　木訥趙氏曰慶父殺逆豈肯復(fù)季子左氏但以落姑之盟與季子之文相連葢以慶父請(qǐng)之非也愚案慶父握兵權(quán)專國柄通乎君母將以簒位安肯復(fù)請(qǐng)季友以分權(quán)木訥之説是也君舉陳氏亦曰若慶父為之則閔公不弒以閔公之見弒知非慶父意
　　谷梁曰盟納季子也
　　亦左氏之意
　　季子來歸
　　左氏曰季子來歸嘉之也
　　公羊曰其稱季子何賢也其言來歸何喜之也存耕趙氏曰國人謂季子真忠公室也故愿其歸焉然患未作則奉身以出既歸而遇亂則奉僖公以奔較之叔牙慶父為賢耳
　　谷梁曰其曰季子貴之也其曰來歸喜之也
　　趙氏曰不言至異乎執(zhí)耳春秋不為憂喜生文愚謂左氏言嘉之公羊言賢且喜之谷梁言貴且喜之皆以子與來歸字生義而不知圣人所書之防夫魯人懼其國之亂而喜季子之歸尊愛之而以子稱魯史亦喜之而書其來歸之始然季子之歸乃季氏僭魯之初也孔子因而不革以見季子因國人歸向而遂竊其國柄孔子曰祿之去公室五世矣政逮于大夫四世矣然則圣人果喜季子之歸乎
　　冬齊仲孫來
　　左氏曰書曰仲孫亦嘉之也公曰魯可取乎對(duì)曰不可猶秉周禮周禮所以本也臣聞之國將亡本必先顛而后枝葉從之魯不棄周禮未可動(dòng)也君其務(wù)寜?mèng)旊y而親之親有禮因重固間攜貳覆昏亂霸王之器也
　　案齊使仲孫雖非善意然問魯可取未必然也故葉氏亦以此為后世附益之辭
　　公羊曰齊仲孫者何公子慶父也公子慶父則曷為謂之齊仲孫系之齊也曷為系之齊外之也曷為外之春秋為尊者諱為親者諱為賢者諱子女子曰以春秋為春秋齊無仲孫其諸吾仲孫與
　　啖氏曰齊之仲孫謂魯之公子謬亦甚矣劉氏曰公羊曰公子慶父也非也孫以王父字為氏此乃慶父之身也未可以稱仲孫且經(jīng)實(shí)系之齊若之何謂魯仲孫哉此不近人情之尤者
　　谷梁曰其曰齊仲孫外之也其不目而曰仲孫疏之也其言齊以累桓也
　　陳岳氏曰凡弒君書名以懲之未有隠其名以外之也公谷不原其理但以齊無仲孫魯有仲孫哉曰慶父大夫豈有定耶豈盡著于春秋耶穿鑿甚矣
　　二年夏五月吉禘于莊公
　　左氏曰速也
　　公羊曰其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也三年矣曷為謂之未三年三年之喪實(shí)以二十五月其言于莊公何未可以稱宮廟也曷為未可以稱宮廟在三年之中矣吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也
　　谷梁曰吉禘者不吉者也防事未畢而舉吉祭故非之也
　　三傳皆得之然僅明喪未畢而吉祭之一義若不王不禘之法與于莊公之文則未及也
　　秋八月辛丑公薨
　　公羊曰殺公子牙今將爾季子不免慶父殺二君何以不誅將而不免遏惡也既而不可及緩追逸賊親親之道也
　　案慶父殺君人所當(dāng)討何暇緩追逸賊全親親之道哉
　　谷梁曰不地故也其不書葬不以討母葬子也案閔公不書葬或以亂故不成禮葬而魯史不書耳谷梁不以討母葬子之説謬也母得辠于宗廟何妨自討子何妨自葬乎況討母在僖元年七月又是齊人討之與葬閔何闗乎
　　九月夫人姜氏孫于邾公子慶父出奔莒
　　谷梁曰孫之為言猶孫也諱奔也其曰出絶之也慶父不復(fù)見矣
　　劉氏曰非也內(nèi)大夫之奔亦自多言出不必慶父爾愚案慶父之辠著矣不在出字絶之也
　　冬齊髙子來盟
　　公羊曰髙子者何齊大夫也何以不稱使我無君也然則何以不名喜之也何喜爾正我也其正我奈何莊公死子般弒閔公弒比三君死曠年無君設(shè)以齊取魯曽不興師徒以言而已矣桓公使髙子將南陽之甲立僖公而城魯或曰自鹿門至于爭門者是也或曰自爭門至于吏門者是也魯人至今以為美談曰猶望髙子也
　　劉氏曰不稱使我無君也非也齊髙子楚屈完文義一也不可復(fù)附異説矣且慶父出奔則僖公已立也髙子稱來盟則僖公之盟也何謂我無君乎公及大夫盟于蔇當(dāng)是時(shí)齊無君文不沒公即魯無君何故沒齊侯哉此自相反也愚謂將南陽甲立僖公與城魯事皆傳聞之辭葢無隣國伐魯何故城之
　　谷梁曰其曰來喜之也其曰髙子貴之也盟立僖公也不言使何也不以齊侯使髙子也
　　獻(xiàn)可杜氏曰來者自外適我之辭不可言喜之也愚案如谷梁言喜之貴之則是賢髙子也髙子者桓公大夫也臣雖賢分內(nèi)事爾何故云不以齊桓使髙子乎然則谷梁教髙子叛其主矣況髙子未必賢乎
　　鄭棄其師
　　谷梁曰惡其長也兼不反其眾則是棄其師也此説得之本義既詳不得再取

　　三傳辨疑卷七
<經(jīng)部,春秋類,三傳辨疑>
　　欽定四庫全書
　　三傳辨疑卷八
　　元　程端學(xué)　撰
　　僖公
　　元年春王正月
　　左氏曰不稱即位公出故也公出復(fù)入不書諱之也諱國惡禮也
　　啖氏曰若君出諱不書昭公何以書乎假如實(shí)出亦非當(dāng)時(shí)即位如定公矣故知左氏解僖公不稱即位妄也劉氏曰不稱即位公出故也非也去年八月閔公遭弒僖公自邾入為君至此久矣國內(nèi)已粗定不應(yīng)猶以出奔之故不行即位禮也即位與朝廟相較何如朝廟則得即位則不得皆非春秋本意妄釋之者也
　　公羊曰公何以不言即位繼弒君子不言即位此非子也其稱子何臣子一也
　　此説近之但臣子一也一語未安蓋為之后者為之子非諸侯得臣諸父兄弟而謂之子也
　　谷梁曰繼弒君不言即位正也
　　此說近之而義未足
　　齊師宋師曹師次于聶北救邢夏六月邢遷于夷儀齊師宋師曹師城邢
　　左氏曰諸侯救邢邢人潰出奔師師遂逐狄人具邢器用而遷之師無私焉夏邢遷于夷儀諸侯城之救患也凡侯伯救患分災(zāi)討罪禮也
　　經(jīng)書齊宋曹師次于聶北救邢左氏求其義而不得遂意其潰而奔師師逐狄人焉如左氏言經(jīng)當(dāng)明書其事不得匿之而遂案三國不救邢之罪也經(jīng)言自遷而左氏言具邢器用而遷之則似齊遷邢矣且左氏知救患分災(zāi)之說而不知救患分災(zāi)之道故謂之禮耳
　　公羊曰救不言次此其言次何不及事也不及事者何邢已亡矣孰亡之蓋狄滅之曷為不言狄滅之為桓公諱也曷為為桓公諱上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者桓公不能救則桓公恥之曷為先言次而后言救君也君則其稱師何不與諸侯專封也曷為不與實(shí)與而文不與文曷為不與諸侯之義不得專封也諸侯之義不得專封則其曰實(shí)與之何上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者力能救之則救之可也遷者何其意也遷之者何非其意也此一事也曷為復(fù)言齊師宋師曹師不復(fù)言師則無以知其為一事也劉氏曰公羊曰救不言次言次不及之事也邢已亡矣非也有救而次者有救而不次者有次而救者有次而不救者事自如此春秋明書之耳何足以起邢亡乎又曰曷為不言狄滅之為桓公諱非也文先次后救即譏其怠惰矣何諱之有公羊以百二十國寳書為據(jù)故如此說耳又曰曷為先言次而后言救君也亦非也向謂救言次者不及事也今謂先次后救者君也若令救時(shí)及事春秋自不書其次不書其次遂無以見其是君此語自相伐也又春秋所書救正欲其急病拯危耳若屯師安次則失救國之義理不得不書所次以見之理既當(dāng)書不得云救不言次也救不言次以道仲尼作經(jīng)見救國及事者則不言次見救國不及事者則加言次如此是率已作經(jīng)非復(fù)傳信也又公羊說伐楚救江云為諼也夫伐楚之與次于聶北其文不同而勢(shì)同也為諼之與舒緩其意不同而防同也為諼者不直赴所急而更伐他國舒緩者亦不直赴所急而淹止他邑文為事生非為辨君臣也又次于聶北救邢者惡其不直赴所急乃遙為邢援而已叔孫豹帥師救晉次于雍榆者言其本當(dāng)救晉中有難故止于雍榆也論二者之文則有相似論二者之情則終始不同情變而文異亦其宜也且謂大夫?qū)⒈叵韧ň鮿t晉陽處父帥師伐楚救江亦何不先救后伐哉又曰不與諸侯専封亦非也經(jīng)有救邢又有邢遷救邢則邢未滅之辭也邢遷則邢自遷之辭也邢能自遷諸侯城之而已非邢亡又非専封也又曰此一事也亦非也三國以春救邢以夏城之同事異時(shí)何謂一事乎
　　谷梁曰救不言次言次非救也非救而曰救何也遂齊侯之意也是齊侯與齊侯也何用見其是齊侯也曹無師曹師者曹伯也其不言曹伯何也以其不言齊侯不可言曹伯也其不言齊侯何也以其不足乎?不言齊侯也遷者猶得其國家以往者也其地邢復(fù)見也齊師宋師曹師城邢是向之師也使之如改事然美齊侯之功也
　　劉氏曰谷梁曰救不言次言次非救也非救而曰救何也遂齊侯之意也非也此若當(dāng)貶則春秋方貶之又何遂其意乎此若當(dāng)襃則次非救者乃非所襃亦不可遂其意也吾欲問襃貶之意決何若哉又曰何用見其是齊侯也曹無師曹師者曹伯也其不言曹伯以其不言齊侯不可言曹伯也亦非也曰次于聶北救邢者其刺桓公之意己見矣何至又更齊侯曰齊師哉即實(shí)齊侯又何以明哉且齊侯自以過貶稱師爾曹伯非有過也何乃亦貶從師乎且直言齊師曹伯者有何不可乎且曹何以無師先王之制大國三軍其次二軍小國一軍軍即師也曹又次國不宜獨(dú)無師又曰以其不足乎?不言齊侯也亦非也如谷梁之意宜曰以其貶之不言齊侯乃可耳如不足乎?未可便貶也言齊侯適中矣然則谷梁于此都失襃貶之所在又曰是向之師也使之如改事然美齊侯之功也亦非也審如谷梁言者齊侯乃足揚(yáng)矣猶曰齊師何也且使之如改事何故見其美即不改事反不美乎
　　秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸
　　公羊曰齊地則其言齊人以歸何夫人薨于夷則齊人以歸夫人薨于夷則齊人曷為以歸桓公召而縊殺之
　　此事實(shí)近之但不言其義耳
　　谷梁曰夫人薨不地地故也不言以喪歸非以喪歸也加喪焉諱以夫人歸也其以歸薨之也
　　啖氏曰但云薨則知喪歸者文耳何用曲為說乎趙氏曰若薨于外則書地記事實(shí)也云夫人薨不地地故也非也假如夫人死于外豈可不地乎愚謂后書夫人之喪至自齊則谷梁又何說乎
　　八月公防齊侯宋公鄭伯曹伯邾人于檉
　　左氏曰盟于犖謀救鄭也
　　木訥趙氏曰鄭今在防何救之有孔氏曰犖即檉也未詳是否愚謂經(jīng)書防傳作盟可以經(jīng)考傳之偽矣而杜氏孔氏曲為之說可謂忠于左氏而不知其得罪于圣人也
　　九月公敗邾師于偃
　　左氏曰公敗邾師于偃虛丘之戍將歸者也
　　案左氏前既為詐戰(zhàn)曰敗之例于是每遇公敗某師必曲為之說以實(shí)之愚既辨之矣若此之類皆其證也讀者察之
　　谷梁曰不日疑戰(zhàn)也疑戰(zhàn)而曰敗勝內(nèi)也
　　冬十月壬午公子友帥師敗莒師于酈獲莒挐
　　左氏曰獲莒子之弟挐非卿也嘉獲之也
　　劉氏曰非地莒挐與鄭詹二者何異哉何以必其非卿耶就令非卿但是主將亦當(dāng)書也若非卿又非主將徒一賤者亦何可嘉而春秋詭正法書之乎愚謂獲主將在當(dāng)時(shí)僖公嘉之耳猶后世戰(zhàn)勝而行賞也春秋正義不謀利明道不計(jì)功何嘉之有
　　公羊曰莒挐者何莒大夫也莒無大夫此何以書大季子之獲也何大乎季子之獲季子治內(nèi)難以正御外難以正其御外難以正奈何公子慶父弒閔公走而之莒莒人逐之將由乎齊齊人不納卻反舍于汶水之上使公子奚斯入請(qǐng)季子曰公子不可入入則殺矣奚斯不忍反命于慶父自南涘北面而哭慶父聞之曰嘻此奚斯之聲也諾已曰吾不得入矣于是抗辀經(jīng)而死莒人聞之曰吾已得子之賊矣以求賂乎魯魯人不與為是興師而伐魯季子待之以偏戰(zhàn)趙氏曰三傳皆云挐非卿以魯獲故案凡不命卿以事接于魯及執(zhí)殺奔放皆書莒慶鄭宛之類是也何乃于獲別生義乎愚謂季子治內(nèi)御外公羊皆以正許之而大其獲夫大夫帥師而獲大夫此豈治世之事而公羊大之無是非之心矣
　　谷梁曰莒無大夫其曰莒挐何也以吾獲之目之也內(nèi)不言獲此其言獲何也惡公子之紿紿者奈何公子友謂莒挐曰吾二人不相恱士卒何罪屏左右而相摶公子友處下左右曰孟勞孟勞者魯之寳刀也公子友以殺之然則何以惡乎紿也曰棄師之道也江熙氏曰經(jīng)書敗莒師而傳云二人相摶則師不戰(zhàn)何以得敗理自不通也季友豈屏三軍之整挑身獨(dú)鬭潛刀相害以決勝負(fù)者哉此不經(jīng)之論齊東野人之言歟
　　十有二月夫人氏之喪至自齊
　　左氏曰君子以齊人之殺哀姜也為已甚矣女子從人者也
　　姜氏淫亂致弒其君幾亡其國齊侯殺之是也特未知其事之信然耳此不可以女子從人之法律之矣
　　公羊曰夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與弒公也然則曷為不于弒焉貶貶必于重者莫重乎其以喪至也
　　孔氏曰公羊曰云云谷梁曰云云賈逵云殺子輕故但貶姜然則姜氏者夫人之姓二字共為一義不得去姜存氏去氏存姜若其必有所貶自可替其尊號(hào)去一姜字復(fù)何所明于薨于葬未嘗有貶何故喪至獨(dú)去一姜公羊又曰曷為不于弒焉貶貶必于重者莫重乎其以喪至也案禮之成否在于薨葬何故于喪至獨(dú)得為重喪至已加貶責(zé)于不應(yīng)備文何故我小君復(fù)得成禮公谷見其文闕妄為之說耳
　　谷梁曰其不言姜以其殺二子貶之也或曰為齊桓諱殺同姓也
　　趙氏曰為齊桓諱殺同姓文姜不言姜亦是為齊桓諱乎劉氏曰向者孫于邾何以不去姜乎夫人挾小君之尊而殺二子魯人終不敢討也桓公為伯主疾禍亂之所自生豈得顧同姓哉此非春秋所恥也非春秋所恥則亦非春秋所諱矣
　　二年春王正月城楚丘
　　左氏曰諸侯城楚丘而封衛(wèi)焉不書所防后也案左氏常以諸侯序于下為后至今又以俱不書為后自相戾矣蓋左氏疑經(jīng)不書諸侯而自以為諸侯城之故為此說以售已意耳其曰城楚丘而封衛(wèi)辨見本義
　　公羊曰孰城城衛(wèi)也曷為不言城衛(wèi)滅也孰滅之蓋狄滅之曷為不言狄滅之為桓公諱也曷為為桓公諱上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者桓公不能殺則桓公恥之也然則孰城之桓公城之曷為不言桓公城之不與諸侯専封也曷為不與實(shí)與而文不與文曷為不與諸侯之義不得専封諸侯之義不得専封則其曰實(shí)與之何上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者力能救之則救之可也
　　谷梁曰楚丘者何衛(wèi)邑也國而曰城此邑也其曰城何也封衛(wèi)也則其不言城衛(wèi)何也衛(wèi)未遷也其不言衛(wèi)之遷何也不與齊侯専封也其言城之者専辭也故非天子不得専封諸侯諸侯不得専封諸侯雖通其仁以義而不與也故曰仁不勝道
　　劉氏曰邑亦謂之城耳若不謂之城當(dāng)謂之何哉呂氏曰先儒以為諸侯之義不得専封夫所謂専封者以此地封人也此謂之専封固不可也愚謂如齊桓果城衛(wèi)亦不可以専封誣之也但楚丘非齊桓城之耳三傳皆以楚丘為衛(wèi)邑齊桓城之而衛(wèi)國忘亡后世和之同然一辭皆舍經(jīng)而信?者也惟趙氏莘老之說為有據(jù)見于本義此不復(fù)出
　　夏五月辛巳我小君哀姜
　　公羊曰哀姜者何莊公之夫人也
　　于經(jīng)畧無發(fā)明
　　虞師晉師滅下陽
　　左氏曰先書虞賄故也
　　案左氏虞請(qǐng)先伐虢則是虞主兵也虞主兵則魯史當(dāng)先書虞非以賄故而先書虞此即公羊使虞首惡之弊
　　公羊曰虞微國也曷為序乎大國之上使虞首惡也曷為使虞首惡虞受賂假滅國者道以取亡焉其受賂奈何獻(xiàn)公朝諸大夫而問焉曰寡人夜者寢而不寐其意也何諸大夫有進(jìn)對(duì)者曰寢不安與其諸侍御有不在側(cè)者與獻(xiàn)公不應(yīng)荀息進(jìn)曰虞郭見與獻(xiàn)公揖而進(jìn)之遂與之入而謀曰吾欲攻郭則虞救之攻虞則郭救之如之何愿與子慮之荀息對(duì)曰君若用臣之謀則今日取郭而明日取虞爾君何憂焉獻(xiàn)公曰然則奈何荀息曰請(qǐng)以屈產(chǎn)之乗與垂棘之白璧往必可得也則寳出之內(nèi)藏藏之外府馬出之內(nèi)廐系之外廐爾君何喪焉獻(xiàn)公曰諾雖然宮之竒存焉如之何荀息曰宮之竒知?jiǎng)t知矣雖然虞公貪而好寳見寳必不從其言請(qǐng)終以徃于是終以徃虞公見寳許諾宮之竒果諫記曰唇亡則齒寒虞郭之相救非相為賜則晉今日取郭而明日虞從而亡爾君請(qǐng)勿許也虞公不從其言終假之道以取郭還四年反取虞虞公抱寳牽馬而至荀息曰臣之謀何如獻(xiàn)公曰子之謀則已行矣寳則吾寳也雖然吾馬之齒亦已長矣蓋戲之也夏陽者何郭之邑也曷為不繋于郭國之也曷為國之君存焉爾
　　劉氏曰公羊曰使虞首惡非也春秋主兵者序上蓋惡兵也虞實(shí)主兵矣又何使之首惡乎愚謂邑曰邑國曰國以君存而國之豈理也哉
　　谷梁曰非國而曰滅重夏陽也虞無師其曰師何也以其先晉不可以不言師也其先晉何也為主乎滅夏陽也夏陽者虞虢之塞邑也滅夏陽而虞虢舉矣虞之為主乎滅夏陽何也晉獻(xiàn)公欲伐虢荀息曰君何不以屈產(chǎn)之乗垂棘之璧而借道乎虞也公曰此晉國之寳也如受吾幣而不借吾道則如之何荀息曰此小國之所以事大國也彼不借吾道必不敢受吾幣如受吾幣而借吾道則是我取之中府而藏之外府取之中廐而置之外廐也公曰宮之竒存焉必不使受之也荀息曰宮之竒之為人也達(dá)心而懦又少長于君達(dá)心則其言略懦則不能彊諫少長于君則君輕之且夫玩好在耳目之前而患在一國之后此中智以上乃能慮之臣料虞君中智以下也公遂借道而伐虢宮之竒諫曰晉國之使者其辭卑而幣重必不便于虞虞公弗聽遂受其幣而借之道宮之竒諌曰語曰唇亡則齒寒其斯之謂與挈其妻子以奔曹獻(xiàn)公亡虢五年而后舉虞荀息牽馬操璧而前曰璧則猶是也而馬齒加長矣
　　劉氏曰谷梁曰虞無師其曰師何也以其先晉不可以不言師也非地假令書虞人晉師者豈不益見其罪乎春秋之例主兵者序上蓋惡用兵也豈曰以國大小為序乎若誠以國大小為序者如谷梁說可矣如不以國大小為序又何必妄解哉
　　秋九月齊侯宋公江人黃人盟于貫
　　公羊曰江人黃人者何逺國之辭也逺國至矣則中國曷為獨(dú)言齊宋至爾大國言齊宋逺國言江黃則以其余為莫敢不至也
　　劉氏曰非也即實(shí)四國防豈可辨哉且四國防盟多矣難以類推為襃又江黃者何必極逺之國乎周末時(shí)諸侯分爭水絶壤斷不相往來齊魯之儒未嘗渉江黃之境周之諸侯千八百余其后稍稍相并猶應(yīng)千余若貫之盟皆來至則江黃之外尚有逺國不獨(dú)江黃而已
　　谷梁曰貫之盟不期而至者江人黃人也江人黃人者逺國之辭也中國稱齊宋逺國稱江黃以為諸侯皆來至也
　　啖氏曰春秋盟防皆據(jù)實(shí)書之亦無舉逺以包近之例愚謂春秋之盟豈有不期而至者哉辨見公羊
　　不雨
　　公羊曰何以書記異也
　　越八月不雨民被災(zāi)甚矣豈特記異哉
　　谷梁曰不雨者勤雨也
　　趙氏曰不指事而言何以明勤雨之意乎
　　楚人侵鄭
　　左氏曰冬楚人伐鄭鬭章囚鄭聃伯
　　經(jīng)書侵而?書伐當(dāng)以經(jīng)為正而囚鄭聃伯之事亦未可信
　　三年春王正月不雨夏四月不雨
　　左氏曰不曰旱不為災(zāi)也
　　左氏見經(jīng)不書旱遂言不為災(zāi)豈有八月不雨而不為災(zāi)之理乎
　　公羊曰何以書記異也
　　辨見前
　　谷梁曰不雨者勤雨也一時(shí)言不雨者閔雨也閔雨者有志乎民者也
　　趙氏曰谷梁安知其閔也又諸公豈無憂旱之心乎齊氏曰文二年書曰自十有二月不雨至于秋七月兩書異文故谷梁曰閔雨者有志乎民也文公歴時(shí)而總書是無志乎民者也然志民之事經(jīng)無所見谷梁以兩書之異即以為異當(dāng)是史之異辭非義例可推也
　　徐人取舒
　　公羊曰其言取之何易也
　　豈有取人之國而有易者哉
　　六月雨
　　公羊曰其言六月雨何上雨而不甚也
　　不甚之意何所據(jù)而云乎
　　谷梁曰雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也圣人固喜雨也而此非為喜雨書蓋書其實(shí)以見前乎此之不雨至此而始雨也谷梁云喜雨既失圣人之所指而又移此喜雨為僖公之有志乎民則失指之中又失指矣
　　秋齊侯宋公江人黃人防于陽谷
　　左氏曰秋防于陽谷謀伐楚也
　　趙氏曰據(jù)明年伐楚江黃不與左氏說非
　　公羊曰此大防也?為末言爾桓公曰無障谷無貯粟無易樹子無以妾為妻
　　劉氏曰公羊曰此大防曷為末言爾此非問也春秋防而不盟可勝言乎其能必令此盟乎且謂末言爾者仲尼之意乎桓公之意乎若仲尼之意者是其本盟而今隠之欲以成就桓公仲尼豈樹私黨者乎若桓公之意者是本自不盟春秋直據(jù)事而書無所獨(dú)異也愚謂經(jīng)止言四國而公羊謂大防者即貫之盟?云大國言齊宋小國言江黃其余莫敢不至者也劉氏辨之詳矣其桓公曰以下等語乃葵丘盟誓之辭掇拾于此耳
　　谷梁曰陽谷之防桓公端委搢笏而朝諸侯諸侯皆諭乎桓公之志
　　案宋本公爵位齊侯上特以桓公主盟防而先齊后宋耳桓公固未嘗朝宋也況江黃稱人乃其大夫耳亦未嘗朝諸侯也孟子曰以力服人者非心服也力不贍也則諸侯未必皆諭乎桓公之志谷梁豈見公羊大防之語而想像其端委搢笏而朝諸侯諸侯皆諭乎桓公之志而不察其實(shí)歟
　　冬公子友如齊涖盟
　　左氏曰齊侯為陽谷之防來尋盟冬公子友如齊涖盟
　　左氏此傳亦非舊史之文蓋見前有陽谷之防而意之耳
　　公羊曰來盟者何來盟于我也
　　此因釋蒞盟之語而并及來盟之義
　　谷梁曰蒞者位也其不日前定也不言及者以國與之也
　　蒞之訓(xùn)無位字且書法自然無及字以不言及為以國與之過矣
　　四年春王正月公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘
　　左氏曰齊侯與蔡姬乗舟于囿蕩公公懼變色禁之不可公怒歸之未絶之也蔡人嫁之齊侯與諸侯之師侵蔡蔡潰遂伐楚
　　葉氏曰小白攘夷狄而抗中國莫大于此舉茍以婦人之怨而勤七國之君夫誰肯聽之哉蔡人雖畏齊亦不遽潰矣此事之必不然者齊之侵蔡志在楚也辨又見二十八年晉侯侵曹伐衛(wèi)
　　公羊曰潰者何下叛上也國曰潰邑曰叛其言次于陘何有俟也孰俟俟屈完也
　　劉氏曰國曰潰邑曰叛非也潰者民潰叛者臣叛非系國邑為別也又言次于陘有俟也亦非也若實(shí)俟無為不言啖氏曰初次之時(shí)安知屈完來乎葉氏曰豈能預(yù)知屈完之來而俟之乎
　　谷梁曰潰之為言上下不相得也侵淺事也侵蔡而蔡潰以桓公為知所侵也不土其地不分其民明正也遂繼事也次止也
　　案侵伐各有義侵非淺事也以侵蔡而蔡潰遂以桓公為知所侵則是以成敗論事也若蔡不潰谷梁遂謂桓公不知所侵乎
　　夏許男新臣卒
　　左氏曰許穆公卒于師之以侯禮也凡諸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是有袞斂
　　劉氏曰非也若實(shí)卒于師經(jīng)何以不記耶召陵地屬潁川潁川今許昌郡也許男歸國已明許男有疾歸其國而卒故不得書卒于師也髙氏曰案成十三年曹伯廬卒于師襄十八年曹伯負(fù)芻卒于師此二君皆明書卒于師而此不言者非卒于師也張氏曰傳言卒于師陸淳以為非蓋召陵地屬潁川潁川今之潁昌府長社縣去許密邇故許男疾而歸也存耕趙氏曰許昌即許國也師在其國故不可言卒于師也經(jīng)無加辭茍有所加必有以見之也愚謂齊楚不戰(zhàn)許男自卒非死王事也設(shè)使加二等猶應(yīng)葬以伯禮今以侯禮則是加三等矣左氏鹵葬如此
　　谷梁曰諸侯死于國不地死于外地死于師何為不地內(nèi)桓師也
　　劉氏曰非也書卒于師不足貶桓公不書卒于師不足褒桓公諸侯之死當(dāng)?shù)夭坏刈杂谐Ａx不必詭文以申桓公也
　　楚屈完來盟于師盟于召陵
　　公羊曰屈完者何楚大夫也何以不稱使尊屈完也曷為尊屈完以當(dāng)桓公也其言盟于師盟于召陵何師在召陵也師在召陵曷為再言盟喜服楚也何言乎喜服楚楚有王者則后服無王者則先叛夷狄也而亟病中國南夷與北狄交中國不絶若線桓公救中國而攘夷狄卒帖荊以此為王者之事也其言來何與桓公為主也前此者有事矣后此者有事矣則曷為獨(dú)于此焉與桓公為主序績也
　　趙氏曰若不重言盟召陵則無以知退軍乃似盟于陘也若惟言來盟于召陵又無以示退軍之實(shí)據(jù)事不得不言耳喜服楚何其小哉陳岳氏曰不稱使再稱盟者以完來盟于師師退于召陵方盟備書其實(shí)也非有異義公羊謂尊屈完以當(dāng)桓公且桓公成伯業(yè)為盟主雖楚子自來猶不可伉矧屈完乎又言再盟再喜斯益疎矣茍?jiān)灰粤x卻齊故不稱使且楚知齊強(qiáng)服之而受盟謂之義卻不亦逺乎公谷之短劉氏曰盟于師者屈完之意也盟于召陵者齊侯之意也文為事出非虛加之也何有喜服楚哉
　　谷梁曰楚無大夫其曰屈完何也以其來會(huì)桓成之為大夫也其不言使權(quán)在屈完也則是正乎曰非正也以其來防諸侯重之也來者何內(nèi)桓師也于師前定也于召陵得志乎桓公也得志者不得志也以桓公得志為僅矣屈完曰大國之以兵向楚何也桓公曰昭王南征不反菁茅之貢不至故周室不祭屈完曰菁茅之貢不至則諾昭王南征不反我將問諸江案谷梁言成屈完為大夫即公羊尊屈完之意其以來為內(nèi)桓師以得志為不得志反覆無理辭費(fèi)而已
　　齊人執(zhí)陳袁濤涂
　　公羊曰濤涂之罪何辟軍之道也其辟軍之道奈何濤涂謂桓公曰君既服南夷矣何不還師濵海而東服東夷且歸桓公曰諾于是還師濵海而東大陷于沛澤之中顧而執(zhí)濤涂執(zhí)者曷為或稱侯或稱人稱侯而執(zhí)者伯討也稱人而執(zhí)者非伯討也此執(zhí)有罪何以不得為伯討古者周公東征則西國怨西征則東國怨桓公假途于陳而伐楚則陳人不欲其反由己者師不正故也不修其師而執(zhí)濤涂古人之討不然也
　　啖氏曰若公羊説則是軍自迷路致陷非濤涂之罪故知左氏説是愚謂桓公之師雖不及湯武然有節(jié)制也必前有防軍然后大軍從之豈若項(xiàng)羽之奔走失路哉豈公羊聞?wù)`軍之説而不得其實(shí)歟且或稱人或稱侯本史氏記事有詳略豈在人侯一字分伯討哉
　　谷梁曰齊人者齊侯也其人之何也于是哆然外齊侯也不正其逾國而執(zhí)也
　　劉氏曰若然齊人執(zhí)鄭詹何以謂之與執(zhí)乎
　　秋及江人黃人伐陳
　　左氏曰秋伐陳討不忠也
　　如左氏言則濤涂可謂忠于陳矣特申侯賣之耳齊侯能以人各為其主之義而推絜矩之心則不至于疾濤涂之深而伐及其君也左氏謂其討不忠非義也
　　谷梁曰不言其人及之者何內(nèi)師也
　　果內(nèi)師不在不言其人也谷梁于執(zhí)濤涂則云人齊侯以外齊侯今因濤涂而至于伐陳乃其甚者而谷梁則曰不言其人以內(nèi)師何一事之間而反覆相戾如此哉
　　八月公至自伐楚
　　公羊曰楚已服矣何以致伐楚叛盟也
　　趙氏曰案楚雖已服何妨告廟云伐還豈可云公至自服楚乎劉氏曰案諸至例有可通者有不可通者其歸多妄不得守其一遂信其二
　　谷梁曰有二事偶則以后事致后事小則以先事致其以伐楚致大伐楚也
　　劉氏曰非也凡谷梁所說致君之義茍取臨時(shí)而無通理不足語者也豈知致者歸格告致之事乎獻(xiàn)可杜氏曰伐楚之功齊桓之功也僖公止從伯主耳不足為美愚謂春秋亦有二事偶則以后事致者亦有后事小則以先事致者但其言大伐楚則非也伐楚固大事而云大伐楚是就襃貶生義者也非紀(jì)實(shí)事而善惡自見者也
　　五年春晉侯殺其世子申生
　　公羊曰曷為直稱晉侯以殺殺世子母弟直稱君者甚之地
　　案晉侯殺則稱晉侯晉人殺則稱晉人皆隨事立言自然之法非獨(dú)母弟稱君而已
　　谷梁曰目晉侯厈殺惡晉侯也
　　圣人固惡晉侯矣然非惡晉侯而斥其殺乃惡晉侯殺其世子耳
　　杞伯姬來朝其子
　　公羊曰其言來朝其子何內(nèi)辭也與其子俱來朝也趙氏曰案此文直書以示譏有何內(nèi)辭劉氏曰此實(shí)自朝其子耳譬如曹伯使世子射姑來朝之類文理不疑何謂內(nèi)辭愚謂公羊誤兼來朝讀之故有與其子俱來朝之說
　　谷梁曰婦人既嫁不逾竟逾竟非正也
　　此非特譏其逾竟而已
　　夏公孫茲如牟
　　左氏曰公孫茲如牟娶焉
　　趙氏曰大夫越境而娶非禮也經(jīng)文不應(yīng)無譏
　　公及齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯防王世子于首止秋八月諸侯盟于首止
　　公羊曰世子猶世世子也
　　于經(jīng)何所發(fā)明
　　谷梁曰及以防尊之也何尊焉王世子云者唯王之貳也云可以重之存焉尊之也何重焉天子世子世天下也盟者不相信也故謹(jǐn)信也不敢以所不信而加之尊者桓諸侯也不能朝天子是不臣也王世子子也塊然受諸侯之尊已而立乎其位是不子也桓不臣王世子不子則其所善焉何也是則變之正也天子微諸侯不享覲桓控大國扶小國統(tǒng)諸侯不能朝天子亦不敢致天王尊王世子于首戴乃所以尊天王之命也世子含王命防齊桓亦所以尊天王之命也世子受之可乎是亦變之正也天子微諸侯不享覲世子受諸侯之尊已而天王尊矣世子受之可也
　　案春秋書法有稱及為內(nèi)為主者矣有稱防為外為主者矣此以下有防字故不得不言及則此稱及非內(nèi)為主也乃齊為主耳益知凡例之不可以一律拘也谷梁就及以防生義遂節(jié)節(jié)乖舛至謂桓不臣世子不子為變之正夫不臣不子矣而謂變之正是失其是非之心而不自知其為春秋之讒賊矣其曰諸侯不能朝天子亦不敢致天王如此等語皆不識(shí)君臣之大義者也而可以語春秋乎
　　鄭伯逃歸不盟
　　公羊曰其言逃歸不盟者何不可使盟也不可使盟則其言逃歸何魯子曰蓋不以寡犯眾也
　　劉氏曰非也公羊嫌上防實(shí)有鄭伯中云諸侯盟于首止若鄭伯實(shí)逃歸者當(dāng)在首止之前故云耳不知鄭伯本自當(dāng)盟及盟之日更自逃去所以文先序諸侯盟后言鄭伯逃也又但書逃歸則嫌以盟而逃故出不盟者在盟前逃也亦猶沙隨之防不見公平丘之防公不與盟尋其先文如皆已盟復(fù)得后語乃知不與耳與此相類無多疑也而以謂不使寡犯眾可謂義甚髙而理不要
　　谷梁曰以其去諸侯故逃之也
　　案逃歸敘實(shí)是也非魯史加逃之之字也亦非孔子加逃之之字也
　　楚人滅??子奔黃
　　谷梁曰?國也其不日微國也
　　日月例辨見綱領(lǐng)
　　冬晉人執(zhí)虞公
　　左氏曰遂襲虞滅之執(zhí)虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而修虞祀且歸其職貢于王故書曰晉人執(zhí)虞公罪虞且言易也
　　劉氏曰虞晉同姓滅之大罪也雖其自欲文飾修祀歸貢不足以掩其大惡春秋曷為聽之邪滅人之國廢王者所封絶先祖之體茍能修祀歸貢者可無譏矣天下之強(qiáng)誰不暴弱天下之眾誰不暴寡哉此無他左氏本不受經(jīng)不知其義怪其文理異常因雕琢遷就為此爾愚謂經(jīng)但言執(zhí)虞公不言滅虞不知虞滅在何時(shí)也
　　公羊曰虞已滅矣其言執(zhí)之何不與滅也曷為不與滅滅者亡國之善辭也滅者上下之同力者也啖氏曰以滅為善辭則何者為不善愚謂圣人茍不與滅當(dāng)明書其滅以示戒若從而隠之則后世何從知之而晉獻(xiàn)公之惡得以匿矣滅人之國罪之大者何待虞之君臣同力然后不與其滅哉且上下同力則虞公不見執(zhí)矣經(jīng)言齊滅譚滅遂楚滅?滅江之類甚多未嘗改滅為執(zhí)也
　　谷梁曰執(zhí)不言所于地緼于晉也其曰公何也猶曰其下執(zhí)之之辭也其猶下執(zhí)之之辭何也晉命行乎虞民矣虞虢之相救非相為賜也今日亡虢而明日亡虞矣
　　劉氏曰五等之爵有尊卑矣假使襃貶進(jìn)退宜以其類豈有貶之而反崇其爵哉且仲尼欲以見虞公不仁猶其民執(zhí)之者則宜若梁亡之例書虞執(zhí)其公則可謂之云爾已今春秋乃曰晉人執(zhí)虞公非其下矣何謂其下執(zhí)之邪愚謂虞本公爵故稱公執(zhí)不言所執(zhí)于虞耳是時(shí)虞猶為虞豈有虞未亡而先緼于晉之理乎
　　六年夏公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯曹伯伐鄭圍新城左氏曰圍新密鄭所以不時(shí)城也
　　劉氏曰非也齊桓防諸侯于首止諸侯莫不盟鄭伯逃歸伐之不為無辭豈強(qiáng)取新城然后足聲其罪哉蓋疑伐不言圍橫出此說
　　公羊曰邑不言圍此其言圍何彊也
　　陳岳氏曰茍?jiān)灰夭谎試鷦t隠五年何以書宋人伐鄭圍長葛僖二十三年何以書齊侯伐宋圍緡果圍無國邑之別明矣
　　谷梁曰伐國不言圍邑此言圍邑何也病鄭也著鄭伯之罪也
　　案鄭伯之罪在逃盟不在言圍邑也辨又見公羊
　　秋楚人圍許諸侯遂救許
　　左氏曰冬蔡穆侯將許僖公以見楚子于武城許男面縛銜璧大夫衰绖士輿櫬楚子問諸逢伯對(duì)曰昔武王克殷微子啓如是武王親釋其縛受其璧而祓之焚其櫬禮而命之使復(fù)其所楚子從之
　　劉氏曰左氏云許男降楚楚子赦之實(shí)無此事皆妄言也何以言之諸侯救許許圍已解何苦自辱追降于楚哉此非人情是后許男常與諸侯防亦足以知其初不降楚也貫道王氏曰遂救許則許圍解安得面防見楚之事哉左氏楚人辭多右楚失之誣矣
　　谷梁曰善救許也
　　辨見救鄭
　　冬公至自伐鄭
　　谷梁曰其不以救許致何也大伐鄭也
　　案伐鄭若可大則救許亦可大矣蓋皆齊桓僣征伐之辠皆齊桓攘夷狄之功也何以獨(dú)大伐鄭也
　　七年鄭殺其大夫申侯
　　左氏曰五年陳轅宣仲怨鄭申侯之反己于召陵故勸之城其賜邑曰美城之大名也子孫不忘吾助子請(qǐng)乃為之請(qǐng)于諸侯而城之美遂譛諸鄭伯曰美城其賜邑將以叛也申侯由是得罪七年夏鄭殺申侯以說于齊且用陳轅濤涂之譛也
　　張氏曰陳轅濤涂譛申侯之事蓋未可信而言申侯出自楚奔鄭理或有之惟申侯不忘故國所以道鄭伯背伯從楚以啓伯主討鄭致殺身之禍歟戴氏曰若然則申侯蓋忠于齊者殺之是怒齊也何名為説愚謂鄭之大夫無請(qǐng)于諸侯而城之之理設(shè)使請(qǐng)于諸侯鄭伯必知之若又從而譛之則譛亦不行矣左氏此?反復(fù)不可據(jù)
　　公羊曰其稱國以殺何稱國以殺者君殺大夫之辭也
　　案不稱國則無以見其為何國殺大夫故稱國也公羊以此為義固哉又見莊二十六年曹殺大夫