嘗一
　　烝二
　　禘二
　　大事一
　　從祀一
　　有事二
　　作主一
　　立宮二
　　考宮一
　　丹楹刻桷各一
　　屋壞一
　　桓五年秋大雩傳曰書(shū)不時(shí)也凡祀啓蟄而郊龍見(jiàn)而雩始?xì)⒍鴩L閉蟄而烝過(guò)則書(shū)此言祀事有常時(shí)也周禮天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享分言之則其名為三綂言之直以祀包之而已凡祀蓋通指天地宗廟之事然文止舉郊雩嘗烝不言礿祠與地祗者左氏采周公之典裁約為文略經(jīng)之所無(wú)也啟蟄建寅之月龍見(jiàn)建巳之月始?xì)⒔ㄓ现麻]蟄建亥之月四者咸指月之中氣言之自茲中氣以迄來(lái)月中氣之前三旬之內(nèi)皆為祀限若逾斯限是為過(guò)時(shí)矣故卯月猶可郊子月猶可烝也不舉月而舉氣者月分四時(shí)間之以閏其節(jié)未必恒在其月爰指天宿物候以為征驗(yàn)土功之例亦猶是焉魯以周公勲勞世世用郊故禮稱魯侯孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷于是南郊之禮為魯常祀僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望傅曰非禮也禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之細(xì)也不郊亦無(wú)望可也傳稱孟獻(xiàn)子云啓蟄而郊郊而后耕耕謂春分也以節(jié)候言之四月而郊容未失時(shí)故傳不言過(guò)而但譏其卜常祀有期又焉庸卜卜不從而免已成之牲因以廢郊是怠慢矣望而祭者有三祭國(guó)之分星焉祭國(guó)之名山焉祭國(guó)之大川焉此因郊而舉者今廢郊而修小祀故曰猶猶者可已之辭也宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望傳曰不郊而望皆非禮也望郊之屬也不郊亦無(wú)望可也禮不卜郊而卜其牲與日既得吉日改牛曰牲若未卜日猶謂之牛而已牛死廢郊亦為非禮故傳重例以明之也是皆以違禮書(shū)者若夫或以五月或以九月或在既耕之后或在啓蟄之前則過(guò)時(shí)之譏如凡例所稱矣諸侯雩其山川魯?shù)闽в谏系酃式?jīng)書(shū)大雩建巳六月祭于天帝逺為百谷祈膏雨焉此定時(shí)也桓以秋雩故傳稱不時(shí)經(jīng)雩二十有一無(wú)當(dāng)時(shí)者以凡例準(zhǔn)之似可盡知然而有異説焉雩雖夏祀倘遇嵗旱則又修之以為祈禳即不當(dāng)時(shí)亦不為過(guò)襄五年秋大雩傳曰旱也八年秋九月大雩傳曰旱也二十八年秋八月大雩傳曰旱也昭三年八月大雩傳曰旱也六年秋九月大雩傳曰旱也十六年九月大雩傳曰旱也二十四年秋八月大雩傳曰旱也二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩傳曰書(shū)再雩旱甚也因旱而雩雩而得雨是以喜而志雩不復(fù)志旱此與不時(shí)之雩異傳每事釋之以別凡例所稱也隂氣始?xì)⒓喂葧r(shí)熟用以薦嘗宗廟傳稱十月上辛有事大廟此酉月用嘗之征也桓十四年秋八月壬申御廩災(zāi)乙亥嘗傳曰書(shū)不害也御廩以藏粢盛災(zāi)其屋不及其谷嘉谷不害不廢祀典用書(shū)以示法此先時(shí)而過(guò)傳不復(fù)譏傳固已有成例矣火伏蟄畢昆蟲(chóng)閉戸萬(wàn)物告成可薦者眾于是烝祭宗廟烝之為言眾也桓八年正月己夘烝夏五月丁丑烝以限言之正月之烝非過(guò)然而五月復(fù)烝瀆而失時(shí)故兩書(shū)以顯示其譏爾四者國(guó)之常祀得時(shí)不書(shū)失時(shí)違禮乃書(shū)以儆怠慢示法戒焉魯以天子之禮樂(lè)祀周公故得用禘祭禘三年而一舉君薨三年喪畢致新主于大廟廟之逺主當(dāng)遷入祧因大祭以審諦昭穆之序于是遂以三年為節(jié)禘為吉禮故必三年之后于廟行之除喪即吉卜日而行無(wú)復(fù)常月也僖三十三年傳曰凡君薨防哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟此作主祭祀吉兇之節(jié)也既葬反虞于是防哭而以神祔于祖尸柩已逺孝子思慕徬徨乃造木主立幾筵焉特禮以祀之不同于廟冬烝秋嘗時(shí)祭之事三年大禘遷主于廟乃同于吉此皆于廟行之不于主也然則急作主者以伸孝子之思緩用禘者以終三年之制文二年二月作僖公主傳曰書(shū)不時(shí)也過(guò)葬十月違祔祖之時(shí)故書(shū)之以譏其緩閔二年夏五月吉禘于莊公傳曰速也莊薨二十二月喪制未闋未應(yīng)吉而吉禘且不于大廟而于莊公故詳書(shū)以譏其急也禘唯計(jì)即吉之月而行原無(wú)常月故莊公吉禘但以速譏而非違時(shí)也吉禘之后率三年而復(fù)舉仍計(jì)除喪之月卜日行之則是新君即位法當(dāng)三年而禘五年又禘八年又禘禘自國(guó)之常祀例皆不書(shū)春秋畧記數(shù)事又皆以志非常雖不失常時(shí)者常之中有不常因是書(shū)焉文二年大事于大廟躋僖公傳曰逆祀也禘而稱大事者僖以庶兄繼閔之位嘗為之臣應(yīng)次閔位之下而躋在其上故書(shū)以譏之未終喪而行于大廟其譏已明不復(fù)書(shū)吉特以逆祀之故為之大其事異其文焉定八年從祀先公傳亦稱禘順祀先公而正閔僖之位故特書(shū)從祀不復(fù)書(shū)禘皆殊文以起非常也僖八年禘于大廟用致夫人傳曰非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也夫人四禮有闕不得致主于廟禘祀非所與焉姜氏淫而與殺不薨于寢僖公疑其禮歴三禘而終致之書(shū)之以顯其非常也宣八年六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬(wàn)入去籥傳曰襄仲卒而繹非禮也昭十五年二月癸酉有事于武宮籥入叔弓防去籥防事傳曰禮也祭之明日又祭陳昨日之禮所以賓尸謂之繹祭必用樂(lè)故吹籥萬(wàn)舞卿佐之喪理當(dāng)去樂(lè)廢繹仲遂之防魯人但知去樂(lè)不知廢繹納萬(wàn)去籥惡聞其聲故曰非禮叔弓涖事籥方入而暴卒因?yàn)橹M去眾樂(lè)故曰禮也皆禘祭而書(shū)有事者義在二卿之防畧言有事以明得失禘雖常而仲遂叔弓防非常是以書(shū)之也三年之禘于大廟羣公之禘于其宮非禘而用禘禮亦名為禘故武宮之禘不譏蓋亦有是制爾昭二十五年傳言禘于襄公非其比與經(jīng)于周公之廟曰大廟其室曰大室文十三年大室屋壞傳曰書(shū)不共也廟中之室復(fù)廟重檐不修而使壞故以不共書(shū)之谷梁曰周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宮按爾雅宮室無(wú)尊卑之別既稱大則知周公之號(hào)矣羣公之廟以諡名宮煬宮武宮桓宮僖宮是也神主初入謂之新宮成三年新宮災(zāi)是也夫人之廟亦曰宮仲子之宮是也至?所稱無(wú)復(fù)一定者大廟或稱大宮羣宮或稱祖禰廟是知宮廟亦無(wú)尊卑之分所異者其號(hào)爾宮廟修建之常亦非所書(shū)故春秋羣公不書(shū)立宮莊二十三年秋丹桓宮楹二十四年春刻桓宮桷傳曰皆非禮也成六年立武宮傳曰非禮也定元年立煬宮莊公將逆夫人而崇飾過(guò)奢行父意如以私意逺立毀廟故皆書(shū)也魯唯周公之廟得用八佾其后他宮僭而用之隠五年考仲子之宮初獻(xiàn)六羽隠成父志為夫人仲子立宮考成其宮因明大典義不在立宮故畧言成宮公問(wèn)羽數(shù)故書(shū)六羽善復(fù)古也傳言名器不可假人是以曲縣繁纓孔子猶惜所以防其微也魯以周公之故禮樂(lè)擬于天子在成王以賜有功可爾乃羣公僭用而大夫復(fù)僭于公究使雍徹用于三家之堂八佾舞于季孫之庭矣嗚呼
　　告廟例
　　公至七十九
　　公至而居四
　　公在四
　　夫人至一
　　單伯至一
　　大夫至二
　　喪至三
　　還三
　　復(fù)六
　　桓二年公至自唐傳曰告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵防勲焉禮也特相防往來(lái)稱地讓事也自參以上則往稱地來(lái)稱防成事也凡公行者統(tǒng)朝防盟伐而言也孝子之于親也出必告反必面事死如事生故出必告廟反必面至曾子問(wèn)曰告用制幣反必如之蓋出入皆以幣告也但出則告而遂行反則告畢飲至飲至者嘉其行至飲廟中以為樂(lè)桓十六年公至自伐鄭傳曰以飲至之禮也是已既飲置爵則書(shū)勲勞于防以速紀(jì)功謂之防勲襄十三年公至自晉傳曰孟獻(xiàn)子書(shū)勞于廟禮也是已舍爵乃防勲防勲在廟知飲至亦在廟也告廟飲至防勲其事有三傳皆曰禮至自唐為防盟至自伐鄭為侵伐至自晉為朝見(jiàn)是知朝防盟伐告廟同禮傳所以反覆申例焉例言防勲而孟獻(xiàn)子書(shū)勞二事一也周禮王功曰勲事功曰勞對(duì)言之則勲大而勞小故傳又變文以包之凡例三事而桓十六年但言飲至襄十三年但言書(shū)勞何也蓋三者雖不徧行亦得書(shū)至唯悉闕乃不書(shū)事本相因未有不告而飲不告而書(shū)者或既告以后飲至?xí)鴦谄衅湟欢Y則亦書(shū)之故傳轉(zhuǎn)相發(fā)明也公至自晉朝也而獻(xiàn)子書(shū)勞則策勲者不但征伐之勲雖常事有以定國(guó)安民亦得紀(jì)功于廟有行而至必以嘉防昭告祖禰有功防勲無(wú)功告事而已無(wú)不告也公行一百七十有六書(shū)至者七十有九余皆不告廟也隠公之不告謙也他公之不告慢也然慢亦就大例言之即有行或恥辱不足為榮所當(dāng)反躬罪已不與嘉禮同終若此者不告非慢告之實(shí)非書(shū)以譏之宣五年公至自齊傳曰書(shū)過(guò)也執(zhí)止受辱連昏鄰國(guó)之臣而猶行飲至之禮故書(shū)之以示過(guò)也桓十八年公之喪至自齊此以死還告廟也莊二十三年公如齊觀社公至自齊非防非朝此以失禮書(shū)至也襄十三年公至自晉以榮還告廟也昭二十六年公至自齊居于鄆此以宜告而書(shū)也吿廟啓反率皆即實(shí)而言乃或有避諱則仲尼亦或從之僖十七年公至自防傳曰淮之防公有諸侯之事未歸而取項(xiàng)齊人以為討而止公書(shū)曰至自防猶有諸侯之事焉且諱之也諱止以防告廟故書(shū)以防宣八年公至自防黑壤賂免諱不書(shū)盟然猶書(shū)至知必不以止告廟矣傳于桓襄著告至之常于宣公見(jiàn)書(shū)過(guò)之譏于僖公昭避諱之義舉此以包他行也諸侯之盟必在防后而至皆書(shū)防不書(shū)盟者以盟皆因防而為之初必以防征諸侯公行以防告矣反亦告防雖竝告盟不書(shū)于經(jīng)蓋行不以盟告也公與一國(guó)特相防防必有主人二國(guó)相讓莫肯為主防事不成故但書(shū)地定八年公至自瓦十年公至自?shī)A谷是矣自三國(guó)以上防事已成故遂書(shū)防諸書(shū)公至自防者是矣以國(guó)至者二十有七以侵伐圍救至者二十以防至者二十有六以地至者六而干侯非防焉僖二十八年公防某某于溫遂圍許公至自圍許襄十年公防某某于柤遂滅偪陽(yáng)公至自防二事相類而至文異諸如此類事勢(shì)相接或以始告或以終告無(wú)他義也公羊曰得意致防不得意致伐谷梁曰防夷狄不致致存中國(guó)也惡事不致致危之也桓之防不致致危之也離防不致致危之也若然則書(shū)至與否盡存褒譏推尋事實(shí)殊不盡然定十二年公至自圍成行未出竟而亦書(shū)至者陪臣執(zhí)命大都耦國(guó)公親戎事故出入皆告谷梁曰危之也邊乎齊也抑又鑿矣內(nèi)娶必告于廟故夫人初入書(shū)至或有行而反例亦書(shū)之文九年夫人姜氏至自齊夫人行十二而至唯此一書(shū)他或禮儀不備或淫縱不告也其余例不應(yīng)書(shū)而書(shū)至者則魯人殊異其事用以告廟仲尼起舊為新因示變例文十五年單伯至自齊傳曰貴之也執(zhí)節(jié)不移終不廢禮故貴而告至以示崇異之文昭十四年意如至自晉二十四年婼至自晉幸其得免喜而告廟又以申尊晉罪已之義春秋公行而至始得書(shū)至軍旅之事例不書(shū)還莊八年師還傳曰君子是以善魯莊公克己復(fù)禮全軍而退故特書(shū)師還宣十五年歸父還自晉傳曰善之也嘉其以禮自退故特書(shū)還自晉或采用時(shí)史舊文或出圣人新意雖非凡例所稱亦褒善之微文也君臣若朝聘不至而復(fù)經(jīng)雖屢書(shū)傳不發(fā)例則就事以見(jiàn)得失爾非例也公而在國(guó)每月之朔用以朝享之禮親祭于廟若其在外此禮闕焉不舉則守臣昭吿宗廟言公所在故經(jīng)有公在之書(shū)襄二十九年公在楚傳曰釋不朝正于廟也每月必告而正月嵗首嘉禮尤重故以是月釋之按諸公在外闕朝正之禮最多斯禮有常非例所急特于公逺出逾年之尤甚者存一事以示法而已昭公之孫也羣臣用以告廟故經(jīng)書(shū)公在自二十五年始出居鄆復(fù)居干侯累年在外而經(jīng)不書(shū)迨后乃書(shū)何也三十年公在干侯傳曰不先書(shū)鄆與干侯非公且征過(guò)也三十一年公在干侯傳曰言不能外內(nèi)也三十二年公在干侯傳曰言不能外內(nèi)又不能用其人也前此既以非公之妄且明過(guò)謬之猶可掩故不斥言之若猶在國(guó)三十年以后明罪在公非復(fù)過(guò)謬矣是以經(jīng)每嵗必書(shū)傳每嵗互言其事以昭顯書(shū)之義亦圣人所不得已也然則二十九年以前舊史必盡書(shū)公在仲尼削其前而存其后即成仲尼之新意諸所謂起舊為新者類如此
　　告赴例
　　春秋書(shū)列國(guó)之事從告赴也國(guó)之大事曰防盟曰朝聘曰征伐曰滅取曰奔違曰死喪曰弒殺曰災(zāi)異內(nèi)則告廟書(shū)防外則吿赴鄰國(guó)必有告赴史乃承而書(shū)之告赴者所以重大事避怠慢昭告鄰國(guó)敬慎之意也諸侯各有國(guó)史大事書(shū)之于防小事記之簡(jiǎn)牘簡(jiǎn)牘所錄詳記本末雜采辭令不必皆告約文著義乃登于防周公之典禮存焉于列國(guó)之事非吿赴不書(shū)也隠十一年傳曰鄭伯以虢師伐宋大敗宋師宋不告命故不書(shū)凡諸侯有命告則書(shū)不然則否師出臧否亦如之雖及滅國(guó)滅不告敗勝不告克不書(shū)于防文十四年傳曰頃王崩周公閱與王孫蘇爭(zhēng)政故不赴凡崩薨不赴則不書(shū)禍福不告亦不書(shū)懲不敬也此兩發(fā)凡以互明告赴之總例也命者國(guó)之大事政令槩指諸事來(lái)告則書(shū)不吿則否告辭有詳略異同史書(shū)有虛實(shí)得失仲尼作經(jīng)遵周制以明典禮加刋正以示勸戒于是義例往往生焉故有彼以實(shí)告改辭而書(shū)者有彼以虛告因虛而書(shū)者或告雖不典偶合圣人之防因書(shū)之以為法或告赴失時(shí)違禮因而不復(fù)改正遂書(shū)之以為戒則亦有防所不書(shū)即以為例者是皆圣人立經(jīng)褒貶章示善惡起舊為新以昭大義也襄十四年傳言孫林父寗殖出其君及其書(shū)經(jīng)則曰衞侯出奔齊如此之類是改其告辭也文七年傳言晉潛師夜起敗秦于令狐實(shí)未陳也晉人諱背前言以皆陳告及其書(shū)經(jīng)乃曰晉人及秦人戰(zhàn)于令狐如此之類是因其虛言也宣十年齊崔氏出奔衞傳曰崔杼奔衞書(shū)曰崔氏非其罪也且告以族不以名舊法當(dāng)告以名今告以族適合無(wú)罪之義如此之類是因吿以示法也文十四年九月齊公子商人弒其君舍傳曰齊人定懿公使來(lái)告難故書(shū)以九月隠三年三月庚戌天王崩傳曰壬戌平王崩赴以庚戌故書(shū)之襄二十八年十有二月甲寅天王崩傳曰十一月癸巳天王崩未來(lái)赴亦未書(shū)禮也十二月王人來(lái)告喪問(wèn)崩日以甲寅告故書(shū)之以征過(guò)也桓五年甲戌己丑陳侯鮑防傳曰再赴也僖五年傳曰晉侯使以殺太子申生之故來(lái)告十一年傳曰晉侯使以防鄭之亂來(lái)告及諸經(jīng)傳倒錯(cuò)與夫不同盟而赴以名同盟而不赴以名如此之類雖失時(shí)違禮遂書(shū)之以示勸戒也征伐防盟之大魯若親與其事則告廟書(shū)防不待鄰國(guó)之告若列國(guó)師出相加克滅相尋崩薨禍福之事非告則無(wú)由知即或知之例亦不書(shū)文五年楚人滅蓼臧孫聞而興嘆魯非不知但非遣使相告未敢輒登史防若是者所以防謬誤避不審蓋其慎也例稱崩薨不赴禍福不告然則鄰國(guó)相命兇事謂之赴他事謂之告其實(shí)對(duì)言則別散言則通他事不可言赴而兇事或稱吿昭七年傳曰衞齊惡告喪于周不又稱吿與福莫大于享國(guó)有家反福則為禍成元年傳曰王人來(lái)告敗是敗師有告也僖二十四年傳曰王使來(lái)告難曰不谷不德得罪于母弟之寵子帶鄙在鄭地汜是君奔有告也宣十年傳例曰某氏之守臣某失守宗廟敢吿是臣違有告也十四年傳曰孔達(dá)縊而死衞人以説于晉而免遂吿于諸侯曰寡君有不令之臣達(dá)搆我敝邑于大國(guó)既伏其罪矣敢告是殺大夫有告也文十四年傳曰齊人定懿公使來(lái)告難是弒君有告也僖八年傳曰王人來(lái)告喪難故也是以緩是死喪有告也昭十八年鄭災(zāi)傳曰使行人告于諸侯是災(zāi)異有吿也敗滅告則勝克亦告奔亡告則歸復(fù)亦告死喪災(zāi)異有禍無(wú)福無(wú)不告也無(wú)不書(shū)也乃春秋之世則有違棄典章怠慢不敬者崩薨禍福多不吿赴考之于經(jīng)既無(wú)其事而簡(jiǎn)牘之記尚存左氏因經(jīng)立傳廣記而備言之采簡(jiǎn)牘為傳以補(bǔ)經(jīng)所未備者上稽周公之典則有不告不書(shū)以懲不敬之防知皆仲尼因之以示法戒者故往往發(fā)明其義用以為例也隠元年傳曰紀(jì)人伐夷夷不告故不書(shū)僖九年傳曰齊侯以諸侯之師伐晉令不及魯故不書(shū)二十四年傳曰秦伯納重耳不書(shū)不告入也使殺懐公于髙梁不書(shū)亦不告也襄十年傳曰王叔奔晉不書(shū)不告也哀元年傳曰呉入越不書(shū)呉不告慶越不告敗也左氏反覆申明二凡之意以見(jiàn)諸有傳無(wú)經(jīng)之事皆以不告故爾天王十二而不書(shū)崩者三楚十二世而不書(shū)防者亦三秦穆之防鄭昭之弒許莊之奔皆有傳無(wú)經(jīng)邾莒薛宿間書(shū)其防鄧息申隨唐蓼肥鼓之滅咸不見(jiàn)經(jīng)侵伐防盟襲取奔亡之事經(jīng)不載者于傳多有莊十九年二十年二十六年經(jīng)皆無(wú)傳傳不解經(jīng)而備記他事是皆簡(jiǎn)牘所記丘明采集成傳當(dāng)時(shí)彼不來(lái)告故舊防不書(shū)仲尼之修春秋不取簡(jiǎn)牘以補(bǔ)之者以其正合不告不書(shū)之例于是因舊以成新也例言滅不吿敗勝不告克不書(shū)于防此互言其告也狄之伐邢非狄能告克楚之滅庸非庸能告敗但有一告遂亦書(shū)之故傳于呉入越之下兼舉告慶告敗為言以明諸不書(shū)者為其兩不告爾周之王也八百之國(guó)來(lái)同然則周公告赴防書(shū)之法諸侯必盡聞之矣魯秉周禮故舊史所書(shū)多合典制晉乗楚梼杌不勝其刋正也圣人所由因魯史而作春秋哉
　　內(nèi)諱例
　　外事不書(shū)固為不告矣乃春秋魯史自記國(guó)事然亦有所不書(shū)何也魯事之不書(shū)者有三一者不告廟不書(shū)二者非君舉不書(shū)三者隠諱不書(shū)公行一百七十六而不書(shū)至者九十有七夫人之行十二而不書(shū)至者十有一此皆不告廟者也隠元年傳曰費(fèi)伯帥師城郎不書(shū)非公命也改葬惠公公弗臨故不書(shū)衞侯來(lái)防葬不見(jiàn)公亦不書(shū)公子豫及邾人鄭人盟于翼不書(shū)非公命也新作南門(mén)不書(shū)亦非公命也此皆非君舉者也坊記曰善則歸君過(guò)則歸已是隠惡揚(yáng)善義存君親也是以圣賢作法通有諱例僖元年傳曰公出復(fù)入不書(shū)諱之也諱國(guó)惡禮也諱雖有例然無(wú)定體或諱大書(shū)小或諱小書(shū)大皆當(dāng)時(shí)臣子率已意而為之隠在禮固有掩惡之法圣人有時(shí)而聽(tīng)之也不奪所諱亦不為之定制者若每事皆諱則為惡者無(wú)復(fù)忌憚居上者不知所懲但有小惡即發(fā)其短又傷愛(ài)敬之義非復(fù)臣子之心故諱惡為禮無(wú)隠為直二者通之圣人立法以為世教也公羊曰于外大惡書(shū)小惡不書(shū)于內(nèi)大惡諱小惡書(shū)若然是諱有常準(zhǔn)考之于經(jīng)乃不其然納鼎惡于易田而不諱鼎公入小于公出諱入而不諱孫公羊之説固未安矣諱之法亦不一端有隠約其辭者有避諱其名者有全隠其事絶不見(jiàn)經(jīng)者大都有例無(wú)凡唯盟扈二傳既稱仲尼之書(shū)法復(fù)舉凡以申之知亦采舊章以為新意而掩惡隠恥莫非周公之典禮特?zé)o一定之諱法爾文七年公防諸侯晉大夫盟于扈傳曰公后至故不書(shū)所防凡防諸侯不書(shū)所防后也后至不書(shū)其國(guó)辟不敏也十五年諸侯盟于扈?曰書(shū)曰諸侯盟于扈無(wú)能為故也凡諸侯防公不與不書(shū)諱君惡也與而不書(shū)后也防盟無(wú)功則諸侯不序既以為例矣若非無(wú)功之防列國(guó)皆在我獨(dú)后至不敏孰甚焉避君惡而畧諸侯猶若諸侯無(wú)功者文七年之盟扈是已至十五年之盟扈責(zé)在諸侯之無(wú)能為雖公不防非公之惡然經(jīng)文與后至相同左氏復(fù)申前例以明非此之謂也僖二年城楚丘傳曰不書(shū)所防后也桓十三年公防紀(jì)侯鄭伯及齊侯宋公衞侯燕人戰(zhàn)傳曰不書(shū)所戰(zhàn)后也于城不書(shū)所防之國(guó)于戰(zhàn)不書(shū)所戰(zhàn)之地所諱不同皆是避不敏矣宣七年公防晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯于黑壤傳曰公不與盟以賂免故黑壤之盟不書(shū)諱之也防盟同例皆用此法同為諱君惡矣莊十八年公追戎于濟(jì)西傳曰不言其來(lái)諱之也僖十七年公至自防傳曰猶有諸侯之事焉且諱之也襄三十年防于澶淵宋災(zāi)故傳曰不書(shū)魯大夫諱之也哀十二年孟子卒傳曰昭公娶于呉故不書(shū)姓諸如此類是隠約其辭也諱奔曰孫諱弒曰薨諱殺未成君曰防諱殺大夫曰刺諸如此類是辟諱其名也僖元年傳曰公出復(fù)入不書(shū)諱之也文二年傳曰適晉不書(shū)諱之也成十年傳曰葬晉景公公送葬諸侯莫在魯人辱之故不書(shū)諱之也昭十六年傳曰公在晉晉人止公不書(shū)諱之也諸如此類是全隠其事絶不見(jiàn)經(jīng)也三者之諱法不同總歸諱國(guó)惡之義爾成十六年防于沙隨不見(jiàn)公公止皆諱如此不諱者恥輕于執(zhí)止且晉用僑如之譖非公罪也昭十三年同盟于平丘公不與盟黑壤并盟皆諱而此不諱者魯不堪晉求讒慝?多晉用邾莒之愬非國(guó)惡也諸諱之例或本防書(shū)之制或因魯史之文或出圣人之意況后防舉凡而諱惡稱禮故曰莫非周公之典禮云爾
　　將師例
　　經(jīng)之大例君自將者言君不言師隠七年公伐邾之類是也卿將而滿師則師將竝書(shū)隠二年無(wú)駭帥師入極之類是也卿將而不滿師則空舉將名宣六年晉趙盾衞孫免侵陳之類是也大夫?qū)⒍鴿M師則稱師隠五年衞師入郕之類是也大夫?qū)⒍粷M師則稱人隱二年莒人入向之類是也所以然者何也周禮萬(wàn)二千五百人為軍二千五百人為師五百人為旅用兵多少其數(shù)無(wú)常重其舉大事動(dòng)大眾滿師則書(shū)之輕其舉眾少故不書(shū)旅師者眾也雖復(fù)五軍三軍悉皆以師為名義取其眾也定四年傳曰君行師從卿行旅從是以君將不言帥師卿將不言帥旅舉其重者事從可知卿行不合師從若不言師則師不可見(jiàn)卿尊自應(yīng)書(shū)名師文又須別見(jiàn)故將師竝舉也若不滿師卿須自見(jiàn)唯舉將名而已旅少不足錄也大夫名氏不合見(jiàn)經(jīng)但所帥實(shí)眾師須自見(jiàn)故畧不言人若不滿師一旅之卒既不足録須空舉其將謂之曰人人即大夫身也內(nèi)之大夫于經(jīng)不合書(shū)曰我人故直言其事桓二年入?八年伐邾之類是也此類顯然易知故傳不發(fā)凡言例焉其有不盡然者亦告辭之詳畧異同非盡褒貶之義文十二年河曲之戰(zhàn)實(shí)晉卿與秦伯也而經(jīng)書(shū)人僖二十七年圍宋楚子玉也而經(jīng)書(shū)人若此者傳無(wú)義例皆彼恥無(wú)功以微者告為是因而書(shū)之爾卿之盟防無(wú)功則有貶而稱人之例征伐亦然是皆屢發(fā)于傳者故可引類而知傳無(wú)諸侯稱人之法未可曲為牽合荊楚僻陋在夷其始也告命違禮君臣混雜不與中國(guó)準(zhǔn)成二年以前亦未以入例也宣二年晉人宋人衞人陳人侵鄭按傳鄭受楚命伐宋囚華元獲樂(lè)呂此晉之不競(jìng)也趙盾興諸侯之師將為宋報(bào)恥乃畏越椒之眾托辭班師以虛諸侯之望所以貶而稱人也襄八年鄭人侵蔡陳蔡楚之與國(guó)鄭欲親晉伐陳入之且以東門(mén)之怨子產(chǎn)有辭故免于譏及其侵蔡既無(wú)晉命又無(wú)直辭且無(wú)怨于蔡而輕動(dòng)寡謀以啟四五年之弗寧故子國(guó)而稱人亦以貶之也莊十年荊敗蔡師于莘不稱將帥僖二十三年楚人伐陳得臣不名既尚未以入例皆其告命之畧爾諸凡外域之事大率舉國(guó)言之僖十八年僅書(shū)狄人皆縁僻陋不同于中國(guó)也成三年鄭伐許昭十二年晉伐鮮虞或當(dāng)日告辭之畧或后人傳録之闕皆非義例之所在也谷梁曰其曰晉狄之也不正其與夷狄交伐中國(guó)故狄稱之以鮮虞為中國(guó)其説已悖又何必辯其余哉左氏不為發(fā)例者知非圣人修經(jīng)之要也是以不膚引近説以亂之
　　師出例
　　及伐三
　　及圍一
　　及救一
　　防伐三十六
　　防侵三
　　防圍三
　　防救四
　　防戰(zhàn)二
　　以三
　　次十六
　　乞師五
　　宣七年公防齊侯伐萊傳曰不與謀也凡師出與謀曰及不與謀曰防與謀者同志之國(guó)彼我之計(jì)未成與之講議利害計(jì)定而后行之故以相連及為文不與謀而出師者謂不得已而應(yīng)命故以外合為文二者據(jù)魯而言之也公防伐萊而傳以師出示例者君行師從知必有師且例又稱凡蓋通卿大夫之帥師者而統(tǒng)言之焉桓十六年公防宋公衞侯陳侯伐鄭春防于曹以謀伐鄭至夏而伐之于例當(dāng)言及然而書(shū)防者鄭厲簒忽納之非正故諱從不與謀之文也成八年晉侯使士燮來(lái)聘叔孫僑如防晉士燮齊人邾人伐郯先謀而不言及者盟主之令上行乎下非匹敵之國(guó)非例所及故雖與謀亦悉皆言防也將有侵伐而卑辭借兵于人謂之乞師大之于小小之于大皆書(shū)曰乞乞者不保得之辭皆謙辭以偪成其計(jì)故悉從不與謀之例與謀必彼此同欲乞則志在乞者晉乞師四固出伯令即成二年傳稱臧宣叔如晉乞師而鞌戰(zhàn)亦不言及謂非謀爾此經(jīng)書(shū)防及之義也僖二十六年公以楚師伐齊取谷傳曰凡師能左右之曰以此經(jīng)書(shū)以之例也小國(guó)而用大國(guó)之師或匹敵相用欲左則左欲右則右專制其命進(jìn)退在己故變防及之文而書(shū)曰以若伯主之令又非例所及矣莊三年公次于滑傳曰凡師一宿為舍再宿為信過(guò)信為次此經(jīng)書(shū)次之例也兵尚神速老師費(fèi)財(cái)故春秋行師三日以上則記其次舍之與信輕碎不書(shū)也兵未有所加所次則書(shū)之以示遲速莊三年公次于滑八年師次于郎之類是也既書(shū)兵所加則不書(shū)次以事為宜非為虛次諸久師而不言次者是也既書(shū)兵所加又書(shū)次者義有取于次僖四年遂伐楚次于陘十五年盟于牡丘遂次于匡是也春秋有書(shū)次于事前者次以成事也僖元年次于聶北救邢之類是矣有書(shū)次于事后者事成而次也襄二十三年叔孫豹帥師救晉次于雍榆之類是矣隨其事實(shí)非義例也公羊曰何為先言次而后言救君也何為先言救而后言次先通君命也此皆臆度不得其實(shí)次之為例但記師行非寓褒貶聶北雍榆傳皆曰禮者善其事非善其次也而于次之一字生義則溺矣以上三凡稱師明皆為師發(fā)例非師出則不在此例也若公防戎于潛之防公及邾儀父盟于蔑之及以蔡侯獻(xiàn)舞歸之以次于干侯之次似此之類不可枚舉既非戰(zhàn)伐之事不必悉為牽合也遂者兩事之辭春秋君臣之出因彼及此皆書(shū)曰遂記事之宜非例所加僖四年侵蔡蔡潰遂伐楚桓八年祭公來(lái)遂逆王后于紀(jì)僖三十年公子遂如京師遂如晉桓十八年公防齊侯于濼公與夫人姜氏遂如齊如此之類本謀為二事也僖六年伐鄭圍新城楚人圍許諸侯遂救許莊十九年公子結(jié)媵陳人之?huà)D于鄄遂及齊侯宋公盟如此之類本未謀而因事便行也但有兩事即書(shū)為遂不別其本謀與否公羊曰遂者何生事也不盡然矣大夫出竟有可以安社稷利國(guó)家者則專之文八年冬十月壬午公子遂防晉趙盾盟于衡雍乙酉公子遂防雒戎盟于暴傳曰書(shū)曰公子遂珍之也四日之間不容反報(bào)雖專命而盟患難俱解故不用遂事之文重舉名氏以貴之公子結(jié)本以媵陳而出聞齊宋有防權(quán)宜以盟二君既非君命又失陳好至冬三國(guó)來(lái)伐無(wú)善可褒故不重書(shū)名氏然亦無(wú)貶者本欲安社稷利國(guó)家也襄十年春防呉于柤夏五月甲午遂滅偪陽(yáng)傳曰書(shū)曰遂滅偪陽(yáng)言自防也諸遂皆不發(fā)傳特于此言書(shū)曰者仲尼之所改也舊史蓋別書(shū)諸侯滅偪陽(yáng)仲尼改而書(shū)遂以見(jiàn)因防滅國(guó)用章其失遂事特假文以明事之所因其實(shí)善惡系于事不系于遂也遂之為文不主于師而師出亦用之且非例也故附諸此
　　侵伐例
　　伐二百十一
　　侵六十
　　襲一
　　圍四十四
　　救二十三
　　追二
　　戍三
　　城六
　　莊二十九年鄭人侵許傳曰凡師有鐘鼓曰伐無(wú)曰侵輕曰襲三者所以別興師用兵之狀也周禮大司馬掌九伐之法賊害賢良則伐之負(fù)固不服則侵之而無(wú)襲之之名然禮更有七名曰眚曰壇曰削曰正曰殘?jiān)簧缭粶绱呵餆o(wú)其事者傳不發(fā)凡而滅與入別為例所謂左氏裁約舊章為文也鳴鐘擊鼓以聲其罪而討之如是者經(jīng)書(shū)曰伐僖四年齊伐楚傳稱責(zé)楚以包茅不入昭王不復(fù)文十七年晉伐宋傳稱討曰何故弒君此類是矣寢其鐘鼓潛師入境以陵之如是者經(jīng)書(shū)曰侵莊十五年鄭人侵宋傳稱諸侯為宋伐郳鄭人閑之而侵宋僖三十三年狄侵齊?稱因晉防也此類是矣倍道輕行乘其不備而掩之如是者經(jīng)書(shū)曰襲襄二十三年齊侯襲莒傳稱齊侯還自晉不入遂襲莒是矣公羊曰觕者曰侵精者曰伐谷梁曰苞人民毆牛馬曰侵?jǐn)貥?shù)木壞宮室曰伐三傳之説不同考之文義左氏為長(zhǎng)焉襄十九年晉士匄帥師侵齊至谷聞齊侯防乃還傳曰聞喪而還禮也傳既稱禮然則兵不加喪必有常制得禮之常雖不待君命可也詳書(shū)所至及還善得禮也春秋書(shū)戰(zhàn)敗書(shū)執(zhí)獲書(shū)追救書(shū)圍入書(shū)滅取皆侵伐用師之事左氏凢例數(shù)條以類相從今亦各立為篇以相發(fā)明焉圍救追戍傳不言例統(tǒng)附此篇之內(nèi)義在不可遺也公羊曰戰(zhàn)不言伐圍不言戰(zhàn)入不言圍滅不言入其説雖近是然戰(zhàn)圍滅入事本不同難以舉為大例且伐取伐圍固多兼言之者既無(wú)關(guān)褒貶之義亦舊史從告或詳或畧爾環(huán)而攻之曰圍聚兵守之曰戍彼此相援曰救繕其都邑曰城敵去而躡之曰追諸皆無(wú)例就事立文而已褒譏之義別有所在也僖元年齊師宋師曹師城邢傳曰救患也凡諸侯伯救患分災(zāi)討罪禮也桓為侯伯邢遷如歸善其得禮故詳敘三師傳因發(fā)救患之例然美在救患不在于城十四年諸侯城縁陵傳曰不書(shū)其人有闕也此非其貶與救亦美名也文九年公子遂防晉人宋人衛(wèi)人許人救鄭傳曰卿不書(shū)緩也以懲不恪此非其貶與莊十八年公追戎于濟(jì)西傳曰不言其來(lái)諱之也邊竟無(wú)備戎來(lái)不知故諱不稱其侵僖二十六年齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及備文以書(shū)是無(wú)可諱矣圍國(guó)者直書(shū)圍某莊八年師及齊師圍郕僖六年楚人圍許之類是也圍邑者書(shū)伐某國(guó)圍某邑隱五年宋人伐鄭圍長(zhǎng)葛僖二十三年齊侯伐宋圍緡之類是也蓋不系之國(guó)邑?zé)o由知伐國(guó)取邑者亦然昭二十三年晉人圍郊郊不系周者春秋之法大都以名通者不系之國(guó)莊三十二年城小谷傳稱為管仲也而不系之齊僖二年虞師晉師滅下陽(yáng)虢邑也而不系之虢成七年呉入州來(lái)昭十三年吳滅州來(lái)楚邑也而不系之楚是知春秋有大都通名之例矣隠六年宋人取長(zhǎng)葛長(zhǎng)葛不系之鄭者前年宋人伐鄭圍長(zhǎng)葛鄭邑可知此從其省文而非大都之例也若實(shí)非其邑而系于其國(guó)者則仲尼偶示變例以見(jiàn)義又非書(shū)法之常也襄元年圍宋彭城傳曰非宋地追書(shū)也于是為宋討魚(yú)石故稱宋且不登叛人也謂之宋志十年戍鄭虎牢傳曰非鄭地也言將歸焉是皆圣人所修特立異文而非魯史之舊矣莊二年公子慶父帥師伐于余丘三十年齊人降鄣閔二年齊人遷陽(yáng)三者既非大都又無(wú)所系知皆附庸之國(guó)公羊曰于余丘邾婁之邑也不系乎邾婁國(guó)之也君存焉爾夫國(guó)自為國(guó)邑自為邑寜得以君存而亂其名公羊谷梁又曰鄣紀(jì)之遺邑也紀(jì)滅已二十余年其國(guó)不能自存豈得有孤立之邑厯久乃降哉二家舛謬之説往往而然無(wú)怪乎元?jiǎng)P之目為異端也
　　戰(zhàn)敗例
　　敗師十六
　　戰(zhàn)二十三
　　敗績(jī)十五
　　克一
　　取師三
　　王師敗績(jī)一
　　莊十一年公敗宋師于鄑傳曰宋師未陳而薄之?dāng)≈T鄑凡師敵未陳曰敗某師皆陳曰戰(zhàn)大崩曰敗績(jī)得儁曰克覆而敗之曰取某師京師敗曰王師敗績(jī)于某此防書(shū)戰(zhàn)敗之通例也敵人未陳設(shè)權(quán)譎變?cè)p以取勝使彼不得成列即成列而不得用者亦以未陳為文此年公敗宋師于鄑昭元年晉荀吳敗狄于大鹵傳皆曰未陳而薄之是其未成列也莊十年公敗齊師于長(zhǎng)勺待齊人三鼓氣竭而克之定十四年于越敗吳于欈李使罪人屬劍詐吳而伐之二者敵雖已陳設(shè)權(quán)勝之是其成列不得用也昭五年叔弓帥師敗莒師于蚡泉傳曰莒未陳也重發(fā)例者嫌君臣之異二十三年吳敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父?jìng)髟徊谎詰?zhàn)楚未陳也重發(fā)例者嫌與陳相渉也兩敵對(duì)壘堅(jiān)而有備權(quán)謀槩無(wú)所施成敗決于志力于是書(shū)戰(zhàn)師徒撓敗若岸沮山崩喪其功績(jī)于是書(shū)敗績(jī)其或未至成敗各自收斂故有言戰(zhàn)不言敗者若夫未陳而書(shū)戰(zhàn)及實(shí)敗而不書(shū)敗皆從告也文七年晉人及秦人戰(zhàn)于令狐晉諱食言雖夜薄秦師而以戰(zhàn)告故不書(shū)敗師而書(shū)戰(zhàn)昭十七年楚人及吳戰(zhàn)于長(zhǎng)岸吳楚兩敗莫肯以告故書(shū)戰(zhàn)不書(shū)敗績(jī)宣十二年晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲晉師敗績(jī)上軍成陳林父乃敗故戰(zhàn)敗兩書(shū)也敗皆稱師或稱人成十六年晉侯及楚子鄭伯戰(zhàn)于鄢陵楚子鄭師敗績(jī)師徒未崩楚子傷目而退故指事言之僖十五年晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓獲晉侯君雖見(jiàn)執(zhí)戎馬還濘師實(shí)不大崩也二十八年晉侯齊師宋師秦師及楚人戰(zhàn)于城濮楚師敗績(jī)傳稱左右?guī)煗⒆佑袷掌浞蓝菇?jīng)書(shū)敗績(jī)敗多而存少也成十六年楚子鄭師敗績(jī)傳稱子反曰臣之防實(shí)奔經(jīng)不書(shū)師敗敗少而存多也內(nèi)之雄儁才力足以服眾威權(quán)足以自固進(jìn)不成為外寇彊敵退復(fù)狡壯有二君之形克而勝之則不言彼敗績(jī)而書(shū)所克之名隠元年鄭伯克段于鄢傳曰如二君故曰克是其事也威力兼?zhèn)淙袅_網(wǎng)掩覆一軍盡禽謂之取師哀九年宋皇瑗取鄭師于雍丘傳稱皇瑗圍鄭師壘合鄭師哭是自知盡死無(wú)逃遺之路矣使有能者無(wú)死是一軍生死盡在宋矣取狀蓋如斯也王者無(wú)敵天下莫之得挍故其敗也不言戰(zhàn)而直以自敗為文成元年王師敗績(jī)于茅戎是其事也六者記事之通例內(nèi)外無(wú)復(fù)殊稱也公羊曰內(nèi)不言敗言戰(zhàn)乃敗矣于干時(shí)則曰不與公復(fù)讎也谷梁曰中國(guó)與夷狄不言戰(zhàn)直曰敗之兩夷狄曰敗于雞父則曰中國(guó)不敗胡子髠沈子盈其滅乎其言敗釋其滅也于長(zhǎng)岸則曰進(jìn)楚子曰戰(zhàn)既立異而又曲説以求通違意以生例用意雖勤不若左氏之彰明矣戰(zhàn)必由伐故春秋言戰(zhàn)即不言伐伐者討罪之辭若言戰(zhàn)而先言伐皆罪彼所伐之國(guó)我以鐘鼓聲討其罪彼不服而敢戰(zhàn)用兩書(shū)伐戰(zhàn)以深責(zé)之莊二十八年齊人伐衞衞人及齊人戰(zhàn)是也桓十二年及鄭師伐宋戰(zhàn)于宋傳曰宋無(wú)信也彼無(wú)信故言伐言戰(zhàn)直書(shū)戰(zhàn)于宋者尤其無(wú)信以彼獨(dú)戰(zhàn)為文也桓十年齊侯衞侯鄭伯來(lái)戰(zhàn)于郎傳曰我有辭也故不稱侵伐我有辭故不言伐惡其無(wú)禮亦以彼獨(dú)戰(zhàn)為文也二者不言及某戰(zhàn)皆不令彼與我敵所以痛責(zé)之焉戰(zhàn)必先期戰(zhàn)地是為戰(zhàn)所桓十三年公防紀(jì)侯鄭伯及齊侯宋公衞侯燕人戰(zhàn)傳曰不書(shū)所戰(zhàn)后也紀(jì)鄭先至期戰(zhàn)公后不及期猶與諸侯共其成敗故備書(shū)諸國(guó)而不言地是則為內(nèi)諱爾夫兵加于人一也曰伐曰侵曰襲而其狀分焉臨敵一也曰戰(zhàn)曰敗師曰取師而其狀分焉防書(shū)如是所以區(qū)別其名昭然可知也而二傳乃于內(nèi)外夷狄之間立説不亦褊乎安在春秋為平恕之書(shū)耶
　　執(zhí)獲例
　　執(zhí)君十三
　　執(zhí)臣十
　　執(zhí)行人六
　　執(zhí)單伯子叔姬各一
　　君滅一
　　獲君一
　　獲臣五
　　得一
　　獻(xiàn)捷二
　　歸俘一
　　成十五年晉侯執(zhí)曹伯歸于京師傳曰不及其民也凡君不道于其民諸侯討而執(zhí)之則曰某人執(zhí)某侯不然則否執(zhí)者討罪之辭也春秋執(zhí)君十余事或名或否非例所加而例唯在乎執(zhí)者之所稱天生民而樹(shù)之君俾司牧之以為民主若乃肆于民上人懐怨讎諸侯討而執(zhí)之則從眾討之文稱人以執(zhí)僖五年晉人執(zhí)虞公傳曰罪虞且言易也貪璧馬而拒忠諫同于無(wú)道及民晉侯假道取虞而稱人以執(zhí)是已倘身為不義而惡不及民雖執(zhí)之猶不稱人晉侯執(zhí)曹伯是已諸稱人以執(zhí)者未必皆有加民之罪當(dāng)時(shí)赴告欲重其辜多以加民為辭國(guó)史承以書(shū)防而簡(jiǎn)牘之記具存仲尼因示虛實(shí)以明得失焉僖二十一年執(zhí)宋公以伐宋宋無(wú)德而爭(zhēng)盟諸侯所疾故不言楚執(zhí)而總見(jiàn)眾國(guó)共執(zhí)之文以貶之是又一例爾行人以通兩國(guó)之情古者飛矢在上走驛在下成九年傳曰兵交使在其間可也是其例也若乃肆忿遷怒快意使人譬諸豺狼求食而已經(jīng)于是顯稱行人以罪執(zhí)者行人六傳發(fā)其三襄十一年楚人執(zhí)鄭行人良霄傳曰書(shū)行人言使人也昭八年楚人執(zhí)陳行人干徴師殺之傳曰罪不在行人也二十三年晉人執(zhí)我行人叔孫婼傳曰言使人也因良霄以顯行人之事因干征師以示非罪之義因叔孫婼以同內(nèi)外之稱則余三人皆隨例而知矣濤涂甯喜之屬罪在其身鄭詹行父之流以執(zhí)政受罪本非使人從實(shí)以書(shū)皆以罪之鄭祭仲之如宋也非防非聘于以見(jiàn)誘而以行人應(yīng)命不能死節(jié)挾偽以簒其君此宜稱行人而不稱是為祭仲之罪矣唯王使不在行人之例無(wú)論有罪無(wú)罪諸侯不得而執(zhí)是以不稱行人婦人亦無(wú)拘執(zhí)之義文十四年齊人執(zhí)單伯齊人執(zhí)子叔姬所執(zhí)皆非可執(zhí)直書(shū)之而義不可見(jiàn)與執(zhí)者討罪之名無(wú)論執(zhí)君執(zhí)臣法當(dāng)歸于京師蓋諸侯不得相治禮宜天子治之定元年晉人執(zhí)宋仲防于京師執(zhí)人于天子之側(cè)以歸久乃歸之京師故但書(shū)所執(zhí)不書(shū)所歸若夫或執(zhí)以歸或歸諸侯皆非其地或復(fù)放之舍之殺之用之皆非其事矣諸如此類傳雖不發(fā)例顯書(shū)其事而義自明也戰(zhàn)獲之名君死曰滅大夫生死皆曰獲昭二十三年呉敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父胡子髠沈子逞滅獲陳夏齧傳曰君臣之辭也此其例也國(guó)君社稷之主與社稷宗廟共其存亡者也而身死于敵國(guó)國(guó)雖存亦書(shū)曰滅胡子沈子之滅傳曰吾君死矣是已諸以戰(zhàn)傷死者雖敗而不見(jiàn)禽故不書(shū)滅也至夫國(guó)亡君存雖出奔若以歸亦皆書(shū)滅但彼滅文在上此滅文在下?tīng)柾☉?zhàn)敗滅入之間君而被禽在外則曰以歸在內(nèi)則曰以來(lái)莊十年荊敗蔡師于莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸哀七年入邾以邾子益來(lái)是也僖十五年晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓獲晉侯晉侯背賂無(wú)親愎諫違卜秦人獲之經(jīng)不書(shū)以歸而謂之獲貶從臣下之例也何以知大夫生死皆曰獲乎宣二年戰(zhàn)于大棘獲宋華元傳稱華元逃歸是生獲矣哀十一年戰(zhàn)于艾陵齊師敗績(jī)獲齊國(guó)書(shū)傳稱歸國(guó)子之元是死獲矣然則獲者大夫之名而加之晉侯豈不謂貶焉貶之所稱豈得舉為例乎公羊曰君死于位曰滅生得曰獲不盡然矣定九年得寳玉大弓傳曰書(shū)曰得器用也凡獲器用曰得得用焉曰獲物之成器可為人用寶玉大弓是也用器物以有獲若麟為田獲俘為戰(zhàn)獲俘即大夫之被獲者是也軍獲之俘而獻(xiàn)于上謂之獻(xiàn)捷莊三十一年齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷傳曰非禮也凡諸侯有四夷之功則獻(xiàn)于王王以警于夷中國(guó)則否諸侯不相遺俘六年齊人來(lái)歸衞俘傳稱衞寶夫敵體之謂遺歸亦遺也遺俘已非禮況又失辭稱獻(xiàn)乎兩者皆譏矣僖二十一年楚人使宜申來(lái)獻(xiàn)捷宋捷非四夷之功其譏已明不言宋者上言伐宋省文可知公羊曰不言捷乎宋為襄公諱也谷梁曰不與楚捷乎宋也義在此而求諸彼其無(wú)乃蛇足之説與
　　滅取例
　　滅國(guó)二十九
　　大去一
　　亡一
　　取國(guó)四
　　滅邑三
　　取邑十五
　　入國(guó)二十三
　　入邑四
　　歸邑田五
　　墮邑二
　　取田五
　　假田一
　　疆田一
　　遷十
　　降二
　　文十五年晉郤缺帥師伐蔡戊申入蔡傳曰凡勝國(guó)曰滅之獲大城焉曰入之宣九年取根牟傳曰言易也成六年取鄟傳曰言易也襄十三年取邿傳曰凡書(shū)取言易也用大師焉曰滅弗地曰入昭四年取鄫傳曰言易也鄫叛而來(lái)故曰取凡克邑不用師徒曰取滅取入三者言國(guó)邑之通例也夫國(guó)稱滅邑稱取常也春秋實(shí)不論國(guó)邑唯以事之難易為辭蓋典防之舊法焉傳于文十五年已發(fā)滅入之例至襄十三年復(fù)發(fā)者兵之所加不可細(xì)舉故舉舊防之典以例而言大師陷敵絶其社稷有其土地謂之勝國(guó)則通以滅為文若成師重力雖獲大都得而弗有直以入為辭而已然而國(guó)不通邑城不包地滅邑必主大師是故再發(fā)例也敵人拒戰(zhàn)斬獲俘馘用力難重雖邑亦曰滅不用師徒及用師徒而不勞雖國(guó)亦曰取勝其國(guó)邑而不有其地通謂之入莊十三年齊人滅遂僖十七年滅項(xiàng)若此之類是滅國(guó)矣隠六年宋人取長(zhǎng)葛十年取郜取防若此之類是取邑矣僖二年虞師晉師滅下陽(yáng)昭十三年呉滅州來(lái)是滅邑矣根牟鄟邿是取國(guó)矣郤缺入蔡之類是入國(guó)矣成七年呉入州來(lái)之類是入邑矣故曰三者言國(guó)邑之通例也傳發(fā)取例者四而皆言易于鄫發(fā)凡又言不用師徒不用師徒即易狀也例言克邑而鄟邿根牟皆國(guó)知國(guó)邑同稱矣取例之四發(fā)者邿用師徒鄫受潰叛鄟為附庸根牟為夷四者各不同故事事明之邿為小國(guó)非邑非夷因以凡例附之也取鄫之例云不用師徒何以知用而不勞亦曰取乎鄫邑也又叛而來(lái)雖解甲戢兵可以坐收其利若諸國(guó)之內(nèi)各有君長(zhǎng)僖三年徐人取舒舒又蠻夷之大者也曾是不煩一旅可盡以虛言恐喝之乎若是則當(dāng)書(shū)降不當(dāng)書(shū)取矣春秋之伐國(guó)取邑者多矣既稱伐當(dāng)必有師徒焉僖二十六年公以楚師伐齊取谷宣十年公孫歸父帥師伐邾取繹二者于經(jīng)又顯稱師豈皆整師不用而諸邑望風(fēng)來(lái)附乎故知取之云者或乗其衰亂或受其潰叛或用少師而不頓兵勞力或因伐國(guó)而以余力得邑通謂之取如取如攜言其易也而不用師徒尤為更易其事亦多有之傳因鄫以申其例其實(shí)用師徒者多也取邑既易則取田亦易成二年取汶陽(yáng)田乞師盟主興兵伐齊得之既難而亦書(shū)取者晉使齊人還我魯不加兵是以從易言之爾隠八年鄭伯使宛來(lái)歸祊我入祊桓元年鄭伯以璧假許田祊者鄭祀泰山之邑其田近魯許者魯國(guó)朝宿之邑其田近鄭而有周公之廟鄭欲以祊易許田各從本國(guó)之宜遜辭以求請(qǐng)釋泰山而祀周公故使宛來(lái)歸祊經(jīng)言入祊未肯受而有其地也桓元年鄭伯復(fù)請(qǐng)防易祊田實(shí)以祊易許田而經(jīng)書(shū)璧假魯不宜聽(tīng)鄭祀周公又不宜取祊田言若進(jìn)璧以假田非久易者史防諱惡之辭也春秋之取例有二用之于師則為覆而敗之加之國(guó)邑土田皆言易也入例亦有二在于歸復(fù)則為國(guó)逆施于國(guó)邑土田皆弗地也文同義異適乎立文之宜而已諸田之書(shū)來(lái)歸歸我歸之于疆田皆因史成文詳錄內(nèi)事無(wú)義例也定十二年叔孫州仇帥師墮?quán)C季孫斯仲孫何忌帥師墮費(fèi)墮者毀其城邑三都彊盛以?shī)Z三家之權(quán)陪臣執(zhí)命下陵上替是以仲由墮之孔子不禁帥師登臺(tái)僅而獲克直書(shū)其事以示三家之彊亦無(wú)例也文三年秦人伐晉傳稱取王官及郊襄二十三年齊侯伐衞遂伐晉傳稱取朝歌竝書(shū)伐不書(shū)取隠四年莒人伐?取牟婁伐取兩書(shū)者彼告伐不告取此伐取兩告猶諸伐國(guó)圍邑者或書(shū)或否非例所加悉從告辭為詳畧爾滅國(guó)而虜其君曰以歸其君逃亡曰奔某莊十年齊師滅譚譚子奔莒僖二十六年楚人滅夔以夔子歸此類是也若不言以歸又不言奔蓋其君死矣就事而書(shū)皆非義例唯秦人取梁仲尼以變文貶之僖十九年梁亡傳曰不書(shū)其主自取之也作事不時(shí)則怨讟動(dòng)于民梁伯虛興無(wú)益之功詐稱無(wú)害之寇蕩百姓而啓大國(guó)之心亡征已先兆矣以自亡為文非取者之罪也莊四年紀(jì)侯大去其國(guó)傳稱以國(guó)與季社稷有奉故不言滅不見(jiàn)廹逐故不言奔不忍屈辱自違其國(guó)大去者不反之辭時(shí)史據(jù)實(shí)而言仲尼因之傳無(wú)書(shū)曰故書(shū)之文知非圣人新意矣春秋之例滅同姓者書(shū)名僖二十五年衞侯燬滅邢傳曰同姓也故名斯其例也滅國(guó)己非而親親相殘為惡尤甚故斥名以罪之也僖五年晉人執(zhí)虞公方示罪虞之例且晉人修虞之祀歸貢于王是以免于滅同姓之譏二十六年楚人滅防防有不祀之罪親親已絶是以無(wú)貶襄六年齊侯滅萊萊人恃謀不防齊命齊侯遷萊于郳未絶其世故亦無(wú)譏也入既以弗地為例故其國(guó)雖絶亦止曰入僖三十三年秦人入滑傳稱滅滑而還不有其地也閔二年狄入衞哀八年宋公入曹據(jù)傳皆滅國(guó)取地而皆不書(shū)滅何也狄無(wú)文吿衞之君臣盡死齊桓公欲以存衞播告諸侯言狄已去不能有其地矣故不書(shū)滅而書(shū)入曹人背晉奸宋宋師致討既還而詬之怒而復(fù)反遂以滅曹滅非本志故以入?yún)桃补蛟恢M同姓之滅也何諱乎同姓之滅力能救之而不救也夫前此有力而不救者多矣何故不譏至此而式微已甚何力之有哉徙其民人曰遷脅而服之曰降僖元年邢遷于夷儀三十一年衞遷于帝丘成十五年許遷于葉昭九年許遷于夷十八年許遷于白羽定四年許遷于容城哀二年蔡遷于州來(lái)皆彼所欲遷故以自遷為文莊元年齊師遷紀(jì)郱鄑郚十年宋人遷宿閔二年齊人遷陽(yáng)皆廹而遷之故以齊宋為文也莊八年師及齊師圍郕郕降于齊師彼畏而來(lái)降也三十年齊人降鄣此遙以兵威廹之也此皆據(jù)事以書(shū)非例也世之治也八柄之權(quán)掌于大宰九伐之法統(tǒng)自夏官治之不能不亂也周公爰立滅取之名以為防書(shū)之法然而典防有其號(hào)周官不備其文禮樂(lè)征伐自諸侯出圣人惡之久矣曰遷曰降雖典防亦無(wú)其例總皆亂世之事春秋之于爭(zhēng)國(guó)攘地未見(jiàn)有善文也齊襄偪紀(jì)而公羊大其復(fù)讎嗚呼其亦不思而已矣

　　左傳事緯前集卷三
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　左傳事緯前集卷四　　靈璧知縣馬骕撰
　　左氏辯例下
　　搜狩例
　　搜五
　　狩四
　　治兵一
　　大閱一
　　焚一
　　矢魚(yú)一
　　觀社一
　　周禮大司馬之職曰中春教振旅遂以搜田中夏教苃舍遂以苖田中秋教治兵遂以狝田中冬教大閱遂以狩田爾雅曰春獵為搜夏獵為苗秋獵為狝冬獵為狩出為治兵入為振旅傳曰春搜夏苗秋狝冬狩皆于農(nóng)隙以講事也三年而治兵入而振旅歸而飲至以數(shù)軍實(shí)凡此皆教戰(zhàn)田獵之大畧也古者教戰(zhàn)田獵事本相因國(guó)家雖安忘戰(zhàn)必危是以四時(shí)之隙咸用舉事其禮不同故其名亦異周官大閱狩田之法特詳扵三時(shí)蓋亦因農(nóng)隙之宜以大習(xí)武備也治兵振旅即秋春教戰(zhàn)之名而?稱三年者然則四時(shí)講武之外復(fù)三年而大舉亦猶常祀之外復(fù)有禘祭爾教戰(zhàn)近扵習(xí)殺故繼之以田獵田獵患其盡物故約之以三驅(qū)農(nóng)隙而舉非黷武也鳥(niǎo)獸之肉以登于俎皮革齒牙骨角毛羽以登于器非禽荒也田獵既有常時(shí)復(fù)有常地天子必于王畿諸侯必于封內(nèi)擇山澤不毛之地近國(guó)之隙地而為之傳稱鄭之原圃秦之具囿是其類矣春秋二百四十二年魯之搜苗狝狩必且甚多茍非失時(shí)違地則為國(guó)之常禮例皆不書(shū)經(jīng)之所書(shū)止搜狩數(shù)事而已皆譏也桓四年春正月公狩于郎傳曰書(shū)時(shí)禮也三代異正朔而夏數(shù)為得天是以政令治教猶用夏時(shí)春秋之正月實(shí)周禮之仲冬故傳以得時(shí)為禮然而猶書(shū)者郎非狩地而狩之故書(shū)地以示譏若于禚于紅比蒲昌閑同有非地之譏矣何以知書(shū)地之為譏乎隠五年春公矢魚(yú)于棠傳曰非禮也且言逺地也陳魚(yú)而觀既非田獵之常傳以非禮釋之其譏已明而復(fù)曰言逺地則于于棠見(jiàn)之且天王河陽(yáng)之狩傳亦釋其非地是知書(shū)地者皆譏辭矣諸搜皆言大搜昭八年秋搜于紅傳稱革車千乘而經(jīng)特不言大若此者非關(guān)褒貶之要亦仍舊史為詳畧爾教戰(zhàn)以習(xí)戎備欲就尊嚴(yán)之處以示威命禮必告廟而行莊八年春王正月甲午治兵傳曰治兵于廟禮也是已治兵不于仲秋而無(wú)譏者申明號(hào)令將以圍郕雖非因獵而舉猶以合禮為宜亦如備難之城不復(fù)以時(shí)律之者桓六年秋八月壬午大閱亦以懼齊之故是以無(wú)貶非其類與桓七年春二月己亥焚咸丘按爾雅火田為狩在古亦有此法彼但放火燎草守其下風(fēng)而已今則盡焚一澤故特書(shū)焚以譏盡物禮天子不合圍諸侯不掩羣羣且不取而乃焚澤況咸丘又非地乎春秋搜閱治兵皆不書(shū)公定十四年秋大搜于比蒲邾子來(lái)防公公實(shí)親在而經(jīng)不書(shū)何也諸搜之不書(shū)公非皆公不臨之也國(guó)之大事曰祀與戎非一人之私事故例不書(shū)公乃怠慢之主比于禽荒其獵也未必因教戰(zhàn)而行如是者特書(shū)公以顯之莊四年冬公及齊人狩于禚越竟而與微者狩必為游戱之事若如棠觀魚(yú)之類爾但郎禚猶行狩禮故以狩書(shū)也公之朝于列國(guó)也但書(shū)公如某而不書(shū)其事以為國(guó)之常事故不書(shū)之莊二十三年公如齊觀社傳曰非禮也魯語(yǔ)云齊棄大公之法而觀民于社襄二十四年傳云齊社搜軍實(shí)使客觀之然則此亦齊搜軍實(shí)聚民于社既非吾國(guó)習(xí)戎之事而越竟以觀失禮之舉故傳曰君舉必書(shū)書(shū)而不法后嗣何觀特書(shū)觀社其譏深矣哀十四年春西狩獲麟傳稱狩于大野葢得國(guó)之狩地故不書(shū)地虞人修其常職故不言狩者春而狩又非失時(shí)然而猶書(shū)者則以獲麟故也麟者仁獸圣王之嘉瑞也明王不作出而遇獲仲尼傷周道之不興感嘉瑞之無(wú)應(yīng)故因魯史而作春秋寓褒貶以明中興之教所感而起因以為終于是絶筆于獲麟焉僖二十八年冬天王狩于河陽(yáng)傳曰晉侯召王以諸侯見(jiàn)且使王狩仲尼曰以臣召君不可以訓(xùn)故書(shū)曰天王狩于河陽(yáng)言非其地也且明德也周室之衰久矣晉侯為防以尊天子而自嫌彊大不敢入朝于是召王出狩因盡臣禮此其志誠(chéng)善也但舊史直言召王既以彰天子之弱又以昭晉侯之失不知名分為重寜使若王自為出狩因以越竟失地而書(shū)失地之愆小而天王之尊自在且隠其召王之闕以明晉徳也傳稱書(shū)曰故書(shū)之類皆仲尼之新意而河陽(yáng)之狩趙盾之弒泄冶之罪皆違凡變例以起大義危疑之理故又顯稱圣言以昭著其書(shū)法故曰春秋之稱非圣人孰能修之
　　土功例
　　城二十三
　　筑邑一
　　筑館一
　　筑囿三
　　筑臺(tái)三
　　作三
　　浚一
　　毀一
　　莊二十九年冬十有二月城諸及防傳曰書(shū)時(shí)也凡土功龍見(jiàn)而畢務(wù)戒事也火見(jiàn)而致用水昏正而栽日至而畢此土功之總例也國(guó)家之大城筑修作在所不廢然而慎妨民務(wù)必?fù)褶r(nóng)隙之時(shí)故為察天星以制常節(jié)焉龍星角亢晨見(jiàn)東方是時(shí)禾稼已登三務(wù)始畢于是戒民以土功之事大火次角亢而晨見(jiàn)乃致筑作之用定星昏中遂樹(shù)板干而興作日南至微陽(yáng)始動(dòng)農(nóng)事將興土功于是乎畢也土功力役之大故書(shū)于經(jīng)隠元年傳曰費(fèi)伯帥師城郎不書(shū)非公命也新作南門(mén)不書(shū)亦非公命也然則但出公命得時(shí)與否皆在所書(shū)矣姑以城論之桓十六年冬城向傳曰書(shū)時(shí)也莊二十九年冬十有二月城諸及防傳曰書(shū)時(shí)也文十二年冬十有二月季孫行父帥師城諸及鄆傳曰書(shū)時(shí)也宣八年冬城平陽(yáng)傳曰書(shū)時(shí)也成九年冬十有一月城中城傳曰書(shū)時(shí)也此皆以得時(shí)書(shū)也隠七年夏城中丘傳曰書(shū)不時(shí)也九年夏城郎傳曰書(shū)不時(shí)也此皆以失時(shí)書(shū)也土功之時(shí)本設(shè)此節(jié)以為農(nóng)事既閑得用力役若實(shí)不病農(nóng)雖天象未至亦無(wú)所譏襄十三年冬城防傳曰書(shū)事時(shí)也是已茍或城實(shí)非時(shí)自知不可而緩以告廟既以病民復(fù)慢其祖經(jīng)因依告而書(shū)以示其失定十五年冬城漆傳曰書(shū)不時(shí)告也是已土功既有凡例而城之時(shí)與不時(shí)傳復(fù)屢發(fā)者何也春秋之于城有二義焉無(wú)事備預(yù)則用農(nóng)隙臨難御敵則四時(shí)皆可傳所重發(fā)皆備預(yù)之城也所不發(fā)皆御敵之城也御敵而城不須待時(shí)故傳不言得失襄十九年冬城西郛傳曰懼齊也城武城傳曰穆叔曰齊猶未也不可以不懼乃城武城若此之類直言歸趣或時(shí)或否不在凡例之內(nèi)亦如過(guò)雩之外復(fù)有旱雩爾莊二十八年冬筑郿傳曰非都也凡邑有宗廟先君之主曰都無(wú)曰邑邑曰筑都曰城此別城筑之名也周禮四縣為都四井為邑此都邑雖未必為周禮之制大約都大邑小是以春秋所書(shū)猶用典防之名在都曰城在邑曰筑都之稱城不論有廟與否若城漆是矣漆為邾庶其所以來(lái)奔者寧有宗廟先君之主乎若廟之所在雖邑亦曰都尊其號(hào)故崇其稱以宗廟而大之也郿本為邑而又無(wú)廟是以獨(dú)書(shū)為筑傳因于此發(fā)例例稱凡邑則非他筑之例若臺(tái)囿與館咸謂之筑無(wú)大小之異名矣臺(tái)囿館之言筑創(chuàng)始之辭也延廏南門(mén)雉門(mén)兩觀之言新修舊之辭也是則其立名之宜也莊二十九年春新延廢傳曰書(shū)不時(shí)也凡馬日中而出日中而入春秋分而晝夜等謂之日中馬以春分出牧秋分入廄此周典也今春而作廄既失民務(wù)又違馬節(jié)二者皆譏故傳稱不時(shí)而發(fā)馬出入之例諸皆言新作而此言新不言作經(jīng)闕文爾非例也僖二十年春新作南門(mén)傳曰書(shū)不時(shí)也凡啓塞從時(shí)春秋泛興之役總用土功之時(shí)若門(mén)戶道橋之啓城郭墻壍之塞皆官民之開(kāi)閉不可一日而闕又須隨壞時(shí)而修之不得用土功之候今僖公無(wú)故修飾南門(mén)非啓塞之急務(wù)傳嫌城門(mén)或壞渉于開(kāi)閉之急故譏其不時(shí)因別起從時(shí)之例也由此例以推之一切急務(wù)皆可從時(shí)莊元年秋筑王姬之館于外王女下嫁不得不筑也文十六年秋毀泉臺(tái)蛇出為妖聲姜以薨不得不毀也莊九年冬浚洙畏齊之難不得不浚也及諸御難之城或春或夏或冬都無(wú)褒譏是亦從時(shí)之説而已定二年夏雉門(mén)及兩觀災(zāi)冬新作雉門(mén)及兩觀諸宮之災(zāi)大室之壞皆不言作蓋皆從時(shí)修之重在災(zāi)壞故不書(shū)作今厯三時(shí)而后作是以別書(shū)若夫不急之務(wù)游觀之所自當(dāng)以土功之限為宜傳是以于城都筑囿新廏作南門(mén)之下各言得失用以顯明諸例也昭九年冬筑郎囿傳曰書(shū)時(shí)也成十八年秋筑鹿囿傳曰書(shū)不時(shí)也定十三年夏筑蛇淵囿亦知其不時(shí)矣莊三十一年春筑臺(tái)于郎夏筑臺(tái)于薛秋筑臺(tái)于秦嵗三力役既已極奢又違天候傳不言而自明也魯之役民者三十六而覇者之六城不與焉役而失時(shí)固有勦民之害即役不失時(shí)然而民力殫矣三時(shí)耕不獲一時(shí)之息此經(jīng)之所以悉書(shū)哉
　　災(zāi)異例
　　日食三十六
　　星孛三
　　恒星不見(jiàn)星隕如雨一
　　隕石六鹢退飛一
　　大雨震電一
　　震廟一
　　雨雪一
　　無(wú)冰三
　　隕霜不殺草李梅實(shí)一
　　隕霜?dú)⑤囊?br />　　雨木冰一
　　大雨雹三
　　大水九
　　不雨七
　　大旱二
　　螽十一
　　螟三
　　多麇有蜮有蜚蝝生各一
　　饑三
　　有年大有年各一
　　無(wú)麥苗大無(wú)麥禾各一
　　災(zāi)十一
　　火一
　　地震五
　　山崩二
　　鸜鵒來(lái)巢一
　　春秋記災(zāi)異謹(jǐn)天變重民事也人事不修而隂陽(yáng)沴戾爰有雨陽(yáng)寒燠之乖震動(dòng)崩陁之患水旱饑饉之罰螽螟蝝蜚之害在內(nèi)則為災(zāi)必書(shū)在外則來(lái)告必書(shū)而日食星變尤其昭昭在上者故事事謹(jǐn)而志之也日者眾陽(yáng)之防人君之象也周天三百六十五度四分度之一日嵗一周天月月一周天每月一防防常在朔日被月掩則日為之食經(jīng)不言月食日闕所不見(jiàn)也日月動(dòng)物雖同行而不必同道厯家所推復(fù)有盈縮之異故有積嵗不食者有頻月而食者術(shù)存于星臺(tái)之官非經(jīng)所急經(jīng)唯據(jù)見(jiàn)諸天者書(shū)曰日有食之而已若日被全掩則書(shū)曰既既日光盡也日食之書(shū)必備朔日甲乙者厯之紀(jì)朔者日月之防日官于日食應(yīng)記月朔朔有甲乙乃可推求失則為過(guò)桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書(shū)日官失之也天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官于朝僖十五年夏五月日有食之傳曰不書(shū)朔與日官失之也前止失日后竝失朔傳是以重發(fā)例推此而言諸朔日不備者皆日官之失矣日食雖天變之大然亦厯數(shù)之常唯正陽(yáng)之月君子惡之于是有伐鼓用幣之禮按傳正陽(yáng)之月當(dāng)夏四月是為孟夏則周之六月是也莊二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社傳曰非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝正陽(yáng)月朔隂慝未作隂尤不宜侵陽(yáng)故諸侯用幣于社社為上公之神是以祈而不責(zé)伐鼓于朝退而自責(zé)也此雖書(shū)為六月以長(zhǎng)厯推之其實(shí)七月置閏失所致令月錯(cuò)不當(dāng)鼓而鼓失其時(shí)矣鼓當(dāng)于朝而于社失其處矣社應(yīng)用幣而用牲失其用矣一舉三失故傳譏非常既以明禮因以正時(shí)也文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社傳曰非禮也日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝此正陽(yáng)之月雖宜伐鼓然禮有等差不可僭越天子貶膳修省不舉盛饌伐鼓于社以責(zé)羣隂諸侯位卑但宜用幣于社伐鼓于朝而已今則鼓社用牲有二失焉雖不失常月猶以非禮書(shū)也莊三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社失時(shí)違禮可依例而推矣孛為妖星亦謂之彗傳稱除舊布新亦云除穢經(jīng)雖不言占驗(yàn)而以妖變非常用是書(shū)之文十四年秋七月有星孛入于北斗既見(jiàn)而移入故稱曰入昭十七年冬有星孛于大辰傳稱于大辰西及漢總在大辰之度故曰大辰哀十三年冬十有一月有星孛于東方平旦眾星皆沒(méi)故不言次此皆據(jù)事以書(shū)無(wú)義例也昭二十六年傳言齊有彗星而經(jīng)不書(shū)蓋魯不見(jiàn)爾莊七年夏四月辛夘夜恒星不見(jiàn)傳曰夜明也夜中星隕如雨傳曰與雨偕也夜明而常星不見(jiàn)夜半而有云星隕且雨變異非常故書(shū)于經(jīng)不言石者見(jiàn)星之隕于上不見(jiàn)在地之驗(yàn)也僖十六年春王正月戊申朔隕石于宋五傳曰隕星也是月六鹢退飛過(guò)宋都傳曰風(fēng)也隕于地視之則石數(shù)之則五隨其聞見(jiàn)先后而書(shū)之不言星者止見(jiàn)在地為石不見(jiàn)其隕于上也鹢遇迅風(fēng)而退飛過(guò)宋國(guó)都不與隕石同曰故重言是月宋人以異來(lái)吿是以竝書(shū)焉隠九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪傳曰癸酉大雨霖以震書(shū)始也庚辰大雨雪亦如之書(shū)時(shí)失也凡雨自三日以往為霖平地尺為大雪霖雪積日書(shū)兩日以記其始建寅之月不當(dāng)震電既震電又不當(dāng)大雪隂陽(yáng)錯(cuò)行故以時(shí)失而書(shū)因發(fā)霖雪之例然經(jīng)不言霖知經(jīng)誤爾雷甚擊物通謂之震僖十五年震夷伯之廟傳曰罪之也于是展氏有隠慝焉隠惡法所不及尊貴罪所不加而天變震其祖廟圣人因自然之妖章顯其事以感動(dòng)穢行之人立教亦何深與霜雪寒燠各有定時(shí)反則為災(zāi)隕霜?dú)⑽镉暄o(wú)冰冬燠而李梅實(shí)過(guò)寒而雨木冰諸如此類蓋皆以時(shí)失書(shū)矣僖二十九年秋大雨電傳曰為災(zāi)也然則雨電皆以為災(zāi)書(shū)昭四年春王正月大雨雹當(dāng)雪而雹是亦為災(zāi)也桓元年秋大水?曰凡平原出水為大水廣平曰原原猶出水為災(zāi)可知故經(jīng)之于水悉以大書(shū)之莊十一年秋宋大水傳稱公使吊焉往吊所以書(shū)也二十五年秋大水鼓用牲于社于門(mén)傳曰亦非常也凡天災(zāi)有幣無(wú)牲非日月之眚不鼓此年日食之禮非常而此又非常因總發(fā)天災(zāi)之例日食大水皆為天災(zāi)禮當(dāng)有幣無(wú)牲而魯皆用牲非日月之災(zāi)不鼓而魯復(fù)以大水鼓一嵗而天災(zāi)二咸失常焉傳是以顯舉周公之典禮也夫旱即不雨而經(jīng)何以或書(shū)不雨或書(shū)旱乎僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨傳曰自十月不雨至于五月不曰旱不為災(zāi)也春秋之法雩而得雨書(shū)大雩諸經(jīng)言大雩傳言旱者是矣雩而不得雨書(shū)旱僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是矣旱而不為災(zāi)書(shū)不雨此年及莊三十一年文二年十年十三年是矣僖之不雨每時(shí)必舉首月又書(shū)得雨之月文之不雨皆于既雨之后總計(jì)前之不雨而書(shū)之雖不復(fù)書(shū)雨事從可知若是者蓋前既具其體例后遂從其省文左氏不發(fā)傳以非義例之所在爾谷梁曰一時(shí)言不雨者閔雨也有志乎民也厯時(shí)而言不雨文不憂雨也無(wú)志乎民也春秋記天災(zāi)而谷梁言人事文若一時(shí)不雨當(dāng)以何法書(shū)之也哉隠元年傳曰有蜚不為災(zāi)亦不書(shū)莊十八年秋有傳曰為災(zāi)也二十九年秋有蜚傳曰為災(zāi)也凡物不為災(zāi)不書(shū)前顯不書(shū)之義后發(fā)凡例以明諸物皆然螽食五谷螟食苗心多麇害稼皆以為災(zāi)而書(shū)蜚臭惡害人含沙射影嫌非害稼故于此各發(fā)傳也文三年秋雨螽于宋傳曰隊(duì)而死也自上而下為雨故雪曰雨雪電曰雨雹螽曰雨螽螽死則不為災(zāi)宋人蓋以為天祐喜而來(lái)告是以書(shū)經(jīng)谷梁曰災(zāi)甚也茅茨盡矣果爾則胡不書(shū)多螽而書(shū)雨螽乎知不然矣宣十五年冬蝝生饑傳曰幸之也是年秋螽至冬而子復(fù)生遇寒而死不成為螽既不為災(zāi)然而猶書(shū)者若使早生民困必甚故雖饑猶幸非幸饑也幸蝝生爾春秋五谷皆熟書(shū)有年五谷大熟書(shū)大有年五谷不豐而民困書(shū)饑五谷盡無(wú)而民大困書(shū)大饑若但指所無(wú)而不言饑者皆未至困民也莊七年秋大水無(wú)麥苗傳曰不害嘉谷也今之五月大水殺熟麥及苗而黍稷嘉谷尚可更種則可以不饑二十八年冬大無(wú)麥禾臧孫辰告糴于齊傳曰冬饑臧孫辰吿糴于齊禮也傳據(jù)未糴之時(shí)言饑得齊之谷蘇民之困故以告糴為禮終亦弗饑是以傳言饑而經(jīng)不書(shū)饑春秋水旱螽螟之災(zāi)甚多其書(shū)饑者有三而已其余非盡諱饑也天災(zāi)物害所指在物無(wú)麥無(wú)禾所指在谷饑與大饑所指在民民有菜色道殣相望經(jīng)之所以書(shū)饑也天災(zāi)物害敗稼傷禾經(jīng)之所以書(shū)水旱螽螟也亦若旱與不雨之有深淺者僖二十一年夏大旱傳稱饑而不害此不足以征與地道安靜動(dòng)為失常國(guó)主山川崩竭為戾諸書(shū)山崩地震皆記異也昭二十五年有鸜鵒來(lái)巢傳曰書(shū)所無(wú)也此鳥(niǎo)穴居不在魯界今來(lái)而又巢以所無(wú)書(shū)之不在為災(zāi)之例矣宣十六年成周宣榭火傳曰人火之也凡火人火曰火天火曰災(zāi)春秋之災(zāi)十有一而火唯此一事余皆天火也圣人重天變故特異其名曰災(zāi)莊二十年齊大災(zāi)來(lái)告以大故書(shū)為大公羊曰大瘠也何以書(shū)及我也若然則御廩西宮之災(zāi)亦將曰御廩瘠西宮瘠乎公羊每好竒實(shí)未見(jiàn)其竒也成三年新宮災(zāi)三日哭哀禰廟之災(zāi)特異其禮經(jīng)是以善而書(shū)之傳稱禍福不告則不書(shū)是知外災(zāi)之書(shū)皆從吿也莊十一年宋大水公羊曰及我也谷梁曰王者之后也襄九年宋災(zāi)谷梁曰故宋也僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩昭十八年宋衞陳鄭災(zāi)公羊皆曰為天下記災(zāi)也谷梁曰其志以同日也公羊于宋災(zāi)既誤為火遂妄為之例曰大者曰災(zāi)小者曰火谷梁于陳災(zāi)亦誤為火遂妄為之例曰國(guó)曰災(zāi)邑曰火紛紛穿鑿之説將以何者為適從乎昭九年陳災(zāi)陳已滅亡降為楚縣而不系之楚者春秋之書(shū)災(zāi)害皆以所災(zāi)所害言之梁山沙鹿之崩不系于晉知陳亦不必系楚矣宣榭之系成周則宣榭不能以名通也公羊曰成周宣榭災(zāi)樂(lè)器藏焉爾新周也谷梁曰周災(zāi)不志其曰宣榭目之也公羊曰陳已滅矣其言陳火存陳也谷梁曰火不志此何以志閔陳而存之也夫曰災(zāi)曰火何足以存陳而新周若不災(zāi)不火將目之閔之之法又于何者寄文耶春秋燦然明備大義數(shù)十而已且因事而明例豈因例而書(shū)事哉左氏親見(jiàn)孔子猶多闕疑不論公谷乃于數(shù)百年之后欲事事揣合圣人之意乎每事而生異端未免以子之矛刺子之盾矣
　　奔放例
　　天王居三
　　公孫一
　　夫人孫二
　　唁三
　　王臣奔三
　　諸侯奔十二
　　滅國(guó)奔四
　　內(nèi)臣奔六
　　外臣子弟奔四十七
　　以地來(lái)奔三
　　放三
　　叛五
　　潰四
　　逃三
　　僖二十四年天王出居于鄭傳曰天子無(wú)出書(shū)曰天王出居于鄭辟母弟之難也成十二年周公出奔晉傳曰凡自周無(wú)出周公自出故也諸言出者皆謂出其封疆天子以天下為家本無(wú)出封之理雖有出奔之人史不言出示無(wú)外也天子所至皆安其居故不言奔而別以居為名尊天子也重發(fā)例者所以示君臣之同焉昭二十三年天王居于狄泉襄三十年王子瑕奔鄭所謂凡自周無(wú)出者正例也襄王蔽于匹夫之孝不顧天下之義避母弟難自絶其國(guó)故稱出居周公既為王所復(fù)而又自出自絶于周故稱出奔皆不應(yīng)書(shū)出而書(shū)出所謂變例也唯天子不言奔王臣及諸侯之君臣則皆書(shū)奔奔者廹逐之名而于內(nèi)之公及夫人獨(dú)書(shū)為孫使若不為臣下所廹逐孫讓而去者為內(nèi)諱也諸侯之出奔皆見(jiàn)出于其臣下舊防所書(shū)槩舉臣名襄十四年衞侯出奔齊傳稱名在諸侯之防曰孫林父甯殖出其君此以臣名來(lái)告之本文也仲尼修史咸示變例皆沒(méi)出者之名而以君自奔為文昭三年北燕伯款出奔齊傳曰罪之也謂君不能自安自固而至見(jiàn)逐于下所犯實(shí)多寧獨(dú)逐之之臣哉臣而逐君其罪已著沒(méi)臣稱君所以深著君惡傳發(fā)北燕伯款以例其余經(jīng)之所書(shū)悉如是焉至其稱名與否傳不發(fā)例蓋從告而已子朝之亂昭公之逐事既非常大都就事立文難以例舉昭二十二年劉子單子以王猛居于皇二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚所稱之以亦非師能左右之以也二十二年劉子單子以王猛入于王城二十六年天王入于成周所稱之入亦非國(guó)逆而立之入也昭二十五年次于陽(yáng)州二十八年次于干侯所稱之次亦非師出過(guò)信之次也二十六年公至自齊居于鄆傳曰言魯?shù)匾捕吣旯磷札R居于鄆傳曰言在外也已入竟故書(shū)至猶在外故書(shū)地傳互言以明其義所稱之至亦非告廟之至也所稱之居亦非天王之居也據(jù)事而書(shū)不得不然若執(zhí)例以求合盈庭之言寧可盡通哉吊亡之謂唁昭公之孫經(jīng)書(shū)唁公者三詳內(nèi)事也昭二十五年傳曰書(shū)曰公孫于齊次于陽(yáng)州齊侯唁公于野井禮也將求于人則先下之禮之善物也公至齊竟齊將來(lái)唁公不敢逺勞齊侯而逆之于野井仲尼詳書(shū)所次所唁之地合數(shù)句之文以見(jiàn)公之先下不于唁生例焉諸國(guó)滅而君奔者皆不言出國(guó)亡實(shí)無(wú)所出亦非例也諸侯之大夫廹逐逃亡曰奔受罪黜免曰放奔放情有優(yōu)劣放為君舍其罪緩歩而出較為稍優(yōu)奔為懼罪茍免奔馳而去斯為劣矣奔放之書(shū)各從其實(shí)優(yōu)劣自見(jiàn)襄二十九年齊髙止出奔北燕傳曰放其大夫髙止于北燕書(shū)曰出奔罪髙止也實(shí)放書(shū)奔貶優(yōu)從劣斯為仲尼新意矣外大夫之奔放經(jīng)不盡書(shū)何也宣十年傳曰凡諸侯之大夫違告于諸侯曰某氏之守臣某失守宗廟敢告所有玉帛之使者則吿不然則否違兼奔放而言兩國(guó)交聘往來(lái)是臣嘗奉玉帛之使則用以吿若其不然恩好未接不告亦不書(shū)也發(fā)例言吿是防之所書(shū)皆從告也諸侯君臣之奔者于外曰出奔某于內(nèi)曰來(lái)奔來(lái)奔則不言出史氏立辭之宜若來(lái)而又奔他國(guó)賤不復(fù)書(shū)傳稱邾子益奔齊慶封奔楚不見(jiàn)于經(jīng)是也以地來(lái)奔重在地雖賤必書(shū)亦書(shū)其地邾庶其莒牟夷邾黑肱是也重在人則止書(shū)人文十二年郕伯來(lái)奔傳曰太子以夫鐘與郕邽來(lái)奔公以諸侯逆之非禮也故書(shū)曰郕伯來(lái)奔不書(shū)地尊諸侯也是也奔而書(shū)名皆罪奔者之身司城舉官子哀稱字崔氏書(shū)族皆非其罪陳黃衛(wèi)鱄秦鍼皆稱弟以罪其兄若無(wú)善文者悉罪之矣大夫而披邑自屬志附他國(guó)經(jīng)書(shū)曰叛宋華亥弟辰晉趙鞅荀寅之流皆與國(guó)相距得歸乃復(fù)敗則出奔有叛屬他人之意故皆書(shū)叛定十一年宋樂(lè)大心自曹入于蕭上言某某入于蕭以叛此從叛可知經(jīng)省文也襄二十三年晉欒盈復(fù)入于晉入于曲沃帥曲沃之甲以入晉都敗而至死未附他國(guó)故不言叛也叛之賤者不書(shū)外而髙弱髙豎內(nèi)而陽(yáng)虎南蒯皆不見(jiàn)經(jīng)至如庶其牟夷黑肱傳稱為三叛人經(jīng)不書(shū)叛則于內(nèi)不可言叛而來(lái)也襄二十六年衞孫林父入于戚以叛傳曰罪孫氏也叛皆背君之名衞時(shí)無(wú)君然專邑背國(guó)猶謂之叛蓋仲尼特起之新意舊史未必以叛書(shū)矣潰者眾散流移若積水之潰文三年伐沈沈潰傳曰凡民逃其上曰潰在上曰逃眾保于城城保于徳交相依懷以衞社稷茍無(wú)固志一朝而散如水之潰矣國(guó)君而逃師棄盟違其典儀棄其車服羣臣不知其謀社稷不保其安此與匹夫之逃無(wú)異是以在眾為潰在上為逃以別上下之名也公羊曰國(guó)曰潰邑曰叛夫潰者民散而去叛者舉城而屬他人彊大夫?yàn)橹矀餮詰c氏以陳叛何必于邑哉昭二十九年鄆潰公羊曰邑不言潰郛之也君存焉爾公羊每以君存生例春秋之書(shū)曾若是其紛紛哉僖五年盟于首止鄭伯逃歸不盟襄七年防于鄬陳侯逃歸此所謂在上之逃也文十年楚子蔡侯次于厥貉傳稱麇子逃歸而經(jīng)不書(shū)公不在次楚人不以告爾莊十七年鄭詹自齊逃來(lái)見(jiàn)囚于齊不能守節(jié)而逃以其至魯故本其事以書(shū)于經(jīng)然而非例所云矣例之潰逃蓋指一國(guó)一軍一邑之內(nèi)君臣相需為用為變文以別之詹為逸囚無(wú)不可逃既非其類焉得混以入例哉
　　歸入例
　　歸十五
　　復(fù)歸五
　　入七
　　復(fù)入二
　　納七
　　立二
　　成十八年宋魚(yú)石復(fù)入于彭城傳曰書(shū)曰復(fù)入凡去其國(guó)國(guó)逆而立之曰入復(fù)其位曰復(fù)歸諸侯納之曰歸以惡曰復(fù)入襄二十六年衞侯衎復(fù)歸于衞傳曰書(shū)曰復(fù)歸國(guó)納之也明復(fù)歸亦國(guó)逆也凡去其國(guó)通言君臣子弟之例國(guó)逆而立之本無(wú)位則稱入有位而復(fù)之則稱復(fù)歸莊九年齊小白入于齊若此之類無(wú)位者也僖二十八年衞侯鄭自楚復(fù)歸于衞若此之類有位者也諸侯納之有位無(wú)位皆謂之歸成十四年衞孫林父自晉歸于衞若此之類有位者也桓十七年蔡季自陳歸于蔡若此之類無(wú)位者也身為戎首稱兵入伐則稱復(fù)入襄二十三年晉欒盈復(fù)入于晉及此魚(yú)石是也四者所以明內(nèi)外之援辨順逆之辭通君臣取國(guó)有家者而言之仲尼正魚(yú)石衞衎之文以表舊制左氏發(fā)凡言例總而明之以著春秋之大例焉在內(nèi)不可言歸于魯故稱來(lái)歸閔元年季子來(lái)歸是也莊六年衞侯朔入于衞五國(guó)違抗王命以納衞朔朔懼有逆眾之犯以國(guó)逆告故不書(shū)歸而書(shū)入成十五年宋華元自晉歸于宋元實(shí)國(guó)逆欲挾晉以自助以外納吿故不書(shū)復(fù)歸而書(shū)歸春秋因之以示二子之情也定十三年晉趙鞅歸于晉昭十三年楚公子比自晉歸于楚趙鞅因韓魏之請(qǐng)楚比依陳蔡之余竝非諸侯之納而書(shū)歸者韓魏有耦國(guó)之形陳蔡有復(fù)國(guó)之端言非晉楚所能制也僖二十八年曹伯襄復(fù)歸于曹雖晉人復(fù)之而侯獳愛(ài)君以請(qǐng)故有國(guó)逆之辭桓十五年許叔入于許本未出竟今始就國(guó)羣下嘉之故用國(guó)逆之文皆時(shí)史因周典以起時(shí)事之情也傳稱諸侯納之曰歸而經(jīng)實(shí)有書(shū)納者僖二十五年楚人圍陳納頓子于頓若此之流皆有興師見(jiàn)納之事不須例而自明是以但言其納不言其歸春秋諸侯之外納有三一者言語(yǔ)告請(qǐng)蔡季之類是矣二者興師送入頓子之類是矣三者所納之君別在他國(guó)而伐其本國(guó)令之得入衞朔之類是矣言歸則知為納言納則歸亦不待言從納者之告則書(shū)納從歸者之告則書(shū)歸因事之宜皆非義例之所興也僖三十年衞侯鄭歸于衞成十六年曹伯歸自京師二君皆見(jiàn)執(zhí)在周事同而文異者諸侯歸國(guó)或書(shū)名或不書(shū)名或言歸于某或言歸自某或言自某歸史氏異辭傳不發(fā)例例在于歸而已不在他文也若謂稱所自之國(guó)其國(guó)有力然楚比無(wú)援于外何以書(shū)自晉陳蔡封于楚平何以不書(shū)自楚斯非其明征與襄二十五年衞侯入于夷儀晉人憫衞衎之失國(guó)使衞分之一邑此非國(guó)逆亦書(shū)曰入何也入者自外而入之常辭爾春秋之入多矣例唯有二焉施于國(guó)邑則為弗地在于歸復(fù)則為國(guó)逆國(guó)逆又以立為例逆而不立則皆非例所及襄三十年鄭良霄出奔許自許入于鄭鄭人殺良霄獨(dú)還無(wú)兵入始為惡非以惡入既不得稱復(fù)入入即見(jiàn)殺又非國(guó)逆而立之者雖稱入亦自外而入之常辭爾昭二十二年劉子單子以王猛入于王城二十六年天王入于成周此雖言入亦難牽合例言凡去其國(guó)明非王朝之制且自周無(wú)出焉得有入知舊典亦不及是也諸納直書(shū)納之之事本無(wú)分于難易谷梁曰納者內(nèi)弗受也此説非也圍陳而納頓子頓必欲之宣十一年楚子入陳納公孫寧儀行父于陳二子雖淫道楚匡國(guó)賊討君葬上下交驩傳稱有禮誰(shuí)復(fù)難之昭十二年齊髙偃帥師納北燕伯于陽(yáng)傳稱因其眾也既云因眾明非弗受知谷梁之説未善矣文十四年晉人納捷菑于邾弗克納直書(shū)弗克乃見(jiàn)弗受趙盾降而稱人是為貶責(zé)不于納生義也立者直書(shū)所立之人隠四年衞人立晉傳曰書(shū)曰衞人立晉眾也晉本國(guó)逆宜書(shū)曰入于衞仲尼善其得眾故變文以示美昭二十三年尹氏立王子朝獨(dú)言尹氏知非周人所與谷梁曰立者不宜立抑又褊矣春秋立文以明得失左氏發(fā)例以正褒貶雖比事可知猶必屬辭而后見(jiàn)之若執(zhí)曲説以目全經(jīng)吾知致逺之恐泥
　　薨葬例
　　天王崩九
　　葬天王五
　　王猛防一
　　公薨十一
　　葬我君九
　　子防三
　　諸侯防一百二十四
　　葬諸侯八十七
　　王臣防二
　　葬王臣一
　　內(nèi)臣防三十一
　　歸內(nèi)臣防一
　　葬外大夫一
　　夫人薨十
　　葬小君九
　　內(nèi)妃防三
　　葬內(nèi)妃一
　　王姬防一
　　內(nèi)女防七
　　葬內(nèi)女三
　　來(lái)逆內(nèi)女防一
　　奔喪一
　　防葬四
　　歸含赗二
　　歸襚一
　　求賻一
　　曲禮曰天子曰崩諸侯曰薨大夫曰防士曰不祿庶人曰死古之制也士庶不得書(shū)防春秋唯記王侯內(nèi)大夫而已魯史自書(shū)公薨若鄰國(guó)亦同書(shū)薨則與已君無(wú)別故畧外書(shū)防用別內(nèi)以自異焉五等之爵在臣子皆稱公春秋于魯稱公書(shū)薨于列國(guó)稱爵書(shū)防從內(nèi)辭也列國(guó)葬則舉諡稱公從彼臣子之辭也君薨之所當(dāng)以路寢為正成十八年公薨于路寢傳曰言道也僖三十三年公薨于小寢傳曰即安也昭三十二年公薨于干侯傳曰言失其所也春秋十二公其薨于路寢者莊宣成三公而已推例而言文之于臺(tái)下襄之于楚宮定之于髙寢皆非道矣桓之于齊亦失其所矣傳不言可知也公薨書(shū)所者所以詳內(nèi)事謹(jǐn)兇變隠閔二君身遭弒逆史防所諱是以書(shū)薨而不言地若言地則國(guó)惡彰是以隠而不書(shū)也春秋詳內(nèi)畧外故列國(guó)君卒例不書(shū)地至有防不在國(guó)非地不顯者又須書(shū)地以明之鄭伯之于鄵宋公之于曲棘吳子之于巢蔡侯許男之于楚此類是也諸侯防稱名唯天王至尊之極是以敬而不名昭二十二年王子猛防傳曰不成防也未逾年即位不得稱君故書(shū)名又不言崩內(nèi)君不名若未逾年即位則名而書(shū)防莊三十二年子般卒襄三十一年子野防未成君故曰子子者在防之稱也列國(guó)之防葬得書(shū)于經(jīng)何也古者交鄰之道有赴告之文有吊臨之節(jié)有防葬之禮書(shū)防赴也書(shū)葬防也諸侯之防或名或否何也古者同盟之國(guó)生有通名之義死有赴名之辭書(shū)名從赴也不書(shū)名亦從赴也隠七年滕侯防傳曰不書(shū)名未同盟也凡諸侯同盟于是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也謂之禮經(jīng)僖二十三年?子防傳曰不書(shū)名未同盟也凡諸侯同盟死則赴以名禮也赴以名則亦書(shū)之不然則否辟不敏也此二例者所以明書(shū)名與否之義前發(fā)凡以示薨赴之常法后發(fā)凡以言雖或違法史亦承告而書(shū)且疑于杞子降爵故重發(fā)例焉然則未同盟而不赴名者滕侯?子此類是也同盟而赴名者隠三年宋公和防桓十一年鄭伯寤生卒此類是也未同盟而赴名者桓五年陳侯鮑防十年曹伯終生防此類是也同盟而不赴名者隠八年宿男防成十四年秦伯防此類是也同盟非唯見(jiàn)在位之君若嘗與其父同盟亦應(yīng)以名赴其子若是者所以繼先君之意敦世好之誼襄六年?伯姑容防傳曰始赴以名同盟故也昭三年滕子原防傳曰同盟故書(shū)名?與成同盟而防于襄滕與襄同盟而防于昭與先君盟者亦赴以名傳故發(fā)例以明之隠八年蔡侯考父防知與惠公同盟矣昭三十一年薛伯谷防傳曰同盟故書(shū)赴例屢發(fā)至是又重言者薛入春秋是始書(shū)名傳不嫌重言以申之也盟而以國(guó)地者地主亦列其盟雖大夫出盟亦稱已君以啓神明故薨皆從身盟之例以赴莊二十一年鄭伯突防十六年與魯大夫盟幽也成四年鄭伯堅(jiān)防二年公與鄭人盟蜀也昭七年衞侯惡防元年叔孫豹與齊惡盟虢也隠元年及宋人盟于宿宿為地主君即不出能無(wú)大夫同盟乎而宿男之防不名知是同盟而不赴矣諸侯之防聞則臨之同盟之防赴則吊之吊臨事微不書(shū)于經(jīng)而傳可稽也臨者哭臨之也國(guó)有親疎以地為差襄十二年吳子乘防傳曰臨于周廟禮也凡諸侯之防異姓臨于外同姓于宗廟同宗于祖廟同族于禰廟是故魯為諸姬臨于周廟為邢凡蔣茅胙祭臨于周公之廟臨亦常典而至是發(fā)例者吳始通上國(guó)公能體禮傳因詳美之也吊者遣使以吊其生贈(zèng)者遣使以贈(zèng)其死先王制禮哀死送終各有常規(guī)故葬有定期因其逺近為差用適乎吊贈(zèng)之節(jié)焉防贈(zèng)之幣車馬曰赗貨財(cái)曰賻衣被曰襚珠玉曰含隠元年天王使宰咺來(lái)歸惠公仲子之赗傳曰緩且子氏未薨故名天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至贈(zèng)死不及尸吊生不及哀豫兇事非禮也是時(shí)惠公已葬仲子未薨王使不當(dāng)事因貶而名之文九年秦人來(lái)歸僖公成風(fēng)之襚傳曰禮也諸侯相吊賀也雖不當(dāng)事茍有禮焉書(shū)也以無(wú)忘舊好秦雖贈(zèng)不及尸然非方岳同盟之國(guó)今慕諸夏通敬于魯不譏其緩而以接好為禮因事之宜爾昭六年?伯益姑防傳曰吊如同盟禮也?有治田之怨魯不廢防紀(jì)故傳特顯吊例因謂之禮明禮之有吊也畿內(nèi)諸侯為王卿士雖爵列五等而以王臣之故不得外交是以防不出赴魯不防葬經(jīng)多不書(shū)文三年王子虎防傳曰來(lái)赴吊如同盟禮也虎同翟泉之盟實(shí)稱王命其防也彼臣不敢擅赴周王因以同盟之例來(lái)赴于魯天子吿臣略不稱爵赴而吊之傳亦謂之禮明王臣與諸侯同也然則劉卷之書(shū)防書(shū)葬可類推矣昭十五年傳稱王大子夀防王穆后崩王臣書(shū)防而王后大子不書(shū)蓋不赴爾諸侯敬共王防吊贈(zèng)防葬一無(wú)可闕隠三年天王崩武氏子來(lái)求賻魯不歸賻致令來(lái)求又不防葬故不書(shū)葬天子之求固非在魯亦為不共矣特書(shū)以交譏之內(nèi)夫人之防禮三薨則赴于同盟既葬反哭于寢防哭而祔于姑三禮皆成而后備文以書(shū)曰夫人某氏薨葬我小君某文姜敬嬴是其類也其或不赴不祔則死不稱夫人薨葬不言葬我小君其或不反哭則不書(shū)葬蓋薨者夫人之死號(hào)小君者夫人之別稱曰夫人曰薨曰小君三者相將不可離也赴祔俱廢是謂不成防則不得用夫人之禮定十五年姒氏防傳曰不稱夫人不赴且不祔也葬定姒傳曰不稱小君不成防也是其例矣反哭于寢哀之尤極情之最切既葬而不反哭是謂不念其親殆與不葬無(wú)異則亦不必書(shū)葬哀十二年孟子防傳曰死不赴故不稱夫人不反哭故不言葬小君是其例矣?jì)D人之義母以子貴雖妾子為君其母遂為夫人適夫人既薨則尊加于臣子而內(nèi)外之禮皆如夫人矣襄四年夫人姒氏薨葬我小君定姒按傳匠慶責(zé)季文子以小君之禮不成季孫懼而備禮經(jīng)得備文以書(shū)薨葬文四年夫人風(fēng)氏薨五年王使榮叔歸含且赗葬我小君成風(fēng)王使召伯來(lái)防葬按傳以含赗防葬為禮此非妾為夫人之證與隠三年君氏防傳曰聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬不書(shū)姓為公故曰君氏聲子為隠公母宜備夫人之禮然隠公方懐謙讓不從正君之禮故不敢備禮于其母又不敢稱子氏以避正夫人仲子之號(hào)經(jīng)書(shū)君氏以別眾妾蓋隠公至義一時(shí)之權(quán)也夫人與君同體其薨亦必外赴王朝諸侯若來(lái)吊贈(zèng)防葬亦如人君之禮若是者所以示其敵貴故春秋贈(zèng)死有竝施于君及夫人者惠公仲子之赗僖公成風(fēng)之襚是已天子于諸侯及夫人之防應(yīng)使卿大夫與其贈(zèng)葬文元年叔服防僖公之葬五年榮叔歸成風(fēng)之含赗召伯防葬是已王朝列國(guó)之防諸侯吊葬各有常規(guī)槩不得親出往防蓋諸侯社稷是守封疆為重非朝防征伐不得越竟雖天子之防亦唯使卿共吊葬之禮而已文八年傳稱穆伯如周吊防九年經(jīng)書(shū)叔孫得臣如京師葬襄王是其事也列國(guó)之防在禮竝不使卿昭三十年傳曰先王之制諸侯之防士吊大夫送葬此古制也及其衰也禮過(guò)乎重文襄因而抑之故昭三年傳曰君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬此在文襄猶為不煩諸侯然而已過(guò)古制矣文六年公子遂如晉葬襄公卿共葬故名氏見(jiàn)經(jīng)傳不謂禮昭六年葬秦景公傳曰大夫如秦葬景公禮也此發(fā)傳稱禮而三例竝顯一以示古制二以示他國(guó)書(shū)葬皆魯人往防三以示防葬非卿則不書(shū)其人左氏之微文以見(jiàn)大例也如此襄三十一年滕子來(lái)防葬定十五年邾子來(lái)奔防滕子來(lái)防葬吊葬且不使卿況諸侯為之過(guò)禮尤甚不言可知成十年傳稱葬晉景公公送葬魯人辱之經(jīng)是以諱而不書(shū)也防葬之期天子七月諸侯五月傳既已發(fā)例矣不及期而葬謂之不懐過(guò)期而葬謂之緩慢其月數(shù)合死葬之月而通言之經(jīng)于葬從實(shí)而錄是非自明文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子七月也成十八年八月公薨于路寢十二月葬我君成公傳曰書(shū)順也是諸侯五月也應(yīng)葬之月猶先卜逺日以示懐親宣八年傳曰卜葬先逺日辟不懷也況不及期是不懷矣不懐之愆顯在可知故傳無(wú)所譏唯于過(guò)期之緩者復(fù)別類以明之莊三年五月葬桓王傳曰緩也桓王自桓十五年三月崩積七年而葬也文元年四月葬我君僖公傳曰葬僖公緩僖公自往年十一月薨中有閠月積七月而葬也二者皆無(wú)故緩慢傳發(fā)之以示天子諸侯之例隠五年四月葬衞桓公傳曰亂故是以緩閔元年六月葬我君莊公傳曰亂故是以緩衞有州吁之亂十四月而獲葬魯有慶父之亂十一月而獲葬二者雖亦過(guò)期而國(guó)有事難非慢于禮傳發(fā)之以示內(nèi)外之同其余或亂或慢可類知矣魯君薨葬多不順制唯成公薨于路寢五月而葬國(guó)家安靜世適承嗣是以傳特稱書(shū)順以例羣公之葬法于莊見(jiàn)亂故而緩于僖見(jiàn)無(wú)故而緩于成見(jiàn)順禮得期傳發(fā)三者以包羣公之得失也外葬不書(shū)則為魯不防葬內(nèi)葬不書(shū)則為喪禮不成隠十一年傳曰不書(shū)葬不成防也然則閔公亦是不成防矣吳楚之君爵不過(guò)子而僭號(hào)稱王其葬也不合典禮魯雖往防經(jīng)亦不書(shū)書(shū)葬將舉諡稱王是以避之爾公羊曰天子記崩不記葬必其時(shí)也諸侯記防記葬有天子存不得必其時(shí)也谷梁曰天子志葬故也危不得葬也又曰失德不葬弒君不葬滅國(guó)不葬夫防葬有制魯史所書(shū)蓋記內(nèi)事奈何舍近而言逺哉諸侯之葬槩以五月為期而大小之國(guó)禮則異制爵五而等三公為上等侯伯次等子男下等僖四年許男新臣防傳曰許穆公防于師葬之以侯禮也凡諸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是有以袞斂許為男爵加一等而葬以侯襄十八年曹伯負(fù)芻防于師定四年?伯成防于防彼皆伯爵即當(dāng)加一等而葬以公傳既發(fā)例咸可推類而知曹書(shū)于師許不書(shū)于師史文詳略非義例之所在也內(nèi)臣之防唯以卿禮終者得書(shū)于經(jīng)翚溺及柔生見(jiàn)經(jīng)傳死不書(shū)防蓋不得以卿禮終也卿之書(shū)防又假日以見(jiàn)義隠元年冬十有二月公子益師防傳曰公不與小斂故不書(shū)日春秋不以日月為例而于卿防用之者事之得失既未足以褒貶人君又非死者之罪無(wú)辭可寄其文而人臣輕微死日似可以畧故特以之示例焉君之卿佐是為股肱股肱或虧何痛如之疾則親視防則親與小斂大斂慎終歸厚之道也初終而不與小斂情義薄矣仲尼修經(jīng)特示新意削日以顯其事用明厚薄以戒將來(lái)襄五年冬十有二月辛未季孫行父防傳稱大夫入斂公在位此公與小斂經(jīng)書(shū)日之證也文十四年秋九月甲申公孫敖防于齊十五年夏齊人歸公孫敖之防傳曰書(shū)曰齊人歸公孫敖之防為孟氏且國(guó)故也敖縱欲棄命卿位已絶感子赦父且逆其防敦公族崇仁孝備記歸防恩實(shí)加隆雖不與斂書(shū)日可矣莊三十二年秋七月癸巳公子牙防成十七年冬十有一月壬申公孫嬰齊防于貍脤昭二十五年冬十月戊辰叔孫婼防二十九年夏四月庚子叔詣防此數(shù)者或公有疾或公在外或防不在國(guó)然而猶書(shū)日者非不欲與小斂實(shí)則不能君子不責(zé)人以所不能是以不削也大夫防于竟內(nèi)例不書(shū)地定五年六月丙申季孫意如防傳稱防于房而經(jīng)不書(shū)房是矣若防于外則經(jīng)須書(shū)地于齊于貍脤之類是也卿不書(shū)葬何也葬者臣子之事非公家所及是以不得見(jiàn)經(jīng)外卿不書(shū)防何也襄十九年傳稱鄭公孫蠆防赴于晉大夫赴不及公史防所不錄也外卿之葬無(wú)書(shū)經(jīng)之例莊二十七年公子友如陳葬原仲傳曰非禮也卿非君命不越竟季友私交防葬具書(shū)其事以顯非禮寧為原仲之葬書(shū)哉內(nèi)女之喪唯為諸侯夫人者書(shū)防書(shū)葬恩成于敵體是以與諸侯同例襄三十年宋伯姬防叔弓如宋葬宋共姬是也既為夫人雖或違棄反在父母之室猶以成人恩錄其防文十二年子叔姬防傳曰不言?絶也書(shū)叔姬言非女也成八年?叔姬防傳曰來(lái)歸自?故書(shū)九年?伯來(lái)逆叔姬之防以歸傳曰請(qǐng)之也?叔姬為?故也逆叔姬為我也女子未嫁不書(shū)其防嫁而來(lái)歸猶得書(shū)之?叔姬是矣宣十六年郯伯姬來(lái)歸其后不書(shū)其防或者更嫁大夫爾?叔姬之防終為?逆故系之?子叔姬已絶防不復(fù)歸故不系之?此兩叔姬之別也婦人許嫁而笄猶如丈夫之冠雖未適人即待以成人之禮書(shū)防以示非殤但不稱國(guó)而已僖九年伯姬防是矣倘適非諸侯而嫁于列國(guó)之大夫宜從外大夫之比生記其來(lái)死畧其防蓋以微不足書(shū)齊髙叔姬是矣列國(guó)夫人之防非內(nèi)女不録莊二年齊王姬防此非內(nèi)女而特書(shū)者王姬下嫁使魯為主是以比于內(nèi)女之例而書(shū)之檀弓云齊吿王姬之防魯莊公為之大功是其事也四年齊侯葬紀(jì)伯姬紀(jì)國(guó)已滅紀(jì)季入酅齊侯加禮新附攝治伯姬之防故特稱齊侯葬之二十九年紀(jì)叔姬防三十年葬紀(jì)叔姬紀(jì)國(guó)久亡叔姬執(zhí)節(jié)守義終不改適賢而録之故仍系于紀(jì)二姬亡國(guó)無(wú)諡是以但稱伯叔而已襄三十年叔弓如宋葬宋共姬夫人諡從其夫固周制也猶須臣子加之夫人之防大夫送葬共姬逮火而防魯人愍之而使卿共葬事經(jīng)書(shū)叔弓如宋過(guò)乎禮矣嗚呼周不葬者七王而周衰與魯慢竝見(jiàn)矣魯不葬者二公而國(guó)亂與禮廢竝見(jiàn)矣諸侯之防或名或否而列國(guó)之敏惰著矣大夫之防或曰或否而君恩之厚薄昭矣有當(dāng)期之葬有過(guò)期之葬有不及期之葬而葬之得失分焉有天子之求賻有王臣之歸赗有逺國(guó)之歸襚而贈(zèng)之美惡明焉夫人或薨或防或葬或不葬而知當(dāng)日之所謂適妾焉內(nèi)女或錄或置或詳或畧而知當(dāng)日之所謂尊卑隆殺焉而且天王有時(shí)不記崩王臣有時(shí)而記防諸侯有時(shí)不記防外臣有時(shí)而記葬公薨有時(shí)不記地夫人有時(shí)而記地大夫有時(shí)不防葬諸侯有時(shí)而奔防圣人因典防以立文用微言以著義春秋一書(shū)無(wú)所茍而已抑亦于崩薨防葬見(jiàn)之矣
　　刺殺例
　　刺二
　　殺大夫三十七
　　殺不稱大夫二
　　自外殺二
　　兩下相殺二
　　殺子弟六
　　弒君及大夫三
　　盜殺三
　　莊二十二年陳人殺其公子御寇此春秋國(guó)討之文也國(guó)討者稱國(guó)稱人以殺而書(shū)死者之名明死者有罪國(guó)所共討也國(guó)君而殺子弟若死者無(wú)罪則兩書(shū)以著殺者之惡僖五年晉侯殺其世子申生襄三十年天王殺其弟佞夫傳曰罪在王也此類是已傳言陳殺大子御寇而經(jīng)書(shū)公子用國(guó)討之文何也古者討殺大夫各以罪狀宣吿諸侯慎重刑戮用懲不義晉殺申生傳稱來(lái)吿衞殺孔達(dá)傳載吿辭辭雖不同蓋告其常矣御寇罪不見(jiàn)傳而經(jīng)書(shū)公子公子者羣子之常稱蓋陳人諱殺大子不告其罪狀而以國(guó)討公子吿也大臣相殺若死者有罪則不書(shū)殺者而槩用國(guó)討之例文六年晉殺其大夫陽(yáng)處父?jìng)髟磺止僖彩羌喝羲勒邿o(wú)罪則兩書(shū)名氏而用兩下相殺之例宣十五年王札子殺召伯毛伯是己至夫?yàn)橘\者眾因亂而殺主名不分故亦稱國(guó)稱人雖死者名氏可知隨而去之以示無(wú)罪若弗去則與國(guó)討同例是以不稱其名文七年宋人殺其大夫傳曰不稱名眾也且言非其罪也言眾以釋殺者之不稱名言非罪以釋死者之不稱名此變文以見(jiàn)義也士殺大夫其書(shū)曰盜士賤名氏不得見(jiàn)經(jīng)故不用兩下相殺之例若不書(shū)殺者則又同于國(guó)討于是乎書(shū)盜以惡之襄十年盜殺鄭公子騑公子發(fā)公孫輒傳曰書(shū)曰盜言無(wú)大夫焉若有大夫即兩稱名矣宋人亦非六卿然而不稱盜者彼鄭賊知為尉止司臣之流因書(shū)盜以惡其人宋則穆襄之族為亂而主名不知莫識(shí)所惡夫是以不言盜爾春秋殺大夫者其事最多傳有例而無(wú)凡其國(guó)討稱名之文傳每以書(shū)曰發(fā)例所謂曲而暢之舉不稱名為非罪及諸稱名之有罪狀者推以為例而通經(jīng)可盡知也成十七年晉殺其大夫郤锜郤犫郤至十八年晉殺其大夫胥童傳曰民不與郤氏胥童道君為亂故皆書(shū)曰晉殺其大夫晉厲以私欲殺三郤疑當(dāng)無(wú)罪不名書(shū)偃以家怨害胥童疑當(dāng)兩書(shū)名氏然而竝有罪狀悉受國(guó)討是知死者有罪雖君殺臣若臣相殺皆宜以國(guó)討書(shū)矣襄二年楚殺其大夫公子申傳曰多受小國(guó)之賂以偪子重子辛楚人殺之故書(shū)曰楚殺其大夫公子申五年楚殺其大夫公子壬夫傳曰貪也十九年齊殺其大夫髙厚傳曰從君于昏也鄭殺其大夫公子嘉傳曰專也二十年蔡殺其大夫公子燮傳曰言不與民同欲也昭十二年楚殺其大夫成熊傳曰懐寵也諸如此類或死于君或死于同列或死于國(guó)人悉用國(guó)討書(shū)名之文傳每申明之以著圣人書(shū)法也成十八年齊殺其大夫國(guó)佐傳曰棄命專殺以谷叛故也佐本疾淫亂而殺慶克齊以是討之疑于罪不及死故傳明以三罪指之宣九年陳殺其大夫泄冶傳稱孔子曰民之多辟無(wú)自立辟其泄冶之謂乎邦之無(wú)道危行言孫而直諫于淫亂之朝是以君子不許此則違例起義故特舉圣言以明之也成十五年宋殺其大夫山傳曰言背其族也蕩山宋之公族還害公室故特去族以著其罪襄二十三年晉人殺欒盈傳曰不言大夫言自外也三十年鄭人殺良霄傳曰不稱大夫言自外入也二臣自外犯君非復(fù)大夫故不書(shū)大夫以絶其爵此二者又國(guó)討之變文也經(jīng)書(shū)其者皆謂其身所有是以臣曰弒其君君曰殺其大夫殺其子弟君與大夫皆國(guó)人所有是以稱國(guó)稱人亦竝言其焉唯兩下相殺特不言其蓋死者非殺者所有王札子殺召毛是矣桓二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父孔父言其據(jù)君為文謂督弒其君及君之大夫也仇牧荀息同此義也三子與君同難可謂義矣然既無(wú)稱官之褒復(fù)不去名以示非罪而皆不免于稱名若是者何也孔父內(nèi)不能治閨門(mén)外取民怨身死而禍及君仇牧不警遇賊無(wú)忠可褒荀息從君于昏期在復(fù)言三子固有取死之道也三子之所以無(wú)善文爾宣十一年楚人殺陳夏征舒自外而殺非殺其臣故但書(shū)名氏傳言楚子而經(jīng)書(shū)人人者眾辭討賊之文也襄二十七年衞殺其大夫甯喜此亦討賊但衞人自討其臣故仍書(shū)其大夫諸放殺執(zhí)獲他國(guó)之臣皆不言某國(guó)大夫人臣卑賤爵號(hào)不足特通是以沒(méi)其大夫空書(shū)名氏昭八年殺陳孔奐是其類矣諸書(shū)大夫而爵實(shí)卿司馬司空之類則以官言之文八年宋人殺其大夫司馬傳曰司馬握節(jié)以死故書(shū)以官春秋之例書(shū)爵非褒而書(shū)官為褒公子卬無(wú)罪故不書(shū)名又稱官以貴之此夫人殺之而經(jīng)書(shū)人者夫人尊與君等既非兩下之比夫人不得通告鄰國(guó)是以于上稱人于下去名明非國(guó)討之文也春秋以名氏見(jiàn)經(jīng)者大都其爵皆卿唯公子為亂見(jiàn)殺不在此例莊九年齊人取子糾殺之昭十四年莒殺其公子意恢糾實(shí)齊人來(lái)告使魯殺之時(shí)史惡齊人譎求管仲非不忍其親是以極言取殺以章其事意恢為亂故用國(guó)討之辭福莫大于享國(guó)有家禍莫甚于骨肉相殘春秋于公子取國(guó)及為亂見(jiàn)殺者亦皆書(shū)名不必系于為卿也昭八年陳侯之弟招殺陳世子偃師傳曰罪在招也招與公子過(guò)為亂殺偃師而立公子留及楚人殺于征師公子留出奔招乃歸罪于過(guò)而殺之楚師來(lái)討得免死罪以放于越然則是招為從罪也舊史必書(shū)過(guò)為首惡仲尼特以為罪在招而書(shū)之世子猶為人臣故從兩下相殺之例招雖為亂而未嘗推刃于兄經(jīng)存其弟罪固亞于叔段矣二十年盜殺衞侯之兄縶三十一年傳曰或求名而不得或欲蓋而名章懲不義也齊豹為衞司寇守嗣大夫作而不義其書(shū)曰盜盜者士殺大夫之稱齊豹大夫貶從士例所謂求名不得者春秋懲惡勸善之旨乎內(nèi)殺大夫其書(shū)曰刺僖二十八年公子買戍衞不防戍刺之畏晉殺戍而以不防戍吿楚恐不為逺近所信故顯書(shū)其罪于防成十六年刺公子偃此為內(nèi)事直書(shū)其刺而已刺者取周官三刺之法示不枉濫春秋為內(nèi)諱之舊文也推此諸例春秋之義備矣公羊曰宋人殺其大夫何以不名宋三世無(wú)大夫三世內(nèi)娶也司馬何以舉官宋三世無(wú)大夫也谷梁曰其以官稱無(wú)君之辭也夫既曰其大夫矣何以謂之無(wú)大夫春秋之君而不君者眾矣何獨(dú)于宋稱官哉國(guó)討之例或稱人或但稱國(guó)原無(wú)二義賤者書(shū)盜原有定名谷梁曰稱人以殺殺有罪也稱國(guó)以殺殺無(wú)罪也公羊曰大夫弒君稱名賤者窮稱人大夫相殺稱人大夫相殺稱人賤者窮稱盜如信稱國(guó)為殺無(wú)罪則子反覆師里克作逆皆在可赦既以弒君賤者稱人盜殺蔡侯又謂賤乎賤者使此賤乎賤者而殺大夫復(fù)當(dāng)以何者命之哉且殺大夫而稱盜己為極貶而大逆弒君反從末減而稱人乎吾所由擯二傳而力尊左氏者以此類也夫
　　弒戕例
　　弒君二十三
　　內(nèi)書(shū)薨二
　　外書(shū)防三
　　內(nèi)未成君防二
　　外殺未成君三
　　閽弒一
　　盜殺一
　　戕一
　　自外殺四
　　宣十八年邾人戕鄫子于鄫傳曰凡自虐其君曰弒自外曰戕弒戕皆謂殺之此內(nèi)外之異名也臣子之于君也當(dāng)親而尊之畏而愛(ài)之而敢肆志不義加害元首非一朝一夕之故也其由來(lái)者漸矣雖有無(wú)道臣罪之別義取于積微而起通謂之弒避惡名也戕者防暴之稱國(guó)君宜重門(mén)守險(xiǎn)用戒不虞而輕近暴客變起倉(cāng)卒故謂之戕二者因事立文傳發(fā)凡言例以明周公典防之書(shū)法焉春秋弒君多矣戕止一事若人君戰(zhàn)死于敵又應(yīng)書(shū)滅戕獨(dú)為在國(guó)見(jiàn)殺者立名是以于此示例也宣四年鄭公子歸生弒其君夷傳曰權(quán)不足也凡弒君稱君君無(wú)道也稱臣臣之罪也此特為弒君發(fā)例也天生民而樹(shù)之君俾司牧之羣物所以系命若乃髙亢自肆壅塞隔殊羣下絶望是謂獨(dú)夫此而被弒實(shí)自取之故但書(shū)君名而沒(méi)弒者稱國(guó)稱人以弒其君言君無(wú)道眾所欲共絶也若君非無(wú)道而臣下專逆則書(shū)弒者之名以為首惡以示來(lái)世終為不義而不可赦也歸生之傳為臣發(fā)例也文十六年宋人弒其君杵臼傳曰君無(wú)道也為君發(fā)例也襄二十六年衞甯喜弒其君剽傳曰言罪之在甯氏也受父命而納舊君疑于無(wú)罪故復(fù)發(fā)傳以明之三十一年莒人弒其君密州傳曰言罪之在也例明君臣今乃父子故申言其義以見(jiàn)君父之同左氏之反覆示例也類如此夫君雖不君臣不可以不臣君固無(wú)可弒之理稱君之法亦唯兩見(jiàn)其義以懲后之為君者寧赦臣哉杵臼罪惡及民明年林父討宋猶立文公經(jīng)于是貶卿稱人深加削責(zé)是知亂賊之徒固天下萬(wàn)世所不容誅矣鄭君夷之弒也公子宋實(shí)為戎首反譖歸生懼而從之權(quán)不足以御亂遂為首惡昭十三年楚公子比自晉歸于楚弒其君防于干谿比非首謀靈王由之以死若舍而弗責(zé)則下之徼幸者莫忌故雖脅立猶以加罪哀六年齊陳乞弒其君荼弒君者實(shí)朱毛陽(yáng)生然乞迎立陽(yáng)生子荼見(jiàn)殺禍由乞始故使主名楚比刼立陳乞流涕歸生憚老皆疑于免罪春秋明書(shū)以為弒主義在無(wú)可逃爾宣二年晉趙盾弒其君夷臯傳稱靈公不君于例宜稱君也弒非趙盾而經(jīng)文不改者方示良史之法深責(zé)亡不越竟反不討賊之罪仲尼曰越竟乃免是盾應(yīng)受罪矣昭十九年許世子止弒其君買古者醫(yī)不三世猶不服其藥止身為國(guó)嗣國(guó)豈無(wú)醫(yī)乃輕果進(jìn)藥罪同于弒傳曰書(shū)曰弒其君君子曰盡心力以事君舍藥物可也是止應(yīng)加弒矣二者雖原本其心春秋不赦蓋為教之逺防也春秋之法諸侯不受命先君而簒立得與于諸侯之防者則以成君書(shū)之被弒被殺書(shū)爵與成君等文十八年齊人弒其君商人昭十一年楚子防誘蔡侯般殺之于申是也若未接于諸侯則謂之未列于防不得書(shū)爵在國(guó)不曰弒其君在外不曰殺某侯隠四年衞人殺州吁于濮莊九年齊人殺無(wú)知昭十三年楚公子棄疾殺公子比桓六年蔡人殺陳佗是也簒立以列防為成君此列國(guó)之制也至于本國(guó)之內(nèi)防名委質(zhì)一日事之即君臣之分已定此而殺之雖不書(shū)爵書(shū)弒亦不從兩下相殺之例而與弒君同稱州吁無(wú)知皆弒逆之賊故稱人以明其罪楚比亦弒君者然棄疾圖位以詐不得為討賊則書(shū)棄疾以罪之此雖弒不成君者猶用稱君稱臣之例而已諸侯之嗣立于先君者未葬稱子既葬稱君其被殺也則依是以稱之僖九年晉里克殺其君之子奚齊傳曰書(shū)曰殺其君之子未葬也十年晉里克弒其君卓及其大夫荀息按傳克殺奚齊于次荀息立卓子以葬克殺之于朝荀息死之卓之死實(shí)在九年冬經(jīng)從赴而書(shū)于十年春蓋先君既葬雖未逾年亦即稱君稱弒文十四年齊公子商人弒其君舍舍未逾年而經(jīng)書(shū)弒其君必是齊侯已葬經(jīng)傳雖不記其葬而以卓子推之?dāng)嗫芍獱柎呵飶s君及大夫者事本先君而后大夫舊史據(jù)實(shí)以載其事也桓二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父?jìng)髟痪右远綖橛袩o(wú)君之心而后動(dòng)于惡故先書(shū)弒其君此實(shí)先殺孔父后弒與夷而經(jīng)先書(shū)君仲尼之變例新意也他國(guó)見(jiàn)弒書(shū)弒魯君見(jiàn)弒則書(shū)薨而不言所薨之地蓋不忍言弒復(fù)不忍指其僵尸之所但曰公薨而已隠公閔公是矣未成君者他國(guó)見(jiàn)殺書(shū)殺在內(nèi)見(jiàn)殺則書(shū)防以與善終者等莊三十二年子般防文十八年子防傳曰書(shū)曰子防諱之也是矣文公已葬而子惡書(shū)子書(shū)防則仲尼之新意也隠閔書(shū)薨子般書(shū)防傳但直言其事而不發(fā)明其義則舊史原有避諱之法仲尼因而不改也董狐書(shū)法不隠南史執(zhí)簡(jiǎn)累進(jìn)彼志在疾惡此為國(guó)諱愆圣賢有兩通之意竝存之而可矣且諱惡之義非獨(dú)魯史列國(guó)亦有然者襄七年鄭伯髠頑防昭元年楚子麇防哀十年齊侯陽(yáng)生防三者皆弒而以防赴史防因而書(shū)之是彼國(guó)皆有隠諱之法圣人亦不必盡革也諸稱弒皆臣子加于君父之名故未成君不言弒兩君相殺非下及上故雖已成君亦不言弒非在國(guó)見(jiàn)殺故又不言戕非戰(zhàn)陳見(jiàn)殺故又不言滅如是者皆以殺書(shū)昭十一年楚子防誘蔡侯般殺之于申十六年楚子誘戎蠻子殺之此類是矣諸侯相殺不名而楚子防書(shū)名者蔡侯被殺羣士多死蔡人深怨楚子而以名赴舊史因書(shū)名以絶之也襄二十九年閽弒吳子余祭哀四年盜殺蔡侯申盜賤不得有其君故不言弒其君閽下賤非士故不得謂之盜二者雖不發(fā)傳推尋義例皆可知爾經(jīng)之書(shū)弒書(shū)殺者或舉國(guó)或舉人或書(shū)地或不書(shū)地或書(shū)名去族或備書(shū)名氏經(jīng)多參差傳無(wú)義例然則事有異同赴有詳略非圣人修經(jīng)之要也例唯有稱君稱臣之別而已春秋之亂極矣上無(wú)北面之尊下無(wú)奉身歸命之義禍亂一構(gòu)大逆隨之春秋作而亂臣賊子懼也春秋之所以作哉
　　孤經(jīng)例
　　昭二十二年王室亂不言為亂之人而直書(shū)亂承叔鞅之言也傳稱叔鞅至自京師言王室之亂是時(shí)是非未明故但以亂書(shū)他國(guó)皆待吿而書(shū)而此不待告者亂在王室聞之即登史防見(jiàn)魯人之重其事也莊十六年齊人殱于遂閔二年鄭棄其師齊玩無(wú)備故以自盡為文鄭人遣師弗召眾潰帥奔故罪歸鄭國(guó)二者時(shí)史即事或從赴吿傳是以不顯義例也定五年歸粟于蔡蔡為楚困魯歸之粟傳稱周亟矜無(wú)資書(shū)有禮也桓六年子同生傳稱以大子之禮舉之以備禮書(shū)也書(shū)其始生故不稱大子既生之后適妻長(zhǎng)子于法當(dāng)為大子故舉以大子之禮十有二公唯莊為然文哀之母未知適否且其父未君而生之雖適亦不書(shū)據(jù)公衡之年成公又非穆姜所生縱為適長(zhǎng)而不用大子之禮亦不書(shū)故經(jīng)但書(shū)子同而已谷梁曰疑故志之文姜?dú)w魯三年而生子何疑之有且豈未修之經(jīng)而志疑則史為不法已修之經(jīng)而志疑則圣人必削之矣是豈可以説經(jīng)哉莊二十二年肆大眚赦有罪也大眚且肆小罪可知易云赦過(guò)宥罪書(shū)云眚?yàn)?zāi)肆赦蕩滌眾故以新其心國(guó)家有時(shí)而用之非制所常經(jīng)是以書(shū)谷梁曰為嫌天子之葬也謂文姜罪應(yīng)誅絶嫌于天子許之葬赦而后得書(shū)葬夫諸侯之淫亂不逞者列國(guó)皆葬何獨(dú)于內(nèi)而責(zé)文姜莊公生不能正其母豈死而忽疑其葬且天子微矣寧能制天下之葬不葬哉谷梁之説未足信矣襄十一年作三軍昭五年舍中軍記軍制之變私家之彊也魯本二軍盡屬之公有事則三家更帥季氏欲專其民人乃作三軍三家各有其一季氏盡征之孟氏取子弟之半而余歸公室叔孫臣其子弟以父兄為公臣及其舍之也仍用二軍而四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之但貢于公而已如是則三家愈專公室愈弱矣公羊曰三軍三卿也古者上卿下卿舍中軍復(fù)古也谷梁曰諸侯一軍三軍非正也舍中軍貴復(fù)正也公羊以二軍為古谷梁以一軍為正不知魯為大國(guó)禮宜三軍自春秋以來(lái)畏大國(guó)之役而用二軍及公室弱而三家彊乃屢變軍制以專其權(quán)作之舍之無(wú)論合制與否要皆假改制之名以利其私也何復(fù)古之可稱焉宣十五年初稅畝成元年作丘甲哀十二年用田賦公田之法十取其一借民力而治之故謂之借宣公履其余畝復(fù)收其十一則為什二矣谷不過(guò)借所以豐財(cái)而多取之可乎四井為邑四邑為丘四丘為甸丘出馬一匹牛三頭甸出馬四匹牛十二頭長(zhǎng)轂一乘甲士三人歩卒七十二人古之制也成公使丘出甲則以甸所賦者取之丘矣丘賦之法因其田產(chǎn)私財(cái)通出牛三馬二故傳稱丘亦足矣季孫欲令一丘之民既出家資之賦復(fù)出田畝之賦較之舊法倍焉不用孔子之言而防用之史官是以顯書(shū)于防此三者皆譏重?cái)恳捕惍€之行遂以為常故書(shū)曰初丘甲以備齊難暫時(shí)用之故不言初而言作甲須作而賦不須作故書(shū)曰用稅畝行而民不堪命矣丘甲作而民益不堪命矣田賦用而民尤不堪命矣史防所以詳書(shū)而仲尼因之不削與以上諸經(jīng)傳無(wú)凡例復(fù)無(wú)新義知皆舊史所書(shū)圣人存之而不革者也以一國(guó)之史兼記內(nèi)外之事兼記二百四十二年內(nèi)外之事制作沿革禍福赴吿固有事出非常文辭特異者史官載防不得不備若是者周公之禮經(jīng)所不能及仲尼之變例所不須用經(jīng)是以有孤文遺義也故為之論其遺義也如此
　　總論
　　凡例五十周公之舊典一經(jīng)之通體也書(shū)不書(shū)稱不稱言不言先書(shū)追書(shū)故書(shū)書(shū)曰之類二百八十有五仲尼之新意一事之變例也母弟二凡其義不異故發(fā)凡五十其別四十有九經(jīng)有例而傳無(wú)凡者多矣又不止五十也祝佗曰周公相王室以尹天下備物典防以命伯禽所稱典防蓋即防書(shū)之成法矣韓宣適魯見(jiàn)易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣所謂春秋蓋即周公之禮經(jīng)矣故隠七年傳例曰謂之禮經(jīng)十一年傳例曰不書(shū)于防首發(fā)二凡特舉此文以明防之所書(shū)必遵禮經(jīng)禮經(jīng)者何祝佗所謂典防韓宣所謂周禮也左氏為傳雖取典禮之辭以備凡例然而裁約為文不必用其全辭有因一事而兼舉諸例者歸復(fù)滅入戰(zhàn)敗侵伐之類是也有就一事而特立一凡者王后母弟女媵臣違卿出竝聘自周無(wú)出之類是也有舊文實(shí)繁例但言經(jīng)之所有者郊雩嘗烝不言礿祠地祗是也有舊文本簡(jiǎn)因連言經(jīng)之所無(wú)者公侯在防稱子先言王曰小童是也有經(jīng)文不具而例遂因以及之者吳子乘防而傳發(fā)異姓同姓之臨是也有經(jīng)無(wú)其事而傳獨(dú)舉其例者分至啓閉登臺(tái)而望云物是也乃復(fù)有傳不稱凡實(shí)則一經(jīng)之大例若諸侯五年再朝天子七月而葬國(guó)卿不防公侯天子不私求財(cái)諸如此類亦莫非周公之典丘明釋經(jīng)為廣記而備言之爾至夫經(jīng)之有變例則有故矣十二世之史官未必一法七十國(guó)之赴吿未必同文然則魯史雖善而不能盡善故魚(yú)石以惡入而史不書(shū)復(fù)入子家從亂而史不書(shū)歸生若此之流違謬實(shí)多孔子悉為依周典而正之乃善惡顯義周典可盡而褒貶微文周典復(fù)不可悉據(jù)圣人焉得不有自出之義乎侵伐有例而齊衞來(lái)戰(zhàn)滅取有例而梁伯自亡齊告以族崔杼不妨?xí)隙d筆趙盾不妨主惡忠臣可官而不可名天王可狩而不可召于是知圣人之修經(jīng)也有依凡之例有違凡之例有魯史之例有叅酌眾國(guó)之例有二百余年之例有一時(shí)一事特起之例有人所共見(jiàn)之例有大義危疑圣心獨(dú)斷之例左氏所以雜稱二百八十有五之變例杜氏知其為仲尼之新意也游夏不能贊一辭左氏好惡與圣人同故獨(dú)能窺其大義彼公谷子夏弟子紛紛臆説大都耳食之學(xué)其能合于圣經(jīng)者十不得一爾故吾之為辯例也一以左氏為主竊附武庫(kù)之末
　　圣天子或取而立之學(xué)宮乎駟不及舌
　　左傳事緯前集卷四
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　左傳事緯前集卷五　　　靈璧知縣馬骕撰左傳圖説
　　帝派圖
　　封建尚矣不自周始也左氏好述祖徳余稽本傳旁參諸家著為受封圖一卷嗚呼虢之不愛(ài)何有于虞漢陽(yáng)諸姬楚則盡之庭堅(jiān)之祀忽諸東防之主奚憑越伯吳亡非關(guān)賜出曹凌檜替總紀(jì)周衰用述七派以識(shí)大凡云爾

<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
　　虞帝之不系于軒轅也羅長(zhǎng)源辯之詳矣虞幕能聽(tīng)協(xié)風(fēng)以成樂(lè)物生故史伯與契稷并言之而曰成天下之大功者子孫未嘗不章如是則幕為始封之君虞為有國(guó)之號(hào)矣不然堯而傳其從孫何得謂之禪授且以五教之敷命自唐虞而亂姓嬻倫寜從二女始哉
　　世系圖
　　舊于十二公之元年列諸侯十九蓋其世系于傳中昭然可見(jiàn)者也顧其公子支庶與卿大夫之世家未之盡詳故茲備錄焉其同姓者附在本國(guó)之中異姓者別列本國(guó)之后至如王朝之周召非不世家而不著于國(guó)者以傳中或隠或顯不能盡識(shí)其世及也魯之臧出自孝齊之崔出自丁晉之欒出自靖祁出自獻(xiàn)而不附在本圖者其所自出去東遷已逺也畧其大繁而志其尤著世本一書(shū)可無(wú)問(wèn)矣

<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
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　　天官圖
　　彼夫彗孛飛流璚珥蜺之占既有專家矣而左氏所記梓慎禆灶之流各能察天行而識(shí)防吉覩星變而驗(yàn)災(zāi)祥其術(shù)皆有證據(jù)苐學(xué)者昧于所聞即甘石以下之書(shū)猶滋聚訟況其上焉者乎吾特就本傳所及分布于圖中而星官近逺度數(shù)廣狹咸可按圖而索當(dāng)無(wú)乖梓慎禆灶之意焉耳
　　日食三十六【哀十四年在獲麟后不數(shù)】
　　隠三年春王二月己巳日有食之
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既
　　十有七年冬十月朔日有食之
　　莊十有八年春王三月日有食之
　　二十有五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社二十有六年冬十有二月癸亥朔日有食之
　　三十年秋九月庚午朔日有食之鼔用牲于社
　　僖五年秋九月戊申朔日有食之
　　十有二年春王三月庚午日有食之
　　十有五年夏五月日有食之
　　文元年春二月癸亥日有食之
　　十有五年夏六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社宣八年秋七月甲子日有食之既
　　十年夏四月丙辰日有食之
　　十有七年夏六月癸卯日有食之
　　成十有六年夏六月丙寅朔日有食之
　　十有七年冬十有二月丁巳朔日有食之
　　襄十有四年春二月乙未朔日有食之
　　十有五年秋八月丁巳日有食之
　　二十年冬十月丙辰朔日有食之
　　二十有一年秋九月庚戌朔日有食之
　　冬十月庚辰朔日有食之
　　二十有三年春王二月癸酉朔日有食之
　　二十有四年秋七月甲子朔日有食之既
　　八月癸巳朔日有食之
　　二十有七年冬十有二月乙亥朔日有食之
　　昭七年夏四月甲辰朔日有食之
　　十有五年夏六月丁巳朔日有食之
　　十有七年夏六月甲戌朔日有食之
　　二十有一年秋七月壬午朔日有食之
　　二十有二年冬十有二月癸酉朔日有食之
　　二十有四年夏五月乙未朔日有食之
　　三十有一年冬十有二月辛亥朔日有食之
　　定五年春王三月辛亥朔日有食之
　　十有二年冬十有一月丙寅朔日有食之
　　十有五年秋八月庚辰朔日有食之
　　哀十有四年夏五月庚申朔日有食之
　　星孛三【哀十四年在獲麟后不數(shù)】
　　文十有四年秋七月有孛星入于北斗
　　昭十有七年冬有星孛于大辰
　　哀十有三年冬十有一月有星孛于東方
　　十有四年冬有星孛
　　星隕隕石各一
　　莊七年夏四月辛卯夜恒星不見(jiàn)夜中星隕如雨僖十有六年春王正月戊申朔隕石于宋五
　　地輿圖
　　稽古黃虞代崇封建禹列九土爰有侯服涂山之防執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)迨夏之衰諸侯相兼至桀之世其存者三千余國(guó)而已成湯革命始列五爵周室分封厥土惟三兄弟之國(guó)者十五同姓之國(guó)者四十虞夏及殷之后謂之三恪太皥炎黃之?唐虞以來(lái)之國(guó)猶存蓋千有八百國(guó)幽厲以還王紀(jì)不振彊凌弱眾暴寡浸淫至于春秋二百四十二年之間滅國(guó)者五十余或以不從霸令滅【譚遂之類】或以密邇夷狄滅【江黃邢黎之類】或以仇讎滅【齊滅紀(jì)之類】或以土地滅【虞虢之類】其滅者未滅為國(guó)滅則邑之仍以國(guó)載【向鄫申息之類】尚論者不載【斟灌斟尋過(guò)戈觀扈之類甚多皆春秋時(shí)尚論之也其國(guó)已亡舊圖猶混入殊謬】地失考者不載【貳軫之類】防盟戰(zhàn)次之地可考者載不然則闕蠻夷戎狄雜處中國(guó)可考者載不然則闕閩粵滇町畧而不錄觀于茲圖而廢興存亡之故昭然見(jiàn)矣
　　列國(guó)年表
　　舊有春秋二十國(guó)年表上自隠公下迄獲麟然二十國(guó)紀(jì)春秋之大者子男附庸表不盡錄茲備列于下方焉歲之甲乙列于上方而日食星變閏余附之記事之法防盟分列而備錄之征伐但紀(jì)用兵之國(guó)叅經(jīng)傳以立文終于哀公之孫凡皆讀左氏者所宜詳也古者內(nèi)諸侯有采外諸侯有國(guó)圻外之侯惟嫌紛變必世子而世祿圻內(nèi)之侯入為王官必選賢能有祿而不必世然則單尹甘劉毛原凡祭周召鞏蘇雖爵食五等而事系王朝固不得以諸侯列也書(shū)大傳曰諸侯始受封則有采地其百里諸侯以三十里七十里諸侯以二十里五十里諸侯以十五里若子孫有罪黜其采而地不黜此王者之權(quán)也春秋之世王綱墮失諸侯乃相滅矣汾川世嗣既亡四國(guó)江上小侯用夷九縣沈黃頓胡之區(qū)日隨鞬櫜于強(qiáng)敵春秋所以思霸功也春秋之思霸功豈得已哉

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　　晉楚職官表
　　蓋稽古之設(shè)官在宓羲以龍神農(nóng)以火黃帝以云少昊以鳥(niǎo)自髙陽(yáng)以來(lái)始為民師而命以民事于是有重黎句芒祝融后土蓐收?防之官唐虞之際內(nèi)為百揆四岳外為州牧侯伯夏商官倍【夏官百商二百】周禮特詳天子設(shè)六卿故有六軍大國(guó)三卿次國(guó)二卿小國(guó)一卿軍數(shù)同之【居則為卿出則為帥】六官之長(zhǎng)各帥其屬公孤之秩存而不備【言有其人然后充之】諸侯設(shè)官其詳不可得而譜況東遷之后列國(guó)僭竊又皆去其籍而官制益復(fù)難考魯無(wú)太宰【羽父欲求之然太宰之名終不見(jiàn)于傳是魯終未設(shè)此也】季武子為正卿其實(shí)司徒【昭四年云】楚有太宰又非正卿【伯州犂防啟疆】令尹為政亦號(hào)曰宰【宣十二蒍敖為宰】宋之太宰亞于司冦而政出右?guī)煛救A元】司城亦能為政【子罕】晉司徒廢為中軍實(shí)為正卿【晉以僖侯諱司徒改為中軍】而宋之司徒次于司馬楚亦有之其官益微名同實(shí)異大要然也宗伯之秩僅見(jiàn)于魯亦非顯秩【夏父弗忌】魯叔孫豹為司馬謂之次卿【昭四年云】晉楚宋鄭皆有司馬而貴賤不同【宋孔父鄭子國(guó)等皆大司馬楚之司馬防掩子期等次令尹亦卿官而又有左右司馬晉有上軍中軍司馬則皆大夫而非卿也】司寇之官楚陳號(hào)曰司敗【子西曰臣?xì)w死于司敗又論語(yǔ)曰陳司敗】晉因舊名【魏絳曰歸死于司冦】然時(shí)有異稱或謂之士或謂之理也【士樂(lè)為大士叔魚(yú)攝理】孔子以魯司冦遂攝相事然則官無(wú)大小惟其人耳宋司空廢為司城【宋以武公諱司空改為司城】魯與晉鄭猶仍其故【魯無(wú)駭為司空其后孟孫氏為之晉則士蒍鄭則子耳】大都六官之名于列國(guó)時(shí)或因或革而尊卑次第已非周官之舊矣至夫晉之將佐己備卿官【三軍則六卿六軍則十二卿后四軍則八卿】司馬司空列在大夫【晉司馬司空非卿】鄭卿至七【七子賦詩(shī)皆卿】宋卿至十【見(jiàn)于傳者有右?guī)熥髱熕抉R司徒司城司冦太宰又華防為少司馬鱗朱華牼皆為少司空魚(yú)府為少宰是宋卿之名有十也】時(shí)置時(shí)廢統(tǒng)無(wú)定考楚官多命曰尹【詳表】縣公亦入主軍師【鬬克屈御冦之流】齊有鋭辟司徒之名【鞍之戰(zhàn)】鄭有當(dāng)國(guó)執(zhí)政之異【諸卷多云】秦有不更庶長(zhǎng)之稱【成十三年不更女父襄十一年庶長(zhǎng)鮑辛是也□漢書(shū)載秦爵二十級(jí)商君所立一公士二上造三簪裊四不更五大夫六官大夫七公大夫八公乗九五大夫十左庶長(zhǎng)十一右庶長(zhǎng)十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七駟車庶長(zhǎng)十八大庶長(zhǎng)十九□內(nèi)侯二十徹侯按不更庶長(zhǎng)春秋已有之商君定為二十耳非盡由商君作也】典籍俱沒(méi)誰(shuí)復(fù)能悉論乎以吾觀周官一書(shū)列如日星矣而諸侯未之尊信其故何哉或曰姬公制禮未嘗班行然而內(nèi)史膳夫傳中具在【內(nèi)史中大夫春官膳夫上士天官內(nèi)史叔興膳夫石速是也】與夫魯之宗人【都宗人家宗人皆上士春官傳曰使宗人□夏執(zhí)其禮】圉人【夏官傳曰國(guó)人犖自墻外與之戲】楚之獸人【中士天官傳曰獸人無(wú)乃不給于辤】大閽【國(guó)人天官傳曰鬻拳為大國(guó)】衞之跡人【中士地官傳曰跡人來(lái)吿曰逢澤有介麋焉】宋之舞師【下士地官傳曰舞師題以旌夏】及諸國(guó)太史【下士春官傳稱鄉(xiāng)公孫黑使大史書(shū)其名齊大史書(shū)崔杼晉大史董狐書(shū)趙盾衛(wèi)史□□□曰我大史也文十八年魯大史克衰十四年齊大史子余又齊有南史魯有外史掌惡臣楚育左史倚相此名□周禮所有也】寺人【天官齊有寺人貂晉有寺人抗】封人【中士地官鄭潁谷封人考叔祭封人仲足宋蕭封人子衰】虞人【山虞澤虞俱地官魯虞人以銑盾史之齊景公招虞人】行人【大行人中大夫小行人下大夫秋官晉子員鄭子羽之?】之屬亦復(fù)歷歷可考是未嘗不班行也余譜秩官惟志晉楚而諸國(guó)之大要已具于此留心稽古之士尚有味于斯文

<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>

　　其余有官無(wú)人者未之詳也【與□侯正王旅之?】晉本大國(guó)自曲沃武公以支封幷晉王始命以一軍為諸侯【莊十六】獻(xiàn)公作二軍【閔元】文公圖霸乃復(fù)三軍【僖二十七】既又増置三行【僖二十八三行無(wú)佐疑大夫帥】末年作五軍更置上下新軍而三行罷【僖三十一】襄公舍二軍【文六】景公六軍僭擬天子【成三】至厲公止有四軍而上下新軍罷【成十六】悼公又舍新軍始復(fù)三軍之舊【襄十四】嗣是師徒不出傳曰卿無(wú)軍行【昭三年】其軍制蓋不可考矣

<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯,前集卷五>

　　亦有少宰司徒司敗之屬具載傳中以無(wú)人故不錄至夫官之大小尹之尊卑沈?qū)嬛疄槎橐挥筝温毢问貤冭灰褯](méi)統(tǒng)付之不可知云爾

　　左傳事緯前集卷五
<經(jīng)部,春秋類,左傳事緯>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　左傳事緯前集卷六　　　靈璧知縣馬骕撰覽左隨筆
　　周室封建自武王及成康皆有之故昭九年傳曰武王成康之建母弟二十六年傳曰武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周是也按周公營(yíng)洛始封康叔成王翦桐以封唐叔如此之類明非武王所封也其昭二十八年傳曰武王克商光有天下兄弟之國(guó)十有五人姬姓之國(guó)四十人蓋言克商乃得封建歸功于武王耳又僖二十四年傳曰周公吊二叔之不咸故封建親戚以蕃屏周然所數(shù)二十六國(guó)亦非盡周公一時(shí)所建也
　　天子建邦設(shè)都故諸侯分土而置周自后稷封邰公劉遷豳大王居岐文王作豐則猶夏商之侯國(guó)也武王宅鎬成王營(yíng)洛以定鼎則爲(wèi)天子矣及周室凌夷而平王東遷遂入春秋其曰王城即成王定鼎之郟鄏也其敬王之遷成周即成王所營(yíng)之下都也
　　魯都曲阜本少昊之墟也又大庭氏居之故傳有大庭氏之庫(kù)又曰大庫(kù)之庭
　　晉都唐謂之夏墟大名也本堯所都謂之平陽(yáng)晉水出焉故名曰晉正名翼亦名絳而平陽(yáng)是其總名曲沃繼統(tǒng)遂居晉都至景公遷于新田復(fù)命新田爲(wèi)絳而以故都爲(wèi)故絳
　　齊都薄姑遷于營(yíng)丘本顓頊之墟也
　　秦非子始居秦谷襄公赴幽王之難故平王與以岐豐之地莊公居犬丘文公居汧渭徳公遷于雍自徳公以下十八世居雍至獻(xiàn)公遷櫟陽(yáng)孝公遷咸陽(yáng)皆在春秋后也
　　楚都丹陽(yáng)武王遷郢至昭王爲(wèi)呉所滅又遷于鄀其始號(hào)荊至成王始改號(hào)楚也
　　宋都商丘本陶唐氏火正閼伯之墟也謂之火辰之墟相土因之
　　衛(wèi)都朝歌本紂都謂之商墟及懿公爲(wèi)狄所滅宋桓公立戴公以廬于曹齊桓公城楚丘而遷之后文公又遷于帝丘顓帝之墟也故曰帝丘夏世昆吾氏居之故曰昆吾之墟
　　鄭本封西周畿內(nèi)之地至武公而遷濟(jì)洛河潁之間謂之新鄭
　　陳都宛丘太皥之墟
　　蔡都汝南昭侯服役于楚徙州來(lái)
　　許國(guó)小近鄭再滅之以爲(wèi)俘邑悼公附楚遷葉又遷于城父又遷于白羽又遷于容城
　　曹都定陶
　　莒都密州遷鹽官謂之南莒
　　邾都邾文公遷于繹其后魯伐邾取繹當(dāng)別有繹呉都姑蘇
　　越都防稽
　　滕遷都于公丘其故地爲(wèi)小邾
　　薛故都本在魯?shù)刂_(tái)于薛是也奚仲遷于邳
　　杞都雍丘遷于緣陵又遷淳于
　　小邾都故滕也以上二十國(guó)有世系圖
　　諸小國(guó)都名見(jiàn)左傳者虢都上陽(yáng)州都淳于鄅都開(kāi)陽(yáng)肥都昔陽(yáng)鄀都商密
　　諸侯興廢【與原本異】
　　魯滅四國(guó)　　項(xiàng)　　根牟　鄟　邿
　　晉滅十三國(guó)　耿　　霍　　　魏　　虢　　虞
　　潞氏　甲氏　留吁　鐸辰　偪陽(yáng)肥　　陸渾　鼔
　　齊滅五國(guó)　　紀(jì)　　譚　　遂　　鄣　　萊秦滅二國(guó)　　梁　　滑
　　楚滅二十國(guó)　權(quán)　　申　　鄧　　息　　?
　　黃　　夔　　江　　六　　蓼庸　　蕭　　舒蓼　舒庸　舒鳩賴　　唐　　頓　　胡　　陳
　　宋滅一國(guó)　　曹
　　衛(wèi)滅一國(guó)　　邢
　　鄭滅一國(guó)　　許
　　蔡滅一國(guó)　　沈
　　莒滅一國(guó)　　鄫
　　邾滅一國(guó)　　須句
　　呉滅二國(guó)　　徐　　巢
　　越滅一國(guó)　　呉
　　狄滅一國(guó)　　溫
　　燕有二故一曰北燕邾有二故一曰小邾虢亦有二而不稱東西者其時(shí)西虢已滅矣
　　楚本號(hào)荊國(guó)有二名猶之晉曰唐殷曰商也邾至戰(zhàn)國(guó)爲(wèi)鄒鮮虞至戰(zhàn)國(guó)爲(wèi)中山
　　古者以縣統(tǒng)郡與后世不同故楚人滅國(guó)以爲(wèi)九縣晉趙簡(jiǎn)子曰克敵者上大夫受縣下大夫受郡杜氏曰千里百縣縣有四郡
　　城方丈曰堵堵三爲(wèi)雉城上女墻曰堞曰陴曰短垣地有兩名者時(shí)來(lái)曰郲犬丘曰垂句瀆之丘曰谷丘黒壤曰黃父夷曰城父析曰白羽犖曰檉郯曰拔卷楚曰斷道沙曰祝其曰夾谷垂葭曰郹氏牽曰脾上梁之間鄖曰發(fā)陽(yáng)
　　道六達(dá)謂之莊齊城外有之九達(dá)謂之逵鄭城內(nèi)有之或名逵市或名逵路或名大逵呉晉往來(lái)之道曰夷庚魯東南有五父之衢鄭有周氏之衢衛(wèi)有馬路之衢楚人冡前闕曰绖皇寢門(mén)闕曰窒皇大夫亦有寢門(mén)?曰晉趙盾寢門(mén)辟矣臣亦有朝傳曰崔氏之朝
　　王侯之廟以諡名宮如周平宮桓宮莊宮魯?宮僖宮之類是也鄭祖廟曰大宮楚曰大室
　　諸侯之宮曰公宮大子之宮曰東宮又魯有楚宮晉有固宮銅鞮之宮虒祁之宮楚有渚宮章華之宮宋有沃宮鄭有西宮北宮
　　諸侯之臺(tái)晉虒祁之宮說(shuō)苑作馳底之臺(tái)楚有章華之臺(tái)齊有遄臺(tái)檀臺(tái)衛(wèi)有靈臺(tái)秦亦有靈臺(tái)按列國(guó)多有臺(tái)晉靈公從臺(tái)上彈人季平子登臺(tái)而請(qǐng)之類是也凡列國(guó)之城郭井里肆市園池記于左方以備參考周　城門(mén)曰東門(mén)　圉門(mén)　北門(mén)【亦名干祭】
　　魯　城門(mén)曰東門(mén)【亦名雩門(mén)】　南門(mén)【亦名稷門(mén)】　上東門(mén)【東城北門(mén)】鹿門(mén)【南城東門(mén)】　北門(mén)　郭門(mén)曰萊門(mén)　子駒之門(mén)城內(nèi)有社圃　桐汝之閭　外有蒲圃
　　晉　有桃園
　　齊　城門(mén)曰東門(mén)【亦名東閭】　西門(mén)【亦名揚(yáng)門(mén)】　北門(mén)　稷門(mén)
　　鹿門(mén)　雍門(mén)
　　城中有魚(yú)里　外有申池
　　秦　城門(mén)曰東門(mén)
　　楚　城門(mén)曰西門(mén)　北門(mén)
　　城中有蒲胥之市
　　宋　城門(mén)曰揚(yáng)門(mén)【正東】　盧門(mén)【東南】　桐門(mén)【北】　南門(mén)　西門(mén)　曹門(mén)　蒙門(mén)　澤門(mén)　有舊墉桑林之門(mén)城內(nèi)有南里
　　衛(wèi)　城門(mén)曰東門(mén)　南門(mén)　西門(mén)　北門(mén)　閱門(mén)　郭
　　門(mén)　曰蓋獲之門(mén)
　　城內(nèi)有借圃
　　鄭　城門(mén)曰東門(mén)　南門(mén)　北門(mén)　舊北門(mén)　渠門(mén)皇門(mén)　鄟門(mén)　墓門(mén)　師之梁　時(shí)門(mén)　閨門(mén)外郭門(mén)曰純門(mén)　逺郊門(mén)曰桔柣之門(mén)
　　城中有襄庫(kù)　羊肆　城中之里曰中分　城外有南里
　　陳　城門(mén)曰栗門(mén)
　　許　城門(mén)曰東門(mén)
　　邾　城門(mén)曰魚(yú)門(mén)　郭門(mén)曰范門(mén)
　　絞　城門(mén)曰南門(mén)　北門(mén)
　　爾雅曰梁莫大于湨梁又曰梁山晉望也
　　魯有大野傳曰西狩于大野宋有孟諸傳曰孟諸之麋楚有云夢(mèng)傳曰楚子田江南之夢(mèng)又曰渉睢濟(jì)江入于云中鄭有圃田傳曰鄭之有原圃猶秦之有具圃大野諸名亦皆爾雅釋地文也
　　姓氏今不復(fù)別按天子賜姓命氏諸侯命族族者氏之別名也姓以系百世使不別氏以別子孫所自出舜之?huà)傆碇Σ闹且蛏n姓也舜曰虞禹曰夏伯夷曰呂是胙土命氏也叔牙季友則以字矣宋戴衛(wèi)齊則以諡矣司徒司馬則以官矣趙魏范韓則以邑矣蓋天子既命之曰齊魯侯業(yè)已胙土命氏而諸侯位卑無(wú)土可分故不命氏而命族久之則族亦氏也但不敢賜姓耳姓系百世如周之支庶皆守姬姓其曰魯衛(wèi)毛聃之名則子孫所別也謂之氏矣
　　胙土命氏據(jù)封諸侯然耳亦有王臣不封者王亦或賜之族與諸侯之臣無(wú)異春秋尹氏武氏是已諸侯之臣卿乃得賜族蓋位登其極理合建家無(wú)駭卿也故翚請(qǐng)之有徳薄未足建家則雖卿亦不賜族翚挾溺柔其后無(wú)聞未得族也國(guó)語(yǔ)稱黃帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子不盡得姓諸侯之臣豈盡得族哉其士會(huì)之帑處秦者爲(wèi)劉氏伍員之子在齊爲(wèi)王孫氏如此之類非盡君賜子孫繁衍其流至于萬(wàn)姓是又當(dāng)別論也
　　晉侯名周衛(wèi)侯名鄭陳侯名呉衛(wèi)侯名晉魯侯名宋皆以國(guó)爲(wèi)名者也或曰不以國(guó)謂不以本國(guó)耳
　　婦人國(guó)下系姓示不忘本且別他族齊姜衛(wèi)姬葛嬴宋子之類是也有字下系姓者齊女曰孟姜季姜宋女曰孟子仲子是也有諡下系姓者莊姜聲子懐嬴文羋是也姬爲(wèi)周姓故王室及同姓之女皆曰某姬晉平公以同姓之女爲(wèi)嬪御故子產(chǎn)曰內(nèi)有四姬后世不知遂以爲(wèi)侍妾之稱國(guó)防言幸姬如姬漢書(shū)言諸姬愛(ài)姬不辨爲(wèi)周姓矣惟娣姒之姒不以禹姓爾雅曰長(zhǎng)婦謂稚婦爲(wèi)娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦爲(wèi)姒婦則自古已然
　　婦人有名有字婚禮納采問(wèn)名公羊傳防而字之如宋元之母曰棄齊景之妃曰重是其名也伯姬叔姬伯叔是其字也
　　匹配曰妃名通適妾故陳哀公有元妃二妃下妃魯惠公亦有元妃孟子元之一字兼始適二義故杜曰始適夫人若始而非適適而非始皆不得稱元孟任哀姜是已妃字則無(wú)尊卑之異雖大夫亦稱之禮曰以某妃配某氏是也其尊卑殊稱詳于曲禮天子曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻
　　諸侯元妃既死禮無(wú)重娶之義而以元妃之侄娣爲(wèi)繼室故惠公繼室以聲子晉侯請(qǐng)繼室于齊是也大夫亦然傳曰臧宣叔娶于鑄而死繼室以其侄
　　周諸王妃
　　平王【宜臼】
　　桓王【琳】　紀(jì)季姜【王后桓公九年逆】
　　莊王【佗】　王姚【王妾生子頽】
　　僖王【胡齊】
　　惠王【閬】　陳媯【王后生襄王及王子帶】
　　襄王【鄭】　隗氏【王后狄女】
　　頃王【壬臣】
　　匡王【班】
　　定王【喻】　姜氏【王后宣公六年逆】
　　簡(jiǎn)王【夷】
　　靈王【泄心】　姜氏【王后襄公十五年逆】
　　景王【貴】　穆后【王后生大子壽】
　　敬王【丐】
　　魯諸公妃
　　惠公　　孟子【夫人】　聲子【繼室生隱公】　仲子【再娶夫人生桓公】隱公【息　未姑　詳】
　　桓公【軌一名允】文姜【夫人生莊公及季友莊公十四嵗即位】
　　莊公【同】　哀姜【夫人】　叔姜【生閔公】　孟任【生子般】　成風(fēng)【生僖公】
　　閔公【啟　未方　娶】
　　僖公【申】　聲姜【夫人生文公】
　　文公【興】　出姜【夫人生惡及視】　敬嬴【生宣公叔肸】
　　宣公【接一名倭】穆姜【夫人生成公及宋伯姬　杜氏曰計(jì)公衡之年成公又非穆姜所生不知其母何氏也宣元年娶穆姜成二年公衡爲(wèi)質(zhì)公衡成公子也如成公爲(wèi)穆姜所生未得有長(zhǎng)成之男也】
　　成公【黒肱】　齊姜【夫人】　定姒【生襄公四嵗即位】
　　襄公【午】　敬歸【生子野】　齊歸【生昭公二十歳即位】
　　昭公【稠】　孟子【夫人】
　　定公【宋】　定姒【夫人生哀公】
　　哀公【蔣　公子荊之母嬖未詳何氏】
　　晉妃
　　齊姜【本武公妾獻(xiàn)公烝之生秦穆姬及申生】　賈君【獻(xiàn)夫人】　狐姬【生文公】小戎子【生惠公】　驪姬【生奚齊其娣生卓子以上獻(xiàn)妃】　梁嬴【惠公妻生懐公】文嬴【文夫人】　偪姞【文妃班在二生襄公】　季隗【班在三生伯儵叔劉】　杜祁【班在四生雍】　辰嬴【即懐嬴班在九人生樂(lè)】　姜氏【以上俱文妃】　穆嬴【襄夫人生靈公】　悼夫人【?女生平公】　少姜【平公寵妾】　衛(wèi)姬【平公妾】齊妃
　　王姬【襄夫人】　衛(wèi)姬【僖公之寵生桓公】　王姬　徐嬴　蔡姬【以上三人桓夫人】　共姬【即長(zhǎng)衛(wèi)姬生無(wú)虧】　少衛(wèi)姬【生惠公】　鄭姬【生孝公】葛嬴【生昭公】　密姬【生懿公】　宋華子【生子雍以上六人桓諸妃】　子
　　叔姬【昭夫人生舍】　蕭同叔子【惠妃生頃公】　聲孟子【頃夫人生靈公】顔懿姬【靈夫人】　鬷聲姬【生莊公】　仲子【生牙】　戎子　穆孟姬【生景公以上靈諸妃】　燕姬【景夫人】　鬻姒【生荼】　胡姬　重【以上景妃】季姬【悼夫人】
　　秦妃
　　穆姬【穆夫人生康公及公子?】
　　楚妃
　　鄧曼【武夫人】　息媯【文夫人生堵敖成王】　秦嬴【共夫人】　巴姬【共王妾】郹封人女【平夫人生建】　秦嬴【平納建之?huà)D生昭公】　越女【昭妃生惠王】宋妃
　　共姬【共夫人生平公】　棄【平妃生元公】　景曹【元夫人】
　　衛(wèi)妃
　　莊姜【莊夫人】　厲媯【生孝伯】　戴媯【生桓公上俱莊妃】　夷姜【莊妾宣公烝之生急子】　宣姜【宣公納急子之妻爲(wèi)夫人生壽及惠公又昭伯烝之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人】　定姜【定夫人】　敬姒【定妾生獻(xiàn)公】　宣姜【襄夫人】　婤姶【襄嬖生孟縶及靈公】　南子【靈夫人】　呂姜【莊夫人】　夏戊女【出夫人】鄭妃
　　武姜【武夫人生莊公及段】　鄧曼【莊夫人生昭公】　雍姞【莊妃生厲公及語(yǔ)】　陳媯【子儀妃文公報(bào)之生子華子臧】　文羋【文夫人】　姜氏　江女【生子士】蘇女【生子報(bào)俞彌】　燕姞【生穆公以上文妃】　宋子【穆妃生子然子孔】　圭媯【穆妃生士子孔】　姚子【穆妃生靈公夏姬】
　　陳妃
　　鄭姬【哀元妃生偃師】　二妃【生留】　下妃【生勝】
　　邾妃
　　齊姜【文元妃生定公】　晉姬【文二妃生防菑】
　　諡法起于周前此未有也防哭而諱將葬而諡周人以諱事神故諱則有諡白虎通言生有爵死有諡謂君卿大夫同也春秋之世呉越之君無(wú)諡闔廬勾踐是已秦楚宋鄭之卿無(wú)諡孟明子文華元子產(chǎn)是已晉衛(wèi)之大夫無(wú)諡羊舌肸蘧瑗是已
　　布德執(zhí)義曰穆名與實(shí)爽曰繆秦伯任好三納晉君遂霸西戎宜稱穆矣而諸家謂其殺三良以殉故諡曰繆夫塟穆者康公也豈有故從其亂命而加以惡諡乎靈惡諡也春秋被弒之君如晉之夷臯陳之平國(guó)鄭之夷楚之防咸諡曰靈楚成王諡靈不瞑共王曰爲(wèi)靈若厲其爲(wèi)惡諡也明矣然史稱周之東也王綱不振迨靈王周道始昌諸侯服從故左氏曰靈王生而有頿王甚神圣無(wú)惡于諸侯克終其世又似非惡諡也
　　楚世家言熊通自立爲(wèi)楚武王則非諡法然恐亦臨文遷就之辭耳如周公謂伯禽曰我文王之子武王之弟成王之叔父伍子胥曰報(bào)爾平王當(dāng)時(shí)周成楚平固在也史筆往往如此左氏亦有誤用者陳桓公方有寵于王惟一處而已
　　春秋諡有三字者衛(wèi)之貞惠文子也有生賜者衛(wèi)侯之于北宮貞子析朱成子也有出奔而仍得諡者臧武仲中行文子也有作亂被誅而仍得諡者崔武子欒懐子也
　　婦人無(wú)諡諡從其夫而已晉文嬴衛(wèi)宣姜莊姜宋共姬秦穆姬之類是也亦有與夫異諡者如景之穆后桓之文姜莊之哀姜惠之繼室聲子成之妾定姒又不盡然卿之內(nèi)子或亦殊諡孟穆伯之戴已聲已是也
　　晉文公從亡之臣見(jiàn)于傳者狐偃趙衰顛頡魏犫胥臣狐毛賈佗介之推凡八人鄭叔詹曰有三士足以上人國(guó)語(yǔ)宋公孫固曰晉公子父事狐偃師事趙衰長(zhǎng)事賈佗又說(shuō)苑介子推懸書(shū)云五蛇從之左傳叔向曰有士五人諸說(shuō)互異未詳所指
　　傳曰驪姬之亂詛無(wú)畜羣公子故文公子雍在秦樂(lè)在陳黒臀在周襄公之孫談在周蓋諸子悉出他國(guó)懲驪姬之亂也雖成公復(fù)立公族而顯者亦少是后見(jiàn)于傳者惟揚(yáng)干及憖耳昭十八年鄭人救火辭晉公子公孫于東門(mén)外是公族猶多在他國(guó)也
　　晉卿十一族韓魏趙狐胥先郤欒范中行知也賈季奔狄而狐氏廢胥克有疾而胥氏廢先縠得罪而先氏廢欒郤廢趙而趙復(fù)興欒氏譖殺三郤而郤氏廢范宣子逐欒盈而欒氏廢知趙魏韓逐范中行氏而趙魏韓復(fù)共滅知伯是后遂爲(wèi)三晉矣
　　韓氏　其先與周同姓或曰韓萬(wàn)曲沃莊伯之弟也晉獻(xiàn)封萬(wàn)于韓原以爲(wèi)韓氏宣十二年景公以韓厥爲(wèi)司馬成三年晉作六軍使厥將新中軍賞鞍之功也十三年將下軍十八年繼欒書(shū)爲(wèi)政將中軍襄七年告老長(zhǎng)子無(wú)忌有廢疾不得立讓于弟韓起使無(wú)忌掌公族大夫起佐上軍知防稟厥以爲(wèi)政而悼公復(fù)霸昭二年起將中軍聘于魯觀書(shū)于大史氏曰周禮盡在魯矣十三年防于平丘二十八年防定十三年韓不信同逐范中行氏不信之孫滅知伯再傳而侯侯六世而王王四世而秦滅之
　　魏氏　其先畢公髙之后也武王封弟高于畢以畢爲(wèi)姓其裔孫畢萬(wàn)事晉晉獻(xiàn)公滅魏以封之卜偃曰其后必大萬(wàn)盈數(shù)也魏大名也魏犫從亡文公以爲(wèi)戎右成十八年悼公即位以呂相魏頡爲(wèi)卿以魏絳爲(wèi)司馬襄三年絳佐新軍和諸戎十一年而有蕭魚(yú)之防公曰八年之中九合諸侯子之力也賜絳金石之樂(lè)十三年佐下軍十八年將之平公世也昭之五年魏舒佐上軍二十八年晉滅祁羊舌氏舒遂爲(wèi)政將中軍頃公十二年也定元年城成周防十三年曼多同逐范中行氏后其子豹與韓趙共滅知伯傳斯而爲(wèi)列侯侯之孫稱王王六世而秦滅之
　　趙氏　其先與秦同祖至造父爲(wèi)周穆王御賜以趙城因以爲(wèi)姓七世孫叔帶去周事晉又五世而趙夙爲(wèi)獻(xiàn)公戎御賜之耿驪姬之難趙衰從重耳出亡文公反國(guó)以爲(wèi)原大夫僖二十七年晉作三軍欲以爲(wèi)卿趙衰辭三十一年晉作五軍衰將新上軍始爲(wèi)卿文二年襄公使佐中軍五年防六年趙盾將中軍立靈公使趙穿爲(wèi)散卿宣二年公無(wú)道穿弒之大史書(shū)曰趙盾弒其君盾以趙括爲(wèi)公族大夫盾防趙朔嗣立宣八年佐下軍十二年將之以括及趙嬰爲(wèi)中軍大夫趙同爲(wèi)下軍大夫成三年景公作六軍括佐新中軍趙旃佐新下軍嬰通于莊姬同括放之姬譖殺同括既景公用韓厥之言而立趙武焉悼公立以爲(wèi)卿佐新軍襄九年將之十二年將上軍二十五年將中軍相平公以爲(wèi)政傳曰再合諸侯三合大夫服齊狄寧東夏平秦亂城淳于皆武之力也武退然如不勝衣其言吶吶然如不出諸口所舉于晉國(guó)管庫(kù)之士七十有余家生不交利死不屬其子焉昭元年防五年趙成佐中軍二十五年趙鞅合諸侯于黃父明年納敬王定十三年范中行攻鞅奔晉陽(yáng)于是知韓魏氏共逐范中行氏而反鞅哀二十年子無(wú)恤嗣無(wú)恤與韓魏滅知伯其后侯者六世王者六世而秦防滅之
　　狐氏　其先本唐叔之后別在戎狄爲(wèi)狐氏獻(xiàn)公娶二女于戎大戎狐姬生文公狐突以姬故事晉爲(wèi)大夫閔二年申生伐東山突爲(wèi)戎御二子狐毛狐偃從文公出亡懐公立召毛偃不至殺狐突及文公得國(guó)僖二十七年使毛將上軍偃佐之明年敗楚于城濮文六年襄公搜于夷使狐射姑將中軍趙盾爲(wèi)佐陽(yáng)處父改搜而易之以射姑佐趙孟射姑怒及襄公防射姑將迎公子樂(lè)于陳而立之趙盾不從殺公子樂(lè)于郫故射姑殺處父而奔狄狐氏亡
　　胥氏　胥臣食邑于臼曰臼季從文公出奔及反國(guó)使佐下軍文五年臣防十二年趙盾使胥甲佐下軍宣元年放甲而立胥克八年克有蠱疾郤缺廢之胥氏亡先氏　閔二年申生伐東山先友爲(wèi)右僖二十七年文公使先軫佐下軍二十八年將中軍上徳也敗楚師于城濮文公爲(wèi)侯伯軫之功實(shí)大焉三十三年敗秦于殽獲三帥是秋免胄馳狄?guī)煻赖胰藲w其元面如生襄公以其子先且居將中軍文五年防七年先克佐中軍先蔑將下軍先都佐之初襄公之防也趙盾使先蔑逆公子雍于秦既而背之故蔑奔秦九年都作亂殺克晉人殺都宣十二年先縠佐中軍邲之戰(zhàn)不用命而敗于楚十三年召赤狄將爲(wèi)亂景公殺之盡滅其族先氏亡郤氏　晉公族也其先食邑于郤因氏焉至郤芮而受采于冀芮事夷吾及文公反國(guó)芮及呂甥將焚公宮公如河上秦穆公誘殺呂郤郤氏廢胥臣過(guò)冀見(jiàn)郤缺耨夫婦敬如賓言于文公而使?fàn)?wèi)下軍大夫僖三十三年襄公立郤缺獲白狄子命爲(wèi)卿文十二年將上軍宣八年將中軍廢胥氏十二年郤克佐上軍十三年將之十六年佐中軍十七年將之成二年敗齊于鞌報(bào)其笑辱也十三年郤锜佐上軍郤至佐新軍十六年锜將上軍郤犫將新軍锜及至犫皆汰侈號(hào)三郤鄢陵之役至進(jìn)六間之說(shuō)而勝楚反役欒氏譖三郤而殺之郤氏亡欒氏　亦公族也晉靖侯孫欒賓食采于欒因以爲(wèi)氏賓傅曲沃桓叔其子共叔事哀侯僖二十七年文公以欒枝將下軍文五年防十二年欒盾將下軍宣十二年欒書(shū)佐下軍成二年將之從郤克以勝齊于鞌四年將中軍十六年勝楚于鄢陵十八年與中行偃弒厲公而立悼公以欒黡爲(wèi)公族大夫襄九年將下軍十六年平公使欒盈爲(wèi)公族大夫十八年佐下軍黡汰欒氏多怨盈又好施士匄畏之二十一年晉逐欒盈合諸侯以錮之盈入爲(wèi)亂二十三年克之欒氏亡
　　范氏　其先陶唐氏裔也在周爲(wèi)杜伯宣王殺杜伯其子隰叔奔晉爲(wèi)士師故爲(wèi)士氏士蔿爲(wèi)獻(xiàn)公除公族使?fàn)?wèi)司空士縠嗣之文六年文公搜于夷將使縠將中軍先克不可八年作亂九年殺先克襄公殺縠靈公之立也士防奔秦既而復(fù)之宣十二年將上軍十六年滅赤狄甲氏留吁鐸辰景公請(qǐng)于王以黻冕命將中軍兼大傅明年先郤克而請(qǐng)老子士燮佐上軍成十三年將之十六年佐中軍反自鄢陵祈死而防十八年悼公使士魴爲(wèi)卿士渥濁爲(wèi)大傅襄九年士匄佐中軍十三年魴防將使匄將中軍讓于中行偃十九年將之二十三年克欒氏昭五年士鞅將下軍定元年將中軍十三年士吉射與中行寅作亂晉卿共逐之奔朝歌哀五年奔齊范氏亡
　　中行氏　本荀氏也荀林父將中行故爲(wèi)中行氏文七年佐上軍十二年佐中軍宣十二年將之?dāng)∮谶浟指刚?qǐng)死景公使復(fù)其位成十三年荀庚佐中軍十六年荀偃佐上軍襄九年將之十三年將中軍十四年伐秦十八年合諸侯同圍齊明年未至而防昭元年荀呉將上軍敗無(wú)終及羣狄十二年滅肥二十二年滅鼓二十九年荀寅爲(wèi)下卿定公十三年與范氏作亂晉逐之中行氏亡
　　知氏　亦荀氏也與中行氏同宗荀首食采于知故別稱知氏宣十二年首爲(wèi)下軍大夫十三年佐上軍十七年佐中軍初楚之?dāng)x于邲也楚人囚知防及首佐中軍乃以公子谷臣及襄老之尸易防而歸之成十三年防佐下軍襄九年將中軍輔悼公以爲(wèi)政明于戰(zhàn)陣之法三駕伐鄭遂復(fù)霸業(yè)防之力也十三年防昭五年荀盈佐下軍九年荀躒嗣之定十三年與韓魏趙共逐范中行氏其子荀瑤求地于三晉故三晉共滅之在春秋后知氏亡
　　魯三桓孟孫叔孫季孫也慶父欲竊君位叔牙黨之季友酖叔牙而立叔孫氏慶父縊而魯立孟孫氏友獲莒挐而立季孫氏此三桓之始也
　　季孫氏　自季友獲挐賜田而手文嘉名公輔上卿之兆始應(yīng)至文子縱遂殺適而魯君失政武子專國(guó)而政逮大夫歴悼子平子而昭公見(jiàn)逐桓子嗣立而陽(yáng)虎作亂康子奪適季氏漸衰原其初本以忠良之心除慶父而安魯國(guó)其后驕恣專國(guó)而家臣又專其家天之報(bào)施豈誣也哉
　　叔孫氏　僖四年戴伯侵陳爲(wèi)叔孫之始其子莊叔嗣之而惠伯別爲(wèi)叔仲氏莊叔黨遂殺適而惠伯死節(jié)穆叔則詛三軍以彊公昭子則憂國(guó)而祈死成子繼之?dāng)?shù)年而防叔牙之后有四善人皆不得志而莊叔弒君之子僑如通君之母豎牛餓父武叔毀圣亦足以報(bào)叔牙矣
　　孟孫氏　僖十五年公孫敖救徐而孟氏始至獻(xiàn)子之子它而別爲(wèi)子服氏其中文伯賢而死于父先惠叔孝而無(wú)后二子知禮而譖死雖以獻(xiàn)子之徳莊子之孝僖子之講禮懿子之師圣而穆伯好色幾墜宗祀孝伯黜適以亂綱常其未免慶父之余孽與
　　春秋有兩蔡侯申一爲(wèi)文公一爲(wèi)昭公僅四世而同名必有一誤也有兩壽夢(mèng)一爲(wèi)勾呉之君一爲(wèi)于越之大夫有兩庶其一爲(wèi)莒子一爲(wèi)邾婁之臣有兩子羽一爲(wèi)鄭行人一爲(wèi)衛(wèi)行人有兩石乞一爲(wèi)衛(wèi)人殺子路一爲(wèi)楚人事白公又如介子推晉臣也而又有行年十五而相荊者見(jiàn)說(shuō)苑宛春楚行人也而又有進(jìn)諫于衛(wèi)靈公者見(jiàn)呂覽晉咎犯事文公者也而又有爲(wèi)平公叅治國(guó)政者見(jiàn)説苑呉公子慶忌夫差之子也而又有王僚之子爲(wèi)要離所刺者見(jiàn)呉越春秋管子書(shū)載齊桓公之臣?章說(shuō)苑又載景公之臣?章且傳中范宣子士匄士鞅之父也而士匄相士鞅又見(jiàn)于昭公之六年按杜注即士文伯豈與宣子乃同名哉然漢書(shū)古今人表復(fù)有兩士鞅一在中上一在中下相去不逺殆不可曉春秋經(jīng)用周正而傳或叅以夏時(shí)以經(jīng)爲(wèi)孔子所筆削而傳則旁采傳記也周禮烝以仲冬而魯烝以正月時(shí)王之正月也定之方中夏之十月周之十二月而城楚丘乃書(shū)于來(lái)年之正月紀(jì)其成也何以見(jiàn)傳之叅以夏時(shí)也四月取麥秋取禾是夏時(shí)矣谷鄧來(lái)朝經(jīng)書(shū)夏傳記以春亦用夏時(shí)也而正月朔日南至傳顧以周正說(shuō)傳亦何常之有若以孔子欲行夏時(shí)而遂謂春秋之經(jīng)亦用夏正則二月無(wú)冰十月大雪又何必以異書(shū)哉抑又考之晉人城杞師曠曰防于承匡之嵗于今七十三年然自文十一年正月至襄三十年二月癸未實(shí)七十四年則與曠說(shuō)違以長(zhǎng)厯計(jì)之文十一年之三月乃甲子朔實(shí)夏之正月而合七十三年之?dāng)?shù)晉固用夏正矣左氏或據(jù)晉史不能盡革故十二月申生縊經(jīng)書(shū)明年春十一月殺卓子經(jīng)書(shū)明年正月冬殺防鄭經(jīng)書(shū)明年春經(jīng)傳互異而杜氏每曰從赴夫赴必稱日月豈能更乎諸儒紛紛殊爲(wèi)無(wú)稽
　　周歴
　　春正月建子【日南至土功畢】　　　　　殷十二月夏十一月
　　二月　建丑【日在北陸藏冰】　　　　　殷正月　夏十二月
　　三月　建寅【啓蟄而郊】　　　　　　殷二月　夏春正月
　　夏四月建卯【日在降婁】　　　　　　殷三月　夏二月五月　建辰【日在西陸出氷火昏見(jiàn)】　　　殷四月　夏三月
　　六月　建巳【龍晨見(jiàn)東方而雩】　　　　殷五月　夏四月
　　秋七月建午　　　　　　　　殷六月　夏五月
　　八月　建未　　　　　　　　殷七月　夏六月
　　九月　建申　　　　　　　　殷八月　夏七月
　　冬十月建酉【始?xì)⒍鴩L】　　　　　　　殷九月　夏八月十一月建戌【日在心龍晨見(jiàn)東方土功戒事】　　　殷十月　夏九月十二月建亥【火晨見(jiàn)土功致用閉蟄而烝水昏正土功栽】殷十一月夏十月分野之說(shuō)古人每詳言之周禮保章之職既難考論而見(jiàn)于左氏內(nèi)外傳者猶可類推也武王克商嵗在鶉火故伶州鳩曰歳之所在我周之分野也則鶉火爲(wèi)周分矣晉文即位歳受實(shí)沈故董因曰晉人是居則實(shí)沈爲(wèi)晉分矣襄二十八年歳淫?枵禍沖于鳥(niǎo)尾周楚惡之則鶉尾爲(wèi)楚分矣昭十七年星見(jiàn)大辰梓慎知宋鄭之災(zāi)曰宋大辰之虛也則大火爲(wèi)宋分矣獨(dú)其說(shuō)有可疑者星紀(jì)北而呉越南井鬼南而秦居西虛危在北齊表東海降婁屬西魯宅曲阜或又以受封之始?xì)r星所在爲(wèi)說(shuō)然有絶而復(fù)續(xù)者封日既異前星又豈可據(jù)乎夫春秋戰(zhàn)國(guó)地域變遷三晉未分晉當(dāng)何區(qū)秦拔西河魏當(dāng)何屬周未東遷何故已直鶉火陳滅于楚何自而入韓分且中國(guó)幾何蠻夷戎狄豈日星所不臨哉天道在西北而晉不害越得歳而呉受其兇皆以歳星所在言之也然豕韋實(shí)衛(wèi)晉何以吉呉越同野呉何以兇衛(wèi)既水屬何故與宋陳鄭同火而禆灶先知之且顓頊之虛姜氏任氏實(shí)守其祀是又齊薛之分矣此皆不可曉者前哲要自有見(jiàn)也
　　星名
　　龍　　角亢也傳曰龍見(jiàn)而雩龍見(jiàn)而畢務(wù)
　　天根　氐也外傳曰天根見(jiàn)而水涸
　　天駟　房也外傳曰月在天駟
　　大辰　心也傳曰星孛大辰
　　大火　心也傳曰心爲(wèi)大火火伏而后蟄者畢
　　龍尾　尾也傳曰龍尾伏辰
　　天策　傅說(shuō)星也傳曰天策焞焞
　　析木之津　箕斗間也傳曰今在析木之津
　　星紀(jì)　斗牽牛也傳曰嵗在星紀(jì)
　　嫠女　須女也傳曰星出嫠女
　　?枵　虛危也傳曰淫于?枵
　　天黿　虛危也外傳曰星在天黿
　　蛇　　虛也傳曰蛇乘龍
　　顓頊之虛　虛也傳曰歳在顓頊之虛
　　北陸　虛危也傳曰日在北陸而藏冰
　　大水　營(yíng)室也傳曰其星爲(wèi)大水
　　娵訾之口　室壁也傳曰歳在娵訾之口
　　豕韋　室壁也傳曰歳在豕韋
　　降婁　奎婁也傳曰降婁中而旦
　　大梁　昴畢也傳曰歳及大梁
　　西陸　昴畢也傳曰西陸朝覿而出之
　　實(shí)沈　參也傳曰實(shí)沈主參
　　咮　　柳也傳曰咮爲(wèi)鶉火
　　鶉火　柳星張也傳曰鶉之賁賁
　　鳥(niǎo)帑　翼軫也傳曰以害鳥(niǎo)帑
　　北斗　紫微垣附近星也傳曰星孛入于北斗
　　歳　　嵗星也
　　漢　　天漢也傳曰西及漢
　　孛　　妖星也
　　彗　　妖星也傳曰齊有彗星
　　易說(shuō)變卦起于左氏如鄭伯廖論曼滿自豐上六變爲(wèi)離晉師救鄭自師初六變爲(wèi)臨子產(chǎn)論楚自復(fù)上六變爲(wèi)頥蔡墨論龍見(jiàn)自干初九變爲(wèi)姤之類其說(shuō)皆指一爻以立論耳若筮法則諸爻變動(dòng)原無(wú)一定乃左氏所載悉不出一爻之變敬仲之觀六四變否畢萬(wàn)之屯初九變比季友之大有六五變干伯姬之歸妹上六變睽卜偃之大有九三變睽棠姜之困六三變大過(guò)穆子之明夷初九變謙婤姶之屯初九變比南蒯之坤六五變比晉救鄭之泰六五變需此十事更無(wú)變重爻者惟晉之遇復(fù)以全卦言而魯之艮之隨以六二不變爻取義豈春秋二百余年遂無(wú)遇兩爻以上之變卦耶左氏失誣此可見(jiàn)之
　　左傳引尚書(shū)以禹謨作夏書(shū)僖二十四年地平天成文七年戒之用休襄三年成允成功二十六年與其殺不辜哀十八年官占惟能蔽志皆大禹謨也臯陶謨亦作夏書(shū)莊八年臯陶邁種徳臯陶謨也此二篇今實(shí)虞書(shū)以太甲作夏書(shū)昭十年欲敗度太甲篇也今實(shí)商書(shū)以洪范作商書(shū)文五年沈?yàn)K剛克襄三年無(wú)偏無(wú)黨皆洪范也今實(shí)周書(shū)雖古今敘書(shū)或有不同而太甲之爲(wèi)夏書(shū)更不可解杜氏釋傳往往以書(shū)辭爲(wèi)逸書(shū)則未見(jiàn)古文故也
　　春秋賦詩(shī)斷章未必合于本詩(shī)之義皆取一章一句以寄意也左氏引詩(shī)以斷章義亦仿此其許穆夫人之賦載馳鄭人之賦清人秦人之賦黃鳥(niǎo)則作詩(shī)之始也僖公之時(shí)周王巡狩至于岱宗季孫行父爲(wèi)之請(qǐng)于周太史克作頌故詩(shī)有魯頌惟僖公而已
　　逸詩(shī)
　　翹翹車乘招我以弓豈不欲往畏我友朋　我無(wú)所監(jiān)夏后及商用亂之故民防流亡　俟河之清人壽幾何兆云詢多職競(jìng)作羅　雖有絲麻無(wú)棄菅蒯雖有姬姜無(wú)棄蕉萃凡百君子莫不代匱　周道挺挺我心扄扄講事不令集人來(lái)定　何以恤我我其收之　禮義不愆何恤于人言　淑慎爾止無(wú)載爾偽　我之懐矣自詒伊慼
　　子貢詩(shī)傳曰穆王西征祭公述民怨以諫作圻招是亦逸詩(shī)也祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而無(wú)醉飽之心
　　狐裘尨茸一國(guó)三公吾誰(shuí)適從晉士蔿所作詩(shī)也國(guó)子賦轡之柔矣逸詩(shī)也汲冡周書(shū)錄其辭曰馬之剛矣轡之柔矣馬亦不剛轡亦不柔志氣麃麃取與不疑河水【僖二十三年晉重耳所賦】
　　茅鴟【襄二十八年穆叔以諷慶封】
　　新宮【昭二十五年宋公賦者】
　　右皆逸詩(shī)有篇名而逸其辭者如白華南陔之類也歌
　　濟(jì)洹之水贈(zèng)我以瓊瑰歸乎歸乎瓊瑰盈吾懐乎【聲伯夢(mèng)歌】我有圃生之?乎從我者子乎去我者鄙乎倍其鄰者恥乎已乎已乎非吾黨之士乎【鄉(xiāng)人歌南蒯】　既定爾婁豬盍歸吾艾豭【野人歌南子】　景公死乎不與埋三軍之士乎不與謀師乎師乎何黨之乎【萊人歌】　魯人之臯數(shù)年不覺(jué)使我高蹈唯其儒書(shū)以爲(wèi)二國(guó)憂【齊人歌】　佩王繠兮余無(wú)所系之旨酒一盛兮余與褐之父睨之【申叔乞糧云云傳亦不言歌】
　　謳
　　睅其目皤其腹棄甲而復(fù)于思于思棄甲復(fù)來(lái)【宋城者謳】牛則有皮犀兕尚多棄甲則那【驂乗】　從其有皮丹漆若何【役人】　澤門(mén)之晳實(shí)興我役邑中之黔實(shí)慰我心【宋筑者謳】誦
　　原田每每舍其舊而新是謀【晉輿人】　臧之狐裘敗我于狐駘我君小子朱儒是使朱儒朱儒使我敗于邾【魯人】取我衣冠而褚之取我田疇而伍之孰殺子產(chǎn)吾其與之　我有子弟子產(chǎn)誨之我有田疇子產(chǎn)殖之子產(chǎn)而死誰(shuí)其嗣之【鄭人誦子產(chǎn)二章】
　　謠
　　丙之晨龍尾伏辰均服振振取虢之?dāng)琦囍S賁天策焞焞火中成軍虢公其奔【晉伐虢謠】　鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽公在外野往饋之馬鸜鵒跦跦公在干侯征褰與襦鸜鵒之巢逺哉遙遙裯父防勞宋父以驕鸜鵒鸜鵒往歌來(lái)哭【魯童謠】
　　銘
　　余掖殺國(guó)子莫余敢止【禮至銘】　一命而僂再命而傴三命而俯循墻而走亦莫余敢侮饘于是粥于是以糊余口【正考父鼎銘】　昧旦防顯后世猶怠【讒鼎銘】
　　箴
　　芒芒禹跡畫(huà)爲(wèi)九州經(jīng)啓九道民有寢廟獸有茂草各有攸處徳用不擾在帝夷羿冒于原獸忘其國(guó)恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家獸臣司原敢告仆夫【虞人箴】　民生在勤勤則不匱【楚箴】
　　繇詞
　　鳯皇于飛和鳴鏘鏘有媯之后將育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之與京【懿氏】　專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭【晉獻(xiàn)公】　兆如山陵有夫出征而防其雄【衛(wèi)孫文子】　其名曰友在公之右間于兩社爲(wèi)公室輔季氏亡則魯不昌【楚丘父卜成季】　是謂沈陽(yáng)可以興兵利以伐姜不利子商【晉救鄭】　如魚(yú)竀尾衡流而方羊裔焉大國(guó)滅之將亡闔門(mén)塞竇乃自后逾【衛(wèi)卜夢(mèng)以上卜詞】
　　士刲羊亦無(wú)也女承筐亦無(wú)貺也西鄰責(zé)言不可償也歸妹之睽猶無(wú)相也震之離亦離之震爲(wèi)雷爲(wèi)火爲(wèi)嬴敗姬車說(shuō)其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘歸妹睽孤冦張之弧侄其從姑六年其逋逃歸其國(guó)而棄其家明年其死于高梁之虛【晉嫁伯姬】　南國(guó)防射其元王中厥目【晉伐楚】　千乘三去三去之余獲其雄狐【秦伐晉】　同復(fù)于父敬如君所【魯筮成季以上筮詞】
　　雜詞
　　有酒如淮有肉如坻寡君中此爲(wèi)諸侯師【晉中行穆子】　有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興【齊景公右投壺詞】登此昆吾之虛緜緜生之瓜余爲(wèi)渾良夫呌天無(wú)辜【衛(wèi)侯夢(mèng)渾良夫噪】
　　諺【古人之言附】
　　山有木工則度之賓有禮主則擇之　匹夫無(wú)罪懐璧其罪　心茍無(wú)瑕何恤乎無(wú)家　輔車相倚唇亡齒寒心則不競(jìng)何憚?dòng)诓　”友啥v尋斧焉　畏首畏
　　尾身其余幾　鹿死不擇音　雖鞭之長(zhǎng)不及馬腹高下在心川澤納污山藪藏疾瑾瑜匿瑕國(guó)君含垢民之多幸國(guó)之不幸也　殺老牛莫之敢尸　非宅是卜惟鄰是卜　雖有挈缾之知守不假器　其父析薪其子弗克負(fù)荷　室于怒市于色　臣一主二　無(wú)過(guò)亂門(mén)　嫠不恤其緯而憂宗周之隕爲(wèi)將及焉　唯食忘憂　民保于信　無(wú)穢虐士　飛矢在上走驛在下誄
　　旻天不吊不憗遺一老俾屏余一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父無(wú)自律【哀公誄孔子】
　　仲尼一誄諸書(shū)互見(jiàn)不同禮檀弓云天不遺耆老莫相余位焉嗚呼哀哉尼父五行志云昊天不吊不憗遺一老俾屏余一人惟世家與左傳同
　　策命
　　舅氏余嘉乃勲應(yīng)乃懿德謂督不忘往踐乃職無(wú)逆朕命【襄王命管仲】　王謂叔父敬服王命以綏四國(guó)糾逖王慝【襄王命晉文公】　昔伯舅太公右我先王股肱周室?guī)煴Ｈf(wàn)民世祚大師以表東海王室之不壊繄伯舅是賴今余命女環(huán)茲率舅氏之典纂乃祖考無(wú)忝乃舊敬之哉無(wú)廢朕命【靈王賜命齊靈公】　叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘高圉亞圉【景王追命衛(wèi)襄公】
　　盟辭
　　渝盟無(wú)享國(guó)【魯鄭結(jié)祊成】　皆?shī)\王室無(wú)相害也有渝此盟明神殛之俾隊(duì)其師無(wú)克祚國(guó)及而?孫無(wú)有老防【晉文公盟踐土】　天禍衛(wèi)國(guó)君臣不協(xié)以及此憂也今天誘其衷使皆降心以相從也不有居者誰(shuí)守社稷不有行者誰(shuí)捍牧圉不協(xié)之故用昭乞盟于爾大神以誘天衷自今日以往既盟之后行者無(wú)保其力居者無(wú)懼其罪有渝此盟以相及也明神先君是糾是殛【衛(wèi)人盟宛濮】　恤病討貳【晉盟清丘】　我無(wú)爾詐爾無(wú)我虞【楚平宋】　凡晉楚無(wú)相加戎好惡同之同恤菑危備救兇患若有害楚則晉伐之在晉楚亦如之交贄往來(lái)道路無(wú)壅謀其不協(xié)而討不庭有渝此盟明神殛之俾隊(duì)其師無(wú)克祚國(guó)【晉楚盟于宋】凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救災(zāi)患恤禍亂同好惡奬王室或閑茲命司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國(guó)之祖明神殛之俾失其民隊(duì)命亡氏踣其國(guó)家【晉悼公盟亳】　同討不庭【晉平公盟湨梁】　戮力壹心好惡同之信罪之有無(wú)繾綣從公無(wú)通外內(nèi)【昭公盟從者】
　　踐土之盟曰各復(fù)舊職平丘之盟曰無(wú)或失職黃池之盟曰好惡同之雖不見(jiàn)本年而互見(jiàn)諸篇若葵丘之五命則詳于孟子
　　禱辭
　　齊環(huán)怙恃其險(xiǎn)負(fù)其眾庶棄好背盟陵虐神主曾臣彪將率諸侯以討焉其官臣偃實(shí)先后之茍防有功無(wú)作神羞官臣偃無(wú)敢復(fù)濟(jì)唯爾有神裁之【晉荀偃伐齊濟(jì)河】　曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉敢告無(wú)絶筋無(wú)折骨無(wú)面?zhèn)约笫聼o(wú)作三祖羞大命不敢請(qǐng)佩玉不敢愛(ài)【衛(wèi)大子戰(zhàn)鐡】
　　誓辭
　　范氏中行氏反易天明斬艾百姓欲擅晉國(guó)而滅其君寡君恃鄭而保焉今鄭爲(wèi)不道棄君助臣二三子順天明從君命經(jīng)德義除詬恥在此行也克敵者上大夫受縣下大夫受郡士田十萬(wàn)庶人工商遂人臣圉免志父無(wú)罪君實(shí)圖之若其有罪絞縊以戮桐棺三寸不設(shè)屬辟素車樸馬無(wú)入于兆下卿之罰也【趙簡(jiǎn)子鐡戰(zhàn)】
　　凡誓辭稱有如日有如河有如皦日有如白水有若大川皆取心之明白也有如上帝有如先君言上帝先君之見(jiàn)其心也
　　軍志古書(shū)也其辭曰先人有奪人之心后人有待其衰凡二見(jiàn)【宣十二昭二十一】又曰允當(dāng)則歸【僖二十八】
　　鄭書(shū)古書(shū)也或曰鄭史其辭曰安定國(guó)家必大焉先【襄三十】
　　又曰惡直丑正實(shí)蕃有徒【昭二十八】
　　呼庚癸呼余皇麥麴河魚(yú)皆軍中隱語(yǔ)也
　　虞殯送葬之歌也見(jiàn)哀公十一年挽歌不始于田橫之客矣
　　左氏字義謂止戈?duì)?wèi)武反正爲(wèi)乏皿蟲(chóng)爲(wèi)蠱今人所知也亥有二首六身今人不知也
　　用字之異者宋公靳之【戲而相愧曰靳】繩息媯【繩譽(yù)也】猶懼不蔇【蔇至也】見(jiàn)孟任從之閟【閟不從也】既合而來(lái)奔【合答也】楚人惎之脫扄【惎教也】以蕆陳事【蕆敕也】屈蕩尸之【尸止也】方震大叔【震懐胎也】則朝而塴【塴下棺也】子無(wú)我迋【迋恐也】楚師熸【熸火滅也】鑋而乘于他車【鑋一足行也】弄馬之故隱君身【隱憂也】惎閑王室【惎毒也】咋謂林楚【咋暫也或曰大聲】雨不克襄事【襄成也】是躗言也【躗謬也過(guò)也】君將嗀之【嗀嘔吐也】
　　以上叛下亦曰叛王叛王孫蘇是也男子防妻亦曰寡崔杼生成及彊而寡是也男亦曰媵以井伯媵秦穆姬是也至公羊謂昭公欲弒季氏則以上殺下亦可曰弒矣
　　雪曰雨雪螽曰雨螽凡自上下者皆曰雨
　　十月?tīng)?wèi)良月傳曰就盈數(shù)焉
　　胡耉壽也七十曰耋九十曰耄
　　少君猶小君也
　　上曰烝下曰淫旁曰通季父之妻曰報(bào)易妻曰通室在牀曰尸在棺曰柩【見(jiàn)曲禮】車馬曰赗貨財(cái)曰賻衣被曰襚【見(jiàn)公羊】貝玉曰含【見(jiàn)谷梁】野饋曰餫吊亡曰唁
　　遽傳驲皆今驛也文十六年楚子乘驲成五年以傳告伯宗昭二年乘遽而至
　　師曰簡(jiǎn)馬牛曰索皆言精也
　　遺人以物曰問(wèn)問(wèn)子貢以弓問(wèn)?多以琴
　　私旋皆小便也傳曰夷射姑旋焉師慧將私焉
　　淖濘皆泥也傳曰有淖于前馬還濘
　　刑名
　　轘【車裂】　　轘高渠彌
　　刖【斷足】　　刖強(qiáng)鉏又曰鬻拳自刖刖者之屨曰踴梏【械手】　　鬭射師諫執(zhí)而梏之
　　囚　　　囚聃伯又曰管仲請(qǐng)囚
　　圄【亦囚也】　圄伯嬴
　　鞭
　　貫耳　　鞭七人貫三人耳
　　尸
　　磔
　　膊【亦磔也】
　　抶【擊】　　以撲抶職
　　縶【拘也】　　南冠而縶
　　醢　　　齊人醢夙沙衛(wèi)衛(wèi)人醢子路古極刑也劓　　　后者劓
　　馘【割耳】
　　炮【燔】　　炮郤宛
　　敲　　　奪之杖以敲之
　　蔡【流也】　　殺管叔而蔡蔡叔
　　亨【烹同】　　亨石乞
　　軍獲曰俘毒死曰酖自經(jīng)曰縊餓死曰殣刎曰自剄壹擊而死曰殪不以壽終曰鮮弗良死曰強(qiáng)死祈死者士燮叔孫婼不瞑者楚成王晉荀偃
　　楚文王有仆區(qū)之法晉丹書(shū)以著罪鄭子產(chǎn)鑄刑書(shū)鄧析爲(wèi)竹刑今有鄧析子書(shū)
　　陳名
　　魚(yú)麗之陳鄭莊公御王也有右拒左拒中軍先偏后伍伍承彌縫
　　荊尸楚陳名也武王伐隨爲(wèi)之莊王因之軍行右轅左追蓐前茅慮無(wú)中權(quán)后勁君之戎分爲(wèi)二廣廣有一防防偏之兩
　　崇防中行穆子敗羣狄也五乘爲(wèi)三伍爲(wèi)伍乘以相離兩于前伍于后專爲(wèi)右角參爲(wèi)左角偏爲(wèi)前拒
　　伐衛(wèi)之陳齊莊公作也有先驅(qū)申驅(qū)貳廣啓胠大殿楚田獵之陳宋公爲(wèi)右盂鄭伯爲(wèi)左盂
　　鄭翩爲(wèi)鸛其御爲(wèi)鵞越子句防衛(wèi)支離之防皆陳名也覆伏兵也衷中也衡陳橫也簡(jiǎn)師精也羸師弱也凡歩曰防車曰乘古者兵車一乘甲士三人卒七十二人自荀呉毀車爲(wèi)行始用歩戰(zhàn)然魏舒曰彼徒我車是狄先用卒矣隱之九年北戎侵鄭鄭伯曰彼徒我車是戎又更先用防矣
　　服牛乘馬以駕車古無(wú)單乘者故古書(shū)無(wú)騎字左師展將以昭公乘馬而歸蓋單騎之漸
　　襄公二十四年楚子以舟師伐呉此水戰(zhàn)之始至哀公十年呉徐承帥舟師將自海入齊又海舟之始也拜賜之師遷延之役泛舟之役皆當(dāng)日所名也
　　曲禮約信曰誓涖牲曰盟盟者要言以昭神也凡合諸侯者必割牛耳取其血防之以盟敦以盛血盤(pán)以盛耳讀其載書(shū)以次乃防既防乃坎牲加書(shū)而埋之其盟神則無(wú)復(fù)定限故襄十一年傳稱司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國(guó)之祖也其防必取血及耳以手執(zhí)玉敦之血進(jìn)之于口定八年捘衛(wèi)侯之手及捥襄九年口血未干是也
　　盟用牛耳卑者執(zhí)之尊者涖之故鄟澤之盟衛(wèi)侯請(qǐng)執(zhí)牛耳發(fā)陽(yáng)之役衛(wèi)石魋蒙之盟魯孟武伯皆小國(guó)執(zhí)牛耳也唯鄫衍之役呉以大國(guó)執(zhí)之不合盟禮故孟彘不從
　　凡盟牲用牛而莊三十二年孟任割臂盟公定四年割子期之心哀十五年輿豭從之十六年輿豭從已是倉(cāng)防又不必盡用牛矣
　　春秋王侯之享年久者周平王五十一年齊景公五十八年楚武王五十一年?桓公六十年滕宣公七十余年許穆公小邾穆公皆五十余年邾文公五十一年遷繹而防不爲(wèi)不吉也
　　善星文者晉士文伯鄭裨灶魯梓慎皆詳于傳時(shí)有宋子韋不見(jiàn)左氏而別詳于鴻烈說(shuō)苑拾遺記諸書(shū)能相人者周內(nèi)史叔服
　　識(shí)牛鳴者介葛盧
　　勇力者南宮長(zhǎng)萬(wàn)之破犀革圉人犖之投蓋于稷門(mén)郰人紇之抉縣門(mén)狄虒彌之自成一隊(duì)秦菫父之登城隊(duì)而復(fù)上者三顔高之弓六鈞狼瞫之?dāng)厍魻?zhēng)右先軫之免胄馳狄叔山冉之搏人以投高固之桀石以投人干犫之請(qǐng)一矢熊宜僚之當(dāng)五百人子期之抉豫章殺人慶舎之援桷動(dòng)于甍如此之類事固甚竒左氏形容曲盡其妙
　　善射者多養(yǎng)由基爲(wèi)最射徹七札射呂锜以一矢復(fù)命淮南子曰楚有白蝯王射之則搏矢而嬉使養(yǎng)由基射之始調(diào)弓矯矢而蝯抱柱號(hào)矣
　　形貎則晉文公駢脅【合干】　宋華元睅目【出目】皤腹【大腹】于思【多鬢之貌】　宋子罕黔【黒色】皇國(guó)父晳【白晳】　齊陳武子白晳鬒須睂甚口【大口】　楚穆王蠭目而豺聲越椒熊虎之狀豺狼之聲　宋公子鮑美而艷元公惡而婉大子痤美而很【惡貌丑也】　晉叔虎美而有勇力伯石豺狼之聲　齊陳豹長(zhǎng)而上僂望視　衛(wèi)渾良夫長(zhǎng)而美孟縶足不良弱行【跛也】　鄭鬷蔑賈大夫俱惡　魯豎牛黒而上僂深目而豭喙【叔孫氏之子】　谷梁傳季孫行父禿晉郤克眇衛(wèi)孫良夫跛曹公子手僂同時(shí)而聘于齊【杜預(yù)云行父跛】又長(zhǎng)狄身橫九畆斷其首而載之睂見(jiàn)于軾
　　婦人形貌則孔父之妻美而艷宋芮司徒女赤而毛長(zhǎng)而美
　　手文則唐叔曰虞成季曰友仲子曰爲(wèi)魯夫人石經(jīng)古文虞作□魯作?手文或似之
　　衣飾則楚子玉瓊弁玉纓　鄭子臧鷸冠　晉郤至韎韋之跗注　齊東郭書(shū)晳幘而衣貍制　衛(wèi)渾良夫紫衣狐裘
　　雨衣曰制左右異色曰偏衣軍中上下同服曰均服籃縷敝衣也游服常服也鞶鑒以鑒飾帶也縞帶呉地所貴纻衣鄭地所貴故子產(chǎn)季札以相贈(zèng)也
　　婦人之衣曰防衣其近身衣曰衵服