欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部五
左傳杜解補(bǔ)正 春秋類
提要
【臣】等謹(jǐn)按左傳杜解補(bǔ)正三卷
國(guó)朝顧炎武撰炎武一名絳字寜人昆山人博極羣書精于考證
國(guó)初稱學(xué)有根柢者以炎武為最李光地嘗為作小傳今載榕村集中是書以杜預(yù)左傳集解時(shí)有缺失而賈逵服防之注樂(lè)遜之春秋序義今又不傳于是博稽載籍作為此書至邵寳左觽等書茍有合者亦皆采輯若室如懸罄取諸國(guó)語(yǔ)肉謂之羮取諸爾雅車之有輔取諸呂覧田祿其子取諸楚詞千畆原之在晉州取諸鄭康成祏為廟主取諸説文石四為鼓取諸王肅家語(yǔ)注祝其之為萊蕪取之水經(jīng)注凡此之類皆有根據(jù)其他推求文義研究詁訓(xùn)亦多得左氏之意昔隋劉?作杜解規(guī)過(guò)其書不?惟散見孔頴達(dá)正義中然孔疏之例務(wù)主一家故凡?所規(guī)皆遭排斥一字一句無(wú)不劉曲而杜直未協(xié)至公炎武甚重杜解而又能彌縫其闕失可謂掃除門戶能持是非之平矣近時(shí)惠棟作左傳補(bǔ)注糾正此書尨涼一條大司馬固一條文馬百駟一條使封人慮事一條遇艮之八一條豆區(qū)釡鐘一條然其中文馬之説究以炎武為是棟又摘其引古春秋左氏説但舉漢書五行志之名又摘其禮為鄰國(guó)闕一條用服防之説而不著所自案征引佚書當(dāng)以所載之書為據(jù)棟引世本不標(biāo)史記注引京相璠土地名不標(biāo)水經(jīng)注正體例之疎未可反譏炎武至服防一條當(dāng)由偶忘出典棟注昭公二十九年賦晉國(guó)一鼓鐵證以王肅家語(yǔ)注亦明馮時(shí)可之説未標(biāo)時(shí)可之名也是固不以掠美論矣乾隆四十九年三月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
左傳杜解補(bǔ)正卷上
昆山顧炎武撰
北史言周樂(lè)遜著春秋序義通賈服說(shuō)發(fā)杜氏違今杜氏單行而賈服之書不傳矣吳之先達(dá)邵氏寳有左觽百五十余條又陸氏粲有左傳附注傅氏遜本之為辨誤一書今多取之參以鄙見名曰補(bǔ)正凡三卷若經(jīng)文大義左氏不能盡得而公谷得之公谷不能盡得而啖趙及宋儒得之者則別記之于書而此不具也東吳顧炎武
隱元年莊公寤生驚姜氏 解寐寤而莊公已生恐無(wú)此事應(yīng)劭風(fēng)俗通曰兒墮地能開目視者為寤生
不如早為之所 解使得其所宜改云言及今制之未嘗君之羮 解食而不啜羮非也改云爾雅肉謂之羮
吊生不及哀 杜氏主短喪之說(shuō)每于解中見之謂既葬除喪諒闇三年非也改云不當(dāng)既封反哭之時(shí)
二年莒人入向 解譙國(guó)龍亢縣東南有向城非也于欽齊乘言今沂州西南一百里有向城鎭桓十六年城向宣四年公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向襄二十年仲孫速會(huì)莒人盟于向杜氏于宣四年解曰向莒邑東海承縣東南向城逺疑也按春秋向之名四見于經(jīng)而杜氏解為二地然其實(shí)一向也先為國(guó)后并于莒而或?qū)佘旎驅(qū)亵攧t以攝乎大國(guó)之間耳龍亢在今鳯陽(yáng)之懷逺尤逺惟沂州之向城近之
三年蘋蘩蘊(yùn)藻之菜 玉篇蕰于粉切菜也毛晃曰蕰亦水草
四年老夫耄矣 曲禮大夫七十而致事自稱曰老夫五年曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼 解邢國(guó)在廣平襄國(guó)縣按此解宜移在上年衞人逆公子晉于邢之下
使曼伯與子元潛軍軍其后 無(wú)解子元疑即厲公之字昭十一年申無(wú)宇之言曰鄭莊公城櫟而寘子元焉使昭公不立杜以為別是一人厲公因之以殺曼伯而取櫟非也蓋莊公在時(shí)即以櫟為子元之邑如重耳之蒲夷吾之屈故厲公于出奔之后取之特易曼伯則為昭公守櫟者也九年公子突請(qǐng)為三覆以敗戎桓五年子元請(qǐng)為二拒以敗王師固即厲公一人而或稱名或稱字耳合三事觀之可以知厲公之才略而又資之以巖邑能無(wú)簒國(guó)乎
諸侯用六 解曰六六三十六人東坡志林引宋書樂(lè)志文帝元嘉十五年給彭城王義康舞伎三十六人太常傅隆以為左傳諸侯用六杜預(yù)以為三十六人非是舞所以節(jié)八音故必以八人為列自天子至士降殺以兩兩者減其二列爾若如預(yù)言至士止有四人豈復(fù)成樂(lè)服防注左傳與隆同襄十一年晉悼公納鄭女樂(lè)二八以一八賜魏絳此樂(lè)以八人為列之證隆言是也
未及國(guó) 解忿公知而故問(wèn)責(zé)窮辭按此非人情改云使者未知公之聞入郛諱之不以實(shí)告
叔父有憾于寡人 按僖伯孝公之子惠公之弟故曰叔父杜解諸侯稱同姓大夫長(zhǎng)曰伯父少曰叔父此乃通稱之辭當(dāng)移在莊十三年上大夫之事吾愿與伯父圖之之下
七年戎伐凡伯于楚丘以歸 此非僖二年所城之楚丘解曰衞地非也其曰在濟(jì)隂成武縣西南則是也春秋時(shí)為曹地
八年諸侯以字為諡因以為族 陸氏按鄭康成駮許叔重五經(jīng)異義引此傳文云諸侯以字為氏今作諡者傳寫誤也朱子曰以字為氏如鄭之國(guó)氏本子國(guó)之后駟氏本子駟之后下云公命以字為展氏是也
十一年鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者佯為不知而使軍士詛之
立桓公而討寪氏有死者 解欲以弒君之罪加寪氏而復(fù)不能正法誅之傳言進(jìn)退無(wú)據(jù)改云言非有名位之人蓋微者爾如司馬昭族成濟(jì)之類
桓公二年臧孫達(dá)其有后于魯乎 補(bǔ)云達(dá)哀伯名莊十一年臧孫達(dá)是也
其弟以千畆之戰(zhàn)生 解西河界休縣南有地名千畆非也穆侯時(shí)晉境不得至界休按史記趙世家周宣王伐戎及千畆戰(zhàn)正義曰括地志云千畆原在晉州岳陽(yáng)縣北九十里
五年蔡人衞人陳人從王伐鄭 解王師敗不書不以告非也改云王師敗不書不可書也為尊者諱
六年親其九族 孔氏書?曰九族髙祖至?孫之親遂辭諸鄭伯 邵氏曰娶妻必告父母故告諸鄭伯而辭之杜氏以為假父之命非
接以太牢 解以禮接夫人傅氏曰以太牢之禮接見太子
不以國(guó) 解國(guó)君之子不自以本國(guó)為名焉有君之子而自名其國(guó)者乎改云若定公名宋哀公名蔣
以國(guó)則廢名 解國(guó)不可易故廢名非也謂若秦莊襄王名楚改楚為荊
與吾同物 史記魯世家與桓公同日
八年楚人上左君必左無(wú)與王遇 君謂隨侯王謂楚王兩軍相對(duì)隨之左當(dāng)楚之右言楚師左堅(jiān)右瑕君當(dāng)在左以攻楚之右?guī)煛±钤齐曉换腹迥昀]葛之戰(zhàn)鄭子元請(qǐng)為左拒以當(dāng)蔡人衞人為右拒以當(dāng)陳人是以左當(dāng)其右右當(dāng)其左之證也【耒按此說(shuō)雖巧然玩?zhèn)魑恼Z(yǔ)勢(shì)君字仍指楚君為當(dāng)】
十一年鄭忽出奔衞 解鄭人賤之以名告非也蓋未成君之辭
十三年及齊侯宋公衞侯燕人戰(zhàn)齊師宋師衞師燕師敗績(jī) 解或稱人或稱師史異辭也改云燕獨(dú)稱人其君不在師 解又云衞宣公未葬惠公稱侯以接鄰國(guó)非禮也案春秋諸侯逾年即位則得稱君如宣十一年楚子陳侯鄭伯盟于辰陵是時(shí)靈公被弒賊未討君未葬已稱陳侯是逾年稱君古之常例也
十五年鄭世子忽復(fù)歸于鄭 解云逆以太子之禮非也忽未逾年而出奔奔四年而復(fù)國(guó)未即位不得成之為君曰世子者當(dāng)立之辭也
莊元年三月夫人孫于齊 補(bǔ)云次年有會(huì)禚之文則不乆而復(fù)還于魯其不書還蓋夫子削之
不稱即位文姜出故也 解文姜未還據(jù)下夫人孫于齊則固在魯矣改云繼弒君不書即位臣子之情所不?也左氏未得其防而見下有夫人孫于齊之文所謂縁此不?書耳
絶不為親禮也 劉原父曰謂魯人絶文姜不以為親乃中禮爾然則母可絶乎宋襄之母獲罪于君歸其父母之國(guó)及襄公即位欲一見之而義不可得作河廣之詩(shī)以自悲然宋襄亦不迎而致也為嘗獲罪于先君不可以私廢命也孔子論其詩(shī)而著之以為宋姬不為不慈襄公不為不孝今文姜之罪大絶不為親何傷于義哉
二年夫人姜氏會(huì)齊侯于禚 解夫人行不以禮故還皆不書非也夫人之禮降于君故書行不書還史之舊文
六年不知其本不謀知本之不枝弗強(qiáng) 不謀猶言失計(jì)不知黔牟之不足與立是不謀也知其為君之孤立而無(wú)助則不能自強(qiáng)而有其國(guó)矣【按弗強(qiáng)言不必強(qiáng)立之也】
八年夏書曰臯陶邁種德德乃降 今書大禹謨十二年蕭叔大心 解蕭叔大夫名按大心當(dāng)是其名而叔其字亦非蕭大夫也二十三年蕭叔朝公解曰蕭附庸國(guó)叔名按唐書宰相世系表云宋戴公生子衎字樂(lè)父裔孫大心平南宮長(zhǎng)萬(wàn)有功封于蕭以為附庸今徐州蕭縣是也其后楚滅蕭
手足皆見 補(bǔ)云言萬(wàn)力能決犀
十四年傅瑕貳 解有二心于己傅氏曰如此則漢祖之?dāng)囟」苍趨柟?dāng)不然矣改云雖納我仍有二心
先君桓公命我先人典司宗祏 解見哀十六年莊公之子猶有八人 解莊公子傳唯見四人子忽子亹子儀并死獨(dú)厲公在八人名字記傳無(wú)聞按猶有八人者謂除此四人外尚有八人見在也桓十四年鄭伯使其弟語(yǔ)來(lái)盟傳稱其字曰子人亦其一也
二十一年鄭伯享王于闕西辟 補(bǔ)云辟偏也
二十二年夏五月 補(bǔ)云書五月史闕誤
翹翹車乘 解曰翹翹逺貌傅氏曰髙貌按詩(shī)翹翹錯(cuò)薪錢氏曰翹翹髙竦貌此于車乘亦當(dāng)訓(xùn)髙
山岳則配天 解得太岳之權(quán)則有配天之大功改云詩(shī)曰崧髙維岳駿極于天言天之髙大惟山岳足以配之
二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝 周之六月夏之四月所謂正月之朔也然則此其常也而曰非常者何蓋不鼓于朝而鼔于社不用幣而用牲此所以謂之非常禮也杜氏不得其說(shuō)而曰以長(zhǎng)厯推之是年失閏辛未實(shí)七月朔非六月也此則咎在司厯不當(dāng)責(zé)其伐鼓矣又按唯正月之朔以下乃昭十七年季平子之言今載于此或恐有誤
二十八年小戎子生夷吾 解小戎允姓之戎子女也陸氏曰據(jù)傳云允姓之奸居于瓜州自惠公始誘以來(lái)則此非允姓別一戎而子則其姓爾
狄之廣莫于晉為都 解謂遣二公子出都之非也都者大邑之名隱元年傳曰大都不過(guò)參國(guó)之一是也傅氏曰以狄地之曠絶而在晉則為都其威逺樹宜辟土之廣
晉人謂之二五耦 言相比為奸也古人共耕曰耦共射亦曰耦僖九年傳曰耦俱無(wú)猜此解云墾傷晉室太巧
三十二年狄伐邢 邢解已見隱五年此重出
城小谷為管仲也 小谷不系齊疑左氏誤范甯解谷梁傳曰小谷魯邑春秋發(fā)微曰曲阜西北有故小谷城按史記漢髙帝以魯公禮葬項(xiàng)王谷城當(dāng)即此地杜解以此小谷為齊邑濟(jì)北谷城縣城中有管仲井劉昭郡國(guó)志酈道元水經(jīng)注皆同按春秋有言谷不言小者莊二十三年公及齊侯遇于谷僖二十六年公以楚師伐齊取谷文十七年公及齊侯盟于谷成五年叔孫僑如會(huì)晉荀首于谷四書谷而一書小谷別于谷也又昭十一年傳曰齊桓公城谷而寘管仲焉至于今賴之則知春秋四書之谷及管仲所封在濟(jì)北谷城而此之小谷自為魯邑爾況其時(shí)齊桓始霸管仲之功尚未見于天下豈遽勤諸侯以成其私邑哉
而以夫人言許之 以夫人言為句公語(yǔ)以立之為夫人也許之孟任許公也
能投蓋于稷門 當(dāng)從劉?之說(shuō)以蓋為車蓋正義謂車蓋輕而帆風(fēng)非可投之物不知投重物易髙投輕物而使之髙則其人為有力矣漢書上官桀傳從武帝上甘泉天大風(fēng)車不得行解蓋授桀桀奉蓋雖風(fēng)常屬車雨下蓋輒御事亦類此
子般即位次于黨氏 補(bǔ)云蓋適母家也
閔元年安而能殺 補(bǔ)云國(guó)語(yǔ)曰車有震武也震有威武之象故曰殺
二年立戴公以廬于曹 補(bǔ)云曹詩(shī)作漕鄭志答張逸曰漕邑在河南今大名府滑縣南二十里有白馬故城是也
君失其官 解太子統(tǒng)師是失其官也改云失官人之道
用其衷則佩之度 劉奉世曰佩之合法度也記云世子佩瑜玉而綦組綬
尨涼冬殺金寒玦離 林氏曰衣之尨雜則有涼薄之意命以窮冬則有肅殺之意金屬秋方其性剛而寒玦如環(huán)而缺離不相連屬
金玦不復(fù) 補(bǔ)云人臣賜玦則去故曰不復(fù)
內(nèi)寵并后外寵二政嬖子配適大都耦國(guó) 解驪姬為內(nèi)寵二五為外寵奚齊為嬖子曲沃為大都按曲沃即申生所居豈可謂其生亂乎陸氏曰古人引言但取大意不必事事符同秪取內(nèi)寵嬖子二事今從之改曰驪姬寵奚齊嬖亂之本也
與其危身以速罪也 補(bǔ)云國(guó)語(yǔ)申生敗狄于稷桑而反讒言益起
衞文公大布之衣大帛之冠 解云蓋用諸侯諒闇之服非也陸氏曰言其儉樸
僖元年公敗邾師于偃虛丘之戍將歸者也 魯與邾之尋師多矣詐而敗其戍兵不必為哀姜故也解鑿
二年冀為不道入自顚軨伐鄍三門 服防謂鄍晉邑也冀伐晉虞助晉人伐冀師故言冀之既病則亦惟君故將假道故稱前恩以誘之其說(shuō)為長(zhǎng)【按此兩言自指冀之伐虞觀下文稱侵敝邑南鄙語(yǔ)氣自別杜說(shuō)未可非況鄍與顛軨皆為虞地可考乎】
保于逆旅以侵敝邑之南鄙 邵氏曰逆旅近晉南鄙之客舍也出則侵退則保
晉里克荀息帥師會(huì)虞師伐虢 解晉猶主兵不信虞按請(qǐng)先伐虢者為之導(dǎo)也晉以師會(huì)之未見晉不信虞之意解可刪
四年昭王南征而不復(fù)寡人是問(wèn) 解不知其故而問(wèn)之非也改云齊侯以為楚罪而問(wèn)之
共其資糧屝屨 解屝草屨按劉熙釋名齊人謂韋屨曰屝
五年憂必讎焉 讐應(yīng)也如詩(shī)言無(wú)言不讐之讐漢書律厯志注鄭德云相應(yīng)為讐
孔叔止之 孔叔解已見三年此重出
輔車相依唇亾齒寒 此二句一意乃是諺語(yǔ)呂氏春秋宮之奇諫曰虞之有虢也若車之有輔也車依輔輔亦依車虞虢之勢(shì)是也注車牙也輔頰也與杜氏同牙車字出素問(wèn)
太伯不從 不從者謂太伯不在太王之側(cè)爾史記述此文曰太伯虞仲太王之子也太伯亾去是以不嗣以亾去為不從其義甚明杜氏誤以不從父命為解而后儒遂傅合魯頌之文謂太王有翦商之志太伯不從此與秦檜之言莫須有者何以異哉
周書曰皇天無(wú)親惟德是輔 今書蔡仲之命
又曰黍稷非馨明德惟馨 今書君陳
又曰民不易物惟德繄物 今書旅獒
均服振振 漢書五行志作袀服師古曰袀服黒衣吳都賦六軍袀服
六年后出同走罪也 史記述冀芮之言曰重耳已在矣今徃晉必移兵伐翟翟畏晉禍且及左氏文簡(jiǎn)非此數(shù)語(yǔ)不明杜解非
圍新宻鄭所以不時(shí)城也 實(shí)密而經(jīng)云新城故傳釋之以為鄭懼齊而新筑城因謂之新城也解云鄭以非時(shí)興土功齊桓聲其罪以告諸侯夫罪孰大于逃盟者而更責(zé)其非時(shí)興土功不亦細(xì)乎且上文固曰以其逃首止之盟則不煩添此一節(jié)矣
七年申侯申出也 補(bǔ)云蓋楚女嫁于申所生
作而不記 傳云無(wú)國(guó)不記解乃云齊史隱諱非也改曰不記言不可記
八年不殯于廟 邵氏曰殯于廟謂啓殯而朝祖也凡柩行而止皆謂之殯
九年以是藐諸孤 藐小也
能欲復(fù)言而愛身乎 補(bǔ)云言欲踐其言自不得愛其身
晉郤芮使夷吾重賂秦以求入 郤芮解宜在六年伐屈條下
十年帝許我罰有罪矣 傅氏曰有罪謂烝于賈君十二年王曰舅氏余嘉乃勲應(yīng)乃懿徳謂督不忘徃踐乃職無(wú)逆朕命 按此數(shù)語(yǔ)與書微子之命相類從書作曰篤不防較明古字通用或傳訛未可知也
管氏之世祀也宜哉 史記索隱曰世本云莊仲山生敬仲夷吾夷吾生武子鳴鳴生桓子啓方啓方生成子孺孺生莊子盧盧生悼子其夷其夷生襄子武武生景子耐步耐步生微
十五年卜徒父筮之 解卜人而用筮不能通三易之占非也卜徒父秦之卜人兼掌筮者周禮大卜掌三兆三易三夢(mèng)之法是古之筮皆兼掌于卜人也
涉河侯車敗 解秦伯之軍涉河則晉侯車敗非也秦師及韓晉尚未出何得言晉侯車敗當(dāng)是秦伯之車敗故穆公以為不祥而詰之耳涉河侯車敗五字乃事實(shí)非卜人之言也如石門之盟鄭伯之車僨于濟(jì)春秋時(shí)固常有是事今特泥下文不敗何待之語(yǔ)謂是晉車敗不知古人用字自不相防況下文又曰愎諫違卜固敗是求豈亦是車敗乎 三敗及韓當(dāng)依疏引劉?之說(shuō)是秦伯之車三敗
千乘三去三去之余獲其雄狐 邵氏曰千乘侯國(guó)之車數(shù)也去猶算法所謂除也一除則三百三十三二除則六百六十六三除則九百九十九三除之余所剰惟一非君而何 按此與成十六年南國(guó)防射其元王中厥目并是夏商之占如連山歸藏之類故不言易
一夫不可狃況國(guó)乎 廣韻狃相狎也言一夫尚不可狎況以吾晉國(guó)之眾乎
入而未定列 解列位也陸氏曰謂師之伍列
以太子防?與女簡(jiǎn)璧登臺(tái)而履薪焉 傅氏曰履薪示欲自焚
瑕呂飴甥 呂氏也瑕其邑名如成元年瑕嘉之瑕蓋兼食瑕隂二邑非姓也
敗于宗丘 劉熙釋石曰宗丘邑中所宗也
先君之?dāng)约翱蓴?shù)乎史蘇是占勿從何益 解以數(shù)為象數(shù)之?dāng)?shù)恐非言先君之?dāng)约敖裱灾淇上?shù)乎雖有史蘇之占而獻(xiàn)公心志昏亂不從其言亦何益也是則敗亾之禍人實(shí)為之矣 或曰獻(xiàn)公從史蘇之言其可免乎曰此韓簡(jiǎn)就惠公所問(wèn)而言其意以敗徳為主不在穆姬一事也抑考國(guó)語(yǔ)獻(xiàn)公勝國(guó)得妃史蘇告以不吉然則史蘇之為人固能以卜筮諌者與 傅氏曰先君以敗徳致咎史蘇之占從不從皆無(wú)益也古文語(yǔ)急故略其字耳亦通
十六年是隂陽(yáng)之事非吉兇所生也吉兇由人 傅氏曰言隂陽(yáng)順逆為吉兇之兆而非吉兇之所由生吉兇由于人之善惡所感必先有以感之而后見于兆譏襄公不修人事而徒問(wèn)物變
十八年狄?guī)熯€ 解云邢留距衞非也狄強(qiáng)而邢弱邢從于狄而伐者也言狄?guī)熯€則邢可知矣 下年衞人伐邢蓋憚狄之強(qiáng)不敢伐而獨(dú)用師于邢也解云邢不速退所以獨(dú)見伐亦非
十九年齊桓公存三亾國(guó)以屬諸侯 解三亾國(guó)魯衞邢疑魯是大國(guó)且特內(nèi)亂未嘗亾也傅氏曰三亾國(guó)邢衞?
義士猶曰薄德 言其德不若古圣王
得死為幸 得死猶云考終
二十二年大司馬固諌曰 大司馬即司馬子魚也固諫堅(jiān)辭以諫也隱三年言召大司馬孔父而屬殤公焉桓二年言孔父嘉為司馬知大司馬即司馬也文八年上言殺大司馬公子卬下言司馬握節(jié)以死知大司馬即司馬也定十年公若藐固諫知固諫之為堅(jiān)辭以諫也杜以固為名謂莊公之孫公孫固者非朱鶴齡曰按史記宋世家則前后俱子魚之言
弗可赦也已 猶書言不可逭傅氏曰言違天天必不宥注以赦為赦楚非
三軍以利用也 利用猶云弧矢之利注云為利興非金鼔以聲氣也 聲如金聲而玉振之之聲劉用熙曰聲宣也宣倡士卒之勇氣
戎事不邇女器 傅氏曰戎事尚嚴(yán)不近女子所御之物況使婦人至軍中又示以俘馘乎
二十三年其人能靖者與有幾 邵氏曰此倒語(yǔ)也若曰其有幾人能靖者與陸氏釋文與字絶句
策名委質(zhì) 解名書于所臣之策屈膝而君事之疏云質(zhì)形體也謂拜而屈膝委身體于地也傅氏曰質(zhì)古贄字管子令諸侯之子將委質(zhì)者皆以雙虎之皮晉語(yǔ)臣委質(zhì)于翟之鼔韋昭注質(zhì)贄也士贄以雉是凡言委質(zhì)皆委贄也愚按孟子出疆必載質(zhì)庶人不傳質(zhì)為臣皆是贄字
赴以名則亦書之不然則否辟不敏也 疑此三句俱謂未同盟者蓋恐不審其實(shí)而有誤故不書名史氏之體也
聞其駢脅 程大昌曰駢者脅骨之生兩兩相竝也若以相夫子必反其國(guó) 當(dāng)讀至夫子為句夫子即公子【按此陸氏說(shuō)也玩文勢(shì)仍當(dāng)從杜以相句絶】
二十四年晉侯夷吾卒 疑此錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)在二十三年之冬傳曰九月晉惠公卒晉之九月周之冬也
使殺懐公于髙梁 髙梁解見九年此重出
實(shí)紀(jì)綱之仆 傅氏曰言其可任
晉侯求之不獲以緜上為之田 之推既隱求之不得未幾而死乃以田祿其子爾楚辭九章云思乆故之親身兮因縞素而哭之明文公在時(shí)之推已死史記則云聞其入緜上山中于是環(huán)緜上山中而封之以為介推田號(hào)曰介山然則受此田者何人乎于義有所不通矣 杜解西河界休縣有地名緜上今按緜上又見襄十三年定六年疑是近絳之地
昔周公吊二叔之不咸 按魏陳思王表曰昔周公吊管蔡之不咸是則二叔謂管叔蔡叔也但下有封建之云首列管蔡故杜氏以為夏殷之叔世昭六年三辟之興皆叔世也古人以末世謂之叔季國(guó)語(yǔ)史蘇以桀紂及幽王為三季之王
召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩(shī)常棣之詩(shī)序以為周公之作而此文則以為召穆公蓋各有所傳不必同也
棄嬖寵而用三良 解引殺子華未當(dāng)古人只是大槩言耳又以用三良為尊賢亦未合正義曰此見鄭伯之賢王當(dāng)尊之
夏書曰地平天成 今書大禹謨
鄭伯與孔將鉏石甲父侯宣多省視官具于汜 解省官司具器用傅氏曰官官司具器具較眀
二十五年冬十有二月癸亥公會(huì)衞子莒慶盟于洮衛(wèi)文公已葬成公稱子者未逾年也春秋之例逾年即位然后稱公文十八年六月癸酉葬我君文公冬十月子卒是稱爵稱子系乎逾年未逾年而不在乎葬與未葬也解誤
王章也 言天子之典章
二十六年室如懸罄 罄國(guó)語(yǔ)作磬韋昭解府藏空虛但有榱梁如懸磬也傅氏曰禮記磬于甸人注引此傳文正作磬
太師職之 太師周之太師主司盟之官解云太公為太師非
二十八年距躍三百曲踴三百 邵氏曰躍踴者皆絶地而起所謂跳也距躍直跳也曲踴橫跳也橫跳必先直而旋故不曰橫而曰曲百音陌猶阡陌之陌也三陌蓋躍踴之度大約有此
楚子伏已而盬其腦 范守己曰盬者苦鹽之名詩(shī)云王事靡盬勉之使無(wú)以為苦也晉侯夢(mèng)楚子伏已而盬其腦當(dāng)是以盬鹽揉入腦中故子犯曰我且柔之矣杜氏訓(xùn)盬為啑非也
出入三覲 邵氏曰始至而見一覲也享醴受策二覲也去而辭三覲也
晉侯聞之而后喜可知也 古人多以見為知呂氏春秋文侯不說(shuō)知于顔色注知猶見也
殺士榮刖鍼莊子 晉人殺之刖之也邵氏曰猶商君刑太子師傅之意
甯子職納橐饘焉 蓋以饘寘橐中正義云橐以盛衣亦可盛食宣二年傳為簟食與肉寘諸橐以與之是也
且使王狩 邵氏曰凡天子之出皆曰狩古之狩猶今之幸也非田獵之狩也
齊桓公為防而封異姓 補(bǔ)云于齊則為異姓
二十九年介?盧聞牛鳴 補(bǔ)云列子言東方介氏之國(guó)其人多解六畜之語(yǔ)者蓋偏知之所得
三十年行李之徃來(lái) 古者謂行人為行李亦曰行理此與襄八年亦不使一介行李告于寡君并作李昭十三年行理之命無(wú)日不至作理國(guó)語(yǔ)周之秩官有之曰敵國(guó)賓至闗尹以告行理以節(jié)逆之賈逵曰理吏也小行人也漢李翕析里橋郙閣頌行理咨嗟
若不闕秦將焉取之 補(bǔ)云闕損也
饗有昌歜白黒形鹽 歜字誤玉篇作徂敢切菖蒲葅也
三十二年勤而無(wú)所必有悖心 言師勞力竭而無(wú)所用則所經(jīng)之國(guó)必有背距之心解云將害良善未當(dāng)【按無(wú)所謂不知所徃何地所作何事也與上師知所為相反必有悖心言軍士將怨嗟也】
中壽 李善文選注引養(yǎng)生經(jīng)黃帝曰上壽百二十中壽百嵗下壽八十與正義同淮南子則云凡人中壽七十嵗
三十三年晉人及姜戎?jǐn)∏貛熡跉ァ〗庠撇煌惞恃约胺且布罢呤庖牡抑o
晉人敗狄于箕 解云太原陽(yáng)邑縣有箕城陽(yáng)邑在今之太谷縣疑襄公時(shí)未為晉境
隕霜不殺草李梅實(shí) 九月十月之交草木黃落之日而隕霜不殺草李梅實(shí)此洪范所謂恒燠者也解曰霜當(dāng)微而重重而不能殺草非
其為死君乎 死君謂防其先君猶范鞅之言死吾父也
秦不哀吾喪而伐吾同姓 滑國(guó)者晉之同姓
遂墨以葬文公晉于是始墨 喪事有進(jìn)無(wú)退已墨則不復(fù)反衰故遂墨以葬文公也后遂以墨為常則失禮甚矣蓋以夸克敵之功猶楚之乘廣自邲之師而先左也
葬僖公緩作主非禮也 劉原父曰當(dāng)以緩作主為一句此傳經(jīng)書文二年二月丁丑作僖公主之義卒哭而祔祔而作主今僖公以文元年四月葬二年二月始作主過(guò)祔之期
左傳杜解補(bǔ)正卷上
<經(jīng)部,春秋類,左傳杜解補(bǔ)正>
欽定四庫(kù)全書
左傳杜解補(bǔ)正卷中
昆山顧炎武撰
文元年于是閏三月非禮也 古人以閏為歲之余凡置閏必在十二月之后故曰歸余于終考經(jīng)文之書閏月者皆在歲末文公六年閏月不告月猶朝于廟哀公五年閏月葬齊景公是也而左傳成公十七年襄公九年哀公十五年皆有閏月亦并在歲末是以經(jīng)傳之文凡閏不言其月者言閏即歲之終可知也今魯改厯法置閏在三月故為非禮漢書律厯志曰魯厯不正以閏余一之歲為蔀首是也又按漢書髙帝紀(jì)后九月師古曰秦之厯法應(yīng)置閏者總致之于歲末此意當(dāng)取左傳所謂歸余于終耳何以明之據(jù)漢書表及史記漢未改秦厯之前屢書后九月是知厯法故然
更伐之我辭之 補(bǔ)云辭之者為之請(qǐng)平于晉
君之齒未也而又多愛黜乃亂也 補(bǔ)云言君之春秋富而內(nèi)嬖多將來(lái)必有易樹之事則亂從之矣
二年勇則害上不登于明堂 朱鶴齡曰二語(yǔ)出汲冡周書大匡解
書曰及晉處父盟以厭之也 解厭猶損也未是傅氏曰厭臨也以尊臨卑如漢人所云厭勝之耳
陳侯為衞請(qǐng)成于晉執(zhí)孔達(dá)以說(shuō) 此即上所謂我辭之者也解不合宜刪
是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩(shī)曰問(wèn)我諸姑遂及伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也 補(bǔ)云言僖公于文有父之親而閔公于僖有君之尊禮不敢以其所親加之于尊故引二詩(shī)為證
廢六闗 家語(yǔ)作置六闗注謂文仲置闗以稅行者故為不仁
襄仲如齊納幣禮也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也 即以僖公之薨為十一月亦甫及大祥耳未畢二十五月之?dāng)?shù)何得云諒闇已終解謬按此傳通言娶夫人之禮則可若在文公喪制未終而使卿納幣違禮拂經(jīng)甚矣
三年雨螽于宋 解宋人以其死為得天祐喜而來(lái)告故書然則隕石退鹢豈亦喜而來(lái)告乎
四年夏曹伯如晉防正 防正即朝正也周之三月晉之正月襄二十二年隨于執(zhí)事以防嵗終杜氏解曰朝正是也此解以正為政似因傳文夏字而曲為之說(shuō)
君子曰詩(shī)云惟彼二國(guó)其政不獲惟此四國(guó)爰究爰度其秦穆之謂矣 解意太迂愚謂引詩(shī)蓋取上帝監(jiān)觀四方求民之莫之義言恐懼可以致福
于是乎賦湛露則天子當(dāng)陽(yáng)諸侯用命也 湛露之詩(shī)只是宴樂(lè)之意取此為興耳天子當(dāng)陽(yáng)言向明而治也解太巧
五年臯陶庭堅(jiān) 十八年季孫行父所稱八凱有庭堅(jiān)杜氏以為臯陶字羅泌以為六臯陶之后蓼庭堅(jiān)之后陸氏據(jù)焦氏易林尨降庭堅(jiān)為陶叔后謂二國(guó)皆臯陶后而庭堅(jiān)則或以支子別封自為其國(guó)之祖故文仲并舉之也未詳孰是
徳之不建民之無(wú)援 徳之不建言二國(guó)不能自強(qiáng)于為善民之無(wú)援言中國(guó)諸侯不能恤小寡解非
沈漸剛克 補(bǔ)云漸書作潛
六年樹之風(fēng)聲 陸氏曰樹立其風(fēng)化聲教
為之律度 鐘律度量皆有一定之法以遺后嗣書所謂闗石和鈞王府則有者也
晉人以難故欲立長(zhǎng)君 解立少君恐有難非也謂連年有秦狄之師楚伐與國(guó)
先君愛之 補(bǔ)云先君謂文公
難必抒矣 抒服防作紓
杜祁以君故讓偪姞而上之 補(bǔ)云君謂襄公
七年宣子與諸大夫皆患穆嬴且畏偪 畏穆嬴之偪也以君夫人之尊故解非
敗秦師于令狐至于刳首 水經(jīng)注引闞骃曰令狐即猗氏刳首在西三十里后漢衞敬侯碑隂文城惟解梁地即郀首山對(duì)靈足谷當(dāng)猗口刳字作郀玉篇郀口孤切秦地在河南當(dāng)是河?xùn)|之誤
凡會(huì)諸侯不書所會(huì)后也后至不書其國(guó)辟不敏也補(bǔ)云公既不及于會(huì)則不知班位之次序故不書諸國(guó)以辟不敏
夏書曰戒之用休 今大禹謨
八年致公壻池之封自申至于虎牢之境 傅氏曰自申至于虎牢皆鄭地也不得致之于衞竊以上文言匡戚歸衞田也此言自申至虎牢歸鄭田也故杜于上年解云為晉歸鄭衞田張本而此則專言歸衞此杜氏之闕漏爾按自申至于虎牢鄭地晉取之以封公壻池今乃歸之傳文不言鄭言申虎牢則鄭可知矣
九年獲公子茷 按成十六年鄢陵之戰(zhàn)囚楚公子茷距此四十四年疑別是一人
十年沿漢泝江將入郢 補(bǔ)云欲入郢為亂
十一年皇父之二子死焉 傳本云皇父之二子解乃云谷甥牛父誤 三大夫亦應(yīng)有賞傳特以耏門之名追錄其受賞之由余不及載耳
齊襄公之二年鄋瞞伐齊 按此年世太逺陸氏曰史記魯世家引此傳文作齊惠公之二年又齊世家曰惠公二年長(zhǎng)翟來(lái)王子城父攻殺之十二諸侯年表亦于齊惠公二年書王子城父敗長(zhǎng)翟三文皆同按惠之二年即魯宣公之二年也在晉滅潞之前僅十三年?duì)柎藗饕曰莨珵橄骞w傳寫之誤也 因此知解云長(zhǎng)三丈者亦未可信考工記曰戈?yáng)牧哂辛缂偃玳L(zhǎng)三丈之人富父終甥何由得以戈樁其防邪 云長(zhǎng)翟之種絶者亦非傳云亾者特其國(guó)亾耳杜以后世不聞?dòng)虚L(zhǎng)人故云種絶然張蒼長(zhǎng)八尺余父不滿五尺其子復(fù)長(zhǎng)至其孫長(zhǎng)止六尺余豈可以此論邪
十二年郕伯來(lái)奔 劉原父曰此郕太子也魯以諸侯逆之即謂之郕伯而春秋又沒其專土叛君之罪反謂之諸侯而尊之豈其然乎意者郕伯以去年卒太子今即位而不能自安遂出奔夫逾年即位則真郕伯矣以其日淺或謂之太子而左氏則誤以為太子出奔也
且請(qǐng)絶叔姬而無(wú)絶昏公許之 啖叔佐曰左氏事跡倒錯(cuò)者甚多此文當(dāng)在成四年?伯來(lái)朝歸叔姬故也之下誤書于此
十三年晉侯使詹嘉處瑕以守桃林之塞 上年晉人秦人戰(zhàn)于河曲注云在河?xùn)|蒲坂縣南秦師夜遁復(fù)侵晉入瑕則瑕必在河外僖三十年注曰焦瑕晉河外五城之二邑水經(jīng)河水又東逕湖縣故城北注云晉書地道記太康記并言胡縣漢武帝改作湖其北有林焉名曰桃林古瑕胡二字通用禮記引詩(shī)心乎愛矣瑕不謂矣鄭注云瑕之言胡也瑕胡音同故記用其字瑕轉(zhuǎn)為胡又改為湖今為闅鄉(xiāng)縣治瑕邑即桃林之塞而道元以為郇瑕之地誤矣
不如隨會(huì)能 邵氏曰能字句絶能言才也如孟子能者在職之能正義屬下文以為能處賤非【按能字仍當(dāng)屬下句能賤猶云為貴當(dāng)可使復(fù)賤也】
子無(wú)謂秦?zé)o人吾謀適不用也 補(bǔ)云傅氏曰蓋繞朝曽言于秦伯請(qǐng)留之
文子賦四月 解云不欲還晉以傳考之但云成二國(guó)不言公復(fù)還晉四月之詩(shī)當(dāng)取亂離瘼矣維以告哀之意耳
十四年秋七月有星孛入于北斗 解既見而后入北斗非也改云有者非常之辭孛妖星之有光芒者也如帚者則謂之彗劉向以為君臣亂于朝政令虧于下則上濁三光之精五星贏縮變色逆行甚則為孛北斗人君象孛星亂臣象簒弒之表也于大辰于東方皆不言入此其言入何谷梁子曰斗有環(huán)域也
子叔姬妃齊昭公 按僖二十七年經(jīng)齊侯昭卒今此昭公即孝公之弟不當(dāng)以先君之名為諡而經(jīng)不書葬無(wú)可考正疑左氏之誤然僖公十七年傳曰葛嬴生昭公前后文同【史記同】先儒無(wú)致疑者
不出七年宋齊晉之君皆將死亂 劉歆曰斗天之三辰紀(jì)綱星也宋齊晉天子方伯中國(guó)綱紀(jì)故當(dāng)之也斗七星故曰不出七年
終不曰公曰夫己氏 夫己氏猶言彼己之子
十五年魯人以為敏 傳以華孫辭宴為合于禮解失之
十七年鹿死不擇音 言其鳴急切莊子獸死不擇音郭象注曰野獸蹴之窮地意急情盡則和聲不至是也當(dāng)從服防之說(shuō)
趙穿公壻池為質(zhì)焉 趙穿與池皆晉侯女壻故以為質(zhì)
十八年仲殺惡及視而立宣公 殺視及叔仲惠伯不書亦諱之耳解非
渾敦窮奇梼杌饕餮 此與孟子四罪不同解云驩兜共工鯀恐未必然至縉云氏有不才子則杜亦不能以三苗釋之矣 四兇事當(dāng)以虞書孟子為正 鯀婞直以亾身其為人傲而自用則有之不至如所云梼杌也帝之殛之亦秪遏在羽山而已
宣二年倒防而出之獲狂狡 邵氏曰倒防猶倒戈也坐此遲緩反為鄭人所獲
戎昭果毅以聽之之謂禮 邵氏曰聽猶聽政之聽解謂常存于耳似迂
文馬百駟 丘光庭曰文馬馬之毛色有文采者觸槐而死 麑退而觸槐則非趙盾庭槐明矣解可刪六年使疾其民以盈其貫將可殪也 劉?曰以繩穿物謂之貫書云商罪貫盈言紂之為惡如物之滿于貫也殪殺也解非
八年楚為眾舒叛故伐舒蓼滅之 解舒蓼二國(guó)名羅泌曰僖三年徐取舒文五年楚滅蓼今云舒蓼者當(dāng)自是一國(guó)名傅氏曰此蓋羣舒之一如舒庸舒鳩之屬
九年孔子曰詩(shī)云民之多辟無(wú)自立辟其?冶之謂乎以上辟為僻下辟為法當(dāng)時(shí)有此解昭二十八年晉司馬叔游引此詩(shī)亦同漢張衡思?賦覽蒸民之多僻兮畏立辟以危身正用此也 家語(yǔ)孔子曰?冶之于靈公位在大夫無(wú)骨肉之親懐寵不去仕于亂朝以區(qū)區(qū)之一身欲正一國(guó)之婬昏死而無(wú)益可謂捐矣
十年公孫歸父帥師伐邾取繹 繹注已見文十三年此重出按文十三年傳曰邾文公遷于繹然則此之取繹豈取其國(guó)都乎蓋文公雖遷后復(fù)還其故都耳
十一年使封人慮事 慮籌度也解非
其從之也 補(bǔ)云言徃而會(huì)狄
十二年使改事君夷于九縣 九縣莊十四年滅息十六年滅鄧僖五年滅?十二年滅黃二十六年滅防文四年滅江五年滅六滅蓼十六年滅庸又有武王滅權(quán)文王滅申凡十一國(guó)傅氏曰時(shí)楚適有九縣故鄭愿得比之言服事恭謹(jǐn)如其縣邑耳非必追記其所滅之國(guó)也
軍行右轅左追蓐前茅慮無(wú)中權(quán)后勁 傅氏曰言楚分其三軍為五部而使之各專其職
有律以如己也故曰律否臧且律竭也盈而以竭夭且不整所以兇也 傅氏曰將師之貴于法律者能使其下如己之志故謂之律所謂順成而臧也否臧則律且竭而敗矣夭屈也言其法律如水之壅而盈則必竭屈而不伸散而不整故為兇
其君之戎分為二廣 其君之戎謂戎車傅氏曰廣楚乗車名以其親兵分左右二部故名二廣
廣有一卒卒偏之兩 邵氏曰楚人易古偏法而為廣廣之所有百人故曰一卒亦古偏法也一卒之外又有承副之卒焉其數(shù)如偏之兩兩二十五人也廣之所有一卒一卒百人也一卒之外又有余卒為承副者二十五人為兩故曰卒偏之兩車法在古為偏在今為廣蓋舉古今錯(cuò)言之不直曰若干人而必曰卒曰偏曰兩者今法不離于古也
內(nèi)官序當(dāng)其夜 邵氏曰若今宿直遞持防也
御下兩馬掉鞅而還 邵氏曰兩馬掉鞅掉兩馬之鞅也蓋驂馬車旋則其鞅須掉之而示閑暇之意亦在其中矣
士季使鞏朔韓穿帥七覆于敖前故上軍不敗趙嬰齊使其徒先具舟于河故敗而先濟(jì) 傳因士季語(yǔ)竟言之
楚子為乗廣三十乗分為左右 傅氏曰兵法車十五乗為偏今楚用舊法而易其名
屈蕩戶之 戶止也古人以守戸之人謂之戶者取其能止人也漢書樊噲傳詔戸者無(wú)得入羣臣王嘉傳坐戶殿門失防免唐書李紳傳擊大毬戶官道車馬不敢前
楚人惎之 定四年管蔡啓商惎間王室解惎毒也傅氏曰言楚人將毒害之而晉人乃脫扄拔斾投衡而出耳未詳【按杜解惎為教于義為長(zhǎng)蓋晉人困厄而楚人顧教之脫險(xiǎn)既脫而復(fù)有謔言故傳書之以紀(jì)異若如傅氏說(shuō)則軍中常事何可勝書且末語(yǔ)尤無(wú)謂矣】
宵濟(jì)亦終夜有聲 言其軍囂無(wú)復(fù)部伍解非
遂圍蕭蕭潰 下有明日蕭潰之文此處疑衍若此云蕭潰下便不得言遂傅于蕭也
十三年君子曰清丘之盟唯宋可以免焉 邵氏曰清丘晉與宋衞盟既而衞背盟而救陳晉背盟而不救宋故曰唯宋可免責(zé)晉衞也
十四年過(guò)我而不假道鄙我也 鄙我猶言輕我楚子聞之投袂而起屨及于窒皇劒及于寢門之外車及于蒲胥之市 邵氏曰寢門之外逺于窒皇蒲胥之市逺于寢門之外屨人進(jìn)屨追而及于窒皇前此未及屨也劒人進(jìn)劒追而及于寢門之外前此未及劒也車人駕車追而及于蒲胥之市前此未及車也蓋興師之速如此
聘而獻(xiàn)物于是有庭實(shí)旅百 劉?曰實(shí)百品于庭以為獻(xiàn)物
十五年使華元夜入楚師登子反之牀 傅氏曰華元登牀乗其不虞刼之與盟也
子反懼與之盟而告王 邵氏曰子反何為而懼懼華元之脅也盟豈得已哉觀懼之一言則華元之情狀可見矣論者謂其輕見情實(shí)殆非知華元者
吾從其治也 治謂病間之時(shí)凡人病未昏酒未醉皆曰治列子鄧析謂子產(chǎn)曰子奚不時(shí)其治也謂伺其醒時(shí)
爾用先人之治命 石經(jīng)作爾用而先人之治命十六年夏成周宣榭火 呂大臨考古圖敦銘曰王格于宣榭宣榭者蓋宣王之廟也榭射堂之制也其文作印古射字執(zhí)弓矢以射之象因名其堂曰射【后從木】其堂無(wú)室以便射事故凡無(wú)室者皆謂之榭【爾雅云】宣王之廟制如榭故謂之宣榭春秋記成周宣榭火以宗廟之重而書之如桓僖宮之比二傳云藏禮樂(lè)之器非也
十七年過(guò)而不改而又乆之以成其悔何利之有焉傅氏曰言三子見執(zhí)齊人必悔有遣使之心今又乆之必將背晉
成元年作丘甲 周制四丘為甸旁加一里為成共出長(zhǎng)轂一乗步卒七十二人甲士三人則丘得十八人不及一甲今作丘甲令丘出二十五人一甸之中共出百人矣解云丘出甸賦驟増三倍恐未必然山堂考索載唐太宗問(wèn)李靖楚廣與周制如何靖曰周制一乗步卒七十二人甲士三人亦二十五人為甲凡三甲共七十五人然則一丘所出十有八人積四丘具一乗則今作丘甲者即丘出一甲向之十有八人者今増而為二十五人是一甸之中共百人為軍矣所未可知者其三甸而増一乗乎抑每乗而増一甲乎魯昭公時(shí)嘗搜于紅革車千乗則計(jì)甸而増乗未可知也楚人二廣之法一乗至用百五十人則魯每乗而増一甲亦未可知也要之其實(shí)為益兵向之四丘共出三甲者今使每丘出一甲爾非若杜氏之所謂丘出一甸之賦
二年與先大夫之肅 先大夫謂原軫狐偃欒枝之輩三周華不注 補(bǔ)云華不注在今山東濟(jì)南厯城縣東北下有華泉
傷而匿之 在軍中不敢言病故匿其傷
物土之宜而布其利 陸氏曰如昭三十二年傳物土方之物謂相土之所宜
畏君之震 震威也
敝邑之幸亦云從也況其不幸敢不唯命是聽 言即幸而勝亦從晉命況于不幸
遂常以葬 補(bǔ)云以喪禮有進(jìn)無(wú)退
三年叔孫僑如圍棘 僑如解宜在二年戰(zhàn)于鞌下四年楚雖大非吾族也 言蠻夷
六年韓獻(xiàn)子將新中軍且為仆大夫 為仆大夫則君之親臣故獨(dú)令之從公而入寢庭也
其惡易覯 陸氏曰言垢穢易見
且民從教 言馴習(xí)于上之教令
七年子重請(qǐng)取于申呂以為賞田 王應(yīng)麟曰國(guó)語(yǔ)史伯曰當(dāng)成周者南有申呂漢地理志南陽(yáng)宛縣申伯國(guó)詩(shī)書及左氏解不言呂國(guó)所在史記正義引括地志云故呂城在鄧州南陽(yáng)縣西徐廣云呂在宛縣水經(jīng)注亦謂宛西呂城四岳受封然則申呂漢之宛縣也
以兩之一卒適吳舎偏兩之一焉 傅氏曰古人一車謂之一兩詩(shī)百兩御之孟子革車三百兩非二十五人為兩之兩也蓋楚廣之制本用一卒故云以兩之一卒其云舎偏兩之一者車之半邊為偏偏五十人今留二十五人也
八年唯或思或縱也 陸氏曰有思開封疆者有縱弛而不設(shè)備者故多兼并以成大國(guó)
十年忠為令徳非其人猶不可況不令乎 陸氏曰非其人謂叔申本非賢者雖欲效忠不見信于君適以自害耳【按叔申既忠于鄭何以見其非賢者杜解不得其人較勝】
十二年及其亂也諸侯貪冐侵欲不忌爭(zhēng)尋常以盡其民略其武夫以為己腹心股肱爪牙 傅氏曰世治尚文徳武夫惟使之在外捍難故曰干城世亂尚武力公侯用武夫侵暴鄰國(guó)以為搏噬之用故委任之無(wú)所不至
天下有道則公侯能為干城而制其腹心 傅氏曰言能制御武夫之腹心者使不為害
晉侯及楚公子罷盟于赤棘 赤棘解見元年此重出十三年能者養(yǎng)之以?！￡懯显粷h書律厯志引此語(yǔ)作能者養(yǎng)以之福顔師古注之徃也徃就福也孔頴逹左傳正義亦云徃適于福也蓋古本如此姚寛西溪叢語(yǔ)曰玩注亦當(dāng)是養(yǎng)以之福傳本誤也今本作養(yǎng)之以福謂養(yǎng)之以致福耳于義亦通但杜顔注此云養(yǎng)威儀以致福則恐非是竊謂養(yǎng)是養(yǎng)所受之中蓋敬慎于動(dòng)作威儀之間乃所以養(yǎng)此中耳 楊用修引漢酸棗令劉熊碑辭猗與明哲秉道之樞養(yǎng)以之福惟徳之隅
斯是用痛心疾首昵就寡人 一篇之中稱寡君者三我君者一寡人者五當(dāng)是屬文之時(shí)未曽參訂然古人之文亦徃徃不拘如文十七年傳鄭子家與趙宣子書前稱寡君后云夷與孤之二三臣亦其類也
十六年徳刑詳義禮信 正義曰詳祥也古字同李巡曰祥福之善也
致死以補(bǔ)其闕 陸氏曰軍國(guó)之事有所闕乏解非邲之師荀伯不復(fù)從 謂不復(fù)從事于楚解非
南國(guó)防 易以外卦為南明夷之九三曰明夷于南狩是也復(fù)一陽(yáng)浸長(zhǎng)而至于干有南國(guó)防之象
敗者壹大我不如子 敗者壹大恐君之不免也我不如子子之才能以君免也解謂軍大崩為壹大及御與車右不同者非
不亦識(shí)乎 邵氏曰識(shí)記也謂其能記往日好整好暇之言
若之何憂猶未弭 謂君薨太子殺
夏書曰怨豈在明不見是圗 今五子之歌
十七年施氏卜宰 施氏之家臣也如論語(yǔ)仲弓為季氏宰之宰解冢宰非
孟姬之讒吾能違兵 傅氏引晉語(yǔ)注曰違其兵難卒存趙氏
十八年不然而收吾憎使贊其政 林氏曰吾憎謂吾所憎之人
襄二年官命未改 陸氏曰官命猶言公命
三年克鳩茲至于衡山 疑即丹陽(yáng)縣之衡山今名橫山去鳩茲不逺
四年定姒薨不殯于廟無(wú)櫬不虞 啖叔佐曰此傳誤宜在定十五年姒氏卒下按如啖說(shuō)則季文子當(dāng)作桓子
靡奔有鬲氏 杜氏曰靡夏遺臣事羿者仁山金氏遂以為左氏之誤今按此文亦未見靡之事羿蓋夏后相之將亡而靡乃出奔爾古人之文或以二事連屬言之然寒浞先殺羿而后滅相則亦未為謬也
有窮由是遂亾 解云浞因羿室不改有窮之號(hào)非也哀元年稱有過(guò)澆矣此特承上死于窮門而言以結(jié)所引夏訓(xùn)之文爾
戎狄薦居貴貨易土土可賈焉 補(bǔ)云國(guó)語(yǔ)曰與之貨而獲其土
五年已則無(wú)信而殺人以逞不亦難乎 共王不謀于眾背晉之盟以亾師于鄢遂失諸侯不知自反八年之中戮殺三卿是失刑也
夏書曰成允成功 今大禹謨
六年子罕善之如初 傅氏曰子蕩已出子罕不復(fù)追其射門之怨若趙盾之于賈季也
七年衡而委蛇必折 傅氏曰委蛇自得之貌順道則可以自得橫不順道而妄焉自得必毀折矣
八年如匪行邁謀是用不得于道 詩(shī)箋云不行而坐圖逺近故不得于道路也此解曰匪彼也行邁謀謀于路人也不得于道眾無(wú)適從按詩(shī)上文云謀夫孔多是用不集發(fā)言盈庭誰(shuí)敢執(zhí)其咎則此解為長(zhǎng)古人有以匪字作彼字用者二十七年引詩(shī)彼交匪敖作匪交匪敖
九年古之火正或食于心或食于咮以出內(nèi)火 漢書五行志曰古之火正謂火官也掌祭火星行火政季春昏心星出東方而咮七星鳥首正在南方則用火季秋心星伏在日下則止火以順天時(shí)救民疾帝嚳則有祝融堯時(shí)則有閼伯民賴其徳死則以為火祖配祭火星故云或食于心或食于咮也相土商祖契之曽孫代閼伯后主火星宋其后也世司其占故先知火災(zāi)賢君見變能修道以除兇亂君無(wú)象天不譴告故不可必也
遇艮之八 陸氏曰劉禹錫稱董生之說(shuō)曰揲蓍者九與六為老老為變爻七與八為少少為定位國(guó)語(yǔ)晉公子筮得貞屯悔豫皆八八非變爻故不曰有所之穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨夫艮之隨唯二不動(dòng)斯遇八也余五位皆九六故反焉筮法以少為卦主若定者五而變者一即宜曰之某卦觀之否師之臨之類是也今變者五定者一宜從少占艮之六二曰艮其腓不拯其隨我心不快史以遇此為不利故從變爻而占曰是謂艮之隨茍以悅于姜耳而杜元?jiǎng)P以為襍用三易故有遇八之云非也傅氏曰艮五爻皆變唯二得八不變之隨筮法五爻皆變則占之卦定爻得隨之六二系小子失丈夫是明示穆姜以通于僑如之穢姜亦自知之而以彖辭為說(shuō)也
肆眚圍鄭 正義曰赦諸侯之軍犯法者
以先君之祧處之 鶴山魏氏曰祧者取廟外之兆域?yàn)榱x祧即廟也昭元年其敢愛豐氏之祧豐氏僅大夫兩世未有逺祖也
輸積聚以貸 傅氏曰輸者以車輦運(yùn)其物四出以就民所居而貸之也
十年請(qǐng)以桑林 宋洪氏容齋四筆引呂氏春秋云武王勝殷立成湯之后于宋以奉桑林髙誘注曰桑山之林湯所禱也故使奉之淮南子云湯旱以身禱于桑山之林許叔重注曰桑山之林能興云致雨故禱之陸氏曰莊子有桑林之舞則桑林者樂(lè)名也
楚令也 猶云從楚之盟故也解云亦兼受楚之敕命者非
諸侯之師還鄭而南 還與環(huán)同
猶將退也 邵氏曰猶言同一將退也
牲用備具 傅氏曰牲犧牲用器用
十一年政將及子子必不能 解謂魯次國(guó)而為大國(guó)之制貢賦必重故憂不堪非也謂魯國(guó)之政將歸于季孫以一軍之征而供霸國(guó)之政令將有所不給則必改作其后四分公室而季氏擇二蓋亦不得已之計(jì)叔孫固已豫見之矣
孟氏使半為臣若子若弟 若猶或也邵氏曰于三分得一之中使半為臣臣其子則父歸公臣其弟則兄歸公所謂半也
十二年吳子壽夢(mèng)卒 夢(mèng)古音莫騰反一言為乗二言為壽夢(mèng)非號(hào)也解可刪
夫婦所生若而人 若而人猶言某某
十三年唯是春秋窀穸之事所以從先君于禰廟者窀穸墓穴也古者既葬而諡故以為言
楚人歸之 補(bǔ)云良霄果亂鄭
十四年晉之百役與我諸戎相繼于時(shí) 邵氏曰役無(wú)虛時(shí)故曰相繼于時(shí)
子叔齊子 齊子叔老諡也解作字蓋傳寫之誤于是齊崔杼宋華閱仲江防伐秦不書惰也 二國(guó)大夫后濟(jì)解云惰慢未明
暴妾使余 邵氏曰視嫡母如妾而使之加虐
余不說(shuō)初矣 邵氏曰初從之出不得已耳今悔焉故逃是不說(shuō)初也
自王以下各有父兄子弟 補(bǔ)云所謂貴戚之卿商旅于市百工獻(xiàn)藝 邵氏曰此二句承庶人謗而言旅于市陳其所尚之物而言從之是亦為諫也屨賤踴貴之類是已獻(xiàn)藝工執(zhí)藝以諫也
十六年書曰防鄭伯為夷故也 傅氏曰不使鄭伯夷于大夫也解非
十七年唯卿為大夫 邵氏曰王制諸侯之上大夫卿又曰父母之喪無(wú)貴賤一也齊疏之服飦粥之食自天子逹今曰禮卿大夫士異何居斯禮也周其衰矣衞幕布魯幕綃魯衞之所謂禮也非三代之通禮也晏子之老所謂大夫之禮者亦然其曰唯卿為大夫姑就其言以答之也
十八年塹防門而守之廣里 解云故經(jīng)書圍非也圍者圍齊也非圍防門也
楚師伐鄭次于魚陵 解魚陵魚齒山也在南陽(yáng)犨縣北鄭地范守己曰案上文言子庚治兵于汾注云襄城縣東北有汾丘城茲乃謂魚陵為魚齒山在南陽(yáng)豈子庚治兵于襄城及欲伐鄭乃南還走南陽(yáng)邪然則魚陵之不為魚齒山明甚況下文又言魚齒山何故于此言魚陵邪至于梅山若在密縣東北則是新鄭西北矣左氏何以云右囘梅山侵鄭東北也
十九年夫銘天子令徳 令猶令龜之令言以徳布于銘也
齊侯娶于魯曰顔懿姬無(wú)子其侄鬷聲姬 解云顔鬷皆姬母姓非也當(dāng)云母氏
諸子仲子戎子 房?齡注管子曰諸子內(nèi)官之號(hào)杜氏蓋未之考故以為諸妾姓子者至哀五年諸子鬻姒之子荼嬖則又以為庶公子皆非
二十一年季武子以公姑姊妻之 邵氏曰姑姊一人也其殆魯之宗女于成為妹者乎故曰以姬氏妻之稱姊尊之也
夏書曰念茲在茲 今大禹謨
子離于罪其為不知乎 譏其不能保身
書曰圣有謨勲明徴定?！〗?征
得罪于王之守臣 守臣謂晉侯玉藻諸侯之于天子曰某土之守臣某是也解非
莊公為勇爵 陸氏曰爵酒器也設(shè)之以觴勇士二十二年見于嘗酎 傅氏曰嘗秋祭酎三重醇酒甞而以酎薦祖考曰嘗酎漢書景帝紀(jì)髙廟酎張晏曰正月旦作酒八月成名曰酎武帝紀(jì)酎金服防曰因八月獻(xiàn)酎祭宗廟時(shí)使諸侯各獻(xiàn)金來(lái)助祭今觀此?則知古有嘗酎助祭之禮而漢因之也
無(wú)昭惡也 無(wú)昭子明之惡
二十三年禮為鄰國(guó)闕 ?孝公晉平公之舅尊同不降當(dāng)服緦麻三月言鄰國(guó)之喪且猶徹樂(lè)而況于母之兄弟乎
納諸曲沃 傅氏曰曲沃晉祖廟所在蓋諸卿分掌公邑而此邑屬欒氏注以為欒盈邑按晉世家至幽公時(shí)微極矣獨(dú)有絳曲沃則平公之世未嘗以宗邑與人也
我實(shí)不天子無(wú)咎焉 言雖事不集而死乃我自不為天所祐非子之咎也解非
陳文子見崔武子 解文子陳完之孫須無(wú)按史記世家乃完之曽孫
張武軍于熒庭 今翼城縣東南七十五里有熒庭城水經(jīng)注紫谷水西逕熒庭城南
戍郫邵 今濟(jì)源縣西一百二十里有邵原闗唐武徳二年置邵原縣 按郫邵當(dāng)是二地計(jì)其相去亦不甚逺文公六年賈季使召公子樂(lè)于陳趙孟使殺諸郫
封少水 水經(jīng)注引京相璠曰少水今沁水也
二十四年在周為唐杜氏 竹書紀(jì)年成王八年冬十月王師滅唐遷其民于杜
踞轉(zhuǎn)而鼓琴 傅氏曰轉(zhuǎn)當(dāng)為軫詩(shī)小戎俴收注收軫也謂車前后兩端橫木踞之可以鼓琴
二十五年風(fēng)隕妻不可娶也 陸氏曰當(dāng)以風(fēng)隕妻為句言夫既從風(fēng)風(fēng)能隕妻
將庸何歸 東山趙氏曰即覆說(shuō)上文君死安歸之意及處守者皆有賂 解云皆以男女為賂非
成公播蕩又我之自入 辰陵之盟
鳩藪澤 陸氏曰若周官澤虞使其地之人守其財(cái)物以入之于王
表淳鹵 陸氏曰淳鹵地宜咸者按上下皆以二字成文未解淳為何等之地
詩(shī)所謂我躬不說(shuō)皇恤我后者 谷風(fēng)小弁皆有此文說(shuō)詩(shī)作閱皇詩(shī)作遑
書曰慎始而敬終終以不困 今蔡仲之命
二十六年吾子獨(dú)不在寡人 在如乃心罔不在王室之在解非
晉卿不如楚其大夫則賢皆卿材也 如宋之盟趙孟為客子木與之言弗能對(duì)使叔向侍言焉子木亦不能對(duì)是也
夏書曰與其殺不辜寧失不經(jīng) 今大禹謨
晉人將與之縣以比叔向 陸氏曰令其祿秩比叔向解非
君子是以知平公之失政也 補(bǔ)云討罪而取其女且同姓故
二十七年公喪之如稅服終身 傅氏曰諸侯絶期無(wú)兄弟之服今獻(xiàn)公獨(dú)為此服者痛子鮮之甚也陸氏曰稅如字禮日月已過(guò)聞喪而追服謂之稅
仲尼使舉是禮也以為多文辭 沈氏曰舉謂記錄之也
單斃其死 言未有不亾
且吾因宋以守病則夫能致死與宋致死雖倍楚可也邵氏曰入于宋則因宋以守也病謂楚攻而病也夫猶言人人也言人人能致死與人同力故可以倍楚【守字句絶按夫猶彼也謂宋也】
何以恤我我其收之 周頌
二十八年使諸亾人得賊者以告而反之 邵氏曰亾人謂莊公之黨崔氏名之為賊者也得賊以告猶今律所謂能自捕得者也不然何從而知之何從而反之
陳文子謂桓子曰禍將作矣吾其何得對(duì)曰得慶氏之木百車于莊文子曰可慎守也已 邵氏曰此三言者陳氏父子為隱語(yǔ)以相諭也知禍將作而以何得問(wèn)其子既得得木之對(duì)則知其知所從違矣故以慎守堅(jiān)之守謂守志非守其木愚謂木者作室之良材莊者國(guó)中之要路言將代之執(zhí)齊國(guó)之權(quán)
國(guó)人猶知之皆曰崔子也 言其尸真
二十九年乃使巫以桃茢先祓殯 鄭氏周禮注茢苕帚
先君若有知也不尚取之 服防曰不尚尚也言先君當(dāng)取叔侯于地下治之
猶未也 言王化局于一方猶未大行也
是其衞風(fēng)乎 言三國(guó)同是衞風(fēng)
國(guó)未可量也 服氏曰言其國(guó)之興衰世數(shù)長(zhǎng)短未可定也
其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉 服防以為此謂變小雅也華陽(yáng)范氏曰二雅篇數(shù)多當(dāng)時(shí)樂(lè)工或間歌其一二季子因就所聞而評(píng)之也
盛徳之所同也 商周同此盛徳非必及魯
見舞象箾南籥者 補(bǔ)云孔氏曰維清奏象舞也即此象箾之舞程大昌曰南籥者二南之籥鼓鐘之詩(shī)所謂以雅以南以籥不僭者也
勤而不徳 不矜不伐是勤而不徳也
美哉猶有憾 猶未洽于天下
是以免于欒髙之難 解難在昭八年當(dāng)作十年三十年其季于今三之一也 季猶畸也【按季猶末也指最后甲子而言】
亥有二首六身下二如身是其日數(shù)也 邵氏曰二首亥字上二畫也六身亥字中三畫也三畫而謂之六者其形如算之六也下二如身謂下二畫亦如算之六故曰如身蓋古字體如此絳老既為隱語(yǔ)師曠史趙因之師曠以故事史趙以字畫皆隱語(yǔ)也【按下二如身當(dāng)從杜解下亥上二畫竪置身旁邵解六身亦未當(dāng)蓋古文亥下三曲皆如布算之六計(jì)為二者一為六者三故成二萬(wàn)六十六百六旬也】
譆譆出出 傅氏曰說(shuō)文譆痛也
唯君用鮮眾給而已 陸氏曰殺新為鮮傅氏曰眾給者不必用鮮惟物之足而已
取我衣冠而褚之 陸氏曰褚衣之橐也莊子曰褚小者不可以懐大按傳成三年鄭賈人有將寘諸褚中以出是也
三十一年我問(wèn)師故 問(wèn)齊人用師之故解魯以師徃非
民之所欲天必從之 今泰誓有此文
豈不遽止 遽亟也
左傳杜解補(bǔ)正卷中
<經(jīng)部,春秋類,左傳杜解補(bǔ)正>
欽定四庫(kù)全書
左傳杜解補(bǔ)正卷下
昆山顧炎武撰
昭元年商有姺邳 竹書紀(jì)年外壬元年邳人姺人叛河亶甲三年彭伯克邳五年姺人入于班方彭伯韋伯伐班方姺人來(lái)賓
令尹自以為王矣何如 大明之首章曰天位殷適使不挾四方
子皮賦野有死麕之卒章 趙子常曰厖以喻楚諸侯惡楚公子圍故欲趙孟安徐馴擾之
歸取酬幣終事八反 傅氏曰此蓋度其道里以次第舎車各預(yù)置酬幣于車中復(fù)計(jì)其逺近使之先日續(xù)發(fā)約享日仍以每享次第而至
國(guó)于天地有與立焉 其先世必有大功徳于民鮮不五稔 言少有不至五年者
請(qǐng)皆卒自我始 蓋古未有此法
遷實(shí)沈于大夏 解大夏今晉陽(yáng)縣定四年命以唐誥而封于夏虛解夏虛大夏今太原晉陽(yáng)也按晉之始見春秋其都在翼今平陽(yáng)府翼城縣也括地志故唐城在絳州翼城縣西二十里堯裔子所封所謂成王滅唐而封大叔者也北距晉陽(yáng)七百余里即后世遷國(guó)亦逺不相及況自霍山以北皆戎狄之地自悼公以后始開縣邑而前此不見于傳又史記晉世家曰成王封叔虞于唐唐在河汾之東方百里翼城正在二水之東而晉陽(yáng)在汾水之西又不相合竊疑唐叔之封以至侯緡之滅并在于翼史記屢言禹鑿龍門通大夏正義引括地志云大夏今并州晉陽(yáng)及汾絳等州是然則杜氏專指晉陽(yáng)者非也呂氏春秋言龍門未辟呂梁未鑿河出孟門之上則所謂大夏者正今晉絳吉隰之間也封禪書齊桓公西伐大夏考之于傳則曰至髙梁而還髙梁在今臨汾縣
四姬有省猶可 省減也解非
中聲以降五降之后不容彈矣于是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也 傅氏曰樂(lè)有五聲宮商角徴羽其相生大小之次皆有節(jié)焉先王所以成樂(lè)而用之以節(jié)百事其遲速本末皆有倫序以及于中五聲固本以黃鐘為宮然還相為宮則其余十一律皆可為宮宮必為君而不可下于臣商必為臣而不可上于君角民征事羽物皆以次降殺其有臣過(guò)君民過(guò)臣事過(guò)民物過(guò)事者則不用正聲而以半聲應(yīng)之是為五降五降得其節(jié)則八音克諧無(wú)相奪倫而可彈若自五降而后則非復(fù)正聲如鄭衞之樂(lè)君子弗聽故不容彈周禮凡建國(guó)禁其淫聲過(guò)聲兇聲慢聲光武使桓譚鼓琴而好其煩聲宋?所惡者是也
女陽(yáng)物而晦時(shí) 女隂也隂中有陽(yáng)其物屬火故為陽(yáng)使后子與子干齒 傅氏曰齒猶齊列也
庚戍卒 終穆叔劉定公秦后子之言
二年敢辱大館 解敢不敢當(dāng)移在敢辱郊使之下國(guó)則不共而執(zhí)其使 言齊國(guó)不共非使人之罪解非三年今嬖寵之喪不敢擇位而數(shù)于守適 數(shù)列也音色主反
此其極也能無(wú)退乎 張趯之言止此傳于下文因言晉衰將失諸侯故二大夫退而大叔稱之
諸侯求煩不獲 言所求日煩而諸侯不能應(yīng)也解非【按求煩不獲言欲煩而不可得也】
其猶在君子之后乎 言庶幾可以為君子也蓋人臣雖有諱國(guó)之禮然或憂其將亂而私語(yǔ)之于友不害為忠此叔向晏子之言所以不譏于君子也【按言在君子之后是寓貶于褒也】
豆區(qū)釜鐘 毛晃曰豆當(dāng)音斗后人誤作俎豆之豆用之考工記一獻(xiàn)而三酬則一豆矣豆古斗字
民人痛疾而或燠休之 王若虛曰燠溫煦安息之意以樂(lè)慆憂 傅氏曰慆慢也以淫樂(lè)而慢其憂禍遇懿伯之忌敬子不入 懿伯惠伯之叔父而敬子之五從祖也陳可大曰忌忌日適及滕郊而遇此故敬子欲至次日乃入
其或?qū)嬏幬乙印”旧舷宥四瓯R蒲嫳譬之如禽獸吾寢處之矣之語(yǔ)
四年是以先王務(wù)修徳音以亨神人 亨古享字晉君少安不在諸侯 少安猶言少惰二十六年晏子對(duì)景公曰后世若少惰
將焉用之 言將用何為辭【按杜解云焉用宋盟似得語(yǔ)氣】
火出而畢賦 補(bǔ)云周禮夏頒冰
秋無(wú)苦雨 傅氏曰雨過(guò)白露時(shí)物得之則傷宋玉九辨所謂皇天淫溢而秋霖者也
王使椒舉侍于后以規(guī)過(guò) 陸氏曰規(guī)正防禮之失屬有宗祧之事于武城寡君將墮幣焉 傅氏曰楚武城必有先君之廟故田獵以祭祭用幣畢瘞之故云墮幣也恨其后至托此為辭
慶封唯逆命 謂弒君
不見既自見矣 邵氏曰言叔孫不見仲于公而仲已自見公矣
求之而至又何去焉 傅氏曰牛寵任日乆?卒不虞其惡之至此未喻其意而云求食可得無(wú)須去之
五年舎中軍 邵氏曰舎中軍毀三而為四也此季孫之志也故不曰作四軍而曰舎中軍中軍季孫之所有也中軍既舎則其勢(shì)不得不二不得不二則不得不四此季孫之志也
豎牛禍?zhǔn)鍖O氏使亂大從 傅氏曰大從猶云亂大作蓋不忍斥言殺其父耳
民食于他 民生于三而君食之今昭公不能養(yǎng)民而民食于三家不知有君【按昭二十五年子家子曰政自之出乆矣隱民多取食焉正所謂民食于他也】
朝聘有珪享頫有璋 傅氏曰朝聘皆以珪為信周禮公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧朝覲于王諸侯相見同之聘用圭璧其飾與君同其長(zhǎng)各降君一等是圭璧兼用而獨(dú)言珪者據(jù)公侯伯言之也享頫朝聘之禮使執(zhí)玉以授主國(guó)之君乃行享禮獻(xiàn)國(guó)之所有享獻(xiàn)也頫見也按行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼鄭?云上公享王圭以馬享后璋以皮余以次降此言璋者據(jù)上公享后言之也
重之以睦 陸氏曰睦于楚
六年亂獄滋豐 豐者繁多之意易曰豐多故
七年為身無(wú)義而圖說(shuō)從政有所反之以取媚也 邵氏曰立以存絶不以厲所立在此所說(shuō)在彼政者正也反之非正矣故或反之以媚于民
人生始化曰魄 解魄形也傅氏曰左氏所謂魄不專指形而言如下文所云魂魄能憑依于人及前所云奪伯有魄皆非形也說(shuō)文曰魄隂神也韻書云魂神也陽(yáng)也氣也魄精也隂也形也則形亦可以言魄而魄則不可以訓(xùn)形矣昭十五年宋樂(lè)祁曰心之精爽是謂魂魄
二卦皆云 初卜得屯其彖曰利建侯次卜得屯初九其爻辭亦曰利建侯
弱足者居 屯初九爻辭曰磐桓利居貞昔人以居字為句魏明帝之徴管寧曰盤桓利居
八年輿嬖袁克殺馬毀玉以葬 輿嬖嬖大夫也掌君之乗車如晉七輿大夫之類馬陳侯所乗玉陳侯所佩殺馬毀玉不欲使楚人得之解非
今在析木之津猶將復(fù)由 鶴山魏氏曰由義如書盤庚若顛木之有由蘗木生條也
九年魏駘芮岐畢 駘詩(shī)作邰
蒲姑商奄 王氏曰說(shuō)文防國(guó)在魯括地志兗州曲阜縣奄里即奄國(guó)之地
肅慎燕亳 王氏曰史記秦本紀(jì)寧公與亳戰(zhàn)亳王奔戎皇甫謐云西夷之國(guó)也
后稷封殖天下 封殖封厚蕃殖也
雖戎狄其何有余一人 言伯父猶然則戎狄亦無(wú)所憚矣
陳水屬也火水妃也而楚所相也今火出而火陳逐楚而建陳也妃以五成故曰五年嵗五及鶉火而后陳卒亾楚克有之天之道也故曰五十二年 漢書五行志說(shuō)曰顓頊以水王陳其族也今茲歲在星紀(jì)后五年在大梁大梁昴也金為水宗得其宗而昌故曰五年陳將復(fù)封楚之先為火正故曰楚所相也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而合而隂陽(yáng)易位故曰妃以五成然則水之大數(shù)六火七木八金九土十故水以天一為火二牡木以天五為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽(yáng)奇為牡隂耦為妃故曰水火之牡也火水妃也于易坎為水為中男離為火為中女蓋取諸此也自大梁四嵗而及鶉火四周四十八嵗凡五及鶉火五十二年而陳卒亾火盛水衰故曰天之道也 邵氏曰天一生水至地六乃成越五數(shù)矣故曰妃以五成
膳宰屠蒯 記作杜蕢
學(xué)人舎業(yè) 補(bǔ)云舎業(yè)謂不習(xí)樂(lè)
又飲外嬖嬖叔 外嬖嬖大夫職司察外事
十年居其維首而有妖星焉 解客星居?枵之維首傅氏曰非也言婺女居于?枵之維首而有妖星見焉
戊子逢公以登 補(bǔ)云逢公亦姜姓見國(guó)語(yǔ)
彼雖不信聞我授甲則必逐我 彼謂欒髙言雖不實(shí)有此事聞我授甲必不能容我
公卜使王黒以靈姑銔率吉請(qǐng)斷三尺焉而用之 戴氏疑以為旗不可斷三尺而用李云霑曰此如芋尹無(wú)宇之?dāng)嗤蹯簲嗥鋽逡?br /> 戰(zhàn)于稷 稷地名七國(guó)時(shí)齊有稷下館
用幣必百兩百兩必千人千人至將不行 傅氏曰用車百乗則徒千人人眾則費(fèi)廣將不能行必盡用以給之
夫子知之矣我則不足 言非知之難而行之難夫子知之以告我而我不能行此我之不足也
難不慎也 補(bǔ)云言不可不慎
棄徳曠宗 使其宗廟曠而不祀
十一年楚子防誘蔡侯般 補(bǔ)云楚子圍改名曰防然壅也 壅如以土壅水積之多而后決之驟也是以無(wú)拯不可沒振 邵氏曰出溺為拯凡溺皆難為力而沒者為甚不可沒振申無(wú)拯之意而極言之
物以無(wú)親 物人也
十二年子產(chǎn)相鄭伯辭于享請(qǐng)免喪而后聽命晉人許之禮也 子產(chǎn)能守喪制晉人不奪皆為得禮
壺何為焉其以中儶也 邵氏曰言壺何為焉而以其中為儶異
今猶古也齊將何事 言晉疆不異于昔齊將何所為乎解非
遂入昔陽(yáng) 漢書地里志鉅鹿下曲陽(yáng)應(yīng)劭曰晉荀吳滅鼓今鼓聚昔陽(yáng)亭是也此鼓之都而非肥都其曰在樂(lè)平沾縣尤誤正義載劉?之辨甚明
外強(qiáng)內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉 惠伯釋其義言蒯無(wú)以當(dāng)之人臣剛彊以御外溫順以事主斯謂之忠秉堅(jiān)貞之節(jié)而和以率之斯謂之信此所以為黃裳元吉也 邵氏曰本卦為內(nèi)之卦為外六五隂變?yōu)殛?yáng)外彊也然本八也故曰內(nèi)溫
供養(yǎng)三徳為善 傅氏曰三徳忠信共也
是四國(guó)者專足畏也 劉?據(jù)楚語(yǔ)陳蔡與不羮為三國(guó)秪有一不羮古四字積畫以成蓋三之誤未知是否水經(jīng)注汝水又東南流逕西不羮城南是有二不羮 李云霑曰按賈誼新書楚靈王問(wèn)范無(wú)宇曰我欲大城陳蔡葉與不羮正合四國(guó)之?dāng)?shù)或是傳文脫葉字
王是以獲沒于祗宮 正義馬融云圻內(nèi)游觀之宮按竹書紀(jì)年穆王元年作祗宮于南鄭
式如玉式如金 猶言如金如錫如圭如璧言令徳也形民之力而無(wú)醉飽之心 蘇子瞻曰以民力從王事當(dāng)如飲食適于饑飽之度而已若必至于醉飽則民不堪命易曰山下有雷頤君子以節(jié)飲食又曰節(jié)以制度不傷財(cái)不害民同一道也
十三年圍固城克息舟城而居之 竊意固城息舟城乃二城之名【按傳書克邑未有書克某邑之城者固城息舟皆二字地名城而居之別為一句言筑城而守之也】
依陳蔡人以國(guó) 陸氏曰依陳蔡之眾以立國(guó)
棄禮違命 棄事神之禮
同惡相求 傅氏曰同惡謂同謀造亂之人如防居蔓成然之屬
無(wú)與同好 傅氏曰言子干無(wú)黨于內(nèi)
齊桓晉文不亦是乎 傅氏曰皆出亾因亂而入懐錦奉壺飲冰以蒲伏焉 陸氏曰此夏之六月晉人以幕防季孫當(dāng)不堪其熱故飲之以冰不當(dāng)以為箭筩也
十四年司徒老祁慮癸 當(dāng)從服氏說(shuō)以二人為季氏家臣其請(qǐng)于南蒯亦稱臣者古人之謙辭耳史記髙祖紀(jì)注張晏曰古人相與言多自稱臣猶今人相與言自稱仆也
十五年將禘于武公 按此乃時(shí)禘記所謂春禘秋嘗之禘而非五年大祭追逺之禘也二十五年將禘于襄公定八年禘于僖公并同惟是閔二年吉禘于莊公解云三年喪畢致新死者之主于廟廟之逺主當(dāng)遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘
王一嵗而有三年之喪二焉 禮為長(zhǎng)子斬衰三年喪妻雖期年而傳曰父必三年然后娶逹子之志也是亦有三年之義在王雖無(wú)再娶之禮而其余哀則同也
一動(dòng)而失二禮 朱申曰謂求器宴樂(lè)
十六年幾為之笑而不陵我 言寧有幾次為之笑而不陵我者乎與十年傳幾千人而國(guó)不亾二十四年傳幾如是而不亾郢義同
刑之頗類 類當(dāng)作纇二十八年解纇戾也
立而無(wú)令名之患 立立乎其位
善哉子之言是不有是事其能終乎 傅氏曰人情相與翫習(xí)恒不善其終惟有是警戒當(dāng)能終于好
十七年辰不集于房 今?征
夫子將有異志不君君矣 日者人君之表不救日食是有無(wú)君之心解非
故使穆子帥師獻(xiàn)俘于文宮 傅氏曰以告成事冬有星孛于大辰西及漢 八月辰星在西方孛從其西過(guò)星東及漢
其與不然乎 邵氏曰其與語(yǔ)辭猶曰其諸
十八年大人患失而惑又曰可以無(wú)學(xué) 邵氏曰夫必多有是說(shuō)而后及其大人言不學(xué)之俗自下始也患失?違眾而失位也陸氏曰大人懼違眾而失位心志惑亂故徇流俗之說(shuō)而亦曰可以無(wú)學(xué)解非
振除火災(zāi) 振如振衣之振猶火之著于衣振之則去也
過(guò)期三日 陸氏曰大叔廟寢之間其庭小不便于搜宜除大叔不忍毀廟故過(guò)期三日須子產(chǎn)見之而有后命也解非 此傳與十二年鄭簡(jiǎn)公卒將為葬除不毀游氏之廟乃是一事而傳誤重出又或以為葬或以為搜
許不專于楚鄭方有令政 邵氏曰當(dāng)是時(shí)許遷于葉矣然以舊國(guó)故不專心事楚以不專心事楚之許而不禮于方有令政之鄭鄭得晉助而伐之不難矣此所以欲遷許也
許曰余舊國(guó)也 先許遷而鄭得其地成十五年許靈公畏偪于鄭遷于葉鄭人因有舊許之地襄十年?yáng)|侵及許是也解以為許先鄭封非
十九年紡焉以度而去之 釋文引裴松之注魏志云古人謂藏為去亦作弆漢書蘇武傳掘野鼠去?實(shí)而食之師古曰去謂藏之也陳遵傳皆藏去以為榮師古曰去亦藏也魏志華佗傳去藥以待不祥臣松之案古語(yǔ)以藏為去
禳之則彼其室也 言淵固龍之室也豈能禳而去之二十年相從為愈 愈于相從俱死
使華寅肉袒執(zhí)蓋以當(dāng)其闕 傅氏曰肉袒示必死阿下執(zhí)事 傅氏曰阿下親附而卑下之
齊侯疥遂痁 正義曰疥當(dāng)作痎
四物七音 傅氏曰四物律度量衡也七音以宮商角徴羽而加變宮變征也
二十一年吾小人可借死而不能送亾 亾字句二十二年無(wú)亢不衷以?shī)\亂人 舉而髙之曰亢不衷猶言不端
犧者實(shí)用人人犧實(shí)難已犧何害 邵氏曰自犧者實(shí)用人以下皆指人而言人犧則用在人故曰實(shí)難喻劉單之立王猛已犧則用舎在己故曰何害喻王自立子朝蓋是時(shí)太子既卒廢立之謀生矣
五月庚辰見王 不待葬而見王子猛于朝
毀其西南 唐石經(jīng)此下有子朝奔郊四字
二十三年乃皆執(zhí)之 傅氏曰魯不直
又將叛齊 補(bǔ)云上年與齊盟
先君之力可濟(jì)也 先君謂周之先王書言昔我先君文王武王是也
吳太子諸樊入郥 吳子諸樊乃王僚之伯父不應(yīng)太子與之同名且僚子尚幼此必諸樊之太子光正義亦以為傳寫之誤
二十五年為父子兄弟姑姊甥舅昏媾姻亞以象天明陸氏曰言其親疏倫序比象于天文之行列也
季氏介其雞 呂氏春秋注介甲也作小鎧著雞頭也此之謂不能庸先君之廟 解蓋襄公別立廟陸氏曰周衰禮廢諸侯典祀蓋有獨(dú)豐于昵者如閔二年禘于莊公趙匡曰不及于祖也今此禘于襄公亦然杜謂別立廟謬矣武宮煬公之立經(jīng)皆書之即別立二公廟無(wú)緣不書
事若不克君受其名 言徒以虛名受禍
使有司待于平隂為近故也 近謂近魯平隂近魯野井近齊邵氏曰齊侯言為魯之故使有司先待于平隂將自徃迎之而魯侯已至于野井此寡人之罪也
失魯而以千社為臣 傅氏曰言臣千社之人
二十六年萬(wàn)民弗忍居王于彘 劉?曰不忍王之虐也解非
諸侯釋位以間王政 陸氏曰史記言厲王奔彘周公召公行政號(hào)曰共和非也漢書古今人表有共伯和師古曰共國(guó)伯爵和名汲冡紀(jì)年厲王十二年出奔彘十三年共伯和攝行天子事號(hào)曰共和二十六年王陟于彘周定公召穆公立太子靖為王共伯和歸其國(guó)又莊子稱共伯得乎共首司馬彪曰共伯名和諸侯知其賢請(qǐng)以為天子即王位十有四年大旱屋焚卜曰厲王為祟乃立宣王共伯復(fù)歸于宗逍遙得意于共山之首呂氏春秋曰共伯和其行好賢仁厲王之難天子曠絶而天下皆來(lái)請(qǐng)矣據(jù)此諸書所說(shuō)皆同則釋位以間王政者共伯其人也
攜王奸命 解云幽王少子伯服朱鶴齡曰幽王在位十一年計(jì)伯服之生不過(guò)數(shù)歲而褒姒為犬戎所虜必?zé)o復(fù)立其子之理正義引汲冡紀(jì)年幽王既弒申侯魯侯及許文公立太子宜臼于申虢公翰立王子余臣于攜二王并立二十一年攜王為晉文侯所殺是攜王者余臣也 按此則攜王之?dāng)y乃是地名猶厲王流彘詩(shī)人謂之汾王或以諡法怠政交外曰攜非也梁元帝用尚書左丞劉谷議諡其兄邵陵王綸為攜王取此名而義不同
帥羣不吊之人 傅氏曰好行禍亂不相吊恤之人二十七年延州來(lái)季子 解宜在襄三十一年延州來(lái)季子其果立乎之下
王可弒也母老子弱是無(wú)若我何 史記曰王僚可弒也母老子幼而兩公子將兵伐楚楚絶其路外困于楚而內(nèi)空無(wú)骨鯁之臣是無(wú)奈我何【按傳下文云闔廬以其子為卿則解云欲以老弱托光是也】
鈹交于胷遂弒王 鈹交于胷而鱄設(shè)諸不為之動(dòng)所以能弒王也然鱄設(shè)諸亦死矣闔廬既立以其子為卿史竟言之
國(guó)人投之遂弗爇也令尹炮之 邵氏曰國(guó)人取菅稈投之而弗舉火令尹乃舉火然之
事君如在國(guó) 當(dāng)時(shí)諸侯出奔其國(guó)即別立君惟魯不敢故昭公雖在外而意如猶以君禮事之
使宰獻(xiàn)而請(qǐng)安 燕禮司正命卿大夫以安皆享臣下之禮卑公也
二十八年盂丙為盂大夫 今本作孟丙者非漢書地理志云盂晉大夫盂丙邑以其為盂大夫而謂之盂丙猶魏大夫之為魏壽余閻大夫之為閻嘉邯鄲大夫之為邯鄲午也
其四人者皆受縣而后見于魏子 言非素識(shí)
二十九年人實(shí)不知非龍實(shí)知 言人自無(wú)擾龍之術(shù)故不生得耳非龍之知也
有烈山氏之子曰柱 賈鄭皆云烈山炎帝之號(hào)遂賦晉國(guó)一鼓鐵以鑄刑鼎 王肅家語(yǔ)注曰三十斤為鈞鈞四為石石四為鼓蓋用四百八十斤鐵
三十年共其職貢與其備御不虞之患 備御不虞謂三軍之事
雖士大夫有所不獲數(shù)矣 言不得備數(shù)
將自同于先王 言欲自比于先周盛王
若為三師以肄焉 肄習(xí)也
三十一年我受其無(wú)咎 受猶任
名之不可不慎也如是夫有所有名而不如其已 傅氏讀至夫字為句言人以有名為貴又有所謂有名不如無(wú)名者【按有所猶言有處也】
欲求名而不得或欲蓋而名章 王應(yīng)麟曰欲求名而不得如向戌欲以弭兵為名而宋之盟其名不列焉或欲蓋而名章如趙盾偽出奔崔杼殺太史將以蓋弒君之惡而其惡益著焉推此類言之可見謹(jǐn)嚴(yán)之法求名非謂齊豹名章亦不止三叛也
日月在辰尾 傅氏曰辰尾居?xùn)|吳在楚東故知必吳入郢也
三十二年越得歲而吳伐之必受其兇 吳越雖同星紀(jì)之分而所入宿度不同故歲獨(dú)在越
屬役賦丈 屬役屬所役人數(shù)
定元年魏子涖政 此即上年南面之事而傳再書之者兩收而失刪其一也蓋周之正月為晉之十一月而庚寅即己丑之明日士彌牟既已分役豈有遲之兩月而始栽宋仲幾乃不受功者乎且此役不過(guò)三旬而畢矣
二年以師臨我我伐桐為我使之無(wú)忌 邵氏曰以師臨我我伐桐二我我舒鳩也為我使之無(wú)忌吳自我也蓋吳將誘楚欲使之不忌吳于是桐適叛楚故使舒鳩人謂楚以師伐我我則伐桐如此者為我使之無(wú)忌也不然楚方忌吳安肯出師于近吳之地哉此致人之術(shù)所謂多方以誤之也【按傳下文言楚囊瓦伐吳不言伐舒鳩則杜解為得又襄公二十五年楚已滅舒鳩矣】
四年蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉 傅氏曰柏舉楚地在今河南西平縣本柏子國(guó)
嘖有煩言 嘖爭(zhēng)言也管子有嘖室之議荀子嘖焉而不類
命以伯禽 孫寶侗曰于書當(dāng)有伯禽之命而今逸之相土之東都 相土商之先君鄭氏詩(shī)箋曰相土居夏后之世承契之業(yè)入為王官之伯出長(zhǎng)諸侯其曰東都不可知為何地也
密須之鼓 密須解己見昭十五年此重出
楚子取其妹季羋畀我以出 服云畀我季羋之字下文但言季羋知非二人
楚子渉睢濟(jì)江入于云中 傅氏曰云中云夢(mèng)澤中蓋江北之夢(mèng)在今湖廣徳安府考睢漢二水皆入江楚子既渉睢而西復(fù)還入睢由睢而入江繞吳兵之南而北濟(jì)以入鄖自鄖而奔隨也解以為江南之夢(mèng)非
不敢以約為利 陸氏曰不敢乗君父困約之時(shí)以為利
五年卒于房 房疑即防字古阝字作脫其下而為□字漢仙人唐公□碑可證也漢書汝南郡吳房孟康曰本房子國(guó)而史記項(xiàng)羽紀(jì)封揚(yáng)武為吳防侯字亦作防漢書武帝紀(jì)濟(jì)川王明廢遷防陵常山王防廢徙房陵一卷之中字體不同又防房二字相通之一證
大徳滅小怨 傅氏曰大徳謂其弟懐初謀弒王故子西欲舎之王憐其念父以其兄有大功故并賞
六年定之鞶鑒 鞶鑒解己見莊二十一年此重出陽(yáng)虎若不能居魯而息肩于晉所不以為中軍司馬者有如先君 恐晉隂厚之故為此言邵氏曰孟孫何為而遽誓哉見虎有不容之勢(shì)焉有不可言之惡焉而已有不得已之情焉欲晉君臣于言外得之而豫圖所以待之也凡誓辭曰有如日有如河有如先君云者若謂茍不如此將如日何如河何如先君何若謂其神臨之必降之禍也此所謂彊為之請(qǐng)以取入焉者也
八年主人出師奔 賈云主人出魯人奔郤
衞人請(qǐng)執(zhí)牛耳 盟禮卑者執(zhí)牛耳尊者涖之衞侯與晉大夫盟自以當(dāng)尊故請(qǐng)晉執(zhí)之
渉佗捘衞侯之手及捥 捘捉持之也捥腕同掌臂交曲處捘之上及于捥
寡人從焉 言事之
九年子明謂桐門右?guī)煶觥⒂梦踉蛔用魃w與右?guī)熗又鹬钩龈骶右?br /> 東郭書讓登犂彌從之曰子讓而左我讓而右使登者絶而后下書左彌先下 邵氏曰登登城也下既登而入城也左右非譎辭絶而后下乃譎辭也
書與王猛息猛曰我先登書斂甲曰曩者之難今又難焉猛笑曰吾從子如驂之靳 邵氏曰上言犂彌從之則書先登矣既登又讓下讓而左右不以先后彌為先下地也登絶后下此言亦然讓登爭(zhēng)先也讓下亦爭(zhēng)先也曩與犂彌既不得先難也今猛又言登之先是又難也如驂之靳則書曰先而猛略后焉所謂先先于眾非先于書也何難之有故笑而言之
晳幘而衣貍制 傅氏曰晳白晳幘以巾髪卑賤所服貍制狐皮之衣
十年公防齊侯于祝其實(shí)夾谷 在今萊蕪縣按杜解及史記服防注皆云在東海祝其縣今淮安府之贛榆逺非也水經(jīng)注萊蕪縣曰城在萊蕪谷當(dāng)路岨絶兩山間道由南北門舊說(shuō)云齊靈公滅萊萊民播流此谷邑落荒蕪故曰萊蕪禹貢所謂萊夷也夾谷之防齊侯使萊人以兵刼魯侯宣尼稱夷不亂華是也是則防于此地故得有萊人非召之東萊千里之外也不可泥祝其之名而逺求之海上矣
十三年衞是以為邯鄲而寘諸晉陽(yáng)絶衞之道也 邵氏曰寘諸邯鄲衞之意也寘諸晉陽(yáng)非衞之意也故曰絶衞之道
十四年使死士再禽焉不動(dòng) 傅氏曰禽如鷙鳥之發(fā)急持以沖其陳吳陳堅(jiān)不可動(dòng)
哀元年死知不曠 曠空也言不為徒死知上必有以恤之
二年以兵車之?dāng)渑c罕駟兵車先陳 傅氏曰設(shè)斾于軍前盛為軍容與罕駟兵車在前者相對(duì)彼自后望之不知虛實(shí)故懼
謀恊以故兆詢可也 故兆始謀伐二子卜得吉兆趙孟喜曰可矣 以范中行氏失援糧竭必將亾四年司馬起豐析與狄戎以臨上雒左師軍于菟和右?guī)熫娪趥}(cāng)野 發(fā)二邑之兵與戎狄之眾以臨上雒而分軍為二以脅晉人
使謂隂地之命大夫士蔑 晉大夫守隂地者
五年諸子鬻姒之子荼嬖 諸子見襄十九年
景公死乎不與埋三軍之事乎不與謀 邵氏曰二不與皆指羣公子
六年再敗楚師不如死 劉?曰前敗于柏舉若此戰(zhàn)更敗是再敗
潛師閉涂 史記司馬貞注曰閉涂即禮記所謂菆涂者謂匿其喪也
惟彼陶唐帥彼天常有此冀方 古文尚書五子之歌也今書無(wú)帥彼天常一句
出萊門而告之故 解魯郭門也按定九年解萊門陽(yáng)闗邑門
君舉不信羣臣乎 悼公忌荼恐諸大夫復(fù)立荼而廢己欲使除之故僖子以為疑已
七年周之王也制禮上物不過(guò)十二 陸氏曰如冕如旂俱十二旒玉路繁纓十二就之類
對(duì)曰禹合諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)今其存者無(wú)數(shù)十焉唯大不字小小不事大也知必危何故不言魯徳如邾而以眾加之可乎不樂(lè)而出 傅氏曰大夫?qū)σ韵臅r(shí)諸侯以萬(wàn)計(jì)惟大小相攻伐故胥以亾今背盟伐邾既不字小又不事大不相趨于亾乎何不言但言而不聽耳凡以兵加人徳足以勝之而后可今徳不過(guò)邾而伐之其可乎蓋諸大夫皆以伐邾有吳患不能囘季孫之意故不樂(lè)杜解皆誤
八年所托也則隱 若已托于他國(guó)而臣事之雖不奔命猶為之隱諱
魯雖無(wú)與立必有與斃 言魯平時(shí)雖無(wú)黨急則必有共其患
王犯嘗為之宰澹臺(tái)子羽之父好焉國(guó)人懼 傅氏曰吳既克武城則其人以二子之故將固與吳吳得據(jù)之以為魯患故懼
吳人行成 此魯求成耳而言吳人行成者內(nèi)外之辭十一年國(guó)書髙無(wú)防帥師伐我及清 清解己見隱四年此重出
有子曰就用命焉 劉原父曰有子當(dāng)為子有
州仇奉甲從君而拜 邵氏曰州仇奉甲從君者對(duì)王言拜者受之之禮
使于齊 子胥為吳王使于齊也古者兵交使在其間史記曰吳子使子胥于齊
為王孫氏 ?終言之亦猶夫槩王奔楚為堂谿氏也解謂改姓辟吳禍非
十二年孔子與吊適季氏季氏不絻放绖而拜 傅氏曰孔子與吊吊于公也適季氏吊畢而適季氏也見季孫之不絻則亦去其绖禮之稱也拜者賓主之拜也古者吊無(wú)拜禮
從之固矣 固如與人而不固之固
十三年公防晉侯及吳子于黃池 解夫差欲霸中國(guó)尊天子自去其僭號(hào)而稱子以告令諸侯故史承而書之非也四夷雖大皆曰子
越子伐吳為二隧 解隧道也按隧即古隊(duì)字
十四年成子兄弟四乗如公 傅氏曰四乗四人同乗也如文十一年富父終甥駟乗解云兄弟八人不必皆在
十五年廢日共積 陸氏曰共積為共給委積蓋言倍日而行以二日之用為一日之用
利不可得而喪宗國(guó) 傅氏曰喪失也成魯宗室背魯出奔是喪宗國(guó)
十六年使貳車反祏于西圃 解西圃孔氏廟所在祏藏主石圅戴侗曰莊十四年先君桓公命我先人典司宗祏注宗廟中藏主石室也昭十八年鄭災(zāi)使祝史遷主祏于周廟注廟主石圅也此注同按說(shuō)文云祏宗廟主也周禮有郊宮石室一曰大夫以石為主今許公為得祏于橐中非石室亦非石圅矣
十七年太子又使椓之 陸氏曰椓字古與諑通呂氏春秋椓崔子之子使之爭(zhēng)
裔焉大國(guó)滅之將亾 當(dāng)以裔焉大國(guó)為句言其邊于大國(guó)將見滅而亾
十八年夏書曰官占唯能蔽志昆命于元龜 今大禹謨
二十一年唯其儒書以為二國(guó)憂 傅氏曰二國(guó)齊魯二十三年以肥之得備彌甥也 傅氏曰彌増也其可以稱旌繁乎 傅氏曰稱副也馬以駕車車有旌旄仍以繁纓飾馬皆國(guó)君之服謙言可以稱此否
二十六年申開守陴 申如易申命之申
二十七年三子皆從康子病之 解恥從蠻夷盟慈溪黃氏曰非也蓋康子恐其君借勢(shì)于越以去已與越將妻公康子納賂太宰嚭而止同意豈以盟蠻夷為恥哉
公吊焉降禮 陸氏曰過(guò)自貶屈
故寡君使瑤察陳衷焉 傅氏曰衷中也察其中見滅之由
故韓魏反而喪之 補(bǔ)云終陳成子之言 自是晉益微至靖公三年韓魏趙三分其地靖公遷為家人
左傳杜解補(bǔ)正卷下
左傳杜解補(bǔ)正 春秋類
提要
【臣】等謹(jǐn)按左傳杜解補(bǔ)正三卷
國(guó)朝顧炎武撰炎武一名絳字寜人昆山人博極羣書精于考證
國(guó)初稱學(xué)有根柢者以炎武為最李光地嘗為作小傳今載榕村集中是書以杜預(yù)左傳集解時(shí)有缺失而賈逵服防之注樂(lè)遜之春秋序義今又不傳于是博稽載籍作為此書至邵寳左觽等書茍有合者亦皆采輯若室如懸罄取諸國(guó)語(yǔ)肉謂之羮取諸爾雅車之有輔取諸呂覧田祿其子取諸楚詞千畆原之在晉州取諸鄭康成祏為廟主取諸説文石四為鼓取諸王肅家語(yǔ)注祝其之為萊蕪取之水經(jīng)注凡此之類皆有根據(jù)其他推求文義研究詁訓(xùn)亦多得左氏之意昔隋劉?作杜解規(guī)過(guò)其書不?惟散見孔頴達(dá)正義中然孔疏之例務(wù)主一家故凡?所規(guī)皆遭排斥一字一句無(wú)不劉曲而杜直未協(xié)至公炎武甚重杜解而又能彌縫其闕失可謂掃除門戶能持是非之平矣近時(shí)惠棟作左傳補(bǔ)注糾正此書尨涼一條大司馬固一條文馬百駟一條使封人慮事一條遇艮之八一條豆區(qū)釡鐘一條然其中文馬之説究以炎武為是棟又摘其引古春秋左氏説但舉漢書五行志之名又摘其禮為鄰國(guó)闕一條用服防之説而不著所自案征引佚書當(dāng)以所載之書為據(jù)棟引世本不標(biāo)史記注引京相璠土地名不標(biāo)水經(jīng)注正體例之疎未可反譏炎武至服防一條當(dāng)由偶忘出典棟注昭公二十九年賦晉國(guó)一鼓鐵證以王肅家語(yǔ)注亦明馮時(shí)可之説未標(biāo)時(shí)可之名也是固不以掠美論矣乾隆四十九年三月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
左傳杜解補(bǔ)正卷上
昆山顧炎武撰
北史言周樂(lè)遜著春秋序義通賈服說(shuō)發(fā)杜氏違今杜氏單行而賈服之書不傳矣吳之先達(dá)邵氏寳有左觽百五十余條又陸氏粲有左傳附注傅氏遜本之為辨誤一書今多取之參以鄙見名曰補(bǔ)正凡三卷若經(jīng)文大義左氏不能盡得而公谷得之公谷不能盡得而啖趙及宋儒得之者則別記之于書而此不具也東吳顧炎武
隱元年莊公寤生驚姜氏 解寐寤而莊公已生恐無(wú)此事應(yīng)劭風(fēng)俗通曰兒墮地能開目視者為寤生
不如早為之所 解使得其所宜改云言及今制之未嘗君之羮 解食而不啜羮非也改云爾雅肉謂之羮
吊生不及哀 杜氏主短喪之說(shuō)每于解中見之謂既葬除喪諒闇三年非也改云不當(dāng)既封反哭之時(shí)
二年莒人入向 解譙國(guó)龍亢縣東南有向城非也于欽齊乘言今沂州西南一百里有向城鎭桓十六年城向宣四年公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向襄二十年仲孫速會(huì)莒人盟于向杜氏于宣四年解曰向莒邑東海承縣東南向城逺疑也按春秋向之名四見于經(jīng)而杜氏解為二地然其實(shí)一向也先為國(guó)后并于莒而或?qū)佘旎驅(qū)亵攧t以攝乎大國(guó)之間耳龍亢在今鳯陽(yáng)之懷逺尤逺惟沂州之向城近之
三年蘋蘩蘊(yùn)藻之菜 玉篇蕰于粉切菜也毛晃曰蕰亦水草
四年老夫耄矣 曲禮大夫七十而致事自稱曰老夫五年曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼 解邢國(guó)在廣平襄國(guó)縣按此解宜移在上年衞人逆公子晉于邢之下
使曼伯與子元潛軍軍其后 無(wú)解子元疑即厲公之字昭十一年申無(wú)宇之言曰鄭莊公城櫟而寘子元焉使昭公不立杜以為別是一人厲公因之以殺曼伯而取櫟非也蓋莊公在時(shí)即以櫟為子元之邑如重耳之蒲夷吾之屈故厲公于出奔之后取之特易曼伯則為昭公守櫟者也九年公子突請(qǐng)為三覆以敗戎桓五年子元請(qǐng)為二拒以敗王師固即厲公一人而或稱名或稱字耳合三事觀之可以知厲公之才略而又資之以巖邑能無(wú)簒國(guó)乎
諸侯用六 解曰六六三十六人東坡志林引宋書樂(lè)志文帝元嘉十五年給彭城王義康舞伎三十六人太常傅隆以為左傳諸侯用六杜預(yù)以為三十六人非是舞所以節(jié)八音故必以八人為列自天子至士降殺以兩兩者減其二列爾若如預(yù)言至士止有四人豈復(fù)成樂(lè)服防注左傳與隆同襄十一年晉悼公納鄭女樂(lè)二八以一八賜魏絳此樂(lè)以八人為列之證隆言是也
未及國(guó) 解忿公知而故問(wèn)責(zé)窮辭按此非人情改云使者未知公之聞入郛諱之不以實(shí)告
叔父有憾于寡人 按僖伯孝公之子惠公之弟故曰叔父杜解諸侯稱同姓大夫長(zhǎng)曰伯父少曰叔父此乃通稱之辭當(dāng)移在莊十三年上大夫之事吾愿與伯父圖之之下
七年戎伐凡伯于楚丘以歸 此非僖二年所城之楚丘解曰衞地非也其曰在濟(jì)隂成武縣西南則是也春秋時(shí)為曹地
八年諸侯以字為諡因以為族 陸氏按鄭康成駮許叔重五經(jīng)異義引此傳文云諸侯以字為氏今作諡者傳寫誤也朱子曰以字為氏如鄭之國(guó)氏本子國(guó)之后駟氏本子駟之后下云公命以字為展氏是也
十一年鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者佯為不知而使軍士詛之
立桓公而討寪氏有死者 解欲以弒君之罪加寪氏而復(fù)不能正法誅之傳言進(jìn)退無(wú)據(jù)改云言非有名位之人蓋微者爾如司馬昭族成濟(jì)之類
桓公二年臧孫達(dá)其有后于魯乎 補(bǔ)云達(dá)哀伯名莊十一年臧孫達(dá)是也
其弟以千畆之戰(zhàn)生 解西河界休縣南有地名千畆非也穆侯時(shí)晉境不得至界休按史記趙世家周宣王伐戎及千畆戰(zhàn)正義曰括地志云千畆原在晉州岳陽(yáng)縣北九十里
五年蔡人衞人陳人從王伐鄭 解王師敗不書不以告非也改云王師敗不書不可書也為尊者諱
六年親其九族 孔氏書?曰九族髙祖至?孫之親遂辭諸鄭伯 邵氏曰娶妻必告父母故告諸鄭伯而辭之杜氏以為假父之命非
接以太牢 解以禮接夫人傅氏曰以太牢之禮接見太子
不以國(guó) 解國(guó)君之子不自以本國(guó)為名焉有君之子而自名其國(guó)者乎改云若定公名宋哀公名蔣
以國(guó)則廢名 解國(guó)不可易故廢名非也謂若秦莊襄王名楚改楚為荊
與吾同物 史記魯世家與桓公同日
八年楚人上左君必左無(wú)與王遇 君謂隨侯王謂楚王兩軍相對(duì)隨之左當(dāng)楚之右言楚師左堅(jiān)右瑕君當(dāng)在左以攻楚之右?guī)煛±钤齐曉换腹迥昀]葛之戰(zhàn)鄭子元請(qǐng)為左拒以當(dāng)蔡人衞人為右拒以當(dāng)陳人是以左當(dāng)其右右當(dāng)其左之證也【耒按此說(shuō)雖巧然玩?zhèn)魑恼Z(yǔ)勢(shì)君字仍指楚君為當(dāng)】
十一年鄭忽出奔衞 解鄭人賤之以名告非也蓋未成君之辭
十三年及齊侯宋公衞侯燕人戰(zhàn)齊師宋師衞師燕師敗績(jī) 解或稱人或稱師史異辭也改云燕獨(dú)稱人其君不在師 解又云衞宣公未葬惠公稱侯以接鄰國(guó)非禮也案春秋諸侯逾年即位則得稱君如宣十一年楚子陳侯鄭伯盟于辰陵是時(shí)靈公被弒賊未討君未葬已稱陳侯是逾年稱君古之常例也
十五年鄭世子忽復(fù)歸于鄭 解云逆以太子之禮非也忽未逾年而出奔奔四年而復(fù)國(guó)未即位不得成之為君曰世子者當(dāng)立之辭也
莊元年三月夫人孫于齊 補(bǔ)云次年有會(huì)禚之文則不乆而復(fù)還于魯其不書還蓋夫子削之
不稱即位文姜出故也 解文姜未還據(jù)下夫人孫于齊則固在魯矣改云繼弒君不書即位臣子之情所不?也左氏未得其防而見下有夫人孫于齊之文所謂縁此不?書耳
絶不為親禮也 劉原父曰謂魯人絶文姜不以為親乃中禮爾然則母可絶乎宋襄之母獲罪于君歸其父母之國(guó)及襄公即位欲一見之而義不可得作河廣之詩(shī)以自悲然宋襄亦不迎而致也為嘗獲罪于先君不可以私廢命也孔子論其詩(shī)而著之以為宋姬不為不慈襄公不為不孝今文姜之罪大絶不為親何傷于義哉
二年夫人姜氏會(huì)齊侯于禚 解夫人行不以禮故還皆不書非也夫人之禮降于君故書行不書還史之舊文
六年不知其本不謀知本之不枝弗強(qiáng) 不謀猶言失計(jì)不知黔牟之不足與立是不謀也知其為君之孤立而無(wú)助則不能自強(qiáng)而有其國(guó)矣【按弗強(qiáng)言不必強(qiáng)立之也】
八年夏書曰臯陶邁種德德乃降 今書大禹謨十二年蕭叔大心 解蕭叔大夫名按大心當(dāng)是其名而叔其字亦非蕭大夫也二十三年蕭叔朝公解曰蕭附庸國(guó)叔名按唐書宰相世系表云宋戴公生子衎字樂(lè)父裔孫大心平南宮長(zhǎng)萬(wàn)有功封于蕭以為附庸今徐州蕭縣是也其后楚滅蕭
手足皆見 補(bǔ)云言萬(wàn)力能決犀
十四年傅瑕貳 解有二心于己傅氏曰如此則漢祖之?dāng)囟」苍趨柟?dāng)不然矣改云雖納我仍有二心
先君桓公命我先人典司宗祏 解見哀十六年莊公之子猶有八人 解莊公子傳唯見四人子忽子亹子儀并死獨(dú)厲公在八人名字記傳無(wú)聞按猶有八人者謂除此四人外尚有八人見在也桓十四年鄭伯使其弟語(yǔ)來(lái)盟傳稱其字曰子人亦其一也
二十一年鄭伯享王于闕西辟 補(bǔ)云辟偏也
二十二年夏五月 補(bǔ)云書五月史闕誤
翹翹車乘 解曰翹翹逺貌傅氏曰髙貌按詩(shī)翹翹錯(cuò)薪錢氏曰翹翹髙竦貌此于車乘亦當(dāng)訓(xùn)髙
山岳則配天 解得太岳之權(quán)則有配天之大功改云詩(shī)曰崧髙維岳駿極于天言天之髙大惟山岳足以配之
二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝 周之六月夏之四月所謂正月之朔也然則此其常也而曰非常者何蓋不鼓于朝而鼔于社不用幣而用牲此所以謂之非常禮也杜氏不得其說(shuō)而曰以長(zhǎng)厯推之是年失閏辛未實(shí)七月朔非六月也此則咎在司厯不當(dāng)責(zé)其伐鼓矣又按唯正月之朔以下乃昭十七年季平子之言今載于此或恐有誤
二十八年小戎子生夷吾 解小戎允姓之戎子女也陸氏曰據(jù)傳云允姓之奸居于瓜州自惠公始誘以來(lái)則此非允姓別一戎而子則其姓爾
狄之廣莫于晉為都 解謂遣二公子出都之非也都者大邑之名隱元年傳曰大都不過(guò)參國(guó)之一是也傅氏曰以狄地之曠絶而在晉則為都其威逺樹宜辟土之廣
晉人謂之二五耦 言相比為奸也古人共耕曰耦共射亦曰耦僖九年傳曰耦俱無(wú)猜此解云墾傷晉室太巧
三十二年狄伐邢 邢解已見隱五年此重出
城小谷為管仲也 小谷不系齊疑左氏誤范甯解谷梁傳曰小谷魯邑春秋發(fā)微曰曲阜西北有故小谷城按史記漢髙帝以魯公禮葬項(xiàng)王谷城當(dāng)即此地杜解以此小谷為齊邑濟(jì)北谷城縣城中有管仲井劉昭郡國(guó)志酈道元水經(jīng)注皆同按春秋有言谷不言小者莊二十三年公及齊侯遇于谷僖二十六年公以楚師伐齊取谷文十七年公及齊侯盟于谷成五年叔孫僑如會(huì)晉荀首于谷四書谷而一書小谷別于谷也又昭十一年傳曰齊桓公城谷而寘管仲焉至于今賴之則知春秋四書之谷及管仲所封在濟(jì)北谷城而此之小谷自為魯邑爾況其時(shí)齊桓始霸管仲之功尚未見于天下豈遽勤諸侯以成其私邑哉
而以夫人言許之 以夫人言為句公語(yǔ)以立之為夫人也許之孟任許公也
能投蓋于稷門 當(dāng)從劉?之說(shuō)以蓋為車蓋正義謂車蓋輕而帆風(fēng)非可投之物不知投重物易髙投輕物而使之髙則其人為有力矣漢書上官桀傳從武帝上甘泉天大風(fēng)車不得行解蓋授桀桀奉蓋雖風(fēng)常屬車雨下蓋輒御事亦類此
子般即位次于黨氏 補(bǔ)云蓋適母家也
閔元年安而能殺 補(bǔ)云國(guó)語(yǔ)曰車有震武也震有威武之象故曰殺
二年立戴公以廬于曹 補(bǔ)云曹詩(shī)作漕鄭志答張逸曰漕邑在河南今大名府滑縣南二十里有白馬故城是也
君失其官 解太子統(tǒng)師是失其官也改云失官人之道
用其衷則佩之度 劉奉世曰佩之合法度也記云世子佩瑜玉而綦組綬
尨涼冬殺金寒玦離 林氏曰衣之尨雜則有涼薄之意命以窮冬則有肅殺之意金屬秋方其性剛而寒玦如環(huán)而缺離不相連屬
金玦不復(fù) 補(bǔ)云人臣賜玦則去故曰不復(fù)
內(nèi)寵并后外寵二政嬖子配適大都耦國(guó) 解驪姬為內(nèi)寵二五為外寵奚齊為嬖子曲沃為大都按曲沃即申生所居豈可謂其生亂乎陸氏曰古人引言但取大意不必事事符同秪取內(nèi)寵嬖子二事今從之改曰驪姬寵奚齊嬖亂之本也
與其危身以速罪也 補(bǔ)云國(guó)語(yǔ)申生敗狄于稷桑而反讒言益起
衞文公大布之衣大帛之冠 解云蓋用諸侯諒闇之服非也陸氏曰言其儉樸
僖元年公敗邾師于偃虛丘之戍將歸者也 魯與邾之尋師多矣詐而敗其戍兵不必為哀姜故也解鑿
二年冀為不道入自顚軨伐鄍三門 服防謂鄍晉邑也冀伐晉虞助晉人伐冀師故言冀之既病則亦惟君故將假道故稱前恩以誘之其說(shuō)為長(zhǎng)【按此兩言自指冀之伐虞觀下文稱侵敝邑南鄙語(yǔ)氣自別杜說(shuō)未可非況鄍與顛軨皆為虞地可考乎】
保于逆旅以侵敝邑之南鄙 邵氏曰逆旅近晉南鄙之客舍也出則侵退則保
晉里克荀息帥師會(huì)虞師伐虢 解晉猶主兵不信虞按請(qǐng)先伐虢者為之導(dǎo)也晉以師會(huì)之未見晉不信虞之意解可刪
四年昭王南征而不復(fù)寡人是問(wèn) 解不知其故而問(wèn)之非也改云齊侯以為楚罪而問(wèn)之
共其資糧屝屨 解屝草屨按劉熙釋名齊人謂韋屨曰屝
五年憂必讎焉 讐應(yīng)也如詩(shī)言無(wú)言不讐之讐漢書律厯志注鄭德云相應(yīng)為讐
孔叔止之 孔叔解已見三年此重出
輔車相依唇亾齒寒 此二句一意乃是諺語(yǔ)呂氏春秋宮之奇諫曰虞之有虢也若車之有輔也車依輔輔亦依車虞虢之勢(shì)是也注車牙也輔頰也與杜氏同牙車字出素問(wèn)
太伯不從 不從者謂太伯不在太王之側(cè)爾史記述此文曰太伯虞仲太王之子也太伯亾去是以不嗣以亾去為不從其義甚明杜氏誤以不從父命為解而后儒遂傅合魯頌之文謂太王有翦商之志太伯不從此與秦檜之言莫須有者何以異哉
周書曰皇天無(wú)親惟德是輔 今書蔡仲之命
又曰黍稷非馨明德惟馨 今書君陳
又曰民不易物惟德繄物 今書旅獒
均服振振 漢書五行志作袀服師古曰袀服黒衣吳都賦六軍袀服
六年后出同走罪也 史記述冀芮之言曰重耳已在矣今徃晉必移兵伐翟翟畏晉禍且及左氏文簡(jiǎn)非此數(shù)語(yǔ)不明杜解非
圍新宻鄭所以不時(shí)城也 實(shí)密而經(jīng)云新城故傳釋之以為鄭懼齊而新筑城因謂之新城也解云鄭以非時(shí)興土功齊桓聲其罪以告諸侯夫罪孰大于逃盟者而更責(zé)其非時(shí)興土功不亦細(xì)乎且上文固曰以其逃首止之盟則不煩添此一節(jié)矣
七年申侯申出也 補(bǔ)云蓋楚女嫁于申所生
作而不記 傳云無(wú)國(guó)不記解乃云齊史隱諱非也改曰不記言不可記
八年不殯于廟 邵氏曰殯于廟謂啓殯而朝祖也凡柩行而止皆謂之殯
九年以是藐諸孤 藐小也
能欲復(fù)言而愛身乎 補(bǔ)云言欲踐其言自不得愛其身
晉郤芮使夷吾重賂秦以求入 郤芮解宜在六年伐屈條下
十年帝許我罰有罪矣 傅氏曰有罪謂烝于賈君十二年王曰舅氏余嘉乃勲應(yīng)乃懿徳謂督不忘徃踐乃職無(wú)逆朕命 按此數(shù)語(yǔ)與書微子之命相類從書作曰篤不防較明古字通用或傳訛未可知也
管氏之世祀也宜哉 史記索隱曰世本云莊仲山生敬仲夷吾夷吾生武子鳴鳴生桓子啓方啓方生成子孺孺生莊子盧盧生悼子其夷其夷生襄子武武生景子耐步耐步生微
十五年卜徒父筮之 解卜人而用筮不能通三易之占非也卜徒父秦之卜人兼掌筮者周禮大卜掌三兆三易三夢(mèng)之法是古之筮皆兼掌于卜人也
涉河侯車敗 解秦伯之軍涉河則晉侯車敗非也秦師及韓晉尚未出何得言晉侯車敗當(dāng)是秦伯之車敗故穆公以為不祥而詰之耳涉河侯車敗五字乃事實(shí)非卜人之言也如石門之盟鄭伯之車僨于濟(jì)春秋時(shí)固常有是事今特泥下文不敗何待之語(yǔ)謂是晉車敗不知古人用字自不相防況下文又曰愎諫違卜固敗是求豈亦是車敗乎 三敗及韓當(dāng)依疏引劉?之說(shuō)是秦伯之車三敗
千乘三去三去之余獲其雄狐 邵氏曰千乘侯國(guó)之車數(shù)也去猶算法所謂除也一除則三百三十三二除則六百六十六三除則九百九十九三除之余所剰惟一非君而何 按此與成十六年南國(guó)防射其元王中厥目并是夏商之占如連山歸藏之類故不言易
一夫不可狃況國(guó)乎 廣韻狃相狎也言一夫尚不可狎況以吾晉國(guó)之眾乎
入而未定列 解列位也陸氏曰謂師之伍列
以太子防?與女簡(jiǎn)璧登臺(tái)而履薪焉 傅氏曰履薪示欲自焚
瑕呂飴甥 呂氏也瑕其邑名如成元年瑕嘉之瑕蓋兼食瑕隂二邑非姓也
敗于宗丘 劉熙釋石曰宗丘邑中所宗也
先君之?dāng)约翱蓴?shù)乎史蘇是占勿從何益 解以數(shù)為象數(shù)之?dāng)?shù)恐非言先君之?dāng)约敖裱灾淇上?shù)乎雖有史蘇之占而獻(xiàn)公心志昏亂不從其言亦何益也是則敗亾之禍人實(shí)為之矣 或曰獻(xiàn)公從史蘇之言其可免乎曰此韓簡(jiǎn)就惠公所問(wèn)而言其意以敗徳為主不在穆姬一事也抑考國(guó)語(yǔ)獻(xiàn)公勝國(guó)得妃史蘇告以不吉然則史蘇之為人固能以卜筮諌者與 傅氏曰先君以敗徳致咎史蘇之占從不從皆無(wú)益也古文語(yǔ)急故略其字耳亦通
十六年是隂陽(yáng)之事非吉兇所生也吉兇由人 傅氏曰言隂陽(yáng)順逆為吉兇之兆而非吉兇之所由生吉兇由于人之善惡所感必先有以感之而后見于兆譏襄公不修人事而徒問(wèn)物變
十八年狄?guī)熯€ 解云邢留距衞非也狄強(qiáng)而邢弱邢從于狄而伐者也言狄?guī)熯€則邢可知矣 下年衞人伐邢蓋憚狄之強(qiáng)不敢伐而獨(dú)用師于邢也解云邢不速退所以獨(dú)見伐亦非
十九年齊桓公存三亾國(guó)以屬諸侯 解三亾國(guó)魯衞邢疑魯是大國(guó)且特內(nèi)亂未嘗亾也傅氏曰三亾國(guó)邢衞?
義士猶曰薄德 言其德不若古圣王
得死為幸 得死猶云考終
二十二年大司馬固諌曰 大司馬即司馬子魚也固諫堅(jiān)辭以諫也隱三年言召大司馬孔父而屬殤公焉桓二年言孔父嘉為司馬知大司馬即司馬也文八年上言殺大司馬公子卬下言司馬握節(jié)以死知大司馬即司馬也定十年公若藐固諫知固諫之為堅(jiān)辭以諫也杜以固為名謂莊公之孫公孫固者非朱鶴齡曰按史記宋世家則前后俱子魚之言
弗可赦也已 猶書言不可逭傅氏曰言違天天必不宥注以赦為赦楚非
三軍以利用也 利用猶云弧矢之利注云為利興非金鼔以聲氣也 聲如金聲而玉振之之聲劉用熙曰聲宣也宣倡士卒之勇氣
戎事不邇女器 傅氏曰戎事尚嚴(yán)不近女子所御之物況使婦人至軍中又示以俘馘乎
二十三年其人能靖者與有幾 邵氏曰此倒語(yǔ)也若曰其有幾人能靖者與陸氏釋文與字絶句
策名委質(zhì) 解名書于所臣之策屈膝而君事之疏云質(zhì)形體也謂拜而屈膝委身體于地也傅氏曰質(zhì)古贄字管子令諸侯之子將委質(zhì)者皆以雙虎之皮晉語(yǔ)臣委質(zhì)于翟之鼔韋昭注質(zhì)贄也士贄以雉是凡言委質(zhì)皆委贄也愚按孟子出疆必載質(zhì)庶人不傳質(zhì)為臣皆是贄字
赴以名則亦書之不然則否辟不敏也 疑此三句俱謂未同盟者蓋恐不審其實(shí)而有誤故不書名史氏之體也
聞其駢脅 程大昌曰駢者脅骨之生兩兩相竝也若以相夫子必反其國(guó) 當(dāng)讀至夫子為句夫子即公子【按此陸氏說(shuō)也玩文勢(shì)仍當(dāng)從杜以相句絶】
二十四年晉侯夷吾卒 疑此錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)在二十三年之冬傳曰九月晉惠公卒晉之九月周之冬也
使殺懐公于髙梁 髙梁解見九年此重出
實(shí)紀(jì)綱之仆 傅氏曰言其可任
晉侯求之不獲以緜上為之田 之推既隱求之不得未幾而死乃以田祿其子爾楚辭九章云思乆故之親身兮因縞素而哭之明文公在時(shí)之推已死史記則云聞其入緜上山中于是環(huán)緜上山中而封之以為介推田號(hào)曰介山然則受此田者何人乎于義有所不通矣 杜解西河界休縣有地名緜上今按緜上又見襄十三年定六年疑是近絳之地
昔周公吊二叔之不咸 按魏陳思王表曰昔周公吊管蔡之不咸是則二叔謂管叔蔡叔也但下有封建之云首列管蔡故杜氏以為夏殷之叔世昭六年三辟之興皆叔世也古人以末世謂之叔季國(guó)語(yǔ)史蘇以桀紂及幽王為三季之王
召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩(shī)常棣之詩(shī)序以為周公之作而此文則以為召穆公蓋各有所傳不必同也
棄嬖寵而用三良 解引殺子華未當(dāng)古人只是大槩言耳又以用三良為尊賢亦未合正義曰此見鄭伯之賢王當(dāng)尊之
夏書曰地平天成 今書大禹謨
鄭伯與孔將鉏石甲父侯宣多省視官具于汜 解省官司具器用傅氏曰官官司具器具較眀
二十五年冬十有二月癸亥公會(huì)衞子莒慶盟于洮衛(wèi)文公已葬成公稱子者未逾年也春秋之例逾年即位然后稱公文十八年六月癸酉葬我君文公冬十月子卒是稱爵稱子系乎逾年未逾年而不在乎葬與未葬也解誤
王章也 言天子之典章
二十六年室如懸罄 罄國(guó)語(yǔ)作磬韋昭解府藏空虛但有榱梁如懸磬也傅氏曰禮記磬于甸人注引此傳文正作磬
太師職之 太師周之太師主司盟之官解云太公為太師非
二十八年距躍三百曲踴三百 邵氏曰躍踴者皆絶地而起所謂跳也距躍直跳也曲踴橫跳也橫跳必先直而旋故不曰橫而曰曲百音陌猶阡陌之陌也三陌蓋躍踴之度大約有此
楚子伏已而盬其腦 范守己曰盬者苦鹽之名詩(shī)云王事靡盬勉之使無(wú)以為苦也晉侯夢(mèng)楚子伏已而盬其腦當(dāng)是以盬鹽揉入腦中故子犯曰我且柔之矣杜氏訓(xùn)盬為啑非也
出入三覲 邵氏曰始至而見一覲也享醴受策二覲也去而辭三覲也
晉侯聞之而后喜可知也 古人多以見為知呂氏春秋文侯不說(shuō)知于顔色注知猶見也
殺士榮刖鍼莊子 晉人殺之刖之也邵氏曰猶商君刑太子師傅之意
甯子職納橐饘焉 蓋以饘寘橐中正義云橐以盛衣亦可盛食宣二年傳為簟食與肉寘諸橐以與之是也
且使王狩 邵氏曰凡天子之出皆曰狩古之狩猶今之幸也非田獵之狩也
齊桓公為防而封異姓 補(bǔ)云于齊則為異姓
二十九年介?盧聞牛鳴 補(bǔ)云列子言東方介氏之國(guó)其人多解六畜之語(yǔ)者蓋偏知之所得
三十年行李之徃來(lái) 古者謂行人為行李亦曰行理此與襄八年亦不使一介行李告于寡君并作李昭十三年行理之命無(wú)日不至作理國(guó)語(yǔ)周之秩官有之曰敵國(guó)賓至闗尹以告行理以節(jié)逆之賈逵曰理吏也小行人也漢李翕析里橋郙閣頌行理咨嗟
若不闕秦將焉取之 補(bǔ)云闕損也
饗有昌歜白黒形鹽 歜字誤玉篇作徂敢切菖蒲葅也
三十二年勤而無(wú)所必有悖心 言師勞力竭而無(wú)所用則所經(jīng)之國(guó)必有背距之心解云將害良善未當(dāng)【按無(wú)所謂不知所徃何地所作何事也與上師知所為相反必有悖心言軍士將怨嗟也】
中壽 李善文選注引養(yǎng)生經(jīng)黃帝曰上壽百二十中壽百嵗下壽八十與正義同淮南子則云凡人中壽七十嵗
三十三年晉人及姜戎?jǐn)∏貛熡跉ァ〗庠撇煌惞恃约胺且布罢呤庖牡抑o
晉人敗狄于箕 解云太原陽(yáng)邑縣有箕城陽(yáng)邑在今之太谷縣疑襄公時(shí)未為晉境
隕霜不殺草李梅實(shí) 九月十月之交草木黃落之日而隕霜不殺草李梅實(shí)此洪范所謂恒燠者也解曰霜當(dāng)微而重重而不能殺草非
其為死君乎 死君謂防其先君猶范鞅之言死吾父也
秦不哀吾喪而伐吾同姓 滑國(guó)者晉之同姓
遂墨以葬文公晉于是始墨 喪事有進(jìn)無(wú)退已墨則不復(fù)反衰故遂墨以葬文公也后遂以墨為常則失禮甚矣蓋以夸克敵之功猶楚之乘廣自邲之師而先左也
葬僖公緩作主非禮也 劉原父曰當(dāng)以緩作主為一句此傳經(jīng)書文二年二月丁丑作僖公主之義卒哭而祔祔而作主今僖公以文元年四月葬二年二月始作主過(guò)祔之期
左傳杜解補(bǔ)正卷上
<經(jīng)部,春秋類,左傳杜解補(bǔ)正>
欽定四庫(kù)全書
左傳杜解補(bǔ)正卷中
昆山顧炎武撰
文元年于是閏三月非禮也 古人以閏為歲之余凡置閏必在十二月之后故曰歸余于終考經(jīng)文之書閏月者皆在歲末文公六年閏月不告月猶朝于廟哀公五年閏月葬齊景公是也而左傳成公十七年襄公九年哀公十五年皆有閏月亦并在歲末是以經(jīng)傳之文凡閏不言其月者言閏即歲之終可知也今魯改厯法置閏在三月故為非禮漢書律厯志曰魯厯不正以閏余一之歲為蔀首是也又按漢書髙帝紀(jì)后九月師古曰秦之厯法應(yīng)置閏者總致之于歲末此意當(dāng)取左傳所謂歸余于終耳何以明之據(jù)漢書表及史記漢未改秦厯之前屢書后九月是知厯法故然
更伐之我辭之 補(bǔ)云辭之者為之請(qǐng)平于晉
君之齒未也而又多愛黜乃亂也 補(bǔ)云言君之春秋富而內(nèi)嬖多將來(lái)必有易樹之事則亂從之矣
二年勇則害上不登于明堂 朱鶴齡曰二語(yǔ)出汲冡周書大匡解
書曰及晉處父盟以厭之也 解厭猶損也未是傅氏曰厭臨也以尊臨卑如漢人所云厭勝之耳
陳侯為衞請(qǐng)成于晉執(zhí)孔達(dá)以說(shuō) 此即上所謂我辭之者也解不合宜刪
是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩(shī)曰問(wèn)我諸姑遂及伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也 補(bǔ)云言僖公于文有父之親而閔公于僖有君之尊禮不敢以其所親加之于尊故引二詩(shī)為證
廢六闗 家語(yǔ)作置六闗注謂文仲置闗以稅行者故為不仁
襄仲如齊納幣禮也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也 即以僖公之薨為十一月亦甫及大祥耳未畢二十五月之?dāng)?shù)何得云諒闇已終解謬按此傳通言娶夫人之禮則可若在文公喪制未終而使卿納幣違禮拂經(jīng)甚矣
三年雨螽于宋 解宋人以其死為得天祐喜而來(lái)告故書然則隕石退鹢豈亦喜而來(lái)告乎
四年夏曹伯如晉防正 防正即朝正也周之三月晉之正月襄二十二年隨于執(zhí)事以防嵗終杜氏解曰朝正是也此解以正為政似因傳文夏字而曲為之說(shuō)
君子曰詩(shī)云惟彼二國(guó)其政不獲惟此四國(guó)爰究爰度其秦穆之謂矣 解意太迂愚謂引詩(shī)蓋取上帝監(jiān)觀四方求民之莫之義言恐懼可以致福
于是乎賦湛露則天子當(dāng)陽(yáng)諸侯用命也 湛露之詩(shī)只是宴樂(lè)之意取此為興耳天子當(dāng)陽(yáng)言向明而治也解太巧
五年臯陶庭堅(jiān) 十八年季孫行父所稱八凱有庭堅(jiān)杜氏以為臯陶字羅泌以為六臯陶之后蓼庭堅(jiān)之后陸氏據(jù)焦氏易林尨降庭堅(jiān)為陶叔后謂二國(guó)皆臯陶后而庭堅(jiān)則或以支子別封自為其國(guó)之祖故文仲并舉之也未詳孰是
徳之不建民之無(wú)援 徳之不建言二國(guó)不能自強(qiáng)于為善民之無(wú)援言中國(guó)諸侯不能恤小寡解非
沈漸剛克 補(bǔ)云漸書作潛
六年樹之風(fēng)聲 陸氏曰樹立其風(fēng)化聲教
為之律度 鐘律度量皆有一定之法以遺后嗣書所謂闗石和鈞王府則有者也
晉人以難故欲立長(zhǎng)君 解立少君恐有難非也謂連年有秦狄之師楚伐與國(guó)
先君愛之 補(bǔ)云先君謂文公
難必抒矣 抒服防作紓
杜祁以君故讓偪姞而上之 補(bǔ)云君謂襄公
七年宣子與諸大夫皆患穆嬴且畏偪 畏穆嬴之偪也以君夫人之尊故解非
敗秦師于令狐至于刳首 水經(jīng)注引闞骃曰令狐即猗氏刳首在西三十里后漢衞敬侯碑隂文城惟解梁地即郀首山對(duì)靈足谷當(dāng)猗口刳字作郀玉篇郀口孤切秦地在河南當(dāng)是河?xùn)|之誤
凡會(huì)諸侯不書所會(huì)后也后至不書其國(guó)辟不敏也補(bǔ)云公既不及于會(huì)則不知班位之次序故不書諸國(guó)以辟不敏
夏書曰戒之用休 今大禹謨
八年致公壻池之封自申至于虎牢之境 傅氏曰自申至于虎牢皆鄭地也不得致之于衞竊以上文言匡戚歸衞田也此言自申至虎牢歸鄭田也故杜于上年解云為晉歸鄭衞田張本而此則專言歸衞此杜氏之闕漏爾按自申至于虎牢鄭地晉取之以封公壻池今乃歸之傳文不言鄭言申虎牢則鄭可知矣
九年獲公子茷 按成十六年鄢陵之戰(zhàn)囚楚公子茷距此四十四年疑別是一人
十年沿漢泝江將入郢 補(bǔ)云欲入郢為亂
十一年皇父之二子死焉 傳本云皇父之二子解乃云谷甥牛父誤 三大夫亦應(yīng)有賞傳特以耏門之名追錄其受賞之由余不及載耳
齊襄公之二年鄋瞞伐齊 按此年世太逺陸氏曰史記魯世家引此傳文作齊惠公之二年又齊世家曰惠公二年長(zhǎng)翟來(lái)王子城父攻殺之十二諸侯年表亦于齊惠公二年書王子城父敗長(zhǎng)翟三文皆同按惠之二年即魯宣公之二年也在晉滅潞之前僅十三年?duì)柎藗饕曰莨珵橄骞w傳寫之誤也 因此知解云長(zhǎng)三丈者亦未可信考工記曰戈?yáng)牧哂辛缂偃玳L(zhǎng)三丈之人富父終甥何由得以戈樁其防邪 云長(zhǎng)翟之種絶者亦非傳云亾者特其國(guó)亾耳杜以后世不聞?dòng)虚L(zhǎng)人故云種絶然張蒼長(zhǎng)八尺余父不滿五尺其子復(fù)長(zhǎng)至其孫長(zhǎng)止六尺余豈可以此論邪
十二年郕伯來(lái)奔 劉原父曰此郕太子也魯以諸侯逆之即謂之郕伯而春秋又沒其專土叛君之罪反謂之諸侯而尊之豈其然乎意者郕伯以去年卒太子今即位而不能自安遂出奔夫逾年即位則真郕伯矣以其日淺或謂之太子而左氏則誤以為太子出奔也
且請(qǐng)絶叔姬而無(wú)絶昏公許之 啖叔佐曰左氏事跡倒錯(cuò)者甚多此文當(dāng)在成四年?伯來(lái)朝歸叔姬故也之下誤書于此
十三年晉侯使詹嘉處瑕以守桃林之塞 上年晉人秦人戰(zhàn)于河曲注云在河?xùn)|蒲坂縣南秦師夜遁復(fù)侵晉入瑕則瑕必在河外僖三十年注曰焦瑕晉河外五城之二邑水經(jīng)河水又東逕湖縣故城北注云晉書地道記太康記并言胡縣漢武帝改作湖其北有林焉名曰桃林古瑕胡二字通用禮記引詩(shī)心乎愛矣瑕不謂矣鄭注云瑕之言胡也瑕胡音同故記用其字瑕轉(zhuǎn)為胡又改為湖今為闅鄉(xiāng)縣治瑕邑即桃林之塞而道元以為郇瑕之地誤矣
不如隨會(huì)能 邵氏曰能字句絶能言才也如孟子能者在職之能正義屬下文以為能處賤非【按能字仍當(dāng)屬下句能賤猶云為貴當(dāng)可使復(fù)賤也】
子無(wú)謂秦?zé)o人吾謀適不用也 補(bǔ)云傅氏曰蓋繞朝曽言于秦伯請(qǐng)留之
文子賦四月 解云不欲還晉以傳考之但云成二國(guó)不言公復(fù)還晉四月之詩(shī)當(dāng)取亂離瘼矣維以告哀之意耳
十四年秋七月有星孛入于北斗 解既見而后入北斗非也改云有者非常之辭孛妖星之有光芒者也如帚者則謂之彗劉向以為君臣亂于朝政令虧于下則上濁三光之精五星贏縮變色逆行甚則為孛北斗人君象孛星亂臣象簒弒之表也于大辰于東方皆不言入此其言入何谷梁子曰斗有環(huán)域也
子叔姬妃齊昭公 按僖二十七年經(jīng)齊侯昭卒今此昭公即孝公之弟不當(dāng)以先君之名為諡而經(jīng)不書葬無(wú)可考正疑左氏之誤然僖公十七年傳曰葛嬴生昭公前后文同【史記同】先儒無(wú)致疑者
不出七年宋齊晉之君皆將死亂 劉歆曰斗天之三辰紀(jì)綱星也宋齊晉天子方伯中國(guó)綱紀(jì)故當(dāng)之也斗七星故曰不出七年
終不曰公曰夫己氏 夫己氏猶言彼己之子
十五年魯人以為敏 傳以華孫辭宴為合于禮解失之
十七年鹿死不擇音 言其鳴急切莊子獸死不擇音郭象注曰野獸蹴之窮地意急情盡則和聲不至是也當(dāng)從服防之說(shuō)
趙穿公壻池為質(zhì)焉 趙穿與池皆晉侯女壻故以為質(zhì)
十八年仲殺惡及視而立宣公 殺視及叔仲惠伯不書亦諱之耳解非
渾敦窮奇梼杌饕餮 此與孟子四罪不同解云驩兜共工鯀恐未必然至縉云氏有不才子則杜亦不能以三苗釋之矣 四兇事當(dāng)以虞書孟子為正 鯀婞直以亾身其為人傲而自用則有之不至如所云梼杌也帝之殛之亦秪遏在羽山而已
宣二年倒防而出之獲狂狡 邵氏曰倒防猶倒戈也坐此遲緩反為鄭人所獲
戎昭果毅以聽之之謂禮 邵氏曰聽猶聽政之聽解謂常存于耳似迂
文馬百駟 丘光庭曰文馬馬之毛色有文采者觸槐而死 麑退而觸槐則非趙盾庭槐明矣解可刪六年使疾其民以盈其貫將可殪也 劉?曰以繩穿物謂之貫書云商罪貫盈言紂之為惡如物之滿于貫也殪殺也解非
八年楚為眾舒叛故伐舒蓼滅之 解舒蓼二國(guó)名羅泌曰僖三年徐取舒文五年楚滅蓼今云舒蓼者當(dāng)自是一國(guó)名傅氏曰此蓋羣舒之一如舒庸舒鳩之屬
九年孔子曰詩(shī)云民之多辟無(wú)自立辟其?冶之謂乎以上辟為僻下辟為法當(dāng)時(shí)有此解昭二十八年晉司馬叔游引此詩(shī)亦同漢張衡思?賦覽蒸民之多僻兮畏立辟以危身正用此也 家語(yǔ)孔子曰?冶之于靈公位在大夫無(wú)骨肉之親懐寵不去仕于亂朝以區(qū)區(qū)之一身欲正一國(guó)之婬昏死而無(wú)益可謂捐矣
十年公孫歸父帥師伐邾取繹 繹注已見文十三年此重出按文十三年傳曰邾文公遷于繹然則此之取繹豈取其國(guó)都乎蓋文公雖遷后復(fù)還其故都耳
十一年使封人慮事 慮籌度也解非
其從之也 補(bǔ)云言徃而會(huì)狄
十二年使改事君夷于九縣 九縣莊十四年滅息十六年滅鄧僖五年滅?十二年滅黃二十六年滅防文四年滅江五年滅六滅蓼十六年滅庸又有武王滅權(quán)文王滅申凡十一國(guó)傅氏曰時(shí)楚適有九縣故鄭愿得比之言服事恭謹(jǐn)如其縣邑耳非必追記其所滅之國(guó)也
軍行右轅左追蓐前茅慮無(wú)中權(quán)后勁 傅氏曰言楚分其三軍為五部而使之各專其職
有律以如己也故曰律否臧且律竭也盈而以竭夭且不整所以兇也 傅氏曰將師之貴于法律者能使其下如己之志故謂之律所謂順成而臧也否臧則律且竭而敗矣夭屈也言其法律如水之壅而盈則必竭屈而不伸散而不整故為兇
其君之戎分為二廣 其君之戎謂戎車傅氏曰廣楚乗車名以其親兵分左右二部故名二廣
廣有一卒卒偏之兩 邵氏曰楚人易古偏法而為廣廣之所有百人故曰一卒亦古偏法也一卒之外又有承副之卒焉其數(shù)如偏之兩兩二十五人也廣之所有一卒一卒百人也一卒之外又有余卒為承副者二十五人為兩故曰卒偏之兩車法在古為偏在今為廣蓋舉古今錯(cuò)言之不直曰若干人而必曰卒曰偏曰兩者今法不離于古也
內(nèi)官序當(dāng)其夜 邵氏曰若今宿直遞持防也
御下兩馬掉鞅而還 邵氏曰兩馬掉鞅掉兩馬之鞅也蓋驂馬車旋則其鞅須掉之而示閑暇之意亦在其中矣
士季使鞏朔韓穿帥七覆于敖前故上軍不敗趙嬰齊使其徒先具舟于河故敗而先濟(jì) 傳因士季語(yǔ)竟言之
楚子為乗廣三十乗分為左右 傅氏曰兵法車十五乗為偏今楚用舊法而易其名
屈蕩戶之 戶止也古人以守戸之人謂之戶者取其能止人也漢書樊噲傳詔戸者無(wú)得入羣臣王嘉傳坐戶殿門失防免唐書李紳傳擊大毬戶官道車馬不敢前
楚人惎之 定四年管蔡啓商惎間王室解惎毒也傅氏曰言楚人將毒害之而晉人乃脫扄拔斾投衡而出耳未詳【按杜解惎為教于義為長(zhǎng)蓋晉人困厄而楚人顧教之脫險(xiǎn)既脫而復(fù)有謔言故傳書之以紀(jì)異若如傅氏說(shuō)則軍中常事何可勝書且末語(yǔ)尤無(wú)謂矣】
宵濟(jì)亦終夜有聲 言其軍囂無(wú)復(fù)部伍解非
遂圍蕭蕭潰 下有明日蕭潰之文此處疑衍若此云蕭潰下便不得言遂傅于蕭也
十三年君子曰清丘之盟唯宋可以免焉 邵氏曰清丘晉與宋衞盟既而衞背盟而救陳晉背盟而不救宋故曰唯宋可免責(zé)晉衞也
十四年過(guò)我而不假道鄙我也 鄙我猶言輕我楚子聞之投袂而起屨及于窒皇劒及于寢門之外車及于蒲胥之市 邵氏曰寢門之外逺于窒皇蒲胥之市逺于寢門之外屨人進(jìn)屨追而及于窒皇前此未及屨也劒人進(jìn)劒追而及于寢門之外前此未及劒也車人駕車追而及于蒲胥之市前此未及車也蓋興師之速如此
聘而獻(xiàn)物于是有庭實(shí)旅百 劉?曰實(shí)百品于庭以為獻(xiàn)物
十五年使華元夜入楚師登子反之牀 傅氏曰華元登牀乗其不虞刼之與盟也
子反懼與之盟而告王 邵氏曰子反何為而懼懼華元之脅也盟豈得已哉觀懼之一言則華元之情狀可見矣論者謂其輕見情實(shí)殆非知華元者
吾從其治也 治謂病間之時(shí)凡人病未昏酒未醉皆曰治列子鄧析謂子產(chǎn)曰子奚不時(shí)其治也謂伺其醒時(shí)
爾用先人之治命 石經(jīng)作爾用而先人之治命十六年夏成周宣榭火 呂大臨考古圖敦銘曰王格于宣榭宣榭者蓋宣王之廟也榭射堂之制也其文作印古射字執(zhí)弓矢以射之象因名其堂曰射【后從木】其堂無(wú)室以便射事故凡無(wú)室者皆謂之榭【爾雅云】宣王之廟制如榭故謂之宣榭春秋記成周宣榭火以宗廟之重而書之如桓僖宮之比二傳云藏禮樂(lè)之器非也
十七年過(guò)而不改而又乆之以成其悔何利之有焉傅氏曰言三子見執(zhí)齊人必悔有遣使之心今又乆之必將背晉
成元年作丘甲 周制四丘為甸旁加一里為成共出長(zhǎng)轂一乗步卒七十二人甲士三人則丘得十八人不及一甲今作丘甲令丘出二十五人一甸之中共出百人矣解云丘出甸賦驟増三倍恐未必然山堂考索載唐太宗問(wèn)李靖楚廣與周制如何靖曰周制一乗步卒七十二人甲士三人亦二十五人為甲凡三甲共七十五人然則一丘所出十有八人積四丘具一乗則今作丘甲者即丘出一甲向之十有八人者今増而為二十五人是一甸之中共百人為軍矣所未可知者其三甸而増一乗乎抑每乗而増一甲乎魯昭公時(shí)嘗搜于紅革車千乗則計(jì)甸而増乗未可知也楚人二廣之法一乗至用百五十人則魯每乗而増一甲亦未可知也要之其實(shí)為益兵向之四丘共出三甲者今使每丘出一甲爾非若杜氏之所謂丘出一甸之賦
二年與先大夫之肅 先大夫謂原軫狐偃欒枝之輩三周華不注 補(bǔ)云華不注在今山東濟(jì)南厯城縣東北下有華泉
傷而匿之 在軍中不敢言病故匿其傷
物土之宜而布其利 陸氏曰如昭三十二年傳物土方之物謂相土之所宜
畏君之震 震威也
敝邑之幸亦云從也況其不幸敢不唯命是聽 言即幸而勝亦從晉命況于不幸
遂常以葬 補(bǔ)云以喪禮有進(jìn)無(wú)退
三年叔孫僑如圍棘 僑如解宜在二年戰(zhàn)于鞌下四年楚雖大非吾族也 言蠻夷
六年韓獻(xiàn)子將新中軍且為仆大夫 為仆大夫則君之親臣故獨(dú)令之從公而入寢庭也
其惡易覯 陸氏曰言垢穢易見
且民從教 言馴習(xí)于上之教令
七年子重請(qǐng)取于申呂以為賞田 王應(yīng)麟曰國(guó)語(yǔ)史伯曰當(dāng)成周者南有申呂漢地理志南陽(yáng)宛縣申伯國(guó)詩(shī)書及左氏解不言呂國(guó)所在史記正義引括地志云故呂城在鄧州南陽(yáng)縣西徐廣云呂在宛縣水經(jīng)注亦謂宛西呂城四岳受封然則申呂漢之宛縣也
以兩之一卒適吳舎偏兩之一焉 傅氏曰古人一車謂之一兩詩(shī)百兩御之孟子革車三百兩非二十五人為兩之兩也蓋楚廣之制本用一卒故云以兩之一卒其云舎偏兩之一者車之半邊為偏偏五十人今留二十五人也
八年唯或思或縱也 陸氏曰有思開封疆者有縱弛而不設(shè)備者故多兼并以成大國(guó)
十年忠為令徳非其人猶不可況不令乎 陸氏曰非其人謂叔申本非賢者雖欲效忠不見信于君適以自害耳【按叔申既忠于鄭何以見其非賢者杜解不得其人較勝】
十二年及其亂也諸侯貪冐侵欲不忌爭(zhēng)尋常以盡其民略其武夫以為己腹心股肱爪牙 傅氏曰世治尚文徳武夫惟使之在外捍難故曰干城世亂尚武力公侯用武夫侵暴鄰國(guó)以為搏噬之用故委任之無(wú)所不至
天下有道則公侯能為干城而制其腹心 傅氏曰言能制御武夫之腹心者使不為害
晉侯及楚公子罷盟于赤棘 赤棘解見元年此重出十三年能者養(yǎng)之以?！￡懯显粷h書律厯志引此語(yǔ)作能者養(yǎng)以之福顔師古注之徃也徃就福也孔頴逹左傳正義亦云徃適于福也蓋古本如此姚寛西溪叢語(yǔ)曰玩注亦當(dāng)是養(yǎng)以之福傳本誤也今本作養(yǎng)之以福謂養(yǎng)之以致福耳于義亦通但杜顔注此云養(yǎng)威儀以致福則恐非是竊謂養(yǎng)是養(yǎng)所受之中蓋敬慎于動(dòng)作威儀之間乃所以養(yǎng)此中耳 楊用修引漢酸棗令劉熊碑辭猗與明哲秉道之樞養(yǎng)以之福惟徳之隅
斯是用痛心疾首昵就寡人 一篇之中稱寡君者三我君者一寡人者五當(dāng)是屬文之時(shí)未曽參訂然古人之文亦徃徃不拘如文十七年傳鄭子家與趙宣子書前稱寡君后云夷與孤之二三臣亦其類也
十六年徳刑詳義禮信 正義曰詳祥也古字同李巡曰祥福之善也
致死以補(bǔ)其闕 陸氏曰軍國(guó)之事有所闕乏解非邲之師荀伯不復(fù)從 謂不復(fù)從事于楚解非
南國(guó)防 易以外卦為南明夷之九三曰明夷于南狩是也復(fù)一陽(yáng)浸長(zhǎng)而至于干有南國(guó)防之象
敗者壹大我不如子 敗者壹大恐君之不免也我不如子子之才能以君免也解謂軍大崩為壹大及御與車右不同者非
不亦識(shí)乎 邵氏曰識(shí)記也謂其能記往日好整好暇之言
若之何憂猶未弭 謂君薨太子殺
夏書曰怨豈在明不見是圗 今五子之歌
十七年施氏卜宰 施氏之家臣也如論語(yǔ)仲弓為季氏宰之宰解冢宰非
孟姬之讒吾能違兵 傅氏引晉語(yǔ)注曰違其兵難卒存趙氏
十八年不然而收吾憎使贊其政 林氏曰吾憎謂吾所憎之人
襄二年官命未改 陸氏曰官命猶言公命
三年克鳩茲至于衡山 疑即丹陽(yáng)縣之衡山今名橫山去鳩茲不逺
四年定姒薨不殯于廟無(wú)櫬不虞 啖叔佐曰此傳誤宜在定十五年姒氏卒下按如啖說(shuō)則季文子當(dāng)作桓子
靡奔有鬲氏 杜氏曰靡夏遺臣事羿者仁山金氏遂以為左氏之誤今按此文亦未見靡之事羿蓋夏后相之將亡而靡乃出奔爾古人之文或以二事連屬言之然寒浞先殺羿而后滅相則亦未為謬也
有窮由是遂亾 解云浞因羿室不改有窮之號(hào)非也哀元年稱有過(guò)澆矣此特承上死于窮門而言以結(jié)所引夏訓(xùn)之文爾
戎狄薦居貴貨易土土可賈焉 補(bǔ)云國(guó)語(yǔ)曰與之貨而獲其土
五年已則無(wú)信而殺人以逞不亦難乎 共王不謀于眾背晉之盟以亾師于鄢遂失諸侯不知自反八年之中戮殺三卿是失刑也
夏書曰成允成功 今大禹謨
六年子罕善之如初 傅氏曰子蕩已出子罕不復(fù)追其射門之怨若趙盾之于賈季也
七年衡而委蛇必折 傅氏曰委蛇自得之貌順道則可以自得橫不順道而妄焉自得必毀折矣
八年如匪行邁謀是用不得于道 詩(shī)箋云不行而坐圖逺近故不得于道路也此解曰匪彼也行邁謀謀于路人也不得于道眾無(wú)適從按詩(shī)上文云謀夫孔多是用不集發(fā)言盈庭誰(shuí)敢執(zhí)其咎則此解為長(zhǎng)古人有以匪字作彼字用者二十七年引詩(shī)彼交匪敖作匪交匪敖
九年古之火正或食于心或食于咮以出內(nèi)火 漢書五行志曰古之火正謂火官也掌祭火星行火政季春昏心星出東方而咮七星鳥首正在南方則用火季秋心星伏在日下則止火以順天時(shí)救民疾帝嚳則有祝融堯時(shí)則有閼伯民賴其徳死則以為火祖配祭火星故云或食于心或食于咮也相土商祖契之曽孫代閼伯后主火星宋其后也世司其占故先知火災(zāi)賢君見變能修道以除兇亂君無(wú)象天不譴告故不可必也
遇艮之八 陸氏曰劉禹錫稱董生之說(shuō)曰揲蓍者九與六為老老為變爻七與八為少少為定位國(guó)語(yǔ)晉公子筮得貞屯悔豫皆八八非變爻故不曰有所之穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨夫艮之隨唯二不動(dòng)斯遇八也余五位皆九六故反焉筮法以少為卦主若定者五而變者一即宜曰之某卦觀之否師之臨之類是也今變者五定者一宜從少占艮之六二曰艮其腓不拯其隨我心不快史以遇此為不利故從變爻而占曰是謂艮之隨茍以悅于姜耳而杜元?jiǎng)P以為襍用三易故有遇八之云非也傅氏曰艮五爻皆變唯二得八不變之隨筮法五爻皆變則占之卦定爻得隨之六二系小子失丈夫是明示穆姜以通于僑如之穢姜亦自知之而以彖辭為說(shuō)也
肆眚圍鄭 正義曰赦諸侯之軍犯法者
以先君之祧處之 鶴山魏氏曰祧者取廟外之兆域?yàn)榱x祧即廟也昭元年其敢愛豐氏之祧豐氏僅大夫兩世未有逺祖也
輸積聚以貸 傅氏曰輸者以車輦運(yùn)其物四出以就民所居而貸之也
十年請(qǐng)以桑林 宋洪氏容齋四筆引呂氏春秋云武王勝殷立成湯之后于宋以奉桑林髙誘注曰桑山之林湯所禱也故使奉之淮南子云湯旱以身禱于桑山之林許叔重注曰桑山之林能興云致雨故禱之陸氏曰莊子有桑林之舞則桑林者樂(lè)名也
楚令也 猶云從楚之盟故也解云亦兼受楚之敕命者非
諸侯之師還鄭而南 還與環(huán)同
猶將退也 邵氏曰猶言同一將退也
牲用備具 傅氏曰牲犧牲用器用
十一年政將及子子必不能 解謂魯次國(guó)而為大國(guó)之制貢賦必重故憂不堪非也謂魯國(guó)之政將歸于季孫以一軍之征而供霸國(guó)之政令將有所不給則必改作其后四分公室而季氏擇二蓋亦不得已之計(jì)叔孫固已豫見之矣
孟氏使半為臣若子若弟 若猶或也邵氏曰于三分得一之中使半為臣臣其子則父歸公臣其弟則兄歸公所謂半也
十二年吳子壽夢(mèng)卒 夢(mèng)古音莫騰反一言為乗二言為壽夢(mèng)非號(hào)也解可刪
夫婦所生若而人 若而人猶言某某
十三年唯是春秋窀穸之事所以從先君于禰廟者窀穸墓穴也古者既葬而諡故以為言
楚人歸之 補(bǔ)云良霄果亂鄭
十四年晉之百役與我諸戎相繼于時(shí) 邵氏曰役無(wú)虛時(shí)故曰相繼于時(shí)
子叔齊子 齊子叔老諡也解作字蓋傳寫之誤于是齊崔杼宋華閱仲江防伐秦不書惰也 二國(guó)大夫后濟(jì)解云惰慢未明
暴妾使余 邵氏曰視嫡母如妾而使之加虐
余不說(shuō)初矣 邵氏曰初從之出不得已耳今悔焉故逃是不說(shuō)初也
自王以下各有父兄子弟 補(bǔ)云所謂貴戚之卿商旅于市百工獻(xiàn)藝 邵氏曰此二句承庶人謗而言旅于市陳其所尚之物而言從之是亦為諫也屨賤踴貴之類是已獻(xiàn)藝工執(zhí)藝以諫也
十六年書曰防鄭伯為夷故也 傅氏曰不使鄭伯夷于大夫也解非
十七年唯卿為大夫 邵氏曰王制諸侯之上大夫卿又曰父母之喪無(wú)貴賤一也齊疏之服飦粥之食自天子逹今曰禮卿大夫士異何居斯禮也周其衰矣衞幕布魯幕綃魯衞之所謂禮也非三代之通禮也晏子之老所謂大夫之禮者亦然其曰唯卿為大夫姑就其言以答之也
十八年塹防門而守之廣里 解云故經(jīng)書圍非也圍者圍齊也非圍防門也
楚師伐鄭次于魚陵 解魚陵魚齒山也在南陽(yáng)犨縣北鄭地范守己曰案上文言子庚治兵于汾注云襄城縣東北有汾丘城茲乃謂魚陵為魚齒山在南陽(yáng)豈子庚治兵于襄城及欲伐鄭乃南還走南陽(yáng)邪然則魚陵之不為魚齒山明甚況下文又言魚齒山何故于此言魚陵邪至于梅山若在密縣東北則是新鄭西北矣左氏何以云右囘梅山侵鄭東北也
十九年夫銘天子令徳 令猶令龜之令言以徳布于銘也
齊侯娶于魯曰顔懿姬無(wú)子其侄鬷聲姬 解云顔鬷皆姬母姓非也當(dāng)云母氏
諸子仲子戎子 房?齡注管子曰諸子內(nèi)官之號(hào)杜氏蓋未之考故以為諸妾姓子者至哀五年諸子鬻姒之子荼嬖則又以為庶公子皆非
二十一年季武子以公姑姊妻之 邵氏曰姑姊一人也其殆魯之宗女于成為妹者乎故曰以姬氏妻之稱姊尊之也
夏書曰念茲在茲 今大禹謨
子離于罪其為不知乎 譏其不能保身
書曰圣有謨勲明徴定?！〗?征
得罪于王之守臣 守臣謂晉侯玉藻諸侯之于天子曰某土之守臣某是也解非
莊公為勇爵 陸氏曰爵酒器也設(shè)之以觴勇士二十二年見于嘗酎 傅氏曰嘗秋祭酎三重醇酒甞而以酎薦祖考曰嘗酎漢書景帝紀(jì)髙廟酎張晏曰正月旦作酒八月成名曰酎武帝紀(jì)酎金服防曰因八月獻(xiàn)酎祭宗廟時(shí)使諸侯各獻(xiàn)金來(lái)助祭今觀此?則知古有嘗酎助祭之禮而漢因之也
無(wú)昭惡也 無(wú)昭子明之惡
二十三年禮為鄰國(guó)闕 ?孝公晉平公之舅尊同不降當(dāng)服緦麻三月言鄰國(guó)之喪且猶徹樂(lè)而況于母之兄弟乎
納諸曲沃 傅氏曰曲沃晉祖廟所在蓋諸卿分掌公邑而此邑屬欒氏注以為欒盈邑按晉世家至幽公時(shí)微極矣獨(dú)有絳曲沃則平公之世未嘗以宗邑與人也
我實(shí)不天子無(wú)咎焉 言雖事不集而死乃我自不為天所祐非子之咎也解非
陳文子見崔武子 解文子陳完之孫須無(wú)按史記世家乃完之曽孫
張武軍于熒庭 今翼城縣東南七十五里有熒庭城水經(jīng)注紫谷水西逕熒庭城南
戍郫邵 今濟(jì)源縣西一百二十里有邵原闗唐武徳二年置邵原縣 按郫邵當(dāng)是二地計(jì)其相去亦不甚逺文公六年賈季使召公子樂(lè)于陳趙孟使殺諸郫
封少水 水經(jīng)注引京相璠曰少水今沁水也
二十四年在周為唐杜氏 竹書紀(jì)年成王八年冬十月王師滅唐遷其民于杜
踞轉(zhuǎn)而鼓琴 傅氏曰轉(zhuǎn)當(dāng)為軫詩(shī)小戎俴收注收軫也謂車前后兩端橫木踞之可以鼓琴
二十五年風(fēng)隕妻不可娶也 陸氏曰當(dāng)以風(fēng)隕妻為句言夫既從風(fēng)風(fēng)能隕妻
將庸何歸 東山趙氏曰即覆說(shuō)上文君死安歸之意及處守者皆有賂 解云皆以男女為賂非
成公播蕩又我之自入 辰陵之盟
鳩藪澤 陸氏曰若周官澤虞使其地之人守其財(cái)物以入之于王
表淳鹵 陸氏曰淳鹵地宜咸者按上下皆以二字成文未解淳為何等之地
詩(shī)所謂我躬不說(shuō)皇恤我后者 谷風(fēng)小弁皆有此文說(shuō)詩(shī)作閱皇詩(shī)作遑
書曰慎始而敬終終以不困 今蔡仲之命
二十六年吾子獨(dú)不在寡人 在如乃心罔不在王室之在解非
晉卿不如楚其大夫則賢皆卿材也 如宋之盟趙孟為客子木與之言弗能對(duì)使叔向侍言焉子木亦不能對(duì)是也
夏書曰與其殺不辜寧失不經(jīng) 今大禹謨
晉人將與之縣以比叔向 陸氏曰令其祿秩比叔向解非
君子是以知平公之失政也 補(bǔ)云討罪而取其女且同姓故
二十七年公喪之如稅服終身 傅氏曰諸侯絶期無(wú)兄弟之服今獻(xiàn)公獨(dú)為此服者痛子鮮之甚也陸氏曰稅如字禮日月已過(guò)聞喪而追服謂之稅
仲尼使舉是禮也以為多文辭 沈氏曰舉謂記錄之也
單斃其死 言未有不亾
且吾因宋以守病則夫能致死與宋致死雖倍楚可也邵氏曰入于宋則因宋以守也病謂楚攻而病也夫猶言人人也言人人能致死與人同力故可以倍楚【守字句絶按夫猶彼也謂宋也】
何以恤我我其收之 周頌
二十八年使諸亾人得賊者以告而反之 邵氏曰亾人謂莊公之黨崔氏名之為賊者也得賊以告猶今律所謂能自捕得者也不然何從而知之何從而反之
陳文子謂桓子曰禍將作矣吾其何得對(duì)曰得慶氏之木百車于莊文子曰可慎守也已 邵氏曰此三言者陳氏父子為隱語(yǔ)以相諭也知禍將作而以何得問(wèn)其子既得得木之對(duì)則知其知所從違矣故以慎守堅(jiān)之守謂守志非守其木愚謂木者作室之良材莊者國(guó)中之要路言將代之執(zhí)齊國(guó)之權(quán)
國(guó)人猶知之皆曰崔子也 言其尸真
二十九年乃使巫以桃茢先祓殯 鄭氏周禮注茢苕帚
先君若有知也不尚取之 服防曰不尚尚也言先君當(dāng)取叔侯于地下治之
猶未也 言王化局于一方猶未大行也
是其衞風(fēng)乎 言三國(guó)同是衞風(fēng)
國(guó)未可量也 服氏曰言其國(guó)之興衰世數(shù)長(zhǎng)短未可定也
其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉 服防以為此謂變小雅也華陽(yáng)范氏曰二雅篇數(shù)多當(dāng)時(shí)樂(lè)工或間歌其一二季子因就所聞而評(píng)之也
盛徳之所同也 商周同此盛徳非必及魯
見舞象箾南籥者 補(bǔ)云孔氏曰維清奏象舞也即此象箾之舞程大昌曰南籥者二南之籥鼓鐘之詩(shī)所謂以雅以南以籥不僭者也
勤而不徳 不矜不伐是勤而不徳也
美哉猶有憾 猶未洽于天下
是以免于欒髙之難 解難在昭八年當(dāng)作十年三十年其季于今三之一也 季猶畸也【按季猶末也指最后甲子而言】
亥有二首六身下二如身是其日數(shù)也 邵氏曰二首亥字上二畫也六身亥字中三畫也三畫而謂之六者其形如算之六也下二如身謂下二畫亦如算之六故曰如身蓋古字體如此絳老既為隱語(yǔ)師曠史趙因之師曠以故事史趙以字畫皆隱語(yǔ)也【按下二如身當(dāng)從杜解下亥上二畫竪置身旁邵解六身亦未當(dāng)蓋古文亥下三曲皆如布算之六計(jì)為二者一為六者三故成二萬(wàn)六十六百六旬也】
譆譆出出 傅氏曰說(shuō)文譆痛也
唯君用鮮眾給而已 陸氏曰殺新為鮮傅氏曰眾給者不必用鮮惟物之足而已
取我衣冠而褚之 陸氏曰褚衣之橐也莊子曰褚小者不可以懐大按傳成三年鄭賈人有將寘諸褚中以出是也
三十一年我問(wèn)師故 問(wèn)齊人用師之故解魯以師徃非
民之所欲天必從之 今泰誓有此文
豈不遽止 遽亟也
左傳杜解補(bǔ)正卷中
<經(jīng)部,春秋類,左傳杜解補(bǔ)正>
欽定四庫(kù)全書
左傳杜解補(bǔ)正卷下
昆山顧炎武撰
昭元年商有姺邳 竹書紀(jì)年外壬元年邳人姺人叛河亶甲三年彭伯克邳五年姺人入于班方彭伯韋伯伐班方姺人來(lái)賓
令尹自以為王矣何如 大明之首章曰天位殷適使不挾四方
子皮賦野有死麕之卒章 趙子常曰厖以喻楚諸侯惡楚公子圍故欲趙孟安徐馴擾之
歸取酬幣終事八反 傅氏曰此蓋度其道里以次第舎車各預(yù)置酬幣于車中復(fù)計(jì)其逺近使之先日續(xù)發(fā)約享日仍以每享次第而至
國(guó)于天地有與立焉 其先世必有大功徳于民鮮不五稔 言少有不至五年者
請(qǐng)皆卒自我始 蓋古未有此法
遷實(shí)沈于大夏 解大夏今晉陽(yáng)縣定四年命以唐誥而封于夏虛解夏虛大夏今太原晉陽(yáng)也按晉之始見春秋其都在翼今平陽(yáng)府翼城縣也括地志故唐城在絳州翼城縣西二十里堯裔子所封所謂成王滅唐而封大叔者也北距晉陽(yáng)七百余里即后世遷國(guó)亦逺不相及況自霍山以北皆戎狄之地自悼公以后始開縣邑而前此不見于傳又史記晉世家曰成王封叔虞于唐唐在河汾之東方百里翼城正在二水之東而晉陽(yáng)在汾水之西又不相合竊疑唐叔之封以至侯緡之滅并在于翼史記屢言禹鑿龍門通大夏正義引括地志云大夏今并州晉陽(yáng)及汾絳等州是然則杜氏專指晉陽(yáng)者非也呂氏春秋言龍門未辟呂梁未鑿河出孟門之上則所謂大夏者正今晉絳吉隰之間也封禪書齊桓公西伐大夏考之于傳則曰至髙梁而還髙梁在今臨汾縣
四姬有省猶可 省減也解非
中聲以降五降之后不容彈矣于是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也 傅氏曰樂(lè)有五聲宮商角徴羽其相生大小之次皆有節(jié)焉先王所以成樂(lè)而用之以節(jié)百事其遲速本末皆有倫序以及于中五聲固本以黃鐘為宮然還相為宮則其余十一律皆可為宮宮必為君而不可下于臣商必為臣而不可上于君角民征事羽物皆以次降殺其有臣過(guò)君民過(guò)臣事過(guò)民物過(guò)事者則不用正聲而以半聲應(yīng)之是為五降五降得其節(jié)則八音克諧無(wú)相奪倫而可彈若自五降而后則非復(fù)正聲如鄭衞之樂(lè)君子弗聽故不容彈周禮凡建國(guó)禁其淫聲過(guò)聲兇聲慢聲光武使桓譚鼓琴而好其煩聲宋?所惡者是也
女陽(yáng)物而晦時(shí) 女隂也隂中有陽(yáng)其物屬火故為陽(yáng)使后子與子干齒 傅氏曰齒猶齊列也
庚戍卒 終穆叔劉定公秦后子之言
二年敢辱大館 解敢不敢當(dāng)移在敢辱郊使之下國(guó)則不共而執(zhí)其使 言齊國(guó)不共非使人之罪解非三年今嬖寵之喪不敢擇位而數(shù)于守適 數(shù)列也音色主反
此其極也能無(wú)退乎 張趯之言止此傳于下文因言晉衰將失諸侯故二大夫退而大叔稱之
諸侯求煩不獲 言所求日煩而諸侯不能應(yīng)也解非【按求煩不獲言欲煩而不可得也】
其猶在君子之后乎 言庶幾可以為君子也蓋人臣雖有諱國(guó)之禮然或憂其將亂而私語(yǔ)之于友不害為忠此叔向晏子之言所以不譏于君子也【按言在君子之后是寓貶于褒也】
豆區(qū)釜鐘 毛晃曰豆當(dāng)音斗后人誤作俎豆之豆用之考工記一獻(xiàn)而三酬則一豆矣豆古斗字
民人痛疾而或燠休之 王若虛曰燠溫煦安息之意以樂(lè)慆憂 傅氏曰慆慢也以淫樂(lè)而慢其憂禍遇懿伯之忌敬子不入 懿伯惠伯之叔父而敬子之五從祖也陳可大曰忌忌日適及滕郊而遇此故敬子欲至次日乃入
其或?qū)嬏幬乙印”旧舷宥四瓯R蒲嫳譬之如禽獸吾寢處之矣之語(yǔ)
四年是以先王務(wù)修徳音以亨神人 亨古享字晉君少安不在諸侯 少安猶言少惰二十六年晏子對(duì)景公曰后世若少惰
將焉用之 言將用何為辭【按杜解云焉用宋盟似得語(yǔ)氣】
火出而畢賦 補(bǔ)云周禮夏頒冰
秋無(wú)苦雨 傅氏曰雨過(guò)白露時(shí)物得之則傷宋玉九辨所謂皇天淫溢而秋霖者也
王使椒舉侍于后以規(guī)過(guò) 陸氏曰規(guī)正防禮之失屬有宗祧之事于武城寡君將墮幣焉 傅氏曰楚武城必有先君之廟故田獵以祭祭用幣畢瘞之故云墮幣也恨其后至托此為辭
慶封唯逆命 謂弒君
不見既自見矣 邵氏曰言叔孫不見仲于公而仲已自見公矣
求之而至又何去焉 傅氏曰牛寵任日乆?卒不虞其惡之至此未喻其意而云求食可得無(wú)須去之
五年舎中軍 邵氏曰舎中軍毀三而為四也此季孫之志也故不曰作四軍而曰舎中軍中軍季孫之所有也中軍既舎則其勢(shì)不得不二不得不二則不得不四此季孫之志也
豎牛禍?zhǔn)鍖O氏使亂大從 傅氏曰大從猶云亂大作蓋不忍斥言殺其父耳
民食于他 民生于三而君食之今昭公不能養(yǎng)民而民食于三家不知有君【按昭二十五年子家子曰政自之出乆矣隱民多取食焉正所謂民食于他也】
朝聘有珪享頫有璋 傅氏曰朝聘皆以珪為信周禮公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧朝覲于王諸侯相見同之聘用圭璧其飾與君同其長(zhǎng)各降君一等是圭璧兼用而獨(dú)言珪者據(jù)公侯伯言之也享頫朝聘之禮使執(zhí)玉以授主國(guó)之君乃行享禮獻(xiàn)國(guó)之所有享獻(xiàn)也頫見也按行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼鄭?云上公享王圭以馬享后璋以皮余以次降此言璋者據(jù)上公享后言之也
重之以睦 陸氏曰睦于楚
六年亂獄滋豐 豐者繁多之意易曰豐多故
七年為身無(wú)義而圖說(shuō)從政有所反之以取媚也 邵氏曰立以存絶不以厲所立在此所說(shuō)在彼政者正也反之非正矣故或反之以媚于民
人生始化曰魄 解魄形也傅氏曰左氏所謂魄不專指形而言如下文所云魂魄能憑依于人及前所云奪伯有魄皆非形也說(shuō)文曰魄隂神也韻書云魂神也陽(yáng)也氣也魄精也隂也形也則形亦可以言魄而魄則不可以訓(xùn)形矣昭十五年宋樂(lè)祁曰心之精爽是謂魂魄
二卦皆云 初卜得屯其彖曰利建侯次卜得屯初九其爻辭亦曰利建侯
弱足者居 屯初九爻辭曰磐桓利居貞昔人以居字為句魏明帝之徴管寧曰盤桓利居
八年輿嬖袁克殺馬毀玉以葬 輿嬖嬖大夫也掌君之乗車如晉七輿大夫之類馬陳侯所乗玉陳侯所佩殺馬毀玉不欲使楚人得之解非
今在析木之津猶將復(fù)由 鶴山魏氏曰由義如書盤庚若顛木之有由蘗木生條也
九年魏駘芮岐畢 駘詩(shī)作邰
蒲姑商奄 王氏曰說(shuō)文防國(guó)在魯括地志兗州曲阜縣奄里即奄國(guó)之地
肅慎燕亳 王氏曰史記秦本紀(jì)寧公與亳戰(zhàn)亳王奔戎皇甫謐云西夷之國(guó)也
后稷封殖天下 封殖封厚蕃殖也
雖戎狄其何有余一人 言伯父猶然則戎狄亦無(wú)所憚矣
陳水屬也火水妃也而楚所相也今火出而火陳逐楚而建陳也妃以五成故曰五年嵗五及鶉火而后陳卒亾楚克有之天之道也故曰五十二年 漢書五行志說(shuō)曰顓頊以水王陳其族也今茲歲在星紀(jì)后五年在大梁大梁昴也金為水宗得其宗而昌故曰五年陳將復(fù)封楚之先為火正故曰楚所相也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而合而隂陽(yáng)易位故曰妃以五成然則水之大數(shù)六火七木八金九土十故水以天一為火二牡木以天五為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽(yáng)奇為牡隂耦為妃故曰水火之牡也火水妃也于易坎為水為中男離為火為中女蓋取諸此也自大梁四嵗而及鶉火四周四十八嵗凡五及鶉火五十二年而陳卒亾火盛水衰故曰天之道也 邵氏曰天一生水至地六乃成越五數(shù)矣故曰妃以五成
膳宰屠蒯 記作杜蕢
學(xué)人舎業(yè) 補(bǔ)云舎業(yè)謂不習(xí)樂(lè)
又飲外嬖嬖叔 外嬖嬖大夫職司察外事
十年居其維首而有妖星焉 解客星居?枵之維首傅氏曰非也言婺女居于?枵之維首而有妖星見焉
戊子逢公以登 補(bǔ)云逢公亦姜姓見國(guó)語(yǔ)
彼雖不信聞我授甲則必逐我 彼謂欒髙言雖不實(shí)有此事聞我授甲必不能容我
公卜使王黒以靈姑銔率吉請(qǐng)斷三尺焉而用之 戴氏疑以為旗不可斷三尺而用李云霑曰此如芋尹無(wú)宇之?dāng)嗤蹯簲嗥鋽逡?br /> 戰(zhàn)于稷 稷地名七國(guó)時(shí)齊有稷下館
用幣必百兩百兩必千人千人至將不行 傅氏曰用車百乗則徒千人人眾則費(fèi)廣將不能行必盡用以給之
夫子知之矣我則不足 言非知之難而行之難夫子知之以告我而我不能行此我之不足也
難不慎也 補(bǔ)云言不可不慎
棄徳曠宗 使其宗廟曠而不祀
十一年楚子防誘蔡侯般 補(bǔ)云楚子圍改名曰防然壅也 壅如以土壅水積之多而后決之驟也是以無(wú)拯不可沒振 邵氏曰出溺為拯凡溺皆難為力而沒者為甚不可沒振申無(wú)拯之意而極言之
物以無(wú)親 物人也
十二年子產(chǎn)相鄭伯辭于享請(qǐng)免喪而后聽命晉人許之禮也 子產(chǎn)能守喪制晉人不奪皆為得禮
壺何為焉其以中儶也 邵氏曰言壺何為焉而以其中為儶異
今猶古也齊將何事 言晉疆不異于昔齊將何所為乎解非
遂入昔陽(yáng) 漢書地里志鉅鹿下曲陽(yáng)應(yīng)劭曰晉荀吳滅鼓今鼓聚昔陽(yáng)亭是也此鼓之都而非肥都其曰在樂(lè)平沾縣尤誤正義載劉?之辨甚明
外強(qiáng)內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉 惠伯釋其義言蒯無(wú)以當(dāng)之人臣剛彊以御外溫順以事主斯謂之忠秉堅(jiān)貞之節(jié)而和以率之斯謂之信此所以為黃裳元吉也 邵氏曰本卦為內(nèi)之卦為外六五隂變?yōu)殛?yáng)外彊也然本八也故曰內(nèi)溫
供養(yǎng)三徳為善 傅氏曰三徳忠信共也
是四國(guó)者專足畏也 劉?據(jù)楚語(yǔ)陳蔡與不羮為三國(guó)秪有一不羮古四字積畫以成蓋三之誤未知是否水經(jīng)注汝水又東南流逕西不羮城南是有二不羮 李云霑曰按賈誼新書楚靈王問(wèn)范無(wú)宇曰我欲大城陳蔡葉與不羮正合四國(guó)之?dāng)?shù)或是傳文脫葉字
王是以獲沒于祗宮 正義馬融云圻內(nèi)游觀之宮按竹書紀(jì)年穆王元年作祗宮于南鄭
式如玉式如金 猶言如金如錫如圭如璧言令徳也形民之力而無(wú)醉飽之心 蘇子瞻曰以民力從王事當(dāng)如飲食適于饑飽之度而已若必至于醉飽則民不堪命易曰山下有雷頤君子以節(jié)飲食又曰節(jié)以制度不傷財(cái)不害民同一道也
十三年圍固城克息舟城而居之 竊意固城息舟城乃二城之名【按傳書克邑未有書克某邑之城者固城息舟皆二字地名城而居之別為一句言筑城而守之也】
依陳蔡人以國(guó) 陸氏曰依陳蔡之眾以立國(guó)
棄禮違命 棄事神之禮
同惡相求 傅氏曰同惡謂同謀造亂之人如防居蔓成然之屬
無(wú)與同好 傅氏曰言子干無(wú)黨于內(nèi)
齊桓晉文不亦是乎 傅氏曰皆出亾因亂而入懐錦奉壺飲冰以蒲伏焉 陸氏曰此夏之六月晉人以幕防季孫當(dāng)不堪其熱故飲之以冰不當(dāng)以為箭筩也
十四年司徒老祁慮癸 當(dāng)從服氏說(shuō)以二人為季氏家臣其請(qǐng)于南蒯亦稱臣者古人之謙辭耳史記髙祖紀(jì)注張晏曰古人相與言多自稱臣猶今人相與言自稱仆也
十五年將禘于武公 按此乃時(shí)禘記所謂春禘秋嘗之禘而非五年大祭追逺之禘也二十五年將禘于襄公定八年禘于僖公并同惟是閔二年吉禘于莊公解云三年喪畢致新死者之主于廟廟之逺主當(dāng)遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘
王一嵗而有三年之喪二焉 禮為長(zhǎng)子斬衰三年喪妻雖期年而傳曰父必三年然后娶逹子之志也是亦有三年之義在王雖無(wú)再娶之禮而其余哀則同也
一動(dòng)而失二禮 朱申曰謂求器宴樂(lè)
十六年幾為之笑而不陵我 言寧有幾次為之笑而不陵我者乎與十年傳幾千人而國(guó)不亾二十四年傳幾如是而不亾郢義同
刑之頗類 類當(dāng)作纇二十八年解纇戾也
立而無(wú)令名之患 立立乎其位
善哉子之言是不有是事其能終乎 傅氏曰人情相與翫習(xí)恒不善其終惟有是警戒當(dāng)能終于好
十七年辰不集于房 今?征
夫子將有異志不君君矣 日者人君之表不救日食是有無(wú)君之心解非
故使穆子帥師獻(xiàn)俘于文宮 傅氏曰以告成事冬有星孛于大辰西及漢 八月辰星在西方孛從其西過(guò)星東及漢
其與不然乎 邵氏曰其與語(yǔ)辭猶曰其諸
十八年大人患失而惑又曰可以無(wú)學(xué) 邵氏曰夫必多有是說(shuō)而后及其大人言不學(xué)之俗自下始也患失?違眾而失位也陸氏曰大人懼違眾而失位心志惑亂故徇流俗之說(shuō)而亦曰可以無(wú)學(xué)解非
振除火災(zāi) 振如振衣之振猶火之著于衣振之則去也
過(guò)期三日 陸氏曰大叔廟寢之間其庭小不便于搜宜除大叔不忍毀廟故過(guò)期三日須子產(chǎn)見之而有后命也解非 此傳與十二年鄭簡(jiǎn)公卒將為葬除不毀游氏之廟乃是一事而傳誤重出又或以為葬或以為搜
許不專于楚鄭方有令政 邵氏曰當(dāng)是時(shí)許遷于葉矣然以舊國(guó)故不專心事楚以不專心事楚之許而不禮于方有令政之鄭鄭得晉助而伐之不難矣此所以欲遷許也
許曰余舊國(guó)也 先許遷而鄭得其地成十五年許靈公畏偪于鄭遷于葉鄭人因有舊許之地襄十年?yáng)|侵及許是也解以為許先鄭封非
十九年紡焉以度而去之 釋文引裴松之注魏志云古人謂藏為去亦作弆漢書蘇武傳掘野鼠去?實(shí)而食之師古曰去謂藏之也陳遵傳皆藏去以為榮師古曰去亦藏也魏志華佗傳去藥以待不祥臣松之案古語(yǔ)以藏為去
禳之則彼其室也 言淵固龍之室也豈能禳而去之二十年相從為愈 愈于相從俱死
使華寅肉袒執(zhí)蓋以當(dāng)其闕 傅氏曰肉袒示必死阿下執(zhí)事 傅氏曰阿下親附而卑下之
齊侯疥遂痁 正義曰疥當(dāng)作痎
四物七音 傅氏曰四物律度量衡也七音以宮商角徴羽而加變宮變征也
二十一年吾小人可借死而不能送亾 亾字句二十二年無(wú)亢不衷以?shī)\亂人 舉而髙之曰亢不衷猶言不端
犧者實(shí)用人人犧實(shí)難已犧何害 邵氏曰自犧者實(shí)用人以下皆指人而言人犧則用在人故曰實(shí)難喻劉單之立王猛已犧則用舎在己故曰何害喻王自立子朝蓋是時(shí)太子既卒廢立之謀生矣
五月庚辰見王 不待葬而見王子猛于朝
毀其西南 唐石經(jīng)此下有子朝奔郊四字
二十三年乃皆執(zhí)之 傅氏曰魯不直
又將叛齊 補(bǔ)云上年與齊盟
先君之力可濟(jì)也 先君謂周之先王書言昔我先君文王武王是也
吳太子諸樊入郥 吳子諸樊乃王僚之伯父不應(yīng)太子與之同名且僚子尚幼此必諸樊之太子光正義亦以為傳寫之誤
二十五年為父子兄弟姑姊甥舅昏媾姻亞以象天明陸氏曰言其親疏倫序比象于天文之行列也
季氏介其雞 呂氏春秋注介甲也作小鎧著雞頭也此之謂不能庸先君之廟 解蓋襄公別立廟陸氏曰周衰禮廢諸侯典祀蓋有獨(dú)豐于昵者如閔二年禘于莊公趙匡曰不及于祖也今此禘于襄公亦然杜謂別立廟謬矣武宮煬公之立經(jīng)皆書之即別立二公廟無(wú)緣不書
事若不克君受其名 言徒以虛名受禍
使有司待于平隂為近故也 近謂近魯平隂近魯野井近齊邵氏曰齊侯言為魯之故使有司先待于平隂將自徃迎之而魯侯已至于野井此寡人之罪也
失魯而以千社為臣 傅氏曰言臣千社之人
二十六年萬(wàn)民弗忍居王于彘 劉?曰不忍王之虐也解非
諸侯釋位以間王政 陸氏曰史記言厲王奔彘周公召公行政號(hào)曰共和非也漢書古今人表有共伯和師古曰共國(guó)伯爵和名汲冡紀(jì)年厲王十二年出奔彘十三年共伯和攝行天子事號(hào)曰共和二十六年王陟于彘周定公召穆公立太子靖為王共伯和歸其國(guó)又莊子稱共伯得乎共首司馬彪曰共伯名和諸侯知其賢請(qǐng)以為天子即王位十有四年大旱屋焚卜曰厲王為祟乃立宣王共伯復(fù)歸于宗逍遙得意于共山之首呂氏春秋曰共伯和其行好賢仁厲王之難天子曠絶而天下皆來(lái)請(qǐng)矣據(jù)此諸書所說(shuō)皆同則釋位以間王政者共伯其人也
攜王奸命 解云幽王少子伯服朱鶴齡曰幽王在位十一年計(jì)伯服之生不過(guò)數(shù)歲而褒姒為犬戎所虜必?zé)o復(fù)立其子之理正義引汲冡紀(jì)年幽王既弒申侯魯侯及許文公立太子宜臼于申虢公翰立王子余臣于攜二王并立二十一年攜王為晉文侯所殺是攜王者余臣也 按此則攜王之?dāng)y乃是地名猶厲王流彘詩(shī)人謂之汾王或以諡法怠政交外曰攜非也梁元帝用尚書左丞劉谷議諡其兄邵陵王綸為攜王取此名而義不同
帥羣不吊之人 傅氏曰好行禍亂不相吊恤之人二十七年延州來(lái)季子 解宜在襄三十一年延州來(lái)季子其果立乎之下
王可弒也母老子弱是無(wú)若我何 史記曰王僚可弒也母老子幼而兩公子將兵伐楚楚絶其路外困于楚而內(nèi)空無(wú)骨鯁之臣是無(wú)奈我何【按傳下文云闔廬以其子為卿則解云欲以老弱托光是也】
鈹交于胷遂弒王 鈹交于胷而鱄設(shè)諸不為之動(dòng)所以能弒王也然鱄設(shè)諸亦死矣闔廬既立以其子為卿史竟言之
國(guó)人投之遂弗爇也令尹炮之 邵氏曰國(guó)人取菅稈投之而弗舉火令尹乃舉火然之
事君如在國(guó) 當(dāng)時(shí)諸侯出奔其國(guó)即別立君惟魯不敢故昭公雖在外而意如猶以君禮事之
使宰獻(xiàn)而請(qǐng)安 燕禮司正命卿大夫以安皆享臣下之禮卑公也
二十八年盂丙為盂大夫 今本作孟丙者非漢書地理志云盂晉大夫盂丙邑以其為盂大夫而謂之盂丙猶魏大夫之為魏壽余閻大夫之為閻嘉邯鄲大夫之為邯鄲午也
其四人者皆受縣而后見于魏子 言非素識(shí)
二十九年人實(shí)不知非龍實(shí)知 言人自無(wú)擾龍之術(shù)故不生得耳非龍之知也
有烈山氏之子曰柱 賈鄭皆云烈山炎帝之號(hào)遂賦晉國(guó)一鼓鐵以鑄刑鼎 王肅家語(yǔ)注曰三十斤為鈞鈞四為石石四為鼓蓋用四百八十斤鐵
三十年共其職貢與其備御不虞之患 備御不虞謂三軍之事
雖士大夫有所不獲數(shù)矣 言不得備數(shù)
將自同于先王 言欲自比于先周盛王
若為三師以肄焉 肄習(xí)也
三十一年我受其無(wú)咎 受猶任
名之不可不慎也如是夫有所有名而不如其已 傅氏讀至夫字為句言人以有名為貴又有所謂有名不如無(wú)名者【按有所猶言有處也】
欲求名而不得或欲蓋而名章 王應(yīng)麟曰欲求名而不得如向戌欲以弭兵為名而宋之盟其名不列焉或欲蓋而名章如趙盾偽出奔崔杼殺太史將以蓋弒君之惡而其惡益著焉推此類言之可見謹(jǐn)嚴(yán)之法求名非謂齊豹名章亦不止三叛也
日月在辰尾 傅氏曰辰尾居?xùn)|吳在楚東故知必吳入郢也
三十二年越得歲而吳伐之必受其兇 吳越雖同星紀(jì)之分而所入宿度不同故歲獨(dú)在越
屬役賦丈 屬役屬所役人數(shù)
定元年魏子涖政 此即上年南面之事而傳再書之者兩收而失刪其一也蓋周之正月為晉之十一月而庚寅即己丑之明日士彌牟既已分役豈有遲之兩月而始栽宋仲幾乃不受功者乎且此役不過(guò)三旬而畢矣
二年以師臨我我伐桐為我使之無(wú)忌 邵氏曰以師臨我我伐桐二我我舒鳩也為我使之無(wú)忌吳自我也蓋吳將誘楚欲使之不忌吳于是桐適叛楚故使舒鳩人謂楚以師伐我我則伐桐如此者為我使之無(wú)忌也不然楚方忌吳安肯出師于近吳之地哉此致人之術(shù)所謂多方以誤之也【按傳下文言楚囊瓦伐吳不言伐舒鳩則杜解為得又襄公二十五年楚已滅舒鳩矣】
四年蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉 傅氏曰柏舉楚地在今河南西平縣本柏子國(guó)
嘖有煩言 嘖爭(zhēng)言也管子有嘖室之議荀子嘖焉而不類
命以伯禽 孫寶侗曰于書當(dāng)有伯禽之命而今逸之相土之東都 相土商之先君鄭氏詩(shī)箋曰相土居夏后之世承契之業(yè)入為王官之伯出長(zhǎng)諸侯其曰東都不可知為何地也
密須之鼓 密須解己見昭十五年此重出
楚子取其妹季羋畀我以出 服云畀我季羋之字下文但言季羋知非二人
楚子渉睢濟(jì)江入于云中 傅氏曰云中云夢(mèng)澤中蓋江北之夢(mèng)在今湖廣徳安府考睢漢二水皆入江楚子既渉睢而西復(fù)還入睢由睢而入江繞吳兵之南而北濟(jì)以入鄖自鄖而奔隨也解以為江南之夢(mèng)非
不敢以約為利 陸氏曰不敢乗君父困約之時(shí)以為利
五年卒于房 房疑即防字古阝字作脫其下而為□字漢仙人唐公□碑可證也漢書汝南郡吳房孟康曰本房子國(guó)而史記項(xiàng)羽紀(jì)封揚(yáng)武為吳防侯字亦作防漢書武帝紀(jì)濟(jì)川王明廢遷防陵常山王防廢徙房陵一卷之中字體不同又防房二字相通之一證
大徳滅小怨 傅氏曰大徳謂其弟懐初謀弒王故子西欲舎之王憐其念父以其兄有大功故并賞
六年定之鞶鑒 鞶鑒解己見莊二十一年此重出陽(yáng)虎若不能居魯而息肩于晉所不以為中軍司馬者有如先君 恐晉隂厚之故為此言邵氏曰孟孫何為而遽誓哉見虎有不容之勢(shì)焉有不可言之惡焉而已有不得已之情焉欲晉君臣于言外得之而豫圖所以待之也凡誓辭曰有如日有如河有如先君云者若謂茍不如此將如日何如河何如先君何若謂其神臨之必降之禍也此所謂彊為之請(qǐng)以取入焉者也
八年主人出師奔 賈云主人出魯人奔郤
衞人請(qǐng)執(zhí)牛耳 盟禮卑者執(zhí)牛耳尊者涖之衞侯與晉大夫盟自以當(dāng)尊故請(qǐng)晉執(zhí)之
渉佗捘衞侯之手及捥 捘捉持之也捥腕同掌臂交曲處捘之上及于捥
寡人從焉 言事之
九年子明謂桐門右?guī)煶觥⒂梦踉蛔用魃w與右?guī)熗又鹬钩龈骶右?br /> 東郭書讓登犂彌從之曰子讓而左我讓而右使登者絶而后下書左彌先下 邵氏曰登登城也下既登而入城也左右非譎辭絶而后下乃譎辭也
書與王猛息猛曰我先登書斂甲曰曩者之難今又難焉猛笑曰吾從子如驂之靳 邵氏曰上言犂彌從之則書先登矣既登又讓下讓而左右不以先后彌為先下地也登絶后下此言亦然讓登爭(zhēng)先也讓下亦爭(zhēng)先也曩與犂彌既不得先難也今猛又言登之先是又難也如驂之靳則書曰先而猛略后焉所謂先先于眾非先于書也何難之有故笑而言之
晳幘而衣貍制 傅氏曰晳白晳幘以巾髪卑賤所服貍制狐皮之衣
十年公防齊侯于祝其實(shí)夾谷 在今萊蕪縣按杜解及史記服防注皆云在東海祝其縣今淮安府之贛榆逺非也水經(jīng)注萊蕪縣曰城在萊蕪谷當(dāng)路岨絶兩山間道由南北門舊說(shuō)云齊靈公滅萊萊民播流此谷邑落荒蕪故曰萊蕪禹貢所謂萊夷也夾谷之防齊侯使萊人以兵刼魯侯宣尼稱夷不亂華是也是則防于此地故得有萊人非召之東萊千里之外也不可泥祝其之名而逺求之海上矣
十三年衞是以為邯鄲而寘諸晉陽(yáng)絶衞之道也 邵氏曰寘諸邯鄲衞之意也寘諸晉陽(yáng)非衞之意也故曰絶衞之道
十四年使死士再禽焉不動(dòng) 傅氏曰禽如鷙鳥之發(fā)急持以沖其陳吳陳堅(jiān)不可動(dòng)
哀元年死知不曠 曠空也言不為徒死知上必有以恤之
二年以兵車之?dāng)渑c罕駟兵車先陳 傅氏曰設(shè)斾于軍前盛為軍容與罕駟兵車在前者相對(duì)彼自后望之不知虛實(shí)故懼
謀恊以故兆詢可也 故兆始謀伐二子卜得吉兆趙孟喜曰可矣 以范中行氏失援糧竭必將亾四年司馬起豐析與狄戎以臨上雒左師軍于菟和右?guī)熫娪趥}(cāng)野 發(fā)二邑之兵與戎狄之眾以臨上雒而分軍為二以脅晉人
使謂隂地之命大夫士蔑 晉大夫守隂地者
五年諸子鬻姒之子荼嬖 諸子見襄十九年
景公死乎不與埋三軍之事乎不與謀 邵氏曰二不與皆指羣公子
六年再敗楚師不如死 劉?曰前敗于柏舉若此戰(zhàn)更敗是再敗
潛師閉涂 史記司馬貞注曰閉涂即禮記所謂菆涂者謂匿其喪也
惟彼陶唐帥彼天常有此冀方 古文尚書五子之歌也今書無(wú)帥彼天常一句
出萊門而告之故 解魯郭門也按定九年解萊門陽(yáng)闗邑門
君舉不信羣臣乎 悼公忌荼恐諸大夫復(fù)立荼而廢己欲使除之故僖子以為疑已
七年周之王也制禮上物不過(guò)十二 陸氏曰如冕如旂俱十二旒玉路繁纓十二就之類
對(duì)曰禹合諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)今其存者無(wú)數(shù)十焉唯大不字小小不事大也知必危何故不言魯徳如邾而以眾加之可乎不樂(lè)而出 傅氏曰大夫?qū)σ韵臅r(shí)諸侯以萬(wàn)計(jì)惟大小相攻伐故胥以亾今背盟伐邾既不字小又不事大不相趨于亾乎何不言但言而不聽耳凡以兵加人徳足以勝之而后可今徳不過(guò)邾而伐之其可乎蓋諸大夫皆以伐邾有吳患不能囘季孫之意故不樂(lè)杜解皆誤
八年所托也則隱 若已托于他國(guó)而臣事之雖不奔命猶為之隱諱
魯雖無(wú)與立必有與斃 言魯平時(shí)雖無(wú)黨急則必有共其患
王犯嘗為之宰澹臺(tái)子羽之父好焉國(guó)人懼 傅氏曰吳既克武城則其人以二子之故將固與吳吳得據(jù)之以為魯患故懼
吳人行成 此魯求成耳而言吳人行成者內(nèi)外之辭十一年國(guó)書髙無(wú)防帥師伐我及清 清解己見隱四年此重出
有子曰就用命焉 劉原父曰有子當(dāng)為子有
州仇奉甲從君而拜 邵氏曰州仇奉甲從君者對(duì)王言拜者受之之禮
使于齊 子胥為吳王使于齊也古者兵交使在其間史記曰吳子使子胥于齊
為王孫氏 ?終言之亦猶夫槩王奔楚為堂谿氏也解謂改姓辟吳禍非
十二年孔子與吊適季氏季氏不絻放绖而拜 傅氏曰孔子與吊吊于公也適季氏吊畢而適季氏也見季孫之不絻則亦去其绖禮之稱也拜者賓主之拜也古者吊無(wú)拜禮
從之固矣 固如與人而不固之固
十三年公防晉侯及吳子于黃池 解夫差欲霸中國(guó)尊天子自去其僭號(hào)而稱子以告令諸侯故史承而書之非也四夷雖大皆曰子
越子伐吳為二隧 解隧道也按隧即古隊(duì)字
十四年成子兄弟四乗如公 傅氏曰四乗四人同乗也如文十一年富父終甥駟乗解云兄弟八人不必皆在
十五年廢日共積 陸氏曰共積為共給委積蓋言倍日而行以二日之用為一日之用
利不可得而喪宗國(guó) 傅氏曰喪失也成魯宗室背魯出奔是喪宗國(guó)
十六年使貳車反祏于西圃 解西圃孔氏廟所在祏藏主石圅戴侗曰莊十四年先君桓公命我先人典司宗祏注宗廟中藏主石室也昭十八年鄭災(zāi)使祝史遷主祏于周廟注廟主石圅也此注同按說(shuō)文云祏宗廟主也周禮有郊宮石室一曰大夫以石為主今許公為得祏于橐中非石室亦非石圅矣
十七年太子又使椓之 陸氏曰椓字古與諑通呂氏春秋椓崔子之子使之爭(zhēng)
裔焉大國(guó)滅之將亾 當(dāng)以裔焉大國(guó)為句言其邊于大國(guó)將見滅而亾
十八年夏書曰官占唯能蔽志昆命于元龜 今大禹謨
二十一年唯其儒書以為二國(guó)憂 傅氏曰二國(guó)齊魯二十三年以肥之得備彌甥也 傅氏曰彌増也其可以稱旌繁乎 傅氏曰稱副也馬以駕車車有旌旄仍以繁纓飾馬皆國(guó)君之服謙言可以稱此否
二十六年申開守陴 申如易申命之申
二十七年三子皆從康子病之 解恥從蠻夷盟慈溪黃氏曰非也蓋康子恐其君借勢(shì)于越以去已與越將妻公康子納賂太宰嚭而止同意豈以盟蠻夷為恥哉
公吊焉降禮 陸氏曰過(guò)自貶屈
故寡君使瑤察陳衷焉 傅氏曰衷中也察其中見滅之由
故韓魏反而喪之 補(bǔ)云終陳成子之言 自是晉益微至靖公三年韓魏趙三分其地靖公遷為家人
左傳杜解補(bǔ)正卷下
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