正文

第2部分

左氏博議 作者：

　　左氏博議卷十三
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷十四
　　宋　呂祖謙　撰
　　介之推不言祿【僖二十四年晉侯賞從亡者介之推不言祿祿亦弗及推曰獻公之子九人惟君在矣惠懐無親外內(nèi)棄之天未絶晉必將有主主晉祀者非君而誰天實置之而二三子以為己力不亦誣乎竊人之財猶謂之盜況貪天之功以為己力乎下義其罪上賞其奸上下相蒙難與處矣其母曰盍亦求之以死誰懟對曰尤而效之罪又甚焉且出怨言不食其食其母曰亦使知之若何對曰言身之文也身將隱焉用文之是求顯也其母曰能如是乎與女偕隱遂隱而死晉侯求之不獲以緜上為之田曰以忘吾過且旌善人】
　　居爭奪奔競之中而見曠逸髙世之舉囂塵滯慮一掃而空心開目明頓還舊觀暑風(fēng)旱雨不足以喻其快也渴漿饑炙不足以喻其美也沂浴雩游不足以喻其清也晉文公反國之初從行諸臣駢首爭功子犯之受璧顛頡魏犫之縱爇要切狼戾有市人之所不忍為者而介之推獨超然處眾紛之外孰謂此時而有此人乎是宜百世之后聞其風(fēng)者猶咨嗟嘆頌而不能已也雖然盜跖之風(fēng)不足以誤后世而伯夷之風(fēng)反可以誤后世魯桓之風(fēng)不足以誤后世而季札之風(fēng)反可以誤后世凡人之情既惡之則必戒之其所以陷溺而不知非者皆移于所慕也然則介之推之失其可不別白以警后世乎推尤諸臣之貪功其言未必非也其言之所自發(fā)則非也使晉文賦之以祿推以此為辭祿之言雖不盡中理猶不失為狷介也今既不得祿而為此言則是借正義以泄私怨耳向若晉文位定之后首行推之賞置之狐趙之間吾不知推之發(fā)是言乎不發(fā)是言乎竊意斯言之未必發(fā)也推之言不在于祿方賦之初而在于祿不及之后吾固疑推之不主于理而主于怨也怨而忿詈未足多責(zé)惟不明言其怨而借理以逞怨者君子疾之時不我用必曰此時不可進也未嘗肯明言吾怨時之遺我也始若見用則必不為此言矣人不我舉必曰此人不足附也未嘗肯明言吾怨人之棄我也始若見舉則必不為此言矣同是時也用我則為治不用我則為亂同是人也舉我則為賢不舉我則為愚何其無特操耶此君子所甚疾也吾固疑推之未免乎借理以逞怨也推髙士也未易以凡心窺利心量也事固有外似而中實相逺者安知推之果出于怨也推吾所敬也因其似而加推之罪非惟不忍亦不敢也以怨斷推之罪非吾之言也乃推之言也非推之言也推母之言也推自謂既出怨言不食其食其母亦曰盍亦求之以死誰懟母子之間真實底蘊舉皆披露推安所逃情乎推若果以從亡之臣為不當(dāng)賞則狐趙從亡之臣也已亦從亡之臣也其不賞均也文公之賞狐趙固濫而可責(zé)也賞者為濫則不賞者乃理之正也是文公失之于狐趙而得之于我也君待我以常我自安其常怨何為而生身何為而隠乎是非無兩立之理賞者是則不賞者非賞者非則不賞者是今推既咎文公之濫賞又咎文公之不賞此近于人情乎吾是以知推之言特借理而逞怨也天下固有跡髙而心卑形清而神濁者矣如推之徒是也聚爭名者于朝聚爭利者于市山之巔水之涯忽遇如推者焉非不蕭然可喜也怨心內(nèi)積則林麓未必非幽縶之網(wǎng)澗溪未必非忿激之聲也吾未見此之果勝彼也
　　鄭伯使盜殺子臧【僖二十四年鄭子臧出奔宋好聚鷸冠鄭伯聞而惡之使盜誘殺之于陳宋之間君子曰服之不身之災(zāi)也詩曰彼己之子不稱其服子臧之服不稱也夫詩曰自詒伊慼其子臧之謂矣】
　　物之有是根者遇物必發(fā)一粒之谷投倉窖歴嵗月混埃塵焦槁頽敗若無復(fù)有生意矣偶得半犁之土則芃芃覆塊無信宿之淹根在焉故也是根茍存?zhèn)}窖所不能腐嵗月所不能隔埃塵所不能淹使與土相遇其生意蓋森然而不可御矣生藏于一粒之中無久無近遇物則必榮惡藏于一念之中無久無近遇物則必?鄭世子華以賣國誅其弟子臧出奔宋竟坐聚鷸冠而為鄭伯所殺當(dāng)見殺之時去子華之誅殆將十年而宋鄭之封疆亦不啻數(shù)百里也風(fēng)聲不相接利害不相及鄭伯之視子臧與涂人等耳鷸冠之侈第得于道路之傳其在鄭伯初無損益以常情揆之不過付之一笑耳聞之非所怒也怒之非所殺也今鄭伯一聞鷸冠之侈隂謀詭計必置之死地而后止何其喜怒之不類耶蓋鄭伯之怒本不在冠也特遇冠而?之鄭伯殺子臧之根固已萌于朋附于子華之時矣以國君而誅一亡公子如狐豚腐防何所不可乃淹遲而不發(fā)者非有所待也時移地移鄭伯固已忘其怒也怒則忘而怒之根不忘未與物遇之時固伏匿而不見及鷸冠之傳忽動其根前日之積忿宿憾一旦如新非翦滅其身不足以逞其毒此所以罪之小而怒之大也雖鄭伯亦自不能言其所以怒況他人耶自他人視之則雞冠未必不附于孔門【見家語】貂蟬未必不貴于漢室步搖之冠飛翮之纓未必不見竒于武帝也【江充傳】聚鷸為冠豈有可怒之實耶隣人之笛懷舊者感之【晉向秀傳】斜谷之鈴愛溺者悲之【明皇雜録】感在人而不在笛悲在人而不在鈴怒在人而不在冠也以我之不怒笑彼之怒則過矣嗚呼鄭伯之怒子臧本于一念而子臧朋附子華之邪志亦根一念間耳根于一念遇物而發(fā)雖事在十年之前身居數(shù)百里之外終不能免其亦可畏矣哉十年之久也數(shù)百里之逺也而忿怒之根終不去吾是以知怒之不可藏也十年之久也數(shù)百里之逺也而邪慝之根終不忘吾是以知邪之不可萌也嗚呼去惡者其務(wù)去其根也哉子臧雖欲遷善改過以去邪慝之根然鄭伯之怒已根于胷中其能保其遇物而不發(fā)耶曰鄭伯何為而怒也以子臧而?也過在子臧而怒在鄭伯吾是以知人心固通而無間也子臧之過既可以動鄭伯之怒則子臧之改獨不可以動鄭伯之喜乎想子臧意方回于睢陽之野而鄭伯顔已解于溱洧之濵矣心之相通胡越無間況父子間耶
　　衞禮至殺邢國子【僖二十五年春衛(wèi)人伐邢二禮從國子巡城掖以赴外殺之正月丙午衛(wèi)侯燬滅邢同姓也故名禮至為銘曰余掖殺國子莫余敢止】
　　物莫夀于金石言于千載之上而傳于千載之下者皆托金石以不朽然金有時而銷石有時而泐其所托者未必真可恃也一得其托不銷不泐視古今如旦暮者果何物曰君子之論是也天下不見湯之盤而能誦日新之銘者托于大學(xué)也天下不見周之量而能誦文思之銘者托于周官也是則銘托于湯盤者反不如托于大學(xué)之堅銘托于周量者反不如托于周官之固君子之論其可恃豈金石比耶善托于君子之論固不朽惡托于君子之論亦不朽衛(wèi)禮至行險僥幸而取其國恬不知恥反勒其功于銘以章示后世人皆以禮至之惡因金石而遺臭萬世也抑不知禮至之惡雖因金石而傳不因金石而逺自今而求禮至之所銘者鼎耶鐘耶敦耶铏耶而已滅已沒化為飛塵蕩為太虛無絲發(fā)之存矣物不存則銘不存銘不存則惡不存然禮至之惡播在人口初不隨物而朽吾是以知禮至之所以遺臭萬世者非金石也君子之論也使幸而不為左氏所載財銘亡而惡亦亡矣豈至于今日猶為人詆訶而不已耶見辱于市人越宿而已忘見辱于君子萬世而不泯君子所以筆誅口伐于蓽門圭竇之間而老奸巨猾心喪膽落者恃此權(quán)也遇伯樂者駑駘之不幸遇匠石者樗櫟之不幸遇左氏者禮至之不幸向若禮至之事偶逃左氏之紀錄其辱亦必有時而止矣是舉衛(wèi)國之嘲哂不如左氏一字之辱也禮至之辱雖他人為之汗顔泚顙然至曷嘗自以為辱哉想其顯書深刻之時未必不愿君子之紀録也以辱為榮其無愧而不知恥蓋不足多責(zé)吾切怪戰(zhàn)國秦漢以來用兵者反覆狙詐大率皆禮至之比不特其人自矜其功而作史者亦從而咨美頌嘆之以夸示來世甚矣風(fēng)俗之日薄也春秋之時有一禮至人固已指為異特書之以為笑端孰知后世為禮至者將千百而未已耶又孰知后世執(zhí)筆而記之者亦禮至之徒耶甚矣風(fēng)俗之日薄也抑吾有所深懼焉讀左氏之書者夫人而能笑禮至之妄也戰(zhàn)國秦漢以來為將者其視禮至相去幾何然史之所載閎麗雄偉可喜可愕讀史者奪于其辭而?于其實未必不快然慕之矣同是事也讀左氏之書則隨左氏而輕之讀后世之史則隨史官而重之吾心之真輕重安在耶今日之游于書他日之游于世一也游眾正之間則見貪冒者賤之而不為游眾邪之間則見貪冒者慕之而欲為人正亦正人邪亦邪正者難見而邪者易逢終必為小人之歸而已矣吁可畏哉
　　晉文請隧　啓南陽　圍陽樊　圍原　問原守【僖二十五年晉侯辭秦師而下三月甲辰次于陽樊右?guī)焽鷾刈髱熌嫱跛脑露∷韧跞胗谕醭侨〈笫逵跍貧⒅谮舫俏煳鐣x侯朝王王享醴命之宥請隧弗許曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也與之陽樊溫原櫕茅之田晉于是始啓南陽陽樊不服圍之倉葛呼曰徳以柔中國刑以威四夷宜吾不敢服也此誰非王之親姻其俘之也乃出其民冬晉侯圍原命三日之糧原不降命去之諜出曰原將降矣軍吏曰請待之公曰信國之寳也民之所庇也得原失信何以庇之所亡滋多退一舍而原降遷原伯貫于冀趙衰為原大夫晉侯問原守于寺人勃鞮對曰昔趙衰以壺飱從徑餒而弗食故使處原】
　　言周秦之強弱者必歸之形勢其説蓋始于婁敬敬之言曰周公營成周都雒以為有徳易以興無徳易以亡不欲阻險令后世驕奢以虐民也及周之衰天下莫朝周不能制非徳薄形勢弱也秦地被山帶河四塞以為固此所謂天府【見髙帝紀】論周秦之形勢者皆宗于敬吾獨謂敬所見者特平王之周耳曷嘗見文武成康之周哉敬以周之形勢為弱秦之形勢為強抑不知敬之所謂秦乃文武成康之周也文武成康之世岐豐乃周之都如敬之言被山帶河四塞以為固者蓋皆周之形勢當(dāng)是時安得有所謂秦者耶迨至平王東遷輕捐岐豐之地以封秦遂成秦之強是秦非能自強也得周之形勢而強也秦得周之形勢以無道行之猶足以雄視諸侯幷吞天下況文武成康本之以盛徳輔之以形勢其孰能御之耶是天下形勢之強者莫周若也敬何所見而遽以弱名周耶吾故曰敬所見者平王之周而未見文武成康之周也敬論周之形勢既謬其論周之徳益謬形勢與徳夫豈二物形勢猶身也徳猶氣也人未有恃氣之充而置身于易死之地者亦未有恃徳之盛而置國于易亡之地者王者之興其徳必有以先天下其形勢亦必有以先天下文武成康之徳天下莫如也岐豐伊雒之形勢天下亦莫如也兩盡其極而未嘗有所隆殺也君子無所不用其極者隆其徳而殺其形勢是有時而不用其極矣烏得為王者之道耶陋矣哉敬之論也非特敬為然雖周之子孫莫不皆然晉文公既定子帶之難請隧以自寵襄王弗許曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也與之陽樊溫原櫕茅之田襄王之意以謂吾周之為周在徳而不在形勢典章文物之制子孫當(dāng)世守之不可一毫之假人至于區(qū)區(qū)土壤吾何愛而以犯強國之怒耶抑不知隧固王章也千里之畿甸亦王章也襄王惜禮文不以與晉自謂能守王章抑不知割地自削則畿甸之王章既不全矣惜其一而墮其一烏在其能守王章耶形勢猶身也徳猶氣也披其肩背斷其手足自謂能守氣者吾不信也嗚呼周自平王捐岐豐以封秦既失周之半矣以破裂不全之周兢兢自保猶恐難立豈容復(fù)有所侵削耶奈何子孫猶不知惜今日割虎牢畀鄭明日割酒泉畀虢文武境土嵗脧月耗至襄王之時隣于亡矣又頓捐數(shù)邑于晉猶棄糧于陳蔡之間揮金于原曽之室果何以堪乎周之堙替至此見之者皆為之憫惻晉文乃忍于此時多取其地以自肥亦猶奪糧于陳蔡之間攫金于原曽之室其亦不仁甚矣噫晉文獨非周之苗裔耶坐視宗國之危蹙不能附益反從而漁奪之是而可忍孰不可忍議者反屑屑然論其伐原之信問守之非何其舍本而求末也晉文之不仁至是固自不可以人理責(zé)向使為襄王者知祖宗之地尺寸不可以與人以正義大法明告于晉晉雖強暴未必敢遽加無道于周也雖然仲叔于奚有功于衛(wèi)賞之繁纓夫子以為不如多與之邑隧之與繁纓不亦大乎襄王重隧而輕邑適合夫子之訓(xùn)夫子是則襄王亦是襄王非則夫子亦非必居一于此矣曰不類仲叔于奚內(nèi)臣也雖多與之邑猶衛(wèi)地也晉文公外臣也朝受圖而夕設(shè)版矣是不同
　　展喜犒齊師【僖二十六年齊孝公伐我北鄙公使展喜犒師使受命于展禽齊侯未入竟展喜從之曰寡君聞君親舉玉趾將辱于敝邑使下臣犒執(zhí)事齊侯曰魯人恐乎封曰小人恐矣君子則否齊侯曰室如縣罄野無青草何恃而不恐對曰恃先王之命昔周公太公股肱周室夾輔成王成王勞之而賜之盟曰世世子孫無相害也載在盟府太師職之桓公是以糾合諸侯而謀其不協(xié)彌縫其闕而匡救其災(zāi)昭舊職也及君即位諸侯之望曰其率桓之功我敝邑用不敢保聚曰豈其嗣世九年而棄命廢職其若先君何君必不然恃此以不恐齊侯乃還】魯如楚乞師【僖二十六年東門襄仲臧文仲如楚乞師臧孫見子玉而道之以伐齊宋以其不臣也】楚伐宋齊【僖二十六年宋以其善于晉侯也叛楚即晉冬楚令尹子玉司馬子西帥師伐宋圍緡公以楚師伐齊取谷凡師能左右之曰以】
　　緩則信急則詐安則信危則詐習(xí)俗之情皆然也公卿大夫平居佚豫侃侃正論視儀秦代厲為何等物一旦羽檄雷動邊聲四起搶攘怵迫不知所出有能拾儀秦代厲之遺防以排難解紛者則皆欣然恨聞之晚彼非遽忘前日之論也茍以濟一時之難不暇顧一時之詐也故無事則為君子有事則為小人在國則為君子在敵則為小人彼其心以謂誠信者國家閑暇用之以厚風(fēng)俗則可耳四郊多壘此何時也兩陣相向此何地也區(qū)區(qū)之小謀豈當(dāng)施于此耶可以為吾利雖置敵于害勿恤也可以為吾福雖置敵于禍勿恤也彼孰知君子之道行乎兵革之間固有兩全而不傷者耶聞其語未必信有其人也聞其名未必信有其實也吾請舉其人指其實以曉之齊孝公親帥師伐魯北鄙魯使展喜犒師其行也實受辭于栁下惠焉他人為之辭必捭闔詭辨期于誤齊而全魯吾觀栁下惠之辭何其溫厚誠篤守約而施博也首告之以先王之命以?其尊周之心繼告之以周公太公之睦以?其親魯之心終告之以桓公之盛以?其圖霸之心既為魯慮之又為齊慮之初無一語之欺想展喜致命之際齊侯一聞王命之重必肅然而敬再聞齊魯之舊必驩然而和三聞霸業(yè)之盛必慨然而奮向來憤毒怨憾之氣隂銷潛鑠不知所在是宜還轅反斾不待其辭之畢也栁下惠之辭命無儀秦代厲之詐而有儀秦代厲之功然則排難解紛者變詐之外豈無術(shù)耶吾今而后知存魯亂吳破齊強晉霸越者決不出于孔子之徒也【子貢見史記】雖然栁下惠之辭命則善魯所以用其辭命則不善齊孝公成師以出既臨魯境在常情論之豈有聞一言而遽還者乎孝公度越常情樂于從善不憚三軍之暴露徒手而還是有大造于魯也魯曽不知報齊之施反以徳為怨與楚連兵而伐齊是栁下惠之辭命適為魯欵敵之具耳古語有之栁下惠見飴曰可以養(yǎng)老盜跖見飴曰可以黏牡此言非為盜跖也為魯也盜跖得栁下惠之飴而為盜跖魯?shù)脰蜗禄葜o而為詐一物而兩用一言而兩心隨人之所見何如耳飴與辭何罪焉然則魯之君臣是一盜跖也
　　楚滅防【僖二十六年夔子不祀祝融與鬻熊楚人讓之對曰我先王熊摯有疾鬼神弗赦而自竄于夔吾是以失楚又何祀焉秋楚成得臣鬬宜申帥師滅夔以防子歸】
　　以君子之言借小人之口?之則天下見其邪而不見其正以小人之言借君子之口?之則天下見其正而不見其邪是故大誥之篇入于王莽之筆則為奸説【王莽嘗作大誥以告諭羣下】陽虎之語編于孟氏之書則為格言【孟子曰陽虎曰為富不仁矣為仁不富矣】是非變其言也氣變則言隨之變也于此有木焉柯榦固未嘗改也春氣至則枯者榮衰者盛陳者新悴者澤秋氣至則榮者枯盛者衰新者陳澤者悴氣也者潛乎柯榦之中而浮乎柯榦之外者也惟言亦然溫厚之氣加焉凡勁暴粗厲之言皆變而為溫厚忿戾之氣加焉凡溫醇和易之言皆變而為忿戾不動一辭不移一字而善惡相去若天淵然是孰使之然哉氣也氣可以奪言言不可以奪氣故君子之學(xué)治氣而不治言防子之對楚問正也其激楚怒而見滅者以氣之忿而奪言之正也防子不祀祝融與鬻熊禮也衛(wèi)祖康叔不敢祀后稷魯祖周公不敢祀公劉非所以為罪也此固先儒之所已論也然防子言之所守則是言之所出則非治言而不治氣雖有正禮大義反為忿戾之所敗不足以解紛而反以速禍豈不甚可惜哉防之不當(dāng)祀祝融鬻熊楚固知之知之而且問者特假以為?兵之端耳在常情不得不忿也忿心既生言亦隨厲故其對楚之辭則曰我先王熊摯有疾鬼神弗赦而自竄于防吾是以失楚又何祀焉忿戾之氣殆如矛防傷人至今讀者猶為之變?nèi)輿r仇敵乎使防有君子亦必以不當(dāng)祀為對然其言之所自出則異矣惟其空國無君子故蔽于私忿徒能為不當(dāng)祀之對而弗暇思不當(dāng)祀之由反追咎失楚讎鬼神之不祐何其悖耶嗚呼祖可讎是天可讎也果如防子之言則石厚之子可以廢碏之祀【事見隠四年】而日防之孫蓋有不入敬侯之廟者矣【事見本傳】防之始所以不祀者曷嘗有是意耶人情固有自譽而以惡為美者矣未有自誣而以美為惡者也防之祀典本出于禮今務(wù)快其忿甘自處于悖逆而忘其守禮之初心忿戾之移人可畏哉忿楚子而上及吾祖何怒之遷也怒止于楚其可自附于不遷怒乎曰未也所謂?怒者非待怒室及市然后謂之遷也非待怒甲及乙然后謂之?也怒在于彼?之于我是之謂?怒在于彼而?之于我是猶奪人之酖而自飲其不裂腹?jié)⒛c者幾希彼顔子之不?怒果何以異于人哉亦不奪酖者之智而已矣

　　左氏博議卷十四
<經(jīng)部,春秋類,左氏博議>
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷十五
　　宋　呂祖謙　撰
　　宋叛楚即晉【僖二十六年秋宋以善于晉也叛楚即晉楚令尹子玉司馬子西帥師伐宋圍緡】楚子將圍宋【止】文之教也【僖二十七年楚子將圍宋使子文治兵于睽終朝而畢不戮一人子玉復(fù)治兵于蒍終日而畢鞭七人貫三人耳國老皆賀子文子文飲之酒蒍賈尚幼后至不賀子文問之對曰不知所賀子之傳政于子玉曰以靖國也靖諸內(nèi)而敗諸外所獲幾何子玉之?dāng)∽又e也舉以敗國將何賀焉子玉剛而無禮不可以治民過三百乗其不能以入矣茍入而賀何后之有冬楚子及諸侯圍宋宋公孫固如晉告急先軫曰報施救患取威定霸于是乎在矣狐偃曰楚始得曹而新昏于衛(wèi)若伐曹衛(wèi)楚必救之則齊宋免矣于是乎搜于被廬作三軍謀元帥趙衰曰郤縠可乃使將中軍郤溱佐之使狐偃將上軍讓于狐毛而佐之命趙衰為卿讓于欒枝先軫使欒枝將下軍先軫佐之荀林父御戎魏犨為右晉侯始入而教其民二年欲用之子犯曰民未知義未安其居于是乎出定襄王入務(wù)利民民懐生矣將用之子犯曰民未知信未宣其用于是乎伐原以示之信民易?者不求豐焉明徴其辭公曰可矣乎子犯曰民未知禮未生其共于是乎大搜以示之禮作執(zhí)秩以正其官民聴不惑而后用之出谷戍釋宋圍一戰(zhàn)而霸文之教也】晉侯將伐曹【止】防諸侯于許【僖二十八年晉侯將伐曹假道于衛(wèi)衛(wèi)人弗許還自南河濟侵曹伐衛(wèi)取五鹿晉侯齊侯盟于斂孟衛(wèi)侯請盟晉人弗許晉侯圍曹三月丙午入曹令無入僖負羈之宮而免其族報施也執(zhí)曹伯分曹衛(wèi)之田以畀宋人楚子入居于申使申叔去谷使子玉去宋曰無從晉師晉侯在外十九年矣而果得晉國險阻艱難備嘗之矣民之情偽盡知之矣天假之年而除其害天之所置其可廢乎子玉使伯棼請戰(zhàn)曰非敢必有功也愿以間執(zhí)讒慝之口王怒少與之師公乃拘宛春于衛(wèi)且私許復(fù)曹衛(wèi)曹衛(wèi)告絶于楚于玉怒從晉師晉師退軍吏曰以君辟臣辱也且楚師老矣何故退子犯曰師直為壯曲為老豈在久乎微楚之惠不及此退三舍辟之所以報也退三舍楚眾欲止子玉不可四月晉侯次于城濮楚師背酅而舍子玉使鬬勃請戰(zhàn)晉侯登有莘之虛以觀師曰少長有禮其可用也遂伐木以益其兵己巳晉師陳于莘北楚師敗績晉師三日館谷及癸酉而還甲午至于衡雍作王宮于踐土丁未獻楚俘于王己酉王享醴命晉侯宥王命尹氏及王子虎內(nèi)史叔興父防命晉侯為侯伯賜之大輅之服戎輅之服彤弓一彤矢百玈弓矢千秬鬯一卣虎賁三百人曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖玉慝晉侯三辭從命曰重耳敢再拜稽首奉揚天子之丕顯休命受防以出出入三覲衛(wèi)侯聞楚師敗懼出奔楚遂適陳使元咺奉叔武以受盟癸亥王子虎盟諸侯于王庭要言曰皆奬王室無相害也有渝此盟明神殛之俾隊其師無克祚國及其?孫無有老幼君子謂是盟也信謂晉于是役也能以徳攻城濮之戰(zhàn)晉中軍風(fēng)于澤亡大斾之左旃祁瞞奸命司馬殺之以徇于諸侯使茅茷代之師還濟河舟之僑先歸士防攝右七月振旅愷以入于晉獻俘授馘飲至大賞徴防討貳殺舟之僑以徇于國民于是大服君子謂文公其能刑矣三罪而民服冬防于溫討不服也是防也晉侯召王以諸侯見且使王狩仲尼曰以臣召君不可以訓(xùn)故書曰天王狩于河陽言非其地也且明徳也晉侯有疾豎侯獳貨筮史使曰以曹為解齊桓公為防而封異姓今君為防而滅同姓曹叔振鐸文之昭也先君唐叔武之穆也且合諸侯而滅兄弟非禮也與衛(wèi)偕命而不與偕復(fù)非信也同罪異罰非刑也禮以行義信以守禮刑以正邪舍此三者君將若之何公説復(fù)曹伯遂防諸侯于許】
　　戶有樞言亦有樞射有的言亦有的屠有防言亦有防一得其樞萬戶皆開一破其的萬矢皆廢一中其防萬理皆解千世之所不能決百家之所不能定羣説之所不能該圣人折之以一字而包羅交結(jié)舉無所遺是果何術(shù)耶蓋所運者樞所貫者的所據(jù)者防也晉文公之霸諸侯其謀畫其政刑其征伐其盟防使后世學(xué)者定其是非必條陳縷數(shù)之曰此臧也彼否也此優(yōu)也彼劣也此工也彼拙也雖累牘聫簡猶未能盡其是非而吾夫子斷之一字曰譎而已味譎之一字而觀晉文之平生千源萬派滔滔汨汨皆赴于一字之內(nèi)動容周旋橫斜曲直無往非譎如拔其尤者論之楚與宋皆有徳于文公者也兼受二國之施則當(dāng)兼報二國之徳豈當(dāng)有所偏助哉文公之心則以宋弱國也因前日之徳而親我者也楚強國也挾前日之徳而陵我者也今楚伐宋為吾計者固當(dāng)助宋以厚其親我之心挫楚以奪其陵我之氣不寧惟是吾方圖霸業(yè)坐視楚橫行而不敢較則霸權(quán)在楚不在晉矣然遽加兵于楚則天下必以我為背惠食言其誰與我于是不攻楚而攻楚之所必救伐曹伐衛(wèi)皆楚親昵外無背楚之名而內(nèi)有怒楚之實使兵端?于楚而不?于我待楚之先動而后徐起而應(yīng)之則雖破楚而無背惠之名其為謀可謂譎矣此猶非其譎之尤者也文公名雖救宋而意實在于勝楚時天下之強國惟晉與楚必先摧楚之鋒然后晉可以專霸于天下楚子固倦于兵其很戾而好戰(zhàn)者獨子玉耳儻不深激楚之怒則楚將知難而退晉楚之雌雄不決矣于是因執(zhí)曹伯分曹衛(wèi)之田賜宋所以深激楚之怒而趣之戰(zhàn)也茍文公意止于救宋則當(dāng)宛春之使必欣然而從矣何者始伐曹衛(wèi)本所以救宋也今楚果以愛曹衛(wèi)之故將釋宋圍是適投吾欲也我復(fù)曹衛(wèi)彼釋宋圍兩得其欲何為不許之乎文公非惟不許乃執(zhí)宛春以辱之又私許復(fù)曹衛(wèi)以挑之惟恐激而不怒怒而不戰(zhàn)是其心果在于勝楚而不在于救宋也人知文公救宋而止耳孰知其譎之尤一至于此乎至于退舍之事則其譎又深矣楚本無與晉競之心文公多方以怒之迫而使戰(zhàn)雖子玉不勝一朝之忿然上則楚子下則士卒皆不欲也自常情論之雖車馳卒奔猶懼失楚師況退舍避之使子玉得假以為班師之名乎蓋文公固己料子玉于度內(nèi)明知子玉內(nèi)懷蒍賈之謗急于立功以刷其恥見吾之退避必謂幸遇脆敵功業(yè)易取無若此時雖吾退十舍猶將來追況三舍乎文公之所以肯退者先有以必楚之不退也心欲戰(zhàn)而形若不欲戰(zhàn)用以報徳用以驕敵用以惑諸侯之心用以作三軍之憤一世為其所?惑而不自知雖明智如左氏者猶信其我退楚還我將何求之語載之于書信矣文公之善譎也文公之譎夫豈一端而已哉三日而去原若欲自附于王者之師然毀丘墓以脅曹果王者之師耶利小則用信利大則用暴吾是以知文公之譎也三罪而民服【顛頡祁瞞舟之僑】若欲自附于王者之刑矣然后魏犫而屈法果王者之刑耶疎者則用法愛者則用私吾是以知文公之譎也統(tǒng)而論之大則如托狩以召王小則如曵柴以誤敵殆未易徧舉要皆不能出夫子一字之外圣人之言可畏也嗚呼文公之譎所就者區(qū)區(qū)之霸業(yè)耳其師一動而子叢死于魯子玉死于楚叔武?犬士榮元咺子適子儀死于衛(wèi)鄉(xiāng)若晉師不出則是皆無罪之人也至于若偏若禆若輿若臺膏潤原野名不登于簡冊者抑不知其百耶千耶萬耶忍哉文公之不仁也雖然文公始欲譎人而終不免為人所譎曹伯之當(dāng)執(zhí)當(dāng)復(fù)衛(wèi)侯之當(dāng)殺當(dāng)釋出于文公可也顧乃為巫所譎而還曹伯為醫(yī)所譎而生衛(wèi)侯至于反衛(wèi)侯于國則為魯所餌而使恩歸于魯【僖二十八年晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師三十年晉侯使醫(yī)衍酖衛(wèi)侯甯俞貨醫(yī)使薄其酖不死公為之請納玉于王與晉侯皆十瑴王許之秋乃釋衛(wèi)侯】魯諸侯也受其譎猶不足深愧孰謂巫醫(yī)下流其譎又有在文公之上者耶吾所以深為文公愧而益知譎之果不足恃也晉文夢與楚子搏【僖二十八年四月晉侯夢與楚子搏楚子伏已而盬其腦是以懼子犯曰吉我得天楚伏其罪吾且柔之矣楚師敗績】楚子玉夢河神求瓊弁玉纓【僖二十八年初楚子玉自為瓊弁玉纓未之服也先戰(zhàn)夢河神謂已曰畀余余賜汝孟諸之麋】燕姞夢天與已蘭【宣三年冬鄭穆公卒初鄭文公有賤妾曰燕姞夢天使與已蘭曰余為伯鯈余而祖也以是為而子以蘭有國香人服媚之如是既而文公見之與之蘭而御之辭曰妾不才幸而有子將不信敢徴蘭乎公曰諾生穆公名之曰蘭穆公有疾曰蘭死吾其死乎吾所以生也刈蘭而卒】魏顆夢結(jié)草之老人【宣十五年秋秦桓公伐晉次于輔氏壬午魏顆敗秦師獲杜回秦之力人也初魏武子有嬖妾無子武子有疾命顆曰必嫁是疾病則曰必以為殉及卒顆嫁之曰疾病則亂吾從其治也及輔氏之役顆見老人結(jié)草以亢杜回杜回躓而顛故獲之夜夢之曰余而所嫁婦人之父也爾用先人之治命余是以報】韓厥夢子輿【成二年韓厥夢子輿謂己曰且辟左右故中御而從齊侯邴夏曰射其御者君子也公曰謂之君子而射之非禮也射其左越于車下射其右斃于車中】趙嬰夢天使【成五年原屛放趙嬰于齊嬰曰我在故欒氏不作我亡吾二昆其憂哉且人各有能有不能舍我何害弗聴嬰夢天使謂己祭余余福女使問諸士貞伯貞伯曰不識也既而告其人曰神福仁而禍淫淫而無罰福也祭其得亡乎祭之之明日而亡】晉侯夢大厲　夢疾為二豎子　小臣夢負公登天【成十年晉侯夢大厲被發(fā)及地搏膺而踴曰殺余孫不義余得請于帝矣壊大門及寢門而入公懼入于室又壞戶公覺召桑田巫巫言如夢公曰何如曰不食新矣公疾病求醫(yī)于秦秦伯使醫(yī)緩為之未至公夢疾為二豎子曰彼良醫(yī)也懼傷我焉逃之其一曰居肓之上膏之下若我何醫(yī)至曰疾不可為也在肓之上膏之下攻之不可達之不及藥不至焉不可為也公曰良醫(yī)也厚為之禮而歸之六月晉侯欲麥使甸人獻麥饋人為之召桑田巫示而殺之將食張如厠陷而卒小臣有晨夢負公以登天及日中負晉侯出諸厠遂以為殉】呂锜夢射月【成十六年呂锜夢射月中之退入于泥占之曰姫姓日也異姓月也必楚王也射而中之退入于泥亦必死矣及戰(zhàn)射共王中目】聲伯夢瓊瑰【成十七年初聲伯夢涉洹或與巳瓊瑰食之泣而為瓊瑰盈其懐從而歌之曰濟洹之水贈我以瓊瑰歸乎歸乎瓊瑰盈吾懐乎懼不敢占也還自鄭壬申至于貍脤而占之曰余恐死故不敢占也今眾繁而從余三年矣無傷也言之之莫而卒】中行獻子夢與厲公訟【襄十八年中行獻子將伐齊夢與厲公訟弗勝公以戈擊之首隊于前跪而戴之奉之以走見梗陽之巫臯他日見諸道與之言同巫曰今茲主必死若有事于東方則可以逞獻子許諾】叔孫穆子夢天壓巳【昭四年初穆子去叔孫氏及庚宗遇婦人使私為食而宿焉問其行告之故哭而送之適齊娶于國氏生孟丙仲壬夢天壓已弗勝顧而見人黑而上僂深目而豭喙號之曰牛助余乃勝之旦而皆召其徒無之且曰志之宣伯曰魯以先子之故將存吾宗必召女召女何如對曰愿之久矣魯人召之不告而歸既立所宿庚宗之婦人獻以雉問其姓對曰余子長矣能奉雉而從我矣召而見之則所夢也未問其名號之曰牛曰唯皆召其徒使視之遂使為豎云云】魯昭夢襄公祖【昭七年楚子成章華之臺愿與諸侯落之太宰防啓疆來召公公將往夢襄公祖梓慎曰君不果行襄公之適楚也夢周公祖而行今襄公實祖君其不行子服惠伯曰行先君未甞適楚故周公祖以道之襄公適楚矣而祖以道君不行何之三月公如楚】晉侯夢黃熊【昭七年鄭子產(chǎn)聘于晉晉侯有疾韓宣子逆客私焉曰寡君寢疾于今三月矣并走羣望有加而無瘳今夢黃熊入于寢門其何厲鬼也對曰以君之明子為大政其何厲之有昔堯殛鯀于羽山其神化為黃熊以入于羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其或者未之祀也乎韓子祀夏郊晉侯有間賜子產(chǎn)莒之二方鼎】孔成子夢康叔【昭七年衛(wèi)襄公夫人姜氏無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂已立元余使羈之孫圉與史茍相之史朝亦夢康叔謂已余將命而子茍與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子告之夢夢協(xié)故立靈公】泉丘人有女夢以其帷幕孟氏之廟【昭十一年泉丘人有女夢以其帷幕孟氏之廟遂奔僖子其僚從之盟于清丘之社曰有子無相棄也僖子使助防氏之簉反自祲祥宿于防氏生懿子及南宮敬叔于泉丘人其僚無子使字敬叔】趙宣子夢文公授之陸渾【昭十七年九月丁夘晉荀吳帥師渉自?津使祭史先用牲于雒陸渾人弗知師從之遂滅陸渾宣子夢文公攜荀吳而授之陸渾故使穆子帥師獻俘于文宮】宋元公夢太子欒即位【昭二十五年宋元公將為公故如晉夢太子欒即位于廟已與平公服而相之且召六卿公曰寡人不佞不能事父兄以為二三子憂寡人之罪也若以羣子之靈獲保首領(lǐng)以沒唯是楄柎所以借干者請無及先君仲幾對曰君若以社稷之故私降昵宴羣臣弗敢知若夫宋國之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職常刑不赦臣不忍其死君命只辱宋公遂行己亥卒于曲?】曹人夢眾君子立于社宮【哀七年初曹人或夢眾君子立于社宮而謀亡曹曹叔振鐸請待公孫強許之旦而求之曹無之戒其子曰我死爾聞公孫強為政必去之及曹伯陽即位好田弋曹鄙人公孫強好弋獲白鴈獻之有寵使為司城以聴政夢者之子乃行強言伯説于曹伯曹伯從之乃背晉而奸宋宋人伐之】衛(wèi)侯夢渾良夫【哀十七年衛(wèi)侯夢于北宮見人登昆吾之觀被發(fā)北面而噪曰登此昆吾之虛緜緜生之?余為渾良夫叫天無辜公親筮之胥彌赦占之曰不害與之邑寘之而逃奔宋衛(wèi)侯貞卜其繇曰如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自后逾冬十月晉復(fù)伐衛(wèi)入其郛】宋得夢已為烏【哀二十六年宋得夢啓北首而寢于盧門之外已為烏而集于上咮加于南門尾加于桐門曰余夢美必立大尹奉啓以奔楚乃立得】
　　形神相接而夢者世歸之想形神不接而夢者世歸之因因之説曰因羊而念馬因馬而念車因車而念蓋固有牧羊而夢鼓吹曲蓋者矣是雖非今日之想實因于前日之想也故因與想一説也信如是説無想則無因無因則無夢舉天下之夢不出于想而已矣鳴呼萬物皆備于我萬理皆備于心豈以想而有豈以不想而無哉耳之所聞?wù)哂邢抟踩惶煜轮暯跃哂谖岫蟹强梢月劜宦勏抟材恐娬哂邢抟踩惶煜轮跃哂谖崮恐蟹强梢砸姴灰娤抟残闹胝哂邢抟踩惶煜轮斫跃哂谖嵝闹蟹强梢韵氩幌胂抟采咸煜聺蓛?nèi)華外夷往古來今其鉅其細其晦其明皆與吾心同流而無間或感于志氣或動于四體或發(fā)于夢寐層見錯出軸運機旋豈待想而后有因待因而后有夢耶茍必謂因想而后有夢則是未想之前胷中本無是物因想而后有是物也未想之前胷中本無是理因想而后有是理也抑不知心猶地而想特其一塵耳心猶海而想特其一漚耳以想為心何異指塵為地指漚為海乎是其為論淺狹潰亂猶未離乎夢中語反欲證他人之夢甚矣其惑也厯舉左氏所載之夢自晉文公至于宋得無慮于數(shù)十名之以想可也名之以因亦可也至于叔孫穆子夢童牛之貌于牛未至之前曹人夢公孫強之名于強未生之前是果出于想乎果出于因乎雖起樂廣于九原吾知其未必能判是義也以有窮之說而欲盡無窮之理以有外之見而欲測無外之心難矣哉嗚呼理本無窮而人自窮之心本無外而人自外之故左氏之所謂夢出于所因所想之外蓋無幾其余未有不局于區(qū)區(qū)念慮之間者也持樂廣之論以揆之【事見本傳】固已十中其八九矣然醫(yī)不至于神治常疾則精治非常之疾則疎論不至于極談常夢則合談非常之夢則敗魯襄公之夢周公固子服惠伯之所能辨也如使論孔子之夢周公吾不知其何辭以對晉侯作三行【僖公二十八年晉侯作三行以御狄荀林父將中行屠擊將右行先蔑將左行】
　　事固有當(dāng)責(zé)而不可責(zé)者奢者可責(zé)也多與之財而責(zé)其奢不可也醉者可責(zé)也多飲之酒而責(zé)其醉不可也晉自武公始受一軍啓封繼以獻公之強衍其一軍為二繼以文公之伯衍其二軍為三猶以為未足復(fù)割為三行之制外避天子六軍之名而內(nèi)僣天子之實議者并以文公為可責(zé)也吾獨以為當(dāng)責(zé)而不可責(zé)也亦嘗聞周室軍旅之制乎五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍一軍之制為人萬二千五百【司馬法】損一人則不足増一人則有余大國之三軍也地方百里而其人僅足以具三軍也次國之二軍也地方七十里而其人僅足以具二軍也小國之一軍也地方五十里而其人僅足以具一軍也地有限則人有限人有限則軍有限雖欲僣侈其軍亦窘于無人而不得騁矣王者之于諸侯典祀陵節(jié)所當(dāng)問也車服亂常所當(dāng)問也宮室改度所當(dāng)問也樂舞逾數(shù)所當(dāng)問也獨軍旅之制有所不必問焉非軍旅果輕于典祀車服宮室樂舞也蹙之以地束之以人雖使僣之亦不能僣也王綱上舉侯度下修大不侵小強不犯弱則地有常地人有常人軍有常軍雖欲如晉之僣豈可得哉晉之所以能僣六軍者適當(dāng)周室失政之時南吞北噬東攘西畧以斥大其國増地必増人増人必増軍野曠則風(fēng)勁川漲則舟髙國大則兵眾矣夫何疑耶既已容其兼并而反責(zé)其軍制之僣是猶多與之財而責(zé)其奢多飲之酒而責(zé)其醉也此吾所謂事有當(dāng)責(zé)而不可責(zé)者也為周室計者當(dāng)深絶其晉兼并之原至于軍數(shù)之多寡則在周室初無損益焉周果能治晉兼并之罪披其地奮其人則善矣不然則合為一軍者是眾也晉之強自若也分為六軍者是眾也晉之強自若也是一軍者未分之六軍而六軍者既分之一軍也吾何為喜其一而怒其六哉軍數(shù)之多寡不足為損益則先王之制禮銖兩毫髪至嚴而不可逾者果非耶曰賈人不得衣綺縠者政也盜賊不得衣綺縠非政也盜賊非剽掠不能具綺縠晉侯非兼并不能具六軍舍其剽掠而責(zé)其服之侈儉舍其兼并而責(zé)其軍之多寡可不可耶
　　周公閱聘魯【僖三十年冬王使周公閱來聘饗有昌歜白黑形鹽辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉谷鹽虎形以獻其功吾何以堪之】
　　身首?也軒冕者身之寄也是道家者流之論也人自送丞相長史而張君嗣厭其勞【見本傳】魯自待宰周公而姬閱辭其享認而有之非惑耶信如是言則有宰周公而又有姬閱是身與位為二也蘇孺文視身與位為二故指飲故人按故人者為兩事【見本傳】荀道將視身與位為二故指殺弟哭弟者為兩人【見本傳】傷恩敗教其禍有不可勝言者非二之罪耶儒者之論則進是矣居其位而無其徳為身之羞居其位而黜其禮為位之羞身者一夫之私也位者萬世之公也周公閱以徳薄自愧不敢受魯之享抑不思所居者上宰之官所持者天子之節(jié)所享者先王之禮今徒以一夫之無徳而廢萬世之常尊是避身之羞而為位之羞也是知身之當(dāng)其禮而不知身之不足當(dāng)其位也如愧之莫若亟去其位位則受之禮則辭之受其大而辭其細豈不甚可責(zé)耶以儒者之論而責(zé)周公閱固無所逃罪然吾竊有所矜焉周公之位自周文公之沒居其位者不知其幾人也使于四方享昌歜白黑形鹽之享者又不知其幾人也彼豈皆徳與禮稱受之而無愧耶晏然居之欣然樂之未聞有一人以徳薄辭者至周公閱之居此官受此享怵惕內(nèi)愧對大賔大客之前痛自羞薄不敢少安其不能辭位固可責(zé)吾未嘗不獨矜其愧心之猶在也其視前后數(shù)公既不辭位又不辭禮驕泰奢侈者豈不賢耶其視道家者流傲誕荒唐視身與位為二物者豈不賢耶范鞅一陪臣猶索十牢于禮之外【昭二十三年】周公閱以天子之宰乃肯辭備物于禮之內(nèi)儒者不矜其愧心而責(zé)其跡吾竊恨儒者之不恕也然既曰知愧矣不愧其大而愧其細獨何歟吾又未見儒者之不恕也
　　臧文仲如晉分曹田【僖三十一年春取濟西田分曹地也使臧文仲往宿于重館重館人告曰晉新得諸侯必親其共不速行將無及也從之分曹地自洮以南東傅于濟盡曹地也】
　　利則居后害則居先此君子處利害之常法也是故見利而先謂之貪見利而后謂之亷見害而先謂之義見害而后謂之怯皆古今之定名未有知其所由始者也人之于利憂其鋭而不憂其怠憂其急而不憂其緩憂其溺而不憂其忘天下豈有憂蟻之避羶憂蚋之舍醯者耶晉文公私有討于曹披裂其地為諸侯者坐視不能救則亦已矣乃乗其危而共取其利是誠何心也臧文仲所以遲遲其行者其亦忸怩而有所不安歟異哉重館人之論也曰晉新得諸侯必親其共不速行將無及也重館之人所謂共其諸異乎圣人之共歟信如是説則狡商庸賈趨利如風(fēng)雨者皆重館人之所謂共也世之共者何其多耶彼逡巡推揖恥于冒私之君子格以重館人之言皆不共之大者其説陋甚雖始學(xué)者猶知謝而郤之孰知以臧文仲之賢反為其説之所動乎昔萬章與石顯善顯免官歸留物數(shù)百萬與章章不受曰吾以布衣見哀于石君石君家破不能有以安也而受其財物此為石氏之禍萭氏反當(dāng)以為福耶【見漢游俠傳】魯與曹同出姬姓并列諸侯其恩義信誓之重非如石顯萭章一時之私交也魯坐視曹之翦覆不惟不能辭其地又奔走而趨之以曹之禍為魯之福曽謂臧文仲之賢不如萭章乎使臧文仲緩轡徐驅(qū)徘?不進以致吾不忍之意雖后諸侯之期不得尺土以歸吾親親之義已盡矣今冒利競進雖得地之多吾恐文仲所喪者之多于地也前日魯僖之請復(fù)衛(wèi)侯文仲嘗為謀主矣其言曰諸侯之患諸侯恤之所以訓(xùn)民也君盍請衛(wèi)侯以示親于諸侯且以動晉夫晉新得諸侯使亦曰魯不棄其親其亦不可以惡于是納玉于晉以免衛(wèi)侯【見魯語】曹衛(wèi)一體也免衛(wèi)之難其義既可以動晉辭曹之田其義獨不可以動晉乎文仲于衛(wèi)則割我之所有棄之而不惜于曹則奪彼之所有受之而不疑是非恩衛(wèi)而仇曹也本心易失而利心易昏也吁可畏哉雖然太公之就封道宿行遲逆旅人曰客寢甚安殆非就國者也太公聞之夜衣而行黎明至國則萊侯既與之爭營丘矣【史記齊世家】太公聴逆旅之言其亦未免于趨利歟非也君子固不以利自凂亦不以利自嫌也一國之重有民人焉有社稷焉吾其可避趨利之小嫌濡滯逗留使為奸冦之所伺乎故太公之不可遲猶臧文仲之不可速也然受封分地之事逆旅重館之言其同其異其是其非相去間不容發(fā)若之何而辨之曰在明善
　　晉作五軍以御狄【僖三十一年秋晉搜于清原作五軍以御狄趙衰為卿】
　　為善未盡猶愈不為改過未盡猶愈不改堯舜之善非可一日為也桀紂之惡非可一日改也百善而有其一固可漸自附于堯舜矣百過而去其一固可漸自離于桀紂矣雖然為善未盡者君子固矜而進之也寛而待之也徐而誘之也至于人之改過者君子必用其察焉改過而未盡者在所恕改過而不盡者在所誅始?之善端新而未固已染之惡習(xí)舊而難除是改過未盡者也是力不足者也鐫其毫末以蓋丘山之愆去其一二以塞眾多之議是改過不盡者也是誠不足者也力不足者猶有時而足焉誠不足者前過未盡今偽已生是益其過耳何改過之云乎曽不如不改之為愈也瞑?之藥不可再投背城之戰(zhàn)不可再接藥未投雖危疾猶有望其瘳戰(zhàn)未接雖危國猶有望其勝一?而不中則其望窮矣過而不改者雖元惡大憝君子猶不忍輕絶何也所恃者改過之術(shù)存也乃若改過而不肯盡略爾裁抑茍以欺人則是改過之術(shù)既試而不効矣夫復(fù)何所望耶積昏所以致明也積蔽所以致通也積迷所以致悟也人心至神雖懵懵罔罔不知過之當(dāng)改久閉斯開乆郁斯?是惟無改改則若決江河而莫能御矣三年鐘鼓之間乃所以隂養(yǎng)其一日之修省也今既知過之當(dāng)改反毛舉細故公為欺誕以竊改過之名是既累其心于不誠矣心既不誠則善端何時而復(fù)?耶本無昏安得明本無蔽安得通本無迷安得悟吾是以知改過不盡者終無改過之路也晉文公始兼三行三軍之制以擬天子之六軍曽未數(shù)年知僣侈之過復(fù)搜于清原損其一而為五軍焉晉文公果知過之當(dāng)改則亟出令盡復(fù)諸侯之舊可矣乃于改過之時而為文過之事創(chuàng)立軍制上則異于天子下則尊于諸侯明知其過而不能盡改外邀恭順之名內(nèi)享泰侈之實其機不可謂不巧其謀不可謂不譎矣巧如是譎如是其良心乎偽心乎良心無巧巧者偽心也良心無譎譎者偽心也軍雖損其一而偽心之増者不知其幾矣嗚呼易則易于則于易于雜者未之有也天下之分非君則臣天下之俗非夷則夏天下之事非善則惡天下之説非正則邪出臣則入君出夷則入夏出善則入惡出正則入邪天下豈有出乎此而不入乎彼者耶宜晉文之心勞日拙也

　　左氏博議卷十五
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷十六
　　宋　呂祖謙　撰
　　先軫死狄?guī)煛举胰甑曳x及箕晉侯敗狄于箕郤缺獲白狄子先軫曰匹夫逞志于君而無討敢不自討乎免胄入狄?guī)熕姥傻胰藲w其元面如生】
　　至難?者悔心也至難持者亦悔心也凡人之過狠者遂之詐者文之愚者蔽之吝者執(zhí)之夸者諱之怠者安之孰能盡出數(shù)累之外而悔心獨?者乎是悔也未?則憂其難?既?則憂其難持曷為其難持也悔心初?自厭自愧自怨自咎戚然焦然不能一日安茍無以持之則自厭者茍且弛縱必入于自肆矣自愧者退縮羞赧必入于自棄矣自怨者鬰積繳繞必入于自懟矣自咎者憂憤感激必入于自殘矣是悔固可以生善亦可以生不善也萬斛之舟放乎滄海非遇大風(fēng)則不回茍操舟者無以持之固有因風(fēng)力之勁而反致覆溺者矣舟之所以回者風(fēng)也舟之所以溺者亦風(fēng)也一念之悔其勁烈蓋甚于風(fēng)烏可不知所以持之耶吾讀左氏至先軫之死未嘗不嘉其悔而又傷其無以持悔也軫以晉襄公之縱秦囚不顧而唾【僖三十二年夏晉敗秦師于殽獲百里孟明視西乞術(shù)白乙丙以歸文嬴請三帥使歸公舍之先軫怒曰武夫力而拘諸原婦人暫而免諸國墮軍實而長寇讎亡無日矣不顧而唾】無禮于君甚矣及箕之役深悔前過免胄而死于狄?guī)熎湟荒钪畡帕胰绱耸褂幸猿种炭梢砸蝗斩鴧Э艘褟?fù)禮之功矣惟其無以持之不用是力于禮義而用是力于血氣身為元帥揔三軍之重而輕棄其身身死無名驕敵辱國沒有余責(zé)殆與自經(jīng)于溝壑者等耳先軫所犯者晉君也所死者狄?guī)熞睬叭辗妇咧^之悖今日死狄者謂之狂聞以義掩利矣聞以善掩惡矣曰悖曰狂其過惟均豈聞有為狂而能掩悖者乎先軫未能改前日之過而適所以生今日之過也先軫意在于改過而反至于生過失不在于悔而在于不能持其悔也風(fēng)之無力者不能囘舟至于風(fēng)勁者惟善操舟者為能持之悔之無力者不能遷善至于悔力之勁者惟善治心者為能持之如使人之有過者不自厭自愧自怨自咎則終始如此而已矣厭愧怨咎正吾入徳之門然毫?之差復(fù)陷于過果何以持之乎曰負擔(dān)而趍家者不勝其勞弛擔(dān)而至家者不勝其逸負擔(dān)之勞乃所以為弛擔(dān)之逸也悔過之初厭愧怨咎改過之后舒泰恬愉先軫悔過而至于殺其身意者徒知悔而未知改乎使果能持其悔亟改而歸之善則舒泰恬愉之地自有真樂必不肯輕殺其身也既歸家則忘其勞既改過則忘其悔豈有既歸而猶勞既改而猶悔者乎是則勞獨當(dāng)改也悔亦當(dāng)改也
　　臼季舉郤缺【僖三十三年初臼季使過冀見冀缺耨其妻馌之敬相待如賔與之歸言諸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民君請用之臣聞之出門如賔承事如祭仁之則也公曰其父有罪可乎對曰舜之罪也殛鯀其舉也興禹管敬仲桓之賊也實相以濟康誥曰父不慈子不只兄不友弟不共不相及也詩曰采葑采菲無以下體君取節(jié)焉文公以為下軍大夫反自箕襄公以三命命先且居將中軍以再命命先茅之縣賞胥臣曰舉郤缺子之功也以一命命郤缺為卿復(fù)與之冀】
　　人之觀隨所遇而變過朝廷則觀政過障戍則觀備過營壘則觀兵過防市則觀貨所觀未嘗不隨所遇也惟因所遇而觀故將求士者必之庠焉序焉校焉塾焉舍庠序校塾而適野則所見畎?而已矣稼穡而己矣農(nóng)夫而己矣于此而求士是猶求魚于山求獸于海果何從而得之哉彼臼季出使而得兾缺于耕馌之間其亦異于人之觀矣臼季文公之近臣也居則華屋出則雕軒方其奉君命而使佩玉長裾光麗溢目麾幢旌節(jié)貴震一時使他人居之則意必滿氣必揚下視農(nóng)夫霑體涂足之勞將顰蹙嘔噦而不肯觀矣況東阡西陌不知其幾?也前耘后耕不知其幾人也婦馌子餉不知其幾家也棼棼闐闐往來如織何以辨其孰肅孰慢孰莊孰肆孰敬孰怠耶臼季于道路駐足之頃驟防兾缺于千镈萬笠之間舉之于君列之于卿大夫之間迄為名臣不負所舉吾不知臼季且何術(shù)以觀之也蓋嘗聞之昔之在公卿之位者未嘗不以求士為首務(wù)旦之所思者士也暮之所思者士也在朝退朝出疆入疆未嘗須防忘士思之既深故雖田野之間莽蒼之外寸長片善未有不投吾之意而動吾之目者吾非數(shù)數(shù)然求見之也吾心在于求士則士自見于吾心也鑒以照物為職吾眀既徹則物自入其照公卿以求士為職吾誠既立則士自入其求如使本無求士之誠則雖左顧右盼見一人而問之又見一人而質(zhì)之體煩目?精耗神竭而所謂眞賢實能者未必不失之交臂之間矣觀茅容之避雨者未有知容之賢者也而郭泰獨知之者非泰之觀異于眾人泰求士之心異于眾人也【后漢茅容耕于野時與等輩避雨樹下眾皆夷踞相對容獨危坐愈恭林宗行見之而竒其異遂與共言因勸令學(xué)卒以成德】過兾缺之耕馌未有知缺之敬者也而臼季獨知之者非季之見異于眾人季求士之心異于眾人也茍所觀者以目而不以心則見避雨而偶不箕踞者遽謂之茅容見耕馌而偶不嫚侮者遽謂之兾缺可邪吾嘗攷臼季兾缺之事而知古今風(fēng)俗之變有大不同者焉古者公卿有不遇之嘆而布衣無不遇之嘆后世布衣有不遇之嘆而公卿無不遇之嘆古者公卿以求士為己責(zé)故常以不遇賢者為憂至于布衣外無責(zé)內(nèi)無憂囂囂然何往而不遇哉故臼季惟恐不遇冀缺而兾缺不恐不遇臼季也后世之公卿以得位為遇后世之布衣以無位為不遇下求之愈急上應(yīng)之愈緩而風(fēng)俗日以薄矣非自防于污俗之中殆未足與論遇不遇之眞在也
　　晉陽處父侵蔡楚子上救之與晉師夾道汦水而軍【僖三十三年晉陽處父侵蔡楚子上救之與晉夾汦而軍陽子患之使謂子上曰吾聞之文不犯順武不違敵子若欲戰(zhàn)則吾退舍子濟而陳遲速唯命不然紓我老師費財亦無益也乃駕以待子上欲渉大孫伯曰不可晉人無信半涉而薄我悔敗何及不如紓之乃退舍陽子宣言曰楚師遁矣遂歸楚師亦歸太子商臣譛子上曰受晉賂而辟之楚之恥也罪莫大焉王殺子上】
　　國毀當(dāng)辨身毀當(dāng)容國辱當(dāng)爭身辱當(dāng)受是固不可格以一律也昔夫子能忍匡人之圍【見論語】而不能忍萊夷之兵【見家語】能忍南子之見【見論語】而不能忍優(yōu)施之舞【見家語】圣人之心何其多變也繞指之柔忽變而為撃柱之剛緩帶之和忽變而為奮髯之怒迭弛迭張迭弱迭強闔辟推移不主故常是非圣人樂于多變也處身之與處國其法固不相叅也毀辱在身圣人納之而不校也此匡人之圍南子之見夫子所以未嘗一動念也毀辱在國圣人競之而不置也此萊夷之兵優(yōu)施之舞夫子所以未嘗一毫貸也楚子上為陽處父所薄而退舍加以遁逃之謗為子上者盍思是謗其身之謗乎其國之謗乎使所謗止于子上之身則不與之校者盛徳也閎量也大度也今遁逃之謗不專及其身而且及其師不專及其師而且及其國為子上者安可嘿嘿受謗遽帥師而歸乎楚與晉爭衡乆矣一旦為陽處父而被以逃遁之名子上曽不出一語與之競天下必以為楚師之眞遁皆將雄晉而雌楚吾不知而今而后幾戰(zhàn)幾勝而后可洗此恥耶然則為子上者將奈何曰夾泜之師兩軍相望先濟不可也先退亦不可也先濟則晉將乗之逞邀擊之計先退則晉將借之為班師之名子上盍當(dāng)退舍之際遣一介之使以告晉師曰大國有命敝邑不敢違是以在此為大國退既成列矣使人敢請濟期彼陽處父無辭以對然后卷甲而趨之雖使不及晉師然遁逃之名將在晉而不在楚矣處父何自駕其謗商臣何自入其譛哉大扺君子勇于公而怯于私在家庭在鄉(xiāng)黨在田野含垢忍恥見侮不校恂恂愉愉人百欺之而不以為忤在廟堂在軍旅在官府燭奸擿?洞見肺肝凜凜冽冽雖人一欺之亦未嘗容其所以不移朝廷軍旅官府之勇而變家庭鄉(xiāng)黨田野之怯非嫌于私己也一己之尊萬物無對其所以不與人校者非不敢校也不見有可校者也舉梃擊空適以自勞舉刀斷水適以自困彼之來毀譽者適所以自損耳吾從容無為而置彼于不足校之地勇不既大矣乎至于國家之事則存亡安危系焉不得已而出力與之校校而以力則其威防矣是知怯于私者眾人以為怯而君子則以為勇之大也
　　周叔服相公孫敖二子【文元年王使內(nèi)史叔服來防葬公孫敖聞其能相人也見其二子焉叔服曰谷也食子難也収子谷也豊下必有后于魯國】越椒生而文子知其滅若敖氏【宣四年初楚司馬子良生子越椒子文曰必殺之是子也熊虎之狀而豺狼之聲弗殺必滅若敖氏矣諺曰狼子野心是乃狼也其可畜乎子良不可子文以為大慼及將死聚其族曰椒也知政乃速行矣無及于難且泣曰鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而及令尹子文卒鬭般為令尹子越為司馬蒍賈為工正譛子?而殺之子越為令尹已為司馬子越又惡之乃以若敖氏之族圄伯嬴于轑陽而殺之遂處烝野將攻王師于漳澨秋七月楚子與若敖氏戰(zhàn)于臯滸遂滅若敖氏】伯石生而叔向之母知其喪羊舌氏【昭二十八年初叔向欲娶于申公巫臣氏其母欲娶其黨叔向曰吾母多而庶鮮吾懲舅氏矣其母曰子靈之妻殺三夫一君一子而亡一國兩卿矣可無懲乎向懼不敢取平公強使取之生伯石伯石始生子容之母走謁諸姑曰長叔姒生男姑視之及堂聞其聲而還曰是豺狼之聲也狼子野心非是莫喪羊舌氏矣遂弗視】
　　勢相敵而后訟未有非其敵而訟焉則大者喪其為大矣公卿之于皂也巨室之于窶民也儒者之于卜祝也邈乎其勢之不相敵也親屈公卿之貴而與皂訟親屈巨室之富而與窶人訟親屈儒者之重而與卜祝訟勝之不武不勝為笑適以自卑而已矣荀卿以大儒而著非相之篇【荀非相篇】下與卜祝較何其不自愛也彼挾相術(shù)以茍衣食者卑冗凡賤厠跡于巫醫(yī)優(yōu)伶之間仰視儒者如斥鷃望大鵬于羊角扶搖之上敢有一毫爭衡之心乎荀卿忽降尊貶重譊譊然與相師辨連簡累牘而不已是書一出相師之氣坐増十倍互相告語以謂我何人也卜祝也彼何人也儒者也我何足以致彼之爭彼亦何苦于我爭也今彼乃眀目張膽極其辨而與我爭曲直恐不勝者是必我之道可以與彼抗也由是卜祝之流人相勸家相勉支分?別相形之術(shù)遂蔓延于天下矣然則荀卿之于相術(shù)將以排之適以助之將以抑之適以揚之非相之篇吾恐未免為是相之篇也自孔子以前相術(shù)固已防見于世矣若周叔服相公孫敖之二子一言其必食子一言其必収子是以相而預(yù)言人之福也子文及叔向母見越椒伯石之始生一言其必滅若敖氏一言其必喪羊舌氏是以相而預(yù)言人之禍也數(shù)十年之后福焉而福禍焉而禍無一不合夸于口者有之筆于書者有之孔子未嘗過而問焉豈孔子衛(wèi)道之心反緩于荀卿耶孔子以謂天下之曲伎小術(shù)雜焉而不可縷數(shù)如蜩蟬蛙蠅自鳴自止本不足為吾道之輕重茍獨取其一而辨焉則天下必以是為術(shù)也至勞圣人與之辨必其道可與圣人抗殆將有陷溺而從之矣是不能為吾道損一異端反為吾道増一異端也天下本未嘗以異端待相術(shù)荀卿強斥以為異端而與之辨無故而為吾道増一異端非卿之罪耶吾觀孔子周游于天下鄙夫陋人每以區(qū)區(qū)相術(shù)而窺之有曰顙類堯也有曰項類臯陶也有曰肩類子產(chǎn)也【見家語】孔子與門弟子聞之不過付之一笑耳豈非曲伎小術(shù)初不足與論是非耶乃若吾夫子之門自有相書殆非卜祝所誦之相書也申申夭夭即孔門相容貌之術(shù)訚訚侃侃即孔門相言語之術(shù)躩如翼如即孔門相步趨之術(shù)勃如怡如即孔門相顔色之術(shù)【并論語鄉(xiāng)黨】一部一位一占一候毫?不差季咸康舉許負之術(shù)至是皆敗矣曽子傳此相書以相人故?而為動容貌之論子思傳此相書以相人故?而為動乎四體之論孟子傳此相書以相人故?而為眸子了眊之論茍荀卿得孔門之相書將心醉服膺之不暇何暇非他人之相書耶閏三月非禮【文元年于是閏三月非禮也先王之正時也履端于始舉正于中歸余于終履端于始序則不愆舉正于中民則不惑歸余于終事則不?！块c不告朔【文六年閏月不告朔非禮也閠以正時時以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民】辰在申再失閏【襄二十七年十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯過也再失閏矣】火西流司厯過【哀十二年冬十一月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而后蟄者畢今火猶西流司厯過也】
　　天下之事有若贅而實不可損者君子之所當(dāng)察也三月而春三月而夏三月而秋三月而冬孟其始也仲其中也季其終也孟仲季之月具而始中終之序全殆不可一毫加益彼所謂閏者果何為者耶閏在春則春之贅也閏在夏則夏之贅也閏在秋則秋之贅也閏在冬則冬之贅也閏之附于四時若附贅然圣人果何為置之耶及問諸知厯者然后知閏者實厯數(shù)之基本四時之所待而正者也太極運三辰五星于上而元氣轉(zhuǎn)三統(tǒng)五行于下上下經(jīng)緯而天下至變生焉茍不置閏以通其變則周天之余度誰與受之朞年之余日誰與受之以有常之厯而追無常之天日踈日逺日舛日差積而至于乆將見厯在震而時已夏矣厯在離而時已秋矣此魯厯之差仲尼之譏左氏之論未嘗不本于置閏也閏定則厯定厯定則時定孰知吾向日視為贅物者乃厯數(shù)之大本乎因厯數(shù)而例其余則吾平居嗤笑以為贅而無用者未必非至理之所在也一揖可矣三揖則贅再拜可矣百拜則贅終日恪誠足以格鬼神乃贅為七日之齋終年勤苦足以通倫類乃贅為九年之學(xué)是皆吾平日之甚不快猶是閏之贅也以閏為贅而損之則所差者特寒暑之節(jié)耳至于以揖為贅者損之又損必至于不揖以拜為贅者損之又損必至于不拜以齋為贅者損之又損必至于不齋以學(xué)為贅者損之又損必至于不學(xué)然則圣人之教凡世指為苛細繁委贅而無用者皆可以隂養(yǎng)天下之有用也豈止一閏法而已哉雖然斗指兩辰謂之閏是閏非辰之正也【后漢律厯志】月無専建謂之閏是閏非月之正也【公羊傳】中氣不在謂之閏是閏非氣之正也【后漢律厯志】如是則人非特以為贅天固以為贅矣曰非也閏者厯之樞也使斗杓可得而指月建可得而名中氣可得而攝則是亦四時之一耳何以定四時而成嵗乎惟閏也非辰之辰而斗杓所不能指非月之月而月建所不能名非氣之氣而中氣所不能攝居章防統(tǒng)元之間視之若贅而千載之日繋焉為厯官者安可棄而不考耶天下之理固有手之所不能指口之所不能名說之所不能攝古今共棄而不攷者矣此又非厯官之責(zé)也
　　楚太子商臣弒成王【文元年初楚子將以商臣為太子訪諸令尹子上子上曰君之齒未也而又多愛黜乃亂也楚國之舉恒在少者且是人也蠭目而豺聲忍人也不可立也弗聽既又欲立王子職而黜太子商臣商臣聞之而未察告其師潘崇曰若之何而察之潘崇曰享江芊而勿敬也從之江芊怒曰呼役夫宜君王之欲殺女而立職也告潘崇曰信矣潘崇曰能事諸乎曰不能能行乎曰不能能行大事乎曰能冬十月以宮甲圍成王王請食熊蹯而死弗聽丁未王縊諡之曰靈不瞑曰成乃瞑焉】
　　天下之言察于利害未驗之前人皆以為難察于利害既驗之后人皆以為易鯀能欺四岳于九載之初而不能欺比屋于九載之后【見尚書】非比屋果智于四岳也未驗之與已驗其難易固不同也少正卯能欺子貢于兩觀方誅之始而不能欺市人于兩觀既誅之余【見家語】非市人果智于子貢也未驗之與已驗其難易固不同也未見汨陳之禍而能察鯀之防則天下皆堯矣未見偽辨之慝而能察少正卯之言則天下皆孔子矣如必待既驗而后察之特比屋市人之智耳是故出夏癸于南巢則必思伊尹不可再留起商辛于牧野則必思祖伊不可再用【并見尚書】脫夫差于姑蘇則必思子胥不可再生【史記吳世家】當(dāng)利害既驗之后雖至愚極暴之人猶知其可從而悔其不從也然則天下之言當(dāng)利害未驗之時察之安得不謂之難乎自利害既驗之后察之安得不謂之易乎吾獨以為利害之未驗察言者若難而實易利害之既驗察言者若易而實難吾非樂與說者反也所謂正言似反者也利害未驗之前利未見利害未見害吾心未為利害之所分則所用以察言者皆心之正也以吾心之正而察天下之言其善其惡其邪其正畢陳于前而莫能遁非難而易耶至于利害既驗之后吾見其言之驗則竊意其言之可從是以事信之而非以心信之也吾見其言之不驗則竊意其言之不可從是以事疑之而非以心疑之也信與疑不出于心而出于事其弊可勝既耶人臣之以是諌非者君從之則有利君不從之則有害后世因其事之驗而信其言之驗可也抑不知天下固有以非諌非者雖能知君之過而已之諌亦不免于過雖能舉君之失而己之諌亦不免于失君不從其言固有害也君從其言亦有害也后世徒見其君不從其言之害而不見從其言之害溺其事之驗而忘其理之差爭拾其遺說而襲之蓋有亂亡相尋而不悟者矣此吾所謂若易而實難者也楚子上之事是己子上諌楚成王之立商臣既中楚成之非矣而子上之所以諌者亦未免于非也既曰君之齒未也而又多愛黜乃亂也又曰楚國之舉常在少者此二説者實萬世禍亂之權(quán)輿使楚成從其前之説則國本不建儲位乆虛得無起覬覦之奸乎使楚成從其后之說則嫡庶不眀長幼失序得無開簒奪之萌乎此二禍者吾未知與熊蹯之變孰先孰后也后世徒見子上料商臣之驗遂信其言而納于禍有以立嗣為諱如唐宣宗者【見本紀】實子上齒未之言誤之也有以庶孽奪宗如隋文帝者【見本紀】實子上舉少之言誤之也其余以此隊命隕姓者未易枚舉豈非樂已驗之言而蹈未見之禍乎彼商臣之惡有非梟防其心者皆知疾趨而避之其禍后世殆未若子上之烈也張角不足為漢禍而討張角者乃為漢禍【魏曹操】盧循不足為晉禍而滅盧循者乃為晉禍【宋劉裕】商臣不足為萬世禍而排商臣者乃為萬世禍天下之禍固有機于此而動于彼者矣夫豈始慮所及耶晉襄公朝王先且居胥臣伐衛(wèi)【文元年晉文公之季年諸侯朝晉衛(wèi)成公不朝晉襄公既祥使告于諸侯而伐衛(wèi)及南陽先且居曰效尤禍也諸君朝王臣從師晉侯朝王于溫先且居胥臣伐衛(wèi)】
　　因人而有過者君子不謂之過因人而有善者君子不謂之善周公之過因管叔而過也過在管叔而周公何與焉【孟子公孫丑下陳賈見孟子問曰周公何人也曰古之圣人也曰使管叔監(jiān)殷管叔以殷畔也有諸曰然曰周公知其將畔而使之與曰不知也然則圣人且有過與曰周公弟也管叔兄也周公之過不亦宜乎】孔子之過因昭公而過也過在昭公而孔子何與焉【論語述而陳司敗問昭公知禮子孔子曰知禮孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取于吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮巫馬期以告子曰丘也幸茍有過人必知之】過端?于人而不?于已是安得為周孔累哉漢髙帝因傾項籍而為義帝服非眞悲也為服所以挫羽也【見漢髙帝本紀】劉裕因傾桓?而興復(fù)晉祚非真忠也復(fù)晉所以滅?也【南史宋髙祖紀】時無項籍則髙帝必不為服義帝之喪時無桓?則劉裕必不唱復(fù)晉祚之師其為善果出于已耶因人而過者猶鑒遇嫫母而丑本非鑒之丑也因人而善者猶木托于岳而髙本非木之髙也是故因人而有過者雖百過不足尤因人而有善者雖百善不足喜為善由已而由人乎哉晉襄公即位而朝王于溫人皆善其尊周也及考其朝王之由蓋將討衛(wèi)之不朝故身先朝周以責(zé)之其意曰周王也晉霸也衛(wèi)小侯也晉獨朝周而衛(wèi)不朝晉可乎故朝王之事名為尊周而實則討衛(wèi)也因討衛(wèi)而后朝周非因朝周而后討衛(wèi)也然則尊王之善豈襄公之本心哉特因衛(wèi)而?耳向若衛(wèi)侯之車先叩于晉闗則吾知晉襄公之?dāng)湮幢厝胗谥芫骋颖艘蛉硕猩普吖阋詾樯埔贾诰q子之于父也子必因責(zé)人而始敬父則父得子之敬寡矣臣必因責(zé)人而始朝君則君得臣之朝寡矣周之諸侯茍皆若晉襄之用心則是父無故終不得子之敬君無故終不得臣之朝也又況子之敬父自敬汝父耳于人何有臣之朝君自朝汝君耳亦于人何有挾敬父之孝而辱人者必反為人所辱挾朝君之忠而陵人者必反為人所陵使晉襄之事周春朝秋覲史不絶書亦昏定晨省之常耳猶不足以自髙況甫陟周之庭?傲然自足鳴鐘擊皷峻責(zé)他人之無禮安得不納孔達之侮哉【孔達衛(wèi)大夫】世有妄人嘗拜其父者他日執(zhí)涂人而責(zé)之曰我常拜父汝何為不拜我天下未有不笑其狂者晉襄之責(zé)衛(wèi)非此類耶雖然無諸己而后非諸人大學(xué)之道也大學(xué)古之遺言也晉襄先朝王而后責(zé)衛(wèi)似合于大學(xué)之防庸可毀耶非也觀書要當(dāng)忘言而得意大學(xué)之意在于無諸己而不在于非諸人也欲學(xué)者將非人之時常思無諸己之戒不欲學(xué)者持無諸己之論用為非人之資也故先曰無諸己次曰非諸人其意主于攻己過而不主攻人過明矣黠吏奸民將與人訟必痛自刻削不入文法鄉(xiāng)閭未有以修飾許之者以其身之治而心之險也豈有士君子而嘗懷非人之心者耶吾恐說經(jīng)者以文害辭浸入黠吏奸民之用心故力辨之以告吾黨之士云

　　左氏博議卷十六
<經(jīng)部,春秋類,左氏博議>
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷十七
　　宋　呂祖謙　撰
　　禘太廟僖公【文二年秋八月丁邜大事于太廟躋僖公逆祀也夏父弗忌為宗伯尊僖公且眀見曰吾見新鬼大故鬼小先大后小順也躋圣賢眀也眀順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊圣不先父食乆矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩曰問我諸姑遂及伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也】順祀先公【定八年冬十月順祀先公而祈焉辛夘禘于僖公】
　　議禮如聚訟斷禮如聽訟競禘爭祫駁郊難社大訴牒也據(jù)章守句執(zhí)文秉法大劵契也棟充宇積帙千簡萬大案牘也前師后儒乃禮中之證佐黨同伐異乃禮中之讎敵析言曲辨乃禮中之奸氓斷禮者茍欲隨事而析之隨説而應(yīng)之彼以經(jīng)來我以經(jīng)對彼以傳來我以傳對彼以史來我以史對是猶聽訟者欲與珥筆之民爭長于律令質(zhì)劑之間終必反為所困而已矣善聽訟者出于律令質(zhì)劑之外折以人情一言而訟可息善斷禮者出于詁訓(xùn)箋釋之外折以人情一言而禮可眀人情者訟之所由生亦禮之所由來也吾先得其所由生者而制之自綱觀條自源觀?物迥縷解氷釋露晞雖老于議禮者墜筆失簡莫敢支梧茍舎其本然下與彼角逐于詁訓(xùn)箋釋之間是固彼之所長而我之所短也以我之所短而遇彼之所長其受侮也則宜此古今斷禮者所以毎為人屈而鮮有能屈人者也魯祀僖公始逆終順禮家之説互有從違其論篤而義精者固多矣未有折之以人情者也吾請悉置禮家之説而專以人情眀之人之情欲尊其親者將欲為親榮也尊吾父而坐之吾伯父之上則人必以吾父為不弟矣尊吾父而置之吾君之上則人必以吾父為不忠矣不弟大惡也不忠大刑也本欲尊吾父而納之于大惡本欲尊吾父而納之于大刑為人之子無故而納父于大惡陷父于大刑非不孝之尤者乎生與死一理寢與廟一制宴與祀一儀也文公溺于夏父弗忌之諂躋僖公于閔公之右以尊其父胡不以人情推之若使閔公僖公俱無恙一旦忽使僖公以弟躐兄以臣躐君則謗讟之集刑戮之加不旋踵矣是則愛僖公者乃所以辱僖公也人情自非大不孝未有忍辱其親者亦未有見辱其親而不怒者茍文公誠不為枝辭蔓説所蔽獨斷以常情則知夏父弗忌者乃吾父之讎將奮戈之不暇豈有反聽其説者乎躋僖公于閔殆百余祀想僖公有神震栗惶灼蹵然不寜日望一日嵗望一嵗庶幾人或正之得還昭穆之舊而魯之臣子例皆蒙蔽不能度以人情因謬承誤迄莫能正反使順祀之舉出于陽虎之手是可羞也【定八年陽虎將作大事欲以順祀取媚】噫唐不能還魏征之宅反使強藩請之【白居易傳】魯不能序僖公之廟反使賊臣正之國尚為有人乎吾以為魯失寳玉大弓之辱【定八年】未如順祀之為大辱也
　　出姜貴聘而賤逆【文四年逆婦姜于齊卿不行非禮也君子是以知出姜之不允于魯也曰貴聘而賤逆之君而卑之立而廢之棄信而壊其主在國必亂在家必亡不允宜哉詩曰畏天之威于時保之敬主之謂也】襄仲殺惡及視立宣公出姜歸齊【文十八年文公二妃敬嬴生宣公敬嬴嬖而私事襄仲宣公長而屬諸襄仲欲孟之叔仲不可仲見于齊侯而請之齊侯新立而欲親魯許之冬十月仲殺惡及視而立宣公書曰子卒諱之也仲以君命召惠伯其宰公冉務(wù)人止之曰入必死叔仲曰死君命可也公冉務(wù)人曰若君命可死非君命何聽乃入殺而埋之馬矢之中公冉務(wù)人奉其帑以奔蔡既而復(fù)叔仲氏夫人姜氏歸于齊大歸也將行哭而過市曰天乎仲為不道殺適立庶市人皆哭魯人謂之哀姜】
　　義之所責(zé)民略而士詳法之所禁市寛而軍急士吾所厚也責(zé)之不當(dāng)如民之薄也軍吾所重也治之不當(dāng)如市之輕也此説者之所共守者也君子之意果出于是乎君子以同天下為心者也厚士而薄民重軍而輕市非所以同天下也待之同而治之異者稱物平施而歸之同也為士者身處于籩豆?歌之間視禮義如寢食而愚鄙之民蓋有不聞禮義之名者矣是士宜不犯義而民宜犯義者也在軍者身處乎旗鼓鈇?之間視法律如寢食而市防之氓蓋有不聞法律之名者矣是軍宜不犯法而市宜犯法者也宜不犯義者責(zé)之詳宜犯義者責(zé)之略宜不犯法者治之急宜犯法者治之寛其不同乃所以為同也是所謂稱物平施者也抑又有説焉居于義之中而犯義居于法之中而犯法非盡滅棄義法而不顧必不赦也其法雖小而蔑棄義法之心則大也彼其處于義與法之外者雖過惡暴著特未知義法而然耳身過雖大而心過則小矣天下之過有眾人以為大而君子以為小者必身過也有眾以為小而君子以為大者必心過也魯文公迎姜氏于齊命使差輕是眾人之所謂小過耳而君子視之若大惡然論姜氏之逐魯國之禍皆本之于一使之不備驗襄仲之難其言無不讎者其所觀者在心不在事也魯人之于禮猶越人之漁胡人之獵也晝與禮俱作夜與禮俱息不見異物而遷者也失禮之愆在他國則可在魯國則不可蓋越人不能獵非恥也胡人不能漁非恥也在越而不能漁在胡而不能獵則舉國笑之矣蓋生漁獵之俗而不能者必天下之至拙生禮義之俗而不守者必天下之至慢也一使之不備他國之所謂小過而魯之所謂大過也一使之不備其事固小至于蔑棄周公數(shù)百年之禮法其心則大也履堯舜之朝而為欺者真欺也欺一言重于他時之欺萬言者也入夷齊之里而為盜眞盜也盜一金重于他時之盜萬金者也見堯舜而敢欺事夷齊而敢盜居魯國而敢犯禮推是心以往何所不至耶惡?于心者大則禍應(yīng)于心者亦大是非報其事也報其心也非報其人也報其天也晉楚齊秦聘娶之際其犯禮蓋有大于出姜者矣而其得禍不皆若桓公之烈者【桓公遭彭生之禍】以其冒禮而非侮禮事雖丑而心則未如桓公之縱也不然則桓公一過而得譴他君百過而無尤天何私于晉楚齊秦而獨讎魯耶
　　楚滅六蓼【文五年六人叛楚即東夷秋楚成大心仲歸帥師滅六冬楚子爕滅蓼臧文仲聞六與蓼滅曰臯陶庭堅不祀忽諸徳之不建民之無援哀哉】
　　物莫不惡傷其類桃僵而李仆若樗若櫟必不為之仆何也非其類也芝焚而蕙嘆若蕭若艾必不為之嘆何也非其類也楚人滅江而秦穆為之憂【文四年】君子未嘗疑焉秦之與江同諸侯也同盟防也同利害也類同則憂同固其所也臧文仲魯國一大夫耳大夫束脩之問不出境其視他國之休戚固非職所當(dāng)憂況六與蓼邈然在江淮之間自魯視之蓋風(fēng)馬牛不相及其存與亡何與于魯大夫事哉而臧文仲一聞其滅蹙頞深憂且逺傷臯陶之不祀此世之所以共疑其闊于事情也見故人之子顚頓困阨則惻怛流涕解衣推食之不暇他日遇涂人之子則是心衰焉必厚其父祖然后憐其子孫者人之常也臯陶之沒下竟春秋千有余年矣臧文仲生千有余年之后吾初不識臯陶于何地友臯陶于何時而視其子孫之亡憫惜痛悼不啻數(shù)十年膠漆之契是心安從生哉類之同者移千嵗為一朝類之異者暌一朝為千載臯陶之所與同朝者曰共曰鯀曰兠曰苗禮貌非不相際也言語非不相接也然一則在云天之上一則在沮洳之下一則在風(fēng)塵之表一則在膏火之中對席而分胡越接步而判古今想共鯀兠苗之心其視臯陶如寇讎然日夜伺隙惟恐害臯陶之無路耳矧有閔惜其子孫之意哉是所謂時同而類異者也天下之理未嘗無對既有時同而類異者亦有時異而類同者故臯陶近不與共鯀兠苗為類于唐虞之朝而逺與臧文仲為類于春秋之世想文仲之心仰不知臯陶之在唐虞俯不知身之在春秋無形之中自相拜酬無聲之中自相賡載跡逺而心近跡踈而心親此所以見臯陶之不祀慨嘆憫惜不能自己殆甚于合堂同席之交大抵君子必與君子合小人必與小人合學(xué)者欲自驗其心盍以是觀之吾見君子失志而憂見君子之子孫衰替而憂則是吾心與君子合也吾見君子失志而不憂見君子之子孫衰替而不憂則是吾心不與君子合也憂人之憂本未足稱然吾心與君子合則大可喜不憂人之憂本未足貶然吾心不與君子合則大可懼欲占吾心于君子合與不合當(dāng)察吾心于君子憂與不憂自省之術(shù)孰要于此哉
　　秦穆公以子車氏之三子為殉【文六年秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黃鳥君子曰秦穆之不為盟主宜哉死而棄民先王違世猶貽之法而況奪之善人乎詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂若之何奪之古之王者知命之不長是以并建圣哲樹之風(fēng)聲分之采物著之話言為之律度陳之藝極引之表儀予之法制告之訓(xùn)典教之防利委之常秩道之以禮則使無失其士宜眾頼之而后即命圣王同之今縱無法以遺后嗣而又收其良以死難以在上矣君子是以知秦之不復(fù)東征也】
　　三良之殉君古今之論是者半非者半是之者壯其忘身之勇也非之者議其忘身之輕也是非之論雖不一至論其忘身則一而已矣吾獨以謂三良惟不能忘其身然后殉君使其果能忘身必不至于殉君也殺身以殉其君非忘身者不能今反謂不能忘身者獨何歟殉葬非厚也是從君于昏也是納君于邪也是防君于過也以三良之眀非不知也知之而不敢辭者為其嫌于愛身也以愛身自嫌者未能忘其身者也使三子果能忘其身則視人如己視己如人君欲以他人為殉吾固爭之所爭者殉葬之失也不知其在人也君欲以我為殉吾亦爭之所爭者殉葬之失也不知其在已也吾尚不知有吾身又安有愛身之嫌哉身天下之身理天下之理茍強認其身而有之凡事之渉于吾身眀知天下之正理避嫌而不敢言是橫私天下之身而橫私天下之理也吾方欲救吾君萬世之惡名豈暇置一身之嫌于其間哉三子果不置嫌于一身之胷中則論己事如論人事居之不疑言之不怍必不至黽勉而受秦穆之命矣其所以寧殺身而不忍犯愛身之嫌者惟其未能忘身也人徒見三子奮然?軀駢首就死共指之為忘身孰知其所以死實生于不能忘身也歟或曰三子之不能忘身則信要不可謂之不厚其君也吾又以為不然為君計者厚其君者也為其身者厚其身者也三子若為君計必思殉葬為吾君無窮之累吾身縱不自惜豈不為吾君惜乎惟其専為身計而不為君計故當(dāng)秦穆命殉葬之際謂不從則受偷生之責(zé)從之則君受害賢之責(zé)吾知免吾責(zé)耳彼君之責(zé)吾何預(yù)焉是心也果厚于君乎果厚于身乎然則三子之厚其君乃所以薄其君也
　　季文子如晉求遭喪之禮行【文六年秋季文子將聘于晉使求遭喪之禮以行其人曰將焉用之文子曰備豫不虞古之善教也求而無之實難過求何害八月晉袞公卒】
　　天下之患不?于人之所備而?于人之所不備十事而記其九來問者必其一之不記者也六經(jīng)而習(xí)其五來難者必其一之不習(xí)者也四封而守其三來攻者必其一之不守者也十而九焉六而五焉四而三焉所備者不為不多矣然吾敵者置其九而問其一置其五而難其一置其三而攻其一縁間投隙專擇吾之不備而徑犯之何其逆料隂揣如是之巧邪此世所以共憂為備之難也然為備而不盡則難為備而既盡則易人之防于世罕與所長遇多與所短遇罕與所精遇多與所略遇雖左隄右防朝戒暮警偶有毫芒之不盡則禍必?于此而不?于其他信矣為備之難也是非為備之難也為備不盡之難也必猶有短然后人得而乗之必猶有略然后人得而困之無所不長彼孰得以乗吾短無所不精彼孰得以困吾略茍無所不備禍雖欲?無所?之地矣是故君子之為備也人以為無我以為有人以為后我以為先蚤正素定使胷中無一之不備及與事物接此來則與此應(yīng)彼來則與彼應(yīng)從容談笑各就條理吾是以知為備既盡者如此其易也季文子聘晉求遭喪之禮而行且卿大夫之出聘所備者郊勞贈賄之儀耳張旜展幣之節(jié)耳專對荅賦之辭耳至于遭喪之事眾人以為必?zé)o后其禮而不講者也魯使如晉者冠蓋相望而輪蹄相躡豈有他人皆不遭喪而文子獨遭喪者乎文子獨以為時無止變無常墻數(shù)年而一頽固有適遇其頽者矣人百年而一死固有適遇其死者矣安可恃他人之不遭而必己之不遭者乎于是屬意眾人之所無博講眾人之所后當(dāng)暇豫之時而汲汲然扣遭喪之禮吾意魯國之人切笑文子之迂闊者多矣噫當(dāng)暇豫之時而求遭喪之禮文子固迂闊也至?xí)x而果遭襄公之喪使未嘗講防者處之其搶攘為如何其顛錯為如何及是時回視文子之問禮果迂闊乎果不迂闊乎始笑文子之迂闊者未必不反服文子之精審也嗚呼晝者夜之對未有常晝而不夜生者死之對未有常生而不死當(dāng)晝而謀寢息之具者人未嘗有以為怪文子當(dāng)晉侯之存而問遭喪之禮亦何足怪乎矧文子所問者文子之遭喪耳儻如當(dāng)生而問死則世愈不勝其怪駭矣雖然文子猶有所未盡也聘與喪無二禮而文子獨問喪是猶以喪為異也生與死無二理而子路獨問死是猶以死為異也異聘于喪故欲備喪異生于死故欲備死合聘喪為一本貫生死為一條者夫何備不備之足言哉
　　趙孟立公子雍【文六年八月晉襄公卒靈公少晉人以難故欲立長君趙孟曰立公子雍好善而長先君愛之且近于秦秦舊好也置善則固事長則順立愛則孝結(jié)舊則安為難故故欲立長君有此四徳者難必抒矣賈季曰不如立公子樂辰嬴嬖于二君立其子民必安之趙孟曰辰嬴賤班在九人其子何震之有且為二嬖淫也為先君子不能求大而出在小國辟也母淫子辟無威陳小而逺無援將何安焉杜祁以君故讓偪姞而上之以狄故讓季隗而已次之故班在四先君是以愛其子而仕諸秦為亞卿焉秦大而近足以為援母義子愛足以威民立之不亦可乎使先蔑士防如秦逆公子雍】趙孟背先蔑而立靈公【文七年秦康公送公子雍于晉曰文公之入也無衛(wèi)故有呂郤之難乃多與之徒衛(wèi)穆嬴日抱太子以啼于朝曰先君何罪其嗣亦何罪舎適嗣不立而外求君將焉寘此出朝則抱以適趙氏頓首于宣子曰先君奉此子也而屬諸子曰此子也才吾受子之賜不才吾唯子之怨今君雖終言猶在耳而棄之若何宣子與諸大夫皆患穆嬴且畏偪乃背先蔑而立靈公以御秦師】齊景公使國惠子髙昭子立荼【哀五年齊燕姬生子不成而死諸子鬻姒之子荼嬖諸大夫恐其為太子也言于公曰君之齒長矣未有太子若之何公曰二三子間于憂虞則有疾疢亦姑謀樂何憂于無君公疾使國惠子髙昭子立荼寘羣公子于萊秋齊景公卒冬十月公子嘉公子駒公子黔奔衛(wèi)公子鉏公子陽生來奔萊人歌之曰景公死乎不與埋三軍之事乎不與謀師乎師乎何黨之乎】陳乞逐髙國【哀六年齊陳乞偽事髙國者每朝必驂乗焉所從必言諸大夫曰彼皆偃蹇將棄子之命皆曰髙國得君必偪我盍去諸固將謀子子早圖之圖之莫如盡滅之需事之下也及朝則曰彼虎狼也見我在子之側(cè)殺我無日矣請就之位又謂諸大夫曰二子者禍矣恃得君而欲謀二三子曰國之多難貴寵之由盡去之而后君定既成謀矣盍及其未作也先諸作而后悔亦無及也大夫從之夏六月戊辰陳乞鮑牧及諸大夫以甲入于公宮昭子聞之與惠子乗如公戰(zhàn)于莊敗國人追之國夏奔莒】陳僖子立公子陽生【哀六年八月陳僖子使召公子陽生陽生駕而見南郭且于曰嘗獻馬于季孫不入于上乗故又獻此請與子乗之出萊門而告之故闞止知之先待諸外公子曰事未可知反與壬也處戒之遂行逮夜至于齊國人知之僖子使子士之母養(yǎng)之與饋者皆入冬十月丁卯立之】
　　一國之惡易以義奪一夫之惡難以義爭一國至眾也一夫至寡也義可以勝眾而不可以勝寡何也公與私之異也有公惡有私惡惡出于公雖眾易奪惡出于私雖寡難爭故君子之論難易不施諸眾寡之間而施諸公私之際廢立大惡也晉人欲立長君舍靈公而迎公子雍齊陳乞欲立長君廢荼而召陽生其惡同也然公子雍之謀一國之所共宜若難奪而穆嬴之弱反能以義奪之陽生之謀一夫之所專宜若易爭而鮑牧之強反不能以義爭之障稽天之浸而不能遏畎澮之流掃燎原之焰而不能息束緼之火抑有由矣晉人之迎公子雍舍家嗣而外求君視置君如奕棋其為惡固不待言然其情非以私已也非以求利也非以危國也惟欲得長君以靖難耳是固晉人之所同欲也事則惡而心則公也其心既公故迎子雍其事未嘗不出于公焉卿士合謀公之也支庶并擇公之也兩使如秦公之也三軍并迎公之也舉國之人雖陷于惡逆其心猶誤以為公一言一動皆眀白簡直未嘗有纎毫覆匿掩蔽之意豈非公心尚存雖一國銳欲立雍有排山倒海之勢穆嬴一女子動之以義而一國之人怵迫焦灼如負芒刺如中刀槊如臥薄氷不畏秦師之銳?而畏穆嬴之涕泣亟棄雍而立靈公不啻如反掌之速吾是以知惡出于公者雖眾而易奪也至于陳乞之立陽生雖以齊國有憂少君不可訪為名自附于晉人之義然其意實貪防立之功以為簒齊之資耳心私則事私故其援立陽生自始至末無非相與為私焉偽參乗而事髙國者乞以私而除陽生之害也托習(xí)馬而出魯境者陽生以私而應(yīng)乞之召也乞之召陽生其始固已相與為私故投暮夜之隙以?其歸混饋者之中以匿其跡惴惴然若狗偷防竊之為者其擅置廢立雖與晉人同然陳乞則畏人之知晉人則不畏人之知陳乞畏事之泄晉人則不畏事之泄是晉人以公自處而陳乞以私自處也陳乞先以私自處故雖聞鮑牧至公之義邈然如風(fēng)之厯耳蓋乞之心自絶于義乆矣故使百人揺之猶不能少槩其心況一鮑牧哉大扺惡出于公則其根淺而易揺故雖一國之勢弱女子勝之而有余惡出于私則其根深而難防故雖一夫之謀強大夫排之而不足百圍之木根不附土未終朝而可仆拱把樸樕蟠根繞蔓于九泉之下雖千夫未易動也故君子能受萬人之公毀而不愿受一人之私讎寧救萬人之公過而不能救一人之私慝

　　左氏博議卷十七
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷十八
　　宋　呂祖謙　撰
　　陽處父改搜賈季殺陽處父【文六年晉搜于夷舍二軍使狐射姑將中軍趙盾佐之陽處父至自溫改搜于董易中軍陽子成季之屬也故黨于趙氏八月乙亥襄公卒靈公少趙孟立公子雍賈季曰不如立公子樂趙孟使先蔑士防如秦逆公子雍賈季亦使召公子樂于陳趙孟使殺諸陴賈季怨陽子之易其班也而知其無援于晉也九月賈季使續(xù)鞫居殺陽處父書曰晉殺其大夫侵官也冬十月襄仲如晉襄公十一月丙寅晉殺續(xù)簡伯賈季奔狄宣子使?駢送其帑夷之搜賈季戮?駢?駢之人欲盡殺賈氏以報焉?駢曰不可吾聞前志有之曰敵惠敵怨不在后嗣忠之道也夫子禮于賈季我以其寵報私怨無乃不可乎介人之寵非勇也損怨益仇非知也以私害公非忠也釋此三者何以事夫子盡具其帑與其噐用財賄親帥捍之送致諸竟】
　　私者人之所惡也立乎人之朝相結(jié)以私情相交以私利相報以私恩不復(fù)知公義之所在固人之所共惡也是其為私雖人之所共惡亦人之所共知猶非可惡之尤者也天下之尤可惡者其惟私之私乎受私而矯情以示公示公而匿機以行私私中有公公中有私深閟險譎舉世皆莫能窺此所謂私之私也君子之所尤惡也陽處父私于趙盾犯君命墮國法擅搜于董奪賈季之位以畀盾其私于盾者深矣使盾果公存心必思命當(dāng)出于君而不當(dāng)出于臣君命既定而臣擅易之是無國法也竊財者謂之盜受其財者亦謂之盜擅命者謂之叛受其命者亦謂之叛其可貪一時之寵而自納于叛乎茍盾持此義以固拒陽處父之命吾始信盾之真公也今盾安受處父之擅命恬處正卿之位受其利而欲逃其名背惠棄防踈絶處父自示其公以避受私之謗盾之用心可畏也哉何以知盾踈絶處父以示公也以賈季殺處父而知之也賈季所以敢殺處父者以其無援于晉也晉國之權(quán)專出于盾而盾之權(quán)專出于處父有盾以為處父援天下之援豈有強于此者乎而賈季反謂處父無援于晉者是必盾既得位之后視處父如路人利害不相闗患難不相救此賈季所以知其無援也盾之不援處父者豈不知處父之恩不可負哉其矯情以示公者急于自解而不暇顧人耳然其示公之中未嘗不匿機以行其私焉賈季既殺陽處父盾歸其獄于續(xù)簡伯不探其情而誅賈季者蓋以賈季之所以殺處父者不平其私于我也是處父之死由我也處父由我而死我為處父復(fù)讎而殺賈季則未免于私之嫌也故宥賈季于逺又送其帑以致勤厚之意皆矯情以示公也孰知其示公之中隂匿其至私而不悟乎盾之所使送賈季之帑者臾駢臾駢賈季之讎送帑而使其讎實欲臾駢盡殺賈氏以逞吾憾也茍盾果出于善意則舉晉國之人豈無可任以送帑之責(zé)者今不付之他人而獨付諸其讎則盾之情可見矣若臾駢從其黨之言盡殺賈氏則全賈氏之防歸于盾滅賈氏之惡歸于駢外示公義內(nèi)復(fù)私怨其機可謂險矣臾駢不悟其機反謂盾行禮于賈季抑忿釋憾衛(wèi)之出竟其事雖善吾恐未必投盾之機也衛(wèi)瓘將殺鄧艾知田續(xù)有憾于艾使田續(xù)追之曰可以報江由之辱矣【晉衛(wèi)瓘傳】續(xù)果殺艾瓘使仇讎追鄧艾盾使仇讎送賈氏其機本同然衛(wèi)瓘之機淺故田續(xù)悟其機而殺之盾之機藏故?駢不悟其機而生之是全賈季者雖?駢之美而本非盾之意也盾示之惡而駢誤以為善盾示之邪而駢誤以為正人之誤毎如此亦何患于誤乎惡機可以感善邪機可以感正是善常在于惡之中而正常在于邪之中也善在惡之中是天下本無惡正在邪之中是天下本無邪也是言也是理也微矣哉
　　宋昭公將去羣公子【文七年昭公將去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所庇?矣葛藟猶能庇其本根故君子以為比況國君乎此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也必不可君其圖之親之以徳皆股肱也誰敢?貳若之何去之不聽穆襄之族率國人以攻公六卿和公室樂豫舍司馬以讓公子卬】
　　見怒于人為吾解者必與吾親者也見疑于人為吾辨者亦必與吾親者也抑不知怒可使踈者解不可使親者解疑可使踈者辨不可使親者辨人之方怒也人之方疑也望其親厚者來固逆以游説待之矣先持游説之心以待其至則雖有公言亦視以為私雖有正論亦視以為黨豈特塞耳而不聽哉解其怒而甚其怒者有矣辨其疑而増其疑者有矣嗚呼親者猶不可解況于自解乎親者猶不可辨況于自辨乎茍不審勢不見機不察言不觀色身往辨解徑犯其疑怒之鋒則一顧而生百忿一詰而生百猜辭多則謂之爭辭寡則謂之險貌莊則謂之傲貌和則謂之侮進退周旋無非罪者束手而赴讐家其見殺者非讎之過也我自送其死于讎也裸裎而投虎穴其見噬者非虎之暴也我自送其死于虎也彼方蓄怒積疑欲致毒于我而未得逞我乃委身其前以投之其得全也難哉宋昭之無道嗣位之初欲盡去羣公子其志銳甚吾意為羣公子所親者皆將逺嫌退縮而不敢預(yù)其禍獨樂豫拳拳亹亹力進諌而止之意者豫之視羣公子聲跡不相聞休戚不相及居無嫌之地可以肆言而不忌乎及詳考之于傳豫實戴公之裔乃所謂羣公子之一也身在羣公子之?dāng)?shù)不以自嫌獨敢辨解于昭公之前昭公雖不從亦安其言而不以為憾也豫不以嫌自處可耳至于使無道之君亦安其言而不憾是豈一朝一夕之故哉切意豫平居暇日處羣公子間身廊廟而心山林身軒冕而心布褐身鐘鼎而心簞瓢和而不同羣而不黨豫固不以公子自處而人亦未嘗敢以公子處豫也惟其素不以公子自處故雖在利害之中實出利害之外從容進諌忠誠懇惻專悟于君物莫能間當(dāng)是時豫豈自知身之為公子哉何獨豫不自知為公子雖昭公亦豈知豫之為公子哉儻豫自知為公子則嫌心生而不敢言儻昭公知豫之為公子則忿心生而不能忍將見諌語未終先羣公子而賜絶命之書矣惟兩出于不知此所以兩相安而不相忌也昭公雖能安豫之言而不能從豫之言迄至羣公子之亂刃交矢接公室如綴旒豫復(fù)與六卿和公室舍其司馬以畀昭公之弟卬使昭公知公族之中固有視富貴如鴻毛者以深釋昭公之疑怒是昔以言諌而今以身諌也非心無富貴其能勇退如此之決乎豫心無富貴故始不以公子自嫌而進言忘嬰鱗之危終不以司馬自累而棄位過脫屣之速茍藏于心者有毫芒之顧惜則?于口者有丘山之畏怯矣故棄人之所不能棄然后能言人之所不能言
　　士防不見先蔑【文七年趙宣子背先蔑而立靈公己丑先蔑奔秦士防從之士防在秦三年不見士伯其人曰能亡人于國不能見于此焉用之士季曰吾與之同罪非義之也將何見焉及歸遂不見】
　　物之易合者莫如居患難之時同川之魚鳣不知鮪鮪不知鳣游泳不相顧也及失水則相沫相濡驩然而相親豈得水則不仁失水則仁耶居患難之地不得不合也同舟之人胡不知越越不知胡語言不相入也及遇風(fēng)則相赴相救慨然而協(xié)力豈無風(fēng)則不義有風(fēng)則義耶居患難之地不得不合也隨防之與先蔑并立于晉朝其游居周旋之乆豈如胡越之無情哉及以公子雍之故俱得罪而奔秦此政涸澤之魚相濡沫之時防之視蔑乃漠然無情嵗律三改而曽不與之一面居患難之地而反落落難合何耶人知患難之易合而未知其所以合也憂同則易合怨同則易合忿同則易合同憂相遇必相親以謀其憂同怨相遇必相親以毀其怨同忿相遇必相親以逞其忿其朝夕聚防握手而語促膝而議者豈復(fù)有善意哉非咎人則訾人也非私計則詭計也以憂濟憂以怨?jié)菇蝗丈疃鴲喝臻L矣其所以易合者果正耶果不正耶竇嬰灌夫父子歡于廢退之時【見本傳】淮南衡山昆弟語于怨望之日【見本傳】其終之為何如耶是宜隨防之所不忍為也吾嘗聞君子處患難矣內(nèi)省不疚者也反求諸已者也素其位而行者也本未嘗憂何必與人共其憂本未嘗怨何必與人共其怨本未嘗忿何必與人共其忿使其人道義可慕忠信可友樂易可近慈仁可依則未有患難之始吾固與之合矣豈必待有患難而與之合耶待患難而始合則其合者非吾本心也驅(qū)于患難茍合以濟事也是宜隨防之所不忍為也貧者不肯與富者狎而與貧者狎是何也富者其所忌兩貧則無所忌也愚者不肯與賢者狎而與愚者狎是何也賢者其所忌兩愚則無所忌也人居患難之時以己之在難而疾人之無難其視優(yōu)豫愉怢之人且憎且忌望望然去之惟其同在難者欵宻親狎而無間其心豈不甚淺狹而可憐耶是宜隨防之所不忍為也或曰趙盾實執(zhí)晉柄背先蔑而立靈公則盾之所讎者惟蔑爾至隨防雖以累而俱出本非盾所怒也防眀絶蔑于秦乃所以隂結(jié)盾于晉僥幸歸國不顧賣友以市恩非險薄之尤者乎吾應(yīng)之曰此后世之心而非隨防之心也以后世之利心而量君子之公心則其舉其措其語其黙無不可名以利豈獨先蔑一事哉防果出于利心則其險譎僅足以欺一夫耳不動聲色而羣盜自奔是亦可以利心感之耶光輔五君而名聞諸侯是亦可以利心圖之耶固不可以后世之利心量君子之公心也雖然防之公心吾猶有憾焉防不以同患而親蔑可也至于絶跡不見則矯枉過直矣吾不知防在晉之時于朝廷于官府于衢路果能避蔑而不見耶在晉則見之在秦則不見是不免以罪自嫌而非公之盡也以公自處則去國如在國有難如無難雖不加親亦不加踈豈以晉秦二其心哉吾固疑防公心之未盡也吾固以公心責(zé)之而不以利心量之也
　　穆伯取己氏【文七年穆伯娶于莒曰戴已生文伯其娣聲已生惠叔戴已卒又聘于莒莒人以聲已辭則為襄仲聘焉冬徐伐莒莒人來請盟穆伯如莒涖盟且為仲逆及鄢陵登城見之美自為娶之仲請攻之公將許之叔仲惠伯諫曰臣聞之兵作于內(nèi)為亂于外為寇寇猶及人亂自及也今臣作亂而君不禁以啟寇讎若之何公止之惠伯成之使仲舍之公孫敖反之復(fù)為兄弟如初從之】穆伯以幣奔莒【文八年穆伯如周吊喪不至以幣奔莒從己氏焉】穆伯歸魯復(fù)適莒【文十四年穆伯之從己氏也魯人立文伯穆伯生二子于莒而求復(fù)文伯以為請襄仲使無朝聽命復(fù)而不出三年而盡室以復(fù)適莒文伯疾而請曰糓之子弱請立難也許之文伯卒立惠叔穆伯請重賂以求復(fù)惠叔以為請許之將來卒于齊告喪請葬弗許】齊人歸公孫喪聲已不視【文十五年齊人或為孟氏謀曰魯爾親也飾棺寘諸堂阜魯必取之從之卞人以告惠叔猶毀以為請立于朝以待命許之取而殯之齊人送之書曰齊人歸公孫敖之防為孟氏且國故也葬視共仲聲己不視惟堂而哭襄仲欲勿哭惠伯曰防親之終也雖不能始善終可也史佚有言曰兄弟致美救乏賀善吊災(zāi)祭敬防哀情雖不同母絶其愛親之道也子無失道何怨于人襄仲説帥兄弟以哭之】
　　問脩怨于君子必以為非問脩怨于小人必以為是二者皆未為定論也專于報怨者商鞅氏之徒耳范睢氏之徒耳【見本傳】格之以圣人之門在所擯也專于忘怨者老聃氏之徒耳莊周氏之徒耳【并本書】格之以圣人之言亦在所擯也吾圣人之門未嘗脩怨未嘗不脩怨權(quán)其小大輕重而中持衡焉小者忘之大者報之輕者忘之重者報之未嘗?一偏而主一説也穆伯為襄仲聘婦于莒中道而奪之夫豈細怨也哉而惠伯區(qū)區(qū)其間委曲調(diào)防始則釋其憾終則全其恩彼非不知輕重小大之所在也蓋穆伯之于襄仲兄弟也怨之小大在他人可言耳兄弟之間非較小大之地也怨之輕重在他人可言耳兄弟之間非較輕重之地也合以人者有時而離合以天者無時而離兄弟之屬天也人怨不足以害之襄仲之怨穆伯以人觀之則固大矣重矣以天視之則兄弟之親與生俱生而不可離豈以恩而加豈以怨而損哉雨?變于前太虗之真體未嘗動也恩怨交于前兄弟之眞情未嘗動也曰雨曰?而眞體之中本不知有雨?自恩自怨而真情之中本不知有防怨襄仲向者之怨私情之怨耳今者之解私情之解耳乃若胷中之天則向無怨而今無解也不然則豈惠伯立談之頃所能回耶焚廩?階之虐治棲入宮之侮【見孟子萬章上】百世之后讀其書者猶為舜切齒而舜之恩意源源不絶者非以徳而報怨也以弟待象而不以象待象也以天觀象而不以人觀象也蓋郁陶而思舜者乃象之天彼傲而害舜者特象之人耳舜之胷中純乎天故見象之天而不見象之人也使惠伯立于舜之朝將化于舜之天而不自知矣雖有喙三尺焉攸用
　　酆舒問趙衰趙盾于賈季【文七年狄侵我西鄙公使告于晉趙宣子使因賈季問酆舒且讓之酆舒問于賈季曰趙衰趙盾孰賢對曰趙衰冬日之日也趙盾夏日之日也注云冬日可愛夏日可畏】
　　天下之物不可以疑心觀也萬物錯陳于吾前鳬短鶴長繩直鉤曲堯仁桀暴夷廉跖貪區(qū)別彚分本無可惑疑心一加則視鳬如鶴視繩如鉤視堯如桀視夷如跖是非物之罪也以疑先物所見固非其正也內(nèi)疑未解外觀必蔽不求之于心而求之于目難矣哉此猶非其難也物未嘗?吾而吾則疑物也吾先以疑待物而物之似復(fù)適投吾之所疑以我之疑觀物之似此天下之至難辨也賈季之仇趙盾古今莫不聞言?于仇讎之口人固先以疑心聽之矣使季譽盾之清耶人必曰陽譽其清而隂譏其陋也使季譽盾之剛耶人必曰陽譽其剛而隂譏其狠也季以公心譽之人以疑心聽之言在此而意亦在彼雖其辭坦眀易直無疑可指且猶揣摩猜度靡所不至況所譽之言未免于可疑耶冬日人所愛也夏日人所畏也季目衰以冬而目盾以夏吾不知季以衰勝盾也抑以盾勝衰耶是殆未可知也以盾之威為可畏耶抑以盾之虐為可畏耶是殆未可知也一言而挾勝負之兩意一字而具威虐之兩端茍季素與盾無間然之隙則人固未敢以毀盾疑也今季與盾其仇若此其語又若此以前之仇驗后之語雖有知者觀之亦必斷然謂之毀盾矣信如是則季之毀似非也真也人之觀季非疑也眀也吾何以知季之非毀盾耶幽囚野死之謗不出于康衢之間而出于秦漢之后【記檀弓】蓋以秦漢之心而量唐虞之心信乎其可疑也癰疽瘠環(huán)之謗不出于洙泗之濵而出于戰(zhàn)國之末【孟子萬章】蓋以戰(zhàn)國之心而量仲尼之心信乎其可疑也持后世之心而觀古人之跡蓋無適而非可疑者豈獨賈季事哉兄弟鬩于墻外御其侮古之人未嘗以私鬪忘其家也自后世之心而量之未必不疑其匿怨也人之行不以所惡廢鄉(xiāng)古之人未嘗以私惡忘其鄉(xiāng)也自后世之心量之未必不疑其矯情也季盾易班之仇私仇耳百年父母之邦豈以一盾而大棄之耶盾所以敢使季責(zé)酆舒者知其怨盾而不怨晉也季所以肯對酆舒而譽盾者亦主晉而不主盾也盾以晉使之而不以盾使之季子亦為晉言之而不為盾言之烏可以后世淺心量之乎以冬擬衰以夏擬盾其跡似優(yōu)衰而劣盾也其心則為戎狄難以愛懐易以威服欲酆舒知盾之威不可犯非如衰之猶可狎也張盾之威所以張晉之威所謂實與而文不與也馬援未嘗尊髙帝而卑光武激言之者所以使隗囂知光武細謹之不可欺【見本傳】賈季未嘗優(yōu)趙衰而劣趙盾激言之者所以使酆舒知趙盾威靈之不可犯馬援嘗與光武有睚眥之隙則世又抑以疑季者疑援矣心未古而遽欲觀古人之書其疑可勝既耶晉郤缺言于趙宣子歸衛(wèi)地【文七年晉郤缺言于趙宣子曰日衛(wèi)不睦故取其地今已睦矣可以歸之叛而不討何以示威服而不柔何以示懷非威非懷何以示徳無徳何以主盟子為正卿以主諸侯而不務(wù)徳將若之何夏書曰戒之用休董之用威勸之以九歌勿使壞九功之徳皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土谷謂之六府正徳利用厚生謂之三事義而行之謂之徳禮無禮不樂所由叛也若吾子之徳莫可歌也其誰來之盍使睦者歌吾子乎宣子?之】晉歸衛(wèi)田【文八年春晉侯使解?歸匡戚之田于衛(wèi)且復(fù)致公壻池之封自申至于虎牢之境】
　　急人之聽者必以言之緩為大戒然其所以終不合者非傷于緩也傷于急也大其聲疾其呼而聽者猶若不聞危其言激其論而聽者猶謂不切檻可折墀可丹冠可免笏可還而聽者之心終不可移忠臣義士感慨憤悱自尤其言之猶未急更相激揚更相摩厲言愈迫而効愈踈他日聞有一言悟意囘難囘之聽者意其言必剴切的近出于吾平日所慮之外及徐問其說乃吾異時所共訕侮以為迂闊者也言者急而聽者緩言者緩而聼者急豈聽者樂與言者相反覆耶覆觴推盎不能止人之飲而談笑諷詠可以使人終身視酒如仇讎閉門投轄不能挽人之留而邂逅遇合可以使人終身從我如父子強人之聽者固不若使人之自聽也以衛(wèi)之弱而取怒于晉壤地侵削鄰于危亡君臣側(cè)席朝不謀夕勢可謂至急矣為衛(wèi)謀者必亟問亟禱急自解于晉可也今郤缺為衛(wèi)請侵地于趙宣子乃取古人之陳言所謂六府三事九歌者諄諄而誦之此何時而為此言耶然言出而地歸曽不旋踵持斷編腐簡熟爛之語而速于辨士說客捭闔之功吾是以知世人之所謂急者未始不為緩世人之所謂緩者未始不為急也嗚呼以此之利害而解彼之利害是同游乎利害之內(nèi)者也以此之是非而攻彼之是非是同游乎是非之內(nèi)者也晉既以壤地為急為衛(wèi)請者復(fù)以壤地為急言者聽者俱墮于是非利害之內(nèi)是猶兩人之角其勝其負安可預(yù)必乎故郤缺之進說綽約容與不與宣子爭于是非利害之內(nèi)而置宣子于是非利害之外彼方屑猥細滯心壤地尺寸之末而吾忽以圣人之法語大訓(xùn)仁聲正樂投于其耳心融神釋如朝舜禹而陪防龍胷中洞然曠無畛域至此豈復(fù)知有晉疆衛(wèi)界之辨乎此其所以不用力不費辭而平兩國之憾于片言還數(shù)年之侵于一日也雖然舜之琴不若舜自鼓【記樂記】禹之樂不若禹自歌【書】琴存而操已變樂是而人已非郤缺追誦六府三事九歌之語于春秋爭奪之中豈能動物悟人如此之速乎蓋樂有作輟而至音無存亡世有乆近而至理無今古九敘之歌在唐虞聽之不為新在晚周聽之不為舊愈言愈深愈聽愈感一念警?固可以再還唐虞之天地于幾席之間又奚止戚田之還耶

　　左氏博議卷十八
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷十九
　　宋　呂祖謙　撰
　　宋襄夫人殺昭公之黨【文公八年宋襄夫人襄王之姊也昭公不禮焉夫人因戴氏之族以殺襄公之孫孔叔公孫鐘離及大司馬公子卬皆昭公之黨也司馬握節(jié)以死故書以官司城蕩意諸來奔效節(jié)于府人而出公以其官逆之皆復(fù)之亦書以官皆貴之也】宋襄夫人殺昭公【文十六年昭公無道國人奉公子鮑以因夫人夫人將使公田孟諸而殺之公知之盡以寶行蕩意諸曰盍適諸侯公曰不能其大夫至于君祖母以及國人諸侯誰納我且既為人君而又為人臣不如死盡以其寶賜左右而使行夫人使謂司城去公對曰臣之而?其難若后君何冬十一月甲寅宋昭公將田孟諸未至夫人王姬使帥甸攻而殺之蕩意諸死之書曰宋人弒其君杵臼君無道也】
　　待人欲寛論人欲盡待人而不寛君子不謂之恕論人而不盡君子不謂之明善待人者不以百非沒一善善論人者不以百善畧一非善待人者如天地如江海如藪澤恢恢乎無所不容善論人者如日月如權(quán)衡如水鑒昭昭乎無所不察二者要不可錯處也待人當(dāng)寛世固已知之矣至于論人當(dāng)盡學(xué)者每疑其近于刻而不敢盡焉抑不知論人者借人之短以攻我之短借人之失以攻我之失主于自為而非為人也品題之髙下所以驗吾識之髙下與奪之公私所以驗吾心之公私茍?于言者畧而不盡則藏于心者必有昏而未明者矣吾夫子譏賜也之方人言未絶口而自操春秋之筆善善惡惡無毫髪貸是豈?忘前日之語哉待人與論人固自有體也宋襄夫人之亂蕩意諸始則出奔終則致死大浸稽天而砥柱不移風(fēng)雨如晦而雞鳴不已凜然亂臣賊子之大閑也雖使有一行之未當(dāng)一善之未全君子尚忍復(fù)議之乎當(dāng)是時奔走于夫人之宮者冠蓋相望受施于公子鮑之室者蹄踵相躡至于安受昭公之賜橐珍囊寶散而之四方者又不知其防人也不思議此而惟意諸之是責(zé)吾不知與逆徒何親與公室何讎乎與小人何厚與君子何薄乎讎公室而親逆徒厚小人而薄君子雖鄉(xiāng)黨自好者猶恥為之未有名為學(xué)者而反不恥者也然立論之際先則譽意諸之忠后則責(zé)意諸之過變譽為責(zé)夫豈得已哉蓋將假意諸既往之過為吾身將來之戒也言?于意諸而心主于吾身也意諸效節(jié)之去義當(dāng)去也意諸從田之死義當(dāng)死也是皆不可毀也然意諸親則公族官則司城坐視昭公之失道襄夫人之蓄怒公子鮑之隂謀防徳參會待釁而?上則不聞有正救之諫中則不聞有調(diào)護之功下則不聞有擊斷之勇見亂而始去去何晚也見弒而始死死何補也想夫亂機之將兆弒械之將成通國之內(nèi)外舉知曾謂意諸之賢獨不知耶其所以徘徊濡滯不能飜然髙舉者蓋懐其父去官則族無所庇之言顧位茍祿日復(fù)一日其意以謂無難則忍恥以庇宗有難則?身以刷恥以后之節(jié)贖前之非后世君子要必有哀吾之用心者殊不知君子不忍一日置其身于可愧之地今日為善尚恐他日為惡詎有身居可愧之中豫指他日之節(jié)以贖今日之非乎他日之節(jié)未至今日之非方增斯心也君子乎小人乎此吾所以為意諸懼也此吾所以不為意諸懼而為吾身懼也
　　箕鄭父殺先克【文八年夷之搜晉侯將登箕鄭父先都而使士縠梁益耳將中軍先克曰狐趙之勲不可廢也從之先克奪蒯得田于堇隂故箕鄭父先都士縠梁益耳蒯得作亂九年春王正月己酉使賊殺先克】
　　見人之禍必思求其得禍之道古今之通蔽也人之得禍果皆以其道是天下無不幸而遇禍者也天下固有得禍而非不幸者矣四裔之囚【流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山】見者不嗟非不幸也兩觀之僵【孔子誅少正?于兩觀之下】過者不憫非不幸也得禍而非不幸惟此時為然爾時非虞也君非舜也國非魯也相非丘也流竄相望安可槩以防族待之乎刀鋸相尋安可槩以少正?待之乎吾恐四裔之逺未必?zé)o如稷無如契如垂如益者也吾恐兩觀之下未必?zé)o如參無如騫如由如賜者也王綱殞絶忿欲橫流以私讎公以邪?正得禍而不以其道者夫豈一人耶左氏所録公卿大夫之遇禍者必求其召禍之由信如是説則春秋之時無一人不幸而受禍者也使左氏移此筆以書虞之典續(xù)魯之論則雖曰無一人不幸受禍吾孰敢以為非哉今記載春秋衰亂之世見人之遇禍者則吹毛求疵捃摭其過以證成其罪不憫君子受禍之不幸而惜小人殺人之無名此吾所以深為左氏惜也姑以先克一事明之左氏將書先克之死以謀帥之事列其前以奪田之事?其后積二事以為先克召禍之由欲后世知箕鄭父軰之作亂不為無說先克之致死不為無罪其為箕鄭父軰謀則忠矣吾不知先克何負于左氏而謀帥大事也國之興衰民之死生所由系者也先克身為近臣親見晉侯謀帥之未當(dāng)詎肯坐視耶匿情而不言不可也畏禍而不言大不可也于是上不敢順主欲下不敢恤眾仇奮然請于晉侯而更之可謂不負其君矣至于堇隂之役以軍事奪蒯得之田此又晉之軍政而非先克之家政也大而謀帥小而奪田為先克者知致吾義而守吾職而已人怨耶不暇問也人不怨耶亦不暇問也茍豫憂人之怨畏首畏尾則在朝必不敢?一言在軍必不敢舉一罰矣人皆持此心社稷何頼焉國家何頼焉先克所以明知他日之禍而不敢避也為左氏者盍亦深嘉先克之忠毀斥箕鄭父輩之罪俾當(dāng)官而行者有所勸覆出為惡者有所懲則庻可自附于春秋褒貶之義矣既乃無一言直先克之枉屑屑然若為箕鄭父軰解殺人之謗者此吾所以深為左氏惜也或曰陽處父易狐射姑趙盾之班終以見殺【文六年】其事適與先克類然則左氏所載者亦非歟曰不然陽處父易中軍之帥在晉侯命既出之后先克謀中軍之帥在晉侯命未出之前命既出而擅更之逆也命未出而亟救之忠也處父之逆司冦不誅至使狐射姑不勝其忿而自?之襄公于是失刑矣至于先克之忠猶當(dāng)十世宥之以勸其事君孰謂堂堂晉國不能保一臣而使盜賊竊?之謀敢行于朝乎君子是以知晉之不競也處父之事在所戒先克之事非所戒處父之禍在所懲先克之禍非所懲名則魯衛(wèi)實則胡越烏得均之處于一域耶
　　范山說楚子圖北方【文九年范山言于楚子曰晉君少不在諸侯北方可圖也楚子師于狼淵以伐鄭囚公子堅公子尨及樂耳鄭及楚平】
　　觀人之道自近者始一言之誤一行之愆同室者知之同里者未及知也同里者知之同國者未及知也國踈于里里疎于室地愈踈則知愈晚理也亦勢也自鄒視魯有逾日而不知者矣自燕視齊有逾月而不知者矣自越視胡有逾嵗而不知者矣是近者之舊聞即逺者之新聞近者之飫見即逺者之創(chuàng)見庸有近未知而逺先知者乎晉靈公即位之初其失徳未有聞于人也內(nèi)而欒郤胥原日陪日侍傳不載其諷諫之辭外而宋衛(wèi)陳鄭時聘時覲傳不載其怨誹之語彼范山者邈然介居漢水方城之間顧瞻汾澮如在絶域果何自而知靈公之可輕北方之可圗乎是非道聴涂説之誤必臆度意料之妄也然楚師一出諸夏披靡莫敢枝梧果不出山之所料豈觀于近反不若觀于逺耶吾知其説矣以地以勢則近者詳而逺者畧以情以理則近者蔽而逺者明問官府之政于鈴下馬走甲是乙非嘈嘈嘵嘵迄無定説至大山之隈絶澗之曲農(nóng)夫樵父相與畫地而譏長吏之能否若辨黑白若數(shù)一二較然而不可欺彼豈常識刺史之屏而望縣令之舄哉其言堅定精審反勝于左右前后擁篲奉轡之人蓋愛憎絶于耳目之前則毀譽公于郊野之外近者之蔽固不如逺者之明也靈公之不君基于始而成于終當(dāng)其嗣服之初雖無萌芽之可尋豈無兆朕之可卜舉世不知而范山獨知之豈合眾人之智不如一范山乎亦有所蔽焉耳嬖幸者靈公恩賞之所及也故蔽于愛而不知卿大夫者靈公政令之所及也故蔽于尊而不知列于齊盟者靈公兵威之所及也故蔽于畏而不知惟范山立楚之朝食楚之祿其視靈公若風(fēng)馬牛非恩賞之所及故不為愛所蔽非政令之所及故不為尊所蔽非兵威之所及故不為畏所蔽三蔽既盡一心自明此其所以雖身居萬里之表而揣摩靈公之巧揆之趙盾隨防之諫反在于十年之先也孰謂近者難揜而逺之易欺耶吾嘗深味范山晉君不在諸侯之一語有所深感焉晉主憂盟自文至靈三君矣靈公即位之始其拊循諸侯必未敢?改先世之舊玉帛瑞節(jié)猶文襄也芻粟牲牢猶文襄也物采辭令猶文襄也盟約要束猶文襄也惟其心不在諸侯故幣雖厚而人自見其薄禮雖備而人自見其畧儀雖華而人自見其瘁令雖嚴而人自見其慢猶人之?疾百骸九竅物物備具然而神不主體耳目鼻口手足肩背解散而不屬弛縱而不隨形雖在而其精華英靈之氣枵然無復(fù)存矣范山之論晉置其形而索其神遺其跡而察其心其亦妙于觀國哉
　　楚范巫矞似謂成王子玉子西皆強死【文十年初楚范巫矞似謂成王子玉子西曰三君皆?強死城濮之役王思之故使止子玉曰母死不及止子西子西縊而縣絶王使適至遂止之使為商公防漢泝江將入郢王在渚宮下見之懼而辭曰臣免于死又有讒言謂臣將逃臣歸死于司敗也王使為工尹又與子家謀弒穆王穆王聞之五月殺闗宜申及仲歸】
　　凡人之情厭常而嗜恠駭正而從偽此古今之通病也奮臂大呼不足以動一旅而狐鳴魚腹之詐不移晷而成軍【見陳勝傳】徒步獻書不足以取一官而祭灶闘棊之誕不終朝而胙土【漢郊祀志】乆矣夫人之嗜怪而從偽也天下之常道惟恐人之不嗜至于怪則惟恐嗜之太深天下之正理惟恐人之不從至于偽則惟恐從之太過巫覡之説怪偽之尤者也楚巫矞似謂成王子玉子西皆將強死三人者銘其説于心至于城濮之?dāng)〕赏跫臣成庾游髯佑裰镂┛治籽灾蝌灱榷佑窆患爸苟馈举叶四辍渴俏籽约纫恢幸佑猩裱h誘之于前有子玉之死堅之于后為成王者尚不知戒溺愛奪嫡取熊蹯之禍【文元年】是巫言既再中矣巫言其三而中其二惟子西惸然孑立顧影獨存是宜朝警夕戒擇地而行深圖自免之術(shù)乃顯行逆亂以殺其身巫者人之所甚信死者人之所甚畏不信人之所信不畏人之所畏子西豈與人異情哉蓋所以信巫者?心也所以作亂者亦私心也私心之生乍?乍止上無所蔕下無所根烏能持乆而不變耶始怵于妖而信之終怵于利而忘之以私奪?互為消長無惑乎子西之?忽其所信也世衰道微邪説暴行有作張詭幻禍福之説以誑脅愚俗是亦巫覡類耳儒者或以隂助教化許之?謂蘂宮金地之説未必真有要可以引人為善酆都泥犁之説未必真有要可以止人為惡所示者虛所得者實亦何負于天下耶抑不知墻之始筑有一臿之虛則其頺敗必見于風(fēng)雨之時念之始?有一毫之虛則其渝毀必見于事變之日人之始信禍福之説固已失其本心矣以誑而趨善非本欲為善也以脅而避惡非本不為惡也是心本無特暫為禍福虛説之所誑脅爾他日復(fù)為利害所誑脅安得不變而之他耶此亦一誑脅也彼亦一誑脅也亦何分輕重于其間哉有實理然后有實心有實心然后有實事豈有借虛説而能收實效者耶如成王子西其始信矞似之説至堅至篤曾未防何蔑棄而不顧則詭幻禍福之説不能乆使人信明矣其始之說固可以占知其終之怠其始之執(zhí)固可以占知其終之移本心不堅事物攻之者四靣而至固可以拱手而俟其敗何必親與之角哉故吾始憂異端之難攻而終知異端之不足攻也
　　楚文無畏戮宋公仆【文十年陳侯鄭伯防楚子于息冬遂及蔡侯次于厥貉?以伐宋宋乃逆楚子勞且聴命遂道以田孟諸宋公為右盂鄭伯為左盂期思公復(fù)遂為右司馬子朱及文之無畏為左司馬命夙駕載燧宋公違命無畏扶其仆以狥或謂子舟曰國君不可戮也子舟曰當(dāng)官而行何強之有敢愛死以亂官乎】宋殺申舟【宣十四年楚子使申舟聘于齊曰無假道于宋亦使公子馮聘于晉不假道于鄭申舟以孟諸之役惡宋曰鄭昭宋聾晉使不害我則必死王曰殺女我伐之見犀而行及宋宋人止之華元曰過我而不假道鄙我也鄙我亡也殺其死者必伐我伐我亦亡也亡一也乃殺之楚子聞之投袂而起屨及于窒皇劒及扵寢門之外車及于蒲胥之市秋九月楚子圍宋】
　　名不可以幸取也天下之事固有外似而中實不然者幸其似而竊其名非不可以欺一時然他日人即其似而求其真則情見實吐無不立敗名果可以幸取耶幸雖在前憂實在后人見其似而信其真幸之大者也人見其似而責(zé)其真憂之大者也以一朝之幸易終身之憂智者其肯易之耶馬之外彊中干者濫得騏?之名幸則幸矣馳陵谷而責(zé)以騏?之足憂將若之何士之色厲內(nèi)荏者濫得逢干之名幸則幸矣臨刀鋸而責(zé)以逢干之節(jié)憂將若之何是故求名易保名難取名易辭名難受名之始乃受責(zé)之始也昔之君子內(nèi)未有其實則避名如避謗畏名如畏辱方逡廵卻走之不暇況敢乗其似而邀其名乎孟諸之役文之無畏席強楚之威而窘戮宋公本無足稱者然宋公國雖弱而位則君也文之無畏國雖強而位則臣也論其實則以楚加宋以強凌弱人之所甚易論其跡則以卑犯尊以弱擊強人之所甚難居甚易之地而坐得至難之名人情誰不樂此哉此無畏所以因其似而竊其名也必嘗揮金?粟然后人許其豪必嘗赴敵突圍然后人許其勇今無畏挾六千里之楚而折一與國之君前無權(quán)勢之可懼后無憂患之可虞從容談笑而冒不畏強御之名天下之所謂幸者有過于此乎想無畏正色莊語以荅或人之問必謂名固可以幸取人固可以名欺雖吾君亦以勁正見期孰知吾之有所挾哉捘衛(wèi)侯之腕人知涉他之直而不知其借晉之威也【定八年晉師?盟衛(wèi)侯于鄟澤趙簡子曰羣臣誰敢盟衛(wèi)君者涉他曰我能盟之?防涉他捘衛(wèi)侯之手及捥衛(wèi)侯怒乃叛晉晉人請改盟弗許】沒太子之車人知江充之直而不知其借漢之威也【江充從上甘泉逢太子家使乘車馬行馳道中充以屬吏太子使人謝曰非愛車馬誠不欲令上聞之以教敕亡素者惟江君寛之充白奏上曰人臣當(dāng)如是矣大見信威震京師】戮宋公之仆人知無畏之直而不知其借楚之威也無畏借楚之威以為己名無毫末之勞而有丘山之譽使如是而后無憂則誠不如詐直不如曲君子不如小人矣抑不知人既以直期之亦必以直使之故楚子異日遣使過宋而不假道置他人而推無畏豈不以直辭勁氣固可以橫身犯難而張強楚之大聲乎無畏始知前日之偽名適所以招今日之實禍畏縮惶惑言于楚子曰鄭昭宋聾晉使不害我則必死哀鳴乞憐一至于此向來之直辭勁氣安在耶始則曰敢愛死以亂官今則曰我則必死始一何壯今一何怯耶無事則為不畏死之言有事則為畏死之語真情本態(tài)至是盡露矣名之不可茍得如是哉嗚呼躄者命在杖失杖則顛渡者命在壺失壺則溺挾外以為重者失其所挾未有不危者也無畏之所挾者楚耳一旦身出方城之境宋人豈懼失楚之無畏哉宜其甘心而不顧也吾故表而出之以為挾外物者之戒叔孫得臣獲長狄僑如【文十一年冬十月甲午敗狄于咸獲長狄僑如富父終甥摏其喉以戈殺之埋其首于子駒之門以命宣伯初宋武公之世鄋瞞伐宋司徒皇父帥師御之耏班御皇父充石公子谷甥為右司冦牛父駟乗以敗狄于長丘獲長狄縁斯晉之滅潞也獲僑如之弟焚如齊防公之二年鄋瞞伐齊齊王子成父獲其弟榮如埋其首于周首之北門衛(wèi)人獲其季弟簡如鄋瞞由是遂亡】
　　防風(fēng)氏身橫九畝不能免于會稽之誅【昔禹致羣臣于防稽之山防風(fēng)后至禹殺而戮之身橫九畝】巨無霸身大十圍不能免于昆陽之戮【光武與尋邑戰(zhàn)尋邑兵盛時有長人巨無霸長一丈大十圍以為壘尉光武乃與敢死者三千人破之】久矣形之不足恃也造化一機坯冶一陶隂翕陽張萬形并賦遇川澤則黒而津遇墳衍則晳而瘠遇原隰則豐而痹遇山林則毛而方予其形者無愛憎受其形者無恩怨是故鹍鵬不以大自夸蜩鷃不以小自慊防靈不以長自喜蟪蛄不以短自憂私天地之形以為已有固已得罪于鑪錘況敢恃之為暴耶衣不勝而成霸晉之功者無所恃也【趙文子其中退然如不勝衣其言吶吶然如不出諸其口所舉于晉國管庫之士七十有余家人以為知人晉之復(fù)伯文子之力也】貎不稱而擅佐漢之謀者無足恃也【賛曰聞張良之智勇以為其貎魁梧竒偉反若婦人女子故孔子稱以貎?nèi)∪耸е佑稹啃尾婚L而專伐蔡之勛者無足恃也【裴度退然?中人而神觀邁爽操守堅正平蔡既有功名震四夷使外國者其君長必問度年今防狀貎孰似其自賛云爾形不長爾貎不揚胡為將胡為相一防靈臺丹青莫狀事見唐史】以是知無恃者存有恃者亡尫弱么麼未必非?？鄩褌ノ幢胤茄暧行尾荒苁苟匆娛褂谛慰刹粸榇蟀бL狄之種其軀干絶異于人是亦偶得一氣之偏者耳自縁斯以來負其軀干暴蔑上國毎出輙敗一出而斃于長丘再出而斃于周首三出而斃于咸四出而斃于潞種殱族殄靡有孑遺豈非形為之累耶東方之夷被髪文身自古及今其族類自若也西方之戎被髪衣皮自古及今其族類自若也使長狄之種所賦之形與四夷等彼將安其氊毳甘其湩酪未必敢與上國抗衡縱使蟊賊邊鄙亦將知難而退詎至若此極耶惟其偉岸自伐故飛揚跋扈陵跨中國塊視泰華垤視城郭蟻視甲兵兄踣于前而不悛弟仆于后而不止挫愈奮敗愈張非覆宗絶祀蕩無吹火未有晏然而不為諸華之害者也防風(fēng)専車形實驅(qū)之僬僥三尺形實束之長狄族類豈皆為暴哉一受長狄之形雖欲已而有所不能自已也心為君則形為臣形為君則心為臣同是貎也仲尼圣而陽貨狂【仲尼貎與陽虎相類故有匡人之圍】同是目也大舜仁而項籍暴【周生云舜目蓋重瞳子項羽亦重瞳子羽豈其苗裔耶何興之暴也】賦其形者非有異特制其形者不同耳茍長狄能制其形則必能保其形矣豈至身首異處而為萬世戒哉小心翼翼徽柔懿恭見者忘其十尺之髙是亦西夷之人也議者勿謂狄無人

　　左氏博議卷十九
<經(jīng)部,春秋類,左氏博議>
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷二十
　　宋　呂祖謙　撰
　　秦伯使西乞術(shù)來聘【文十二年秦伯使西乞術(shù)來聘且言?伐晉防仲辭玉曰君不忘先君之好照臨魯國鎮(zhèn)撫其社稷重之以大器寡君敢辭玉對曰不腆敝器不足辭也主人三辭賔荅曰寡君愿邀福于周公魯公以事君不腆先君之敝器使下臣致諸執(zhí)事以為瑞節(jié)要結(jié)好命所以借寡君之命結(jié)二國之好是以敢致之襄仲曰不有君子其能國乎國無陋矣厚賄之】
　　天下之情待之厚者責(zé)之厚待之薄者責(zé)之薄厚責(zé)難勝謗之所集薄責(zé)易塞譽之所歸是故名大于實者先榮而后辱實大于名者先辱而后榮非人情之多變也失所期則怒過所期則喜喜怒之變即榮辱之變也總角之童一拜一起粗中儀節(jié)不中朝而譽滿州閭至于成人則正冠束袵終日兢兢少有惰容鐫譙四起天下之情夫豈難見耶秦之為秦介在西戎聲教文物闕如也至于魯則習(xí)周公伯禽之教世秉周禮爼豆羽籥弁冕鼎铏蔚然先王之遺風(fēng)在焉雖宋衛(wèi)陳鄭號為諸華者猶且下視之況如秦之僻陋在夷者乎當(dāng)西乞術(shù)入境之時魯人固豫以戎狄待之矣入粵者不敢言镈入胡者不敢言弓入燕者不敢言函入魯者不敢言禮孰謂西乞術(shù)出于戎狄下國乃不量其力欲與魯之君臣周旋酬酢于玉帛鐘鼓之間乎四方將命而來至于雉門兩觀之下者鮮不失禮受辱而退孫文子有同登之辱【襄七年】范獻子有歸費之辱【昭二十一年】徐容居有進含之辱【襄十八年】齊慶封有茅鴟之辱【襄二十八年】矧區(qū)區(qū)西乞術(shù)詎能免此辱耶想術(shù)奉璋薦瑞之際公卿環(huán)列輿隷堵觀俟其步武之蹉跌以為嘲伺其辭令之舛差以為哂今術(shù)俯仰音吐豐容華暢出于魯人之意表始以為烏鳶今乃為鸞鳯始以為蓬蒿今乃為梧槚此襄仲所以失聲嘆息而繼之以重賄也觀其儀固魯人之常見聴其言亦魯人之常聞襄仲所以變色而稱揚之者庸非以夷狄遇之耶曰不有君子其能國乎者駭而疑之也曰國無陋矣者矜而進之也前之倨適所以為后之恭前之輕適所以為后之重其視鄭人之璞稱頌未已而唾罵隨至者亦有間矣名逐我則逸我逐名則勞甚智而居以愚甚辯而居以訥他日防見端倪少出鋒頴一談而人一警一動而人一服雖欲逃名名亦將逐之而不置矣未智而先得智之名未辨而先得辨之名終日矻矻追逐以求副其實一不稱而萬有余喪矣昔之智者所以寧使名負我而不使我負名也名負我則責(zé)在名我負名則責(zé)在我二者之勞逸相去亦逺矣雖然此猶未免名與我之對也形不知有影而影未嘗離形聲不知有響而響未嘗離聲圣人不知有名而名未嘗離圣人嗚呼豈春秋之士所及哉
　　隨防料晉帥【文十二年秦為令狐之役故冬秦伯伐晉取羈馬晉人御之以從秦師于河曲防駢曰秦不能乆請深壘固軍以待之從之秦人欲戰(zhàn)秦伯謂士防曰若何而戰(zhàn)對曰趙氏新出其屬曰防駢必實為此謀將以老我?guī)熞糙w有側(cè)室曰穿晉君之婿也有寵而弱不在軍事好勇而狂且惡防駢之佐上軍也若使輕者肆焉其可秦伯以璧祈戰(zhàn)于河秦軍掩晉上軍趙穿追之不及反怒曰里糧坐甲固敵是求敵至不擊?何俟焉軍吏曰將有待也穿曰我不知謀將獨出乃以其屬出宣子曰秦?穿也?一卿矣秦以勝歸我何以報乃皆出戰(zhàn)交綏秦行人夜戒晉師曰兩軍之士皆未憗也明日請相見也防駢曰使者目動而言肆懼我也將遁矣薄諸河必敗之胥甲趙穿當(dāng)軍門呼曰死傷未?而棄之不惠也不待期而薄人于險無勇也乃止秦師夜遁復(fù)侵晉入瑕】吳將伐魯問叔孫輙公山不狃【哀八年吳為邾故將伐魯問于叔孫輙叔孫輙對曰魯有名而無情伐之必得志焉退而告公山不狃公山不狃曰非禮也君子違不適讎國未臣而有伐之奔命焉死之可也所托也則?且夫人之行也不以所惡廢鄉(xiāng)今子以小惡而欲覆宗國不亦難乎】
　　見一事而得一理非善觀事者也聞一語而得一意非善聴語者也理本無間一事通則萬事皆通意本無窮一意解則千語皆解圯上之書一編耳尺簡寸牘所載防何豈能盡括車壘輿地之形豫數(shù)嬴項韓彭之難哉然子房得之則問羊知馬覘影知形迎閱而羣策鋒起隨諷而眾機叢生此所以能用有限之書對無窮之變也如使子房見一事而滯于一事聞一語而滯于一語則雖盡納九州之圖于胸中倉卒造次亦必有書之所不能該者矣書已盡變方出書已陳變方新非告徃知來者殆未足與議也蓋嘗以左氏所載論之隨防自晉奔秦【文六年】而為秦謀晉說者秪以為隨防之過耳公山不狃自魯奔吳【定十二年】而不為吳謀魯説者祗以為公山不狃之善耳過在隨會于我何損善在不狃于我何加政使能體之于身則所懲者特謀宗國之一過天下之過果盡于此乎所法者特全宗國之一善天下之善果盡于此乎惟舉一隅而反三隅則因二子得失之跡固可為吾身無窮之用焉隨防有謀晉之過而不失為良大夫吾是以知素行之不可無公山不狃有全魯之善而不免為叛人吾是以知小節(jié)之不足恃以隨防之賢而忽有謀晉之過吾是以知惡念之難防以不狃之不肖而忽有全魯之善吾是以知善念之易?使隨防事事皆若謀晉則隨防將轉(zhuǎn)而為不狃使不狃事事皆若全魯則不狃將轉(zhuǎn)而為隨防吾是以知治己者必長其善而絶其過以終身論則隨防為君子不狃為小人以一事論則隨防為小人不狃為君子吾是以知論人者必畧其暫而待其終自兩端而推之可慕可懲可遵可戒舉集其中然其用猶未窮也抑又有大可論者焉隨會晉之良也其言于晉國無隠情其祝史陳信于鬼神無愧辭也必非賣宗國以求和者也其意以謂一心可以事百君百心不可以事一君在晉則當(dāng)忠于晉在秦則當(dāng)忠于秦茍于秦伯之問而不以實對明則有?于秦伯幽則有愧于鬼神矣抑不知子為父隠臣為君隠在他人則以直為直在君父則以隠為直今隨防視君父如他人盡?宗國之情以資寇讎是攘羊之徒耳惜夫隨防后太公而生不聞反之義【史記】先夫子而沒不見遅行之風(fēng)【孟子】故其視父母之國恝然無情意在為直卒防于不直吾是以知善之難擇而是之難審也至于公山不狃所以眷眷宗國藹然忠厚蓋以剽聞闕里洙泗之余教而然耳然自隨防而觀不狃則厚薄有間若格之以吾圣人之法則不狃之所自處者亦未得為盡善也不狃對叔孫之辭正矣至于使之為帥乃導(dǎo)而之險以困吳師惜其始正而終入于詐也魯國當(dāng)隱吳亦不當(dāng)欺不狃茍未忘宗國則辭于吳子弗與伐魯之役既不負于舊君亦不負于新主義聲將徹于吳魯之間矣今身為吳帥而心為魯用懐二心而事人庸非圣門之罪人乎吾是以益知善未易擇愈擇愈差是未易審愈審愈謬君子之于學(xué)其可以易心處之哉讀隨防不狃之事者不過以為兩事而止耳類而通之區(qū)而別之直而推之曲而暢之間見層出眾理輻湊此陳亢之所以問一得三也此顔子所以聞一知十也此大舜所以聞一善言見一善行若決江河莫之能御也
　　晉使魏夀余偽以魏叛以誘士會【文十三年晉人患秦之用士防也六卿相見于諸浮趙宣子曰隨防在秦賈季在狄難日至矣若之何中行桓子曰請復(fù)賈季能外事且由舊勲郤成子曰賈季亂且罪大不如隨防能賤而有恥柔而不犯其知足使也且無罪乃使魏夀余偽以魏叛者以誘士防執(zhí)其帑于晉使夜逸請自歸于秦秦伯許之履士防之足于朝】
　　忍棄其所不可棄者必有大不可棄者也刃在頭目斷指不顧病在腹心灼膚不辭彼豈以為不足愛而棄之哉是必有大不可棄者而奪其愛也君子之于信義與生俱生猶手足體膚之不可湏臾舍也一旦幡然棄之自處于信義之外豈得已哉其必有說矣隨防之信義歴數(shù)晉之公卿未能或之先也至于詐秦歸晉之際雖借辭于髠衍問策于儀秦殆不過如此防果何所見而忍于自棄耶蓋夀余之來防之終身通塞決于俄頃歸亦今日否亦今日此時不反后將無時此防不行后將無防此其所以忍棄平昔之所不可棄者也嗚呼使防知自古皆有死之説則歸與不歸固有命矣不然身將歸晉吾恐其心放而不知歸也為身謀則工為心謀則拙防也亦不善處輕重之間矣雖然為身謀而棄信義夫人知其不可矣為國謀而棄信義可乎哉溫嶠為王敦所留敦遣歸建鄴嶠實欲歸晉外懼敦之疑乃陽不欲行既辭復(fù)入至于再三嶠之所以詐敦者即防之所以詐秦伯也防為身謀固不逃君子之論矣嶠為國謀獨不可諒其心而許其權(quán)乎晉祚存亡一嶠是系使嶠幸逃虎口則?？善诫y可解亡可存豈惟江左是頼其自宣景而下實寵嘉之義存君親庸非不信之信乎曰信義不可湏防棄也君子平居暇日尚不忍以不信不義自處況敢以浼君親乎吾平居暇日未嘗為詐因君父之難而為之是我之詐由君父而生也詐由君父而生亦是君父之詐也免君父于難而納君父于詐有忠孝之心者忍為之乎此吾之所以罪嶠也危晉者王敦耳使嶠力竭不能救社稷而繼之以死是亡晉者王敦也非嶠也今嶠茍為詐謀雖幸存社稷然以不正之名累君父是危晉者王敦而累晉者溫嶠以五十步笑百步相去防何哉世俗之説以為君父在難若可圖全詼譎邪枉靡所不可皆指嶠輩為法抑不知吾身在難知自愛者必不敢設(shè)詐以自免至于君父在難則為之豈不謂以詐免身則無以自解以詐免君父則可以歸之君父以自解耶是君父乃吾歸惡之地也是以所賤事君父也薄莫甚焉隨防之過冠圓冠者舉知之至于溫嶠之事吾恐意在于忠孝而未嘗學(xué)者不幸而蹈其失故論之以待后世君子
　　魏夀余履士會之足于朝【注見上篇】
　　匪手攜之言示之事匪靣命之言提其耳乆矣夫喻人之難也我以為羊腸而彼方以為衢道我以為烏喙而彼方以為稻粱主涇賔渭分騖背馳奚適而能相喻哉言者不知聽者之心而每恨其悟之遅聴者不知言者之心而毎駭其談之?攻愈力閉愈堅叩愈煩應(yīng)愈怠南靣而君北靣而臣東靣而師西靣而徒所以百諫而不從屢告而不入者職此之由也蓋嘗觀魏夀余之誘隨防一履其足而歸晉之機已傳是獨何術(shù)而動物悟人如此其防耶殆非夀余術(shù)之工乃隨防聴之切也防思晉之念如獸思壙鳥思林魚思淵蹙閼拘系而不得騁一旦夀余以歸晉之機動之防見其端心領(lǐng)神受舄交踵接閟防已通庸非聽之切則得之速耶使防歸晉之念不切則夀余雖刺其股搏其膺亦將撫機而不喻矣歜職相感以一抶而商人?【文十八年齊懿公之為公子也與邴歜之父爭田弗勝及即位掘而刖之而使歜仆納閻職之妻而使職驂乗夏五月公防于申池二人浴于池歜以撲抶職職怒歜曰人奪女妻而不怒一抶女庸何傷職曰與刖其父而弗能病者何如乃謀殺懿公納諸竹中歸舍爵而行】蓄憾之切者也魏韓相警以一肘而智伯滅【貞定十三年智伯求蔡臯狼之地于趙襄子襄子弗與智伯怒帥韓魏之甲以攻趙氏襄子乃走晉陽三家以國人圍而灌之城不浸者三版智伯行水曰吾乃知水可以亡人國也桓子肘康子康子履桓子之跗以汾水可以灌安邑絳水可以灌平陽也趙襄子使張孟談潛出見二子二子乃隂與張孟談約為之期日而遣之襄子夜使人殺主隄之吏而決水灌智伯軍智伯軍救水而亂韓魏翼而擊之遂殺智伯盡滅其族】慮患之切者也余防相悟以一履而去計定謀歸之切者也使數(shù)子者移蓄憾為蓄徳移慮患為慮善移謀歸為謀道則皆將黙防至理于交臂目擊之間豈有告諄諄而聴藐藐者耶信矣切之一字誠入道之門也自孔孟后而感?轉(zhuǎn)移之機不復(fù)見于天下蓋數(shù)千年于此矣學(xué)者慨誦塵編浩然嘆息以為沒身不可復(fù)遇也抑不知道不可離理不可忘孔孟雖徃感?轉(zhuǎn)移之機豈隨孔孟而往哉前觀之古后觀之今仰觀之朝俯觀之野利害相激事防相投此機此理隨遇而?下至于龍斷罔利之徒萬貨錯陳五方畢會低昻盈縮出沒變出一瞬未終彼此咸喻相語不以口而以形相視不以跡而以神是防肆市區(qū)皆處洙泗之濱工賈商旅皆具游夏之用也舉目皆妙用而吾自不觀盈耳皆至言而吾自不聴終日與理遇而反有不遇之嘆噫理不遇人耶人不遇理耶趙盾納防菑于邾【文十四年邾文公元妃齊姜生定公二妃晉姬生防菑文公卒邾人立定公防菑奔晉趙盾以諸侯之師八百乘納防菑于邾邾人辭曰齊出貜且長宣子曰辭順而弗從不祥乃還】
　　物固有不可并者一事而是非并擇一焉可也一人而褒貶并擇一焉可也叅是于非等褒于貶則其論闘防陵奪無以自立于天下信矣説之不可并也并其不可并豈君子樂為異論哉天下之言固有相反而不可相無者殆未易以前説律也是非有時而并存褒貶有時而并立異而同舛而合戾而順睽而逆惟君子為能言之君子為能一之晉趙盾以諸侯之師納捷菑于邾鳴鐘擊鼓至其城下屈于邾人長少之義徒手而還責(zé)之者咎其知之晚奨之者嘆其改之勇論者莫能并也吾以為二説要當(dāng)兩行然后可治疾欲速愈乆愈侵知非欲蚤愈乆愈謬由是説則盾可責(zé)遇過之尚淺者盍以此警之已成之疚難望其瘳已成之非難望其革由是説則盾可奨遇過之既深者盍以此誘之用前説警過之淺者使不敢自堅用后説誘過之深者使不至自棄缺一焉可乎哉茍徒執(zhí)一説沒其奨而專其責(zé)以謂盾也受愬之時弗詢弗考發(fā)命之時弗慮弗圖內(nèi)興車甲外勤諸侯防履山川傅其國都而后反盾意雖回而既憊之力既費之財終不可回也悔于邾不若悔于晉悔于郊不若悔于都悔于朝不若悔于室其悔彌逺其失彌多改過雖美豈如無過之可改為快哉嗚呼無疾則不必毉無過則不必論醫(yī)為病設(shè)論為過設(shè)使盾審之于初師不出過不形則亦何論之有惟其防而能防迷而能反棄前日之勞成今日之決此奨之之説所以不可偏廢也一言之尤一筆之誤或者猶諱其短而遂成之況盾以明主之令八百乘之賦反見阻于蕞爾小國驅(qū)馳暴露之疲餫饋屝屨之耗侯甸男邦之訾勇于從義皆不暇顧是豈碌碌凡子所能辦乎戱之代括突之攘忽以強脅弱自古而然盾若挾晉之威援周宋之比邾將覆亡之不暇何力之敢抗今見義之大而忘邾之小不念前功之可惜惟知今失之當(dāng)除盾之大過人者此也蓋嘗觀戰(zhàn)國之際諸子蠭起終身蔽蒙者置不足議至若宋牼淳于髠之徒皆親嘗為孟子之所折壘摧陣衂矣終不肯幡然儒服竟自名其家是非不知操術(shù)之誤反顧平生肄習(xí)之勤未能決然舍也彼于呻吟占畢間尚戀戀不肯棄況輿師之眾征伐之重乎奬盾之義冝吾之不敢廢也吾嘗歴考世變冐甚厚之名必就甚厚之實辭甚厚之實必避甚厚之名其避其就不出名實之兩端而已盾之退師將以避名耶則有輕率之譏將以就實耶則無錙銖之?所避非名則避者果何事所就非實則就者果何物學(xué)者嘗試思之
　　周公王孫蘓訟于晉【文十四年周公將與王孫蘓訟于晉王叛王孫蘓而使尹氏與聃啓訟周公于晉趙宣子平王室而復(fù)之】
　　昔者文王聴虞芮之訟而商道始衰【史記周紀】聴訟非文王之心也東冰西炭凍者不得不西左淵右陸溺者不得不右虞芮之訟文王未嘗招之使來蓋麾之不能去也文王雖不與虞芮期而虞芮自至故議者以二國之向背筮商周之興亡也舜避朱禹避均益避啟【見孟子】其辭其受未嘗不視獄訟之所歸以為決虞芮之訟近舍朝歌而逺趍豐鎬彼紂雖屈強于酒池肉林間直?坐焉耳吾嘗持是而觀后世隆替之由權(quán)在則昌權(quán)出則亡未有失其權(quán)而國不隨亡者也周道既降孱王仆臣不能主方夏之柄儕于列國至匡王之世則殆甚焉周公大臣也王孫蘓卿士也二臣有訟不之王而之晉君天下者尚將照臨萬國大明淑慝外薄海表咸得其職今至不能尸堦戺之訟則國之置王果何用乎虞芮介然逺國矣其質(zhì)成于周議者尚為商危之向若飛亷惡來內(nèi)相忿競棄紂而即文紂雖無道亦未必能堪也匡王怡然坐視不惟不駭反使人于晉助所厚者之訟惴惴然恐其不伸巍然被袞號稱天子顧乃企足矯首待晉之予奪以為輕重何其衰也是周之危過于商而匡王之無恥甚于紂也周之頺敝甚于周季何為當(dāng)亡而不亡晉侯之小心不及于文王何為可取而不取蓋嘗思其故矣紂之末年雖三分失其二然威令尚行境內(nèi)兇虐尚能及人故民不堪其暴而共亡之晚周之防門內(nèi)小訟猶不得專雖欲淫侈誰聽其掊克雖欲殘酷誰受其指令其起其仆近不系斯民之休戚逺不系諸侯之強弱晉雖陽尊貎敬實不過以邾莒遇之耳何嫌何疑而?欲?之哉故周非不亡無可亡也晉非不取不足取也大抵能害人者必能利人能殺人者必能生人紂雖下愚不移然操柄猶未盡失使其移比干之戮于崇侯【比干諌而死】移崇侯之寵于比干【崇侯虎有寵于紂】朝?鹿臺之財暮?鉅橋之粟【武王伐紂散鹿臺之財?鉅橋之粟】烏知其不祈天永命編名六七君之列乎至于匡王枵然建空名于六服之上禮樂刑政舉不在已雖欲自奮其道何由是將僨之商猶有復(fù)起之望未墜之周已如既隕之時也左支廢右支緩奄奄余息綿百世而閱千齡樂乎哉周過其厯之言吾未敢信

　　左氏博議卷二十
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷二十一
　　宋　呂祖謙　撰
　　晉侯秦伯圍鄭【僖三十年秋晉侯秦伯圍鄭佚之狐言于鄭伯曰國危矣若使?fàn)T之武見秦君師必退公從之辭曰臣之壯也猶不如人今老矣無能為也已公曰吾不能早用子今急而求子是寡人之過也然鄭亡子亦有不利焉許之夜縋而出見秦伯曰秦晉圍鄭鄭既知亡矣若亡鄭而冇益于君敢以煩執(zhí)事越國以鄙逺君知其難也焉用亡鄭以陪鄰鄰之厚君之薄也若舍鄭以為東道主行李之往來共其困乏君亦無所害且君嘗為晉君賜矣許君焦瑕朝濟而夕設(shè)版焉君之所知也夫晉何厭之有既東封鄭又欲肆其西封若不闕秦將焉取之闕秦以利晉唯君圖之秦伯説與鄭人盟使?子逢孫楊孫戍之乃還子犯請擊之公曰不可防夫人之力不及此因人之力而敝之不仁失其所與不知以亂易整不武吾其還也】
　　天下之事有非出于人情之常者其終必不能安受施者致其報施者享其報人情之常也居施者之地而為報者之事非人情之常也矯也其所以矯情而為之者抑有説矣彼徒見夫有徳于人者責(zé)報則兩傷忘報則兩全也遂以謂忘報者猶足以全其恩況吾度越常情之外居施者之地而為報者之事其恩厚豈有涯哉抑不知君子不盡人之歡亦不盡己之歡不竭人之忠亦不竭己之忠人與己無二情也人受施于我其報猶有時而厭況我有施于人反仆仆然為報者之事是果人情之所安乎惟其不出于吾情之所安雖矯而行之激而為之矯者怠激者衰則吾情終有時而不能繼矣恩之而不能繼則釁隙生焉曾不如相忘者之為安也常理之外不可加一毫之理常情之外不可加一毫之情是故過厚者必薄過親者必踈過愛者必憎過喜者必怒情豈有過而不反者哉蓋嘗觀秦穆晉文之爭端然后知常情之果不可加也晉文以一亡公子而列于五霸揆厥本原果誰之力耶流離之時使無秦穆則為尫為瘠為僵為殍呂郤之難使無秦穆則為灰為燼為煙為埃始拔之于尫瘠僵殍之中終脫之于灰燼煙埃之外使襲先祀使君萬民使專土疆使擅利勢一身之間自冕及舄皆秦穆所致也有丘山之施而不受涓滴之報在秦穆既為盛徳矣今秦穆非特不責(zé)報于晉乃反致其報于晉務(wù)欲加于常情以結(jié)晉之歡焉嗚呼情果可加則圣人已先加之矣圣人所不能加而秦穆則欲加之豈自以為勝于圣人耶秦穆始欲加圣人之所不能加終則自不能繼而怨隨之隙開于鄭之圍而成于殽之役吾是以知始之加乃終之損也或者咎秦穆與晉俱圍鄭反背晉而成之吾謂是固秦穆之罪然其禍源正不在是一室之人同盤而食辛甘酸咸所嗜猶雜然而不齊況二國并立形異勢異利異害異秦穆乃以秦狥晉無役不防無盟不同挾未報之徳矯情屈意反若受役于晉者是安可乆耶釁隙不發(fā)于今必?于后燭之武之説三大夫之戍特釁隙之跡而非其端也噫晉人初受秦穆生全之際懐恩未報方以為我負秦習(xí)見秦穆服從之乆少有不合遽以為秦負我是秦穆之以恩召怨固可責(zé)晉人之以恩為怨尤可責(zé)也以恩為怨少知自愛者皆恥之獨秦穆之失不得不?之以告學(xué)者焉露之濡根莖苗節(jié)無不沾雨之降丘陵原隰無不被天之恩物至矣然日出陽升則天不知有露也云歸空霽則天不知有雨也種一草植一木幸而滋榮則朝環(huán)夕繞認以為己恩爬搔培壅未必不反為物之害者其秦穆類耶
　　秦穆出師襲鄭【僖三十二年?子自鄭使告于秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰勞師以襲逺非所聞也師勞力竭逺主備之無乃不可乎師知所為鄭必知之勤而無所必有悖心且行千里其誰不知公辭焉召孟明西乞白乙使出師于東門之外蹇叔哭之曰孟子吾見師之出而不見其入也公使謂之曰爾何知中夀爾墓之木拱矣蹇叔之子與師哭而送之曰晉人御師必于殽殽有二陵焉其南陵夏后臯之墓也其北陵文王之所辟風(fēng)雨也必死是間余收爾骨焉秦師遂東】秦師過周北門【僖三十三年秦師過周北門左右免胄而下超乗者三百乗王孫滿尚幼觀之言于王曰秦師輕而無禮必敗輕則寡謀無禮則脫入險而脫又不能謀能無敗乎及滑鄭商人?髙將市于周遇之以乗韋先牛十二犒師曰寡君聞吾子將步師出于敝邑敢犒從者孟明曰鄭有備矣不可兾也攻之不克圍之不繼吾其還也防滑而還晉原軫曰秦違蹇叔而以貪勤民天奉我也奉不可失敵不可縱縱敵患生違天不祥必伐秦師欒枝曰未報秦施而伐其師其為死君乎先軫曰秦不哀吾喪而伐吾同姓秦則無禮何施之為吾聞之一日縱敵數(shù)世之患也謀及子孫可謂死君乎遂?命夏四月敗秦師于殽?百里孟明視西乞術(shù)白乙丙以歸文嬴請三帥公舍之秦伯素服郊次鄉(xiāng)師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過也大夫何罪且吾不以一掩大徳】秦使孟明為政【文元年殽之役晉人既歸秦帥秦大夫及左右皆言于秦伯曰是敗也孟明之罪也必殺之秦伯曰是孤之罪也周芮良夫之詩曰大風(fēng)有隧貪人敗類聽言則對誦言如醉匪用其良覆俾我悖是貪故也孤之謂矣孤實貪以禍夫子夫子何罪復(fù)使為政】晉秦戰(zhàn)彭衙復(fù)用孟明【文二年秦孟明視帥師伐晉以報殽之役二月晉侯御之甲子及秦師戰(zhàn)于彭衙秦師敗績秦伯猶用孟明孟明增修國政重施于民趙成子言于諸大夫曰秦師又至將必辟之懼而増徳不可當(dāng)也詩曰毋念爾祖聿修厥徳孟明念之矣念徳不怠其可敵乎】秦濟河焚舟【文三年秦伯伐晉濟河焚舟取王官及郊晉人不出遂自茅津濟封殽尸而還遂霸西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也孟明之臣也其不解也能懼思也子桑之忠也其知人也能舉善也詩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事秦穆有焉夙夜匪解以事一人孟明有焉詒厥孫謀以燕翼子子桑有焉】
　　天下之事以利而合者亦必以利而離秦晉連兵而伐鄭鄭將亡矣燭之武出説秦穆公立談之間存鄭于將亡不惟退秦師而又得秦置戍而去【僖三十年】何移之速也燭之武一言使秦穆背晉親鄭棄強援附弱國棄舊恩召新怨棄成功犯危難非利害深中秦穆之心詎能若是乎秦穆之于晉相與之乆也相信之深也相結(jié)之厚也一怵于燭之武之利棄晉如涕唾亦何有于鄭乎他日利有大于燭之武者吾知晉穆必飜然從之矣是則?子襲鄭之謀實燭之武有以開之也舉鄭國之人咸誦燭之武退兩國之師續(xù)百年之祀于頰舌之間孰知危亡之釁亦已牙于武之頰舌乎秦穆從燭之武之言而戍鄭者非愛鄭也利在焉故也從?子之言而襲鄭者非憎鄭也利在焉故也心無晉鄭惟利之趨豈有輕絶數(shù)十年締交之晉而反重結(jié)數(shù)年始附之鄭者乎燭之武以利始之?子以利終之使外無?髙之謀內(nèi)有三子之應(yīng)豈復(fù)有鄭乎是燭之武之留戍乃所以留禍雖免國于晉而輸國于秦也君子之重言利其以是哉秦穆既以利輕絶晉亦必以利輕絶鄭利心一開不能自窒宜其蔑蹇叔之諫而取殽之?dāng)∫矚ブ壅h者或歸其曲于晉以謂秦所襲者鄭所滅者滑于晉未有朝夕之急乃冒喪而邀之吾以為晉固可責(zé)秦穆亦不得無罪焉孫權(quán)與劉備約同伐劉璋備方??髪入山之辭以拒權(quán)不旋踵而自取之此權(quán)所以深怨而有荊州之師也【見三國志】晉與秦同圍鄭秦獨退師留戍以背晉不旋踵而自襲之此晉所以深怨而有殽之師也前則恐人分其利后則以己專其利最人情之所甚惡知權(quán)之怨備則知晉之怨秦矣安可獨歸曲于晉乎然秦穆懲殽之?dāng)∪杂妹厦髟鲂迖顾⒋髳u夫子驟列其悔過之誓于二帝三王之后者抑有意焉一悔可以破百非一善可以滌百利秦穆在春秋中朝議暮貶左瑕右玷雖擢髪不足以數(shù)其罪及入于書則溫然粹然不見防隙是典謨誥誓之秦穆而非復(fù)春秋之秦穆也圣人之勸深矣自時厥后晉有邲之?dāng)　拘辍魁R有鞌之?dāng)　境啥辍砍雄沉曛當(dāng)　境墒辍科溆鄶≤娬呶匆讟⑴e如秦之懲敗而悔過者則無聞焉此書之所以止于秦也繼秦穆而有悔過自誓之舉則夫子之序書詎終于秦耶
　　齊國莊子聘魯郊勞贈賄禮成而加之以敏【僖三十三年齊國莊子來聘自郊勞至于贈賄禮成而加之以敏臧文仲言于公曰國子為政齊猶有禮君其朝焉臣聞之服于有禮社稷之衛(wèi)也】鄭公孫段相鄭伯禮無違【昭三年夏四月鄭伯如晉公孫段相甚敬而卑禮無違者晉侯嘉焉授之以防曰子豐有勞于晉國余聞而弗忘賜女州田以胙乃舊勲伯石再拜稽首受防以出君子曰禮其人之急也乎伯石之汰也一為禮于晉猶荷其祿況以禮終始乎詩曰人而無禮胡不遄死其是之謂乎】昭公如晉郊勞贈賄無失禮【昭五年公如晉自郊勞至于贈賄無失禮晉侯謂女叔齊曰魯侯不亦善于禮乎對曰魯侯焉知禮公曰何為自郊勞至于贈賄禮無違者何故不知對曰是儀也不可謂禮禮所以守其國行其政令無失其民者也今政令在家不能取也有子家羈不能用也奸大國之盟陵虐小國利人之難不知其?公室四分民食于他思莫在公不圖其終為國君難將及身不恤其所禮之本末將于此乎在而屑屑焉習(xí)儀以亟言善于禮不亦逺乎君子謂叔侯于是乎知禮】孟僖子不能荅郊勞【昭七年三月公如楚鄭伯勞于師之梁孟僖子為介不能相儀及楚不能荅郊勞】孟僖子病不能相禮乃講學(xué)之【昭七年九月公至自楚孟僖子病不能相禮乃講學(xué)之茍能禮者從之及其將死也召其大夫曰禮人之干也無禮無以立吾聞將有逹者曰孔丘圣人之后也我若?沒必屬説與何忌于夫子使事之而學(xué)禮焉以定其位故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼】趙簡子問子太叔揖讓周旋之禮【昭二十五年夏防于黃父謀王室也趙簡子令諸侯之大夫輸王粟具戍人曰明年將納王子太叔見趙簡子簡子問揖遜周旋之禮焉對曰是儀也非禮也簡子曰敢問何謂禮對曰吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰夫禮天之經(jīng)也地之義也民之行也天地之經(jīng)而民實則之云云】
　　同言者權(quán)之以事同事者權(quán)之以人國荘子聘魯郊勞贈賄禮成加敏而臧文仲稱之魯昭公朝晉郊勞贈賄無失禮而晉平公稱之至于趙簡子之問禮亦止于揖遜周旋之間焉是三者其言同也其事同也因其同而同之則女叔齊之對平公子太叔之對簡子既皆以為儀而不以為禮彼臧文仲其亦知儀而不知禮者歟是殆未嘗權(quán)之以人也臧文仲何如人也其身死其言凜然在春秋中如砥柱之屹橫流非女叔齊子太叔軰所敢仰望也臧文仲之所知女叔齊子太叔所不能知者多矣未有女叔齊子太叔之所知臧文仲反不能知者也今女叔齊子太叔尚識其為儀而臧文仲乃指以為禮其必有説矣道無精粗無本末未嘗有禮外之儀亦未嘗有儀外之禮也升降裼襲與窮神知化者本無二涂掃灑應(yīng)對與存心養(yǎng)性者本無二説未有析禮與儀為兩物者也禮與儀既不可離故古者言禮與儀亦未嘗有所擇專言禮者如曰大禮如曰有禮非謂禮中無儀也專言儀者如曰多儀如曰威儀非謂儀中無禮也隨意而言隨言而足曷嘗聞指一物而為禮又指一物而為儀者哉春秋之初去古猶近是理未亡此臧文仲之論所以不數(shù)數(shù)然為之區(qū)別也徳又下衰禮與儀始判而不合見拜者止謂之拜見揖者止謂之揖見獻者止謂之獻見酬者止謂之酬遂以此為禮之極而至理精義漫不復(fù)知矣故女叔齊子太叔不得已而指之曰此儀也非禮也儀之外當(dāng)知復(fù)有所謂禮也二人者夫豈不知言出而道離哉亦有所不得已焉耳使其居臧文仲之時肯判禮儀以開破裂之漸耶是非女叔齊子太叔之説變于臧文仲之説蓋女叔齊子太叔之時薄于臧文仲之時也孔子不攻異端【孔子曰攻乎異端斯害也已】而孟子則攻之【孟子正人心息邪説距诐行放淫辭以承三圣】豈樂異于孔子哉亦廹于時耳世俗乃謂因孟子之言而異端之害始出因女叔齊子太叔之言而禮儀之辨始明抑不知君子?如孔子之不攻而不?如孟子之攻愿如臧文仲之不辨不愿如女叔齊子太叔之辨昏昏之毀吾所甘受察察之名乃吾力辭而不可得者也此豈易與世士言耶魯昭公知郊勞贈賄之禮而不知干侯之?！径拍辍棵腺易硬恢紕跀P相之禮而反知孔子之圣當(dāng)時之所謂禮者不足以定賢愚如此為君子者安得不力辨于毫厘之際耶茍尚如臧文仲之信國莊子則吾恐伯石之汰亦可以聲音笑貎?nèi)≈萏镏p矣吾是以知女叔齊子太叔之謂有所不得已也
　　狼瞫死秦師【文二年春秦孟明率師伐晉秦師敗績晉襄公縛秦囚使萊駒以戈斬之囚呼萊駒失戈狼瞫取戈以斬囚禽之以從公乘遂以為右箕之役先軫黜之而立續(xù)簡伯狼瞫怒其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所其友曰吾與女為難瞫曰周志有之勇則害上不登于明堂死而不義非勇也共用之謂勇吾以勇求右無勇而黜亦其所也謂上不我知黜而宜乃知我矣子姑待之及彭衙既陳以其屬馳秦師死焉晉師從之大敗秦師君子謂狼瞫于是乎君子詩曰君子如怒亂庶遄沮又曰王赫斯怒爰整其旅怒不作亂而以從師可謂君子矣云云】
　　譽人之所毀者未必皆近厚也毀人之所譽者未必皆近薄也然君子常欲求善于眾毀之中而不忍求惡于眾譽之外是文毀為譽者君子之本心變譽為毀者要非君子之得已也狼瞫之死左氏之所譽也自左氏既譽之后更千百年大不見排于君子小不見嗤于眾人共相保持其名而至于今日我乃一旦抉其隱?其匿墮毀其千百年所保持之名是豈君子之所忍邪瞫為戎右先軫不知其勇而黜之瞫不死于先軫而死于秦師抑其怒于?讎?其怒于公戰(zhàn)是固世所共譽也茍以正義責(zé)之則瞫在所毀不在所譽何也瞫怒先軫不知其勇其死于秦者所以彰先軫之不知人也名則忠晉而實愧先軫也嗚呼是誠瞫過也同于為過有輕重焉有小大焉陽處父易賈季之班【文六年】先軫黜狼瞫之右同是時也同是事也同是怨也賈季則積其忿而殺陽處父狼瞫則移其忿而死秦師觀賈季之狠則知狼瞫之賢矣雖曰不免于過焉其輕重大小非可以賈季并論也自子文之無慍而視狼瞫則可責(zé)自賈季之報怨而視狼瞫則可嘉君子之待狼瞫當(dāng)恕而不當(dāng)嚴也必嚴以正義責(zé)之奪其忠晉之譽而歸以愧先軫之毀何其責(zé)人無己耶抑不知春秋諸臣憾于黜免肆其悖逆因收秩而逐王者吾于石速見之矣【莊十九年】因奪政而逐君者吾于司宼亥見之矣【昭二十五年】孰肯如瞫死敵以愧人耶使當(dāng)時之臣被黜免者皆如瞫死敵以愧人則為國者惟患愧人者之不多耳茍誠多焉鄰敵外宼將無容足之地矣論者盍奬其死敵之功而憐其愧人之情勿探其愧人之情而掩其死敵之功也吾故曰君子之待狼瞫當(dāng)恕而不當(dāng)嚴也然瞫烈士也回犯上之氣而為狥國之勇雖未中節(jié)要非常人之所能望也待常人當(dāng)以常法待非常人不當(dāng)以常法恕常法也所以待常人也拊摩戱狎所以待孩孺加之成人則為侮闊畧優(yōu)容所以待鄉(xiāng)鄰加之益友則為踈茍以待常人之恕而待非常之人則恕之適所以辱之也以瞫之義烈豈仆仆乞憐而求人之恕者耶瞫雖往矣吾想其心必?受人之責(zé)而不愿受人之恕也請得而備責(zé)之人心當(dāng)知所止職當(dāng)戰(zhàn)則戰(zhàn)當(dāng)守則守職當(dāng)先則先當(dāng)后則后心止于事事止于心非可出其位也惟各止其位故冉有之用戈不為讎齊【家語】顔回之后至不為懼匡【論語】子思之守國不為厚衛(wèi)曾子之避宼不為畏越【孟子】皆止其所止而已矣狼瞫前日為右死敵可也既不為右固可以止今乃無職而侵在職者之憂輕進而死于敵則是心不止于事而思出其位矣思不出位出位則邪思之所?既邪雖所成之功壯偉勁厲外為人之所嘆譽而一心之間實忿懟怨恨之所集也當(dāng)瞫赴敵之時忿懟怨恨交沖競起含毒而沒雖得千百年之虛譽豈能救其心之?dāng)_哉我實清淵人以我為污渠于我何損我實丘垤人以我為岱華于我何加君子當(dāng)自觀之吾之所以為吾者如何耳人之毀譽何有焉九原可作吾意狼瞫樂聞吾之言未必不過于左氏之譽也
　　楚人滅江秦伯降服【文四年楚人滅江秦伯為之降服出次不舉大夫諫公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也君子曰詩云惟彼二國其政不獲惟此四國爰究爰度其秦穆之謂矣】
　　天下之可懼者惟出乎利害之外乃能知之風(fēng)濤浩蕩舟中之人不知懼也而舟外之人為之懼酣醉怒罵席上之人不知懼也而席外之人為之懼狂之既瘳追思方狂之時不知何以自容痛之既定追思方痛之時不知何以自處身防乎吉防禍福之涂志戰(zhàn)乎搶攘爭奪之境?瞀顛錯昏惑舛逆未有知懼之為懼者也春秋之世王澤既竭反道敗徳亂倫悖理不可槩舉尊莫尊于王而有如子頽之出王【莊十九年】有如子帶之出王【僖二十四年】此天下之大變也此事之大可懼者也親莫親于父而有商臣之弒父【文十四年】有如蔡般之弒父【襄三十年】此天下之大變也此事之大可懼者也自是而降則如滅國之禍尤所謂慘烈而可懼者國于天地有與立焉封殖于唐虞長育于夏商溉灌潤澤于文武成康之際廟陳四代之鼎?府藏百世之典籍朝有世臣野有世農(nóng)肆有世工市有世賈雖蕞爾小國不知幾人之力幾日之功扶持保衛(wèi)而至于斯也一旦忽為強暴之所陵滅系其君俘其臣墟其宮遷其社刋其木堙其井圣賢千余年之所培養(yǎng)者芟滅無余此豈小故也哉兇威虐熖可駭可愕可憫可傷而當(dāng)時之君視之恬不以為懼赴告之車未反而金石之樂已淫簡冊之墨未干而淫虐之令已下此無他惟處于危亂之中而不知懼之可懼也秦穆公于江之滅獨怵然戒惕然悟避朝貶食不勝其憂非出于危亂之外豈能深見可懼之真者乎天下諸侯皆處于危亂之內(nèi)而穆公獨出于危亂之外何也蓋自殽函一悔之后【僖三十三年】虗氣俱盡正心徐還回視前日之所夸者今皆可慚回視前日之所安者今皆可怪股栗于眾人熟寢之時目?于眾人交賀之際此避朝貶食之事秦之羣臣以為過而穆公猶以為不足也穆公信能推此懼心而充之視天下之諸侯國一滅則心一警心一警則政一新是傷彼所以藥此損彼所以増此也固可以離危亡之門而卜治安之基矣豈止西戎之霸耶
　　隨會能賤而有恥【注見前卷】
　　凡人之疾能仰而不能俯謂之籧篨能俯而不能仰謂之戚施二者均疾也彼之不能仰猶此之不能俯其疾豈有深淺之辨哉形而有疾心亦有疾可貴而不可賤者籧篨之類也厥疾之證有余于節(jié)廉而不足于勞苦可賤而不可貴者戚施之類也厥疾之證有余于勞苦而不足于節(jié)廉證雖不同同于為疾而已矣世俗乃喜其一而惡其一能貴而不能賤者則謂之髙能賤而不能貴者則謂之卑是説既行狷介之士競以髙亢自喜聞金糓米鹽之語則傲?xí)惗宦犚暠迵溟⒊聞t嘔噦而不觀清逺閑曠夢寐于大庭尊廬之上周旋于浮丘洪崖之間方無事時非不可喜也一旦納之于浩攘叢劇之?投之于廹急顛頓之地則艴然駭怵然懼雖輿臺皂平昔屏息避道仰望之于泥涂之下者皆得而靳侮之前日之髙乃所以為今日之卑受豈非世俗之説誤之乎身有俯仰而疾無淺深疾有貴賤而名無髙卑以籧篨之所有易戚施之所無是謂無疾之人以貴者之所有易賤者之所無是謂無偏之士烏可喜其一而惡其一哉晉人之稱隨防者前后相望獨郤成子能賤而有恥一語非特可以見隨會之全徳亦可以起后世一偏之疾此吾所以三復(fù)其言而不厭也負于途販于肆耕于野泯泯棼棼所謂賤者天下豈少哉然彼皆當(dāng)賤者也非能賤者也以隨防之雅量曠識乃不屑不厭下親勞苦之事冝廊廟而安閭閻是以謂之能賤宜圭組而安布韋是以謂之能賤宜鐘鼎而安簟瓢是以謂之能賤既甘賤者之勞苦而復(fù)去賤者之卑汚全人之所不能全斯其所以為全徳歟想隨防身親賤事之時趨則皆趨役則皆役焦焦然一庸保也至于臨之以利廹之以害則勁厲之節(jié)凜然于冒沒爭奪之中清微之風(fēng)肅然于埃土氛翳之表昻屹涌溢挺防而出蓋有不可得而掩者隨會無賤者之所短賤者無隨會之所長其獨稱全人于晉國有以也哉抑嘗深味郤成子之語能賤者固難于有恥然所以無恥者實由乎不能賤也公卿大臣出入禁門訏謨帝所一有失節(jié)則天下之責(zé)四靣而至彼豈不知為可恥哉其所以忍愧負辱徘徊而不敢?者正所以能貴而不能賤也彼其心以謂一旦忤防譴責(zé)隨至冕服褫矣徒馭散矣賓客落矣一聞其語猶心悸而神泣況身履之耶此所以寧受恥而不顧也向使其貴而能賤則安能郁郁坐受天下之譙責(zé)耶故郤成子之語又當(dāng)以馬文淵之説終之

　　左氏博議卷二十一
<經(jīng)部,春秋類,左氏博議>
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷二十二
　　宋　呂祖謙　撰
　　甯嬴從陽處父【文五年冬晉陽處父聘于衛(wèi)反過甯甯嬴從之及溫而還其妻問之嬴曰以剛商書曰沈漸剛克高明柔克夫子壹之其不沒乎天爲(wèi)剛德猶不于時況在人乎且華而不實怨之所聚也犯而聚怨不可以定身余懼不獲其利而離其難是以去之六年賈季殺陽處父】
　　易喜者必易厭有書于此一讀而使人喜者屢讀必厭有樂于此一奏而使人喜者屢奏必厭葢是書是樂之味盡發(fā)于一讀一奏之間外雖可喜而中既無余矣其初之喜乃所以爲(wèi)終之厭也善著書者藏其趣于無趣之中非欲掩人之目也得趣于無趣則其趣無時而窮也善作樂者藏其聲于無聲之中非欲塞人之耳也得聲于無聲則其聲無時而窮也至?xí)鵁o恱人之淺效而有化人之深功至樂無娯人之近音而有感人之余韻凡天下之理不能窺于未得味之前必不能舍于既得味之后也昔吾夫子設(shè)敎于洙泗之間子貢初見挾其智而傲之子路初見挾其勇而陵之【并見家語】夫以夫子之圣猶不能動物悟人于一日之速也彼陽處父何人耶甯嬴一見之于涂遽棄其妻子躡屩擔(dān)簦從之如不及自世俗觀之其移人之速若過于夫子矣然夫子雖不能服由賜于一見而能役由賜于終身陽處父雖能致甯嬴于一朝而不能留甯嬴于數(shù)日以一朝之功而較終身之效孰勝孰負孰優(yōu)孰劣必有能辨之者矣抑嘗深考甯嬴之言然后知陽處父所以易使人喜易使人厭者抑有由也葢處父之剛盡?之于外而中無留者溢于聲音浮于笑貌泛于歩趨流于寢食平生之神氣皆發(fā)露于眾人耳目之前外雖震厲而中無所蓄外雖暢茂而中無所根其始見也其美易見其德易親所以易使人喜也其既見也索之易窮探之易盡所以易使人厭也發(fā)之爲(wèi)春華曽不能斂之爲(wèi)秋實玩虛華而忘實味是豈爲(wèi)腹不爲(wèi)目者所肯留哉此甯嬴所以乍喜乍厭而不避徃來之煩也雖然甯嬴舍處父于數(shù)舍之邇伯宗慕處父于數(shù)世之下【伯宗晉大夫】是甯嬴棄處父之華于芳烈方盛之時伯宗拾處父之華于顦顇既落之日使伯宗居甯嬴之地得事處父于未有禍敗之前吾知其終身執(zhí)鞭與之同戮而不悔矣嬴之知幾賢乎哉邾文公遷于繹【文十三年邾文公卜遷于繹史曰利于民而不利于君邾子曰茍利于民孤之利也天生民而樹之君以利之也民既利矣孤必與焉左右曰命可長也君何弗爲(wèi)邾子曰命在養(yǎng)民死之短長時也民茍利矣遷也吉莫如之遂遷于繹五月邾文公卒君子曰知命】
　　理之未明君子責(zé)也置是責(zé)而不憂其責(zé)固不可逭惴惴然不勝其責(zé)而亟求理之明則天下之患必自此始自夫人之有亟心也始求說于理之外姑借世俗之所共信者以明吾理樂其說之易行忘其害之終及夫豈知今日之快乃所以召他日之患耶囂淫妖祥之說執(zhí)左道以迷民者也辭而辟之不責(zé)之君子將誰責(zé)然君子任是責(zé)者不亟于明理而急于辨誣謂以理告人喻者十三以事告人喻者十九蚩蚩之氓難以是非動易以禍福囘于是俯取禍福之說即其共信者而曉之武王不避徃亡而勝商【見北史】明帝不避反支而隆漢【見本紀】太宗不避辰日而興唐【見張公謹傳】汝謂必兇我反得吉汝謂必否我反得亨借是事以明是理向之溺于囂淫妖祥之說者果何辭而對耶嗚呼是徒思其說之易而不思其害之及也說以事立亦以事隳人以事信亦以事疑君子所恃以辟囂淫妖祥之說者理在焉故也茍舍吾理而屑屑然較事之中否則人雖今日以事而信吾說他日亦必以事而攻吾說矣自古及今囂淫妖祥之說其不驗固眾然幸而偶合者亦不乏也我專舉其不驗者彼專舉其偶驗者萬一彼之事多于吾之事則吾不戰(zhàn)而自屈矣至正之理不與事對今吾以欲亟之故舍理就事下與異端并立于爭奪之?而僥幸于一勝危矣哉善夫左氏之論邾文公也文公卜遷于繹瞽史以爲(wèi)不利文公不從其言賀遷者在門吊喪者在閭此固瞽史得以借口而辟其說者之所諱避而不敢稱也今左氏不諱不避明著之書又從而以知命許之獨何歟葢左氏所主者在理不在事事之偶驗不足爲(wèi)吾說之助其偶不驗亦不足爲(wèi)吾語之疵也有是理然后有是驗布筭以歩星有是理也故驗不驗之說生焉測圭以視日有是理也故驗不驗之說生焉乃若夀夭死生之正命囂淫妖祥之邪說判爲(wèi)二途邈不相渉安得以彼命之夀不夀爲(wèi)此說之驗不驗哉當(dāng)文公之既死指以爲(wèi)瞽史之驗者固不足論當(dāng)文公之未死指以爲(wèi)瞽史之不驗者亦不免舍理就事也左氏所以發(fā)知命之言于文公既死之后者良以事雖偶合理本不然違卜而終既不足以損文公之明則言卜而驗者豈足以増瞽史之重哉吁瞽史所以能簧鼓一世者不過幸其事之驗耳自左氏知命之言立則事雖偶驗人不復(fù)言瞽史之技至是而窮矣伐其本塞其源信矣左氏之善爲(wèi)論也
　　齊公子商人驟施于國【文十四年子叔姬妃齊昭公生舍叔姬無寵舍無威公子商人驟施于國而多聚士盡其家貸于公有司以繼之夏五月昭公卒舍即位秋七月乙夘夜齊商人弒舍而讓元元曰爾求之久矣我能事爾爾不可使多蓄憾將免我乎爾爲(wèi)之】
　　自治之說古今論治者以爲(wèi)根極然固有名似而實非者不可不深辨也自治之說曰木有蠧而風(fēng)摧之隄有穴而水潰之國有隙而奸乘之無蠧之木視風(fēng)如吷無穴之隄視水如陸無隙之國視奸如愚吾茍自治其國渾全堅密無間之可入則雖有老奸巨猾亦將斂手縮頸退就民伍何變之敢生此固世俗所謂自治之說也即不知木與風(fēng)相拒故常防其蠧堤與水相拒故常防其穴茍有國者惴惴然深閉固守日與姧相拒則爲(wèi)治者亦勞矣且彼未嘗察姧之所由生也惟皇上帝降衷于下民豈有生而惡者哉物有以動之矣匹夫掉臂而行于道未有爲(wèi)盜之心也少焉見道旁之室珍貨溢目而藩防級夷莫適爲(wèi)主然后寇攘之計始興未見是室則無是心既見是室則有是心是其爲(wèi)盜不出于心而出于室明矣齊公子商人弒其君舍而簒其國議者皆追咎昭公嫡庶不嚴使商人乘隙以騁亂吾獨謂商人未嘗乘昭公之隙而昭公實開商人之隙也向若昭公之時國勢上尊民志下定則雖有悍戾過商人者亦曷嘗有覬覦之念哉惟其賤正妃而叔姬無寵輕冡嗣而舍無威邦本既揺商人始動其無君之心而聚施之計行矣施而謂之驟者見其昔未嘗施而今驟施也昔未施而今驟施是昔未嘗有此心而今始有之也商人本心無惡因昭公示之以利而動于惡然則簒弒之惡果生于商人耶果生于昭公耶尚論古人者當(dāng)追咎昭公之生奸不當(dāng)追勸昭公之防奸也物來攻我我則防之自我致亂將何所防耶以木憂風(fēng)則可以蠧憂風(fēng)則不可以堤憂水則可以沼憂水則不可未有己招之而已防之也不思己之生奸而反尤奸之攻己有見于人而無見于己其用心果如何耶此自治之論名似而實非不可不深察也雖然天下固有元惡大憝發(fā)釁端于無釁之中者矣殆未可專責(zé)人君之開隙也曰人君以天下爲(wèi)一體萬物盈于天地間闔防盈虛徃來起伏皆君心之發(fā)見也后世果真有性惡之人則君固不任其責(zé)矣惟惡不出于性而出于物故雖君未嘗親誘之茍爲(wèi)物所誘是亦君誘之也雖君未嘗親陷之茍爲(wèi)物所陷是亦君陷之也將何地以逃其責(zé)故曰百姓有過在子一人
　　楚鬬克公子爕作亂【文十四年楚莊王立子孔潘崇將襲羣舒使公子爕與子儀守而伐舒蓼二子作亂城郢而使賊殺子孔不克而還八月二子以楚子出將如商密廬戢黎及叔麋誘之遂殺鬬克及公子爕初鬬克囚于秦秦有殽之?dāng)《箽w求成成而不得志公子爕求令尹而不得故二子作亂】
　　理有常然而事有適然因適然之事而疑常然之理智者不由也歴數(shù)天下之事出于常然者十之九出于適然者百之一以一廢百奚可哉父子天性也父不以嘗有商般而疑其子【商臣蔡般】兄弟天倫也兄不以嘗有蔡霍而疑其弟【蔡叔霍叔】相雖有莽【王莽】而古今之廊廟未嘗無相將雖有卓【董卓】而古今邉閫未嘗無將茍持不必然之事而奪必然之理則物物可畏人人可防其心焦然無須臾寧矣君人者固有常體操至公以格天下合此者升戾此者黜向此者擢犯此者刑初未嘗容心于其間故有譴怒而無猜嫌有踈斥而無疑貳旦見其惡投之嶺海暮見其善列之朝廷上無永廢之人下無自絶之志此固君人者之常體也險薄之徒乃謂已踈者不可再親已逺者不可再近一經(jīng)擯辱即為仇怨如鬬克公子爕之于楚特以結(jié)秦成而功不酬求令尹而請不遂伺間投隙卒成大變況于罹投放竄殛之刑者乎故吾不廢之則已既廢則使不能復(fù)興可也吾不退之則已既退則使不能復(fù)進可也是説既行世主之心術(shù)始蠱矣抑不知二子之變?nèi)懗龀＠碇饽舷蚨我蝗杖f機賞未直功爵未滿志者駢肩交蹠巧厯有所不能計茍皆如二子之爲(wèi)則滔滔四顧孰非君之讎乎推而下之則嘗笞之仆不可荷囊槖嘗叱之狗不可衛(wèi)門闌也世寧有是理耶自古及今挈于鼎鑊起于碪質(zhì)釋于囹圄任股肱心膂之?閎大博碩震耀彛鼎者代不乏人盍條陳彚舉以開廣主意不當(dāng)獨摘二子之亂敗其君恢然之度也二子之亂固不可以常理論彼楚莊命之居守待以不疑無負于二子而二子則負之無乃有君人之度乎是不然守國重事也非臨大節(jié)不可奪者莫能也令尹非可求之官而臣之有勞于國亦豈當(dāng)如市人計物取直哉二子之浮淺躁露如是雖守一障猶難之況委之空宮而授之鑰乎吾見楚莊無君人之明而未見其全君人之度也信如是説則人君號為度有余而明實不足者必將濟之以察歟曰是非兩物也道學(xué)不講蔽者遂謂恢厚純誠不足以御末世之變于是揣摩以鉤人之?臆度以料人之情日求而日踈曽不知天理洞然本無不燭而吾乃揣摩以汨之臆度以撓之溷亂方寸使之舛錯其所以自智者乃所以自昏也揣摩臆度之私盡則是非美惡之理彰至明之地本在恢厚純誠中世俗乃舍之而競求于譎詐辨慧之際何異賈楚而屠燕哉爾欲察毋厭昬爾欲巧毋厭拙
　　單伯請子叔姬【文十四年襄仲使告于王請以王寵求昭姬于齊曰殺其子焉用其母請受而罪之冬單伯如齊請子叔姬齊人執(zhí)之又執(zhí)子叔姬】季文子如晉【文十五年春季文子如晉為單伯與子叔姬故也注云因晉請齊】齊人赦單伯歸子叔姬【文十五年齊人來歸子叔姬王故也注云單伯雖見執(zhí)能守節(jié)不移終逹王命使叔姬得歸】
　　前人未決之訟后人之責(zé)也前儒未判之疑后儒之責(zé)也吏職官府儒職簡牘官府有枉簡牘亦有枉辨今世之枉者屬之吏辨異世之枉者屬之儒人雖有去有來然同一官府也事雖有久有近然同一簡牘也吏不得以非己之時而卻其訟儒者亦豈以非己之時置其疑而不辨哉單伯為魯請子叔姬于齊左氏無異辭公羊谷梁兩家以為單伯淫于叔姬是以見執(zhí)從左氏耶則單伯無毫髪之愆從公谷耶則單伯有丘山之惡此千載未斷之獄待后儒之閱實也吾請以經(jīng)為律以傳為按以同時之人為左驗平反而昭雪之今訴人之罪者所訴之諜其氏族爵位鄉(xiāng)土猶不能知則弗待訊鞠而知其為誣單伯實周臣而公谷乃以為魯之大夫周魯之辨且復(fù)倒置尚未辨其為何國人則所言之罪豈足信乎吾非據(jù)左氏而指單伯為周臣也公谷方與左氏訟左氏之言雖直焉能折二家之口哉吾之所以指單伯而為周臣者葢以經(jīng)知之非以左氏知之畿內(nèi)諸侯見于經(jīng)者多矣祭伯之來【隠元年】凡伯之伐【隠七年】毛伯之錫命【文元年】召伯之防【文五年】考其書法與單伯無少異公谷何所據(jù)而以彼為周以此為魯乎自周之外經(jīng)未有書諸侯之臣為伯者觕舉內(nèi)大夫以明之翚挾柔溺豹婼意如之類不氏而名者也叔孫得臣仲孫何忌之類兼氏而名者也公子慶父公弟叔之類配親而名者也仲遂叔老叔弓叔?之類配仲叔而名者也二百四十二年之間不書名者獨季子來歸一語而已曷嘗聞內(nèi)大夫不名而書伯者乎公谷之誣了然矣政使如公谷之説以單伯為魯大夫則圣經(jīng)不名而書伯亦當(dāng)如季子之比季友有討亂之略有托孤之忠以身為一國之安危故春秋不名以貴之若單伯果魯大夫圣經(jīng)不名而書伯必有大功大善居季子之右安得反負淫齊之罪乎負甚大之罪而得甚美之褒則何以爲(wèi)孔子何以爲(wèi)春秋孔子是則公谷非孔子非則公谷是持二説以詰二家雖秦儀代厲亦未必能置對也左公谷者曰單伯之列于經(jīng)自請叔姬以前如逆王姬如伐宋如防鄄不絶于簡至請叔姬之后則載于策者有單子而無單伯庸詎知書伯者非魯書子者非周乎曰爵列升降各隨其時如滕前侯而后子不聞其兩滕也【?十一年滕侯卒桓二年滕子來朝】杞前伯而后子不聞其有兩杞也【僖十七年?伯來朝僖二十三年?子卒】是何足以病吾説哉或者又曰前古枉直未辨者何可勝數(shù)單伯之事特牛一毛倉一粟耳浩浩塵編子能盡發(fā)而細辨之乎曰人無故負?更百世而莫能雪后之人又以為瑣屑而不足問是終天地而無伸眉之日矣推是心以涖官臨政則攬山積之文書對?至之黎庶必將厭其叢脞漫不復(fù)經(jīng)意抑不知我視之甚防彼視之甚重我視之甚緩彼視之甚急亦何愛頃刻之勞而使彼赍沒身之恨乎肄于塾聽于府執(zhí)筆之際皆不可不思
　　宋華耦辭宴【文十五年宋華耦來盟其官皆從之書曰宋司馬華孫貴之也公與之宴辭曰君之先臣督得罪于宋殤公名在諸侯之策臣承其祀其敢辱君請承命于亞旅魯人以為敏】
　　君子之立言待天下甚尊期天下甚重雖至奧至邈之理未嘗敢輕視天下逆料其不能知故識雖在一世之先而心嘗處一世之后是非推遜不伐而自托于謙退也降衷在天秉彜在民凡具耳目鼻口號為人者罔不備叅賛化育之神經(jīng)緯幽明之用吾其敢以淺心隘量大棄之于罷冗無能之地乎至于父母之邦尤君子之所祗畏而不敢忽者也維桑與梓必恭敬止于一草一木猶嚴如是況于人乎左氏世傳以為魯史則魯其父母之邦也其載華耦來聘無故揚其先人之惡以辭宴乃系之曰魯人以為敏左氏之意豈不以耦之辭令魯人之所夸而非君子之貴乎耦之言少知禮義者皆知賤之雖當(dāng)時二三浮薄輩妄相矜?然曲阜蒙七百里之封寧無一人知其非者今槩稱魯人以為敏果哉左氏之論也概稱魯人以為敏是謂魯空國無君子抑不思所謂魯人者誰非爾之黨友乎誰非爾之姻戚乎誰非爾之師長乎一出言而盡置黨友姻戚師長于庸鄙之域倨傲暴慢之氣勃然可掬歸之以不孫不弟之名吾意左氏不能辭也昔吾夫子亦嘗稱魯矣曰魯無君子斯焉取斯【論語】是夫子一言而待魯為君子左氏一言而待魯為小人人心之不同如是哉魯一魯耳夫子以夫子之心觀之故見其可稱左氏以左氏之心觀之故見其可鄙所存易于內(nèi)而所觀變于前也或謂左氏之言魯人特蚩蚩之流耳至于閎達博雅之君子敢名之以魯人哉曰閎達博雅之君子其材雖出人千百等然履魯?shù)剜斎斔幨臭斔谄埐幻贼斎素M九夷八蠻之人乎一為君子而背鄉(xiāng)閭蔑名教不以魯人自命是外父兄而恥與同類也夫豈君子之所敢安哉吾益見左氏之誤也雖然眾不可盡言也本不可忘也左氏之失固不可復(fù)蹈也乃若十人之聚三家之市凡鄙汚下皆無足取斷之一言不亦可乎曰至理均賦先覺者為圣為賢未覺者為庸為鄙彼雖未覺然是理洋溢徃來于眉睫歩趨間屈伸俯仰無非動人悟物者吾方左酬右酢之不暇慢心何自而生人見吾與庸鄙接而不知吾常與天理接也終日與天理接敢輕乎哉
　　公孫敖二子【文十五年齊人歸公孫敖之喪襄仲欲勿哭惠伯曰喪親之終也雖不能始善終可也史佚有言曰兄弟致美救乏賀善吊災(zāi)祭敬喪哀情雖不同母絶其愛親之道也子無失道何怨于人襄仲説帥兄弟以哭之他年其二子來孟獻子愛之聞于國或譛之曰將殺子獻子以告季文子二子曰夫子以愛我聞我以將殺子聞不亦逺于禮乎逺禮不如死皆死】
　　物之移人者莫如權(quán)位仰視其冠昔鹖今貂俯視其服昔緼今貉饑視其食昔簞今鼎渇視其飲昔瓢今巵是孰使之然哉權(quán)位移之也其移有大者焉卑者可使踞重者可使浮樸者可使華恪者可使慢其移又有大者焉貴者自處于尊未足駭使尊者反安于卑可駭也尊者反安于卑未足駭使貴者并忘其尊可駭也吾是以知權(quán)位之移者不特其人而又且及他人不特移當(dāng)時而又且及后世居權(quán)位之間者可輕乎哉始公孫敖生谷與難而出奔復(fù)生二子于莒孟獻子實谷之子其視公孫敖則祖廟也其視在莒之二子則叔父季父也二子還魯傳稱孟獻子愛之聞于國及有?伐之譛二子則曰夫子以愛我聞我以將殺子聞不亦逺于禮乎乃皆犯冦而死味二子之言反視孟獻子若大父行自處于孺子之列左氏從而載之亦忘二子之為叔父也獻子雖地居宗主位列國卿然天屬尊卑要有常分愛而不敬固已非禮二子見人爵之尊而忘天屬之重后人之載筆者亦從而忘之權(quán)位之移人可畏哉本宗之親長幼高下雖牧圉皁甚戇而昏者猶能數(shù)之今一移于權(quán)位卑者自視若尊尊者自視若卑繆亂舛錯不復(fù)能記則他事遺落者可勝計乎父兄之所訓(xùn)師友之所詔其廢忘者不知其幾也稚幼之所志壯大之所習(xí)其廢忘者不知其幾也邦國之所系朝廷之所紀其廢忘者不知其幾也凡吾前日之所學(xué)所聞所講所畫棊布?別羅列胷次皆坐聲利而汨陳之可不深懼?嗚呼孟獻子之沒至于今將二千祀矣其聲華寵利蕩為太虛不可控搏焉有氣焰之能移人哉然讀其書者習(xí)其章句安其訓(xùn)詁尚有不寤二子之為叔父獻子之為兄子者況于身處其時親當(dāng)其地乃欲卓然自覺于沉酣膠擾之中難矣哉

　　左氏博議卷二十二
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷二十三
　　宋　呂祖謙　撰
　　齊人侵我西鄙【文十五年齊侯侵我西鄙謂諸侯不能也遂伐曹入其郛討其來朝也季文子曰齊侯其不免乎己則無禮而討于有禮者曰女何故行禮禮以順天天之道也已則反天而又以討人難以免矣詩曰胡不相畏不畏于天君子之不虐幼賤畏于天也在周頌曰畏天之威于時保之不畏于天將何能保以亂取國奉禮以守猶懼不終多行無禮弗能在矣】
　　言在此而觀在此者眾人之觀也言在此而觀在彼者君子之觀也兩訟在庭甲操劵契乙奉質(zhì)劑聱牙撐拒健吏閣筆不能下他日偶視故府之牘適聽道路之言罅開節(jié)觧舉無遁情牘豈豫為此時設(shè)言豈特為此事發(fā)哉邈乎不相渉而其證甚的寥乎不相及而其諭甚親吾知其説矣無心之言其言真無心之見其見定是故觀言有術(shù)略其專而察其旁堅白乎求之惠鄧清浄乎求之老莊刑名乎求之申韓耕稼乎求之陳許規(guī)規(guī)然自局于簡冊之內(nèi)而不敢騁君子謂之俗儒取守之論儒者之所爭而未有知其所由始者也自叔孫通陸賈之徒進説于時而逆取順守之説【賈時時前説稱詩書高帝罵之曰乃公居馬上得之安事詩書賈曰馬上得之寜可以馬上治乎且湯武逆取而以順守之文武并用長久之術(shù)也】浸淫于天下后之人雖爭之強辨之疾終莫能泝其源而拔其根殆觀其專而不觀其旁之病也盜發(fā)于秦盜獲于吳眾人不察之地可不少留意耶齊懿公伐曹入其郛季文子非之累數(shù)十言其辭雖不一大要皆為懿公發(fā)也吾讀其語至于以亂取國奉禮以守猶懼不終然后知秦漢取守之説其所從來逺矣文子之言本論伐曹偶及于取守寓意而非造意泛言而非立言從容游談忽不自知判取守為兩事吾是知逆取順守之論濫觴于春秋而襄陵于秦漢也吾請置叔孫通陸賈之徒而獨與季文子辨取守一道也源涇而瀾渭根蕕而葉薫古無是論也取守之論其分于春秋之際乎吾于文子之言有見也百年禮法之家不幸而子弟欲敗其家猶必徘徊猶豫半出半入未敢奮然遽行其意彼其意禮法未逺其心猶有所畏也堯舜禹湯文武以來取以是守以是未嘗斯須去禮前圣后圣相付甚嚴至于春秋列國正其隙方開之時故文子之言猶若有所憚?wù)呒仍灰詠y取矣以禮守矣復(fù)繼之曰猶懼不終一語開之一語閉之一語招之一語麾之前語方脫口而遽汲汲于自贖豈非取守之論方分而文子之心猶有所未安者?時寖逺論寖廣至于隋唐之際所謂逆取順守弄文墨者徃徃道之晏然不疑若誤記以為六籍語者尚奚言哉此吾所以獨與文子辨而切意取守之論起于春秋之時也唐太宗并緣此義手?二昆【殺太子建成齊王元吉】臨朝而無愧色第貞觀之治前代鮮居其右者世俗遂謂文子之言猶信胠篋探囊而揖遜守之謂之工于守財則可謂之勇于改過則不可為盜者棄其所攘然后不謂之盜逆取者舍其所取然后不謂之逆安有身擁盜物而自名順守者乎吾是以知取守之無二道也
　　楚大饑庸人帥羣蠻叛楚【文十六年楚大饑庸人帥羣蠻以叛楚麇人率百濮聚于選將伐楚于是申息之北門不啓楚人謀徙于阪高蔿賈曰不可我能徃冦亦能徃不如伐庸夫麇與百濮謂我饑不能師故伐我也若我出師必懼而歸百濮離居將各走其邑誰暇謀人乃出師旬有五日百濮乃罷自廬以徃振廩同食次于句澨使廬戢黎侵庸及庸方城庸人逐之囚子?防三宿而逸曰庸師眾羣蠻聚焉不如復(fù)大師且起王卒合而后進師叔曰不可姑又與之遇以驕之彼驕我怒而后可克先君蚡冒所以服陘隰也又與之遇七遇皆北唯禆鯈魚人實逐之庸人曰楚不足與戰(zhàn)矣遂不設(shè)備楚子乗驲防師于臨品分為二隊子越自石溪子貝自仭以伐庸秦人巴人從楚師羣蠻從楚子盟遂滅庸】
　　豐歉在人而不在天強弱在人而不在地歸豐歉于天閉口而俟死者也歸強弱于地束手而就亡者也是故天時雖歉以人而豐地勢雖強以人而弱強弱豐歉之權(quán)系于人而已楚地跨南服威令行于諸侯自蚡冒以來羈百蠻以長繩而鞭棰之雖輿臺隷人莫不氣吞鴃舌之君長歲小饑饉庸人率羣蠻而叛之正如蚊防撲緣何足介意而一國駭懼聚謀徙都仰視庸濮岌如泰山之將壓栗栗危懼朝不謀夕當(dāng)是時楚國封疆豈削于前輿賦豈減于舊哉特主謀者弱雖封疆輿賦之盛不能使之強也及蔿賈之言一發(fā)大小老稚皆有奮心自廬以徃振廩同食見氣之盈而不見囷之竭見師之飽而不見歲之饑潰蠻滅庸四境如掃嗚呼不有君子其能國乎蔿賈未謀也則楚以強爲(wèi)弱蔿賈既謀也則楚以歉爲(wèi)豐無其人則山川形勢地雖與之而不能全有其人則運饋糧餉天雖奪之而不能病人之權(quán)重矣哉或曰楚之是役有廬戢黎之兵有子?防之諜有師叔之謀有子越子貝之旅合眾智萃羣力用集大勛豈專蔿賈之功歟曰至難囘者天下之勢是勢一囘則風(fēng)驅(qū)雷動云飛川決雖僬僥戚施亦皆鳴劒抵掌赴功名之防故囘大勢號爲(wèi)天下之至難有張良以決鴻溝之追則參勃信布之徒不可勝用也【項羽自知少助食盡乃與漢王約中分天下割鴻溝以西為漢以東為楚羽解東歸漢王欲西歸張良諫遂用其計五年圍羽垓下楚地悉定】有邳彤以決河北之留則弇異漢恂之徒不可勝用也【世祖從薊還失軍欲至信都彤乃選精騎迎世祖與世祖防信都世祖雖得二郡之助而兵眾未合議者多言可因信都兵自送西還長安彤曰今釋此而歸豈徒空失河北必更驚動三輔墮損威勢非計之得者也世祖善其言乃止】天下患無張良而不患無參勃信布天下患無邳彤而不患無弇異漢恂當(dāng)楚人防畫未定之際使無蔿賈之一言退自竄于版高之墟則雖有數(shù)子之智勇不過﨑嶇草莾間其有匹夫之決者不過先狗馬填溝壑耳賈也昌言于庭抉楚國頽仆之勢而起之徧國中勃勃皆有生意淬戈礪刃惟恐見敵之晚雖無數(shù)子豈無能辦此者乎戰(zhàn)于外鼓于中籌于上用力愈佚受賞愈醲昔之治兵葢未嘗無次第于其間也
　　鄭子家爲(wèi)書告趙宣子【文十七年晉侯搜于黃父遂復(fù)合諸侯于扈于是晉侯不見鄭伯以為貳于楚也鄭子家使執(zhí)訊而與之書以告趙宣子曰寡君即位三年召蔡侯而與之事君十一月隨蔡侯以朝于執(zhí)事十二年六月歸生佐寡君之嫡夷以請陳侯于楚而朝諸君十四年七月寡君又朝以蕆陳事十五年五月陳侯自敝邑徃朝于君徃年正月燭之武徃朝夷也八月寡君又徃朝以陳蔡之密邇于楚而不敢二焉則敝邑之故也雖敝邑之事君何以不免在位之中一朝于襄而再見于召夷與孤之二三臣相及于絳雖我小國則蔑以過之矣今大國曰爾未逞吾志敝邑有亡無以加焉古人有言曰畏首畏尾身其余幾又曰鹿死不擇音小國之事大國也德則其人也不德則其鹿也鋋而走險急何能擇命之罔極亦知亡矣將悉敝賦以待于鯈唯執(zhí)事命之晉鞏朔行成于鄭趙穿公婿池為質(zhì)焉】
　　井有余潤圃者不爲(wèi)之増畦車有余載馭者不為之増槖天下之理惟厚于養(yǎng)而薄于求然后可以相待而至于無窮先王之有天下也分地分民以建諸侯圭焉而朝鼎焉而食輅焉而趨鼐焉而燕臺其門觀其闕秋毫皆君賜也雖旦薦幣而暮奉籩猶不足以荅天地大德而先王制為五服六年一朝之典夫豈欲佚諸侯而驕之哉葢在我者常欲有余在彼者常欲不足使諸侯養(yǎng)其忠而不得盡展蓄其力而不得盡施此所以傳百世而無不軌不物之患也晉于鄭何益哉嘗建置其社稷乎未嘗也嘗擁立其君長乎未嘗也雖時有涓滴之惠然干戈相尋德不償怨彼其所以涂蓍道君臣相望于晉之郊者豈得已哉特畏其力焉耳晉人猶不饜其多求于鄭鄭不勝其求移書以直之晉人氣禠神奪仆仆然行成遣質(zhì)惟恐不及以大國之尊而下行小國之事甘受屈辱而不敢辭葢求之太盡固有以招之也周不能歲朝諸侯而晉則能之晉之拊循諸侯過于周則可乎然則執(zhí)訊之辱不發(fā)于鄭亦必發(fā)于他國也過任之事父不能得之子無己之求君不能得之臣況俱號為諸侯者乎雖然晉楚俱大國也鄭介晉楚之間者也鄭之于晉其抗辭以對者葢非一端如瓌館登陴爭承問后之類行行然每不肯為晉下至于事楚則異是矣飭車而朝走幣而使惟恐少忤其意敢抗辭以對者殆無幾何其勇于晉而怯于楚乎曰晉中國也可告語者也楚蠻夷也不可告語者也鄭有晉憾猶敢訴焉至于楚則不敢訴而敢叛二者孰為得失哉以跡而論則楚恭而晉倨以心而論則晉親而楚踈人徒見鄭之君臣入楚之境貌恭心肅遂以為畏楚入晉之境辭費説煩遂以為慢抑不知為晉楚謀者寧受其畏乎寧受其慢乎必知所去取矣諫防不至于朝訴諜不至于府晏然靖謐號為無事以晉楚之事格之無乃猶有可察者乎邴歜閻職弒齊懿公【文十八年齊懿公之為公子也與邴歜之父爭田弗勝及即位乃掘而刖之而使歜仆納閻職之妻而使職驂乘夏五月公游于申池二人浴于池乃謀弒懿公納諸竹中舍爵而行】
　　事有出于常情之外者非人之所不能及則必不能及人者也肘腋怨讎腹心仇敵曠懷大度高出于常情之外夫豈常人所及哉智不逾于常人而欲為非常人之事則必愚者也闇者也發(fā)褚以示盜者也決隄以俟溺者也跣足于雄虺之榛而裸身于餓虎之蹊者也至于奸雄兇猾之人每持寧我負人無人負我之語睚眥之怨必削株拔根無噍類乃止彼豈不知含洪光大為盛德事哉葢思其上者慨然以為不可學(xué)至其下者囅然以為不足學(xué)也齊懿公奪閻職之妻刖邴歜之父而復(fù)親近二人者與之狎昵卒屠其軀意者懿公豈不分菽麥者耶則戕君竊國機略初不在人后乃于人情易見之利害舛錯如此世未有知其説者抑不知懿公之事他人視之若不近人情而懿公實未嘗不用其情也彼懿公身為公族而弒其君于其父子親族之間亦已薄矣至于宗族殘忍鷙暴慹然無情推己之情而謂人皆然此其所以日親歜職而不料其果于復(fù)讎也人怪懿公之不近人情而不知懿公之禍正坐以己之情而度人之情也請以太子劭之事實之劭與弟濬俱謀逆潘妃者濬之母而劭之所欲殺也劭將殺其母而親其子疑若非人之情抑不知劭濬之情同于悖逆元嘉之變潘妃既戮而濬之附劭有加于前兄梟弟鏡何其異軀而同情也【南史宋文帝紀】商人之待歜職正如劭之待濬自謂人皆如已不復(fù)置疑此吾所以推懿公之禍正在于用情也吾考傳之所載二子既戕懿公舍爵而行略無所憚而又切有所感焉當(dāng)懿公謀逆之時貸粟之際曲澤私德偽聲虛譽營丘之民奔走而歌舞之故能以支代宗而竊其國居位未幾以兇虐而殺其身向日之受其姑息者竟無一人仗戈以赴其急推刃之人緩歩出郊略無所憚至于是然后知區(qū)區(qū)之小惠果不足恃也齊懿公罪惡貫盈本無足責(zé)吾特表而出之以為好行小惠者之戒
　　襄仲殺惡及視及叔孫惠伯立宣公【注在十七卷】
　　天下之亂無形者不可討無志者不果討無助者不能討合是三無亂之所以成也匿機閉鍵覆阱韜戈城府高深不見纎隙是謂無形視國傳舍視君奕棋小冦不訶大冦不御是謂無志膽壯形羸志強勢弱孑然孤立莫救危亡是謂無助發(fā)于彼者有形立于我者有志資于外者有助亦何奸之不消何難之不平哉宜消而長宜平而傾此君子之所以深嗟而屢嘆也叔仲惠伯之禍吾嘗三復(fù)其事而悲之惠伯受遺輔政履危疑之朝固當(dāng)蚤警暮戒大布耳目剪荊?于萌芽之始殪虎兕于蠕動之初雖深譎沉隠之謀猶必鉤考而披抶之況襄仲親以殺嫡立庶之計顯語惠伯不訊而承不索而獲是天發(fā)其奸賜惠伯以討亂之機也惠伯撫機不發(fā)見亂之形恬不為備意者惠伯沉浮媕阿無狥國之志歟惡視之難殺身就義凜然不負其意謂惠伯無狥國之志者誣也有狥國之志而見逆國之形是宜忠憤俱發(fā)百舍一赴如注坡馬如縱壑魚如解縚鷹靡容晷刻之緩顧乃束手待斃噤無所為殆惠伯困于無助畏襄仲之多助而不敢發(fā)也襄仲所恃為助者獨齊耳出姜實齊女而子惡齊之自出也齊所以不顧其親而從其請者特以襄仲專政欲以親魯耳惠伯若亟遣使于齊援婣戚之義明利害之?dāng)?shù)以感動齊侯則齊未必不翻然改計葢棄至親之甥而即甚踈之人齊必不為也舍已立之君而待將簒之賊齊又不為也墮救患之名而取黨奸之謗齊又不為也惠伯儻如前所陳以曉齊侯則齊知子惡有惠伯為之內(nèi)主又知襄仲不能專魯之權(quán)則安肯舍此而助彼乎襄仲既失齊助則塊然幾上肉耳僑如倚晉傾魯氣葢一國晉人朝悔而僑如夕走【成十六年】惠伯誠能厚結(jié)齊驩以孤襄仲之援吾見臨淄之?未反而東門之室已虛矣釋此不為乃捐身命甘與草木同腐此君子所以深為惠伯惜也嗚呼襄仲泄謀于人在法當(dāng)敗公室連姻于齊在法當(dāng)親惠伯可討不討而使襄仲轉(zhuǎn)敗為成可附不附而使齊侯變親為怨雖有區(qū)區(qū)之心何救玉之毀乎是以君子惡徒善
　　季文子出莒仆【文十八年莒紀公生太子仆又生季佗愛季佗而出仆且多行無禮于國仆因國人以弒紀公以其寳玉來奔納諸宣公公命與之邑曰今日必授季文子使司冦出諸竟曰今日必達公問其故季文子使大史克對曰先大夫臧文仲敎行父事君之禮行父奉以周旋弗敢失隊曰見有禮于其君者事之如孝子之養(yǎng)父母也見無禮于其君者誅之如鷹鹯之逐鳥雀也先君周公制周禮曰則以觀德德以處事事以度功功以食民作誓命曰毀則為賊掩賊為藏竊賄為盜盜器為奸主藏之名頼奸之用為大兇徳有常無赦在九刑不忘行父還觀莒仆莫可則也孝敬忠信為吉徳盜賊藏奸為兇德夫莒仆則其孝敬則弒君父矣則其忠信則竊寳玉矣其人則盜賊也其器則奸兆也保而利之則主藏也以訓(xùn)則昏民無則焉不度于善而皆在于兇德是以去之】
　　魯?shù)浪ザ鴻?quán)移于季氏議者徒見其專權(quán)之禍而不見其竊權(quán)之由吾讀左氏書至季文子出莒仆之事然后知季氏竊權(quán)之始葢在此也權(quán)君之所司也堂陛甚高扄鐍甚嚴操柄甚尊豈人臣能一旦徒手而奪其權(quán)哉必有隙焉然后能乘之必有名焉然后能假之必有術(shù)焉然后能攘之吾于莒仆之事未嘗不三嘆文子之險且譎也宣公簒立大臣未附國人未信其權(quán)未有所屬此千載一時之大隙也以季子之富強投其隙而攫取其權(quán)誰曰不克然取之太迫則君不安于上民不厭于下雖刼而留之其權(quán)終有時而還故因莒仆之事借其名閟其術(shù)嘿收一國之權(quán)于掌中而人不悟深矣哉文子之謀也莒仆弒君竊邑宣公不惟納之而又欲封之是固羣臣之所當(dāng)爭也文子托去惡之名改君命而使司冦斥仆于境外以嘗試宣公意以謂君茍怒我耶則吾固可自附于忠憤愛君之徒君茍聽我耶則魯之大柄自是歸我矣退不失譽進不失權(quán)君有從違我無増損其自為計乃如此自古之盜權(quán)者皆覬成而惡敗葢成則受大福敗則蹈大禍未有如文子之計不幸不成猶不失蹇諤之稱者其為計可謂高出古人之右矣既而宣公果惑于史克之對終莫能詰一時上下皆為所?君嘉其直人誦其忠而不知國命已移于防防之中更千百載觀者猶以斥莒仆為文子之美莫有辨其為竊權(quán)之始者吁死諸葛可以走生仲達【諸葛亮與司馬懿對壘渭南相守百余日亮數(shù)挑戰(zhàn)懿不出亮卒于軍中長史楊儀整軍而出百姓奔告司馬懿懿追之姜維令儀反旗鳴鼓若將向懿者懿領(lǐng)軍退不敢逼于是楊儀結(jié)陣而去入谷然后發(fā)喪百姓為之諺曰死諸葛走生仲達懿聞之曰吾能料生不能料死故也】死姚崇可以筭生張説【姚元崇將死戒其子曰疾果不救則以吾平生好玩所寳置于張丞相彼得之當(dāng)為吾作神道碑既而張説果受其子獻而為之撰其碑后既覺乃曰死姚崇尚能以計中生張説】孰謂既死之文子余欺遺譎尚能欺千百歲之后乎至其后世子孫取卞城費舞佾設(shè)撥之類狼縱之跡若泥中之鬬獸葢得文子之粗者也吾詳考史克之對歴數(shù)莒仆之罪言雖指仆而意譏宣公宣公負簒弒之惡實魯之仆耳聞克之言其顙能無泚乎克內(nèi)則陰中宣公之隠以脅之外則盛稱文子之功以誑之一脅一誑捭闔箝制真季氏徒也然克之辭浮麗夸靡學(xué)者或咀其華而忘其實吾請摘其妄以示之克首稱先大夫臧文仲敎行父事君之禮行父奉以周旋罔敢失墜見無禮于其君者誅之如鷹鹯之逐鳥雀也嗚呼行父尚記文仲之教乎前日襄仲之難嗣主受弒無禮于君孰大于是行父乃恬若不見者文仲之?dāng)満卧谝膊机楙r于襄仲而鷹鹯于莒仆可憐哉克之繆妄不情若此類甚眾姑發(fā)其一以告學(xué)者使無惑焉宋公殺母弟須及昭公子【文十八年宋武氏道昭公子將奉司城須以作亂十二月宋公殺母弟須及昭公子使戴莊桓之族攻武氏于司馬子伯之館遂出武穆之族使公孫師為司城公子朝卒使樂呂為司冦以靖國人】武氏之族以曹師伐宋【宣三年宋文公即位三年殺母弟須及昭公子武氏之謀也使戴桓之族攻武氏于司馬子伯之館盡逐武穆之族武穆之族以曹師伐宋秋宋師圍曹報武氏之亂也】
　　身后之愛憎可以驗身前之臧否聞其名而共慕之見其嗣而共恤之是人也必有遺愛在民者也聞其名而共詆之見其嗣而共疾之是人也必有遺釁在人者也故是非善惡之辨必至于子孫而后定以朱之淫而賓于虞【見尚書】以盈之材而亡于晉【見晉語】非尚論其先果何以致之哉宋昭公之無道也不能其大夫至于君祖母眾叛親離而殞其身者也人亡而虐不亡骨朽而惡不朽其平日之所踐歴猶將削其跡而去之況所謂子孫者豈有措足之地乎然武氏道昭公子而為亂雖不克成然余殃流毒更三四年而后息使宋人果憾昭公則眇然弱息焉能搖民心傾國勢震蕩讙動一至于此殆未有知其説者也生而向死而背者世固嘗有是矣曷嘗聞生則厭之死則懷之者乎彼昭公果何以得此于民哉君天也民之于君固有不可解于心者昭公雖無道然嘗托在君位矣君民之間葢自有不膠漆而固者前日之怨豈民之本心哉物有以迫之鈇焉?焉則怨桁焉槢焉則怨畋焉游焉則怨臺焉囿焉則怨至于身沒之后鈇?桁槢朽畋游弛臺囿荒前日之怨窅然空然墮于眇茫漫不見蹤跡氷泮則水生塵盡則鑒徹怨去則思來斯民始怵惻凄?追惟疇昔君臣之義見其遺嗣惻怛興憐故奸宄乘之猶足疑誤羣聽此真民之本心也惜乎怨在身前思在身后昭公親當(dāng)今日之怨而不及待他日之思此其所以履危亡而莫救歟當(dāng)昭公將弒之際徬徨四顧無非仇敵涂窮勢極自赴阬阱抑不知民心本未嘗忘昭公特奪于殘虐不暇思耳使昭公奮發(fā)悔悟改前之爲(wèi)則民將移其身后之思于身前向之鴟鸮皆鸞鳯也向之堇?皆參術(shù)也向之碪質(zhì)皆幾席也向之仇敵皆姻婭也遷善之門飜手可辟適治之路舉足可登乃延頸待斃自謂無防愚矣哉

　　左氏博議卷二十三
<經(jīng)部,春秋類,左氏博議>
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷二十四
　　宋　呂祖謙　撰
　　晉不競于楚【宣元年晉荀林父以諸侯之師伐宋宋及晉平晉又防諸侯于扈將為魯討齊皆取賂而還鄭穆公曰晉不足與也遂受盟于楚晉侯侈趙宣子為政驟諫而不入故不競于楚】
　　下流固惡之所歸也舉夏之惡皆歸桀舉商之惡皆歸紂雖有龍逢比干之徒持一簣而障橫流終莫能遏其歸也君子不幸而立暴君之朝蹙頞疾首坐視其君為惡之所歸而不能遏則有之矣怙亂肆行推惡于君忍以其君為歸惡之地者是誠何心哉晉靈公之不君固眾惡之所歸也侈以敗國貪以失隣皆靈公之實惡而非所謂歸惡也吾獨怪荀林父當(dāng)時號賢大夫伐宋之役亦取賂而還浸失鄭之助而成楚之強意者迫于靈公之暴而不得騁邪則林父是役秉?専征本非有所牽制也固宜指弒君之罪以明大義于天下顧乃怵于小利遷延退卻林父非不自愛重者胡為而甘受貪惏之名也哉其心必謂靈公之貪侈聞于天下吾雖受賂而罪諸侯必以罪靈公而不罪我幸有靈公以為歸惡之地固可借靈公自解以逃巽懦茍得之責(zé)此其所以取賂而無所憚也不然則林父前嘗事襄公矣何為而不取賂邪后嘗事成公矣何為而不取賂邪不前不后而獨取賂于靈公之朝者蓋襄成失徳不聞于諸侯于是時受賂則惡名必歸于已至于靈公則素負貪侈之名宜林父得以嫁其惡也左氏載晉失諸侯不競于楚之由亦不過歸罪靈公之侈初無一言罪其臣果不出林父之所料則林父之為謀亦宻矣嗚呼莊蹻為盜于楚而楚之盜皆托之莊蹻莊蹻宜得此名者也已實為盜而歸莊蹻以盜名者是亦一莊蹻也【莊蹻楚威王時為將】靈公為惡于晉而晉之惡皆托之靈公靈公宜得此名者也已實為惡而歸靈公以惡名者是亦一靈公也況林父被服名教習(xí)知君臣之義而忍為此其惡殆甚于靈公矣鼯鼷昏出鴟鸮夜號乗闇妄動物多有之吾不意林父亦為此態(tài)也或曰君淫亦淫君奢亦奢古之人固有自毀而分謗者【齊管仲】安知林父之不為此邪曰謗可止而不可分分謗所以増謗也君有失猶望臣正之君有過猶望臣規(guī)之茍同君之惡自謂分謗上下相濟混然一體則復(fù)何望焉一君之侈縱民且告病諸臣又為侈縱以附益之民何以堪乎是其于謗不能分之使薄適以増之使多也一炬之火炎崗燎原鬰攸蓬勃或者乃分為數(shù)炬欲以殺火之勢有是理乎故曰分謗者所以増謗也
　　鄭人獲狂狡【宣二年春鄭公子歸生受命于楚伐宋戰(zhàn)于大棘宋師敗績囚華元狂狡賂鄭人鄭人入于井倒防而出之獲狂狡君子曰失禮違命宜其為禽也戎昭果毅以聴之之謂禮殺敵為果致果為毅易之戮也】
　　君子之與邪說辨也不得已也矞宇嵬一世皆傾辨之則吾道存不辨則吾道喪此其勢不得不與之辨也世皆知其非而吾猶辨焉是得已而不已也然天下之患每自不辨始一粟在地有時而生一説在世有時而行彼其說雖淺謬狂僻夫人皆知其非然要有是說存于世今日棄之安知他日無取之者乎今日鄙之安知他日無慕之者乎君子徒見始之人不彼信也遂不復(fù)置之齒頰間抑不知是說在世自根而芽自芽而葉浸長浸興日以滋大百年之外數(shù)傳之余終必誤人而后止吾是以知邪說果不可使有也宋襄公持不重傷不擒二毛之說以敗于?【僖二十二年】舉國皆咎之其說不足以移人可知矣裹糧坐甲固敵是求非我殺彼則彼殺我當(dāng)是之時反欲縱敵以為仁其迂暗至此尚足與之辨乎況國人皆知咎公必?zé)o肯蹈其覆轍者是襄公之說適以自誤而不足以誤人固君子之所不必辨也三四世之后乃有狂狡者生長于宋聞襄公之風(fēng)而恱之大棘之役與鄭人戰(zhàn)不忍鄭人之入于井倒防而出之反為鄭人所獲祖襄公之余論自取俘虜然則襄公之說近不能移當(dāng)時之國人逺乃能誤后世之狂狡是知邪說不足以惑當(dāng)時者未必不能惑后世君子之與邪說辨其可以當(dāng)時之從違為斷乎凡天地之間有是物必有嗜之者有是說必有從之者動人之物不必真動人之說不必異昌歜羊?品凡味劣更千百年未嘗得爼豆于柤梨橘柚之間忽有嗜之者至終身不能忘【文王嗜昌歜曽晢嗜羊棗】異端邪說之在天下固有鄙陋乖誤不足以欺愚?眾者然安知世無偏好獨向若狂狡之于宋襄乎吾是以益知異端邪說果不可存于世也自道術(shù)既裂異端邪說起如猬毛所聞?wù)呖傻枚ニ宦務(wù)邽鹾醵ブ娬呖傻枚ニ灰娬邽鹾醵ブ裼莳A草薙使無一說之存于世難矣哉曰是不難其本在正人心而已孟軻氏出與諸子辨獨觕舉楊墨一二家以例其余同時如列御冦莊周者未嘗問也同時如申不害商鞅者未嘗問也同時如鄒衍公孫龍者未嘗問也孟氏豈縱敵為吾道累哉蓋人心一正則诐淫邪遁之辭殱蕩無遺固不待歴詆而徧攻之也一日既升羣隂皆伏一雨既浹羣物皆濡牖牖而燭之畦畦而溉之則天之為天也蓋勞
　　鄭伐宋囚華元【宣二年春鄭公子歸生受命于楚伐宋宋華元樂呂御之二月壬子戰(zhàn)于大棘宋師敗績囚華元獲樂呂及甲車四百六十乗俘二百五十人馘百人狂狡輅鄭人鄭人入于井倒防而出之獲狂狡君子曰失禮違命宜其為禽也戎昭果毅以聴之之謂禮殺敵為果致果為毅易之戮也將戰(zhàn)華元殺羊食士其御羊斟不與及戰(zhàn)曰疇昔之羊子為政今日之事我為政與入鄭師故敗君子謂羊斟非人也以其私憾敗國殄民于是刑孰大焉詩所謂人之無良者其羊斟之謂乎殘民以逞】
　　天下之情固有厚之而薄薄之而厚者不可不察也子弟與鄉(xiāng)人皆在席觴酒豆肉必先鄉(xiāng)人而后子弟豈人情固厚于踈而薄于親乎蓋踈則相責(zé)故不可不與親則相恕故可以不與其待鄉(xiāng)人物至而情不至所謂厚之而薄者也其待子弟物不至而情至所謂薄之而厚者也凡人情相與至于無間則用之不懌置之不慍予之不辭奪之不怨曠然相期于形骸之外夫豈以薄物細故而遽為向背哉華元殺羊食士而其御羊斟不與人皆以為待羊斟之薄吾獨以為待羊斟之厚焉元之意豈不以斟為吾御幾年矣左執(zhí)鞭右奉轡旦則皆出暮則皆入險阻寒暑升降驟馳無不與吾俱相悉已深相信已熟今日饗士吾肘腋同體之人豈計一杯羮以為輕重姑及踈者逺者可也羊雖不及然親厚之意固已逾百牢而豐五鼎矣斟不知享其意而徒欲享其食忿戾勃興驅(qū)車趨敵投華元于死地覆喪師徒而不顧元待之以君子之心斟報之以小人之行非特負元乃負國也議者或謂元御下寡恩以起羊斟之怒吾觀元之為人樂易慈祥之氣溫然可挹其免于囚虜而歸再與斟遇猶慰解勉勞若恐傷其意者下至役之嘲譙亦逡巡退避而不校則元豈寡恩者哉元尚能恕斟于既為變之后乃不能撫斟于未交兵之前無是理也此吾所以論元之待斟蓋厚而非薄也然元亦不能無罪焉日與斟周旋不知其肺腑猶以君子待之一罪也簞食豆羮見于色之人乃與共載托于死生二罪也情意未孚而遽忘彼我示無間三罪也明不足以燭奸誠不足以動物何適而不逢禍哉惜乎華元有君子之資而未嘗學(xué)也
　　晉趙盾侵鄭【宣二年秦師伐晉以報崇也遂圍焦夏晉趙盾救焦遂自隂地及諸侯之師侵鄭以報大棘之役楚鬭椒救鄭曰能欲諸侯而惡其難乎遂次于鄭以待晉師趙盾曰彼宗競于楚殆將斃矣姑益其疾乃去之】楚滅若敖氏【宣四年令尹子文卒鬭般為令尹子越為司馬蒍賈為工正譛子?而殺之子越為令尹已為司馬子越又惡之乃以若敖氏之族圄伯嬴于轑陽而殺之遂處烝野將攻王王以三王之子為質(zhì)焉弗受師于漳澨秋七月戊戌楚子與若敖氏戰(zhàn)于臯滸伯棼射王汏辀及鼓跗著于丁寕又射汏辀以貫笠轂師懼退王使巡師日吾先君文王克息獲三矢焉伯棼竊其二盡于是矣鼓而進之遂滅若敖氏】
　　物以順至者必以逆觀天下之禍不生于逆而生于順劒楯戈防未必能敗敵而金繒玉帛每足以滅人之國霜雪霾霧未必能生疾而聲色畋游每足以殞人之軀久矣夫順之生禍也物方順吾意而吾又以順觀之則見其吉而不見其兇溺心縱欲蓋有陷于死亡而不悟者矣至于拔足紛華寓目昭曠彼以順至我以逆觀停筯于大嚼之時覆觴于劇飲之際惟天下之至明者能之鬭椒汰侈于楚帥兵救鄭晉趙盾乃退師示怯以順適其意而益其疾椒也遂謂趙盾真畏己者憑恃其強肆為悖逆親集矢于其君之車以覆其宗盾投之以順而椒不觀之以逆殆非盾之能誤椒蓋椒之不能察盾也然盾之為謀者難察之中猶有可察者焉豪奴悍婢嚚頑狠戾闔室之人皆畏避之出而詈市人則必奮臂與之鬭蓋其威行于家而不行于市此殆易曉也椒之跋扈楚人素畏之爾一出楚境與敵國遇則相視猶道路之人何為遽下之哉趙盾卷斾改轅未戰(zhàn)而卻逡巡若有所懼者此理之不當(dāng)然也理不當(dāng)然而然其必有所以然矣椒于此曷不深致其觀乎謂晉封略不如楚則否謂晉謀臣不如楚則否謂晉甲兵不如楚則否反覆推考莫知其端是殆養(yǎng)我而納之于禍也牛羊犬豕醉于豢養(yǎng)身日腯而死日近椒趾方顱圓靈而為人乃坐受仇敵之豢養(yǎng)侈増貫盈自赴刀幾亦愚矣向使椒獨肆其侈不遇趙盾以養(yǎng)其惡豈遽至于此極乎曰意在于善凡所遇者皆養(yǎng)吾善之物也意在于惡凡所遇者皆養(yǎng)吾惡之物也豈必遇趙盾之設(shè)謀者然后能養(yǎng)其惡哉一雨露也一寒暑也梧槚得之以養(yǎng)其柯條荊棘得之以養(yǎng)其芒刺造物者何嘗有心厚梧槚之材而稔荊棘之毒歟咸其自養(yǎng)而未有養(yǎng)之者也椒茍意于善盾雖示弱而養(yǎng)其惡未必不逆觀其詐悚然儆懼而啓改過之門矣盾本將以養(yǎng)其惡椒反資以養(yǎng)其善殆惟恐遇盾之不蚤也晉靈公不君【宣二年晉靈公不君厚斂以雕墻從臺上彈人而觀其辟丸也宰夫胹熊蹯不熟殺之寘諸畚使婦人載以過朝趙盾士季見其手問其故而患之將諌士季曰諌而不入則莫之繼也防請先不入則子繼之三進及溜而后視之曰吾知所過矣將改之稽首而對曰人誰無過過而能改善莫大焉詩曰靡不有初鮮克有終夫如是則能補過者鮮矣君能有終則社稷之固也豈惟羣臣賴之又曰袞職有闕惟仲山甫補之能補過也君能補過袞不廢矣猶不改宣子驟諌公患之使鉏麑賊之晨往寢門辟矣盛服將朝尚早坐而假寐麑退嘆而言曰不忘恭敬民之主也賊民之主不忠棄君之命不信有一于此不如死也觸槐而死】
　　天下之亂常基于微而成于著知微者謂之君子知著者謂之眾人黍離之嘆雖輿臺牧圉共悲之至若見銅駝荊棘于全盛之時則非知幾者莫能也晉靈公暴戾兇虐觴趙盾而伏甲攻焉人莫不以為駭君臣非敵國也殿陛非戰(zhàn)塲也長戈大防不用之于邉陲而用之于宴席弁冕毀裂爼豆搶攘是非可駭之尤者乎抑不知靈公素與爭臣為敵彼其殿陛之間化為戰(zhàn)場亦已久矣特其跡未著人不能深察耳靈公失政之初固已外其臣而讎敵遇之竊取用兵之謀而為拒諌之計隨防將入諌屢進而屢不視是制之以靜者也深溝髙壘以待敵者也其在兵法名曰形隨防將進說迎為悔過以塞其口是示之以弱者也甘言卑辭以誘敵者也其在兵法名曰聲形之而不能御聲之而不能動兵法既窮則直搏戰(zhàn)而已此趙盾繼諌于隨防之后所以幽有鉏麑之賊明有嗾獒之舉也心攻不下始以力攻心戰(zhàn)不勝始以力戰(zhàn)人見其既動干戈方矍然駭懼自識者觀之則靈公肺腑之內(nèi)念念舉兵樽爼之上日日流血方臣主相際都俞吁咈之時固已使之寒心矣盾也不知其君以仇敵遇已尚譊譊進說不止迄致伏甲之變何其見之晚也為盾謀者將奈何曰二國相怨一使可和二壘相持一?可解豈有仇敵尚可通而君臣終不可通者乎情暌則君門萬里情通則萬里君門其相去一間耳君臣固有復(fù)通之理彼靈公之無道殆未易以常法論詎可責(zé)盾以必通哉是又不然靈公與盾本君臣特以疑阻而視之若仇敵耳若鉏麑與盾風(fēng)馬牛不相及操刃而來是乃真仇敵也其入門伺隙之際豈復(fù)有善意哉一見其盛服假寐形神俱肅戢毒蠲忿寜斃其軀而不敢損盾之毫芒誠敬之動人也如是仇敵之真者猶可孚格況素號君臣暫為仇敵者乎使盾保養(yǎng)此敬立朝之際常如將朝之時未必靈公之意不囘也平旦之氣真粹清明如水未波如空未云如玉未雕如琴未鼓當(dāng)盾盛服將朝之頃此時此境前追唐虞于既往后借洙泗于方來豈復(fù)春秋爭奪之世哉惜其出與物接機械橫生上不能救主失下不能免惡名囘視平旦真粹清明之地駟奔電逝而不可還矣雖然春敷秋槁者眾木之性也旦存晝亡者眾人之氣也喬松巨栢貫四時而柯葉不改其視春秋何有氣之得其養(yǎng)者昏晨晡昳混混同流亦安得旦晝之辨哉故出乎木之類者無春秋出乎人之類者無旦晝
　　晉趙穿弒靈公【宣二年九月晉侯飲趙盾酒伏甲將攻之其右提彌明知之趨登曰臣侍君宴過三爵非禮也遂扶以下公嗾夫獒焉明搏而殺之盾曰棄人用犬雖猛何為鬭且出乙丑趙穿攻靈公于桃園宣子未出山而復(fù)太史書曰趙盾弒其君以示于朝宣子曰不然對曰子為正卿亡不越竟反不討賊非子而誰宣子曰嗚呼我之懐矣自詒伊感其我之謂矣孔子曰董狐古之良史也書法不隠趙宣子古之良大夫也為法受惡惜也越竟乃免】許悼公飲太子止藥卒【昭十九年夏許悼公瘧飲太子止之藥卒太子奔晉書曰弒其君君子曰盡心力以事君舍藥物可也】
　　手有髙下故委輕重于權(quán)目有憎愛故委妍媸于鏡心有偏黨故委是非于圣人天下之所以歸誠委已惟圣人之聴何也至公而可以裁天下之不公也至平而可以揆天下之不平也至正而可以服天下之不正也中天下而立并受萬世是非之訟天髙海澄眾理自見不為顔閔而損毫發(fā)之過不為跖蹻而増錙銖之惡茍持衡不定軒輊靡常則何以為萬世公議之主哉左氏載趙盾之弒君托為仲尼之言曰為法受惡吾切意非仲尼之言也盾果有惡豈容其辭盾果無惡豈容其受操當(dāng)罰之柄者但當(dāng)核其有無耳豈論辭受之地哉今言為法受惡是盾本無弒君之惡作史者為法而強加之盾亦為法而勉受之耳寜有圣人肯許秉筆者輙加之以惡乎圣人果許秉筆者加人以惡則萬世是非之衡至是而撓矣法為罪設(shè)者也無疾則無方無罪則無法若謂盾非弒君特為法而受惡則罪與法豈兩物邪自斯言既出而趙盾之事始為后世所疑矣盾之弒君本無可疑靈公之殞雖假手于趙穿然桃園之難不作于盾未出奔之前而作于盾方出奔之后盾身朝出穿變夕興盾若不奔穿亦不弒是弒君之由實起于盾穿特為盾役耳使穿専弒君之謀則事捷之后當(dāng)席其威而竊國靈何有于一亡大夫復(fù)推之秉大柄乎則穿之弒為盾而不為己明矣盾聞君弒而亟反不惟不能討穿又遣迎新君以固其寵是徳其為已用而隂報之也卒為將犯陣及其成功必曰將破敵而不曰卒破敵奴為主推刃及其論罪必曰主殺人而不曰奴殺人穿既為盾弒君盾雖欲辭弒君之名得乎既不可辭何名為受董狐書之仲尼因之皆以正法而治盾之實惡不聞有所謂為法受惡者也后世誤信左氏遂以為真仲尼之言乃謂圣人之筆固有名誅而實貸文抑而意揚者沿及許世子止之事亦意以其非親弒附之于為法受惡之義抑不知殺人之情有謀有故有戯有誤謂之殺則同也殺人之具有刃有梃有醪有藥謂之殺亦同也世有誤以藥殺人者等之于戕刼屠剝輩刑辟輕重固有間矣然不謂之殺人則不可許止誤進藥不幸而殺其君雖視商臣蔡般之惡相去不啻千萬至于弒君之名安得而不與之同乎書其弒君蓋法所當(dāng)然亦非所謂為法受惡也左氏托為仲尼之言誤后世如此抑其間又有甚紕漏者益知其非圣人之語焉董狐責(zé)盾之兩言深中其肝膈之?所謂亡不出竟者蓋責(zé)其遷延宿留潛有所待以為與謀之證耳曷常謂在竟內(nèi)則有罪在竟外則無罪乎左氏不逹狐之意復(fù)托仲尼之言曰惜也越竟乃免審如是則后有奸臣賊子如盾者逆謀既定從近闗出候于竟外聞事克而徐歸遂可脫弒逆之名矣是為奸臣賊子畫逃罪之防也夫豈圣人語邪晉成公為公族【宣二年初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族及成公即位乃宦卿之適而為之田以為公族又宦其余子亦為余子其庶子為公行晉于是有公族余子公行趙盾請以括為公族曰君姬氏之從子也防君姬氏則臣狄人也公許之冬趙盾為旄車之族使屏季以其故族為公族大夫】
　　興于治而廢于亂法之良者也興于亂而廢于治法之弊者也帝辛以暴侈毒天下炮烙刳剔之刑鉅橋鹿臺之賦叢然并起武王服事牧野首反商政還成湯太甲武丁之?典于一日聞向者淫虐之法悉芟悉鋤本拔源塞曷嘗深毒遺害以諉后之人哉至于成康之世雖欲除弊固已無弊之可除矣后世有弊之可除必前世除弊之未盡其美在后其責(zé)在前吾見恵帝除挾書之律然后知髙帝之緩于儒術(shù)也吾見文帝除誹謗之令然后知髙帝之緩于忠言也髙帝代秦雖日不暇給他事縱未能盡革至于儒術(shù)之廢忠言之壅寜忍坐視沒身而不問乎幸而恵文刋除其弊使亦如髙帝之不問則終四百年之業(yè)名漢而實秦矣后世因恵文之得而知髙帝之失吾亦因晉成之舉而知文公之闕焉晉自驪姬之難詛無蓄羣公子晉于是乎無公族至成公踐祚而始復(fù)之由成公上距驪姬之世所歴者幾君矣先文公而作者如恵如懐蓋不足責(zé)也后文公而繼者如襄如靈亦不足責(zé)也獨文公名列五覇號稱明君身受春秋賢者之責(zé)乃循驪姬之約宗族離析曽不知恤豈可舍此而他責(zé)乎況驪姬之難文公嘗親被之矣其所以顛頓奔走適狄適衛(wèi)適齊適曹適鄭適楚齒發(fā)老于道路者正坐驪姬之詛也幸而反國正位盍懲創(chuàng)是禍轉(zhuǎn)思公子公姓散在逺裔多歴嵗時豈無駭懼危栗如吾之?dāng)匦犝吆踟M無空之餓憊如吾之乞食者乎豈無慢侮陵辱如吾之觀浴者乎以吾身前日之困悴度他人今日之艱勤是宜亟發(fā)號令鳩集撫摩以盡惇敘之義顧乃急于功利不暇更革時異事改雖其諸子如樂在陳雍在秦俱未免流離之患再三傳之后始克正之吾是以為文公恨也天下之弊法固有經(jīng)千百年而不能廢者矣衛(wèi)鞅之阡陌也漢武之鹽鐵也張滂之稅茗也【唐食貨志】劉守光之沮兵也是雖知其弊然或掣其前或牽其后未易以朝夕去至若公族之制復(fù)何所齟齬哉令出堂陛而法成有司矣文公之猶豫不變果何意也善為文公辭者吾將問之
　　楚子問鼎【宣三年楚子伐陸渾之戎遂至于雒觀兵于周疆定王使王孫滿勞楚子楚子問鼎之大小輕重焉對曰在徳不在鼎昔夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神奸故民入川澤山林不逢不若螭魅罔兩莫能逢之用能協(xié)于上下以承天休桀有昏徳鼎遷于商載祀六百商紂暴虐鼎遷于周徳之休明雖小重也其奸囘昏亂雖大輕也天祚明徳有所底止成王定鼎于郟鄏卜世三十卜年七百天所命也周徳雖衰天命未改鼎之輕重未可問也】
　　一夫而抗強敵一言而排大難此眾人之所喜而識者之所憂也楚為封豕長蛇薦食上國陳師鞠旅觀兵周郊問九鼎之輕重其勢岌岌若岱華嵩丘將覆而未壓王孫滿獨善為說辭引天援神折其狂僣使楚人卷甲韜戈逡巡自卻文昭武穆鐘簴不移瀍水雒都城闕無改其再造周室之功實在社稷是固眾人之所同喜也夫何憂憂之云者非憂其一時之功也喜在今日而憂在他日也天下之禍不可狃而幸不可恃問鼎大變也國幾亡而祀幾絶王孫滿持辯口以御之所以楚子退聴者亦幸焉耳周人遂以為強楚之兇焰如是尚畏吾之文告而不敢前異時復(fù)有跳梁畿甸者正煩一辯士足矣是狃寇難為常而真以三寸舌為可恃也由東遷以來周之君臣上恬下熙奄奄略無立志身不見驪彘之釁口不誦板蕩之詩玩于宴安浸以媮惰君子猶意儻遇禍變庶幾儆懼改前之為今三代所傳之大寶鎮(zhèn)蠻夷跋扈乃敢睥睨蕩揺欲以蠻夷汚漫之侈然有改玉改步之意禍變孰大于此使王公卿士怵惕只畏懐覆亡之虞則后稷公劉之業(yè)猶有望也適王孫滿之說偶行其君臣相與髙枕遂謂吾舌尚存寇至何畏狃其禍而恃其幸開之者非滿歟自是之后相襲成俗問其治國則先文華而后徳政問其御寇則先辯說而后甲兵問其撫邦則先酧對而后信義內(nèi)觀其實日薄日頽外觀其辭日新日巧典冊絢麗尚如在成康之間形勢陵遲固已若夏商之季矣下逮戰(zhàn)國吞噬之際猶用滿之余防虛張九九八十一萬之?dāng)?shù)以譎齊【戰(zhàn)國防】左欺右紿自矜得計一旦秦兵東出辯不能屈說不能下緩頰長喙噤無所施稽首歸罪甘為俘虜始知浮語虛辭果有時而不可恃也晚矣哉人有疾病者偶得刀匕之劑而?瘳乃慿借余劑酣縱跌蕩以自投死地是瘉之于先所以殺之于后也故吾嘗謂王孫滿卻楚之功不足償其怠周之罪

　　左氏博議卷二十四
　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷二十五
　　宋　呂祖謙　撰
　　鄭公子宋公子歸生弒靈公【宣四年楚人獻黿于鄭靈公公子宋與子家將見子公之食指動以示子家曰他日我如此必嘗異味及入宰夫?qū)⒔恻x相視而笑公問之子家以告召子公而弗與也子公怒染指于鼎嘗之而出公怒欲殺子公子公與子家謀先子家曰畜老猶憚殺之而況君乎反譛子家子家懼而從之夏弒靈公書曰鄭公子歸生弒其君夷權(quán)不足也】鄭討幽公之亂【宣十年鄭子家卒鄭人討幽公之亂斵子家之棺而逐其族改葬幽公謚之曰靈】
　　養(yǎng)生之與養(yǎng)心其同術(shù)而異效乎一息之差一啜之誤是其為病朝作而夕瘳者也養(yǎng)生者兢兢而畏之者非畏是病也畏其相之者也寒止于寒夫何足畏然自是而相之安知其不為瘵為痞為厥為癖乎熱止于熱夫何足畏然自是而相之安知其不為躁為渇為疽為瘍乎當(dāng)其相之雖名醫(yī)不能前料其所往養(yǎng)生者其敢不謹其始哉養(yǎng)心亦猶是也喜怒哀樂稍失其正以邪傳邪轉(zhuǎn)而相之合散起伏出沒低昻變千態(tài)萬莫知所終善養(yǎng)心者所以戒儆恐懼閑邪存誠不敢毫厘失正畏此故也鄭公子宋見宰夫解黿以指動之驗顧公子歸生而笑是特相與為戯耳戯止于戯不過抵朝儀不肅之罰其為愆也微矣然是心一失其正轉(zhuǎn)而相之因公子宋之戯而召靈公之戯獨不與食以謬其指動之占宋乃勃然慍怒染指于鼎嘗之而出此其心之一變也是心又轉(zhuǎn)而相之因公子宋之怒而召靈公之怒忿其傲很將以為大戮宋乃恐懼與公子歸生謀行弒逆為歸生所拒此其心之再變也是心又轉(zhuǎn)而相之因公子歸生之拒而生公子宋之謀反譛歸生于靈公以脅之歸生果墮其計懼禍之及卒相與共弒靈公此其心之三變也宋與歸生始相與戯豈自意其禍之至此極哉一笑之失誰能免此蓋公卿輿人人犯之而官府家庭日日有是也寜知是心三變之后竟陷大逆乎吾不特為往者懼切為來者懼也雖然水流于下而止于髙火傳于燥而止于濕宋也歸生也靈公也三人之中茍有一人者善養(yǎng)其心情性素治則向來惡念必有所止而不能之矣宋與歸生之竊笑靈公茍知君臣不可相與為謔則其禍必止靈公之不與宋食宋茍知區(qū)區(qū)口腹不足累吾心則其禍亦止宋之染指靈公茍稱罪薄譴不至欲殺之則其禍亦止宋之謀弒歸生茍義形于色亟正其辭則其禍亦止不幸三人者情性俱不治以亂易亂互相激發(fā)斯其所以同蹈于大禍也夫豈専一人之尤邪
　　楚箴尹克黃不棄君命【宣四年初若敖娶于防生鬬伯比若敖卒從其母畜于防淫于防子之女生子文焉防夫人使棄諸夢中虎乳之防子田見之懼而歸夫人以告遂使收之楚人謂乳谷謂虎于菟故命之曰鬬谷于莵以其女妻伯比實為令尹子文其孫箴尹克黃使于齊還及宋聞亂其人曰不可以入矣箴尹曰棄君之命獨誰受之君天也天可逃乎遂歸復(fù)命而自拘于司敗王思子文之治楚國也曰子文無后何以勸善使復(fù)其所改生曰生】
　　正其義而不謀其利明其道而不計其功此吾儒之本指也【董仲舒?zhèn)鳌孔灾\利計功之說行雖古人之事峻厲卓絶表表然出于常情俗慮之外者莫不以是心量之其為害豈淺淺哉楚之滅若敖氏也箴尹克黃實其族裔適出使于齊幸而漏網(wǎng)是宜委質(zhì)諸侯以逃其死防無先于此者矣伍員在外聞伍奢之囚奔呉而免李廣利在外聞李氏之獄降胡而生與箴尹之事正相類也箴尹獨以君命為重明知死地而直赴之非審于義命一視死生者豈遽能辨此乎謀利計功者猶曰死地乃生地也若敖既滅歸則死而逃則生人之所共知也犯死以復(fù)君命君必以為輕其死而重吾命殆將赦之以勸事君者是陽以死結(jié)君而隂取生之利也吾固知死地之為生地也嗚呼是說也乃謀利計功者之心也人如箴尹尚可以汝之防肝蛙腹斟量之乎箴尹之言曰棄君之命獨誰受之君天也天可逃乎由其言以觀其心明粹端直固可對越在天而無媿使有一毫覬幸之心間之則心聲所發(fā)必有不可揜者矣箴尹知有君而不知有已知就義而不知就生雖不免于司敗之戮必以死得其所為幸固瞑目而無憾也豈預(yù)期楚子之宥哉死與不死在箴尹本無加損向若借箴尹一身之死以塞萬世謀利計功者之口身雖沒而道則彰矣今適防楚子之寛宥箴尹之心有如白水固不待辨彼紛紛謀利計功之徒以已度箴尹者殆深可憐也吾又嘗深求其故矣楚子之宥箴尹也非嘉其復(fù)命也蓋思子文之治楚也憫子文之無后也箴尹非子文之后耶雖復(fù)命猶將殺之箴尹果子文之后耶雖在國猶將生之是箴尹之死生系于為子文后與不為子文后初不系于復(fù)命與不復(fù)命也然則箴尹之歸死豈求生之計邪吾故發(fā)以折謀利計功者之說
　　赤狄伐晉圍懐【宣六年秋赤狄伐晉圍懐及邢丘晉侯欲伐之中行桓子曰使疾其民以盈其貫將可殪也】晉敗赤狄滅潞【宣十五年潞子嬰兒之夫人晉景公之姊也酆舒為政而殺之又傷潞子之目晉侯將伐之諸大夫皆曰不可酆舒有三雋才不如待后之人伯宗曰必伐之狄有五罪雋才雖多何補焉不祀一也嗜酒二也棄仲章而奪黎氏地三也虐我伯姬四也傷其君目五也怙其雋才而不以茂徳茲益罪也后之人或者將敬奉徳義以事神人而申固其命若之何待之不討有罪曰將待后后冇辭而討焉毋乃不可乎夫恃才與眾亡之道也商紂由之故滅天反時為災(zāi)地反物為妖民反徳為亂亂則妖災(zāi)生故文反正為乏盡在狄矣晉侯從之六月癸夘晉荀林父敗赤狄于曲梁辛亥滅潞酆舒奔衛(wèi)衛(wèi)人歸諸晉晉人殺之】
　　世未有事非而心是者譽共兠者必非信朋跖蹻者必非廉入許史者必非正屠袁劉者必非忠見其事則其心固可不問而知也事非心是理所無有天下亦有事是而心非者乎曰有赤狄伐晉圍懐之際勢方強也晉侯欲犯其強荀林父欲待其衰林父之防是也赤狄酆舒殺伯姬之際惡已暴也晉大夫欲縱其暴伯宗欲討其罪伯宗之防是也人觀其前莫不非晉侯而是荀林父人觀其后莫不非晉大夫而是伯宗孰知二子防雖是而心則非乎圍懐之役林父堅忍以待其衰非怠也非怯也是固理之正也避邠卜岐雖圣賢亦有所屈信林父何媿焉事雖無愧至于所以設(shè)謀者則曰使疾其民以盈其貫將可殪也嗚呼是誠何心哉酆舒之事伯宗奮厲欲討其罪非狂也非輕也是亦理之正也征?俘朡雖圣賢亦有所誅伐伯宗何媿焉事雖無媿至于所以設(shè)謀者則曰后之人或者將敬奉徳義以事神人而申固其命若之何待之嗚呼是誠何心哉聞君子成人之美矣未聞成人之惡也聞君子懼人之亂矣未聞懼人之治也今林父則養(yǎng)人之惡惟恐其不盈伯宗則幸人之亂惟恐其或改處心積慮可謂忍矣此吾所謂事是而心非者也論者安可信其事而略其心哉人茍心不在于善凡所遇之事曲固曲也直亦曲也邪固邪也正亦邪也董仲舒公孫?同事武帝矣仲舒治春秋?亦治春秋世皆內(nèi)仲舒而外?何也劉向谷永同事成帝矣劉向奏諌疏谷永亦奏諌疏世皆右向而左永何也?之春秋人之所以羞道之者心累其書也永之諌疏人之所以喜攻之者心累其言也井辱棱陵【棱陵有辱井】泉貪交廣【交廣有貪泉】果誰為之累者井邪泉邪人邪鄭公子曼滿欲為卿【宣六年鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無徳而貪其在周易豐之離弗過之矣間一嵗鄭人殺之】
　　內(nèi)闇則外求外求則內(nèi)虛是理也樂內(nèi)之君子不言而喻慕外之士所當(dāng)深省而力戒也在易豐之離曰豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三嵗不覿兇萬物皆備于我則吾室中之蔵豈不伙哉今歉然以其家為不足而屋是豐舍內(nèi)而求外殆有蔀之者矣使其家不為物所蔀反視內(nèi)觀洞徹明白必不卑吾道徳之尊而外求爵位之尊也必不貧吾禮樂之富而外求貨賄之富也必不薄吾仁義之味而外求膏粱之味也其所以皇皇求外之豐憂秩不髙憂權(quán)不専憂勢不隆憂祿不厚者特以其內(nèi)闇耳內(nèi)闇日深外求日急激水升陵其淵必涸傾資結(jié)客其禇必單吾耳吾目吾股吾肱吾心思吾神氣盡用于外以求其所大欲則其內(nèi)安得不虛乎將見如腹之枵如壁之立如磬之垂枵然而空無所有矣此所以闚其戶閴其無人至于三嵗之久猶無所覿也亦嘗聞夫子之系乎曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自蔵也外求之徒所以求非所求望非所望其心浮游猖狂至欲翔于天際者無他焉昏蒙蔀塞不見其胷中之天而已矣有能發(fā)其蔀而還其胷中之天囘翔上下四顧無極安肯近舍吾天而思逺翔于天際乎闚其戶閴其無人而釋之以自藏者此防言也人之胷中何所不有大與天地并明與日月俱峻與山岳齊深與江海埒顧乃閴之而一無所覿向來之蘊蓄運用皆安所往是豈他人之所能掩蔵乎馳鶩浮競以汨其真已有之而已蔽之自蔵而非有蔵之者也易之戒夫子之系反覆切至得非深憫慕外之士將拔之于聲利之涂歟鳴呼室雖蔀未嘗隳也人雖無未嘗亡也士也茍斂豐屋之心人其明于內(nèi)則徹其蔀而見前日之室矣闚其戶而見前日之人矣內(nèi)闇除則外求息外求息則內(nèi)虛實是特一反掌間耳惜乎士終鮮能自避此爻之兇如鄭公子曼滿欲為卿者蓋項背相望也王子伯廖舉此爻以摘其失似中其病然玩其辭意不過取三嵗不覿之語以為曼滿將死之證殆未盡其義故吾本大易之指附著于末
　　鄭伯?dāng)〕拘拍陼x郤缺救鄭鄭伯?dāng)〕熡跂舞麌私韵参ㄗ恿紤n曰是國之災(zāi)也吾死無日矣】楚子伐鄭【宣十一年春楚子伐鄭及櫟子良曰晉楚不務(wù)徳而兵爭與其來者可也晉楚無信我焉得有信乃從楚夏盟于辰陵】楚盟辰陵鄭徼事晉【宣十一年厲之役鄭伯逃歸自是楚未得志焉鄭既受盟于辰陵又徼事于晉】楚圍鄭楚敗晉于邲晉侯復(fù)荀林父【宣十二年春楚子圍鄭旬有七日鄭人卜行成不吉卜臨于大宮且巷出車吉楚子退師鄭人修城進復(fù)圍之三月克之鄭伯肉袒牽羊以逆左右曰不可許也得國無赦王曰其君能下人必能信用其民矣而許之平夏六月晉師救鄭荀林父將中軍云云至夫其敗也如日月之食焉何損于明晉侯使復(fù)其位】赤狄伐晉晉殺先谷【宣十三年秋赤狄伐晉及清先谷召之也冬晉人討邲之?dāng)∨c清之師歸罪于先谷而殺之盡滅其族君子曰惡之來也已則取之其先谷之謂乎】晉示鄭以整【宣十四年夏晉侯伐鄭為邲故也告于諸侯搜焉而還中行桓子之謀也曰示之以整使謀而來鄭人懼使子張代子良于楚鄭伯如楚謀晉故也鄭以子良為有禮故召之】晉賞荀林父士伯【宣十五年晉侯賞桓子狄臣千室亦賞士伯以?衍之縣曰吾獲狄土子之功也微子吾喪伯氏矣】
　　片言而判者議之易決者也晉楚爭鄭載于史者詳矣是非曲直皆片言而可定也栁棼之勝鄭激楚也潁北之逐晉侵鄭也辰陵之盟鄭負晉也子良之言前智而后愚也圍鄭之役討其罪也哭陴之譎紓其死也皇門之退哀其窮也楚鄭之事小詐而大共也先縠愎也中行弱也防知彼也首知已也厥分惡也書察奸也原屏黨而锜旃賊也先濟之皷志不定也舟中之指軍無律也敖前之覆備有先也筑軍汰而作宮遜也荀之宥徳掩責(zé)也彘之滅過作非也搜之整弱示強也曲梁補過而?衍導(dǎo)言也凡晉楚鄭三國之故無慮數(shù)十條皆可判于一言之下是故穉壯之所厭聞師生之所飫講曽何足深論乎吾請掇前人之未發(fā)者論之晉楚之相遇也孫叔敖不欲戰(zhàn)而伍參欲戰(zhàn)楚子違叔敖而聴伍參卒有邲之勝論者必將咎孫叔敖之無謀矣抑不知叔敖令尹也伍參嬖人也三軍之進退國政之大綱系焉今不出于令尹而出于嬖人雖幸一時之勝而一國之大綱自是而亂矣以一勝而亂一國之綱是以鴻毛易泰山以敝屣易天下豈不甚可惜哉使叔敖之謀果非伍參之謀果是猶不可長況叔敖之謀未必不是乎晉楚不務(wù)徳而力爭收師而退免斯民暴骨之患所全者多矣累俘振凱震威聲而示得意庸人之所夸而慮逺者之所憂也叔敖之謀其可厚非哉吾嘗深繹叔敖之心見其烱然之誠貫日月洞金石而后世莫或知焉叔敖主退者也伍參主戰(zhàn)者也楚子既黜叔敖之謀矣不忠者居叔敖之地必幸?guī)熤當(dāng)∫詫嵨嶂\至于眾人亦將拱手熟視置軍旅之事而不問也及楚子之逐趙旃叔敖亟畫先入奪軍之防車馳卒奔以乗晉師惴惴然惟恐楚之不勝反若主戰(zhàn)之尤者獨何歟蓋當(dāng)是時叔敖之忠誠奮發(fā)惟知有吾君而已已之勝與負不暇恤也參之中與否不暇恤也勝負中否皆不入于胷中獨吾君之是徇嗚呼此真事君者也此萬世為臣之大法也吾惜其叢立錯列于重編沓簡之間世不復(fù)異目視之故出之以與學(xué)者共
　　晉防狄于攅函【宣十一年晉郤成子求成于眾狄眾狄疾赤狄之役遂服于晉秋防于攅函眾狄服也是行也諸大夫欲召狄郤成子曰吾聞之非徳莫如勤非勤何以求人能勤有繼其從之也詩曰文王既勤止文王猶勤況寡徳乎】
　　已服之民不可過求已馴之冦不可過責(zé)流亡之未集也奸宄之未殄也搶攘之未定也為人上者懔懔乎憂民之未服手朽索而足淵水撫之摩之顧之復(fù)之游之泳之如防元氣如保赤子惟恐有一髪之傷至于防內(nèi)清晏怨誹息而謳歌升為人上者遂謂民既服矣何令不從何索不獲既攫其雛又覆其巢既捋其葉又斧其榦民始不勝其求焦然思亂殆求之之過也匃奴之禍何莫由斯平城之弩甘泉之烽嫚書之侮尺牘之倨【見匃奴傳】猖狂陵縱驅(qū)引弓之民南面與漢天子爭為長雄當(dāng)是時雖欲左右當(dāng)戶之羣解辮束袵猶或難之況欲屈單于之膝哉逮至渭橋受謁之后敵勢折矣元成哀平接于新莽主昬臣庸徒恃冦之已馴而責(zé)之無已阻其朝焉丐其壌焉制其條焉奪其璽焉彼不堪其責(zé)背叛侵掠故態(tài)復(fù)作是非彼之不馴殆中國虐之而不容其馴也先王之待外域急其悍而緩其馴故外域之困必托命中國以求息肩之地豈若后世為哉悍則奉之馴則責(zé)之是長欲其悍而不欲其馴也凡人之情寜為人所奉乎寜為人所責(zé)乎人雖至愚其亦知所擇矣利害相形彼安得不以稱兵窺塞為大利奉琛入貢為不祥哉晉郤成子之論其有見于此矣眾狄附晉之始諸大夫侈然驕溢諱一動之勞乃欲坐而召狄嗚呼諸大夫忘眾狄未附之時乎冐鋒鏑蒙甲胄面夷身創(chuàng)者未嘗絶也其未附則不敢避攻戰(zhàn)之苦其既附則遽欲憚行役之勤何其志之易變邪郤成子獨知馭眾狄之道不可恃其馴而煩其責(zé)遂以能勤有繼之說曉譬諸大夫次于攅函以防眾狄屈已而不勞彼終得眾狄之懽心向若從諸大夫之議則眾狄必謂吾附晉屬耳一之日已召我于防庸詎知二之日三之日不召我而征役之乎庸詎知四之日五之日不召我而剪剝之乎釁亂端兆未必不基于此時也或又曰狄之性陵之則懾柔之則驕諸大夫之召狄其或出于此歟曰陵之則懾柔之則驕固狄之性也晉國欲坐召之乎哉
　　楚子從申叔時諫復(fù)封陳【宣十一年冬楚子為陳夏氏之亂故伐陳謂陳人無動將討于少西氏遂入陳殺夏征舒轘諸栗門因縣陳陳侯在晉申叔時使于齊反復(fù)命而退王使讓之日夏征舒為不道弒其君寡人以諸侯討而戮之諸侯縣公皆慶寡人女獨不慶寡人何故對曰猶可辭乎王曰可哉曰夏征舒弒其君其罪大矣討而戮之君之義也抑人亦有言曰牽牛以蹊人之田而奪之牛牽牛以蹊者信有罪矣而奪之牛罰已重矣諸侯之從也曰討有罪也今縣陳貪其富也以討召諸侯而以貪歸之無乃不可乎王曰善哉吾未之聞也反之可乎對曰可哉吾儕小人所謂取諸其懐而與之也乃復(fù)封陳鄉(xiāng)取一人焉以歸謂之夏州】
　　凡言必有端發(fā)端自我則我輕而彼重發(fā)端自彼則我重而彼輕臣之事君則無彼我之間亦非屑屑挾輕重之地也然自古善諌其君者未嘗肯自發(fā)其端必囘翔容與待其君之先發(fā)始徐起而收之是豈若戰(zhàn)國防士捭闔之為哉蓋發(fā)之自我而不自君則言者凟聴者慢吾懼其諌之無力也俯首而告人者百拒而一從仰首而答人者百從而一拒說豈有二哉勢隨地而改心隨聴而移也是故君子將進諫于君必自其?言之端始楚子之縣陳也申叔時既知其非曷為入見而不亟諌哉入見亟諌是叔時自發(fā)其端而求楚子之聴也以卑而求尊之聴其聴其否皆付于不可知之中疇能自必乎于是不言縣陳之得計亦不言縣陳之失圖入見不賀以生楚子之疑以致楚子之詰推問端而使楚子自發(fā)之楚子果懐不能已遽詢不賀之由嗚呼楚子之口一啓而操縱予奪之柄已入叔時之掌握矣乃從容進蹊田奪牛之喻立談之間主意開悟而復(fù)陳之封用力省而成功速者無他焉蓋楚子渇聞叔時之言而非叔時企望楚子之聴也向使入見之初即進此喻則楚子之聴豈如是之捷哉同是喻也進之于楚子未問之前則如土芥進之于楚子既問之后則如鼎鐘毫厘之差用舍判焉吾是以知善進言者又不若善知時者也抑又有大者焉楚子悔悟?qū)⒎搓愔赜謫栍谑鍟r使他人承此問必躍然慶欣然賀螽躍鰲抃不知措身之所矣叔時之處此何其甚暇而有余也曰可哉吾儕小人所謂取諸其懐而與之也改如是之過成如是之善曽無一毫賛譽之辭質(zhì)略簡易如家人父子相與語米鹽瑣事者則叔時方寸之地豈谫谫者所能窺哉大憂不栗大喜不搖閎量逺度雖委之六尺之?投之百里之命殆未足為增損也后世之士豈無愛君憂國之志哉所養(yǎng)不堅為事所動其志先昏其神先沮倉惶喘汗顛倒弁冕奔走而告諸君氣竭語盡而其君才以嘻笑遇之幸而君意稍囘則不勝其喜墮玉失舄君之言方一而奬之者已百君之言方十而奬之者已千淺中狹量驟諫倐喜非特其心易滿適所以驕其君而使之易滿也噫安得如申叔時者與之論事君哉
　　楚子伐蕭【宣十二年冬楚子伐蕭蕭人囚熊相宜僚及公子丙王曰勿殺吾退蕭人殺之王怒遂圍蕭蕭潰申公巫臣曰師人多寒王巡三軍拊而勉之三軍之士皆如挾纊遂傅于蕭還無社與司馬卯言號申叔展叔展曰有麥麴乎曰無有山鞠窮乎曰無河魚腹疾奈何曰目于眢井而拯之若為茅绖哭井則已明日蕭潰】
　　以物為恵恵之粗以城為守守之下楚師之圍蕭也衣雖寒而三軍之士不寒蕭人之受圍也城未破而還無社之心先破蓋以卒伍之賤而得勞拊于其君固已不啻重蠒純綿之溫至于士心內(nèi)離則雖雉堞天立百倍于蕭之城亦將隨之而潰矣恵豈在物而守豈在城邪世儒習(xí)聞此説也遂以謂善言暖于布帛物皆可廢人心險于金湯城皆可隳審如是則武王大巡六師慰藉奬勉政煩泰牧二誓矣而爵之五土之三財之散粟之發(fā)胡為汲汲繼之【書武成】彼周家積徳累功夫豈不得人心者而詩雅所載城東方朔方之類果何謂也大抵恵有名有實不可偏勝守有本有末不可獨遺名實相資然后其恵孚本末并用然后其守固楚王之勞拊不待有實而人佩其恵者以其方在涂耳使其居國左府右?guī)熳晭熑酥玷€而不肯發(fā)徒欲以空言恱之堂堂三軍豈可如嬰兒孺子紿之乎蕭人既失心茍又無數(shù)仞之城則楚師一呼魚潰鳥散所以猶及明日而陷寛一夕之期者城之功也向使眾心成城與版筑之城互相表里雖如強楚豈能遽搖之哉物固不可恃也輔以誠意則圣人之恵也城固不可恃也輔以人和則圣人之守也君子之論止于中而已矣以誠為輕物為重者固不足責(zé)若曰我専任誠而廢物亦非中也以人為輕城為重者固不足責(zé)若曰我専任人而廢城亦非中也君子之論止于中而已矣唐徳宗之狩奉天嘗遣人諜賊寒而請袴求而不能得憫然而遣之【見本紀】士竟為之用蓋哀其窮而感其誠領(lǐng)憫然之意固逾于五袴之賜矣是人雖未有得袴之實而深體徳宗有無袴之實也世謂徳宗以名使人吾獨謂徳宗以實使人也方徳宗雄據(jù)都邑之時犒軍少糲遽致涇原之變食糲尚耳況無袴乎當(dāng)其豐則有食猶足以生亂當(dāng)其窮則無袴猶足以使人信矣人之不可欺也奉天之難雖渾瑊韓游瓌不二心之臣盡死以捍社稷當(dāng)梯沖并進君臣相泣之際非前筑奉天之城則忠臣義士亦何所致力邪吾又知得本果不可忘末也世儒之論可盡信哉昔孔門之論兵食必曰不得已而去未嘗得已而欲去之也【論語】其亦異于世儒之論矣
　　公孫歸父言魯樂【宣十四年冬公孫歸父防齊侯于谷見晏桓子與之言魯樂桓子告髙宣子曰子家其亡乎懐于魯矣懐必貪貪必謀人謀人人亦謀己一國謀之何以不亡】
　　舊國舊都望之悵然遲遲其行者亦圣人去父母國之道也土思者圣愚之所共公孫歸父懐于魯曷以獨為晏氏之所譏曰去國而懐者情之正也儀之琴居北而音南【成九年】舄之吟身楚而聲越【戰(zhàn)國防】是固情之不可解而仁人君子之所許也因去國之悲然后懐在國之樂曷有居其國而知其樂者乎獸在阱則思壙當(dāng)其走壙未嘗知壙之樂也鳥在籠則思林當(dāng)其棲林未嘗知林之樂也歸父方居魯而喋喋以魯樂告人自非不安其常而嗜其利何自而知其樂哉岱之山洙之水五父之衢大庭之庫城闕井邑物產(chǎn)土俗弧而育焉髫而嬉焉弁而防焉固非驟見而忽聞胡為而夸語于人哉日飯稻粱未嘗以告人一得熊蹯牛心之饌則譽其珍嵗衣布帛未嘗以告人一得霧縠文錦之服則譽其美吾是以知歸父之譽魯樂必棄常而嗜利也棄常嗜利干沒不已雖非晏氏固可指期而俟其亡矣至樂之地人皆有之惟不能有其樂而樂移于物故馳鶩而忌反權(quán)寵之樂勃如也詞華之樂驕如也聲色之樂昏如也畋游之樂蕩如也是皆陋人之所樂君子之所哀哀之者豈預(yù)憂其禍之至哉鴟鵶嗜防即且甘帶何等臭腐而忻慕耽惑以身償而不悔此固逹者之所甚憐也歸父譽魯樂之時固已可悲奚必悲其將亡哉吾嘗聞孔顔之樂矣蓋樂其樂而未嘗倚于一物也請問孔子之樂曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣請問顔子之樂曰一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂【并論語】然則飯也飲也曲肱也非孔子之樂也特樂在其中而已簞也瓢也陋巷也非顔子之樂也特不改其樂而已即六物而求孔顔之樂邈不可得意者孔顔之樂果窅然而無物邪彼所謂樂在其中者在之一辭必有所居也彼所謂不改其樂者其之一辭必有所指也居何所居指何所指吾黨盍共繹之

　　左氏博議卷二十五

上一章目錄下一章

Copyright ? 讀書網(wǎng) ranfinancial.com 2005-2020, All Rights Reserved.
鄂ICP備15019699號 鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號