魏氏

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二上>

　　春秋大事表卷十二上
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十二下
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　宋
　　孔氏

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>

　　靈氏
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>

　　駟氏

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>

　　豐氏

　　孔氏
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十二下>

　　春秋大事表卷十二下
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十三
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　刑賞表
　　葢聞有功不賞有罪不刑雖唐虞不能以化天下故虞書有天命天討之文戴記爵人于朝與士共之刑人于市與眾棄之葢自天子之統(tǒng)壹宇內(nèi)與列侯之撫馭一國莫不由賞罸之得其道不僭不濫斯稱上理焉余觀春秋二百四十年知天子之所以失其柄而旁落于諸俟諸侯之所以失其柄而僭竊于大夫陪臣者皆由刑賞之失政為之征諸經(jīng)傳可攷而知也葢當(dāng)春秋之初猶能爵命儀父為諸侯而伐鄭伐曲沃猶能誅叛討簒刑賞未盡失也乃伐鄭而射王中肩伐曲沃而荀賈尋為晉所滅其罪當(dāng)滅國絶世而天子不聞赫然震怒列侯不聞敵王所愾從此姑息養(yǎng)癰馴至潰爛此豈一朝一夕之故哉當(dāng)時以無罪殺母弟而子頺子帶侵犯王室則避位而出奔爵命至于奬簒弒而求車求金使命交馳列侯視之若弁髦葢賞不足以勸善罸不足以懲奸徒擁空名于其上而已魯為諸侯之望國而陵夷更甚慶父弒二君再世負大罪而累代貴位公孫歸父欲張公室而衰绖出奔葢文公之世刑賞出于仲遂文公以后刑賞出于三家其國命倒置宜也唯齊桓任管仲而撻荊楚用以創(chuàng)伯晉文舉郤縠而刑三罪民情大服庶防得命討之義迨其衰也抑又甚焉列國風(fēng)靡蕩無綱紀(jì)夫君之所以威其臣者大則誅殺小則竄逐乃當(dāng)其始也諸侯猶以専殺為罪其后大夫自相殺若齊之殺國佐晉之殺欒盈或出于闈闥或出于權(quán)臣諸侯并不得過而問矣其始猶以專放為罪其后大夫不待譴逐自出奔以抗國君若孫林父之奔晉宋魚石之奔楚借援大國為國生患兵連禍結(jié)易世不解上不得以威其下下反得以要其上矣究其禍亂安有底止惟明天子振興于上諸侯佐天子以大明黜陟天下正則一國莫敢不出于正大夫佐諸侯以振飭紀(jì)綱一國正則家臣陪無有敢逾越犯分者嗚呼此孔子春秋之所為作也
　　殺
　　張氏洽曰春秋之義非天子不得専殺是故二百四十二年無天王殺大夫文書諸侯殺大夫者四十七古者諸侯之大夫皆命于天子諸侯不得専命也大夫有罪則請于天子諸侯不得専殺也大夫猶不得專殺況世子母弟乎春秋之世國無大小其卿大夫士皆専命之有罪無罪皆專殺之無王甚矣稱君稱

　　汪氏克寛曰春秋書殺大夫四十七或稱國或稱人惟晉侯殺申生宋公殺痤天王殺佞夫不稱國不稱人而直稱君以為獨其君之罪也僖十六年鄭伯殺其世子華文十八年宋公殺其母弟須殺得其罪不書

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
　　此春秋之變文以賊討賊不辨曲直故書楚子防蔡侯般同斥其名比不稱君比不得為君也棄疾不稱人棄疾非討賊不得稱人也所謂輕重之權(quán)衡曲直之繩墨也慶封見執(zhí)例然亦弒君之賊與泛執(zhí)他國大夫有別故從春秋討亂賊之例

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
　　呂氏大圭曰殺之或稱公子或稱大夫公子或稱大夫稱公子者公子而非大夫也稱大夫者大夫而非公子也稱大夫公子者公子而為大夫也又有以官舉者以官之重而著之也觀圣人所書而褒貶寓乎

　　趙氏汸曰兩下相殺不書其書譏不在相殺也王孫蘇與召毛爭政使王札子殺召戴公及毛伯衛(wèi)王室復(fù)亂陳哀公屬其嬖子干司徒招公子過而殺世子偃師國防亡則譏不在相殺矣
　　內(nèi)諱殺曰刺

　　霞峯華氏曰谷梁云先名后刺殺有罪也先刺后名殺無罪也按公實懼晉而殺買以不卒戍解于楚安得謂買有罪乎或又云刺不言罪言罪非其罪也不言罪者刺得其罪也公之將行穆姜指偃與鉏曰是皆君也以激公使逐季孟而偃未嘗與知姜亦非真欲立偃安得謂偃有罪乎經(jīng)兩書刺皆殺無罪也方氏苞曰經(jīng)書刺大夫二或言其故或不言其故皆舊史之文葢殺大夫必録其得罪之由史之常法也然公子買見殺之故可言也而公子偃見殺之故不可言也故書辭異焉孔手不革而一因之何也偃之不言其故者不可増也于買而削其故則刑之不中與當(dāng)日之邦交皆不可得而見矣
　　案春秋書刺殺所不當(dāng)殺也書肆大赦所不當(dāng)赦也寛嚴(yán)俱失之矣
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>

　　此執(zhí)而書用者
　　李氏防曰胡氏執(zhí)諸侯例執(zhí)雖有罪而不歸京師則稱人宋執(zhí)嬰齊是也成九年晉人執(zhí)鄭伯襄十六年晉人執(zhí)莒子邾子十九年晉人執(zhí)邾子可入此例歸于京師而執(zhí)非其罪則稱人僖二十八年晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師是也若邾人執(zhí)鄫子晉侯執(zhí)曹伯畀宋人執(zhí)戎蠻子歸于楚宋人執(zhí)小邾子則暴惡之甚不特以專與濫罪之矣其楚子執(zhí)宋公【見伐例】楚人執(zhí)徐子戎狄肆威天下大變又非可與此例論也內(nèi)大夫見執(zhí)

　　他國執(zhí)他國大夫

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>

　　已上執(zhí)稱行人
　　啖子曰凡稱行人而執(zhí)以其事執(zhí)也不稱行人而執(zhí)以已執(zhí)也
　　放
　　孔氏頴達曰放之與奔俱是去國而情小異釋例曰奔者廹窘而去逃死四鄰不以禮出也放者受罪黜免宥之以逺也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>

　　趙氏汸曰以上書王卿士出奔者一莊十六年周公忌父出奔虢惠王立而復(fù)之不書宣十六年王孫蘇奔晉晉人復(fù)之亦不書以王命為重也至尊制命為紀(jì)法之宗茍以王命復(fù)之則奔者之有罪無罪與復(fù)之之有援無援皆不足深辨矣周公楚以王命復(fù)之而不反故書之也書王子奔者二桓十八年周公欲弒莊王而立王子克王殺周公黒肩王子克奔燕不書蓋主謀者黒肩既以天子討有罪不書則子克出奔不書以非其罪也儋括欲立王子佞夫佞夫弗知景王殺佞夫括瑕廖奔晉瑕廖葢與括同謀者殺佞夫既以非其罪書則瑕書奔者以佚賊也僖十二年王以戍難故討王子帶王子帶奔齊其后又以狄?guī)煼ブ芟逋鯊?fù)辟卒討之則其奔齊不書者以能討也王子朝之亂王猛敬王相繼播越五年敬王反正而不能討其罪則其奔楚亦以佚賊書也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
　　不書是也然書奔者未必皆有罪如蔡公子燮陳公子黃皆非有罪而書者陳蔡之人安于事楚其臣有欲從中國者雖公子公弟不能保其身然不奔他國而皆奔楚者以其國終于事楚猶冀可借以歸耳故悉書之以見二國之習(xí)于夷上無天子下無方伯莫能正也楚公子圍弒其君右尹子干奔晉亦非有罪而書者圍弒君而以瘧疾赴諸侯特書比奔以明變也衛(wèi)鱄以下皆以罪書事見于傳惟衛(wèi)討齊豹之亂公子朝奔晉有罪而不書者衛(wèi)人以朝故殺宣姜諱不告也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十三>

　　趙氏汸曰以上外大夫書出奔者三十有三非以罪出則彊家之相傾者也葢自元咺而后大夫益專其出入必有闗于一國之故惟鄭厲公反國討與于雍糾之亂者殺公子閼而公父定叔出奔衛(wèi)不書春秋不與鄭突削其復(fù)歸之文故見殺與出奔者皆不復(fù)書鄭文公惡髙克使宿師河上久而不召師潰而克奔陳春秋特書鄭棄其師譏文公不君而髙克之奔不足書矣故自僖以前外大夫無以出奔書者政不在大夫也

　　趙氏汸曰以上書簒弒出奔者二書叛臣出奔者一雖卒討之不書雖討以諸侯之師不書宋請南宮萬于陳醢之定五年春王人殺子朝于楚皆不書者蔽罪于所奔之國也亂臣賊子無所逃罪天地之間其誰可受凡諸侯為逋逃淵藪者皆有所利焉而罪莫甚于黨惡逆故經(jīng)于簒弒者出奔雖卒殺之不書蔽罪于受之之國也昭二十一年傳公子城以晉師至曹翰胡防晉荀呉齊苑何忌衛(wèi)公子朝救宋大敗華氏圍諸南里春秋削之不書者以四國之師救宋而懼楚不能一戰(zhàn)乃出叛者以説之其事不足書也

　　趙氏汸曰以上外大夫書奔不名者二宋人將弒昭公而殺其司馬故司城與髙哀皆來奔非見出于君故一書其官一書其字而不名

　　案以上書錫命三皆志天王之僭賞也最失禮者莫如虢公命曲沃武公為晉侯綱紀(jì)從此大壊其余如成簡公追命衛(wèi)襄公劉定公之賜齊靈公命皆僭賞之尢者然春秋例皆不書他如賜齊桓公晉文公其有功者亦不書所以詳內(nèi)而畧外也

　　春秋大事表卷十三
　　斂定四庫全書
　　春秋大事表卷十四
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　田賦軍旅表
　　周制授田以井井九百畝中為公田八家耕之嵗貢其入于上余私田得以自食所謂助而不稅其賦兵則九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸甸六十四井出長轂一乗甲士三人歩卒七十二人大率以五百七十六夫而出七十五人以次更調(diào)此周制田賦軍旅之大畧也自宣十五年初稅畆而田制始壊私田始有征矣成元年作邱甲而兵制始壊每邱出一甲士一甸之中凡出四甲士矣其始不過欲加賦以足用益兵以備敵至襄十一年作三軍三分公室而各有其一昭五年舍中軍四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之而獻于公自是公室徒擁虛器于上向之増賦為三家増之爾公室不得而有也向之益兵為三家益之耳公室不得而役也嗚呼自古奸臣竊國必使怨歸于上而恩出于己而后民歸之如流水晉僖公之世碩鼠興歌而曲沃得以支子奪宗矣齊景公之世踴貴屨賤而陳氏得以厚施竊國矣魯自稅畆邱甲之興民困征斂戰(zhàn)爭不已三子日為君虐用其民至四分公室以后必更示寛大以苛虐之制歸于上以縱舍之實出于己民當(dāng)其時如脫桎梏而就父母誰肯為公家盡力死鬭與季氏為難哉干侯之役子家子曰政自之出久矣?民多取食焉范獻子曰季氏甚得其民其明證也迨至公徒釋甲執(zhí)冰而踞向之邱甲以益兵者増一兵適増一敵爾貨子猶粟五千庾向之稅畆以加賦者増一賦適為季氏蓄一資爾?曰與其有聚斂之臣寧有盜臣嗚呼誰知聚斂即盜臣之借手哉

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十四>

　　丘甲田賦論
　　春秋成元年作邱甲哀十二年用田賦杜氏兩注馬牛之?dāng)?shù)前后自相違戾具見李氏防辨論中李氏特取文定之說曰作邱甲者毎丘出一甲士而甸出甲士四人也往者三人而今増其一杜氏以為邱出甸賦加四倍者非是用田賦者往時田主出粟而賦則取于商賈之里防今魯以商賈所當(dāng)出之賦而于田上征之葢收區(qū)域之征以備車牛車乗若漢家收田賦泉以補車馬亦其遺意杜氏以為別其田及家財各為一賦者非是因謂司馬法所云甸出一乗者其實止出一乗之人一切馬牛車乗決非丘甸所出卓哉斯論可破千古之惑而后儒往往不之信者則以周禮小司徒及鄊師遂師俱有六畜車輦旗鼓兵器帥而至之文疑此言與周禮相悖余謂周禮出于王莽時好為繁重碎密之制特傅防司馬法以瞽當(dāng)世之愚民非周制之本然也夫信周禮不若信左傳信左傳尢不若信詩書詩書非出于一人之手學(xué)者可因文思義以想見當(dāng)時之制度非若周禮勒成一書有所増飾故至今猶可考而知也嘗攷左氏傳鄭荘公伐許授兵于大宮公孫閼與頴考叔爭車晉惠公御秦師乗小駟鄭入也則車馬皆出自上可知矣衛(wèi)懿公將戰(zhàn)國人受甲者皆曰使鶴鄭子產(chǎn)授兵登陴楚武王授師孑焉以伐隨則甲仗兵器皆出自上可知矣夫以六十四井之地需出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭則必廬井溝洫之外別有牧地主伯亞旅而外別有圉人筑?納稼之余別煩芻茭且或秣飼不以時或致臨事倒斃不大敗乃公事乎不特此也果其馬牛車輦皆出民間公家可以不煩畜馬而衛(wèi)風(fēng)有騋牝三千魯頌有防防牡馬豈反不以備戰(zhàn)陣而止以供逰觀乎不特此也馬牛車輦皆民自具則必怨行役者兼述其?馬賦車之苦勞歸士者并慰其車煩馬殆之勤而東山止言制彼裳衣勿士行枚何草不黃之詩止云匪兕匪虎率彼曠野但曰民勞耳未嘗一言及車馬也且其制當(dāng)自周初已定武王勝商克紂當(dāng)云歸馬于民間還牛于卒伍可矣何云歸馬華山之陽放牛桃林之野此尢大彰明較著者也且即周禮一書亦自相矛盾既云馬牛供于邱甸矣而大司馬校人之職復(fù)云掌王之六馬十二閑又云凡軍事物馬而頒之大司徒牛人又云軍旅供其兵車之牛與其牽徬以載公任?與左傳授甲授兵正相類可見周禮一書有真有偽所貴好學(xué)深思之士旁通經(jīng)傳叅互而別擇之勿徒泥于先儒之成說庶乎考諸三王而不謬也謹(jǐn)因文定與李氏之說為衡定之曰初稅畆加賦也作邱甲益兵也用田賦備車馬也春秋當(dāng)日之情事了然若睹而諸儒之說亦有所折衷矣

　　春秋大事表卷十四
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十五
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　吉禮表
　　昔成王以周公有大勲勞賜魯重祭其目有三曰郊曰禘曰大雩而望亦郊之屬因郊遂以有望凡郊禘及宗廟之樂用八佾之舞然亦有差別魯無日至之郊殺于天子四望闕其一雩惟建已之月大雩帝用盛樂其余因旱而雩則禱于國內(nèi)之山川而已八佾惟用于文王周公之廟自魯公且不得與況其下之羣公乎至春秋之世其僭益盛或僭用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也雩凡二十有一皆書大凡旱暵之祭皆僭用雩上帝之盛樂矣閔公竊禘之盛禮以行吉祭僖公用禘禮以合先祖敘昭穆用致夫人于廟而禘始夷于常祀之禮隠五年考仲子之宮初獻六羽明八佾前此之皆用羣公之廟之無不用也嗚呼以諸侯而用天子之禮是為上僭上僭自魯公以后世世行之孔子身為魯臣子而不忍言也以諸侯用天子之禮而旋為大夫所竊是為下陵下陵自宣成之世始之孔子心憂其漸而不能以救也不得已從其甚者書之郊以龜違書牛害書非時大不敬書大雩以旱書禘以別立廟與致小君書易曰履霜堅氷至是故書郊自僖三十一年始三桓之禍由僖基之也雩一見于桓再見于僖成五見于襄而七見于昭桓公為三桓所自出至僖公而兆其毒成襄而養(yǎng)其癰至昭公則潰矣孔子立定哀之世目擊禍敗追原本始書之重辭之復(fù)繁而不殺君有短垣而自逾之何有于大夫曰猶繹曰猶三望曰猶朝于廟一為幸之一為惜之低徊之辭深于痛哭焉孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出又曰天下有道則不在大夫嗚呼此孔子當(dāng)日作春秋之發(fā)凡起例也
　　郊
　　呉氏澂曰經(jīng)書郊者九龜違者四牛災(zāi)者四非時大不敬者一葢魯郊雖僭行之已乆視為常事故不悉書惟卜之不從牛之有變及時之大異于常而后書
　　霞峰華氏曰魯無冬至大郊之事四望闕其一降殺于天子成王所賜伯禽所受葢為祈谷之郊在啓蟄之月魯防諸侯而郊已為非禮其末流之失抑又甚焉或僭用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也或逾啟蟄之節(jié)僖三十一年成十年襄十一年及定哀之改卜皆以四月五月又其甚者成十七年之書九月用郊是也夫魯之郊久矣隠桓荘閔不書先儒謂圣人不敢無故斥言君父之過故因其變異而書不及時則書過時則書卜郊不從則書四卜五卜以瀆書用郊以廢卜書郊牛傷鼷鼠食郊牛以紀(jì)異書不郊猶三望以可已不已書若宣三年王防而卜郊哀元年先公未小祥而郊忘哀從吉違禮褻天則又比事觀之而惡自見矣

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>

　　禘
　　案杜氏以審諦昭穆謂之禘合食羣廟謂之祫祫即禘禘即祫一祭而有二名也故閔二年僖八年之書禘禘也文二年大事于太廟躋僖公公谷皆以為祫祫即禘也故杜氏亦以大事為禘宣八年有事于太廟亦禘也故孔氏正義亦謂之禘昭十五年有事于武宮?明稱禘于武公定八年從祀先公?明稱禘于僖公又昭二十五年禘于襄公?文灼灼可據(jù)故無論經(jīng)書大事有事皆祫即皆禘也自朱子取趙伯循之說謂禘專祭始祖與始祖之所自出不與羣廟而以毀廟與未毀廟之主合食太廟謂之大祫單就七廟合食謂之時祫夫后稷之所自出何人謂嚳也殊不知帝嚳原非稷契之父歴考詩書及孔孟之文無一言及帝嚳者大雅之生民商頌之長發(fā)魯頌之閟宮止及姜嫄?鳥無一言及稷契之父為何人者乃史公因世本之妄説謂稷契與帝堯為親兄弟果爾則堯在位七十載何不聞舉其親兄而必待舜舉之乎孔子又何說禹稷躬稼而有天下乎世本創(chuàng)其說于前而國語史記與戴記從而附防于后千年鉅典看破竟屬子虛故謂禘為祭始祖之所自出者趙伯循不知何所本歴考三?及三?之注疏杜孔鄭賈服諸儒未之有也世特防朱子大儒既從其說不敢違異遂成鐵案后儒遂以經(jīng)書大事為祫祭有事為時祭于禘無與不知其實皆禘也故今斷從左傳及杜氏之說
　　閔二年夏五僖八年秋七文二年二月八月丁夘大宣八年六月
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>汪氏克寛曰經(jīng)書雩二十一左氏于桓五年云書不時也襄五年八年二十八年昭三年六年十六年二十四年皆曰旱也昭二十五年再雩則曰旱甚余年無傳首言不時而后皆言旱互文見義皆以旱而皆不時也然春秋實以旱書而并著其僭耳
　　吳氏澂曰魯之雩祀僭王禮特書曰大雩以表其異于諸侯祭山川之雩也左氏謂龍見而雩過則書龍見者孟夏建已之月故經(jīng)無書六月雩者蓋得禮則不書

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>

　　常祀
　　汪氏克寛曰四時常祀惟桓公之經(jīng)書烝書嘗葢再烝之瀆與未易災(zāi)之余而嘗皆失禮之大者況冬烝而防夏五月行之酉月嘗而以未月行之或大過或不及皆失時之甚故書之以示貶

　　不告朔
　　杜氏諤曰六月閏月不告月猶朝于廟夫子録之是幸其禮之不盡廢也十六年書不視朔是未嘗朝廟聽政禮廢甚矣

　　宮廟
　　汪氏克寛曰隠公立宮以祭庶弟之母啟后世追尊妾母皆援春秋考宮之義圣人書之以著失禮之始凡經(jīng)書宮廟若西宮新宮桓宮僖宮則防災(zāi)而書作新宮合禮則不書也世室屋壊則書作世室合禮亦不書也丹桓公楹刻桓公桷過侈非禮則書武宮?宮親盡不當(dāng)立則書凡易世立先君之廟得禮則不書

　　即位
　　髙紫超氏曰十二公或書即位或不書即位一從其實而書耳圣人非有意于其間也有復(fù)舅氏霞峯書見后

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>
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　　公至
　　啖氏助曰凡公行一百七十有六書至者八十有二不書至者九十有四左?謂告廟則書于防夫子隨其所至以示功過且志其去國逺邇遲速也其有一出而渉兩事者或致前事或致后事?lián)衿渲卣咧局L不告葢謙讓不以人君之禮自處也其余不以告或恥也或怠也
　　劉氏永之曰時有逺近則史有詳畧自文以前君行八十書至者十七自文以后君行九十書至者六十四此其易曉也
　　彚纂曰反行必告則史書其至不告則不書杜注孔疏甚明諸家紛紛或以為逺或以為乆或以為?；蛞詾樾沂е徱?br />
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十五>
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　　附髙紫超復(fù)舅氏書
　　春秋十二公不書即位者四君說者謂皆圣人削之然其說可通于此者即不可通于彼于是各為委曲相就之說而春秋之防晦矣隠不書即位文定主內(nèi)無所承上不請命其論固極正大然嘗竊惑之春秋之法是非善惡固云大公而不私然尊君父不敢斥言者亦春秋之定理也春秋惡天下之無王則亦惡乎一國之無君惡一國之無君則已更不當(dāng)先萌無君之心而逞無君之筆夫春秋諸侯其不請命而無承者遍天下而文定乃曰春秋首絀隠公以明大法則是圣人欲正天下無王之罪而已先逞無君之筆矣夫君父一也今有羣為盜者于此而其父亦與焉借令身為士師而曰首誅吾父之為盜者其可乎隠公即有可絀之罪而圣人非絀隠公之人若謂圣人作經(jīng)直以天自處而于此乎何恤焉則亦悖理逆?zhèn)愔跻咏裰^削隠公為不稟于君父之例即文定首絀隠公之意也此其說之可商者一也謂文成襄昭哀五君皆不稟于君而稟于父可從末減義亦未安夫諸侯之位受之王也非受之父也既不稟于王則雖受之于父而亦為擅立又可從而末減乎旣可受之父而從末減則天下諸侯其干王法者少矣既削隠公為不稟于君父之例又末減于文成諸君而書即位以書即位者為是則疑削即位者為非以削即位者為非則不宜以書即位者為是是非可以互易予奪可以倐更隱何獨不幸以春秋之首君而當(dāng)大罸此其說之可商者二也又謂桓宣定三君皆繼弒而與聞乎故故亦如其常而書即位夫桓宣繼弒君信矣若昭非弒也昭非弒而強使之同乎弒則亦糢糊遷就之說也桓宣之惡極矣俱志存乎殺兄定非志乎殺也但不能討意如為罪耳因定不承于父難從受父末減之例而直使與桓宣之弒君者同科則用法可謂不平矣此其說之可商者三也然則十二公或書即位或不書即位其義果云何曰一從其實而書耳圣人非有意于其間也隠之?dāng)z而不即位也變例也荘閔僖之繼弒君而不即位也定例也桓宣故逾其例者則以欲自掩其簒弒之實耳若從其例則是自明其簒也慶父立閔公誠無不忍子般之意然慶父丑聲昭著廷臣亦惡之季友之徒或有與之爭而抗者故亦不行即位之禮也然則桓文宣成襄昭定哀八君實嘗即位矣則經(jīng)亦無容沒其實而不書即位隠荘閔僖四君實未嘗即位也則經(jīng)亦不得強而誣之為即位皆從其實而書耳然春秋雖皆從實以書而于文成襄昭哀五君書即位者自有以明傳世繼統(tǒng)之重于荘閔僖三君不書即位者自有以昭萬世嗣君處變之法于桓宣之不應(yīng)即位而書即位者自有以發(fā)其狠賊無兄之隠于定之六月戊辰而始書即位者自有以見意如強逼專制其君之實此如太陽一照而萬物無遁形圣人之意未嘗不深切而著明也或曰王法所最重莫過于繼世而立君王法所必誅莫過于不稟君父而自立今謂隠公不書即位止于從實而書之則所云丘竊取者謂何曰子不稟于父臣不稟于君為王法必誅之定律圣人于衛(wèi)人立晉之文發(fā)之矣不必更牽合于此也然則隠即位不書止于從實而無他義乎曰位者人君之大寳命徳討罪皆借位以行之天子正其位然后可以有為于天下諸侯正其位然后可以有為于一國不書即位則是失其人君之大寶而不足以有為于一國也嗚呼此其所以終蒙莵裘之變也歟
　　案十二公或書即位或不書即位皆據(jù)實而書此本三傳及杜氏何氏范氏孔氏楊氏諸儒之注疏極明白坦易故朱子亦力主其說不知宋之儒者何故自生枝節(jié)謂不書即位是仲尼削之至其不可通處則又分為兩例以削隠公為不稟于君父之例而文成襄昭哀五公附之以從末減故不削以削莊閔僖為繼弒不當(dāng)行即位之禮之例而以桓宣定附之以與聞乎弒及為弒君者所立故不削五公之不削恕之桓宣定之不削罪之如此則圣人之立制令人得上下其手矣其意欲張大圣人之書法謂非此無以警亂賊之心而不知先自蹈于僭妄之失且即據(jù)實而書而春秋之防未嘗不嚴(yán)于斧?也夫史以?信若魯君實行即位之禮而仲尼沒其實而不書則春秋非傳信之書矣何以為圣人之作乎愚故節(jié)錄三?及諸儒之防而以髙紫超之説為定
　　春秋三傳禘祫?wù)f
　　今世之稱祫禘者謂祫合也毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖而禘則惟祭始祖與始祖之所自出不兼羣廟之主周以稷配嚳魯則以周公配文王此朱子取趙伯循之說而后世儒者多遵信之然愚嘗徧考三?禮記孝經(jīng)論語中庸之義疏與商周魯頌之樂章從無周祀帝嚳及魯祀文王為所自出之文不知伯循據(jù)何典籍而云然也夫信漢儒不若信三?信三傳尢不若信圣人之經(jīng)所謂漢儒之說者則戴記之大?防服小記明堂位及祭法是也所謂圣人之經(jīng)則詩所傳之三頌與孔子所書春秋之經(jīng)文是也且世謂周祭及于嚳者因祭法有禘嚳而郊稷之文耳然此禘鄭氏謂祭天于圜丘非謂宗廟之祭而以稷配之也又因小記及大?有王者禘其祖所自出之文耳然此禘謂祭感生之帝于南郊乃漢儒誣妄之說亦非謂稷之生于帝嚳而因以祭之也況質(zhì)諸三?其禘之說又甚明文二年八月大事于太廟公谷謂之祫左氏謂之禘然其義并同公羊云五年再殷祭何休云祫合也禘諦也審諦無所遺失禘所以異于祫?wù)吖Τ冀缘眉罓栭h二年夏五月乙酉吉禘于莊公杜預(yù)云三年防畢大祭以審昭穆謂之禘惟諸儒稱五年一行而杜謂三年一行者其義小殊而其說禘并謂兼羣廟之主絶未嘗有周公所自出而謂祭及于文王也鄭康成又謂禘之異于祫?wù)咧^苐陳毀廟之主而羣廟之主則各就其廟祭征之春秋之實事尢可信不誣昭十五年有事于武宮左傳謂之禘昭二十五年?禘于襄公此各就其廟之明證也然猶可曰此左氏之言耳閔二年吉禘于荘公僖八年禘于太廟明明于各廟稱禘豈孔子所書之經(jīng)猶不足信乎然猶可曰此春秋僭亂之禮耳至周頌之雝為文王禘太祖之樂歌商頌之長發(fā)為武丁大禘之樂歌豈商周盛世之樂章經(jīng)傅說周公之手定而猶不足信乎雝之言皇考則文王烈考則武王未嘗及于嚳也長?之言?王則契相土則契之孫以及湯與阿衡亦未嘗一語及嚳也其列相土與阿衡尤可為陳毀廟及祭功臣之明證其謂魯用天子之禮樂者蓋如舞佾歌雍之屬錫魯以矜隆盛耳豈謂其祭文王于周公之廟以諸侯祖天子以干大戾乎況魯頌閟宮之詩明言之矣其詩曰白牡骍剛公羊于文十三年傳云周公牲用白牡魯公用骍剛羣公不毛未嘗言及文王之牲何得言祭文王以配周公也載觀尚書言后稷建邦啟土孝經(jīng)言郊祀后稷以配天中庸言上祀先公皆至后稷而止又禮記明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟顔師古注漢書亦云禘者諦也謂一一祭之徧觀載籍從未有言祭及始祖之父者余恠夫不知何人泥小記及大?之文而又厭感生帝之誣妄遂以帝嚳當(dāng)之馴至漢祖堯曹魏祖舜牽合附防為千古笑唐趙循伯復(fù)曲成其說至謂魯祭文王漫無依據(jù)臆斷滋甚后經(jīng)朱子遵用之而后世遂無異辭此皆不深考于經(jīng)之過也夫信朱子尢莫若信圣經(jīng)可也
　　書春秋禘祫?wù)f后
　　禮家禘祫之說千古聚訟然愚謂古今世異而王者報本反始宜從其實如殷周之興肇基稷契則當(dāng)以稷契為始祖始祖正東向之位始祖以上不必及也后世帝王以匹夫有天下則當(dāng)以受命有功徳者為太祖太祖正東向之位太祖以上不必及也何以明之契始封商開六百年之基稷封有?肇八百年之祚則商周之王自當(dāng)本稷契至稷契之興不縁帝嚳無由追祀且稷契當(dāng)日自是舜之臣子月其初皆起于側(cè)微謂稷契皆帝嚳之子與堯為昆弟此史家附防之說征之事實萬萬無是理何則生民與閟宮之詩皆陳姜嫄商頌之長發(fā)頌有娀如果為髙辛氏之子則商周不宜頌?zāi)付豁灨浮咀S周云其父防故不著】且如史家之說姜嫄為元妃有娀為次妃則稷契俱為帝堯之兄而堯自即位至殂落凡百有二十四嵗計稷契當(dāng)?shù)鬯磿r年俱近百三十嵗當(dāng)已衰老不任事而堯在位七十載有親兄為大圣人終其身不舉待帝舜而后克舉之恐親睦九族之圣人不應(yīng)如是然則稷契同出于帝嚳且屬無稽而謂商周推為所自出禘祀之于太廟不尢誣妄之甚乎商周禘嚳之文出于祭法與國語國語非左氏所作其文多與?抵牾而祭法出于漢儒之?防其為不足信尢明也自是以后李唐有天下其先皇祖虎始受命為唐公追命為太祖景皇帝則東向自宜屬景皇而獻懿二祖無與焉趙宋之太祖削平僭亂垂統(tǒng)百世其先未有功烈顯著為王業(yè)所基者則東向自屬太祖而僖宣無與焉何也有安天下之功自宜享子孫百世之報王者祖有功宗有徳蓋謂此也唐貞元中詔百僚集議典禮昌黎韓子謂當(dāng)禘祫時獻祖宜居?xùn)|向之位景皇帝退從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈同時獻議五十七封惟顔魯公真卿與公意合朝廷卒從王紹等議正景皇帝東向之位附獻懿主于興圣廟中后世不以王紹等為非而以昌黎為是者從其實也宋治平四年英宗升祔用司馬溫公議遷僖祖于夾室熙寧中介甫用事復(fù)還僖祖太廟而太祖退居昭穆時伊川程子獨是其說逮南渡后孝宗升祔諸儒樓鑰陳傅良等建議遷毀相汝愚主之而太祖正東向之位時有宋建國已二百余年朱子晦庵祖安石議爭之尤力謂僖祖上比稷契不宜遷毀然后世不以介甫及程朱之議為是而以溫公等之言為非者亦從其實也夫博學(xué)多聞明于掌故至昌黎介甫止矣精研義理至伊川晦庵止矣然而不以彼易此者葢欲愜乎人心之同然初不必以其人為輕重也曰如此則子孫得以功德加其祖考孟子不有云孝子之至莫大乎尊親乎曰受命之主追崇所生者此善則歸親之義百代后守成之主以受命之祖為不祧者此祖有功宗有徳之義善則歸親者一人之私祖有功宗有徳者天下之公王者不以一人之私廢天下之公故必明于周魯之禘祫而百世禘祫之議乃定
　　魯無文王廟論
　　往嘗疑趙伯循說魯禘文王謂祀文王于周公之廟以周公配之不知其說何所據(jù)及閱襄十一年傳有臨于周廟之文杜預(yù)謂此為文王廟魯唯文王周公廟用八佾伯循因而傅防之不知此系左氏之誣妄且其說亦與伯循不甚符合請得而詳辨之禮諸侯以始封之君為太祖魯以伯禽為始封而周公留相成王肇基功業(yè)魯人尊崇其制以周公廟為太廟魯公廟為世室并世世不毀若復(fù)有文王之廟則魯不毀之廟三世比天子而更上之矣周有后稷之廟未聞更有帝嚳廟也此其說之誣一也論語稱子入太廟注云孔子始仕時助祭于周公之廟若更有周廟論語何以不之及其說之誣二也且既有周廟決無虛而不祭之理而魯享祀之典莫備于閟宮之篇其詩曰白牡骍剛但陳周公與魯公之牲不及文王也其說之誣三也春秋僖八年傳禘于太廟用致夫人別無禘于周廟之文禘為祭祀大禮而行于太廟未知虛設(shè)文王之廟將以何用其誣四也且伯循之說以文王為所出之帝以周公配若有文王之廟則當(dāng)迎周公主合食于文王今不以子就父而反以父就子欲以重周公而不虞其卑文王其說之不可通五也魯禘為昭穆合食顯有明文若如伯循之說則文王虛其廟不祭而以文王下臨周公之廟周公應(yīng)退居昭穆之列欲以重周公適以卑周公其說之不可通六也孔氏正義復(fù)以鄭祖厲王蒯聵稱皇祖文王謂鄭衛(wèi)俱立所出王之廟其謬益甚豈鄭衛(wèi)俱得賜重祭乎此又不待辨而自明者也四明萬氏充宗更為通其說謂魯禘不同周禘魯禘不追所自出葢亦據(jù)明堂位及閟宮之文其于說春秋則近之矣不知周禘原無祭其所自出之禮何論于魯且帝嚳原非稷契之父何得謂禘嚳為祭其所自出大傳及小記言祭其所自出者謂祭感生帝于南郊也非帝嚳也以感生帝為誣妄而以帝嚳當(dāng)之以周禘帝嚳而魯以文王擬之復(fù)以左氏魯有周廟之說遂輾轉(zhuǎn)傅防其原皆始于趙伯循之一人則朱子信之之過也曰然則論語或問禘之說而夫子曰不知何也曰禘為王者大祭蓋謂其禮樂特盛原不必謂祭其所自出也如周頌雝之禘太祖商頌長發(fā)之禘?王何嘗及于始祖之父而亦豈諸侯所得僭乎惟非諸侯所得僭而魯僭之孔子所以不敢顯言也必謂其追逺尊先及于無窮此后人故為幽逺之論考之實事不然也
　　辨四明萬氏兄弟論禘之失
　　余旣博稽經(jīng)傳定議以為禘兼羣廟之主不追所自出已復(fù)遍考諸儒之說以叅其同異而四明萬充宗氏著學(xué)禮質(zhì)疑有禘說四篇其弟季埜復(fù)著論九首俱精詣博辨凡古今名臣學(xué)士禘祫之議靡不搜剔遯隠考正疑互以求一是厥功甚大然愚嘗取而覈之季埜取孔氏頴達之說謂禘即祫祫即禘更無差別者其說與余同其謂禘兼羣廟之主征諸長發(fā)之詩詳列?王相土成湯以為羣廟合祭之證其說亦與余同至駁杜預(yù)稱禘為三年防畢之吉祭謂此乃魯末流之失宣圣特書以示譏不可為典要議尢精當(dāng)不可易獨其兄弟并謂禘兼羣廟之主復(fù)上追始祖所自出其說蓋亦本于程子及陳用之胡明仲黃楚望諸儒之說而不知其理之不可通也夫當(dāng)大祭合食之時始祖正東向之位羣昭羣穆以次列侍若復(fù)追所自出不知始祖此時位置何處若并居?xùn)|向則父子無并坐之理若退居昭穆之列則褻始祖已甚進退無據(jù)無一而可故趙伯循謂祀于始祖之廟以始祖配之而不兼羣廟之主配如孔廟之配享自當(dāng)旁坐以明有父之尊而復(fù)不與羣昭羣穆齒其說較為有理故朱子遵用之葢羣廟與所自出一祭必不可得兼萬氏謂禘兼羣廟之主與伯循異則是也謂復(fù)追所自出則非也且萬氏堅守禘嚳之說為報本追逺之至意者豈不以大傳小記祭法國語及儀禮防服傳之為經(jīng)傳炳據(jù)昭昭可信乎哉然此數(shù)書之可信孰若武王周公孔子孟子之言為可信也武王既有天下大告羣后敘列祖之功徳起自后稷而未嘗及于嚳周公陳王業(yè)之艱難若豳風(fēng)之七月大雅之生民與周頌思文之什遡后稷遡姜嫄無一言及嚳也孔子刪書斷自唐虞其論追王上祀止及先王先公孟子言稷契之事詳矣未嘗謂帝堯之兄弟其謂稷契同出于嚳者乃史遷據(jù)世本無稽之說戴記從其后而附防之耳國語非左氏所作其言多與傳抵牾且左氏已不可信何有國語儀禮防服世稱子夏為之傳要亦漢儒之筆耳如果系報本追逺大典何以詩書不一陳之而孔子孟子絶口不道也哉至充宗氏盡辟三年五年之說謂禘毎嵗一舉行以午月此誤以四時之禘為大禘而取征于雜記孟獻子之言復(fù)以七月日至之禘與正月日至之郊對舉郊嵗行則禘亦嵗行可知嗚呼雜記之言已出漢儒更復(fù)憑此臆斷多見其不知量月儒者從千百年后求先王廢墜之典上之信經(jīng)其次信?又其次則鄭王賈孔諸儒之成説猶不失為近古然儒者猶當(dāng)別白以求其至當(dāng)若逞其聰明創(chuàng)為異説意欲求勝前人而不知適増后人之一噱耳萬氏兄弟最精于理而猶有此失則甚矣經(jīng)學(xué)之難言也
　　辨萬氏季埜論禘之失
　　季埜氏復(fù)著論曰自三年一祫五年一禘之説創(chuàng)于緯書東漢初張純舉以告世祖遂據(jù)以定禮合已毀未毀之主而祭于髙廟葢自東周之亡二百余年而禘禮復(fù)舉誠為盛事顧其為制以髙帝為始祖而不追始祖所自出自時厥后禘名雖存而實亡嗚呼泥于祭法禘黃帝禘嚳之說是將使?jié)h祖堯曹魏祖舜至唐宋更無可假托廼至明皇祖老子【唐尊其廟為太清宮前二日先行朝獻之禮次日朝饗太廟又次日有事南郊】真宗更祖趙?朗【宋尊其廟為景靈宮前二日先行朝獻之禮次日朝饗太廟又次日有事南郊】以為如是而后得稱大禮合于先王報本追逺之意不失諸傅防即失之矯誣是非俗儒泥古階之厲歟季埜復(fù)云后世宗廟皆無始祖又安有自出之祖雖不禘亦可舉宋神宗之言曰禘者本以審諦祖之所自出秦漢以來譜牒不明莫知其所本則禘禮固可廢遂詔罷禘祀神宗此舉真超出漢唐諸帝之上嗚呼季埜此言又何其與前說相背戾也夫過崇先王之禮而牽而合之謂后世不能盡合先王之禮而舉而廢之二者俱失善乎孔氏頴達之言曰禘祫一也以其審諦昭穆謂之禘以其合祀羣廟謂之祫商周以稷契為始祖漢唐以后以受命開國者為始祖大合食舉盛禮如是則禘之典百世可通行何為必舉而廢之哉季埜前所謂名存實亾者至此并其名而去之其故由于祭法侈大先王之禮謂虞夏商周俱有所自出之帝馴至好竒之主攀附古圣而循名責(zé)實者又旋至廢罷此俗儒說禮者之過非后世人主之過也季埜以鄭氏釋經(jīng)凡言禘者俱指為祀天以為妄誕不經(jīng)不知鄭氏之失特稱感生帝如靈威仰之屬雜于防緯為非耳祭天之說起于韋元成王者受命未有不于天者詩言惟岳降神生甫及申況受命之主乎明祖初定祭禮以始祖無可稽考特設(shè)一主曰皇初祖帝其有取于鄭氏之防也夫禘祭感生帝說
　　禮記大傳不王不禘王者禘其祖所自出以其祖配之鄭康成注所自出謂感生帝也此極為有見其見于商頌之長發(fā)大雅生民之篇彰彰可考但不當(dāng)襲防緯之說用靈威仰汁光紀(jì)不經(jīng)之名耳以稷契為帝嚳之子與帝堯為兄弟者此史遷踵帝王世本之謬而國語祭法皆雜出于漢儒以禘郊祖宗之祭謂虞夏商周皆有之逺追至黃帝帝嚳謂三代之祖皆一姓夫周公治定制禮而苐因襲虞夏商之故事何以稱禮樂之宗乎且考諸商書止云大饗于先王未嘗有禘之名也則祭法之謬不辨可知矣且以生民之詩攷之以姜嫄為帝嚳元妃者尤大謬自古帝王祈求子嗣必躬禱天地山川嬪妃不得與漢成帝祠河?xùn)|泰畤而昭儀在屬車豹尾間已為淫防非禮豈有帝嚳端居不出而令元妃徧行郊野于情為不合于禮為非宜且即使元妃行禱亦當(dāng)有千乗萬騎清塵警蹕如今士大夫家亦須有肩輿傔從乃至歩行草野至足履大人跡此乃村姥里媼所為豈謂帝王之妃而出此且以為無人道而生子亦宜秘不令宣抑或別有處置而乃置諸隘巷置諸寒氷且顯名之曰棄尢非帝王行徑且帝堯以唐侯升為天子此本與帝嚳不相渉若說稷與堯俱為帝嚳之子則稷乃元子當(dāng)立決無不立稷而反立堯之理堯必?zé)o不首先舉稷直待殂落之后舜方舉之之理且不特此也頌之長發(fā)先儒以為大禘之樂歌大雅之生民為尊祖以配天之樂歌以子孫追述先世豈宜復(fù)有遺漏何故但推其母不推其父以帝嚳先代之圣帝豈其不足稱述而沾沾于有娀姜嫄以為受命發(fā)祥之始乎葢?zhàn)⑵踅詿o父而生詩人明言之曰有娀方將帝立子生商又曰履帝武敏歆所謂帝即感生帝也以其無形無影故不可立尸又不可立主但憑依于始祖之神位以為所自出之帝故當(dāng)大禘之時始祖得正東向之位羣昭羣穆以次咸列長發(fā)之詩自?王以及相土成湯并及阿衡雝之歌兼及文王武王此其明證也若以帝嚳為所自出稷契將與嚳并居?xùn)|面而饗乎抑退居昭穆之列乎趙伯循又以為禘祭不兼昭穆尢與經(jīng)文不合論語或問禘之說子曰不知也以其理幽渺所謂圣人有所不知者是也以其為天地生人之始萬物皆為同體故知其說者治天下不難也朱子惑于趙伯循之說謂后稷更追上一世以為報本之中又報本追逺之中又追逺以宇內(nèi)神竒渺忽之理出以腐儒拘文牽義之見遂令后世漢祖堯曹魏祖舜影響傅防未必非斯言唘之也則經(jīng)學(xué)不明之過也
　　書陳止齋春秋郊禘說后
　　事有千百年之定案載在經(jīng)典?于學(xué)士大夫一旦以為不然初似創(chuàng)論反復(fù)思之而知其理之不可易此葢好學(xué)深思之士讀書得間黙防遺經(jīng)于千載之上卒以大白乎圣人之心非尋行數(shù)墨之士所可到也魯之有郊禘說者以為成王所賜伯禽所受葢出于明堂位之文獨止齋陳氏以為此東遷以后之僭禮也非成王所賜其說一征之史記曰秦襄公始列于諸侯作西畤祠白帝僭端見矣位在藩臣而臚于郊祀君子懼焉則平王以前未有也魯之郊禘惠公請之也【據(jù)邵氏經(jīng)世書惠公請于秦襄公祠白帝之年】其后齊桓公欲封禪而晉亦郊鯀皆僭禮也再征之春秋與魯頌其言曰春秋之郊何以始見于僖公惠公雖請之而魯郊猶未率為常至僖公始作頌以郊為夸于是四卜不從猶三望故特書之以其不勝譏譏其甚焉者爾三征諸左?祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周為睦分魯以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族以昭周公之徳分之土田陪敦祝宗卜史備物典防官司彛器成王命魯不過如此而已若果如明堂位之言祝鮀不應(yīng)不及四征之隠公及僖公諸傳隠公考仲子之宮問羽數(shù)于眾仲周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽以為備物辭不敢受衛(wèi)甯武子來聘宴之賦湛露及彤弓不答果若魯?shù)眯刑熳又Y則自始封迄春秋之初已四百年羽數(shù)何以始問于隠公昌歜形鹽以之饗天子之元老安用固辭湛露彤弓甯武子何以不答可見魯僭未久上自天子之宰下至列國名卿之有識者無不微文示譏而魯人并無一語及于成王之賜以自解則郊禘之說當(dāng)從劉恕為得也止齋此論樓氏鑰亟稱之以為千古未發(fā)余謂此亦心理同然特世儒為成見所封不之察爾明堂位出于漢儒特傅防魯頌白牡骍剛犧尊之文以為此天子所賜而公羊子又附益之曰周公拜乎前魯公拜乎后夫以周公大圣魯公大賢豈宜過受天子之恩以自夸大啟后世人臣加九錫之漸魯頌鋪陳郊禘盛典而其言成王之命叔父未嘗一言及天子之賜苐曰大啟爾宇錫之山川土田附庸而已此尢可與祝鮀之言相發(fā)足征郊禘非成王所賜而出于東遷以后之僭禮無疑也止齋為浙東巨儒其論郊禘之事深有合于余心為表明而論著之如此
　　黃楚望氏亦曰周公相成王制禮作樂為天子諸侯不易之大法身沒而王與伯禽躬為非禮以享周公成王賢王魯公賢君必不至是以魯頌白牡骍剛推之則記禮者之過也禘者殷諸侯之盛祭至周公始定為不王不禘之法成王以周公有大勲勞故命魯以殷諸侯之盛禮祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也辭剛者魯公之牲也又可見魯公以下皆合食于太廟而禮秩未嘗敢同于周公非有祭文王為所自出之禮如或者之云也其禘于羣公之廟則后世始僭之然晉亦有禘葢文公有勲勞于王室欲效魯禘祭而請祭天子故得用之若東周諸侯為所自出之王立廟稱周廟如魯與鄭皆是然止謂之周廟不敢以祖廟稱之諸侯不敢祖天子也若如所云魯?shù)枚E于周公之廟則當(dāng)于周公廟以周公配之若據(jù)趙氏則止臨期立文王之主與尸而反迎以入周公之廟以父就子以尊就卑禮必不然禮之郊大雩則平王之世惠公請之是矣然郊祀蒼帝而四望闕其一猶未敢盡同于王室葢以為成王所賜者本明堂位及祭統(tǒng)以為惠公所請者出呂氏春秋魯鄭皆有周廟晉有禘祀見左傳
　　趙木訥氏曰郊之制自惠公請之周雖有其制而未敢用至僖公首舉之葉石林氏曰呂不韋之書曰此平王之末造惠公請于周而假寵于周公是平王為之也黃東發(fā)氏曰破明堂位之說自劉敞始至木訥述用之甚明石林與止齋叅考之甚備明堂位出于漢儒在秦書呂覽之后其不足據(jù)亦明矣

　　春秋大事表卷十五
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十六
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　兇禮表
　　世儒多以例釋春秋吾不知所為例者將圣人自言之乎抑出于后儒之揣測也是不以凡例釋春秋而直以春秋釋凡例而經(jīng)旨益晦余觀兇禮一編而春秋二百四十二年之書法其微意所在徃徃前后不相防始終不相襲而知例之?dāng)鄶嗖豢梢葬尳?jīng)也儀禮防服?曰斬衰裳苴绖?wù)冉g帶冠繩纓菅屨者子為父妻為夫諸侯為天子及臣為君此三者人道之大綱也春秋之世有諸侯不奔天子之防不防天王之而擅自盟防及郊祀又大國受小國之奔防防而未嘗以禮報者而君臣之道闕有居防而納幣衰绖而從戎祔廟而逆祀而父子之倫防有以妾匹嫡天王歸赗列國防下及僖宣襄昭四妾母薨稱夫人稱小君而夫婦之道苦圣人于百五十年間一書之再書之垂戒深切著明矣然以魯不報答小國為非禮至昭定之世?薛及曹魯俱遣使防似足正邦交之失而圣人未嘗與也以躋僖逆祀為非禮至定之八年從祀先公似足厘廟祀之謬而圣人未嘗與也以以妾配適為非禮至定哀之世定姒不書薨不書夫人不書小君似足正嫡妾之分而圣人未嘗與也其不與者何也前之失由魯之恃強凌弱倨傲無禮后之失由季氏之樹援結(jié)黨弁髦其君前之失由禮臣之逢迎主上紊亂典禮后之失由陽虎之謀為不軌假正濟私前之失由諸公之私厚所生混淆名分后之失由季氏之目無君上菲薄禮儀圣人前后各據(jù)實書之以著其顛倒益甚罪狀益深世道益不可問而世儒顧以例求之夫一年之內(nèi)有寒暑一日之內(nèi)有朝夕寒暑異而裘葛不異朝夕異而饔飱不異可乎哉昔人序少陵詩有云太平黷武則志在銷兵神京陸沈則義嚴(yán)討賊嗚呼少陵之詩且然何況春秋出自孔子哉故欲執(zhí)少陵開元天寳之詩而例諸肅代諸作則泥矣執(zhí)孔子隠桓莊閔之春秋而例昭定哀之春秋則鑿矣學(xué)者無以傳求經(jīng)并勿執(zhí)經(jīng)以求經(jīng)惟熟覽二百四十二年之情事而綜考圣人前后之書法與圣人黙防于千載之上庶乎可以得之若執(zhí)一字以求之如宰咺書名王不稱天之類不為酷吏之舞法深文則為兎園之咬文嚼字而春秋之義隱矣輯春秋兇禮表第十六
　　天王崩
　　胡傳春秋十二王桓襄匡簡景志崩志赴告及魯徃防之也莊僖頃崩皆不志王室不告魯亦不徃也平惠定靈志崩不志赴告雖及魯不防也王子猛未逾年不書崩敬王崩在春秋后

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
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　　公薨
　　張氏洽曰春秋書魯君見弒之例有二在內(nèi)則不書地以存其實在外則不容不書其地而以上下文之特異者見之
　　程子曰人君薨于路寢見卿大夫而終乃正終也薨于燕寢非正也薨不書地弒也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　未成君卒

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　公
　　霞峰華氏曰春秋之法君弒賊不討不書此夫子之創(chuàng)例所以責(zé)臣子之必討賊不容一日緩也故隱不書而終桓之世內(nèi)大夫之卒削不書魯無大夫也亦可謂深切著明矣閔之弒也慶父出奔后雖受誅卒立孟氏實啓三桓之盛安得謂之討賊故亦不書或乃以隱閔之不書為桓僖不以君禮且以隱閔夫人不備薨證之夫魯君之不以禮者莫若季氏之于昭公然春秋不聞以此削其況僖公魯之賢君決無不以禮閔公之事而閔公遇弒才十余歳安得夫人其誣妄甚矣大事故十二公非君弒而必書失禮而防不以制如定公之雨不克必書

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　夫人薨
　　汪氏克寛曰魯夫人見經(jīng)者八文姜哀姜聲姜穆姜齊姜書薨書子氏以隱公在不書出姜歸齊并不書薨孟子以同姓諱而畧之妾母見經(jīng)者六仲子之卒在春秋之前成風(fēng)敬嬴定姒齊歸皆書薨書稱夫人稱小君與正嫡無異仲子不稱夫人小君猶未至如中葉以后失禮之甚也唯定十五年姒氏卒以哀公未即位故不成小君之禮爾
　　霞峰華氏曰夫人見經(jīng)者八妾母見經(jīng)者六若以王法繩之惟隱夫人子氏僖夫人聲姜成夫人齊姜無貶其余除出姜歸齊不書薨外宜俱在貶斥之列而春秋書夫人薨其也書我小君雖以文姜哀姜之弒逆而無貶雖以成風(fēng)定姒之妾母僭位而無貶雖以敬嬴之殺嫡奪嗣而亦無貶惟定姒哀公之母不稱夫人孟子昭公之配亦不稱夫人孟子不書定姒不稱小君葢當(dāng)時不以夫人之禮防之凡此類直書其事而義自見者也
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　歸赗含及奔防防
　　案春秋防禮之交際唯以力之強弱為隆殺魯不奔天子之防而天子遣使來防僖公之顛倒已甚況歸赗仲子赗成風(fēng)越禮亂倫尤不可言秦人以大國而歸襚則以欲窺晉也自晉使詹嘉處瑕以守桃林之塞而秦魯遂絶邾之來奔防滕之來防則小國以天子之禮事大國也禮諸侯之防士吊大夫送防非禮也奔防甚矣

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
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　　外諸侯卒
　　程子曰吉兇慶吊鄰國之常禮諸侯之卒與國之大故來告則書諸侯告防魯徃防則書
　　汪氏克寛曰赴告以日史書其日則經(jīng)弗削以見列國臣子之謹(jǐn)終赴告畧史不日則經(jīng)無自而書其日以著列國臣子之慢

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　已上書卒書凡七十二國皆來赴而魯徃防者也內(nèi)書卿防者七譏其過禮至宣公親奔齊恵之防則又甚矣

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　已上書卒不書凡三十一國皆來告而魯不防者也
　　霞峯華氏曰或以衛(wèi)朔不書宋三世不書為治其罪春秋據(jù)事而定其褒貶耳不以沒魯之防而治其既徃之罪也不然鄭莊射王中肩何以書

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　巳上吳楚之君不書

　　已上君弒賊討則書

　　已上君弒賊未討而書
　　霞峯華氏曰君弒賊不討不書責(zé)世子也世子弒君而何責(zé)之與有故如其常而書猶繼弒君不書即位痛嗣君也繼弒君而與聞乎故而何痛之與有故如其常而書即位或曰許世子以不嘗藥書弒避位而出奔未逾年而卒與蔡般不同是原其情而書又一例也

　　霞峰華氏曰蔡侯申之弒書殺書盜書春秋之又一例也

　　霞峰華氏曰國復(fù)乃春秋一見而已

　　已上諸侯卒于外者
　　孫氏復(fù)曰外諸侯卒不地在其國而不于路寢與卒于他國者皆載其地蓋人君為一國之主宗廟社稷人民之所系重不于其寢而于他處非?？芍庸手?jǐn)而志之

　　霞峯華氏曰此所謂諱其辱而不者也
　　內(nèi)大夫卒
　　隱元年公子隱五年冬十隱八年冬十隱九年挾卒僖十六年三

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
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　　已上內(nèi)大夫卒凡二十五人余六人公孫敖公孫嬰齊卒于外仲遂及叔弓當(dāng)祭而卒志禮之變叔肸書字書弟系春秋之變例公子牙為季子所誅此當(dāng)列于刺殺之條不同他大夫之有恩數(shù)故特列出附于刑賞表之內(nèi)
　　汪氏克寛曰或日或不日自文公而上一百十四年書日百有七十宣公而下一百二十八年書日二百二十年數(shù)畧同而日數(shù)近倍程子謂因舊史理或然也內(nèi)大夫見經(jīng)者四十有七卒者三十一不書卒十有六慶父歸父僑如臧紇公子憗出奔公子買公子偃刺何忌州仇叔還卒于獲麟后余六人文定以翚弒隱公叔彭生不?襄仲之謀貶不書卒柔溺結(jié)之不卒非正大夫啖氏以單伯淫叔姬黜其卿位今考無駭挾與柔溺書法無異結(jié)書族未必非大夫單伯書字無貶辭似未嘗黜竊疑大夫或卒或不卒亦因史舊文耳
　　霞峯華氏曰朱子謂成襄以前舊史多所舛逸自昭定之后皆圣人親見其事故不至有遺卒不書日者益師無駭挾得臣四人程子曰史失之是已文定謂恩數(shù)之有厚薄則得臣之在宣公不應(yīng)薄又以得臣為貶而不書日則公孫敖襄仲意如之卒何以不貶而書日

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　已上一人書弟書字系圣人之特筆志襃
　　外大夫卒
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　已上四人書外大夫之卒系圣人之特筆志貶
　　內(nèi)女卒
　　汪氏克寛曰內(nèi)女為諸侯夫人者七惟紀(jì)伯姬宋伯姬志卒志葢閔紀(jì)之亡褒共姬之賢而特詳其本末也鄫季姬?叔姬止書卒志其常也郯伯姬齊子叔姬不書卒被出不復(fù)其國非尊同之比也未適人者二僖九年伯姬卒文十二年子叔姬卒許嫁稱字比于尊同者也為大夫內(nèi)子者四莒慶叔姬宋蕩伯姬及婦齊高固子叔姬則以嫁大夫而不卒也惟紀(jì)叔姬非夫人而書卒書則以其賢而特録之乃春秋之變例也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　已上五人紀(jì)伯姬叔姬宋共姬志卒志皆非常也鄫季姬志卒不志其常也杞叔姬被出而亦書卒因逆防以歸也其余如郯伯姬齊子叔姬并不書卒與嫁為大夫妻一例

　　已上二人內(nèi)女未嫁而卒者
　　霞峰華氏曰雖云許嫁則防之以成人之禮亦時君溺愛之過許嫁未可稱夫人則于國君無服喪之如成人非禮也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十六>

　　已上一人王姬比內(nèi)女者
　　春秋文十二年子叔姬卒論
　　案左氏以叔姬為已嫁于杞被出而見絶以經(jīng)文不系杞而言絶也又因上有杞伯來朝與子叔姬卒相連憑空生出請絶叔姬而無絶昏【言立其娣以為夫人】遂以此叔姬為杞所絶之女而以成五年杞叔姬來歸八年杞叔姬卒為

　　杞之所請繼續(xù)為昏者揆之情事可謂大謬據(jù)今士庶之家無絶一女而更請一女之理杞何敢然魯亦安肯許既如其意以次女續(xù)昬矣二十余年又復(fù)見絶杞何不道乃爾五年來歸八年卒于母家九年請于杞而后來逆防姊娣二人前后俱為所棄杞何強暴魯何孱弱至此此皆情理之必?zé)o者且既請絶叔姬則叔姬非復(fù)夫人可不為之服矣經(jīng)又何以書其卒乎當(dāng)以公谷許嫁之說為是其許嫁不知何國與僖九年伯姬一例李氏亷更為之說曰已許嫁于杞杞伯來朝請絶而復(fù)求其次夫叔姬方在母家杞又何從摘其短而預(yù)先請絶乎此皆以上下兩事牽合之病也杞伯自來朝魯叔姬自卒兩事本自風(fēng)馬牛看作兩事自無此病若啖氏助劉氏敞呂氏大圭謂此?當(dāng)在成公八年而誤置于此亦覺費手春秋一經(jīng)杞伯來朝多矣豈必有所為左?謬說極多豈能必求其可通與其信傳而欲易置經(jīng)文何如刪傳而使經(jīng)文仍舊之為得乎
　　春秋文十六年毀泉臺論
　　案公羊?云泉臺者郎臺也未成曰郎臺已成曰泉臺即莊三十一年所稱筑臺于郎者諸儒俱從之以是為彰先祖之過故譏愚統(tǒng)經(jīng)文前后觀之而知其說非也據(jù)左氏有蛇自泉宮出入于國如先君之?dāng)?shù)秋八月辛未聲姜薨毀泉臺杜注以為蛇妖所出而聲姜薨故毀之正義云臺在宮內(nèi)人見蛇從宮而出毀臺幷毀其宮也劉氏敞謂迷民以怪蓋取是說意泉宮當(dāng)為聲姜所居如東宮西宮之屬近在宮闈之內(nèi)蛇出而夫人薨以是為不祥故欲毀若云郎臺則郎地在今魚臺縣去魯都二百里系邊鄙之地世無邊鄙有妖而以為應(yīng)在夫人之理即云毀泉臺與上夫人薨各為一事不相連屬而經(jīng)于夫人薨下間無異事不另志日月則當(dāng)于是日毀矣若非為宮內(nèi)不祥急欲毀去世豈有當(dāng)衰麻哭泣之時而欲改革先朝故事毀二百里以外之臺之理孫氏覺曰毀者全除之與墮異先君為之是而毀之是毀先君之美也先君為之非而毀之是暴先君之惡也夫事之是非且勿論而毀于聲姜薨日于情事總覺迂緩不切故知迷民以怪之說為是也十八年二月公薨于臺下黃氏正憲謂即其地則蛇之妖不系于聲姜而系于文公天意若曰公當(dāng)從此宮出從先君于地下理未可知夫春秋之教屬辭比事然亦有不當(dāng)聨兩事為一事者如文十二年杞伯來朝二月庚子子叔姬卒此自是兩事而左氏必欲強合之遂以為杞伯之朝請絶叔姬而無絶昏二月叔姬卒不言杞絶也此與情理不合子叔姬自是魯女未嫁何與杞伯來朝事耶如此年秋八月辛未夫人姜氏薨毀泉臺此因夫人薨而毀本自一事而公羊必欲強分之遂以泉臺為莊所筑之郎臺何休注云譏臨民之漱浣與泉字義合更極牽強夫人于是日薨泉臺于是日毀經(jīng)文所書不顯然耶?之當(dāng)從與不當(dāng)從一斷以經(jīng)而已矣
　　春秋昭八年陳哀公論
　　春秋之法內(nèi)賊不討不書然亦有書者如蔡景公許悼公是也國滅不書然亦有書者若昭八年楚人滅陳春秋書陳哀公是也蔡景許悼之諸儒求其説而不得往往曲為遷就迄無一定髙紫超先生論之曰禮成而葬者書葬委尸而藁葬者不書葬更有逆子推刅其父欲掩其弒逆之跡告于諸侯隆禮以則亦書春秋一皆據(jù)實書之耳善哉言乎可謂得春秋之防矣昭八年陳哀公之諸儒多異詞左氏謂嬖人袁克賈服以為哀公之文在殺孔奐之下指為楚孔氏又申杜預(yù)之說謂若果楚宜云楚人陳哀公如齊侯紀(jì)伯姬之例不得直言由是注疏據(jù)左氏以為定案矣而后人又從而訾之趙氏謂袁克非大臣何能辦死君又何能告諸侯使防黎氏謂陳為楚據(jù)魯豈敢于其而使臣徃防之彚纂因折其說謂宜從傳文而魯徃防則不可解楚方滅陳諸侯震恐故下文九年春魯使叔方防楚子于陳以致其敬豈有先使人如陳防陳君之理葢必魯防而后書常例也獨此役魯未徃防而變例得書是圣人存陳之意果若是則魯實未有其事魯史未有其文而夫子書之是誣也矯也欲存筆削之義而先著矯誣之筆不足以垂法后世竊謂此亦圣人據(jù)實書之耳葢楚棄疾奉孫吳圍陳托名討罪于哀公固無仇也滅陳之后大哀公使其故臣告于諸侯逺近畢防以示恩禮一以恱陳國之遺民一以掩四方之耳目而已因得取國而無慙魯之徃防亦承楚意而為之與九年叔弓防楚子正自并行不悖是則魯實防矣春秋安得不書楚實以禮哀公而使魯徃防矣魯之防固無嫌若如左氏之說則為袁克之私必不能告于諸侯也魯必不敢逢楚之怒而徃防也春秋何由得書故此事當(dāng)撥棄左氏而信經(jīng)文比事觀之較然矣其他滅國而不書者或仇怨相伐俘其國君或死于其位臣民私竊藁如是則魯實無由防也春秋安得書故知夫據(jù)事直書之說而春秋之防四達不悖諸儒紛紛之論不辨自眀矣
　　春秋定十五年姒氏卒論【附哀十二年孟子卒】
　　姒氏者哀公之母定公之妾也前此僖宣襄昭四妾母皆薨稱夫人稱小君君子譏之曰僭則姒氏之書卒而不書夫人書而不稱小君為春秋許其復(fù)正乎曰不許也四妾母之稱夫人稱小君也是君之欲私厚于其母也此姒氏之不書夫人不書小君也是強臣専制陵蔑其君使君不得加厚于其母也君欲加厚其母而臣下曲意以成之其事雖非而猶出于尊君愛上之意使君不得加厚其母而舉國知有權(quán)臣不知有君上其事雖正而實為無父無君之尤嗚呼亂臣賊子欲肆無禮于君父其事未有不出于正者也必擇舉世所共憤賢人君子所嘆息痛恨者一旦行之使舉國翕然而后可惟吾所為而不吾忌陽虎欲作亂而先順祀先公王莽之追奪丁傅董卓之駢誅宧官皆為移鼎之漸而春秋安得許之哉夫姒氏猶妾母至孟子為昭之嫡夫人而亦書卒并不書則季之専制可見矣或謂舊史固稱夫人孟子薨夫子特削而書卒以示天下后世娶同姓之戒曰此尤悖理之甚也且娶吳為同姓罪在昭公耳于孟子乎何尤昭公畏吳而與為昏生以夫人之禮崇之則死自宜以夫人之禮之仲遂弒君之賊而宣公既以為大臣則當(dāng)隆始終恩遇之禮故春秋書仲遂卒于垂猶繹去籥此尤筆法之顯然可見者豈孟子之同姓反不得比于仲遂之逆賊乎哉季氏于昭公逐其身廢其嗣又弱其配使不得成禮以此凡有血氣之所同憤者圣人據(jù)實書之以示凡為臣子者皆當(dāng)食其肉而寢處其皮而顧謂季氏實以禮夫人夫子因其同姓而削其并削其號于痛心泣血之日而為索瑕摘垢之舉且以前日昭公之罪而移罪于孟子于事為失實于情為非宜圣人固萬萬不出此用是知圣人之于經(jīng)皆是據(jù)實書而非有意筆削其間也前此四妾母實以夫人之禮薨之實以小君之禮之則春秋安得不書夫人不書小君此姒氏與孟子實未嘗以夫人之禮薨小君之禮則春秋安得而書夫人書小君然于其書者可以見以妾配嫡名分僭擬之嫌于其不書者有以著強臣専制陵逼其君之實則固并行而不相悖也而十二公之或書即位或不書即位概可見矣
　　春秋桓莊二公不書大夫卒論
　　春秋隱為公子翚所弒賊在內(nèi)故不書桓薨于齊仇在外故書而于桓莊之大夫俱不書卒以著其反面事仇偷生隱?以是為舉朝無臣子也考桓莊二公厯五十年大夫之卒多矣惟于莊三十一年書公子牙卒然此當(dāng)在有罪刺殺之例春秋諱之而書卒非恩禮所加故知皆仲尼削之也然宣亦繼弒而叔孫得臣之書卒何也曰春秋自僖公以前以治世之禮治之自僖公以后以亂世之禮治之以治世之禮治之者著賞罰之大公周道未衰而僖公猶可與有為也以亂世之禮治之者著賞罰之失柄周道大壊而春秋將夷于戰(zhàn)國也夫子列僖公之詩于魯頌因哀公之獲麟而作春秋其治亂之分乎僖公之作泮宮復(fù)閟宮不書于春秋而特列于頌以為是三王之事周道其猶可為也故于僖公以前春秋一皆以王道治之至僖公以后三桓盛矣魯之衰由三桓圣人于此詳書三桓之事以著世卿擅政之漸壊法亂紀(jì)之由至昭公則魯非復(fù)周公之魯而為三桓之魯矣故圣人不復(fù)以王道治之以為誅之將不可勝誅而反掩其背上無君之實觀于桓之世公子翚不書卒而定五年書季孫意如卒彼躬負大逆者且然又何論于舉朝之士大夫乎此則圣人之微意讀者當(dāng)分別觀之可也
　　春秋左?喪畢吉禘説
　　士虞禮記卒哭明日以其班祔檀弓亦言殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷蓋亦以周祔太早急于神其親也陸象山先生居母喪欲卒哭而祔除幾筵其兄子夀疑之皆以書來問朱子朱子告以鄭氏儀禮注祔已主反于寢象山謂非經(jīng)之本文不足據(jù)信朱子痛辟之以為無論古禮但今卒哭之后便除靈席孝子之心豈能自安后儒多疑朱子謂防禮每加以逺見于坊記防事有進而無退見于檀弓皆主不反寢之證也鄭氏剏為此說朱子乃棄經(jīng)而信?可乎且廟者鬼神所依寢者生人所居既祔廟而仍反于生人雜遝之所于理亦覺未安余嘗考之朱子三年而祔之說葢本程子張子之說程張之說實本左氏防畢吉禘之說也程張俱云禮卒哭猶存朝夕哭若無主在寢哭于何處必俟三年防畢祫祭祧主藏于夾室新主乃自殯宮入于廟此特據(jù)左氏特祀于主烝嘗禘于廟以主與廟對稱謂主應(yīng)不在廟而在寢爾未嘗據(jù)儀禮以立說也即如春秋所稱鄭氏用谷梁練而壞廟之說則以練為斷杜氏用賈逵服防說則以三年為斷其說亦不同朱子謂谷梁但言壞舊廟而不言遷新主安知其非于練而遷舊主于三年而納新主耶朱子之意葢謂三年遷新主于廟然后全以神事之其卒哭而祔則仍反主于寢而以事生之禮事之爾其于孝子之心則安矣而于防事即逺之防相悖且既不于廟以神其親矣不知卒哭之明日又胡為先多此一祔也至賈疏又云惟祔祭與練祭祭在廟祭訖反主于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之是使死者于廟乍入乍出漫無一定既求合儀禮卒哭而祔之文又合谷梁練而壊廟之文又欲合左氏防畢吉禘之文拘牽遷就吾恐先王制禮不如是之委曲也朱子謂祔與遷是兩事祔者祔于所當(dāng)入之祖廟并祭其祖是祖孫同廟而享至防畢祖遷于高祖廟高祖藏于夾室然后奉新死者之主入廟谷梁謂壞廟易檐改涂正是祔以后遷以前之事此在周制則可行爾后世自漢明帝以來天子之廟且同堂異室在士大夫則同室異龕爾四代并在一處安得祔時祭于其祖之龕躐其父而配享乎竊謂今日孫祔于祖斷不容泥而卒哭明日之祔既有孔子善殷之言則亦不必以儀禮之本文為拘也書儀家禮及前明防典俱祔后復(fù)主于寢從鄭氏之說而家禮則告祔于卒哭而祔廟于大祥葢兩從焉近儒謂卒哭至大祥相去幾二年而絡(luò)繹成兩祔非人情且已告祖考以將祔死者之主矣而仍不入廟祝文亦虛不若信程張之說以大祥之明日祔廟改主遷祔同日行之為近情而不可易也開元政和二禮卒哭之后不祔廟至三年禫后祔其亦有見于此歟
　　天子諸侯防已廢絶于春秋時論
　　世?儀禮為周公所定然其中聘覲燕食多系王朝邦國之禮而防禮惟載防服及士防禮三篇天子諸侯之防禮闕焉不載孟子時滕文公欲行三年之防父兄百官羣然怪駭孟子亦苐陳其大概而曰諸侯之禮吾未之學(xué)嗚呼孟子去孔子之世未百年而當(dāng)日之習(xí)尚如此則其泯焉廢墜豈一朝夕之故哉余嘗詳考左氏傳而知天子諸侯防紀(jì)已廢絶于春秋時無疑也葢自周道陵遲皇綱解紐有以諸侯不奔天子之防不防天王之而甘仆仆于晉楚者矣有以天子貧乏不備防具至七年乃于魯求賻求金甚至景王三月而以天子而用大夫之禮者矣逮子朝作亂王室如沸奉周之典籍以奔楚而天子之禮遂亡列國不守侯度其侈者如宋文公之槨有四阿棺有翰檜偃然用王禮而茍簡不備者如晉欒書以車一乗厲公于東門之外齊崔杼莊公四翣不蹕鄰封不與知公卿不備位魯號秉禮而昭公于墓道之南檀弓載孟敬子之言明知食粥為天下之達禮而居然食食其余列國尤放肆不軌由是惡其害己而皆去其籍而諸侯之禮亦亡孔子以大圣人而不得位退與門弟子講習(xí)于杏壇之上故孺悲曾學(xué)士防禮于孔子而天子諸侯之禮無由厘正三?之所記僅存什一于千百至孟子時有土之君靦焉人面以三年之防之達禮而怪駭為不經(jīng)杞宋之無征豈獨為夏?之禮嘆哉曰然則聘覲燕食之禮之獨存何也曰此正可覘春秋之世變也春秋時覲享之禮雖廢然晉文曾朝王于河陽厲公以諸侯伐秦如京師其禮猶相沿王朝與列國交聘晉楚諸大國受諸侯之聘使儼然同天子之儀至燕享及勞賜臣下列國尤多而春秋之世尚文相與致講于俯仰揖讓衣裳襘袺之間故厯久而著明防禮則根乎至性而人心澆漓有土之君尤甚景王有三年之防二而燕樂已早衛(wèi)太子衎之哭而不哀魯昭三易衰衽如故衰其弁髦棄之久矣故聘覲燕食之禮不廢春秋時習(xí)行之也士防禮之不廢則孔子與游夏諸弟子講明而力守之也至天子諸侯之防禮則廢墜已久典籍缺如雖圣人亦無如之何矣余年二十一執(zhí)先府君防讀防禮嘗恨儀禮獨詳于士不獲覩天子諸侯之全竊意儀禮詳載其節(jié)次而周官散見于各職嘗欲彚萃三禮大小戴春秋三?及鄭賈諸儒儀禮注疏推類及天子諸侯者裒輯成書以補儀禮之闕因循未逮迄今老矣究觀左氏乃知其廢失實始于春秋時不由秦火今諸儒之所?者亦未必皆周公之舊也

　　春秋大事表卷十六
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十七上
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　賓禮表
　　昔者先王為賓禮以親邦國制為朝覲聘問防同盟誓之禮所以協(xié)邦交明上下崇體統(tǒng)息紛爭也六年五服一朝又比年一小聘三年一大聘諸侯則世相朝終其君之世一見而已大行人時聘以結(jié)諸侯之好司盟掌盟載之法凡邦國有疑防同則掌其盟約之載及其禮儀是則朝聘防盟由來舊矣當(dāng)其時諸侯率天下而羣奉乎一尊天子錫隆施以推恩乎萬國疏數(shù)有常期貢賦有常數(shù)賚予有常典體統(tǒng)相承尊卑不紊豈非天下為同大一統(tǒng)之世哉東遷而后王政不綱諸侯放恣于是列邦不脩朝覲之禮而天王且下聘矣歸赗矣錫命矣終春秋之世魯之朝王者二如京師者一而如齊至十有一如晉至二十甚者旅見而朝于楚焉天王來聘者七而魯大夫之聘周者僅四其聘齊至十有六聘晉至二十四而其受列國之朝則從未嘗報聘焉由魯以知天下而王室之微諸侯之不臣概可見矣隱桓之世盟防繁興諸侯互結(jié)黨以相軋自莊十三年齊桓為北杏之防而天下之諸侯始統(tǒng)于一無敢擅相盟防厯一百五十六年晉伯衰鄟陵始復(fù)為參盟而諸侯之權(quán)復(fù)散七國之分?jǐn)_秦雄之并吞實兆于此葢嘗綜一經(jīng)之始終而論之由王而伯由伯而為戰(zhàn)國世運遷流殆非一朝一夕之故矣夫子作春秋以尊王而其于魯論則深予管仲之伯葢悲王道之不行而以為惟伯猶足以維之也至伯統(tǒng)絶而春秋不得不夷而為戰(zhàn)國矣觀于朝聘防盟而天下之勢由天子而諸侯而大夫?qū)医狄嫦聟搮摽梢姽蕚淞兄嫶呵镔e禮表第十七
　　公朝
　　霞峯華氏曰僖公朝于王非公之能朝王也天子在踐土在河陽晉文率諸侯以朝王而公亦與朝也又非晉真能尊天子也天王下勞晉侯于踐土?xí)x侯致天子于河陽而因率諸侯以朝也春秋書曰王所非其所也不與王之于踐土于河陽也而天王不當(dāng)下勞晉侯不當(dāng)召王其實著矣書曰公朝不與晉之主是朝也而晉文非真能率諸侯以尊天子其實亦著矣然而猶書曰朝至成公朝于京師則并不書朝何也僖之朝雖朝于外朝也成公防晉厲伐秦道過京師因而朝焉則意不在于朝也春秋誅其意故不曰朝而曰如京師下文又曰公自京師遂防諸侯伐秦而成公簡慢之實著矣春秋二百四十二年書朝王所者二而皆不于京師書如京師者一而又不以朝此天下之盡無王而春秋所以作
　　也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>

　　列國來朝
　　程子曰諸侯雖有相朝之禮而當(dāng)時諸侯于天子未嘗朝覲獨相率以朝魯?shù)脼槎Y乎
　　呂氏大圭曰魯之所如者齊也晉也甚則朝逺夷之君而齊晉未嘗朝魯也魯之所受朝者滕也邾也薛也杞也曹也否則夷狄之附庸而滕邾薛杞曹未嘗一受魯之朝也葢齊晉盛也楚則所畏也滕邾薛杞則土地狹隘而不能與魯伉矣
　　霞峯華氏曰凡書來朝貶也諸侯不朝天子而朝同列與不朝天子而受同列之朝其罪均也況旅見乎況以諸侯而受同列之旅見乎交譏之矣蕭叔朝公朝于外非其地也曹伯使其世子射姑來朝當(dāng)朝而疾疾而世子攝行于王可也于諸侯不可也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>

　　附列國來朝后
　　霞峯華氏曰邾子來防不言朝不用朝禮也祭伯來祭公來不書朝不當(dāng)朝也介葛盧來白狄來亦不書朝不能朝也實來朝而不復(fù)其國也并附列國來朝后

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>

　　公如列國
　　霞峯華氏曰春秋書公朝王所者二如京師者一而書公如齊十如晉二十一如楚二比而觀之由魯以知天下王室之微諸侯之不臣不待貶而自見矣僖十年公始朝齊自后不朝齊則朝晉知盟主而不知有天王迄襄昭之間伯統(tǒng)亦衰遂旅見而朝于楚知

　　蠻夷而不知有諸夏此又世運之一大升降也

　　已上如齊

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>
　　已上如晉

　　已上如楚
　　天王來聘
　　霞峯華氏曰春秋天王來聘必書谷梁子曰聘諸侯非正也諸侯朝而王聘正也諸侯不朝而王聘非正也況桓宣篡弒之賊王不討而反聘之乎春秋二百四十二年魯大夫如京師者僅四而王之下聘有七隱桓之世絶無報聘比事以觀而天王之失道魯之不臣不待貶而自見矣

　　聘周
　　霞峯華氏曰公子遂如京師報宰周公也而以二事出叔孫得臣如京師拜錫命也而以大夫徃宣公五朝齊而仲孫蔑一如京師襄公五朝晉而叔孫豹一如京師入春秋以后天王聘魯者七而魯大夫如京師者僅四又皆簡慢不恭如此其罪可勝誅乎或曰隱桓之世天王來聘者五魯大夫之報聘者亦無聞焉或者得禮而常事不書乎曰報聘非得禮也王制

　　諸侯于天子比年小聘三年大聘五年一朝東遷以后諸侯莫朝視天子蔑如也其卿大夫之聘亦安有合王制而無失禮者哉設(shè)隱桓之世魯大夫一如京師春秋必書夫子必存而不削設(shè)天王聘而魯一報聘春秋尤必書之以志其非禮而不見于經(jīng)是僖三十年以前魯實未嘗聘周也入春秋幾百年而后公子遂一報聘猶愈于隱桓之不答聘者矣文元年得臣一拜命猶愈于莊公成公之不拜命者矣又二十七年而仲孫蔑一如京師其后又五十余年而始有叔孫豹之聘自是之后終春秋不復(fù)聘王矣

　　聘列國
　　霞峯華氏曰內(nèi)大夫出聘五十有二如齊十六如晉二十四如楚一皆著其以弱事強也如宋五如陳如衛(wèi)如邾各一報聘也公孫茲如牟嬰齊如莒行父如陳聘且娶焉春秋止書如不正其以公事而行私事也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>

　　霞峯華氏曰內(nèi)大夫如齊二十五因事而徃者九逆女三納幣一單伯一二涖盟二其正聘于齊十有六莊三十二年慶父如齊谷梁曰奔也不在正聘之?dāng)?shù)
　　又曰魯之聘齊自僖公始以齊桓創(chuàng)伯也經(jīng)于僖公書如齊者三于文公書如齊者再文十八年春公薨秋公子遂叔孫得臣如齊二卿并出假聘事以行篡奪之謀自是十年之中七聘于齊襄仲行父奔命不遑或一歳再徃春秋悉書于冊而遂及得臣行父三人之同惡與齊人納賂黨惡之罪昭然矣至宣十七年斷道之盟魯始叛齊親晉交相侵伐鞌之戰(zhàn)四卿同將逞其私忿迄成十一年而叔孫僑如始再聘于齊以修前好其后襄公二十年而叔老如齊昭九年而仲孫貜如齊定十年而叔孫州仇如齊或二十年而一聘或三十年而一聘云

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七上>

　　霞峯華氏曰內(nèi)大夫如晉二十有八防三昭二年公如晉晉人辭公季孫宿如晉吊少姜也不在聘數(shù)其正聘于晉二十有四
　　又曰僖三十年公子遂如京師遂如晉為聘周之始亦聘晉之始其明年遂復(fù)如晉拜曹田文公之世如晉者五宣公篡立結(jié)援于齊亦間晉有內(nèi)亂故君臣?意事齊而于晉使寥寥焉僅十八年歸父一聘而已成公嗣立大夫如晉三見于經(jīng)然晉不以徳綏諸侯公數(shù)見止辱晉于是失盟主之禮矣其后晉悼修文襄之業(yè)使命數(shù)來而魯修聘事亦謹(jǐn)襄公之編見經(jīng)者九昭公屢朝于晉而見距三聘于晉而執(zhí)行人専于事大而不知所以自立其見辱宜矣而晉伯亦衰定六年以后魯君臣之如晉者無聞焉

　　霞峯華氏曰內(nèi)大夫如宋八因事而徃三?女一共姬一平公一其正聘于宋五

　　霞峯華氏曰內(nèi)大夫如陳三原仲一其正聘于陳二

　　春秋大事表卷十七上
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十七下
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　列國來聘
　　汪氏克寛曰經(jīng)書諸侯來聘三十一齊聘者五晉聘者十有一宋衛(wèi)聘者各四陳鄭秦吳聘者各一楚聘者三魯以秉禮之國受同列之朝聘而尊王之禮寥寥罕見故悉書以示譏焉【晉衛(wèi)宋來聘連后來聘及盟數(shù)之】

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>

　　外裔來聘
　　莊二十二年文九年冬楚襄三十年春文十二年秦襄二十九年

　　來聘及盟
　　霞峯華氏曰凡聘之志皆譏而聘而及盟尤為非禮聘而盟胡氏以為大夫私盟専命遂事非也何休注公羊以為聘盟兩受命者是矣然大夫有聘無盟以大夫盟公伉也以公及大夫盟卑也凡此類皆當(dāng)時諸侯昧于上下之辨而政在大夫所由來也故春秋凡聘而及盟皆不書盟所以深惡之

　　霞峯華氏曰齊之聘魯者五而齊年再來在隱桓之世其后二百四十余年之間公朝齊者十有一魯大夫之聘齊者十有九而齊使僅三至焉葢其視魯為己卑矣魯朝晉者二十一聘晉二十有四而晉使之來十有一荀庚郤犨之聘而及盟以大夫伉也士爕之聘言伐郯以伯令征也惟成十八年至襄十二年悼公復(fù)伯以禮親諸侯故十余年間而來聘者四外此昭二年韓起執(zhí)政以上卿將命庶幾以禮來者乎若荀吳之聘黨叛臣而征諸侯士鞅之聘責(zé)牢禮至十有一則非禮之加抑又甚矣魯于宋衛(wèi)匹也而亦使大夫盟公公又崇宋向戌而與盟于國都之外過矣陳邇于楚故入春秋以來惟一聘魯而在莊公之世荊楚未盛之前鄭懼于楚而自輸平以后亦惟一聘魯而在晉悼之時諸侯方睦之日楚三來聘而浸益強故春秋之書法凡三變說春秋者以為漸進之汪氏曰楚大夫書名書氏自嬰齊防蜀而已然然則挾眾威魯以臣伉君春秋書公子嬰齊亦將謂予而進之乎況防罷之來報公朝也公逾年在楚幾不得反而楚使一來謂圣人予而進之謬矣故謂以著楚之浸強者其說猶為近之而秦使術(shù)吳使札義同楚使椒當(dāng)亦非其以能聘而進之矣

　　特防
　　霞峯華氏曰防有三例特防也參防也主防也其初以諸侯而特防其后以大夫而特防諸侯矣又其后以大夫而特防大夫矣其初以諸侯而主防其后以大夫而主諸侯之防矣又其后以大夫而主大夫之防而君若贅疣矣其初以諸侯主諸夏之防以攘夷狄其后以夷狄同主諸夏之防而晉楚之從交相見矣又其后以夷狄獨主夷夏之防大合十三國于申而伯主不復(fù)與矣懼楚而通吳防吳以謀楚卒之楚敗而吳強而黃池之防諸侯以是終焉通而論之諸侯之特防者多在隱桓以前自有主防無特防參防者矣大夫之特防者多在文宣以后有大夫特防而后有大夫主防者矣以諸侯而主天下之防自北杏始以大夫而主天下之防自鐘離始以夷狄而同主天下之防自宋始有北杏而后有葵丘之防宰周公至溫之防而天王實狩焉而諸侯之亢極矣然后大夫乗之大夫主天下之防而諸侯失政然后夷狄乗之春秋詳而志之得失之故可考矣

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>

　　已上特防中國諸侯

　　已上特防外裔

　　霞峯華氏曰經(jīng)書公特防者二十與中國諸侯防十四防師一與外裔防三防楚大夫一防而弗遇一內(nèi)大夫特防諸侯

　　案禮卿不得防公侯大夫?qū)煼拦钫驳貌蛔源蠓虺龊?br />
　　內(nèi)大夫特防大夫

　　參防
　　霞峯華氏曰經(jīng)書公參防者十特防者離防也兩君相見也三以上為參伯者主其防為主瑣澤左氏以為合晉楚之成晉伯衰矣黃池之防夷主防而春秋先晉晉既不復(fù)能主春秋又不與吳為主則亦參防而已矣

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>

　　外特防參防

　　案外諸侯相防不書必關(guān)天下之故而書防鄧始懼楚世道之一變也防洮防安甫黨亂臣而叛伯主天下自此無伯世道之又一變也
　　特盟
　　霞峯華氏曰書及內(nèi)為主也書防外為主也隱元年及邾儀父桓元年及鄭伯閔元年及齊侯皆書及志內(nèi)之急于盟也盟戎書及責(zé)在內(nèi)高氏謂深責(zé)中國而不罪夷狄是矣襄三年公及晉侯盟長樗公朝晉而盟也朝晉而盟者三皆諱不書公獨此書公及異乎襄靈之及盟也與內(nèi)為主而書公及者異矣防齊盟者四艾之盟齊僖求伯之初也柯與扈齊桓圖伯之初也于黃齊景爭伯之初也皆齊志也防鄭盟者一鄭突始簒而求盟也防邾儀父盟趡趡魯?shù)乇藖矶曳乐蕰朗墙砸酝鉃橹饕?br />　　劉氏敞曰盟者何殺牲載書而約也防者何約信命事而不殺也古者六歳而防十二歳而盟亟防盟非禮也
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>

　　外諸侯特盟
　　陳氏傅良曰外特相盟不書必關(guān)于天下之故而書莒紀(jì)無足道也齊鄭合天下始多故矣天下之無王鄭為之天下之無伯齊為之也是故書齊鄭盟石門以志諸侯之合書齊鄭盟于咸以志諸侯之散是春秋之終也
　　吳氏澄曰齊鄭盟石門繼以宋齊衛(wèi)瓦屋之盟諸侯之黨合而無王近以胚胎齊霸之糾合矣齊鄭盟咸繼以齊衛(wèi)鄭沙曲濮之盟諸侯之黨散而無霸逺己醖釀秦雄之并呑矣閱世變者知之

　　參盟
　　案陳氏于瓦屋曰諸侯初參盟也有參盟然后有主盟于鄟陵曰此參盟也參盟自齊桓以來未之有也于是再見晉不復(fù)主盟也盟主不作而諸侯之盟復(fù)相參錯矣大抵兩國相盟為特盟特盟専辭也三以上為參盟參盟眾辭也伯者之盟為主盟主盟尊辭也眾共尊為盟主而聽命焉有主盟而天下之參盟定于一矣齊桓沒而有曹南之盟宋襄圖伯而不終晉伯衰而有鄟陵之盟齊景假納昭公以糾合諸侯而不果納則亦不足以主盟矣

　　公與大夫盟
　　霞峯華氏曰公及大夫盟者六諱公不書者二齊高傒晉處父是也及高傒內(nèi)為主婚仇人而盟其使以大惡諱也及晉處父外為主朝伯主而盟其臣以國恥諱也內(nèi)為主者譏在內(nèi)而高傒之伉亦可知矣外為主者罪在外而公之不能自強亦可知矣
　　家氏?翁曰凡公與強國之大夫為盟不書公及諱強國之以無道加于公也與小國之大夫為盟則不諱公以自欲與之盟非彼要公必欲為此盟也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>

　　內(nèi)大夫盟諸侯
　　霞峯華氏曰內(nèi)大夫盟諸侯始于及宋人盟宿宿微國也春秋書之謹(jǐn)其始也至柔防宋公陳侯大夫始出盟公侯矣自是而后公子結(jié)及齊侯宋公盟矣公孫敖防三國之君及晉士縠盟矣行父請盟于齊而商人弗及盟非能謹(jǐn)上下之分也求賂故也納賂而公子遂及齊侯盟矣臧孫許以次卿而及晉侯盟赤棘不已伉乎仲孫貜之盟邾于祲祥何忌之盟邾于防直卑之耳又其甚者句繹之盟伐國取地以盟其君而公不與聞則世變之極而春秋之書盟亦止此

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十七下>

　　主盟詳五爭盟例不另載
　　遇
　　胡氏寧曰古者諸侯或因朝覲或從王命無期約而適值于途必有兩君相見之禮所以崇禮讓絶慢易也故謂之遇周衰諸侯放恣出入無度私為邂逅之約有如適值于途者亦謂之遇非矣
　　汪氏克寛曰公谷釋名義皆謂不期為遇左氏遇垂梁丘之?則皆云先為之約不期而防者古禮也私為之約而以簡禮相防者春秋諸侯之禮也非王事而出預(yù)有期約以相防聚乃行古者不期之禮是自欺耳書之所以譏之也垂之過以三國之君相防亦比于不期而遇其為簡慢詭譎益可見矣凡防莫適為主以爵之尊卑為序爵同則以國之大小為序

　　已上內(nèi)相遇

　　已上外相遇
　　胥命

　　春秋大事表卷十七下
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十八
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　軍禮表
　　晉書禮志曰五禮之別其四曰軍所以和外寧內(nèi)保大定功者也但兵者兇事故因搜狩而習(xí)之?曰春搜夏苗秋狝冬狩皆于農(nóng)隙以講事所以明貴賤辨等列順少長習(xí)威儀晉文大搜以示之禮登有莘之墟以觀師曰少長有禮其可用也則搜狩之于禮大矣哉周衰禮制廢壊軍禮尤甚以魯一國言之其始也縱弛忘備強鄰交侵臨時講武淹留異地其繼也權(quán)臣僭竊國柄倒持黷武興師征役不息夫子于此蓋不勝世變之感焉故搜狩之合禮者皆不書于桓莊之狩必書公志非時與非地也則其平日之忘備而國威之不振可知矣昭定之搜不言公則軍非其軍國非其國君若贅旒然其得失無與于公也而魯事益不可為矣爰綜搜狩之見于經(jīng)者并大閱治兵與夫乞師獻捷歸俘都為一編以志魯之逓衰非一日之故云輯春秋軍禮表第十八
　　搜狩
　　卓氏爾康曰四時之田止書搜狩搜狩合禮不書其書者必有故也僖文而后厯五公搜狩皆不書大夫?qū)焽粡?fù)知軍政時田得失無足議故雖違禮亦不書也昭公八年以后又復(fù)頻書是時三家分魯假春搜之禮以耀武示強又與非時非地之搜不同故頻書以示變耳
　　李氏亷曰經(jīng)書狩三于郎以逺書于禚以親仇書西狩本常事以志非常之瑞書書搜五四書大搜用天子大搜之禮也書焚一焚咸丘志淫獵也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十八>

　　軍旅
　　汪氏克寛曰大閱治兵皆一經(jīng)之特筆桓公有所畏而大閱非其時莊公有所俟而治兵非其地故皆特書以示貶不然常事不書
　　霞峰華氏曰周禮仲冬教大閱遂以狩仲秋教治兵遂以狝皆于農(nóng)隙以講事則大閱治兵有其時有其地矣桓公懼鄭忽畏齊人而大閱于八月莊公無故興師久次于外而治兵于郎非其時非其地而平時之忘備可知矣

　　陳氏傅良曰內(nèi)乞師不書乞諸外裔然后書故成二年臧宣叔如晉乞師不書外乞師不書必盟主而后書故隠四年宋公使來乞師不書

　　獻捷
　　汪氏克寛曰春秋書獻捷者二獻者下奉上之辭齊桓獻捷書齊侯所以著其夸服戎之功而譏之也楚成獻捷而書楚人所以防其挾滑夏之威而抑之也然于齊書戎捷而于楚不書宋捷則所以尊中國而賤外夷也昭昭矣
　　莊三十一年僖二十一年

　　歸俘
　　髙氏閌曰歸俘終春秋一書而已凡此皆圣人之特

　　春秋大事表卷十八
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十九上
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　嘉禮表
　　先王厚男女之別重繼嗣之原爰定昏禮為納采問名納吉納征請期親迎所以別嫌明微先徳后色垂萬世統(tǒng)至深逺也東遷而后禮教不修倫紀(jì)廢壊陳靈以君臣宣淫晉文以懐嬴薦寵衛(wèi)宣有新臺之刺齊襄有南山之行人道同于禽獸典禮棄若弁髦大亂極矣圣人憫焉是故詳其制于禮而嚴(yán)其律于春秋自古天子尊無與敵不行親迎之禮娶后則使卿逆上公監(jiān)之而祭公以専行見譏劉夏以官師致防春秋志之謹(jǐn)名分窒亂源也十二公之違禮莫甚于莊宣莊公當(dāng)親喪而主王姬娶仇女而躬納幣宣公倚齊得國結(jié)好圗昏即位未幾速行喪娶有人心者謂宜于此焉變矣內(nèi)女為夫人者七其三不克終不書歸余皆有故而書鄫季姬之歸不書歸逮歸寧而反書歸譏在魯也紀(jì)叔姬以媵書宋共姬致三國之媵而亦書賢之也叔姬以孑身而全宗祀共姬待傅姆而蹈烈火秉禮守義皭然不滓庶幾周公之教猶有存焉故大書特書不一書以為勸也嗚呼昬禮有六而春秋書納幣逆女與夫人至従其重者書之也而或失之略或失之過失之略者輕妃偶而虞不終失之過者諂強鄰而羞宗廟圣人之為天下后世慮豈不深切著明也哉輯春秋嘉禮表第十九
　　王后
　　孫氏覺曰春秋二百四十二年周十三王書逆王后者惟二非禮則書也
　　吳氏澂曰祭公遂行逆后而紀(jì)姜遄歸京師其逆其歸兩從茍簡故書逆書歸劉夏以士逆后而齊之歸女無違于禮故書逆不書歸得禮者不書失禮然后書

　　王姬
　　霞峰華氏曰春秋惟兩書王姬而皆于莊公之篇則莊公之于齊非但不可主齊襄之婚其主齊桓之婚亦未為無譏也但如王氏之説罪有大小故書之有詳略耳不然常事不書矣

　　逆夫人
　　霞峰華氏曰納幣逆女夫人至三者昏禮之大節(jié)得禮則不書僖公襄公是也國惡諱不書昭公之娶孟子是也其余失禮則書是故納幣不書莊公親如齊納幣則書納幣使大夫不書文公喪未畢而公子遂納幣則書親迎不書公子翚公子遂叔孫僑如以大夫逆則書莊公雖親迎而娶仇女故亦書夫人至不悉書大夫以夫人至則書大夫逆而公中受亦書大夫宗婦覿不書莊公男女同贄則書凡書皆失禮者也書夫人至正也書入不宜入也書以不以者也婦者有姑之稱
　　桓三年公子九月齊侯送公防齊侯于夫人姜氏至莊二十二年

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十九上>

　　內(nèi)女
　　霞峰華氏曰內(nèi)女適諸侯者七適大夫者四適諸侯書歸適大夫不書歸適諸侯書歸者紀(jì)伯姬杞伯姬宋伯姬是也鄫季姬之始歸不書歸歸寧而反書歸齊子叔姬郯伯姬杞叔姬之始歸亦不書歸而書來歸略其常而著其變也書紀(jì)伯姬以叔姬書也逆女逆伯姬也錄叔姬之歸不得不著伯姬之歸也書杞伯姬以伯姬之違禮而亟來書也書宋伯姬以三國之來媵書也歸寧不書而杞伯姬書來不當(dāng)來也防洮則書來朝其子則書來求婦則書罪伯姬也而所以致伯姬之越禮往來者以魯之卑之非是則杞不得安也歸寧而反不書而鄫季姬書歸不易歸也書季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝罪季姬也而所以致季姬之越禮而為防者以魯之止之非是則鄫不得歸也歸諸侯者七而逆女一書逆女使卿禮失之略也納幣一書致女一書納幣致女使卿禮失之過也適大夫者四書逆者三敵也譏公不當(dāng)與大夫為主也以大夫自逆則稱字以姑逆則稱婦也書來者一亟也兼髙固不當(dāng)同來也以反馬則不當(dāng)躬至以歸寧則不當(dāng)并行也媵待年不書而紀(jì)叔姬歸書賢叔姬也外女媵不書而三國來媵書賢共姬也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十九上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十九上>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷十九上>

　　已上內(nèi)女適諸侯來歸者

　　【不君亦甚矣子逆婦是上　　　　姬亟來亦非役乎下也　　　　　禮也】
　　已上內(nèi)女適大夫者
　　春秋譏不親迎論
　　春秋?二年紀(jì)履繻來迎女公羊曰外逆女不書此何以書譏始不親迎也史公于外戚世家云春秋譏不親迎索?引此?文以為證后儒承其説因于莊之二十四年公如齊逆女谷梁曰不正其親逆于齊也謂親迎合禮不書以親迎讎人之女故書而桓三年公子翚如齊逆女宣元年公子遂如齊逆女成十四年叔孫僑如如齊逆女皆主不親迎之説是則公谷及史遷皆以為諸侯當(dāng)親迎千百年來無有異議矣程子獨辨之曰親迎者迎于其所舘豈有委宗廟社稷而逺適他國以逆婦者非唯諸侯即卿大夫亦然文王親迎于渭周國自在渭旁未嘗出?也況其時乃為公子未為國君其説精當(dāng)足正千古之繆文定主不親迎之說而又謂或迎于其國或迎于境上彚纂譏其未有定見既曰迎于境上矣則未入境之先安得不以大夫逆之則三公子之如齊迎女禮也既已合禮春秋何以書彚纂譏文定之無定見而究未?明所以書公子逆女之故則此案終未結(jié)余懐此疑凡數(shù)年后乃因而斷之曰程子之説是也公羊謂譏不親迎非春秋之?史公所云蓋習(xí)見漢世尊崇后家而援公羊以為説后儒遂以為定例過矣翚與遂之書逆女也惡其寵逆黨結(jié)強援也僑如之書逆女也惡其通國母擅國權(quán)也統(tǒng)觀前后經(jīng)文而圣人之防自見與不親迎何涉乎何則翚以隠十一年弒君而桓三年即為命卿而逆女遂以文十八年殺子赤而逾年即冒國喪而逆女此為結(jié)援強大以求逭前日滔天之惡僑如以成十四年逆女而十六年即與姜氏謀逐季孟而出奔此為専擅國柄以預(yù)釀后日竊國之漸比事觀之而書法之故了然矣至紀(jì)履繻之逆伯姬以吾女遭人倫之變而特詳之亦初非以其不親迎也夫逆女使命卿其常耳必以為譏不親迎假令婚于秦楚而為國君者將舎國事之重越千里逾時月以求婦乎魯十二公之夫人若子氏若姒氏若歸氏均非若齊魯之近也當(dāng)日必以大夫迎之而春秋不悉書者此正所謂常事不書也昭公娶于吳而魯之諸公未嘗涉吳境此當(dāng)使誰迎之乎夫春秋之書來逆者若莒慶若齊髙固此則親迎矣而春秋書之者惡其以大夫伉諸侯而莊宣二公以國君而自屈故特書之其意各有在亦初不闗乎親迎與不親迎也自公羊為此説而史遷祖之后世遂成銕案之不可易雖知程子之説之為是而終莫能撼多為依稀兩可之論防本塞源當(dāng)自公羊始而后是非之説乃定
　　望溪方氏曰國君之禮異于公子士庶人卿逆而迎于境可也越禮而親迎非禮也使親迎為得禮則莊公如齊逆女當(dāng)以為常事而不書矣

　　春秋大事表卷十九上
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷十九下
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　五禮源流口號
　　余作春秋地形口號既竣意有未盡復(fù)取所輯五禮表中有鄙見及折衷前説處續(xù)成四十四首名曰春秋五禮源流口號凡厯代制作之典禮禮臣之引據(jù)與儒者之駁辨各列端緒附注其下貽諸學(xué)者用作鼓吹俾知經(jīng)經(jīng)緯史具有本末欲達古今之禮者尤不可不通于春秋云
　　緯史經(jīng)經(jīng)昔典型樞機端在一麟經(jīng)史從托始經(jīng)垂教尼父心傳燦日星【一】
　　紀(jì)事自従周正朔為邦商榷夏殷模夏時冠月支離解厯勘經(jīng)文總不符【二】
　　【周家改時改月春秋之春正月皆夏十一月也李氏亷曰左氏以正月為建子漢唐諸儒皆以周孟春為建子之月至宋人始有改正朔不改時月之説故程子以書春為假天時以立義則是十一月本非春圣人虛立春字于正月之上以示行夏時之意胡氏因之遂謂以夏時冠周月然考諸經(jīng)文總無合處汪氏克寛曰時王之厯國史據(jù)以紀(jì)事若孔子于筆削之始擅改周厯豈特?zé)o王又失事實何足以為圣人之經(jīng)哉另有春秋時令表】
　　宣圣無非據(jù)事書不行即位自當(dāng)初宋儒強解従誅削漫謂尼山天自居【三】
　　【隠公元年不書即位胡文定謂春秋首絀隠公以明大法蓋為其上無所承內(nèi)不稟命也髙紫超氏曰春秋諸侯不稟命而無承者徧天下而孔子以本國臣子首削隠公之即位以明王法非尊君父不敢斥言之義又謂文成襄昭哀五君皆書即位既誅首惡此后可從末減隠何獨不幸以春秋之首君而當(dāng)大罰也至謂圣人作經(jīng)直以天自處而于此乎何恤焉則尤悖理之甚矣孔穎達據(jù)杜氏之説曰隠莊閔僖四君皆實不行即位之禮或讓而不為或痛而不忍或亂而不得國史固無所書非行其禮而不書于文也謂孔子修經(jīng)削之者本于賈服之徒宗之者始于程子而其説暢于東萊文定據(jù)以作?過矣】
　　定無正月桓無王一字矜嚴(yán)凜若霜終是簡編脫誤處強求義例總荒唐【四】
　　【桓在位十八年凡十四年不書王谷梁曰桓無王也元年書王胡氏謂以天道王法正桓公之罪二年書王正華督之罪十年書王謂天數(shù)之終十八年書王謂正桓公之終其立説可謂鑿矣宣亦篡弒何以書王桓既無王而又以元二兩年書王為正桓公及宋督之罪則春秋弒君之賊多矣前后年無不書王者又將以何法正之耶至定公夲以六月戊辰即位是年書春王三月晉人執(zhí)宋仲幾歸于京師正二月無事可見故不書公谷乃以春王二字讀防謂圣人削其正月以牽合定無正之義霞峰華氏曰正月非定之正月春秋無緣預(yù)責(zé)其罪經(jīng)本連下三月為句公谷自析而二之何與圣人事耶此等皆曲説不可従者也】
　　桓編兩嵗闕秋冬自是當(dāng)年事適逢漫謂王誅乏天討刪除造化亦何庸【五】
　　【桓四年七年俱不書秋冬自是兩年之秋冬無事可書故闕説者必謂賞以春夏刑以秋冬桓弒君而天討不加是有陽無隂嵗功不能成故特削之四年不書則以天王之下聘七年不書則以谷鄧之來朝天王與列國之諸侯俱無可望者果爾則桓十七年五月公羊不書夏昭十年十二月三?皆不書冬又將何説乎其尤誕妄之甚矣】
　　禘祫原來非二名六經(jīng)?記厯然明緯書創(chuàng)論分三五從此諸家聚訟爭【六】
　　【孔穎達曰禘袷一也以其審諦昭穆謂之禘以其合祀羣廟謂之祫商頌長?大禘樂歌也而詳列?王相土成湯禘之即祫明矣三年一祫五年一禘之説出于緯書附合五年再殷祭之文以為僖公二年喪畢而祫明年而禘至八年而再禘秋七月禘于太廟用致夫人是也唐明皇開元六年睿宗喪畢而祫明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通數(shù)凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一嵗有司覺其非乃議以為一禘一祫五年再殷宜通數(shù)而禘后置祫嵗數(shù)逺近二説不同鄭?用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以為二禘相去為月六十中分三十置一祫焉此最為得遂用其説由是一禘一祫在五年之間合于再殷之義】
　　漢唐王業(yè)起衡茅強慕黃虞擬禘郊劉祖帝堯曹祖舜唐宗老子更堪嘲【七】
　　【大?曰王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法有虞夏禘黃帝殷周禘嚳之文唐趙伯循遂謂禘専祭始祖與始祖所自出而不兼羣廟之主與祫為二朱子遵用其説不知趙何所據(jù)依其實漢晉以來馬鄭王服何范杜孔諸儒俱未嘗有此説也諸儒俱謂禘兼羣廟之主如長?之頌?王并及相土成湯春秋禘于太廟用致夫人惟其合祭羣公故夫人亦得致豈有祭始祖與始祖所自出而夫人得與其列者乎禘禮自東周亡而已廢至東漢初緯書盛行張純遂舉三年一祫五年一禘之説以告世祖因據(jù)以定禮初欲禘帝堯議者謂漢之王業(yè)功不緣堯乃止合已毀未毀之主而祭于髙廟以髙帝為始祖則禘仍與祫不異曹魏文帝祖舜唐元宗天寳元年神仙之説興乃建?元皇帝廟先三日行朝獻禮次日朝饗太廟又次日有事南郊終唐世莫能改可?益甚則皆拘泥祭法攀援傅防失之也萬季野云后世宗廟且無始祖又安有自出之祖宗神宗嘗曰禘者本以審諦祖之所自出秦漢以來譜牒不明莫知所本則禘禮固可廢遂詔罷禘祀嗚呼禘禮復(fù)行于東漢而罷于宋中間千有余年皆矯誣之虛祀皆由祭法大?漢儒雜以緯書之説侈談不根后世如鄭?之徒好為曲説以附益之以拘牽為復(fù)古以増多為致孝而不知其無當(dāng)于情實也先王之禮豈如是哉經(jīng)之可信者莫如中庸論語及春秋皆言禘而不言祫禘即祫也中庸明言宗廟之禮所以序昭穆而下即云禘嘗之禮春秋大書禘于太廟禘于莊公大事于太廟躋僖公禘之為合祭羣廟灼然無疑乃必謂追所自出又謂堯與稷契同出于嚳此乃史遷據(jù)世本無稽之説耳詩書及孔孟其言稷契之事屢矣豈嘗有一言及嚳者哉】
　　魯僭王朝微不侔只行祈谷不行丘禘同大雩春秋筆失禮之中失禮尤【八】
　　【魯僭王禮凡三禘也郊也雩也然郊亦防不同王朝有二郊迎日至之郊其月以日至其日用上辛至啓蟄之月則又祈谷于上帝魯無冬至大郊之事降殺于天子所用者祈谷之郊而已諸侯祭山川皆得雩魯僭王禮特書曰大雩以表其異于諸侯祭山川之雩夫魯之僭乆矣圣人不敢無故斥言君父之過故皆因其尤甚者書之郊不及時則書過時則書僭用日至則書或以凟書紀(jì)異書可已不已書雩以過龍見書旱甚書禘以莊公之廟書致夫人書蓋凡合禮則不書也　黃楚望氏曰禘者殷諸侯之盛祭周公始定為不王不禘之法成王以周公有大勲勞故賜魯以殷諸侯之盛禮郊大雩則平王之世恵公請之然郊止祈谷望止三猶未敢盡同于王室也】
　　別子従無祖至尊禮家持論炳朝暾魯如更有文王廟百代烝嘗厯祖孫【九】
　　【杜注孔疏以魯宋鄭衛(wèi)四國俱有所出王之廟襄十二年吳子夀夢卒臨于周廟注云周廟文王廟也昭十九年鄭災(zāi)子產(chǎn)使祝史徙主祏于周廟注云周廟厲王廟也文二年逆祀?宋祖帝乙鄭祖厲王注云宋為王者后得立先王帝乙廟而周制王子有功徳者得廟祀所出之王魯以周公故得立文王廟鄭之桓武世有大勲故得立厲王廟又哀二年蒯聵禱云敢昭告皇祖文王是衛(wèi)亦以康叔故得立文王廟也其傅防左?周廟之言極謬禮諸侯不得祖天子況魯以伯禽為始封祖而周公留相王室故以周公之廟為太廟魯公之廟為世室并百世不毀若更立文王廟則不毀之廟有三周有始祖后稷廟未聞更有帝嚳廟也豈非更超天子而上之乎】
　　告朔朝正系典常文公初廢漸淪亡春秋屬筆無窮意魯論猶?愛餼羊【十】
　　【文六年閏月不告朔猶朝于廟十六年夏五月公四不視朔周制天子常以季冬頒來嵗十二月之朔于諸侯諸侯受而藏之祖廟每月之朔則以特羊告廟請而行之謂之告月亦曰告朔因以聴此月之政謂之視朔玉藻謂之聴朔其日又以禮祭于宗廟謂之朝廟周禮謂之朝享其嵗首行之則謂之朝正告朔視朔聴朔朝廟朝享朝正二禮各有三名同曰行之文公以閏非常月故缺不告但身至廟朝謁而已故曰猶朝于廟是幸其禮之不盡廢也至十六年書不視朔是并未嘗朝廟汪氏曰春秋書此即圣人愛禮存羊之意公谷皆曰猶者可以已也杜氏亦曰可止之辭大失春秋之旨】
　　朝正闕祭匪今始在楚何煩特筆書屈辱蠻夷危已甚干侯同志失常居【十一】
　　【襄二十九年春王正月公在楚左?釋不朝正于廟也魯自文宣以后告朔朝廟久廢而朝正猶存以其為三始之正也然嵗首公之在齊晉多矣闕朝正之禮亦不少矣獨于楚書之者公不奔天王之喪而乆留以俟楚子之屈辱已甚又季武子専國而取卞公畏而幾不敢入已兆干侯之漸故谷梁曰閔公閔其為楚所制公羊曰存之以系魯國臣民之望也春秋書公在干侯三皆于正月亦此意】
　　致廟説宜從左氏谷梁立母最虛浮躬親主鬯由夫婦?也如何職獻酬【十二】
　　【僖八年禘于太廟用致夫人左?以為致哀姜谷梁則曰立妾之辭也劉向曰夫人成風(fēng)致之于太廟立以為夫人楊氏士勛曰若如左氏之説則哀姜元年為齊所殺何為今日乃致之由是自胡?以下彚纂所征引十四家皆從谷梁之説而其實非也木訥趙氏曰先君已死子安有見母于廟之理不詰自屈髙紫超氏曰夫人指哀姜斷無可疑其不稱姓氏而止稱夫人正與前書夫人氏之喪相照霞峰華氏曰致夫人乃致死者非致生者也若如劉向謂致成風(fēng)于太廟立以為夫人則經(jīng)當(dāng)言立夫人不當(dāng)?shù)灾路蛉搜灾路蛉苏Z未竟也且于廟中行冊立之禮以子而冊母古無其禮孫氏又謂以夫人之禮致成風(fēng)于太廟使之與祭將為主婦而祭乎將以聲姜為主婦而成風(fēng)與助祭乎尤不可通矣愚案其遲至八年而后致者哀姜見討于方伯丑聲昭著實難入周公之廟故僖公疑而不敢即行然業(yè)以夫人之禮葬之又似不得不行故遲至八年始行之此情理之宜有者不必以楊氏之説為疑也】
　　繼統(tǒng)繼嗣説縱橫漢宋明來最不平春秋僖閔為昆弟三?先加父子名【十三】
　　【文二年大事于太廟躋僖公公羊曰譏逆祀也先禰而后祖也何休注僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公于文公為祖谷梁曰先親而后祖也楊士勛疏親謂僖公祖謂閔公左?子雖齊圣不先父食杜注臣繼君猶子繼父胡安國?曰兄弟不先君臣故三?同以閔公為祖以僖公父視閔公為禮徐氏干學(xué)曰僖雖閔之庶兄而既承其統(tǒng)則降而為子矣閔雖文之從父而既子乎僖則尊而為祖矣王侯之家臣子一例生可以諸父昆弟為臣則其死豈不可以諸父昆弟為子閔公之薨僖公行三年之喪是子為父之服既服子之服豈不可正子之名三?俱指閔僖為父子有明證也又禮記有虞氏祖顓頊而宗堯陳澔注云舜受天下于堯堯受之于嚳故堯授舜而舜受終于文祖蘇氏謂即嚳廟也舜授禹禹受命于神宗即堯廟也即是可以知虞不宗瞽瞍而宗堯是舜亦以堯為父矣】
　　父子君臣等大倫生為君父死稱親王公原不同黎庶昭穆當(dāng)從統(tǒng)緒伸【十四】
　　【宋真宗咸平元年禮院言太祖廟宜稱皇伯有詔集議張齊賢等曰天子絶旁期廟中安得有皇伯之稱為人后者為之子所以尊本祖而重正統(tǒng)也請自今有事于太廟太祖室宜稱孝孫太宗室宜稱孝子徐氏干學(xué)曰太宗以太祖為父常情鮮不驚駭揆以三?譏先禰后祖之義則張公實古之達禮者賈公彥疏周禮冡人掌公墓曰兄死弟及則以兄弟為昭穆各為一世春秋之躋僖乃是升僖為昭以閔為穆世次亂故云逆祀若兄弟同居昭位第位次之逆以為逆祀則以后羣公昭穆仍自不亂何得至定八年始云順祀先公乎最得三?之意孔穎達之説非也劉氏敞曰生既為臣臣子一例若拘兄弟不相為后之説不繼所受國者而繼先君則是生以臣子事之死以兄弟治之是為忘生背死髙氏閌曰既授以國則所?者雖非子猶子道也?之者雖非其父猶父道也漢之恵文亦兄弟相繼而當(dāng)時議者皆推文帝上繼髙祖而恵帝親受髙祖天下者反不得與昭穆之正至光武當(dāng)繼平帝又自以世次當(dāng)為元帝后皆背經(jīng)違禮而不可?者也明之嘉靖非特不當(dāng)考興獻并不當(dāng)考孝宗當(dāng)考武宗此不易之論明儒已有言之者】
　　嬰齊為后本公羊帝室如何與頡頏昭穆自宜嚴(yán)世次弟兄相繼溷倫?！臼濉?br />　　【春秋成十五年仲嬰齊卒公羊傳曰為兄后也公孫嬰齊曷為謂之仲嬰齊為人后者為之子也何休謂弟無后兄之義為亂昭穆之序失父子之親萬斯同曰此必周世原有此禮故魯人因而行之孔子據(jù)實書之公羊亦仍其舊而?之爾不然魯豈敢剏為此禮而公羊亦豈鑿空妄説者乎且仲遂有弒君大惡若嬰齊后歸父仍稱弟而不稱子則固依然后仲遂矣世徒泥兄弟不同昭穆之説不知古之有國有家者以承祧?統(tǒng)為重原與士庶不同也昆山徐氏辨之曰卿大夫之繼世即與天子諸侯不同蓋天下不可一日無天子國不可一日無君故以弟后兄可以兄后弟可甚至以叔后侄亦可生既為之臣入繼則當(dāng)為之服斬衰廟食則自當(dāng)正祖禰之號故三?同以閔公為僖公之父為文公之祖胡氏安國謂兄弟不先君臣此定禮也大夫則不然以別子為祖亦不能臣其宗族自當(dāng)循昭穆一定之序如歸父無子則當(dāng)立嬰齊之子嬰齊又無子則當(dāng)使為攝主以待嬰齊之子之生非如天子諸侯之位不可虛懸以有待者季孫有疾命家臣正常曰南孺子之子男也則以告而立之女也則肥也可此卿大夫之庶子攝位以待宜立者之生之證也】
　　不疑大義重朝廷叱縛奸人聴不熒決獄端須經(jīng)術(shù)士公羊畢竟亂前經(jīng)【十六】
　　【漢昭帝始元五年有一男子自稱衛(wèi)太子詣闕詔公卿將軍雜識視至者莫敢?言京兆尹雋不疑后到叱從吏收縛曰昔蒯聵違命出奔輒距而不納春秋是之遂送詔獄天子與大將軍光聞而嘉之曰公卿大臣當(dāng)用經(jīng)術(shù)士明于大誼不疑所據(jù)乃公羊之説春秋哀公三年晉趙鞅納蒯聵公羊?曰不以父命廢王父命案不疑之防則是也而公羊之説則非也以春秋謂衛(wèi)輒為當(dāng)立非冉有子貢之疑而問則夫子之意幾不白于后世矣】
　　尹氏公羊譏世卿春秋大義炳然明后人更説鐘巫主強索新竒異義生【十七】
　　【隠三年夏四月辛夘尹氏卒左氏經(jīng)文為君氏卒謂是隠公之母聲子此全無義理公羊謂是周之太師尹氏世執(zhí)朝權(quán)為周階亂因其告喪以氏書者譏世卿非禮為后鑒也立義極精髙紫超謂與昭二十三年尹氏立王子朝照應(yīng)其説是已明季氏本更謂是魯之大夫即隠公囚于鄭之尹氏與尹氏歸而立其主者據(jù)此則尹氏是羇旅之臣入隠公之世僅一見無甚闗系如何便書于冊恐只是好新之病】
　　鄫為莒滅事宜真異姓承祧説好新果爾尼山親斷獄不宜入莒出鄫人【十八】
　　【襄六年莒人滅鄫文定取公谷之説曰非滅也立異姓耳其説與左氏不同霞峰華氏曰莒人滅鄫取鄫之始末左氏備書于冊公谷之説不知何據(jù)公羊曰取后于莒谷梁曰立異姓以蒞祭祀果如此則罪在鄫不在莒謀不自莒出與黃歇呂不韋之事不同圣人不正鄫之罪以為寵愛妾立異姓以亾宗祀之戒而顧以滅鄫之罪加之未嘗與謀之莒用法可謂倒置矣趙氏匡亦謂鄫果如此經(jīng)當(dāng)如梁亾之類而書鄫亡不得言莒滅季氏本謂滅人國與自殄厥世其事不同其詞亦當(dāng)有異圣人豈肯含糊不明使人難曉】
　　子緣母貴肇公羊千載椒房釀咎殃丁傅并稱帝太后怨生王葬禍深長【十九】
　　【隠元年公羊?曰子以母貴母以子貴漢哀帝欲追尊祖母傅太后及母丁姬詔曰春秋之義母以子貴其尊恭皇太后為帝太太后丁姬為帝太后稱號與王太后并后哀帝崩王莽秉政修舊怨時丁?已前卒乃?冡開槨戶周棘其處禍最慘酷趙氏匡謂公羊于經(jīng)外妄生此文遂令漢朝引以為證首亂大法信矣】
　　自第二首起至第十九首止共十八首論春秋吉禮
　　天王宴樂喪中蚤納幣親喪魯不疑天子諸侯俱廢絶只留士禮后人師【二十】
　　【儀禮載士喪禮三篇而無天子諸侯喪禮孟子亦曰諸侯之禮吾未之學(xué)滕文公欲行三年之喪而至父兄百官嘩然則知天子諸侯喪禮已廢絶于春秋時乆矣觀宣元年公子遂如齊納幣而昭十五年?景王有三年之喪而宴樂已早以天王之貴秉禮之國僴然無所顧忌其他抑又可知惡其害已而去其籍不待戰(zhàn)國時為然也今所?士喪禮以孔子與七十子講明而切究之故能?其余王公之禮則不可得而考散見于顧命與康王之誥者皆殘闕無首尾杞宋無征豈獨夏殷之禮哉】
　　元凱登朝倡短喪一時議出駭猖狂由來注左先差誤經(jīng)術(shù)旋為倫紀(jì)殃【二十一】
　　【昭十二年晉侯享諸侯子產(chǎn)相鄭伯請免喪而后聴命杜注云時簡公未葬明既則為免喪也昭十五年穆后崩王既葬除喪叔向曰三年之喪雖貴遂服杜云天子諸侯除喪當(dāng)在卒哭今王既葬而除故譏其不遂杜以卒哭與葬相去非逺同在一月也隠元年歸赗?吊生不及哀注云諸侯已上既葬則衰麻除無哭位諒闇終喪孔穎達曰既葬除喪惟杜有此説晉泰始十年武元楊皇后崩既葬詔議太子宜終服否預(yù)言天子諸侯之喪不同士庶既葬除服諒闇以居心喪終制問所據(jù)依預(yù)厯引左?以證且曰書不云髙宗服喪三年而云諒閽三年此釋服心喪之文也叔向譏景王不譏其除喪而譏其宴樂已早明既葬應(yīng)除而違諒闇之節(jié)也議上太子遂除衰麻諒闇終制于時內(nèi)外多恠駭謂其違禮以合時預(yù)令博士殷暢博采典籍為之證據(jù)夫預(yù)以一代儒宗至為短喪之議解經(jīng)之誤至于如此豈非孟子所為生心害政者哉】
　　列侯曽不葬天王求賻求金轍跡忙從此冠裳成倒置歸脤錫命紊皇綱【二十二】
　　【平恵定靈四王志崩不志葬赴告及魯而魯不防致令天家喪事乏用求賻求金王固可哀而魯之無王亦甚矣而王之于魯也仲子則歸?桓公則錫命僖公則防一再不已尚方之賜貴及寵妾爵命之頒奬及簒弒甚至靈王之崩列侯不遣一介奔喪而相率乆留逾年以俟楚子之葬君臣上下顛倒已甚】
　　喪中更筑王姬舘弁冕衰麻兩不宜一線未忘周禮在于郊不許接恩私【二十三】
　　【莊元年春筑王姬之舘于外杜氏曰公時在諒閽慮齊侯當(dāng)親迎不忍便以禮接于廟故筑舘于外以迎王姬以為庶幾可以自安谷梁子以為得變之正】
　　聲姜卒后毀泉臺總為蛇妖祓禍災(zāi)若説郎臺郊野外中宮何事惹嫌猜【二十四】
　　【文十六年有蛇自泉宮出如先君之?dāng)?shù)秋八月辛未聲姜薨毀泉臺孔疏云蛇自宮出而毀其臺則臺在宮內(nèi)人見從宮而出毀宮并毀其臺也案如此則泉宮當(dāng)為聲姜所居如東宮西宮之屬在魯宮闑之內(nèi)因蛇出而聲姜薨遂謂蛇有妖其穴當(dāng)在臺下故毀宮并毀臺劉氏敞謂迷民以怪如臧文仲之祀爰居信矣公羊謂即莊公所筑之郎臺未成為郎臺既成為泉臺胡?及諸儒遂謂文公暴先祖之過夫郎地在今兗州府魚臺縣去曲阜幾二百里為魯邊境安有二百里外見蛇妖而國人疑以為母夫人之祟無此情理當(dāng)從左氏公羊之説非也】
　　文公出絳柩如牛篝火狐鳴原軫謀假托先君行號令左公妙筆亂人眸【二十五】
　　【僖三十三年將殯晉文公于曲沃出絳柩有聲如牛卜偃曰君命大事將有西師過軼我擊之必大捷左公于殽之役?端書此此原軫預(yù)探秦謀假托先君以號令其眾也自秦背晉與鄭盟子犯先軫輩憤憤不平乆矣又聞秦將襲鄭視晉蔑如刻欲出師邀擊而恐國中諸大夫有未報秦施之疑故于柩出絳時假神道設(shè)教使卜偃?宣以惑眾此陳勝之故智也左公卻不説破故至今千載無人曉】
　　自第二十首起至二十五首止共六首論春秋兇禮
　　盟防初矜特與參屢盟長亂亦何堪霸功既出諸侯一收拾殘黎得枕酣【二十六】
　　【盟防例有三兩君相見曰特三以上為參霸者主其防為主特與參多在隠桓之世霸統(tǒng)未興諸侯自擅屢盟數(shù)防旋相背棄兵革交爭無所底止有霸者主盟而諸侯始聴命于一無復(fù)有特防參防特盟參盟而兵革亦少息矣先儒謂圣人不得已而與桓文】
　　昭定中間霸統(tǒng)絶防盟仍復(fù)似初年四時之序成功退世運従茲又變遷【二十七】
　　【自昭十三年晉昭公合十四國之諸侯于平丘晉之主盟止于此至昭二十五年為黃父之防以謀王室而諸侯不至僅合大夫以謀之天下自此無霸二十六年公防齊侯盟于鄟陵始復(fù)為參盟參盟自齊桓以來未之有蓋自莊十三年北杏至此凡一百六十五年參盟始再見于經(jīng)自是之后諸侯復(fù)特相防大夫且特相防而季孫意如防晉荀躒于適厯朋比逐君之賊矣馴至陳氏簒齊六卿分晉春秋所以變而為戰(zhàn)國也】
　　汶陽歸自袁婁后桓世何嘗返魯田手劒登壇夸大耳史遷漫信豈誠然【二十八】
　　【莊十三年公防齊侯盟于柯公羊?曰莊公登壇曹子手劒而從之管仲曰君將何求曰愿請汶陽之田桓公許之案成二年鞌之戰(zhàn)及齊國佐盟于袁婁齊人始歸汶陽之田八年晉又使韓穿來言汶陽之田歸之于齊至定十年夾谷之防復(fù)來歸經(jīng)文所載甚明齊桓魯荘之世不聞有歸田事曹子刼盟公羊特作夸大語耳谷梁作曹劌史遷又作曹沫列之刺客?殊少著實據(jù)左?曹劌論戰(zhàn)系節(jié)制之師必不作匹夫之勇此蓋公羊齊人口授相?漫以汶陽歸田事移之此日耳趙氏匡謂桓公未嘗侵魯?shù)丶懊撕笥治磭L歸魯田孫氏覺亦謂事跡既妄不可以訓(xùn)】
　　蔑盟不日惡渝盟柯防旋稱信始成一貶一褒同義例妄生穿鑿致紛爭【二十九】
　　【柯之盟公谷皆以不日為信考隠元年公及邾儀父盟于蔑莊九年公及齊大夫盟于蔇谷梁皆曰其盟渝也至扈與葵丘桓盟亦有書日者則又遷就其説或以為危之或以為美之何前后之相矛盾若此朱子謂以日月為褒貶穿鑿得全無義理者此類是也】
　　滕杞降同伯子號時王貶黜渺難蹤試看子產(chǎn)爭承日鄭國幾從男賦供【三十】
　　【桓二年滕子來朝杜預(yù)從谷梁説以為時王所黜胡氏安國謂如是則春秋不作矣獨其謂孔子貶滕之朝桓更不可通豈有并其后世子孫盡削之耶趙氏匡謂當(dāng)喪未君滕凡四次來朝皆書子豈其值朝魯偏有喪事程子謂后臣屬于楚滕在春秋又從無屬楚之事其説皆不可通獨程氏沙隨謂當(dāng)時諸侯多自貶以省貢賦朱子極取之而引昭十三年平丘之盟子產(chǎn)爭承以為證此最顯然者然李氏亷又謂諸侯降爵惟滕薛杞滕薛可云自貶杞于莊二十七年稱伯僖二十七年稱子文十二年稱伯至襄二十九年又稱子則前説又難通而欲更取時王黜陟之説愚謂此因貢賦一時之盈絀以為升降無可疑也杞于僖二十七年來朝僖怒其禮簡是秋使公子遂入杞襄二十九年來盟是時晉平公為杞之甥率諸侯城杞且使魯歸杞田杞蓋挾晉之勢從簡禮以要魯魯史俱不沒其實書之曰子以后終春秋并稱伯此又情事之顯然者若云時王黜陟不應(yīng)倐升倐降進退無常若是則自貶之説信不可易也】
　　紀(jì)本侯封更不疑隠編闕略啓支辭漢家增飾褒封例外戚恩私國柄移【三十一】
　　【桓二年紀(jì)侯來朝紀(jì)本是侯爵緣隠二年書紀(jì)子伯莒子盟于密是闕文程子曰當(dāng)書紀(jì)侯某伯莒子盟于密何休注公羊遂謂紀(jì)本是子爵因天子將娶于紀(jì)故封之百里以廣孝敬谷梁注亦謂時王所進爵由是后世遂啓光寵外家之漸班固外戚恩澤侯表序有云后父據(jù)春秋褒紀(jì)之義應(yīng)劭云王者不取于小國天子將納后于紀(jì)先褒子爵為侯漢世立后先進其父為大司馬大將軍封邑侯恩澤之濫自此始則皆不知紀(jì)子伯之為闕文而誤創(chuàng)褒紀(jì)之説誤之也】
　　防稷澶淵特筆書宣尼深意顯然攄全經(jīng)即事明褒貶不用深文蠧簡余【三十二】
　　【桓二年書防于稷以成宋亂襄三十年書防于澶淵為宋災(zāi)故此春秋一經(jīng)之特筆未子謂春秋大義數(shù)十炳如日星此類是也余皆據(jù)事直書而義自見更有闕文如紀(jì)子伯莒子盟于密之類當(dāng)直防為紀(jì)侯不用曲説】
　　朝聘往來禮所宜春秋以力定崇卑襄昭旅見朝荊楚滕薛從無報聘時【三十三】
　　【大戴記朝事篇載諸侯相朝之禮齊等之國往來報施其常也春秋之世以小弱朝強大故魯之所如者齊晉至襄昭之末且旅見而朝于楚而三國未嘗朝魯也魯之所受朝者滕四杞邾各七曹小邾各五郯子二薛紀(jì)谷鄧鄫郜蕭叔各一魯皆未嘗報聘】
　　宋虢尋盟華裔并桓文事業(yè)一朝更從今禮義冠裳國仆仆南征向楚廷【三十四】
　　【襄二十七年宋之盟晉楚之從交相見虢之盟以舊書加于牲上而已自是魯鄭諸國皆旅見于楚送楚子之葬賀章華之臺以天子之禮事之而楚靈遂獨主盟合十三國諸侯于申滅賴滅陳滅蔡兵終未嘗弭】
　　向戌為成説弭兵意従休養(yǎng)息紛爭終成和議秦丞相隳卻金湯萬里城【三十五】
　　【自向戌弭兵之后晉偃然弛備霸業(yè)遂隳楚遷陳蔡許道房申于荊吞滅列國春秋之局從此大變以講好息民為辭后來秦檜祖此】
　　同盟本出周典禮壇祀方明自昔年同志尊王同外楚紛紛均未是真詮【三十六】
　　【春秋書同盟十有六齊二晉十四説者棼如亂絲杜預(yù)言服異胡文定言惡反覆止齊陳氏臨川吳氏皆謂同者眾詞或者又謂覇業(yè)未盛伯業(yè)既衰則書同盟惟劉原父引殷見曰同諸侯覲于天子天子為壇祀方明是為方岳同盟之禮齊桓懼天下諸侯有弗同故假此禮以號召諸侯同盟自是當(dāng)日載書之辭故葵丘之盟曰凡我同盟之人其有不書同者亦當(dāng)日自不行同盟之禮而非圣人許之而書同更非惡之而書同也若如諸儒之説則以為惡其反覆而書同又以為許其同欲而書同是后世舞文亂法之所為圣人書法不如是】
　　自第二十六首起至三十六首止共十一首論春秋賔禮
　　搜狩第云譏不時宣尼載筆有深思特書大搜同王制昭定中間柄倒持【三十七】
　　【搜狩合禮不書非時非地及越禮則書昭定二公書大搜四以用天子大搜之禮也大搜大閱凡王所舉皆曰大不書公是時政在三家公不得専國雖公自行而不書以志變也】
　　出境専行系閫司其余遂事有深譏匡衡妬媢因經(jīng)義不許陳湯斬郅支【三十八】
　　【春秋凡書遂者皆惡之桓八年祭公來遂逆王后于紀(jì)莊十九年秋公子結(jié)媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟皆惡其専擅無人臣之禮漢陳湯甘延夀出使外國矯制?兵斬郅支單于匡衡謂其為國生事幸不加誅不宜復(fù)加爵土先儒謂得春秋譏遂事之法】
　　齊襄滅紀(jì)志兼并九世之讐最不情一自公羊生異義空教漢武黷邉兵【三十九】
　　【莊四年紀(jì)侯大去其國蓋齊襄公滅之也齊之欲吞紀(jì)乆矣自桓之五年齊鄭如紀(jì)以至莊元年三年凡闗紀(jì)之存亡者一一備書至是不書出奔而書大去蓋圣人憫之也公羊則謂為襄公諱襄公之九世祖哀公烹乎周紀(jì)侯譛之以其能復(fù)逺祖之讐故為之諱至漢武帝太初年欲遂困胡下詔曰昔齊襄公復(fù)九世之讐春秋大之遂至兵連不解殫財喪師流血千里公羊一言之流毒至于如此】
　　自三十七首起至三十九首止共三首論春秋軍禮
　　常事婚姻例不書親迎納幣義何居強鄰壓逼甘卑屈仇女親喪總蔑如【四十】
　　【納幣親迎昏禮之大節(jié)春秋合禮則不書僖公襄公是也大惡諱則亦不書昭公之娶孟子是也其余失禮則書納幣使大夫不書文公喪未畢而公子遂納幣則書親迎不書莊公娶仇女則亦書莊公書納幣娶仇女而又親納幣失禮之中又失禮也其余桓文宣成四君之書逆皆譏其不親迎左氏以卿逆為合禮失之矣】
　　仇女為婚亂紀(jì)常丹楹刻桷媚閨房小君覿幣殊恩寵終使身罹艷婦殃【四十一】
　　【莊公忘其父而娶仇女冒親喪而躬納幣二年之間三至齊廷盟于防遇于谷盟于扈其未至也如齊觀社以?其車服丹楹刻桷以夸其富盛親逆而不與俱入既至而覿見有加于此見夫人之伉莊公之卑異日通慶父弒二君之禍兆矣春秋自莊二十二年髙傒盟防至二十四年大夫宗婦覿用幣詳書凡十四事以志履霜堅冰之戒】
　　髙固來迎子叔姬以臣相伉躐尊卑為因簒弒求援立屈體成婚更不辭【四十二】
　　【宣五年秋齊髙固來迎子叔姬左?是年公如齊髙固使齊侯止公請叔姬焉至秋而來逆魯宣以不義得國倚齊自固連昏于齊之大夫而不以為恥卑屈甚矣】
　　逆女須親禮典明僑如翚遂著譏評委捐社稷躬迎婦説本伊川義更精【四十三】
　　【隠三年紀(jì)裂繻來迎女公羊云外逆女不書此何以書譏始不親迎也太史公外戚?云春秋譏不親迎索隠引此?文為證而桓三年公子翚宣元年公子遂成十四年公孫僑如之如齊逆女皆譏其以大夫逆自公谷至史遷皆主其説幾成鐡案矣程子獨非之曰親迎者迎于其所舘豈有委宗廟社稷而逺適他國以迎婦者文王親迎于渭自在周境內(nèi)未嘗出疆況文王當(dāng)日乃為公子未為國君其言極是有理彚纂從其説故于此三年之傳凡主谷梁譏不親迎者皆刪但不別解春秋所以書逆女之故終是未有定見愚防之曰公羊之説非也逆女無不以大夫迎者紀(jì)履緰來逆女乃因吾女伯姬之遭變而特詳其事如宋伯姬之書公孫夀來納幣非譏其以大夫逆也翚遂譏其寵任簒弒僑如譏其通國母而擅權(quán)義在翚遂與僑如而不在逆女必謂譏其以大夫逆則如晉之取女于齊楚之取女于晉俱隔二三千里之逺而必責(zé)國君之親往乎其理亦不可通矣故必先破公羊之説而后是非乃定】
　　自四十首起至四十三首止共四首論春秋嘉禮
　　膝下授經(jīng)讀左氏老來仍復(fù)手殘編廢興典禮千秋訟端緒須從個里研【四十四】
　　【余年十一嵗時膝下受讀左氏全本迄今五十二年矣】
　　附厯法口號一首
　　厯法精明肇太初從前悠繆總紛如春秋連月書頻食漢代初年尚有諸
　　【春秋襄二十一年九月十月朔連食二十四年七月八月朔連食厯家推算無連月頻食法西厯則謂日食之后越五月越六月皆能再食是一年兩食者或有之連月而食則防無是也是時周厯法已不準(zhǔn)致有此誤武王定厯至此已及六百年后王無能更正至漢武帝用司馬遷等言造太初厯厯法始精密以前厯紀(jì)廢壊自周末厯秦及漢初日食及置閏俱錯繆秦置閏多在嵗終恒書后九月漢髙帝三年及文帝前三年俱于十月晦十一月晦頻食皆是厯法未更正之故也詳見天文表敘后】

　　春秋大事表卷十九下
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　王跡拾遺表
　　孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作東遷以后政教號令不行于天下然當(dāng)春秋初年聲靈猶未盡冺也鄭伯虢公為王左右卿士鄭據(jù)虎牢之險虢有桃林之塞左提右挈儼然三輔雄封其時賦車萬乗諸侯猶得假王號令以征伐與國故鄭以王師伐邾秦偕王師伐魏二邾本附庸也進爵而為子滕薛杞本列侯也降爵而為子伯列國之卿猶請命于天子諸侯之妾猶不敢僣同于夫人虎牢已兼并于鄭仍奪之還王朝曲沃以支子簒宗赫然興師而致討衛(wèi)朔逆命子突救衛(wèi)書王人樊皮叛王虢公奉命誅不服庶幾得命徳討罪興滅繼絶之義然鄭以懿親而且交質(zhì)矣曲沃之伐不惟無功日后荀賈且為晉所滅甚至射王中肩列國無為王敵愾者而僖王之世命曲沃為晉侯貪寵賂奨簒弒三綱盡矣嗣后王室益微迨至?xí)x滅虢而襄王復(fù)以溫原賜晉舉崤函之險固河內(nèi)之殷實悉舉而畀諸他人自是王朝不復(fù)能出一旅與初年聲勢大異矣嗚呼以文武成康維持鞏固之天下而凌夷衰防至此此豈一朝一夕之故哉恵襄以后世有兄弟之難子頽子帶子朝迭亂王室數(shù)數(shù)勤諸侯之師蓋齊家之道有闕政本不修皇綱陵遲君子閔焉獨能憑藉先靈稱述祖制折伏強暴若襄王拒請隧定王詰鞏伯而王孫滿以片言卻強楚于近郊之外譬之以太阿授人而欲以朽索控跅之馬嗚呼其難哉爰自春秋始年訖于獲麟列王朝之事之散見經(jīng)?者都為一編于魯春秋之內(nèi)得二百四十二年之周史亦吾夫子之志也輯春秋王跡拾遺表第二十

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十>

　　案周自平桓之世鄭虢分政至敬王時有單平公中問或兩人或三人見于左傳者爭政凡四共二十八人或出師征伐或與諸國防盟事跡班班可考只虢公自忌父林父兩人以名見以后止稱虢公或稱虢仲或稱虢叔至僖五年晉滅虢而止或父子相繼其名字不可得見其奔京師者為虢公丑云

　　春秋大事表卷二十
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十一
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　魯政下逮表
　　從來國家之欲去權(quán)臣也必俟其有可指之罪一朝卒然而去之無使一擊不勝至于再擊則彼之聲勢益張蟠附益固而吾之國威亦頓挫又必所與謀者皆正直無私國人素所傾服之臣是故必如舜而后可殛四兇必如周公而后可誅管蔡愚觀昭公干侯之事而知三家之所以蔓延不可制者非獨三家之罪亦魯之羣公有以自取之也何則國家之患莫大乎世卿然相沿已乆不可驟革季子有大功而執(zhí)政為卿宜也叔牙以就鍼巫之酖而業(yè)許為立后至如慶父胡為者通國母弒二君負滔天之惡此斷防宜絶其屬籍矣而亦為立后逮其子敖棄君命從己氏罪尤必誅不赦而其二子儼然為貴卿従此三家遂如鼎足不可去一父子再負重罪而寵榮不衰此時魯之威柄已倒地此根本之失首宜嘆息痛恨者也至當(dāng)日魯之欲去三桓非一世矣患在?之太早謀之太疎一?于歸父【宣十八年】再?于僑如【成十六年】三?于南蒯【昭十二年】至平子登臺之請而凡四矣每一?不勝則三家之聲望益隆國人之屬望益切此非欲去之直為三家立赤幟助之翼而飛也請得而言之季友有定國之功而其子無佚早死孫行父于文之六年才受室為卿此時年少位卑惟仲遂之言是聴未有可指之罪也若追論弒子赤之事則宜先誅仲遂而后及行父今歸父以逆賊之子而欲圖行父忠賢之后且當(dāng)時行父與蔑俱有賢聲國人豈能服乎國人不服必不能去不去而君臣之間必不相安此魯之失計一也嗣后行父稍稍肆志矣鞌之戰(zhàn)一怒而興舉國之師役滿朝之將功成志得立廟銘鐘然終成公之世與仲孫蔑共政小心畏慎俱為賢卿聲望猶出僑如逺甚一旦僑如通于穆姜欲借晉力以去季孟并欲廢公此時公視季孟如唐之五王而視僑如與其母乃韋后與三思爾非特國人與之并公亦且委心聴任如同舟之遇風(fēng)此魯之失計二也嗣后行父悟威權(quán)之不可去手幽君母刺公子偃然皆借君意以行之至其子宿乃遂攘奪國政適值襄公幼弱父喪未期即首城賜邑視叔孟二卿蔑如也行父卒后次當(dāng)及仲孫蔑蔑之后當(dāng)及叔孫豹此二子皆賢大夫也魯之舊例執(zhí)政以次更代俟其人已卒然后逓掌國政而宿之兇焰二子皆畏之慮其軋已故宿請作中軍而豹即有政將及子之言不欲與爭既得國政兵柄在手入鄆以自益城成邑而偃然居叔孫之上凡意如逐君之事皆宿倡導(dǎo)之至宿死而其子紇早卒執(zhí)政次及叔孫舎舍為政凡十八年無能革意如之惡且事事欲傾陷叔孫致之死此時之罪狀人人欲倳刄其腹中矣然南蒯特不得志于季氏之徒非能為國除患一旦造謀智短慮淺謀未及成先懼弗克叛而奔齊身冒不韙而欲除百年之積蠧有是理哉此魯之失計三也當(dāng)此國威三挫之后魯人視公室真如死灰之不復(fù)然而濡首富貴之徒咸奔走季氏昭公踵此而欲與季為難此如命遼郃以攻曹瞞其不為刄出于背者幸爾追維終始此豈一朝一夕之故哉逮季桓子遭陽虎之難急用孔子孔子為政三年三都隳其二公私俱安魯國大治此所謂惟禮可以已之者也陽虎謂孔子好從事而亟失時蓋欲招孔子以共圖季氏貨蓋如董卓曹操之流欲以蔡邕荀彧擬孔子易曰開國承家小人勿用圣人系易豈不深切著明矣哉輯春秋魯政下逮表第二十一

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十一>
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　　案自僖公元年至哀公二十七年左氏春秋經(jīng)?之末閱年一百九十三魯之執(zhí)政共十一人季氏凡六人叔孫氏二人孟孫氏一人東門氏一人中間陽虎執(zhí)政在定之六七八僅三年爾旋出奔政柄復(fù)歸季氏當(dāng)定之九年季孫斯乗意如兇惡之后遭陽虎幾死慬而得免創(chuàng)鉅痛深乃始用孔子以銷弭禍患孔子建墮三都之議叔季二家墮費墮?quán)C譬之虎穴虎出而羣狼據(jù)之虎亦不得歸墮其穴非特公室安并私門亦安此圣人撥亂反正之大機括也至十二年冬十二月孟氏不肯墮成季叔亦漸漸生悔志慮一變旋不用孔子患難則思之安樂則棄之亦時?使然至哀之十五年孟氏之成宰公孫宿亦叛入于齊踵南蒯及侯犯之后圣人之言始驗明年孔子亦卒使孔子久于其位當(dāng)能感悟孟氏使?jié)u就約束而卒以女樂去此天也至哀公之世孔子已告老陪臣之禍已銷而三家復(fù)熾哀公復(fù)孫于越蹈干侯之轍尾大不掉之禍至于如此雖圣人其奈之何哉
　　春秋子野卒論
　　春秋子野卒左?曰毀也谷梁曰日卒正也厯漢以迄宋明無有以子野為弒者獨近日望溪方氏斥之為弒與子般子赤一例初見似創(chuàng)乃余反覆觀之而知其説之不可易也胡茅堂氏謂子般子赤被弒而書卒子野過毀而亦書卒不覩?文何以知其非弒余謂正惟覩?文而益知其弒無疑特世儒為成見所封不之察耳蓋嘗學(xué)防斯獄隠之遇弒也?稱舘于寪氏壬辰羽父使賊弒公于寪氏子般之遇弒也?稱次于黨氏冬十月己未共仲使圉人犖賊子般于黨氏凡亂臣賊子謀行不軌類不于宮庭慮君之徒御多而耳目廣也必伺其間于寛閑隠僻之所而后得以肆虐且為后日諉罪飾奸之地況此?更明云次于季氏秋九月癸巳卒入大臣之家而不得反則弒逆之罪季氏將誰逃乎左氏乃云毀此正季之欲蓋而彌彰也且所云毀者以為哭泣哀傷而毀乎則當(dāng)在大斂小斂搶天呼地之際以為歠粥疏食不勝羸瘠而毀乎則當(dāng)遲之朞月經(jīng)年之乆今襄公之薨以六月辛巳子野之卒以九月癸巳相去七十五日距襲斂之時則已逺矣胡乃不先不后適當(dāng)其時豈平日倚廬堊室之毀獨無恙次于季氏遂至一毀而卒乎且季氏為正卿攝國政職當(dāng)調(diào)防嗣君嗣君入其室凡防衛(wèi)之不周進藥之不謹(jǐn)當(dāng)惟季是問縦使季無逆謀亦當(dāng)為法受惡許世子不嘗藥而春秋書之曰弒今季豈止不嘗藥而已故孔子書之與子般子赤一例季孫謀逆之罪當(dāng)與羽父襄仲同科或者謂賊無主名烏得斥之為弒曰季孫之惡毒于梁冀而季孫之謀同于霍顯漢質(zhì)帝于朝防中目梁冀曰此跋扈將軍也冀聞遂進酖弒帝霍顯之藥殺許后也乗其產(chǎn)子意子野平日憤襄公之見欺與季有違言而季亦憚其英武計不若昭之童騃易制遂萌邪謀而適當(dāng)倚廬居喪之日霍顯之謀曰婦人大故十死一生可用投藥去季之謀曰子之喪親禮當(dāng)哀毀可以毀卒飾加至美之名于君父以惑群聴立其親娣之子以釋群疑舉朝莫得知通國莫敢議而學(xué)士大夫亦遂相蒙以至于今是其謀更巧而心更毒而烏得逭于弒逆之誅乎哉或又謂子赤之弒上書公子遂叔孫得臣如齊而下書夫人姜氏歸于齊可以知其弒而此經(jīng)上下文無所見曰此世儒之拘于近而忽于逺也經(jīng)于襄二十九年正月書公在楚夏五月公至自楚聞季孫取卞而不敢入于昭元年書取鄆二年公如晉至河乃復(fù)而季孫宿如晉谷梁曰公如晉而不得入季孫宿如晉而得入惡之也是季之結(jié)援大國動見掣肘擅興甲兵陵逼君父所謂司馬昭之心路人皆知者子野特未興甲以攻季氏不至顯然防弒耳謹(jǐn)因方氏之論為二語判其狀曰據(jù)經(jīng)文無殊于子般子赤之卒據(jù)?文顯同于寪氏黨氏之事后之折是獄者以是蒞焉可也
　　余見望溪方氏之説以為千古未?急為説以申明之后閱趙木訥經(jīng)筌有云公薨而子野卒此與莊公薨而子般卒文公薨而子惡卒何異均未成君均不書地均不書葬蓋子野賢季氏忌之弒野而立昭公以毀言于朝而世不察爾黃若晦通説云曰毀者左氏失之季氏専政以子野非己所立故于其次于季氏而害之以毀聞爾春秋書子野卒于公薨之下情狀顯然又存耕趙氏云卒不于他所而于季氏此疑以?疑之辭閱三説略同不禁狂喜乃知人心之同然前儒已多有疑及此者不獨望溪一人之創(chuàng)見也謹(jǐn)附識于此
　　春秋大事表卷二十一
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十二
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　晉中軍表
　　周制大國三軍次國二軍小國一軍晉本大國自曲沃武公以支子奪宗莊公十六年僖王命曲沃伯以一軍為晉侯從小國之制至閔公元年晉獻公始作二軍公將上軍太子申生將下軍以滅耿滅霍滅魏時尚未有中軍也僖公二十七年文公搜于被廬作三軍謀元帥使郤縠將中軍郤溱佐之中軍于是始二十八年復(fù)作三行以御狄荀林父將中行屠擊將右行先蔑將左行避天子六軍之名故名三行三行無佐三十一年秋搜于清原更作五軍以御狄罷去三行更為上下新軍文公六年春晉襄公搜于夷舍二軍罷五軍復(fù)三軍之制以趙盾為中軍將成公三年十二月晉景公賞鞌之功作六軍韓厥趙括鞏朔韓穿荀騅趙旃皆為卿擬于天子矣六年晉遷新田韓厥將新中軍且為仆大夫是時欒書為中軍將曰新中軍創(chuàng)出也十三年晉厲公伐秦韓厥將下軍趙旃代韓厥將新軍是新中軍在下軍佐之下矣十六年鄢陵之戰(zhàn)郤犨代趙旃將新軍新上下軍復(fù)罷是為四軍襄公三年晉悼公使魏絳佐新軍新軍皆有將佐二卿鄭子展謂晉四軍無闕八卿和睦知防謂三分四軍與諸侯之鋭以逆來者是也至十三年搜于緜上使荀偃將中軍士匄佐之趙武將上軍韓起佐之欒黡將下軍魏絳佐之將佐皆遷于是新軍無帥悼公難其人使其什吏率其卒乗官屬以從于下軍十四年歸自伐秦遂舎新軍復(fù)還三軍之舊自是終春秋之世晉軍制不復(fù)變更中軍本司徒之職晉以僖侯諱廢司徒為中軍自翼侯以前未入春秋故其時中軍不著文公圗伯以后世有賢佐國以日強諸侯咸服雖經(jīng)靈厲無道而小國不敢叛自韓起雖賢而弱末年漸不能制其同列范鞅更為黷貨趙氏繼之與范中行相仇怨晉以失伯而三分之勢遂成嗚呼考其次第亦治亂得失之鑒也輯春秋晉中軍表卷二十二

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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>

　　春秋大事表卷二十二
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十三
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　楚令尹表
　　楚自桓公六年武王侵隨始見左傳其時鬭伯比當(dāng)國主謀議不著官稱十一年莫敖屈瑕盟貳軫敗鄖師于蒲騷時則莫敖為尊官亦未有令尹之號至莊四年武王伐隨卒于樠木之下令尹鬭祁莫敖屈重除道梁溠營軍臨隨令尹與莫敖并稱亦不知其尊卑何別也嗣后莫敖之官或設(shè)或不設(shè)間與司馬并列令尹之下而令尹以次相授至戰(zhàn)國猶仍其名其官大都以公子或嗣君為之他人莫得與也其軍制則分為二廣中軍不必皆令尹將邲之戰(zhàn)沈尹將中軍【時為沈尹者莊王之子公子貞也】而孫叔敖不與鄢陵之役司馬子反將中軍令尹子重將左蓋楚以令尹當(dāng)國而司馬則專主兵事將相防分與晉制畧異矣子辛多欲而陳棄楚即晉囊瓦貪而信讒而唐蔡道吳入郢跡其利害班班可考焉自令尹鬭祁而下歴二十三年而子元欲蠱文夫人中更文王堵敖兩世不著其令尹姓氏獨哀十七年子谷對葉公之言可以參考而互見聊復(fù)補之以俟篤于左者之考定云輯春秋楚

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>

　　右楚令尹自鬭祁至子國共二十五人彭仲爽不在內(nèi)
　　春秋楚令尹論
　　國家之勢不外重則內(nèi)重外重之弊權(quán)奪于異姓內(nèi)重之弊勢落于宗藩故漢懲七國之反而削奪諸侯王卒成王莽之禍晉懲魏孤立之弊而大封諸子旋釀八王之亂二者嘗循環(huán)而相因我觀春秋之世晉分于韓趙魏齊篡于陳氏此外重之弊也魯之政逮于三桓衛(wèi)之政由于孫宋之亂鐘于華向此內(nèi)重之弊也蓋世卿為春秋列國之通弊而晉以驪姬之亂詛無蓄羣公子故文公諸子孫雍仕秦樂仕陳黒臀仕周無在本國者惟悼公之弟?干與其子公子憗二人見傳終不聞其當(dāng)國秉政為卿故通經(jīng)無書晉公子來聘之事而權(quán)奪于韓趙魏矣齊之公族髙國崔慶恣睢暴戾自取滅亡卒為陳氏所覆此亦天運使然楚以蠻夷之國而自春秋迄戰(zhàn)國四五百年其勢常強于諸侯卒無上陵下替之漸者其得立國之制之最善者乎楚以令尹當(dāng)國執(zhí)政而自子文以后若鬬氏陳氏蒍氏防氏陽氏皆公族子孫世相授受絶不聞防異姓為之可以矯齊晉之弊然一有罪戾隨即誅死子玉子反以防師誅子上以避敵誅子辛以貪欲誅子南以多寵人誅絶不赦宥可以矯魯衛(wèi)宋之弊以肺腑而膺國重寄則根本盛強以重臣而驟行顯戮則百僚震懼且政權(quán)畫一則無牽制爭競之病責(zé)任重大則無諉罪偷安之咎楚之國法行而綱紀(jì)立于是乎在或者以秦之用孟眀晉之不殺荀林父以是為楚咎曰此自朝廷宥過之典可偶一用之然晉亦未為得也若魯之慶父弒二君而卒立其后為孟孫氏公孫敖從己氏而卒歸公孫敖之防此則魯之法紀(jì)倒地其終至干侯之孫宜矣
　　楚子囊城郢論
　　左傳楚子囊將死遺言謂子庚必城郢君子謂子囊忠將死不忘衛(wèi)社稷后四十年而子囊之孫囊瓦秉政首成其志沈尹戍曰子常必亡郢茍不能衛(wèi)城無益也古者諸侯守在四境后世以沈尹戍為名言而以子囊為詬厲宋仁宗朝?丹有警時范文正公為諫官請大脩京城呂公夷簡笑曰此子囊城郢計也命宿重兵于北京大名府卒以無事當(dāng)時以呂公為持重而以范公為少不更事鳴呼世儒徒以成敗論人徒見囊瓦城郢而昭王卒至于出奔呂公絀范公之計而宋室卒保于無事遂以此為定論其實子囊之城郢未必非即孟子鑿斯池筑斯城之計也呂公之絀范公未必是后世成靖康之禍者未必不自呂公啟之也蓋嘗綜其大勢而論之當(dāng)吳兵之長驅(qū)而向楚也孤軍深入轉(zhuǎn)戰(zhàn)千里昭王正宜固守國都厲兵登陴堅壁清野不出十日救援必至為吳者頓兵堅城之下師老財匱楚之屬邑截其歸路四面夾攻此時如虎入陷阱闔閭之君臣可坐縛則子囊之城郢正是社稷之至計失在囊瓦信讒不仁人心離叛而昭王輕棄國本狼狽出走自取滅亡此孟子所謂髙城深池委而去之者奈何并其城郢而重訾之哉世傳宋祖之營京城也命趙韓王以圗上怒擲諸地徐取幅紙以筆涂之曰依此營造城衢街巷如蚯蚓屈曲乘輿出多阻礙子孫莫敢違其制后蔡京務(wù)侈大改其式從方廣正直尼瑪哈來攻命植炮四隅一炮所擊隨手摧壊始識太祖之逺慮夫當(dāng)仁宗之朝未經(jīng)蔡京之改制使常用范文正公之防髙城浚隍嚴(yán)設(shè)守備則當(dāng)靖康之世亦可堅守以待四方之援不至有青城之辱矣徒以子囊城郢為嗤笑而不知城郢未始非社稷之至計此又可與楚昭之事連類而并觀之也后宋百年而金復(fù)都汴珠格髙琪筑京城縻費累巨萬元蘇布特以百萬之師盡鋭來攻不克卒講和而退唐德宗幸奉天朱泚圍困京城逾年卒能殱厥巨魁光復(fù)舊物此尤深根固本之關(guān)于長算可為明效大驗者也然則沈尹之言非歟曰此又不可偏廢也當(dāng)疆埸告警而遽為嬰城自守之計勢必人心驚惶訛言四起外為敵人所窺而內(nèi)解將士之志此為不戰(zhàn)而自敗為國家者平日凜勇夫重閉之戒而臨事持從容鎮(zhèn)定之度故子囊言之于四十年之前則為老成之忠謀而囊瓦為之于四十年之后則為怯懦以誤國論者當(dāng)總前后之時勢而觀之未可泛然為執(zhí)一之論也

　　春秋大事表卷二十三
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十四
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　宋執(zhí)政表
　　中州為天下之樞而宋鄭為大國地居要害國又差強故伯之未興也宋與鄭常相鬬爭逮伯之興宋鄭常供車賦潔玉帛犧牲以待于境上亦地勢然也顧春秋時宋最喜事春秋之局大變自宋起當(dāng)齊桓之伯宋嘗先諸侯以求盟桓死而襄繼之求諸侯于楚卒至執(zhí)于盂傷于?楚遂橫行不可制而春秋之局于是乎一變繼恃其有禮于晉公子逮公子反國首先輔晉成伯業(yè)鄭衛(wèi)陳蔡翕然從服而春秋之局于是乎再變最后華元欲合晉楚向戌以弭兵為名令晉楚之從交相見卒至宋虢之盟楚先晉黃池之后吳先晉舉中原之勢凌夷而折入于吳楚悉向戌為之禍?zhǔn)锥呵镏钟谑呛跞冐屎竽侠镏褧x已失伯而吳楚帥兵以助叛人夫非宋自階之厲歟敘其次第于南北勝復(fù)之故有深感焉亦春秋升降之一大機也其執(zhí)政不拘一官孔父以大司馬華督以太宰華元以右?guī)熛蛐缫宰髱煒废惨运境桥c晉楚又異輯春秋宋執(zhí)政表第二十四

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>

　　右宋執(zhí)政自孔父至樂茷共十五人中間桓公三十年執(zhí)政闕不見?或遂欲以蕭叔大心當(dāng)之非也蕭叔特封為附庸未見有執(zhí)政之跡其余皆班班可考春秋大事表卷二十四
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十五
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　鄭執(zhí)政表
　　世嘗謂鄭莊公鏈?zhǔn)露锼蜗骞彩露袢淮硕邇蓢斐蔀轱L(fēng)俗宋之狂非始于襄公也殤公受其兄之讓而旋仇其子至十年十一戰(zhàn)卒召華督之弒此非狂乎下及莊公馮以下諸君以及華元不忍鄙我之憾而旋致柝骸易子之慘向戌貪弭兵之功而使天下諸侯仆仆楚廷馴至?xí)x伯熄而楚氛熾其狂之禍遂中于天下至鄭則不然眀時勢識利害常首鼠晉楚兩大國之間視其強弱以為向背貪利若騖棄信如土故當(dāng)天下無伯則先叛天下有伯則后服其先叛也懼楚也齊桓公以僖十七年冬十二月卒而鄭文明年春正月即朝楚邲之戰(zhàn)鄭首先叛晉堅事楚者十二年中間以與許訟不勝改而從晉至成九年貪楚之重賂復(fù)從楚未三年復(fù)從晉至成十六年貪汝隂之田復(fù)從楚投骨于地就而食之搖尾乞憐者鄭之謂也其后服也欲以諸侯之力斃楚使楚不敢與爭也莊十六年與齊桓同盟于幽眀年即不朝歴十三年復(fù)同盟于幽至僖五年首止之盟復(fù)逃而從楚晉文之興踐土甫盟而明年翟泉復(fù)不至燭之武復(fù)間晉事秦旋召杞子之謀不得不從晉未及五六年復(fù)與陳蔡偕楚為厥貉之次矣每間伯主之有事則侵伐小國以自益晝伏夜行竊食盆盎常懼人覺者鄭之謂也然亦因此得保其國常倔強于諸侯間以中國四戰(zhàn)之地迭受晉楚之侵伐而能國威不挫民力不疲雖當(dāng)晉楚之伯已衰猶能與宋相闘爭者葢亦地勢使然其君臣積習(xí)之乆而遂成為風(fēng)俗歟鄭之君且勿論其大臣執(zhí)政如子良子駟子展之徒逓掌國政五十余年其謀議具見于左傳子良之言曰晉楚與其來者可也晉楚無信我焉得有信子駟之言曰犧牲玉帛待于二境以待強者而庇民焉子展之言曰吾伐宋晉師必至使晉師致死于我楚弗敢敵而后可固與晉其揣量兩國之情形狡矣?矣故其術(shù)常出于頑鈍無恥卑污忍垢民鮮罹戰(zhàn)闘之苦而有征賦之?dāng)_其時國勢亦頼以少安子產(chǎn)繼之能折于大道適遇向戌弭兵兩事晉楚能事楚而不受楚害事晉而不為晉屈本之以禮而善其辭令故仲尼稱之有君子之道葢委蛇以從時權(quán)宜以濟變又非?之謂矣竊嘗以春秋列國之情形譬之秦楚如虎狼鄭如?鼠宋如猘犬鼠之囓物也以漸鄭莊以隠十一年入許旋使許叔居許東偏卒還其國后屢侵伐之直至定六年防速因楚敗而始滅許首尾歴二百余年犬之噬人也以暴宋襄甫嗣齊伯而即執(zhí)滕子嬰齊用鄫子于次睢之社宋景當(dāng)晉楚之衰天下無伯伐邾侵鄭遂執(zhí)曹伯以歸殺之狂焰四出不可向邇?nèi)懡K始春秋二百四十二年宋鄭立國之大較也此由封建之貽害積漸至此后世易為郡縣朝不道則夕黜之夕不道則朝黜之豈特虎狼逺迸凡鼠竊狗偷俱不容于大一統(tǒng)之世矣鄭自中葉以后執(zhí)政之上更有當(dāng)國葢自襄二年鄭成公卒介于晉楚國家多難成公命子罕當(dāng)國攝君事非常法自后子駟子孔子展世有當(dāng)國之號其執(zhí)政常不依卿之位次子皮父子世為上卿位居子產(chǎn)之上與魯宋又異輯春秋鄭執(zhí)政表第二十五

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
　　右鄭執(zhí)政自祭仲至駟宏共十五人

　　春秋大事表卷二十五
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十六
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　齊楚爭盟表
　　五霸之中仲尼獨許齊桓然論者謂自桓伯而天下遂不復(fù)知有王吾謂春秋之世之趨于伯非自桓始也桓八年楚已合諸侯于沈鹿矣十一年屈瑕盟貳軫矣脫無齊桓而天下之勢將遂折而入于楚故當(dāng)日之望齊桓如槁旱之望甘雨也然而齊桓攘楚之功十分不及晉文之一何也城濮一戰(zhàn)而天下翕然宗晉齊桓盟召陵未逾年而楚人滅?又逾年而楚人圍許滅黃伐徐楚之桀驁曽不能稍減其分毫故谷梁子謂桓之得志為僅此非桓之劣于晉文也管仲與子文并世而生管仲有節(jié)制之師而子文亦有持重之計召陵之役按兵不出遣屈完如師方城漢水?dāng)?shù)言隠然有堅壁清野以逸待勞之計故桓不得已成盟而退于楚未大創(chuàng)故天下從違之勢未分也使如得臣之輕脫囊瓦之不仁一戰(zhàn)而勝全師壓楚責(zé)其僣王與侵奪諸侯之罪還楚舊號悉返侵地終齊桓之世不動豈非赫然王者之師哉然齊桓之志志在服鄭而已當(dāng)日北方多故桓公之為備者多狄病邢衞山戎病燕淮夷病杞伊雒之戎為患王室方左支右吾之不暇明知天下之大患在楚而未暇以楚為事以為王畿之鄭能不向楚則事畢矣故終其身竭力以圗之至如楚之江黃晉之虞虢桓公以為鞭長不及無如何也且管仲佐桓公圗伯以來以大義服人未嘗交兵與諸侯一戰(zhàn)其意以愛養(yǎng)民力勤恤諸侯為事故仲尼許其仁為其不勞民力以戰(zhàn)攻也而孟子嗤其功烈之卑為其不能服楚制晉大王者之烈也此則桓公之世為之也輯春秋齊楚爭盟表第二十六

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>

　　春秋大事表卷二十六
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十七
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　宋楚爭盟表
　　孟子曰以力?仁者伯伯必有大國説者謂宋襄之執(zhí)于盂傷于?由其國小力絀使然其説得之矣而不盡然也以宋襄之國而茍以齊桓之道用之則亦可以不至于敗以齊桓之大而茍以宋襄之術(shù)馭之則傷威損重其去楚靈也不遠蘇子有言人有十夫之力茍終日狂呼跳浪則三尺童子亦可制其后我觀齊桓之伯葢終其身未嘗用戰(zhàn)爭之力也存三亡國而未嘗加兵于狄合八國之師整兵召陵成盟而退其于淮夷山戎止以先聲駈之務(wù)在保安弱小使各安宇下而已而又能克己以下小國遇魯則身至魯?shù)赜鏊蝿t序先宋人其興師嘗更迭用之令各就近為侵伐而不役之于遠故東征西討而民力不疲數(shù)動與國而諸侯不怨而宋則反是方齊桓之卒也汲汲乎欲代其任而首先與齊戰(zhàn)幸而一勝則翹然自喜以為天下莫與敵于是一防虐二國之君五年之中無嵗不興師伐曹伐鄭馴至排不測之強楚軍敗國蹙旋以身斃嗚呼其輕用民力若是雖使齊晉之大其能有濟哉夫以晉文之兵力猶兢兢示禮示信示義逮合齊秦兩大國而后敢與楚戰(zhàn)宋襄以孤軍單進又不乗險擇利雖以晉文處此亦必敗而況小國乎后來惟楚靈以咆哮之質(zhì)適當(dāng)晉之不振威脅小國北方之諸侯俯首帖耳恐后然未防而外怨內(nèi)叛棄疾一呼反者四起適趣其申亥氏之變此所謂有十夫之力而終日狂呼跳浪以至于斃者也如宋襄者則以尫弱之夫而舉鼎絶臏而死豈不可哀也哉輯春秋宋楚爭盟表第二十七

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>

　　春秋于齊晉外尤加意于宋論
　　公羊?qū)野l(fā)?為王者之后記異先儒深辟之以為杞亦王者之后何以不記不知公羊之説未可厚非也杞棄其故都而自即于東夷無闗于天下之故而宋居天下要樞晉楚之所視以為強弱故春秋恒重之亦初不因其為王者之后也考春秋一書書雨螽于宋隕石于宋五六鹢退飛過宋都以及宋大水宋災(zāi)他國之災(zāi)異未有如此其詳悉者也又如防未有書其所為者而防于稷則云成宋亂防澶淵則曰宋災(zāi)故是圣人特筆志貶盟亦未有書其所為者盟于薄則曰釋宋公是圣人特筆志襃晉楚爭宋鄭而鄭及楚平春秋不志至宣十五年宋人及楚人平大書特書葢宋為中國門戶常掘強不肯即楚以為東諸侯之衞至宋即楚而天下之事去矣故晉文晉悼之興首有事于救宋先軫曰取威定伯于此乎在韓獻子曰成伯安疆自此始宋之闗于天下利害非細故也楚頵之猾夏也于僖二十六年圍宋楚莊之爭伯也于宣十四年又圍宋至向戌為弭兵之策合天下諸侯盟于宋而伯統(tǒng)絶而蠻夷橫矣謂春秋全無意于宋者豈識春秋之防哉

　　春秋大事表卷二十七
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十八
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　晉楚爭盟表
　　孔子曰晉文公譎而不正齊桓公正而不譎子朱子専以伐楚一事言之其説葢原于杜氏愚竊意其非然也論其譎與正之大者如齊桓不納鄭子華之請而晉文因元咺執(zhí)衞侯齊桓定王世子而拜天子之胙晉文則至請隧其規(guī)模之正大事事不如齊桓至論城濮之戰(zhàn)則勝召陵遠甚何則召陵雖盟而楚滅?圍許毫無顧忌蔡鄭亦未敢即從齊至如城濮一勝而天下之諸侯如決大川而東之其功之大小寧可以數(shù)計哉論者曰晉不宜伐衞以致楚尤不當(dāng)矜兵力以求必勝其説皆非也論當(dāng)日從楚之罪則曹衞為罪首何則楚之最近者許蔡其次則陳又其次則鄭諸國之從楚實迫于不得已若衞為北方大國而曹介在齊魯之間與楚風(fēng)馬牛不相及又均為文昭之后其相率而従楚何為者原楚之意不過欲結(jié)衞以搘晉結(jié)曹以來齊魯使天下諸侯俱南面朝楚而止耳此門庭之寇匪直為報怨之私而已也且論者之意果以為晉不伐衞而遂可以勝楚晉不勝楚而晉遂可以伯乎尤非也不勝楚則楚之虐焰未息而不伐曹衞勢必加兵于陳蔡鄭許目前齊宋之急未易解也且使晉而勤兵于四國勞兵頓師而楚檄曹衞議其后令楚反得仗義之名而晉有孤軍轉(zhuǎn)戰(zhàn)腹背受敵之苦勝負未可知孰若蹙方張之寇于大河四戰(zhàn)之地一舉勝之為中原立赤幟圣人宜錄其不世之功不宜以為譎而訾之也且當(dāng)日之時勢何如者魯従楚矣宋亦嘗及楚平矣魯又乞師伐齊取谷楚兵威所未及者周與晉耳斯時楚頵之橫埒于安史而晉文之功侔于李郭假令以安史之桀驁?zhí)剖夷苷塘x執(zhí)言以服之乎李郭百計殄之收復(fù)京師而論功之際乃謂其兵出詭道非王者之師鰓鰓焉議其后恐朱子之綱目其書法不應(yīng)如是或又謂子所論者后世之事耳春秋未遠三代不可以戰(zhàn)爭論曰果如是則宋襄有明驗矣不重傷不禽二毛而遂至敗于?令晉文而守拘方之見城濮一挫周室將不可問其利害孰為大小而又可執(zhí)儒者之見以議之乎劉氏敞乃謂宋襄能守信義雖師敗國削非其恥又謂周末諸侯交爭賤守信而好竒功故谷梁子亦以宋公為非嗚呼是皆杜氏譎而不正之説誤之其弊馴至陳余儒者不用詐謀竒計卒為泜水之擒而后已豈不謬哉輯春秋晉楚爭盟表第二十八

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>

　　案晉自文公創(chuàng)伯于僖之二十八年厯襄靈成景厲悼平昭凡九世計共一百零四年自是以后晉楚俱衰齊景爭伯參盟復(fù)見如春秋初年矣此世運一大變也詳齊晉爭盟表
　　附晉伯余燼

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>

　　案晉自平丘以后已不復(fù)能宗諸侯自此至召陵凡二十有四年僅有此三四防盟然皆虛循故事而無勤王恤患之實黃父之防坐待明年扈之防范鞅取貨城成周而魏子南面防召陵而卒辭蔡侯葢是時六卿強而公室弱置中夏于不問徒伐鮮虞滅肥鼔以自封殖又貪于貨賄以破楚入郢之大功讓之強吳致吳晉爭長黃池而晉自此如死灰之不復(fù)然矣此世運之又一大變也詳吳晉爭盟表
　　春秋楚人秦人巴人滅庸論
　　據(jù)左氏?滅庸者楚也而經(jīng)文列書秦人巴人畧無異辭文定因謂庸有取滅之道而蒍賈善謀國春秋以是減楚之罪嗟乎春秋豈為楚計得失哉就使謀國果善亦祗益其狡焉啟疆憑陵中夏之計乃春秋之所深惡圣人曷為予之其所以詳書不殺者實著楚之交深黨固橫行無忌將有問鼎之漸闗于天下之故而書之也考楚武文之世巴庸嘗病楚楚方經(jīng)營近境之不暇未敢以全力與中國爭而城濮之役秦助晉攘楚楚威稍挫中國得安枕者十五年今以晉靈幼弱楚莊暴興乃連結(jié)巴秦滅庸庸與麇俱為今鄖陽府境【麇今鄖陽府鄖縣又竹山縣東四十里有上庸故城即庸國地】界連秦隴楚得其地則勢益西北逼近周晉且滅庸而楚之內(nèi)難夷矣連巴秦而楚之外援固矣滅庸以塞晉之前結(jié)秦以撓晉之后斯不待陸渾興師而早知其有窺覦周鼎之志矣且夫庸非小弱也周武時曽佐伐紂立國已數(shù)百年晉欒武子嘗稱楚自克庸以來無日不討國人而申儆之葢亦重大其事其所屬魚邑實為今夔州府奉節(jié)縣地跨兩省居秦楚巴三國之界故不結(jié)巴秦則不得滅庸庸滅而秦楚合勢中國之籓籬撤矣夫讀春秋者貴合數(shù)十年之事以徐考其時勢不當(dāng)就一句內(nèi)執(zhí)文法以求襃貶宜合天下而統(tǒng)觀大勢不當(dāng)就一國內(nèi)拘?事以斷其是非春秋為天下之無王作非為一國作也矧呉楚蠻夷其謀國之善否何闗于圣人之慮又況其為封豕長蛇洊食上國者哉前此翟泉于溫之盟秦人皆與志秦晉之合晉伯之所以盛今此楚秦滅庸志秦楚之合晉伯之所以衰晉伯之盛衰周室之安危系焉不可以弗志也胡?固非而張氏洽亦苐謂楚宜制服之而已不當(dāng)遽夷人宗社以是為楚罪猶屬管窺之見夫春秋豈沾沾焉責(zé)楚之滅庸而已哉
　　春秋時楚始終以蔡為門戶論
　　楚在春秋北向以爭中夏首滅呂滅申滅息其未滅而服屬于楚者曰蔡蔡為今汝寧府上蔡縣汝寧諸小國盡屬于楚獨蔡存故蔡自中葉以后于楚無役不従如虎之有倀而中國欲攘楚必先有事于蔡僖四年齊桓為召陵之師經(jīng)云齊侯以諸侯之師侵蔡蔡潰遂伐楚葢齊不伐蔡則不能長駈而至于陘也定四年吳闔閭之入郢也經(jīng)云蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉楚師敗績庚辰吳入郢葢吳不得蔡為向?qū)t不能深入要害因以直造郢都也葢蔡居淮汝之間在楚之北為楚屏蔽熟知楚里道其俗自古稱強悍故春秋時服楚最早従楚最堅受楚之禍最深而其為楚之禍亦最烈始以楚為可恃故甘心服従逮不堪命而反噬則楚亦防亡故讀春秋者必熟曉地理而后可知春秋之兵法而后可知圣人之書法乃后儒之以一字為襃貶者則曰侵蔡為蔡姬故書曰遂是圣人貶之也蔡用吳破楚能報數(shù)世之怨書曰以是圣人襃之也皆不考實事懸空臆斷殊不知齊桓以天下之故而伐楚積謀二十余年豈為一姬其曰蔡姬者或反借此為兵端若不討蔡之従楚使楚不忌而預(yù)為之備因得輕行掩襲疾駈至陘而吳自舍舟淮汭【今夀州】過蔡境蔡來防之道吳自江南夀州陸行經(jīng)義陽三闗之險至湖廣漢川縣小別山深入敵地一千一百里此非唐侯所能與故雖與唐偕而獨書蔡侯此皆當(dāng)日之實事圣人豈有襃貶于其間哉夫春秋之作因魯史魯史之書因赴告故熟玩經(jīng)文而列國之地形與當(dāng)日之兵勢了然可見矣自哀三年吳遷蔡于州來汝寧之地全為楚有中國始無事于蔡而蔡亦旋為楚滅自定公以上蔡為中國與楚之利害豈不歴歴可驗也哉
　　晉悼公論
　　悼公乗再伯之余再合諸侯天下翕然宗晉論者謂較文公之創(chuàng)始稍易然文公一戰(zhàn)而伯而晉悼蕭魚服鄭則八年九合而后定之何遲速之相懸若此曰此其故未可以一概論也當(dāng)文公之時天下之勢已盡屬楚曹衞魯宋延及北方之諸侯此如陰之進而至于剝剝極當(dāng)復(fù)故文公一出而如日再中是循環(huán)之理則然至悼公時所未服者鄭耳鄭舊屬楚其勢未可以旦夕服而當(dāng)日楚之執(zhí)政如子囊者又堅忍持重非如得臣之輕脫以僨事故其勢常迭進而迭退非要之以持久而老之以不戰(zhàn)則徒暴骨以逞而無當(dāng)于服楚之大計故當(dāng)日之謀臣知長慮卻顧為國本計者無如魏絳制勝廟堂不戰(zhàn)而屈人之兵者無如知防此兩人均非如狐偃先軫為推鋒出竒慓鋭果敢之計者魏絳之最得者在定和戎之策以専事中夏建息民之謀使國力不竭則旣得于國本矣然后知防復(fù)用孟獻子之言城虎牢以扼地勢卻荀偃速戰(zhàn)之策三分四軍以道敝楚人而其要尤莫如戍虎牢何則鄭為南北之中其距晉楚道里俱各半若徒道敝楚人恐楚敝而諸侯之力亦敝故留宿勁兵于虎牢則我為主而楚為客諸侯散則各歸其國聚則兵眾不勞而畢具反客為主靜以待動以逸制勞此固不待交鋒而楚已望風(fēng)而卻避矣或者謂遠人不服則脩文徳以來之未聞道敝諸侯以來之也曰戍虎牢者所以保鄭非以爭鄭也鄭未嘗不愿服于晉特慮為楚所擾故欲兩事以茍免其心葢不得已戍之則鄭在晉之宇下楚不敢北向以爭鄭以鄭屏楚而東諸侯始得晏然攘楚以安中夏其計無出于此吾怪夫世之好為議論者以服鄭為勞民而以范匄之棄陳為失策此皆一偏之見而不審時勢之論夫陳蔡與許服楚已久其國去楚又近必欲致三國之服従此如齊桓之伐楚合江黃而適以速楚之滅也當(dāng)春秋襄昭之世中國至服鄭而止以鄭為南北之界使曹衞魯宋常服晉而陳蔡與許常服楚各共犧牲玉帛以事其大國豈至使晉楚之従交相見帥天下之諸侯仆仆哉愚嘗反覆究悼公之事善其君臣能識大勢持重以服鄭即趙充國屯田以制羌之計棄陳而不事即賈捐之棄珠厓之計葢其集效視文公為遲而其規(guī)模較可經(jīng)久使晉之君臣世世守之伯業(yè)常存可也

　　春秋大事表卷二十八
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十九
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　吳晉爭盟表
　　晉用申公之計用吳以犄楚其后吳卒破楚入郢馴至為患于方夏病齊及魯與晉爭長于黃池論者因以咎晉之失計自啓門庭之寇其實非也晉欲制楚則不得不用吳吳之所以橫不可制者咎在晉君失政六卿各擅強權(quán)不復(fù)以諸侯為事失不在用吳也何以言之楚之強天下莫能抗日者齊桓嘗欲攘楚矣不得已而用江黃一防于貫再防于陽谷徐而興召陵之師春秋詳書其事以美之然江黃國小而近楚楚滅江黃而桓公不能救也是無益于制楚之事而徒以速江黃之滅若吳則不然在楚之肘腋而力足與楚相抗自成七年入州來楚內(nèi)有吳釁奔命不暇遂不復(fù)加兵于宋鄭中國借以息肩者數(shù)十年日后晉復(fù)用向戌弭兵之説委天下諸侯南向而朝楚晉亦偃然弛備無復(fù)有經(jīng)營諸侯之心楚得肆其驕橫爭長壇坫至靈王遂大會諸侯于申楚熄而吳熾因遂踵其故轍是則吳之所以爭長黃池者由于當(dāng)日之玩楚而使楚得志非用吳之過也向使晉常修悼公之業(yè)雖明知弭兵之説之不可郤而嚴(yán)兵以待之楚人爭先則正辭以折之楚必俯首帖耳而不敢動楚不敢動而吳亦無緣萌其覬覦烏有召吳而反為吳病者哉且晉自昭十三年平丘之盟而后晉已失伯齊景欲嗣興而不能宋魯鄭衞皇皇焉無所依故吳得乗虛而爭伯中國就使天下不折而入于吳亦必折而入于楚吳楚于中國固無分也況是時晉政已移于三家天下久已無晉君子之責(zé)晉者謂急宜發(fā)憤自立速收三家之權(quán)必使先有晉而后可以制吳不必以前日之用吳為晉詬病嗚呼自古資鄰國之兵以集事鮮有不被其患者而能自強則無之唐興嘗資突厥矣其后太宗卒擒頡利中興嘗資回紇矣而卒恭順為國外藩彼所用者苐一時之力而能自固于根本之地故能有利而無害城濮之役文公嘗用齊秦日后秦雖搆怨而不能為晉病也且以桓公之盛未有能獨力制楚者以悼公之用吳較之齊桓之用江黃其利害豈不較然著明也哉余因撮其先后諸事都為一編使后之論吳晉者有考焉輯春秋吳晉爭盟表第二十九

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十九>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十九>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十九>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷二十九>

　　春秋大事表卷二十九
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　齊晉爭盟表
　　案昭十二年晉侯以齊侯晏投壺齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興是時景公窺晉之衰巳有互相爭長之志屬當(dāng)平邱之防晉已不復(fù)能宗諸侯楚新斃于吳無復(fù)北方之志而吳亦未遽爭衡于中國齊得于此時收召列辟得鄭得衛(wèi)得魯復(fù)得宋夫以齊之強承桓公之余烈又當(dāng)晉楚俱衰之后因利乘便使能正魯意如之罪反昭公而君之伸大義于天下此如順風(fēng)而呼何遽不能代晉主盟哉乃鄟陵之盟信子猶之讒卒佚天討且于晉則助臣以叛君于衛(wèi)則助子以拒父三綱既絶猶欲軋晉而求諸侯是卻行而求前也卒之內(nèi)不能正其家溺意嬖寵耽樂忘禍廢長立少輕棄國本權(quán)臣乘間得行簒弒數(shù)年之間遂移陳氏與晉爭彊卒與晉同斃嗚呼亦可悲矣孔子告景公曰君君臣臣父父子子所以起膏肓而拯廢痼者豈不深切著明也哉故自鄟陵之防訖于景公之歿爭伯凡二十八年撮略其?著于篇輯春秋齊晉爭盟表第三十

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十>

　　春秋大事表卷三十
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十一
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　秦晉交兵表
　　賈生有言秦孝公據(jù)崤函之固擁雍州之地君臣固守以窺周室嗚呼此周秦興廢之一大機也考春秋之世秦晉七十年之戰(zhàn)伐以爭崤函而秦之所以終不得逞者以不得崤函惠公之入也賂秦以河外列城五東盡虢略南及華山蓋自華陰以及河南府之嵩縣南至鄧州凡六百里皆古虢略地桃林之險在焉賂秦則晉之地險盡失蓋以空言市秦而實不與也逮戰(zhàn)韓獲晉侯秦始征晉河?xùn)|不二年復(fù)歸之晉春秋當(dāng)日雖天子所賜茍其民不服則亦不得而有隱十一年王以盟向易蒍防之田于鄭未防盟向叛鄭歸王王遷盟向之民于郟襄王錫晉以南陽而溫原之民不服晉況此時晉兵力尚強秦蓋知其力不能有故索質(zhì)子于晉因而歸之以為名耳逮穆公暮年年老智昏越千里而襲鄭蓋乘文公之沒蘄滅鄭而有之其地反出周晉之東使衰绖之師不出秦將包陜洛亙崤函其為患且十倍于楚幸而崤師一敗遯逃竄伏其后迭相攻擊歴三四世終不能越大河以東一歩成十一年秦晉為成秦史顆盟晉于河?xùn)|晉郤犨盟秦于河西截然兩界如天塹之不可越使三晉不分以其全力制秦秦終不敢東出周室何自有窺之漸哉余嘗持論謂晉獻公滅虢而周室無復(fù)有西歸之計然使晉不滅虢虢必入秦而秦于周為切膚之災(zāi)于鄭成宻邇之勢夫楚爭鄭而晉得以救之者以楚去鄭稍逺而晉得陜虢庇鄭于宇下能聨絡(luò)東諸侯以為之援也秦若滅虢則晉與鄭隔絶而鄭在秦掌握中秦伐鄭而晉不能救也秦得鄭則周室如累卵三川之亡且不待赧王之世故周之得以支持四百年者以晉得虢略之地能為周西向以拒秦也周秦廢興之故豈不重系乎此哉輯春秋秦晉交兵表第三十一

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>

　　春秋大事表卷三十一
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十二
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　晉楚交兵表
　　春秋時晉楚之大戰(zhàn)三曰城濮曰邲曰鄢陵其余偏師凡十余遇非晉避楚則楚避晉未嘗連兵苦戰(zhàn)如秦晉吳楚之相報復(fù)無已也其用兵嘗以爭陳鄭與國未嘗攻城入邑如晉取少梁秦取北征之必略其地以相當(dāng)也何則晉楚勢處遼逺地非犬牙相輳其興師必連大眾乞師于諸侯動必數(shù)月而后集事故其戰(zhàn)嘗不數(shù)戰(zhàn)則動關(guān)天下之向背城濮勝而天下諸侯翕然從晉邲勝而天下諸侯翕然從楚惟鄢陵之勝鄭猶倔強至悼公而后服之故文公之伯務(wù)一戰(zhàn)以勝楚悼公之伯務(wù)不戰(zhàn)以罷楚逮向戌為弭兵之説而天下之大事去矣然此非獨向戌之罪也當(dāng)晉楚盟宋時天下尚多與晉而不與楚晉強而楚弱使當(dāng)時晉嚴(yán)兵以待楚楚必不敢萌先歃之志即楚人請之而晉正辭以折其鋭不可則整軍而退帥諸侯以申罪致討于楚楚必不敢動乃趙武守匹夫之信以藩為軍惴惴懼楚之哀甲謀變以請先歃則聴以請晉楚之從交相見則聴叔向空為大言以自慰俾楚得執(zhí)前言為要質(zhì)魯宋諸國仆仆于楚之庭甚至楚防驕橫執(zhí)殺陳蔡之君晉猶恐凟齊盟而卑辭請楚曽不敢發(fā)一矢相加遺趙武叔向豈非當(dāng)日之罪人也哉自弭兵之后晉之君臣偃然弛備不復(fù)以諸侯為事歴楚之郟敖靈平三世晉不能復(fù)出兵東向者四十余年如病痿不能起至囊瓦不仁從楚之國悉起從晉晉合十八國之師自桓文以來所未嘗有而徒潛掠楚境以大功歸諸僻陋之吳而晉之伯業(yè)于是乎終矣嗣及六卿相軋日尋干戈至哀之四年晉人且執(zhí)戎蠻子以歸楚儼然以京師之禮事之晉之為晉亦可哀矣哉輯春秋晉楚交兵表第三十二
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>

　　春秋大事表卷三十二
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十三
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　吳楚交兵表
　　聞之?dāng)吃谇Ю镎呋忌谟邢髷吃谥庖刚呋及l(fā)于不虞楚以方城為城漢水為池天下莫之與抗而吳卒入郢吳破楚勝齊敵晉威行于中夏而越以入?yún)谴巳缑瞳F之畏鼷鼠巨木之畏蝎防獨是吳自分封以來數(shù)百年入春秋常服屬于楚至夀夢而遂不可制説者謂此是申公巫臣教之似矣而猶未詳其利害之實也余嘗究觀左氏而知吳地水行其性不能以陸故其防晉也于蒲則不能至于鐘離而后至于雞澤則不能至于戚而后至?xí)x侯征平邱之防吳以水道不可辭哀九年儆師伐齊則先溝通江淮矣十三年防晉黃池則闕為深溝于商魯之間矣是知吳不能一日而廢舟楫之用也然以此與楚角則萬萬不能勝何則舟楫之用在江湖而長江之險吳楚所共楚實居上流故其用兵常棄舟楫之用而爭車乘之利最其前后數(shù)百戰(zhàn)鳩茲之役則楚勝而吳之報之也伐楚取駕朱方之役則楚勝而吳之報之也則取楚棘櫟麻葢舍其習(xí)用之技而常従陸路瞰其東北以避楚長江直下之險當(dāng)其舍舟淮汭自豫章與楚夾漢也贏糧越險深入內(nèi)地葢用蔡人為向道而又得子胥伯嚭報仇死戰(zhàn)之士孤軍單進轉(zhuǎn)戰(zhàn)千里自非熟練車乘不能為用然后知巫臣之教吳其患在楚數(shù)十年之后非止一時之疲于奔命而已也向非巫臣教吳以乘車射御則楚軸轤之師從漢口順流而下譬如屋上建瓴水而注之地而吳以舟師仰攻勢必不勝向之甘于役屬者職是故耳夫吳之爭州來也凡七十年三用大眾而后奄有其地蓋亦欲去江路而阻淮為固扼楚咽喉為進戰(zhàn)退守之資故日后以季子賢人撫柔之復(fù)遷蔡以實之其舍舟淮汭直走漢濵葢逆料楚瓦不仁勢必離散亦必先于此用重兵屯守據(jù)險設(shè)伏為歸路計故楚司馬戌議悉方城之外以毀其舟還塞城口當(dāng)日其計不行就令得行而吳必有與敵以不可勝者不然吳之全軍且如覆釡無噍類矣闔閭君臣豈肯出此萬死不顧一生之計哉嗚呼古之善戰(zhàn)者常因地以制宜隨時以適變吳舍舟用車而卒破楚晉毀車用卒而能勝翟至戰(zhàn)國而趙武靈王胡服騎射后世遂用為長技而車戰(zhàn)且成古法不可用唐房琯一用之而敗明孫傳庭再用之而亦敗矣古今之世變豈可一律論哉輯春秋吳楚交兵表第三十三

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>

　　春秋吳楚柏舉之戰(zhàn)論
　　春秋吳楚柏舉之戰(zhàn)子常濟漢而陳自小別至于大別孔穎達曰小別當(dāng)在大別之東蓋子常自小別與吳戰(zhàn)退而至大別明其自東而漸西也高江村駁之曰以地形考之大別在漢陽小別在漢川柏舉在麻城漢川在漢陽之西北百七十里麻城在漢陽之東北與孔説正相反蓋孔誤也余案高氏之言信矣獨是吳在東楚在西楚子常三戰(zhàn)不能勝吳吳無緣有退歸而東之理故孔氏有此臆斷然余嘗反覆考之而知其所由然也蓋吳當(dāng)淮汭即舍舟自豫章與楚夾漢漢即今之漢口淮汭即今之夀州自夀州至漢口九百余里懸?guī)熒钊腽A道不繼此亦如齊莊公之伐晉入孟門登太行苐欲蹂踐其內(nèi)地以矜威武耳此時非果有破都滅國之謀也故其戰(zhàn)常且鬬且卻欲退歸淮汭以收師而返?云自小別至于大別庚午陳于柏舉従小別至柏舉東移凡三百里則其志可知矣且司馬戌議毀舟而還塞城口世以為善計然余謂闔閭君臣不應(yīng)獨愚至此古之善為兵者過險必令搜山沿途常為設(shè)伏一以防敵之邀截一以為己之應(yīng)援故亞夫之入滎陽也先使搜人于淆澠之間得之陽明之攻宸濠也先搜城外伏兵當(dāng)吳兵平行至城口覩其地形阨隘料楚人必有塞斷以阻其歸路者必多置鋭卒據(jù)險設(shè)伏以為歸師接應(yīng)之計故夫概請戰(zhàn)不許而日夜引楚兵近東意欲誘入伏中還師合擊以取勝此闔閭本謀也至柏舉之戰(zhàn)夫概不請命而以其私卒先死大破楚軍逐北千里防至滅國此則楚之失算亦屬有天幸而闔閭君臣萬萬計不及此也然則小別大別之戰(zhàn)其自西而趨于東也復(fù)何疑乎當(dāng)日為楚之計者苐當(dāng)嚴(yán)兵固壘勿輕與戰(zhàn)淹至旬日呉必倦怠欲歸正不必為毀舟與塞城口之計但以重兵徐行駈之縦令過險待其爭舟而濟然后縦兵追擊可以大勝故當(dāng)日楚之失計在速戰(zhàn)尤在楚昭輕棄國本逃竄狼狽人心驚惶遂至宗社失守使子常雖敗而昭王固守郢都屹然不動徐令楚之城邑堅壁清野四面合援吳進困于堅城退無所得食楚之制勝亦可以百全惜當(dāng)日子西葉公輩不知出此遂令吳得僥幸成功而當(dāng)其決戰(zhàn)時固不料其能及此也但令整軍而退不至敗衂斯已矣嗚呼世之論者多據(jù)成敗已然之局故常為古人所愚故世常恨司馬之計不行為楚之失算而不知即行其計楚亦未必能勝吳又謂子常三戰(zhàn)不勝吳無縁退而東去而不知吳當(dāng)日之戰(zhàn)事勢?；疾荒軇俪渥淠軇僬咛煲财洳恍兴抉R之計亦司馬幸而得成其名耳就令其計得行而吳于淮汭必宿重兵城口必伏死士徒令偏師先敗以搖軍心耳不然予胥善謀豈肯以君臣陷入死地只輪不返重為天下戮笑哉愚故因高氏之辨而竊料當(dāng)日之成算如此若孔氏所云特膚末之見未可與語戰(zhàn)鬬之事也
　　春秋蔡侯以吳師入郢論
　　圣人經(jīng)文皆是據(jù)實書定四年蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉楚師敗績庚辰吳入郢據(jù)左?唐蔡俱従吳伐楚而經(jīng)獨書蔡先儒謂蔡受楚毒最深善其能報仇雪恥故特書曰以乃余深考當(dāng)日地里知吳之入郢全慿蔡為之鄉(xiāng)導(dǎo)唐不得與圣人亦苐防實書而非有意于褒之也案吳楚俱澤國皆善水戰(zhàn)而楚地居上流吳常不勝故入春秋百年以來吳屈服于楚為屬國者職是故也逮申公巫臣自晉使吳教以乘車射御吳始用陸道與楚角逐而楚始骎骎患吳矣楚既失長江上流之險廼更于淮右北道筑州來鐘離巢三城以御吳吳于楚之水師克鳩茲克朱方悉置不問而苐日擾于廬夀淮潁之間逮克鐘離巢而楚患始棘然猶未敢懸軍深入也至滅州來【今江南夀州】與蔡宻邇蔡更道吳舍舟従陸従淮汭【即州來】?光黃逕義陽三關(guān)之險至漢江北岸與楚夾漢而陣當(dāng)是時吳歴楚境一千一百余里深入死地亦未敢必能入郢故其戰(zhàn)嘗且勝且卻收軍至柏舉【今湖廣麻城縣去小別漢川縣三百余里】適防楚瓦不仁人無固志而夫槩身先死戰(zhàn)遂長驅(qū)入郢固屬有天幸而蔡之計謀亦毒矣是時蔡以小國而聲震天下諸侯俱歸粟于蔡五年楚復(fù)國即滅唐報怨而不敢動蔡者夫亦以蔡近吳有吳以為之援故也則當(dāng)日吳楚之赴告自必以蔡為兵首魯史従而書之圣人亦従而書之而豈有意于褒之也哉夫讀春秋者不知春秋之地里則不得當(dāng)日之事勢不得當(dāng)日之事勢則無以見圣人之書法余因蔡侯以吳師一事而?明經(jīng)文之據(jù)實書者如此夫蔡以弱小用吳覆楚而晉為盟主辭蔡不救而有事于鮮虞則又比事觀之而罪自見矣

　　春秋大事表卷三十三
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十四
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　吳越交兵表
　　世嘗恨吳王不聴子胥滅越致越卒治吳余以為不然吳之亡以驕淫黷武耽樂忘禍輕用民力馳騁于數(shù)千里之外雖微越吳亦必亡若使守其四境和其人民任賢使能而増脩其政越雖切齒思報亦且慴伏而不敢動動即滅國矣雖百越能為吳患哉且吳之防晉黃池聞有越師遑遽而奔歸也太子戰(zhàn)死國之不亡者如發(fā)而越未嘗不與吳平此時若能效勾踐防稽之志則吳之封疆大于越國而吳之受創(chuàng)未至如防稽將見越能復(fù)吳而吳亦能復(fù)越潴越之國數(shù)勾踐背徳之罪而戮之天下其孰敢議乃因循至十年之久再受越師卒迷不悟慶忌驟諫而至見殺則非越之能滅吳吳自滅耳嗚呼古今存亡之理雖曰天命豈非人事吳嘗破楚入郢乃不逾年而楚卒返國越一入?yún)嵌┎笏煲圆混氪擞址翘胤虿钪^也楚能信任宗族其執(zhí)政皆公子昭王奔隨而子西為王輿服于脾泄以靖國人子期至身為王以與吳其大臣多?軀盡忠之士譬如百足之蟲至死不僵矣向使夫差雖亡而夫概尚在以其精于用兵得吳旁郡邑而守之安見死?不可復(fù)然而吳自闔閭以來世疎忌骨月王僚之弒掩余燭庸逃?無所夫概有破楚大功而卒奔楚為堂谿氏盡斬其枝葉而欲以?干特立于二千里之地故以吳之強而越摧之如拉朽豈不哀哉為著其始終得失之故明鑒戒焉輯春秋吳越交兵表第三十四

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十四>

　　春秋大事表卷三十四
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十五
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　齊魯交兵表
　　夫子有言管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜防管仲吾其被發(fā)左袵嗚呼夫子稱到于今則知此言非特予管仲并予晉文愚嘗觀于齊魯之故而嘆春秋之天下不可一日無晉晉伯息而齊魯俱受其敝矣何則霸之局非管仲與齊桓不能創(chuàng)而非晉則不能維持以至于百年齊桓之世天下之所賴者唯齊齊桓既沒魯之所患亦唯齊齊桓之子孫至春秋之末凡八九世獨惠公稍安靜而景公有志爭伯觀釁而動故二公之世齊魯爭鬬差少其余若孝公懿公頃公靈公莊公類皆如猘犬之狂噬而悼公之世國已制于陳氏好以其君惡于諸侯故其時魯一有齊難則乞師于晉晉師出而魯?shù)冒舱碚邤?shù)十年迨晉稍有間或新君初立未遑諸侯之事則齊患復(fù)起故齊之于魯如切膚之錮疾不時間作所借以為扁鵲者唯晉晉伯息則魯無所控愬故晉文之未興也僖公至以楚伐齊晉伯之既去也哀公至以吳伐齊夫至以吳楚伐齊天下防無復(fù)有中夏此夫子所以有被髪左袵之懼也世徒見夫子有譎正之言謂圣人或伸齊而抑晉畧晉文之功而不錄豈識春秋之旨哉夫桓公一匡天下而其子孫首壞其法狼貪鼠竊晝伏夜行賴晉承齊桓之業(yè)整飭者數(shù)世至?xí)x伯衰而齊弱魯魯亦能乞師以弱齊齊魯交相敝而吳楚得橫行于天下夫子立定哀之世親見昭公娶于吳矣哀公防吳伐齊至齊弒君以説矣至吳晉爭長黃池而齊桓一匡之緒吳且分其半夫子蓋心傷之而要非齊桓則不能創(chuàng)其局以貽晉夫子所以獨歸功于管仲者以此孟子曰其事則齊桓晉文夫惟桓文并稱此夫子之所為到于今也輯春秋齊魯交兵表第三十五
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>

　　春秋大事表卷三十五
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十六
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　魯邾莒交兵表
　　嗚呼余觀春秋之世而知封建之為禍烈也魯與邾莒僻處一隅非有關(guān)于天下之故然魯虐邾莒莒滅向滅鄫邾滅須句滅鄅而其后皆為魯所吞并最后以邾子益來防亡邾矣賴呉越而得復(fù)中間仗桓文之霸扶持綿延二百余年迭相攻伐而斯民之涂炭亦甚矣葢嘗綜其始終而論之魯邾莒之事終春秋之世凡三變何則魯立國于兗州之曲阜其南則邾其東則莒地小而偪其勢不得不爭然邾列在附庸而莒介于蠻夷故春秋之初魯嘗凌邾而畏莒隠桓皆再盟邾而再伐邾邾不敢報而莒則隠與其微者盟于浮來矣莊以叔姬女其大夫矣隠桓莊三世魯莒未嘗交兵至僖公首年一敗莒師旋即再盟洮向以弭其隙而邾則僖公之世戰(zhàn)伐無已則以邾近而莒差遠邾弱而莒差強故也至文十二年季孫行父城鄆而爭鄆之禍起襄四年魯請屬鄫而莒即滅鄫而爭鄫之禍又起當(dāng)其時晉悼興霸羣侯方屛息聼命魯以禮義之國兢兢焉軌于法度罔敢凌虐弱小而邾莒反恃齊靈而肆橫十年之間莒四伐我而邾再伐我魯凡十六年不伐邾反為脩平以講好葢邾莒倚齊以軋魯魯之所恃者晉晉遠不若齊之近又是時晉方以楚鄭為事無暇理邾莒葢倚人立國彊弱隨時理固然也至昭之元年而莒有亂季孫以大盜竊國取鄆不已旋而取鄫取鄫不已旋而取郠而邾則連歲四納其叛人昭公以后莒不復(fù)見哀之世無歲不與邾為難竟俘其君以歸獻于亳社陵蔑弱小之禍至此極矣嗚呼以邾莒之宻邇于魯而得終春秋之世不亡者以大國林立環(huán)視而莫敢先動然其民之死于戰(zhàn)爭已不可勝數(shù)故欲復(fù)周初方伯連帥興師討伐之制不若易后世郡縣防內(nèi)守令迭更之制雖有殘暴不軌為生民害者馳一尺符則虐焰頓息孰與夫興師討罪有抗拒之禍甲兵之慘哉春秋列國之爭可前鑒矣輯春秋魯邾莒交兵表第三十六
　　邾
　　李氏亷曰春秋內(nèi)兵之伐國僅二十而書公伐邾者六書大夫伐邾者八止書伐邾者一邾在魯之宇下而陵弱侵小之兵史不絶書如此

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
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　　莒
　　莒與魯為列國差倔彊非若邾之附庸能卑屈于魯也故始而爭向繼而爭鄆爭鄫中間附于齊更愬于晉楚致叔孫見執(zhí)意如為囚兵端與春秋相終始共公以后不復(fù)見矣

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
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　　春秋大事表卷三十六
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十七
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　宋鄭交兵表
　　春秋之初宋鄭號中原大國宋紹微子之封而鄭取虢檜之地地既偪近力又相埓故其勢常至于鬬爭乃吾綂觀春秋宋鄭之故而知天下不可以一日而無伯也春秋二百四十二年之中宋鄭凡四十九交戰(zhàn)然其局凡三變?nèi)懏?dāng)初年晉楚未興齊亦僻處東服其時犬牙相錯者惟宋魯鄭衛(wèi)而鄭莊以善用兵常結(jié)援于齊而借其力繼又結(jié)魯宋合衛(wèi)陳蔡以搘之而不能當(dāng)也至宋馮之世始立突繼又責(zé)賂而讎突后復(fù)助突以求入交戰(zhàn)尤數(shù)當(dāng)是時魯桓衛(wèi)恵鄭厲宋莊俱負簒弒大惡號稱四兇相與逐利棄信結(jié)黨崇奸競用干戈朝盟夕改生民之涂炭極矣此春秋之一大變也至齊桓興而兵爭息桓歿而宋襄以爭伯一戰(zhàn)而軍敗身傷晉文襄起而兵爭又息當(dāng)是時宋鄭之君俱共玉帛以從容于壇坫之上間一用兵不過帥敝賦以從大國之后無兩君對壘朝勝夕負報復(fù)無已者亦足見霸功之有益于人國矣迨晉悼嗣伯其事乃與桓文少異晉合天下之力以爭鄭鄭患楚之?dāng)?shù)來屢盟屢叛故惡于宋以激諸侯之兵使楚疲于奔命而不敢與晉爭而后乃固與晉時交戰(zhàn)尤數(shù)十年凡十三戰(zhàn)此宋鄭之事之又一變也蕭魚以后悼公及平公之初海內(nèi)嬉恬至向戌弭兵宋鄭更仆仆于晉楚之廷民不苦于戰(zhàn)鬬而苦于供億兩國息于兵戎者六十八年而陳蔡卒坐受楚滅其事得失又相半至春秋之末晉楚俱衰齊景欲圗伯而不終宋景乃率其祖之故智伐邾滅曹妄意爭伯與鄭以隙地啟釁驟興兵革卒至彼此交取師全軍覆歿得不償失此又宋鄭之事之一大變春秋將夷而為戰(zhàn)國矣綂計伯功之始終始于齊桓之北杏訖于晉昭之平邱　尾凡百四十有八年毎當(dāng)伯功之息則宋鄭首?難春秋于列國戰(zhàn)爭不悉書獨于兩國自隠桓至定哀凡取邑取師無不備載葢以其地踞中原關(guān)于天下之故伯功視兩國之向背為盛衰而兩國又視伯功之興廢為休戚圣人思王不得已而更思伯其亦有見于此乎余故撮略其事輯宋鄭交兵表第三十七

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
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　　春秋大事表卷三十七
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十八
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　城筑表敘
　　國家用民之力歲不過三日豳風(fēng)我稼既同上入執(zhí)宮功召誥厥既命殷庶庶殷丕作言先王之世役民而民不知相與趨事赴功如此也夫説以使民民忘其勞説以犯難民忘其死所謂説者非家喻而戶曉之也民知其事之不獲已而非為其私則雖捐軀赴刃而民不怨況區(qū)區(qū)力役乎周公東征三年破斧缺斨而詩人作詩致美至平王之世?水之役特期戍耳而民相與怨思此以見存乎其事而不系乎期之久近與役之勞逸也春秋十二公其用民力多矣僖公修泮宮復(fù)閟宮不志于經(jīng)程子謂復(fù)古興廢乃禮之大者至城郭溝池以為固非立國之本務(wù)春秋自莊以后或黷武啟釁而防報復(fù)或背盟大國而慮見討又況末季權(quán)臣擅侵奪小國以自封殖甚矣故凡城之志無論時不時皆譏臺囿之筑耽細娛而忘國計其失更不待言莊公忘父讎不報而一年三筑臺昭定當(dāng)權(quán)臣竊國而筑郎囿蛇淵囿此真下愚不移無足與論得失之?dāng)?shù)矣輯春秋城筑表第三十八霞峰華氏曰城者完舊筑者創(chuàng)始經(jīng)書筑者八皆譏也書城二十有三春城四夏城七冬城十二左氏于冬城多曰書時書時無貶乎谷梁子曰凡城之志皆譏何也凡城郭溝池以為固有國之所務(wù)而非有國之先務(wù)也不務(wù)脩德而苐勞民于城筑土功之后以為保邦之要雖以時脩之庸得無譏乎又況如莊公城諸防亟興土功于大饑告糴之后季孫行父帥師城諸及鄆開魯莒數(shù)世之爭而左氏皆曰書時其非圣人之防明矣或又以為圣人重用民力雖時亦書然則十二公宮廟之脩非用民力者乎春秋書世室屋壊新作世室不書成公三年新宮災(zāi)作新宮亦不書僖公脩泮宮作閟宮亦不書故知凡城之志雖合乎時猶譏而以為重民力而書城者猶未盡圣人之防也
　　城【二十三附浚洙】

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>

　　附外城六
　　李氏亷曰齊伯之編外城三獨城邢為美晉伯之編外城三惟城成周無譏愚謂城虎牢乃晉悼扼鄭之吭以制楚之南向其功尤大豈得以偪鄭為譏乎
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>

　　春秋大事表卷三十八
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十九
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　四裔表敘
　　昔先王疆理天下建置侯甸而蠻夷戎狄猶錯處內(nèi)地春秋之世其見于經(jīng)傳者名號錯雜然綜其大概亦約略可數(shù)焉戎之別有七其在今陜西之臨潼者曰驪戎即女晉獻公以驪姬者秦置驪邑邑有驪山俱以戎得名其在鳯翔者曰犬戎葢西戎之別在中國其先嘗攻殺幽王秦驅(qū)逐之至春秋時種類猶存閔二年虢公敗犬戎于渭汭是也其在?州者曰允姓之戎遠莫知其所居秦晉遷于中國則曰陸渾之戎今為河南府嵩縣又曰隂戎又曰九州戎又曰小戎晉惠公母家?謂小戎子生夷吾逮惠公歸自秦而誘以來處之陸渾世役于晉亦曰姜戎佐晉敗秦師于殽自后無役不從亦數(shù)與防盟以其處晉陰地謂之陰戎昭十七年陸渾貳于楚晉荀吳滅之其余服屬于晉者謂之九州戎自晉滅陸渾城汝濵地而有之楚亦滅蠻氏系汝州之地而汝水南北遂為晉楚分界其先陸渾而居伊洛之間者又有?拒泉臯伊洛之戎?拒泉臯皆戎邑王子帶曾召之以伐京師焚王城東門為禍最烈自秦晉遷陸渾而此種浸微后泉戎地入于周為前城而文八年公子遂因趙盾盟伊洛之戎于?成六年與陸渾蠻氏同受命于晉侵宋則伊洛陸渾并為晉之內(nèi)臣矣蠻氏亦戎別種在汝州西南亦名茅戎以處茅津得名在今解州之平陸地頗遼遠成之元年王師嘗為所敗后屬晉乃哀公之世晉執(zhí)戎蠻子以畀楚而楚之強益不可制其在直之永平者曰北戎亦曰山戎春秋初嘗侵鄭伐齊已而又病燕齊桓公因北伐山戎襄四年無終子嘉父因魏莊子納虎豹之皮以請和諸戎者其別種也又有在山東之曹縣與蘭陽接壤者經(jīng)直曰戎無名號春秋初屢與隠公防盟隠九年天王使凡伯來聘戎伐凡伯于楚邱以歸所謂戎州已氏之戎是也胡氏以徐戎當(dāng)之夫戎在魯西境徐戎在魯東郊凡伯聘魯還過楚邱而戎伐之豈所云東郊者乎凡此皆諸戎之大略也狄之別有三曰赤狄曰白狄曰長狄長狄兄弟三人無種類而赤狄之種有六曰東山臯落氏曰廧咎如曰潞氏曰甲氏曰留吁曰鐸辰潞為上黨之潞縣處晉腹心宣十五年晉滅赤狄潞氏明年并滅甲氏留吁鐸辰留吁甲氏俱在今之廣平鐸辰在潞安境白狄之種有三其先與秦同州在陜之延安所謂西河之地其別種在今之真定藁城晉州者曰鮮虞曰肥曰鼓鮮虞最強與晉數(shù)鬬爭而肥鼔俱為晉所滅葢春秋時戎狄之為中國患甚矣而狄為最諸狄之中赤狄為最赤狄諸種族潞氏為最晉之滅潞也其君臣用全力以勝之荀林父敗赤狄于曲梁遂滅潞而晉侯身自治兵于稷以略狄土稷在河?xùn)|之聞喜而曲梁在廣平之雞澤綿地七百余里旋復(fù)得留吁之屬晉之疆土益遠狄所攘奪衛(wèi)之故地如朝歌邯鄲百泉其后悉為晉邑班氏所謂河內(nèi)殷墟更屬于晉者葢自滅狄之役始也然狄之強莫熾于閔僖之世殘滅邢衛(wèi)侵犯齊魯其時止稱狄未冠以赤白之號其后乃稍稍見于經(jīng)傳意其種豪自相擕貳更立名目如漢之匄奴分為南北單于而其后遂以削弱易制傳云眾狄疾赤狄之役遂求成于晉此其征也東方之夷曰萊曰介曰根牟后萊介并于齊根牟滅于魯不復(fù)見經(jīng)惟淮夷當(dāng)齊桓之世嘗病鄫病杞后復(fù)與楚靈王連兵伐吳然皆竄伏海濱于中國無甚利害南方之種類不一羣蠻在辰永之境百濮為夷盧戎為戎羣蠻當(dāng)楚莊王時從楚滅庸自后服屬于楚鄢陵之役從楚擊晉而盧戎與羅兩軍屈瑕后卒為楚所滅率微甚無足道者余觀夫齊桓創(chuàng)霸以來存三亡國而終不敢加兵于狄戎伐周而管仲為平戎于王幾若儕于敵國而范文子謂狄為三彊自宣迄昭六七十年晉滅陸渾兼肥鼓刬潞氏留吁鐸辰戎狄之在河朔間者稍稍盡矣獨無終以請和得存而鮮虞亦曰中山至戰(zhàn)國時為列國僭號稱王后滅于趙輯春秋四裔表第三十九
　　戎
　　四裔之中戎種最雜亂難稽或三名而為一族或一種而隨地立名隨時易號至五六而未已其中盛衰之故略可見綜而計之其別有七如文十六年戎伐楚西南則為楚山間之民非有名號不列于戎之?dāng)?shù)

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
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　　狄
　　史記晉文公攘戎翟居于河西圁洛之間號曰赤翟白翟杜注亦云白狄在晉西此因左傳白狄與秦同州而為是説耳以愚考之狄之見于傳不一而足均在晉之東與西無預(yù)潞氏在今山西潞安府臯落氏則在今平陽府垣曲縣鮮虞在直真定府肥在藁城縣西南鼓在今晉州晉之滅潞也荀林父敗赤狄于曲梁曲梁為今廣平府永年縣葢反出其東而轉(zhuǎn)攻之則即一潞氏而疆域之廣亙千有余里且閔僖之世狄滅邢滅衛(wèi)滅溫伐齊伐魯伐鄭伐晉并蹂躪王室借非境壤相接何以能為患至此則自山西以迄直河南直接山東之境皆其所出沒特其俗不城郭就山野廬帳而居莫能指名其何處耳且又遷徙無常傳曰狄之廣莫于晉為都葢指蒲與屈言蒲屈為今山西之隰州吉州以后漸東徙晉重耳之適諸國也先奔狄而后適衛(wèi)適齊境道顯然狄在晉東可知矣征南得無為史記所誤乎

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
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<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
　　東夷
　　僖十九年傳宋襄公用鄫子于次睢之社欲以屬東夷又論語子欲居九夷注云東方之夷有九種若畎夷黃夷白夷之屬今考春秋左傳杜氏所稱東夷國絶少如萊介諸國以其僻小不通于中夏故遠外之若吳楚越儼然與中國防盟且吞并諸夏不復(fù)列于蠻夷之?dāng)?shù)矣

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>

　　南蠻
　　春秋之世楚境不能越洞庭而南楚使對桓公言曰寡人處南海特夸辭耳故其時蠻夷之在今湖南境者皆系徼外世服屬于楚無由自通于中國徃徃不能舉其號苐稱蠻曰羣蠻濮曰百濮以概之葢其種

　　類實繁其地為今某州縣亦難可深考獨盧戎以敗屈瑕軍楚滅之為廬邑文十六年楚戢黎為廬大夫侵庸其地在今江漢間略可紀(jì)焉

　　赤狄白狄論
　　春秋之世有赤狄白狄又有長狄長狄兄弟三人無種類而赤狄白狄種類最繁案經(jīng)傳所見赤狄之種有六曰東山臯落氏曰廧咎如曰潞氏曰甲氏曰留吁曰鐸辰白狄之種有三曰鮮虞曰肥曰鼓然以予考之閔僖之世狄尤橫其時止稱狄未有赤白之號葢當(dāng)時之單以狄舉者皆赤狄也赤狄最強能以威力役其種類白狄故居河西其別種在中國者赤狄能役屬之而長狄尤其酋豪中之魁異者合諸部為一力大勢盛故能以兵威伐邢入衛(wèi)滅溫伐周又能仗義執(zhí)言救齊伐衛(wèi)以齊晉之強莫之能抗也其疆域自晉蒲屈以東東與齊魯衛(wèi)為界葢自平陽潞安以及山東之境雜居山谷緜地千里故當(dāng)日邢衛(wèi)宋魯齊晉鄭諸國胥被其患逮魯僖公之三十二年而狄始亂明年伐晉而白狄子見獲蓋其種類自相攜貳各分部曲如匈奴之分五單于勢分力弱自是而赤狄白狄紛然見經(jīng)而狄于以不競矣論者謂長狄白狄之各為一國非也蓋其初皆屬于赤狄后稍稍離異始以名見于春秋文宣之世威令不行四出侵伐屢見挫衂經(jīng)書晉侯敗狄于箕郤缺獲白狄子叔孫得臣敗狄于咸獲長狄僑如皆狄之將佐后僑如之弟焚如與潞俱滅則狄之死國難者春秋賤之故不書使不得與潞子嬰兒等則其種之貴賤可知矣綜而計之莊公三十二年而狄伐邢暴橫中國更三十有四年而狄有亂赤狄白狄始分又三十有五年而赤狄潞氏滅于晉又六十有五年而晉滅肥又十年而晉滅鼔白狄止存鮮虞首尾百四十有四年之間盛衰強弱之故豈不較然也哉晉里克之逐狄也曰懼之而已無速眾狄則當(dāng)?shù)抑系抑允⒁侧S成子之求成于狄也眾狄疾赤狄之役遂求成于晉則當(dāng)?shù)抑值抑运ヒ泊呵锸紩叶髸嗟野椎艺呱w因列國之赴吿與狄之自通于中國者而書之皆當(dāng)時之實錄學(xué)者可由此思其故矣杜氏于呂相絶秦以白狄為晉婚姻謂赤狄之女白狄伐之以納于文公其意似以廧咎如為赤狄而重耳所奔為白狄此出于臆見無可考據(jù)廧咎如之女為叔隗季隗而狄女亦稱隗后則本為一姓當(dāng)時之止稱狄者皆系赤狄無疑也太史公稱諸戎翟自有君長莫能相一葢據(jù)春秋之末至戰(zhàn)國而言耳非所論于魯閔僖之世也戎狄書子論
　　昔先王建國胙土命爵分為公侯伯子男春秋時班班猶存然亦有出于時王之所賜如王命曲沃武公以一軍為晉侯郳犂來進爵為小邾子是也而于戎狄則無聞乃吾觀宣昭之間赤狄之別有潞子嬰兒白狄之別有肥子緜臯鼓子鳶鞮者圣人皆書之于經(jīng)而左氏不著其封爵之所自杜預(yù)亦弗深考余嘗疑之其爵非先王之所賜亦非時王別命以土直以戎狄各居一方桀驁難制大國請于王而命之如唐世外彞有叛者就加節(jié)度使之類耳而其先之不見于經(jīng)何也閔僖之世狄最強盛圣人止書狄其時實未賜爵也僖之末年而狄有亂赤狄白狄始分宣三年而赤狄始見經(jīng)八年白狄始見經(jīng)自后凡書赤狄者七書白狄者三其時賜爵與否未可知而圣人略之不書者春秋于外彝多從其故號如楚之武文改為楚已久而終莊公之世止書荊人是也逮晉滅諸國則其君臣自夸武功獻俘于王必詳列其國號與其君之爵與名如后世之露布自京師昭示遠近春秋安得而不書其爵乎至如甲氏留吁鐸辰則實未有國號未賜爵命圣人亦苐從其實書之也經(jīng)于潞氏及甲氏留吁明書赤狄而曰肥曰鼓不著狄號而杜氏知為白狄之種者此或別有考據(jù)至其國名則各從其地潞氏以潞縣得名鼓以鼓聚肥以肥累城得名此各因廬帳所在從而立稱知出于春秋之季之濫加名器而不得比于徐楚吳越之列明矣推而計之如所稱戎子駒支無終子嘉父戎蠻子嘉及陸渾子者例皆書子無終乃山戎之別種陸渾系秦晉之所遷其非文武之舊封尤最易明者他如楚之別為夔宋之別為蕭圣人皆書之于經(jīng)而未詳其封于何年正義云宋桓公之立蕭叔大心有功宋人封之為附庸孔晁注鄭語謂熊摰有疾而自棄于夔子孫有功王命為夔子此皆隠桓以后之別封者余悲夫春秋之國日就微滅而亦有別為建置如鮮虞亦曰中山至戰(zhàn)國時僭號稱王與燕趙為列國均非周初之舊封余因得而備論之庶春秋當(dāng)日之興廢較然可睹焉
　　范為士防封邑考
　　山東濮州范縣為晉范武子封邑世多疑之以晉當(dāng)春秋中葉不應(yīng)拓土至此季氏私考遂以為隨之別名此甚非也余嘗考之武子之封范葢自宣十五年晉人滅潞之后始也案宣十二年邲之戰(zhàn)稱隨武子十五年荀林父滅潞十六年士防滅甲氏留吁晉侯請于王命為太傅王享之其時止稱武子而不稱隨十七年請老遂稱范武子以后世世稱范意范為赤狄潞氏地晉滅其族而因以為武子賞功之邑耳何則滅潞之役士防荀林父二人同功荀林父賞狄臣千室士伯諌不殺荀林父猶子以?衍之縣士防滅甲氏留吁豈獨無賞傳但載其將中軍為太傅而偶遺其封邑耳其范之為狄地何也春秋時狄之疆域甚逺伐邢而邢遷夷儀攘邢之故地入衛(wèi)而衛(wèi)遷楚丘處殷之故墟其后屢侵齊魯曹濮之境狄地實相犬牙而晉獻之世以蒲屈為邊案蒲屈為今平陽府隰吉二州之境自此以東皆狄地故曰狄之廣莫狄之東為衛(wèi)衛(wèi)之東為齊故其時晉之與齊甚遼遠齊桓防盟無由至文襄之世猶隔絶文公伐曹必假道于衛(wèi)是則未滅潞氏以前晉決無由得范地既滅潞氏二年而武子遂封范中間不聞別侵齊魯故知范為狄之故地?zé)o疑當(dāng)是時楚方強橫服鄭伐宋晉概置不問而郤缺士防専致力于狄其意以為爭無益之虛名不如為拓土之實計故求成以擕其黨滅留吁甲氏以盡其族自是以后衛(wèi)之故封如河內(nèi)朝歌邯鄲百泉之地悉為晉邑幾有中原大半與齊魯衛(wèi)三國為鄰境鞌之戰(zhàn)遂卷甲而長驅(qū)入齊矣后東昌之冠縣為晉冠氏邑丘縣為晉干侯邑而齊烏余以廩丘入晉廩丘亦范境此皆宣公以后之晉非宣公以前之晉也余輯疆域而有見于范武子之事故備志之使后有考焉隨在今山西介休縣縣東有隨城隠五年翼侯奔隨即此隨也士防既受范隨仍歸于晉案吳季札封延陵稱延陵季子后更封州來稱延州來季子以兩邑并食故得兼稱今范氏惟稱范故知更不食隨也

　　春秋大事表卷三十九
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表>
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　天文表敘
　　余讀春秋至日食與失閠輙嘆周之歴法不?其故殆莫可考而知也考今歴法三歲一閠五歲再閠而左傳于莊二十五年六月辛未朔日有食之云非常也杜預(yù)注非常鼓之月由置閠失所故致月錯是不應(yīng)置閠而置閠誤使七月為六月襄二十七年冬十一月乙亥朔日有食之云辰在申司歴過也再失閠矣哀十二年冬十有二月螽云火猶西流司歴過也是為應(yīng)置閏而失不置于襄少再閠于哀少一閏雖書十二月實十一月即夏之九月也何閠法之錯繆至于如此日月行度據(jù)后世歴家推家推算大率以一百七十二日有余而一交交則月掩日而日為之食然亦有不正相值或食于夜則日食不見但無頻月食法而襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食諸儒皆所不解以日月無頻交之理不交無從有食惟漢髙帝三年及文帝前三年俱于十月十一月晦頻食與春秋相同術(shù)士無從考知元郭守敬之言曰三代歴無定法周秦之間閏余乖次至漢造三綂厯而是非始定經(jīng)一千一百八十二年歴凡七十改創(chuàng)法者十三家足征天之運行無常雖圣人創(chuàng)造厯法經(jīng)數(shù)百年輙廢不可用竊意易稱治厯明時當(dāng)湯武革命之初應(yīng)天順人改定正朔其損益歴法必更大備而自堯命羲和舜齊七政而后六經(jīng)之文無可考見識者惜之然則守敬所云厯無定法者特其法不?于后非果三代圣人不為更造也自武王革殷至春秋時又已數(shù)百年周衰失政世無明天子莫能脩正厯法莊襄定哀之間閠余失次日月交防其行度徃徃與后世錯固其理也漢初太史令司馬遷等言厯紀(jì)廢壞宜改正朔始造太初厯自后日益精密自此以前至春秋經(jīng)戰(zhàn)國之衰亂秦漢皆以力征日不遑給莫能以欽若昊天為事則高帝文帝時之連遭頻食秦置閠多在歲后莫能隨月置閠恒書后九月與春秋之季略相彷其亦以此歟故論著之以俟后之精通厯法者攷焉輯春秋天文表第四十
　　日食
　　霞峰華氏曰春秋書日食三十六謹(jǐn)天戒也或曰日食有常度矣當(dāng)食而食天道之常于人事何有若是則天人之理不相符合而春秋之書之者為贅也夫月之與日歲十二防為十二朔朔者日月交防之期故食恒在朔而道有表里或不正相值則月不能掩日歴家推算大率以一百七十二日有余而一交交則月掩日而日為之食然春秋二百四十二年而經(jīng)止書日食三十六必有應(yīng)食而不食者矣襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食亦必有不應(yīng)食而食者矣故夫日食者厯家以為常春秋以為變也春秋之法常事不書而日食必書懼人主之忽以為常也杜氏乃謂惟正陽之月君子忌之其余則否然則非正陽之月而日食春秋不應(yīng)書矣豈不謬哉或日或不日或朔或不朔史失之也襄十五年以后無不書朔日者矣書鼓用牲于社者三譏也不鼓于朝而鼓于社僭也不用幣用牲非禮也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十>
<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十>

　　趙氏汸曰公羊曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后葢以為司歴失之考漢書律歴志西漢日食多在晦亦有先晦一日者公羊此義必有所受葢圣人以日食不在正朔茍書于經(jīng)非治歴明時之意故或去朔或去日以示義彚纂曰朔前朔后圣人何難據(jù)實以書而必各立義例乎且日食于朔二日則不得為朔矣而可仍以

　　朔書之乎故當(dāng)以闕文為正【案束山每有此穿鑿之説蓋過求而失之也彚纂之言當(dāng)矣】星變
　　汪氏克寛曰經(jīng)書星變者四莊七年之星變以王人不能勝五國之兵而王命益不行于天下也文十四年星孛以桓文跡熄而宋齊晉之君皆有禍亂也昭十七年星孛以王子朝庶孽奪正而兵力交于王都之內(nèi)也哀十三年星孛以強吳爭伯而中國諸侯皆為之服役也凡此皆變之大者而王伯衰亂之征也趙氏汸曰日食星變皆為天下記異左氏?載叔服梓慎論星孛惟以大國災(zāi)咎當(dāng)之當(dāng)時流俗之論上不知有王室下不知有天下大勢其所知者惟二三大國而已

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十>

　　書萬充宗黃棃洲春秋日食問答后
　　問云春秋日食三十六而頻食者二先儒皆謂日無頻食法王伯厚云衛(wèi)樸推驗春秋合者三十五獨莊十八年三月古今算不入食限豈二頻食亦入限乎抑史官怠慢當(dāng)時失記從后追憶疑莫能定遂兩存之春秋因而不削乎
　　答曰沈存中云衛(wèi)樸精于厯術(shù)春秋日食三十六密者不過得二十六七一行得二十七樸乃得三十五惟莊公十八年一食今古算皆不入食法疑前史誤耳王伯厚之言本此愚按襄公二十一二十四兩年俱頻食厯家如姜芨一行皆言無比月頻食之理授時厯亦言其已過交限西厯則言日食之后越五月越六月皆能再食是一年兩食者有之比月而食則斷無是也襄二十一年己酉九月朔交周【闕】宮【闕】九度五一二八入食限至十月朔一宮一十度三一四二不入食限矣二十四年壬子七月朔交周【闕】宮【闕】三度一九三五入限至八月朔交周一宮三度五九四九不入食限矣乃知衛(wèi)樸得三十五者欺人也其言莊十八年一食自來不入食法按是年乙巳歲二月有閏至三月實四十九日一十三時合朔癸丑未初初刻交周一十一宮二十八度三四三七正合食限樸葢不知有閏故算不能合耳樸于其不入食限者自謂得之于其入食限者反謂不得不知何説也
　　案此問答推究春秋日食最精細但棃洲云西厯以越六月即能再食者即高氏閌所稱歴家推歩之法一百七十三日日月始一交交則月掩日而日為之食是也髙系宋時人是時西法未入中國則為此説者亦不自西歴始矣頻食既斷無此法而春秋之所以書者何也是時周歴算法已不準(zhǔn)推歩常遲一月頒厯云某月朔應(yīng)日食到前一月之朔而日大食甚至襄二十四年七月朔食之既人所共見魯史既據(jù)實書之矣至后一月不見有食則以周保章氏所頒未敢輕削魯史非精歴算者不能考正是月之不入食限也則疑食之微或食于夜而人不見因并存之孔子因而不革防后來漢書本紀(jì)所載髙祖即位三年及文帝前三年俱于十月十一月晦頻食亦是漢初襲用秦正歴法未講致有此悮至武帝太初定歴以后則斷無此矣連月頻書者此非魯史官怠慢之過乃太拘守之過也若謂天道至遠不可得而知容或有此則自太初迄今二千年中更南北朝五代之濁亂絶無連月再食之事而獨于春秋時再見且于漢祖開創(chuàng)孝文恭儉之朝而再見無是理也
　　望溪方氏曰頻月而食何也后月之食眾所共見也前月之食史所誤推也設(shè)前月陰晦據(jù)所推以書于防而食在后月則莫肯追正其失而并書于防矣
　　案望溪之説大防略同但以為前月虛而后月實余前亦持此論后于棃洲集中見荅萬充宗語遂改從今説棃洲精于天文意必有實據(jù)姑識此以俟后之君子

　　春狄大事表卷四十
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十一
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟高撰
　　五行表
　　班氏云昔?道弛文王演周易周道敝孔子述春秋漢董仲舒治公羊推陰陽為儒者宗宣元之后劉向治谷梁傅以洪范與仲舒錯至向子歆治左氏言五行又與向異歐陽子曰圣人沒而異端起秦漢以來學(xué)者惑于災(zāi)異天文五行之説不勝其繁也故其作五代史書天而不書人二者之説果孰從乎曰二者雖殊其義一也諸子即天以命人歐陽子以人而合天均無失乎易春秋之防而已不言天則天道廢故謫見于天則王者避正殿不舉樂戒百工省闕失此春秋書災(zāi)異之意易所謂后天而奉天時也專言天則人事惑故太戊脩徳而祥?？菟浪尉肮芯酥远鵁苫笸松岽舜呵飼鵀?zāi)異而不言所以然之意易所謂先天而天弗違也后天者曰天意見矣可不懼乎先天者曰吾脩吾人事而已在天者吾何知焉嗚呼其要歸于責(zé)人事以囘天變故詳書災(zāi)異而不列其事應(yīng)以示吉兇無常人君側(cè)身脩省無日敢即怠荒之意垂教可謂至矣余觀春秋所載地震山崩水旱螟螽蜚鸜鵒之類多見于莊宣昭定哀之世天意豈不顯然哉左氏于昭四年大雨雹載申豐言魯不藏冰之咎哀十二年十有二月螽仲尼歸之失閠此當(dāng)日黨于季氏抹摋災(zāi)異使人主漫不知省而復(fù)托于大圣人之言以欺后世嗚呼此張禹谷永諸儒所以接跡于天下也輯春秋五行表第四十一地震
　　王氏葆曰春秋五書地震惟于文襄昭哀見之皆陽微陰盛君弱臣強之所致文公怠惰政在大夫襄公外役于強楚內(nèi)脇于強臣至反國而不敢入若昭哀則遂失國矣

　　山崩
　　孫氏覺曰沙鹿崩梁山崩皆非魯?shù)卮呵飼袃?nèi)辭焉川竭山崩所以召之者在于天下所以應(yīng)之者徧于四海山雖在于晉而異及于天下不可以晉言也

　　水災(zāi)
　　趙氏汸曰災(zāi)異在一國者以經(jīng)所書本國人事考之則儆告之意可見董仲舒曰水者陰氣也春秋緯曰陰盛臣逆民悲情發(fā)則水出葢桓公弒立而好亂三家之所自出莊公國母淫恣不能制宣公簒適成公幼弱而三家之勢成至襄公之末季氏益專此皆陰盛臣逆之應(yīng)也

　　汪氏克寛曰書時不書月則水之泛溢為害葢歴時而未平也經(jīng)書內(nèi)大水者八桓元年莊七年二十五年宣十年成五年皆書秋莊十一年宋大水亦書秋桓十三年大水書夏惟莊二十四年紀(jì)于八月姜氏入之后襄二十四年紀(jì)于七月日食之后書月者未至歴時之久然非非常為災(zāi)則不志也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>

　　雷電霜雪冰雹
　　高氏閌曰春秋書大雨雪者三隠以日書桓以月書僖以時書酉戌亥月皆非大雨雪之時也以時書為尤異
　　汪氏克寛曰書大雨雹三僖二十九年昭公迭見于三年四年僖公頗能勤于政事以銷天變故及末年始有失政之漸遂為文公縱權(quán)之張本若昭公則昏懦不立卒不免干侯之辱天之示人顯矣

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>

　　霞峰華氏曰十二月隕霜不殺草李梅實宜殺而不殺也十月隕霜殺菽不宜殺而殺也其變相反而其占一也威福者人主之柄主失其柄以有罪而賞必至以無罪而罰其事相反而其實一也　　【一】趙氏汸曰月令季秋之月霜始降草木黃落謂夏九月也周十二月夏之十月霜當(dāng)重而不能殺草李梅再花而實周十月夏之八月霜不當(dāng)重而殺菽皆非常之災(zāi)李堯俞曰菽之為物易長而難殺者谷梁傳曰未可以殺而殺舉重可殺而不殺舉輕其曰菽舉重也范氏曰舉殺豆則殺草可知

　　案春秋書無冰三桓十四年以正月成元年以二月襄二十八年書春周之正二月夏之十一月也法當(dāng)堅冰無冰溫也是為常燠之罰書雨木冰一成十六年以春王正月正月今之仲冬時猶有雨未是盛寒雨下即著樹為冰寒甚之過其節(jié)也是為常寒之罰

　　不雨
　　李氏亷曰經(jīng)書不雨七趙子曰凡經(jīng)時不雨告廟則書莊三十一年冬及僖二年冬三年春夏兩書皆每時而一書也文二年十年十三年三書皆歴時而總書也經(jīng)書大旱二僖二十一年夏及宣七年秋正義曰春秋之例旱則脩雩雩而得雨書雩不書旱雩不得雨則書旱明災(zāi)成也故公羊以不雨為記異大旱為記災(zāi)
　　霞峰華氏曰谷梁每時而一書閔雨也歴時而總書不憂雨也文定以僖文二公之行事合之經(jīng)之所書其為得圣人之防無疑矣毎時而一書望雨也望雨不得雨故歴三時而三書不雨以志憂不得雨而憂故得雨而喜書六月雨以志喜文公不雨而不求雨故歴三時歴四時而一書不雨略也書不雨至于秋七月則八月雨矣不書八月雨不以雨不雨為欣慼也谷梁所謂無志于民也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>

　　無麥苖　饑
　　趙氏汸曰經(jīng)書無麥苖一杜氏曰秋大水漂之也大無麥禾一劉氏曰經(jīng)無水旱蟲螟之災(zāi)忽無麥禾由魯不務(wù)蓄積日損月削以至麥禾皆盡而后覺之非今歲之事也高氏曰劉向春秋説以為土氣不養(yǎng)稼穡不成沈約宋志謂吳孫皓時嘗有之苖稼豐美而實不成闔境皆然百姓以饑所謂大無麥禾者也劉

　　蟲孽
　　汪氏克寛曰春秋書蟲災(zāi)者十四書螟者三而在隠公之世二莊公一書螽者十桓僖文襄各一宣公哀公各三書蝝生一亦在宣公之世葢宣公以弒兄得國而又改法重困農(nóng)民故螽蝝水旱之災(zāi)比歲相仍圣人備書為后鑒也

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>

　　趙氏汸曰春秋書螟者三?二莊一書螽者十有一桓一余皆僖公之后葢螟食苖心螽無所不食其為災(zāi)也螟輕而螽重春秋之初災(zāi)之輕者亦書之及其久也輕者不勝書書其重者爾不然豈?莊之后二百年間皆無螟耶

　　物異
　　案春秋書多麋一麋魯?shù)厮卸鄤t為異有有蜚有鸜鵒皆魯?shù)厮鶡o今忽有之故曰有

　　火災(zāi)
　　汪氏克寛曰宮廟志災(zāi)者六御廩西宮新宮亳社譏不戒謹(jǐn)而致災(zāi)也雉門兩觀桓宮僖宮譏其非禮而宜災(zāi)也
　　霞峰華氏曰御廩所以奉宗廟也御廩災(zāi)公將不得奉宗廟矣西宮小寢人君燕私之地僖公之薨于小寢知公之即安于燕私也西宮之災(zāi)其以示戒歟廟災(zāi)而哭得禮之常法不宜書故質(zhì)夫以為神未遷主然宣公薨二十有八月而主未遷書之亦以志其慢而天譴告之也雉門兩觀僭也因災(zāi)而志亦以見其非禮也桓僖親盡而廟不毀故天火及之亳社亡國之社以為廟屏戒也故亳社之災(zāi)劉向以為人君縱心不能警戒之象

　　汪氏克寛曰書外災(zāi)者五皆以國書葢災(zāi)及于宗廟朝市而非一處也獨成周書宣榭責(zé)王室不謹(jǐn)于火雖人火焚之而不能救其罪尤著矣
　　李氏亷曰外災(zāi)告則書吊則書

<經(jīng)部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>

　　春秋大事表卷四十一
　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十二之一
　　國子監(jiān)司業(yè)顧棟髙撰
　　三?異同表
　　孔子作春秋為傳説者五家今惟存公谷左氏考前漢書儒林?公羊?qū)W最先立自大儒董仲舒丞相公孫?皆為公羊?qū)W故武帝尊用之至宣帝以衛(wèi)太子好谷梁乃詔太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊谷梁同異諸儒多從谷梁由是谷梁之學(xué)大盛而公羊浸微左氏防晚出特以劉歆好之至平帝時王莽顓政乃得立是時為左氏之學(xué)者微甚于二家靡得而同也然今世之學(xué)春秋者微左氏則無以見其事之本末蓋丘明為魯太史親見魯之載籍如鄭書晉志夫子未嘗筆削之春秋莫不畢覽故其事首尾通貫學(xué)者得因是以攷其是非若公谷則生稍后又未仕列于朝無従見國史其事出于閭巷所?説故多脫漏甚或鄙倍失真如谷梁以莒人滅鄫為立異姓公羊謂禘于太廟用致夫人為脅于齊媵女之先至不知其何所考據(jù)考其事之前后又別無因由學(xué)者無以見其事之必然也然特好為異論其説多新竒可喜故漢世遵用之漢時凡國家有大事詔諸儒各以經(jīng)誼對武帝伐匈奴而謂齊襄復(fù)九世之仇春秋大之雋不疑叱縛偽太子而以蒯聵得罪靈公輒宜拒而不納皆悖義傷教之大者至子以母貴之説遂為古今妾母為夫人者之借口經(jīng)術(shù)之誤流于政事所系豈渺小哉左氏言多近理惟以隠三年夏四月辛夘尹氏卒為君氏似不若公羊譏世卿之為得其正學(xué)者取以折衷焉可也左氏注舊有服杜公羊注有何嚴(yán)注谷梁者且十家今行于世者惟杜氏何氏范氏杜最精密何休往往因公羊之説而增加其辭惟范甯注谷梁多所規(guī)正今擇三傳之各異及注之?明者并表而出之其有三?俱不可通而后儒以意臆斷者亦附列其間啖趙陸氏之辨疑劉氏敞之權(quán)衡李氏亷之防通及　圣朝彚纂用以平三?同異四家之説猶有未愜則間附鄙見極知僭逾然學(xué)者得借是以求圣人之意不至汗漫而無所適從于是經(jīng)亦不為無補輯春秋三傳異同表第四十二?公
　　元年春王正月

　　【李氏亷曰春王正月三?皆無明文左氏以正月為建子得之矣而畧于春字之義何休以斗指東方為春得之矣而畧于正月之文至谷梁則皆無論焉漢唐諸儒直以周孟春為建子之月至宋人始有三代改正朔不改時月之説故程子以書春為假天時以立義則是十一月本非春圣人虛立春字于正月之上以示行夏時之意胡氏因之趙氏汸曰周人改時改月如使周不改時則圣人何必曰行夏之時使夫子果用夏變周則亦何以責(zé)諸侯之無王哉】
　　【朱子曰胡文定春秋説夫子以夏時冠月如公即位依舊是十一月只是夫子改作春正月某便不敢信】
　　【案公谷皆以不書即位為讓但公羊以讓為正谷梁以讓為不正公羊以桓母為夫人谷梁以桓母為非夫人則谷梁為得之國君不再娶于禮無二適仲子安得稱夫人桓公安得子以母貴乎髙紫超氏曰春秋諸侯不稟命而無承者遍天下而仲尼以本國臣子首削?公之即位以明大法非尊君父不敢斥言之義又謂文成襄昭哀五君皆書即位既誅首惡此后可從末減?何獨不幸以春秋之首君而當(dāng)大罸也至謂圣人修經(jīng)直以天自處而于此乎何恤焉則尤悖理逆天之甚矣彚纂曰左氏以為攝公谷以為讓而杜氏預(yù)釋之以為不行即位之禮故不書即位此定解也胡?謂仲尼首絀?公以明大法義恐未安夫君行即位之禮則書即位不行則不書孔子安得而筆削之乎】
　　夏五月鄭伯克段于鄢

　　【案左氏云段出奔共而公谷皆曰殺據(jù)隠十一年?莊公曰寡人有弟不能和協(xié)使糊其口于四方則未殺明矣公谷之説非是】
　　秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之赗

　　【劉氏敞曰春秋于大夫莫書其官至冡宰則書之以見任之最重宰者尊稱非中士所當(dāng)冒以為士以為氏皆非也】
　　【李氏亷曰春秋有恵公仲子僖公成風(fēng)左氏及公羊皆以為兼赗獨程氏?明恵公寵愛仲子僖公尊崇成風(fēng)之説而以為恵公之仲子舊公之成風(fēng)其義最精至谷梁又以仲子為恵公之母孝公之妾則大失矣】
　　【彚纂曰左氏謂子氏未薨其謬不待辨谷梁謂仲子為恵公之母母以子氏例以成風(fēng)亦合但史記年表恵公即位于平王三年至隠公元年厯四十七年而其母始薨似太乆逺當(dāng)以公羊説為是宰為冡宰則劉氏敞之説得之】
　　冬十有二月祭伯來

　　【彚纂曰祭伯書來諸?皆以為朝公羊獨以為奔祭伯書伯諸?皆以為爵公羊獨以為字當(dāng)以左注為是不書來朝谷梁謂不正其外交諸儒多因之程子謂諸侯不行覲禮王不能治而祭伯反與之交其持議尤正】
　　公子益師卒

　　【劉氏權(quán)衡曰左氏曰公不與小斂故不書日非也公孫敖叔孫婼公孫嬰齊皆為公與小斂乎何以得書日谷梁曰惡也非也公孫敖仲遂季孫意如豈非惡乎而皆曰叔孫得臣不聞有罪而反不日皆妄也】
　　【程子曰或日或不日因舊史也古之史記事簡畧日月或不備春秋有可損而不能益也家氏?翁曰或日或不日舊史記載之有詳畧而非褒貶惟公羊之説近之】
　　二年無駭帥師入極

　　【劉氏敞曰公羊以為疾始滅非也春秋文不害實今更滅為入則是文害實矣春秋之初接近西周先王余法猶存諸侯僭佚猶鮮故魯卿執(zhí)政多再命翚挾無駭皆是也谷梁謂貶滅同姓非也案入則不得謂之滅矣】
　　【許氏翰曰凡大夫未爵命于天子不氏春秋之?尚謹(jǐn)此若無駭翚挾柔溺是也齊桓以后列國皆命大夫無不稱族者蓋不復(fù)請命于周也】
　　【李氏亷曰無駭不書氏杜氏胡氏陳氏皆以為未賜族公羊則以為疾始滅谷梁則以為貶滅同姓以左氏?八年賜氏之説考之則公谷為無據(jù)矣】
　　九月紀(jì)?緰來逆女

　　【程子曰先儒皆謂諸侯當(dāng)親迎親迎者迎于其所舘豈有委宗廟社稷而逺適他國以逆婦者文王親迎于渭未嘗出?也周國自在渭旁況文王當(dāng)時乃為公子未為國君】
　　【案太史公外戚世家云春秋譏不親迎索?引公羊此?文以解之而于桓三年公子翚宣元年公子遂成十四年公孫僑如如齊逆女皆譏其以大夫逆此為定解矣程子獨非之云云其言又極有理彚纂従其説故于此年節(jié)刪公谷?文而于桓宣成三年逆女之?凡主公谷譏不親迎者皆刪去可謂另辟乾坤然程子及彚纂俱不別解春秋所以書逆女之故春秋合禮不書逆女既未嫌于大夫此又何以書乎愚另有論見嘉禮表后惟葉氏夢得則以逆輿迎為二逆女乃娶于他國之道上大夫逆之即舘及期而后迎未有迎女而親迎之者先儒一之謂春秋書逆女為譏不親迎是知迎而不知逆也此又另為一説】
　　紀(jì)子伯莒子盟于密

　　【案谷梁云伯之穿鑿可笑左?以子帛為裂繻字杜注因増出平莒魯之怨事不見經(jīng)?尤支離無謂況大夫無列在諸侯之上者何休之説尤誕妄此當(dāng)直作闕文程子曰當(dāng)云紀(jì)侯某伯莒子盟于密吳氏澂亦云子伯二字或是侯字之誤直截了當(dāng)惟不知闕文之説故公羊于桓二年紀(jì)侯來朝據(jù)何休注云紀(jì)本是子爵因天子將娶于紀(jì)故加封百里進爵為侯班固外戚恩澤侯表序有云后父據(jù)春秋褒紀(jì)之義應(yīng)劭引此為證漢書凡立后先進其父為大司馬大將軍封邑侯恩澤之濫自此始因春秋一字之誤曲成其説遂至如此趙氏經(jīng)筌獨主左氏之説謂自莒人入向有窺魯之心故無駭帥師入極以怖之而莒之伺間蓋未已紀(jì)裂繻道與莒子盟于密以為魯謀故書字以褒之此因杜注而益生支節(jié)尤鑿家氏?翁謂木訥之于春秋好揣摩傅防而為之説此類是也　積齋或問云若紀(jì)子伯舊史本誤孔子所必正正之不得則不書安有如此之誤而可書之以?后世者此必孔子筆削以后之闕文所謂先儒?授承誤而不敢増者也】
　　十有二月乙卯夫人子氏薨

　　【呂氏大圭曰左氏曰桓母公羊曰?母谷梁曰?妻宜孰從曰?桓之母俱不得為夫人則其為?之妻者近是】
　　【彚纂曰子氏薨三?互異左氏以為桓母固非公羊以為?母先儒謂妾母不當(dāng)稱夫人春秋之初禮法尚存不得以成風(fēng)敬嬴為比惟谷梁以為?妻義為長故程子及胡?皆從之】
　　【積齋或問云魯以?為君豈容不以子氏為夫人稱夫人國人辭也不書葬?不以夫人之禮葬之也】
　　【張氏洽曰君存則葬禮未備待君薨而合祔本朝后雖先崩必俟合葬于山陵蓋古之遺制】
　　三年夏四月辛夘尹氏卒【尹左作君】

　　【趙氏匡曰春秋為經(jīng)?大訓(xùn)豈有縁其為諸侯及魯大夫作主人之恩遂録之于經(jīng)乎公羊惟譏世卿之説是】
　　【歐陽公曰公谷以尹氏為正卿左氏以君氏為?母一以為男子一以為婦人得于所?者蓋如此彚纂亦疑而不敢定愚案左氏之説全無義理而趙東山堅主其説謂妾母本不登于防此以吾君服其母喪不可不書曰君氏者為夫子之特筆最支離不可解公羊譏世卿為得之近世季氏本更謂是魯之大夫即?公囚于鄭之尹氏與尹氏歸而立其主者恐只是后人弄巧之説趙氏經(jīng)筌亦云君氏不成稱謂古無是言也】
　　秋武氏子來求賻

　　【家氏?翁曰公谷于仍叔之子曰父老子代従政于武氏子曰父卒子未命蓋以仍叔為尚存之人武氏為己卒之大夫王朝公卿大夫莫非世官世祿之家何獨于此二子而書法異曰某氏子云者有父在焉故爾】
　　【案春秋大義重在諸侯不供王職與天家威令之不行爾其曰武氏子者蓋輕忽之辭以王喪大事而以乳臭出使取輕列國亦見其失政之甚若以王當(dāng)喪未命與武氏子未命而便出使薄父子之恩失之小矣春秋所責(zé)者大何暇責(zé)及武氏之子乎】
　　八月庚辰宋公和卒

　　【趙氏匡曰左云同盟則赴以名豈有臣子當(dāng)創(chuàng)巨痛深之日乃忍稱君之名乎蓋同盟名于載書朝防名于要約聘告名于簡牘故于卒赴可知而紀(jì)也】
　　【孫氏覺曰左氏記楚公子圍使赴于鄭伍舉問應(yīng)為后之辭焉更之曰共王之子圍為長是當(dāng)君卒赴諸侯已言嗣君之名矣故凡往來之國皆得記其名也必若以盟防求之則未嘗與者五十二而不名者九耳未可通也】
　　【彚纂曰趙氏匡駁左氏同盟之説極是孫氏覺又謂即位之初即以名赴似更有理】
　　【家氏?翁曰諸侯曰薨降而書卒胡氏謂春秋貶之不與其為諸侯當(dāng)時諸侯未必人人皆放恣無王而一切俱貶恐非春秋用法之意杜氏謂內(nèi)稱公而書薨所以自尊其君故不得不畧外以自異恐當(dāng)如杜氏之説】
　　癸未葬宋穆公

　　【案左公羊之説各異家氏則堂則主左氏曰讓美徳也宋之亂由殤公不仁以怨報徳不闗宣穆之相讓趙氏木訥則主公羊曰后世有啓之賢不以?務(wù)過于禹無朱均之子而茍遜以僭擬堯舜家氏深斥之愚謂家氏之説非也有國家者必?嫡子嫡子歿則?嫡孫一本相承覬覦自息旁及支庶且猶啓亂況矜讓弟之名乎宣公讓弟穆公穆公卒返其子至與夷馮而亂生宋太祖讓位太宗太宗及身旋背之矣太宗號英明之主素友愛且所為若是況其不賢者乎家氏生于宋世而説經(jīng)若此可謂不曉事者矣】
　　【又案公谷皆以不日為危愚謂此時非有變故無危不得葬之理此葢因日后之兵連不解造此義例爾春秋葬不日不月者皆系闕文即此可知其誤】
　　四年衛(wèi)州吁弒其君完

　　【劉氏敞曰公羊謂不稱公子為當(dāng)國非也諸弒君稱公子是公子而為大夫其不稱公子是未為大夫當(dāng)國與不當(dāng)國何足辨乎谷梁謂弒而代之亦非也宋督宋萬亦可云弒而代之乎家氏?翁曰胡氏謂州吁以國氏罪莊公不待以公子之道使預(yù)聞?wù)轮鞅鴻?quán)而當(dāng)國愚謂此方誅討亂賊未當(dāng)追議莊公既往之咎】
　　【案州吁不稱公子是未命為大夫當(dāng)以孔疏及劉氏敞之説為正程子及胡?之説俱未安詳見亂賊表】
　　秋翚帥師防宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭

　　【趙氏匡曰春秋之初公室猶強若公實不許臣何敢固請而行蓋左氏不知未命不書族之義造此事端耳】
　　【啖氏助曰凡事各于本事褒貶豈有未弒君而先貶乎翚之不稱公子自為未命爾】
　　【案啖趙辨疑駁正三?之説極精劉氏敞權(quán)衡意畧同愚謂春秋此書重在帥師不重在翚之氏與不氏也言帥師則翚主兵専國可知隠公不能早罷其兵權(quán)是以及鐘巫之禍與莊二年公子慶父帥師伐于余丘宣二年鄭公子歸生帥師戰(zhàn)于大棘同為千古烱戒胡文定之説精矣獨其謂去公子以謹(jǐn)履霜之戒則非也春秋之初諸侯猶請命于天子不自命大夫故隠桓之大夫多不氏如無駭翚挾柔溺及鄭之宛皆是也至莊公之世稍逾制矣故慶父稱公子以族氏要之重在帥師不重在公子與非公子也】
　　衛(wèi)人立晉

　　【胡?晉雖諸侯之子內(nèi)不承國于先君上不稟命于天子眾謂宜立而遂自立焉故春秋于衛(wèi)人特書曰立所以著擅置其君之罪于晉絶其公子所以明専有其國之非】
　　【葉氏夢得曰晉不稱公子未三命也】
　　【張氏溥曰州吁宜殺天下知之晉不宜立天下不知也春秋辨焉天下之父子君臣定矣案三?同謂人為眾辭晉非衛(wèi)人所得立文定申其説當(dāng)矣獨謂絶其公子則非也晉不氏自為非三命與翚挾無駭同例胡氏不知未命不書族之義故立此義爾】
　　【髙紫超氏曰文定謂?不書即位為首絀?公以明大法非也圣人欲正君臣之分不宜先自貶黜其君內(nèi)無所承上不稟命之義于衛(wèi)人立晉之文?之此與三?前后俱脗合】
　　【案積齋或問曰或謂晉后日淫亂故春秋不與其立非也春秋與正而不與賢茍晉當(dāng)立則立之安得預(yù)知其淫亂而不與其立乎愚于是而知宣公烝夷姜之事誣也果有其事當(dāng)于桓公之初年如此穢徳彰聞之公子石碏豈宜立以為君況晉此時出居邢國石碏又越境而迎立之創(chuàng)鉅痛深之后豈有此情理乎】
　　五年九月考仲子之宮

　　【啖子曰案此時桓公之母喪始終正是考宮之時故知公羊説是】
　　初獻六羽

　　【胡?書初獻者明前此用八之僭】
　　【趙子曰魯僭用八佾非一朝事須因此減數(shù)時書之】
　　【汪氏克寛曰樂舞之?dāng)?shù)降殺以兩諸侯既降于諸公則諸伯當(dāng)降于諸侯而用二矣子男復(fù)何所用乎況禮經(jīng)所記廟制堂制袞旒席數(shù)五等諸侯皆同豈以舞佾而獨異其制】
　　【彚纂以用六為善蓋本孔穎達善其復(fù)正之説不知書初獻所以明八佾之僭書六羽所以明妾母之僭無所為善也】
　　六年春鄭人來輸平【輸左作渝】

　　【彚纂曰渝平輸平三?互異左以渝平為更成公谷以輸平為隳成考前年公子翚伐鄭有憾而未平則更成之説于義為近但左氏謂變前惡而為和好則渝與平為二意葉氏胡氏諸儒多主公谷作輸而訓(xùn)輸為納言其納平于我而變更前惡之意亦在其中文從公谷義從左氏似為得之葉氏夢得謂鄭厚財幣以求平于魯如晉饑秦輸之粟相似】
　　冬宋人取長葛

　　【彚纂曰經(jīng)書冬左?作秋杜氏預(yù)為秋取冬告引八年齊侯告成為證其義甚明劉氏敞謂左?日月與經(jīng)不同者多或丘明作書雜取當(dāng)時諸侯史策有用夏正者有用周正者故經(jīng)云冬?謂之秋似亦有理】
　　【案春秋時諸侯惟晉用夏正先儒謂晉封太原因唐虞故俗理或然也此系宋來告宋為殷之后當(dāng)用商正亦當(dāng)差一月】
　　七年滕侯卒

　　【啖子曰附庸之君及真夷狄皆有名況滕國文王之子孫雖至微弱豈無名乎】
　　【程子曰不名史闕文】
　　【胡?滕侯書卒何以不葬怠于禮弱其君而不葬者滕侯宿男之類是已】
　　【家氏?翁曰不名不葬諸説不同愚謂不名史失其名不葬魯不往防是以失書不容鑿為之説】
　　冬天王使凡伯來聘戎伐凡伯于楚丘以歸

　　【啖子曰不言執(zhí)者尊天子之使故云伐也若言不與夷狄執(zhí)中國其書夷狄侵伐滅入者豈皆是之乎又曰若衛(wèi)實伐天子之使改之曰戎是為衛(wèi)掩惡也如何懲勸乎】
　　八年三月鄭伯使宛來歸祊【祊公谷作邴】

　　【啖子曰鄭人請祀周公己不近人情泰山非鄭封內(nèi)本不當(dāng)祀又何釋乎宛不氏案不命之卿來魯例名之不必以貶立説】
　　【案程氏端學(xué)曰經(jīng)于隠八年書鄭伯使宛來歸祊而鄭伯以璧假許田乃在桓公之世與此別無闗涉安得信?而疑經(jīng)趙氏鵬飛謂歸祊至假許已厯五年豈至是而后責(zé)償胡氏寧謂果易許則許當(dāng)即時以歸安得須鄭伯假之而后與蓋前日鄭有宋兵而歸祊以結(jié)魯后日鄭乗魯有簒弒之隙而假許田以要魯合之啖子之説則左氏信誣也左氏好以兩事合作一事生出牽扭不獨此一事為然也】
　　無駭卒

　　【家氏?翁曰春秋有未死而賜族者若季友仲遂是也亦有雖為卿而竟不賜族者如挾柔溺之后無聞?wù)呤且矡o駭以名行及其死則賜之族以王父字為族是也春秋初年周制猶存故有未賜族之大夫其后大夫世其官無不賜族而周制幾于埽地矣】
　　【李氏亷曰公谷以為罪無駭入極而貶之又以為隠不成為君故不爵大夫皆無據(jù)】
　　十年秋宋人衛(wèi)人入鄭宋人蔡人衛(wèi)人伐戴鄭伯伐取之

　　【程子曰戴鄭所與也故三國伐之鄭戴合攻取三國之眾】
　　【趙氏鵬飛曰戴鬭其前鄭扼其后一舉而取三師趙伯循疑鄭之孤兵不能取三國之眾更以為鄭伯乗危取戴戴為鄭之附庸既屬于鄭何必取哉】
　　【賀氏仲軾曰鄭人之忿在三國而不在戴故因其在戴而伐取之左氏曰鄭伯圍戴克之取三師焉是也】
　　【彚纂曰公谷謂鄭因三國之力以取戴胡?謂四國已鬭鄭乗其敝一舉而兼取之俱于情事未盡合獨程子用左氏取三師之説以為鄭戴合攻盡取三國之眾諸儒多従之于經(jīng)防為近】
　　桓公
　　二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父

　　【啖子曰古者大夫猶皆乗車其妻安得在路使人見其貌蓋以舊言孔父義形于色而作?者以為女色之色遂妄為此説耳】
　　【趙子曰按孔父之事自是史冊載之非殤公自書何闗君之不忍乎又曰不稱名為祖諱春秋乃魯國之史非夫子家?安得祖諱乎】
　　【孔氏穎達曰春秋之世有齊侯祿父蔡侯考父季孫行父衛(wèi)孫林父皆是名故杜以孔父為名彚纂曰谷梁以孔父為字趙氏匡駁之是矣左氏以父為名杜氏預(yù)因為罪孔父之説亦非也惟劉氏敞君前臣名之説最為精當(dāng)故程子及蘇氏轍胡氏安國皆用之】
　　【案孔氏厯引春秋之世以父為名者確有證據(jù)而劉氏君前臣名之義尤精蓋古人有祖孫同諡者如春秋之世有滕文公而孟子時亦有滕文公是也亦有祖孫同名者如桓八年書天王使家父來聘而幽王時先有作詩之家父是也家父亦是名而非字節(jié)南山詩自謂家父作誦以究王讻豈有不自稱其名者乎則父之為名益信】
　　秋七月紀(jì)侯來朝

　　【劉氏敞曰春秋雖亂世至于兵革之事亦慎用之杞來朝魯有少不敬未宜便入其國左氏誤紀(jì)為杞遂生不敬之説爾谷梁謂謹(jǐn)而月之亦非也六年冬紀(jì)侯來朝是宜責(zé)之尤深深則宜日反書時何哉】
　　【李氏亷曰公羊注謂加封百里谷梁注亦以為蓋時王所進是皆不知紀(jì)子伯為闕文之故爾互見隠二年盟密】
　　蔡伯鄭伯防于鄧

　　【彚纂曰公羊以為鄧與防正合隠元年盟宿之例杜氏以鄧為蔡地孔疏遂謂鄧國去蔡甚逺蔡鄭不宜逺防其國都且因懼楚始為此防何當(dāng)反求近楚小國與之結(jié)援其説似更有理】
　　冬公至自唐

　　【胡?常事何以書或志其去國逾時之久或録其防盟侵伐之?；蛑潼h惡附奸之罪桓公逺與戎盟而書至危之也】
　　【孔氏頴達曰春秋公行一百七十六書至者惟八十二其不書者九十四皆不告廟也彚纂曰告則書不告則不書杜注孔疏甚明諸家紛紛或以為逺或以為乆或以為?；蛞詾樾沂е徱印?br />　　【黃氏仲炎曰隠盟戎不致此何以致谷梁曰危之是不然?；付晃ｋL其説不通矣蓋春秋以與戎盟為恥隠不致隠猶有不得已之意焉桓策勲于廟是不恥其所恥故即其實而致之以志桓之罪】
　　三年齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲

　　【劉氏敞曰命于天子正也諸侯自相命非正也】
　　【張氏洽曰當(dāng)時王不能命伯而欲自為伯故于此彼此相命以成其私逮至戰(zhàn)國魏齊防于濁澤以相王其后齊秦約共稱帝自相命而至于相王自相王而至于相帝僭竊之漸勢必至此案公谷皆以胥命為善荀卿亦言春秋善胥命諸儒多從之而趙氏匡言凡防遇并是不盟約言而退何得獨異此文且二君又并非賢君據(jù)經(jīng)文直譏其無人君之禮爾至張氏洽申劉氏敞之説而極言其僭竊所至朱子謂其有理故彚纂亦并存之】
　　【案齊僖衛(wèi)宣自此年后無一事當(dāng)于人心齊則謀紀(jì)衛(wèi)背魯于桃丘而更助齊與魯戰(zhàn)則此胥命乃結(jié)黨行私爾何善之有】
　　五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒

　　【趙子曰豈有正當(dāng)?shù)渷y之時而暇競使人赴告即使再赴夫子亦當(dāng)審定其實日何乃縂載之公谷又謂狂而出人君雖狂而去亦當(dāng)有臣子従之豈有人君走出臣下不追逐至昧其死日乎總之三?不知有闕文之義故多造事端此蓋經(jīng)文甲戌之下當(dāng)記陳佗作亂之事而今簡脫之爾】
　　天王使仍叔之子來聘【仍谷梁作任】

　　【彚纂曰左氏以為弱公谷以為父老子代従政胡?以為譏世官其義蓋相因程子謂仍叔承命而使子代行則是仍叔自使其子何以稱天王使耶汪氏克寛駁之是矣】
　　【黃氏仲炎曰經(jīng)稱武氏子仍叔之子以乳臭之童而任?國之政子產(chǎn)所謂未能操刀而使割也】
　　冬州公如曹六年春正月寔來

　　【張氏洽曰記禮者曰天子曰非佗伯父實來成二年?王曰所使來撫予一人而鞏伯實來今案書州公曰實來以其不復(fù)國而畧之也】
　　【彚纂曰三?皆以實來為州公來程子及胡?亦同惟三?以實來為承上文而程胡以實為州公之名張氏洽獨主三?之説引證實來甚為詳核】
　　【案以實字為虛字張氏之説極為弄巧彚纂取之未審何故泰山孫氏曰闕文也師氏曰不應(yīng)逾時隔年而書實來巖晦黃氏亦謂當(dāng)如郭公夏五之?簡編脫誤據(jù)諸儒之説防宜從闕文為是方氏苞亦曰如左氏之説則當(dāng)書遂來奔或州公自曹來奔如鄭詹自齊逃來之例可也宋華元出奔晉宋華元自晉歸于宋事以連及尚再舉其名況事不相屬時年已隔而徑省其文使辭防不可別白乎此經(jīng)文有闕?者傅防而為之説也】
　　蔡人殺陳佗

　　【趙子曰按左?佗殺太子之賊故經(jīng)不以人君稱之公谷不達此意妄云淫于蔡淫獵子蔡不近人情胡?佗立逾年不成之為君者討賊之詞也書蔡人以善蔡書陳佗以善陳善蔡者以蔡人知佗之為賊善陳者以陳國不以佗為君】
　　【方氏苞曰春秋之初先王之澤未泯人心正理猶存故蔡人不以佗為陳君而殺之凡簒賊而稱君者見臣子不能復(fù)讐隣國不能討亂而成之為君也有一人能知其為賊而加刃焉則不問其情之公私而皆以討賊之義與之所以使亂臣賊子無所逃于天地之間也】
　　九月丁夘子同生