御制偶閱左傳宋楚?之戰(zhàn)事因題
　　阻隘鼓儳雖失正狥名昧義詎非癡經(jīng)書明鑒傳千古識務(wù)通權(quán)用者誰

　　御制讀左傳
　　荀吳伐鮮虞鉅鹿圍其鼓或請以城叛穆子拒弗許好惡茍弗愆民皆知適所弗賞為失信賞惡【去聲】則何取欲城而邇奸所防多無補鼓人殺叛人繕備更守御圍之又三月請降仍致語民猶有食色姑修而城拒食竭告力盡取之方振旅不納叛誠當(dāng)【去聲】不撫降何處信如待食竭菅命豈弗苦何云不戮一謬托怠弗賈子魚誚宋襄致志鼓儳可【葉】設(shè)其愛二毛則如服扵楚比義可知非何事邱明敘浮夸真定評吾聞之韓愈

　　御制書春秋元年春王正月事
　　春秋圣人尊王之經(jīng)也元年春王正月開宗明義之第一也解此者自三傳以至后儒其說充棟或致?lián)俑隉o容置議然識圣人之深意者有防乎王道熄而作春秋春秋魯之舊史也自隠公始則不得不書隠公元年而即繼之曰春王正月前史所無有也蓋言公之元年乃稟王之春王之正而得是非尊王之義乎且是年也于齊為九年于晉為二年衛(wèi)鄭以下各為其年不可婁指數(shù)而總為平王之四十九年于斯時也世人將何以紀其年而知其嵗乎是則圣人之書元年春王正月也者其亦有感于斯乎行夏之時圣人之私議不能行于時言春王而不言王春月可改而春不可改亦隠寓夏之時與王之元所謂大一統(tǒng)足以一天下之心而不可任其紛有不能行之嘆矣茲為開宗始義乃貫春秋之本末而絶筆于獲麟蓋圣人之道在萬世即圣人之憂在萬世然則封建之説不惟不可行于后世知圣人亦未必以為宜然也

　　御制讀左傳晉楚城濮之戰(zhàn)說
　　域濮之戰(zhàn)人皆知子玉之傲而憤以致敗晉臣之巧而和以致勝予則以為其過不在子玉而在楚子也夫戰(zhàn)國之大事也臣不聽君言冒徼幸以間執(zhí)讒慝之口而君即從之一失也知其不可而少與之師以觀其敗二失也馬且必乗其產(chǎn)乃以陳蔡屬之右?guī)燇@虎皮而先奔三失也有此三失即楚子以全軍臨師亦必致敗而況君臣之心先自攜貳謬任其敗以實已言而棄西廣東宮及若敖之六卒與敵而弗惜是非以怨一臣而波及自防其眾軍士之命乎且明知晉侯備嘗險阻天之所置允當(dāng)應(yīng)歸矣何不令子玉全師而旋雖將在外君命有所不受亦視其得失之大小何如耳未有明知其失顧以強臣一言而怒姑由其戰(zhàn)置國勢之興衰人命之存亡于不計如越人視秦人之肥瘠豈理也哉予故曰其過不在子玉而在楚子也

　　御制讀左傳季文子出莒仆
　　季文子出莒仆是也而左氏有過辭然魯之襄仲獨非仆之類乎其事即接宣公之立不聞文子有討賊之誅何獨嚴于仆而恕于仲乎且僂數(shù)元愷四兇謂堯不能舉賢而舜舉之堯不能去惡而舜去之審如是則堯何以為巍巍蕩蕩則天之大圣乎蓋其賢其惡或者當(dāng)堯之時尚未甚彰而其舉其去亦因之而有所待千載之下豈可輕議哉況舜之協(xié)帝皆出堯之所授則舜之所舉即堯之所舉舜之所去即堯之所去耳邱明博于紀事但逞其文藻而昧于知理讀其文者斥其浮夸資其強識而于是非去取之間斷之以理可也

　　欽定四庫全書　　　　經(jīng)部五
　　春秋左傳注疏　　　　春秋類
　　目録
　　春秋正義序　　　春秋左傳序
　　春秋左傳原目　　【附】春秋三傳注解傳述人
　　卷一
　　隱公【起元年盡二年】
　　卷二
　　隱公【起三年盡五年】
　　卷三
　　隱公【起六年盡十一年】
　　卷四
　　桓公【起元年盡二年】
　　卷五
　　桓公【起三年盡六年】
　　卷六
　　桓公【起七年盡十八年】
　　卷七
　　莊公【起元年盡十年】
　　卷八
　　莊公【起十一年盡二十二年】
　　卷九
　　莊公【起二十三年盡三十二年】
　　卷十
　　閔公【起元年盡二年】
　　卷十一
　　僖公【起元年盡五年】
　　卷十二
　　僖公【起六年盡十四年】
　　卷十三
　　僖公【起十五年盡二十一年】
　　卷十四
　　僖公【起二十二年盡二十四年】
　　卷十五
　　僖公【起二十五年盡二十八年】
　　卷十六
　　僖公【起二十九年盡三十三年】
　　卷十七
　　文公【起元年盡四年】
　　卷十八
　　文公【起五年盡十年】
　　卷十九
　　文公【起十一年盡十五年】
　　卷二十
　　文公【起十六年盡十八年】
　　卷二十一
　　宣公【起元年盡四年】
　　卷二十二
　　宣公【起五年盡十一年】
　　卷二十三
　　宣公【十二年】
　　卷二十四
　　宣公【起十三年盡十八年】
　　卷二十五
　　成公【起元年盡二年】
　　卷二十六
　　成公【起三年盡十年】
　　卷二十七
　　成公【起十一年盡十五年】
　　卷二十八
　　成公【起十六年盡十八年】
　　卷二十九
　　襄公【起元年盡四年】
　　卷三十
　　襄公【起五年盡九年】
　　卷三十一
　　襄公【起十年盡十二年】
　　卷三十二
　　襄公【起十三年盡十五年】
　　卷三十三
　　襄公【起十六年盡十八年】
　　卷三十四
　　襄公【起十九年盡二十一年】
　　卷三十五
　　襄公【起二十二年盡二十四年】
　　卷三十六
　　襄公【二十五年】
　　卷三十七
　　襄公【二十六年】
　　卷三十八
　　襄公【起二十七年盡二十八年】
　　卷三十九
　　襄公【二十九年】
　　卷四十
　　襄公【起三十年盡三十一年】
　　卷四十一
　　昭公【元年】
　　卷四十二
　　昭公【起二年盡四年】
　　卷四十三
　　昭公【起五年盡六年】
　　卷四十四
　　昭公【起七年盡八年】
　　卷四十五
　　昭公【起九年盡十二年】
　　卷四十六
　　昭公【十三年】
　　卷四十七
　　昭公【起十四年盡十六年】
　　卷四十八
　　昭公【起十七年盡十九年】
　　卷四十九
　　昭公【二十年】
　　卷五十
　　昭公【起二十一年盡二十三年】
　　卷五十一
　　昭公【起二十四年盡二十五年】
　　卷五十二
　　昭公【起二十六年盡二十八年】
　　卷五十三
　　昭公【起二十九年盡三十二年】
　　卷五十四
　　定公【起元年盡四年】
　　卷五十五
　　定公【起五年盡九年】
　　卷五十六
　　定公【起十年盡十五年】
　　卷五十七
　　哀公【起元年盡五年】
　　卷五十八
　　哀公【起六年盡十一年】
　　卷五十九
　　哀公【起十二年盡十五年】
　　卷六十
　　哀公起【十六年盡二十七年】
　　卷末
　　后序
　　【臣】等謹案春秋左氏傳注疏六十卷晉杜預(yù)注唐孔頴達疏左氏傳出于漢初而立于學(xué)官最晚其于釋經(jīng)則義畧而事詳預(yù)為經(jīng)傳集解世稱左氏功臣其后沈文阿蘇寛劉?皆據(jù)杜説沈氏義例粗可蘇氏惟攻賈服劉氏好規(guī)杜失頴達參取沈劉之説兩義俱違則斷以己意務(wù)引經(jīng)稽傳以曲暢集解之防蓋又杜氏之功臣也明刻本多訛如韓原之戰(zhàn)誤以陸氏釋文混于杜注今刻本悉正之乾隆四十一年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總?！」佟境肌俊￡憽≠M　墀

　　春秋正義序
　　唐孔穎達著
　　夫春秋者紀人君動作之務(wù)是左史所職之書王者統(tǒng)三才而宅九有順?biāo)臅r而治萬物四時序則玉燭調(diào)于上三才協(xié)則寳命昌于下故可以享國永年令聞長世然則有爲(wèi)之務(wù)可不愼與國之大事在祀與戎祀則必盡其敬戎則不加無罪盟會協(xié)于禮興動順其莭失則貶其惡得則褒其善此春秋之大防爲(wèi)皇王之明鑒也若夫五始之目章于帝軒六經(jīng)之道光于禮記然則此書之發(fā)其來尚矣但年祀緜邈無得而言暨乎周室東遷王綱不振楚子北伐神器將移鄭伯?dāng)⊥跤谇皶x侯請隧于后竊僭名號者何國不然專行征伐者諸侯皆是下陵上替內(nèi)叛外侵九域騷然三綱遂絶夫子內(nèi)韞大圣逢時若此欲垂之以法則無位正之以武則無兵賞之以利則無財説之以道則不用虛嘆銜書之鳯乃似喪家之狗既不救于已徃冀垂訓(xùn)于后昆因魯史之有得失據(jù)周經(jīng)以正褒貶一字所嘉有同華袞之贈一言所黜無異蕭斧之誅所謂不怒而人威不賞而人勸實永世而作則歴百王而不朽者也至于秦滅典籍鴻猷遂濅漢徳既興儒風(fēng)不泯其前漢傳左氏者有張蒼賈誼尹咸劉歆后漢有鄭眾賈逵服防許惠卿之等各爲(wèi)詁訓(xùn)然雜取公羊谷梁以釋左氏此乃以冠雙屨將絲綜麻方鑿圓枘其可入乎晉世杜元凱又爲(wèi)左氏集解專取丘明之傳以釋孔氏之經(jīng)所謂子應(yīng)乎母以膠投漆雖欲勿合其可離乎今校先儒優(yōu)劣杜爲(wèi)甲矣故晉宋傳授以至于今其爲(wèi)義疏者則有沈文阿蘇寛劉?然沈氏于義例粗可于經(jīng)傳極疎蘇氏則全不體本文唯旁攻賈服使后之學(xué)者鉆仰無成劉?于數(shù)君之內(nèi)實爲(wèi)翹楚然聰惠辯博固亦罕儔而探賾鉤深未能致遠其經(jīng)注易者必具飾以文辭其理致難者乃不入其根莭又意在矜伐性好非毀規(guī)杜氏之失凡一百五十余條習(xí)杜義而攻杜氏猶蠧生于木而還食其木非其理也雖規(guī)杜過義又淺近所謂捕鳴蟬于前不知黃雀在其后案僖公三十三年經(jīng)云晉人敗狄于箕杜注云郤缺稱人者未爲(wèi)卿劉?規(guī)云晉侯稱人與殽戰(zhàn)同案殽戰(zhàn)在葬晉文公之前可得云背喪用兵以賤者告箕戰(zhàn)在葬晉文公之后非是背喪用兵何得云與殽戰(zhàn)同此則一年之經(jīng)數(shù)行而已曾不勘省上下妄規(guī)得失又襄公二十一年傳云邾庶其以漆閭丘來奔以公姑姊妻之杜注云蓋寡者二人劉?規(guī)云是襄公之姑成公之姊只一人而已案成公二年成公之子公衡為質(zhì)及宋逃歸案家語本命云男子十六而化生公衡已能逃歸則十六七矣公衡之年如此則于時成公三十三四矣計至襄二十一年成公七十余矣何得有姊而妻庶其此等皆其事歴然猶尚妄説況其余錯亂良可悲矣然比諸義疏猶有可觀今奉勑刪定據(jù)以為本其有疎漏以沈氏補焉若兩義俱違則特申短見雖課率庸鄙仍不敢自專謹與朝請大夫國子博士臣谷那律故四門博士臣楊士勛四門博士臣朱長才等對共參定至十六年又奉勑與前脩疏人及朝散大夫行大學(xué)博士上騎都尉臣馬嘉運朝散大夫行大學(xué)博士上騎都尉臣王徳韶給事郎守四門博士上騎都尉臣蘇徳融登仕郎守大學(xué)助敎云騎尉臣隨徳素等對勑使趙?智覆更詳審為之正義凡三十六卷冀貽諸學(xué)者以裨萬一焉

　　春秋正義序
　　春秋正義序考證
　　其為義疏者則有沈文阿○【臣浩】按南史文阿吳興武康人沈峻子也監(jiān)本作文何非【臣召南】按各經(jīng)注疏及釋文俱訛作沈文何陳書及南史儒林傳俱言文阿治三禮三傳撰經(jīng)典大義十八卷隋志載文阿撰左氏義略二十五卷今依史改
　　為之正義凡三十六巻○【臣召南】按唐志亦云春秋正義三十六巻今本分為六十卷不知始于何時【臣浩】按唐志云孔穎達楊士勛朱長才奉詔撰獨脫谷那律一人當(dāng)以此序正之

　　春秋正義序考證
　　春秋左傳序
　　晉杜氏著　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　春秋左氏傳序音義【陸曰此元凱所作既以釋經(jīng)故依例音之本或題為春秋左傳序者沈文阿以為釋例序今不用】疏【正義曰此序題目文多不同或云春秋序或云左氏傳序或云春秋經(jīng)傳集解序或云春秋左氏傳序案晉宋古本及今定本竝云春秋左氏傳序今依用之南人多云此本釋例序后人移之于此且有題曰春秋釋例序置之釋例之端今所不用晉太尉劉寔與杜同時人也宋太學(xué)博士賀道養(yǎng)去杜亦近俱為此序作注題竝不言釋例序明非釋例序也又晉宋古本序在集解之端徐邈以晉世言五經(jīng)音訓(xùn)為此序作音且此序稱分年相附隨而解之名曰經(jīng)傳集解是言為集解作序也又別集諸例從而釋之名曰釋例異同之説釋例詳之是其據(jù)集解而指釋例安得為釋例序也序與敘音義同爾雅釋詁云敘緒也然則舉其綱要若繭之抽緒孔子為書作序為易作序卦子夏為詩作序故杜亦稱序序春秋名義經(jīng)傳體例及已為解之意也此序大畧凡有十一叚名義以春秋是此書大名先解立名之由自春秋至所記之名也明史官記事之書名曰春秋之義自周禮有史官至其實一也明天子諸侯皆有史官必湏記事之義自韓宣子適魯至舊典禮經(jīng)也言周史記事褒貶得失本有大法之意自周徳既衰至從而明之言典禮廢缺善惡無章故仲尼所以脩此經(jīng)之意自左丘明受經(jīng)于仲尼至所脩之要故也言丘明作傳務(wù)在解經(jīng)而有無傳之意自身為國史至然后為得也言經(jīng)防之表不應(yīng)湏傳有通經(jīng)之意自其發(fā)凡以言例至非例也言丘明傳有三等之體自故發(fā)傳之體有三至三叛人名之類是也言仲尼脩經(jīng)有五種之例自推此五體至人倫之紀備矣總言圣賢大趣足以周悉人道所説經(jīng)傳理畢故以此言結(jié)之自或曰春秋以錯文見義至釋例詳之也言已異于先儒自明作集解釋例之意自或日春秋之作下盡亦無取焉大明春秋之早晚始隱終麟先儒錯繆之意○賈逵太史公十二諸侯年表序云魯君子左丘明作傳據(jù)劉向別録云左丘明授曾申申授吳起起授其子期期授楚人鐸椒鐸椒作抄撮八卷授虞卿虞卿作抄撮九卷授荀卿荀卿授張蒼此經(jīng)既遭焚書而亦廢滅及魯共王壊孔子舊宅于壁中得古文逸禮有三十九篇書十六篇天漢之后孔安國獻之遭巫蠱倉卒之難未及施行及春秋左氏丘明所脩皆古文舊書多者二十余通藏于秘府伏而未發(fā)漢武帝時河間獻左氏及古文周官光武之世議立左氏學(xué)公羊之徒上書訟公羊抵左氏左氏之學(xué)不立成帝時劉歆校秘書見府中古文春秋左氏傳歆大好之時丞相史尹咸以能治左氏與歆共校傳歆畧從咸及丞相翟方進受質(zhì)問大義初左氏傳多古字古言學(xué)者傳訓(xùn)詁而已及歆治左氏引傳文以釋經(jīng)轉(zhuǎn)相發(fā)明由是章句義理備焉歆以為左丘明好惡與圣人同親見夫子而公羊谷梁在七十二弟子后傳聞之與親見其詳畧不同歆數(shù)以問向向不能非也及歆親近欲建立左氏春秋及毛詩逸禮古文尚書皆列于學(xué)官哀帝令歆與五經(jīng)博士講論其義諸儒博士或不肯置對歆因移書于太常博士責(zé)讓之和帝元興十一年鄭興父子及歆創(chuàng)通大義奏上左氏始得立學(xué)遂行于世至章帝時賈逵上春秋大義四十條以抵公羊谷梁帝賜布五百匹又與左氏作長義至鄭康成箴左氏膏肓發(fā)公羊墨守起谷梁廢疾自此以后二傳遂微左氏學(xué)顯矣】
　　春秋者魯史記之名也疏【人臣奉主品目不同掌事曰司掌書曰史史官記事為書立名以春秋二字為記事之書名也○正義曰從此以下至所記之名也明史官記事之書名曰春秋之意春秋之名經(jīng)無所見唯傳記有之昭二年韓起聘魯稱見魯春秋外傳晉語司馬侯對晉悼公云羊舌習(xí)于春秋楚語申叔時論傅太子之法云敎之以春秋禮坊記云魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊又經(jīng)解曰屬辭比事春秋敎也凡此諸文所説皆在孔子之前則知未脩之時舊有春秋之目其名起逺亦難得而詳禮記內(nèi)則稱五帝有史官既有史官必應(yīng)記事但未必名為春秋耳據(jù)周世法則每國有史記當(dāng)同名春秋獨言魯史記者仲尼脩魯史所記以為春秋止解仲尼所脩春秋故指言魯史言脩魯史春秋以為褒貶之法也】記事者以事系日音義【系工帝反】以日系月以月系時以時系年所以紀逺近別同異也音義【別彼列反】疏【既辨春秋之名又言記事之法系者以下綴上以末連本之辭言于此日而有此事故以事系日月統(tǒng)日故以日系月時統(tǒng)月故以月系時年統(tǒng)時故以時系年所以紀理年月遠近分別事之同異也若隱三年春王二月己巳日有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之類是事之所系年時月日四者皆具文也史之所記皆應(yīng)具文而春秋之經(jīng)文多不具或時而不月月而不日亦有日不系月月而無時者史之所記日必系月月必系時春秋三百四十二年之間有日無月者十四有月無時者二或史文先闕而仲尼不改或仲尼備文而后人脫誤四時必具乃得成年桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬二者皆有月而無時既得其月時則可知仲尼不應(yīng)故闕其時獨書其月當(dāng)是仲尼之后寫者脫漏其日不系于月或是史先闕文若僖二十八年冬下無月而有壬申丁丑計一時之間再有此日雖欲改正何以可知仲尼無以復(fù)知當(dāng)是本文自闕不得不因其闕文使有日而無月如此之類蓋是史文先闕未必后人脫誤其時而不月月而不日者史官立文亦互自有詳畧何則案經(jīng)朝聘侵伐執(zhí)殺大夫土功之屬或時或月未有書日者其要盟戰(zhàn)敗崩薨卒葬之屬雖不盡書日而書日者多是其本有詳畧也計記事之初日月應(yīng)備但國史總集其事書之于策簡其精麤合其同異量事而制法率意以約文史非一人辭無定式故日月參差不可齊等及仲尼脩改因魯史成文史有詳畧日有具否不得不即因而用之案經(jīng)傳書日者凡六百八十一事自文公以上書日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百三十二計年數(shù)畧同而日數(shù)向倍此則久逺遺落不與近同且他國之告有詳有畧若告不以日魯史無由得其日而書之如是則當(dāng)時之史亦不能使日月皆具當(dāng)時己自不具仲尼從后脩之舊典參差日月不等仲尼安能盡得知其日月皆使齊同去其日月則或害事之先后備其日月則古史有所不載自然湏舊有日者因而詳之舊無日者因而畧之亦既自有詳畧不可以為褒貶故春秋諸事皆不以日月為例其以日月為義例者唯卿卒日食二事而已故隱元年冬十有二月公子益師卒傳曰公不與小斂故不書日桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書日官失之也丘明發(fā)傳唯此二條明二條以外皆無義例既不以日為例獨于此二條見義者君之卿佐是謂股肱股肱或?何痛如之病則親問斂則親與卿佐之喪公不與小斂則知君之恩薄但是事之小失不足以貶人君君自不臨臣喪亦非死者之罪意欲垂戒于后無辭可以寄文而人臣輕賤死日可畧故特假日以見義也日食者天之變甲乙者厯之紀朔是日月之會其食必在朔日是故史書日食必記月朔朔有甲乙乃可推求故日有食之湏書朔日日與不日唯此而已月與不月傳本無義公羊谷梁之書道聴涂説之學(xué)或日或月妄生褒貶先儒溺于二傳橫為左氏造日月褒貶之例故杜于大夫卒例備詳説之仲尼刊定日無褒貶而此序言史官記事必系日月時年者自言記事之體湏有所系不言系之具否皆有義例也春秋感精符曰日者陽之精耀魄光明所以察下也淮南子曰積陽之熱氣生火火氣之精者為日劉熙釋名曰日實也光明盛實是説日之義也日之在天隨天轉(zhuǎn)運出則為晝?nèi)雱t為夜故每一出謂之一日日之先后無所分別故圣人作甲乙以紀之世本云容成造厯大撓作甲子宋忠注云皆黃帝史官也感精符曰月者隂之精地之理也淮南子曰積隂之寒氣久者為水水氣之精者為月劉熙釋名曰月闕也滿而闕是説月之義也月之行天其疾于日十三倍有余積二十九日過半而行及日與日相會張衡靈憲曰日譬火月譬水火外光水含景故月光生于日之所照魄生于日之所蔽當(dāng)日則光盈就日則明盡然則以明一盡謂之一月所以總紀諸月也三月乃為一時四時乃為一年故遞相統(tǒng)攝紀理庶事紀遠近者前年遠于后年后月近于前月異其年月則遠近明也別同異者共在月下則同月之事各系其月則異月之事觀其月則異同別矣若然言正月二月則知是春四月五月則知是夏不湏以月系時足明遠近同異必湏以月系時者但以日月時年各有統(tǒng)屬史官記事唯須順敘時既管月不得不以月系時案經(jīng)未有重書月者日則有之桓十二年冬十有一月丙戌公會鄭伯盟于武父丙戌衛(wèi)侯晉卒一日再書者史本異文仲尼從而不改故杜云重書丙戌非義例因史成文也】故史之所記必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也音義【錯七各反下皆同】疏【將解名曰春秋之意先説記事主記當(dāng)時之事事有先后湏顯有事之年表顯也首始也事系日下年是事端故史之所記必先顯其年以為事之初始也年有四時不可徧舉四字以為書號故交錯互舉取春秋二字以為所記之名也春先于夏秋先于冬舉先可以及后言春足以兼夏言秋足以見冬故舉二字以包四時也春秋二字是此書之總名雖舉春秋二字其實包冬夏四時之義四時之內(nèi)一切萬物生植孕育盡在其中春秋之書無物不包無事不記與四時義同故謂此書為春秋孝經(jīng)云春秋祭祀以時思之詩魯頌云春秋匪解享祀不忒鄭箋云春秋猶言四時也是舉春秋足包四時之義年歲載祀異代殊名而其實一也爾雅釋天云載歲也夏曰歲商曰祀周曰年唐虞曰載李廵曰夏嵗商祀周年唐虞載各自紀事堯舜三代示不相襲也孫炎曰載始也取物終更始也歲取歲星行一次也祀取四時祭祀一訖也年取年谷一熟也是其名別而實同也此四者雖代有所尚而名興自遠非夏代始有歲名周時始有年稱何則堯典云期三百有六旬有六日以閏月定四時成歲禹貢作十有三載乃同是于唐虞之世已有年歲之言記事者則各從所尚常語者則通以為言故虞亦稱年周亦稱歲周詩唐風(fēng)稱百歲之后是周之稱歲也四時之名春夏秋冬皆以時物為之號也禮記鄉(xiāng)飲酒義曰春之為言蠢也夏之為言假也秋之為言揫也冬之為言中也中者藏也漢書津厯志云春蠢也物蠢生也夏假也物假大也秋即由反也物斂也冬終也物終藏之也是解四時異名之義也史之記事一月無事不空舉月一時無事必空舉時者蓋以四時不具不成為歲故時雖無事必虛録首月其或不録皆是史之闕文隱六年空書秋七月注云雖無事而書首月具四時以成歲桓四年不書秋冬注云國史之記必書年以集此公之事書首時以成此年之歲故春秋有空時而無事者今不書秋冬首月史闕文是其説也然一時無事則書首月莊二十二年書夏五月者杜雖于彼無注釋例以為闕謬春秋之名錯舉而已后代儒者妄為華葉賈逵云取法隂陽之中春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成欲使人君動作不失中也賀道養(yǎng)云春貴陽之始秋取隂之初計春秋之名理包三統(tǒng)據(jù)周以建子為正言之則春非陽中秋非隂中據(jù)夏以建寅為正言之則春非陽始秋非隂初乃是竅混沌而畫蛇足必將夭性命而失巵酒】周禮有史官掌邦國四方之事達四方之志諸侯亦各有國史疏【既解名曰春秋之意又顯記事之人春官宗伯之屬有大史下大夫二人小史中士八人內(nèi)史中大夫一人外史上士四人御史中士八人雖復(fù)各有所職俱是掌書之官○正義曰周禮春官小史職曰掌邦國之志內(nèi)史職曰凡四方之事書內(nèi)史讀之外史職曰掌四方之志掌達書名于四方今杜氏序云掌邦國四方之事者掌邦國取小史職文四方之事取內(nèi)史職文杜總括兩史共成此語諸侯官屬雖難備知要傳記每説諸侯之史知諸侯亦各有國史也周禮言邦國者乃謂畿外諸侯之國也國有四表故言四方云凡四方之事書內(nèi)史讀之者謂四方有書來告內(nèi)史讀以白王也告王之后則小史主掌之故云掌邦國之志內(nèi)史雖云讀四方之事書其實國內(nèi)史策皆內(nèi)史所掌故其職掌八柄及策命之事也然則內(nèi)史小史既主國內(nèi)及主四方來告之事故僖二十三年杜注云國史承告而書是也杜此序又云達四方之志取外史職文案外史職云掌四方之志掌達書名四方今移達字于四方之志上如杜之意外史達此國內(nèi)之志以告四方故僖二十三年杜注云同盟然后告名赴者之禮是也然則掌邦國四方之事若據(jù)此承受他國之赴也達四方之志者據(jù)己國有事赴告他國也春秋既有內(nèi)外二種故杜翦撮天子之史取外史內(nèi)史兩文周禮諸史雖皆掌書仍不知所記春秋定是何史蓋天子則內(nèi)史主之外史佐之諸侯蓋亦不異但春秋之時不能依禮諸侯史官多有廢闕或不置內(nèi)史其策命之事多是大史則大史主之小史佐之劉?以為尚書周公封康叔戒之酒誥其經(jīng)曰大史友內(nèi)史友如彼言之似諸侯有大史內(nèi)史矣但徧檢記傳諸侯無內(nèi)史之文何則周禮內(nèi)史職曰凡命諸侯及孤卿大夫則策命之僖二十八年傳說襄王使內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯是天子命臣內(nèi)史掌之襄三十年傳稱鄭使大史命伯石為卿是諸侯命臣大史掌之諸侯大史當(dāng)天子內(nèi)史之職以諸侯兼官無內(nèi)史故也鄭公孫黒強與薰隧之盟使大史書其名齊大史書崔抒弒其君晉大史書趙盾弒其君是知諸侯大史主記事也南史聞大史盡死執(zhí)簡以往明南史是佐大史者當(dāng)是小史也若然襄二十三年傳稱季孫召外史掌惡臣言外史則似有內(nèi)史矣必言諸侯無內(nèi)史者閔二年傳稱史華龍滑與禮孔曰我大史也文十八年傳稱魯有大史克哀十四年傳稱齊有大史子余諸國皆言大史安得有內(nèi)史也季孫召外史者蓋史官身居在外季孫從內(nèi)召之故曰外史猶史居在南謂之南史耳南史外史非官名也藝文志云古之王者世有史官君舉必書所以愼言行昭法戒左史記言右史記事事為春秋言為尚書帝王靡不同之禮記玉藻云動則左史書之言則右史書之雖左右所記二文相反要此二者皆言左史右史周禮無左右之名得稱左右者直是時君之意處之左右別史掌之事因為立名故傳有左史倚相掌記左事謂之左史左右非史官之名也左是陽道陽氣施生故令之記動右是隂道隂氣安靜故使之記言藝文志稱左史記言右史記動誤耳上言魯史記則諸侯各有史可知又言諸侯各有國史者方説諸侯各有春秋重詳其文也】大事書之于策音義【策本又作冊亦作防同初革反】小事簡牘而已音義【牘徒木反】疏【既言尊卑皆有史官又論所記簡策之異釋器云簡謂之畢郭璞云今簡札也許慎説文曰簡牒也牘書版也蔡邕獨斷曰策者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附鄭?注中庸亦云策簡也由此言之則簡札牒畢同物而異名單執(zhí)一札謂之為簡連編諸簡乃名為策故于文策或作冊象其編簡之形以其編簡為策故言策者簡也鄭玄注論語序以鉤命決云春秋二尺四寸書之孝經(jīng)一尺二寸書之故知六經(jīng)之策皆稱長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世天子策書所用故與六經(jīng)異也簡之所容一行字耳牘乃方版版廣于簡可以竝容數(shù)行凡為書字有多有少一行可盡者書之于簡數(shù)行可盡者書之于方方所不容者乃書于策聘禮記曰若有故則加書將命百名以上書于策不及百名書于方鄭?云名書文也今謂之字策簡也方版也是其字少則書簡字多則書策此言大事小事乃謂事有大小非言字有多少也大事者謂君舉告廟及鄰國赴告經(jīng)之所書皆是也小事者謂物不為災(zāi)及言語文辭傳之所載皆是也大事后雖在策其初亦記于簡何則弒君大事南史欲書崔杼執(zhí)簡而往董狐既書趙盾以示于朝是執(zhí)簡而示之非舉策以示之明大事皆先書于簡后乃定之于策也其有小事文辭或多如呂相絶秦聲子説楚字遇數(shù)百非一牘一簡所能容者則于眾簡牘以次存録也杜所以知其然者以隱十一年傳例云滅不告敗勝不告克不書于策明是大事來告載之策書也策書不載丘明得之明是小事傳聞記于簡牘也以此知仲尼脩經(jīng)皆約策書成文丘明作傳皆博采簡牘眾記故隱十一年注云承其告辭史乃書之于策若所傳聞行言非將君命則記在簡牘而已不得記于典策此蓋周禮之舊制也又莊二十六年經(jīng)皆無傳傳不解經(jīng)注云此年經(jīng)傳各自言其事者或策書雖存而簡牘散落不究其本末故傳不復(fù)申解是言經(jīng)據(jù)策書傳馮簡牘經(jīng)之所言其事大傳之所言其事小故知小事在簡大事在策也】孟子曰楚謂之梼杌晉謂之乘而魯謂之春秋其實一也音義【孟子書名姓孟名軻字子輿鄹邑人與齊宣王同時人著此書梼徒刀反杌五忽反梼杌四兇之一杜云頑兇無儔匹之貌乘繩證反車乘也一云兵乘】疏【既言簡策之異又説諸國別名孟子姓孟名軻字子輿鄹邑人也當(dāng)六國之時師事孔子之孫子思脩儒術(shù)之道著書七篇其第四離婁篇云王者之跡息而詩亡詩亡然后春秋作晉謂之乘楚謂之梼杌魯謂之春秋一也其言與此小異是杜足其實二字使成文也彼趙岐注云乘者興于田賦乘馬之事因以為名梼杌者嚚兇之類興于記惡垂戒因以為名春秋以二始舉四時記萬事之名是三者立名雖異記事則同故云其實一也序發(fā)首云春秋者魯史記之名也故引此以為證且明諸侯之國各有史記故魯有春秋仲尼得因而脩之也案外傳申叔時司馬侯乃是晉楚之人其言皆云春秋不言乘與梼杌然則春秋是其大名晉楚私立別號魯無別號故守其本名賈逵云周禮盡在魯矣史法最備故史記與周禮同名然則晉楚豈當(dāng)自知不備故別立惡名】韓宣子適魯音義【宣子名起晉大夫?魯在昭二年】見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣音義【盡津忍反后放此】吾乃今知周公之徳與周之所以王音義【王于況反又如字】疏【既言諸國有書欲明魯最兼?zhèn)涔试拼恕鹫x曰此昭二年傳文也宣子晉卿名起食邑于韓因以為氏諡曰宣子者有徳之稱為昭公新立身新為政故來聘魯因觀書于大史氏見此書而發(fā)言杜注彼以為易象即今周易上下經(jīng)之象辭也魯春秋謂魯史記之策書也春秋遵周公之典以序事故曰周禮盡在魯矣易象春秋是文王周公之所制故見春秋知周公之徳見易象知周之所以王也文王能制此典即是身有圣徳圣不空生必王天下周室之王文王之功故觀其書知周之所以得王天下之由也文王身處王位故以王言之周公不王故以徳屬之人異故文異傳言觀書大史則所觀非一而獨言易象魯春秋者韓子主美文王周公故特言之易象魯無增改故不言魯易象春秋雖是周法所記乃是魯事故言魯春秋也春秋易象晉應(yīng)有之韓子至魯方乃發(fā)嘆者味其義善其人以其舊所未悟故云今始知示其嘆美之深非是素不見也易下系辭云易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳當(dāng)文王與紂之事則謂易象爻彖之辭也鄭?案據(jù)此文以為易是文王所作鄭眾賈逵虞飜陸績之徒以易有箕子之明夷東鄰殺牛皆以為易之爻辭周公所作杜雖無明解似同鄭説】韓子所見蓋周之舊典禮經(jīng)也疏【序言史官所書舊有成法故引韓子之事以此言結(jié)之韓子所見魯春秋者蓋是周之舊日正典禮之大經(jīng)也韓子之言幷嘆易象此之所見唯謂春秋者指説春秋不湏易象故也知是舊典禮經(jīng)者傳于隱七年書名例云謂之禮經(jīng)十一年不告例云不書于策明書于策必有常禮未脩之前舊有此法韓子所見而説之即是周之舊典以無正文故言蓋為疑辭也制禮作樂周公所為明策書禮經(jīng)亦周公所制故下句每云周公正謂五十發(fā)凡是周公舊制也必知史官所記有周公舊制者以圣人所為動皆有法以為立官記事豈得全無憲章定四年傳稱備物典策以賜伯禽典策則史官記事之法也若其所記無法何足以賜諸侯諸侯得之何足以為光榮而子魚稱為美談也且仲尼脩此春秋以為一經(jīng)若周公無法史官妄説仲尼何所可馮斯文何足為典得與諸書禮樂詩易竝稱經(jīng)哉以此知周公舊有定制韓子所見是也】周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策書音義【告古毒反一音古報反崩薨曰赴禍福曰告】諸所記注音義【注張住反字或作注】多違舊章疏【正義曰此明仲尼脩春秋之由先論史策失宜之意計周公之垂法典策具存豈假仲尼更加筆削但為官失其守褒貶失中赴告策書多違舊典是故仲尼脩成此法垂示后昆襄三十一年傳稱卿大夫能守其官職昭二十年傳曰守道不如守官是言人臣為官各有所守周徳既衰邦國無法羣小在位故官人失其所守也雖廣言眾官失職要其本意是言史官失其所掌也昭三十一年傳曰春秋之稱微而顯婉而辨上之人能使春秋昭明注云上之人謂在位者也彼謂賢徳之人在天子諸侯之位能使春秋褒貶勸戒昭明周徳既衰主掌之官已失其守在上之人又非賢圣故不能使春秋褒貶勸戒昭明致令赴告記注多違舊章也文十四年傅曰崩薨不赴禍福不告然則鄰國相命兇事謂之赴他事謂之告對文則別散文則通昭七年傳衛(wèi)齊惡告喪于周則是兇亦稱告也赴告之中違舊章者若隱三年平王以壬戌崩赴以庚戌桓五年陳侯鮑卒再赴以甲戌己丑及不同盟者而赴以名同盟而赴不以名之類是也策書記注多違舊章者仲尼既已脩改不可復(fù)知正以仲尼脩之故知其多違也】仲尼因魯史策書成文考其眞偽而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法疏【此明仲尼所因幷制作之意所脩之經(jīng)以魯為主是因魯史策書成定之舊文也考謂校勘志謂記識考其眞偽眞者因之偽者改之志其典禮合典法者褒之違禮度者貶之上以遵周公之遺制使舊典更興下以明將來之法令后世有則以此故脩春秋也前代后代事終一揆所賞所罰理必相符仲尼定春秋之文制治國之法文之所褒是可賞之徒文之所貶是可罰之類后代人主誠能觀春秋之文揆當(dāng)代之事辟所惡而行所善順褒貶而施賞罰則法必明而國必治故云下以明將來之法也不敎當(dāng)時而為將來制法者孔子之時道不見用既知被屈冀范將來將來之與今時其法亦何以異但為時不見用故指之將來其實亦以敎當(dāng)代也】其敎之所存文之所害則刋而正之音義【刊苦干反削也】以示勸戒疏【此説仲尼改舊史之意敎之所存謂名敎善惡義存于此事若文無褒貶無以懲勸則是文之害敎若僖二十八年天王狩于河陽傳云晉侯召王以諸侯見且使王狩仲尼曰以臣召君不可以訓(xùn)故書曰天王狩于河陽杜以晉文之意本欲尊周將率諸侯共朝天子自嫌彊大不敢至周喻王出狩得盡臣禮尋其蹤緒心是跡非又昭十九年許世子止弒其君買傳云許悼公瘧五月戊辰飲大子止之藥卒書曰弒其君君子曰盡心力以事君舍藥物可也許止進藥不由于醫(yī)其父飲之因茲而卒名敎善惡湏存于此者也不罪許止不沒晉文無以息篡逆之端勸事君之禮故隱其召王之名顯稱弒君之惡如此之例皆是文之害敎則刊削本策改而正之以示后人使聞善而知勸見惡而自戒諸仲尼所改新意皆是刊而正之也】其余則皆即用舊史史有文質(zhì)辭有詳略不必改也疏【此説不改舊史之意其余謂新意之外皆即用舊史也始隱終麟二百余載史官遷代其數(shù)甚多人心不同屬辭必異自然史官有文有質(zhì)致使其辭有詳有畧既無所害故不必改也史有文質(zhì)謂居官之人辭有詳畧謂書策之文史文則辭華史質(zhì)則辭直華則多詳直則多畧故春秋之文詳畧不等也螟螽蜚蜮皆害物之蟲蜚蜮言有螟螽不言有諸侯反國或言自某歸或言歸自某晉伐鮮虞吳入郢直舉國名不言將帥及郊與用郊皆無所發(fā)諸侯出奔或名或不名明是立文乖異是其史舊有詳畧義例不存于此故不必皆改也】故傳曰其善志又曰非圣人孰能脩之疏【上傳昭三十一年言春秋之書其是善志記也下傳成十四年言若非圣人誰能脩春秋使成五例也下傳既非同年而云又者言又重上事之辭止又其傳非又其年也】蓋周公之志仲尼從而明之疏【既以蓋為疑辭而知事必然者案傳君子論春秋之美而云善志春秋既是舊名明稱舊記為善故知上傳之言蓋言周公之志也脩者治舊之名傳善圣人而言脩舊明脩前圣之道故知下傳之言蓋仲尼之明周公也上已言蓋周之舊典禮經(jīng)此復(fù)重云蓋周公之志者上明春秋記事之法舊史之遵周公也此明仲尼因舊史之文還脩周公之法故重言蓋敘此以上論經(jīng)以下論傳】左丘明受經(jīng)于仲尼以為經(jīng)者不刊之書也故傳或先經(jīng)以始事音義【先悉薦反】或后經(jīng)以終義音義【后戶豆反】或依經(jīng)以辯理或錯經(jīng)以合異隨義而發(fā)疏【正義曰丘明為經(jīng)作傳故言受經(jīng)于仲尼未必面親授受使之作傳也此説作傳解經(jīng)而傳文不同之意丘明以為經(jīng)者圣人之所制是不可刊削之書也非傳所能亂之假使傳有先后不畏經(jīng)因錯亂故傳或先經(jīng)為文以始后經(jīng)之事或后經(jīng)為文以終前經(jīng)之義或依經(jīng)之言以辯此經(jīng)之理或錯經(jīng)為文以合此經(jīng)之異皆隨義所在而為之發(fā)傳期于釋盡經(jīng)意而已是故立文不同也太史公十二諸侯年表序云自孔子論史記次春秋七十子之徒口受其傳魯君子左丘明懼弟子各有妄其意失其眞故具論其語成左氏春秋沈氏云嚴氏春秋引觀周篇云孔子將脩春秋與左丘明乗如周觀書于周史歸而脩春秋之經(jīng)丘明為之傳共為表里藝文志云左丘明魯史也是言丘明為傳以其姓左故號為左氏傳也先經(jīng)者若隱公不書即位先發(fā)仲子歸于我衛(wèi)州吁弒其君完先發(fā)莊公娶于齊如此之類是先經(jīng)以始事也后經(jīng)者昭二十二年王室亂定八年乃言劉子伐盂以定王室哀二年晉納蒯瞆于戚哀十五年乃言蒯聵自戚入衛(wèi)如此之類是后經(jīng)以終義也依經(jīng)者經(jīng)有其事傳辯其由隱公不書即位而求好于邾故為蔑之盟案其經(jīng)文明其歸趣如此之類是依經(jīng)以辯理也錯經(jīng)者若地有兩名經(jīng)傳互舉及經(jīng)侵傳伐經(jīng)伐傳侵于文雖異于理則合如此之類是錯經(jīng)以合義也傳文雖多不出四體故以此四句明之也】其例之所重音義【重直用反又直龍反】舊史遺文略不盡舉非圣人所脩之要故也疏【此説有經(jīng)無傳之意例之所重者若桓元年秋大水傳云凡平原出水為大水莊七年秋大水此則例之所重皆是舊史遺余策書之文丘明畧之不復(fù)發(fā)傳非圣人所脩之要故也言遺者史舊已沒策書遺留故曰遺文】身為國史躬覽載籍必廣記而備言之其文緩其防逺將令學(xué)者原始要終音義【令力呈反下令學(xué)者同要于遙反】尋其枝葉究其所窮音義【究久又反】疏【此説無經(jīng)有傳之意○正義曰説文云籍部書也張衡東京賦曰多識前世之載載亦書也躬覽載籍所見者博以義有所取必廣記而備言之非直解經(jīng)故其文緩遙明圣意故其防逺將令學(xué)者本原其事之始要截其事之終尋其枝葉盡其本根則圣人之趣雖逺其賾可得而見是故經(jīng)無其事而傳亦言之為此也原始要終及其防逺竝易下繋辭文也尋其枝葉以樹木喻也究亦窮也言窮盡其所窮之處也】優(yōu)而柔之使自求之饜而飫之音義【饜于艶反飫于預(yù)反】使自趨之音義【趨七住反又七俱反】若江海之浸音義【浸子鴆反】膏澤之潤音義【膏古刀反】渙然冰釋音義【渙呼亂反】怡然理順音義【怡以之反】然后為得也疏【此又申説無經(jīng)之傳有利益之意優(yōu)而柔之使自求之大戴禮子張問入官學(xué)之篇有此文也其饜而飫之則未知所出優(yōu)柔俱訓(xùn)為安寛舒之意也饜飫俱訓(xùn)為飽饒裕之意也謂丘明富博其文優(yōu)柔學(xué)者之心使自求索其髙意精華其大義飽足學(xué)者之好使自奔趨其深致言其廣記備言欲令使樂翫不倦也江海以水深之故所浸者逺膏澤以雨多之故所潤者博以喻傳之廣記備言亦欲浸潤經(jīng)文使義理通洽如是而求之然后渙然解散如春冰之釋怡然心説而眾理皆順然后為得其所也江海水之大者故舉以為喻脂之澤者為膏言雨之為潤若脂膏然故稱膏澤也】其發(fā)凡以言例皆經(jīng)國之常制周公之垂法史書之舊章仲尼從而脩之以成一經(jīng)之通體疏【正義曰自此至非例也辯説傳之三體此一叚説舊發(fā)例也言發(fā)凡五十皆是周公舊法先儒之説春秋者多矣皆云丘明以意作傳説仲尼之經(jīng)凡與不凡無新舊之例杜所以知發(fā)凡言例是周公垂法史書舊章者以諸所發(fā)凡皆是國之大典非獨經(jīng)文之例隱七年始發(fā)凡例特云謂之禮經(jīng)十一年又云不書于策建此二句于諸例之端明書于策者皆是經(jīng)國之常制非仲尼始造策書自制此禮也何則天災(zāi)無牲卒哭作主諸侯薨于朝防加一等夫人不薨于寢則不致豈是仲尼始造此言也公行告廟侯伯分災(zāi)二凡之末皆云禮也豈是丘明自制禮乎又公女嫁之送人尊卑哭諸侯之親疎等級王喪之稱小童分至之書云物皆經(jīng)無其事傳亦發(fā)凡若丘明以意作傳主説仲尼之經(jīng)此既無經(jīng)何湏發(fā)傳以是故知發(fā)凡言例皆是周公垂法史書舊章仲尼從而脩之以成一經(jīng)之通體也國之有史在于前代非獨周公立法史始有章而指言周公垂法者以三代異物莭文不同周公必因其常文而作以正其變者非是盡變其常也但以一世大典周公所定故春秋之義史必主于常法而以周公正之然凡是周公之禮經(jīng)今案周禮竟無凡例為當(dāng)禮外別自有凡為當(dāng)凡在禮內(nèi)今者所據(jù)禮內(nèi)有凡知者案周禮大宰職于八法之內(nèi)有官成官法鄭眾注云官成者謂官府之有成事品式官法者謂職所主之法度然則此凡者是史官之策書成事法式也釋例終篇云稱凡者五十其別四十有九蓋以母弟二凡其義不異故也計周公垂典應(yīng)每事設(shè)法而據(jù)經(jīng)有例于傳無凡多矣釋例四十部無凡者十五然則周公之立凡例非徒五十而已蓋作傳之時已有遺落丘明采而不得故也且凡雖舊例亦非全語丘明采合而用之耳終篇云諸凡雖是周公之舊典丘明撮其體義約以為言非純寫故典之文也蓋據(jù)古文覆逆而見之此丘明會意之微致是其説也然丘明撮凡為言體例不一于一凡之內(nèi)事義不同亦有因經(jīng)所有連釋經(jīng)之所無如王曰小童公侯曰子是也亦有略其經(jīng)之所無直釋經(jīng)之所有如凡祀啟蟄而郊龍見而雩不言礿祀以經(jīng)無故也如此之類是也所以然者蓋以舊凡語少經(jīng)雖無事則亦連文引之所以兼引王曰小童若舊凡語多經(jīng)無者則畧之經(jīng)有者則載之所以畧其礿祀獨舉郊雩故莊十一年王師敗績于某杜注云事列于經(jīng)則不得不因申其義是舊凡多者唯舉經(jīng)文也發(fā)凡之體凡有二條一是特為策書一是兼載國事特為策書者凡告以名則書之類是也兼載國事者凡嫁女于敵國之類是也雖為國事但他書有者亦不在凡例如天子七月而葬既于禮文備有故丘明作傳不在凡例也此書凡者自是天下大例其言非獨為魯故哭諸侯之條既發(fā)凡例乃云故魯為諸姬明知正凡所言非止魯事且送女例云于天子則諸卿皆行魯無嫁女于天子之理祭祀例云啟蟄而郊自非魯國不得有郊天之事明是采合故典裁約為文也】其微顯闡幽裁成義類者音義【闡昌善反明也】皆據(jù)舊例而發(fā)義指行事以正褒貶音義【褒保刀反貶彼檢反字林方犯反】疏【此下盡曲而暢之説新意也微顯闡幽易下繋辭文也微謂纖隱闡謂著明舊説云下云經(jīng)無義例此釋經(jīng)有義例謂孔子脩經(jīng)微其顯事闡其幽理裁莭經(jīng)之上下以成義之般類其善事顯者若秦穆悔過貶四國大夫以例稱人觀文與常文無異惡事顯若若諸侯城緣陵叔孫豹達命城緣陵依例稱諸侯與無罪文同叔孫豹去氏與未賜族若文同皆是微其顯事闡幽者謂闡其幽理使之宣著若晉趙盾鄭歸生楚比陳乞及許大子止皆非親弒其君是其罪幽隱孔子脩經(jīng)加弒使罪狀宣露是闡幽也諸春秋褒貶之例竝是也蓋以為皆據(jù)舊例而發(fā)義以下論丘明之傳微顯闡幽乃是經(jīng)事故賀沈諸儒皆悉同此劉?以微顯闡幽皆説作傳之意經(jīng)文顯者作傳本其纖微經(jīng)文幽若作傳闡使明著顯者若天王狩于河陽觀經(jīng)文足知王是天子狩是出獵但不知天子何故出畿外狩耳故傳發(fā)晉侯召王是其微顯也幽者若鄭伯克殷于鄢觀經(jīng)不知段是何人何故稱克故傳發(fā)武姜愛段是闡其幽也丘明作傳其有微經(jīng)之顯闡經(jīng)之幽以裁制成其義理比類若皆據(jù)舊典凡例而起發(fā)經(jīng)義指其人行事是非以正經(jīng)之褒貶例稱得雋曰克傳言如二君故日克是其據(jù)舊例發(fā)義也晉侯召王使狩鄭伯不敎其弟仲尼沒其召王顯稱鄭伯丘明正述其事先解經(jīng)文是指其行事以正褒貶也比二事尤明者耳其余皆是新意也此序主論作傳而賀沈諸儒皆以為經(jīng)解之是不識文勢而謬失杜旨】諸稱書不書先書故書不言不稱書曰之類皆所以起新舊發(fā)大義謂之變例疏【上既言據(jù)舊例而發(fā)義故更指發(fā)義之條諸傳之所稱書不書先書故書不言不稱及書曰七者之類皆所以起新舊之例令人知發(fā)凡是舊七者是新發(fā)明經(jīng)之大義謂之變例以凡是正例故謂此為變例猶詩之有變風(fēng)變雅也自杜以前不知有新舊之異今言謂之變例是杜自明之以曉人也稱書者若文二年書士縠堪其事襄二十七年書先晉晉有信如此之類是也不書者若隱元年春正月不書即位攝也邾子克未王命故不書爵如此之類是也先書者若桓二年君子以督為有無君之心故先書弒其君僖二年虞師晉師滅下陽先書虞賄故也如此之類是也故書者隱三年壬戌平王崩赴以庚戊故書之成八年杞叔姬卒來歸自杞故書如此之類是也不言者若隱元年鄭伯克段于鄢不言出奔難之也莊十八年公追戎于濟西不言其來諱之也如此之類是也不稱者若僖元年不稱即位公出故也莊元年不稱姜氏絶不為親如此之類是也書曰者若隱元年書曰鄭伯克段于鄢隱四年書曰衛(wèi)人立晉眾也如此之類是也案襄元年圍宋彭城非宋地追書也隱元年稱鄭伯譏失敎也昭三十一年公在干侯言不能外內(nèi)也先書故書既是新意則追書亦是新意書與不書俱是新意則稱與不稱言與不言亦俱是新意豈得不言不稱獨為新意言也稱也便即非乎釋例終篇云諸雜稱二百八十有五止有其數(shù)不言其目就文而數(shù)又復(fù)參差竊謂追書也言也稱也亦是新意序不言者蓋諸類之中足以包之故也有田僧紹者亦注此序以為序言諸稱稱亦即是新意與下七者合為八名斯不然矣案書與不書其文相次若稱字即是新意但當(dāng)言稱與不稱相次何以分為別文明知杜言諸稱自謂諸傳所稱不以稱為新意但以理而論之稱亦當(dāng)是新意耳】然亦有史所不書即以為義者此蓋春秋新意故傳不言凡曲而暢之也音義【暢勑亮反】疏【此説因舊為新也仲尼脩春秋者欲以上遵周制下明世教其舊史錯失則得刊而正之以為變例其舊史不書則無可刊正故此又辯之亦有史所不書正合仲尼意者仲尼即以為義改其舊史及史所不書此二者蓋是春秋新意故傳亦不言凡每事別釋曲而通暢之也此蓋春秋新意其言總上通變例與不別書也舉一凡而事同者諸理盡見是其直也不言凡而每事發(fā)傳是其曲暢暢訓(xùn)通故言曲而暢之也若然隱公實不即位史無由得書即位邾克實未有爵史無由得書其爵然則傳言不書自是舊史不書而以不書為仲尼新意者?例終篇杜自問而釋之云丘明之為傳所以釋仲尼春秋仲尼春秋皆因舊史之策書義之所在則時加増損或仍舊史之無亦或改舊史之有雖因舊文固是仲尼之書也丘明所發(fā)固是仲尼之意也雖是舊文不書而事合仲尼之意仲尼因而用之即是仲尼新意若宣十年崔氏出奔衛(wèi)傳稱書曰崔氏非其罪也且告以族不以名是告不以名故知舊史無名及仲尼脩經(jīng)無罪見逐例不書名此舊史之文適當(dāng)孔子之意不得不因而用之因舊為新皆此類也然杜唯言史所不書即以為義不云史所書為義者但夫子約史記而脩春秋史記之文皆是舊史所書因而褒貶理在可見不湏更言但恐舊史不書而夫子不用故特言之】其經(jīng)無義例因行事而言則傳直言其歸趣而已音義【趣七住反】非例也疏【此一段説經(jīng)無義例者國有大事史必書之其事既無得失其文不著善惡故傳直言其指歸趣向而已非褒貶之例也春秋此類最多故隱元年及宋人盟于宿傳曰始通也杜注云經(jīng)無義例故傳直言其歸而已他皆放此是如彼之類皆非例也】故發(fā)傳之體有三而為例之情有五音義【為音于偽反又如字】疏【正義曰傳體有三即上文發(fā)凡正例新意變例歸趣非例是也為例之情有五則下文五曰是也書經(jīng)有此五情緣經(jīng)以求義為例言傳為經(jīng)發(fā)例其體有此五事下文五句成十四年傳也案彼傳上文云春秋之稱下云非圣人誰能脩之圣人指謂孔子美孔子所脩成此五事五事所攝諸例皆盡下句釋其顯者以屬之耳此發(fā)傳之體有三上文三言其以別之觀文足可知耳劉寔分變例新意以為二事釋例終篇曰丘明之傳有稱周禮以正常者諸稱凡以發(fā)例者是也有明經(jīng)所立新意者諸顯義例而不稱凡者是也稱古典則立凡以顯之釋變例則隨辭以讃之杜言甚明尚不能悟其為暗也不亦甚乎】一曰微而顯文見于此而起義在彼音義【見賢遍反下同】稱族尊君命舍族尊夫人梁亡城緣陵之類是也音義【舍音舍】疏【文見于此謂彼注云辭微而義顯也稱族尊君命舍族尊夫人成十四年傳為叔孫僑如發(fā)也經(jīng)曰秋叔孫僑如如齊逆女九月僑如以夫人歸姜氏至自齊叔孫是其族也褒賞稱其族貶責(zé)去其氏銜君命出使稱其族所以為榮與夫人俱還去其氏所以為辱出稱叔孫舉其榮名所以尊君命也入舍叔孫替其尊稱所以尊夫人也族自卿家之族稱舍別有所尊是文見于此而起義在彼僖十九年經(jīng)書梁亡是秦亡之也傳曰不書其主自取之也僖十四年經(jīng)書諸侯城緣陵是齊率諸侯城之以遷杞也傳曰不書其人有闕也秦人滅梁而曰梁亡文見于此梁亡見取者之無罪齊桓城?而書諸侯城緣陵文見于此城緣陵見諸侯之有闕亦是文見于此而起義在彼皆是辭微而義顯故以此三事屬之】二曰志而晦約言示制推以知例參會不地與謀曰及之類是也音義【參七南反又音三與音預(yù)】疏【彼注云志記也晦亦微也謂約言以記事事敘而文微桓二年秋公及戎盟于唐冬公至自唐傳例曰特相會往來稱地讓事也自參以上則往稱地來稱會成事也其意言會必有主二人共會則莫肯為主兩相推讓會事不成故以地致三國以上則一人為主二人聽命會事有成故以會致宣七年公會齊侯伐萊傳例曰凡師出與謀曰及不與謀曰會其意言同志之國共行征伐彼與我同謀計議議成而后出師則以相連及為文彼不與我謀不得已而徃應(yīng)命則以相會合為文此二事者義之所異在于一字約少其言以示法制推尋其事以知其例是所記事有敘而其文晦微也】三曰婉而成章音義【婉于阮反】曲從義訓(xùn)以示大順諸所諱辟璧假許田之類是也音義【辟本亦作避音同后放此假古雅反后不音者同】疏【彼注云婉曲也謂屈曲其辭有所辟諱以示大順而成篇章言諸所諱辟者其事非一故言諸以總之也若僖十六年公會諸侯于淮未歸而取項齊人以為討而止公十七年九月得釋始歸諱執(zhí)止之恥辟而不言經(jīng)乃書公至自會諸如此類是諱辟之事也諸侯有大功者于京師受邑為將朝而宿焉謂之朝宿之邑方岳之下亦受田邑為從廵守備湯水以共沐浴焉謂之湯沐之邑魯以周公之故受朝宿之邑于京師許田是也鄭以武公之勲受湯沐之邑于秦山祊田是也隱桓之世周徳既衰魯不朝周王不廵守二邑皆無所用因地勢之便欲相與易祊薄不足以當(dāng)許鄭人加璧以易許田諸侯不得專易天子之田文諱其事桓元年經(jīng)書鄭伯以璧假許田言若進璧以假田非久易也掩惡揚善臣子之義可以垂訓(xùn)于后故此二事皆屈曲其辭從其義訓(xùn)以示大順之道是其辭婉曲而成其篇章也】四曰盡而不污音義【污于俱反曲也】直書其事具文見意丹楹刻桷天王求車齊侯獻防之類是也音義【楹音盈刻音克桷音角防在妾反】疏【彼注云謂直言其事盡其事實無所污曲禮制宮廟之飾楹不丹桷不刻莊二十三年秋丹桓宮楹二十四年春刻桓宮桷禮諸侯不貢車服天子不私求財桓十五年天王使家父來求車禮諸侯不相遺俘莊三十一年齊侯來獻戎防三者皆非禮而動直書其事不為之隱具為其文以見譏意是其事實盡而不有汚曲也】五曰懲惡而勸善音義【懲直升反】求名而亡欲蓋而章書齊豹盜三叛人名之類是也疏【彼注云善名必書惡名不滅所以為懲勸昭二十年盜殺衛(wèi)侯之兄縶襄二十一年邾庶其以漆閭丘來奔昭五年莒牟夷以牟婁及防茲來奔昭三十一年邾黒肱以濫來奔是謂盜與三叛人名也齊豹衛(wèi)國之卿春秋之例卿皆書其名氏齊豹忿衛(wèi)侯之兄起而殺之欲求不畏彊御之名春秋抑之書曰盜盜者賤人有罪之稱也邾庶其黒肱莒牟夷三人皆小國之臣竝非命卿其名于例不合見經(jīng)竊地出奔求食而已不欲求其名聞春秋故書其名使惡名不滅若其為惡求名而有名章徹則作難之士誰或不為若竊邑求利而名不聞則貪冐之人誰不盜竊故書齊豹曰盜三叛人名使其求名而名亡欲蓋而名章所以懲創(chuàng)惡人勸奬善人昭三十一年傳具説此事其意然也盜與三叛俱是惡人書此二事唯得懲惡耳而言勸善者惡懲則善勸故連言之】推此五體以尋經(jīng)傳觸類而長之音義【長丁丈反】附于二百四十二年行事王道之正人倫之紀備矣疏【正義曰上云情有五此言五體者言其意謂之情指其狀謂之體體情一也故互見之一曰微而顯者是夫子脩改舊文以成新意所脩春秋以新意為主故為五例之首二曰志而晦者是周公舊凡經(jīng)國常制三曰婉而成章者夫子因舊史大順義存君親揚善掩惡夫子因而不改四曰盡而不污者夫子亦因舊史有正直之士直言極諫不掩君惡欲成其美夫子因而用之此婉而成章盡而不污雖因舊史夫子即以為義總而言之亦是新意之限故傳或言書曰或云不書五曰懲惡而勸善者與上微而顯不異但勸戒緩者在微而顯之條貶責(zé)切者在懲惡勸善之例故微而顯居五例之首懲惡勸善在五例之末五者春秋之要故推此以尋經(jīng)傳觸類而増長之附于二百四十二年時人所行之事觀其善惡用其褒貶則王道之正法人理之紀綱皆得所備矣從首至此説經(jīng)傳理畢故以此言結(jié)之觸類而長之易上系辭文也二百四十二年謂?麟以前也以后經(jīng)則魯史舊文傳終説前事辭無褒貶故不數(shù)之也觸類而長之者若隱四年經(jīng)書翚帥師傳稱羽父固請故書曰翚帥師疾之也十年經(jīng)亦書翚帥師傳雖不言書曰故書是知與上同為新意又隱元年傳曰儀父貴之也則桓十七年云儀父亦是貴之是也】或曰春秋以錯文見義若如所論則經(jīng)當(dāng)有事同文異而無其義也先儒所傳皆不其然音義【傳直專反】疏【正義曰自此至釋例詳之言已為作注解之意論經(jīng)傳之下即是自述已懐于文不次言無由發(fā)故假稱或問而答以釋之春秋之經(jīng)侵伐會盟及戰(zhàn)敗克取之類文異而義殊錯文以見義先儒知其如是因謂茍有異文莫不著義杜以為仲尼所述據(jù)史舊文文害者則刋而正之不害者因其詳畧此其異于先儒故或人據(jù)上文杜之異旨執(zhí)先儒以問曰春秋以錯文見義其文異者必應(yīng)有義在焉若如所論辭有詳略不必改也則經(jīng)當(dāng)有事同文異而無其義意者也先儒所傳皆不其然今何以獨異欲令杜自辯之】答曰春秋雖以一字為褒貶然皆須數(shù)句以成言音義【數(shù)色主反下同】非如八卦之爻可錯綜為六十四也音義【綜宗宋反】固當(dāng)依傳以為斷音義【斷丁亂反】疏【莊二十五年陳侯使女叔來聘傳曰嘉之故不名僖二十五年衛(wèi)侯燬滅邢傳曰同姓也故名褒則書字貶則稱名褒貶在于一字褒貶雖在一字不可單書一字以見褒貶故答或人曰春秋雖以一字為褒貶皆須數(shù)句以成言語非如八卦之爻可錯綜為六十四也卦之爻也一爻變則成為一卦經(jīng)之字也一字異不得成為一義故經(jīng)必須數(shù)句以成言義則待傳而后曉不可錯綜經(jīng)文以求義理故當(dāng)依傳以為斷文異者丘明不為發(fā)傳仲尼必?zé)o其義安得傳防之表妄説經(jīng)文以此知經(jīng)有事同文異而無其義者也數(shù)句者謂若隱元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之?及昭十三年夏四月楚公子比自晉歸于楚弒其君防于干谿此皆三句以上春秋一部未必皆然杜欲盛破賈服一字故舉多言之或以為數(shù)其文句義亦得通錯綜其數(shù)易上繋辭文謂交錯綜理之】古今言左氏春秋者多矣今其遺文可見者十?dāng)?shù)家疏【漢書儒林傳云漢興北平侯張蒼及梁大傅賈誼京兆尹張敞大中大夫劉公子皆脩左氏傳誼為左氏傳訓(xùn)詁授趙人貫公公傳子長卿長卿傳清河張禹禹授尹更始更始傳子咸及丞相翟方進方進授清河胡常常授黎陽賈防防授蒼梧陳欽而劉歆從尹咸及翟方進受由是言左氏者本之賈防劉歆是前漢言左氏者也漢武帝置五經(jīng)博士左氏不得立于學(xué)官至平帝時王莽輔政方始立之后漢復(fù)廢雖然學(xué)者浸多矣中興以后陳元鄭眾賈逵馬融延篤彭仲博許惠卿服防潁容之徒皆傳左氏春秋魏世則王肅董遇為之注此等比至杜時或在或滅不知杜之所見十?dāng)?shù)家定是何人也】大體轉(zhuǎn)相祖述進不成為錯綜經(jīng)文以盡其變退不守丘明之傳于丘明之傳有所不通皆沒而不説而更膚引公羊谷梁音義【膚芳于反】適足自亂疏【禮記中庸云仲尼祖述堯舜祖始也謂前人為始而述脩之也經(jīng)之詳畧本不著義強為之説理不可通故進不成為錯綜經(jīng)文以盡其變于傳之外別立異端故退不守丘明之傳傳有不通則沒而不説謂諸家之注多有此事但諸注既亡不可指摘若觀服防賈逵之注皆沒而不説者眾矣謂若文二年作僖公主傳于僖三十三年云作主非禮也凡君薨卒哭而祔祔而作主及襄九年閏月戊寅濟于隂阪之類是也膚謂皮膚言淺近引之也公羊谷梁口相傳授因事起問意與左氏不同故引之以解左氏適足以自錯亂也】預(yù)今所以為異專脩丘明之傳以釋經(jīng)經(jīng)之條貫必出于傳音義【貫古亂反】傳之義例總歸諸凡推變例以正褒貶簡二傳而去異端音義【去起呂反】蓋丘明之志也疏【丘明與圣同時為經(jīng)作傳經(jīng)有他義無容不盡故專脩丘明之傳以釋經(jīng)也作傳解經(jīng)則經(jīng)義在傳故經(jīng)之條貫必出于傳也發(fā)凡言例則例必在凡故傳之義例總歸諸凡也若有例無凡則傳有變例如是則推防變例以正褒貶若左氏不解二傳有説有是有非可去可取如是則簡選二傳取其合義而去其異端杜自言以此立説蓋是丘明之本意也昭三年北燕伯欵出奔齊傳云書曰北燕伯欵出奔齊罪之也則知昭二十一年蔡侯朱出奔楚亦是罪之也釋例曰朱雖無罪據(jù)失位而出奔亦其咎也宣十年崔氏出奔衛(wèi)傳云書曰崔氏非其罪也不書名者非其罪則書名者是罪也襄二十一年晉欒盈出奔楚杜注云稱名罪之如此之類是推變例以正褒貶也莊十九年公子結(jié)媵陳人之婦于鄄社注云公羊谷梁皆以為魯女媵陳侯之婦僖九年伯姬卒杜注云公羊谷梁曰未適人故不稱國如此之類是簡二傳也先儒取二傳多矣杜不取者是去異端也】其有疑錯則備論而闕之以俟后賢疏【集解與釋例每有論錯闕疑之事非一二也釋例終篇云去圣久逺古文篆歴代相變自然當(dāng)有錯誤亦不可拘文以害意故圣人貴聞一而知二賢史之闕文也今左氏有無傳之經(jīng)亦有無經(jīng)之傳無經(jīng)之傳或可廣文無傳之經(jīng)則不知其事又有事由于魯魯君親之而復(fù)不書者先儒或強為之説或沒而不説疑在闕文誠難以意理推之是備論闕之之事也】然劉子駿創(chuàng)通大義音義【駿音俊子駿劉歆字創(chuàng)初亮反字林作剏】賈景伯父子許惠卿皆先儒之美者也末有潁子嚴者雖淺近亦復(fù)名家音義【復(fù)扶又反下同】故特舉劉賈許潁之違以見同異音義【見賢遍反下同】疏【漢書楚元王傳稱劉歆字子駿劉徳孫劉向少子也哀帝時歆校秘書見古文春秋左氏傳大好之初左氏傳多古字古言學(xué)者傳訓(xùn)詁而已及歆治左氏引傳文以解經(jīng)經(jīng)傳相發(fā)明由是章句義理備焉是其創(chuàng)通大義也后漢賈逵字景伯扶風(fēng)人也父徽字元伯授業(yè)于歆作春秋條例逵傳父業(yè)作左氏傳訓(xùn)詁許惠卿名淑魏郡人也潁子嚴名容陳郡人也比于劉賈之徒學(xué)識雖復(fù)淺近然亦注述春秋名為一家之學(xué)杜以為先儒之內(nèi)四家差長故特舉其違以見異同自余服防之徒殊劣于此軰故棄而不論也】分經(jīng)之年與傳之年相附比其義類音義【比毗志反】各隨而解之名曰經(jīng)傳集解疏【丘明作傳不敢與圣言相亂故與經(jīng)別行何止丘明公羊谷梁及毛公韓嬰之為詩作傳莫不皆爾經(jīng)傳異處于省覽為煩故杜分年相附別其經(jīng)傳聚集而解之杜言集解謂聚集經(jīng)傳為之作解何晏論語集解乃聚集諸家義理以解論語言同而意異也】又別集諸例及地名譜第厯數(shù)音義【譜本又作諩同布古反數(shù)所具反后不音者皆同】相與為部凡四十部十五卷皆顯其異同從而釋之名曰釋例將令學(xué)者觀其所聚異同之説釋例詳之也疏【春秋記事之書前人后人行事相類書其行事不得不有比例而散在他年非相比校則善惡不章褒貶不明故杜別集諸例從而釋之將令學(xué)者觀其所聚察其同異則于其學(xué)易明故也言諸例及地名譜第厯數(shù)三者雖春秋之事于經(jīng)傳無例者繁多以特為篇卷不與諸例相同故言及也事同則為部小異則附出孤經(jīng)不及例者聚于終篇故言相與為部也其四十部次第從隱即位為首先有其事則先次之惟世族土地事既非例故退之于后終篇宜最處末故次終篇之前終篇處其終耳土地之名起于宋衛(wèi)遇于垂世族譜起于無駭卒無駭卒在遇垂之后故地名在世族之前也】或曰春秋之作左傳及谷梁無明文説者以仲尼自衛(wèi)反魯脩春秋立素王音義【王于況反下王魯素王同】丘明為素臣言公羊者亦云黜周而王魯音義【黜勑律反】危行言孫音義【行下孟反孫音遜本亦作遜】以辟當(dāng)時之害故微其文隱其義公羊經(jīng)止獲麟而左氏經(jīng)終孔丘卒敢問所安疏【正義曰上一問一答説作注理畢而更問春秋作之早晚及仲尼述作大意先儒所説竝皆辟謬須于此明之亦以于文不次故更假問答以明之一問之間凡有四意其一問作之早晚其二問先儒言孔子自為素王其事虛實其三問公羊説孔子黜周王魯其言是非其四問左氏獲麟之后乃有余經(jīng)問杜于意安否據(jù)杜云左傳及谷梁無明文則指公羊有其顯説今驗何休所注公羊亦無作春秋之事案孔舒元公羊傳本云十有四年春西狩獲麟何以書記異也今麟非常之獸其為非常之獸奈何有王者則至無王者則不至然則孰為而至為孔子之作春秋是有成文也左傳及谷梁則無明文故説左氏者言孔子自衛(wèi)反魯則便撰述春秋三年文成乃致得麟孔子既作此書麟則為書來應(yīng)言麟為孔子至也麟是帝王之瑞故有素王之説言孔子自以身為素王故作春秋立素王之法丘明自以身為素臣故為素王作左氏之傳漢魏諸儒皆為此説董仲舒對策云孔子作春秋先正王而系以萬事是素王之文焉賈逵春秋序云孔子覽史記就是非之説立素王之法鄭?六藝論云孔子既西狩獲麟自號素王為后世受命之君制明王之法盧欽公羊序云孔子自因魯史記而脩春秋制素王之道是先儒皆言孔子立素王也孔子家語稱齊大史子余嘆美孔子言云天其素王之乎素空也言無位而空王之也彼子余美孔子之深原上天之意故為此言耳非是孔子自號為素王先儒蓋因此而謬遂言春秋立素王之法左丘明述仲尼之道故復(fù)以為素臣其言丘明為素臣未知誰所説也言公羊者謂何休之軰黜周王魯非公羊正文説者推其意而致理耳以?是二王之后本爵為上公而經(jīng)稱杞伯以為孔子黜之宣十六年成周宣榭火公羊傳曰外災(zāi)不書此何以書新周也其意言周為王者之后比宋為新縁此故謂春秋托王于魯以周宋為二王之后黜杞同于庶國何休隱元年注云唯王者然后改元立號春秋托新王受命于魯宣十六年注云孔子以春秋當(dāng)新王上黜杞下新周而故宋黜周為王者之后是黜周王魯之説也定元年公羊傳曰定哀多微辭主人習(xí)其讀而問其傳則未知己之有罪焉爾何休云此假説而言之主人謂定哀也習(xí)其經(jīng)而讀之問其傳解詁則不知己之有罪于是此孔子畏時君上以諱尊隆恩下以辟害容身愼之至也是其孫言辟害微文隱義之説自衛(wèi)反魯危行言孫皆論語文也鄭?以為據(jù)時髙言髙行者皆見危謂髙行為危行也何晏以危為厲厲言行不隨俗也未知二者誰當(dāng)杜旨公羊之經(jīng)獲麟即止而左氏之經(jīng)終于孔子卒先儒或以為麟后之經(jīng)亦是孔子所書故問其意之所安也】答曰異乎余所聞仲尼曰文王既沒文不在茲乎此制作之本意也嘆曰鳯鳥不至河不出圖音義【出如字又尺逐反】吾已矣夫音義【夫音扶下若夫同】蓋傷時王之政也疏【此盡末以來答上問四意但所答或先或后而其文不次欲令先有案據(jù)乃得遞相發(fā)明故不得以次而答問者先問作之早晚杜意定以獲麟乃作故從仲尼曰至所以為終明作之時莭兼明白本意自欲制作感麟方始為之非是先作春秋乃后致麟也既言止麟之意須説始隱之由且欲取平王周正驗其非黜周王魯之證但既言其終倒言其始則于文不次故答前義未了更起一問自曰然則以下盡此其義也明春秋始隱之意答黜周王魯之言既言王魯為非遂幷辯公羊之謬自若夫制作盡非隱之也答微文隱義之為非也自圣人包周身之防盡非所聞也答孫言辟害之為虛也先儒以為未獲麟而已作春秋過獲麟而經(jīng)猶未止故既答公羊之謬然后卻辨素王為虛幷説引經(jīng)為妄自子路欲使門人盡又非通論也答素王素臣之問自先儒以為盡得其實答經(jīng)止獲麟之意至于反袂以下言其不可采用此章各段大意其文旨如此問者以所聞而問其異乎余所聞一句嘆其所據(jù)非理故言異乎余所聞仲尼曰與嘆曰二者皆論語文也孔子過匡匡人以兵遮而脅之從者驚怖故設(shè)此言以強之文王雖身既沒其為文王之道豈不在茲身乎孔子自比其身言已有文王之道也其下文又云天之將喪斯文也后死者不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何其意言天若未喪文王之道必將使我制作匡人不能違天以害已此言是有制作之本意也圣人受命而王則鳯鳥至河出圖仲尼嘆曰鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫此言蓋傷時王之政不能致此瑞也先有制作之意而恨時無嘉瑞明是既得嘉瑞即便制作杜欲明得麟乃作故先表此二句鄭?以為河圖洛書龜龍銜負而出如中候所説龍馬御甲赤文綠色甲似龜背袤廣九尺上有列宿斗正之度帝王録紀興亡之?dāng)?shù)是也孔安國以為河圖即八卦是也未知二者誰當(dāng)杜旨】麟鳯五靈王者之嘉瑞也音義【瑞垂偽反】今麟出非其時虛其應(yīng)而失其歸音義【應(yīng)應(yīng)對之應(yīng)】此圣人所以為感也絶筆于獲麟之一句者所感而起固所以為終也疏【麟鳯與龜龍白虎五者神靈之鳥獸王者之嘉瑞也今麟出于衰亂之世是非其時也上無明王是虛其應(yīng)也為人所?是失其歸也夫此圣人而生非其時道無所行功無所濟與麟相類故所以為感也先有制作之意復(fù)為外物所感既知道屈當(dāng)時欲使功被來世由是所以作春秋絶筆于獲麟之一句者麟是仲尼所感而書為感麟而作既以所感而起故所以為終也答上春秋之作左傳無明文之問又言己所以為獲麟乃作之意獨舉麟鳯而云五靈知二獸以外為龜龍白虎者以鳥獸而為瑞不出五者經(jīng)傳纖緯莫不盡然禮記禮器曰升中于天而鳯凰降龜龍假詩序曰麟趾關(guān)睢之應(yīng)騶虞鵲巢之應(yīng)騶虞即白虎也是龜龍白虎竝為瑞應(yīng)只言麟鳯便言五靈者舉鳯配麟足以成句略其三者故曰五靈其五靈之文出尚書緯也禮記禮運曰麟鳯龜龍謂之四靈不言五者彼稱四靈以為畜則飲食有由也其意言四靈與羞物為羣四靈既擾則羞物皆備龍是魚鮪之長鳯是飛鳥之長麟是走獸之長龜是甲蟲之長飲食所需唯此四物四物之內(nèi)各舉一長虎麟皆是走獸故畧云四靈杜欲徧舉諸瑞故備言五靈也直云絶筆獲麟則文勢已足而言之一句者以春秋編年之書必應(yīng)盡年乃止入年唯此一句故顯言之以明一句是其所感也】曰然則春秋何始于魯隱公答曰周平王東周之始王也隱公讓國之賢君也考乎其時則相接言乎其位則列國本乎其始則周公之祚?也音義【祚才路反?以刃反】若平王能祈天永命紹開中興音義【中丁仲反】隱公能?宣祖業(yè)光啓王室則西周之美可尋文武之跡不隊音義【隊直類反】是故因其厯數(shù)附其行事采周之舊以防成王義音義【王如字又于況反】垂法將來疏【上既解終麟之意未辯始隱之由故又假問以釋之不言或問而直言曰者以答前未了須更起此問若言問者猶是前人且既解絶筆即因問初起以此不復(fù)言或欲示二問共是一人故也然者然上語則者陳下事乗前起后之勢問者言絶筆于獲麟既如前解然則春秋初起何獨始于魯隱公不始于他國余公何也答曰周平王東周之始王也遷居洛邑平王為首是始王也隱公讓國之賢君也于第當(dāng)立委位讓桓是賢君也考乎其時則相接隱公之初當(dāng)平王之末是相接也言乎其位則列國其爵為侯其土則廣是大國也本乎其始則周公之祚?也魯承周公之后是其福祚之?也若使平王能撫養(yǎng)下民求天長命紹先王之烈開中興之功隱公能大宣圣祖之業(yè)光啓周王之室君臣同心照臨天下如是則西周之美猶或可尋文武之跡不墜于地而平王隱公居得致之地有得致之資而竟不能然只為無法故也仲尼愍其如是為之作法其意言若能用我道豈致此乎是故因其年月之厯數(shù)附其時人之行事采周公之舊典以會合成一王之大義雖前事已往不可復(fù)追冀得垂法將來使后人放習(xí)以是之故作此春秋此序一叚大明作春秋之深意問者不直云隱公而言魯隱公者言魯決其不始于他國言隱決其不始于余公挾此二意故幷魯言之也其答直言隱公不云魯者以魯之春秋已為韓起所説可知故也周自武王伐紂定天下恒居鎬地是為西都周公攝政營洛邑于土中謂之東都成王雖暫至洛邑還歸鎬京為西周平王始居?xùn)|周故云東周之始王也平王四十九年而隱公即位隱公三年而平王崩是其相接也詩既醉云永錫祚?言福祚及后?也尚書召誥云用供王能祈天永命言用善徳治民得長命也襄十年傳曰而以偪陽光啓寡君論語曰文武之道未墜于地是杜所用之文也春秋據(jù)魯而作即是諸侯之法而云防成王義者春秋所書尊卑盡備王使來聘錫命赗含有天子撫邦國之義公如京師拜賜防葬有諸侯事王者之法雖據(jù)魯史為文足成王者之義也以其防成王義故得垂法將來將使天子法而用之非獨遺將來諸侯也】所書之王即平王也所用之厯即周正也音義【正音政讀者多音征后皆放此】所稱之公即魯隱也安在其黜周而王魯乎子曰如有用我者吾其為東周乎此其義也疏【既言作春秋之意然后答黜周王魯之言經(jīng)書春王正月王即周平王也月即周正也公及邾儀父公即魯隱公也魯用周正則魯事周矣天子稱王諸侯稱公魯尚稱公則號不改矣春秋之文安在黜周王魯乎若黜周王魯則魯宜稱王周宜稱公此言周王而魯公知非黜周而王魯也孔子之作春秋夲欲興周非黜周也故引論語以明之公山弗擾召孔子孔子欲往子路不説夫子設(shè)此言以解之其意言彼召我者而豈空然哉必謂我有賢能之徳故也既謂我有賢徳或?qū)⒛苡梦已匀缙淠苡梦已哉呶崞錇闁|方之周乎言將欲興周道于東方也原其此意知非黜周故云此其興周之義也注論語者其意多然唯鄭?獨異以東周為成周則非杜所用也】若夫制作之文所以章往考來情見乎辭言高則旨遠辭約則義微此理之常非隱之也疏【此一叚答説公羊者言微其文隱其義之意若夫者發(fā)端之辭既答王魯更起言端故云若夫圣人制作之文所以章明已往考校方來欲使將來之人鑒見既往之事圣人之情見乎文辭若使發(fā)語卑雜則情趣近立言高簡則防意逺大章句煩多則事情易顯文辭約少則義趣微略此乃理之常事非故隱之也文王演易則亦文高旨遠辭約義微豈復(fù)孫辭辟害以彼無所辟其文亦微知理之常非為所隱也其章往考來情見乎辭皆易下繋辭之文彼作彰往而察來意不異耳】圣人包周身之防音義【包必交反防扶放反又音房】既作之后方復(fù)隱諱以辟患非所聞也疏【此一段答孫言辟害之意若成湯繋于夏臺文王囚于羑里周公留滯于東都孔子絶糧于陳蔡自古圣人幽囚困死則嘗有之未聞有被殺害者也包周身之防者謂圣人防慮必周于身自知無患方始作之既作之后方復(fù)隱諱以辟患害此事實非所聞也云非所聞?wù)哐郧坝?xùn)未之有也】子路欲使門人為臣孔子以為欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通論也音義【論力頓反】疏【此一叚答素王素臣為非也案論語稱孔子疾病子路使門人為臣病聞曰久矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎其意言子路以孔子將死使門人為臣欲令以臣禮葬君冀其顯榮夫子夫子瘳而責(zé)之我實無臣何故而為有臣吾之于人也于誰嘗欺我尚不敢欺人何故使吾欺天乎子路使門人為臣才僭大夫禮耳孔子尚以為欺天況神器之重非人臣所議而云仲尼為素王丘明為素臣又非通理之論也圣人之生與運隆替運通則功濟當(dāng)時運閉則道存身后雖復(fù)富有天下無益于堯舜賤為匹庶何損于仲尼道為升降自由圣與不圣言之立否乃聞賢與不賢非復(fù)假大位以宣風(fēng)借虛名以范世稱王稱臣復(fù)何所取若使無位無人虛稱王號不爵不祿妄竊臣名是則羨富貴而恥貧賤長僭逾而開亂逆圣人立敎豈當(dāng)爾也臧文仲山莭藻棁謂之不知管仲鏤簋朱纮稱其器小見季氏舞八佾云孰不可忍若仲尼之竊王號則罪不容誅而言素王素臣是誣大賢而負圣人也嗚呼孔子被誣久矣頼杜預(yù)方始雪之】先儒以為制作三年文成致麟既已妖妄又引經(jīng)以至仲尼卒亦又近誣音義【近誣如字近舊音附近之近誣音無】疏【此下至為得其實皆明麟后之經(jīng)非仲尼所脩之意直言先儒無可尋檢未審是誰先生此意案今左氏之經(jīng)仍終孔丘之卒雖杜氏之注此經(jīng)亦存而尤責(zé)先儒引經(jīng)至仲尼卒者蓋先儒以為夫子自衛(wèi)反魯即作春秋作三年而后致麟雖得麟而猶不止此至孔丘之卒皆是仲尼所脩以是辯之謂之近誣明先儒有此説也服防云夫子以哀十一年自衛(wèi)反魯而作春秋約之以禮故有麟應(yīng)而至是其宗舊説也服防又云春秋終于獲麟故小邾射不在三叛人中也弟子欲明夫子作春秋以顯其師故書小邾射以下至孔子卒案杜于此下及哀十四年注皆取服義為説則服氏于此一事已改先儒矣麟是王者之瑞非為制作而來而云仲尼致之是其妖且妄也經(jīng)是魯史之文非仲尼之所述而云仲尼脩之是其近誣罔也言近誣者心所不悟非故誣之故云近誣也】據(jù)公羊經(jīng)止獲麟而左氏小邾射不在三叛之?dāng)?shù)音義【邾張俱反射音亦】故余以為感麟而作作起獲麟則文止于所起為得其實疏【谷梁之經(jīng)亦止獲麟而獨據(jù)公羊者春秋之作谷梁無明文杜以獲麟乃作義取公羊故獨據(jù)之耳小邾射以句繹來奔與黒肱之徒義無以異傳稱書三叛人名不通數(shù)此人以為四叛知其不入傳例麟下之經(jīng)傳不入例足知此經(jīng)非復(fù)孔旨故余以為感麟而作春秋其意起于獲麟則文止于所起自此而談為得其實重明經(jīng)止獲麟幷自成已説起麟之意也】至于反袂拭面音義【袂綿世反拭音式】稱吾道窮亦無取焉疏【公羊稱孔子聞獲麟反袂拭面涕沾袍曰吾道窮矣杜既取公羊經(jīng)止獲麟而公羊獲麟之下即有此傳嫌其幷亦取之故云亦無取焉不取之者以圣人盡性窮神樂天知命生而不喜死而不戚困于陳蔡則援琴而歌夢奠兩楹則負杖而詠寧復(fù)畏懼死亡下沾衿之泣愛惜性命發(fā)道窮之嘆若實如是何異凡夫俗人而得稱為圣也公羊之書鄉(xiāng)曲小辯致遠則泥故無取焉此則上文所謂簡二傳而去異端豈有反袂拭面涕下沾袍以虛而不經(jīng)故不取也】

　　春秋左傳序
　　春秋左傳序考證
　　春秋左氏傳序○【臣浩】按舊本祗題曰春秋序讀正義知孔氏依晉宋古本已定作春秋左氏傳序從前刋本皆誤今改正
　　疏賈逵太史公十二諸侯年表云云至末○【臣召南】按所言時代先后錯雜疏文從未有如此舛誤者但宋儒王應(yīng)麟困學(xué)紀聞已言和帝元與十一年數(shù)句之謬則刋本舛誤其來久矣今既無善本可正摘記其訛于后
　　【賈逵太史公十二諸侯年表序云句似引賈逵所作春秋序中引太史公十二年表及劉向別録也賈逵之下脫一曰字便不可解○魯共王壊孔子舊宅于壁中得古文逸禮有三十九篇書十六篇天漢之后孔安國獻之遭巫蠱倉卒之難未及施行及春秋左氏丘明所修皆古文舊書多者二十余通蔵于秘府伏而未發(fā)一叚推尋文義當(dāng)云魯共王壊孔子舊宅于壁中得古文逸禮有三十九篇書十六篇及古文春秋左氏丘明所修皆古文舊書多者二十余通天漢之后孔安國獻之遭巫蠱倉卒之難未及施行藏于秘府伏而未發(fā)疏于書十六篇之下即接天漢云云遂不可解○漢武帝時河間獻左氏及古文周官一叚上文天漢即是武帝年號此又另起不可解○光武之世議立左氏學(xué)公羊之徒上書訟公羊詆左氏左氏之學(xué)不立一叚上既言武帝時未施行當(dāng)直接下文所云成帝時劉歆校秘書至歆移書責(zé)讓太常博士矣文反以光武不立左氏序于成帝哀帝之前時代倒置其誤無疑○成帝時句至歆因移書于太常博士責(zé)讓之一叚全用漢書歆傳及儒林傳之文但不應(yīng)敘于光武之后○丞相史尹咸句脫史字尹咸為丞相史未甞為丞相也今加史字○和帝元興十一年鄭興父子及歆創(chuàng)通大義奏上左氏始得立學(xué)遂行于世至章帝時賈逵上春秋大義四十條一叚困學(xué)紀聞曰考和帝元興止一年安得有十一年一誤也鄭興子眾終于章帝建初八年不及和帝時二誤也章帝之子為和帝先后失序三誤也釋文序録亦云元興十一年皆非也臣攷王應(yīng)麟所言三誤甚精但王應(yīng)麟時刋本祗云鄭興父子奏上始得立學(xué)耳今各本俱作鄭興父子及歆創(chuàng)通大義奏上始得立學(xué)則誤中又有誤焉創(chuàng)通大義之歆防上文之劉歆乎抑指光武時之韓歆乎劉子駿創(chuàng)通大義杜預(yù)序中語也自應(yīng)指劉歆歆于莽世巳沒何得至東京與鄭興父子同奏興本傳云天鳯中興從劉歆講正大義歆使撰條例章句訓(xùn)詁是興于莽世從學(xué)于歆不得云俱至元興中奏上也左氏初立于平帝時劉歆之力然不久即罷至光武時復(fù)立于學(xué)則韓歆實奏之后書范升傳云建初三年尚書令韓歆上疏欲為左氏立博士詔下其議四年朝公卿大夫博士見于云防升排左氏遂與韓歆及許淑等辨難升奏左氏之失此即疏前文所謂光武之世議立左氏學(xué)公羊之徒上書訟公羊詆左氏左氏之學(xué)不立者也又陳元傳云建武初元與桓譚杜林鄭興俱為學(xué)者所宗時議立左傳博士范升謂不當(dāng)立元乃上疏言當(dāng)立帝為立左氏學(xué)此光武立左氏學(xué)之事也劉歆韓歆混而為一其誤甚矣○至章帝時賈逵上春秋大義四十條句后漢書賈逵傳建初元年詔逵出左氏傳大義長于二傳者逵具條奏之曰臣謹擿出左氏三十事尤著明者疏作四十條亦恐是三十條之訛也】
　　春秋者魯史記之名也疏諸文所說皆在孔子之前○【臣召南】按疏引晉語羊舌肸習(xí)于春秋楚語申叔時曰教之以春秋以見乘與梼杌其本名亦曰春秋二證極確至引坊記經(jīng)解中語亦云在孔子之前似屬錯誤
　　以時系年疏桓十七年五月無夏○【臣浩】按左氏經(jīng)書夏五月丙午及齊師戰(zhàn)于奚惟公羊經(jīng)無夏字何休曰去夏者明天人不系于公也疏所引者公羊非左氏本文也
　　左丘明受經(jīng)于仲尼疏懼弟子各有妄其意失其真○【臣浩】按有字衍文妄字蓋安字之訛史記原文云懼弟子人人異端各安其意失其真疏文引史記而稍節(jié)之似當(dāng)作懼弟子各安其意失其真
　　大體轉(zhuǎn)相祖述疏若觀服防賈逵之注皆沒而不說者眾矣○賈逵各本俱作賈誼【臣召南】按賈誼雖嘗從北平侯張蒼受左傳但誼所作解詁晉時未必尚有其書杜預(yù)注于服防賈逵之說時多駁正此當(dāng)作賈逵無疑今改正
　　劉子駿創(chuàng)通大義疏授業(yè)于歆○【臣召南】按后漢書賈逵傳父徽從劉歆受左氏春秋作條例二十一篇據(jù)此當(dāng)云受業(yè)于歆非歆受業(yè)于徽也受各本俱作授今仍其舊而辯其譌如左

　　春秋左傳序考證
　　春秋左傳原目
　　春秋經(jīng)傳集解隠公第一音義【解佳買反舊夫子之經(jīng)與丘明之傳各卷杜氏合而釋之故曰經(jīng)傳集解隱公名息姑惠公之子母聲子諡法不尸其位曰隠第一此不題左氏傳公羊谷梁二傳既顯姓別之此不言自見】疏【正義曰五經(jīng)題篇皆出注者之意人各有心故題無常凖此本經(jīng)傳別行則經(jīng)傳各自有題注者以意裁定其本難可復(fù)知據(jù)今服防所注題云隱公左氏傳解誼第一不題春秋二字然則春秋二字蓋是經(jīng)之題也服言左氏傳三字蓋本傳之題也杜既集解經(jīng)傳春秋此書之大名故以春秋冠其上序説左氏言已備悉故畧去左氏而為此題焉經(jīng)傳集解四字是杜所加其余皆舊本也經(jīng)者常也言事有典法可常遵用也傳者傳也博釋經(jīng)意傳示后人分年相附兼而解之故謂之經(jīng)傳集解隱公魯君侯爵杜君采太史公書世本旁引傳記以為世族譜畧記國之興滅譜云魯姬姓文王子周公旦之后也周公股肱周室成王封其子伯禽于曲阜為魯侯今魯國是也自哀以下九世二百一十七年而楚滅魯依魯世家伯禽至隱公凡十三君兄弟相及者五人隱公名息姑伯禽七世孫惠公弗皇子聲子所生平王四十九年即位是嵗嵗在豕韋禮記檀弓曰死諡周道也周法天子至于大夫既死則累其徳行而為之諡周書諡法云隱拂不成曰隱魯實侯爵而稱公者五等之爵雖尊卑殊號臣子尊其君父皆稱為公是禮之常也字書云第訓(xùn)次也一者數(shù)之始此卷于次第當(dāng)其一也】杜氏疏【正義曰杜氏名預(yù)字元凱畿之孫恕之子也陳壽魏志云杜畿字伯侯京兆杜陵人也漢御史大夫杜延年之后文帝時為尚書仆射封豐樂亭侯試舩溺死追贈太仆諡戴侯也恕字務(wù)伯官至幽州刺史預(yù)司馬宣王女壻也王隱晉書云預(yù)知謀深博明于治亂甞稱徳者非所企及立言立功預(yù)所庶防也大觀羣典謂公羊谷梁詭辯之言又非先儒説左氏未究丘明之意橫以二傳亂之乃錯綜微言著春秋左氏經(jīng)傳集解又參考眾家為之釋例又作盟會圖春秋長厯備成一家之學(xué)至老乃成預(yù)有大功名于晉室位至征南大將軍開府封當(dāng)陽侯荊州刺史食邑八千戶時人號為武庫不言名而言氏者注述之人義在謙退不欲自言其名故但言杜氏毛君孔安國馬融王肅之徒其所注書皆稱為傳鄭?則謂之為注而此于杜氏之下更無稱謂者以集解之名已題在上故止云杜氏而已劉?云不言名而云氏者漢承焚書之后諸儒各載學(xué)名不敢布于天下但欲傳之私族自題其氏為謙之辭】
　　桓公第二【十八年】
　　莊公第三【三十二年】
　　閔公第四【二年】
　　僖公上第五【元年至十五年】
　　僖公中第六【十六年至二十六年】
　　僖公下第七【二十七年至三十三年】
　　文公上第八【元年至十年】
　　文公下第九【十一年至十八年】
　　宣公上第十【元年至十一年】
　　宣公下第十一【十二年至十八年】
　　成公上第十二【元年至十年】
　　成公下第十三【十一年至十八年】
　　襄公元第十四【元年至九年】
　　襄公二第十五【十年至十五年】
　　襄公三第十六【十六年至二十二年】
　　襄公四第十七【二十三年至二十五年】
　　襄公五第十八【二十六年至二十八年】
　　襄公六第十九【二十九年至三十一年】
　　昭公元第二十【元年至三年】
　　昭公二第二十一【四年至七年】
　　昭公三第二十二【八年至十二年】
　　昭公四第二十三【十三年至十七年】
　　昭公五第二十四【十八年至二十二年】
　　昭公六第二十五【二十三年至二十六年】
　　昭公七第二十六【二十七年至三十二年】
　　定公上第二十七【元年至七年】
　　定公下第二十八【八年至十五年】
　　哀公上第二十九【元年至十三年】
　　哀公下第三十【十四年至二十七年】

　　春秋左傳原目
　　春秋左傳原目考證
　　杜氏疏杜畿字伯侯京兆杜陵人也漢御史大夫杜延年之后文帝時為尚書仆射封豐樂亭侯○監(jiān)本脫豐字今從魏志増

　　春秋左傳原目考證
　　春秋三傳注解傳述人
　　唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史呉縣開國男陸徳明録
　　古之王者必有史官君舉則書所以慎言行昭法式也諸侯亦有國史春秋即魯之史記也孔子應(yīng)聘不遇自衛(wèi)而歸西狩獲麟傷其虛應(yīng)乃與魯君子左丘明觀書于太史氏因魯史記而作春秋上遵周公遺制下明將來之法褒善黜惡勒成十二公之經(jīng)以授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而為之傳明夫子不以空言說經(jīng)也春秋所貶損人當(dāng)世君臣其事實皆形于傳故隱其書而不宣所以免時難也及末世口說流行故有公羊【名髙齊人子夏弟子受經(jīng)于子夏】谷梁【名赤魯人糜信云與秦孝公同時七録云名淑字元始風(fēng)俗通云子夏門人】鄒氏【王吉善鄒氏春秋】夾氏之傳鄒氏無師夾氏有録無書故不顯于世【桓譚新論云左氏傳遭戰(zhàn)國寢蔵后百余年魯人谷梁赤作春秋殘畧多有遺文又有齊人公羊髙縁經(jīng)文作傳彌失本事】漢興齊人胡母氏【字子都景帝時為博士年老歸教于齊齊之言春秋者宗事之公孫?亦頗受焉】趙人董仲舒【官至江都膠西相】并治公羊春秋蘭陵禇大【梁相】東平嬴公【諫太夫】廣川叚仲溫呂歩舒【歩舒丞相長史】皆仲舒弟子嬴公守學(xué)不失師法授東海孟卿及魯睦?【字孟符節(jié)令】?授彭祖【字公子?xùn)|海下邳人為博士至左馮翊太子太傅】及顔安樂【字翁孫魯國薛人也孟姊子也為齊郡太守丞】由是公羊有嚴顔之學(xué)?弟子百余人常曰春秋之意在二子矣彭祖授瑯邪王中【少府家世傳業(yè)】中授同郡公孫文【東平太傳徒眾甚盛】及東門云【荊州刺史】安樂授淮陽泠豐【字次君菑川太守】及淄川任翁【少府】豐授大司徒馬宮【字游卿東海戚人封扶徳侯】及瑯邪左咸【郡守九卿徒眾甚盛】始貢禹【字少翁瑯邪人御史大夫】事嬴公而成于睦孟以授潁川堂谿惠惠授泰山冥都【丞相史】又疎廣【字仲翁東海蘭陵人太子太傅】事孟卿以授瑯邪筦路筦路及冥都又事顔安樂路授大司農(nóng)孫寳【字子嚴潁川鄢陵人】瑕丘江公受谷梁春秋及詩于魯申公武帝時為博士【傳子至孫皆為博士】使與董仲舒論江公吶于口而丞相公孫?本為公羊?qū)W比輯其義卒用董生于是上因尊公羊家詔太子受衞太子復(fù)私問谷梁而善之其后浸微唯魯榮廣【字王孫】皓星公二人受焉廣盡能傳其詩春秋蔡千秋【字少君諫大夫郎中戶將】梁周慶【字幼君】丁姓【字子孫至中山太傅】皆從廣受千秋又事皓星公為學(xué)最篤宣帝即位聞衞太子好谷梁乃召千秋與公羊家竝説上善谷梁説后又選郎十人從千秋受防千秋病死徴江公孫為博士詔劉向受谷梁欲令助之江博士復(fù)死乃徴周慶丁姓待詔使卒授十人十余嵗皆明習(xí)乃召五經(jīng)名儒太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊谷梁同異【時公羊博士嚴彭祖侍郎申挽伊推宋顯谷梁議郎尹更始待詔劉向周慶丁姓竝論】望之等多從谷梁由是大盛慶姓皆為博士姓授楚申章昌曼君【為博士至長沙太傅】初尹更始【字翁君汝南邵陵人議郎諫大夫長樂戶將】事蔡千秋又受左氏傳取其變理合者以為章句傳子咸【大司農(nóng)】及翟方進【字子威汝南上蔡人丞相封侯】房鳯【字子元瑯邪不其人光祿大夫五官中郎將青州牧】始江博士授胡常常授梁蕭秉【字君房】王莽時為講學(xué)大夫
　　左丘明作傳以授曽申申傳衞人呉起【魏文侯相】起傳其子期期傳楚人鐸椒【楚太傅】椒傳趙人虞卿【趙相】卿傳同郡荀卿名況況傳武威張蒼【漢丞相北平侯】蒼傳洛陽賈誼【長沙梁王太傅】誼傳至其孫嘉嘉傳趙人貫公【漢書云賈誼授貫公為河間獻王博士】貫公傳其少子長卿【蕩隂令】長卿傳京兆尹張敞【字子髙河?xùn)|平陽人徙杜陵】及侍御史張禹【字長子清河人】禹數(shù)為御史大夫蕭望之言左氏望之善之薦禹徴待詔未及問防病死禹傳尹更始更始傳其子咸及翟方進胡常常授黎陽賈防【字季君哀帝時待詔為郎】防授蒼梧陳欽【字子佚以左氏授王莽至將軍】漢書儒林傳云漢興北平侯張蒼及梁太傅賈誼京兆尹張敞大中大夫劉公子皆修春秋左氏傳始劉歆【字子駿向之子王莽國師】從尹咸及翟方進受左氏【哀帝時歆與房鳯王龔欲立左氏為師丹所奏不果平帝世始得立】由是言左氏者本之賈防劉歆歆授扶風(fēng)賈徽【字元伯后漢潁隂令作春秋條例二十一卷】徽傳子逵逵受詔列公羊谷梁不如左氏四十事奏之名曰左氏長義章帝善之逵又作左氏訓(xùn)詁司空南閤祭酒陳元作左氏同異大司農(nóng)鄭眾作左氏條例章句南郡太守馬融為三家同異之說京兆尹延篤【字叔堅南陽人】受左氏于賈逵之孫伯升因而注之汝南彭汪【字仲博】記先師竒說及舊注太中大夫許淑【字惠卿魏郡人】九江太守服防【字子慎河南人】侍中孔嘉【字山甫扶風(fēng)人】魏司徒王朗【字景興肅之父】荊州刺史王基大司農(nóng)董遇徴士燉煌周生烈竝注解左氏傳梓潼李仲欽著左氏指歸陳郡頴容【字子嚴后漢公車徴不就】作春秋條例又何休【字邵公任城人后漢諫大夫】作左氏膏肓公羊墨守谷梁廢疾鄭康成鍼膏盲發(fā)墨守起廢疾自是左氏大興漢初立公羊博士宣帝又立谷梁平帝始立左氏后漢建武中以魏郡李封為左氏博士羣儒蔽固者數(shù)廷爭之及封卒因不復(fù)補和帝元興十一年鄭興父子奏上左氏乃立于學(xué)官仍行于世迄今遂盛行二傳漸微【江左中興立左氏傳杜氏服氏博士太常荀崧奏請立二傳博士詔許立公羊云谷梁膚淺不足立博士王敦亂竟不果立】左氏今用杜預(yù)注公羊用何休注谷梁用范寗注【二傳近代無講者恐其學(xué)遂絶故為音以示將來】
　　士爕注春秋經(jīng)十一卷【字彥威蒼梧人呉衛(wèi)將軍龍編侯】賈逵左氏解詁三十卷服防解誼三十卷王肅注三十卷董遇章句三十卷杜預(yù)經(jīng)傳集解三十卷【字元凱京兆杜陵人晉鎮(zhèn)南大將軍開府儀同三司當(dāng)陽穆侯】孫毓注二十八卷杜預(yù)春秋釋例十五卷四十篇服防音一卷魏髙貴鄉(xiāng)公音三卷【曹髦字士彥魏廢帝】嵇康音三卷【字叔夜譙國人晉中散大夫】杜預(yù)音三卷李軌音三巻荀訥音四卷【字世言新蔡人東晉尚書左民郎】徐邈音三卷右左氏梁東宮學(xué)士沈文阿撰春秋義疏闕下袟陳東宮學(xué)士王元規(guī)續(xù)成之元規(guī)又撰春秋音
　　何休注公羊十二卷王愆期注十二卷【字門子河?xùn)|人東晉散騎常侍辰陽伯】髙龍注十二卷【字文范陽人東晉河南太守】孔衍集解十四卷【字舒元魯人東晉廣陵相】李軌音一卷江淳音一卷
　　右公羊
　　尹更始谷梁章句十五卷唐固注十二卷【字　下人呉尚書仆射】糜信注十二卷【字南山東海人魏樂平太守】孔衍集解十四卷徐邈注十二卷徐干注十三卷【字文祚東莞人東晉給事中】范寗集注十二卷叚肅注十二卷【不詳何人】胡訥集解十卷右谷梁

　　春秋三傳注解傳述人
<經(jīng)部,春秋類,春秋左傳注疏>
　　欽定四庫全書
　　春秋左?注疏卷一【起?公元年盡二年】
　　晉杜氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏
　　?公疏【正義曰魯世家?公名息姑伯禽七世孫恵全弗皇子聲子所生平王四十九年即位諡法?拂不成曰?是??在豕韋】
　　?恵公元妃孟子注言元妃明始適夫人也子宋姓音義【恵公名弗皇諡法愛人好與曰恵其子?公讓國之君元妃芳非反傳曰嘉耦曰妃適本又作嫡同丁歴反】疏【正義曰恵公名弗皇孝公之子也諡法愛民好與曰恵釋詁云元始也妃匹也始匹者言以前未曾娶而此人始為匹故注云言元妃明始適夫人也妃者名通適妾故傳云陳哀公元妃鄭姬生悼大子偃師二妃生公子留下妃生公子勝元者始也長也一元之字兼始適兩義故云始適夫人也然則有始而非?若孟任之類是也亦有?而非始若哀姜之類是也妃者配匹之言非有尊卑之異其尊卑殊稱則曲禮所云天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻是也鄭?以為后之言后蓋執(zhí)治內(nèi)事在夫之后也夫之言扶言能扶成人君之徳也孺之言屬言其系屬人也婦之言服言其服事人也妻之言齊言與夫齊等也庶人之賤見其齊等也以上因其爵之尊卑為立別號其實皆配夫通以妃為稱少牢饋食禮云以某妃配某氏是大夫之妻亦稱妃也孟仲叔季兄弟姊妹長防之別字也孟伯俱長也禮緯云庶長稱孟然則?妻之子長者稱伯妾子長于妻子則稱為孟所以別適庶也故杜注文十五年及釋例皆云慶父為長庶故或稱孟氏沈氏亦然案傳趙荘子之妻晉景公之姊則趙武適妻子也而武稱趙孟荀偃之卒也士匄請后曰鄭甥可則荀吳妾子也而呉稱知伯豈知氏常為適而稱伯趙氏恒為庶而稱孟者也蓋以趙氏趙盾之后盾為庶長故子孫恒以孟言之與慶父同也推此言之知知氏荀首之后傳云中行伯之季弟則俱是適妻之子但林父荀首竝得立家故荀首子孫亦從適長稱伯也或可春秋之時不能如禮孟伯之字無適庶之異蓋從心所欲而自稱之耳契子姓宋是殷后故子為宋姓婦人以字配姓故稱孟子】孟子卒注不稱薨不成喪也無諡先夫死不得從夫諡音義【諡實至反】疏【注正義曰魯之夫人皆稱薨舉諡此獨無諡先公卒故特觧之定十五年姒氏卒傳曰不成喪則知此不稱薨亦不成喪也案傳例不赴則不稱薨然則此云不成喪者正謂不赴于諸侯也周禮小史卿大夫之喪賜諡讀誄止賜卿大夫不賜婦人則婦人法不當(dāng)諡故號當(dāng)系夫釋例曰諡者興于周之始王變質(zhì)從文于是有諱焉傳曰周人以諱事神名終將諱之故易之以諡?zāi)┦雷搪导捌シ螂剪邒D人婦人無外行于禮當(dāng)系夫之諡以其所屬詩稱荘姜宣姜即其義也是言婦人于法無諡故取其夫諡冠于姓之上生以夫國冠之韓姞秦姬是也死以夫諡冠之荘姜定姒是也直見此人是某公之妻故從夫諡此諡非婦人之行也夫諡已定妻即從而稱之先夫而死則夫未有諡或隨宜稱字故云無諡言婦人法無諡也先夫死不得從夫諡觧其不稱惠也此言其正法耳其末世滋蔓則為之作諡景王未崩妻稱穆后如此之類皆非禮也重言孟子者服防云嫌與惠公俱卒故重言之下仲子亦然】繼室以聲子生隠公注聲諡也蓋孟子之侄娣也諸侯始娶則同姓之國以侄娣媵元妃死則次妃攝治內(nèi)事猶不得稱夫人故謂之繼室音義【侄直結(jié)反字林文一反兄女也娣夫計反女弟也娶七住反媵以證反又繩證反】疏【注正義曰諡法不生其國曰聲是聲為諡也襄二十三年傳稱臧宣叔娶于鑄生賈及為而死繼室以其侄則侄之與娣皆得繼室此既無文故設(shè)疑辭云蓋孟子之侄娣也成八年傳曰凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否荘十九年公羊傳曰諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣從侄者何兄之子也娣者何弟也諸侯壹聘九女然則諸侯娶于三國國別各有三女此言諸侯始娶則同姓之國以侄娣媵者欲言媵者亦有侄娣省畧為文耳其實夫人與媵皆有侄娣但聲子或是孟子侄娣或是同姓之國媵者侄娣以其難明故杜兩觧之初云孟子之侄娣又云同姓之國以侄娣媵是也故釋例曰古者諸侯之娶適夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之國國三人凡九女參骨肉至親所以息隂訟隂訟息所以廣繼嗣是其義也然宋之同姓國依世本子姓殷時來宋空同黎比髦目夷蕭但春秋不載其國未知宋之同姓者是何釋言云媵送也言妾送適行故夫人侄娣亦稱媵也經(jīng)傳之說諸侯唯有繼室之文皆無重娶之禮故知元妃死則次妃攝治內(nèi)事次妃謂侄娣與媵諸妾之最貴者釋例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵繼室是夫人之侄娣與二媵皆可以繼室也適庶交爭禍之大者禮所以別嫌明疑防微杜漸故雖攝治內(nèi)事猶不得稱夫人又異于余妾故謂之繼室妻處夫之室故書傳通謂妻為室言繼續(xù)元妃在夫之室】宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰為魯夫人故仲子歸于我注婦人謂嫁曰歸以手理自然成字有若天命故嫁之于魯音義【婦人謂嫁曰歸本或無曰字此依公羊傳】疏【正義曰宋國公爵譜云宋子姓其先契佐唐虞為司徒封于啇成湯受命王有天下及紂無道周武王滅之而封其子武庚以紹殷后武庚作亂周公伐而誅之更封紂兄帝乙之元子防子啟為宋公都商丘今梁國睢陽縣是也微子卒其弟微仲代立穆公七年魯隠公之元年也景公三十六年魯哀公之十四年獲麟之嵗也昭公得之元年春秋之傳終矣其后五世百七十年而齊魏楚共滅宋依宋世家微子至武公凡十二君兄弟相及者二人武公是微仲九世孫諡法克定禍亂曰武注正義曰婦人謂嫁曰歸隠二年公羊傳文也以其手之文理自然成字有若天之所命使為魯夫人然故嫁之于魯也成季唐叔亦有文在其手曰友曰虞曰下不言為此傳言為魯夫人者以宋女而作他國之妻故傳加為以示異耳非為手文有為字故魯夫人之上有為字也仲子手有此文自然成字似其天命使然故云有若天命也隸書起于秦末手文必非隷書石經(jīng)古文虞作□魯作?手文容或似之其友及夫人固當(dāng)有似之者也傳重言仲子生者詳言之與上重言孟子卒其義同也舊說云若河圖洛書天神言語真是天命此雖手有文理更無靈驗又非夢天故言有若】生桓公而惠公薨注言歸魯而生男惠公不以桓生之年薨琉【注正義曰杜知不以桓生之年薨者以元年傳曰惠公之薨也有宋師大子少葬故有闕少者未成人之辭非新始生之稱又改葬惠公而隠公不臨使桓為主若薨年生則才二嵗未堪為喪主又羽父弒隠與桓同謀若年始十二亦未堪定弒君之謀以此知桓公之生非惠公薨之年也年之長防理無所異杜言此者欲明慶父為荘公庶兄故顯言此以張本也釋例曰今推案傳之注下羽父之弒隠公皆諮謀于桓然則桓公已成人也傳云生桓公而惠公薨指明仲子唯有此男非謂生在薨年也桓巳成人而弒隠即位乃娶于齊自應(yīng)有長庶長庶故氏曰孟是杜張本之意也】是以隠公立而奉之注隠公繼室之子當(dāng)嗣世以禎祥之故追成父志為桓尚少是以立為大子帥國人奉之為經(jīng)元年春不書即位傳音義【禎音貞為于偽反少詩照反大音泰舊泰字皆作大后大字皆放此為經(jīng)于偽反后凡為經(jīng)為傳張本起本之例皆放此更不音】疏【注正義曰繼室雖非夫人而貴于諸妾惠公不立大子母貴則宜為君隠公當(dāng)嗣父世正以禎祥之故仲子手有夫人之文其父愛之有以仲子為夫人之意故追成父志以位讓桓但為桓年少未堪多難是以立桓為大子帥國人而奉之巳則且攝君位待其年長故于嵗首不即君位傳于元年之前預(yù)發(fā)此語者為經(jīng)不書公即位傳是謂先經(jīng)以始事也凡稱傳者皆是為經(jīng)唯文五年霍伯臼季等卒注云為六年搜于夷傳者以搜于夷與此文次相接故不得言張本也或言張本或言起本或言起檢其上下事同文異疑杜隨便而言也鄭眾以為隠公攝立為君奉桓為大子案傳言立而奉之是先立后奉之也若隠公先立乃后奉桓則隠立之時未有大子隠之為君復(fù)何所攝若先奉大子乃后攝立不得云立而奉之是鄭之謬也賈逵以為隠立桓為大子奉以為君隠雖不即位稱公改元號令于臣子朝正于宗廟言立桓為大子可矣安在其奉以為君乎是賈之妄也襄二十五年齊景公立傳云崔杼立而相之以此知立而奉之謂立為大子帥國人奉之正謂奉之以為大子也元年傳曰大子少是立為大子之文也大子者父在之稱今惠公已薨而言立為大子者以其未堪為君仍處大子之位故也禮記曽子問曰君薨而世子生是君薨之后仍可以稱大子也】
　　經(jīng)元年春王正月注隠公之始年周王之正月也凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也隠雖不即位然攝行君事故亦朝廟告朔也告朔朝正例在襄二十九年即位例在隠荘閔僖元年音義【朝直遙反下同】疏【正義曰此經(jīng)字并下傳字亦杜氏所題以分年相附若不有經(jīng)字何以異傳不有傳字何以別經(jīng)又公羊谷梁二傳年上皆無經(jīng)傳字故知杜所題也釋詁云元始也正長也此公之始年故稱元年此年之長月故稱正月言王正月者王者革前代馭天下必改正朔易服色以變?nèi)艘暵犗囊越ㄒ聻檎笠越ǔ笾聻檎芤越ㄗ又聻檎愔普凡煌识Y記檀弓云夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤鄭康成依據(jù)緯以正朔三而改自古皆相變?nèi)缈装矅宰怨沤杂媒ㄒ鸀檎ㄒ蟾锵拿媒ǔ笾芨镆竺媒ㄗ佣艧o明說未知所從正是時王所建故以王字冠之言是今王之正月也王不在春上者月改則春移春非王所改故王不先春王必連月故王處春下周以建子為正則周之二月三月皆是前世之正月也故于春每月書王王二月者言是我王之二月乃殷之正月也王三月者言是我王之三月乃夏之正月也既有正朔之異故每月稱王以別之何休云二月三月皆有王者二月殷之正月也三月夏之正月也王者存二王之后使統(tǒng)其正朔服其服色行其禮樂所以尊先圣通三統(tǒng)師法之義恭讓之禮服防亦云孔子作春秋于春每月書王以統(tǒng)三王之正其意以為王二月王三月王是夏殷之王謂大禹成湯也為周室之臣民尊夏殷之舊主每月書王敬奉前代揆之人情未見其可杞宋二王之后各行己祖正朔宋不行夏杞不行殷而使天下諸侯徧視二代考諸典籍未之或聞杞宋不奉周正周人悉尊夏殷則是重過去而忽當(dāng)今尊二國而慢時主其為顛倒不亦甚乎且經(jīng)之所言王二月王三月若是夏殷之王當(dāng)自皆言正月何以言王二月王三月乎謂之二月三月其王必是周王安得以為夏殷王也若如公羊之說春秋黜周王魯則杞非王后夏無可尊復(fù)通夏正何也但春之三月不必月皆有事若入年已有王正月者則二月不復(fù)書王若已有王二月者則三月不復(fù)書王以其上月已是此王之月則下月從而可知故每年之春唯一言王耳春秋之例竟時無事乃書首月以記時此下二月有防盟之事則不得空書首月也正月無事而?書首月者以人君于始年初月必朝廟告朔因即人君之位以繼臣子之心故君之始年必書曰元年春王正月公即位史策之正法也隱公攝行君事雖不即位而亦改元朝廟與人更始異于常年之正月故史特書其事見此月公宜即位而自不即位荘閔僖元年皆書春王正月與此同也定公元年不書正月者正月之時定公未立即位在于六月歳首未得朝正公之即位別見下文正月無所可見故不書也然則定以六月即位即位乃可改元正月已稱元年者未改之日必乗前君之年既改之后方以元年紀事及其史官定策須有一統(tǒng)不可半年從前半年從后雖非年初亦統(tǒng)此嵗故入年即稱元也釋例曰癸亥公之喪至自干侯戊辰公即位喪在外逾年乃入故因五日改殯之莭國史用元年即位之禮因以此年為元年也古法既然故漢魏以來雖秋冬改元史于春夏即以元年冠之是有因于古也受命之王必改正朔繼世之王奉而行之每嵗頒于諸侯諸侯受王正朔故言春王正月王即當(dāng)時之王序云所書之王即平王是其事也公羊傳曰王者孰謂謂文王也始改正朔自是文王所為頒于諸侯非復(fù)文王之歴受今王之歴稱文王之正非其義也注正義曰傳云王周正月知是周王之正月也說公羊者云元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始春秋緯稱黃帝受圗有五始謂此五事也杜于左氏之義雖無此文而五始之理亦于杜無害此非左氏褒貶之要自是史官記事之體故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也元年正月實是一年一月而別立名故鮮之云凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也言欲其體元以居正者元正實是始長之義但因名以廣之元者氣之本也善之長也人君執(zhí)大本長庻物欲其與元同體故年稱元年正者直方之間語也直其行方其義人君當(dāng)執(zhí)直心仗大義欲其常居正道故月稱正也以其君之始年嵗之始月故特假此名以示義其余皆即從其數(shù)不復(fù)改也書稱月正元日意同于此又觧無事而書正月之意隠雖不即位然攝行君事而亦朝廟告朔改元布政故書首年始月以明其應(yīng)即位而不為也天子之封諸侯也割其土壤分之臣民使之専為已有故諸侯于其封內(nèi)各得改元傳說鄭國之事云僖之元年朝于晉簡之元年士子孔卒是諸侯皆改元非獨魯也劉?為規(guī)過云元正惟取始長之義不為體元居正規(guī)釋杜云欲其體元以居正謂人君體是元長以居正位不欲在下陵奪處位不終是劉妄觧杜意不為體其元善居于正道以規(guī)杜氏其理非也劉?又難何休云唯王者然后改元立號春秋托新王受命于魯故因以録即位若然新王受命正朔必改是魯?shù)梅Q元亦應(yīng)改其正朔仍用周正何也既托王于魯則是不事文王仍奉王正何也諸侯改元自是常法而云托王改元是妄說也說公羊者云元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始春秋緯云黃帝坐于扈閣鳯凰衘書致帝前其中得五始之文謂此五事何休又云公即位者一國之始政莫大于正始故春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之即位正境內(nèi)之治諸侯不上奉王之政則不得即位故先言正月而后言即位政不由王出則不得為政故先言王而后言正月王者不奉天以制號令則無法故先言春而后言王天不深正其元則不能成其化故先言元而后言春五者同日并見相須成體非比辭也何休自云諸侯不得改元則元者王之元年非公之元年公即位不在王之元年安得同日并見共成體也即以托王于魯史之改元元既為魯所改則政不由王出安得以王之政正諸侯元尊而王卑年大而月小年之有元改而無忌王之立政必云湏奉舎其大而事其細敬所卑而慢所尊以此立教必不可行圣人有作豈當(dāng)爾也黃帝之作五始者為天子法乎為諸侯法乎諸侯不得改元必非諸侯法若非諸侯法安得有公即位乎無公即位則闕一始何得為五始也若是天子法不得言王正月王即位何休云以王之政正諸侯之即位然王者豈復(fù)以己之政正已即位不通若此何以行之言左氏者或取為說是逐狂東走也隠荘閔僖四公元年傳皆說不書即位之由故指以為例隠不行即位又謙不告至而嵗首告朔朝正所以尊敬祖考也若不行即位又不朝正則與臣子無別不成為君故告朔朝廟也】
　　三月公及邾儀父盟于蔑注附庸之君未王命例稱名能自通于大國繼好息兵故書字冠之名例在荘五年邾今魯國鄒縣也蔑姑蔑魯?shù)佤攪蹇h南有姑城音義【父音甫邾子之字凡人名字皆放此蔑亡結(jié)反好呼報反鄒側(cè)留反卞皮彥反本或作弁】疏【正義曰公隱公也及與也與彼邾君字儀父者盟于蔑地譜云邾曹姓顓頊之后有六終產(chǎn)六子其第五子曰安邾即安之后也周武王封其苗裔邾俠為附庸居邾今魯國鄒縣是也自安至儀父十二世始見春秋齊桓行覇儀父附從進爵稱子文公徙于繹桓公以下春秋后八世而楚滅之諸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交鄰國天子不信諸侯諸侯自不相信則盟以要之凡盟禮殺牲歃血告誓神明若有背違欲令神加殃咎使如此牲也曲禮曰約信曰誓涖牲曰盟周禮天官玉府職曰若合諸侯則共珠槃玉敦夏官戎右職曰盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢秋官司盟職曰掌盟載之法曰邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮義北面詔明神鄭?以為槃敦皆器名也珠玉以為飾合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟敦以盛血槃以盛耳將歃則戎右執(zhí)其器為眾陳其載辭使心皆開辟司盟之官乃北面讀其載書以告曰月山川之神既告乃尊卑以次歃戎右傳敦血以授當(dāng)歃者令含其血既歃乃坎其牲加書于上而埋之此則天子會諸侯使諸侯聚盟之禮也凡天子之盟諸侯十二嵗于方岳之下故傳云再會而盟以顯昭明若王不廵守及諸侯有事朝王即時見曰會殷見曰同亦為盟禮其盟之法案覲禮為壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也方四尺設(shè)六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭朝諸侯于壇訖乃加方明于壇而祀之列諸侯于庭玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢司盟北面詔告明神諸侯以次歃血鄭注覲禮云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月諸侯之盟其神主山川是盟禮之畧也若諸侯之盟亦有壇知者故柯之盟公羊傳稱曹子以手劒劫桓公于壇是也其盟神則無復(fù)定限故襄十一年傳稱司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年傳云歃用牲又哀十七年傳云諸侯盟誰執(zhí)牛耳是也其殺牛必取血及耳以手執(zhí)玉敦之血進之于口知者定八年涉佗捘衛(wèi)侯之手及捥又襄九年傳云與大國盟口血未干是也既盟之后牲及余血并盟載之書加于牲上坎而埋之故僖二十五年傳云宵坎血加書是也春秋之世不由天子之命諸侯自相與盟則大國制其言小國尸其事官雖小異禮則大同故釋例曰盟者殺牲載書大國制其言小國尸其事珠槃玉敦以奉流血而同歃是其事也其盟載之辭則傳多有之此時公求好于邾邾君來至蔑地公出與之盟史書魯事以公為主言公及及者言自此及彼據(jù)魯為文也桓十七年公會邾儀父盟于趡彼言會此言及者彼行會禮此不行會禮故也故劉?云策書之例先會后盟者上言會下言盟唯盟不會者直言及此為不行會禮故言及也或可史異辭非先會而盟則稱會知者文七年公會諸侯晉大夫盟于扈傳云公后至則是不及其會而經(jīng)稱會故知盟稱會者未必先行會禮也注正義曰傳言未王命知是附庸也荘五年郳犂來來朝傳曰未王命觧其稱名之意是知附庸之君例稱名也禮記王制云不合于天子附于諸侯曰附庸鄭?云不合謂不朝會也小城曰附庸附庸者以國附于大國未能以其名通是說附庸之義也王制又云天子之元士視附庸然則附庸貴賤與天子之元士同也其禮則四命知者天子大夫視子男卿視伯三公視公侯所視皆多一命明知附庸多于元士一命又諸侯世子未誓執(zhí)皮帛視小國之君公之孤四命亦執(zhí)皮帛及附庸亦執(zhí)皮帛故知四命也然則天子大夫四命稱字附庸稱名者以王朝之臣故特尊之而稱字釋例曰名重于字故君父之前自名朋友之接自字是以春秋之義貶責(zé)書其名斥所重也褒厚顯其字辟所諱也然則應(yīng)字而名則是貶應(yīng)名而字則是貴故宰咺書名以貶之儀父書字以貴之傳文唯言貴之不說可貴之狀賈服以為儀父嘉隠公有至孝謙讓之義而與結(jié)好故貴而字之善其慕賢說讓知不然者案傳云公攝位而欲求好于邾是公先求邾非邾先慕公復(fù)何足貴且書曰儀父乃是新意仲尼以事有可善乃得書字善之不是緣魯之意以為褒貶安得以其慕賢便足貴之又桓十七年公及邾儀父盟于趡桓公不賢不讓彼經(jīng)亦書儀父故知貴之之言不為慕賢說讓也附庸不能自通不與盟會今能自通大國繼好息民故知為此貴而字之不貴來朝而貴其盟者朝事大國則附庸常道齊盟結(jié)好非附庸所能故盟則貴之朝從常法】
　　夏五月鄭伯克段于鄢注不稱國討而言鄭伯譏失教也段不弟故不言弟明鄭伯雖失教而段亦兇逆以君討臣而用二君之例者言叚強大雋杰據(jù)大都以耦國所謂得雋曰克也國討例在荘二十二年得雋例在荘十一年母弟例在宣十七年鄭在滎陽苑陵縣西南鄢今潁川鄢陵縣音義【叚徒亂反鄭伯弟名鄢于晩反又于建反又于然反弟音悌又如字雋音俊杰音桀滎戶扄反本或作熒非苑于阮反又于元反】疏【正義曰鄭國伯爵譜云鄭姬姓周厲王子宣王母弟桓公友之后也宣王封友于鄭今京兆鄭縣是也及幽王無道友遷其民于虢鄶虢鄶之君分其地遂國焉今河南新鄭縣是也荘公二十二年魯隠公之元年也聲公二十年獲麟之嵗也三十三年而春秋之傳終矣聲公三十七年卒自聲以下五世八十七年而韓滅鄭此鄭伯荘公也諡法勝敵克壯日荘注正義曰國討者謂稱國若人稱國稱人則明其為賊言一國之人所欲討也今稱鄭伯指言君自殺弟若弟無罪然譏其失兄之教不肯早為之所乃是養(yǎng)成其惡及其作亂則必欲殺之故稱鄭伯所以罪鄭伯也傳例母弟稱弟叚實母弟以其不為弟行故去弟以罪叚也兩罪之者明兄雖失教而叚亦兇逆也釋例曰兄而害弟者稱弟以章兄罪弟又害兄則去弟以罪弟身統(tǒng)論其義兄弟二人交相殺害各有曲直存弟則示兄曲也鄭伯既失教若依例存弟則嫌善叚故特去弟兩見其義是其說也襄三十年天王殺其弟佞夫傳曰罪在王則與鄭伯同譏而佞夫不去弟者釋例曰佞夫稱弟不聞反謀也鄭叚去弟身為謀首也然則佞夫不與反謀罪王而不罪佞夫故稱弟也傳例戰(zhàn)敗克取兩國之文叚實鄭臣而言克叚故申明傳意以觧之得雋曰克荘十一年傳例也國討例在荘二十二年者彼經(jīng)書陳人殺其公子御防實君殺大子而稱陳人者陳人惡其殺大子之名故不稱君父以國討公子告也傳稱陳人殺其大子御防以實言之明經(jīng)所書國討之例也彼無凡例而言例者正以此傳云稱鄭伯譏失教也言稱是仲尼之變例也稱君為罪君則知稱人為國討序云推變例以正褒貶即此類也推以為例故言例在彼年諸注言例在者未必皆有凡例也地理志河南郡有苑陵新鄭各自為縣晉世分河南而立滎陽廢新鄭而入苑陵故鄭在苑陵西南也又地理志潁川郡有鄢陵縣】
　　秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之赗注宰官咺名也咺贈死不及尸吊生不及哀豫兇事故貶而名之此天子大夫稱字之例仲子者桓公之母婦人無諡故以字配姓來者自外之文歸者不反之辭音義【咺吁阮反赗芳鳯反】疏【正義曰天王周平王也譜云周黃帝之苗裔姬姓后稷之后也后稷封于邰及夏之衰后稷之子不窋失其官竄于西戎至大王為狄所逼去邠居岐文王受命武王克殷而王有天下幽王為犬戎所殺平王遷都王城今河南縣是也平王四十九年魯隠公之元年也敬王又遷成周今洛陽是也敬王三十九年獲麟之嵗也四十三年而敬王崩敬王子元王九年春秋之傳終矣元王以下十一世二百二十六年而周亡也周本紀武王至平王凡十三王兄弟相及者一人平王是武王十一世孫也恵公薨在往年明年仲子始薨蓋于時有疾王聞其疾謂之巳薨故使大宰大夫名咺者來至于魯并歸恵公仲子之赗赗者助喪之物文五年注云車馬曰赗士喪既夕禮云公赗?纁束帛兩馬士之制只得駕兩馬故云赗兩馬大夫以上皆駕四馬此宰咺來赗蓋用四馬也公羊傳曰喪事有赗赗者蓋以馬以乗馬束帛車馬曰赗谷梁傳曰乗馬曰赗皆謂宰咺用乗馬來也恵公仲子不言及者是并致二赗或是史異辭蓋二者各以乗馬不宜以一乗之馬赗二人也服防云赗覆也天王所以覆被臣子案士喪既夕禮兄弟所知悉皆致赗非獨君之赗臣以赗為覆則可矣其言覆被臣子則非也何休亦云赗猶覆也蓋謂覆被亡者耳注正義曰傳言緩且子氏未薨故名是不應(yīng)名而名之也貶乃書名知法應(yīng)書字故云此天子大夫稱字之例傳無明例故推此以為例也周禮天官大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫小宰皆是大夫未知宰咺是何宰也宰夫職曰凡邦之吊事掌其戒令與其幣器財用鄭?云吊事吊諸侯諸臣幣所用賻也既掌吊事或即充使此蓋宰夫也仲子乃恵公妾耳王使赗之者隠立桓為大子成桓母為夫人天王知其然故遣赗恵公因即赗之杜言仲子者桓公之母正見此意不然仲子為桓母傳有明文不須觧也男子之有諡者人君則配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姓婦人于法無諡故以字配姓言其正法然也釋例曰婦人無外行于禮當(dāng)系夫之諡以明所屬是言婦人不合諡也系夫諡者夫人而已眾妾不合系夫正當(dāng)以字配姓也其聲子戴媯有諡者皆越禮妄作也】
　　九月及宋人盟于宿注客主無名皆微者也宿小國東平無塩縣也凡盟以國地者國主亦與盟例在僖十九年宋今梁國睢陽縣音義【與音預(yù)下同睢音雖】疏【注正義曰春秋之例若是命卿則名書于經(jīng)此盟客主無名故知皆是微者公羊傳曰孰及之內(nèi)之防者也谷梁傳曰及者何內(nèi)卑者也宋人外卑者也卑防言非卿也客謂宋主謂魯直言及者他國可言某人魯史不得自言魯人直言及彼是魯及可知其防人與他國聚會亦直言會與此同也會盟之地地必有主舉地者地主之國或與或否故地主之國亦序于其列經(jīng)舉國名以為盟地者國主與在其中不復(fù)序之于列以其可知故也例在僖十九年者彼經(jīng)書會陳人蔡人楚人鄭人盟于齊傳曰陳穆公請脩好于諸侯以無忘齊桓之徳冬盟于齊脩桓公之好也言脩桓公之好齊人必與可知也齊人不序于列而以齊為盟地是其盟以國地者國主與盟之例此亦推以為例非凡例也然則桓十四年公會鄭伯于曹即亦是例而逺指僖十九年者此既是盟故取盟為例其實會亦然也故彼注云以曹地曹與會是也僖二十七年楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋公會諸侯盟于宋宋不與盟亦地以宋者彼注云宋方見圍無嫌于與盟故直以宋地然則宣十四年楚子圍宋十五年公孫歸父會楚子于宋亦是不嫌宋與故地以宋也地理志梁國睢陽縣故宋國防子所封也】
　　冬十有二月祭伯來注祭伯諸侯為王卿士者祭國伯爵也傳曰非王命也釋其不稱使音義【祭側(cè)界反國名傳祭仲同使如字又所吏反】疏【注正義曰僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以蕃屏周而云邢茅胙祭則祭之初封畿外之國也穆王之時有祭公謀父今有祭伯世仕王朝蓋本封絶滅食采于王畿也荘二十三年祭叔來聘注以為祭叔為祭公來聘魯天子內(nèi)臣不得外交是祭于此時為畿內(nèi)之國仍有封爵故言諸侯為王卿士也釋例曰王之公卿皆書爵祭伯凡伯是也大夫稱字南季榮叔是也元士中士稱名劉夏石尚是也下士稱人公會王人于洮是也其或稱祭公舉官而言之此其定例也然春秋之世有王之卿士無采地者若王叔陳生伯輿之屬是也但未知書經(jīng)其稱云何杜既云公卿稱爵而王子虎及劉卷卒稱名者彼是天王為赴以名告魯如諸侯之例薨則稱名此云公卿稱爵者謂聘使往還與彼為異也又襄十五年注云天子卿書字者以傳云劉夏逆王后于齊卿不行非禮也以劉夏非卿書名若卿則應(yīng)書字以名字相對故舉以言焉其實卿書爵也此祭伯若王使來當(dāng)云天王使祭伯來聘亦如天王使凡伯來聘今以自來為文明非王命而私行也劉?云卿而無爵或亦書字大夫有爵或亦書爵傳稱王叔陳生與伯輿爭政俱是卿士并不言爵又滕侯之先為周卜正書稱齊侯呂伋為虎賁氏則大夫或有爵也然則大夫有爵不可舎爵而書氏卿而無爵不可越字而書名蓋有卿士亦書字大夫亦書爵也王臣之見經(jīng)者眾祭伯凡伯毛伯單伯召伯尹子單子劉子其間未必?zé)o大夫榮叔南季家父叔服其間未必?zé)o卿但無明證故依例觧之襄十五年注云天子卿書字是言天子卿有書字之理】
　　公子益師卒注傳例曰公不與小斂故不書日所以示薄厚也春秋不以日月為例唯卿佐之喪獨托日以見義者事之得失既未足以褒貶人君然亦非死者之罪無辭可以寄文而人臣輕賤死日可畧故特假日以見義音義【斂力驗反見賢遍反下同】疏【注正義曰傳文與上下作例者注皆謂之傳例釋例曰君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之疾則親問焉喪則親與小斂大斂慎終歸厚之義也故仲尼脩春秋卿佐之喪公不與小斂則不書日示薄厚戒將來也即以新死小斂為文則但臨大斂及不臨其喪亦同不書曰也襄五年冬十二月辛未季孫行父卒傳曰大夫入斂公在位是公與小斂則書曰之事也其翚柔溺等生見經(jīng)傳死而不書卒者皆不以卿禮終也文十四年秋九月甲申公孫敖卒于齊已絶卿位公不與小斂而書曰卒者釋例曰公孫敖縱情棄命既已絶位非大夫也而備書于終者恵叔毀請于朝感子以赦父敦公族之恩崇仁孝之教故傳曰為孟氏且國故也是言雖不與斂防實過厚故書曰也荘三十二年秋七月癸巳公子牙卒時公有疾昭二十五年冬十月戊辰叔孫婼卒二十九年夏四月庚子叔詣卒時公孫在外成十七年冬十一月壬申公孫嬰齊卒于貍脤在外而卒皆公不與斂而書日者釋例曰其或公疾在外大夫不卒于國而猶存其日者君子不責(zé)人以所不得備非不欲臨也然則為其有故不得以責(zé)公故皆書日也公孫嬰齊書所卒之地余皆不書地者釋例曰魯大夫卒其境內(nèi)則不書地傳稱季平子行東野卒于房是也而先儒以為雖以卿禮終而不臨其喪皆沒而不書杜知不臨其喪亦同不書日者案?父之死不以卿禮終而經(jīng)不書足知唯據(jù)不以卿禮終者經(jīng)始不書明以卿禮終雖全不臨喪亦同書卒但不書日耳春秋諸事日與不日傳皆不發(fā)唯此發(fā)傳故特觧之云春秋不以日月為例唯卿佐之喪獨托日以見義也言事之得失未足以褒貶人君者春秋之文褒為厚賞貶為大罰君之于臣有恩則常事不足以加賞無恩則小失不足以致罰故云未足以褒貶也止欲貶責(zé)死者君自無防然亦非死者之罪意欲以為勸戒無辭可以寄文而人臣對君為輕賤死日可畧去故于此一條特假日以見義其余則不以日月為例故無傳也】
　　傳元年春王周正月注言周以別夏殷音義【別彼列反夏戶雅反三代之號可以意求】不書即位攝也注假攝君政不脩即位之禮故史不書于策傳所以見異于常音義【見賢遍反】疏【正義曰攝訓(xùn)持也隠以桓公防少且攝持國政待其年長所以不行即位之禮史官不書即位仲尼因而不改故發(fā)傳以觧之公實不即位史本無可書荘閔僖不書即位義亦然也舊說賈服之徒以為四公皆實即位孔子脩經(jīng)乃有不書故杜詳辨之釋例曰遭防繼位者每新年正月必改元正位百官以序故國史皆書即位于策以表之隠既繼室之子于第應(yīng)立而尋父娶仲子之意委位以讓桓天子既已定之諸侯既已正之國人既已君之而隠終有讓國授桓之心所以不行即位之禮也隠荘閔僖雖居君位皆有故而不脩即位之禮或讓而不為或痛而不忍或亂而不得禮廢事異國史固無所書非行其禮而不書于文也顔氏說以為魯十二公國史盡書即位仲尼脩之乃有所不書若實即位則為隠公無讓若實有讓則史無緣虛書是言實不即位故史不書也傳于隠閔云不書即位于荘僖云不稱即位者釋例曰丘明于四公發(fā)傳以不書不稱起文其義一也劉賈顧為傳文生例云防深不忍則傳言不稱恩淺可忍則傳言不書博據(jù)傳辭殊多不通案殺欒盈則云不言大夫殺良霄則云不稱大夫君氏卒則云不曰薨不言葬不書姓鄭伯克叚則云稱鄭伯此皆同意而別文之驗也傳本意在觧經(jīng)非曲文以生例是言不書不稱義同之意也何休膏盲以為古制諸侯防弱天子命賢大夫輔相為政無攝代之義昔周公居攝死不記崩今隠公生稱侯死稱薨何因得為攝者周公攝政仍以成王為主直攝其政事而已所有大事稟王命以行之致政之后乃死故卒稱薨不稱崩隠公所攝則位亦攝之以桓為太子所有大事皆専命以行攝位被殺在君位而死故生稱公死稱薨是與周公異也且公羊以為諸侯無攝鄭康成引公羊難云宋穆公云吾立乎此攝也以此言之何得非左氏是鄭意亦不從何說也下傳曰公攝位而欲求好于邾是位亦攝也又曰恵公之薨也大子少是以桓為大子也所以異于正君者元年不即位行還不告廟不臨恵公之葬不成聲子之喪尊仲子為夫人薨則赴于諸侯又為之立廟此是謙之實也隠公讓位賢君故為春秋之首所以不入頌者魯僖公之時周王嵗二月東廵守至于岱宗柴季孫行父為之請于周大史克為之作頌故得入頌隱公無人為請故不入頌也】○三月公及邾儀父盟于蔑邾子克也注克儀父名未王命故不書爵曰儀父貴之也注王未賜命以為諸侯其后儀父服事齊桓以奨王室王命以為邾子故荘十六年經(jīng)書邾子克卒音義【故不書爵一本無故字奨將丈反】疏【注正義曰荘十三年齊桓會諸侯于北杏邾人在焉及十六年而書邾子克卒故知由事齊桓乃得王命也賈服以為北杏之會時已得王命蓋以北杏之防邾人在列故謂其已得命也列與不列在于主會之意不由有爵與否襄二十七年宋之盟齊人請邾宋人請滕邾滕不列于會故不書邾滕襄五年戚之會穆叔以屬鄫為不利使鄫大夫聽命于會故經(jīng)書鄫人然則為人私屬則不列于防不為人私屬則列于會不可據(jù)列會與否以明有爵也昭四年申之會淮夷列焉未必有爵也邾今無爵得與魯盟北杏會齊何須有爵荘十五年會于鄄傳曰齊始覇則齊桓為覇自鄄會始耳北杏之時諸侯未從覇功未立桓尚未有殊勲儀父何足可紀且齊桓未有功于王焉能使王命之其得王命必在北杏之后但未知定是何年耳服防云爵者醮也所以醮盡其材也】公攝位而欲求好于邾故為蔑之盟注觧所以與盟也音義【好呼報反與如字又音預(yù)】○夏四月費伯帥師城郎不書非君命也注費伯魯大夫郎魯邑髙平方與縣東南有郁郎亭傳曰君舉必書然則史之策書皆君命也今不書于經(jīng)亦因史之舊法故傳釋之諸魯事傳釋不書他皆仿此音義【費音秘郁于六反仿甫往反后此例皆同】疏【注正義曰史之防書皆君命者謂君所命為之事乃得書之于策非謂君命遣書方始書也又觧史策不書經(jīng)亦不書之意仲尼書于經(jīng)者亦因史之舊法舊史不書則亦不書故傳發(fā)此事釋經(jīng)不書之意諸魯事傳釋不書他皆仿此謂下盟于翼作南門之類是也】○初鄭武公娶于申曰武姜注申國今南陽宛縣音義【娶取住反宛于元反】疏【正義曰杜以為凡倒本其事者皆言初也賈逵云凡言初者隔其年后有禍福將終之乃言初也注正義曰外傳說伯夷之后曰申呂雖衰齊許猶在則申呂與齊許俱出伯夷同為姜姓也國語曰齊許申呂由大姜言由大姜而得封也然則申之始封亦在周興之初其后中絶至宣王之時申伯以王舅改封于謝詩大雅崧髙之篇羙宣王褒賞申伯云王命召伯定申伯之宅是其事也地理志南陽郡宛縣故申伯國宛縣者謂宣王改封之后也以前則不知其地】生莊公及共叔叚注叚出奔共故曰共叔猶晉侯在鄂謂之鄂侯音義【共音恭共地名凡國名地名人名字氏族皆不重音疑者復(fù)出后仿此鄂五各反】疏【注正義曰賈服以共為諡諡法敬長事上曰共作亂而出非有其徳可稱糊口四方無人與之為諡故知叚出奔共故稱共猶下晉侯之稱鄂侯也】莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之注寐寤而荘公巳生故驚而惡之音義【寤五故反惡烏路反注同】疏【正義曰謂武姜寐時生荘公至寤始覺其生故杜云寐寤而荘公已生】愛共叔叚欲立之注欲立以為大子亟請于武公公弗許及荘公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉佗邑唯命注虢叔東虢君也恃制巖險而不脩徳鄭滅之恐叚復(fù)然故開以佗邑虢國今滎陽縣音義【亟欺冀反數(shù)也為于偽反巖五銜反本又作嚴虢?伯反國名復(fù)扶又反】疏【注正義曰僖五年傳曰虢仲虢叔王季之穆也晉語稱文王敬友二虢則虢國本有二也晉所滅者其國在西故謂此為東虢也鄭語史伯為桓公設(shè)謀云虢叔恃勢鄫仲恃險皆有驕侈怠慢之心君以成周之眾奉辭伐罪無不克矣桓公從之是其恃險而不脩徳為鄭滅之之事也云虢叔封西虢仲封東而此云虢叔東虢君者言所滅之君字叔也桓十年傳云虢仲譖其大夫謂叔之子孫字曰仲也案傳燕國有二則一稱北燕邾國有二則一稱小邾此虢國有二而經(jīng)傳不言東西者于時東虢已滅故西虢不稱西其并存之日亦應(yīng)以東西別之地理志云河南郡滎陽縣應(yīng)劭云故虢國今虢亭是也】請京使居之謂之京城大叔注公順姜請使叚居京謂之京城大叔言寵異于眾臣京鄭邑今滎陽京縣音義【大音泰注及下皆同】祭仲曰都城過百雉國之害也注祭仲鄭大夫方丈曰堵三堵曰雉一雉之墻長三丈髙一丈侯伯之城方五里徑三百雉故其大都不得過百雉音義【過古臥反后不音者皆同堵丁古反長直亮反又如字髙古報反又如字徑古定反】疏【注正義曰注諸言大夫者以其名氏顯見于傳更無卑賤之驗者皆以大夫言之其實是大夫與否亦不可委知也定十二年公羊傳曰雉者何五板而堵五堵而雉何休以為堵四十尺雉二百尺許慎五經(jīng)異議戴禮及韓詩說八尺為板五板為堵一堵為雉板廣二尺積髙五板為一丈五堵為雉雉長四丈古周禮及左氏說一丈為板板廣二尺五板為堵一堵之墻長丈髙丈三堵為雉一雉之墻長三丈髙一丈以度其長者用其長以度其髙者用其髙也諸說不同必以雉長三丈為正者以鄭是伯爵城方五里大都三國之一其城不過百雉則百雉是大都定制因而三之則侯伯之城當(dāng)三百雉計五里積千五百歩歩長六尺是九百丈也以九百丈而為三百雉則雉長三丈賈逵馬融鄭?王肅之徒為古學(xué)者皆云雉長三丈故杜依用之侯伯之城方五里亦無正文周禮冬官考工記匠人營國方九里旁三門謂天子之城天子之城方九里諸侯禮當(dāng)降殺則知公七里侯伯五里子男三里以此為定說也但春官典命職乃稱上公九命侯伯七命子男五命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以命數(shù)為莭鄭?以為國家國之所居謂城方也如典命之言則公當(dāng)九里侯伯七里子男五里故鄭?兩觧之其注尚書大傳以天子九里為正說文云或者天子之城方十二里詩文王有聲箋言文王城方十里大于諸侯小于天子之制論語注以為公大都之城方三里皆以為天子十二里公九里也其駁異義又云侯伯城方五里以匠人典命俱是正文因其不同故兩申其說今杜無二觧以侯伯五里為正者蓋以典命所云國家者自謂國家所為之法禮儀之度未必以為城居也】先王之制大都不過參國之一注三分國城之一音義【參七南反又音三】中五之一小九之一今京不度非制也注不合法度非先王制疏【正義曰定以王城方九里依此數(shù)計之則王城長五百四十雉其大都方三里長一百八十雉中都方二里又二百四十步長一百八雉也小都方一里長六十雉也公城方七里長四百二十雉其大都方二里又一百步長一百四十雉也中都方一里又一百二十步長八十四雉也小都方二百三十三步二尺長四十六雉又二丈也侯伯城方五里長三百雉其大都方一里又二百步長百雉也中都比王之小都其小都方一百六十六步四尺長三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十歩長三十六雉也小都方百歩長二十雉也考工記曰王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制然則王之都城隅髙五丈城蓋髙三丈諸侯城隅髙七丈城蓋髙五丈也三丈以下不復(fù)成城其都城蓋亦髙三丈也周禮四縣為都周公之設(shè)法耳但土地之形不可方平如圗其邑竟廣狹無復(fù)定準隨人多少而制其都邑故有大都小都焉下邑謂之都都亦一名邑荘二十八年傳曰宗邑?zé)o主閔元年傳曰分之都城俱論曲沃而都邑互言是其名相通也】君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰姜氏何厭之有不如早為之所注使得其所宜音義【焉于防反厭于鹽反】無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之注斃踣也姑且也音義【蔓音萬斃婢世反本又作弊舊扶設(shè)反踣蒲北反】疏【正義曰此以草喻也草之滋長引蔓則難可芟除喻叚之威勢稍大難可圖謀也注正義曰釋言文也孫炎曰前覆曰踣】既而大叔命西鄙北鄙貳于巳注鄙鄭邉邑貳兩屬公子呂曰國不堪貳君將若之何注公子呂鄭大夫疏【正義曰兩屬則賦役倍賦役倍則國人不堪也】欲與大叔臣請事之若弗與則請除之無生民心注叔乆不除則舉國之民當(dāng)生他心公曰無庸將自及注言無用除之禍將自及大叔又收貳以為巳邑注前兩屬者今皆取以為巳邑至于廩延注言轉(zhuǎn)侵多也廩延鄭邑陳留酸棗縣北有延津音義【廩力錦反】子封曰可矣厚將得眾注子封公子呂也厚謂土地廣大公曰不義不昵厚將崩注不義于君不親于兄非眾所附雖厚必崩音義【防女乙反親也】疏【正義曰以墻屋喻也厚而無基必自崩喻眾所不附將自敗也髙大而壊謂之崩】大叔完聚注完城郭聚人民音義【完音桓】疏【注正義曰服防以聚為聚禾黍也叚欲輕行襲鄭不作固守之資故知聚為聚人非聚糧也完城者謂聚人而完之非欲守城也】繕甲兵具卒乗注歩曰卒車曰乗音義【繕市戰(zhàn)反卒尊忽反歩兵也注及下同乗繩證反注及下同】將襲鄭夫人將啟之注啟開也公聞其期曰可矣命子封帥車二百乗以伐京注古者兵車一乗甲士三人歩卒七十二人京叛大叔叚叚入于鄢公伐諸鄢五月辛丑大叔出奔共注共國今汲郡共縣音義【共音恭汲居及反】書曰鄭伯克叚于鄢叚不弟故不言弟如二君故曰克稱鄭伯譏失教也謂之鄭志不言出奔難之也注傳言夫子作春秋改舊史以明義不早為之所而養(yǎng)成其惡故曰失教叚實出奔而以克為文明鄭伯志在于殺難言其奔音義【不弟之弟大計反又如字難乃旦反注同】疏【正義曰謂實非二君雋杰彊盛如似二君伐而勝之然后稱克非謂真是二君也若真是二君則以戰(zhàn)襲敗取為文然既非二君而杜注經(jīng)云以君討臣而用二君之例又似真二君者但杜于彼應(yīng)云以君討臣而用如二君之例畧其如字但云而用二君耳準獲麟之后史文夫子未脩之前應(yīng)云鄭伯之弟叚出奔共與秦伯之弟鍼出奔晉同也以其不弟故不言弟志在于殺故不言奔然則鄭伯亦是舊史之文而得為新意者叚以去弟為貶宜以國討為文仍存鄭伯見其失教其文雖是舊史即是仲尼新意也注正義曰經(jīng)皆孔子所書此事特言書曰必是舊史不然夫子始改故知傳之此辭言夫子作春秋改舊史以明義也克者戰(zhàn)勝獲賊之名公伐諸鄢叚即奔共既不交戰(zhàn)亦不獲叚叚實出奔而以克為文者此非夫子之心謂是鄭伯本志不欲言其出奔難言其奔志在于殺故夫子承其本志而書克也鄭伯之于叚也以其母所鐘愛順母私情分之大邑恣其榮寵實無殺心但大叔無義恃寵驕盈若防加裁貶則恐傷母意故祭仲欲早為之所子封請往除之公皆不許是其無殺心也言必自斃厚將崩者止謂自損其身不言惡能害國及其謀欲襲鄭禍將逼身自念友愛之深遂起?心之恨由是志在必殺難言出奔此時始有殺心往前則無殺意傳稱公曰姜氏欲之焉辟害詩序曰不勝其母以害其弟經(jīng)曰父母之言亦可畏也是廹于母命不得裁之非欲待其惡成乃加誅戮也服防云公本欲養(yǎng)成其惡而加誅使不得生出此鄭伯之志意也言鄭伯本有殺意故為養(yǎng)成其惡斯不然矣傳曰稱鄭伯譏失教也止責(zé)鄭伯失于教誨之道不謂鄭伯元有殺害之心若從本以來即謀殺害乃是故相屠滅何止失教之有且君之討臣遏其萌漸惡雖未就君得誅之何湏待其惡成方始殺害服言本意欲殺乃是誣鄭伯也劉?云以克為文非其實狀故傳觧之謂之鄭志言仲尼之意書克者謂是鄭伯本志也注又申觧傳意言鄭伯志在于殺心欲其克難言其奔故仲尼書克不書奔如鄭伯之志為文所以惡鄭伯也】遂寘姜氏于城潁注城潁鄭地音義【寘之豉反置也】而誓之曰不及黃泉無相見也注地中之泉故曰黃泉旣而悔之潁考叔為潁谷封人注封人典封疆者音義【疆居良反】疏【注正義曰周禮封人掌為畿封而樹之鄭?云畿上有封若今時界也天子封人職典封疆知諸侯封人亦然也傳言祭仲足為祭封人宋髙哀為蕭封人論語有儀封人此言潁谷封人皆以地名封人蓋封人職典封疆居在邉邑潁谷儀祭皆是國之邉邑也】聞之有獻于公公賜之食食舎肉公問之對曰小人有母皆嘗小人之食矣未嘗君之羮請以遺之注食而不啜羮欲以發(fā)問也宋華元殺羊為羮饗士蓋古賜賤官之常音義【舎音舍遺唯季反下同啜川恱反華戶化反】疏【注正義曰禮公食大夫及曲禮所記大夫士與客燕食皆有牲體殽胾非徒設(shè)羮而已此與華元饗士唯言有羮故疑是古賜賤官之常】公曰爾有母遺繄我獨無注繄語助音義【繄烏兮反又烏帝反】潁考叔曰敢問何謂也注據(jù)武姜在設(shè)疑也公語之故且告之悔對曰君何患焉若闕地及泉隧而相見其誰曰不然注隧若今延道音義【語魚據(jù)反闕其月反隧音遂】公從之公入而賦大隧之中其樂也融融注賦賦詩也融融和樂也音義【樂音洛注及下同融羊弓反】姜出而賦大隧之外其樂也泄泄注泄泄舒散也音義【泄羊世反】疏【注正義曰賦詩謂自作詩也中融外泄各自為韻蓋所賦之詩有此辭傳畧而言之也融融和樂泄泄舒散皆是樂之狀以意言之耳服防云入言公出言姜明俱出入互相見】遂為母子如初君子曰潁考叔純孝也注純猶篤也疏【注正義曰爾雅釋詁訓(xùn)純?yōu)榇髣t純孝純臣者謂大孝大忠也此純猶篤者言孝之篤厚也】愛其母施及莊公詩曰孝子不匱永錫爾?其是之謂乎注不匱純孝也荘公雖失之于初孝心不忘考叔感而通之所謂永錫爾類詩人之作各以情言君子論之不以文害意故春秋傳引詩不皆與今說詩者同后皆仿此音義【施以豉反又式智反匱其位反】疏【正義曰詩毛傳及爾雅之訓(xùn)匱竭永長錫予爾女也此詩大雅既醉之五章言孝子為孝不有竭極之時故能以此孝道長賜予女之族類言行孝之至能延及旁人其是此事之謂乎族類者言俱有孝心則是其族類也注正義曰潁考叔有純孝之行能錫荘公莊公雖失之于初孝心不忘則與潁考叔同是孝之般類也今考叔能感而通之是謂永錫爾類也詩人之作各以情言君子論之不以文害意出孟子文也此云春秋傳引詩不皆與今説詩者同何以昭八年注云叔向時詩義如此所以不同者此是丘明作傳稱君子之言容可引詩斷章評論得失彼是叔向之語事近前代當(dāng)時譏刺故云叔向時詩義如此也詩注意類謂子孫族類此傳意以為事之般類也】○秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之赗緩且子氏未薨故名注惠公葬在春秋前故曰緩也子氏仲子也薨在二年赗助防之物疏【正義曰緩赗惠公生赗仲子事由于王非咺之過所以貶咺者天王至尊不可貶責(zé)貶王之使足見王非且緩赗惠公專是王過生赗仲子咺亦有愆使者受命不受辭欲令遭時設(shè)宜臨機制變王謂仲子已薨令咺并致其赗仲子尚存赗事湏止宰咺知其未薨猶尚致赗是則不達時宜恥辱君命王則任非其人咺為辱命之使君臣一體好惡同之貶咺亦所以責(zé)王也文五年王使榮叔歸含且赗不指所赗之人此指言惠公仲子者彼成風(fēng)未葬不言可知此則惠公巳葬子氏未薨若不言其人則不知為誰來赗文九年秦人來歸僖公成風(fēng)之禭亦為年月已逺故指其所禭與此同也季文子求遭防之禮以行亦豫兇事不貶者宰咺無防致赗文子乃量時制宜備豫不虞古之善教與此不同】天子七月而葬同軌畢至注言同軌以別四夷之國音義【別彼列反】諸侯五月同盟至注同在方岳之盟大夫三月同位至注古者行役不逾時士逾月外姻至注逾月度月也姻猶親也此言赴吊各以逺近為差因為葬節(jié)疏【正義曰天子諸侯大夫士位既不同禮亦異數(shù)赴吊逺近各有等差因其吊答以為葬節(jié)且位髙則禮大爵卑則事小大禮逾時乃備小事累月即成圣王制為常規(guī)示民軌法欲使各脩其典無敢忒差資父事君生民之所極哀死送終臣子之所盡是以未及期而葬謂之不懐過期而葬謂之緩慢春秋從實而録以示是非天子七月諸侯五月者死月葬月皆通數(shù)之也文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子之七月也成十八年八月公薨于路寢十二月葬我君成公是諸侯之五月也宣八年傳云禮卜葬先逺日辟不懐也是卜逺日不吉乃卜近日辟不思親之嫌也則未及期而葬者不思其親理在可見故傳皆不言其事唯過期乃葬者傳言緩以示譏耳桓王以桓十五年崩莊三年乃葬積七年也僖公以其三十三年十一月薨文元年四月乃葬薨葬中有閏積七月也二者并過于期故傳皆言緩以譏之也衛(wèi)桓公以隠四年三月為州吁所弒五年四月乃葬積十四月也荘公以其三十二年八月薨閔元年六月乃葬積十一月也二者雖亦過期而國有事難故傳皆言亂故是以緩原其非慢不以責(zé)臣子也然則諸侯五月而葬自是正法得禮可知不假發(fā)傳而葬成公之下傳特云書順者釋例曰魯君薨葬多不順制唯成公薨于路寢五月而葬國家安靜世適承嗣故傳見莊之緩舉成書順以包之然則特發(fā)此傳欲以包羣公之得失于荘見亂故而緩于僖見無故而緩于成見順禮傳發(fā)三者則其余皆可知也士逾月者通死月亦三月也襄十五年十一月晉侯周卒十六年正月葬晉悼公杜云逾月而葬速是逾月亦三月也此注云逾月度月者言從死月至葬月其間度一月也士與大夫不異而別設(shè)文者以大夫與士名位既異因其名異示為等差故變其文耳其實月數(shù)同也同軌同盟至者謂遣使來至非諸侯身至釋例曰萬國之?dāng)?shù)至眾封疆之守至重故天王之喪諸侯不得越竟而奔脩服于其國卿共吊葬之禮魯侯無故而穆伯如周吊此天子崩諸侯遣卿共吊葬之經(jīng)傳也是言禮天子之喪諸侯不親奔也其諸侯相吊則昭三十年傳云先王之制諸侯之喪士吊大夫送葬是正禮也同位至待其使還也外姻至親戚畢集也于天子言畢至以下不言畢者天子貴在尊極海內(nèi)為家天下聞喪無敢不至故言畢也諸侯同盟或來或否大夫出使本奉君命雖或聞防未必盡來故不言畢也此亦例而不言凡者序已解訖何休膏盲以為禮士三月葬今云逾月左氏為短鄭康成云人君殯數(shù)來日葬數(shù)往月大夫殯葬皆數(shù)來日來月士殯葬皆數(shù)往日往月士之三月大夫之逾月也鄭之此言天子諸侯葬數(shù)徃月于左氏無害云大夫葬數(shù)來月恐非杜防蘇寛之意以古禮大夫以上殯葬皆數(shù)來日來月士殯葬數(shù)往日往月空云古禮事無所出不可依用也劉?云此亦例不言凡者諸所發(fā)凡皆為經(jīng)張例此舉葬之大期以譏宰咺之緩非是為葬發(fā)例故不言凡也注正義曰鄭?服防皆以軌為車轍也王者馭天下必令車同軌書同文同軌畢至謂海內(nèi)皆至也四夷異俗不可同其文軌天子之防不能以時赴吊故言同軌以別四夷之國也周禮巾車本路以封蕃國蕃國即四夷也既受王命車亦應(yīng)同軌而言別四夷者四夷來朝天子天子賜之車服行于中國自然同軌其在夲國軌必不同若以巾車之文即言與華夏同軌豈亦能同文也周禮司盟凡邦國有疑防同則掌其盟約之載然則天子之合諸侯有使諸侯共盟之禮也王合諸侯唯有巡守其非巡守則有事而防防之多少唯王所命不得有同盟常禮禮之同盟唯方岳耳故左氏舊説十二年三考黜陟幽明既分天子展義巡守柴望既畢諸侯遂朝退相與盟同好惡奨王室是其當(dāng)方諸侯同有方岳之盟同盟情親吉兇相告故遣使防葬也同位謂同為大夫其在列位者待其來至三月待之故知古者于法行役不逾時也隠五年谷梁傳曰伐不逾時明行役聘問亦不逾時也】贈死不及尸注尸未葬之通稱音義【稱尺證反】疏【注正義曰曲禮下云在牀曰尸在棺曰柩是其相對言耳今以既葬乃來而云不及尸知尸是未葬之通稱也葬則尸不復(fù)見未葬猶及見之故以葬為限也釋例曰防贈之幣車馬曰赗貨財曰賻衣服曰禭珠玉曰含然而總謂之贈故傳曰贈死不及尸也然則此文雖為赗發(fā)其實赗賻含禭總名為贈但及未葬皆無所譏也禭以衣尸含以實口大斂之后無所用之既殯之后猶致之者示存防好不以充用也合讃曰雜記吊含禭赗臨之等未葬則葦席既葬則蒲席是葬后得行此言緩者禮記后人雜録不可與傳同言也或可初葬之后則可乆則不許】吊生不及哀注諸侯已上既葬則缞麻除無哭位諒闇終防音義【上時掌反缞七雷反諒音亮又音良闇如字】疏【注正義曰昭十五年傳稱穆后崩不既葬除防叔向曰三年之防雖貴遂服禮也杜云天子諸侯除防當(dāng)在卒哭今王既葬而除故譏其不遂也案僖三十三年傳云卒哭而祔杜云既葬反虞則免防故曰卒哭哭止也如杜此言則卒哭與葬相去非逺同在一月儀禮士三虞則天子諸侯皆同于此必知然者以卒哭是葬之余事共在一月之中故杜云既葬則衰麻除或云既葬卒哭衰麻除以其相近故也若據(jù)雜記云諸侯五月而葬七月而卒哭中間既賖或有國事稱號云何是知葬與卒哭相連間無事也然雜記云諸侯五月而葬七月而卒哭者按釋例曰禮記后人所作不與春秋同是杜所不用也既葬除喪唯杜有此説正以春秋之例皆既葬成君明葬是人君之大節(jié)也昭公十二年傳曰齊侯衛(wèi)侯鄭伯如晉晉侯享諸侯子產(chǎn)相鄭伯辭于享請免喪而后聴命晉人許之禮也于時鄭有簡公之喪未葬故請免喪其下傳又云六月葬鄭簡公丘明作傳未嘗虛舉經(jīng)文而虛言此葬得非終前免喪之言也以此知諸侯既葬則免喪喪服既除則無哭位諸侯既然知天子亦爾尚書高宗亮隂三年不言論語云何必高宗古之人皆然是天子諸侯除服之后皆諒隂終喪也晉書杜預(yù)傳云泰始十年元皇后崩依漢魏舊制既葬帝及羣臣皆除服疑皇大子亦應(yīng)除否詔諸尚書防仆射盧欽論之唯預(yù)以為古者天子諸侯三年之喪始服齊斬既葬除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮于是盧欽魏舒問預(yù)證據(jù)預(yù)曰春秋晉侯享諸侯子產(chǎn)相鄭伯時簡公未葬請免喪以聴命君子謂之得禮宰咺歸惠公仲子之赗傳曰吊生不及哀此皆既葬除服諒闇之證也書傳之説既多學(xué)者未之思耳喪服諸侯為天子亦斬衰豈可謂終服三年也預(yù)又作議曰周景王有后世子之喪既葬除喪而宴樂晉叔向譏之曰三年之喪雖貴遂服禮也王雖不遂宴樂以早此亦天子喪事見于古也稱高宗不言喪服三年而云亮隂三年此釋服心喪之文也譏景王不譏其除喪而譏其宴樂早則既葬應(yīng)除而違諒闇之莭也堯喪舜諒闇三年故稱遏宻八音由此言之天子居喪齊斬之制菲杖绖帶當(dāng)遂其服既葬而除諒闇以終之三年無改于父之道故曰百官總已以聴冢宰喪服既除故更稱不言之美明不復(fù)寢苫枕塊以荒大政也禮記云三年之喪自天子達又云父母之防無貴賤一也又云端衰防車皆無等此通謂天子居防衣服之制同于凡人心防之禮終于三年亦無服防三年之文天子之位至尊萬防之政至大羣臣之眾至廣不得同之于凡人故大行既葬祔祭于廟則因疏而除之已不除則羣臣莫敢除故屈己以除之而諒闇以終制天下之人皆曰我王之仁也屈已以從宜皆曰我王之孝也既除而心防我王猶若此之篤也凡我臣子亦安得不自勉以崇禮此乃圣制移風(fēng)易俗之本也議奏皇大子遂除衰麻而諒闇終防于時內(nèi)外卒聞預(yù)議多怪惑者乃謂其違禮以合時預(yù)謂郷人殷暢曰茲事體大本欲宣明古典知未合于當(dāng)今也宜博采典籍為之證據(jù)全大分明足以垂示將來暢遂敷通危疑以?指趣其論具存焉杜議引尚書傳云亮信也隂黙也為聽于冡宰信黙而不言鄭?以諒闇為兇廬杜所不用】豫兇事非禮也注仲子在而來贈故曰豫兇事○八月紀人伐夷夷不告故不書注夷國在城陽壯武縣紀國在東莞劇縣隠十一年傳例曰凡諸侯有命告則書不然則否史不書于策故夫子亦不書于經(jīng)傳見其事以明春秋例也他皆仿此音義【莞音官見賢遍反下三見同】疏【正義曰世族譜紀姜姓侯爵荘四年齊滅之世本夷妘姓?無其人不知為誰所滅釋例土地名夷國在城陽壯武縣荘十六年晉武公伐夷執(zhí)夷詭諸杜云詭諸周大夫夷采地名釋例土地名注為闕則二夷別也世族譜于夷詭諸之下注云妘姓更無夷國則以二夷為一計壯武之縣逺在東垂不得為周大夫之采邑而晉取其地是譜誤也】○有蜚不爲(wèi)災(zāi)亦不書注蜚負蠜也莊二十九年傳例曰凡物不爲(wèi)災(zāi)不書又于此發(fā)之者明傳之所據(jù)非唯史防兼采簡牘之記他皆仿此音義【蜚扶味反蠜音煩又音盤】疏【注正義曰釋蟲云蜚蠦蜰舎人李巡皆云蜚蠦一名蜰郭璞云蜚即負盤臭蟲洪范五行傳云蜚負蠜夷狄之物趙之所生其為蟲臭惡南方淫女氣之所生也夲草曰蜚厲蟲也然則蜚是臭惡之蟲害人之物故或為災(zāi)或不為災(zāi)也經(jīng)傳皆云有蜚則此蟲直名蜚耳不名蜚蠦爾雅所釋當(dāng)言蜚一名蠦蜰説爾雅者言蜚蠦一名蜰非也此蟲一名負盤漢書及此注多作負蠜者釋蟲云草螽負蠜彼則嵗時常有非災(zāi)蟲也葢相渉誤為蠜耳又明下有成例此不合書而傳發(fā)之者明傳之所據(jù)非獨正史之策亦兼采簡牘所有故傳據(jù)而言之案上傳紀人伐夷注云傳見其事以明春秋例則此有蜚亦明春秋例此云傳之所據(jù)非唯史防兼采簡牘則上紀人伐夷亦是兼采簡牘但紀人伐夷他國不告故以明例觧之蜚是魯國之有故以兼采簡牘言之其實二注互以相通他如此類】○惠公之季年敗宋師于黃注黃宋邑陳留外黃縣東有黃城音義【敗必邁反敗他也后仿此】公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也注經(jīng)無義例故傳直言其歸宿而已他皆仿此○冬十月庚申改葬惠公公弗臨故不書注以桓為大子故隱公讓而不敢為喪主隱攝君政故據(jù)隱而言惠公之薨也有宋師大子少葬故有闕是以改葬音義【少詩照反】疏【正義曰上云惠公之季年敗宋師于黃公立而求成焉則隠公未立之前惠公敗宋師也今云惠公之薨也有宋師葢是報黃之?dāng)矸ヴ斠搽L公將兵御宋委葬事于大子故有闕也服防以為宋師即黃之師也是時宋來伐魯公自與戰(zhàn)然則隠自敗宋還自求成傳何當(dāng)屬敗于惠公而別言公立也且薨之與葬相去既逺豈有宋師薨時已來葬時后去】○衛(wèi)侯來防葬不見公亦不書注諸侯防葬非禮也不得接見成禮故不書于防他皆仿此衛(wèi)國在汲郡朝歌縣音義【朝如字】疏【正義曰衛(wèi)國侯爵譜云姬姓文王子康叔封之后也周公既誅祿父以其地封康叔為衛(wèi)侯居殷虛今朝歌是也狄滅衛(wèi)文公居楚丘成公徙帝丘今東郡濮陽是也桓公十三年魯隠公之元年也出公輒十二年獲麟之歲也悼公二年春秋之傳終矣悼公二年卒自悼以下十一世二百五十五年而秦防衛(wèi)也衛(wèi)世家桓公康叔十一世孫尚書顧命稱康叔為衛(wèi)侯則初封侯爵也世家康叔子則稱伯至頃侯復(fù)為侯故今桓公為侯爵注正義曰昭三十年傳云先王之制諸侯之喪士吊大夫送葬昭三年傳稱文襄之霸君薨大夫吊卿共葬事皆不言諸侯親防葬是諸侯防葬非禮也不得接公成禮故不書此云不見公不書介葛盧亦不見公而書者此則公在國而不與衛(wèi)侯相見故不書彼則公身在防國人賓禮之又欲見其一年再來故書之也】○鄭共叔之亂公孫滑出奔衛(wèi)注公孫滑共叔段之子音義【滑于八反又乎八反】衛(wèi)人為之伐鄭取廩延鄭人以王師虢師伐衛(wèi)南鄙注虢西虢國也?農(nóng)陜縣東南有虢城音義【為于偽反陜失冉反依字作陜】請師于邾邾子使私于公子豫注公子豫魯大夫私請師音義【豫音預(yù)】豫請徃公弗許遂行及邾人鄭人盟于翼注翼邾地不書非公命也○新作南門不書亦非公命也注非公命不書三見者皆興作大事各舉以備文○十二月祭伯來非王命也○眾父卒注眾父公子益師字音義【眾音終】公不與小斂故不書日注禮卿佐之喪小斂大斂君皆親臨之崇恩厚也始死情之所篤禮之所崇故以小斂為文至于但臨大斂及不臨喪亦同不書日音義【與音預(yù)斂力驗反注皆同】疏【注正義曰喪大記君臨臣喪之禮云君于大夫大斂焉為之賜則小斂焉卿是大夫之尊者也明小斂大斂君皆親之所以崇防厚也小斂大斂皆應(yīng)親之獨以小斂為文故知始死情之所篤故也賈逵云不與大斂則不書卒然則在殯又不往者復(fù)欲何以裁之且傳無其事不宜妄説故杜以為但臨大斂及不臨其喪亦同不書日也】
　　經(jīng)二年春公防戎于潛注戎狄夷蠻皆氐之別種也戎而書防者順其俗以為禮皆謂居中國若戎子駒支者陳留濟陽縣東南有戎城潛魯?shù)匾袅x【氏都兮反郤良反種章勇反駒音拘濟子禮反水名凡地名皆同】疏【注正義曰曲禮云東夷西戎南蠻比狄然則四者是九州之外別名也詩商頌曰自彼氐氐西戎之國名也杜欲明其在逺無以相形故云氐之別種謂是相類之物耳非謂四者是內(nèi)之別也其實氐乃是戎內(nèi)之別耳戎子駒支云我諸戎飲食衣服不與華同贄幣不通言語不達計應(yīng)不堪防盟故觧云言順其俗以為禮也沈氏云防據(jù)公往戎為主人故得隨主人之俗以為防禮朝據(jù)戎來魯為主人戎不能從主人之俗故朝禮不成戎是西方之夷必不逺來防魯故知謂居中國若戎子駒支者也駒支事見襄十四年】
　　夏五月莒人入向注向小國也譙國龍亢縣東南有向城莒國今城陽莒縣也將卑師少稱人弗地曰入例在襄十三年音義【向舒亮反國名譙在遙反亢音剛又苦浪反將子匠反】疏【正義曰世夲莒已姓向姜姓此傳云莒人入向以姜氏還文八年傳稱穆伯奔莒從己氏是莒已向姜見于傳也譜云莒嬴姓少昊之后周武王封茲與于莒初都計后徙莒今城陽莒縣是也世夲自紀公以下為己姓不知誰賜之姓者十一世茲丕公方見春秋其公以下微弱不復(fù)見四世楚防之向則唯此見經(jīng)不能知其終始注正義曰將卑師少稱人者周禮萬二千五百人為軍二千五百人為師五百人為旅用兵多少其數(shù)無常重其舉大事動大眾滿師則書之不滿則不書輕其眾少故經(jīng)皆不書旅也師者眾也雖復(fù)五軍三軍悉皆以師為名取其眾義故經(jīng)亦不書軍也釋例曰春秋不書軍旅壹皆曰師從眾辭是其義也經(jīng)之大例君自將者言軍不言師卿將者滿師則師將并書不滿則空舉將名大夫?qū)⒄邼M師則稱師不滿則稱人所以然者定四年傳曰君行師從卿行旅從則君行必有師卿行必有旅文雖不見理足可明君將不言帥師卿將不言帥旅以其可知故也卿行不合師從今乃帥領(lǐng)一師若不言師則師文不見卿尊自合書名師文又湏別見故師將并舉言某帥師也其師少者卿自須見唯舉將名不云帥旅言眾少不足錄也大夫爵位卑下名氏不合見經(jīng)但所帥滿師師自湏見故言師不言將也若不滿師者一旅之眾則例所不書大夫位卑又名不當(dāng)見則空舉其將謂之為人人即大夫身也其將尊師少及將卑師眾若其序列則將卑師眾者在上襄二年晉師宋師衛(wèi)殖侵鄭是也隠五年公羊傳曰曷爲(wèi)或言率師或不言率師將尊師眾稱某率師將尊師少稱將將卑師眾稱師將卑師少稱人君將不言率師書其重者也釋例曰大夫?qū)M師稱師不滿稱人而已卿將滿師則兩書不滿則直書名氏君將不言帥師卿將不言帥旅此史防記注之常此用公羊為説也劉?云盟會例卿則書名氏非卿則書人人當(dāng)名氏之處由是將卑師少則書人亦與盟防同】
　　無駭帥師入極注無駭魯卿極附庸小國無駭不書氏未賜族賜族例在八年音義【駭戶楷反】疏【注正義曰春秋之例卿乃見經(jīng)今名書于經(jīng)傳言司空故知無駭是魯卿諸名書于經(jīng)皆是卿也故于此一注以下不復(fù)言之又王制云上大夫卿則卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻紀大夫如此之類皆是卿也其名見于傳而注云大夫者則其爵真大夫也谷梁以極為國杜云附庸者沈云以費伯帥師城郎因得勝極則極是竟內(nèi)故云附庸凡卿出使必具其名氏以尊君命今不書氏故觧云未賜族無族可稱故也賈云極戎邑也極為戎邑傳無文焉戎之于魯夲無怨惡言脩惠公之好則是求與魯親公未言戎心故辭其盟耳秋即與盟復(fù)修戎好若已共戎防故不與盟旋令師入其都然后結(jié)好其為惡行亦不是過讓位賢君固應(yīng)不爾良史直筆焉得無譏傳乃夲其勝之所由而歸功于費伯也】
　　秋八月庚辰公及戎盟于唐注高平方與縣北有武唐亭八月無庚辰庚辰七月九日也日月必有誤音義【方音房與音預(yù)】疏【注正義曰杜勘檢經(jīng)傳上下月日制為長歴此年八月壬寅朔其月三日甲辰十五日丙辰二十七日戊辰其月無庚辰也七月壬申朔則九日有庚辰杜觀上下若月不容誤則指言日誤若日不容誤則指言月誤此則上有秋下有九月則日月俱得有誤故云日月必有誤也】
　　九月紀裂繻來逆女注裂繻紀大夫傳曰卿為君逆也以別卿自逆也逆女或稱使或不稱使昏禮不稱主人史各隨其實而書非例也他皆仿此音義【裂音列繻音湏爲(wèi)于偽反下為魯同別彼列反】疏【注正義曰此書逆女傳曰卿為君逆也宣五年齊髙因來逆叔姬傳曰書曰叔姬卿自逆也是為君逆則稱女自逆則書字故云以別卿自逆也釋例曰天子娶則稱逆王后卿為君逆則稱逆女其目為逆則稱所逆之字尊卑之別也此不言紀侯使裂繻而成八年經(jīng)書宋公使公孫夀來納幣俱是昏禮而立文不同故觧之也言昏禮不稱主人者主人謂壻也為有亷恥之心不欲自言娶婦故卿為君昏侍者必稟君母之命婦人之命不得通于鄰國若言卿輒自來非君所命故裂繻不言使也其無母者臣無所稟不得不稱君命故公孫夀言宋公使也史皆隨其實事而書之非褒貶之例也公羊傳曰何以不稱使昏禮不稱主人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也是婦人之言不通外國故不言君使亦不言母命作自來之文也公羊言無母者稱父兄師友宋公不稱父兄者諸侯臣其父兄故不得稱也昏禮記曰宗子無父母命之親皆沒已躬命之以宗子之尊尚不稱父兄況諸侯也其稱父兄師友謂大夫以下非宗子者耳昏禮記所云支子則稱其宗弟稱其兄是也】
　　冬十月伯姬歸于紀注無傳伯姬魯女裂繻所逆者紀子帛莒子盟于密注子帛裂繻字也莒魯有怨紀侯既昏于魯使大夫盟莒以和觧之子帛為魯結(jié)好息民故傳曰魯故也比之內(nèi)大夫而在莒子上稱字以嘉之也字例在閔元年密莒邑城陽淳于縣東北有宻鄉(xiāng)音義【帛音白觧如字又戶買反好呼報反】疏【注正義曰杜云比之內(nèi)大夫而在莒子上者案諸經(jīng)文魯大夫出防他國皆先書魯大夫下即云及某人今子帛之下不云及者不可全同魯大夫故也】
　　十有二月乙卯夫人子氏薨注無傳桓未為君仲子不應(yīng)稱夫人隱讓桓以為大子成其母喪以赴諸侯故經(jīng)于此稱夫人也不反哭故不書葬例在三年疏【注正義曰妾子為君其母成為夫人敬嬴齊歸是也仲子實妾桓未為君故仲子不應(yīng)稱夫人也今稱夫人薨是隠成之讓桓為大子成其母防傳例曰不赴則不曰薨故知稱薨是赴于諸侯故經(jīng)于此稱夫人也五年考仲子之宮公羊傳曰桓未君則曷為祭仲子隠為桓立故為桓祭其母也然則何言爾成公意也是言隠公成仲子為夫人也】鄭人伐衛(wèi)注凡師有鐘鼓曰伐例在荘二十九年傳二年春公會戎于潛修恵公之好也戎請盟公辭注許其脩好而不許其盟御夷秋者不壹而足音義【好呼報反注及下同】疏【注正義曰戎貪而無信盟或背之公未得戎意恐好不乆成故不許其盟也御夷狄者不壹而足文九年公羊傳文言制御夷狄當(dāng)以漸教之不一度而即使足也】○莒子娶于向向姜不安莒而歸夏莒人入向以姜氏還注傳言失昏姻之義凡得失小故經(jīng)無異文而傳備其事案文則是非足以為戒他皆仿此音義【還音旋后皆同】○司空無駭入極費防父勝之注魯司徒司馬司空皆卿也防父費伯也前年城郎今因得以勝極故傳于前年發(fā)之音義【防音琴】○戎請盟秋盟于唐復(fù)脩戎好也音義【復(fù)扶又反】○九月紀裂繻來逆女卿為君逆也音義【為于偽反】○冬紀子帛莒子盟于宻魯故也○鄭人伐衛(wèi)討公孫滑之亂也注治元年取廩延之亂

　　春秋左傳注疏卷一
　　春秋左氏傳注疏卷一考證
　　傳惠公元妃孟子疏惠公名弗皇○史記世家皇作湟傳繼室以聲子疏宋之同姓國依世本子姓殷時來宋空同黎比髦目夷蕭○【臣召南】按世本今不可見史記殷本紀贊則曰有殷氏來氏宋氏空桐氏稚氏北殷氏目夷氏
　　傳有文在其手疏隸書起于秦末手文必非隸書石經(jīng)古文虞作□魯作?手文容或似之其文及夫人固當(dāng)有似之者也○【臣浩】按□?二文許愼説文不載疏據(jù)石經(jīng)言之漢儒以公羊谷梁爲(wèi)今學(xué)以左氏爲(wèi)古學(xué)爲(wèi)其字皆古文孔穎達時猶見蔡邕石經(jīng)也文及夫人文似當(dāng)作友葢上文言唐叔虞公子友及仲子魯夫人皆有手文虞應(yīng)爲(wèi)□魯應(yīng)爲(wèi)?則手文或得似之若友字及夫人二字手文尤易似也
　　祭伯來○【臣召南】按杜不注祭國所在羅泌路史云周圻內(nèi)管城東北有古祭城
　　傳春王周正月注言周以別夏殷○【臣浩】按孔子以周人紀周事必不改時王之正朔自唐啖助趙匡以后學(xué)者爭攻左氏宋儒又造爲(wèi)夏時冠周月之説朱子已言其非呂大圭曰周以建子之月爲(wèi)正則春者始建子之月云爾最爲(wèi)直截左氏若預(yù)料后人必有紛紜穿鑿之解以一周字解之至簡至當(dāng)【臣召南】按后儒春王正月之辨膠葛不明其實春秋所書皆周正也以傳證之僖五年正月辛亥朔日南至而正月之上亦冠以春又昭十七年梓慎曰火出于夏爲(wèi)三月于商爲(wèi)四月于周爲(wèi)五月可爲(wèi)改時改月之明證且以經(jīng)所書叅考如桓八年冬十月雨雪十四年春正月無氷襄二十八年春無氷僖三十三年十二月隕霜不殺草定元年冬十月隕霜殺菽皆備書于冊以見失常若從夏正則東風(fēng)解凍豈以無氷爲(wèi)奇亥月立冬豈以雨雪爲(wèi)異十月菽已畢刈豈有經(jīng)霜見殺之苗十二月草已盡枯豈有隕霜不殺之理故知先儒紛紛之論皆曲說也
　　傳不書即位攝也疏隱公讓位賢君一段○【臣照】按周自東遷以后王室微弱政令不行并無廵狩方岳之事孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作可證也疏言魯僖公時周王歲二月東廵狩至于岱宗柴季孫行父爲(wèi)請于周太史克爲(wèi)之作頌云云別無證佐又謂隱以讓國而爲(wèi)春秋之首以無人爲(wèi)請而不得入頌夫詩與春秋各爲(wèi)義例豈必春秋首隱詩即當(dāng)頌隱耶平地生疑復(fù)舉后世偽説以解之葢亦未論其世也
　　傳莊公寤生○【臣浩】按史記鄭世家曰武姜生太子寤生生之難及生夫人勿愛以生之難解寤生較杜注爲(wèi)明白
　　傳太叔完聚疏服防以聚爲(wèi)聚禾黍也○監(jiān)本脫爲(wèi)聚二字今增
　　傳謂之鄭志○傳書志者二一曰鄭志一曰宋志王應(yīng)麟困學(xué)紀聞曰謂之鄭志以明兄弟之倫謂之宋志以正君臣之分
　　傳天王使宰咺疏緩赗惠公○監(jiān)本脫赗惠二字今增傳吊生不及哀疏昭公十二年句○監(jiān)本作二年按事在昭公十二年今改正
　　又疏泰始十年○監(jiān)本脫泰字今增
　　傳紀人伐夷注夷國在城陽壯武縣○【臣召南】按城陽郡有壯武縣無莊武縣漢封宋昌晉封張華皆以壯武各本俱作莊武東萊集解亦然皆誤也今從晉志改正
　　紀裂繻來逆女○【臣召南】按呂祖謙東萊集解此條下引注有紀國在東筦劇縣七字推按前后注文于某國某地下皆有之則此七字當(dāng)在裂繻紀大夫句之上不知何時刋本始脫今亦未敢遽增
　　紀子帛莒子盟于宻注子帛裂繻字也○陳傅良春秋后傳曰杜預(yù)以子帛爲(wèi)裂繻字葢意之也
　　傳司空無駭入極注魯司徒司馬司空皆卿也○【臣召南】按諸侯三卿用王朝之半亦曰三官昭四年傳杜泄言三官書之時季氏爲(wèi)司徒叔孫氏爲(wèi)司馬孟孫氏爲(wèi)司空是其證也

　　春秋左氏傳注疏卷一考證
<經(jīng)部,春秋類,春秋左傳注疏>
　　欽定四庫全書
　　春秋左傳注疏卷二【起隱公三年盡五年】
　　晉杜氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　經(jīng)三年春王二月已巳日有食之注無傳日行遲一歲一周天月行疾一月一周天一歲凡十二交會然日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交防而不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之故有伐鼓用幣之事今釋例以長厯推經(jīng)傳明此食是二月朔也不書朔史失之書朔日例在桓十七年音義【己巳上音紀下音祀后仿此食如字本或作蝕音同量音亮縮所六反】疏【注正義曰古今之言厯者大率皆以周天為三百六十五度四分度之一日行比月為遲每日行一度故一歲乃行一周天月行比日為疾每日行十三度十九分度之七故一月內(nèi)則行一周天又行二十九度過半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其實及日之時不啻一周天也日月雖共行于天而各有道每積二十九日過半行道交錯而相與防集以其一會謂之一月每一歲之間凡有十二防故一歲為十二月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表從外而入內(nèi)或月在日里從內(nèi)而出外道有交錯故日食也二十九日過半月及日者以厯家一度分為九百四十分則四百七十分為半今月來及日凡二十九日又四百九十九分是過半校二十九分也日有食之言有物來食之也日月同處則日被月映而形魄不見圣人不言日被月食而云日有食之者以其月不可見作不知之辭谷梁傳曰其不言食之者何也知其不可知也是言愼疑故不言月也朔則交防故食必在朔然而每朔皆防應(yīng)每月常食故解之言日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交防而不食者或有頻交而食者自隱之元年盡哀二十七年積二百五十五年凡三千一百五十四月唯三十七食是雖交而不食也襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食是頻交而食也食無常月唯正陽之月君子忌之以日食者陰侵陽也當(dāng)陽長之月不宜為弱陰所侵故有伐鼓用幣之事余月則否其日食例皆書朔己巳之下經(jīng)無朔字長厯推此己巳實是朔日而不書朔史失之也此注作大判言耳戰(zhàn)國及秦厯紀全差漢來漸候天時始造其術(shù)劉歆三統(tǒng)以為五月二十三分月之二十而日一食空得食日而不得加時漢末防稽都尉劉洪作乾象厯始推月行遲疾求日食加時后代脩之漸益詳宻今為厯者推歩日食莫不符合但無頻月食法故漢興以來殆將千歲為厯者皆一百七十三日有余而始一交會未有頻月食者今頻月而食乃是正經(jīng)不可謂之錯誤也考之厯術(shù)事無不驗不可謂之疎失由是注不能定故未言之也又漢書髙祖本紀髙祖即位三年十月十一月晦日頻食則曰有頻食之理其解在襄二十四年谷梁傳曰言日不言朔食晦日也朔日并不言食晦夜也朔日并言食正朔也言朔不言日食既朔也】
　　三月庚戌天王崩注周平王也實以壬戌崩欲諸侯之速至故逺日以赴春秋不書實崩日而書逺日者即傳其偽以懲臣子之過也襄二十九年傳曰鄭上卿有事使印段如周會葬今不書葬魯不會音義【即傳直專反印因刅反】疏【正義曰曲禮下曰天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死鄭?云異死名者為人褻其無知若猶不同然也自上顚壞曰崩薨顚壞之聲卒終也不祿不終其祿死之言澌也精神澌盡也是由天子尊若山崩然諸侯卑取崩之聲以為尊卑之差也不書天王名者以海內(nèi)之主至尊之極故敬而不敢名也谷梁傳云髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也蘇氏云王后崩大子卒不書者赴不及魯也今以為略之例所不書也告喪禮云告王喪曰天王登假此言崩者魯史裁約為文不道當(dāng)時赴不言登假也注正義曰今檢杜注凡葬者皆顯言其諡此為無葬故言周平王也仲尼脩經(jīng)當(dāng)改正眞偽以為褒貶周人赴不以實孔子從偽而書者周人欲令諸侯速至故逺其崩日以赴也不書其實而從其偽言人知其偽則過足章矣故即傳其偽以懲創(chuàng)臣子之過釋例曰天王偽赴遂用其虛明日月闕否亦從赴辭君子不變其文以愼其疑且虛實相生隨而表之眞偽之情可以兩見承赴而書之亦所以示將來也】
　　夏四月辛卯君氏卒注隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮于其母疏【正義曰君氏者隱公之母聲子也謂之君氏者言是君之母氏也母之與子氏族必異故經(jīng)典通呼母舅為母氏舅氏言其與己氏異也】
　　秋武氏子來求賻注武氏子天子大夫之嗣也平王喪在殯新王未得行其爵命聽于冢宰故傳曰王未葬釋其所以稱父族又不稱使也魯不共奉王喪致令有求經(jīng)直文以示不敬故傳不復(fù)具釋也音義【賻音附殯必刃反共音恭本又作供音同令力呈反復(fù)扶又反】疏【注正義曰武氏者天子大夫之姓直云武氏子不書其字則其人未成為大夫也若是上士例當(dāng)書名又不應(yīng)系之父族謂之為子明其是大夫之子也又王使至魯皆言天王使某此復(fù)不言王使明其不稱王命也以此知此人父喪已終宜嗣父位但平王未命而崩新王居喪未得行其爵命政事聽于冢宰冢宰使之適魯冢宰不得專命故作自來之文傳言王未葬者意兼兩事王喪在殯新王不得加臣爵位故此人仍系父族王又不得命臣出行故此人不稱王使以未葬之故闕此二事故傳以未葬解之】
　　八月庚辰宋公和卒注稱卒者略外以別內(nèi)也元年大夫盟于宿故來赴以名例在七年音義【別彼列反】
　　冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門注來告故書石門齊地或曰濟北盧縣故城西南濟水之門
　　癸未葬宋穆公注無傳魯使大夫防葬故書始死書卒史在國承赴為君故惡其薨名改赴書也書葬則舉諡稱公者會葬者在外據(jù)彼國之辭也書葬例在昭六年音義【為于偽反惡烏路反】疏【注正義曰文九年叔孫得臣如京師葬襄王昭三年叔弓如滕葬滕成公如此之類遣卿行者皆書其使名此不書使名知是大夫往也大夫奉命出使位賤不合書名故直書其所為之事而已盟則云及某盟會則云防某人葬則云葬某公舉其所為之事明有使往可知也釋例曰先王之制諸侯之喪士吊大夫送葬及其失也禮過于重文襄之伯因而抑之諸侯之喪大夫吊卿共葬事夫人之喪士吊大夫送葬猶過古制故公子遂如晉葬襄公傳不言禮葬秦景公傳曰大夫如秦葬景公特稱禮也一以示古制二以示書他國之葬必須魯會三以示奉使非卿則不書于經(jīng)此丘明之微文也是言大夫得正而卿過禮也諸侯曰薨禮之正名魯史自書君死曰薨若鄰國亦同書薨則與己君無別國史自在己國承他國赴告為與己君同故惡其薨名雖赴稱薨皆改赴書卒略外以別內(nèi)也至于書葬則五等之爵皆舉諡稱公者防葬者在于國外據(jù)彼國之辭彼國臣子稱君曰公書使之行不得不稱公也又云惡其薨名改赴書者釋例曰天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒古之制也春秋所稱曲存魯史之義內(nèi)稱公而書薨所以自尊其君則不得不略外諸侯書卒以自異也至于旣葬雖邾許子男之君皆稱諡而言公各順臣子之辭兩通其義是其說也案禮雜記赴告之辭云君訃于他國之君曰寡人不祿敢告于執(zhí)事然則赴辭本無薨語而云惡其薨名者以夫人薨例云不赴于諸侯則不曰薨明其以薨告人故書薨也是知王侯喪者其通國命皆以崩薨相告記之所稱謂答主人之問飾其文辭耳若以記文無薨卽疑不以薨告記稱大夫士赴人之辭皆云不祿豈大夫無卒名也以此知相赴策書必以薨為文但擯者口傳赴辭義在謙退從士之不祿故禮記言之赴則必以薨但改赴書卒耳史之書事莫不在國防葬者自可在外書防者國內(nèi)書之而云據(jù)彼國之辭者書使行之事言使為此事行故文從彼稱不謂書不在國也卿為君逆謂之逆女亦是書己之使據(jù)彼稱女與此同也】
　　傳三年春王三月壬戌平王崩赴以庚戌故書之○夏君氏卒聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬注夫人喪禮有三薨則赴于同盟之國一也旣葬日中自墓反虞于正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔于祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也其或不赴不祔則為不成喪故死不稱夫人薨葬不言葬我小君某氏反哭則書葬不反哭則不書葬今聲子三禮皆闕釋例論之詳矣音義【祔音附】疏【注正義曰僖八年致夫人傳曰不赴于同則弗致故知赴者赴于同盟之國也禮檀弓記葬禮云旣封有司以幾筵舍奠于墓左反日中而虞士喪禮旣葬乃反哭于廟遂適殯宮而虞是旣葬日中自墓反虞于正寢正寢卽殯宮也僖三十三年傳與檀弓記皆云卒哭而祔喪服小記曰妻祔于祖姑雜記曰妾祔于妾祖姑是祔于姑者祔于祖姑也此三者皆夫人之喪禮夫人喪禮有三史策所書有二唯卒葬兩事而已其卒之異者或云夫人某氏薨仲子文姜之類是也或云某氏卒定姒孟子是也葬之異者或云葬我小君某氏文姜敬嬴之類是也或云葬某氏葬定姒是也或則不書葬也今聲子三禮皆闕經(jīng)異常辭必是闕一事則變一文但傳旣并釋注不顯配雖言釋例詳之例亦未甚分明此傳故上三事故下三事若以次相配則不赴于諸侯故不曰薨不反哭于寢則不稱夫人不祔于姑故不言葬文次相屬事乃似然但顧下傳義則不爾定十五年姒氏卒傳曰不稱夫人不赴且不祔也哀十二年孟子卒傳曰死不赴故不稱夫人不反哭故不書葬小君彼二傳皆以不赴解不稱夫人以不反哭解不書葬然則由不赴故不曰薨由不反哭故不書葬也二事旣然則由不祔故不稱夫人斷可知矣傳文不以次相配者初死卽赴葬乃反哭反哭之后始祔三者依事之先后為文也至?xí)诮?jīng)則夫人與薨共文故先言不稱夫人后言不書葬順經(jīng)之先后為文也禮之本意必赴乃稱薨祔乃稱夫人反哭乃書葬者夫人與君同體死必赴于鄰國若不以赴告于鄰國則夫人之禮不成尊成以否義由赴告成尊之狀在于書薨故赴則稱薨不赴則不稱薨也禮適祔于適祖姑妾祔于妾祖姑亦旣不祔于姑便是適妾莫辨故祔則稱夫人不祔則不稱夫人也旣葬于墓反哭于寢哀之尤極情之最切旣葬而不反哭全是不念其親葬與不葬殆無以異故不反哭則不書葬也皆所以懲臣子責(zé)其不行禮也人之行禮有勤有惰未必廢則俱廢行則皆行此聲子自三禮皆闕其余或可一行一否釋例曰夫人子氏赴而不反哭故不書葬定姒則反哭而不赴故書葬而不言小君以此二者據(jù)傳則然理在不惑但不知赴而不祔祔而不赴者辭當(dāng)云何耳薨者夫人之死號不稱夫人必不得稱薨也小君者夫人之別號不稱夫人必不得稱小君也孟子卒下注云不稱夫人故不言薨是夫人與薨文相將也葬定姒傳曰不稱小君不成喪也注云不赴不祔故不稱小君傳以不赴不祔解不稱夫人注以不赴不祔解不稱小君是夫人小君文相將也夫人也薨也小君也三者相將之物不可致詰蓋赴祔二禮果行一事則具此三文二事并廢則三文皆去耳何則檢此傳相配不赴則不曰薨不祔則不稱夫人是稱夫人由祔不由赴也孟子之傳乃云不赴故不稱夫人是稱夫人由于赴不由于祔也定姒之傳云不稱夫人不赴且不祔又以二事并解不稱夫人注云赴同祔姑夫人之禮二者皆闕故不曰夫人明是二者俱闕乃去夫人果行一事則稱夫人稱夫人則必書薨書薨則必稱小君所異者不反哭則不書葬若不書葬則小君之文無所施耳卽仲子是也赴同祔姑皆是夫人之禮故赴而不祔祔而不赴則皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃別為仲子立廟則仲子未必祔姑蓋以赴同之故得稱夫人薨也】不書姓為公故曰君氏注不書姓辟正夫人也隱見為君故特書于經(jīng)稱曰君氏以別凡妾媵音義【為公音于偽反見賢遍反別彼列反】疏【注正義曰辟正夫人謂辟仲子耳何則妾子為君則其母得為夫人不須辟孟子也但公以讓位之故不從正君之禮故亦不備禮于其母使之辟仲子也釋例曰凡妾子為君其母猶為夫人雖先君不命其母母以子貴其適夫人薨則尊得加于臣子外內(nèi)之禮皆如夫人矣故姒氏之喪責(zé)以小君不成成風(fēng)之喪王使防葬傳曰禮也隱以讓桓攝位故不成禮于聲子假稱君氏以別凡妾媵蓋是一時之宜隱之至義也是其辟仲子之意也】○鄭武公莊公為平王卿士注卿士王卿之執(zhí)政者言父子秉周之政王貳于虢注虢西虢公亦仕王朝王欲分政于虢不復(fù)專任鄭伯音義【朝直遙反復(fù)扶又反任而鴆反后不音者皆同】鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質(zhì)王子狐為質(zhì)于鄭鄭公子忽為質(zhì)于周注王子狐平王子音義【質(zhì)音致下同狐音胡】王崩周人將畀虢公政注周人遂成平王本意音義【畀必二反與也】四月鄭祭足帥師取溫之麥秋又取成周之禾注四月今二月也秋今之夏也麥禾皆未熟言取者蓋芟踐之溫今河內(nèi)溫縣成周洛陽縣也音義【祭側(cè)界反芟所銜反】疏【注正義曰此直言秋秋有三月若是季秋則今之七月杜必知秋今之夏者以此傳在武氏之上案經(jīng)武氏之下有八月宋公和卒則知此是七月故為今之夏謂今之五月也麥熟在夏而云麥禾皆未熟者謂四月之時麥未熟七月之時禾未熟二者異時故言皆也】周鄭交惡注兩相疾惡君子曰信不由中質(zhì)無益也明恕而行要之以禮雖無有質(zhì)誰能間之茍有明信澗谿沼沚之毛注谿亦澗也沼池也沚小渚也毛草也音義【要于遙反間間厠之間谿苦兮反爾雅云山夾水曰澗山瀆無所通曰谿沼之紹反沚音止亦音市本又作畤】蘋蘩蕰藻之菜注蘋大蓱也蘩皤蒿蕰藻聚藻也音義【蘋音頻蘩音煩蕰紆紛反藻音早蓱蒲丁反皤蒲多反白蒿也】疏【正義曰毛卽菜也而重其文者谿沼言地之陋蘋藻言菜之薄故文重也注正義曰爾雅釋山云山夾水澗李廵曰山間有水釋名曰言水在兩山間也釋水曰水注川曰谿李廵曰水出于山入于川釋山又云山豄無所通谿李廵曰山中水瀆雖無所通與水注川同名宋均曰無水曰谷有水曰谿然則谿亦山間有水之名是澗之類故云谿亦澗也沼者池之別名張揖廣雅亦云沼池也應(yīng)劭風(fēng)俗通云池者陂池從水也聲沚與畤音義同釋水曰小渚曰沚釋名曰沚止也小水可止息其上草是地之毛周禮宅不毛謂宅內(nèi)無草木也故杜以毛為草草即下句蘋蘩蕰藻是也蘩陸菜而云沼沚之毛者或采之水旁非皆水內(nèi)也釋草云蘋蓱其大者蘋舍人曰蘋一名蓱大者名蘋郭璞曰水中浮蓱江東謂之薸陸璣毛詩義疏云今水上浮蓱是也其麤大者謂之蘋小者曰蓱季春始生可糝蒸為茹又可苦酒淹以就酒釋草又云蘩皤蒿孫炎曰白蒿也陸璣疏曰凡艾白色為皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名游胡北海人謂之旁勃故大戴禮夏小正傳曰蘩游胡游胡旁勃也許愼説文云薻水草從草從水巢聲或作藻從澡毛詩傳曰藻聚藻也然則此草好聚生蕰訓(xùn)聚也故云蕰藻聚藻也陸璣疏云生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬謂之聚藻又云扶風(fēng)人謂之藻聚為發(fā)聲也此二藻皆可食煑熟捼去腥氣米麪糝蒸為茹嘉羙揚州人饑荒可以當(dāng)谷食】筐筥锜釡之器注方曰筐員曰筥無足曰釡有足曰锜音義【筐丘方反筥九呂反锜其綺反筐筥皆器也】疏【注正義曰此皆毛詩傳鄭箋之文也説文云筥飯牛筐也廣雅云锜釡也】潢污行潦之水注潢污停水行潦流潦音義【潢音黃污音烏潦音老】疏【注正義曰停水謂水不流也行道也雨水謂之潦言道上聚流者也服防云畜小水謂之潢水不流謂之污行潦道路之水是也此水用為飲食故引泂酌之篇藻雖潦水所生要此潦非生菜處也】可薦于鬼神可羞于王公注羞進也疏【正義曰上言鬼神此言王公是生王公也或以為王公亦謂鬼神非生王公也此傳之意取詩為言泂酌論天子之事是羞于王也采蘩云公侯之事是羞于公也言薦又言羞者鄭?注庖人云備品物曰薦致滋味乃為羞】而況君子結(jié)二國之信行之以禮又焉用質(zhì)注通言盟約彼此之情故言二國音義【焉于防反約如字又于妙反】風(fēng)有采蘩采蘋注采蘩采蘋詩國風(fēng)義取于不嫌薄物雅有行葦泂酌注詩大雅也行葦篇義取忠厚也泂酌篇義取雖行潦可以共祭祀也音義【葦于鬼反泂音逈共音恭】疏【正義曰采蘩采蘋泂酌上傳所言皆有彼篇之事其言未及行葦今言行葦者其意別取忠厚非以結(jié)上也】昭忠信也注明有忠信之行雖薄物皆可為用音義【行下孟反】○武氏子來求賻王未葬也注【正義曰蘇氏云案文九年毛伯來求金傳曰不書王命未葬也此傳直云王未葬不同者毛伯直釋不稱使故云不書王命此武氏子非但不稱使又稱父族二事皆由未葬故直云王未葬也】○宋穆公疾召大司馬孔父而屬殤公焉曰先君舍與夷而立寡人注先君穆公兄宣公也與夷宣公子卽所屬殤公音義【屬章欲反注同殤舒羊反舍音舍與如字一音余】疏【正義曰曲禮下曰諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人今與臣言亦云寡人則知其對臣民自稱同也老子曰孤寡不谷王侯之謙稱故以下諸侯自稱亦多言不谷】寡人弗敢忘若以大夫之靈得保首領(lǐng)以沒先君若問與夷其將何辭以對請子奉之以主社稷寡人雖死亦無悔焉對曰羣臣愿奉馮也注馮穆公子莊公也音義【沒本亦作歿同馮皮氷反本亦作憑】公曰不可先君以寡人為賢使主社稷若棄德不讓是廢先君之舉也豈曰能賢注言不讓則不足稱賢光昭先君之令德可不務(wù)乎吾子其無廢先君之功注先君以舉賢為功我若不賢是廢之使公子馮出居于鄭注辟殤公也八月庚辰宋穆公卒殤公卽位君子曰宋宣公可謂知人矣立穆公其子饗之命以義夫注命出于義也夫語助音義【夫音符注同】疏【正義曰義者宜也錯心方直動合事宜乃謂之為義宣公之立穆公知穆公之賢必以義理不棄其子今穆公方卒命孔父以義事而立殤公是穆公命立殤公出于仁義之中故杜云命出于義也必知命以義夫謂穆公命立殤公者以杜注云帥義而行則殤公宜受此命宜荷此祿公子馮不帥父義終傷咸宜之福明知殤公受穆公之命與殷湯武丁同有咸宜是知穆公命立殤公是為義也】商頌曰殷受命咸宜百祿是荷其是之謂乎注詩頌言殷湯武丁受命皆以義故任荷天之百祿也帥義而行則殤公宜受此命宜荷此祿公子馮不帥父義忿而出奔因鄭以求入終傷咸宜之福故知人之稱唯在宣公也殷禮有兄弟相及不必傳子孫宋其后也故指稱商頌音義【頌似用反荷本又作何何可反又音何注同任也任音壬忿芳粉反稱尺證反傳直專反】疏【正義曰商頌?鳥之卒章言成湯武丁此二王者受天之命皆得其宜故天之百種之祿于是乎荷負之言天祿皆歸故得而荷負也今穆公立殤公亦得其宜故殤公宜荷此祿詩之意其是此事之謂乎注正義曰唐虞之代契為司徒封于商十四世至湯王有天下遂以商為代號后世有武丁者中興賢君時有作詩頌之者謂之商頌美湯與武丁能荷天祿今殤公亦荷天祿與詩義同故引以證之公羊傳言宋之禍宣公為之尤其舍子立弟果令馮有爭心以馮之爭為宣公之過今此傳善宣公故申明其事若使帥義而行則殤公宜受此命宜荷此祿但公子馮不帥父義失其咸宜故知人之稱唯在宣公止善宣公知穆公耳馮自爭國非宣公之罪故善之傳言使公子馮出居于鄭則是父使之出注言忿而出奔者四年傳曰公子馮出奔鄭鄭人欲納之又衞告宋曰君若伐鄭以除君害是馮出奔鄭求入欲害宋國也父使居鄭欲以辟殤公馮乃因鄭欲以害殤公故據(jù)父言之則云使之出居據(jù)馮言之則云忿而出奔各從其實而為之文也諡法短折不成曰殤布德執(zhí)義曰穆】○冬齊鄭盟于石門尋盧之盟也注盧盟在春秋前盧齊地今濟北盧縣故城庚戌鄭伯之車僨于濟注旣盟而遇大風(fēng)傳記異也十二月無庚戌日誤音義【僨佛問反仆也】疏【注正義曰釋言云僨僵也舍人曰皆踣意也車踣而入濟是風(fēng)吹之墜濟水非常之事故云傳記異也禹貢導(dǎo)沇水東流為濟入于河溢為滎釋例曰濟自滎陽卷縣東經(jīng)陳留至濟陰北經(jīng)高平東經(jīng)濟北東北經(jīng)濟南至樂安博昌縣入海案檢水流之道今古或殊杜旣考校無由據(jù)當(dāng)時所見載于釋例今一皆依杜雖與水經(jīng)乖異亦不復(fù)根尋也庚戌無月而云十二月者以經(jīng)盟于石門在十二月知此亦十二月也經(jīng)書十二月下云癸未葬宋穆公計庚戌在癸未之前三十三日不得共在一月故長厯推此年十二月甲子朔十一日有甲戌二十三日有丙戌不得有庚戌而月有癸未則月不容誤知日誤也】○衞莊公娶于齊東宮得臣之妹曰莊姜注得臣齊大子也大子不敢居上位故當(dāng)處東宮疏【正義曰齊國侯爵譜云姜姓太公望之后其先四岳佐禹有功或封于呂或封于申故太公曰呂望也太公股肱周室成王封之于營丘今臨淄是也僖公九年魯隱公之元年也簡公四年獲麟之歲也簡公弟平公十三年春秋之傳終矣平公二十五年卒后二世七十年而田氏奪齊太公之后滅矣案齊世家莊公生僖公東宮得臣未知何公大子案史記十二諸侯年表衛(wèi)莊公之立在春秋前二十五年齊僖公之立在春秋前八年然則莊姜必非齊僖公之女蓋是莊公之女僖公姊妹也得臣為太子早死故僖公立也不言僖公姊妹而系得臣者見其是適女也得臣為大子云當(dāng)處東宮者四時東為春萬物生長在東西為秋萬物成就在西以此君在西宮太子當(dāng)處東宮也或可據(jù)易象西北為干干為君父故君在西東方震震為長男故大子在東也】美而無子衞人所為賦碩人也注碩人詩義取莊姜美于色賢于德而不見答終以無子國人憂之音義【為賦音于偽反】疏【正義曰此賦謂自作詩也班固曰不歌而誦亦曰賦鄭?云賦者或造篇或誦古然則賦有二義此與閔二年鄭人賦清人許穆夫人賦載馳皆初造篇也其余言賦者則皆誦古詩也】又娶于陳曰厲媯生孝伯早死注陳今陳國陳縣音義【媯九危反】疏【正義曰陳國侯爵譜云媯姓虞舜之后當(dāng)周之興有虞遏父者為周陶正武王賴其利器用與其先圣之后以元女大姬配遏父之子滿封于陳賜姓曰媯號胡公桓公二十三年魯隱公之立年也湣公二十一年獲麟之歲也二十四年楚滅陳此當(dāng)桓公時二媯蓋桓公姊妹也】其娣戴媯生桓公莊姜以為已子注媯陳姓也厲戴皆諡雖為莊姜子然大子之位未定疏【注正義曰諡法暴慢無親曰厲典禮無愆曰戴是皆諡也石碏言將立州吁乃定之矣請定州吁明大子之位未定衛(wèi)世家言立完為大子非也】公子州吁嬖人之子也注嬖親幸也音義【吁足于反嬖必偽反賤而得幸曰嬖】有寵而好兵公弗禁莊姜惡之石碏諫曰臣聞愛子教之以義方注石碏衛(wèi)大夫音義【好呼報反禁居鴆反一音金惡烏路反碏七略反】弗納于邪驕奢淫泆所自邪也四者之來寵祿過也將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍注言將立為大子則宜早定若不早定州吁必緣寵而為禍音義【邪似差反下同泆音逸】疏【正義曰驕謂恃己陵物奢謂夸矜僣上淫謂耆欲過度泆謂放恣無藝此四者之來從邪而起故服防云言此四者過從邪起是也劉?云此四者所以自邪已身言為之不已將至于邪邪謂惡逆之事劉又難服云邪是何事能起四過若從邪起何須云四者之來寵祿過也寵祿豈是邪事四者得從而來乎且言弗納于邪懼其綠驕以至于邪非先邪而后驕也】夫?qū)櫠或滘湺芙到刀缓逗抖鼙p者鮮矣注如此者少也降其身則必恨恨則思亂不能自安自重音義【夫音扶發(fā)句之端后放此憾本又作感同胡暗反恨也五年同眕之忍反重也鮮息淺反少也】疏【正義曰恃君寵愛未有不驕亦旣驕矜必不能自降其心強降其心未有不恨亦旣怨恨必不能自重其身釋言云眕重也言恨則思亂必不能自安自重也寵而必驕降而必憾言其勢必自然故言其能不然者少也驕而不能降憾而不能眕言其心難自抑故言其能然者少也鮮訓(xùn)少以一鮮總四事言四事皆鮮也】且夫賤妨貴少陵長遠間親新間舊小加大注小國而加兵于大國如息侯伐鄭之比音義【妨音芳少詩照反長丁丈反間間厠之間下同比必二反】淫破義所謂六逆也君義臣行父慈子孝兄愛弟敬所謂六順也注臣行君之義疏【正義曰賤妨貴謂位有貴賤少陵長謂年有長幼楚公子申多受小國之賂以偪子重子辛是賤人而妨貴人也邾防菑以弟而欲奪兄位是年少而陵年長也齊東郭偃棠無咎專崔氏之政而侮崔成崔彊是疎遠而間親戚也晉胥童夷羊五得君寵而去三郤是新臣而間舊臣也息伐鄭曹奸宋是小國而加大國也陳靈蔡景奸穢無度是邪淫而破正義也妨謂有所害陵謂加尚之間為居其間使彼疎遠也加亦加陵破謂破散淫義不兩立行惡則破善故言破也】去順效逆所以速禍也君人者將禍是務(wù)去而速之無乃不可乎弗聽其子厚與州吁游禁之不可桓公立乃老注老致仕也四年經(jīng)書州吁弒其君故傳先經(jīng)以始事音義【去起呂反下同弒音試先悉薦反】疏【正義曰州吁于逆則少陵長于順則弟不敬是去順效逆也六順六逆因事廣言非謂州吁徧犯之也注正義曰禮七十而致事言還其所掌之事于君也傳之初始有此故言傳先經(jīng)以始事余不注從可知也】
　　經(jīng)四年春王二月莒人伐杞取牟婁注無傳書取言易也例在襄十三年杞國夲都陳留雍丘縣推尋事跡桓六年淳于公亡國杞似并之遷都淳于僖十四年又遷緣陵襄二十九年晉人城杞之淳于杞又遷都淳于牟婁杞邑城陽諸縣東北有婁鄉(xiāng)音義【杞音起牟亡侯反易以豉反雍于用反】疏【正義曰譜云杞姒姓夏禹之苗裔武王克殷求禹之后得東樓公而封之于杞今陳留雍丘縣是也九世及成公遷緣陵文公居淳于成公始見春秋湣公六年獲麟之歲也湣公弟哀公三年春秋之傳終矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚滅杞檢杞于此歲已見于經(jīng)桓二年有杞侯來朝莊二十七年有杞伯來朝于傳并無號諡又不書其卒僖二十三年杞成公卒其諡?zāi)艘娪趥魑粗四觇絿ㄊ呛尉?dāng)是成公之父祖耳牟婁杞邑莒伐取之自是以后常為莒邑昭五年莒牟夷以牟婁來奔是也文三年秦人伐晉傳稱取王官及郊襄二十三年齊侯伐晉傳稱取朝歌并書伐不書取此伐取兩書者彼告伐不告取此伐取并告故也昭元年伐莒取鄆書取不書伐昭十年伐莒取郠書伐不書取者元年兵未加莒而鄆逆服故書取不書伐十年晉以取郠討公故書伐不書取其伐國圍邑書圍與否亦從告也注正義曰襄十三年傳例曰凡書取言易也知此書取亦言易也地理志云陳留郡雍丘縣故杞國武王封禹之后東樓公是杞本都陳留雍丘縣也志又云北?？ご居诳h應(yīng)劭曰春秋州公如曹左氏傳曰淳于公如曹臣瓚案州國名淳于國之所都此淳于縣于漢屬北?？x時屬東莞郡故釋例土地名云州國都于東莞淳于縣以雍丘淳于雖郡別而竟連也桓五年傳稱淳于公如曹度其國危遂不復(fù)六年春寔來雖知其國必滅不知何國取之襄二十九年晉帥諸侯城杞昭元年祁午數(shù)趙文子之功云城淳于是知淳于卽杞國之都也僖十四年諸侯城緣陵而遷杞不知從何而遷故云淳于公亡國杞似并之而遷居其地僖十四年又從淳于而遷于緣陵襄二十九年又從緣陵而遷于淳于以無明文疑不敢質(zhì)故言推尋事跡似當(dāng)然也若然淳于為杞所并定似不虛而遷都淳于未有事跡自雍丘而遷緣陵亦可知矣而杜必言遷都淳于又從淳于遷緣陵者以桓六年淳于公亡國襄二十九年又杞都淳于則淳于始末是杞之所有又?之所都故疑未都緣陵之前亦都淳于也取國易者則直言取若取邿取鄟之類是也故不須加伐于上若其伐國取邑其邑旣小不得名通若不加伐于上不知得何國之邑是以雖易亦加伐文則伐杞取牟婁伐邾取須句之類是也成二年取汶陽田乞師盟主興兵伐齊得邑旣難而亦書取者因其伐齊晉使還汶陽之田魯不加兵故書取從易也劉君或疑此意遂云上言伐下言取者非易以規(guī)杜氏非也】
　　戊申衞州吁弒其君完注稱臣弒君臣之罪也例在宣四年戊申三月十七日有日而無月音義【弒本又作殺同音試凡弒君之例皆放此可以意求不重音完音丸】疏【注正義曰宣四年傳例曰凡弒君稱君君無道也稱臣臣之罪也注云稱君謂唯書君名而稱國以弒言眾所共絶也稱臣者謂書弒者之名以示來世終為不義然則此稱州吁之名稱臣弒君是臣之罪也言完非無道而州吁為賊也州吁實公子而不稱公子者傳文更無褒貶直是告辭不同史有詳略耳公子雖復(fù)非族而文當(dāng)族據(jù)春秋書族以否大有乖異故杜備言之釋例曰尋案春秋諸世族之稱甚多參差而先儒皆以為例欲托之于外赴則患有人身自來者例不可合因以辟陋未賜族為説弒君不書族者四事州吁無知不稱公子公孫賈氏以為弒君取國故以國言之案公子商人亦弒君取國而獨稱公子宋督賈氏以為督有無君之心故去氏案傳自以先書弒君見義不在于氏也宋萬賈氏以為未賜族案傳稱南宮長萬則為已氏南宮不得為未賜族也執(zhí)殺大夫不書族者二事楚殺得臣與宜申賈氏皆以為陋案楚殺大夫公子側(cè)大夫成熊之等六七人皆稱氏族無為獨于此二人陋也欲以為通例則有若此之錯欲以為無義例則傳曰嘉之故不名書曰仲孫嘉之書曰崔氏非其罪翚溺帥師皆曰疾之稱族尊君命舍族尊夫人尊晉罪已之文炳然著明以此推之知亦非仲尼所遺也斯蓋非史策舊法故無凡例當(dāng)時諸國以意而赴其或自來聘使者辭有詳略仲尼脩春秋因采以示義義之所起則刋而定之不者卽因而示之不皆利正也故蔡人嘉赴而經(jīng)從稱季傳曰蔡人嘉之書崔氏傳亦曰且告以族明皆從其本也書司馬華孫來盟亦無他比知非大例也然則總而推之春秋之義諸侯之卿當(dāng)以名氏備書于經(jīng)其加貶損則直稱人若有褒異則或稱官或稱氏若內(nèi)卿有貶則特稱名文不宜言魯人故異于外也若無褒無貶傳所不發(fā)者則皆就舊文或未賜族或時有詳略也推尋經(jīng)文自莊公以上諸弒君者皆不書氏閔公以下皆書氏亦足明時史之異同非仲尼所皆刋也是杜解州吁不稱公子之意杜知然者正以經(jīng)之所書無常比例褒則或書官或書氏貶則或稱人或去族旣無定例明非舊典仲尼有所起發(fā)則刋正舊史無所褒貶則因循故策仲尼改者傳辨其由傳所不言則知無義正是史官自有詳略故耳戊申在癸未之后二十五日更盈一周則八十五日徃年十二月癸未葬宋穆公則此年二月不得有戊申雖承二月之下未必是一月之日故長厯推此年二月癸亥朔十日壬申二十二日甲申不得有戊申也三月壬辰朔則十七日有戊申也此經(jīng)上有二月下有夏得在三月之內(nèi)不是字誤故云有日而無月僖二十八年冬下無月而經(jīng)有壬申公朝于王所有日而無月經(jīng)有此類故知此亦同之凡如此者有十四事】
　　夏公及宋公遇于清注遇者草次之期二國各簡其禮若道路相逄遇也清衞邑濟北東阿縣有清亭疏【注正義曰曲禮下云諸侯未及期相見曰遇相見于卻地曰會然則防者豫謀閑地克期聚集訓(xùn)上下之則制財用之節(jié)示威于眾各重其禮雖特會一國若二國以上皆稱會也遇者或未及會期或暫須相見各簡其禮若道路相逢遇然此時宋魯特會欲尋舊盟未及會期衞來告亂故二國相遇若三國簡禮亦曰遇故莊四年齊侯陳侯鄭伯遇于垂是也曲禮稱未及期而相見指此類也周禮冬見曰遇則與此別劉賈以遇者用冬遇之禮故杜難之釋例曰遇者倉卒簡儀若道路相逢遇者耳周禮諸侯冬見天子曰遇劉氏因此名以説春秋自與傳違案禮春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇此四時之名今者春秋不皆同之于禮冬見天子當(dāng)是百官備物之時而云遇禮簡易經(jīng)書季姬及鄫子遇于防此婦呼夫共朝豈當(dāng)復(fù)用見天子之禮于理皆違是言春秋之遇與周禮冬遇異也草次猶造次造次倉卒皆迫促不暇之意】
　　宋公陳侯蔡人衞人伐鄭
　　秋翚帥師會宋公陳侯蔡人衞人伐鄭注公子翚魯大夫不稱公子疾其固請強君以不義也諸外大夫貶皆稱人至于內(nèi)大夫貶則皆去族稱名于記事之體他國可言某人而已魯之卿佐不得言魯人此所以為異也翚溺去族傳曰疾之叔孫豹則曰言違命此其例也音義【翚許歸反強其丈反去起呂反下同溺乃歴反】疏【注正義曰案鄭伯使宛來歸祊庚寅我入祊及齊侯伐我北鄙及我?guī)煍】內(nèi)霍斒陆缘梅Q我則已之卿佐被貶亦可稱我人所以不然者凡云我者皆上有他國之辭故對他稱我魯之盟防他國上未有他國之文不可發(fā)例言我人故也】
　　九月衞人殺州吁于濮注州吁弒君而立未列于會故不稱君例在成十六年濮陳地水名音義【濮音卜】疏【注正義曰春秋之世王政不行賞罰之柄不在天子殺君取國為罪雖大若已列于諸侯防者則不復(fù)討也其有臣子殺之卽與弒君無異未必禮法當(dāng)然要其時俗如是宣公殺惡取國納賂于齊以請防傳曰會于平州以定公位杜云簒立者諸侯旣與之防則不得復(fù)討臣子殺之與弒君同故公與齊防而位定是其義也釋例又云諸侯簒立雖以會諸侯為正此列國之制也至于國內(nèi)策名委質(zhì)卽君臣之分已定故諸殺不成君者亦與成君同義然杜前注云簒立者諸侯旣與之防臣子殺之與弒君同則若未會諸侯臣子殺之不與弒君同似與釋例違者釋例所云諸弒不成君亦與成君同義者卽莊九年齊人殺無知及此年衛(wèi)人殺州吁以其未會諸侯故不書爵猶不從兩下相殺之例故云亦與成君同義若旣會諸侯則臣弒稱爵則文十八年齊人弒其君商人是也曹伯負芻殺其太子而自立成十五年諸侯同盟于戚曹伯?dāng)杏跁缓髸x人執(zhí)之十六年傳稱曹人請于晉曰若有罪則君列諸會矣是列會即成君矣此州吁未列于會故不稱君曹人之辭卽是成例故云例在成十六年殺之于濮謂死于水旁也釋例土地名此濮下注云闕哀二十七年傳濮下注云濮自陳留酸棗縣受河?xùn)|北經(jīng)濟陰至髙平鉅野縣入濟彼濮與此名同實異故杜于此不言闕直云濮陳地水名】冬十有二月衞人立晉注衞人逆公子晉而立之善其得眾故不書入于衞變文以示義例在成十八年疏【注正義曰成十八年傳例曰凡去其國國逆而立之曰入此公子晉去衞居郉衞人迎而立之于法正當(dāng)書入宜與齊小白同文傳言書曰衞人立晉眾也是仲尼善其得眾故改常例變文以示義也】
　　傳四年春衞州吁弒桓公而立公與宋公為會將尋宿之盟未及期衞人來告亂○夏公及宋人遇于清注宿盟在元年○宋殤公之卽位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衞州吁立將脩先君之怨于鄭注謂二年鄭人伐衞之怨疏【注正義曰二年伐衞見經(jīng)故以屬之未必徃前更無怨也衞世家稱桓公十六年乃為州吁所弒則隱之二年當(dāng)桓之世服防以先君為莊公非也何則宣公烝夷姜生急子公納急子之妻生壽及朔朔能構(gòu)兄壽能代死則是年皆長矣宣公以此年卽位桓十二年卒終始二十矣雖夀之死未知何歲急子之娶當(dāng)在宣初若隱之二年莊公猶在豈于父在之時已得烝父妾生急子也史記雖多謬誤此當(dāng)信然】而求寵于諸侯以和其民注諸簒立者諸侯旣與之會則不復(fù)討故欲求此寵音義【簒初患反復(fù)扶又反下文復(fù)伐同】使告于宋曰君若伐鄭以除君害注害謂宋公子馮君為主敝邑以賦與陳蔡從則衞國之愿也注言舉國之賦調(diào)音義【從才用反調(diào)徒吊反】宋人許之于是陳蔡方睦于衞注蔡今汝南上蔡縣疏【注正義曰蔡國侯爵譜云蔡姬姓文王子叔度之后也武王封之于汝南上蔡為蔡侯作亂見誅其子蔡仲成王復(fù)封之于蔡至平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡宣侯二十八年魯隱公之元年也昭侯子成侯十年獲麟之歲也成侯子聲侯四年春秋之傳終矣聲侯十四年卒自聲侯以下二世二十八年而楚滅蔡地理志云汝南上蔡縣故蔡國周武王弟叔度所封】故宋公陳侯蔡人衞人伐鄭圍其東門五日而還公問于眾仲曰衞州吁其成乎注眾仲魯大夫?qū)υ怀悸勔缘潞兔癫宦勔詠y注亂謂阻兵而安忍以亂猶治絲而棼之也注絲見棼缊益所以亂音義【棼扶云反亂也缊于云反】夫州吁阻兵而安忍阻兵無眾安忍無親眾叛親離難以濟矣注恃兵則民殘民殘則眾叛安忍則刑過刑過則親離疏【正義曰阻恃諸國之兵以求勝而征伐不巳安忍行虐事刑殺過度也】夫兵猶火也弗戢將自焚也夫州吁弒其君而虐用其民于是乎不務(wù)令德而欲以亂成必不免矣音義【戢莊立反】○秋諸侯復(fù)伐鄭宋公使來乞師注乞師不書非卿公辭之注從眾仲之言羽父請以師會之注羽父公子翚公弗許固請而行故書曰翚帥師疾之也注【正義曰案元年傳邾人鄭人盟于翼公子豫請徃公不許遂行彼則不書又不加貶責(zé)此公子翚之行公亦不許而書于經(jīng)又加貶責(zé)者公子豫公不許私竊而行翚則強梁固請公事不獲已令其出會故以君命而書又加貶責(zé)】諸侯之師敗鄭徒兵取其禾而還注時鄭不車戰(zhàn)○州吁未能和其民厚問定君于石子注石子石碏也以州吁不安諮其父石子曰王覲為可疏【正義曰于王處行覲禮此事是為可也】曰何以得覲曰陳桓公方有寵于王陳衞方睦若朝陳使請必可得也厚從州吁如陳石碏使告于陳曰衞國褊小老夫耄矣無能為也此二人者實弒寡君敢卽圖之注八十曰耄稱國小已老自謙以委陳使因其徃就圖之晉義【覲其靳反見也朝直遙反后不音者皆放此褊必淺反一音必殄反耄毛報反】陳人執(zhí)之而請涖于衞注請衞人自臨討之音義【涖音利又音類臨也】九月衞人使右宰丑涖殺州吁于濮石碏使其宰獳羊肩涖殺石厚于陳君子曰石碏純臣也惡州吁而厚與焉大義滅親其是之謂乎注子從弒君之賊國之大逆不可不除故曰大義滅親明小義則常兼子愛之音義【獳奴侯反惡烏路反與焉音預(yù)】○衞人逆公子晉于邢冬十二月宣公卽位注公子晉也音義【邢音刑國名】疏【正義曰賊討乃立自繼前君故不待逾年也】書曰衞人立晉眾也
　　經(jīng)五年春公矢魚于棠注書陳魚以示非禮也書棠譏遠地也今高平方與縣北有武唐亭魯侯觀魚臺疏【注正義曰陳魚者獸獵之類謂使捕魚之人陳設(shè)取魚之備觀其取魚以為戲樂非謂旣取得魚而陳列之也其實觀魚而書陳魚者國君爵位尊重非搜狩大事則不當(dāng)親行公故遣陳魚而觀其捕獲主譏其陳故書陳魚以示非禮也傳曰非禮也且言遠地故知書棠譏遠地也】
　　夏四月葬衞桓公
　　秋衞師入郕注將卑師眾但稱師此史之常也音義【郕音成國名將子匠反】
　　九月考仲子之宮初獻六羽注成仲子宮安其主而祭之惠公以仲子手文娶之欲以為夫人諸侯無二嫡蓋隱公成父之志為別立宮也公問羽數(shù)故書羽婦人無諡因姓以名宮音義【嫡丁歴反為別于偽反】疏【正義曰三年之內(nèi)木主特祀于寢宮廟初成木主遷入其中設(shè)祭以安神也祭則有樂故初獻六羽初始也徃前用八今乃用六也獻者奏也奏進聲樂以娛神也六羽謂六行之人秉羽舞也注正義曰考成釋詁文也言初獻六羽者謂初始而獻非在后恒用知者案宣十五年初稅畆杜云遂以為常故云初杜于此不解初義明不與彼同故春秋之經(jīng)有文同事異如此之類是也注以祭文不見故辨之云成仲子宮安其主而祭之以其與獻羽連文知考謂祭以成之非謂始筑宮成也又解立宮之意惠公以仲子手有夫人之文因卽娶之雖不以為夫人有欲以為夫人之意禮諸侯不再娶于法無二適孟子入惠公之廟仲子無享祭之所蓋隱公成父之志為別立宮仲子以二年十二月薨四年十二月已再期矣喪畢卽應(yīng)入廟至此始成宮者仲子立廟本非正法喪服旣終將為吉祭主無祭處始議立之故晚成也傳云始用六佾不書佾而書羽者以公問羽數(shù)故書羽也婦人法不當(dāng)諡仲子無諡故因姓以名宮也立宮必書于策羽則非所當(dāng)書善其復(fù)正故書之傳載眾仲之對而言公從之是其善之意也為書六羽故言考宮言其因考以獻羽也若不為羽當(dāng)云立仲子之宮如立武宮焬宮然不須言考也禮雜記下云成廟則釁之路寢成則考之而不釁以廟則當(dāng)釁寢則當(dāng)考此廟言考者考是成就之義廟者鬼神所居祭祀以成之寢則主人所宅飲食以成之雜記注云路寢者生人所居不釁者不神之也考之者設(shè)盛食以落之是也廟成釁之者尊而神之蓋木主未入之前已行釁禮也案雜記釁廟之禮云祝宗人宰夫雍人皆爵升純衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北靣于碑南東上雍人舉羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而后夾室其衈皆于屋下割雞門當(dāng)門夾室中室有司皆鄉(xiāng)室而立門則有司當(dāng)門北靣旣事宗人告事畢乃皆退是釁廟之禮此言考宮獻羽自為主已入廟則祭以成之非釁禮與彼異也故公羊傳曰考宮者何考猶入室也始祭仲子也是謂祭為考也服防云宮廟初成祭之名為考將納仲子之主故考成以致其五祀之神以堅之其意謂考卽是釁也案雜記釁廟之禮止有雞羊旣不用樂何由獻羽言將納仲子之主則是仍未入宮然則作樂獻羽敬事何神考仲子之宮唯當(dāng)祭仲子耳又安得致五祀之神乎蘇氏云不稱夫人宮者桓宮僖宮不言公則仲子例不合稱夫人宮也不稱廟而言宮者于經(jīng)例周公稱大廟羣公稱宮故仲子依例稱宮也若然案文十三年大室屋壞大廟稱室者謂大廟之室屋壞耳若傳文則大廟或稱宮卽大宮之椽是也羣公或稱廟卽同宗于祖廟同族于禰廟是也】
　　邾人鄭人伐宋注邾主兵故序鄭上疏【注正義曰天下有道諸侯不得專行征伐春秋之時專行征伐以其不稟王命故以主兵為首雖小國主兵卽序于大國之上欲見伐由其國善惡所歸故也雖大夫為主國君從之亦序主兵于上僖二十七年楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋注云傳言楚子使子玉去宋經(jīng)書人者恥不得志以微者告猶序諸侯之上楚主兵故是微人主兵亦序國君之上史策之常法也】
　　螟注無傳蟲食苗心者為災(zāi)故書音義【螟亡丁反】疏【注正義曰釋蟲云食苗心螟食葉□食節(jié)賊食根蟊舍人曰食苗心者名螟言冥冥然難知也李廵曰食禾心為螟言其奸防防難知也食禾葉者言其假貣無厭故曰□也食其節(jié)者言其貪狠故曰賊也食其根者言其稅取萬民財貨故曰蟊也孫炎曰皆政貪所致因以為名郭璞曰分別蟲啖食禾所在之名耳李廵孫炎以政致為名舍人郭璞以食處為名陸璣疏云舊説螟□蟊賊一種蟲也如言宼賊奸宄內(nèi)外言之耳故犍為文學(xué)曰此四種蟲皆蝗也實不同故分別釋之然則螟非以蟲名以食苗之處為名耳】
　　冬十有二月辛巳公子彄卒注大夫書卒不書葬葬者臣子之事非公家所及音義【彄若侯反】疏【注正義曰檀弓下云君于大夫?qū)⒃岬跤趯m君親吊之而不書者吊喪問疾人道之常假有得失不足褒貶如此小事例皆不書葬若國家所營則亦不可不書大夫之葬皆臣子自為非公家所及事不關(guān)國無以得書葬也他國之君書葬者遣使徃防須書君命故耳】
　　宋人伐鄭圍長葛注潁州長社縣北有長葛城
　　傳五年春公將如棠觀魚者臧僖伯諫曰凡物不足以講大事注臧僖伯公子彄也僖諡也大事祀與戎音義【觀魚者本亦作漁者】其材不足以備器用則君不舉焉注材謂皮革齒牙骨角毛羽也器用軍國之器君將納民于軌物者也故講事以度軌量謂之軌取材以章物采謂之物不軌不物謂之亂政亂政亟行所以敗也注言器用眾物不入法度則為不軌不物亂敗之所起音義【度待洛反一音如字亟欺冀反數(shù)也】疏【正義曰説文云魚捕魚也然則捕魚謂之魚天官人掌以時為梁凡者掌其政令是謂捕魚為魚魚者猶言獵者也凡物不足以講大事者物謂事物旌旗車服之屬若其為教戰(zhàn)祭祀等大事故布設(shè)陳列則可如其細碎盤游雖陳其物不堪足以講習(xí)大事止謂不為大事而陳此物故云不足以講大事也其材不足以備器用者材謂皮革齒牙之屬若其為飾器用故狩獵取材則可如其因游宴戲樂所得之材不堪足以備飾器用止謂不為器用而取此材故云不足以備器用也人君一國之主在民之上當(dāng)直已而行之以法敺民而納之于善故云人君將納民于軌物者也言當(dāng)為軌為物納民于其中也旣言民歸軌物更解軌物之名故講習(xí)大事以凖度軌法度量謂之為軌凖度軌量旣謂習(xí)戰(zhàn)治兵祭祀之屬是也取鳥獸之材以章明物色采飾謂之為物章明物采卽取材以飾軍國之器是也劉炫云捕魚獵獸其事相類此諌大意言人君可觀獵獸不可觀捕魚凡物者廣言諸物鳥獸魚鼈之類也材謂所有皮革毛羽之類也器謂車馬兵甲軍國所用之物也凡此諸物捕之不足以講習(xí)兵事其材不足以充備器用如此者則人君不親舉焉其意言獵之坐作進退可以教戰(zhàn)陳獸之齒牙皮革足以充器用人君可以觀之捕魚不足以教戰(zhàn)陳鱗甲不足以為器用人君不宜觀之人君以下云云同今若人君所行不得其軌舉動不順器服不當(dāng)其物上下無章如是則謂之荒亂之政也亂政數(shù)行國家之所以禍敗也其意言魚非講事是不軌材不充用是不物今君觀魚是為亂國之政禍敗之本故不用使公行也事度軌量正謂順時狩獵以教習(xí)戎事也材章物采正謂取其皮革以脩造器物也下云四時田獵治兵振旅以習(xí)威儀覆此講事也肉不登俎材不登器則公不射覆此章物也別言川澤之實非君所及指言不可觀魚辭有首引自相配成也注正義曰僖伯名彄字子臧世本云孝公之子卽此冬書公子彄卒是也諡法小心畏忌曰僖是僖為諡也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不得祖諸侯乃以王父之字為氏計僖伯之孫始得以臧為氏今于僖伯之上已加臧者蓋以僖伯是臧氏之祖?zhèn)骷易费灾渤墒陚髟粐笫略陟肱c戎故知大事祀與戎也必知兼祀者以下云鳥獸之肉不登于俎故也劉?云田獵止教戎而言祀者獵狩主以祭祀故并祀言之下注云俎祭宗廟器見此意也車馬旌旗衣服刀劍無不皆有法度器用眾物不入法度廣言之也器不當(dāng)法用非其物則為不軌不物政不在君則亂敗之所起也】故春搜夏苗秋狝冬狩注搜索擇取不孕者苗為苗除害也狝殺也以殺為名順秋氣也狩圍守也冬物畢成獲則取之無所擇也音義【搜所求反索也狝息淺反說文作谷梁傳云春曰田秋曰搜狩手又反索所百反孕以證反為苗于偽反】疏【注正義曰爾雅釋天四時之獵名與此同説者皆如此注故杜依用之周禮大司馬職中春教振旅遂以搜田中夏教茇舍遂以苗田中秋教治兵遂以狝田中冬教大閱遂以狩田其名亦與此同鄭?解苗田與此小異言擇取不孕任者若治苗去不秀實者孫炎亦然桓四年公羊傳曰春曰苗秋曰搜冬曰狩三名旣與禮異又復(fù)夏時不田谷梁傳曰四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩皆與禮異者良由微言旣絶曲辨妄生丘明親受圣師故獨與禮合漢代古學(xué)不行明帝集諸學(xué)士作白虎通義因谷梁之文為之生説曰王者諸侯所以田獵何為苗除害上以共宗廟下以簡集士眾也春謂之田何春歲之本與本名而言之也夏謂之苗何擇其懷任者也秋謂之搜何搜索肥者也冬謂之狩何守地而取之也四時之田總名為田何為田除害也案苗非懷任之名何云擇去懷任秋獸盡皆不瘦何云搜索取肥雖名通義義不通也故先儒皆依周禮左傳爾雅之文而為之説其名亦有意焉雖復(fù)春獵獲則取之不能擇取不孕夏獵所取無多不能為苗除害為因時異而變文耳謂之獵者蔡邕月令章句云獵者防取之名也】皆于農(nóng)隙以講事也注各隨時事之間音義【隙去逆反】疏【注正義曰隙訓(xùn)間也四仲之月自是常期就其月中簡選間日雖則農(nóng)月必有間時故曰隨時事之間也仲冬農(nóng)之最隙故大備禮也】三年而治兵入而振旅注雖四時講武猶復(fù)三年而大習(xí)出曰治兵始治其事入曰振旅治兵禮畢整眾而還振整也旅眾也音義【振之愼反整也復(fù)扶又反下同】疏【注正義曰雖每年常四時講武猶復(fù)三年而一大習(xí)猶如四時常祀三年而復(fù)為禘祭意相類也出曰治兵者以其初出始治其事也入曰振旅者以治兵禮畢整眾而還振訊是整理之義故振為整也旅眾也釋詁文治兵振旅坐作進退其禮皆同所異者唯長防先后耳釋天云出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也孫炎曰出則幼賤在前貴勇力也入則尊老在前復(fù)常法也莊八年谷梁傳曰出曰治兵習(xí)戰(zhàn)也入曰振旅習(xí)戰(zhàn)也公羊傳曰出曰治兵入曰振旅其禮一也皆習(xí)戰(zhàn)也是其禮同也何休公羊為出曰祠兵休云殺牲饗士卒鄭?詩箋引公羊亦作治兵是其所見本異也此治兵振旅亦四時教之但于三年大習(xí)詳其文耳周禮春教振旅秋教治兵者四時教民各以其宜春即止兵收眾專心于農(nóng)秋即繕甲厲兵將威不軌故異其文耳】歸而飲至以數(shù)軍實注飲于廟以數(shù)車徒器械及所獲也音義【數(shù)所主反注同械戶戒反】疏【注正義曰桓二年傳例曰凡公行告于宗廟反行飲至彼飲至在廟知此言飲至亦飲于廟也軍之資實唯有車徒器械獵則有所獲詩序車攻美宣王脩車馬備器械因田獵而選車徒故知數(shù)軍實者數(shù)車徒器械及所獲也説文云械器之總名虞喜云器械謂鎧甲兜鍪也宣十二年傳言楚國無日不計軍實而申儆之襄二十四年傳曰齊社搜軍實使客觀之二注并云軍實不言車徒及所獲者彼無獵事故不言也】昭文章注車服旌旗疏【注正義曰周禮巾車職曰革路建大白以卽戎木路建大麾以田司服職曰凡兵事韋弁服凡甸冠弁服鄭?云甸田獵也計田獵當(dāng)乘木路服冠弁但三年治兵乃習(xí)兵大禮不宜乘田車服田服天子蓋乘革路服韋弁也在軍君臣同服公卿以下蓋亦乘兵車服兵服也其旌旗則尊卑異建治兵之禮為辨旗物必不建大白大麾大司馬職曰中秋教治兵辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉(xiāng)遂載物郊野載旐百官載旟遂以狝田鄭?云軍吏諸軍師也師都遂大夫也鄉(xiāng)遂鄉(xiāng)大夫也或載旜或載物眾屬軍吏無所將也郊謂鄉(xiāng)遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羨卒也百官卿大夫也載旟者以其屬衞王也凡旌旗有軍眾者畫異物無者帛而已然則治兵旌旗當(dāng)如司馬職文也案司常職云及國之大閱贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌計大閱治兵俱是教戰(zhàn)而旌旗之物所建不同者鄭?云凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬大閱備軍禮而旌旗不如出師之時空辟實然則大閱所建尊卑之常治兵所建出軍之禮此三年治兵與秋教治兵其名旣同建當(dāng)不異故服防解此亦引司馬職文明是旌旗所建用秋辨旗物之法按大司馬職教治兵王載大常所以巾車云大麾以田又云大白以卽戎者先儒以為王田春夏則大麾秋冬則大常旌旗所用雖如治兵之時然王若親軍則建大白】明貴賤辨等列注等列行伍音義【辨如字又方免反別也行戶郎反】順少長注出則少者在前還則在后所謂順也音義【少詩照反注皆同長丁丈反下注同】習(xí)威儀也鳥獸之肉不登于俎注俎祭宗廟器音義【鳥獸之肉一本作其肉俎莊呂反】皮革齒牙骨角毛羽不登于器注謂以飾法度之器則公不射古之制也疏【正義曰説文云革獸皮治去其毛革更之然則有毛為皮去毛為革周禮掌皮秋斂皮冬斂革以其少異故別時斂之散文則皮革通也頷上大齒謂之為牙鳥翼長毛謂之為羽齒牙毛羽各自小異故歴言之也登于俎謂升俎以共祭登于器謂在器以為飾諸器之飾有用此材者注正義曰饗燕之饌莫不用俎獨言宗廟器者明田獵取禽主為祭祀若止共燕食則公亦不為下注云法度之器其義亦然非法之器公亦不舉登訓(xùn)為升服防以上登為升下登為成二登不容異訓(xùn)且云不成于器為不辭矣又器以此物為飾寧復(fù)待之乃成也周禮人凡祭祀共其魚之鱻薧特牲少牢祭祀之禮皆有魚為俎實肉登于俎公則射之而以觀魚為非禮者此言不登于俎者謂妄出游獵雖取鳥獸元不為祭祀不登于器亦謂盤游元不為取材以飾器物今公觀魚乃是游戲故以非之然登俎登器之物雖君所親至于庶羞雜物細小之倫雖為祭祀亦君不射禮水土之品籩豆之物茍可薦者莫不咸在豈皆公親之也劉?云此言田獵之時小鳥小獸則公不射雖講事而田尚不射小物況魚非講事不宜輙舉不謂登俎之物皆公所親射祭祀水土云云同】若夫山林川澤之實器用之資皁隸之事官司之守非君所及也注士臣皁皁臣輿輿臣隸言取此雜猥之物以資器備是小臣有司之職非諸侯之所親也音義【射食亦反皁才早反輿音余猥烏罪反】疏【正義曰山林之實謂材木樵薪之類川澤之實謂蔆芡魚蟹之屬此皆器用之所資須賤人之所守掌非人君所宜親及之也此雖意諌觀魚而廣言小事故注云取此雜猥之物以資器備非諸侯所親也雜猥謂諸雜猥碎也資謂器之資財待此而備器之所用及所盛皆是也谷梁傳曰禮尊不親小事卑不尸大功魚卑者之事也公觀之非正與此同也若然月令季冬命漁師始漁天子親往嘗魚先薦寢廟彼禮天子親往此譏公者彼以時魚潔美取之以薦宗廟特重其事天子親行意在敬事鬼神非欲以為戲樂隱公觀魚志在游戲故譏之也】公曰吾將畧地焉注孫辭以畧地畧總攝廵行之名傳曰東畧之不知西則否矣音義【行下孟反】疏【注正義曰僖九年傳曰東畧之不知西則否矣又十六年傳曰謀鄫且東畧也畧者廵行之名也公曰吾將畧地焉言欲案行邊竟是孫辭也若國境之內(nèi)不應(yīng)譏公遠游且言遠地明是他竟也釋例曰舊説棠魯?shù)負?jù)傳公辭欲畧地則非魯竟也釋例土地名棠在魯部內(nèi)云本宋地蓋宋魯之界上也】遂往陳魚而觀之注陳設(shè)張也公大設(shè)捕魚之備而觀之音義【捕音歩一音搏】僖伯稱疾不從書曰公矢魚于棠非禮也且言遠地也注矢亦陳也棠實他竟故曰遠地音義【從才用反竟音境】疏【注正義曰釋詁文矢陳也】○曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼注曲沃晉別封成師之邑在河?xùn)|聞喜縣莊伯成師子也翼晉舊都在平陽絳邑縣東邢國在廣平襄國縣音義【沃烏毒反】疏【注正義曰晉國侯爵譜云姬姓武王子唐叔虞之后也成王滅唐而封之今大原晉陽縣是也燮父改之曰晉燮父孫成侯徙都曲沃今河?xùn)|聞喜縣是也穆侯徙都絳鄂侯二年魯隱公之元年也定公三十一年獲麟之歲也出公八年而春秋之傳終矣出公十七年卒自出公以下五世八十二年而韓趙魏滅晉也地理志云河?xùn)|聞喜縣故曲沃也武帝元鼎六年行過改名應(yīng)邵曰武帝于此聞南越破改曰聞喜志又曰趙國襄國縣故邢國然則于漢屬趙國于晉屬廣平】王使尹氏武氏助之翼侯奔隨注尹氏武氏皆周世族大夫也晉內(nèi)相攻伐不告亂故不書傳具其事為后晉事張本曲沃及翼本末見桓二年隨晉地音義【傳具一本作傳見見賢遍反】○夏葬衞桓公衞亂是以緩注有州吁之亂十四月乃葬傳明其非慢也○四月鄭人侵衞牧注牧衞邑經(jīng)書夏四月葬衞桓公今傳直言夏而更以四月附鄭人侵衞牧者于下事宜得月以明事之先后故不復(fù)備舉經(jīng)文三年君氏卒其義亦同他皆放此音義【牧州牧之牧徐音目】以報東門之役注東門役在四年衞人以燕師伐鄭注南燕國今東郡燕縣音義【燕于賢反國名】疏【注正義曰燕有二國一稱北燕故此注言南燕以別之世本燕國姞姓地理志東郡燕縣南燕國姞姓黃帝之后也小國無世家不知其君號諡唯莊二十年燕仲父見傳耳】鄭祭足原繁泄駕以三軍軍其前使曼伯與子元潛軍軍其后燕人畏鄭三軍而不虞制人六月鄭二公子以制人敗燕師于北制注二公子曼伯子元也北制鄭邑今河南成臯縣也一名虎牢音義【泄息列反曼音萬】君子曰不備不虞不可以師○曲沃叛王秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼注春翼侯奔隨故立其子光○衞之亂也郕人侵衞故衞師入郕注郕國也東平剛父縣西南有郕鄉(xiāng)音義【父音甫】疏【注正義曰史記管蔡世家稱郕叔武文王子武王之母弟后世無所見既無世家不知其君號諡唯文十二年郕大子朱儒奔魯書曰郕伯來奔見于經(jīng)傳則郕國伯爵也】○九月考仲子之宮將萬焉注萬舞也疏【注正義曰案公羊傳曰萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今傳云將萬焉問羽數(shù)于眾仲是萬與羽為一者萬羽之異自是公羊之説今杜直云萬舞也則萬是舞之大名也何休云所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉?云公羊傳曰萬者云云籥者云云羽者為文萬者為武武則左執(zhí)朱千右秉玉戚文則左執(zhí)籥右秉翟此傳將萬問羽即似萬羽同者以當(dāng)此時萬羽俱作但將萬而問羽數(shù)非謂羽即萬也經(jīng)直書羽者與傳互見之】公問羽數(shù)于眾仲注問執(zhí)羽人數(shù)對曰天子用八注八八六十四人諸侯用六注六六三十六人疏【注正義曰何休説如此服防以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢宜方行列既減即每行人數(shù)亦宜減故同何説也或以襄十一年鄭人賂晉侯以女樂二八為二佾之樂知自上及下行皆八人斯不然矣彼傳見晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鐘二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為二佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之樂賂晉侯晉侯豈以一佾之樂賜魏絳】大夫四注四四十六人士二注二二四人士有功賜用樂夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)注八音金石絲竹匏土革木也八風(fēng)八方之風(fēng)也以八音之器播八方之風(fēng)手之舞之足之蹈之節(jié)其制而序其情音義【八音金鐘石磬絲琴瑟竹簫管土塤木柷敔匏笙革鼓也八方之風(fēng)謂東方谷風(fēng)東南清明風(fēng)南方凱風(fēng)西南涼風(fēng)西方閶闔風(fēng)西北不周風(fēng)北方廣莫風(fēng)東北方融風(fēng)匏白交反蹈徒報反】疏【正義曰舞為樂主音逐舞節(jié)八音皆奏而舞曲齊之故舞所以節(jié)八音也八方風(fēng)氣寒暑不同樂能調(diào)陰陽和節(jié)氣八方風(fēng)氣由舞而行故舞所以行八風(fēng)也注正義曰八音為金石土革絲木匏竹周禮大師職文也鄭?云金鐘鏄也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也八風(fēng)八方之風(fēng)者服防以為八卦之風(fēng)干音石其風(fēng)不周坎音革其風(fēng)廣莫艮音匏其風(fēng)融震音竹其風(fēng)明庶巽音木其風(fēng)清明離音絲其風(fēng)景坤音土其風(fēng)涼兌音金其風(fēng)閶闔易緯通卦驗云立春調(diào)風(fēng)至春分明庶風(fēng)至立夏清明風(fēng)至夏至景風(fēng)至立秋涼風(fēng)至秋分閶闔風(fēng)至立冬不周風(fēng)至冬至廣莫風(fēng)至風(fēng)體一也逐天氣隨八節(jié)而為之立名耳調(diào)與融一風(fēng)二名昭十八年傳曰是謂融風(fēng)是其調(diào)融同也沈氏云案樂緯云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓巽主立夏樂用笙離主夏至樂用?坤主立秋樂用磬兌主秋分樂用鐘干主立冬樂用柷敔此八方之音旣有二説未知孰是故兩存焉更説制樂之本節(jié)音行風(fēng)之意以八音之器宣播八方之風(fēng)使人用手以舞之用足以蹈之節(jié)其禮制使不荒淫次序人情使不蘊結(jié)也蟋蟀詩曰無已大康職思其居是節(jié)其制也舜歌南風(fēng)曰南風(fēng)之時兮可以阜吾人之財兮南風(fēng)之薰兮可以解吾人之慍兮是序其情也】故自八以下注唯天子得盡物數(shù)故以八為列諸侯則不敢用八公從之于是初獻六羽始用六佾也注魯惟文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隱公特立此婦人之廟詳問眾仲因明大典故傳亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知惟在仲子廟用六音義【佾音逸僭子念反】疏【注正義曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨于周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭綂曰昔者周公旦有勲勞于天下成王康王賜之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公以天子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知以前用八何休云僭齊也下效上之辭魯之僭效必有所因故本其僭之所由言由文王周公廟用八佾他公之廟遂因仍僭而用之今隱公詳問眾仲眾仲因明大典公從其言于仲子之廟初獻六羽故傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至襄昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也是昭公之時僭用八也此減從正禮尚書于經(jīng)若更僭非禮無容不書自此之后不書僭用八佾知他廟僭而不改故杜自明其證其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子廟用六也】○宋人取邾田邾人告于鄭曰請君釋憾于宋敝邑為道注釋四年再見伐之恨音義【道音導(dǎo)本亦作導(dǎo)】鄭人以王師會之注王師不書不以告也伐宋入其郛以報東門之役注郛郭也東門役在四年音義【郛方夫反下同】宋人使來告命注告命策書公聞其入郛也將救之問于使者曰師何及對曰未及國注忿公知而故問責(zé)窮辭音義【使所吏反下同】公怒乃止辭使者曰君命寡人同恤社稷之難今問諸使者曰師未及國非寡人之所敢知也注為七年公伐邾傳○冬十二月辛巳臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人注諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父有恨恨諌觀魚不聴疏【注正義曰詩伐木篇毛傳曰天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅覲禮載天子呼諸侯之稱曰同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓則曰叔舅然則諸侯之國有大小之異大夫無地之大小明以年之長少為異莊十四年傳稱鄭厲公謂原繁為伯父禮記祭綂稱衞莊公呼孔悝為叔舅諸侯呼異姓大夫為伯舅同姓大夫為叔父者雖則無文明亦然矣僖伯者孝公之子惠公之弟惠公立四十六年而薨則子臧此時年非幼少呼曰叔父者是隱公之稱叔父也此注自言呼臣之大法耳】寡人弗敢忘葬之加一等注加命服之等○宋人伐鄭圍長葛以報入郛之役也

　　春秋左傳注疏卷二
　　春秋左氏傳注疏卷二考證
　　三年春王二月己巳日有食之○王應(yīng)麟困學(xué)紀聞曰春秋日食三十六有甲乙者三十四厯家推騐精者不過二十六唐一行得二十七衞樸獨得三十五獨莊十八年三月古今算不入食法
　　君氏卒○【臣浩】按君氏公羊谷梁皆作尹氏故解以為世卿左氏經(jīng)作君氏故解以為隱公母今春秋刋本經(jīng)文多從左氏惟此條及莒子伯從二傳以宋胡安國本不從左氏也
　　傳王貳于虢○左傳補注曰洪氏言左傳議論遣辭有害理者此及王叛王孫蘇以君于臣而言貳與叛皆于名分不正今按下云交質(zhì)交惡并稱周鄭又云結(jié)二國之信無復(fù)君臣之辨記事者昧于倫理矣【臣照】按左氏傳記事之書也直書其事而時勢與義理并著時人皆曰王貳于虢則書貳時人皆曰王叛則書叛傳之千古知孔子之不得不作春秋也若以為左氏之意謂王貳王叛則豈有親炙于孔子之丘明而昧于倫理若是乎
　　傳君子曰○左傳補注曰凡傳中所引君子曰義皆膚淺左氏之陋見也【臣照】按君子之稱或以德或以位左氏所為君子曰者謂其時所謂君子其人者皆如是云云也非左氏意以如是云云者乃可稱君子之論也后儒每忘卻左氏之書以紀事而以是為左氏論事往往訿謷之亦惑矣
　　傳蘋蘩蘊藻之菜疏陸璣毛詩義疏云○【臣浩】按此陸璣作毛詩義疏者非陸士衡也刋本作陸機誤今改正
　　傳宋穆公卒疏是知穆公命立殤公是為義也○監(jiān)本脫立字今增
　　莒人伐杞疏以雍丘淳于雖郡別而境連也○【臣召南】按雍丘漢晉俱屬陳留今開封府之杞縣也淳于漢屬北海晉屬東莞今青州府安邱縣之淳于故城也二地相去千有余里不知孔疏何以謂郡別而境連
　　傳王覲為可○【臣召南】按春秋之初諸侯猶知王室與宣成以后又逈不同矣其事皆頼左傳記其大略
　　傳陳桓公方有寵于王○困學(xué)紀聞曰生而稱諡紀事之失也【臣照】按史記得楚懷王孫心民間為人牧羊立以為楚懷王古且有以諡為位號者矣大抵古人樸質(zhì)若陳桓公方有寵于王云者謂之由后書前而非生而稱諡也
　　春公矢魚于棠○葉夢得傳曰矢射也古者天子諸侯將祭必親射牲因而獲禽亦以共祭春獻魚之節(jié)也公將以盤游托射牲以祭焉以公為荒矣困學(xué)紀聞曰朱文公云據(jù)傳言則君不射是以弓矢射之如漢武親射蛟江中之類今按淮南時則訓(xùn)季冬命漁師始漁天子親徃射魚則左氏陳魚之說非矣【臣召南】按公羊谷梁經(jīng)皆作觀魚惟左氏經(jīng)作矢魚而傳作陳魚而觀之則以射魚解矢魚亦聊可備一説耳
　　公子彄卒注大夫書卒不書葬○監(jiān)本作不葬脫書字【臣浩】按東萊集解引注有書字今補
　　傳君將納民于軌物疏故不用使公行也○推尋文義應(yīng)作不欲使公行也
　　傳故春搜夏苗秋狝冬狩注疏○【臣浩】按周禮鄭注夏田為苗與此異而賈疏以搜取不孕任者解搜以若治苗去不秀實者解苗終覺牽合不若杜以為苗除害解苗也
　　傳翼侯奔隨注隨晉地○【臣召南】按杜注某國某地必有所為如此文恐渉于近楚之隨國也后士會食邑于隨亦曰隨會
　　傳衞人以燕師伐鄭疏唯莊二十年燕仲父見傳耳○監(jiān)本二十下脫年字今增
　　傳諸侯用六疏○困學(xué)紀聞曰服杜之説不同宋太常傅隆以杜注為非謂八音克諧然后成樂故必以八為列隆殺以兩減其二列耳杜以為一列又減二人至士止余四人豈復(fù)成樂劉原父謂士無舞特牲少牢皆士禮無用樂舞之儀【臣召南】按服杜之是非誠難懸斷至眾仲明言士二劉氏必執(zhí)儀禮駁之非通論也

　　春秋左氏傳注疏卷二考證
　　欽定四庫全書
　　春秋左傳注疏卷三【起隱公六年盡十一年】
　　晉杜氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　經(jīng)六年春鄭人來渝平注和而不盟曰平音義【渝羊朱反變也】疏【注正義曰宣十五年宋人及楚人平傳載其盟辭昭七年燕暨齊平傳稱盟于濡上似平皆有盟而云不盟者平實解怨和好之辭非要盟也彼自既平之后別為盟耳此與定十年及齊平皆傳無盟事定十一年及鄭平下乃云叔還如鄭涖盟平后乃盟知平非盟也】
　　夏五月辛酉公會齊侯盟于艾注泰山牟縣東南有艾山音義【艾五蓋反】
　　秋七月注雖無事而書首月具四時以成嵗他皆放此疏【注正義曰公羊傳曰此無事何以書春秋雖無事首時過則書首時過則何以書春秋編年四時具然后為年此注用公羊為說釋例曰年之四時雖或無事必空書首月以紀時變以明厯數(shù)也】
　　冬宋人取長葛注秋取冬乃告也上有伐鄭圍長葛長葛鄭邑可知故不言鄭也前年冬圍不克而還今冬乘長葛無備而取之言易也音義【易以豉反傳同】疏【注正義曰經(jīng)書冬傳言秋丘明為傳例不虛舉經(jīng)文獨以秋言此事明是以秋取冬乃告也冬告者告言冬始取耳故書之于冬若其使以冬至告言秋取亦當(dāng)追書于秋八年傳曰冬齊侯使來告成三國秋成冬告書之于秋明此以冬取告故書于冬也賈服以為長葛不系鄭者刺不能撫有其邑凡邑為他國所取皆是不能撫有之何故于此獨為惡鄭故杜以為上有伐鄭圍長葛則長葛鄭邑可知故不言鄭也既言秋取取實在秋因其經(jīng)文在冬遂言冬乘無備襄十三年傳例曰凡書取言易也知此乘其無備而取之也杜知長葛不系鄭非大都以名通者以前年云伐鄭圍長葛長葛之文系于鄭故也劉?以大都名通而規(guī)杜氏非也】
　　傳六年春鄭人來渝平更成也注渝變也公之為公子戰(zhàn)于狐壤為鄭所執(zhí)逃歸怨鄭鄭伐宋公欲救宋宋使者失辭公怒而止忿宋則欲厚鄭鄭因此而來故經(jīng)書渝平傳曰更成音義【壤如掌反使所吏反】疏【注正義曰渝變也釋言文變平者變更前惡而復(fù)為和好變即更之義成則平之訓(xùn)故傳解渝平謂之更成自狐壤以來與鄭不和今曰復(fù)和故曰更成言更復(fù)狐壤以前之好也服防云公為鄭所獲釋而不結(jié)平于是更為約束以結(jié)之故曰渝平案傳公賂尹氏而與之逃歸非鄭所釋安得釋而結(jié)平也】○翼九宗五正頃父之子嘉父逆晉侯于隨注翼晉舊都也唐叔始封受懷姓九宗職官五正遂世為晉強家五正五官之長九宗一姓為九族也頃父之子嘉父晉大夫音義【頃音傾長丁文反下文及注同】疏【注正義曰唐叔始封受懷姓九宗職官五正者謂周成王滅唐始封唐叔于懷氏一姓九族及是先代五官之長子孫賜之言五官之長者謂于殷時為五行官長今褒寵唐叔故以其家族賜之耳今云頃父之子嘉父者以頃父舊居職位名號章顯嘉父新為大夫未甚著見故系之于父諸系父為文者義皆同此也】納諸鄂晉人謂之鄂侯注鄂晉別邑諸地名疑者皆言有以示不審闕者不復(fù)記其闕他皆放此前年桓王立此侯之子于翼故不得復(fù)入翼別居鄂音義【鄂五各反不復(fù)扶又反下同】疏【注正義曰杜言不復(fù)記其闕者謂但言某邑而已下不云闕若鄂直云晉別邑及翼侯奔隨注云隨晉地鄭人侵衛(wèi)牧注云牧衛(wèi)邑如此之類皆不言闕是也若不知何國之地者則言闕若虞公出奔共也公孫嬰齊卒于貍脤并注云闕是也亦有雖知某國之地注亦云闕則隠十一年蘇忿生十一邑注陘云闕者以余邑皆知所在唯此獨闕故也】○夏盟于艾始平于齊也注春秋前魯與齊不平今乃棄惡結(jié)好故言始平于齊音義【好呼報反】○五月庚申疏【正義曰案經(jīng)盟于艾亦在五月傳略不言月庚申之日須月以統(tǒng)之故別言五月他皆放此】鄭伯侵陳大獲往嵗鄭伯請成于陳注成猶平也陳侯不許五父諫曰親仁善鄰國之寳也君其許鄭注五父陳公子佗音義【佗徒何反人名皆同】陳侯曰宋衛(wèi)實難注可畏難也音義【難乃旦反注同】鄭何能為遂不許君子曰善不可失惡不可長其陳桓公之謂乎長惡不悛從自及也注悛止也從隨也音義【悛七全反】雖欲救之其將能乎商書曰惡之易也如火之燎于原不可鄉(xiāng)邇注商書盤庚言惡易長如火焚原野不可鄉(xiāng)近音義【燎力召反又力吊反鄉(xiāng)夲又作向同許亮反近附近之近】其猶可撲滅注言不可撲滅音義【撲普卜反】周任有言曰注周任周大夫音義【任音壬】為國家者見惡如農(nóng)夫之務(wù)去草焉芟夷蘊崇之絶其夲根勿使能殖則善者信矣注芟刈也夷殺也蘊積也崇聚也音義【去起呂反芟所銜反說文作癹匹末反云以足蹋夷草蘊紆粉反信如字一音申】○秋宋人取長葛○冬京師來告饑公為之請糴于宋衛(wèi)齊鄭禮也注告饑不以王命故傳言京師而不書于經(jīng)也雖非王命而公共以稱命已國不足旁請鄰國故曰禮也傳見隠之賢音義【為于偽反翟直歴反見賢遍反】疏【注正義曰王使至魯皆應(yīng)書經(jīng)此獨不書故解之以人情恕之不得自不輸粟空告他人故知己國不足旁請鄰國故曰禮也定五年歸粟于蔡尚書于經(jīng)此不書者魯以徃嵗螟災(zāi)故已國饑困所輸不多宋鄭輸粟不復(fù)告魯故皆不書此事無經(jīng)而發(fā)故解傳意見隠之賢諸無經(jīng)之傳皆意有所見悉皆放此】　鄭伯如周始朝桓王也注桓王即位周鄭交惡至是乃朝故曰始王不禮焉周桓公言于王曰我周之東遷晉鄭焉依注周桓公周公黒肩也周采地扶風(fēng)雍縣東北有周城幽王為犬戎所殺平王東徙晉文侯鄭武公左右王室故曰晉鄭焉依音義【焉依如字或于防反非雍于用反左音佐右音祐又并如字】疏【注正義曰桓公是周公黑肩事見桓十八年傳也幽王娶申女為后生太子宜臼后得褒姒嬖之生子伯服廢申后逐太子以褒姒為后伯服為太子宜臼奔申申侯乃與犬戎共攻幽王殺幽王于驪山之下于是諸侯乃與申侯共立宜臼是為平王以西都偪戎晉文侯鄭武公來輔平王東遷洛邑毛詩尚書國語史記皆略有其事】善鄭以勸來者猶懼不蔇注蔇至也音義【蔇其器反】況不禮焉鄭不來矣注為桓五年諸侯從王伐鄭傳
　　經(jīng)七年春王三月叔姬歸于紀注無傳叔姬伯姬之娣也至是歸者待年于父母國不與嫡俱行故書音義【嫡夲又作適同丁歴反】疏【注正義曰女嫁于他國皆有侄娣與適俱行則所尊在適書適不書侄娣叔姬待年之女年滿特行故書其歸魯女嫁于他國之卿皆書之夫人之娣尊與卿同其書固是常例賈云書之者刺紀貴叔姬傳無其事是妄說也】
　　滕侯卒注傳例曰不書名未同盟也滕國在沛國公丘縣東南音義【沛音貝】疏【正義曰譜云滕姬姓文王子錯叔繡之后武王封之居滕今沛郡公丘縣是也自叔繡至宣公十七世乃見春秋隠公以下春秋后六世而齊滅之世夲云齊景公亡滕案齊景之卒在滕隱之前世夲言隠公之后仍有六世為君而云齊景亡滕為謬何甚服防昭四年注亦云齊景亡滕是不考校而謬言之地理志云沛郡公丘縣故滕國也周文王子錯叔繡所封三十一世為齊所滅】夏城中丘注城例在莊二十九年中丘在瑯邪臨沂縣東北音義【瑯音郎沂魚依反】
　　齊侯使其弟年來聘注諸聘皆使卿執(zhí)玉帛以相存問例在襄九年疏【注正義曰聘禮使者執(zhí)圭以致命束帛加璧以致享鄭?云享獻也既聘又獻所以厚恩恵也是執(zhí)玉帛以相存問也玉人職云瑑圭璋璧琮八寸以覜聘注云八寸者據(jù)上公之臣案聘禮圭以聘君璋以聘夫人既行聘之后璧以享君琮以享夫人又鄭?注小行人云使卿大夫覜聘降其君瑞一等則侯伯之臣圭璋璧琮皆六寸子男之臣皆四寸又小行人云圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼鄭?注云二王之后享天子圭以馬享后璋以皮其余諸侯享天子璧以帛享后琮以錦子男享大國之君琥以繡享大國夫人璜以黼是玉帛之文也】
　　秋公伐邾
　　冬天王使凡伯來聘注凡伯周卿士凡國伯爵也汲郡共縣東南有凡城音義【共音恭凡字夲作泛音凡】戎伐凡伯于楚丘以歸注戎鳴鐘皷以伐天子之使見夷狄彊虣不書凡伯?dāng)≌邌问篃o眾非戰(zhàn)陳也但言以歸非執(zhí)也楚丘衛(wèi)地在濟隂城武縣西南音義【使所吏反下同見賢遍反虣蒲報反陳直覲反】疏【注正義曰傳例有鐘皷曰伐此既言伐知其鳴鐘皷也杜意言以歸者以彼隨已而已非囚執(zhí)之辭故云但言以歸非執(zhí)也杜必知以歸非執(zhí)者谷梁傳云以歸猶愈乎執(zhí)也又昭十三年晉人執(zhí)季孫意如以歸若以歸是執(zhí)何須別起執(zhí)文明直言以歸者非執(zhí)也至如定四年以沈子嘉歸經(jīng)云殺之哀七年以邾子益來傳云囚諸負瑕既有囚殺之文容或是執(zhí)若直言以歸無囚殺之事者則非執(zhí)者也春秋有文同事異此即其類也劉君引沈子邾子云以歸者皆執(zhí)以歸杜氏非其義也】
　　傳七年春滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟于是稱名故薨則赴以名注盟以名告神故薨亦以名告同盟告終稱嗣也以繼好息民注告亡者之終稱嗣位之主嗣位之主當(dāng)奉而不忘故曰繼好好同則和親故曰息民音義【好呼報反注同】謂之禮經(jīng)注此言凡例乃周公所制禮經(jīng)也十一年不告之例又曰不書于防明禮經(jīng)皆當(dāng)書于防仲尼脩春秋皆承防為經(jīng)丘眀之傳博采眾記故始開凡例特顯此二句他皆放此疏【正義曰諸侯者公侯伯子男五等之總號侯訓(xùn)君也五等之主雖爵命小異而俱是國君故總稱諸侯也諸發(fā)凡者皆周公之垂法史書之舊章丘明采合舊語以發(fā)明史例雖意是舊典而辭出丘明非全寫舊語同盟稱名薨則赴以名是周公之舊典其告終稱嗣以下乃是解釋赴意非舊語也僖二十三年又發(fā)例曰凡諸侯同盟死則赴以名禮也直言赴名是禮不言繼好是禮繼好息民是禮之大意非禮之實明是丘明言此以解赴名之意彼云禮也此云謂之禮經(jīng)其事一也言謂此赴名為禮之常法丘明之意言周公謂之然也謂之禮經(jīng)雖指此一事諸發(fā)凡者莫不盡然以此為例之初故特言之注正義曰凡例是周公所制其來亦無所出以傳言謂之禮經(jīng)則是先圣謂之非丘明自謂之也史之書策必有舊法一代大典周公所制故知凡例亦是周公所制此言凡例則云謂之禮經(jīng)下言凡例則云不書于策以此明所謂禮經(jīng)皆當(dāng)書策從傳之首至此始開凡例故特顯此二句二句者謂之禮經(jīng)是一句與不書于策為二句也然則九年凡雨自三日以徃為霖不以為始而逺取十一年云始開凡例者以九年唯記當(dāng)國雨雪之事史防舊文非是赴告國家大事之例】○夏城中丘書不時也○齊侯使夷仲年來聘結(jié)艾之盟也注艾盟在六年○秋宋及鄭平七月庚申盟于宿公伐邾為宋討也注公距宋而更與鄭平欲以鄭為援今鄭復(fù)與宋盟故懼而伐邾欲以求宋故曰為宋討音義【為宋于偽反注為宋同援于眷反復(fù)扶又反】○初戎朝于周發(fā)幣于公卿凡伯弗賔注朝而發(fā)幣于公卿如今計獻詣公府卿寺疏【注正義曰朝于天子獻國之所有亦發(fā)陳財幣于公卿之府寺如今者如晉時諸州年終遣防計之吏獻物于天子因令以物詣公府卿寺然自漢以來三公所居謂之府九卿所居謂之寺風(fēng)俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府財貨之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺釋名曰寺嗣也治事者相嗣續(xù)于其內(nèi)】冬王使凡伯來聘還戎伐之于楚丘以歸注傳言凡伯所以見伐○陳及鄭平注六年鄭侵陳大獲今乃平十二月陳五父如鄭涖盟注涖臨也壬申及鄭伯盟歃如忘注志不在于歃血也音義【歃色洽反歃血也如忘亡亮反服防云如而也】疏【正義曰歃謂口含血也當(dāng)歃血之時如似遺忘物然故注云志不在于歃血也服防云如而也臨歃而忘其盟載之辭言不精也盟載之辭在于簡策祝史讀以告神非歃者自誦之何言忘載辭也且忘否在心五父終不自言已忘?伯安知其忘而譏之】?伯曰五父必不免不賴盟矣注?伯鄭?駕音義【泄息列反】鄭良佐如陳涖盟注良佐鄭大夫辛巳及陳侯盟亦知陳之將亂也注入其國觀其政治故總言之也皆為桓五年六年陳亂蔡人殺陳佗傳音義【治直吏反】○鄭公子忽在王所故陳侯請妻之注以忽為王寵故音義【妻七計反】鄭伯許之乃成昏注為鄭忽失齊昏援以至出奔傳音義【為鄭于偽反】
　　經(jīng)八年春宋公衛(wèi)侯遇于垂注垂衛(wèi)地濟隂句陽縣東北有垂亭音義【句古侯反】
　　三月鄭伯使宛來歸祊注宛鄭大夫不書氏未賜族祊鄭祀泰山之邑在瑯邪費縣東南音義【宛于阮反祊必彭反費音秘】疏【注正義曰內(nèi)卿貶則去族外卿貶則稱人外無去族之理今宛無族傳無譏文故知未賜族也傳言鄭釋泰山之祀使來歸祊知祊是鄭祀泰山之邑鄭以桓公之故受邑泰山之下天子祭泰山必從徃助祭使共湯沐焉故公羊謂之湯沐之邑既有此邑因立周廟劉?云言祀泰山之邑者謂泰山之旁有此邑邑內(nèi)有鄭宗廟之祀蓋祀桓武之神】庚寅我入祊注桓元年乃卒易祊田知此入祊未肯受而有之
　　夏六月己亥蔡侯考父卒注無傳襄六年傳曰杞桓公卒始赴以名同盟故也諸侯同盟稱名者非唯見在位之君也嘗與其父同盟則亦以名赴其子亦所以繼好也蔡未與隠盟蓋春秋前與惠公盟故赴以名音義【見賢遍反好呼報反】疏【注正義曰同盟赴名自有成例而引杞桓公者蔡自春秋以來未與魯盟疑與惠公同盟故引杞桓為例杞桓與成公同盟而以名赴襄公傳曰同盟故也則與其父盟得以名赴其子故疑蔡與惠盟故以名赴隱也同盟稱名則兩君相知君既知之則國內(nèi)皆知故彼父雖薨得以名赴彼子以此名嘗與彼父對稱故也若父與彼盟彼君雖在此子不得以其名赴以此名未與彼君對稱故也】
　　辛亥宿男卒注無傳元年宋魯大夫盟于宿宿與盟也晉荀偃禱河稱齊晉君名然后自稱名知雖大夫出盟亦當(dāng)先稱已君之名以答神明故薨皆從身盟之例當(dāng)告以名也傳例曰赴以名則亦書之不然則否辟不敏也今宿赴不以名故亦不書名諸例或發(fā)于始事或發(fā)于后者因宜有所異同亦或丘明所得記注夲末不能皆備故音義【宿與音預(yù)下不與同禱丁老反或丁報反】疏【注正義曰于例盟以國地則地主與之元年盟于宿知宿與盟也魯宋俱是微人宿君必不親與知宿亦大夫盟也盟禱雖異俱是告神荀偃之禱先稱君名知大夫聚盟亦各稱君名臣盟既稱君名則君薨得以名赴宿君之卒宜以名赴魯今宿男不名自不以名赴非法不得也故引僖二十三年傳例以明之言其赴不以名雖知亦不得書也諸君不親盟而以名赴魯注云大夫盟于某者義皆出此衛(wèi)冀隆難杜云周人以諱事神臣子何得以君之名告神又荀偃禱河一時之事耳非正禮也何得知大夫盟先稱君名乎杜必為此解者以諱事神謂諱神之名以事其神若祭祖而諱祖之類山川之神尊于諸侯故尚書武成告名山大川云有道周王發(fā)則荀偃禱河自稱君名于理何怪杜云諸例或發(fā)于始事或發(fā)于后者若七年滕侯卒傳曰凡諸侯同盟于是稱名及桓二年公至自唐凡公行告于宗廟是或發(fā)于始事也宣四年凡弒君稱君及僖二十六年凡師能左右之曰以是或發(fā)于后也云因宜有所異同者宣四年鄭公子歸生弒君嫌歸生無罪及宣五年髙固來逆叔姬嫌見偪成昏故傳因以明之是也云亦或丘明所得記注夲末不能皆備者但杜又自疑以為諸例皆應(yīng)從始事而發(fā)在后發(fā)者以記注周公舊凡不繋于始事系于后事丘明作傳因記注所系遂以發(fā)之如杜此言則周公舊凡于記注之文散在諸事丘明作傳因記注之文發(fā)例故或先或后也】
　　秋七月庚午宋公齊侯衛(wèi)侯盟于瓦屋注齊侯尊宋使主會故宋公序齊上瓦屋周地疏【注正義曰春秋之例國以大小為序外傳鄭語云齊莊僖于是乎小伯此齊侯即僖公也此盟平宋衛(wèi)也齊為會主則齊宜在上今宋在齊上故特解之由宋敬齊侯與衛(wèi)先遇故齊侯尊宋使為會主瓦屋既闕知是周地者以其會于溫盟于瓦屋會盟不得相逺溫是周地知瓦屋亦周地也】
　　八月葬蔡宣公注無傳三月而葬速
　　九月辛卯公及莒人盟于浮來注莒人微者不嫌敵公侯故直稱公例在僖二十九年浮來紀邑東莞縣北有邳鄉(xiāng)邳鄉(xiāng)西有公來山號曰邳來間音義【邳蒲悲反問如字】疏【注正義曰僖二十九年公會王子虎及諸侯之卿盟于翟泉沒公不言貶卿稱人直言會某人某人傳曰卿不書罪之也在禮卿不會諸侯會伯子男可也此莒人乃對會公侯故解之莒是小國卿當(dāng)稱人非貶辭也微者不嫌能敵公侯故直稱公也】
　　螟注無傳為災(zāi)
　　冬十有二月無駭卒注公不與小斂故不書曰卒而后賜族故不書氏音義【斂力驗反】
　　傳八年春齊侯將平宋衛(wèi)注平宋衛(wèi)于鄭有會期宋公以幣請于衛(wèi)請先相見注宋敬齊命衛(wèi)侯許之故遇于犬丘注犬丘垂也地有兩名疏【注正義曰地有兩名新舊改易者傳則言實以明之若二名俱存者傳則錯經(jīng)以見之此犬丘與垂兩名俱存故傳不言實釋例曰若一地二名當(dāng)時并有則直兩文互見黒壤犬丘時來之屬是也猶卿大夫名氏互見非例也】○鄭伯請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也注成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑后世因而立周公別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊鄭以天子不能復(fù)廵守故欲以祊易許田各從夲國所近之宜恐魯以周公別廟為疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公孫辭以有求也許田近許之田音義【泰山如字東岳能復(fù)扶又反守手又反近附近之近下同又如字欲為于偽反下為魯同】疏【注正義曰成王營邑于洛邑為居土之中貢賦路均將于洛邑受朝許田近于王城故賜周公許田以為魯國朝宿之邑詩魯頌曰居常與許復(fù)周公之字是周公得許田也公羊傳曰許田者何魯朝宿之邑也是許田為魯朝宿之邑鄭請易許田而求祀周公故知后世因在許田之中而立周公別廟焉鄭桓公以周宣王之母弟故于泰山之下亦受祊田以為湯沐之邑祊邑內(nèi)亦有鄭先君別廟此時周室既衰王不廵守鄭以天子不復(fù)廵守則泰山之祀既廢祊無所用故欲以祊易許許田近鄭祊田近魯各從夲國所近之宜也魯以許田奉周公之祀易其田則廢其祀恐魯以周公別廟為疑慮將不許云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公言鄭得許田周公之祀不絶也云已廢泰山之祀者謂天子不復(fù)廵守鄭家已廢此助祭泰山祭祀之事無所祭祀故欲為魯祀周公其實廢來已久今始云巳廢者欲為魯祀周公故云已廢耳方便遜辭以求于魯也定四年祝佗言康叔之受分物云取于有閻之土以共王職取于相土之東都以會王之東搜有閻之土猶魯之許田也相土之東都猶鄭之祊邑也鄭近京師無假朝宿魯近泰山不須湯沐各受其一衛(wèi)以道路并逺故兩皆有之禮記王制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑于天子之縣內(nèi)然則朝宿之邑亦名湯沐但向京師主為朝王從王廵守主為助祭祭必沐浴隨事立名朝宿湯沐亦互言之耳異義左氏說諸侯有大功徳乃有朝宿湯沐之邑公羊說以為諸侯皆有朝宿湯沐之邑許慎以公羊為非則杜意亦從許慎也公羊傳曰此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也諱取周田則曷為謂之許田系之許也曷為系之許近許也杜言近許之田是用公羊為說杜依公羊之傳邑實近許故以許為名劉君更無所馮直云別有許邑邑自名許非由近許國始名為許以規(guī)杜氏非其義也】○夏虢公忌父始作卿士于周注周人于此遂畀之政音義【畀必二反】○四月甲辰鄭公子忽如陳逆婦媯辛亥以媯氏歸甲寅入于鄭陳鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育注鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖廟而后行故楚公子圍稱告莊公之廟鄭忽先逆婦而后告廟故曰先配而后祖音義【鍼其廉反誣亡符反共音恭夲亦作恭】疏【注正義曰先配后祖多有異說賈逵以配為成夫婦也禮齊而未配三月廟見然后配案昏禮親迎之夜祍席相連是士禮不待三月也禹娶涂山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是賈之謬也鄭眾以配為同牢食也先食而后祭祖無敬神之心故曰誣其祖也案昏禮婦既入門即設(shè)同牢之饌其間無祭祀之事先祭乃食禮無此文是鄭之妄也鄭?以祖為袚道之祭也先為配匹而后祖道言未去而行配案傳既言入于鄭乃云先配而后祖寜是未去之事也若未去先配則鍼子在陳譏之何須云送女也此三說皆滯故杜引楚公子圍告廟之事言鄭忽先逆婦而后告廟故曰先配而后祖此時忽父見在計告廟以否當(dāng)是莊公之事而譏忽者楚公子圍亦人臣矣而自布幾筵告于莊共之廟不言稟君之命知逆者雖受父命當(dāng)自告廟且忽先為配匹而后告祖見其告祖方始譏之知忽自告祖也或可鄭伯為忽娶妻先逆而后告廟鍼子見而譏之公子圍告廟者專權(quán)自由耳非正也】○齊人卒平宋衛(wèi)于鄭秋會于溫盟于瓦屋以釋東門之役禮也注會溫不書不以告也定國息民故曰禮也平宋衛(wèi)二國忿鄭之謀鄭不與盟故不書音義【與音預(yù)】○八月丙戌鄭伯以齊人朝王禮也注言鄭伯不以虢公得政而背王故禮之齊稱人略從國辭上有七月庚午下有九月辛卯則八月不得有丙戌音義【背音佩】疏【注正義曰庚午之后十六日而有丙戌二十一日而有辛卯七月有庚午九月有辛卯其間不容一月是八月不得有丙戌更遙一周則丙戌去庚午七十七日八月亦不得有丙戌是明丙戌為日誤長歴推七月丁卯朔四日庚午至二十日是丙戌九月丙寅朔二十六日辛卯其月二十一日是丙戌八月小丁酉朔十日丙午二十日丙辰二日戊戌十四日庚戌二十六日壬戌未知丙戌二字孰為誤也不直云日誤而檢上下者因傳明文故顯言之他皆放此】○公及莒人盟于浮來以成紀好也注二年紀莒盟于宻為魯故今公尋之故曰以成紀好音義【好呼報反注同】○冬齊侯使來告成三國注齊侯冬來告稱秋和三國公使眾仲對曰君釋三國之圖以鳩其民君之惠也寡君聞命矣敢不承受君之明徳注鳩集也○無駭卒羽父請諡與族公問族于眾仲眾仲對曰天子建徳注立有徳以為諸侯因生以賜姓注因其所由生以賜姓謂若舜由媯汭故陳為媯姓音義【汭如銳反】疏【注正義曰陳世家云陳胡公滿者虞帝舜之后也昔舜為庻人時居于媯汭其后因為氏姓姓媯氏武王克殷得媯滿封之于陳是舜由媯汭故陳為媯姓也案世夲帝舜姚姓哀元年傳稱虞思妻少康以二姚是自舜以下猶姓姚也昭八年傳曰及胡公不淫故周賜之姓是胡公始姓媯耳史記以為胡公之前已姓媯非也】胙之土而命之氏注報之以土而命氏曰陳音義【胙才故反報也】疏【注正義曰胙訓(xùn)報也有徳之人必有羙報報之以土謂封之以國名以為之氏諸侯之氏則國名是也周語曰帝嘉禹徳賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳國賜姓曰姜氏曰有呂亦與賜姓曰媯命氏曰陳其事同也姓者生也以此為祖令之相生雖下及百世而此姓不改族者屬也與其子孫共相連屬其傍支別屬則各自立氏禮記大傳曰系之以姓而弗別百世而昏姻不通者周道然也是言子孫當(dāng)共姓也其上文云庻姓別于上而戚單于下是言子孫當(dāng)別氏也氏猶家也傳稱盟于子晢氏逐□狗入于華臣氏如此之類皆謂家為氏氏族一也所從言之異耳釋例曰別而稱之謂之氏合而言之則曰族例言別合者若宋之華元華喜皆出戴公向魚鱗蕩共出桓公獨舉其人則云華氏向氏并指其宗則云戴族桓族是其別合之異也記謂之庻姓者以始祖為正姓髙祖為庻姓亦氏族之別名也姓則受之于天子族則稟之于時君天下之廣兆民之眾非君所賜皆有族者人君之賜姓賜族為此姓此族之始祖耳其不賜者各從父之姓族非復(fù)人人賜也晉語稱黃帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓況余人哉固當(dāng)從其父耳黃帝之子兄弟異姓周之子孫皆姓姬者古今不同質(zhì)文代革周代尚文欲令子孫相親故不使別姓其賜姓者亦少唯外姓媯滿之徒耳賜族者有大功徳宜世享祀者方始賜之無大功徳任其興衰者則不賜之不賜之者公之同姓蓋亦自氏祖字其異姓則有舊族可稱不世其祿不盡賜也眾仲以天子得封建諸侯故云胙土命氏據(jù)諸侯言耳其王朝大夫不封為國君者亦當(dāng)王賜之族何則春秋之世有尹氏武氏之徒明亦天子賜之與諸侯之臣義無異也此無駭是卿羽父為之請族蓋為卿乃賜族大夫以下或不賜也諸侯之臣卿為其極既登極位理合建家若其父祖微賤此人新升為卿以其位絶等倫其族不復(fù)因故身未被賜無族可稱魯挾鄭宛皆未賜族故單稱名也或身以才舉暫升卿位功徳猶薄未足立家則雖為卿竟不賜族羽父為無駭請族知其皆由時命非例得之也華督生立華氏知其恐慮不得故早求之也由此而言明有竟無族者魯之翚挾柔溺名見于經(jīng)而其后無聞是或不得族也其士會之孥處秦者為劉氏伍員之子在齊為王孫氏外傳稱知果知知伯之將滅自別其族為輔氏如此之類皆是身自為之非復(fù)君賜釋例曰子孫繁衍枝布葉分始承其夲末取其別故其流至于百姓萬姓其言自有百姓萬姓未必皆君賜也晉語稱炎帝姓姜則伯夷炎帝之后姜自是其夲姓而云賜姓曰姜者黃帝之后別姓非一自以姜姓賜伯夷更使為一姓之祖耳非復(fù)因舊姓也猶后稷別姓姬不是因黃帝姓也】諸侯以字注諸侯位卑不得賜姓故其臣因氏其王父字為諡因以為族注或使即先人之諡稱以為族疏【正義曰杜意諸侯以字言賜先人字為族也為諡因以為族謂賜族雖以先人之字或用先人所為之諡因?qū)樽逡哉灋樽逭咝l(wèi)齊惡宋戴惡之類是也而劉君乃稱以諡為族全無一人妄規(guī)杜氏非其義也死后賜族乃是正法春秋之世亦有非禮生賜族者華督是也釋例曰舊說以為大夫有功徳者則生賜族非也至于鄭祭仲為祭封人后升為卿經(jīng)書祭仲以生賜族者檢傳既無同華氏之文則祭者是仲之舊氏也諸侯以字字有二等檀弓曰幼名冠字五十以伯仲周道也然則二十有加冠之字又有伯仲叔季為長幼之字二者皆可以為氏矣服防云公之母弟則以長幼為氏貴適統(tǒng)伯仲叔季是也庻公子則以配字為氏尊公族展氏臧氏是也案鄭子人者鄭厲公之弟桓十四年鄭伯使其弟語來盟即其人也而其后為子人氏不以仲叔為氏則服言公之母弟以長幼為氏其事未必然也杜以慶父叔牙與莊公異母自然仲叔非母弟族矣其或以二十之字或以長幼之字蓋出自時君之命也叔稱叔不稱孫而三桓皆稱孫俱氏長幼之字自不同也臧氏稱孫展氏不稱孫俱氏二十之字自不同也然則稱孫與不稱孫蓋出其家之意未必由君賜也以氏為族者謂公之曾孫以王父之字為族也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公子公孫系公之常言非族也其或貶責(zé)則亦與族同成十四年叔孫僑如如齊逆女傳曰稱族尊君命也僑如以夫人婦姜氏至自齊傳曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如齊逆女遂以夫人至事與僑如正同其傳直云尊君命導(dǎo)夫人不言稱族舍族既非氏族則不待君賜自稱之矣至于公孫之子不復(fù)得稱公曾孫如無駭之輩直以名行及其死也則賜之族以其王父之字為族也此無駭是公之曾孫公之曾孫必須有族故據(jù)曾孫為文言以王父字耳公之曾孫正法死后賜族亦有未死則有族者則叔孫得臣是也公子公孫于身必?zé)o賜族之理經(jīng)書季友仲遂叔者皆是以字配名連言之故杜注并云字也其蕩伯姬者公子蕩之妻不可言公子伯姫故系于夫字言蕩伯姬蕩非當(dāng)時之氏其傳云立叔孫氏臧僖伯臧哀伯叔孫戴伯之徒皆傳家據(jù)后追言之耳其公孟彄世夲以為靈公之子字公孟名彄與季友仲遂相似俱以字配名劉?不逹此直妄規(guī)杜過非也必如劉解生賜族之文證在何處其公之曾孫?孫以外爰及異姓有新升為卿君賜之族蓋以此卿之字即為此族案世夲宋督是戴公之孫好父說之子華父是督之字計督是公孫耳未合賜族應(yīng)死后其子乃賜族故杜云督未死而賜族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳】官有世功則有官族邑亦如之注謂取其舊官舊邑之稱以為族皆稟之時君音義【稱尺證反】疏【注正義曰舊官謂若晉之士氏舊邑若韓魏趙氏非是君賜則不得為族嫌其居官邑不待公命故云皆稟之時君此謂同姓異姓皆然也服防止謂異姓又引宋司城韓魏為證韓與司城非異姓司城又自為樂氏不以司城為族也】公命以字為展氏注諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字為氏無駭公子展之孫故為展氏
　　經(jīng)九年春天王使南季來聘注無傳南季天子大夫也南氏季字也
　　三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪注三月今正月音義【電徒練反雨雪于付反傳同】疏【正義曰說文云震劈歴震物者電隂陽激曜也河圖云隂陽相薄為雷隂激陽為電然則震是雷之劈歴電是雷光僖十五年震夷伯之廟是劈歴破之雷之甚者為震故何休云震雷也說文云雨水從云下也然則雨者天上下水之名既見雨從天下自上下者因即以雨言之雨螽亦稱為雨故下雪稱雨雪也平原出水為大水直書大水平地尺為大雪不直書大雪而云大雨雪者水則從天入地出地乃為多見其在地之多言其出水之大故不言大雨水雪則自天而下下即委之于地見其自上而下言其下雪之多故言大雨雪水則俯視雪則仰觀故立文有異其大雨雹亦與雪同】挾卒注無傳挾魯大夫未賜族
　　夏城郎
　　秋七月
　　冬公會齊侯于防注防魯?shù)卦诂樞叭A縣東南
　　傳九年春王三月癸酉大雨霖以震書始也注書癸酉始雨日音義【霖音林爾雅云久雨謂之淫淫雨謂之霖】庚辰大雨雪亦如之書時失也注夏之正月微陽始出未可震電既震電又不當(dāng)大雨雪故皆為時失凡雨自三日以徃為霖注此解經(jīng)書霖也而經(jīng)無霖字經(jīng)誤疏【注正義曰傳發(fā)凡以解經(jīng)若經(jīng)無霖字則傳無由發(fā)故知經(jīng)誤然則經(jīng)當(dāng)如傳言大雨霖以震不當(dāng)云大雨震電是經(jīng)脫霖以二字而妄加電也】平地尺為大雪○夏城郎書不時也○宋公不王注不共王職音義【共音恭夲亦作供】鄭伯為王左卿士以王命討之伐宋宋以入郛之役怨公不告命注入郛在五年公以七年伐邾欲以說宋而宋猶不和也公怒絶宋使○秋鄭人以王命來告伐宋注遣使致王命也伐宋未得志故復(fù)徃告之○冬公會齊侯于防謀伐宋也○北戎侵鄭鄭伯御之患戎師曰彼徒我車懼其侵軼我也注徒歩兵也軼突也音義【軼直結(jié)反又音逸】公子突曰使勇而無剛者嘗宼而速去之注公子突鄭厲公也嘗試也勇則能徃無剛不恥退君為三覆以待之注覆伏兵也戎輕而不整貪而無親勝不相讓敗不相救先者見獲必務(wù)進進而遇覆必速奔后者不救則無繼矣乃可以逞注逞解也音義【輕遣政反逞敕領(lǐng)反解音蟹或佳買反】疏【正義曰嘗宼速去知戎必逐之逐其去者必有所獲獲謂獲鄭人也在先者見逐有所獲不復(fù)顧后必務(wù)在速進謂棄其后者獨自先進進而遇覆必速廻奔走后者不救則是無繼續(xù)矣無繼則易敗如是乃可以解患服防云先者見獲言必不徃相救各自務(wù)進言其貪利也其言見獲者當(dāng)謂戎被鄭獲也鄭人速去以誘之安得獲戎也在先者已被鄭獲重進者將復(fù)為虜各自務(wù)進欲何所貪而云貪利也此則不言可解無故以解亂之】從之戎人之前遇覆者奔祝聃逐之注祝聃鄭大夫音義【聃乃甘反一音士甘反】衷戎師前后擊之盡殪注為三部伏兵祝聃帥勇而無剛者先犯戎而速奔以遇二伏兵至后伏兵起戎還走祝聃反逐之戎前后及中三處受敵故曰衷戎師殪死也音義【衷丁仲反又音忠殪于計反處昌慮反】疏【注正義曰前后及中三處受敵者前謂第一伏逆其前也后謂祝聃與后伏逐其后也中謂第二伏擊其中也衷戎師者謂戎師在三伏之中殪死也釋詁文】戎師大奔注后駐軍不復(fù)繼也音義【駐丁住反】十一月甲寅鄭人大敗戎師注此皆春秋時事雖經(jīng)無正文所謂必廣記而備言之將令學(xué)者原始要終尋其枝葉究其所窮他皆放此音義【令力呈反要于遙反】疏【正義曰此即上傳所說擊戎之事史官得其戰(zhàn)狀乃裁約為之辭經(jīng)之所陳皆是此類既不書經(jīng)故準經(jīng)為文以總之】
　　經(jīng)十年春王二月公會齊侯鄭伯于中丘注傳言正月會癸丑盟釋例推經(jīng)傳曰月癸丑是正月二十六日知經(jīng)二月誤
　　夏翚帥師會齊人鄭人伐宋注公子翚不待公命而貪會二國之君疾其専進故去氏齊鄭以公不至故亦更始微者從之伐宋不言及明翚專行非鄧之謀也及例在宣七年音義【去起呂反傳同】疏【注正義曰傳稱羽父先會齊侯鄭伯是不待公命也貪會二國之君自求其名時史疾其専進故貶去公子公子義與氏同故以氏言之中丘之會計君自親行今齊鄭稱人是使微者從之也于例師出與謀曰及傳稱盟于鄧為師期公既與謀計當(dāng)書及今乃言會明其以翚專行非鄧之謀釋例曰王命伐宋羽父不匡君以速進而先會二國自以為名故貶去其族齊為侯伯鄭伯又為王卿士二君奉王命以討宋惡羽父之專進故使與微者同伐動而無功故無成敗也案四年翚固請而行故貶去其氏此直言翚先會齊侯鄭伯無固請之文亦貶之者又公子豫會邾人鄭人以不待公命而經(jīng)不書此翚亦不待公命而經(jīng)書者翚于四年傳稱固請明此先會亦固請也傳于四年其文已詳故于此而略耳豫會邾人鄭人夲非公命故不書此則公會齊鄭于中丘已為師期翚又請公先會先會則是君命故以書之】六月壬戌公敗宋師于菅注齊鄭后期故公獨敗宋師書敗宋未陳也敗例在莊十一年菅宋地音義【菅古頑反陳直覲反】疏【注正義曰案傳公會齊侯鄭伯于老桃然后公敗宋師則知老桃之會謀與宋戰(zhàn)彼與公謀戰(zhàn)而公獨敗宋師知齊鄭后期也】辛未取郜辛巳取防注鄭后至得郜防二邑歸功于魯故書取明不用師徒也濟隂城武縣東南有郜城髙平昌邑縣西南有西防城音義【郜古報反字林又工竺反】秋宋人衛(wèi)人入鄭宋人蔡人衛(wèi)人伐戴鄭伯伐取之注三國伐戴鄭伯因其不和伐而取之書伐用師徒也書取克之易也戴國今陳留外黃縣東南有戴城音義【戴音載字林作戴云故國在陳留易以豉反傳同】疏【注正義曰案傳例克邑不用師徒曰取然則取者據(jù)克邑之易今此克得軍師亦稱取者但取者雖據(jù)克邑之文其克得師眾而易者亦曰取是以莊十一年注云威力兼?zhèn)淙袅_網(wǎng)所掩覆一軍皆見禽制若非前敵之易何能覆而取之故釋例曰如取如攜然則凡言取者皆易辭劉君以取之非易而規(guī)杜氏非也沈氏亦云今日圍明日取故知易也公羊傳曰其言伐取之何易也是杜所用之義地理志云梁國甾縣故戴國應(yīng)劭曰章帝改曰考城古者甾戴聲相近故鄭?詩箋讀俶載為熾甾是其音大同故漢于戴國立甾縣于晉屬陳防】
　　冬十月壬午齊人鄭人入郕
　　傳十年春王正月公會齊侯鄭伯于中丘癸丑盟于鄧為師期注尋九年會于防謀伐宋也公既會而盟盟不書非后也蓋公還告會而不告盟鄧魯?shù)厥琛咀⒄x曰九年傳稱會于防謀伐宋未及伐宋而更為此會為師伐宋之期知是尋防會也釋例曰盟于鄧盟于犖盟于戚公既在會而不書盟者以理推之會在盟前知非后盟也蓋公還告會而不告盟】○夏五月羽父先會齊侯鄭伯伐宋注言先會明非公夲期釋翚之去族○六月戊申公會齊侯鄭伯于老桃注會不書不告于廟也老桃宋地六月無戊申戊申五月二十三日日誤疏【注正義曰六月無戊申者下有辛巳取防亦在六月之內(nèi)戊申在辛巳之前三十三日不得共在一月上有五月今別言六月知日誤月不誤長歴推六月丙辰朔三日戊午五日庚申未知二者孰誤】壬戌公敗宋師于菅庚午鄭師入郜辛未歸于我庚辰鄭師入防辛巳歸于我注壬戌六月七日庚午十五日庚辰二十五日鄭伯后期而公獨敗宋師故鄭頻獨進兵以入郜防入而不有命魯取之推功上爵讓以自替不有其實故經(jīng)但書魯取以成鄭志善之也君子謂鄭莊公于是乎可謂正矣以王命討不庭注下之事上皆成禮于庭中不貪其土以勞王爵正之體也注勞者敘其勤以答之諸侯相朝逆之以饔餼謂之郊勞魯侯爵尊鄭伯爵卑故言以勞王爵音義【勞力報反注同餼許氣反】疏【注正義曰聘禮賔至于近郊君使卿朝服用束帛勞覲禮至于郊王使人皮弁用璧勞周禮司儀曰諸公相為賔主君郊勞皆不言以饔餼勞案禮饔餼乃是既相見致大禮不應(yīng)于郊以設(shè)之杜意蓋以熟食曰饔生牲曰餼以勞客于郊必有牲饌故以饔餼言之非謂大禮之饔餼也勞禮大行人云上公三勞近郊勞一也逺郊勞二也竟首勞三也侯伯再勞去竟首子男一勞去逺郊凡近郊勞皆君自行逺郊使卿竟首使大夫掌客又云上公五積皆眡飱牽侯伯四積子男三積是賔入竟之后有致積之禮積雖是牽亦或有熟或在郊致積故謂之郊勞沈依聘禮注其郊之逺近上公逺郊五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之】○蔡人衛(wèi)人郕人不會王命注不伐宋也○秋七月庚寅鄭師入郊猶在郊注鄭師還駐兵于逺郊宋人衛(wèi)人入鄭注宋衛(wèi)竒兵承虛入鄭蔡人從之伐戴注從宋衛(wèi)伐戴也八月壬戌鄭伯圍戴癸亥克之取三師焉注三國之軍在戴故鄭伯合圍之師者軍旅之通稱音義【稱尺證反】疏【注正義曰三國之軍在戴城下故鄭伯合圍之不言圍戴者夲意圍三師不圍戴也不言圍三師者今曰圍明日取圍之不久徑以取告不以圍告三國經(jīng)皆稱人于例為將卑師少而傳言三師故辨之師者軍旅之通稱】宋衛(wèi)既入鄭而以伐戴召蔡人注伐戴乃召之蔡人怒故不和而敗注言鄭取之易也○九月戊寅鄭伯入宋注報入鄭也九月無戊寅戊寅八月二十四日疏【注正義曰九月無戊寅者經(jīng)有十月壬午長歴推壬午十月二十九日戊寅在壬午之前四日耳故九月不得有戊寅上有八月下有冬則誤在日也】○冬齊人鄭人入郕討違王命也
　　經(jīng)十有一年春滕侯薛侯來朝注諸侯相朝例在文十五年音義【薛息列反】疏【正義曰十下言有者干寳云十盈則更始以竒從盈數(shù)故言有也經(jīng)備文傳從略故傳不言有桓七年谷伯鄧侯別言來朝此兼言來朝者彼別行禮此同行禮由同時行禮當(dāng)長者在先故爭之】
　　夏公會鄭伯于時來注時來郲也滎陽縣東有厘城鄭地也音義【郲音來厘音來王元規(guī)力之反】
　　秋七月壬午公及齊侯鄭伯入許注與謀曰及還使許叔居之故不言滅也許潁川許昌縣音義【與音預(yù)還音環(huán)】疏【注正義曰與謀曰及宣七年傳例也傳稱防于郲謀伐許是公與謀也譜云許姜姓與齊同祖堯四岳伯夷之后也周武王封其苗□文叔于許今潁川許昌是也靈公徙葉悼公遷夷一名城父又居析一名白羽許男斯處容城自文叔至莊公十一世始見春秋元公子結(jié)元年獲麟之嵗也當(dāng)戰(zhàn)國初楚滅之地理志云潁川郡許縣故許國文叔所封二十四世為楚所滅也漢世名許縣耳魏武作相改曰許昌】
　　冬十有一月壬辰公薨注實弒書薨又不地者史防所諱也疏【注正義曰他君見弒則書弒魯君見弒則書薨公薨例皆地此公又不地故解之言魯史防書所諱也不忍言君之見弒又不忍言其僵尸之處諱而不書故夫子因之傳不言書曰知是舊史諱之也董狐書趙盾弒君仲尼謂之良史不書君弒則是史之不良夫子不改其文而因之者為人臣者或心實愛君為諱愆過或志在疾惡故章賊名雖事跡不同而俱是為國圣賢兩通其事欲見仁非一涂僖元年傳曰諱國惡禮也以中尼之善董狐知為史必須直也以丘明之禮諱惡知為史又當(dāng)諱也釋例曰臣之事君猶子事父微諌見志造膝詭辭執(zhí)其是而諌其非不必其得蓋匡救將然而將順其巳然故有隠諱之義焉至于激節(jié)之士則不然南史執(zhí)簡而累進董狐書法而不隠鬻拳劫君而自刖晏嬰端委而引直圣賢亦録而善之所以廣義訓(xùn)博大道殷有三仁此之謂也是言圣賢兩通之意也鄭伯髠頑楚子麏齊侯陽生之徒俱實在弒而以卒赴魯是他國之臣亦有諱國惡者非獨魯史也】
　　傳十一年春滕侯薛侯來朝爭長注薛魯國薛縣音義【長丁丈反注及下文同】疏【注正義曰譜云薛任姓黃帝之苗裔奚仲封為薛侯今魯國薛縣是也奚仲遷于邳仲虺居薛以為湯左相武王復(fù)以其胄為薛侯齊桓霸諸侯黜為伯獻公始與魯同盟小國無記世不可知亦不知為誰所滅地理志云魯國薛縣夏車正奚仲所國后遷于邳湯相仲虺居之】薛侯曰我先封注薛祖奚仲夏所封在周之前音義【夏戸雅反】疏【注正義曰定元年傳曰薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正是夏所封也】滕侯曰我周之卜正也注卜正卜官之長疏【注正義曰周禮春官大卜下大夫二人其下有卜師卜人龜人筮人大卜為之長正訓(xùn)長也故謂之卜正】薛庻姓也我不可以后之注庻姓非周之同姓疏【注正義曰周禮司儀職云詔王儀南鄉(xiāng)見諸侯土揖庻姓時揖異姓天揖同姓鄭?云庻姓無親者也異姓婚姻者也是庻姓非同姓也】公使羽父請于薛侯曰君與滕君辱在寡人周諺有之曰山有木工則度之賔有禮主則擇之注擇所宜而行之音義【諺音彥俗言也度大洛反】周之宗盟異姓為后注盟載書皆先同姓例在定四年疏【正義曰賈逵以宗為尊服防以宗盟為同宗之盟孫毓以為宗伯屬官掌作盟詛之載辭故曰宗盟杜無明解盟之尊卑自有定法不得言尊盟也周禮司盟之官乃是司宼之屬非宗伯也唯服之言得其防矣而孫毓難服云同宗之盟則無與異姓何論先后若通共同盟則何稱于宗斯不然矣天子之盟諸侯令其共奬王室未聞離逖異姓獨與同宗者也但周人貴親先敘同姓以其篤于宗族是故謂之宗盟魯人之為此言見其重宗之義執(zhí)其宗盟之文即云無與異姓然則公與族燕則異姓為賔復(fù)言族燕不得有異姓也孟軻所云說詩者不以辭害意此之謂也異姓為后者謂王官之伯降臨諸侯以王命而盟者耳其春秋之世狎主齊盟者則不復(fù)先姬姓也踐土之盟其載書云王若曰晉重魯申是用王命而盟也召陵之會劉子在焉故祝佗引踐土為比為有王官故也宋之盟楚屈建先于趙武明是大國在前不先姬姓若姬姓常先則楚不得競也且言周之宗盟是唯周乃然故釋例曰斥周而言指謂王官之宰臨盟者也其余雜盟未必皆然是言余盟不先姬姓盟則同姓在先朝則各從其爵故鄭康成注禮記云朝覲爵同同位若然案覲禮曰諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上鄭?云言諸侯明來朝者眾矣顧其入覲不得并耳分別同姓異姓受之將有先后也若如此言則似朝覲不以爵者但朝覲實以爵同同位就爵同之中先同姓后異姓若盟則爵雖不同先同姓也禮記周公朝諸侯于明堂之位三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上覲禮于方明之壇鄭言諸侯見王之位亦引明堂位為說是則諸侯總見皆以爵為班雖不分別同姓異姓其受禮之時爵同者猶先同姓也其王官之伯臨諸侯之盟雖羣后咸在常先同姓故此言宗盟耳取重宗之事以喻已也取譬之事聊舉一邊寡人若朝于薛不敢與諸任齒朝于彼國自可下主國之宗諸侯聚盟不肯先盟主之宗也】寡人若朝于薛不敢與諸任齒注薛任姓齒列也音義【任音壬注同】疏【注正義曰世夲氏姓篇云任姓謝章薛舒呂祝終泉畢過言此十國皆任姓也禮記文王世子曰古者謂年齡齒亦齡也然則齒是年之別名人以年齒相次列以爵位相次列亦名為齒故云齒列也】君若辱貺寡人則愿以滕君為請薛侯許之乃長滕侯○夏公會鄭伯于郲謀伐許也鄭伯將伐許五月甲辰授兵于大宮注大宮鄭祖廟音義【大音泰】公孫閼與潁考叔爭車注公孫閼鄭大夫音義【閼于葛反】潁考叔挾辀以走注辀車轅也音義【挾音協(xié)辀張留反】疏【正義曰廟內(nèi)授車未有馬駕故手挾以走辀轅也方言云楚衛(wèi)謂轅為辀服防云考叔挾車轅棰馬而走古者兵車一轅服馬夾之若馬已在轅不可復(fù)挾且棰馬而走非捷歩所及子都豈復(fù)乘車逐之】子都拔棘以逐之注子都公孫閼棘防也及大逵弗及子都怒注逵道方九軌也音義【逵求龜反爾雅云九逹謂之逵杜云道方九軌此依考工記】疏【注正義曰冬官考工記匠人營國經(jīng)涂九軌軌車轍謂王城之內(nèi)道廣并九車也爾雅釋宮云一逹謂之道路二逹謂之岐旁三逹謂之劇旁四逹謂之衢五逹謂之康六逹謂之莊七逹謂之劇驂八逹謂之崇期九逹謂之逵說爾雅者皆以為四道交出復(fù)有旁通故劉?規(guī)過以逵為九道交出也今以為道方九軌者蓋以九出之道世俗所希不應(yīng)城內(nèi)得有此道以記有九軌故以逵當(dāng)之言并容九軌皆得前逹亦是九逵之義故李廵注爾雅亦取并軌之義又涂方九軌天子之制諸侯之國不得皆有唯鄭城之內(nèi)獨有其涂故傳于鄭國毎言逵也故桓十四年焚渠門入及大逵莊二十八年眾車入自純門及逵市宣十二年入自皇門至于逵路劉君以為國國皆有逵道以規(guī)杜氏其義非也】○秋七月公會齊侯鄭伯伐許庚辰傅于許注傅于許城下音義【傅音附注同】潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登注蝥弧旗名音義【蝥莫侯反弧音胡】疏【注正義曰周禮諸侯建旗孤卿建旜而左傳鄭有蝥弧齊有靈姑鉟皆諸侯之旗也趙簡子有蜂旗卿之旗也其名當(dāng)時為之其義不可知也】子都自下射之顚注顚隊而死音義【射食亦反下及注同隊直類反】瑕叔盈又以蝥弧登注瑕叔盈鄭大夫周麾而呼曰君登矣注周徧也麾招也音義【麾許危反又許偽反呼火故反徧音遍】鄭師畢登壬午遂入許許莊公奔衛(wèi)注奔不書兵亂遁逃未知所在音義【遁徒頓反】齊侯以許讓公公曰君謂許不共注不共職貢音義【共音恭夲亦作供音同注及下同】故從君討之許既伏其罪矣雖君有命寡人弗敢與聞乃與鄭人鄭伯使許大夫百里奉許叔以居許東偏注許叔許莊公之弟東偏東鄙也音義【與聞音預(yù)】曰天禍許國鬼神實不逞于許君而假手于我寡人注借手于我寡徳之人以討許寡人唯是一二父兄不能共億注父兄同姓羣臣共給億安也音義【億于力反】其敢以許自為功乎寡人有弟不能和協(xié)而使糊其口于四方注弟共叔叚也糊鬻也叚出奔在元年音義【糊音胡說文云寄食鬻本又作粥之育反又與六反】疏【注正義曰莊公之弟逃于四方故知唯是共叔叚也說文云糊寄食也以此傳言糊口四方故以寄食言之昭七年傳云饘于是鬻于是以糊余口釋言云糊饘也則糊是饘鬻別名今人以薄鬻涂物謂之糊紙糊帛則糊者以鬻食口之名故云糊其口也】其況能久有許乎吾子其奉許叔以撫柔此民也吾將使獲也佐吾子注獲鄭大夫公孫獲若寡人得沒于地注以壽終音義【壽如字又音授】天其以禮悔禍于許注言天加禮于許而悔禍之無寧茲許公復(fù)奉其社稷注無寧寧也茲此也音義【復(fù)扶又反又音服】唯我鄭國之有請謁焉如舊昏媾注謁告也婦之父曰昏重昏曰媾音義【媾古豆反重直龍反】疏【注正義曰謁告也釋詁文婦之父曰昏釋親文也媾與昏同文故先儒皆以為重昏曰媾】其能降以相從也注降降心也無滋他族實偪處此以與我鄭國爭此土也吾子孫其覆亡之不暇而況能禋祀許乎注絜齊以享謂之禋祀謂許山川之祀音義【覆芳服反暇行稼反禋音因齊側(cè)皆反夲亦作齊】疏【注正義曰釋詁云禋祭也孫炎曰禋絜敬之祭周語曰精意以享禋也是絜齊以享謂之禋享訓(xùn)獻也言絜清齊敬以酒食獻神也禮諸侯祭山川之在其地者若其受許之土則當(dāng)祭許山川故知祀謂許山川之祀】寡人之使吾子處此不唯許國之為亦聊以固吾圉也注圉邊垂也音義【為于偽反圉魚呂反】疏【注正義曰釋詁云圉垂也舍人曰圉邊垂也】乃使公孫獲處許西偏曰凡而器用財賄無寘于許我死乃亟去之吾先君新邑于此注此今河南新鄭舊鄭在京兆音義【賄呼罪反字林音悔寘之豉反置也亟紀力反急也下注同】疏【注正義曰地理志云河南郡新鄭縣詩鄭桓公之子武公所國是知新邑于此謂河南新鄭也且志又云京兆鄭縣周宣王弟鄭桓公邑是知舊鄭在京兆也志又云夲周宣王弟友為周司徒食采于宗周畿內(nèi)是為鄭桓公桓公問于史伯曰王室多故何所可以逃死史伯為桓公謀取虢鄶之地令寄帑與賄而虢鄶受之后三年幽王敗桓公死其子武公與平王東遷卒定虢鄶之地然則傳云先君新邑于此謂武公始居此也史記鄭世家稱虢鄶自分十邑獻于桓公桓公竟國之案鄭語桓公始謀未取之也武公始國非桓公也全滅虢鄶非獻邑也馬遷之言皆謬耳昭十六年傳子產(chǎn)謂韓宣子曰我先君桓公與商人皆出自周以艾殺此地而共處之者謂寄帑與賄之時商人即與俱行耳非桓公身至新鄭】王室而既卑矣周之子孫日失其序注鄭亦周之子孫夫許大岳之?也注大岳神農(nóng)之后堯四岳也?繼也音義【大岳音泰】疏【注正義曰周語稱共工伯鯀二者皆黃炎之后言鯀為黃帝之后共工為炎帝之后炎帝則神農(nóng)之別號周語又稱堯命禹治水共之從孫四岳佐之胙四岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂賈逵云共共工也從孫同姓末嗣之孫四岳官名大岳也主四岳之祭焉姜炎帝之姓其后變易至于四岳帝復(fù)賜之祖姓以紹炎帝之后以此知大岳是神農(nóng)之后堯四岳也以其主岳之祀尊之故稱大岳許國是其后也?繼也釋詁文舍人云?繼世也】天而既厭周徳矣吾其能與許爭乎君子謂鄭莊公于是乎有禮禮經(jīng)國家定社稷序民人利后嗣者也許無刑而伐之服而舍之注刑法也音義【厭于艷反】疏【正義曰經(jīng)謂紀理之若詩之經(jīng)營經(jīng)始也國家非禮不治社稷得禮乃安故禮所以經(jīng)理國家安定社稷以禮教民則親戚和睦以禮守位則澤及子孫故禮所以次序民人利益后嗣經(jīng)國家猶詩序之言經(jīng)夫婦也】度德而處之量力而行之相時而動無累后人注我死乃亟去之無累后人音義【度待洛反量音良下同相息亮反累劣偽反注同】可謂知禮矣○鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者注百人為卒二十五人為行行亦卒之行列疾射潁考叔者故令卒及行間皆詛之音義【卒尊忽反注同豭音加豬別名行戸剛反注同詛厠慮反令力呈反】疏【注正義曰周禮夏官序制軍之法百人為卒二十五人為兩此言二十五人為行者以傳先卒后行豭大于犬知行之人數(shù)少于卒也軍法百人之下唯有二十五人為兩耳又大司馬之屬官行司馬是中士軍之屬官兩司馬亦中士知周禮之兩即此行是也周禮之行謂軍之行列知此行亦卒之行列也詛者盟之細殺牲告神令加之殃咎疾射潁考叔者令卒及行間祝詛之欲使神殺之也一卒之內(nèi)已用一豭又更令一行之間或用雞或用犬重祝詛之犬雞者或雞或犬非雞犬并用何則盟詛例用一牲不用二也豭謂豕之牡者爾雅釋獸豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人謂宋朝為艾豭明以雄豬喻也】君子謂鄭莊公失政刑矣政以治民刑以正邪既無德政又無威刑是以及邪注大臣不睦又不能用刑于邪人音義【邪似嗟反下及注同】邪而詛之將何益矣○王取鄔劉注二邑在河南緱氏縣西南有鄔聚西北有劉亭音義【鄔烏戸反緱古反一音苦候反聚才遇反】蒍邘之田于鄭注蒍邘鄭二邑音義【蒍尤委反邘音于】而與鄭人蘇忿生之田注蘇忿生周武王司宼蘇公也音義【忿芳粉反】疏【注正義曰成十一年傳曰昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以溫為司宼尚書立政稱周公告大史曰司宼蘓公是其事也】溫注今溫縣原注在沁水縣西音義【沁七侵反字林先袵反郭璞三蒼解詁音狗沁之沁沈文阿疏鴆反韋昭思金反水名】絺注在野王縣西南音義【絺敕之反】樊注一名陽樊野王縣西南有陽城音義【樊扶袁反】隰郕注在懷縣西南音義【隰詳立反郕尚征反】欑茅注在脩武縣北音義【欑才官反】向注軹縣西有地名向上音義【向舒亮反注同軹音紙】盟注今盟津音義【盟音孟】州注今州縣陘注闕音義【陘音刑】隤注在脩武縣北音義【隤徒回反】懷注今懷縣凡十二邑皆蘇忿生之田欑茅隤屬汲郡余皆屬河內(nèi)君子是以知桓王之失鄭也恕而行之德之則也禮之經(jīng)也已弗能有而以與人人之不至不亦宜乎注蘇氏叛王十二邑王所不能有為桓五年從王伐鄭張夲○鄭息有違言注以言語相違恨息侯伐鄭鄭伯與戰(zhàn)于竟息師大敗而還注息國汝南新息縣音義【竟音境息一夲作鄎音息】疏【注正義曰世夲息國姬姓此息侯伐鄭責(zé)其不親親知與鄭國同姬姓也莊十四年傳楚文王滅息其初則不知誰之子何時封也地理志汝南郡有新息縣故息國也應(yīng)劭云其后東徙故加新云若其后東徙當(dāng)云故息何以反加新字乎蓋夲自他處而徙此也】君子是以知息之將亡也不度德注鄭莊賢音義【度待洛反】不量力注息國弱不親親注鄭息同姓之國不徴辭不察有罪注言語相恨當(dāng)明徴其辭以審曲直不宜輕鬬犯五不韙而以伐人其喪師也不亦宜乎注韙是也音義【韙韋鬼反蒼頡篇同喪息浪反】○冬十月鄭伯以虢師伐宋壬戌大敗宋師以報其入鄭也注入鄭在十年宋不告命故不書凡諸侯有命告則書不然則否注命者國之大事政令也承其告辭史乃書之于防若所傳聞行言非將君命則記在簡牘而已不得記于典防此蓋周禮之舊制音義【傳直專反】師出臧否亦如之注臧否謂善惡得失也滅而告敗勝而告克此皆互言不須兩告乃書音義【否音鄙又方九反注同】雖及滅國滅不告敗勝不告克不書于策疏【正義曰此傳雖因宋不告敗而發(fā)此例其言諸侯有命非獨為被伐之命故注云命者國之大事政令也謂諸是大事崩卒會盟戰(zhàn)伐克取君臣乖離水火災(zāi)害經(jīng)書他國之事皆是來告則書不告則否來告則書者或彼以實告改其告辭而書之或彼以虛告因其虛言而記之立文褒貶章示善惡雖復(fù)依告者多不必盡皆依告衛(wèi)獻公之出奔也傳稱孫林父殖出其君名在諸侯之策及其書經(jīng)則云衛(wèi)侯出奔齊如此之類是改告辭也晉人之?dāng)∏匾矀鞣Q潛師夜起以敗秦于令狐秦實未陳不與晉戰(zhàn)晉人諱背前言妄以戰(zhàn)告及其書經(jīng)乃言晉人及秦人戰(zhàn)于令狐如此之類是因虛言也雖復(fù)或因其虛或改其實終是歸于勸戒而告乃書也不然則否者雖復(fù)傳聞行言實知其事但非故遣來告知亦不書所以慎謬誤辟不審若楚滅六蓼臧文仲嘆而為言魯非不知但無命來告故不書也師出臧否亦如之者傳因被兵發(fā)例嫌出師伐人不必須告故重明之雖及滅國者既據(jù)侵伐發(fā)例又嫌滅國事重不待告命故更明之言不書于策者明告命大事皆書于國史正策以見仲尼脩定悉因正策之文注正義曰不言勝敗而言臧否者明其臧否之言非徒勝敗之謂故知是善惡得失總謂理有曲直兵有彊弱也狄伐邢之類非狄能告也楚滅庸之徒非庸能告也故知敗克互言不須兩告乃書也且哀元年傳曰呉入越不書呉不告慶越不告敗也呉越并言知其不待兩告】○羽父請殺桓公將以求大宰注大宰官名音義【大音泰注同】疏【注正義曰周禮天子六卿天官為大宰諸侯則并六為三而兼職焉昭四年傳稱季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空則魯之三卿無大宰也羽父名見于經(jīng)已是卿矣而復(fù)求大宰蓋欲令魯特置此官以榮巳耳以后更無大宰知魯竟不立之】公曰為其少故也吾將授之矣注授桓位音義【為于偽反少詩照反】使?fàn)I菟裘吾將老焉注菟裘魯邑在泰山梁父縣南不欲復(fù)居魯朝故別營外邑音義【菟兔都反裘音求父音甫復(fù)扶又反下同】羽父懼反譖公于桓公而請弒之公之為公子也與鄭人戰(zhàn)于狐壤止焉注內(nèi)諱獲故言止狐壤鄭地音義【譖側(cè)鴪反弒音試下同一夲作殺】鄭人囚諸尹氏注尹氏鄭大夫賂尹氏而禱于其主鐘巫注主尹氏所主祭音義【賂音路禱丁老反或多報反巫亡夫反】遂與尹氏歸而立其主注立鐘巫于魯十一月公祭鐘巫齋于社圃注社圃園名音義【圃布古反】館于寪氏注館舍也寪氏魯大夫音義【寪于委反】壬辰羽父使賊殺公于寪氏立桓公而討寪氏有死者注欲以殺君之罪加寪氏而復(fù)不能正法誅之傳言進退無據(jù)疏【正義曰劉?云羽父遣賊殺公公非寪氏所弒公在寪氏而死遂誣寪氏弒君欲以正法誅之君非寪氏所弒故討寪氏之家僅有死者而已言不總誅之注正義曰劉?云欲以弒君之罪加寪氏則君非寪氏所弒而復(fù)不能以正法誅之正法謂滅其族污其宮也傳言此者進退無據(jù)進誅寪氏則實非寪氏弒君退舍寪氏則無弒君之人是其進退無據(jù)也】不書葬不成喪也注桓弒隠篡位故喪禮不成

　　春秋左傳注疏卷三
　　春秋左氏傳注疏卷三考證
　　鄭人來渝平○【臣浩】按公羊谷梁經(jīng)俱作輸平故解作墮成左氏經(jīng)作渝平故解作更成
　　傳九宗注唐叔始封受懷姓九宗○【臣召南】按定四年傳注曰懷姓唐之余民