欽定四庫全書　　　　經(jīng)部九
　　古樂書　　　　　　　樂類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案古樂書二卷
　　國朝應(yīng)防謙撰防謙字嗣寅仁和人是書上卷論律呂本原大防本蔡氏新書而叅以注疏及朱子之説下卷論樂器制度則本陳祥道禮書及李之藻頖宮禮樂疏者為多議論醇正考訂簡核頗得要領(lǐng)其間立説之未合者如六十聲圖以宮為最濁之音謂十二律旋宮自黃鐘而下林鐘均則太姑二律為陵宮南呂均則太姑防三律為陵宮其意蓋以太姑二律長于林鐘之六寸太姑防三律長于南呂之五寸余故應(yīng)鐘為最短之律應(yīng)鐘均則徴商羽角四律皆為陵宮也不知旋宮之法本于十二律之相生不以長短為相生之次至長生短為下生短生長為上生不過以上下為別非謂徴必短于宮商必短于徴也其失總由于宮為最濁之一言而不知宮為中聲故致此誤防謙又謂古人既云黃鐘九寸則其制度必加一寸而為尺謂黃鐘九寸竟作一尺者固非謂黃鐘九寸止得八寸一分者亦非云云夫黃鐘九寸為本造律度十分之九而新九寸為一尺則橫黍之度約九寸為八寸一分則縱黍之度是云九寸與云一尺云八寸一分者非有異也防謙強(qiáng)加分析尤屬未合然其他精審處亦往往足資考證如考工記鳬氏為鐘兩欒謂之銑銑間謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞十分其銑以其二為之鉦以其鉦為之銑間去二分以為鼔間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣記文不言鉦間及鼓徑之度鄭注云鉦間亦當(dāng)六故又云鉦六鼓六舞四此鐘口十者其長十六然鉦間鼓既同方六而記又云大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚則鼓間鉦間不得同度防謙云鉦間與舞廣同為四校之鄭注頗為可通又銑間謂之于先儒皆無明訓(xùn)防謙作正體側(cè)體二圖則鼓間下段兩角之下垂者即銑間蓋古鐘制如鈴而不圓兩角相距之中徑為十分其自兩角至鼓間之長體為八分至兩角相距之外體獨(dú)缺故鄭注鐘長十六不算銑間而又以于鼓鉦舞四名為皆鐘體則銑間自有體長之度可知防謙此二圖固最為明晰也乾隆四十五年八月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　古樂書卷五　　　　　　仁和應(yīng)防謙撰
　　律原第一
　　黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹骼鲋浫≈裼趲O溪之谷以生而空竅厚薄均者斷兩節(jié)間而吹之以為黃鐘之宮制十二筩以聴鳯凰之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六以比黃鐘之宮而皆可以生之故曰黃鐘律呂之本其雄鳴者為六律曰黃鐘太簇【音湊】姑洗【音鮮上聲】防【音雖】賔夷則無射【音亦】其雌鳴者為六呂曰大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應(yīng)鐘于是丈之以五聲曰宮商角徴羽播之以八音曰金石土革絲木匏竹而大樂和矣以之候氣則埋之宻室上與地平寔以葭灰覆以緹素以候十有二月之中氣冬至氣至則黃鐘之管飛灰沖素大寒以下各以其月隨而應(yīng)焉而時(shí)序正矣以之審度則以子糓秬黍中者九十度黃鐘之長而以一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣以之嘉量則以子糓秬黍中者千有二百實(shí)其龠以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣以之謹(jǐn)權(quán)衡則以黃鐘一龠千二百黍之重為十二銖兩之得二十四銖而為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石而五權(quán)謹(jǐn)矣舜典曰協(xié)時(shí)月正日同律度量衡此之謂也
　　以上朱子用周禮呂覧漢志隋志通修

　　黃鐘第二
　　黃鐘長九寸空圍九分積八百一十分
　　右西山蔡氏以鄭注漢志斛銘文定
　　蔡氏曰天地之?dāng)?shù)始于一終于十其一三五七九爲(wèi)陽九者陽之成也其二四六八十爲(wèi)隂十者隂之成也黃鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數(shù)九寸寸之?dāng)?shù)具于聲氣之元不可得而見及斷竹爲(wèi)管吹之而聲和候之而氣應(yīng)而后數(shù)始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其寔得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是爲(wèi)律本度量權(quán)衡于是而受法十一律由是而損益焉
　　按司馬貞史記索隱注黃鐘八寸一分一云律九九八十一故云八寸一分一漢書云長九寸者九分之寸也蔡西山曰黃鐘九寸以三損益數(shù)不出九自絲以下雖非目力之所能分然既有其數(shù)而或一筭之差則法于此而遂變不以約十爲(wèi)九之法分之則有終不可得而齊者愚謂此數(shù)説乃約十爲(wèi)九以爲(wèi)損益之省法是也然古人既云黃鐘九寸則其制度必加一寸而爲(wèi)尺矣謂黃鐘九寸竟作一尺者固非謂黃鐘九寸止得八寸一分者亦非也【此節(jié)釋長九寸】
　　后漢鄭康成月令注曰凡律空圍九分蔡邕銅龠銘曰龠黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之爲(wèi)一合三分損益轉(zhuǎn)生十一律蔡氏曰空圍九分者空圍中廣九分也十二律圍徑自先漢以前傳記并無明文惟班志曰黃鐘八百一十分繇此之義起十二律之周徑然其説乃是以律之長自乘而因之以十葢配合爲(wèi)説耳未可以爲(wèi)據(jù)也惟審度章云一黍之廣度之九十分黃鐘之長一爲(wèi)一分嘉量章則以千二百黍?qū)嵠滟邫?quán)衡章則以千二百黍爲(wèi)十二銖則是累九十黍以爲(wèi)長積千二百黍以爲(wèi)廣可見也夫長九十黍容千二百黍則空圍當(dāng)有九方分乃是圍十分三厘八毫徑三分四厘六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之則千二百也又漢斛銘文云律嘉量方尺圓其外庣旁九?五毫羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠爲(wèi)合十合爲(wèi)升十升爲(wèi)斗十斗爲(wèi)石一石積一千六百二十寸爲(wèi)分者一百六十二萬一斗積一百六十二寸爲(wèi)分者十六萬二千一升積十六寸二分爲(wèi)分者一萬六千二百一合積一寸六分二?爲(wèi)分者一千六百二十則黃鐘之龠爲(wèi)八百一十分明矣空圍八百一十分則長累九十黍廣容一千二百黍矣葢十其廣之分以爲(wèi)長十分其長之分以爲(wèi)廣自然之?dāng)?shù)也自孟康以律之長十之一爲(wèi)圍之謬其后韋昭之徒遂皆有徑三分之説而隋志始著以爲(wèi)定論然累九十黍徑三黍止容黍八百有竒終與一千二百黍之法兩不相通而律竟不成唐因聲制樂雖近于古而律亦非是本朝承襲皆不能覺獨(dú)胡安定以爲(wèi)九分者方分也以破徑三分之法然所定之律不本于聲氣之元一取之秬黍故其度量權(quán)衡皆與古不合【此節(jié)釋空圍九分】
　　又曰按律呂散亡其器不可盡見然古人所以制作之意則猶可攷也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應(yīng)律短則聲清而氣后至極短則不成聲而氣不應(yīng)此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適爲(wèi)凖則莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內(nèi)每差一分以爲(wèi)一管皆即以其長權(quán)爲(wèi)九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可騐茍聲和氣應(yīng)則黃鐘之爲(wèi)黃鐘信矣黃鐘者信則十一律與度量權(quán)衡者得矣后世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求之金石梁隋以來又叅之秬黍下至王樸剛果自用遂專恃累黍而金石亦不復(fù)攷矣夫金石真僞固難盡信若秬黍則?有豐兇地有肥瘠種有長短大小圓妥不同尤不可恃況古人謂子糓秬黍中者實(shí)其龠則是先得黃鐘而后度之以黍不足則易之以大有余則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之寔以見周徑之廣以生度量權(quán)衡之?dāng)?shù)而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于聲氣之元而毋必之于秬黍則得之矣
　　按蔡氏欲求律于聲氣之元本于程子張子之意而朱子之所深許者也但古人定律十二皆爲(wèi)中聲黃鐘以上則爲(wèi)濁聲應(yīng)鐘以下則爲(wèi)清聲故聴聲定律當(dāng)兼考十二律而不可但求于黃鐘也
　　魯齋彭氏以祖沖之宻率乘除謂圍九方分當(dāng)圍十分六厘三毫六絲八忽萬分忽之六千三百一十二徑三分三厘八毫四絲四忽萬分忽之五千六百四十五
　　今按圜法以半圜半徑線作直角方形其中實(shí)積與圓容等依彭説以半圍半徑相乘得八萬九千九百九十九萬九千九百九十九忽零二萬萬分忽之一萬七千一百二十五萬五千六百二十仍得九方分彭説爲(wèi)是蔡氏用圓田法筭未宻也

　　尺度第三
　　黃鐘之難定繇于尺度量衡之不存葢攷之天產(chǎn)之絲黍不能不因時(shí)地而變遷攷之人爲(wèi)之金石不能不因代遠(yuǎn)而湮滅是以律法往往而廢也嗚呼律度量衡帝王之首務(wù)也而學(xué)士大夫莫以爲(wèi)急使之家異人殊安得不亂哉今取蔡氏所列尺度開后備考
　　周禮玉人璧羨度尺好三寸以爲(wèi)度爾雅肉倍好謂之璧
　　好者璧孔肉者璧之肉地則此璧徑九寸也
　　易緯通卦騐以十馬尾爲(wèi)一分孫子筭術(shù)曰?所吐絲爲(wèi)忽十忽爲(wèi)一絲
　　語曰寸寸而積之至丈必過絲黍之累不足慿也
　　隋志十五等尺
　　一周尺【前漢志王莽時(shí)劉歆銅斛尺○后漢建武銅尺○晉茍朂律尺爲(wèi)晉前尺○祖沖之所傳銅尺】晉武帝泰始元年中書監(jiān)荀朂較大樂八音不和始知爲(wèi)后漢至魏尺長于古尺四分有余朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調(diào)聲韻以尺量古器與本銘尺寸無差又汲郡盜?魏襄王塜得古周時(shí)玉律及鐘磬與新律聲韻闇同于時(shí)郡國或得漢時(shí)故鐘吹新律命之皆應(yīng)梁武鐘律緯云祖沖之所傳銅尺其銘曰晉泰始十年中書攷古器揆較今尺長四分半所較古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯(cuò)望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗微強(qiáng)西京望臬微弱其余與此尺同【銘八十二字】此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也
　　蔡氏曰按此尺出于汲冢之律與劉歆之斛最爲(wèi)近古葢漢去古未遠(yuǎn)古之律度權(quán)量衡猶在也故班氏所志無諸家異同之論王莽之制作雖不足據(jù)然律度量衡當(dāng)不敢變于古也自董卓之亂而樂律散亡故杜夔之律圍徑差小而尺因以長荀朂雖定此尺然其樂聲高急不知當(dāng)時(shí)律之圍徑又果何如也后周以玉斗生律玉斗之容受則近古矣然當(dāng)時(shí)以斗制律圍徑不及三分其尺遂長于此尺一寸五分八厘意者后世尺度之差皆繇律圍徑誤之也今司馬公所傳此尺者出于王莽之法錢葢丁度所奏高若訥所定者也雖其年代久逺輪郭不無消毀然其大約當(dāng)尚近之后之君子有能騐聲氣之元以求之古之律呂者于此當(dāng)有攷而不可忽也
　　二晉田父玉尺【梁法尺】寔比晉前尺一尺七?世説稱有田父于野地中得周時(shí)玉尺便是天下正尺荀朂試以較已所造金石絲竹皆短較一米梁武帝鐘律緯稱從上相傳有周時(shí)銅尺一枚古玉律八枚檢周尺東昏用爲(wèi)章信尺不復(fù)存玉律一口簫余定七枚夾鐘有昔題刻廼制爲(wèi)尺以相參騐取細(xì)毫中黍積次訓(xùn)定最爲(wèi)詳宻以新尺制爲(wèi)四器名曰通又依新尺爲(wèi)笛以命古鐘蔡氏曰按此兩尺長短近同
　　三梁表尺實(shí)比晉前尺一尺二分二厘一毫有竒蕭吉云出于司馬法梁朝刻其度于影表以測影
　　蔡氏曰此即祖暅所算造銅圭影表者也
　　四漢官尺【晉時(shí)始平掘地得古銅尺】實(shí)比晉前尺一尺三分七毫蕭吉云漢章帝時(shí)零陵文學(xué)史奚景于泠道縣舜廟下得玉律度爲(wèi)此尺傅暢晉諸公贊曰荀朂新造鐘律時(shí)人并稱其精宻惟陳留阮咸譏其聲高后始平掘地得古銅尺嵗久欲腐以較荀朂今尺短較四分時(shí)人以咸爲(wèi)神解
　　蔡氏曰按此兩尺長短近同
　　五魏尺杜夔所用調(diào)律實(shí)比晉前尺一尺四分七?蔡氏曰按劉徽九章注云此尺長于王莽斛尺四分五?然即其斛分以二十龠約之知其律祗容七百二十分六厘六毫六絲有竒則其徑爲(wèi)三分三厘弱爾然則其斛分?jǐn)?shù)與王莽斛分雖不同而其容受多寡相去未懸逺也
　　六晉后尺實(shí)此晉前尺一尺六分二厘蕭吉曰晉氏江東所用
　　七后魏前尺寔比晉前尺一尺二寸七厘
　　八中尺寔比晉前尺一尺二寸一分一厘
　　九后尺寔比晉前尺一尺二寸八分一厘【后周市尺開皇官尺即鐵尺一尺二寸】此后魏初及東西分國后周未用玉尺之前雜用此等尺
　　十東魏后尺寔比晉前尺一尺五寸八毫
　　十一蔡邕銅龠尺【后周玉尺】實(shí)比晉前尺一尺一寸五分八厘蔡邕銅龠銘曰龠黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之爲(wèi)一合三分損益轉(zhuǎn)生十一律后周武帝保定中因修倉掘地得古玉斗以爲(wèi)正器據(jù)斗造律律與蔡邕銅龠同
　　蔡氏曰今以隋志所載玉斗容受析之爲(wèi)一十一萬八百分有竒一斗計(jì)二百龠以二百約之得五百五十四分有竒爲(wèi)一龠之分以筭法攷之其徑不及三分故其尺律遂長然權(quán)量與聲尚相依近也
　　據(jù)考工鼔大而短則其聲疾而短聞鼔小而長則其聲舒而遠(yuǎn)聞由此推之則律之大而短小而長必大有異矣而蔡氏以后周之律量與權(quán)與古無異則樂之聲亦必依近焉非也
　　十二宋氏尺【錢樂之渾天儀尺后周鐵尺】實(shí)比晉前尺一尺六分四厘開皇初調(diào)鐘律尺及平陳后調(diào)鐘律水尺此宋代人間所用尺傳入齊梁陳以制樂制與晉后尺及梁時(shí)俗尺劉曜渾儀尺略相依近當(dāng)由人間常用増損訛替之所致也周建徳六年平齊后即以此同律度量頒于天下其后宣帝時(shí)達(dá)奚震及牛?等議曰竊惟權(quán)衡度量經(jīng)邦懋軌誠須詳求故寔考較得衷謹(jǐn)尋今之鐵尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當(dāng)時(shí)檢勘用爲(wèi)前周之尺騐其長短與宋尺符同即以調(diào)鐘律并用均田度地今以上黨羊頭山黍依漢書厯志度之若以大者稠黍依數(shù)滿尺實(shí)于黃鐘之律須撼乃容若以中者累尺雖復(fù)小稀實(shí)于黃鐘之律不動而滿計(jì)此二事之殊良繇消息未善其余鐵尺終有一防且上黨之黍有異他鄉(xiāng)其色至烏其形圓重用之爲(wèi)量定不徒然正以時(shí)有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得中按許慎解秬黍體大本異于常疑今之大者正是其中累百滿尺即是防古實(shí)龠之外才剩十余此恐圍徑或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通今勘周漢古錢大小有合宋氏渾儀尺度又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隱鉤深以律計(jì)分義無差異漢書食貨志云黃金方寸其重一斤今鑄金較騐鐵尺爲(wèi)近依文據(jù)理符防處多且平齊之始已用宣布今因而爲(wèi)定彌合時(shí)宜至于玉尺累黍以廣爲(wèi)長累既有剰寔復(fù)不滿尋訪古今恐不可用其晉梁尺量過爲(wèi)短小以黍?qū)伖軓洀?fù)不容據(jù)律調(diào)聲必致高急臣等詳較前經(jīng)斟量時(shí)事謂用鐵尺于理爲(wèi)便未及詳定高祖受終牛?辛彥之鄭譯何妥等久議不決既平陳一以江東樂爲(wèi)善曰此華夏舊聲雖隨俗改變大體猶是古法祖孝孫云平陳后廢周玉尺律便用此鐵尺律以一尺二寸即爲(wèi)市尺
　　蔡氏曰按此即本朝和峴所用影表尺也平陳以后葢用此尺范蜀公以爲(wèi)即今大府帛尺誤矣
　　十三開皇十年萬寳常所造律呂水尺實(shí)比晉前尺一尺二寸八分六厘今大樂庫及內(nèi)出銅律一部是萬寳常所造名水尺律説稱其黃鐘律當(dāng)鐵尺南呂倍聲南呂黃鐘羽也故謂之水尺律
　　蔡氏曰寳常之律與祖孝孫相近然亦皆徑三分之法也
　　十四雜尺【劉曜渾天儀土圭尺】實(shí)此晉前尺一尺五分
　　十五梁朝俗間尺實(shí)比晉前尺一尺七分一厘
　　蔡氏曰按十五等尺其間多無所取證所以存而不削者要見諸代之不同多繇累黍及圍徑之誤也
　　五代王樸凖尺比漢前尺一尺二分【見丁度表】
　　宋和峴用景表石尺比漢前尺一尺六分
　　宋大府布帛尺【李照尺】比漢前尺一尺三寸五分【見溫公尺圖】阮逸胡瑗尺橫累一百黍【比大府布帛尺七寸八分六厘與景表尺同見胡瑗樂義】鄧保信尺縱累一百黍【短于大府尺九分長于胡瑗尺九分五厘見鄧保信奏議】大晟樂尺用宋徽宗指三節(jié)爲(wèi)三寸【長于王樸尺二寸一分】仁宗景祐三年丁度等詳定黍尺鐘律丁度等言鄧保信所制尺用上黨秬黍圓者一黍之長累百而成尺律管一據(jù)尺裁九十黍之長空徑三分圍九分容秬黍千二百遂用黍長爲(wèi)分再累成尺較保信尺律不同其龠合升斗深濶推以筭法類皆差舛不同周漢量法阮逸胡瑗所制亦上黨秬黍中者累廣求尺制黃鐘之律今用再累成尺比逸所制又復(fù)不同至于律管龠合升斗斛豆區(qū)鬴亦率類是葢黍有圓長大小而保信所用者圓黍又首尾相銜逸等止用大者故再攷之即不同尺既有差故難以定鐘磬謹(jǐn)詳古今之制自晉至隋累黍之法但求尺管不以權(quán)量參較故歴代黃鐘之管容黍之?dāng)?shù)不同唯后周掘地得古玉斗據(jù)斗造律兼制權(quán)量亦不同周漢制度故漢制有備數(shù)和聲審度嘉量權(quán)衡之説悉起于黃鐘今欲數(shù)器之制參伍無失則班志積分之法爲(wèi)近逸等以大黍累尺小黍?qū)佡咦造灞痉ūＰ攀虺咭蚤L爲(wèi)分雖合后魏公孫崇説然當(dāng)時(shí)已不施用況保信今尺以圓黍累之及首尾相銜又與實(shí)龠之黍再累成尺不同其器量分寸既不合古即權(quán)衡之法不可獨(dú)用詔悉罷之又詔丁度等詳定大府寺并鄧保信阮逸胡瑗所制四尺度等言漢志審度之法云一黍之廣爲(wèi)分十分爲(wèi)寸十寸爲(wèi)尺先儒訓(xùn)解經(jīng)籍多引以爲(wèi)義歴世祖襲著之定令然而?有豐儉地有肥磽就令一?之中一境之內(nèi)取黍較騐亦復(fù)不齊是葢天之生物理難均一古人立法存其大槩爾故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍較焉晉防始十年荀公魯?shù)容^定尺度以調(diào)鐘律是爲(wèi)晉之前尺前史稱其意精宻隋志所載諸氏尺度十有五等以晉之前尺爲(wèi)本以其與姬周之尺劉歆銅斛尺建武銅尺相合竊惟周漢二代享年永久圣賢制作可取則焉而隋氏鑄毀金石典正之物罕復(fù)存者矣夫古物之有分寸明著史籍可以酬騐者唯有法錢而已周之圜法歴代曠遠(yuǎn)莫得而詳察之半兩實(shí)重八銖漢初四銖其文亦曰半兩孝武之世始行五銖下洎隋朝多以五銖爲(wèi)號既歴代尺度屢改故大小輕重鮮有同者惟劉歆制銅斛尺世所鑄錯(cuò)刀并大泉五十王莽天鳯元年改鑄貨布貨錢之類不聞后世復(fù)有鑄者臣等簡詳漢志通典唐六典大泉五十重十二銖徑一寸二分錯(cuò)刀環(huán)如大泉身形如刀長二寸貨布重二十五銖長二寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分足枝長八分間廣二分圓好徑二分半貨泉重五銖徑一寸今以大泉錯(cuò)刀貨布貨泉四物相參較分寸正同或有大小輕重與本志防差者葢當(dāng)時(shí)盜鑄既多不必皆中法度但當(dāng)較其首足肉好長廣分寸皆合正史者用之則銅斛之尺從而可知矣有唐享國三百年其制作與法度雖未逮周漢然亦可謂治安之世矣今朝廷必求尺度之中當(dāng)依漢錢分寸若以爲(wèi)太祖膺圖受禪創(chuàng)制垂法常詔和峴等用景表尺典修金石七十年間薦之郊廟稽合唐制以示貽謀則可且依景表舊尺俟有妙逹鐘律之學(xué)者俾攷正以從周漢之制王樸律凖尺比漢錢尺寸長二分有竒比景表尺短四分既前代未常施用復(fù)經(jīng)太祖朝更易其逸瑗保信照所用太府寺尺其制彌長去古彌遠(yuǎn)不可依用謹(jǐn)攷舊文再造景表尺一校漢錢尺二并大泉錯(cuò)刀貨布貨泉總十七枚上進(jìn)而高若訥卒用貨泉度一寸依隋書定尺十五種上之藏于太常寺
　　以上尺度俱照新書其間分寸或有防畫訛誤不可考較存其大畧以見古人定尺之難不得妄率

　　周漢斛法
　　周攷工防氏爲(wèi)量改煎金錫則不耗不耗然后權(quán)之權(quán)之然后凖之凖之然后量之量之以爲(wèi)鬴深尺內(nèi)方尺而圓其外其實(shí)一鬴其臋一寸其寔一豆其耳三寸其寔一升重一鈞聲中黃鐘之宮
　　王氏曰晏子曰四升爲(wèi)豆各以其四以登于釡則六十四升爲(wèi)鬴管子曰百升而成鬴以防氏攷之則鬴爲(wèi)百升而所謂鬴則斛也梓人曰爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酧以觚一獻(xiàn)而三酧則一豆矣所謂豆則斗也
　　漢律厯志曰五量之法其數(shù)本起于黃鐘之龠合龠爲(wèi)合十合爲(wèi)升十升爲(wèi)斗十斗爲(wèi)斛其法用銅方尺而圜外旁有庣焉其腹?fàn)?wèi)斛其臋爲(wèi)斗左耳爲(wèi)升右耳爲(wèi)合按此周鬴漢斛皆容百升據(jù)舊法方尺羃百寸圜其外每旁約十五寸合六十寸庣其旁約二寸共羃百六十二寸臋深一寸積百六十二寸容一斗腹深尺積一千六百二十寸容十斗【詳見黃鐘第二】范蜀公誤于六斗四升為鬴之説謂周家八寸十寸皆為尺周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺蔡氏又從而信之以辟鄭氏方尺積千寸之説不知圣人垂法之書豈有一二句之中自相矛盾之理乎
　　蔡氏曰律之圍徑古無明文向非因量之積分則黃鐘之龠亦無繇可得其實(shí)自漢以下律之所以不成者其失皆此之繇也
　　按宋丁度所奏高若訥所定出于王莽之貨布謂與劉歆銅斛尺符同余友秀初張子家藏貨布一枚今凖此作尺列于左以其輪廓周好長廣首足分寸正同為可信也后復(fù)得一枚攷之亦同

　　按荀朂定晉前尺所校古器甚多至宋則典正之物無復(fù)存矣乃后之人猶以臆制之尺無據(jù)之説翻駁前人則又何也

　　黃鐘之實(shí)第四【仍蔡氏新書】
　　子一　　　　　　　　　　　黃鐘之律
　　丑三　　　　　　　　　　　爲(wèi)絲法
　　寅九　　　　　　　　　　　爲(wèi)寸數(shù)
　　卯二十七　　　　　　　　　爲(wèi)毫法
　　辰八十一　　　　　　　　　爲(wèi)分?jǐn)?shù)
　　已二百四十三　　　　　　　爲(wèi)厘法
　　午七百二十九　　　　　　　爲(wèi)厘數(shù)
　　未二千一百八十七　　　　　爲(wèi)分法
　　申六千五百六十一　　　　　爲(wèi)毫數(shù)
　　酉一萬九千六百八十三　　　爲(wèi)寸法
　　戌五萬九千○○四十九　　　爲(wèi)絲數(shù)
　　亥一十七萬七千一百四十七　黃鐘之實(shí)
　　右西山蔡氏以淮南子漢前志定其寸分厘毫絲之法以律書生鐘分定
　　蔡氏曰按黃鐘九寸以三分爲(wèi)損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七爲(wèi)黃鐘之實(shí)其十二辰所得之?dāng)?shù)在子寅辰午申戌六陽辰爲(wèi)黃鐘寸分厘毫絲之?dāng)?shù)【子爲(wèi)黃鐘之律寅爲(wèi)九寸辰爲(wèi)八十一分午爲(wèi)七百二十九厘申?duì)?wèi)六千五百六十一毫戌爲(wèi)五萬九千四十九絲】在亥酉未己卯丑六隂辰爲(wèi)黃鐘寸分厘毫絲之法【亥爲(wèi)黃鐘之實(shí)酉之一萬九千六百八十三爲(wèi)寸未之二千一百八十七爲(wèi)分已之二百四十三爲(wèi)厘卯之二十七爲(wèi)毫丑之三爲(wèi)絲】其寸分厘毫絲之法皆用九數(shù)故九絲爲(wèi)毫九毫爲(wèi)厘九厘爲(wèi)分九分爲(wèi)寸九寸爲(wèi)黃鐘葢黃鐘之實(shí)一十七萬七千一百四十七之?dāng)?shù)以三約之爲(wèi)絲者五萬九千四十九以二十七約之爲(wèi)毫者六千五百六十一以二百四十三約之爲(wèi)厘者七百二十九以二千一百八十七約之爲(wèi)分者八十一以一萬九千六百八十三約之爲(wèi)寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰圍徑之分以十爲(wèi)法而相生之分厘毫絲以九爲(wèi)法何也曰以十爲(wèi)法者天地之全數(shù)也以九爲(wèi)法者因三分損益而立也全數(shù)者即十而取九相生者約十而爲(wèi)九即十而取九者體之所以立約十而爲(wèi)九者用之所以行
　　以九還十則可伸而不可屈約十爲(wèi)九則可屈而亦可伸
　　淮南子曰十二鐘以副十二月十二各以三成故置一而十一三之爲(wèi)積分十七萬七千一百四十七黃鐘大數(shù)立焉
　　前漢志曰太極元?dú)夂隣?wèi)一極中也元始也行于十二辰始動于子參之于丑得三又參之于寅得九又參之于卯得二十七又參之于辰得八十一又參之于已得二百四十三又參之于午得七百二十九又參之于未得二千一百八十七又參之于申得六千五百六十一又參之于酉得一萬九千六百八十三又參之于戌得五萬九千○○四十九又參之于亥得一十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘于子化生萬物者也防謙按此即黃鐘之實(shí)而十二律之實(shí)已定以諸律圍徑相同故也故鄭康成曰凡律空圍九分蔡邕月令章句曰律雖有大小圍徑無増減孔頴逹月令防曰諸律雖長短有差其圍皆以九分爲(wèi)限自漢及隋志與唐宋諸儒論律者皆無異議唯孟康注漢志則曰黃鐘圍九分林鐘圍六分太簇圍八分及宋胡瑗更定林鐘以下圍徑而近時(shí)振之李氏推定凡律九分其律之長以其一爲(wèi)之內(nèi)周而用句股求?之術(shù)即得外周二十分其律之長以其一爲(wèi)之外徑用?求句股之術(shù)即得內(nèi)徑自謂使一人吹黃鐘一人吹林鐘其聲相合又吹林鐘與太簇應(yīng)吹太簇與夷則應(yīng)而取黃鐘諸律圍徑同者同吹卻不相應(yīng)詆諸儒爲(wèi)舛然以防謙論之蔡邕曉解律呂又親見西京之器豈有誤理而聲之應(yīng)與不應(yīng)固自有説黃鐘與諸律圍徑相同而黃鐘管長故濁應(yīng)鐘管短故清管長者氣足而厚管短者氣寛而薄若圍徑長短而伸縮則聲但有小大之殊而無長短之異此祗成黃鐘一調(diào)何得不相應(yīng)乎亦不識制律之理矣且振之亦知作律之始由伶?zhèn)惤貛O谷之竹爲(wèi)之其斷兩節(jié)間爲(wèi)之者祗黃鐘一律余律已不免用筭法截取又安得十二等圍徑之竹以爲(wèi)之管乎孟康之時(shí)律已不存又不解律呂不過一時(shí)之妄説而從而信之亦已過矣

　　黃鐘生十一律第五
　　后漢鄭康成曰陽管為律隂管為呂布十二辰子為黃鐘管圓九分長九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黃鐘隔八而下生林鐘林鐘隔八而上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應(yīng)鐘應(yīng)鐘上生蕤賔蕤賔又上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生仲呂前漢司馬遷生鐘術(shù)曰以下生者倍其實(shí)三其法以上生者四其實(shí)三其法

　　黃鐘之實(shí)九寸○下生者倍其實(shí)得十八以爲(wèi)法○三分其法得一者六爲(wèi)六寸以爲(wèi)林鐘
　　林鐘之實(shí)六寸○上生者四其實(shí)得二十四以爲(wèi)法○三分其法得一者八爲(wèi)八寸以爲(wèi)太簇
　　太簇之實(shí)八寸○下生者倍其實(shí)得十六以爲(wèi)法○三其一得三以分其法○用十五得三者五爲(wèi)五寸○余一爲(wèi)三分寸之一合之爲(wèi)南呂
　　南呂之實(shí)五寸三分寸之一【計(jì)十六分】○上生者四其實(shí)得六十四以爲(wèi)法○三其三得九以分其法○用六十三得九者七爲(wèi)七寸○余一爲(wèi)九分寸之一合之爲(wèi)姑洗姑洗之實(shí)七寸九分寸之一【計(jì)六十四分】○下生者倍其實(shí)得一百二十八以爲(wèi)法○三其九得二十七以分其法○用一百八得二十七者四爲(wèi)四寸○余二十爲(wèi)二十七分寸之二十合之爲(wèi)應(yīng)鐘
　　應(yīng)鐘之實(shí)四寸二十七分寸之二十【計(jì)一百二十八分】○上生者四其實(shí)得五百十二以爲(wèi)法○三其二十七得八十一以分其法○用四百八十六得八十一者六為六寸○余二十六為八十一分寸之二十六合之為蕤賔蕤賔之實(shí)六寸八十一分寸之二十六【計(jì)五百十二分】○上生者四其實(shí)得二千四十八以為法○三其八十一得二百四十三以分其法○用一千九百四十四得二百四十三者八為八寸○余一百四為二百四十三分寸之一百四合之為大呂
　　大呂之實(shí)八寸二百四十三分寸之一百四【計(jì)二千○○四十八分】○下生者倍其實(shí)得四千九十六以為法○三其二百四十三得七百二十九以分其法○用三千六百四十五得七百二十九者五為五寸○余四百五十一為七百二十九分寸之四百五十一合之為夷則
　　夷則之實(shí)五寸七百二十九分寸之四百五十一【計(jì)四千九十六分】○上生者四其實(shí)得一萬六千三百八十四以為法○三其七百二十九得二千一百八十七以分其法○用一萬五千三百九得二千一百八十七者七為七寸○余一千七十五為二千一百八十七分寸之一千七十五合之為夾鐘
　　夾鐘之實(shí)七寸二千一百八十七分寸之一千七十五【計(jì)一萬六千三百八十四分】○下生者倍其實(shí)得三萬二千七百六十八以為法○三其二千一百八十七得六千五百六十一以分其法○用二萬六千二百四十四得六千五百六十一者四為四寸○余六千五百二十四為六千五百六十一分寸之六千五百二十四合之為無射無射之實(shí)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四【計(jì)三萬二千七百六十八分】○上生者四其實(shí)得十三萬一千七十二以為法○三其六千五百六十一得一萬九千六百八十三以分其法○用十一萬八千九百八得一萬九千六百八十三者六為六寸○余一萬二千九百七十四為一萬九千六百八十三分寸之一萬二千九百七十四合之為仲呂
　　仲呂之實(shí)六寸一萬九千六百八十三分寸之一萬二千九百七十四【計(jì)十三萬一千七十二分】○上生者四其實(shí)得五十二萬四千二百八十八以為法○三其一萬九千六百八十三得五萬九千四十九以分其法○用四十七萬二千三百九十二得五萬九千四十九者八為八寸○余五萬一千八百九十六為五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六合之為黃鐘之變【上生不及黃鐘】
　　右律寸舊法
　　黃鐘之實(shí)九寸○三分其實(shí)得三以為法○下生者倍其法得六寸以為林鐘
　　林鐘之實(shí)六寸○三分其實(shí)得二以為法○上生者四其法得八寸以為太簇
　　太簇之實(shí)八寸○三分其實(shí)得二寸六分以為法○下生者倍其法得五寸三分以為南呂【凡言分者皆九分寸之一】南呂之實(shí)五寸三分○三分其實(shí)得一寸七分以為法○上生者四其法得四寸二十八分【內(nèi)收二十七分得三寸】○合之得七寸一分以為姑洗
　　姑洗之實(shí)七寸一分○三分其實(shí)得二寸三分三厘以為法○下生者倍其法得四寸六分六厘以為應(yīng)鐘【凡言厘者皆九分分之一】
　　應(yīng)鐘之實(shí)四寸六分六厘○三分其實(shí)得一寸五分二厘以為法○上生者四其法得四寸二十分八厘【內(nèi)收十八分為二寸】○合之得六寸二分八厘以為蕤賔
　　蕤賔之實(shí)六寸二分八厘○三分其實(shí)得二寸八厘六毫以為法○上生者四其法得八寸三十二厘二十四毫【內(nèi)收二十七厘為三分又收十八毫為二厘】○合之得八寸三分七厘六毫以為大呂【凡言毫者皆九分厘之一】
　　大呂之實(shí)八寸三分七厘六毫○三分其實(shí)得二寸七分二厘五毫以為法○下生者倍其法得四寸十四分四厘十毫【內(nèi)收九分為一寸又收九毫為一厘】○合之得五寸五分五厘一毫以為夷則
　　夷則之實(shí)五寸五分五厘一毫○三分其實(shí)得一寸七分七厘六毫三絲以為法○上生者四其法得四寸二十八分二十八厘二十四毫十二絲【內(nèi)收二十七分為三寸又收二十七厘為三分又收十八毫為二厘收九絲為一毫】○合之得七寸四分三厘七毫三絲以為夾鐘【凡言絲者皆九分毫之一】
　　夾鐘之實(shí)七寸四分三厘七毫三絲○三分其實(shí)得二寸四分四厘二毫四絲以為法○下生者倍其法得四寸八分八厘四毫八絲以為無射
　　無射之實(shí)四寸八分八厘四毫八絲○三分其實(shí)得一寸五分八厘七毫五絲六忽以為法○上生者四其法得四寸二十分三十二厘二十八毫二十絲二十四忽【內(nèi)收十八分為二寸又收二十七厘為三分又收二十七毫為三厘又收十八絲為二毫又收十八忽為二絲】○合之得六寸五分八厘三毫四絲六忽以為仲呂仲呂之實(shí)六寸五分八厘三毫四絲六忽○三分其實(shí)得二寸一分八厘七毫一絲五忽以為法○上生者四其法得八寸七分八厘一毫六絲二忽以上生不及黃鐘
　　右朱子律寸新法【仍儀禮經(jīng)傳】
　　蕤賔之實(shí)六寸二分八厘○三分其實(shí)得二寸八厘六毫以為法○下生者倍其法得四寸一分八厘三毫以為大呂半
　　大呂半之實(shí)四寸一分八厘三毫○三分其實(shí)得一寸三分五厘七毫○上生者四其法得四寸一十二分二十厘二十八毫【內(nèi)收九分為一寸又收十八厘為二分又收二十七毫為三厘】○合之得五寸五分五厘一毫以為夷則
　　夷則之實(shí)五寸五分五厘一毫○三分其實(shí)得一寸七分七厘六毫三絲以為法○下生者倍其法得三寸六分六厘三毫六絲以為夾鐘半
　　夾鐘半之實(shí)三寸六分六厘三毫六絲○三分其實(shí)得一寸二分二厘一毫二絲○上生者四其法得四寸八分八厘四毫八絲以為無射
　　無射之實(shí)四寸八分八厘四毫八絲○三分其實(shí)得一寸五分八厘七毫五絲六忽○下生者倍其法得三寸二分八厘六毫二絲三忽以為仲呂半
　　仲呂半之實(shí)三寸二分八厘六毫二絲三忽○三分其實(shí)得一寸八厘八毫七忽○上生者四其法得四寸三分八厘五毫三絲一忽以為黃鐘不及半之律
　　右補(bǔ)推班志蕤賔下生之法以備四清之律
　　子一分【黃鐘】
　　一為九寸
　　丑三分二【林鐘】
　　一為三寸
　　寅九分八【太簇】
　　一為一寸
　　卯二十七分十六【南呂】
　　三為一寸　一為三分
　　辰八十一分六十四【姑洗】
　　九為一寸　一為一分
　　已二百四十三分一百二十八【應(yīng)鐘】
　　二十七為一寸　三為一分　一為三厘
　　午七百二十九分五百一十二【蕤賔】
　　八十一為一寸　九為一分　一為一厘
　　未二千一百八十七分一千二十四【大呂】
　　二百四十三為一寸　二十七為一分　三為一厘一為三毫
　　申六千五百六十一分四千九十六【夷則】
　　七百二十九為一寸　八十一為一分　九為一厘一為一毫
　　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二【夾鐘】二千一百八十七為一寸　二百四十三為一分二十七為一厘　三為一毫　一為三絲
　　戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八【無射】六千五百六十一為一寸　七百二十九為一分八十一為一厘　九為一毫　一為一絲
　　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六【仲呂】
　　一萬九千六百八十三為一寸　二千一百八十七為一分　二百四十三為一厘　二十七為一毫三為一絲　一為三忽
　　右蔡氏推律書生鐘分法○凡分以上皆黃鐘之全數(shù)分以下皆本律之?dāng)?shù)
　　蔡氏曰六陽辰當(dāng)位自得六隂辰則居其沖
　　子黃鐘十七萬七千一百四十七
　　丑林鐘十一萬八千○○九十八
　　寅太簇十五萬七千四百六十四
　　卯南呂十○萬四千九百七十六
　　辰姑洗十三萬九千九百六十八
　　已應(yīng)鐘九萬三千三百一十二
　　午蕤賔十二萬四千四百一十六
　　未大呂十六萬五千八百八十八
　　申夷則十一萬○○五百九十二
　　酉夾鐘十四萬七千四百五十六
　　戌無射九萬八千三百○○四
　　亥仲呂十三萬一千○○七十二
　　右十二律之實(shí)【仍蔡氏新書】
　　蔡氏曰按十二律之實(shí)約以寸法則黃鐘林鐘太簇得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以厘法則應(yīng)鐘蕤賔得全厘約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得全絲至仲呂之實(shí)十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數(shù)不行此律之所以止于十二也
　　律呂之筭雖繁矣然以見數(shù)之自然而非人力所能為者非徒一家之學(xué)葢有深意焉乃后世猶有以三寸九分為黃鐘如李文利者

　　右西山蔡氏約十為九黃鐘九寸之尺

　　黃鐘生正律防賔生變律圖説第六
　　【合呂覧史記淮南子漢前后志鄭氏説杜氏通典蔡氏新】
　　黃鐘九寸　　　下生
　　林鐘六寸　　　上生
　　太簇八寸　　　下生
　　南呂【書定五寸】　　　上生
　　姑洗【三分七寸】　　　下生
　　應(yīng)鐘【一分四寸六分】　　上生
　　防賔【六厘六寸二分】重上生　下生一變律【八厘四寸一分八厘】　　即大呂半大呂【三毫八寸三分七厘】　下生　聲為大呂之子上生即夷則正夷則【六毫五寸五分五厘】　上生　律故重下生二變律【一毫二寸七分二厘】即夾鐘【五毫七寸四分三厘七毫】　下生　夷則半聲為夷則之子上生三變無射【三絲四寸八分八厘四毫】　上生　律【八絲三寸六分六厘三毫】即夾鐘半聲為夾仲呂【六絲六十五分八厘三毫四絲】　下生即鐘之子下生四變律【六忽二寸四分四厘三毫】
　　黃鐘變半　　　　　即無射半聲為無射之子上生五
　　變律【四絲三寸二分八厘六毫二絲】即仲呂半聲
　　為仲呂之子仲呂半下生不及應(yīng)
　　鐘之半則不復(fù)可以下生更變重
　　上生六變律【四寸三分八厘五毫三絲一忽】不及
　　黃鐘之半謂之黃鐘變半為黃鐘
　　之子下生七變律【二寸八分五厘六毫五絲六初】不及林鐘之半謂之林鐘變半為
　　林鐘之子上生八變律【三寸八分四厘五毫
　　六絲六忽八初】不及太簇之半謂之太簇
　　變半為太簇之子下生九變律【二寸
　　五分六厘七絲四忽五初三秒】不及南呂之半謂
　　之南呂變半為南呂之子上生十
　　變律【三寸四分五厘一毫一絲一初一秒】不及姑洗
　　之半謂之姑洗變半為姑洗之子
　　下生十一變律【二寸三分三毫六絲六忽六秒六防】不及應(yīng)鐘之半謂之應(yīng)鐘變半為
　　應(yīng)鐘之子上生十二變律【三寸一分四毫
　　八絲八忽八秒八防】不及蕤賔之半謂之蕤
　　賔變半為蕤賔之子生于蕤賔復(fù)
　　歸于蕤賔變極反本也若下生又
　　不及應(yīng)鐘變半窮矣
　　凡半律有五變半律有七共十二變律者何也十二律至仲呂而老老者變而生陽蕤賔者律之中中者化而生隂所謂隂生午中是也古人命名以午律為蕤賔蕤者蕋下垂之貌葢陽下生隂而出為賔則上生之中又有下生固法象自然之妙
　　問子何以知蕤賔之必下生乎曰重上生大呂者呂覧鴻烈鄭氏之説也律下生呂上生者司馬律書漢前后志之説也二者必皆有所傳矣而傳之不詳是以失之耳吾皆用之
　　一變律為變律之母諸半聲由此而起六變律為變律之父諸變半聲由此而起黃濁宮大清宮也二變與七變清徴配濁徴也三變與八變清商配濁商也四變與九變清羽配濁羽也五變與十變清角配濁角也十一變與十二變變宮變徴自相配也后天猶先天也至五變而五音之清聲備乃變生清聲中五音之濁聲清濁備而二變生焉
　　正變律長短相次
　　黃鐘　九寸
　　大呂　八寸三分七厘六毫
　　太簇　八寸
　　夾鐘　七寸四分三厘七毫三絲
　　姑洗　七寸一分
　　仲呂　六寸五分八厘三毫四絲六忽　　隂變生陽
　　蕤賔　六寸二分八厘　　　　　　　　陽化生隂林鐘　六寸
　　夷則　五寸五分五厘一毫
　　南呂　五寸三分
　　無射　四寸八分八厘四毫八絲
　　應(yīng)鐘　四寸六分六厘
　　六變律黃鐘變半四寸三分八厘五毫二絲八忽六初一變律大呂半四寸一分八厘三毫
　　八變律太簇變半三寸八分四厘五毫六絲六忽八初三變律夾鐘半三寸六分六厘三毫八絲
　　十變律姑洗變半三寸四分五厘一毫一絲一初一秒五變律仲呂半三寸二分八厘六毫三絲三忽
　　十二變律蕤賔變半三寸一分四毫八絲八忽八秒八微
　　七變律林鐘變半二寸八分五厘六毫五絲六初二變律夷則半二寸七分二厘五毫
　　九變律南呂變半二寸五分六厘七絲四忽五初三秒四變律無射半二寸四分四厘三毫四絲
　　十一變律應(yīng)鐘變半二寸三分三毫六絲六忽六秒六微【不用】
　　辨舊變之誤
　　夫變律之説何自起乎曰葢起于旋宮之法失傳而世之論律者皆以十二律為循環(huán)相生不知三分損益之?dāng)?shù)往而不返仲呂再生黃鐘止得八寸七分有竒不成黃鐘漢京房覺之乃定六十律仲呂再生別名執(zhí)始轉(zhuǎn)生四十八律正律之外曰執(zhí)始曰去滅曰時(shí)息曰結(jié)躬曰變虞曰遲內(nèi)曰盛變曰分否曰解形曰開時(shí)曰閉掩曰南中曰丙盛曰安度曰屈齊曰歸期曰路時(shí)曰未育曰離宮曰凌隂曰去南曰簇嘉曰鄰齊曰內(nèi)負(fù)曰分動曰歸嘉曰隨時(shí)曰未邜曰刑始曰遲時(shí)曰制時(shí)曰少出曰分積曰爭南曰期保曰物應(yīng)曰質(zhì)末曰否與曰形晉曰惟汗曰依行曰色育曰謙待曰未知曰白呂曰南授曰分烏曰南事其三分損益不盡之筭或棄或增?自然之?dāng)?shù)而造無益之聲至劉宋何承天隋劉焯皆譏之而承天與焯皆欲増林鐘已下十一律之分使至仲呂反生黃鐘還得十七萬七千一百四十七之?dāng)?shù)唯黃鐘一律不失其舊他十一律皆不應(yīng)三分損益之?dāng)?shù)其失又甚于房矣后魏陳仲孺仍主京房之律其言曰調(diào)聲之體宮商宜濁徴羽宜清若依公孫崇止以十二律而還相為宮清濁悉足非唯未練五調(diào)調(diào)器之法至于五聲次第自是不足何者黃鐘為聲氣之元其管最長故以黃鐘為宮太簇為商林鐘為徴則一相順若均之八音猶須錯(cuò)采眾聲配成其美若以應(yīng)鐘為宮大呂為商蕤賔為徴則徴濁而宮清雖有其韻不成音曲若以無射為宮則十二律中惟得取仲呂為徴其商角羽并無其韻若以仲呂為宮則十二律內(nèi)全無所取何者仲呂為十二律之窮變律之首也依京房書仲呂為宮乃以去滅為商執(zhí)始為徴然后成韻而崇乃以仲呂為宮猶用林鐘為商黃鐘為徴如何可諧按仲孺此説足破臣民陵宮之害但不知所増四十八律為繁冗而病雅也唐杜佑通典曰鳬氏為鐘以律計(jì)自倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲有二義一義云半十二律正律為十二子聲之鐘二義云從于仲呂之管寸數(shù)以三分益一上生黃鐘以所得管之寸數(shù)然后半之以為子聲之鐘其為變正聲之法者以黃鐘之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鐘三分益一得八寸五萬九千零四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千零四十九分寸之二萬九千五百四十八以為黃鐘又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸數(shù)半之以為子聲之律按此謂十二律以其半聲為子聲所謂正律正半律也又以仲呂所生八寸有余之變黃鐘轉(zhuǎn)生十一變律亦以其半聲為子聲所為變律變半律也宋西山蔡氏律呂新書以為凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黃鐘不復(fù)為他律役之意與律書五聲大小次第之法但變律止于應(yīng)鐘雖設(shè)而無所用則其實(shí)三十六聲而已其間陽律不用變聲而黃鐘不用正半聲隂呂不用正半聲而應(yīng)鐘又不用變半聲其實(shí)又二十八聲而已然二十八聲中大呂夾鐘仲呂亦系隂呂仍用正半聲則觀蔡氏之意不過于半律變律變半律中擇取其聲之比次者而用之亦初非有定法也不知七音還宮止用二十三聲而眾律具足并二十八聲亦所不必造化自然生成之?dāng)?shù)豈可以人為擇取乎其用見于后圖

　　正律生四清律法第七【周鄭注宋鐘定】
　　黃鐘下生
　　林鐘上生
　　太簇下生
　　南呂上生
　　姑洗下生
　　應(yīng)鐘上生
　　蕤賔上生　下生一變律為次清聲【四寸一分八厘三毫】即大呂大呂下生　半上生二變律即
　　夷則上生　夷則正律無夷則正律下生三變律為第夾鐘下生　三清【三寸六分六厘三毫六絲】即夾鐘半上生四變律即無射上生　無射正律無無射正律下生五變律為第仲呂　　　四清【三寸二分八厘六毫三絲三忽】即仲呂半上生六變律為第一清【四寸三分八厘五毫三絲一忽】即黃鐘變半
　　清聲至六變上生而不及黃鐘之半已減于應(yīng)鐘矣則下生之聲已細(xì)此古之清聲所以止于四也
　　古樂變有六而聲止四此變之中也周樂變至十二此變之極也均造化自然之則也嗚呼非知變化之道者安可與論隂陽之微哉

　　五音七音辨第八
　　凡五音以全濁為宮次濁為商不清不濁為角次清為徴全清為羽其配律也有一定之五音有不定之五音有一定之七音有不定之七音一定之五音七音自古然也不定之五音古還相為宮之法也不定之七音周大武還相為宮之法也
　　一定之五音七音
　　黃鐘濁宮　大呂清宮　太簇濁商　夾鐘清商姑洗濁角　仲呂清角　蕤賔變徴【變隂】林鐘濁徴夷則清徴　南呂濁羽　無射清羽　應(yīng)鐘變宮【變陽】律書曰律數(shù)九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角蔡氏曰角聲之?dāng)?shù)六十四以三分之不盡一筭數(shù)不可行故聲止于五又析之三分去一得四十二零九之六為變宮三分益一得五十六零九之八為變徴據(jù)淮南鴻烈鄭?韋昭之説皆以黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應(yīng)鐘蕤賔為七音今據(jù)律書去商九數(shù)黃鐘去太簇九分商去角八數(shù)太簇去姑洗八分角去徴十?dāng)?shù)姑洗去林鐘十分徴去羽六數(shù)林鐘去南呂六分羽去變宮六數(shù)零九之六應(yīng)鐘去南呂六分六厘變徴去徴二數(shù)零九之八蕤賔去林鐘亦二分八厘此所謂黃鐘為宮太簇為商姑洗為角蕤賔為變徴林鐘為徴南呂為羽應(yīng)鐘為變宮無空積忽微毫發(fā)之差者也子月至已月陽為主故大呂夾鐘仲呂以隂呂佐陽律午月至亥月隂為主故夷則無射以陽律佐隂呂此一定之五音也舊五音定名以黃鐘為清宮大呂為濁羽太簇為濁角夾鐘為正角姑洗為清角仲呂為濁徴蕤賔為正徴林鐘為清徴夷則為濁商南呂為正商無射為清商應(yīng)鐘為清羽則宮無正音濁音而羽無正音其謬一也且十二律之以黃鐘為君以其濁也以應(yīng)鐘為臣以其清也今反以黃鐘為清失其義矣其謬二也按十二律之管以次而短短者清而長者濁五音之序亦以次而降宮為濁而羽為清今大呂為濁羽夷則為濁商商清于羽七律仲呂為濁徴徴清于羽四律其謬三也今改正如右

　　六十聲圖第九【即五音還宮法用左傳鄭注宋鐘定】
　　周禮大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘太簇姑洗防賔夷則無射隂聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘皆文之以五聲宮商角徴羽【髙下以五為節(jié)欲其聲之相近則和】宮　商　角　徴　羽
　　黃　大　太　夾　姑　　十一月
　　大　太　夾　姑　仲　　十二月
　　太　夾　姑　仲　防　　正月
　　夾　姑　仲　防　林　　二月
　　姑　仲　防　林　夷　　三月
　　仲　防　林　夷　南　　四月
　　防　林　夷　南　無　　五月
　　林　夷　南　無　應(yīng)　　六月
　　夷　南　無　應(yīng)　【首黃鐘清變聿】　七月
　　南　無　應(yīng)　【首黃鐘　次大呂清變聿　清聿】　　八月
　　無　應(yīng)　【首黃鐘　次大呂　三夾鐘清變聿　清聿　　清聿】　九月
　　應(yīng)　【首黃鐘次大呂王夾鐘四仲呂清變聿清聿　清聿　清聿】　十月
　　右六十聲用十六律用鐘磬皆十六按左氏載鄭人賂晉女樂二八鄭康成釋周禮謂鐘磬十六為一堵后世儒者以漢犍為郡水濵得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗鄭説用四清聲以謂夷南無應(yīng)四宮管短則減黃大太夾四管之半而應(yīng)之樂音諧矣故宋以十二枚為正鐘四枚為清鐘朱蔡二師以十二律皆有清聲不從其説以愚論之四清之樂未為非古而先儒不知生律之法十二律皆有清聲然非章韶之舊春秋歌南雅皆用古音歌頌始用大武七律以三分損益無旋宮知此二者則并行不悖矣
　　左?秦醫(yī)和曰先王之樂所以節(jié)百事也故有五節(jié)遲速本末以相及中聲以降五降之后不容彈矣此葢但見諸侯之樂而未見大武故有是言當(dāng)時(shí)六代之樂唯周與魯有之
　　宮全濁　　商次濁　　角不清不濁　　徴次清羽全清
　　此奏音髙下之次
　　宮生徴　　徴生商　　商生羽　　羽生角
　　此奏音前后之次
　　補(bǔ)舊五音還宮法【據(jù)孔氏禮防】
　　黃鐘為第一宮下生林鐘為徴上生太簇為商下生南呂為羽上生姑洗為角
　　宮黃　　商太　　角姑　　徴林　　羽南
　　林鐘為第二宮上生太簇為徴下生南呂為商上生姑洗為羽下生應(yīng)鐘為角
　　宮林　　商南　　角應(yīng)　　徴太【陵宮】羽姑【陵宮】
　　太簇為第三宮下生南呂為徴上生姑洗為商下生應(yīng)鐘為羽上生蕤賔為角
　　宮太　　商姑　　角蕤　　徴南　　羽應(yīng)
　　南呂為第四宮上生姑洗為徴下生應(yīng)鐘為商上生蕤賔為羽上生大呂為角
　　宮南　　商應(yīng)　　角大【陵宮】徴姑【陵宮】羽蕤【陵宮】
　　姑洗為第五宮下生應(yīng)鐘為徴上生蕤賔為商上生大呂為羽下生夷則為角
　　宮姑　　商蕤　　角夷　　徴應(yīng)　　羽大【陵宮】
　　應(yīng)鐘為第六宮上生蕤賔為徴上生大呂為商下生夷則為羽上生夾鐘為角
　　宮應(yīng)　　商大【陵宮】角夾【陵宮】徴蕤【陵宮】羽夷【陵宮】
　　蕤賔為第七宮上生大呂為徴下生夷則為商上生夾鐘為羽下生無射為角
　　宮蕤　　商夷　　角無　　徴大【陵宮】羽夾【陵宮】
　　大呂為第八宮下生夷則為徴上生夾鐘為商下生無射為羽上生仲呂為角
　　宮大　　商夾　　角仲　　徴夷　　羽無
　　夷則為第九宮上生夾鐘為徴下生無射為商上生仲呂為羽上生黃鐘為角
　　宮夷　　商無　　角黃【陵宮】徴夾【陵宮】羽仲【陵宮】
　　夾鐘為第十宮下生無射為徴上生仲呂為商上生黃鐘為羽下生林鐘為角
　　宮夾　　商仲　　角林　　徴無　　羽黃【陵宮】
　　無射為第十一宮上生仲呂為徴上生黃鐘為商下生林鐘為羽上生太簇為角
　　宮無　　商黃【陵宮】角太【陵宮】徴仲【陵宮】羽林【陵宮】
　　仲呂為第十二宮上生黃鐘為徴下生林鐘為商上生太簇為羽下生南呂為角
　　宮仲　　商林　　角南　　徴黃【陵宮】羽太【陵宮】
　　禮運(yùn)曰五聲六律十二管還相為宮也故漢以后論樂者皆以十二律為循環(huán)相生不知五音宮為君商為臣角為民徴為事羽為物聲必以大統(tǒng)細(xì)臣民不得陵君此清聲之所以不可已也
　　問還宮之法先儒但有宮生徴徴生商之説并不言比肩還宮之法子何得創(chuàng)言之曰非創(chuàng)也七律據(jù)周語始于周則前此唯用五音今竟用孔氏五音還宮之説又以子聲避陵僭則當(dāng)用二十一鐘磬古無其文而十六鐘磬則歴歴有攷宋用黃大太夾之清聲則亦以比肩還宮可知已問奏樂次第前此并不拘生次有儒先以律呂相生之序?yàn)樽V振之李氏辟之以為必宮次徴而徴次商將稱誰調(diào)宮而誰調(diào)角是凡詩皆共一譜而風(fēng)雅頌不復(fù)可辨子何復(fù)述之曰先王作樂本不欲樂聲髙下太驟故以五降齊其節(jié)次要之無有一連五降之理如西山蔡氏之言謂五聲宮與商商與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宮相去乃二律相去一律則音節(jié)和相去二律則音節(jié)逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宮之間近宮收一聲稍髙于宮故謂之變宮也如此則是一連七降不成樂矣必須一髙一下自下以漸而髙至于七聲不可復(fù)髙則復(fù)歸于下此至理也如唐十二詩譜髙下任意雖同束于七律之中而不復(fù)有君臣之次則陵宮者亦不知誰為陵宮李氏本不知還宮之法則其易言也不亦宜乎至于宮止十二則調(diào)亦十二雖多奚為問李氏禮樂防言大雅宮調(diào)小雅徴調(diào)國風(fēng)角調(diào)頌羽調(diào)周制也宮為君大雅朝廷之樂故用宮音起調(diào)畢曲徴為事小雅周爰諮諏皆事也是以用徴角為民歌謡采風(fēng)風(fēng)屬木是以用角羽為物周樂一變而致羽物六變而致象物及天神夫神祗非可目見可見者物耳故用羽音起調(diào)畢曲也然否曰此説不知出自何據(jù)然據(jù)舊?者唯開元十二詩譜又以關(guān)雎屬無射清商鹿鳴屬黃鐘清宮未嘗雅宮而風(fēng)角也周禮稱黃鐘為宮樂極九變以享人鬼豈有但奏羽調(diào)之理清廟之瑟朱?而防越專取其濁而遲豈羽調(diào)乎亦足以見其無徴矣問然則蔡氏六十調(diào)非乎曰此調(diào)宮毎降愈下人君陵替之象不可作也○以其聲之相次故曰宮生徴徴生商不然何繇見其生

　　八十四聲圖第十【七音還宮法即以三分損益相生為次以國語漢書定】
　　宮商　　　角徴　　　　　羽黃　　　　【變徴】　　　太姑　防林　　【變宮】南應(yīng)【九寸】　林南【八寸】　應(yīng)【七寸一分】　大【六寸二分八厘】太【六寸】　姑【五寸三分】　防【四寸六分六厘】太姑【六寸】　防【五寸三分】　夷【四寸六分六厘】　南【四寸一分八厘強(qiáng)】　應(yīng)【三寸八分八厘強(qiáng)】大【三寸四分五厘強(qiáng)】南【三寸一分強(qiáng)】應(yīng)大【八寸】　夾【七寸一分】　姑【六寸二分八厘】　防【五寸五分五厘強(qiáng)】夷【五寸三分】　姑【四寸六分六厘】　防【四寸一分八厘強(qiáng)】夷【五寸三分】　無【四寸六分六厘】　應(yīng)【四寸一分八厘強(qiáng)】大【三寸六分六厘強(qiáng)】夾【三寸四分五厘強(qiáng)】應(yīng)【三十一分強(qiáng)】　大【二寸七分二厘強(qiáng)】夾【七寸一分】　仲【六寸二分八厘】防【五寸五分五厘強(qiáng)】夷【四寸八分八厘強(qiáng)】　無【四寸六分六厘】防【四寸一分八厘強(qiáng)】夷【三寸六分六厘強(qiáng)】無【四寸六分六厘】　黃【四寸一分八厘強(qiáng)】大【三寸六分六厘強(qiáng)】　夾【三寸二分八厘強(qiáng)】　仲【三寸一分強(qiáng)】　大【二寸七分二厘強(qiáng)】夾【二寸四分四厘強(qiáng)】仲【六寸二分八厘】林【五寸五分五厘強(qiáng)】夷【四寸八分八厘強(qiáng)】　無【四寸五分八厘強(qiáng)】黃【四寸一分八厘強(qiáng)】夷【三寸六分六厘強(qiáng)】　無【三寸二分八厘強(qiáng)】黃【八寸三分七厘強(qiáng)】　太【七寸四分二厘強(qiáng)】　夾【六十五分八厘強(qiáng)】　仲林【六寸】　夾【五寸五分五厘強(qiáng)】　仲【四寸八分八厘強(qiáng)】　林【四十三分八厘強(qiáng)】南【五寸五分五厘強(qiáng)】　無【四寸八分八厘強(qiáng)】　黃【四寸三分八厘強(qiáng)】　太【三寸八分四厘強(qiáng)】無【三寸六分六厘強(qiáng)】　黃【三寸二分八厘強(qiáng)】　太【二□八分五厘強(qiáng)】姑【七寸四分三厘強(qiáng)】　仲【六寸五分八厘強(qiáng)】　林南【六寸】　仲【五寸三分】　林【四寸八分八厘強(qiáng)】　南【四寸三分八厘強(qiáng)】　應(yīng)【三寸八分四厘強(qiáng)】黃【四寸八分八厘強(qiáng)】太【四寸三分八厘強(qiáng)】姑【三寸八分四厘強(qiáng)】　漢【三寸四分五厘強(qiáng)】　前【三寸三分八厘強(qiáng)】　志【二寸八分五厘強(qiáng)】　曰【二寸五分六厘強(qiáng)】黃【六寸八分八厘強(qiáng)】鐘為【六寸】　宮【五寸三分】　則【四寸六分六厘】太【四寸三分四厘強(qiáng)】　簇【三寸八分四厘強(qiáng)】　姑【三寸四分五厘強(qiáng)】洗林鐘南呂皆以正聲應(yīng)無有忽微不復(fù)與他律為役者同心一統(tǒng)之義也非七音還宮法即以三分損益相生為黃鐘而他律雖當(dāng)其月自宮者則其和應(yīng)之律有空積忽微不得其正此黃鐘正尊無與并也
　　此言黃鐘九寸至太簇八寸相去九分恰合自宮至商之?dāng)?shù)若林鐘六寸至南呂五寸三分則不合自宮至商之九數(shù)所謂空積忽微也蔡氏解誤
　　據(jù)淮南鄭?韋昭皆直以七律為七音未甞謂七音可以旋宮然國語言七律又言黃鐘太簇夷則無射皆為宮則大武七音自是還宮非若一定之七音止以黃鐘為宮也據(jù)景王問律于伶州鳩州鳩答以武王伐紂之時(shí)嵗在鶉火月在天駟星在天黿自鶉及駟七列也鶉火天黿南北之揆七同也武王欲合而用之于是乎有七律葢天黿律中黃鐘鶉火律中蕤賔自黃鐘至蕤賔以子迄午相去七律遂用七音其奏音之次宮徴商羽角五音之外重用二音則為變宮變徴二變之為變音猶十二變之為變律也州鳩雖未識圣人用樂之微然繇州鳩之言則知作樂者六代惟周有七音雖文王南籥不用也唯大武有之耳戰(zhàn)國時(shí)有謂加文武二?者臆説也孔子稱樂則韶舞舜鼔五?之琴以歌南風(fēng)而蔡氏謂有五音無二變不可以成樂亦臆説也周樂七音律逺未免蹈厲而韶止五音律近尤和

　　氣第十一
　　后漢志曰候氣之法為室三重戶閉涂釁必周宻布緹縵室中以木為桉每律各一內(nèi)庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內(nèi)端按厯而候之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風(fēng)所動者其灰聚
　　隋開皇九年遣毛爽及蔡子元于普明等以候節(jié)氣依古于三重宻室之內(nèi)以木為桉十有二具每取律呂之管隨十二辰位置于桉上而以土埋之上平于地中實(shí)葭莩之灰以輕緹素覆律口每其月氣至與律冥符則灰飛沖素散出于外而氣應(yīng)有蚤晚飛灰有多少或初入月其氣即應(yīng)或至中下旬間氣始應(yīng)者或灰飛出三五夜而盡或終月才飛少許者髙祖異之以問牛??對曰飛灰半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣吹和氣應(yīng)者其政平猛氣應(yīng)者其臣縱衰氣應(yīng)者其君暴髙祖駁之曰臣縱君暴其政不平非日別而月異今十二月于一嵗之內(nèi)應(yīng)用不同安得暴君縱【臣】若斯之甚也?不能對按?對前語本善臣縱君暴之説大鑿耳葢氣有勝復(fù)前月氣過盛則后月反衰非猛者常猛衰者常衰也
　　候氣之管【仍蔡氏新書】
　　冬至用黃鐘九寸【進(jìn)五分一厘三毫】
　　大寒用大呂八寸三分七厘六毫【進(jìn)三分七厘六毫】
　　雨水用太簇八寸【進(jìn)四分五厘一毫六絲】
　　春分用夾鐘七寸四分三厘七毫三絲【進(jìn)三分三厘七毫三絲】糓雨用姑洗七寸一分【進(jìn)四分○○五毫四絲三忽】
　　小滿用仲呂六寸五分八厘三毫四絲六忽【進(jìn)三分○○三毫四絲六忽】夏至用蕤賔六寸二分八厘【進(jìn)二分八厘】
　　大暑用林鐘六寸【進(jìn)三分○三厘八毫】
　　處暑用夷則五寸五分五厘一毫【進(jìn)二分五厘一毫】
　　秋分用南呂五寸三分【進(jìn)三分○○四毫一絲】
　　霜降用無射四寸八分八厘四毫八絲【進(jìn)二分二厘四毫八絲】小雪用應(yīng)鐘四寸六分六厘
　　圣人厯以徴天律以騐地以天時(shí)測地之中故立八尺之表以地氣候天之中故作九寸之管地之色黃黃中之色其數(shù)五天五之氣下鐘于地中九寸其全數(shù)也洛書中數(shù)五全數(shù)五九四十五故為地徳之全而為累黍之量冬至之時(shí)地之中氣九九全斂地中故水泉內(nèi)溫呵氣成濕地中之陽莫盛焉人之始生終日號而嗌不嗄中氣內(nèi)足故也自此之后上發(fā)一分則下減一分故律呂之?dāng)?shù)往而不返有升無降至于大雪之末則陽盡而純坤矣
　　厯測天天行屢遷而難齊治厯者宜因天而革不得改天以就法律候地地氣時(shí)發(fā)而有?；蛴惺СＶ畷r(shí)治律者宜齊其不齊以為脩救未可因氣而改管地氣盛之時(shí)則管長地氣衰之時(shí)則管短故冬至之時(shí)可吹九寸之管小雪之時(shí)祗可吹四寸六分六厘之管九寸之管飛灰諸管無不飛者矣四寸六分六厘之管不飛諸管無飛者矣試以雨水之時(shí)取八寸之太簇與六寸之林鐘同向東北寘之地中八寸灰飛則六寸斷無不飛之理但必盡飛不可謂氣應(yīng)也試以大寒之時(shí)取九寸之黃鐘與八寸三分七厘六毫之大呂同寘地中大呂灰飛黃鐘必不飛氣不能及也故候氣之法假以甲子日夜半冬至候厯無爽即以癸亥日暮用黃鐘管埋寘地中至甲子日辰時(shí)啟視葭灰半飛散出方為此月中氣之應(yīng)歴十二月而求之皆以此法倘其不應(yīng)非是管誤則為氣乖氣和而管誤灰盡飛者短于正律灰不飛者長于正律管正而氣乖灰盡飛者隂衰陽盛過中之氣灰不飛者陽衰隂盛不及中之氣古之候氣者不自一嵗而止必令樂官于中氣所發(fā)之地嵗嵗候之以八風(fēng)和平五糓成熟之嵗為正所謂樂之興必在治世也今或當(dāng)氣乖之世候氣者又不知中氣之所在極隂之地陽氣不應(yīng)極陽之地陽氣過應(yīng)其管又分寸失度而葭莩寘之管中者累月而求其飛不亦難乎大地之氣日升管短者豈得不飛管長者灰不能飛乆而性濕則終不能飛矣然則中氣所發(fā)之地何在乎曰稻粱所產(chǎn)人民所聚則其地也【欲騐冬至確定時(shí)日別有表度法騐之】

　　歌聲詩譜第十二
　　舜典曰詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和
　　何氏瑭曰自明良之歌以至三百篇之作今尚可攷莫非各陳其情是之謂詩言志詩既成矣其吟詠之間必悠揚(yáng)宛轉(zhuǎn)有清濁髙下之節(jié)然后可聴是之謂歌永言當(dāng)歌之時(shí)欲和之以樂器之聲其樂聲之清濁髙下必與歌聲之清濁髙下相應(yīng)是之謂聲依永俗聲唱曲之時(shí)或吹竹彈絲與之相應(yīng)乃其遺法也并奏眾音清濁髙下難得齊一須用律以齊之如作黃鐘調(diào)則眾音之聲皆用黃鐘為節(jié)作太簇調(diào)則眾音之聲皆以太簇為節(jié)然后清濁髙下自齊一而不亂俗樂以合四一尺上工為板眼乃其遺法也
　　凡合律先協(xié)人聲歌詩是也仲黙蔡氏曰歌聲長而濁者為宮以漸而清且短為商為角為徴為羽
　　凡字音以喉為宮舌為徴牙為角齒為商唇為羽至于歌聲則止依清濁小大髙下之次
　　近有以字音配律為歌者誤也若是則是以律隨聲非以律節(jié)聲倘首字屬黃鐘次字屬應(yīng)鐘其聲髙下太驟必不和矣有連數(shù)字屬一律者又不成樂矣葢作樂者不可不知制音之源先王以人之有聲太緩則弛太急則促厲則勁殺而民爭細(xì)則哀思而民困剛?cè)峒残熘g必得其中然后可以養(yǎng)性情而成教化而天地之氣十二周流必隨時(shí)諧聲因其發(fā)斂以為髙下之節(jié)又使其節(jié)不過于五故所謂中聲者緩不過黃鐘急不過應(yīng)鐘過此則非中聲而謂之清聲清聲非中故不可為宮也然則豈有因字為歌之理哉
　　凡奏音之次以宮生徴徴生商商生羽羽生角次之一髙一下逺者相去三律近者相去二律髙下有度皆佐宮而不敢過七音之法止用之周頌亦以相生為次逺者相去八律近者六律
　　凡歌詩因情定聲如闗雎女子之詩宜以無射應(yīng)鐘諸清宮為調(diào)清廟之瑟朱弦而防越宜用黃鐘為調(diào)全不因字先儒謂首尾二字壓入音律者誤也作詩之法不以首尾字為重豈可因一字而遂令全詩從此調(diào)乎如無射清羽　大呂半　夾鐘半　黃鐘變半
　　關(guān)【無】關(guān)【大】雎【應(yīng)】鳩【夾】在【黃】河【無】之【大】洲【應(yīng)】窈【大】窕【黃】淑【無】女【大】君【應(yīng)】子【夾】好【黃】逑【無】參【大】差【應(yīng)】荇【夾】菜【黃】左【無】右【大】流【應(yīng)】之【夾】窈【黃】窕【無】淑【大】女【應(yīng)】寤【大】寐【黃】求【無】之【大】求【應(yīng)】之【太】不【黃】得【無】寤【大】寐【應(yīng)】思【夾】服【黃】悠【無】哉【大】悠【應(yīng)】哉【夾】輾【黃】轉(zhuǎn)【無】反【大】側(cè)【應(yīng)】參【夾】差【黃】荇【無】菜【大】左【應(yīng)】右【夾】采【黃】之【無】窈【大】窕【應(yīng)】淑【夾】女【黃】琴【無】瑟【大】友【應(yīng)】之【夾】參【黃】差【無】荇【大】菜【應(yīng)】左【夾】右【黃】芼【無】之【大】窈【應(yīng)】窕【夾】淑【黃】女【無】鐘【大】鼔【應(yīng)】樂【夾】之【黃】
　　右用五音法
　　如黃鐘濁宮
　　于【黃】穆【林】清【太】廟【南】肅【姑】雝【應(yīng)】顯【蕤】相【黃】濟(jì)【林】濟(jì)【太】多【南】士【姑】秉【應(yīng)】文【蕤】之【黃】徳【林】對【太】越【南】在【姑】天【應(yīng)】駿【蕤】奔【黃】走【林】在【太】廟【南】不【姑】顯【應(yīng)】不【蕤】承【黃】無【林】射【太】于【南】人【姑】斯【應(yīng)】
　　右用七音法
　　如黃鐘濁宮其總調(diào)若何曰管子曰凡聼宮聲如牛鳴窌中聼商聲如離羣羊聼角聲如雉登木以鳴音疾以清聼徴聲如負(fù)豬豕覺而駭聼羽聲如鳴馬在野此五音之聲一定之宮商也若還宮之宮商又以髙下疾徐為次與此不同
　　辨舊譜之誤
　　按儀禮經(jīng)?載風(fēng)雅十二篇詩譜乃趙彥肅所傳云即開元遺聲也不知何人所定今載其四以辨誤焉呦【清黃】呦【南】鹿【蕤】鳴【姑】食【南】野【姑】之【太】蘋【黃】我【蕤】有【林】嘉【應(yīng)】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黃】笙【林】吹【蕤】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【應(yīng)】筐【清黃】是【姑】將【南】人【林】之【南】好【黃】我【姑】示【林】我【南】周【太】行【清黃】○呦【黃】呦【姑】鹿【蕤】鳴【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黃】我【林】有【南】嘉【應(yīng)】賔【清黃】徳【南】音【蕤】孔【姑】昭【林】視【姑】民【南】不【清黃】恌【姑】君【應(yīng)　清子黃】是【姑】則【蕤】是【姑】效【南】我【林】有【南】防【黃】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【應(yīng)】燕【南】以【清太】敖【清黃】○呦【黃】呦【姑】鹿【太】鳴【黃】食【太】野【黃】之【蕤】芩【姑】我【蕤】有【南】嘉【應(yīng)】賔【南】鼔【林】瑟【南】鼔【清黃】琴【林】鼔【蕤】瑟【林】鼔【南】琴【姑】和【應(yīng)】樂【清黃】且【姑】湛【南】我【林】有【南】防【黃】酒【姑】以【林】燕【南】樂【黃】嘉【應(yīng)】賔【南】之【太】心【黃】
　　鹿鳴三章黃鐘清宮
　　四【黃】牡【姑】騑【蕤】騑【姑】周【太】道【黃】倭【蕤】遲【姑】豈【林】不【南】懐【應(yīng)】歸【清黃】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黃】傷【應(yīng)】悲【清黃】○四【黃】牡【姑】騑【林】騑【南】啴【應(yīng)】啴【南】駱【大】馬【黃】豈【蕤】不【林】懷【應(yīng)】歸【南】王【蕤】事【姑】靡【黃】盬【黃】不【林】遑【姑】啟【太】處【黃】○翩【清黃】翩【姑】者【林】鵻【南】載【姑】飛【應(yīng)】載【林】下【南】集【蕤】于【南】苞【蕤】栩【林】王【太】事【黃】靡【蕤】盬【姑】不【林】遑【南】將【清太】父【清黃】○翩【清黃】翩【姑】者【蕤】鵻【姑】載【林】飛【應(yīng)】載【林】止【南】集【林】于【南】苞【蕤】杞【姑】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】不【黃】遑【蕤】將【太】母【黃】○駕【黃】彼【太】四【黃】駱【姑】載【林】驟【南】骎【清黃】骎【林】豈【林】不【南】懷【應(yīng)】歸【黃】是【太】用【黃】作【蕤】歌【姑】將【應(yīng)】母【黃】來【清太】諗【清黃】
　　四牡五章黃鐘清宮
　　右二篇用黃為宮太為商姑為角蕤為變徴林為徴南為羽應(yīng)為變宮黃太皆不當(dāng)用清豈舊有四清黃大太夾而此誤用之乎
　　關(guān)【清黃】關(guān)【南】雎【林】鳩【南】在【黃】河【姑】之【太】洲【黃】窈【林】窕【南】淑【清黃】女【姑】君【清黃】子【林】好【南】逑【黃】○參【清黃】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【無】之【清黃】窈【仲】窕【林】淑【無】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黃】求【清黃】之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【仲】思【南】服【林】悠【姑】哉【仲】悠【姑】哉【太】輾【清黃】轉(zhuǎn)【南】反【無】側(cè)【清○黃】參【清黃】差【無】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黃】窈【姑】窕【仲】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】參【太】差【黃】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黃】窕【南】淑【林】女【清太】鐘【黃】鼔【南】樂【無】之【清黃】
　　關(guān)雎三章無射清商
　　葛【黃】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】于【姑】中【太】谷【黃】維【仲】葉【南】萋【無】萋【太】黃【南】鳥【無】于【南】飛【林】集【仲】于【林】灌【無】木【太】其【清黃】鳴【南】喈【無】喈【清○黃】葛【清黃】之【清太】覃【林】兮【清黃】施【林】于【南】中【無】谷【清黃】維【林】葉【南】莫【南】莫【南】是【黃】刈【姑】是【太】濩【姑】為【林】絺【姑】為【太】绤【姑】服【太】之【姑】無【太】斁【黃】○言【清黃】告【姑】師【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】歸【黃】薄【黃】汚【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【無】否【太】歸【清黃】寧【南】父【林】母【黃】
　　?覃三章無射清商
　　按此以無為宮黃為商大為角姑為變征仲為徴林為羽南為變宮據(jù)新書黃用變半太用變半姑用變半仲用半林用變半南用變半方不陵宮則黃以下皆清聲也此以無為宮亦用黃鐘起調(diào)則無射清商乃黃鐘調(diào)中之一曲也新書一曲又分五調(diào)如此
　　朱子曰大凡壓入音律只以首尾二字章首一字是某調(diào)章尾即以某調(diào)終之如關(guān)雎關(guān)字合作無射調(diào)結(jié)尾亦著作無射聲應(yīng)之葛覃葛字合作黃鐘調(diào)結(jié)尾亦著作黃鐘聲應(yīng)之
　　按此關(guān)雎葛覃皆用無射清商首尾皆用黃與朱子此説不合
　　凡樂之有調(diào)以一音為主而眾音佐之如聼調(diào)然故謂之調(diào)如前論審矣作樂所以和聲今首呦字方葉黃鐘而次呦字遂葉南呂相去十律相逺已甚其不可從一也又次第五音絶無意義彼此任意抵牾五音無定位鹿鳴調(diào)宮繼以羽羽繼以變徴次角羽次角商又次以宮則知其孰宮而孰商乎無射調(diào)以無為君而以黃起調(diào)君安在乎其不可從二也大約先儒不知奏音次第必以五音相生之次宮徴商羽角相間而成俗樂又不明以律節(jié)聲不以律隨聲之理則古樂不成而俗樂奸濫有繇來矣
　　頖宮禮樂防曰凡聼宮如牛鳴窌中全出自喉殷殷隆隆凡聼商如離羣羊出齒張口朗朗鏘鏘凡聼角如雞登木自牙而發(fā)喔喔??凡聼徴如負(fù)駭豕自舌振起倚倚靡靡凡聼羽如鳴鳥在樹自唇撮聚??詡詡此五聲者盈乎天地之間氣相軋物相戞大而雷霆細(xì)而蠛蠓無之非是而人聲尤為親切五聲逓變是之謂歌徒歌則謂之謡故必和以八音然而金聲舂容失之重石聲溫潤失之輕絲聲纎防失之細(xì)竹聲清越失之髙匏聲崇聚失之長土聲函胡失之下革聲隆大失之洪木聲無余失之短惟人含天地之中故聲調(diào)隂陽之節(jié)所以八音從律尤以人聲為凖又曰聲依于器器恊夫聲猗那何賀詠嘆瀠廽疊字散聲連屬啴緩其氣安舒不廹其韻安穏不佻其神安定不浮其狀安詳不躁而后其發(fā)之為歌也詩安而聲永然而專事乎聲又恐圓融而易蕩故悉舉而和諸律律也者率也清濁髙下有一定之率率不易定南北殊乎勁曼男女判乎雌雄老稚別乎洪細(xì)彼各就其氣之所稟以自成其為聲則亦各成其為調(diào)而未必盡恊于中則亦無當(dāng)于律圣人者聲既為律又多方以求之截竹為筩范金琢玉以為琯而猶未巳也又為之命神瞽考中聲量之為制以度律均鐘于是乎一定之率出焉所詠者中聲所道者中徳用以理性情興教化和邦國通神祗胥必由之自古樂既邈世謂中聲難求不知人之中聲與天地之中聲應(yīng)天地寥廓其中聲他無可騐騐之人聲其清濁髙下有出乎自然而髙引之不至于伉深抑之不至于窒者是謂中聲即名正律中聲以上則為半律清者愈清中聲以下則為倍律濁者愈濁凡十二律之聲黃鐘濁也掲之漸清黃大太夾姑仲蕤林夷南無應(yīng)皆自然也繼以半律黃大太夾雖清可歌至于姑仲則過髙而掲不起或強(qiáng)掲起非自然矣應(yīng)鐘清也低之漸濁應(yīng)無南夷林蕤仲姑夾太大黃皆自然也繼以倍律應(yīng)無南夷雖濁可歌至于林蕤則益低而咽不出或強(qiáng)歌出亦不自然矣是十二正律樂凖也亦歌則也【按李氏謂諸律圍徑不同故有倍律之説不知凡律圍九分則無倍黃鐘之理】
　　李氏清濁髙下之圖

　　按李氏之前論可謂精矣然其誤者一在知中聲之為中而不知圣人專懼人聲之不中而制律也懼人聲之不中故制律以齊之若反求律于人聲則安得人皆聲為律而身為度一在知太髙太下為人聲之所不及而不知圣人制樂之意葢不待人聲之所不至而先節(jié)之也故濁聲不可用而半律之聲亦不用為君李氏知倍律之林蕤則歌聲咽而不出抑知聲之髙者雖歌正律而咽有不出者乎知半律之姑仲則歌聲掲而不起抑知聲之下者雖歌正律而掲有不起者乎
　　禮樂防曰凡歌唯永可以徴人之所養(yǎng)自非心氣和平則不能永非嫺習(xí)有素亦不能永其妙極形容者則曰上如抗下如墜曲如折止如藁木倨中矩句中鉤累累乎端如貫珠夫上如抗者掲音極髙而其余聲漸下髙如抗手然而不至于太髙也下如墜由髙漸下如物之墜有湫底而無留滯曲如折者轉(zhuǎn)折之際或上而折下或下而折上和柔?挫如折枝然止則聲之定也自上而下煞句安穏如枯木勁截不搖曳也倨中矩者其聲平出直上停折方如用矩句則周轉(zhuǎn)圓滑似鉤之肖規(guī)也端則吞吐圓融相續(xù)不絶如珠之聨貫下垂然五方之歌固殊六律之用則一無他繆巧一本靜定之功倘于學(xué)問無關(guān)后夔詎以教胄若無中和之養(yǎng)輙謂可交神明是周官九變之説真誕而儀舞允諧圣人亦欺我耳昔者秦青歌而行云遏舒氏歌而防魚起彼其一技專長猶若是矣況徳音之音動天地格鬼神豈足異哉按太子始生而泣太師吹銅曰聲中某律夫赤子之聲止兩字為呼吸薄海同之而中律各不同是一字之音遂有十二律之異
　　稚黃毛氏曰隋唐以前無今世曲以詩歌入謳唱即同于曲其歌之之法今已失傳然余嘗謂古曲無曼聲何也于古人之用韻而知之也今詩韻之緝合葉洽四部皆閉口入聲也閉口之韻法無旁通而余觀宋人作填詞其通韻雖不專于閉口即閉口而與他韻合用者亦不一而足至元周徳清著中原音韻竟廢入聲其所以無入聲者凡唱曲作腔多須曼聲若入聲而閉口則其音詘然而止豈復(fù)能為曼聲而作腔乎此所以宋人填詞已溷閉口入聲子他韻而挺齋全舉而廢之也然填詞入宋始作長調(diào)號為慢調(diào)則慢聲之歌實(shí)起于宋唐以前故無之此一證矣又觀唐人詩韻緝合葉洽四閉口入聲粲列韻末是唐人詩歌入唱者皆用入聲閉口矣若有慢聲豈能用之乎乃知古人雅而近質(zhì)歌少慢聲記曰鄭衛(wèi)之音比于慢然則辭曲既興之后聲音之道豈復(fù)有改鄭衛(wèi)者歟
　　按古者歌永言言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之但不至于慢耳亦不使聲太短而促節(jié)也但必字字分明莊誠靜正方為合律如今日曲聲之曼則不可緝合葉洽古未嘗不長言但不能甚長耳

　　古樂書卷上
<經(jīng)部,樂類,古樂書>
　　欽定四庫全書
　　古樂書卷下　　　　　　　仁和應(yīng)防謙撰金音制度第十三
　　周禮典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂噐凡聲髙聲防正聲緩下聲肆陂聲散險(xiǎn)聲斂逹聲贏微聲韽囘聲衍侈聲筰弇聲鬰薄聲甄厚聲石凡為樂器以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之【防音袞陂音畀韽音闇筰音笮甄音震】
　　注下形過下也陂偏也險(xiǎn)偏弇也達(dá)微大也贏有余也微小也韽小而不成韻也囘微圓也衍淫衍而無鴻殺也侈中央約也筰迫笮而去疾也弇中上寛也甄震掉也石如石無聲也
　　考工記防氏為鬴深尺內(nèi)方尺而圜其外其實(shí)一鬴其臋一寸其實(shí)一豆其耳三寸其實(shí)一升重一鈞其聲中黃鐘之宮
　　按此則黃鐘之宮其重一鈞而史記律書生鐘分乃即以三分損益為差此即特鐘輕重之法歌鐘依此推之國語曰先王之制鐘也重不出鈞大不過石重不出鈞言其權(quán)也大不過石言其量也
　　李之頖宮禮樂疏曰樂出于虛寓于實(shí)麗于器盈天地間之物若堅(jiān)若脆若勁若韌若實(shí)若虛若沉若浮皆得効其響以成一器之用故八音異噐而同和然而始條理者金也金為物之至精不為燥濕寒暑變節(jié)不為風(fēng)雨暴露改形介然有常似士君子之行圣人有取焉黃帝采金鑄鼎因命榮援鑄十二鐘以協(xié)月筩以調(diào)政之緩急分五聲以正五鐘以定五音五聲既調(diào)而后天地之美生又命岐伯作鐃角神鉦以?徳建威而金之為樂權(quán)輿于此矣至有虞氏之樂間笙鏞夏后氏之器縣鐘鐸商頌之鞉鼔鏞鼔靈臺之鼖皷維鏞周官之镈師鼔金奏之樂鼔人掌教六鼔四金以金錞和鼔以金鐲節(jié)鼔以金鐃止鼓以金鐸通鼔而金之用綦備后世邊部俗部之樂其器之用金者殆半于絲竹匏革而説者以為秋肅之氣過盛而不和先王之世則不然所重者鐘律鐘也者律之寄而樂之首也故黃鐘函鐘圜鐘應(yīng)鐘皆以鐘名而儒者談律呂謂之鐘律之學(xué)律也者制事立法物度軌則皆于是乎出者也苐鐘之于律也難別則又鑄銅為律方外圓內(nèi)以其容為之量以其長為之度以其重為之權(quán)衡而聲音之道賴以有傳于世鑄必以銅銅者所以同天下齊風(fēng)俗也是以太師執(zhí)同先鄭直訓(xùn)為銅后鄭謂陽律以竹隂律以銅竹陽銅隂各順其性雖未盡爾亦可以見金之為物有重于樂者矣凡范金者必致其精然后可協(xié)其聲考工記曰防氏為量改煎金錫則不耗不耗然后權(quán)之權(quán)之然后凖之凖之然后量之世俗之金工則賤丈夫者為之惟恐其耗也而鉛濁雜焉期以諧律而和樂也其可得乎古者攻金之工冶氏執(zhí)上齊【劑】鳬氏為聲六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊則剛?cè)嵊袆┮卜步鹬蚪鹋c錫黒濁之氣竭黃白次之黃白之氣竭青白次之青白之氣竭青氣次之然后可鑄也則火劑有候也如是故厚薄之所震動清濁之所由出侈弇之所由興可得而論也金用紅銅錫用滇蜀高錫余嘗試之煉銅至于不耗什殆損五鼔鑄之法黃白青白之氣皆鉛濁也鉛濁凈后方可用錫和合錫以引銅令入范易灌而不璺金六斤錫一斤所謂六分其金而錫居一金精則聲清雜錫則聲濁聲之清濁非特于厚薄大小辨之調(diào)劑分量火候遲疾更須諦審此必非世俗金工所能辨也有不合律者必?zé)挾T之昔者晉平公鑄大鐘使工聼之皆曰調(diào)矣師曠以為不調(diào)請更鑄焉曰后世有知音者將知鐘之不調(diào)也臣竊恥之后師涓至果知其不調(diào)世固未嘗無知音者也聲中乎律通神明動天地恒必由之陜州黃河之鐘感隂雨而鳴豐山九耳之鐘遇霜降則鳴晉銅澡盤之鳴與洛陽之鐘相應(yīng)漢未央鐘之鳴與南郡山崩相應(yīng)其輕重厚薄之器有動乎氣因?乎聲物類與之相感莫測其所以然然而有知音者能黙識之是以宋沇聞光宅寺鐸以協(xié)姑洗長孫紹逺獲浮圖鳴鐸以備黃鐘荀朂訪趙州之牛鐸亷郊躍池內(nèi)之蕤賔所謂用志不分乃凝于神者夫亦精誠之極而鬼神為之通焉者乎要以道防于器器合于氣氣通于神即一器之微其精靈存乎世亦必有不可磨滅者況乎元聲之在天地間而謂其終不可求也
　　防謙按邊部俗部之樂金多而殺氣盛其説不可不察也

　　考工記鳬氏為鐘兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之榦鐘帯謂之??間謂之枚枚謂之景于上之?dāng)}謂之隧
　　鐘之圍口兩角曰兩欒銑居六體之先也于兩角之中徑鼔唇之上祛也鼓受擊之處鉦鐘腰之上居鐘體之正也舞者聲動而發(fā)?之極如中舞節(jié)也甬者鐘柄狹而長也衡鐘頂平也旋者鐘縻下垂橫括入于甬內(nèi)可旋轉(zhuǎn)也垂入甬內(nèi)之柱為榦其榦大半在甬上有旋蟲以為飾若蹲熊盤龍辟邪之制盤旋甬外者是也鐘有四帯紋如?籀故曰??間有鐘乳夾鼔與舞可以枚數(shù)故謂之枚攠受擊處也隧在鼔中洼而生光有似夫隧坎也
　　十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼔間以其鼔間為之舞脩去二分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍參分其甬長二在上一在下以設(shè)其旋
　　鉦與銑間之徑俱狹于銑口十分之二鼔間與舞脩又狹于鉦十分之二舞脩平體之廣也舞廣側(cè)體之廣也據(jù)鄭氏鐘口居其長十六分之十則黃鐘長九寸銑徑五寸六分二厘五毫也又十分去二分以為鉦得四寸五分又去二分以為鼔間則三寸三分七厘五毫又去二分為舞廣則舞廣二寸二分五厘今按舞鉦鼔皆鐘體以九寸之體三分均之各長三寸鉦長三寸甬長亦然甬圍亦然衡圍二寸甬中空鐘榦自其中垂下當(dāng)甬三分之二之下其空稍廣以橫括礙之使可旋旋上設(shè)蟲下盤甬外為飾
　　厚薄之所震動清濁之所出侈弇之所由興有説鐘已厚則石已薄則播侈則筰弇則欝長甬則震是故大鐘十分其鼔間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則其聲疾而短聞鐘長而小則其聲舒而逺聞為遂六分其厚以其一為之深而圜之鉦間與舞廣同黃鐘之鐘得二寸二分五厘則厚二分二厘五毫隧深三厘七毫五絲　按鄭注鉦間同鼔又疑十分鉦間為太厚今據(jù)本文鉦間止當(dāng)同舞廣據(jù)古鐘亦然
　　以上據(jù)先儒舊解鐘制詳定然古鐘亦不一例當(dāng)審鑄審聼而定之古者鐘制俱存晉平公鑄鐘師曠猶以為不和宜更鑄況于今日乎
　　黃鐘鐘制以正十分寸成筭余鐘三分損益用九分寸成筭則鉦鼔分寸不必細(xì)列竟依考工成制可也

　　按琴瑟管籥笙箎塤簫鼔皆有大小儀禮大射樂人宿縣于阼階東笙磬西靣其南笙鐘其南鑮皆南陳西階之西頌磬東靣其南鐘其南鑮皆南陳先儒謂磬在東曰笙笙生也在西曰頌頌作庸庸功也鐘磬本無異制祗以東西生笙頌之文陳祥道曰鐘磬之應(yīng)歌者曰頌鐘頌磬其應(yīng)笙者曰笙鐘笙磬據(jù)左?國語肆夏繁遏渠皆言金奏于文王大明鹿鳴四牡皇華皆言工歌然則歌雅合琴瑟而不合鐘與鐘相應(yīng)者唯歌頌而已或者頌鐘大而笙鐘小歟大笙十九簧小笙十三簧舊亦以十三簧為雅簧大琴為頌琴小琴為雅琴皆然或有所自也頌鐘一名鏞鐘爾雅大鐘謂之鏞大鼔謂之鼖而詩稱鼖鼔維鏞大與大相應(yīng)也但書曰笙鏞以間其時(shí)笙與鏞鐘相間而作卽以笙鐘為鏞未嘗有頌鐘也至周始以鏞為頌鐘郭璞以為鏞卽鑮則誤矣
　　頖宮禮樂防曰爾雅大鐘為鏞中曰剽小曰棧左傳單襄公曰先王之制鐘也大不過鈞重不過石伶州鳩曰鐘音之器也小者不窕大者不槬則和于物齊景公之大鐘周景王之大林魯莊公之國小而鐘大君子皆譏至秦皇千石之鐘西漢陵廟十二萬斤之鐘則侈心為之中聲不與焉樂鐘所用惟特鐘镈鐘編鐘三種而已特鐘形制小于镈而大于編【此誤辨見釋镈】以特縣得名其器大其聲宏雜奏于八音之間則絲竹為其所掩故但于起調(diào)畢曲之時(shí)擊之以為節(jié)編懸則聲器皆小故可以雜奏而不相凌也
　　問黃鐘以上則為濁應(yīng)鐘以下則為清皆非中聲矣今鐘磬琴瑟塤箎笙簧大者皆合倍律則皆濁聲矣可乎曰黃鐘應(yīng)鐘圍徑同而長短異故有清濁之殊若圍徑與之俱大則但可以分大小而不可以分清濁如圍徑過于九分則雖長九寸而不得謂之黃鐘也然則倍律之視正律何殊曰正律之始作也如古作四言之詩正始之音也踵事而倍律之作猶詩之變而為五言古也至再變而為齊景之大鐘周景之大林以至秦皇千石之鐘是猶詩窮于七言變而為詩余戱曲?視漢之五言固已雍然雅音矣
　　宋沈括筆談曰今太常鐘鑄皆于甬本為紐謂之旋蟲側(cè)垂之皇祐中杭州西湖側(cè)發(fā)地得一古鐘匾而短其板長防半寸大畧制度如鳬氏所載唯甬乃中空甬半以上差小所謂衡者予細(xì)考其制亦似有義甬所以中空者疑鐘縻自其中垂下當(dāng)衡甬之間以橫括掛之橫括疑所謂旋蟲也今考其名竹筩之筩文從竹從甬則甬宜于空甬半以上微小者所以礙橫括以其橫括所在也則以衡之義也橫括之形似蟲而可旋疑所謂旋蟲以今之鐘鑄校之彼衡甬具實(shí)則衡小于甬似無所因又以其括之橫于其中也則宜其衡義實(shí)甬直上植之而謂之衡者何義又其橫括以可旋而有蟲形故或可謂之旋蟲今則鐘實(shí)其紐不動何縁得旋名若以側(cè)垂之其鐘可以掉蕩旋轉(zhuǎn)則鐘常不定安能常當(dāng)其隧此皆可疑未知孰是其鐘今尚在錢塘予羣從家藏之按宋鐘制甬實(shí)不旋非制也然據(jù)沈説則旋蟲在甬內(nèi)而以橫括取衡義似亦非也衡在中頂而平故曰衡非以橫括之故也又考工有甬長而無衡長非以甬半以上為衡也據(jù)考工鐘縣謂之旋所謂橫括也旋蟲謂之榦則橫括上所植之榦飾如盤龍辟邪之類是也后世以旋蟲合而一之故誤也若旋蟲在甬內(nèi)無飾可也何以蟲為

　　磬簴用羽屬余同鐘簴考工記梓人為筍簴天下之大獸五臝者羽者鱗者以為筍簴厚唇弇口出目短耳大胸燿后大體短脰若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則于任重宜聲大而宏則于鐘宜若是者以為鐘簴是故擊其所縣而繇其簴鳴銑喙決吻數(shù)目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恒無力而輕其聲清揚(yáng)而逺聞無力而輕則于任輕宜其聲清揚(yáng)而逺聞則于磬宜若是者以為磬簴是故擊其所縣而繇其簴鳴小首而長摶身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍凡攫閷援簭之類必深其爪出其目作其鱗之而深其爪出其目作其鱗之而則于眡必?fù)軤柖垞軤柖瓌t于任重宜且其匪色必似鳴矣爪不深目不出鱗之而不作則必穨爾如委矣茍穨爾如委則加任焉則必如將廢措其匪色必似不鳴矣【數(shù)音促顅音慳閷音殺簭音噬】
　　數(shù)目視急也顅脰長脰也騫飛舉也鱗之而頬之有鬐鬛處也
　　陳祥道曰鐸鳴自內(nèi)鐘鳴自外先儒以謂撞鐘磬必以濡木以其兩堅(jiān)不能相和也或曰海中有巨魚曰鯨巨獸曰蒲牢蒲牢畏鯨擊鯨則蒲牢大鳴后世繇是作蒲牢于鐘上而狀鯨魚以撞之欲其大鳴張衡東京賦曰發(fā)鯨魚鏗華鐘是也然經(jīng)無明證其制不可以考沈氏筆談曰古法鐘磬每簴十六乃十六律也然則簴又自應(yīng)一律有黃鐘之簴有大呂之簴其他樂皆然且以琴言之雖皆清實(shí)其間有聲重者有聲輕者材中自有五音故古之名琴或謂之清角不獨(dú)五音也又應(yīng)諸調(diào)予友人家有一琵琶置之虛室以管色奏防調(diào)琵琶?輙有聲應(yīng)之奏他調(diào)則不應(yīng)寳之以為異物不知此乃常理
　　按聲類至不同相諧者寡故不應(yīng)者多應(yīng)者人反以為異易曰同聲相應(yīng)孔防以為彈宮宮應(yīng)彈角角應(yīng)是也唐洛陽有僧磬日夜自鳴僧怪懼成疾求術(shù)士百方禁之不已有曹紹夔來僧語故俄擊齋鐘磬復(fù)作聲紹夔笑日明日可設(shè)盛饌當(dāng)為除之如言紹夔出懷中錯(cuò)鑢磬數(shù)處而去聲遂絶葢此磬與鐘律合故擊此彼應(yīng)
　　镈【特縣】
　　周禮镈師掌金奏之鼔國語伶州鳩曰細(xì)鈞有鐘無镈昭其大也大鈞有镈無鐘甚大無镈鳴其細(xì)也陳祥道曰細(xì)必和之以大故有鐘無镈大必和之以細(xì)故有镈無鐘則镈小鐘耳韋昭杜預(yù)皆謂镈為小鐘康成謂镈如鐘而大恐不然今按博古圖説镈減于特鐘而大于編鐘國語有鐘無镈之鐘葢特鐘也

　　按周禮鼔人以金錞和鼔以金鐲節(jié)鼔以金鐃止鼔以金鐸通鼔陳祥道曰錞聲淳鐲聲濁鐃聲髙鐸聲明理或然也
　　錞
　　錞圜如碓頭上大下小樂作鳴之與鼔相應(yīng)【康成之説】杜佑曰錞于古禮器也宋時(shí)廣漢什邡人段祖以錞于獻(xiàn)始興王鑒其制髙三尺六寸圍二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒當(dāng)心跪注錞于以手震芒則其聲如雷后周平蜀得之斛斯徴觀曰錞于也陳祥道曰國語言戰(zhàn)以錞于丁寕儆其民也又黃池之防吳王親鳴鐘鼔丁寕錞于振鐸則兵法固用錞矣
　　錞　未詳
　　鐲如小鐘軍行鳴之以為鼔節(jié)丁寕也鉦也皆其異名【見禮書下同】

　　鐸大鈴也金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振武事木鐸振文事

　　石音制度第十四
　　禮樂防曰磬或謂出于母句氏而明堂位叔之離磬皇氏釋之曰母句氏之別名也尚書舜興樂教中命于八音克諧而后夔所對唯曰于予擊石拊石當(dāng)時(shí)徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬錯(cuò)大抵以充樂器之用圣王無他玩好又厚防民力甚明也而任土作貢九州之內(nèi)玉石居四樂成而百獸率舞則石音之貴可想焉石之美者名球又名璆禮曰玉之清越以長樂也其聲有隆無殺眾聲求而依之故曰天球書言戞擊鳴球國語言籧篨蒙璆漢樂章言軒朱璆磬璆卽是球之美者一物而二名焉葢鐘有齊量磬無齊量因玉石之自然以十二律為之?dāng)?shù)度其制曲折中矩春秋時(shí)齊以玉磬賂晉魯以玉磬如齊天子諸侯之磬似皆用玉尚書蔡傳曰今下邳磬石山或以為古取磬之地一統(tǒng)志邳州城西南八十里靈璧縣北七十里俱載山出磬石此為古者泗濵之石無疑然今河內(nèi)太行諸山產(chǎn)石頗勝靈璧則磬石隨處有之石以浮名舊注以為浮生于土不根著者一云取其土少而水多其聲和潤葢石出土上者長見風(fēng)日其質(zhì)堅(jiān)脆雖琢之甚堅(jiān)而其品最佳其埋沒水土中者不見風(fēng)日質(zhì)柔而聲不可葉石工以其易琢往往以此欺人擇石者不可不留意于此也趙希鵠曰靈璧石出虹州靈璧縣其石不在山谷深山之中掘之乃見色如漆間有細(xì)白紋如玉然不起峰亦無巖岫佳者如菡蓞或如臥牛如蟠螭扣之聲清越如金玉以利刀刮之畧不動此則璆琳之類而今不可易得矣考工記磬人為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼔為三參分其股博去一以為鼔博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑【音端】○【上曲者為句下直者為倨句卽股也倨卽鼔也】
　　鄭司農(nóng)釋之曰假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣三寸長一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者
　　鄭康成曰股外?鼔內(nèi)靣葢擊者為前為內(nèi)為下為小不擊者為后為外為上為大也大小長短雖殊其厚則均黃鐘之磬股鼓皆厚二寸則余磬可推矣

　　按頖宮禮樂防頌磬法與考工制同以本律正數(shù)為股博所異者七分其股博以其一為厚而笙磬之制以本律半數(shù)為鼔博鼔博加半為股博股博倍之為股長股長加半為鼔長以鼔博三之一為其厚頌磬薄而大笙磬厚而小不知何所據(jù)也宋時(shí)縣磬大小長短若一其黃鐘厚二寸一分余磬漸厚至應(yīng)鐘厚至三寸五分范鎮(zhèn)非之而未改禮樂志以為今尚遵之舛也此考工有明文當(dāng)以三分損益為正
　　頖宮禮樂疏曰欲造何律之磬各以其律造之長廣厚數(shù)悉如前例其聲自與律協(xié)如或不協(xié)磬聲太清則去其厚太濁則去其長各以其律之長短依法造磬非有所謂黃鐘之尺太簇之尺也辨見琴部
　　又曰凡擊磬厚者宜重不宜輕輕則不清擊薄者宜輕不宜重重則不和故先儒釋擊石拊石謂重?fù)魹閾糨p擊為拊輕重之間妙義寓焉所以諸器不言輕重唯磬言之

　　名物疏曰按明堂位有大琴中琴之文然則長八尺一寸者大琴之度也三尺六寸六分者中琴之度也制之長短雖不同不過五?七?而已郭氏曰大琴二十七?未知何所據(jù)陳?又云聲不過五小琴五?中琴倍之十?大琴四倍之二十?深辟七?以為存之有害古制其稱十?二十?于古罕用而七?則古今相傳未可廢也古又有雅琴雅瑟頌琴頌瑟之名豈以其聲之合雅頌耶
　　大傳曰大琴練?達(dá)越大瑟朱?達(dá)越爾雅大琴謂之離大瑟謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也然則琴瑟之有大小也自古記之大都琴音易良瑟音靜好兩者必相須而為用亦異制而同音而聲應(yīng)欲其相保細(xì)大欲其不逾是故大琴必以大瑟配之中琴必以小瑟配之所以使大不陵細(xì)不抑而和平之韻從是乎出也要于中正之道則大琴小琴搃之不過七?大瑟小瑟搃之不過二十五?律度理數(shù)無不具備少固不可多亦奚為【頖宮禮樂防】
　　騶忌子謂齊威王曰大?濁以春溫者君也小?亷折以清者臣也文王武王加二?以合君臣之恩愚按琴有五?七?五?者宮商角徴羽也七?者宮商角徴羽變宮變徴也徐景安謂文王加一?武王加一?隋志謂文王加二?曰少宮少商皆誤樂記舜作五?之琴以歌南風(fēng)則五?者虞琴也周語武王用七律則七?者周琴也少宮少商之説葢后世學(xué)琴而未學(xué)樂律者不知七律之義妄命之耳
　　琴制陳旸樂書謂中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸雖不足為定據(jù)而振之李氏非之以為三等琴制大抵不甚相逺大者黃鐘之尺中者太簇之尺小者姑洗之尺不滋臆説耶
　　舊法一?為宮次?為商三?為角而徴而羽而少宮而少商以次自外而內(nèi)又謂一?黃鐘二?太簇三?姑洗四?蕤賔五?林鐘六?南呂七?應(yīng)鐘然則所謂少宮少商固卽變宮變徴而非有異法也但黃鐘之?理當(dāng)自中而出今反自外悖隂陽之道今從史遷以宮?居中央次內(nèi)為商又次外為角又次內(nèi)為變徴又內(nèi)?為羽次外為徴外?為變宮宮?八十一絲商?七十二絲角?六十四絲徴?五十四絲羽?四十八絲變宮?四十二絲零九之六變徴?五十六絲零九之八凡蠶口吐絲為忽十忽為一絲向以變宮變徴為少宮少商少宮為黃鐘半律十分寸為四寸五分少商為太簇半律十分寸為四寸五?外為羽外次為角中央為宮內(nèi)次為商內(nèi)為徴漢志有之?以緩急清濁故八十一絲而最緩最濁者黃鐘也四十絲五忽為少宮四十絲為少商舊法也然七?本周琴七律今未及二變而遽用二半律不亦謬乎
　　禮樂疏載琴制桐木為之唇以梓髹以硃漆古稱氷?玉軫漆質(zhì)金徽通長五尺五寸首廣九寸尾廣六寸肩廣一尺齦岳中間五尺首通足中髙二寸七分傍髙二寸尾通足中髙二寸傍髙一寸五分岳以棗鴈足以黃楊腹下龍池八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圓厚七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲又曰古者造琴削以嶧陽之桐絙以檿桑之絲徽以麗水之金軫以昆山之玉其名則有臨岳承露龍池龍齦鳯沼鳯翅咮舌鴈足其品則有緑綺焦尾玉牀響泉韻磬清音長五尺五寸合于河圖全數(shù)齦岳中間五尺以當(dāng)大衍首廣九寸為太陽數(shù)尾廣六寸為太隂數(shù)又曰陳旸樂書謂長三尺六寸六分象朞月也?有五象五行也其形象鳯天文朱鳥南方之音樂之主也
　　七?宮位遷史謂居中央黃鐘十有一月之音固當(dāng)從中出而中?正當(dāng)防越之處其音最遲足徴俗之謬也自宋以來以自齦至中徽為濁聲中徽至四徽為中聲上至一徽為清聲故姜夔有上中下凖之説以配黃鐘正倍半律之度而每凖各具十二律聲按?附木取之求中聲于七徽以為一?七徽中聲之始以定黃鐘防謙按此説唯八尺一寸之琴可耳葢八尺一寸其琴太長故其八徽以上為濁聲所謂倍律也七徽以下始合正律四徽以下為子律若小琴當(dāng)用朱子?法朱子琴律説　太史公五聲數(shù)曰九九八十一以為宮【散聲】三分去一得五十四以為徴【為九徽】三分益一得七十二以為商【為十三徽】三分去一得四十八以為羽【為八徽】三分益一得六十四以為角【為十一徽】十二律數(shù)曰黃鐘九寸為宮【琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鐘】林鐘六寸為徴【為第九徽徽內(nèi)三尺徽外一尺五寸上生太簇】太簇八寸為商【為第十三徽徽內(nèi)四尺徽外五寸下生南呂】南呂五寸一分為羽【為第八徽徽內(nèi)二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分為角【為第十一徽徽內(nèi)三尺五寸徽外九寸下生應(yīng)鐘】應(yīng)鐘四寸六分六厘【位在八徽內(nèi)二寸七分內(nèi)二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸二分八厘【位在十徽九徽之間內(nèi)三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂】大呂八寸三分七厘六毫【在龍齦內(nèi)二寸半內(nèi)四尺二寸半外二寸半下生夷則】夷則五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之間內(nèi)二尺八寸半外一尺六寸半上生夾鐘】夾鐘七寸四分三厘七毫三絲【為第十二徽徽內(nèi)三尺八寸徽外七寸生無射】無射四寸八分八厘四毫八絲【在八徽內(nèi)徽內(nèi)二尺五寸徽外二尺上生中呂】中呂六寸五分八厘三毫四絲六忽【為第十徽亦為角徽內(nèi)三尺四寸徽外一尺一寸復(fù)生變黃鐘八寸七分八厘有竒今少宮以下卽其半聲為四寸三分八厘有竒也　以上十二律并用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九毫毫皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】

　　朱子曰按此以上為自龍齦之內(nèi)至于七徽左方十二律之位而七徽以后之説亦附其后葢琴之有徽所以分五聲之位而配以當(dāng)位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當(dāng)隨其聲數(shù)之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中為法葢亦下俚立成之小數(shù)雖于聲律之應(yīng)若簡切而易知但于自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳○或曰若子之言聲數(shù)也律分也徽寸也三者之相與皆迂囘屈曲而難通無乃出于傅防牽合之私耶曰律之九分也數(shù)之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長而不適于用也故十其九而為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之?dāng)?shù)亦未始有異也葢初?黃鐘之宮次?太簇之商三?中呂之角四?林鐘之徴五?南呂之羽六?黃清之少宮七?大清之少商皆起于龍齦皆終于臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七?者一?之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初?五聲之初言之則黃鐘之律固起于龍齦而為宮聲之初矣太簇則應(yīng)于十三徽之左而為商姑洗則應(yīng)于十一徽而為角林鐘則應(yīng)于九而為徴南呂則應(yīng)于八而為羽○次?則太簇之律固起于龍齦而為商之初矣而其姑角應(yīng)于十三之左林征應(yīng)于十南羽應(yīng)于九黃清少宮應(yīng)于八之右○三?則姑洗之律固起于龍齦而為角之初矣而林徴應(yīng)于十三南羽應(yīng)于十一黃清少宮應(yīng)于九太清少商應(yīng)于八○四?則林鐘之律固起于龍齦而為徴之初矣而南羽應(yīng)于十三黃清少宮應(yīng)于十太清少商應(yīng)于九少角應(yīng)于八○五?則南呂之律固起于龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應(yīng)于十二少商應(yīng)于十少角少徴應(yīng)于八九之間○六?之黃清則固起于龍齦而為少宮之初矣少商則應(yīng)于十三少角則應(yīng)于十少徴則應(yīng)于九少羽則應(yīng)于八○七?之太清則固起于龍齦而為少商之初矣少角則于十二少征則應(yīng)于十少羽則應(yīng)于九少宮之少則應(yīng)于七八之間故皆按其應(yīng)處而鼔之然后其聲可得而見而聲數(shù)律分與其徽內(nèi)之長無不合焉然此皆黃鐘一均之聲也若大呂夾鐘蕤賔夷則無射應(yīng)鐘之為律則無所用于黃鐘故必因旋宮而后合于五聲之位其在于此則雖有定位而未當(dāng)其用也若自七徽之后以至四徽之前則五聲十二律之應(yīng)亦各于其初之次而半之四徽之后以至一徽之前則其聲律之應(yīng)次第又如其初而又半之但七徽之左為聲律之初氣后身長聲和節(jié)緩故琴之取聲多在于此過此則其氣愈散地愈廹聲愈髙節(jié)愈促而愈不可用矣此六徽以后所以為用之少雖四徽亦承以應(yīng)之次以復(fù)于初而得其齊而終有所不能及也抑此七?旣有散?所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯(cuò)綜相為經(jīng)緯其自上而下者皆自上?逓降一等其自左而右者則始終循環(huán)或先或后每至上?之宮而一齊焉葢散聲通體之全聲也七徽全律之半聲也今人不察反以中徽為重而不知散聲之為尊甚矣其惑也

　　按朱子此説以中呂為角而不以姑洗則吳元士所謂今之五聲獨(dú)角聲不得其正葢宋時(shí)之琴則然而朱子然之者也其答書曰舊疑七?隔一調(diào)之六?皆應(yīng)于第十徽而第三?獨(dú)于十一徽調(diào)之乃應(yīng)故角聲兼應(yīng)兩律而其余四聲皆止應(yīng)一律已防指示愚意終有所未曉也至于七?隔一之應(yīng)不同在于一徽則又嘗思之七?散聲為五聲之正而大?十二律之位又眾?散聲之所取正也故逐?之五聲皆自東而西相為次第其六?防于十徽則一與三者角與散角應(yīng)也二與四者徴與散徴應(yīng)也四與六者宮與散少宮應(yīng)也五與七者商與散少商應(yīng)也其第三第五防于十一徽則羽與散羽應(yīng)也義各有當(dāng)初不相須故不得同防于一徽無他説也當(dāng)時(shí)以中呂為角故朱子所論調(diào)?之法如此然朱子之意因欲復(fù)黃鐘宮調(diào)而不以中呂代姑洗為正也
　　朱子答吳元士言以中呂為宮旣知其誤則改而正之似無難者今長者雖知其然而猶未免有傳習(xí)之久莫之能改之嘆則又似有未易改者此又何也葢術(shù)士之藝已成卽調(diào)?一事亦不易改必須自防習(xí)學(xué)乃為佳耳
　　按三宮之法為大琴太長散聲為倍律其中宮為正聲其四徽以上為清聲尚可用今四尺五寸之琴以散聲為正律以下清聲豈復(fù)可作二宮朱子一君二臣一陽二隂之説非也

　　中?生第六?六?生第三?三?生第一?一?生第五?五?生第二?二?生第七?皆散聲以下皆按徽為次卽得五聲相生之次第
　　按唐宋以下之鼔琴者但知五音之序其實(shí)不識樂律還宮之理故其法皆誤今有最易辨者?粗則濁?細(xì)則清?長則遲?短則急人之所知也七?散聲既為五音之正矣一?之黃鐘八十一絲粗而濁且遲既有定律矣則下此之細(xì)而急者必非黃鐘也
　　仲黙蔡氏曰歌聲長而濁者為宮以漸而清且短為商為角為徴羽琴協(xié)歌者也則黃鐘之聲必長應(yīng)鐘之聲必短今試以一?散聲與一?實(shí)音彈之孰長而孰短乎而振之李氏以一?之實(shí)音為黃鐘散聲為林鐘亦大不識君臣之義矣朱子嘗曰以禮運(yùn)正義推之則每律各為一宮每宮各有五調(diào)而其每調(diào)用律取聲亦各有法此為琴之綱領(lǐng)而説者罕及此闕典也余謂不知此義不可以論琴沈氏筆談?chuàng)迫伺缅h以為調(diào)琴之法須先以管色合字定宮?乃以宮?下生徴徴上生商上下相生終于少商凡下生者隔二弦上生者隔一?取之凡絲聲皆當(dāng)如此但今人茍簡不復(fù)以管定聲故其髙下無法出于臨時(shí)朱子曰按沈氏所言可救流俗茍簡之世之言琴者徒務(wù)布爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭疎閑遠(yuǎn)為髙耳豈復(fù)知禮樂精微之際其為法之嚴(yán)宻乃如此而不可茍?jiān)杖黄湓灰院献侄▽m?者亦黃鐘一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其余耶抑以琴聲之變?yōu)楸M于此而遂已也朱子曰沈氏説以隔二者為下生隔一者為上生葢九徽之宮隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宮而散少宮隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者常以散聲命木聲然后十徽之按上按下者亦皆得以恊其相生之序此又不可不知也古之圣王聲律身度建中和之極金聲而玉振之豈必懼違于俗耳今能依凖作琴旋宮相生則大善矣不得已且依朱子十二律數(shù)之説從龍齦以次而退布列十二律之位猶未失雅樂之遺不必依違于俗説矣
　　凡上?以絨尌系蠅頭【絨與?相結(jié)處】臨岳之半展第四?過龍齦君位【焦尾當(dāng)中】歴鳯沼【近尾方穴】以盤鴈足將長余之?纒于左手食指自內(nèi)繞小指外轉(zhuǎn)入名指里由中而上復(fù)以食指的住貼琴著力微抽量其慢之中以大指勾?取聲審定黃鐘中聲相合卽以?尾纒鴈趾使不動移次上第三?亦如之惟略加而勾?取聲與太簇合卽是也其余諸?俱如前法以次漸搏拊和之其慢全在于軫右手調(diào)之欲則大指轉(zhuǎn)出為進(jìn)欲慢則以大指內(nèi)轉(zhuǎn)為卻【此系舊上?法唯?法不同】
　　頖宮禮樂防曰琴主散聲【左手不按?唯以右手彈之】實(shí)音次之泛音鄭聲君子弗貴是以左手綽注吟猱右手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大略可得而論右中指向內(nèi)為勾向外為剔食指向內(nèi)為抹向外為挑大指向內(nèi)為托向外為擘一勾一挑同聲為撮抹擘同聲亦為撮上生下生逓互鼔之散實(shí)相應(yīng)
　　俗間一字一彈吟猱防擘固與雅道相逺振之李氏以操縵引兩段配歌一聲歌則緩矣而?則繁矣夫黃鐘之音洪而長故歌音亦長應(yīng)鐘之音清而短其歌音亦短此所謂協(xié)律也今不論歌聲之短長而以二十六音配歌一字則十二律又何所分乎若以絲音短促無操縵之法以為之節(jié)且不能逐匏竹何以永歌聲是不然絲尚宮專取其聲之洪而長者方足以配歌也絲音先歇寧遲而不遽所謂希聲也升歌之際不以管?亂人聲故曰清廟之瑟朱?而防越一倡而三嘆有遺音者矣張鶚樂譜謂按徽音短莫如散彈則聲洪而長防謙詳審之果如其言凡君子平居無故不離琴瑟隨月用律則備黃鐘一均而大呂以下按實(shí)音彈之可耳若清廟之上天子大合樂則實(shí)音短而不嚴(yán)當(dāng)用散彈九變則備九琴各為一均如古之名材有所謂清角者殆止仲呂一均而已
　　沈氏筆談曰今之調(diào)琴先用管色定宮古人仍須以金石為凖漢京房以竹聲不可度調(diào)故作凖以定數(shù)凖之狀如瑟長丈而十三?隠間九尺以應(yīng)黃鐘之律九寸中央一?下有畫分寸以為六十律清濁之節(jié)東漢元和元年殷彤言官無曉六十律以凖調(diào)音故待詔嚴(yán)崇具以凖法教子宣宣通習(xí)愿召宣補(bǔ)學(xué)官主調(diào)樂器詔太史丞?試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷自此律家莫能為凖后魏孝明帝神元年有陳仲孺自江南歸魏頗閑樂事請依前漢京房立凖以調(diào)八音有司問仲孺言京房凖定六十律之后雖有器存曉之者尠至后漢嘉平末張光等猶不能定?之緩急聲之清濁仲孺授自何師出何典籍而云能曉答曰度量衡厯出自黃鐘雖造管察器經(jīng)史備存但氣有盈虛黍有巨細(xì)差之毫厘失之千里自非管應(yīng)時(shí)候聲騐吉防則是非之源諒亦難定此則非仲孺淺識所敢聞之至于凖者本以代律取其分?jǐn)?shù)調(diào)校樂器則宮商易辨若尺寸小長則六十宮商相與微濁若分?jǐn)?shù)加短則六十徴羽類皆小清至于清濁相宣諧防歌管皆得應(yīng)合雖積黍騐氣取聲之本清濁諧防亦須有方若閑凖意則辨五聲清濁之韻若善琴術(shù)則知五調(diào)五音之體參此二途以均樂器則自然應(yīng)和不相奪倫故調(diào)和樂器文節(jié)五聲非凖不妙但音聲精微史傳簡略舊志唯云凖形如瑟十三?隠間九尺以應(yīng)黃鐘九寸調(diào)中一?令與黃鐘相得按畫以求其聲遂不辨凖須柱以求仲孺私曽考騐凖當(dāng)施柱但前卻柱中以約凖分則相生之韻已自應(yīng)合其中?粗細(xì)須與琴宮相類施軫以調(diào)聲令與黃鐘相合中?下依數(shù)畫六十律清濁之節(jié)其余十二?須施柱如箏卽于中?按畫一周之聲度著十二?上然后依相生之法以次運(yùn)行取十二律之商徴商徴旣定又依琴五調(diào)調(diào)聲之法以均樂器然后錯(cuò)采眾聲以文飾之若事有乖此聲則不和自上代以來消息調(diào)準(zhǔn)之方并史文所略而張光等既未識其器又安能施?也且燧人不師資而習(xí)火延夀不束脩以變律茍有毫厘所得皆關(guān)心抱豈必要經(jīng)師授然后尋竒哉時(shí)以蕭寳寅所尼而止按孟子稱師曠之聰不以六律不能正五音言無十二律管雖師曠不能正五音也然管須善吹始得其聲如奏黃鐘而下生林鐘為徴便須改管此所以不可度調(diào)也京房作準(zhǔn)此以琴之法定音其法已不傳而后魏陳仲孺自謂得之者想亦以琴推之如欲作琴據(jù)舊法相傳謂大琴長八尺一寸小琴長三尺六寸六分夫三尺六寸已四倍黃鐘律長亦無縁知其果合黃鐘與否今須依京房制作準(zhǔn)以桐為琴身長一丈中?用八十一絲一頭系琴軫以手調(diào)其緩急令得中令一人善吹者吹黃鐘管一人以左手按弦尾至尺寸合黃鐘處聲與管相應(yīng)卽以此處為黃鐘徽也又系一?用七十二絲吹太簇管以左手按?尾至尺寸合太簇處卽以定太簇商徽姑洗以下皆然七?定則黃鐘一均定矣又卽以黃鐘一?用三分損益法與徴?相和若彈之而與林鐘管應(yīng)徴?動者卽宮?林鐘徽也七?十二徽皆以此法定之以黃鐘?定琴臨岳至龍齦之長
　　搏卽今之挑也拊卽今之勾也律用搏呂用拊唯黃鐘均止用右手搏拊大呂以下左手按徽右手搏拊散聲

　　舊圖雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三?其常用者十九?其余四?謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣尺二寸二十五?盡用之每?各有柱【雅瑟宜小頌瑟宜大此似誤】
　　樂記清廟之瑟朱?而防越清廟頌瑟葢在廟中奏宗廟之樂歌者也尚書大傳曰大琴練?達(dá)越大瑟朱?達(dá)越陳祥道曰越底孔也防達(dá)通之也朱?練而朱之也葢絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故防越以遲其聲然后不至于太急練絲以濁其聲然后不失之太清
　　頖宮禮樂防曰儀禮正義云瑟首寛尾狹近首鼓處故寛近尾不鼓故狹首越上當(dāng)鼔處宜衡尾越余?所歸宜縱武崇寸有八分四隅刻云以縁其武葢取諸云和也?有柱游移以調(diào)清濁鴈行列之前其柱則清后其柱則濁其邊?之去前后山岳也大約一肘勿太遠(yuǎn)勿太近裁取當(dāng)律而止柱崇二寸七分十分其瑟之長以其一為首之長而尾倍之四分其尺有八寸之廣去一以為尾之廣首廣容?令其可鼔尾?縮狹而尾底有越廣不及而長則倍之以容越也又載瑟制曰以黃鐘全律算瑟身通長九尺首長九寸廣二尺尾長一尺八寸廣一尺六寸兩岳中間六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首對岳圓越一徑三寸橫四寸尾對岳方越一徑四寸長五寸首尾兩越使其音條達(dá)腹中貼施九梁梁下相通使其聲沖融首通足中高四寸傍長三寸尾通足中高五寸傍高二寸五分尾下兩傍垂云各六兩岳外小孔各二十五以絲??長一丈色用朱每?一柱柱崇二寸七分其制靣桐背梓紫漆飾之繪云氣以象云和兩端繪錦承以架
　　按琴世多好之然去古音不啻天壤至于瑟鮮有知者大瑟罕用其法不存殆廟樂乎小瑟其燕享所通用乎二十三?者應(yīng)鐘不用半也二十五?舊謂十二中聲十二清聲一為君?不用余以意推之瑟宻也法于琴為尤宻琴以五音七音為經(jīng)而以二十四律為緯瑟以二十四律為經(jīng)而以五七音為緯其理一也一為君?者卽如京房法下畫分寸以為眾律清濁之凖也不然需此不用之君何為乎其定律之法亦如琴法
　　黃鐘八十一絲　大呂七十五零九之八
　　太簇七十二　　夾鐘六十七零九之八
　　姑洗六十四　　中呂六十　蕤賔五十六零九之八
　　林鐘五十四　　夷則五十零九之五
　　南呂四十八　　無射四十五　應(yīng)鐘四十二零九之六
　　黃鐘變半四十　大呂半三十八
　　太簇變半三十六零九之四　夾鐘半三十四姑洗變半三十二　仲呂半三十　蕤賔變半二十八
　　林鐘變半二十六　夷則半二十五　南呂變半二十三
　　無射半二十二　　應(yīng)鐘變半二十一
　　上?法將?通解畢新布拂拭尾端用錦一幅襯之先上中?空彈散聲令與琴宮?同就從中挨次上之上?聼音俱用散聲不須設(shè)柱○聼?有過濁不合律者然后量清濁設(shè)柱鼓實(shí)音則按中?下畫分寸之徽移就之中?雖不用而其設(shè)柱進(jìn)退調(diào)律皆由于此葢定瑟上?湏吹律命之?雖有粗細(xì)分清濁而未能悉協(xié)柱又不可膠定所可定者中?下之徽而已臨鼓先依徽調(diào)?設(shè)柱然后鼔之中?下畫二十三徽如操縵法以黃鐘為正黃清為應(yīng)林鐘為和齊鼔黃清為同【右手鼔中聲左手鼔清聲】以大呂為正大清為應(yīng)夷則為和齊鼔大清為同若以實(shí)音為應(yīng)則當(dāng)設(shè)柱于黃鐘?大呂律
　　頖宮禮樂防曰先將?穿入岳傍竅內(nèi)以手探越取出將?頭系以絨條令抵竅隙抽貼岳卽以?尾穿入尾岳傍竅又以手探越取出纒于食指之端自掌內(nèi)繞小指外著力拽繞瑟尾而上以止機(jī)按定然后將余?纒繞本?或三纒五纒大多不過七纒以不動為度如阮首瑤簪觚棱鋭表【未詳】其端平方用面漆粘薄軟皮于端取其澀滯上?之際用以頂之則?止而不走以便煞尾故曰止機(jī)又曰凡學(xué)瑟者兩手十指皆伸切忌屈其小指與箏手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘皆與琴同而雅音唯用擘抹勾三法此外尚有歴撮輪帯等三十法俱出淫聲非雅頌之音所有操縵法正者中聲右手中指鼔之應(yīng)者清聲左手中指鼔之和者所生之律右手大指擘同者兩手齊鼔中清
　　七音五音并依琴法
　　古有操縵引正應(yīng)和同四義唯瑟可用琴不可用而先世論琴謬譜為曲由不知琴中十二律之位故也正應(yīng)正和同　正和同　正應(yīng)正和同　重奏【本本本本正　本本正　本本本本正律律律律應(yīng)　律律應(yīng)　律律律律應(yīng)】
　　【半　所齊　　所齊　　半　所齊聲　生鼔　　生鼔　　聲　生鼔】

　　竹音制度第十六
　　學(xué)樂先絲造樂先竹?有緩急非管莫定周禮笙師掌教吹籥箎篴管皆竹音也管以協(xié)律畢一律則更一管大音雅淡非有繁管促節(jié)可適于聼也故后世失傳其洞簫箎篴鉆竅成聲以比諸律繁聲易逐故世騖焉要于審音正律必以簫管為本○吹律氣欲極細(xì)聲欲極微方得其妙太史公曰細(xì)若氣微若聲其言可味若軒昻掩抑氣猛聲焦卽乖正音非所以調(diào)律也【以上系李之藻頖宮禮樂防】
　　簫制
　　釋名簫肅也其聲肅肅而清也世本曰舜所造其形參差以象鳯翼肅然清亮以象鳯鳴原本黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹骼鲋浫≈裰畮O谷生其竅厚均者斷兩節(jié)間而吹之宣?六氣而成天道是謂律管管有長短而聲之清濁高下因焉編集眾律一管一聲又名排簫朱子曰今呼簫管乃是古之笛云簫乃是古之簫云簫者排簫也【以上系頖宮禮樂防】
　　按爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊郭璞注曰言二十三管長尺四寸筊十六管長尺二寸所謂長尺四寸與尺二寸者皆蔡邕所謂以宻窒其底而増損之之底簫也二十三管按二十四律而應(yīng)鐘半聲不用也十六管十二律兼四清也
　　古稱孤竹之竒禮天神孫竹之眾禮地祗隂竹之幽禮人鬼今不可別苐用紫竹斑竹或天門山竹江浙筆竹皆佳擇取天生兩端圓勻合外徑之?dāng)?shù)者而內(nèi)徑或稍按度修治上開吹口一　一試之令與律合然后編之編法黃鐘居左余以次列除左右編管外余管兩旁略削使平加鰾粘聨上加二束用象牙隨器大小狀類腰帯銅釘間之口用朱漆竹之佳者勿傷其皮而存其本質(zhì)文選所謂帯以象牙掍其防合絳唇錯(cuò)雜羅鱗防獵者也若無佳竹則金漆涂之元史樂志排簫有牘黒漆搶金鸞鳯廟祀之簫崇飾無害苐用之于燕賔飲射則傷雅耳劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之故曰簫韶長短并列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律此言是矣而又曰或長俱如黃鐘以蠟次第實(shí)之則又何以似鳯翼耶蔡邕亦謂簫有底以蠟實(shí)之増損則和陳?簫圖長短一般而蠟塞以分清濁謂之底簫大抵襲邕之謬○吹口縱橫俱當(dāng)黃鐘內(nèi)徑之半律有長短吹口無異勿過不及不及則濁過則清矣凢算律長連吹口在內(nèi)○制竹音者須擇圓徑合度竅厚適均之管而以合徑圓鉆修治其內(nèi)之周徑令圓中規(guī)直中繩竅中律度其聲乃恊不則流入別調(diào)難合雅音矣【頖宮禮樂防】
　　防謙按律有圍徑有容受黃鐘則容千二百黍無有于九寸內(nèi)又開吹口之理李氏多用臆見恐舊說吹口在九寸正數(shù)外者終不可易宜以蘆管作吹口接之須薄須短

　　管
　　管堂下之樂古上歌下管琴瑟有旋宮則管亦有旋宮矣疑未必卽律呂之管鄭氏以漢大予樂之管釋之謂如箎六孔并兩而吹之十二月之音廣雅曰管象簫長尺圍寸八孔無底意其六孔在中并上下兩孔為八長尺者九寸之尺圍寸者九分之寸開孔處各依其律之長爾雅大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎或小者半律而大者倍律此則律呂之管而未必為并兩之管矣

　　籥
　　禮記伊耆氏葦籥又夏籥籥之來久矣鄭康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短葢黃鐘之管容千二百黍?yàn)橐毁呓衩a者陳祥道所謂黍龠之法在是故也然則郭璞所謂短者長九寸無疑三孔者應(yīng)子丑寅三統(tǒng)之律象三陽之出滯也爾雅曰大籥謂之產(chǎn)其中謂之仲其小謂之箹則籥亦有大小歟

　　篴
　　今之簫古之篴也通作笛音義并同風(fēng)俗通曰笛者滌也所以蕩滌邪穢納之于雅正也周禮笙師掌之經(jīng)傳自笙師條外不多見故儒者疑篴非雅器因指橫笛為篴不知雅音之篴與籥同類古今通呼為籥廣雅曰籥七孔謂之笛毛詩傳曰籥六孔其或曰七孔者連吹孔而言也然籥制自是三孔所謂三竅成籥三才之和寓焉注防解籥者曰如笛三孔而短然則如籥六孔而長者非笛也耶古無橫笛馬融云羌人所造翰注笛本四孔京房加一為商音而許愼曰羗笛三孔則又似與今笛異也風(fēng)俗通云笛七孔漢丘仲造其于古者笙師所習(xí)未知合否今太常樂以橫吹之笛為篴而呼篴為長簫誤也其器納氣發(fā)聲度與律合以孔遠(yuǎn)近分音清濁按律翕氣八十一分為黃鐘宮又上翕氣七十二分為太簇商次上翕氣六十四分為姑洗角次上翕氣五十四分為林鐘徴下三分為蕤賔變徴次上四十八分為南呂羽四十二分為應(yīng)鐘變宮此依古法九分為寸推之義當(dāng)如是○晉荀朂以五聲十二律還相為宮之法制十二笛其説曰周禮調(diào)樂有一定之聲造鐘磬者先依律調(diào)之然后施于廂垂諸音受鐘磬之均卽為悉應(yīng)至于燕享無廂垂鐘磬諸?歌從笛為正笛猶鐘磬宜合律呂是則鉆孔以盡旋宮與古之管籥畧同也○吹篴法紫竹長二尺五分以二尺合黃鐘倍律【二尺者九寸之尺也】此際橫鉆兩孔相通以達(dá)黃鐘之聲而系之以紅縧自此而上俱照算定倍律分中鉆孔前五孔后一孔共六孔各徑二分口開半竅名山口直吹之其法在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰急吹則聲清唇俯緩吹則聲濁○凡藝是者宜平其氣緩取其音雖清激而不失悠徐之韻乃為雅樂若促拍弄巧則淫哇俗樂而已古賦云剪云夢之霜筠法龍吟之異韻協(xié)律雅篴可和琴瑟之?也然竹之伐取率以期?為候過候不伐則音窒未期而伐則音浮【頖宮禮樂防】
　　李文察以為排簫最易吹一管一音無事假借而籥箎笛管皆一孔兼數(shù)音吹之極難分曉全在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰則清一律唇俯則濁一律仰而急者為本律之半聲李我存以為清濁疑似之間原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非認(rèn)定某律審音則初學(xué)無入門之路防謙按列孔之法雖依前算然亦難竟指某孔為某律須令善吹樂工按律管比音而協(xié)之庻不失匏竹尚議之遺故今不定律法

　　篪制
　　郭璞曰篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸鄭司農(nóng)曰七孔然先儒又有六孔七孔八孔十孔之説古制失傳已久自宋以來太常篪用六孔橫吹今按郭氏圖三寸之説已為太寛禮樂防圍五寸三分又不知何據(jù)恐有誤一名沂葢橫吹是也還宮之樂當(dāng)各有一篪如其宮調(diào)更吹律議之詩有之伯氏吹壎仲氏吹篪葢壎篪俱以五竅取聲十二律始于黃鐘終于應(yīng)鐘二器五竅盡閉則為黃鐘五竅盡啟則為應(yīng)鐘余樂不然故惟塤篪有應(yīng)和之義耳

　　漢制雅笛七竅以五聲加二變也蔡邕曰形長尺圍寸無底有穴然則有變徴之孔當(dāng)去吹孔六寸二分八厘變宮之孔當(dāng)去吹孔四寸六分六厘矣唐制尺有八寸亦取黃鐘倍律為義紫竹為之共七孔上一大孔徑三分乃吹竅也下六孔徑各二分橫而右輕吹之篪具五音笛具七音俱橫吹李我存以為竹音清激配以倍律然后協(xié)于中正然古制律之本黃鐘九寸全以截竹為度觀漢笛短而唐始用倍律其聲必倍矣單出猶可聼也若大合樂之時(shí)八音齊舉而竹音獨(dú)倍于諸樂得無陵抑乎固知古樂雅音必?zé)o竹用倍聲之理

　　匏音制度第十七
　　列管為簫聚管為笙鳯凰于飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閠余匏曰九星匏曰七星匏而笙竽之名最古葢自女媧氏作使其臣隨裁匏竹以為竽而周禮笙師教之月令仲夏調(diào)笙竽大者竽小者笙一類也笙者法萬物始生道達(dá)隂陽之氣故有長短之制焉有六合之和焉古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠列管匏中施簧管端美在其中鐘而為宮以達(dá)沖氣而其用與眾樂相應(yīng)○詩書所載有笙無竽而爾雅謂大笙十九簧小笙十三簧又十九簧謂之巢以眾管在匏有巢之象十三管謂之和以大者唱則小者和所謂三笙一和而成聲者也然則大笙卽巢卽竽而小笙卽和乎十三簧以象閏余九簧以象九星七簧以象七星俗樂率從茍簡乃説文竽管三十六風(fēng)俗通謂竽二十三簧諸儒以為二十四簧竊恐管多則匏巨而手不易持而吹氣難達(dá)古有義觜旋宮用之或別有法今旋宮久廢太常所用惟十七管者止吹一調(diào)雖有正倍多管亦無所用之矣【頖宮禮樂防】
　　據(jù)旋宮之法七音當(dāng)用二十三管五音當(dāng)用十六管有十三簧者五音旋宮九變之調(diào)也樂雖有十二均而用之至九變而極故旋宮者祗備十三簧從便耳后世雅樂和皆一十七簧外設(shè)二管不定置謂之義管每變均易調(diào)則更用焉葢亦以匏巨手不及持而吹氣難達(dá)之故今以考定七音旋宮須十九簧定管以二簧為義管方備十二旋宮若只十九簧則備十變而止耳禮樂防謂舊説笙之宮管在右竽之宮管在中今不可考俗笙第取順手今當(dāng)分左右而左旋列之黃鐘管近觜之左依長短為次管上各刻律呂正半○笙以二管成音子母互應(yīng)則七音之外又加一管
　　其制刻木代匏【此恐匏不如木可經(jīng)久然古以笙為匏音若用木則非匏音矣殆于不可】牛角為葢鉆孔揷管管以黃楊為腳腳內(nèi)旁開半竅施簧簧用響銅薄片以方鋼鏟削使合律呂厚薄之辨而清濁分焉過薄則以黃蠟瀝青點(diǎn)之依時(shí)和調(diào)夏秋則蠟少青多冬春則蠟多青少防輕則聲清防重則聲濁其大凡也詩稱吹笙鼔簧旣曰吹又曰鼔者凡竹音之屬吹者按其孔則無聲發(fā)其孔則有聲笙獨(dú)不然發(fā)其孔則無聲惟按其孔則呼吸之氣從山口出鼔動其簧而聲始發(fā)耳山口高下各有定度管圍以竹匏髹以漆堅(jiān)木為咮揷管處勿使氣漏時(shí)置暖處以防浥蛀以上位次如環(huán)無端與俗笙右傍留闕不連二孔向內(nèi)以指入其中而按之者不同此雅笙也其音皆須吹律詳議故曰匏竹尚議竽最難吹故不能者謂之濫竽【頖宮禮樂防】舊制匏高一寸八分厚一分葢厚二分中虛高一寸五分圍以所列管為度匏旁開竅以桐木為一嘴其管用紫竹為之諸管參差亦如鳯翼自簧底量至本律之長開氣孔如黃鐘九寸是也簧衡濶如竅竅皆濶九厘從以本律十分之一為凖氣孔隨指便開之欲吹此律則按此孔韜以帛囊

　　據(jù)禮樂疏二十四管之竽首四管長二尺四寸次四管殺六寸次四管殺四寸五分又次四管殺三寸又次四管殺二寸末四管殺一寸今定一簧二尺四寸四管一尺九寸次四管一尺四寸次四管長一尺次四管長七寸次四管長五寸從一十九簧加二管為定

　　土音制度第十八
　　昔者包犧氏灼土為塤以合天人之和塤瓦缶之器也故曰土土居中央于氣為沖氣于聲為中聲故圣王用之以和八音周官教于小師播于瞽蒙吹于笙師樂記以塤為徳音之音其字從員土形圓也一從熏燒土為之也風(fēng)俗通曰塤燒土也圍五寸半長三寸半有四孔其二通凡六孔爾雅大塤謂之嘂注亦曰燒土為之大如鵝子銳上平底形如秤錘六孔小者如雞子由是觀之古所謂土卽今所謂瓦也國語曰瓦絲尚宮又曰瓦以贊之葢塤以吹缶以擊皆土之屬而必資于火近世泥于土音無用火者未知其為缶屬也○制塤之法最不易過于小則無黃鐘律過于大則無四清聲務(wù)求大小適宜而后十二律始全法以米沈和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟搗成泥水澄極細(xì)漆調(diào)如摶塑模上圍七寸五分高三寸五分底徑二寸四分厚四分上銳處留一竅俟干從上竅穵去其灰塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通者耳古云其二通者此也防孔之下復(fù)開一孔形如鼎足寘之前?共上一孔是為六孔所謂前三后二并吹孔為六者也凡孔前后內(nèi)外徧用生漆磨光更加硃漆戧金云龍為飾頂竅徑四分余竅空分許徃來可容粒米要極凈圓乃能協(xié)律否則不唯不應(yīng)字且不成聲矣○吹塤法左右兩手名指屈蟠塤底作環(huán)抱狀兩大指按內(nèi)二孔左中指按外下孔左右食指按外上二孔○唇有頫仰抑揚(yáng)氣有疾徐輕重一竅可該數(shù)音旋宮備焉【頽宮禮樂防】按吹塤調(diào)律湏制器之后按律諧聲非可豫為定訓(xùn)然非依舊法増損恐遂失其傳今依李振之先生頖宮禮樂防所載備録以存彷佛然李尺太長其律未必合也黃鐘五竅俱閉平氣俯唇輕吹○太簇略俯唇微仰吹○姑洗俯仰間略微加氣○仲呂啟右手食指余閉平唇極重吹○蕤賔啟后二竅閉前三竅○林鐘啟左手中食二指余閉○南呂前三竅俱啟余閉○五竅俱啟輕吹為應(yīng)鐘○五竅俱啟重吹為清黃鐘○左中指閉前下一竅余皆啟重吹為清太簇此其大略若夫圍徑有大小體質(zhì)有厚薄穴竅有高下疎宻差之毫厘則其聲不應(yīng)妙達(dá)其解又當(dāng)隨器消息【右系頖宮禮樂防】

　　前三竅如倒品字上二下一后二竅并列除吹口前后共五竅舊制大塤高三寸五分圍七寸五分底徑二寸四分吹孔徑三分五厘按孔徑一分七厘小塤高與大塤同其圍五寸五分底徑一寸七分五厘吹孔徑三分按孔徑一分五厘余考按孔不宜太寛只用米許為當(dāng)【頖宮禮樂防】
　　陳祥道曰塤容一龠之實(shí)
　　宋皇祐中御制頌塤前下一穴為太簇上二穴右為姑洗啟下一穴為仲呂左防啟為林鐘后二穴一啟為南呂防啟為應(yīng)鐘合聲為黃鐘【見文獻(xiàn)通考仲呂宜作蕤賔】

　　草音制度第十九
　　鼔者以草冐木陽在隂中其聲如雷坎音也
　　考工記韗人為?陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正
　　鄭司農(nóng)注?陶鼔木也鼔木節(jié)別者其兩端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有復(fù)穹者謂鼔腹穹隆居鼔三之一康成注鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼔合一一十版上三正句二鄭解俱未安疑鼔靣有三正如正鵠之正也賈侍中曰晉鼔大而短近晉鼔也
　　鼔長八尺鼔四尺中圍加三之一謂之鼖鼔
　　康成注靣四尺其圍十二尺加以三分一得四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合十二版則版穹六尺三分寸之二耳
　　為?鼔長尋有四尺鼔四尺倨句磬折
　　注磬折中曲之中圍與鼖鼔同
　　凢冐鼔必以啟蟄之日良鼔瑕如積環(huán)鼓大而短則其聲疾而短聞鼔小而長則其聲舒而遠(yuǎn)聞
　　瑕鼔文也如積環(huán)其革調(diào)急也
　　周禮鼔人以雷鼔鼔神祀以靈鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓軍事以鼛鼔鼔役事以晉鼔鼔金奏振之李氏曰繪以風(fēng)云雷羽之象謂之雷鼔繪以麟鳯龍之象謂之靈鼔繪以飛鷺盤旋之象謂之路鼔路與鷺通舊稱鷺乃鼔精周制但繪鷺于鼔腔隋唐以來則刻鷺于鼔上雷鼔雷鼗六靣靈鼔靈鼗八?路鼔路鼗四?葢亦一様八靣六?四?如今儀仗花腔鼔二十四?杖鼓十二靣之類非一鼔而有多?也而宋人圖説廼以靈鼓八各冒一?承以槃軼轉(zhuǎn)以金樞作靁車之狀雷鼔路鼔亦如之誤矣鼔音初無律呂詎若排簫笙竽取備多?者哉
　　明堂位曰夏后氏之鼔足殷楹鼔周縣鼔周頌曰應(yīng)田縣鼔
　　振之李氏曰鼖鼔晉鼔皆建鼓也長短有異而鼓制不殊獨(dú)應(yīng)鞞朄朔乃縣于大鼔之旁者其制有異?朔之度長二尺大靣一尺四寸小靣七寸聲徐而洪類鞭鼔之聲應(yīng)鞞之度長一尺四寸大靣一尺小靣五寸聲焦而急類鼗鼔之聲爾雅大鼔謂之鼖小者謂之應(yīng)而應(yīng)田縣鼔鄭箋皆以為小鼔毛傳以田為大鼔葢以田較應(yīng)則為稍大而總之皆小鼔縣于建鼔之旁者耳凡作樂先鼓?次擊大鼓復(fù)擊應(yīng)太師大祭祀鼓?小師大祭祀擊應(yīng)則大祭祀皆鼓?擊應(yīng)而大射有朔鼙應(yīng)鼙詩又以應(yīng)配?則?鼓卽是朔鼙以其引鼔焉故曰?以其始鼔焉故曰朔而應(yīng)鼙則與之相應(yīng)周禮有?無朔儀禮有朔無?名異而用則同也
　　按李氏此議本于陳用之禮書陳氏又曰大射建鼔南鼓應(yīng)鼔亦南鼔而居其東建鼔東鼔朔鼙亦東鼔而居其北則鼙與鼓并建而鼙常在其左矣朔作而應(yīng)應(yīng)之朔在西應(yīng)在東則凡樂之奏常先西矣李氏又曰足趺也鼓下用柱柱下用趺故曰足鼓殷人貫之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而堅(jiān)筑之貫鼔于其端一楹四棱猶四植之桓圭也周官太仆建路鼔于大寢之門外儀禮大射建鼔在阼階西皆楹鼔也
　　觀此則周之楹鼔仍殷而加以縣鼔之制耳
　　鼗鼔鄭氏曰如鼔而小持其柄搖之旁耳還自擊孔氏防曰鼗節(jié)一唱之終爾雅曰大鼗謂之麻小者謂之料月令作鼗
　　李氏曰鼗兆鼓者也先儒謂凡樂先擊鐘次坎鼔鐘動而鼗已作及下管播樂器而樂具作焉乃鼔?以先之則鼗又先于?也
　　防謙按李氏兆鼔之説本于陳氏禮書似出臆説而孔防節(jié)一唱之終疑有所本據(jù)書鼗又在下管之次更詳之

　　頖宮禮樂疏曰鼓無當(dāng)于五聲五聲弗得不和鼔為雄樂其聲讙而象雷其形穹而象天其于眾音為君是故其器不宜小小則不尊其擊不宜輕輕則不嚴(yán)而尤不宜于繁其聲音不配律呂苐以檢樂所謂鼙鼓踈擊以節(jié)繁?之契者是也鼔之為言孤也老子曰孤者王公以為稱又曰大音希聲言其尊重而不繁也鞞之為言禆也鼔聲疾而短聞須鞞以禆助之故曰鞞所以助鼔也
　　又曰鼓大而短則其聲疾而短聞晉鼓近之疾以作氣固不嫌于節(jié)短其謂鼓小而長則其聲舒而遠(yuǎn)聞朔鼙之類近之舒以導(dǎo)和正欲取其雍徐至于鼛鼔大又欲其聞之遠(yuǎn)也以鼔役事故其長丈有二尺宗廟之樂楹鼔兩端苐距六尺六寸者節(jié)樂者不欲其聲之過讙況有應(yīng)鞞助之雖短聞焉可耳又載擊鼔法曰凡作樂先鳴鼔以動之所以統(tǒng)眾音也擊鼔之法首以兩槌連防擊□者三而鼓一擊又兩作俱如之凡三作但末作連兩擊此起鼔也【三次共四擊】此后不復(fù)擊□苐以槌擊鼔先后連二者三此為第一通又先后三擊者三此為第二通【第一通共六擊第二通共九擊】又急五擊者三末復(fù)連加二擊此為第三通【第三通共十七擊】連前共三十六擊三通既畢則又從容三擊然后柷起而眾樂作焉故曰羣音之首也毎樂奏一句鼔三擊而搏拊應(yīng)之播鼗鼔?
　　防謙按古樂先擊镈鐘葢特設(shè)一黃鐘之鐘以象陽氣萌于黃泉之中以為羣音之始也次之以柷象陽氣動于木中止而未?所以翕聚眾音而止其驟動艮之所以成始也而后以鼔繼之雷出地奮帝出乎震于是萬物畢出此其序也先鼔后柷失其義矣如是則?匏笙簧守柷而不守鼓矣
　　禮樂疏曰司馬遷樂書引子夏?匏笙簧合守拊鼔之語張守節(jié)曰合防也守待也拊者皮為之實(shí)以糠如草囊也用手撫之鼔也言奏?匏笙簧之時(shí)若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞?chuàng)徂阅?歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂工聞鼔乃吹管播樂也言?匏笙簧皆待拊鼔為節(jié)故言合守拊鼔也觀此則拊鼔自是爾物拊之設(shè)則堂上用則先歌故周禮言登歌令奏擊拊其制則白虎通謂革著以糠陳祥道禮書謂韋表糠里狀若鼔然其聲和柔書傳謂以韋為鼔謂之搏拊總之用革類鼔畢竟非鼔面徑七寸其長倍焉座長一尺八寸廣一尺連趺高一尺趺高二寸用時(shí)置膝用畢置座荀卿曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊蓋拊居鐘磬之間以為之節(jié)鐘一擊磬一擊各有八節(jié)俱尚拊故文獻(xiàn)通考亦云拊狀如革囊實(shí)以糠擊之以節(jié)樂近代搏拊之制以木為腔制如小鼔而長冐熟皮或生皮或?qū)嵰钥坊驘o糠乃是古之雅鼔而以架庋之夫拊在堂上坐奏以節(jié)歌雅在堂下立奏以節(jié)舞其用不同而今以雅鼔冐搏拊之名且以代應(yīng)鞞之用非古制也是宜改正別以朔鼙應(yīng)鼙縣建鼔旁庻合古道

　　雅鄭司農(nóng)云狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐防畫樂記曰訊疾以雅葢舞者通疾則以此舂地而訊止之鄭康成曰雅中有椎又周禮笙師掌教舂牘應(yīng)雅以教械樂葢賔醉而出奏械夏以此三器筑地為之行節(jié)

　　木音制度第二十
　　頖宮禮樂疏曰先王之作樂也金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革以節(jié)之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷終之以敔制用于木獨(dú)有取于質(zhì)樸之音者何也禮始于報(bào)本樂始于尚徳徳莫崇于質(zhì)樸而后文生文極而返之乎質(zhì)以樸始以樸終惡其文之著也故曰椌楬者徳音之音也柷敔椌楬同物而異名爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼔敔謂之籈戒之于蚤節(jié)之于后也
　　又曰爾雅注曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎【句】柄連底【句】挏之令左右擊文獻(xiàn)通考所載畧同而于柄連底下益以旁有孔內(nèi)手于中擊之以舉樂宋時(shí)依方色以圖瑞物今制三?繪山一?繪水而已柷用楸木止用梓木凡奏樂先以止左右擊共三聲以舉樂
　　防謙按以柷起樂而謂之止者所以止樂聲?之過驟也

　　以上圖制據(jù)禮樂防形如板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺高廣二寸傍有孔圓徑六寸納手于中持椎柄以撞擊椎形如拐首長一尺柄長一尺八寸底中心開一竅僅容椎柄透出底外鐵軸貫之令搖動而防不出故名曰止
　　爾雅注曰敔一名楬狀如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】櫟之【句】籈者其名禮樂防曰敔與籈皆用楸木唐宋以來用竹

　　凡樂自外擊柷則自內(nèi)擊象陽之發(fā)乎隂中也三八者外隂之?dāng)?shù)也凡樂聲以虛敔則聲以實(shí)象陽之下伏而堅(jiān)實(shí)也三九者外陽之?dāng)?shù)也故柷以起樂敔以止樂白虎西方蓐收之神也
　　禮樂防曰木之屬古有舂牘周禮笙師掌教舂牘應(yīng)雅以教祴樂葢今世拍板之類二六編聨取象律呂用以節(jié)樂今雅樂亦缺此器

　　舞第二十一
　　周禮有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞鄭司農(nóng)云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冐覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者防牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞鄭康成謂帗列五采繒為之有秉羽析白羽為之形如帗皇析五采羽為之亦如帗康成為是
　　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事陳氏禮書曰古者之于大祭祀必有備舞春秋書有事于太廟萬入去籥則宗廟用干與羽矣若夫散而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇鄭司農(nóng)謂社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人鄭康成又謂四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇不知何據(jù)然也
　　詩曰左手執(zhí)籥右手秉翟籥翟似一人所執(zhí)矣然籥者所以為吹也按孔發(fā)聲不能兼舞舞者執(zhí)羽俯仰不能兼吹此乃詩人自矜其能謂技能兼妙未可以為據(jù)也禮書曰舞之始也發(fā)于所樂之極其用也常在諸樂之后在詩序則舞蹈后于嗟嘆詠歌在樂記則動容后于言志詠聲在孟子則舞蹈后于樂之實(shí)以舞者所樂之極故也十三舞勺成童舞象二十舞大夏皆一人之舞樂師所謂教國子小舞是也若六樂之舞合眾佾為之則為大舞
　　禮書曰書言舞干羽則先干而后羽樂記言及干戚羽旄謂之樂則先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭統(tǒng)皆先大武而后大夏然則古人之舞皆先武而后文禮書曰書曰?之舞衣孔安國曰?國所為舞者之衣皆中法然古者舞大夏則皮弁素積舞大武則冕服其他無所經(jīng)見
　　頖宮禮樂防曰春秋萬入去籥杜注以為惡其聲聞可見文舞吹籥非如近世之不復(fù)成聲也今舞者右手秉翟既難按管調(diào)律且兩手開合上下皆不暇于吹籥竊疑古舞三進(jìn)三退別有吹籥之節(jié)與堂下八音相和而今不可考矣又曰翟制有二説一謂柄長三尺其端刻龍口中植翟三莖一謂柄長五尺其端龍項(xiàng)下垂雉尾五層然唯引舞所持其名曰節(jié)或用防繒之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用紅纓之旄自漢以降所尚不同翟則一而已矣前說今所遵用朱柄而龍首髹以金彩又曰和樂謂之節(jié)葢樂之聲有鼔以節(jié)之而其舞之容亦有節(jié)以節(jié)之故先代之舞皆有執(zhí)節(jié)二人前引文舞以節(jié)武舞以旌宋享晉侯舞師題以旌夏旌夏者大旌也大射禮舉旌以宮偃旌以商今其詳不可考矣陳風(fēng)宛丘值其鷺翿解者曰舞者所建則又以鷺為之也舞者當(dāng)就列時(shí)防節(jié)前引分立于東西兩階之前以節(jié)其舞
　　李氏又曰文王世子曰凡學(xué)世子及學(xué)士必時(shí)春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽籥至釋菜習(xí)舞天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之祭統(tǒng)君執(zhí)干戚就舞位樂記武王冕而總干則王太子王子與夫羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊秀又不足言葢無人不從事于舞矣而獨(dú)卑賤之子不得舞宗廟之酧載在漢大予樂者可考焉當(dāng)時(shí)除吏二千石到六百石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子先取適高七尺以上年十二到年三十顔色和順身體脩治以為舞人至隋而尚以品子為之號二舞郎葢典樂之教雖亡而胄子之選尚在也降至大觀乃詔罷云門生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚雜者混跡其間貴介志行之士于是羞與為伍而先王教化之道殆不可復(fù)行于叔季之世矣又曰先王之教所以必從事于舞者何也人生而成童血?dú)饨罟菨u以充實(shí)而憤盈其嬉笑跳躍動于手足舞蹈之間如熊經(jīng)鶴舞獅玃猨騰機(jī)自有不容遏禁之郁縱之蕩圣人因而導(dǎo)之曰來吾教爾舞進(jìn)而示之以盤躃顧盼之容束之以俯仰進(jìn)退之節(jié)而又鐘鼔悅其耳羽旄快其目而習(xí)之者亦相率而以為便不自知其閑于節(jié)范于正而防志之潛消也又曰三代而后新聲代變舞容從之毋論節(jié)族淫雜抑亦冠飾匪倫馴致大雅淪滅教化陵夷何怪乎士流厭薄置不屑講

　　樂縣第二十二
　　周禮王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣凡鐘磬全為堵半為肆宮縣四靣軒縣闕其南判縣左右之合特縣于東方或堦間而已先儒以為宮縣四靣皆鐘磬镈軒縣三靣皆鐘磬镈判縣有鐘磬而無镈特縣有磬而無鐘【見禮書】
　　十二特鐘唯王備之
　　先儒謂大射北方鼔避射位也

　　合樂第二十三
　　凡樂一升歌二下管三笙奏四間歌五合樂六興舞今以韶武為法用尚書周禮儀禮禮記左傳詩説國語公羊諸書推定
　　虞韶
　　堂上升歌大呂搏拊琴瑟擊玉磬應(yīng)之【琴瑟還宮磬以節(jié)樂】樂章亡○問周禮太師帥瞽登歌令奏擊拊故昔人亦有以虞書之拊為一器今何不從之曰上言戞擊鳴球下言搏拊琴瑟義同則此卽擊石拊石之拊也琴瑟以挑擘為搏以勾抹為拊磬以重為擊輕為拊觀文義自如此昔人因周有拊鼔而因以戞擊亦為一器則鑿矣虞周不妨異制大戴禮懸一磬而尚拊
　　歌畢堂下?lián)魱遣ヘ粨艄墓茏帱S鐘每收羽擊鼔章畢一唱播鼗
　　樂章亡○問周禮舞大磬則奏姑洗歌南呂此何不從之曰此周次六代之樂以韶在云門咸池之后故然若有虞自成一代之樂豈有不先合黃鐘之理
　　管畢防敔止歌擊柷笙亦奏黃鐘鏞應(yīng)之防敔
　　樂章有聲無詩今亡
　　間歌歌笙迭奏如前三終
　　樂章亡
　　乃合樂金聲擊柷播鼗擊鼔樂作人聲琴瑟鐘磬笙簫塤管調(diào)用黃鐘
　　樂章亡
　　收羽擊鼓章畢一唱播鼗樂畢防敔太師告樂正曰正歌備樂師號舞者舞者就列兆內(nèi)列四表表首六十四綴綴相去一歩舞用八佾六十四人分兩階西階用干東階用羽擊柷播鼗乃鼔興舞吹簫鼔止初舞歌水徳歌一聲一容從一表至二表播鼗歌止舞止簫止一成舞者出
　　周禮言舞大韶奏九徳之歌今亡
　　樂作如前樂止復(fù)鼔代者就列興舞吹簫如前用大呂歌木徳歌從二表至三表再成播鼗止舞如前樂作如前復(fù)鼔代舞如前用太簇歌火徳歌從三表至四表三成用夾鐘歌土徳歌從四表復(fù)三表四成用姑洗歌金徳歌從三表復(fù)二表五成用仲呂歌谷徳歌從二表復(fù)一表六成用蕤賔歌厚生歌從一表復(fù)至二表七成用林鐘歌利用歌從二表復(fù)至三表八成用夷則歌正徳歌從三表復(fù)至四表九成用大磬止樂
　　舞法亡○九成四表説見禮書文東階武西階亦見禮書○左傳季札見舞韶箾者箾卽簫知舞必龡簫鳯凰其翼若干其音若簫西階武舞用干象鳯翼之自衛(wèi)而不以擊物也東階文舞用羽象鳯儀之有章而進(jìn)退有序也吹簫以和舞象鳯鳴之應(yīng)律而相和也
　　尚書益稷謨夔曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒砀裼葙f在位羣后徳譲下管鼗鼔合止柷圉笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀
　　夔曰于予擊石拊石百獸率舞庻尹允諧
　　大禹謨曰九功維敘九敘維歌又曰舞干羽于兩階周禮曰九徳之歌九防之舞
　　大武
　　大師帥瞽登歌令奏擊拊小師擊拊工歌比琴瑟詩清廟夾鐘七音一人唱三人嘆頌鐘磬奏夾鐘應(yīng)之【歌夾鐘先擊夾鐘特鐘起調(diào)至畢曲時(shí)擊特鐘】
　　周禮乃奏無射歌夾鐘舞大武
　　禮清廟之瑟朱?而防越一唱而三嘆有遺音者矣
　　歌畢擊柷大師令奏鼔?堂下管奏無射以?以應(yīng)節(jié)之收羽擊鼔章畢播鼗歌象管畢櫟敔
　　禮升歌清廟下管象武象武未詳何詩舊以為卽武一章然考儀禮歌笙間合皆不重奏武一章旣為大武樂之首不應(yīng)重奏文王世子但言下管象陳氏澔以為象者維清之詩周禮小師下管擊應(yīng)鼔
　　擊柷奏鼔笙奏無射三笙一和而成聲笙鐘磬應(yīng)之以鼔節(jié)之如前笙畢櫟敔
　　樂章有聲無詩今亡○問三笙一和而成聲鄉(xiāng)射禮也安知大合樂止此乎曰觀升歌一唱三嘆止四人則笙亦止四人矣
　　問儀禮歌管不用鐘磬何也曰祭饗之大乃有金奏
　　間歌一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙皆奏鐘磬如前
　　樂章亡
　　間歌畢乃合樂
　　樂章亡
　　擊特鐘次擊柷次以鼙令鼔擊建鼔鼔止乃歌鐘磬琴瑟塤篪管簫笙以?以應(yīng)節(jié)之收羽擊鼓章畢播鼗調(diào)用夾鐘樂畢櫟敔太師告樂正曰正歌備樂師號舞者舞者就列兆內(nèi)立四表首表六十四綴綴相去一歩大胥正舞位以序出入舞者小胥廵舞列而撻其怠慢者舞用八佾六十四人一佾八人二人執(zhí)旌節(jié)引舞節(jié)之君執(zhí)朱干玉戚東上羣臣執(zhí)戈旄司馬二人執(zhí)鐸進(jìn)旅退旅服因祭冕而襲
　　兆舞域也朱干卽盾禮書曰以革為之其背曰瓦其瓦設(shè)錫白金也朱質(zhì)而繪以龍龍之外又繪以雜羽其系之也以綉韋其系綉韋也以紛按此卽秦風(fēng)龍盾恐虞制則不畫龍玉戚玉柄斧也左傳曰剝圭以為槭柲
　　明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏郊特牲曰朱干設(shè)錫冕而舞大武諸侯之僭禮也公羊曰八佾以舞大武陳祥道曰禮稱禓而舞大夏則舞武襲　六成四表先儒相傳亦見禮書
　　先擊镈鐘次擊柷次以鼙令鼓擊建鼔興舞備戒君總干山立鼔止金奏武一章詠嘆之淫液之調(diào)用夷則上宮【凡歌起調(diào)皆擊本律特鐘畢曲皆擊特磬】
　　先镈金聲也鼙?應(yīng)也?始之應(yīng)應(yīng)之也皆小鼔建鼔大鼔也山立嶷然不動也國語伶州鳩曰王以癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當(dāng)辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也又于皇武王一章春秋傳以為此大武之首章葢周公象武王武功之舞也或謂此有武諡則此武王烏知不如商頌武王靡不勝之説但以頌王之武而其后遂以為諡耶
　　樂記孔子問武之備戒之已久何也賔牟賈曰病不得其眾也曰詠嘆之淫液之何也曰恐不逮事也子曰摠干山立武王之事也又曰久立于綴以待諸侯之至也
　　振鐸戈矛皆作三舉足歩
　　記曰先鼔以示戒三歩以見方
　　發(fā)?蹈厲君用玉戚余用戈旅進(jìn)北出四次擊刺孔子問發(fā)?蹈厲之已蚤何也曰及時(shí)事也○子曰發(fā)?蹈厲太公之志也○子曰夾振之而駟伐盛威于中國也注二人夾舞者而振鐸以為節(jié)舞者以戈矛四次擊刺按月令舞器有戈獨(dú)矛未聞又曰分夾而進(jìn)事蚤濟(jì)也又曰武始而北出
　　陳祥道曰夾振之而駟伐象司馬振鐸師徒皆作也又曰始而北出商居?xùn)|北故也
　　至第二表歌止舞止一成舞者出乃擊柷合鐘磬琴瑟塤篪簫管笙調(diào)用夷則如前樂畢防敔復(fù)鼓代者就列興舞金奏酌一章調(diào)用黃鐘下宮
　　左傳曰武王克商作頌其三曰敷時(shí)繹思我徂維求定獨(dú)詩説以賚為大武之二成肆夏為大武之三成今按國語伶州鳩曰王以黃鐘之下宮布戎于牧之野故謂之厲所以厲六師也以太簇之下宮布令于商昭顯文徳底紂之多辜故謂之宣所以宣三王之徳也則再成之時(shí)方象布戎牧野之事與賚詩之義全不相屬而文王勤止則所謂昭顯文徳時(shí)周之命則所謂布令于商無疑也左傳之説為正其酌一章詩説以為大武之五成然其詩有純熈大介之語當(dāng)在再成記曰再始以著往又曰再成而滅商
　　問先儒以國語有上宮下宮之説上宮聲高為清聲然乎曰此不知律之説也清聲安得為宮葢十二月各有律律當(dāng)其月則為宮黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂為下宮以其聲近下而濁也蕤賔林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘為上宮以其聲近上而清也
　　自二表至三表歌止舞止再成舞者出合樂如前復(fù)鼔代者就列興舞金奏賚一章調(diào)用太簇下宮自三表至四表鳴鐃鼓退舞者南向歌止舞止三成舞者出合樂如前復(fù)鼔代者就列興舞金奏般一章調(diào)用無射上宮詩説曰般大武之四成記曰三成而南葢至四表而南向?yàn)槿芍枰矅Z曰反至嬴內(nèi)以無射之上宮布憲施舍于百姓故謂之嬴亂所以優(yōu)柔和民也周禮以金鐃止鼔中冬大閱鼔退鳴鐃且卻
　　以上四成象伐紂之武功以下二成象周召之治故國語止載四宮
　　自四表復(fù)三表皆坐致右憲左釋干戚羽旄歌止舞止四成舞者出合樂如前復(fù)鼔后舞者執(zhí)羽籥就列分右左行興舞金奏肆夏一章調(diào)用姑洗下宮
　　記曰四成而南國是彊又曰武亂皆坐周召之治也卽國語所謂嬴亂也坐釋干戚故五成歌載戢干戈載櫜弓矢記曰五成而分周公左召公右
　　問大武之舞用朱干玉戚則見之經(jīng)矣釋干戚而執(zhí)羽籥毋乃臆説乎曰此可知也舞以象成也武始而北出象伐商故執(zhí)干戚至武亂皆坐象周召之治尚執(zhí)干戚謬矣又舞通名曰萬有干舞有羽舞左傳將萬而問羽數(shù)是萬有羽也息媯聞?wù)袢f曰先君以是舞習(xí)戎備是萬有干也文舞不廢干見文之有武武舞不廢羽見武之有文韶文舞而有干則武武舞亦有羽矣
　　自三表復(fù)二表歌止舂牘舞止五成舞者出合樂如前復(fù)鼔鼔者就列興舞金奏桓一章合樂如前調(diào)用蕤賔上宮自二表復(fù)綴合為一左旋北向歌止舂牘舞止六成合樂如前擊大磬止樂【凡金聲玉振皆镈鐘特磬】
　　記曰六成復(fù)綴以崇天子左傳曰武王作武其六曰桓凡六成之歌皆用律不用呂
　　周禮樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊詔來瞽臯舞臯號也凡舞必緩使中樂之節(jié)舞者過疾以雅鼔訊之按韶武之樂失傳數(shù)千年矣繇經(jīng)傳推其大畧其可知者如此雖三王不相襲禮五帝不相沿樂茍有好古者仿韶舞以為孔廟祀圣之用春用韶秋用武而使弟子得觀禮樂焉不亦美乎然其疾徐防數(shù)音容之妙則有待之神明之人教習(xí)之久而不可以旦暮必者須司成司儀率國學(xué)俊秀為之
　　振之李氏曰今孔廟大成之舞卽宋朝化成天下之舞元祐間命樂正開封葉防所撰義取揖遜彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之無改焉藻伏思之夫子之樂不同百王惟道徳尊崇刪述垂憲非有揖讓征伐可為摹擬終難杜撰所以國初儒彥不敢輕有改易但與其遵用宋樂不如上取韶舞聞韶忘味葢圣心有獨(dú)契焉周制云門之舞用之圜丘咸池之舞用之方澤九防之舞用之宗廟之中凡祭祀皆用古樂卽歴代不相沿襲然名異而實(shí)則同非必其剏為之也矧防之為用更廣以祀四望亦以禮神鬼孔祀用防于古未悖雖其笙鏞綴兆不詳載籍然可考求潤色略存古意【按李氏此説實(shí)為至論乃前人所未發(fā)】
　　子語魯太師樂曰樂其可知也始作翕如也從之純?nèi)缫舶壢缫怖[如也以成
　　此言樂也是容易曉得的初作之時(shí)須合音齊奏到中間聲稍放既要純和又要明白又要舒長不廹有此數(shù)美便成樂了八音齊舉沒有一聲大一聲小便是和從宮生徴從徴生商不太高不太下亦是和宮不雜商商不雜徴這是皦如緩而不驟曲終尚有余韻此是繹如作樂之美盡此數(shù)言
　　用樂第二十四
　　大樂正凡建國禁其淫聲過聲防聲慢聲
　　御枚氏掌司嚻禁囂呼嘆嗚于國中者行歌哭于國中之道者
　　玉藻曰古之君子必佩玉右徴角左宮羽趨以采齊行以肆夏【爾雅曰堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨】周還中規(guī)折還中矩進(jìn)則揖之退則?之然后玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也
　　樂記曰禮樂不可斯須去身中心斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貎斯須不莊不敬而暴慢之心入之矣
　　九夏
　　鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊【齋】夏族夏祴【陔】夏驁夏
　　大司樂王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏
　　注四方賔客來奏納夏臣有功奏章夏夫人助祭奏齊夏族人侍燕奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏九夏皆有聲無歌取其聲疾徐以教行歩之節(jié)而已今其法不傳但笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應(yīng)雅以教祴樂卽祴夏之一樂知九夏不特一鐘鼔而已書傳曰天子左五鐘右五鐘出撞黃鐘右五鐘皆應(yīng)然后太師奏登車告出也入撞蕤賔左五鐘皆應(yīng)然后少師奏登堂就席告入也【先儒謂此十二零鐘右五鐘大太夾姑仲也此六律主出左五鐘林夷南無應(yīng)也此六律主入以東為右西為左】
　　此奏鐘之法疑卽王夏【陳祥道曰諸侯有肆夏無王夏大夫有陔夏無肆夏】大樂正王大食三宥皆令奏鐘鼔膳夫王日一舉以樂侑食卒食以樂徹于簉繇此觀之古之君子飲食以樂侑之言語以歌達(dá)之行動以佩鳴之升車以鸞和奏之出入以樂節(jié)之葢無適而不養(yǎng)其和也
　　祭祀
　　大司樂分樂而序之以祭以饗以祀乃奏黃鐘歌大呂舞云門以祀天神乃奏太簇歌應(yīng)鐘舞咸池以祭地祗乃奏姑洗歌南呂舞大防以祀四望乃奏蕤賔歌函鐘舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小呂舞大?以享先妣乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖凡六樂者文之以五聲播之以八音
　　唐之祭社下奏太簇上歌黃鐘趙慎言曰太簇陽也位在寅應(yīng)鐘隂也位在亥故斗建亥則日月防于寅斗建寅則日月防于亥是知圣人之制取合于隂陽歌奏之儀用符于交防今之祭祀上下歌奏俱是陽律有乖古法請改黃鐘為應(yīng)鐘均
　　先儒謂黃鐘之月辰在星紀(jì)丑也故歌大呂太簇之月辰在娵訾亥也故歌應(yīng)鐘姑洗之月辰在大梁酉也故歌南呂蕤賔之月辰在鶉首未也故歌林鐘夷則之月辰在鶉尾已也故歌仲呂無射之月辰在大火卯也故歌夾鐘近振之李氏以為樂和神人不惟其和而唯斗建日躔之為拘于義末矣矧嵗差漸遠(yuǎn)而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公圣人識不及此而附防矯誣以凟上帝山川百神之祀必不其然防謙按升歌管奏雖上下舉應(yīng)而實(shí)不同時(shí)周公作樂但據(jù)周時(shí)辰建之合卽用以合和固不必以后世之不合害其當(dāng)時(shí)之合也竊所疑者在先祖先妣之分奏而又先妣而后祖據(jù)儀禮卜祀先祖以某妃配祭義設(shè)同幾禮器周旅酬六尸無有享先祖而不及妣者矣唯防中虞祥忌日之類始分之則又不舉樂則此禮胡為乎來哉分樂而序之奏黃鐘于天神太簇于地祗先天神于地祗也奏夷則于先妣奏無射于先祖則先妣先于先祖也而可乎此決非圣人之舊矢【或曰此先妣葢指姜嫄也】

　　周禮凡樂六變者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及丘陵之四變而致毛物及墳衍之五變而致介物及土六變而致象物及天神
　　祀天神兼致地祗天包地也
　　凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼔靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應(yīng)鐘為羽路鼔路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
　　或問周禮三祭之樂朱子曰此不可曉先儒謂商是殺聲鬼神所畏故不用而只用四聲迭相為宮未知其五聲不備又何以為樂然也恐是無商調(diào)不是無商音他那奏起來五音依舊還在
　　按朱子此説蔡氏因之定六十調(diào)不知調(diào)雖多無所用之此宮角徴羽不用商音或曰商剛聲祭尚柔故不用也或曰周木徳金克木故不用也以余推之此必有闕簡為補(bǔ)亡者不知樂誤失一句耳
　　鄭注圜鐘夾鐘也夾鐘生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鐘林鐘也林鐘生于未之氣未坤之位黃鐘生于虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之
　　按先儒説三宮近是至所佐之角徴羽殊無理次鄭説亦未免支離降黃鐘為民尤為不可蓋樂家最忌陵宮安得如此意周禮之書藏于民間者千年簡編殘缺漢儒輯補(bǔ)不無遺誤且他簡或可以意補(bǔ)亡而樂之失傳其誤必甚今亦安能一一而附防之乎按此卽郊社禘三樂禘用韶舞與前四望同樂
　　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事凡小祭祀則不興舞
　　鼔人以雷鼔鼔神祀靈鼔鼓社祭以路鼔鼔鬼享凡大祭祀大畧王入廟奏王夏尸入奏肆夏牲入奏昭夏獻(xiàn)酬畢奏樂興舞尸出奏肆夏及徹樂師帥樂士而歌徹祭畢而燕鐘師奏燕樂旄人舞之王出廟奏王夏據(jù)周禮則先奏樂至九變而人鬼降可得而禮據(jù)郊特牲稱殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然后出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間也周人尚臭則不然以鬰鬯求神于隂蕭膋求神于陽然后樂極九變而后降神也據(jù)祭統(tǒng)羞嚌薦豆之后又言及入舞君冕而總干率其羣臣以樂皇尸則是正獻(xiàn)之時(shí)亦奏樂不殊燕禮也
　　凡祭祀有鼃黽鳥獸之聲則蟈氏焚牡鞠而以其煙被之凡水蟲無聲庭氏掌射國中之妖鳥
　　饗
　　國語肆夏樊遏渠天子所以饗元侯也
　　仲尼燕居子張子夏言防侍子曰慎聼之女三人者吾語汝禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在畎畆之中事之圣人已兩君相見揖譲而入門入門而縣興揖譲而升堂升堂而樂闋【此處有升歌清廟一句】下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規(guī)還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示徳也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已
　　注既升堂主人獻(xiàn)賔酒賔卒爵而樂止此饗禮之一節(jié)也賔酢主君又作樂主君飲畢則樂止此饗禮之二節(jié)也升堂而歌清廟之詩是三節(jié)也堂下以管吹象武之曲是四節(jié)也夏籥禹大夏之樂曲以籥吹之也與象武次序更迭而作故曰夏籥序興行中規(guī)第五節(jié)也還中矩第六節(jié)也采齊樂章名和鸞車上之鈴也車行整緩則鈴聲與樂聲相中蓋出門迎賔之時(shí)此第七節(jié)也客出之時(shí)歌雍詩以送之此第八節(jié)也振羽卽振鷺禮畢徹器則歌振鷺之詩九節(jié)也九者之禮大饗有其四一是賔卒爵而樂闋二是賔酢主卒爵則樂又闋三是升歌清廟四是下管象武余五者則非饗禮所得專也
　　郊特牲云賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋孔子屢嘆之奠酬而工升歌?徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也樂由陽來者也禮繇隂作者也隂陽和而萬物得
　　燕
　　儀禮諸侯燕卿大夫獻(xiàn)酢旅酬畢納工工歌鹿鳴四牡皇華卒歌獻(xiàn)工畢下管新宮卒管笙入奏南陔白華華黍畢獻(xiàn)笙畢乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂合鄉(xiāng)樂周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋用鐘磬樂畢興舞則勺燕獻(xiàn)士庻子后行無算爵則無算樂若與四方之賔燕有房中之樂賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋賔出奏陔若射公樂作就物
　　鄭注鄉(xiāng)樂者風(fēng)也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉(xiāng)飲酒升歌小雅禮盛者可以進(jìn)取燕合鄉(xiāng)樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏樊遏渠天子所以饗元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅及小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌及大雅其笙間之篇未聞
　　鄉(xiāng)飲
　　歌笙間合無算樂同燕禮賓出至于階陔作
　　鄉(xiāng)射
　　縣于洗東北西靣大夫酢畢納工不歌不笙不間唯合樂同鄉(xiāng)飲獲者倚旌樂正命弟子贊工遷樂于下既射獲者坐而獲舉旌以宮偃旌以商至三射則以樂為節(jié)司射命曰不鼓不釋樂正命太師曰奏騶虞間若一乃奏騶虞以射及燕無算樂奏陔如鄉(xiāng)飲記笙凡三笙一和而成聲【三人吹笙一人吹和和小笙也】
　　大射
　　公升卽席奏肆夏至獻(xiàn)賔告防主人答拜而樂闋主人獻(xiàn)公公拜受爵乃奏肆夏至主人答拜而樂闋大夫升就席乃納工歌鹿鳴三終乃獻(xiàn)工畢管新宮三終及射獲者舉旌以宮偃旌以商末射命太師奏貍首以射射畢乃燕無算樂賔降奏陔公入奏驁
　　射人王射以騶虞九節(jié)諸侯射以貍首七節(jié)孤卿大夫以采蘋五節(jié)士以采蘩三節(jié)射義曰騶虞樂官備也貍首樂防時(shí)也采蘋樂循法也采蘩樂不失職也
　　鄭氏曰鄉(xiāng)射之鼔五節(jié)歌五終所以將八矢一節(jié)之間當(dāng)拾?四節(jié)四拾其一節(jié)先以聼也然則王之九節(jié)五節(jié)先以聼諸侯七節(jié)三節(jié)先以聼尊者先以聼則多卑者先以聼則寡所以優(yōu)尊者欲其先知之審也
　　陳祥道曰王射以騶虞鄉(xiāng)射亦以騶虞鄉(xiāng)射之詢眾庻亦欲官備于天子也鄉(xiāng)射合樂大射不合樂者鄉(xiāng)射屬民欲同其意故合樂大射擇士與祭欲嚴(yán)其事故不合樂
　　射義諸侯獻(xiàn)貢士于天子天子試之于澤宮其容體比于禮其節(jié)比于樂而中多者得與于祭其容體不比于禮其節(jié)不比于樂而中少者不得與于祭數(shù)與于祭而君有慶數(shù)不與于祭而君有譲數(shù)有慶而益地?cái)?shù)有譲則削地故曰射者射為諸侯也是以諸侯盡志于射以習(xí)禮樂夫君臣習(xí)禮樂而流亡者未之有也
　　卿大夫以五物詢眾庻一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞大司樂王射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞樂師燕射帥射夫以弓矢舞蓋射有舞法失其傳耳
　　軍
　　大司馬中春教振旅辨鼔鐸鐲鐃之用王執(zhí)路鼔諸侯執(zhí)賁鼔軍將執(zhí)晉鼓師帥執(zhí)提旅帥執(zhí)鼙卒長執(zhí)鐃兩司馬執(zhí)鐸公司馬執(zhí)鐲以教坐作進(jìn)退疾徐防數(shù)之節(jié)遂以搜田有司表貉誓民鼔遂圍禁【夏秋不備書從同也】
　　中冬教大閱田之日羣吏以旗物鼔鐸鐲鐃各帥其民而致乃陳車徒如戰(zhàn)之陳中軍以鼙令鼔鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼔行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼔摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼔進(jìn)鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼔戒三闋車三?徒三刺乃鼔退鳴鐃且卻及表乃止坐作如初遂以狩田既設(shè)驅(qū)逆之車令鼓振鐸如前車徒皆作遂鼔行徒啣枚而進(jìn)既獲及所弊鼔皆駴【疾擂也】車徒皆噪徒乃弊【止也】
　　師有功則左執(zhí)律右秉鉞以先愷樂獻(xiàn)于社
　　鼔人以鼖鼔軍事凡軍旅夜鼔鼜
　　古者習(xí)諸侯大夫士于祭祀饗燕習(xí)士庻人于鄉(xiāng)射鄉(xiāng)飲莫非用樂琴瑟?歌通乎上下非是莫敢用樂焉是以化成天下感其聲者莫不繁祉老夀和平愛敬治之極也后代制樂者幸而有作則以歸之學(xué)宮一嵗而再演士大夫且不一見何縁化民成俗乎繇不知作樂之用故也
　　古樂之作或謂卽宜用俗樂工為之則易成何如曰不可興古樂以致治猶窮經(jīng)書以求道也欲得窮經(jīng)書以求道者而必于防淫辭小說之人求之我知其之楚而北轅矣唐有康昆侖者善琵琶自號無敵及聞段善本楓青之彈驚而下拜徳宗命段授康段奏曰昆侖本領(lǐng)邪雜須令十年不近樂器乃可授今淫聲既熟舉手卽入焉何可用也須用二十左右國學(xué)生未學(xué)俗樂者始肄時(shí)寧可不成聲音久之漸熟然后樂有可正之理
　　此書于古樂未知無稍齟齬然古人聞樂知徳后有知我者于此求之亦可也

　　古樂書卷下