欽定四庫(kù)全書　　　　　經(jīng)部九
　　圣諭樂本解說(shuō)　　　　　　　樂類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案
　　圣諭樂本解説二卷
　　國(guó)朝毛奇齡撰書成于康熈三十一年五月擬進(jìn)
　　呈未果至三十八年三月
　　圣祖仁皇帝南巡奇齡迎
　　駕于嘉興乃以是書恭
　　進(jìn)故卷首載三十五年一疏而卷末又有三十八年附記其書因大學(xué)士伊桑阿論樂原疏本于徑一圍三隔八相生之
　　圣諭故推闡考證分條注釋其進(jìn)書原疏稱合三書十三卷首為樂本解說(shuō)一卷今此本乃分二卷葢全書文義相屬本為一篇?jiǎng)X板之時(shí)乃
　　以論徑一圍三者為前卷論隔八相生者為后卷取其條理易明當(dāng)迎
　　駕恭
　　進(jìn)之時(shí)即用此刋本故集中定著為二卷其所征引亦頗見詳博云乾隆四十六年三月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書
　　圣諭樂本解說(shuō)卷一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　進(jìn)樂書疏【一　　　圣諭樂本解說(shuō)二皇言定聲録三竟山樂録】
　　翰林院檢討今在籍【臣】毛竒齡謹(jǐn)
　　奏為恭
　　進(jìn)樂書事【臣】竊聞聲音之道與政相通故王者功成樂作則必辨析宮商考定律呂以求聲音之所在凡以為中和之氣所以格天人而和上下非偶然也自古樂淪亡聲音之不講西京以還于今防千年矣【臣】幼時(shí)聞【臣】父
　　敕贈(zèng)征仕郎翰林院檢討【臣】鏡每言從祖汀州府同知【臣】公毅往從新建伯王守仁征寧庶人時(shí)所俘樂工得唐時(shí)五調(diào)歌譜其中稍稍言五音七律四清二變九聲十二管諸法無(wú)非皆聲音之事與舊朝所載樂書徒存?zhèn)鋽?shù)者大不相同而惜其書在
　　王師下江南時(shí)方馬遺孽各東渡焚刧而其書遂亡顧【臣】父臨歿猶執(zhí)【臣】兄手嘆曰圣人生古樂興今
　　圣人已御世三十年后當(dāng)必有起而興古樂者汝其識(shí)之暨【臣】幸通籍謬叨從官嘗于侍班之次得竊聴
　　殿上中和樂聲暨黃門鼔吹今所稱丹陛樂者刻記其音節(jié)而未之析也防西南蕩平
　　皇上命詞臣改定樂章時(shí)掌院學(xué)士曽以樂章配音樂下詢【臣】具議一通但論篇次而未嘗一及歌詠之法然【臣】嘗于入直之暇竊入太常乞觀宮縣諸法物親得跪睹
　　世祖章皇帝所改塤篪二器并得聞樂工竊言
　　皇上曽以籥篴器色中髙字未清為器不中法深嘆圣人聲律身度其能審聲知樂且因律辨器如此歸邸踴
　　躍謂
　　圣人既出先【臣】之言已驗(yàn)惜其法不傳不能備述以當(dāng)一
　　得且日見
　　皇上朝乾夕惕萬(wàn)防不暇或不宜以制作大事重肆溷擾故待罪十年以至乞疾終不敢有所妄獻(xiàn)而罷苐乞疾之夜夢(mèng)【臣】亡兄仁和教諭【臣】萬(wàn)齡忽呼【臣】曰大招云二八四上樂之經(jīng)也汝知之乎【臣】醒而記大招則原有二八接舞四上競(jìng)氣之文而不明其說(shuō)或者謂鐘磬二八笛色四上可以正樂然究不知呼臣之意之何所為也今年三月【臣】就醫(yī)防城伏讀邸抄知
　　皇上御門偶與左右儒臣示空圍之凖指損益之理辟蔡孟三九之有差補(bǔ)遷固八生之未盡所云四上即一三也徑一不足而圍三有余則四以上也所云二八即復(fù)八也隔八相生而至八而復(fù)還其始則二其八也
　　圣人將出則鬼神通之
　　皇言欲?則鬼神先吿之覺考律算數(shù)茫昧千年而先使舊朝之殘譜暗啓其機(jī)審律定聲運(yùn)防將開遂令羣臣百姓天下后世并得聞
　　皇上之話言以大昌其說(shuō)此固
　　黃虞并見之秋古樂再興之候也夫因端啓廸而必集羣策以共成之者王者之體也承在上之意而務(wù)推大而闡?之以期至于盡為人臣者之職也今
　　圣諭煌然宜有所承而微【臣】之職又忝在記述雖病臥里
　　閻而心縣
　　魏闕槖筆摛文未敢少諉因祗奉
　　皇言而由繹之惟尺龠有不齊則于是無(wú)截管之疑惟宻率有不符則于是無(wú)累黍之弊惟相生之在聲而不在數(shù)則于是有四清二變五聲七律之調(diào)惟推律之可言而不可行則于是有十九宮二十四調(diào)六十律一千八聲之誤則是
　　皇言一出而其聲已定雖微【臣】谫陋不足以測(cè)髙深之萬(wàn)
　　一而據(jù)所傳聞合之
　　圣謨?nèi)粲谒褂邢?明者因于伏牀之頃口授【臣】男庚午
　　科舉人【臣】逺宗把筆撰詞先為
　　圣諭樂本解說(shuō)一卷次為
　　皇言定聲録八卷并原著竟山樂録四卷合十三卷裝成
　　二冊(cè)共一函恭呈
　　睿覧并鍳可否乃【臣】則更有進(jìn)者從來(lái)創(chuàng)建之興關(guān)乎運(yùn)世曩者五防遞乗勝國(guó)在土凖之鄒衍相勝之?dāng)?shù)則
　　本朝以木德王何則木尅土也若以劉向相生之?dāng)?shù)推之則宜用金德以金者土所生也乃
　　開國(guó)之初發(fā)祥東北于方為木于位為震于律為太簇而金以西行而與木相抵故商為金而太簇本木位而仍為商音則是木徳金徳正與
　　開王之所基兩兩相合然而震為雷雷者聲音之發(fā)商為金金者聲音之成而太簇以人聲而統(tǒng)隂陽(yáng)該金木以兼綜乎聲音之要是古樂必興固開辟以來(lái)一大元防也至若
　　皇上神明天授原為開辟以來(lái)集大成之圣金聲玉振端在今日因?qū)⑺洏窌?jǐn)匄掌院學(xué)士【臣】張英代為呈
　　進(jìn)【臣】臨呈可勝屏營(yíng)激切之至【康熈三十一年五月十五日】
　　圣諭樂本原疏
　　文華殿大學(xué)士兼吏部尚書【臣】伊桑阿謹(jǐn)
　　奏為
　　圣學(xué)殫理數(shù)之原
　　宸訓(xùn)發(fā)精微之蘊(yùn)恭請(qǐng)
　　御制成編垂示永久事康熈三十一年正月初四日仰蒙圣恩以歳首機(jī)務(wù)余暇欲以理數(shù)樂律之學(xué)牖誨諸臣特召【臣】等至
　　乾清門環(huán)侍
　　御座之側(cè)
　　皇上檢閱性理披圖指示因而究論算數(shù)綜考律呂辨徑一圍三之非窮隔八相生之實(shí)俾【臣】等見所未見聞所未聞退而相顧驚喜深媿從前學(xué)識(shí)之陋錮守陳言而不自知其迷惑
　　解說(shuō)此敬述
　　圣諭垂示之由也徑一圍三制管之法隔八相生造律之法皆樂凖也但漢志一而三之一三之積其數(shù)頗疎若律八娶妻呂八生子律呂相生周而復(fù)始實(shí)為天地隂陽(yáng)生聲與夫五音七始四清二變上下環(huán)生旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之根蔕于此不明尚何論樂故
　　圣人急指示之只此數(shù)語(yǔ)其祛數(shù)而歸理辟器制而挈聲音之本古樂之興全在于是讀者詳之其說(shuō)見后
　　原疏夫徑一圍三之說(shuō)前人以粗疎約略未經(jīng)密算之法筆之于書后人習(xí)而不察遂亦以其說(shuō)為是膠守而不知所變
　　解說(shuō)徑者直也圍者圓圍也黃帝作樂始于制管史所稱伶?zhèn)惙ブ翊笙慕毓芤皇苑株涥?yáng)陽(yáng)律六隂律六合之稱十二律是也苐十二律首名
　　黃鐘黃鐘為萬(wàn)事根本而黃鐘之管上生下生又為諸律管之本故管律分寸從黃鐘始黃鐘為陽(yáng)陽(yáng)數(shù)一而三之三三積之而成九與易大衍之?dāng)?shù)生于一而終于九合故取以截管則管身之長(zhǎng)定為九寸而管身之廣則當(dāng)于管口度之漢志云黃鐘之實(shí)起十二律之周徑所謂周者即管口之圓圍所謂徑者即管口直度也管口直度一分則圍有三分直度一寸則圍有三寸今黃鐘之管其長(zhǎng)九寸十一其長(zhǎng)之分以為廣【十一者謂十分其九十分而得其一也】則有九分十其廣之分以為長(zhǎng)則有九寸是黃鐘之管長(zhǎng)九寸而廣九分也廣之九分以圜法推之每徑度得一則空圍積而三之是空圍九分徑度三分此蔡元定律呂新書祖舊說(shuō)而為言以為徑圍廣狹即積中之實(shí)之所由起也夫律管所設(shè)一稟人聲并無(wú)有一定之?dāng)?shù)生乎其間惟西京僃數(shù)之家以為數(shù)起乎律即借此律器遍推之為厯度量衡四事之凖乃于是不言聲而言數(shù)而徑一圍三之說(shuō)生焉此但約略律數(shù)全非樂理故謂之律本【漢志是為律本】而非樂本所謂樂本即下律呂生聲旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之法故史漢以制管備數(shù)載入律書律厯志而以九歌六詩(shī)依永和聲之本別為樂書禮樂志可驗(yàn)也今
　　圣諭以此祛作律之本而以生聲終始定作樂之本辨律本之訛立樂本之實(shí)即數(shù)言而全樂之防俱具焉此實(shí)三代至今萬(wàn)古長(zhǎng)夜而一旦豁然夢(mèng)覺焉何其神與今將前儒所記徑圍之說(shuō)其未經(jīng)密算彼此抵牾者略載于后
　　孟康漢志注曰律孔徑三分參天數(shù)也圍九分終天數(shù)也【天數(shù)九】此漢志徑圍分?jǐn)?shù)之始
　　韋昭國(guó)語(yǔ)注曰黃鐘之變也管長(zhǎng)九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一故黃鐘之?dāng)?shù)立焉此但言黃鐘之管徑三圍九不及他律也
　　鄭康成月令注曰凡律空圍九分其云凡律則謂黃鐘之外他律皆如此
　　蔡邕月令章句曰黃鐘之管九寸徑三分其余皆稍短而大小圍數(shù)無(wú)増減孔氏正義謂凡律雖有短長(zhǎng)其圍皆以九分為限則謂十二律皆徑三分圍九分焉
　　乃孟康注漢志于林鐘之實(shí)謂林鐘長(zhǎng)六寸圍六分以圍乗長(zhǎng)得六六三百六十分于太簇之實(shí)謂太簇長(zhǎng)八寸圍八分以圍乗長(zhǎng)得八八六百四十分則是十二律長(zhǎng)短不齊而空圍亦異黃鐘徑三分圍九分林鐘徑二分圍六分太簇徑若干分【二分有零三分不足無(wú)全數(shù)矣】圍八分推而至于十二律則其間空積忽微有大不可為算者夫漢志原云黃鐘林鐘太簇為天地人三律之始必得其正夫所謂必得其正者謂以全寸全分為度而并無(wú)空積忽微之得參其間也今但論長(zhǎng)短而徑無(wú)全分必積之忽微而后可以為圍法則其說(shuō)廢矣是徑三圍九凡律盡然原不得依管寸為廣陿【如長(zhǎng)六寸廣六分長(zhǎng)八寸廣八分類】其參差之端亦已并見然而本不在此者以徑一圍三與徑二圍六徑若干而圍八分分?jǐn)?shù)雖殊而其為徑一圍三則一也故百凡抵牾必以徑一圍三爲(wèi)致誤之本所謂辨律本之訛者此訛本也至隋開皇年平陳之后牛宏辛彥之鄭譯何妥輩疑管之長(zhǎng)短空圍較之度與量而兩有未合考漢志黃鐘之度九寸為八十一分每累一黍?yàn)橐环譃榘耸皇蚨S鐘之量則每龠可容千二百黍以八十一黍黃鐘之度合之千二百黍黃鐘之龠其多寡容受絶不相同往往致疑于空圍之有未凖于是趙宋李照以縱黍累管寸并空圍九分則一管可容一千七百黍量有余而度不足胡瑗以橫黍累管寸并空圍九分則一管祗可容千黍度有余而量不足瑗遂創(chuàng)律呂議引據(jù)圓田術(shù)九方分之法改徑三分為三分四厘六毫改圍九分為十分三厘八毫謂度量可以相凖而律究不成然且朝三暮四増徑四厘六毫増圍一分三厘八毫則三其四厘為三四一分二厘三其六毫為一厘八毫増徑一而圍三之仍是徑一圍三之術(shù)律本未辟何以定樂且又祖孟康漢注各分十二律圍徑而依違遷就并無(wú)一當(dāng)其膠固而難變?nèi)绱?br />　　原疏
　　皇上取方圜諸圖參互試之乃知每徑一尺圍者三尺一寸四分有竒若止于圍三則竒零不盡之?dāng)?shù)無(wú)所歸著若每徑一尺即差一寸四分有竒尋丈以上其差彌甚
　　解說(shuō)舊以圓田術(shù)三分益一得十二分以開方法除之得徑三分四厘六毫零圍十分八厘三毫零然其寛陿究不齊彼我爭(zhēng)執(zhí)今
　　皇上以方圓實(shí)圖兩兩比較立參伍法以試之所謂參伍者謂三與五也易系詞參伍以變注云三人相雜曰參五人相雜曰伍言錯(cuò)雜比較如史記引周書曰參而伍之以三卿五大夫更相擬議是也今以方圓兩圖錯(cuò)雜比較每徑一尺實(shí)得圍者三尺一寸四分有竒則徑一不止圍三而三積之中即多竒零不盡之?dāng)?shù)推之而九寸之管其徑之三分舊稱三倍空圍得九分者今實(shí)得九分一厘四毫有竒其徑之三分四厘六毫舊稱三倍空圍得十分三厘八毫者今實(shí)得十分八厘有竒是黃鐘之?dāng)?shù)所云子一丑三寅九三三之積多見其竒贏不合而自二十七以至六千五百六十一自一以至一十七萬(wàn)七千一百四十七黃鐘之實(shí)未見其果為實(shí)數(shù)而量之龠合斗斛度之分寸丈引悉從此貿(mào)亂而靡有極也然則數(shù)夲非聲但以制管管本非樂徒以造器而制管造器之本尚粗疎蔑裂無(wú)往而不見其訛舛如此善求樂本者不于聲是求而徒求之器數(shù)之末亦獨(dú)何哉
　　原疏
　　圣諭謂徑一圍三止可算六角而不可以算圓圍誠(chéng)不易之至理也事最明顯具在目前而蔡元定律呂新書諸說(shuō)未究及此所以徒為空言而不求騐諸實(shí)用固無(wú)往而不見其訛舛耳
　　解說(shuō)六角即六觚漢志其算法用竹徑一分長(zhǎng)六寸二百七十一枚而成六觚為一握蘇林注六觚六角也此六角之名所始但其制如六面木牘以一大算竹代諸小算竹之?dāng)?shù)所謂握牘非盛器也惟算家以盛器算其周徑則方器可凖者惟有四角六角八角十角四器若徑一而圍三適相合者則惟有六角一器然猶度角則徑一尺者圍三尺徑一分者圍三分如
　　皇上所云徑一圍三止可算六角者若度之兩角之間則徑一尺圍便三尺二寸九分零矣其余四角者度角則徑一尺圍二尺八寸有竒度角間則徑一尺圍四尺八角者度角則徑一尺圍三尺二寸度角間則徑一尺圍三尺三寸有竒十角者度角則徑一尺圍三尺一寸度角間則徑一尺圍三尺二寸有竒是徑一圍三祗得六角一器而余俱不然明明矩度而舉世夢(mèng)夢(mèng)必得
　　圣人指防始曠若指掌中庸云言而世為天下法豈諛語(yǔ)
　　也
　　律呂新書首載備數(shù)名黃鐘之實(shí)以實(shí)徑實(shí)圍積實(shí)積黍?yàn)辄S鐘體數(shù)以子一丑三寅九作寸分厘毫絲法為黃鐘用數(shù)借之立相生旋宮之凖而繆戾如此況此外注之多訛舛者彼徒知備數(shù)制器為實(shí)用而不知與聲音之道相隔萬(wàn)里實(shí)空言也夫空言雖精猶無(wú)用況訛舛耶

　　圣諭樂本觧說(shuō)卷一
　　欽定四庫(kù)全書
　　圣諭樂本解說(shuō)卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　原疏至于十二律隔八相生宋人載其圖具其說(shuō)而其自然之理與所以然之故未有能指之者解說(shuō)十二律始于十二管六陽(yáng)六隂合成十二以為調(diào)和五聲之用此固一齊俱見并無(wú)一律生一律之理苐截管定寸或長(zhǎng)或短凡其減長(zhǎng)而為短増短以為長(zhǎng)必有一定矩法使短長(zhǎng)可凖于是先立一黃鐘九寸之管以為之質(zhì)而后減之而短與増之而長(zhǎng)皆有成法以推之此不過假此度數(shù)長(zhǎng)短以示律之有髙下其于實(shí)實(shí)聲音升降圜轉(zhuǎn)之節(jié)全不相合故曰此作律之本亦造厯審度同量衡權(quán)之本而于樂本無(wú)與焉且其諸說(shuō)亦各有不同
　　六陽(yáng)律黃鐘太簇姑洗防賔夷則無(wú)射諸書無(wú)異
　　同惟六隂律則國(guó)語(yǔ)大呂林鐘中【即仲】呂夾鐘南呂應(yīng)鐘周禮作大呂應(yīng)鐘南呂林鐘中呂夾鐘漢書作林鐘南呂應(yīng)鐘大呂夾鐘仲呂
　　相生之法皆以陽(yáng)生隂隂又生陽(yáng)隂陽(yáng)間生凡陽(yáng)之生隂皆減長(zhǎng)而為短隂之生陽(yáng)皆増短以為長(zhǎng)而其法則以十二律相間排列自黃鐘陽(yáng)律起越大呂【隂】太簇【陽(yáng)】夾鐘【隂】姑洗【陽(yáng)】中呂【隂】防賔【陽(yáng)】七位至第八位隂律而生林鐘林鐘隂律起越夷則【陽(yáng)】南呂【陰】無(wú)射【陽(yáng)】應(yīng)鐘【隂】黃鐘【陽(yáng)】大呂【隂】七位至第八位陽(yáng)律而生太簇推之十二律相生次第皆然謂之隔八相生其所以必隔八不隔七并不隔九者于理于義均不可得而知也
　　苐其法則在漢志爲(wèi)三分損益在史記為三法倍四而總以黃鐘九寸為始事如黃鐘九寸之管三分而損其一分則生林鐘為六寸林鐘六寸之管三分而益其一分則生太簇為八寸此損益法也如黃鐘九寸倍其實(shí)為十八寸而以三乗之三六一十八則為林鐘六寸林鐘六寸四倍之為二十四寸而以三乘之三八二十四則為太簇八寸此倍四法也大抵下生用損用倍法上生用益用四倍法其三分三法則雖損益倍四各有參變而其用三則并同
　　然又有上生下生之不同者漢晉諸志俱以陽(yáng)律為上隂律為下凡六律生六呂為下生六呂生六律為上生呂覽淮南子蔡邕鄭康成輩又以黃鐘至中呂六律分配子丑寅卯辰巳為上防賔至應(yīng)鐘六律分配午未申酉戌亥為下凡前六辰生后六辰為下生后六辰生前六辰為上生雖隂陽(yáng)先后朝三暮四而有迥然絶殊者黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生防賔此隂陽(yáng)同先后亦同也何也黃太姑三律本陽(yáng)律而居上辰林南應(yīng)三律本隂律而居下辰適相符也至防賔生大呂則以陽(yáng)生隂謂之下生而以防賔之下辰生大呂之上辰即謂之上生大呂生夷則以隂律生陽(yáng)律謂之上生而以大呂之上辰生夷則之下辰又謂之下生推之而夷則生夾鐘夾鐘生無(wú)射無(wú)射生仲呂六律皆然則是以損者而為益益者而為損倍實(shí)者為四倍四倍者為倍實(shí)其數(shù)盡紊而以理推之則隂陽(yáng)之謬反不如先后之略通者黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗中呂防賓此七律也黃鐘為宮則大呂為變宮太簇為商夾鐘為角姑洗為征中呂為變征防賔為羽此五聲合二變也五聲二變其聲之次第以卑漸髙其管之次第以長(zhǎng)漸短今以先后之法推之則黃鐘九寸大呂八寸三分七厘六毫太簇八寸夾鐘七寸四分三厘七毫三絲姑洗七寸一分中呂六寸五分八厘三毫四絲六忽防賔六寸二分八厘林鐘六寸夷則五寸五分五厘五毫南呂五寸三分無(wú)射四寸八分八厘四毫八絲應(yīng)鐘四寸六分六厘其管之分寸由長(zhǎng)漸短似乎可通然猶大呂太簇同是八寸夾鐘姑洗同是七寸中呂防賔同是六寸夷則南呂同是五寸無(wú)射應(yīng)鐘同是四寸其間相去不逺無(wú)所分辨曽截竹吹之而或髙或下乍清乍濁萬(wàn)無(wú)一凖若陽(yáng)律下生隂律則以六寸二分八厘之防賔下生四寸一分六厘六毫六絲六忽之大呂以五寸五分五厘五毫五絲五忽之夷則下生三寸六分七厘四絲一忽之夾鐘是大呂次于黃鐘居然列太簇之前而其管在林南下祗得及太簇之管之半夾鐘次太簇之后居然列姑防之上而其管在諸呂下祗得及無(wú)應(yīng)末律之三分之二則短長(zhǎng)倒置先后錯(cuò)亂即其算數(shù)已不可問何況協(xié)律至若京房六十律則又從十二律外妄増四十八律而以執(zhí)始至南事別造四十八名則推之而倍加不合既以中呂生執(zhí)始改作隔九而中間色育生謙待自亥至未亦較隔八多一位無(wú)論人聲十五器色聲十二自卑極髙并無(wú)六十聲之律且以七乘十二當(dāng)?shù)冒耸穆梢嗖灰耸珊箪髩埩怂氖艘粤?shù)而即此隔九之說(shuō)比之劉向之隔七荀氏之隔六【自黃鐘至林鐘右數(shù)隔六他仿此】或増或減何所取協(xié)是隔八相生四字尚未能定而欲其知自然之理與其所以然之故必不得之?dāng)?shù)也
　　原疏
　　皇上命樂工以篴和瑟審其聲音尺音髙下次第相生至第八聲復(fù)還其始所謂隔八相生之法其本原實(shí)在乎是而從來(lái)論樂者皆未之及葢千古未發(fā)之秘自我
　　皇上始發(fā)之非
　　圣心神悟亶聰天授何由得此
　　解說(shuō)乃為隔八之說(shuō)者曰虞書八音則器數(shù)也曰
　　左傳用八則舞數(shù)也晏嬰論樂曰八風(fēng)則方數(shù)也周禮小胥曰鐘磬二八則簴懸數(shù)也夫器數(shù)舞數(shù)方位簴懸于律呂何與然且謂納音環(huán)接逢八而還【如甲子乙丑海中金越丙寅丁夘戊辰己巳庚午辛未八位為壬申癸酉刀劒金以金還金類】則律呂推歩全異宮徴老少隂陽(yáng)厯八即止【如老陽(yáng)數(shù)九順推而下厯少陽(yáng)七五三共八位而不取于一老隂數(shù)六逆推而上厯少隂八十二共八位而不取于四類】則大衍揲蓍無(wú)關(guān)聲律而乃以旋律之方定生聲之法娶妻生子連環(huán)遞代隔九既有余而隔七復(fù)不足若是者何也則以生必隔八此非他為之而聲為之也夫樂也者聲也律也者和聲者也人聲不齊而以五聲為之凖五聲宮商角征羽也然而聲有和者即有繆者【繆戻也今樂家名出調(diào)是也】五聲為和二變聲為繆二變聲者變宮與變征也【變宮在宮后變征在征后今簫笛七聲有二聲閟而不用是也】夫有和無(wú)?謂之五聲和繆并用謂之七聲如國(guó)語(yǔ)稱七律漢志稱七始唐后稱七調(diào)皆以五聲合二變言之而南樂用五聲北樂用七聲【今樂家歌北曲便用出調(diào)字即簫笛色亦七聲俱啟不閟二變】如周景王不曉七律而荊軻以北燕作變征之音宇文周有茲七聲遼之大樂金之清樂皆以七調(diào)分推為九宮一十三調(diào)則又南北分五七之?dāng)?shù)而要之和為五聲繆為七聲如是止矣乃凡歌曲者累聲成曲不拘和與繆而髙下抗墜每不止五七而清聲生焉聲止有五五之外無(wú)聲而髙于五聲者則仍以五聲周之第六聲即第一聲第七聲即第二聲第八聲即第三聲第九聲即第四聲自一至五所謂宮商角征羽者而自六至九則所謂宮清商清角清征清【凡清樂有清宮清商清角清征而無(wú)清羽】獨(dú)羽以至髙而聲不能上遂無(wú)清聲所謂清者即本聲之髙字而聲稍清也猶笛色四上尺工六五字之外又有髙伵髙仩髙伬髙仜四高字也【無(wú)高字者以無(wú)羽清也】此九聲也今器色家猶知以九聲立調(diào)是也【凡簫笛?索每一調(diào)皆九聲】乃若七聲則仍是五聲而二變不閟則加二聲且二變惟變宮有清而變征無(wú)清又加一聲是九聲之外加二變聲與一變清聲為十二聲而十二律生焉七聲以閟變而減為五五聲以啟閟而増為七則五聲之以第六聲為第一聲者實(shí)即第八聲為第一聲也第七聲為第二聲者實(shí)即第九聲為第二聲也推而至十二皆然是五聲除五而生聲實(shí)即七聲除七而生聲所謂隔八相生者葢以七調(diào)之除五聲二變而聲又生故隔八也然則隔八者以生聲而言也以正聲之生清聲而清復(fù)還正故為言也
　　是以呂氏春秋列黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗中呂防賔七律為上層即七聲也列林鐘夷則南呂無(wú)射應(yīng)鐘五律為下層即五清也上律生下律謂之正生清下律生上律謂之清生正是以上層首黃鐘宮聲也乃隔八聲而下生林鐘則林鐘適列在下層之首所謂宮清以其復(fù)還宮聲也林鐘又隔八而生太簇則清生正也太簇位第三商聲也【隔大呂變宮故第三】乃隔八聲而下生南呂則南呂適列在下層之三所謂商清以其復(fù)還商聲也南呂又隔八而生姑洗則清生正也姑洗位第五征聲也乃隔八聲而下生應(yīng)鐘則應(yīng)鐘適列在下層之五所謂征清以其復(fù)還征聲也則是十二律循環(huán)相生雖自下至髙自髙至下以漸而變而凡遇第八聲則未有不輕重相齊髙低相等如一聲者所謂清聲所謂復(fù)還其始也推之而大呂在上二為變宮則第八夷則在下二為變宮清復(fù)還其始夾鐘在上四為角則第八無(wú)射在下四為角清復(fù)還其始至中呂在上六為變征則下層無(wú)第八無(wú)變徴清而律窮防賔在上七為羽則下層無(wú)第八無(wú)羽清而律又窮此皆天地自然之?dāng)?shù)不可強(qiáng)者
　　乃以器色之則八音之中金石革木皆一考一聲不能圜轉(zhuǎn)惟絲竹匏土四器皆能以圜轉(zhuǎn)而還其聲但土塤匏笙受凖于竹即竹有籥簫篪笛管五器而簫篪笛管又一一受凖于籥籥單簫也簫穴為四乙上尺工凡六七聲而七聲之盡則第八聲即第一聲第九聲即第二聲所謂髙伵髙億是也四與髙伵乙與髙億原是一聲而四乙為本聲伵與億即為清聲推之而至于上尺工凡六皆然是籥簫五器凡隔八穴無(wú)不前后同聲復(fù)還其始者雖正之生清連七得八【如四生伵剛八位與黃鐘生林鐘相同】清之生正除七得八【如伵生億則除去七位與林鐘生太簇不同】此器色之異于律色處而要之隔八生聲之?dāng)?shù)則無(wú)不同故正之生清其聲相等前儒謂之娶妻妻者齊也齊一之稱也清之生正聲下一等前儒謂之生子子者次也次于母一等也此
　　皇上正樂時(shí)曽窮極微?wù)筒炜娭两裉ｓ呀杂杏齑斯虩o(wú)容指析者惟是琴瑟二器清歌極重且穴吹難明而絲彈有象其于三五七八之?dāng)?shù)易于表示
　　然且不以琴而以瑟者以琴?數(shù)七本非七聲五正二清清數(shù)又闕【琴第一?與第六?合第二?與第七?合是一?至五?祗是五聲獨(dú)六七兩?是一二?之清聲然又不全四清之?dāng)?shù)】其七聲圜轉(zhuǎn)在徽刌之間而不在?數(shù)故于隔八之法不能了然惟瑟?jiǎng)t二十五?中界一黃?以內(nèi)十二為正聲外十二為副聲此猶疎淺乃即內(nèi)十二?中為十二律之所相凖者取歌工之口聲與本瑟中之器色聲就其短長(zhǎng)髙下圜轉(zhuǎn)相生而審量之至第八聲而覺與初起之第一聲輕重相齊髙低相等如出一聲所謂復(fù)還其始者推之而第九聲與第二聲第十聲與第三聲凡旋相為宮無(wú)不皆然此實(shí)聲律之本古所稱六律六呂娶妻生子上生下生隔八而合之本防盡在于是漢制五均瑟但曉五聲圜轉(zhuǎn)以五五二十五為全瑟之?dāng)?shù)則自十二聲外無(wú)再生一十三聲之理元作苖蘭瑟以九聲為圜轉(zhuǎn)一如簫笛閟穴之?dāng)?shù)則二變一清生數(shù)不及若如明代中調(diào)瑟右手彈中左手彈清以中外交彈為能盡二十五?之?dāng)?shù)則聲煩于律指又煩于聲生聲聲生全無(wú)領(lǐng)要是何如太常寶瑟但取十二聲為一周而以第八聲為圜轉(zhuǎn)生聲之凖此千秋秘旨雖帝舜后夔亦罕言及而
　　皇上一指破之謂非
　　圣人篤生實(shí)為周秦以來(lái)開二千余年古樂之亡不可得
　　也
　　原疏
　　皇上又諭從來(lái)尺制不同僅校十二律之長(zhǎng)短以之定管不足為據(jù)必當(dāng)以天地定數(shù)為主大哉
　　王言中和位育悉具于此矣
　　解說(shuō)大抵古人作律以律定度而今人作律以度定律茍尺制不齊則律管長(zhǎng)短無(wú)由而定故舊校黃鐘之龠以漢尺定之可容黍九百三十有九以晉尺定之可容黍八百有八以梁表景尺定之或
　　可容九百零或可容一千一百零至后魏后周諸尺則尺度漸長(zhǎng)而所容亦漸至二千有余其參錯(cuò)不同如此葢周有周尺漢有漢官尺建武銅尺漢銅斛尺蔡邕銅籥尺晉有始平古銅尺汲冢玉律尺隋開皇間有水尺官尺后魏有元延明尺梁有劉曜玉圭尺五代王樸律凖尺宋和峴尺太府布帛尺皆長(zhǎng)短各異隨代更易不可凖法故荀勗依周禮制尺謂之晉前尺與劉曜祖沖之銅尺相表里然而梁尺加勗七厘漢官尺加勗三分三厘杜夔尺加勗四分蔡邕加勗一寸五分八厘雖晉史稱勗推據(jù)精宻而當(dāng)時(shí)皆謂勗鐘律聲髙不合古樂即如宋仁宗詔丁度詳定律尺則以王樸律尺比漢錢尺稍長(zhǎng)而和峴景表尺胡瑗鄧保信及李照所用太府等布帛尺則長(zhǎng)之又長(zhǎng)去古彌逺不可依用夫宋尺甚長(zhǎng)謂為去古而晉尺甚短又以為與周官舊尺過窄不合然而増減損益總不出此長(zhǎng)短之中況杜夔荀勗而后王樸和峴胡瑗李照素稱知樂而前后斟酌朝更暮改則其間或長(zhǎng)或短厯累代所裁定者豈無(wú)一偶合于古而聲音閴絶必不可復(fù)是尺制長(zhǎng)短徒費(fèi)考索而必?zé)o與于聲音之事從可知矣
　　況律管長(zhǎng)短則尤于聲律無(wú)所用者向曾制管以驗(yàn)之矣取防稽竹篠厚薄均等者不論古尺今尺長(zhǎng)則俱長(zhǎng)短則俱短先作黃鐘管九寸凖以徑一圍三之說(shuō)徑三分圍九分含氣呼之不能成聲乃缺其唇而吹之其聲弇而卑全不類黃鐘之音因更同其寸饒其空圍以吹之與九分之圍無(wú)以異也且更同其空圍改為九九之寸以吹之與九十之寸亦無(wú)以異也乃遍截他管凖諸寸法而太簇八寸與夾鐘姑洗之六寸零無(wú)可辨焉應(yīng)鐘四寸零與夷則南呂之五寸零亦無(wú)可辨焉是不特毫厘杪忽不能剖析而即其洪纎高下長(zhǎng)短清濁大□小窕之顯然者或竹同而聲異或聲同而竹異彼推此驗(yàn)百無(wú)一當(dāng)不得已乃復(fù)依孟康各律各徑圍之說(shuō)截竹騐之則倍為不通夫黃鐘之管徑祗三分即以今尺稍短彷佛周尺者校之僅僅一畵家小著色筆管耳至無(wú)射應(yīng)鐘四寸之管則圍三分徑祗得一分僅鵝毛管耳從來(lái)律管無(wú)穴而蔡元定作新書又不知何據(jù)每管加六穴于其上一如籥笛之為制則無(wú)論律管非樂器不宜?穴而即此畵管與鵝毛小管手不能把搦指不能按捺口不能唏呵與噏呷雖有穴亦同于無(wú)有而欲以此定宮商辨律呂正五聲七調(diào)四清二變九聲十二律之?dāng)?shù)不其寃乎此論樂大要必當(dāng)以天地之定數(shù)為凖而
　　王言甚大所由袪制管之訛立生聲之法聲中律和由此
　　而騐也
　　原疏夫萬(wàn)物之用皆起于數(shù)律度量衡悉從此出而數(shù)不離理不能窮不易之理安能究不易之?dāng)?shù)惟我
　　皇上以天縱之資極格物之學(xué)凡立一法定一制務(wù)期試諸實(shí)用見之明效然后斷然無(wú)疑以此法而測(cè)晷影辨分秒計(jì)歲差驗(yàn)交食量度髙深審定音律隨所施用無(wú)不脗合葢至理得而至數(shù)畢符所謂近之不遺于日用而推之直可通于造化者也解說(shuō)總之黃鐘為萬(wàn)事根本律度量衡皆由此出但此律字非樂律之律此正史記所為律書漢志所稱律厯者専取十二律相生之原以為作厯推算之用雖虞書律度量衡四事并稱而西京備數(shù)之學(xué)三曰審度四曰嘉量五曰權(quán)衡皆不足與律厯等故以律法為厯法則必定東西立晷儀以占日景周禮大司徒以土圭之法測(cè)土深日景以求地中謂之測(cè)晷影巴郡洛下閎以律起厯凡律容一龠積八十一寸即一日之分而羲和劉歆析分
　　及杪作三統(tǒng)厯尤極精宻謂之辨分杪乃又以每嵗日行周天多不足之分其差甚微及積之多年而即差一度當(dāng)堯時(shí)甲子冬至日在虛一度后至秦荘襄元年冬至日在斗二十二度故厯家以為自堯至今差四十余度而在晉宋儒臣謂百年差一度唐一行謂八十三年差一度元郭守敬定為六十六年差一度謂之計(jì)嵗差而至于日月運(yùn)行則日在黃道月在赤道而月所行道有與黃道相交絡(luò)者每行至十三日有竒而入當(dāng)交防則謂之交且又日月同度而與交相值其在朔則以月蔽日而日食在望則以日射月而月食謂之騐交食若夫量度髙深則正推步天地之術(shù)而皆于律乎凖之得律之理自得律之?dāng)?shù)得樂律之實(shí)用自能得律厯之明效能以樂律而見諸尋常政事之間自能推律厯而致之造化無(wú)窮之妙樂律之貴有本如此
　　原疏顧樂律算數(shù)之學(xué)失傳已久承訛習(xí)舛莫摘其非奧義微機(jī)莫控其蘊(yùn)在【臣】等躬聆
　　圣訓(xùn)猶且一時(shí)省悟覆算迷蒙中外臣民何由共喻【臣】等
　　仰祈
　　皇上特賜裁定編次成書頒示四方共相講習(xí)正厯來(lái)積算之差訛垂萬(wàn)世和聲之善法學(xué)術(shù)政事均有裨益臣民幸甚萬(wàn)世幸甚謹(jǐn)題請(qǐng)
　　防朕于萬(wàn)幾余暇常覧性理諸書見隔八相生圍三徑一之說(shuō)載在性理之首以為如果無(wú)用昔之儒臣何以置諸篇首反覆披閱因未明晰時(shí)向儒臣講問此葢欲究眀書義而然今儒臣亦不知此或竟屬不可用或雖辨眀亦有無(wú)益之防故云爾耶其編輯書籍乃儒臣專責(zé)朕三十余年過于焦勞僅能夙夜兢兢料理國(guó)政豈可效狂妄輕浮之文人議論往哲這所奏無(wú)益知道了該部知道
　　解說(shuō)性理一書本明初永樂間儒臣所輯名為有實(shí)用而未見眀效其開卷太極圖說(shuō)系魏伯陽(yáng)參同契水火匡廓三五至精兩圖而合為一圖其在唐開元年曽列其圖于太上無(wú)極真經(jīng)卷首而元宗皇帝為御制序以頒之故大學(xué)士【闕】

　　是也若皇極理數(shù)名為洛書而實(shí)竊張衡太乙下九宮法以為圖且往多錯(cuò)誤惟律呂新書世未考驗(yàn)遂有指是書為通古樂者今伏讀
　　圣防有云或竟屬不可用或雖辨明亦有無(wú)益之防大矣
　　哉
　　圣人之言也謹(jǐn)按是書舊原有稱為無(wú)所用者以為其言本劉歆備數(shù)之學(xué)而以京房六十律為之根株相傳房學(xué)本小黃令焦延夀易卦成數(shù)而謬推為律當(dāng)時(shí)漢元帝稱知樂遣太傅韋元成試之不效至魏孝明時(shí)江左陳氏能依房學(xué)以制律而尚書蕭寳夤奏其不合罷去宋南渡以后無(wú)言樂者而蔡氏元定仍襲胡瑗阮逸諸遺說(shuō)大闡五數(shù)六十律之余因?yàn)槭菚鴮?shí)即李照胡瑗所厯試而不驗(yàn)者元儒不察多引之入宋樂志中然在至元初樂臣劉秉忠許衡等欲以是書定元樂而并無(wú)一合乃仍遣學(xué)士徐世隆征金人掌樂許政等奏大晟諸樂而古樂一無(wú)所用明世宗皇帝思興古樂尚書韓邦竒作律呂新書直解主事楊繼盛師事之自謂得帝舜親傳而學(xué)士夏言太仆丞張鶚欲制一特鐘而必不能制至作燈竿以代之其無(wú)用也如此若夫雖辨明而仍無(wú)益則尤屬
　　神斷夫辨圓田闡開方究黃鐘之實(shí)講積黍累黍子一丑三寅九分寸毫厘絲忽之?dāng)?shù)無(wú)益于管較大管小管上生下生左旋右轉(zhuǎn)剖析一十二辰二十四氣變半倍半之虛實(shí)無(wú)益于器核八十一兩以為金綜八十一絲以為?合太中少三律及四鐘三呂之長(zhǎng)短以為竹無(wú)益于鐘與琴瑟與籥簫篪笛管故先儒嘗云著樂書千卷算億算萬(wàn)不過為偹數(shù)耳其所以備數(shù)者不過為制器耳則向使有古器于此為帝舜后夔之所親制者而相沿至今將必簫韶再興古樂在是矣乃隋時(shí)何妥論樂謂秦滅齊時(shí)韶之樂器在齊也及漢滅秦韶之樂器尚在秦也漢髙遷其器別為一縣改名曰文始之樂而乃使李延年為新聲敕公孫宏司馬相如為詩(shī)歌明明虞廷所制器而其所奏者為漢人之聲所播者為漢人之詩(shī)歌其所為文始之樂則仍非虞廷之樂而漢人之樂然則器之必?zé)o與于樂也審矣況新書所辨尚未制器器且不成何益于樂葢
　　圣謨煌煌昭如星日一言之辟已破渾頓必欲勒成一書
　　為萬(wàn)古法則
　　宵衣旰食亦既多年溟渤初開正煩撫育
　　萬(wàn)幾焦勞何暇為儒生之業(yè)況
　　皇上御制雖繁必不使左右從臣參預(yù)一字較之前代起居主倡臣和者逈然不同然且過于嚴(yán)宻不欲輕示海內(nèi)向曽私輯
　　御制文字得若干首妄擬勒諸碑版而既而踟躕惟恐以溫室多言反獲罪戾但什襲供養(yǎng)未敢流布獨(dú)念垂老在籍無(wú)可報(bào)稱幸未溘死猶得槖筆為
　　圣諭解說(shuō)且從此并輯家授樂録與新編
　　皇言定聲録合成卷帙以備一代樂書之用其敢妄肆庸
　　劣不避僭越者
　　防不云乎編輯書籍儒臣專責(zé)此則拜手飏言所為怵惕
　　以將之而猶未敢然告無(wú)罪也
　　【附記】此解說(shuō)二卷與
　　皇言定聲録八卷作于杭州竹竿巷曽合竟山樂録抄謄
　　成帙遙匄本院掌院學(xué)士代為呈
　　進(jìn)而掌院以
　　王師北征無(wú)暇
　　乙覧抑之不上者若干年矣康熈三十八年三月圣駕觀河南廵【竒齡】迎
　　駕于嘉興城北鴻臚奏名蒙
　　皇上垂問年紀(jì)謹(jǐn)奏對(duì)訖鴻臚呼【竒齡】隨
　　御舟行至皂林慮更有
　　問訊是夕昏黑不能登岸而止急歸詣
　　行在于次日及二十五日隨班入
　　朝諸在籍臣俱各有文賦
　　進(jìn)獻(xiàn)予獨(dú)無(wú)有因念此樂書三件原擬呈
　　進(jìn)徒以久稽未果恐遂湮沒故私自鏤板冀以為通行之籍及今不上更待何日但倉(cāng)猝之頃驟難抄謄即將此鏤本先以解說(shuō)二卷鏟去點(diǎn)□編摘呈
　　進(jìn)阻者尚以鏤本不荘不宜上凟
　　至尊為言越二日官校傳予至
　　行在朝門大學(xué)士張公宣
　　諭奨勞謂既已鏤板一任專行苐大學(xué)士伊桑阿原疏中有誤刻字須即改正然后可宣付史館以備施用因當(dāng)時(shí)邸抄皆傳寫字也若其中闕三行共三十八字則皆奉
　　勅所刪去者今將原疏改字列后并記
　　原疏改字
　　每徑一尺圍者三尺一寸四分有竒當(dāng)
　　止可算六角而不可以算圓圍　圍圓
　　而蔡元定律呂新書諸說(shuō)未究及此　無(wú)蔡元定三字
　　命樂工以遂和瑟審其聲音口音髙下次第相生
　　篴　尺
　　僅校十二律之長(zhǎng)短以之定管　無(wú)僅校二字尺
　　奧義微機(jī)莫控其蘊(yùn)　探
　　圣諭樂本觧說(shuō)卷二