欽定四庫全書　　　　經(jīng)部九
　　皇言定聲録　　　　　　　樂類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案
　　皇言定聲錄八卷
　　國朝毛奇齡撰其書皆闡論樂律凡一百余條為圖者十六自稱推本
　　圣祖仁皇帝論樂之明訓(xùn)而抒其所見故以名書其所龂龂致辨者乃九聲七調(diào)之説合五聲及宮清商清角清征清為九聲合五聲及變宮變征為七調(diào)謂曲聲不用二變而器色以七調(diào)之色字應(yīng)之故九聲為聲七調(diào)為調(diào)因又辨昔人以變宮在宮前變征在征前為非而移二變于二正后葢熟于吹簫笛者翻宮換調(diào)以宮逐羽聲則羽為宮而宮當(dāng)商商當(dāng)角角當(dāng)征征當(dāng)羽皆差一位故變宮本在羽后
　　宮前者變而居宮后商前矣變征本在角后征前者變而居征后羽前矣此今管色字所常用并非奇齡以獨創(chuàng)得之者也其余自行已意往往攻駁古人辭氣亦不免太過以其議論頗見辨博姑存之以備參考焉乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀

　　欽定四庫全書
　　皇言定聲錄卷一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　樂記曰夫樂者音之所由生也又曰樂必發(fā)之于聲音不于聲求樂而求之器術(shù)此羲和備數(shù)紀(jì)一衍萬之學(xué)所從興而樂因以亡攷史志引書有五聲六律七始九歌而春秋論樂則又有五聲六律七音九則夫五聲六律世所共曉也而至于七始九則七音九歌則自漢迄今皆昧昧焉今實按樂聲則一為五聲一為四清聲【四清聲者即五聲之清聲也但有宮清商清角清征清而無羽清為四清】合五聲四清則九聲也故一為九聲而五聲之中復(fù)有二變聲【二變者變宮變征也】合五聲二變則又七聲也故一為七聲一為二變聲其為九聲即向所謂九歌【歌即聲也】九則【為歌之法則】而其為七聲即向之所謂七音七始【以七音立調(diào)每一聲為一調(diào)之始】九歌立聲七始立調(diào)凡歌聲器聲曲調(diào)器調(diào)則皆已大備
　　而于是統(tǒng)之以十二律而樂聲終焉故一為十二聲而五聲為一通四清聲九聲為一通七調(diào)二變聲為一通十二律為一通凡四通而至于十五聲十六聲倍聲子聲變聲半聲之論聲十六調(diào)十九調(diào)二十四調(diào)二十八調(diào)四十律六十律八十四律三百五十律之論調(diào)則但以刋繆雖合之考法紀(jì)器又為四通然亦緒論并及之而非其要也總之求實事不求虛詞務(wù)可行不務(wù)可言恪遵
　　一皇之明訓(xùn)以逺辟千圣之遺緒在
　　廷之臣豈無后夔姬旦能知律呂者亦惟于賡?之下闡
　　皇言而共考騐焉
　　五聲第一
　　樂始于歌而定于聲聲者五聲也夫聲則何以定于五也曰天數(shù)五【一三五七九】地數(shù)五【二四六八十】合天數(shù)地數(shù)而五聲生焉五聲者一曰宮二曰商三曰角四曰征五曰羽其生聲次第則曰羽征角商宮【天一合地六生羽地二合天七生征天三合地八生角地四合天九生商天五合地十生宮】而聲生之自為次第則曰宮商角征羽【宮為中聲而居五聲之長則在本調(diào)中宮最下第一商次下第二角半下半髙第三征次高第四羽最高第五】葢生聲者從上而下而聲生之自為次第則從下而上【聲高為上故羽從上下聲低為下故宮從下上】其生聲聲生正
　　皇言所云天地有定數(shù)者至于相生之次所云宮征商羽角者則生數(shù)之法與聲音之事絶不相渉【史記宮生征征生商商生羽羽生角皆以數(shù)相生為次第者】故有以聲配聲者天數(shù)五聲地數(shù)六聲【即六律也五聲為聲六律為調(diào)】合天數(shù)地數(shù)則為七聲為九聲【天一合地六為七聲即七律也地四合天五為九聲即五聲加四清聲也九聲為聲七聲為調(diào)】而七聲分五則為二【七聲者合五聲二變聲為七故七聲分五則為二】九聲分五則為四【九聲者合五聲四清聲為九然四清即五聲之清者故九聲分五則為四】凡分合之間無非五數(shù)【合者一合五為六故天一則地六二合五為七故地二則天七四合五為九故地四則天九分?jǐn)?shù)見上】而宮居五位則并防分合之跡而由五聲以至十五聲而聲音之事于此而盡【天五地十合之為宮則合為十五分為三五無有他數(shù)但曰人聲十五聲而聲已盡矣　以上凡四清二變九聲七聲說俱見后】若夫以聲配數(shù)則毋論五行五氣五色五味所配無益【五行金木水火土五氣春夏秋冬中五色青黃赤白黒五味咸苦酸辛甘其相配如宮配土商配金角配木征配火羽配水類】而即以之配天干則宮為戊巳【五土】商為庚辛【四金】角為甲乙【三木】征為丙丁【二火】羽為壬癸【一水】以配地枝則宮居未申之間總十二辰而商為申【七】酉【八】戌【九】角為寅一卯【二】辰【三】征為己【四】午【五】未【六】羽為亥【十】子【十一】丑【十二】以配八卦則宮居中位為十五而商居兌四角居震三征居離二羽居坎一以配九宮則宮為太乙居五商為右巽七角為左震三征為戴坤九羽為履坎一凡此者皆數(shù)之配也然而聲音何與焉先臣嘗曰樂未嘗亡也天下豈有人聲而亡之之理自漢后論樂不解求之聲而研分劃寸校鐘算律而樂遂以亡如樂之有五聲亦言其聲有五耳其名曰宮曰商亦就其聲之不同而特名之作標(biāo)識耳自備數(shù)之說起并不解何聲為宮何聲為商而開卷計數(shù)徒然以三九倍四之法【倍其實四其實三其法九其法皆律書算術(shù)】操防握算紛綸滿帙而欲使宮商律呂顯然復(fù)明于人間豈可得也
　　于是有專求之五聲者以言其體則曰重【宮】敏【商】經(jīng)【角】迭【征】柳【羽見爾雅】以言其用則曰君【宮】臣【商】民【角】事【征】物【羽見樂記】以言乎徳則宮者中也商者章也角者觸也征者祉也羽者宇也【見漢志及劉歆鐘律論】以言乎才則宮為含容商為開張角為駭躍征為止息羽為依紆【見白虎通】以言乎器則宮近土壎商近金石角近革木征近弦鼗羽近匏竹【見樂書內(nèi)編】以言乎數(shù)則宮數(shù)八十一商數(shù)七十二角數(shù)六十四征數(shù)五十四羽數(shù)四十八【見史記律書】而究于聲則貿(mào)貿(mào)焉
　　乃于是刻求之聲而古無其書惟樂記有反言之者宮亂則荒【謂其聲荒散】商亂則陂【謂其聲傾陂】角亂則憂【謂其聲憂離】征亂則哀【謂其聲哀思】羽亂則?！局^其聲危廹】夫不知宮何為聲商何為聲角與征羽何為聲而欲明其聲之不荒不陂不憂哀危廹得乎若管子所云則但言聽聲之法如牛鳴窌中【聽宮】如離羣羊【聽商】如雉登木【聽角】如負(fù)豬豕【聽征】如鳴鳥在樹【聽羽一作如馬鳴野】其擬似之聲不可捉摸而班氏白虎通依仿史記則又言聽其聲而觀乎其騐如云聞宮聲者莫不溫潤而寛和【土徳信】聞商聲者莫不剛斷而立事【金徳義】聞角聲者莫不惻隱而慈愛【木徳仁】聞?wù)髀曊吣幌拆B(yǎng)而好施【火徳禮】聞羽聲者莫不深思而逺慮【水徳智】則雖以言聲而實于聲無與焉唯陸氏宮譜有云宮音函宏商音舂融角音駿發(fā)征音皦潔羽音蜚越此則實實言聲者然以此定聲而仍不能定假如歌宮調(diào)者欲其函宏然而每一出字則領(lǐng)均收韻各有本音不能字字皆一轍也且曲有字聲又有歌聲字聲從音歌聲從調(diào)昔人所謂短長剛?cè)岵痪幸宦烧摺厩f子有短有長有柔有剛變化齊一不主故常】焉能出字入調(diào)皆得函宏以應(yīng)之況人聲不齊假有迅喉者于此以羽調(diào)歌宮聲所謂羽之宮者蜚越不暇焉能函宏且函宏亦彷佛云然未必如分刌刻畫可把捉也我以為函宏而彼不以為函宏將安辨之乃陳氏五聲論則又云聲出于脾合口而通之謂之宮【其聲最濁重以舒】聲出于肺張口而吐之謂之商【其聲次濁明以敏】聲出于肝而張齒涌吻謂之角【其聲半濁半清防以約】聲出于心而齒合吻開謂之征【其聲次清泛以疾】聲出于腎而齒開吻聚謂之羽【其聲最清散以虛】此則于五聲出入似乎有據(jù)然而倍見慌忽者彼徒以五聲所用外為喉腭舌齒唇五聲所配內(nèi)為脾肺肝心腎也夫不以宮聲為喉商聲為腭角聲為舌征聲為齒羽聲為唇而溷言張口合口吻聚吻開斯已謬矣若夫人聲皆出自肺必如史記曰宮聲動脾商聲動肝征羽聲動心腎亦約畧以內(nèi)配言之何嘗謂宮聲出自脾角聲出自肝征羽聲出自心腎而以此定聲即以此立部耶且聲亦何能出自脾與肝與心腎也夫聲最難明所賴者有考騐耳彼張口合口猶或望而可知若夫出肺出肝則何從校之且紙上空言其遺禍非一朝矣試即以歌法例之如朝防燕饗多用商調(diào)吾不知周時歌鹿鳴者其調(diào)何等而但試之以商聲其能使呦呦鹿鳴諸字皆字字出肺而張口而吐之與否況以是而推之六朝之清商曲詞唐之商調(diào)曲欲其張口出肺而歌子夜歌涼州歌摩多樓子是怪事也夫如是而欲樂之不亡何得也【或云宮調(diào)一清三濁雖一曲之中一高二高三高而四清之中統(tǒng)不出宮清而宮調(diào)名焉若商調(diào)則兩清兩濁如唐商調(diào)曲俱用髙仩字掣調(diào)其末曲用髙伬者便謂犯角此最可騐者若角調(diào)則一濁三清征調(diào)則四清無濁舊時有傳故明寧府樂録歌法且有圖記歌訣可以歌唐五調(diào)曲詞今亦不傳矣若其余論聲者亦仍是影響語耳】
　　然則宮商角征羽其謂之何先臣曰宮商角征羽者一二三四五也夫一二三四五而何以謂之宮商角征羽曰聲有清濁有髙下清濁者喉腭舌齒唇也【腭者喉舌之間連齦而上覆者舊作喉舌牙齒唇非是】髙下者一二三四五也歌聲有清濁故惟歌聲可曰喉腭舌齒唇【喉為宮聲最濁唇為羽聲最清大抵歌聲字聲每平列皆有清濁不必分髙下也如宮為濁聲為宮宗為清聲為征類然皆平歌平讀不必髙下】調(diào)聲有髙下而無清濁故凡調(diào)聲必曰一二三四五【調(diào)之清聲即濁聲之復(fù)見者然祗名髙下而不名清濁以清濁可平列髙下不可平列也】蓋宮者第一聲商者第二聲角者第三聲征者第四聲羽者第五聲也曰豈無六七八九十乎曰有之有則何以止于五曰六七八九十即一二三四五也夫調(diào)止五聲其聲皆防列如圭表然如納陛拾級然與尺度之衡列不同故自一至五而低髙已備若欲再加則即從五聲再周之其第六聲即第一聲也其第七聲即第二聲也推而至于第八第九皆然【凡七聲九聲十二聲十五聲以及旋宮之法皆本諸此】此不特人聲然也即器聲亦然人聲止于五即器聲亦止于五故簫笛色譜凡有七色而其二不用【七色者尺上乙四六凡工也其二不用者如正宮調(diào)不用乙凡類】止五聲也琴有七?而六?即一?之清七?即二?之清亦止五聲【舊以七?為七律非也七律有變宮變征皆無同聲今七?與二?同聲六?與一?同聲則仍是五聲六七者祗一二之清聲耳若十三徽分刌雖多然每刌有復(fù)聲仍是五聲一轉(zhuǎn)與簫笛同】即推之箏瑟?鞉或隔七而應(yīng)或隔一而應(yīng)而其為五聲則無勿同【箏瑟隔七?而應(yīng)第八?與第一?同聲以中加二變?yōu)槠呗晒室园藨?yīng)一也若去二變則仍是以六應(yīng)一止五聲也弦鞉古器名今名三?子其第三?次捻與第二?散彈同音是隔一?也然自三?次捻至二?散彈中隔四聲則仍五聲也】今
　　皇上諭笛色則以高字為五聲之轉(zhuǎn)【髙字如髙仩髙仜之類髙仩髙仜即上工之轉(zhuǎn)髙低同音】至
　　諭絲色則又以八聲為一聲之應(yīng)【八聲應(yīng)一聲義見前以八應(yīng)一即隔八相生之法大抵瑟二十五?中間一黃?不彈其內(nèi)十二?與外十二?清濁同聲即十二律也故舊譜謂第一?黃鐘中第十四?黃鐘清第二?中呂中第十五?中呂清第三?太簇中第十六?太蔟清推至十二律則自一至八正黃鐘下生林鐘之位所謂隔八相生者若去大呂中呂二變則仍五聲也隔八相生說見后】是奉此
　　圣諭以定五聲而凡二變四清七始九聲十二律皆從此興焉以定八音而凡鐘分律率損益變半上生下生之紛錯皆從此正焉蓋樂律所主惟在五聲五聲定而眾聲俱諧【即二變四清等】樂器所重祗在絲竹絲竹厘而八音具舉【絲竹在諸器中獨能備眾音以相為轉(zhuǎn)環(huán)其余金石革木皆一考一聲無歌聲清濁律呂髙下之節(jié)故絲竹一定而八音舉矣　竹兼匏土】是此一考定而元音大辟景運(yùn)旋開上以躋軒皇而有余下以祛秦漢以來二千余年之訛謬而無少間
　　神圣聰明破天出地創(chuàng)一代之謨垂萬世之法不特漢之京鄭魏之杜夔晉之荀勗張華唐之張文收五代之王樸宋之和胡李馬諸臣皆深媿谫劣即以觀之夔倫曠摰恐亦相顧眙?嘆為莫及自非
　　圣人特出古樂當(dāng)興何以至此故第以五聲推之由五聲而加二變?yōu)槠呗暺呗暭次迓曇惨远儾挥靡病菊h見七調(diào)第三】五聲加四清為九聲九聲即五聲也以四清即五聲之再周也【説見九聲第二】九聲加三聲為十二聲十二律即五聲也以九聲加二變并一變清為十二而總之為七聲之再周七再周猶五再周也【説見十二律第四】然則無十三十四十五乎曰有之五聲三周即十五聲也【説見后】有十六十七十八十九二十乎曰無之此正前所謂五聲者葢豎列而非衡列者也假使衡列則何止二十雖推之至千萬可也惟其豎列則自極下至極髙有多聲乎夫天地自然之聲祗有五聲故歌聲五聲而止調(diào)聲七聲而止一歌之聲與一調(diào)之聲九聲而止轉(zhuǎn)歌之聲與轉(zhuǎn)調(diào)之聲十二聲而止人聲十五聲而止若再髙則人聲嗄歌聲煞器聲竭嗄者啞也莊子嚎而不嗄煞者聲澌也竭者盡也后儒不曉豎列限度任意推算遂有廿四調(diào)六十調(diào)八十四調(diào)三百六十五調(diào)之譊譊妄矣譬之宮室衡列千間萬間推而至子九州四海何窮何盡而層棟豎列有能于七重九成五尋百尺諸度外更増上乎桑門造浮屠以十五丈為一章蓋髙下拾級其裁量不過如是也故曰人聲十五聲而止也
　　然則第一聲者乃聲之至下者乎曰又不然宮聲者中聲也中聲在髙下之間而商角征羽以次上而環(huán)應(yīng)之故劉歆鐘律論謂宮居中央為四聲之綱而?雄以為聲生于日戊巳為宮此猶宮室之宮居中而覆乎四隅所謂得天地之中氣以為聲始者觀簫笛色以中四為正宮調(diào)而厯商角漸高以至于征羽則反從低下為高而與之環(huán)接【説見笛色譜】以為中也故謂宮聲為第一聲則可為至下聲則不可然則宮聲必第一聲乎曰然然則何以為旋宮之法曰旋宮者旋為第一之聲也如旋第二聲為宮則第二聲即第一聲也向之所為第一聲者今旋之為第五聲則羽聲也一二三四五可旋而宮商角征羽之一二三四五不可旋故曰宮商角征羽者一二三四五也然而孰為宮調(diào)孰為商調(diào)則猶未及也【説見七調(diào)第三】
　　五聲圖
　　【古云左圖右書則書必有圖況樂聲之難明者乎特世之為圖者非鬴龠斛尺即鐘石簨簴且旁及八卦九宮五行五事雖象繪滿前而于聲無與茲特取其系于聲者稍圖之以備考證非侈覽云】羽【第五聲】征【第四聲】角【第三聲】商【第二聲】宮【第一聲】
　　【五聲由下而上有高低而無清濁以清濁可同聲高低不能共律也故宮為最下羽為最上皆以下上為次第焉　若天地生聲次第則羽一征二角三商四宮五　若三分損益次第則宮一征二商三羽四角五　若隔八相生次第則宮一商二征三角四羽五然總與聲無與者惟隔八相生乃生聲之法旋宮立調(diào)所系尤切其説見十二律卷至于方位則人所共曉第取與數(shù)相配者附見于此】
　　【角　　　　　　角】
　　【三分損益】　羽宮征　　【隔八相生】　羽宮征
　　【商　　　　　　商】

　　皇言定聲録卷一
　　欽定四庫全書
　　皇言定聲錄卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　四清聲九聲第二
　　【歌調(diào)器調(diào)皆九聲蓋合五聲四清聲而得九者故九聲第二而聲已盡于此】
　　夫聲祗有五而歌曲之聲髙下抗墜每不止五聲而四清聲生焉四清聲者宮清商清征清角清也夫聲則何以謂之清也曰五聲為正聲乃有加于五聲之上者則由六而上宜更為立名而無如六七八九雖髙于五聲而其聲與五聲相同前所云第六聲即第一聲第七聲即第二聲第八聲即第三聲第九聲即第四聲者則由六而上雖有遞髙之四聲而實則較清于前四聲而止則謂之清聲而已然何以無十無羽清也曰向使曲調(diào)于九聲之上可以再加亦何難有十向使五聲于征清之上可以再清亦何難有羽清乃五聲至四復(fù)而其聲已窮曲調(diào)至九層而其聲
　　已掣即器調(diào)至九字而其字已不可上此真天地之定數(shù)非有強(qiáng)也故凡言清樂則祗有清宮清商清角清征而無清羽可騐也凡立器字則于四上尺工六五字之外祗有髙伵【即四字】髙仩【即上字】髙伬【即尺字】髙仜【即工字】而無髙【即六字】可騐也【器色必以管笛色為準(zhǔn)舊色由下而上以五乙上尺工凡為次今色以工凡六四乙尺為次而加上字于乙尺之間】若夫曲調(diào)之止于九即以器調(diào)之止于九而知之儻或再髙一聲則器調(diào)劣再低一聲則器調(diào)劣可騐也【又國語曰大不逾宮細(xì)不過羽以細(xì)聲至羽聲而止此正羽無清聲之證又隋唐以后不用征聲正不用羽清也十二律以防賔為黃鐘宮第一調(diào)之羽按之無清故嘗不用而舊注以防賔為變征故誤羽為征實則無羽清非無征也若九聲無十則漢時九宮之法原自如此今誤傳洛書有九無十正此數(shù)也后金元樂府減五調(diào)為四調(diào)而合名九宮亦與此同至若隔八相生還相為宮之法則原無羽清原無變征清固知天地自然聲音本自如此非有強(qiáng)者】
　　然則四清外無清乎曰有有則何以止于四曰以其非九聲之?dāng)?shù)而不之用也歌調(diào)有七聲而其二不用器調(diào)亦有七聲而其二不用【説見五聲第一】其不用者曰二變一變宮一變征也【説見七調(diào)第三】五聲有四清二變亦有一清但有變宮清而無變征清以征清太髙也然第備之以為七調(diào)之用而每調(diào)中之九聲則仍不及焉夫不及則雖不止于四清而可限之為四清蓋七調(diào)有五清九聲祗四清也
　　然則二變變清亦有用其聲者乎曰間亦有之第非五正聲之所必及故九聲亦不及焉其用之者率塞外之聲如荊軻北燕始歌變征【即燕代間北聲】而其后宇文周時始播七聲于中國【茲樂工隨突厥皇后入中國有琵琶七聲】當(dāng)時稱為茲七聲唐作坐部樂半及其聲【唐以裔樂難習(xí)坐而奏之名坐部妓能習(xí)七調(diào)】至遼金元作大樂雅樂則全用之今所稱北曲是也【今歌工凡北曲俱用五聲出調(diào)字曰七聲】夫既歌七聲則自有變清聲在七聲之外故龜茲舊譜有七聲又有五旦【二變祗有變宮清故第加一清為五旦始知從來定聲無同異者】五旦者五清也禮記以清明為旦明是也蓋既有五旦則變清聲在其中焉除四清外一為變清故曰七聲變清聲亦偶用之而非其常也故曰歌調(diào)器調(diào)祗四清聲也五聲合四聲九聲也
　　然則調(diào)有五清乎曰調(diào)則自有五清所以限為四清者以其聲也隋唐以還不識四清不識二變因不識七調(diào)并不識十二律而于是聲與調(diào)兩不能分夫七調(diào)者所以逐五聲而立調(diào)者也以中有二變雖不用其聲而存其聲以為調(diào)故曰七調(diào)但七調(diào)之中五正四清合為九聲而加以二變則二變有一清共加三聲而十二聲生焉夫然后創(chuàng)為十二調(diào)以周旋其聲使還相為宮是七調(diào)者旋其聲而十二調(diào)者則旋其調(diào)者也自旋宮久廢隋唐之間皆用黃鐘一宮以定樂而五代及趙宋則又多立宮調(diào)為旋宮而分而不旋【蔡元定詳剖十二律至六十律名旋宮然俱各為宮而不相通其他和胡馬李諸樂皆然】而至于其聲其調(diào)則又周羅雜列而溷而不分如五聲九聲無變清以其聲也而七調(diào)十二律有變清則以其調(diào)也乃曩時宮懸原有五清如五清鐘五清磬皆備一懸而不解為調(diào)用不能考擊唐協(xié)律張文收與少卿祖孝孫較太常古鐘數(shù)有十二而近代祗用其七余五清鐘不能用號為啞鐘此是以七聲加五清為十二律者若五代太常鐘磬十六枚為一簴【古鐘磬編懸皆有十六本周禮二八之制不止五代】十六枚者正五聲四清而合七律為十六者也古者重九聲又重七律九聲考聲七律考調(diào)故合七與九而并設(shè)之為一簴十六者九與七也其數(shù)右七左九上正下清而各分其半【簴設(shè)二層自左而右一宮二商三角四征五羽六宮七變八冏為上層乃自右而左九角十征十一變十二羽十三征清十四角清十五商清十六宮清為下層四清與四正上下相對其説見寧府樂錄詳后卷】此與漢成帝時犍為水濵得古磬十六其數(shù)正同【見前漢志又后漢志亦有古鐘十六古磬十六無簴語】而當(dāng)時不解雖懸四清鐘四清磬而廢而不擊至宋集賢校理李照反言十二律聲已具備余四清聲乃鄭衛(wèi)之樂請去之使邪僻之音無由而進(jìn)蓋欲滅其跡以文其所不知也及詔不肯廢謂俟知音能考擊者令有司別議以聞而既而劉幾楊杰欲請考擊【惜其考擊仍不合】則馮元范鎮(zhèn)輩相繼排詆以為清聲不見于經(jīng)夫周禮小胥注明云鐘磬者編次之二八十六枚而在一簴謂之堵十六枚者即此五聲四清加七聲也乃以兩宋儒者妄言制樂而李照范鎮(zhèn)胡瑗阮逸輩皆目為淫聲為鄭衛(wèi)之樂即蔡元定論律呂亦謂樂有半聲子聲而無清聲【朱子曰清聲即半聲取其輕清如黃鐘九寸只用四寸半類】至陳?樂書竟曰古止有六律而后世四清興焉律之所以不正也止有五聲而后世二變興焉聲之所以不和也又云四清之名起于鐘磬二八之文豈鄭氏傅防漢得石磬十六而妄為之説耶【鄭康成注周禮得漢石磬即漢志得古磬十六事此駁說又襲杜預(yù)語】二變之名起于六十律旋宮之言豈京房班固傅防左丘明為之七音以奉五音之説耶【京房作六十律班固漢志有二變相生法七音奉五音見左氏國語】夫以兩宋文學(xué)皆自詡知音識律而不解七聲不解四清不解二變尚欲握觚操龠絣絲截竹以夸言和聲妄言氣為之著書以立法不亦寃乎遼代創(chuàng)大樂尚曉四清仿西域七調(diào)為七聲一如龜茲所傳舊律至于清聲則獨能去一變清但取五聲之四清而以二十八調(diào)其曰婆陀力旦【旦解見前】即宮清也故其所七調(diào)皆稱宮【如正宮黃鐘宮類】曰雞識旦即商清也故所七調(diào)皆稱商【如雙調(diào)林鐘商調(diào)類】曰沙識旦即角清也故其所七調(diào)皆稱角【如大食角高大食角類】曰沙侯加濫旦即征清也故所七調(diào)皆稱征【如般渉調(diào)髙般渉調(diào)類般渉華言征也】雖其所為調(diào)不解何等然能于舊譜五旦中獨去一旦為四清此則隋唐后立樂所不及者況其所去者適是羽清以羽無清聲也不知當(dāng)時何以便見及此【遼在唐時尚能得宇文七聲唐坐部清樂且五代喪亂不及故能存其意宋經(jīng)五代兵革后已失舊傳而儒者又以西域七聲為非是故舉世茫然耳】
　　若五代王樸亦稱知音然亦以律半為清如云黃鐘九寸半之則為清聲倍之則為緩聲【朱子蔡元定皆主其説然蔡又不知所始謂唐末喪亂樂人散亡禮壊樂崩樸以私意撰四清聲竟似四清起于王樸殊不可解】夫清聲與正聲本同聲相應(yīng)而清濁分焉故曰清若律之半聲能與正律為同聲乎【説見諸聲第五】至沈括筆談謂十二律并清宮當(dāng)有十六聲明全賜樂典序又云簫韶十六管【即排簫也】合鐘磬之懸同用四清為清角夫曰十六聲曰十六管此稍知樂懸者然一曰清宮一曰清角何耶【一宮無四清若黃鐘宮太簇宮類則又不止于四矣】至俗樂相傳有以十二律名名四清者如曰黃鐘清大呂清太簇清夾鐘清而宋時笛色亦用之如下凡曰黃鐘清髙凡曰大呂清下五為太簇清髙五為夾鐘清類夫四清本五聲之清而改為律名固已非是況下五髙五總一聲而清濁分焉乃占二清聲豈有此理
　　有言三清聲者全賜樂典序云周人七律益三清聲為清征有為七清聲者宋元豐中詔楊杰定大樂杰言四清聲者應(yīng)聲也十二律本重大必得輕清者應(yīng)之若不用四清是有本而無應(yīng)也于是制管十九以十二管給本聲而以七管給應(yīng)聲為七清聲焉有作十二清聲十六清聲者相傳唐樂有清聲十二為一簴【朱子注律呂新書謂十二律皆有清聲】而宋崇寧方士魏漢津以十二律作二十八調(diào)分正聲十二中聲十二而以四清聲附中聲十二之后為十六清聲【以舌有十二編懸十六編懸之殊故分十二簴為正聲十六簴為清聲】此皆杜撰妄誕無所依據(jù)者勿道可也
　　四清圖
　　羽【五】征【四】角【三】商【二】宮【一】
　　【無　征九角八商七宮六清　清　清　清　清】
　　九聲圖
　　【征九角八商七宮六清　清　清　清】羽【五】征【四】角【三】商【二】宮【一】
　　【歌聲曲調(diào)器調(diào)每調(diào)于五聲上又加四層其實即此五聲再周之謂之清蓋五聲之清者也惟羽聲無清則以髙不可上而隔八相生之法獨無羽清此亦天地定數(shù)造化之最竒者若器調(diào)之清即器色中之髙字每調(diào)九聲四髙字亦不易之理則亦天地定數(shù)也】
　　【七調(diào)有變宮變征較五聲加二聲然不以之入曲調(diào)閟二字不用即二變亦有變宮一清而無變征清以髙而難上見后隔八相生旋相為宮之法但四清外雖有五清然在九聲中無此數(shù)耳】
　　【四清五清皆起于鐘石舊編懸有十二枚除七聲外有五清而世多不識如唐人以五清鐘為啞鐘是也若古有編懸十六為一簴者見周禮二八之文則正以七聲為一通九聲為一通而合之為二八十六之?dāng)?shù)古人重七聲九聲故并列一簴而分七聲二層為調(diào)用分九聲二層為調(diào)聲器聲之用則十六聲者正合七與九而為一懸者也故歴代相傳猶存其名曰四清而不敢變近代樂亡猶知四清名者此非編懸功乎后見寧府樂錄有五鐘記字皆取五聲半字為之似避重見者正以十六懸中合七與九則有五聲重出故也説見后樂器第八】
　　器色四清九聲圖
　　【鐘磬色五聲列上簴四清列下簴其數(shù)合七律環(huán)列有式見后】
　　【十征十角十商十宮三清四清五清六清】五【羽】四【征】三【角】二【商】一【宮簫笛色此專記宮調(diào)聲】
　　仜【征清】伬【角清】仩【商清】伵【宮清】六【羽】工【征】尺【角】上【商】四【宮琴瑟色此專記散聲　琴六一同聲七二同聲仨伵即三四也散彈向內(nèi)曰勾】
　　【伵征仨角七商六宮五羽四征三角二商一宮勾清勾清勾清勾清勾　勾　勾　勾　勾瑟凡十二?去二六九三變不用余九?即九聲也】
　　【十征十角二清一清】十【商清】八【宮清】七【羽】五【征】四【角】三【商】一【宮】
　　編懸式【鐘磬十二　鐘磬十六此并記變聲】
　　【一宮　十六清一宮　十二清　　二商　十五清】
　　【二變　十一清　　三角　十四清十　三商　十清　十　四征　十三清】
　　【二　四角　九清　六　五羽　十二羽五征　八清　　　六宮　十一變
　　六變　七羽　　　七變　十征八冏　九角】
　　【十二聲一簴則五清之懸也其懸皆以正清分上下考擊諧便惟變征與羽皆無清者故自為上下而十二律皆各得焉】
　　【十六聲一簴則四清簴也其懸在九聲亦以正清分上下得八聲為一簴之半而羽聲無清與羽調(diào)列上下層其在七聲則宮變并列征變并列以便考擊而以商角為上下者無變故也古宮征合稱以有變商角合稱以無變非偶然者　宮冏角征羽即宮商角征羽見寧府樂錄】
　　五清附圖【十二聲即見于此】
　　羽【七變六征】征【五】角【四】商【三變二宮】宮【一】
　　【無　無清　清】　清【十二】清【十一】清【十】清【九】清【八】

　　皇言定聲錄卷二
　　欽定四庫全書
　　皇言定聲錄卷三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　七調(diào)二變聲第三
　　【七調(diào)者合二變以押五聲四清而為調(diào)者也故七調(diào)第三】
　　夫既有五聲又有四清合之為九聲則曲調(diào)已盡于是器調(diào)亦盡于是矣無如此五聲者其上下相接無不宛轉(zhuǎn)諧順而獨于宮商之間隔一戾聲征羽之間又隔一戾聲其聲皆上下不和圜轉(zhuǎn)有礙今歌曲家所謂抝聲器色家所謂劣調(diào)者徒以一在宮后為宮余一在征后為征余遂強(qiáng)名之曰變宮變征【舊二變前后不同説見后】此即從來二變之所由名而其聲則自有虞以
　　迄成周皆閟而不用謂之閟聲【閟變聲轉(zhuǎn)】此三代以來所以不曉七聲不識二變者以其聲不用故也乃曲調(diào)
　　雖不用其聲而假有歌者于此其起調(diào)之字偶中是聲則器調(diào)倚歌不得不以是聲應(yīng)之然其聲固變聲
　　也變聲可閟而起調(diào)之聲不可閟則于此又不得不就其變聲而立一變調(diào)是五聲五調(diào)二變又二調(diào)而于是七調(diào)生焉顧調(diào)猶聲也聲既戾則調(diào)亦宜戾乃不用其聲而又用其聲以為調(diào)得毋有礙曰無礙也天歌自有準(zhǔn)所未定者獨此起調(diào)一聲耳起調(diào)既定則自此以往亦仍歸之五聲四清之九聲而戾聲不用如起調(diào)之字偶中變宮則變宮即宮也變宮即宮則變宮已非戾聲而其所為戾聲者乃在變宮之上一聲【如變宮為宮則商為變宮在變宮上一聲】則即閟此變宮之上一聲而仍未為戾且變宮即宮則向所謂變征者已為正征正征非戾聲而其所為戾聲者乃在變征之上一聲【如變征為征則羽為變征在變征上一聲】則即閟此變征之上一聲而仍未為戾是何也則以戾聲之無常而所閟之又有在也夫戾在乙則戾不在甲而甲可啓則乙又可閟啓其所戾者以為調(diào)而閟其所戾者以為聲聲無戾調(diào)亦無戾夫如是而何礙之有此如數(shù)七成臺者數(shù)一不數(shù)二數(shù)五不數(shù)六以為二有礙于一六有礙于五也乃從二數(shù)起而其自二而上者仍然數(shù)一不數(shù)二數(shù)五不數(shù)六而豈有礙也此亦天地之定數(shù)也此七調(diào)也
　　然而宮商之間隔一戾聲征羽之間又隔一戾聲則何從知之曰人聲難定凡歌之高下取其圜浹而已矣其兩聲之中有戾與否亦何從捉摩而器調(diào)則有定也假如樂器有八皆設(shè)之以倚聲者而革木二器一考一聲但可用之以節(jié)樂金石司五聲而編懸十六專一難轉(zhuǎn)絲以一?典一聲【瑟一?一聲琴一?可典數(shù)聲而不能轉(zhuǎn)接】則猶之金與石也惟竹兼匏土以箎笛簫管而兼塤簧于其間其于五聲之盤旋了無捍格且行所無事必?zé)o崇庳燥濕張弛強(qiáng)弱得移其短長其自然一定足為樂準(zhǔn)乃考之簫笛色字六穴一合【今世所傳譜簫笛色字皆從下數(shù)起曰工曰凡曰六曰四曰乙曰尺此六字皆孔穴數(shù)目曰六穴又有上字在乙尺之間合六尺為低上字合乙凡為髙仩字曰一合】凡有七字即七調(diào)也而毎調(diào)一章祗用九聲【五正字四髙字】每調(diào)一色止用五字【如正宮調(diào)閟凡乙不用止用四上尺工六類】其二字不用即二變也乃校其變字一在宮后【如正宮調(diào)四為宮上在四后為變宮類】一在征后【如正宮調(diào)工為征凡在征后為變征類】向之疑宮征后有戾聲而不可捉摩者而今于器色而顯驗之夫然后知宮征之后各有一變而不可疑也且由是而推凡七調(diào)首字皆為宮聲即古所謂旋宮者而宮后一字與征后一字皆一如正宮之隔一聲而無所或異【如正宮調(diào)后即為變宮調(diào)調(diào)以乙字為宮則乙后上字為變宮不用凡后六字為變征不用變宮調(diào)后為商調(diào)調(diào)以上字為宮則上后尺字為變宮不用六后四字為變征不用類】夫然后知宮征二變遍通之七調(diào)而不止于一調(diào)也若夫曲聲不用二變而調(diào)聲用之以考之器色無不皆然【如正宮閟乙字為變宮不用然又以乙字起調(diào)為變宮調(diào)變宮調(diào)閟上字為變宮不用然又以上字起調(diào)為商調(diào)類】夫然后知聲之不用即調(diào)之必用者也閟者聲不閟者調(diào)也
　　故歌者歌五曲則器色以七調(diào)之色字應(yīng)之【歌祗五調(diào)器色用七調(diào)】而每調(diào)九聲必第其髙下而合為五成【九聲者五聲四清也四清即五聲之清故合為五成如宮調(diào)五成則四字髙伵字一成為宮調(diào)中之宮乙字髙億字二成為宮調(diào)中之商尺字髙伬字三成為宮調(diào)中之角工字髙仜字四成為宮調(diào)中之征六字五成為宮調(diào)中之羽無髙字者以羽調(diào)無清聲也故羽調(diào)以至髙而轉(zhuǎn)為至低又在四字之下所為旋調(diào)如此】數(shù)從下起宮商角征羽則猶是一二三四五也【説見五聲第一】浸假歌者起調(diào)已中器色之宮調(diào)【即四字調(diào)也】而其中契聲【舊作契注聲即抗聲】送聲領(lǐng)調(diào)歇調(diào)凡抗抵挈掣【即挈送領(lǐng)歇也】皆以一成為之均【均準(zhǔn)也即四字伵字為宮調(diào)至低一層】則曰宮之宮黃鐘之宮凡抗抵挈掣皆以二成為之均【即上字仩字為宮調(diào)次低一層】則曰宮之商黃鐘之商而由是而至三成【尺伬半低半髙】四成【工仜次髙】五成【六至髙轉(zhuǎn)低】則為角征羽而宮調(diào)終焉浸假歌者起調(diào)中器色之變宮調(diào)【即乙字調(diào)也】而其中契聲送聲領(lǐng)調(diào)歇調(diào)凡抗抵挈掣皆以一成為之均【乙字調(diào)即以乙億字為一成】則曰變宮之宮大呂之宮凡抗抵挈掣又以二成為之均【尺伬字二成】則曰變宮之商大呂之商而由是而至三成【工仜】四成【凡】五成【四伵】則為角征羽而變宮調(diào)終焉自此而推其為商調(diào)角調(diào)征調(diào)變征調(diào)羽調(diào)猶是也此七調(diào)也
　　然而又有疑之者夫器色止七字既以四字為宮聲而器色立調(diào)亦以中四字者為宮調(diào)則四字即宮字矣至用乙字為變宮則又以乙字為宮四字為羽夫同此四字同此抵掣其在正宮調(diào)與變宮調(diào)無以異也而在正宮則為宮在變宮則為羽何以辨之曰此四清二變之所以不可已也夫猶是四字猶是抵掣而歌聲之異辨在四清器色之異則辨在二變何以言之凡每調(diào)四清則皆在正聲之后而于正聲有近逺正宮之四字去四清遠(yuǎn)【四是宮聲則必歴上尺工六正聲之盡而后及清聲所以為遠(yuǎn)】去之遠(yuǎn)則抗抵挈掣皆由低而上于四以四低近而四髙逺也【正宮九聲四上尺工六伵仩伬仜故四髙字逺也】變宮之四字距四清近【乙字起歴尺工凡四而即及于億過四即髙字矣故去之近】距之近則抗抵挈掣皆由髙而下于四以身不髙而近于髙也【乙字九聲乙尺工凡四億伬仜四無清聲故身不髙過四即髙字矣故近髙】夫由低而上髙非宮乎由髙而下于低則非羽乎此九聲四清所以立旋宮之準(zhǔn)而不可易也至于器色則一成為宮二成為變宮三成為商四成為角五成為征六成為變征七成為羽此每調(diào)中之聲也調(diào)有旋移而每調(diào)中之聲則不移故每移一調(diào)而七聲之正變?nèi)绻蕜t但審其次聲之變而宮聲定焉【每調(diào)二六必閟以其變也故宮征皆次聲變者】宮調(diào)之四則次聲變變宮調(diào)之四則次聲不變一變一不變而宮羽之差相去千里何同之有故曰知四清而后可以定五聲知二變而后可以定七調(diào)非無謂也
　　乃歴代定樂不知四清不知九聲不知七律不知二變而妄為考訂即趙宋儒臣如房范和李胡阮朱蔡輩爭論律呂然何者為宮何者為商皆未能定而至于押調(diào)有云宮商在字音當(dāng)以喉腭舌齒唇字音定聲夫喉為宮音腭為商音字音固然若以入樂則歌宮調(diào)者焉能集全喉之字而彚于一宮若謂一宮之字不能盡同但以首字為主如葛覃覃字是黃鐘調(diào)字【覃閉口字羽音曰黃鐘調(diào)字不知何據(jù)】則結(jié)尾亦用黃鐘調(diào)收之七月流火是清聲調(diào)字【清聲焉能立調(diào)此必誤以清調(diào)清樂為清聲耳】則結(jié)尾亦用清聲調(diào)收之則是起調(diào)用字收調(diào)用聲既已不倫至于歌曲首字從未立調(diào)他不具論即庾信樂章有五聲歌曲唐初樂錄有五聲祀五帝歌其于宮調(diào)首句如氣離清濁【此庾信宮調(diào)曲】眇眇方輿【此唐初宮調(diào)曲】氣字眇字未嘗為宮音也況唐人清樂如甘州羽調(diào)伊州商調(diào)何曽用商羽之字為首字者若云宮聲起調(diào)宮聲止調(diào)即為宮商聲起調(diào)商聲止調(diào)即為商吾不知其所為宮聲商聲者何如而即以起調(diào)言一聲乍發(fā)而眾聲環(huán)轉(zhuǎn)合以成曲豈有首聲入調(diào)而眾聲可以不顧之理且歌聲抵掣處處皆見樂苑思?xì)w樂商調(diào)曲也而次首入角若專論首聲則焉有次章入角之事且審聲按調(diào)一聞聲而便知之假止以首聲限調(diào)則設(shè)有神瞽于此欲審宮調(diào)而歌色伎色不幸而首聲已過則雖按其聲而茫然不解為何調(diào)必俟歌者自訴曰頃所歌者首聲為某聲而后知之此稚語也況其所謂宮聲商聲者又全未定也
　　然則七聲二變古亦有言之者乎曰有之左傳晏子稱五聲六律七音國語周景王問七律注謂七律即七音也五聲加二變謂之七音故前漢志引書有六律五聲八音七始之語七始即七律以七聲為七調(diào)聲所自始故云即解者謂天地人四時之始此或未然然要之皆七律也如曰應(yīng)鐘冬始防賔夏始即二變也蓋漢后以應(yīng)鐘為變宮防賔為變征故也然而人不知七聲不知二變何也曰亦惟成周言律第舉其名而不指其實而后之為注者又復(fù)展轉(zhuǎn)卜度考法算數(shù)而不實究其聲音以故彼此貿(mào)貿(mào)歴漢晉唐宋二千余年而終未解也先臣嘗曰七音之亡自伶州鳩始五聲無七音不能成調(diào)此在軒黃制樂時即已有之而歴三代而不用遂謂夏殷以前所未嘗有夫世無七律加自周時而咸韶夏濩可成樂者自伶州鳩妄對謂周以七列七同而創(chuàng)為七律【國語周景王問七律者何伶州鳩謂自鶆及駟七列也南北之揆七同也以數(shù)合之以聲昭之故以七同其數(shù)而以律和其聲于是乎有七律】而后之為注者遂謂古惟五聲因加以文武二變謂之七聲【見杜氏通典】此誤之所由始也嗣此漢人解經(jīng)有云宮生征征生商商生羽羽生角角生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生防賔【見淮南子】又云七律者七音之律黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為征南呂為羽應(yīng)鐘為變宮防賔為變征皆序之五聲之末【見韋昭諸注】夫變宮者必附宮以為變變征者亦必附征以為變豈有五聲宮征既已周完而二變位次齊厠之五聲之后之理【樂通謂黃鐘為宮則大呂為變宮林鐘為征則夷則為變征舊以應(yīng)鐘為變宮防賔為變征多少不合】若謂禮運(yùn)孔疏其十二宮相生止及五聲而不及二變而増二變于諸宮之后則其位次又皆厠之羽角之后宮征之前【禮運(yùn)鄭氏注止六十律故孔穎達(dá)疏十二調(diào)相生每調(diào)五律為六十律并無二變后増二變二十四律共八十四聲則又以相生次第當(dāng)?shù)脤m前征前兩位】則在相生時原無此數(shù)而以后生者而忽厠之相生之間已不可解且即欲厠入亦不宜在羽角之后宮征之前夫有正然后有變既名變征自當(dāng)置之征之后若厠之角后則以次而推斯時尚未有正征也未有正征則征之名尚未立而先有變征吾不知變征之征何由名而未名之征何由變至于變宮則雖先有宮名而厠之羽后亦當(dāng)名變羽而不可名變宮何則變不可加正也如謂在宮征之側(cè)近宮名宮近征名征則亦近角羽矣且林鐘為隂律之四防賔為陽律之四二律齊等可云相近若黃鐘為陽律之首應(yīng)鐘為隂律之終相詎十律而曰宮側(cè)則不知生律之法先旋宮而后相生耶抑先生律而后旋宮也蓋變宮變征古有其名則其名本自不誤而前之人以不用其聲而失其傳后之人又以不得其傳而不能求其聲遂致言時時乖言位位錯而不知聲之所在為正為變?yōu)闀r為位誠有如
　　皇言定聲必本之天地之?dāng)?shù)而不可易者【隔八相生之法變宮在宮后一位變征在征后一位此天地定數(shù)要皆以聲為準(zhǔn)者詳見十二律第四】故曰審聲以知樂不審聲而徒言樂此樂之所以亡也若夫宋人論聲有謂羽聲最髙宮聲最低必近宮收一聲少髙于宮而低于羽者曰變宮則即以舊傳鐘律計之黃鐘宮九寸南呂羽五寸而以應(yīng)鐘四寸有竒之管收于其間則大髙于宮而小髙于羽未見其少髙于宮低于羽也若林鐘防賔之管則皆六寸零而無髙下也
　　乃有更造七律者服防不曉七聲在十二律之內(nèi)乃別設(shè)七律一簴為十九律有另立二變聲者馬融鄭元謂宮商角三聲為從聲征羽二聲為變聲則以黃鐘太簇姑洗陽律相連謂之律從律林鐘南呂隂律相隨謂之呂從律也【說見諸聲第五】有于七聲外増一聲者隋沛國公鄭譯得茲七聲而不知用法每立一調(diào)則降一聲以從之而究不能合后見編懸有八則復(fù)于七聲外更立一聲謂之應(yīng)聲世之言八律自此始有請立三調(diào)而卻七調(diào)者隋太子洗馬蘇夔尚書牛?等皆極言七聲之非即萬寶常世號知音亦于文帝前詆七聲為淫聲以為月令中律只有五聲左傳七音仍奉五調(diào)今歴代相傳所立者惟三調(diào)而已【謂清調(diào)平調(diào)瑟調(diào)也】三調(diào)立而七調(diào)又何有焉有請改變聲為閏聲改變征為變羽者宋房庶定十二律謂舊以宮商角征羽五音次第分配七聲乃復(fù)加變宮變征以足之【似謂七聲外復(fù)有二變】其于五行不相戾乎請改變征為變羽使二變位次盡列之羽后宮前而改變聲為閏聲則五行相生而五聲定矣詔從之有謂二變同四清者陳?作樂書謂四清二變均為邪聲圣朝李照范鎮(zhèn)知去四清而不知去二變則仍為憾事夫二變不去猶之不去四清也有言七聲即清聲者明代全賜作樂典序有云虞以四清聲為清角而周益之以三清征謂之七聲蓋合虞之四清與周之三清而共為七也夫祗此七聲祗此二變而列代之夢夢如此若其用七聲而仍非古者六代之季北魏太常卿祖瑩隋沛國公鄭譯皆訪求七調(diào)而不曉其法惟宇文周時有突厥皇后擕茲樂工白蘇祗婆者入中國善彈琵琶聴其所奏則一均之中實有七聲譯聞之而備考其實遂傳其調(diào)法其云婆陀力調(diào)者華言平聲即中聲也此宮調(diào)也其云侯利?調(diào)華言斛牛聲【一作斛先】即變宮也【鄭譯依漢儒舊傳次第移置調(diào)末非是】其云雞識調(diào)華言長聲即商調(diào)也曰沙識調(diào)華言質(zhì)直聲則角聲也【舊泥樂記質(zhì)直歌商之文疑是商調(diào)非是】曰沙侯加濫調(diào)華言顫聲則征聲也【遼大樂以此為征清則征正聲也鄭譯作變征誤】曰般贍調(diào)華言五聲則變征也【遼大樂征曰般渉渉者贍聲之轉(zhuǎn)則般贍屬征鄭譯作羽聲誤】曰沙臘調(diào)華言應(yīng)聲則羽聲也譯以此定樂而泥于舊説且正變不明仍致繆戾而其時言樂者多詬之【即牛?何妥萬寳常等】故在隋樂官仍不能用而其法則稍傳人間向之不知七聲二變?yōu)楹挝镎呓裆灾谝钥膳c古法相證第古備七律止以立調(diào)而未嘗一用其聲即簫笛色字皆閟絶不用故荊軻歌變征未免雜秦趙塞外之聲非五聲之舊而當(dāng)時茲所傳則七聲俱用識者知其為北音而未嘗立北調(diào)之名至唐時分三部樂以裔樂隸坐部伎則間用北聲然而裔樂偶及之非其常也至遼作大樂則全用其聲遂立北調(diào)名而分為兩部以用七聲者為北調(diào)用五聲者為南調(diào)至金元作清樂雅樂專用北聲乃以北宮調(diào)立曲所稱雜劇院本者皆隸之北部而南聲衰焉【元明之際始有一二南曲行人間】明代立樂猶一仍其舊如十二月按律樂歌其為大石中呂南呂雙調(diào)諸名則仍屬北宮其為朝天子殿前歡慶宣和新水令諸名則仍屬北曲　今禮部所演教坊所習(xí)猶奏北音者皆其遺也然則七調(diào)久廢其實知五聲二變可以立調(diào)則隋唐之際多有發(fā)明而其用二變以為歌使天下歌聲可得用七聲以成曲者則自隋唐始之也故曰七調(diào)與古合而兼用其聲則古未有也此亦論樂者之所當(dāng)察也七聲圖
　　羽【七變六征】征【五】角【四】商【三變二宮】宮【一】
　　七聲方位圖
　　變征【第六聲】羽【第七聲】
　　征【第五聲　　　　　　　　第一】
　　角【第四　　　　　　　聲聲】
　　商【第三聲】變宮【第二聲】
　　【此循環(huán)次第與五行方位不同且與舊時二變誤列宮征后者又別此本隔八相生圖位幷調(diào)法器色次第所定皆天地自然成數(shù)并無勉強(qiáng)詳見十二律第四】
　　七調(diào)圖
　　征調(diào)　羽【七變六征】征【五】角【四】商【三變二宮】宮【一變征】調(diào)　【變六征】征【五】角【四】商【三變二宮】宮【一】羽【七】羽調(diào)　征【五】角【四】商【三變二宮】宮【一】羽【七變六征】宮調(diào)　角【四】商【三變二宮】宮【一】羽【七變六征】征【五變宮】調(diào)　商【三變二宮】宮【一】羽【七變六征】征【五】角【四】商調(diào)　【變二宮】宮【一】羽【七變六征】征【五】角【四】商【三】角調(diào)　宮【一】羽【七變六征】征【五】角【四】商【三變二宮】
　　【附簫　尺　上　乙　四　六　凡　工笛色　四　三　二　一　七　六　五】
　　【七調(diào)用二變以為調(diào)然毎調(diào)仍不用二變以為聲此推之器色而皆然者第毎調(diào)七聲毎聲七調(diào)乗之宜七七四十九調(diào)而止于七調(diào)者還相為調(diào)也且毎調(diào)七聲去二變不用亦毎調(diào)五聲以五乗七亦宜五七三卜五聲而止于五聲者以還相為聲也但人聲難于考驗押之器色則無勿驗者故以簫笛色附后若夫?qū)m調(diào)從中起定中聲也以宮為至低一聲則中聲亦低以至低為宮所旋則低亦中聲其還相為中本無定而有定如此】

　　皇言定聲錄卷三
<經(jīng)部,樂類,皇言定聲錄>
　　欽定四庫全書
　　皇言定聲錄卷四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　十二律第四
　　【十二律者合毎調(diào)九聲與七調(diào)之二變一變清為十二聲而聯(lián)絡(luò)布置以共為調(diào)法者也諸凡生鐘較管旋宮制器無不于律乎取之故十二律第四而調(diào)已盡于此】
　　夫九聲為聲七調(diào)為調(diào)以調(diào)定聲亦既大備而于此更有進(jìn)者一則聲數(shù)有余未歸統(tǒng)紀(jì)一則律名未定無所表識一則不曉諸律長短以定高下之?dāng)?shù)一則不辨諸上下以定生聲之法一則不解旋宮轉(zhuǎn)調(diào)一氣終始而使各宮各律歌聲器色皆散漶而無所收攝于是十二律之制則又必不可暫已者夫所謂聲數(shù)有余者何也五聲四清既為九聲而七調(diào)之二變聲又加于其間則十一聲矣二變有一清【變宮有清變征無清】為十二聲而七調(diào)之為調(diào)逢七而止九聲之為聲逢九而止而此三余聲者九聲環(huán)轉(zhuǎn)固無可施而七調(diào)
　　相循又復(fù)無所用顧萬一有歌七聲者于此以二變變清闌入曲調(diào)則不惟隋唐以后創(chuàng)有斯制即在先王制樂時四裔之聲原所不廢是十一聲后必及變清固當(dāng)收余聲以示綂紀(jì)也其不可已一【有圖可考】乃既列多聲復(fù)定多律五聲雖有名而其余無名則不能以名紀(jì)數(shù)且不能以律之名押聲之?dāng)?shù)則各予以名【如黃鐘大呂等】而始有表識其不可已二考先王之制樂也始于定管如所云黃帝伐嶰谷之竹以定十二管者而周禮春官太師掌六律六同以合陰陽之聲所謂六律者六陽管六同者六陰管也然而所重惟在聲故又曰陽聲黃鐘太簇姑洗防賔夷則無射陰聲大呂夾鐘中呂林鐘南呂應(yīng)鐘其十二名即前所謂予以名也而其管則大概準(zhǔn)之以為長短髙下之?dāng)?shù)葢聲下管長聲髙管短自陽律陰律相間而上則黃鐘大呂其聲最下而從此而髙以至于無射應(yīng)鐘而后止則其間長短之度何以準(zhǔn)之大概黃鐘九寸大呂八寸三分零【七厘六毫】太簇八寸夾鐘七寸四分零【三厘七毫三絲】姑洗七寸一分中呂六寸五分零【八厘三毫四絲六忽】防賔六寸二分零【八厘】林鐘六寸夷則五寸五分零【五厘五毫】南呂五寸三分無射四寸八分零【八厘四毫八絲】應(yīng)鐘四寸六分零【六厘此是實算雖多方推算不出乎此】此其大較而其法則以累黍之術(shù)約之一黍為一分【以黍直度】十黍為一寸九十黍為九寸【以九十黍直累度之】而以千二百黍?qū)嵐苤袨榫糯缰俊疽还芫糯缛萸Ф偈颉縿t黃鐘之管庻乎有定而于是以管之九寸三分而損益之【漢志黃鐘三分損一下生林鐘以九寸三分而去其一則為六寸林鐘三分益一上生太簇以六寸三分而加其一為八寸余仿此】或三法而倍四之【律書下生者倍實上生者四實皆三其法如黃鐘九寸下生倍之為十八寸三之則三六十八故得六寸林鐘六寸上生四倍之為二十四寸三之則三八二十四為八寸余仿此】推之十二律以至于盡而然后知諸律之管以漸而短即諸律之聲以漸而高此亦大概考驗以定歌聲之升降與夫調(diào)色器色之高下未嘗即取其分寸而被以聲也月令章句曰律者率也謂高下之率法也葢樂懸定聲所重在管絲有燥濕簧有生熟而惟竹則圜轉(zhuǎn)自然而無所或捍故制律以管以其為簫笛所本也舜作樂名簫韶而周官造竹音則有籥簫箎笛管諸器【笛舊名篴籥即單簫也簫為編簫余與今器無異】遍準(zhǔn)諸律即京房作七均琴【其制十三?以十二?準(zhǔn)十二律毎?五聲為六十律】將欲以絲定管聲而六季范氏謂欲求黃鐘十二律非簫笛莫準(zhǔn)故唐樂用笛色察諸?之聲論者謂樂以絲為末以笛為本則是先王以管定律亦祗示其要以歸其工于籥簫箎笛之間原非謂管可合樂也一管不能逐數(shù)聲而聮比而吹等之編簫則口不足以給逐若如蔡元定所注每管六穴則無射應(yīng)鐘分寸逼促焉所排穴【無射應(yīng)鐘皆四寸零不能排六穴又竟山樂錄云編管無孔則口不給吹編管有孔則手不給按】且管之難定毋論古今龠尺多有不齊而即以舊管范今管依様取之而究不可用間嘗截竹考驗周圜審配而聲之上下無一當(dāng)者【初截十二管既又以上生下生長短有異復(fù)増大呂夾鐘仲呂三管歴吹之終與五聲不合】蓋律管長短每不能限聲而其限之者多值之孔穴之間故有短長二器雕鎪圍量未嘗一同而其聲偶同其或縱衡尺寸容度均等而聆之而參差生按之而猜嫌起一制兩聲往往而是也今乃以備數(shù)之法絜長較短此固新莽時劉歆制之以審權(quán)比量所謂以命算起物數(shù)者【劉歆條奏有備數(shù)審度嘉量諸目引書先算其命語】而欲用之以定聲則昧昧殊甚故其他推厯諸術(shù)無庸置辨而即其從長九寸徑一圍三之法【黃鐘九寸欲算其管中積黍之實因量其口分有徑三分圍九分之説此蔡邕韋昭所已言者后胡瑗阮逸謂徑有三分四厘六毫圍十分三厘八毫則仍三倍之所謂徑一圍三者也】律呂家所奉為金科者而一經(jīng)
　　皇上指示則千古長夜于斯大旦向徒以圓田諸術(shù)【即三分益一開方分除之法】竊考其空圍似乎圍三之?dāng)?shù)不無少絀然毫絲杪忽難以驟決而
　　皇上以當(dāng)前玉尺布指而定何其神也敬繹
　　諭防每徑一尺當(dāng)?shù)脟咭淮缢姆钟懈g則因而推之九寸之管其徑之三分四厘六毫【此正胡阮之説】舊三倍空圍得十分三厘八毫者今實得十分八厘有竒【較舊三倍又加四厘二毫詳見諸法第七】是徑一不止圍三而所云黃鐘九寸者未見其果九寸所云八十一分者未見其果八十一分【約止七百九十余分】即一律之管尚未有準(zhǔn)而以之算十二律是習(xí)舛也且管數(shù)亦何定之有毋論算之有誤即算而無誤而周章繆盭誠有如
　　皇言所云或竟不可用或辨之而仍無益于所用之處此真
　　神圣開天獨辟草昧建天地而質(zhì)鬼神破拘牽而振聾瞆者千秋萬世實聞此言夫律管短長全在環(huán)接一管一吹長短何用乃以舊術(shù)所定管而以之環(huán)吹倘據(jù)史漢五聲之次則黃鐘為宮【九寸】太簇為商【八寸】姑洗為角【七寸一分】防賔為征【六寸一分】南呂為羽【五寸三分】惟宮商二律可云極順至姑洗以后即以漸而庳【以毎律増數(shù)分則聲反庳】而推至于極則當(dāng)大呂為宮時【下生四寸強(qiáng)上生八寸一分強(qiáng)】夾鐘為商【下生三寸六分強(qiáng)上生七寸二分強(qiáng)】仲呂為角【下生三寸二分強(qiáng)上生六寸四分強(qiáng)】夷則為征【五寸四分】無射為羽【四寸八分】惟上生稍合然不無羽聲漸下之嗟【四寸八分與征之五寸四分止減六分則聲庳矣】至下生則商角并減【皆三寸強(qiáng)】兩聲齊亢【數(shù)減則聲髙】而夷則之征又?jǐn)?shù)増而聲過下若林鐘為宮則應(yīng)鐘為角太簇為征【説見后圖】以八寸之管而厠之四寸之后何其悖也若以十二律隔八相生之?dāng)?shù)配五聲則黃鐘宮九寸林鐘商六寸太簇角八寸南呂征五寸姑洗羽七寸角増于商羽多于征開手便乖不必推至于極如以十二辰陰陽相間配五聲則子黃鐘宮【十一月】丑大呂商【十二月】寅太簇角【正月】卯夾鐘征【二月】辰姑洗羽【三月】以上生耶則征羽皆七寸【夾鐘征七寸二分強(qiáng)姑洗羽七寸一分強(qiáng)】遞接不均以下生耶則大呂商四寸何以自立于宮【九寸】角【八寸】之間況夷則為宮其為聲數(shù)之強(qiáng)弱大相懸也若以十二律陰陽分位自為次第【陽律自黃鐘九寸至無射四寸止以次環(huán)推陰律自大呂八寸至應(yīng)鐘四寸止以次環(huán)推】則陽律長短似乎恰合至陰律則下生之?dāng)?shù)征羽皆多于宮商【宮大呂下生四寸強(qiáng)商夾鐘下生三寸強(qiáng)征林鐘六寸羽南呂五寸強(qiáng)】況自此而后尤顛倒乎如以周禮陽律左旋陰律右轉(zhuǎn)之法準(zhǔn)之【陽律如前陰律大呂應(yīng)鐘南呂林鐘中呂夾鐘右轉(zhuǎn)環(huán)推】則時強(qiáng)時弱全未諧協(xié)如以十二律陰陽相生逆推之?dāng)?shù)準(zhǔn)之【其法陰陽相間排列陽律從中呂逆推陰律從防賔逆推皆隔五生】則或高或庳何所取準(zhǔn)此正
　　皇上所諭十二律長短不足為據(jù)者蓋前古吹筒制律原未嘗傳以尺寸即后儒推算始于遷固然亦第借之示短長之節(jié)以為聲之高下約有此數(shù)又何曽沾沾焉而較毫末也此制律之所宜明也此又其一也乃若三分損益固屬之截管之?dāng)?shù)【即史記漢書倍四三九諸法其説見前】而至于隔八相生則從來誤解不特變宮變征位置有差而即其相生之法全不以聲音而以器數(shù)于是推算不準(zhǔn)則以上生者而改為下生【如馬融蔡邕以大呂生夷則夾鐘生無射為下生類】以下生者而改為上生【如杜氏通典以夷則生夾鐘無射生中呂為上生類】甚至相生之窮或倍或棄或虧或綴如京房之易名【京房以中呂上生黃鐘其數(shù)不齊另立名為六十律】劉焯之増數(shù)【劉焯何承天増林鐘以下十一律分?jǐn)?shù)使中呂反生黃鐘】紛挐紏糺無所不極相生之謂何夫所謂相生者以其聲也隔八相生者謂隔八位而聲又生也夫隔八位而聲又生則已歴七聲之盡而聲呈焉即清聲矣五聲盡則第六聲為清聲七聲盡則第八聲為清聲清聲應(yīng)正聲而聲相同有清濁而無高庳即有上下而防乎上下清濁相應(yīng)上下相等其法在寧王秘錄略啓其端而惜乎其説之未竟也今
　　皇上以五均之瑟指八聲之應(yīng)援器審聲即援聲定律所謂律隔八則聲相旋聲隔八則律相應(yīng)者此在春秋以后漢晉以還列代帝王與名賢鉅儒言論考析所未及者而一旦揭而出之覺前代師工天牖其幾畧啓之而不能發(fā)而忽發(fā)之于今日軒黃有神其倚毗我
　　皇上之考建正非小也竊嘗誦
　　皇言而究推之從來聲之相生先定上下先后分而上下定焉上下者先后之謂也【其法黃鐘子大呂丑相間至南呂已止為上以其先也防賔午林鐘未相間至應(yīng)鐘亥止為下以其后也若同在上則又先者為上同在下則又后者為下】清不先正而上不后下故上生下為正生清下生上為清生正此定例也乃黃鐘宮也隔八聲而下生林鐘為黃鐘之清則林鐘也而復(fù)還黃鐘聲焉林鐘隔八聲而上生太簇為商此清生正也太簇又隔八聲而下生南呂為太簇之清則南呂也而復(fù)還太簇聲焉南呂隔八聲而上生姑洗為征此清生正也【姑洗于陽律在太簇之后太簇為商則姑洗當(dāng)為角今曰征者以太簇與黃鐘聲連相和故宮商可遞接也姑洗與太簇聲不相連而不和其聲降太簇一等則角亦降商一等而為征矣此正天地自然之?dāng)?shù)也】乃姑洗又隔八聲而下生應(yīng)鐘為姑洗之清則應(yīng)鐘也而復(fù)還姑洗聲焉應(yīng)鐘隔八聲而上生防賔為羽此清生正也【應(yīng)鐘亥與防賔午同在下位而曰上生者以午先亥也】乃防賔又隔八聲而下生大呂則大呂位丑為上防賔位午為下未有防賔生大呂而可以稱下生者夫防賔無下生則生窮生窮則無清向所謂五聲之外祗有四清為九聲以無羽清也今防賔為羽一例相生而果無羽清此造化所致非有所矯揉而然誠有如
　　皇言所云制管定樂當(dāng)以天地之定數(shù)為準(zhǔn)者此真定數(shù)也乃下生既窮則不必如舊儒算數(shù)以意増減而位次有在雖欲不遷就而不能者從來呂覽淮南京房鄭元輩皆以防賔為上生與漢志所載陽上隂下者大不同【漢書與小黃令焦延壽皆以陽律生陰律為下生陰律生陽律為上生】彼亦偶有見乎此而第未知其為聲而徒以數(shù)也乃防賔所生則適當(dāng)黃鐘之后太簇之前黃鐘固為宮而此時太簇則已為商則夫繼宮后而先于商者非變宮乎向誤以變宮之位厠之宮前而遍證曲調(diào)歴考器色終兀然其不安者今較之相生之法第循其軌度而竟以得其所在此亦造化之自然非有強(qiáng)也此亦定數(shù)也乃大呂又隔八聲而下生夷則為大呂之清則夷則也而復(fù)還大呂聲焉夷則隔八聲而上生夾鐘為角則清生正也夾鐘又隔八聲而下生無射為夾鐘之清則無射也而復(fù)還夾鐘聲焉無射隔八聲而上生中呂為變征以其在征后也然則從來之以變征在征前者非也此清生正也乃中呂又隔八聲而下生黃鐘則黃鐘上也豈有中呂而下生黃鐘也者且黃鐘非可生也黃鐘不可生而生又窮生又窮則無清向之所謂無變征清者以是也此又定數(shù)也此相生也
　　若夫旋宮之法則自古迄今有大不可言者【禮運(yùn)曰五聲六律十二管還相為宮然不示以法】大抵古樂之亡其最為禍者莫如生律旋宮二法夫猶是十二律其生律與旋宮一也自史漢以黃鐘生林鐘為宮生征林鐘生太簇為征生商太簇生南呂為商生羽南呂生姑洗為羽生角【即律書相生法】初亦但以為截管如是耳及核之五聲次第宮商角征羽全然倒置夫五聲次第不可紊也一矢歌而五聲即隨之轉(zhuǎn)圜無容亂也又況旋宮之法尤必馴遞其次第以立調(diào)者乎乃自截管法出而相生與旋宮兩相違錯以律就聲則宜曰黃鐘太簇姑洗林鐘南呂以聲就律則宜曰宮征商羽角乃相生以截管而亂而旋宮者亦循其亂以為法【詳見后舊旋調(diào)圖】如黃鐘一宮黃鐘宮第一聲林鐘征第二聲太簇商第三聲南呂羽第四聲姑洗角第五聲應(yīng)鐘變宮第六聲防賔變征第七聲天下有征先于商羽先于角而可以為歌聲者乎有宮與征接征與商接商與羽接羽與角接角與二變接而可以為曲調(diào)者乎乃即以調(diào)言之則黃鐘宮第一宮林鐘征第二宮太簇商第三宮南呂羽第四宮姑洗角第五宮應(yīng)鐘變宮第六宮防賔變征第七宮天下有宮承以征商承以羽角承以二變而可以成調(diào)者乎有林鐘禪太簇南呂禪姑洗應(yīng)鐘禪防賔而黃鐘子月踵未月太簇寅月踵酉月應(yīng)鐘亥月踵午月而可以為旋調(diào)者乎【禪為授踵為繼林鐘未月南呂酉月防賔午月】夫聲頂聲則旋聲調(diào)頂調(diào)則旋調(diào)所謂頂聲謂夫商之頂宮聲以進(jìn)也所謂旋調(diào)謂夫大呂之頂黃鐘而起也今各自為調(diào)各自為聲以聲則不諧以調(diào)則不接然猶為圖為訣自夸有得及按之不驗則又謂黃鐘為宮尚可相順至余律則相陵為患【杜氏通典律呂新書諸論皆然】于是又為變?yōu)榘搿咀冋咧^不及原數(shù)如黃鐘九寸止八寸七分也半者原數(shù)之半如九寸得四寸五分也】以冀補(bǔ)救夫正聲已舛而反雜之以變半則聲愈凌犯倍見其繆乃復(fù)計空積忽防以支飾之【皆算中積之法】是何古樂之不幸一至是也嘗考后漢陽嘉中以舊失旋宮之法乃作十二月樂器隨月律取用如黃鐘律十一月用則每遇十一月即出黃鐘律樂器用之不問所歌之聲為何聲所協(xié)之調(diào)為何調(diào)而概應(yīng)之以是器其聲多不合至六代陳仲孺從江左奔魏謂還宮不足必須錯雜眾聲配合成曲既已可笑且謂夷則為宮則十二律中惟取仲呂為征余俱無韻若仲呂為宮則十二律中全無所取【十二律原有不盡用處盡用則無聲詳見后旋宮圖】此由據(jù)舊宮譜誤用之七調(diào)之外宜其無聲【十二律止用七調(diào)】然亦不曉還宮之法以低作高而硬為抵配故至此乃復(fù)不生變計反按京房六十律之準(zhǔn)算至十七萬七千一百四十七分之?dāng)?shù)其妄誕乃爾先臣嘗曰造調(diào)如作室立度以較峻【謂樹其度如聲之有層次】不逾九成眠其度而較廣隘【謂橫其度如聲之有橫分無上下】則何難有千萬間也轉(zhuǎn)調(diào)如登臺通趿以為轉(zhuǎn)雖九成可坐致閉緣度而自為戶則一層祗一層也【謂如聲之不通轉(zhuǎn)而各自為宮者】今之立調(diào)者何以異是不知通轉(zhuǎn)而徒列諸聲以自為調(diào)就其所曉但一宮耳而多為推類即可致千宮萬宮如隋開皇間樂工齊樹提檢校樂府欲改換聲律而不能通夫聲律可改換乎乃沛國鄭譯用旋宮之法隨月用調(diào)【即漢順帝時按月制律之法厯唐宋元明皆用之不過取十二律相旋名色而已】而國子祭酒辛彥之與博士何妥等屢議不定至九年平陳獲宋齊舊器遂于太常置清商署求得陳大樂令蔡子元等作隋代雅樂當(dāng)其時惟奏黃鐘一宮郊廟一調(diào)迎五氣五曲而余皆不通于是何妥等以鄭譯所定旋宮為不便不如專守黃鐘一宮盡棄余律使金石易諧而簨簴有據(jù)蓋隨月用調(diào)原非旋轉(zhuǎn)誠不如專守一宮之為合也以多宮猶一宮也其后欲稍增數(shù)宮以文其陋請先增防賔一宮為饗祀之用及增之而與舊一宮無所辨然則增萬宮亦猶是矣乃其時萬寳常自夸知音既羞其各宮雷同而又實不曉旋宮之法仍仿陳仲孺故智多列宮調(diào)【仲孺見前】為八十四調(diào)一百四十四律變化終于一千八聲欲極盡遷變而仍不能通【十五聲外無聲七調(diào)外無調(diào)説見后】毎旋一調(diào)則改?移柱以應(yīng)之終以不適用為太常所擯其可笑如此及唐后張文收等恥言累代奏樂惟黃鐘一宮仍多立宮名而分制諸器如黃鐘一宮自為一懸即有所謂黃鐘鐘黃鐘磬者【魏晉皆然如四廂金石等皆即此類】太簇一宮又自為一懸即有所謂太簇鐘太簇磬者歌工毎歌則必貶聲改調(diào)以就之即五代王樸亦依其式造十二?器毎?架一柱應(yīng)十二律管數(shù)黃鐘第一?于九尺際設(shè)柱太簇第三?于八尺際設(shè)柱【即京房七均琴類】夫不求通轉(zhuǎn)而第分律以柱?此與分律以制鐘石何異且曰眾管互吹用聲不便故舎竹用絲是全然不知律法為何等而思以旋律是冬雷夏雪也其后宋咸平間太常言隨月用調(diào)樂工肄習(xí)不便仍止奏黃鐘宮一調(diào)而既則和峴房庶胡瑗范鎮(zhèn)輩仍多制鐘石【其制律制器又彼此不同】致有太簇之鐘移作黃鐘鐘而不覺者及計無所出則又謂周禮圜鐘為宮黃鐘為角太簇為征姑洗為羽亦旋宮之法夫周禮所載不過記祭祀用樂以為天神當(dāng)何宮地只當(dāng)何調(diào)【圜鐘為宮祭天神函鐘為宮祭地只黃鐘為宮祭人鬼圜鐘夾鐘函鐘林鐘也】未嘗言旋宮也若旋宮則圜鐘夾鐘也夾鐘后黃鐘三律安能逆接而相為宮角且既曰旋宮則五聲相旋定難去一今三禮所用俱無商聲則明系分宮各用非轉(zhuǎn)旋也【祗有宮角征羽四宮無商宮】乃以舛就舛致唐張文收宋劉幾楊杰等皆效周禮用之【如圜鐘三奏角征羽各一奏皆分用各奏不相承接】而當(dāng)時竟目之為旋宮之法何其繆乎
　　然則旋宮如之何曰旋宮者旋五聲于十二律之中而通之為七調(diào)者也夫既曰五聲又曰七調(diào)又曰十二律其叅錯不齊何能相旋而旋之而無不齊者向已知七調(diào)之即五聲矣【説見前】今而知十二律之即七調(diào)夫十二律之即七調(diào)何也曰十二律自黃鐘至防賔止凡六律而七調(diào)已完其余林鐘后五律則五清聲也【五清不立調(diào)】夫旋宮無窮舊有旋至三百六十律一千八聲而猶未竟者今七調(diào)而即已完何耶曰所謂已完者非意為完也非可強(qiáng)而使之止也蓋旋宮之調(diào)自黃鐘宮始黃鐘十二聲自黃鐘以至應(yīng)鐘七正五清全然不虧此所以為黃鐘也至大呂為宮自大呂至應(yīng)鐘十一律才當(dāng)角清而即抵黃鐘之羽【角后缺征清與正羽不合】以轉(zhuǎn)高故也【謂征清髙】第少升二律猶可以黃鐘之低征相接【所謂以低作高】使之至征清而止【即黃鐘之征為征清】然而黃鐘之變征與羽則旋不及焉【已抵大呂本宮則旋宮自不及】此變征與羽之所以無清也若太簇為宮自太簇至應(yīng)鐘止又少一律為十律才當(dāng)商清而即抵黃鐘之變征【商清后缺角征二清與變征不合】以又轉(zhuǎn)高也【謂角征清俱髙】第少升二律猶可以黃鐘之低角相接【至黃鐘必變?nèi)恢咙S鐘必可轉(zhuǎn)此黃鐘不為他役而其用不窮】使之至征清而止【黃鐘角清大呂征清】然而大呂之變征與羽則旋不及焉【已抵太簇本宮】此變征與羽之所以無清也若夾鐘為宮自夾鐘至應(yīng)鐘止又少一律祗九律才當(dāng)變宮清而即抵黃鐘之征【變宮清后缺商角征三清與征不合】以又轉(zhuǎn)高也【謂商角征清更高】第少升二律猶可以黃鐘之低商相接使之至征清而止【黃鐘商清大呂角清太簇征清】然而太簇之變征與羽則旋不及焉【已抵夾鐘本宮】此變征與羽之所以無清也若姑洗為宮自姑洗至應(yīng)鐘止又少一律祗八律才當(dāng)宮清而即抵黃鐘之變宮【宮清后缺變宮商角征四清與變宮不合】以又轉(zhuǎn)高也【后更四清高】但少升二律猶可以黃鐘之低變宮相接使之至征清而止【黃鐘變宮清大呂商清太簇角清夾鐘征清】然而夾鐘之變征與羽則旋不及焉【已抵姑洗本宮】此變征與羽之所以無清也然此五律雖于黃鐘之際【低高相就】遞少一律然所少者清聲耳于十二律全數(shù)猶無虧也且即無變征清羽清而本律之清猶在也【如夾鐘角有角清姑洗征有征清是本律猶有清也】至中呂變征則自中呂至應(yīng)鐘才七律【自黃鐘至中呂逢五而變自中呂至應(yīng)鐘逢七而變】才當(dāng)正羽而即抵黃鐘之商然且隔黃鐘一宮不能升律以與后此之五清相接【黃鐘升律至此亦窮又與大呂后五清全不相接變征無清皆旋聲之自然處】是中呂變征當(dāng)本身而即已窮高而無清然后知向之所謂無變征清者不止無變征也即五清而皆窮也則信乎變征之必?zé)o清也夫如此而猶謂七調(diào)之外之另有調(diào)焉【如十四調(diào)十六調(diào)以至八十四調(diào)三百六十調(diào)類】何可也至防賓羽宮則自防賓至應(yīng)鐘才六律才當(dāng)變征而即抵黃鐘之變宮然且隔黃鐘一宮不能升律以與后此之五清相接是防賓正羽當(dāng)本身而即已窮高而無清然后知向之所謂無羽清者不止無羽也即五清而皆窮也則信乎羽之必?zé)o清也夫如此而猶謂七調(diào)之外之更有調(diào)焉何得也此皆天地之定數(shù)也若夫清聲之無調(diào)非清聲之無調(diào)也蓋自黃鐘至防賓而七聲已盡七聲盡則雖欲使林鐘為宮而林鐘之位猶黃鐘也【所云隔八相生者】林鐘之聲猶黃鐘也【所謂復(fù)還其始者】林鐘之宮始而羽終猶黃鐘也林鐘之踵征羽而禪變宮猶黃鐘也夫黃鐘可再乎則亦曰黃鐘清而已且于是而遞推之曰變宮清商清角清征清而已所謂制樂之法以聲以調(diào)聲則五聲調(diào)則七調(diào)雖聲有九聲而五聲而止雖調(diào)有十二調(diào)而七調(diào)而止此皆自然元音所謂天地之定數(shù)者自
　　皇言一開而因端推類以至于此此
　　軒黃御極而古樂之所由興也
　　十二律圖
　　【羽　變征征　角　商　變宮宮七　六　五　四　三　二　一】
　　防賓中呂姑洗夾鐘太簇大呂黃鐘
　　【征清角清商清變清宮清十二十一十　九　八】
　　應(yīng)鐘無射南呂夷則林鐘
　　上生下生圖
　　【子】黃鐘【下生　　　　午林鐘】防賔【生大呂無下生】
　　【丑】大呂【下生　　　　未夷則】林鐘【上生太簇】
　　【寅】太簇【下生　　　　申南呂】夷則【上生夾鐘】
　　【卯】夾鐘【下生　　　　酉無射】南呂【上生姑洗】
　　【辰】姑洗【下生　　　　戌應(yīng)鐘】無射【上生中呂】
　　【已】中呂【無下　　　　亥生】應(yīng)鐘【上生防賔】
　　【上下生分十二辰自子至已為上層以在前也自午至亥為下層以在后也故同在一層而前生后為下生后生前為上生自漢志晉志俱以陽律生隂律為下生隂律生陽律為上生推測不合惟淮南京房輩頗為救正然彼以數(shù)不以聲不知聲律本如是也今從諸家叅核而正以聲律為圖如右】
　　五聲四清九聲七調(diào)二變十二律全圖
　　【南　呂商清第七聲仩】
　　【夷則變宮無　射角清不用清億第八聲伬】
　　【林　鐘宮清　　　　應(yīng)　鐘征清第六聲伵　　　　　第九聲仜】
　　【防　賔羽　　　　　　　　　黃　鐘宮變征清第五聲六　　　　　　　　　第一聲四不用
　　中呂變征　　　　大呂變宮不用凡　　　　　不用乙】
　　【姑　洗征　太　簇商第四聲工　第二聲上】
　　【夾　鐘角第三聲尺】

　　十二律七調(diào)圖【呂覽以黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗中呂防賔七律為上以林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘五律為下與此恰合今從之】
　　【第一　　　　　　　　第二調(diào)　　　　　　　　　調(diào)】
　　黃鐘【宮】　林鐘【宮清】　　　大呂【宮】　夷則【宮清】
　　大呂【變宮不用】夷則【變宮清不用】　太簇【變宮不用】南呂【變宮清不用】太簇【商】　南呂【商清】　　夾鐘【商】　無射【商清】
　　夾鐘【角】　無射【角清】　　　姑洗【角】　應(yīng)鐘【角清】
　　姑洗【徴】　應(yīng)鐘【征清】　　　中呂【征】　黃鐘【征清】
　　中呂【變徴不用】黃鐘【本調(diào)宮聲不用】　防賔【變征不用】大呂【本調(diào)宮聲不用】
　　防賔【羽　無清】　　　　　林鐘【羽　無清】
　　【每調(diào)遇本宮則止遇黃鐘則變】
　　【第三　　　　　　　　第四調(diào)　　　　　　　　　調(diào)】
　　太簇【宮】　南呂【宮清】　　夾鐘【宮】　無射【宮清】
　　夾鐘【變宮不用】無射【變宮清不用】　姑洗【變宮不用】應(yīng)鐘【變宮清不用】姑洗【商】　應(yīng)鐘【商清】　　中呂【商】　黃鐘【商清】
　　中呂【角】　黃鐘【角清】　　防賔【角】　大呂【角清】
　　防賔【征】　大呂【征清】　　　林鐘【征】　太簇【征清】
　　林鐘【變征不用】太簇【本調(diào)宮聲不用】　夷則【變征不用】夾鐘【本調(diào)宮聲不用】
　　夷則【羽　無清】　　　　　南呂【羽　無清】
　　【第五　　　　　　　第六調(diào)　　　　　　　　調(diào)】
　　姑洗【宮】　應(yīng)鐘【宮清】　　　中呂【宮】　黃鐘【宮清】
　　中呂【變宮不用】黃鐘【變宮清不用】　防賔【變官不用】大呂【變宮清不用】防賔【商】　大呂【商清】　　　林鐘【商】　太簇【商清】
　　林鐘【角】　太簇【角清】　　　夷則【角】　夾鐘【角清】
　　夷則【征】　夾鐘【征清】　　　南呂【征】　姑洗【征清】南呂【變征不用】姑洗【本調(diào)宮聲不用】　無射【變征不用】中呂【本調(diào)宮聲不用】
　　無射【羽　無清】　　　　　應(yīng)鐘【羽　無清】
　　【第七調(diào)】
　　防賔【宮】　大呂【宮清】
　　林鐘【變宮不用】太簇【變宮清不用】
　　夷則【商】　夾鐘【商清】
　　南呂【角】　姑洗【角清】
　　無射【征】　中呂【征清】
　　應(yīng)鐘【變征不用】防賔【本調(diào)宮聲不用】
　　黃鐘【羽　無清】
　　【毎調(diào)遇黃鐘則變七調(diào)遇黃鐘則止】
　　【變者謂高不可上則以低作高低不可下則以高作低此旋宮自然通變之法也止者已也】

　　皇言定聲錄卷四
　　欽定四庫全書
　　皇言定聲錄卷五
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　諸聲第五
　　【十五聲】人之聲有十五聲以五聲二倍之凡三周而止髙乎此則不能上低乎此則不能下矣故九聲為一調(diào)每旋一調(diào)則加上一聲【如宮調(diào)旋變宮只髙一字為一調(diào)】凡六加上而七調(diào)畢矣九聲加七聲正十五聲
　　【器色十五聲】有謂漢制五均瑟皆以五聲為轉(zhuǎn)圜分作五均五五二十五為二十五?其于五聲轉(zhuǎn)圜之義則得矣然二十五聲則髙不能上恐不如十二?一周而以八聲為轉(zhuǎn)圜【所謂隔八相生者】則于七調(diào)五聲俱無礙也漢有七均琴京房所作有六十聲則皆復(fù)聲耳簫笛色有子母調(diào)即西涼調(diào)唐時為婆羅門曲【婆羅門即霓裳羽衣也】其聲自工字至尺字不用凡上【俗名髙宮又名低宮以髙低皆可接也以工字起調(diào)閟凡上二變字不用】凡至低至髙俱有之與每調(diào)
　　九聲稍為不同然至十三聲以上將及頂聲雖人聲之最峻者亦歌不能及俗所謂嗄調(diào)又名煞調(diào)是也此則聲限之自然者然則五均之五周恐亦多復(fù)聲非旋聲也
　　【十六聲】鐘磬二八舊不識九聲七調(diào)并懸一簴為二八十六以為十二律外復(fù)加四清為十六聲夫九聲之內(nèi)已合四清而又加四清是八清也或曰人聲亦有十六聲以至低與至髙處有兩半聲合為一聲【如歌禹字起聲為伊禹訖聲為禹于類】然此在人聲容有之若器色則焉有是矣故止有十五聲無十六聲
　　【倍聲半聲】樂有倍聲有半聲本之周禮鳬氏為鐘一以律計自倍半之説倍聲即清聲言與正聲為加倍也如五聲加四聲為九聲則四聲為倍聲五聲加二周聲為十五聲則二周聲為倍聲【此言倍聲即四清聲十五聲】其曰半聲即變聲也變聲在宮商之間祗得宮之半聲為變宮在征羽之間祗得征之半聲為變征變與半聲之轉(zhuǎn)也【此言變聲即二變聲見竟山樂録觀此則半聲不可用明矣】舊以十二律正聲為倍子聲為半正者全數(shù)如黃鐘全九寸也子者半數(shù)如黃鐘九寸得四寸半也倍聲為母半聲為子倍者倍于子半者半于母【如九寸倍于四寸半為倍聲四寸半半于九寸為半聲然以算法例之則黃鐘無半聲蓋黃鐘一十七萬七千一百四十七數(shù)若半折之各得八萬八千六百廿三數(shù)而余數(shù)難分故無半聲唯太簇姑洗防賔大呂夷則夾鐘無射中呂八律有半聲而林鐘南呂應(yīng)鐘雖有不用此以黃鐘為法非黃鐘有半聲也】其意謂旋宮之法髙下不均則將取半聲以均之夫聲非數(shù)也數(shù)之多寡可以數(shù)均聲之髙低不可以聲均也夫既曰髙下不均則必取聲之極髙而髙可轉(zhuǎn)下取聲之極下而下可轉(zhuǎn)髙者而旋用之所謂律不齊而聲齊故可均也若兩聲之間雜以半聲則為嫌聲嫌聲則出調(diào)矣且律之相旋必非倍數(shù)與半數(shù)可奸用也【倍數(shù)如仲呂六寸半不能生黃鐘則倍其數(shù)以生之半數(shù)則黃鐘減其半矣一則仲呂増一則黃鐘減也然仲呂増數(shù)則加于黃鐘世無此律若黃鐘減半則四寸五分與應(yīng)鐘四寸六分無射四寸八分皆相奸矣總是截管之法原自無理此則更難通焉】竟山樂録曰夫正聲過濁但有清聲相和如琴一?太濁則或以六?代之如瑟內(nèi)一?太清則或間以外一?此為通法以琴之一?與六?同聲瑟外十二?與內(nèi)十二?同聲故也若雜以半聲是于琴一六二七?上下又増兩半聲瑟內(nèi)外十二?中間又各増二十四半聲是亂也非均聲也
　　五代王樸云黃鐘吹九寸之管為黃鐘之聲半之清聲也【清聲者聲與濁同而較清若半則不止清矣不然應(yīng)鐘無射皆四寸有奇皆清聲乎】倍之緩聲也【若倍數(shù)則不止緩若以正為倍則十二律皆緩聲乎】三分其一而損益之相生之聲也【相生別是一聲不可解】其不識聲如此
　　【六變聲】舊説變律有二一是二變謂變宮變征也一是六變謂中呂上生黃鐘不及正律九寸之?dāng)?shù)【只八寸七分零】林鐘上生太簇不及正律八寸之?dāng)?shù)【只七寸八分零】南呂上生姑洗不及正律七寸一分之?dāng)?shù)【祗七寸零】大呂下生夷則不及正律五寸五分零之?dāng)?shù)【只五寸三分零】太簇下生南呂不及正律五寸三分之?dāng)?shù)【祗五寸二分零】姑洗下生應(yīng)鐘不及正律四寸六分零之?dāng)?shù)【祗四寸五分零】是謂變律故半聲亦有二一是正聲之半謂十二子聲一是變律即六變半也殊不知十二律外不能再推即欲再推亦非變律變半可以補(bǔ)救蓋變律防正變半又犯半正半兼犯謂之奸聲奸聲亂律樂所最忌也故竟山樂録曰五聲之外環(huán)生而轉(zhuǎn)則本宮與清宮同聲本商與清商同聲并無髙低上下之別所爭者洪纎與清濁耳若變律變半則明明與正聲相差分?jǐn)?shù)分?jǐn)?shù)既差即為奸聲豈可為用紙上空言愈精愈密愈悖愈繆古樂之亡端由于此不可不辨也
　　【雜變聲】馬融鄭元皆以宮商角為從聲征羽為變聲解之者謂律從律呂從呂為從如黃鐘宮太簇商姑洗角皆以陽律從陽律者律從呂呂從律為變?nèi)缌昼娬髂蠀斡饎t以隂呂從陽律矣此由不識二變而強(qiáng)為立説以實二變之名者信然則林鐘南呂正為呂從呂而曰羽亦變聲何也
　　圖書編云變宮變征謂歌宮征者但轉(zhuǎn)聲而不變字使上下可接便是變聲謂換聲相接也若然則商角羽何以無變聲豈商角羽便不換聲耶
　　淮南子謂宮生征征生商商生羽羽生角角生應(yīng)鐘比于正音故為和應(yīng)鐘生防賔不比于正故為繆此以變宮為和變征為繆也【舊誤以變宮在羽后宮前位在正聲之末故曰比于正音變征在角后征前竄入五正聲之內(nèi)故曰不比于正音比為和不比為繆】蔡元定誤祖其説謂宮與商商與角征與羽相去各一律音近故和至角與征羽與宮相去各二律音逺故變是以五聲為和二變?yōu)榭娨雍笥衷蛔儗m變征宮不成宮征不成征古人謂之和繆所以濟(jì)其聲之不及也則又和繆合并謂變宮變征皆所以和其繆者夫祗一不識二變而言下鶻突無定如此【五聲有二變便不和故二變不用今反曰二變和繆二變所以濟(jì)五聲之不及何乖反也】

　　皇言定聲録卷五
　　欽定四庫全書
　　皇言定聲録卷六
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　諸調(diào)第六
　　【六十律】后漢志京房推六十律以十二律循環(huán)相生至仲呂之后當(dāng)再生黃鐘但以三分損益之法例之祗得八寸七分有竒不成黃鐘正聲因妄為立名曰仲呂生執(zhí)始執(zhí)始生去滅推而盡之凡四周共四十八名至南授生分烏分烏至南事而后已合之本律凡五周共六十律其止于六十律者以五聲乗十二律去二變不用共得六十?dāng)?shù)如焦氏卦氣六十四數(shù)去四數(shù)不用共得六十正相彷也【京房術(shù)原出于焦氏延夀】但揣其推廣之意徒以南呂之生黃鐘與黃鐘九寸之?dāng)?shù)稍有不同故究竟推之而別為立名殊不知立名何難其循環(huán)相生而推之無已將安用之以為聲有六十則清遍訪東西南北之人取其聲之最上而最殺與極
　　下而極胡者使之嘷咷呌哨分呵刌呷以按之有六十聲否以為調(diào)有六十則每調(diào)十二聲至六十調(diào)當(dāng)?shù)闷甙儇ヂ曁煜掠衅甙儇ヂ曋伺c七百廿聲之鐘磬與七百廿聲之瑟琴簫箎壎管籥?否然且其所推之?dāng)?shù)毫絲杪忽或棄或増其畸贏贅虧多少不合何苦為此
　　若其推六十律法以十二律配十二辰皆以子始以已止子生未未生寅寅生酉酉生辰辰生亥亥生午午生丑丑生申申生夘夘生戌戌生巳【即隔八相生之法】如是四周獨第五周內(nèi)自子未寅酉辰亥六辰相生如舊后至亥又生未未又生寅寅又生酉酉又生辰辰又生亥亥乃生午是林鐘太簇南呂姑洗應(yīng)鐘五律每律凡六周黃鐘防賔二律每律凡五周至大呂夷則夾鐘無射中呂五律則每律凡四周而止其多寡不齊周行闕失私智穿合彷佛傅防俱無是處其后何承天劉焯矯房之病増林鐘以下十一律之分使中呂反生黃鐘仍得十七萬七千一百四十七數(shù)則循環(huán)相生庶幾可通然于三分損益原例皆棄置不顧而短長任意多寡無準(zhǔn)總由不識天地定數(shù)徒名為補(bǔ)救而仍逞臆説彼伸此詘左揉右抝求樂之不亡不得矣
　　乃當(dāng)時又作六十律準(zhǔn)其準(zhǔn)之形如瑟然長丈而十三?隠間九尺以應(yīng)黃鐘之律九寸中央一?下畫分寸以為六十律清濁之節(jié)乃創(chuàng)説云竹聲不可以立度必以絲準(zhǔn)之謂之準(zhǔn)原其意蓋以竹聲為天地自然之音每調(diào)九聲不能多一聲而絲則隨意分劃可多可少以廿四?分劃之則六十有余不問其聲之重復(fù)音之疊犯清聲正聲無所分別奸聲犯聲無所顧忌故可準(zhǔn)也乃其準(zhǔn)雖設(shè)備而不用徃徃聽之者謂分?jǐn)?shù)不明緩急難辨則即在當(dāng)身有不能施諸實用者況繼此乎
　　其后肅宗元和初待詔候鐘律殷彤上言官無曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者故待詔嚴(yán)崇具以準(zhǔn)法教子男宣宣通習(xí)愿召宣補(bǔ)學(xué)官主調(diào)樂器詔從之太史丞試十二律其二中其四不中且曰不知何律宣遂罷自此律家莫能用準(zhǔn)至靈帝初猶欲行其説而卒不可行
　　至六代陳仲孺從江左歸魏自言能作六十律準(zhǔn)乃自中呂以后執(zhí)始去滅仍不能制律尚書蕭寶夤奏其不合罷之
　　宋蔡元定律呂新書作六十律圖兼注變半倍半于其間明尚書韓邦奇鋪張其法欲遞用之圜丘方澤太廟社稷諸祀與咸池云門諸樂一奏再奏一變再變左旋右旋東轉(zhuǎn)西轉(zhuǎn)遍注黃鐘鐘黃鐘磬黃鐘工尺以為極備而當(dāng)時世宗迂濶好復(fù)古禮樂然日陳其説無一可通乃自行所著名為律呂新書直解世鮮顧者
　　【三百律三百六十律】或云京房六十律之法本于小黃令焦延夀而漢元識音律嘗遣韋元成就房考論然樂卒不興至宋元嘉中太史錢樂之又從京房六十律推廣至三百律皆襲房余説而究極之且又旁勦淮南子三百六十律之文【淮南子云一律而生五音十二律而為六十音因而六之有三百六十音以當(dāng)一嵗之日歴度之?dāng)?shù)】并梁博士沈重鐘律議中語【鐘律議曰易以三百六十防當(dāng)朞之日此律歴之?dāng)?shù)也】遂引而伸之至三百六十律逮趙宋徽宗時方士魏漢律又祖其説以十二律統(tǒng)一嵗以一律統(tǒng)一月以六宮六商六角六征六羽五六重數(shù)統(tǒng)三十日各七十二合之得三百六十律然亦未制律旋罷
　　【一百四十四律二百一十六律】六代論律有以十二宮各周十二律凡一百四十四律應(yīng)坤之防與均二九十八聲凡二百一十六律應(yīng)干之防此合坤干二防為三百六十律者若萬寶常創(chuàng)八十四調(diào)一百四十四律變化終于一千八聲則專以七律周十二宮以十二宮周十二律而不及其他此第舉坤防而去干防遵梁沈重説而又小變者
　　【八十四調(diào)】隋唐間多以七律周十二宮為八十四調(diào)鄭譯萬寶常張文收輩皆主其説至周世宗時樞密使王樸謂十二律旋迭為均均有七調(diào)合八十四調(diào)宋真宗朝樂人猶仍其説而不能用凡笙和笙每變一調(diào)必?fù)Q他器以接之時樂工單仲辛自言能唱八十四調(diào)而全無上下并鮮清濁隨口散唱以為能事后校書郎房庶又以五正二變配五行衍之成八十四調(diào)總是以干枝節(jié)候易象歴象隨意配合其于聲音之事則全無曉者
　　【四十八調(diào)四十九調(diào)】乃又有為四十八調(diào)四十九調(diào)者舊以七聲乗十二律得八十四調(diào)自子黃鐘至亥應(yīng)鐘十二宮各具七聲而宮調(diào)備焉后人以宮商角羽之四聲乗十二律而去征調(diào)與二變調(diào)得四十八調(diào)自隋唐以后多用之然又有不去征聲以七聲乗七調(diào)得四十九調(diào)者太簇與大呂同字譜【宮聲同四字商聲同乙字角聲同上勾征聲同工字羽聲同凡字】姑洗與夾鐘同字譜【宮聲同乙字商聲同上勾征聲同凡字惟角羽二聲有尺工五六之異】南呂與夷則同字譜【宮聲同工字商聲同凡字征聲同一字羽聲同上勾惟角聲有五六之異】則十二律已復(fù)三律矣又黃鐘均內(nèi)以防賔為變征應(yīng)鐘為變宮二律不用則又去二律合所復(fù)三律與所去二律共得三十五律皆以中管名之【王建霓裳詞有中管五?初半曲句】中管云者謂其聲在前后二律之間而與前律同出一孔以之制調(diào)則音韻重復(fù)故不用也然則十二宮除此外七宮而已以七宮乗七聲為四十九調(diào)但其所云七調(diào)之復(fù)祗記五調(diào)而其所復(fù)者又以大呂與太簇相比姑洗與夾鐘相比南呂與夷則相比竝無他也然則十二律祗六律可也何必多其名且何以林鐘與防賔應(yīng)鐘與無射其相比與諸律等無中管也其紕陋難揜槩可見耳
　　【二十四調(diào)】唐宋后樂府自詩余分黃鐘宮黃鐘商類以至金元曲子所云九宮十三調(diào)者皆本于二十四調(diào)二十四調(diào)者以四十八調(diào)之減而為二十八宮調(diào)去太簇姑洗防賔南呂應(yīng)鐘五律為中管又將二十八宮調(diào)減而為二十四宮調(diào)去大呂一律為髙字也【中管義見前髙字即清聲也按譜　黃鐘　宮曰正宮羽曰正宮調(diào)商曰大石調(diào)角曰大石角調(diào)　大呂　同黃鐘加髙字　太簇　同大呂加中管字　夾鐘　宮曰中呂宮羽曰中呂調(diào)商曰雙調(diào)角曰雙角調(diào)　姑洗　同夾鐘加中管字　仲呂　宮曰道宮羽曰道調(diào)商曰小石調(diào)角曰小石角調(diào)　防賔　同仲呂加中管字林鐘　宮曰南呂宮羽曰南呂調(diào)商曰歇指調(diào)角曰歇指角調(diào)　夷則　宮曰仙呂宮羽曰仙呂調(diào)商】
　　【曰商調(diào)角曰商角調(diào)　南呂　同夷則加中管字無射　宮曰黃鐘宮羽曰黃鐘調(diào)商曰越調(diào)角曰越角調(diào)　應(yīng)鐘　同無射加中管字】夫其并十二律為六律減五聲為四聲亦無不可然何以黃鐘一律得并大呂太簇二律而林鐘獨無所并且何以夾鐘仲呂以隂并陽夷則無射又以陽并隂也若四調(diào)之名本隷夾鐘而反稱中呂本隷林鐘而反稱南呂本夷則而反稱黃鐘非貿(mào)亂何矣

　　皇言定聲録卷六
<經(jīng)部,樂類,皇言定聲錄>
　　欽定四庫全書
　　皇言定聲録卷七
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　諸法第七
　　【黃鐘之實】樂之亡亡于備數(shù)【劉歆疏一曰備數(shù)】而備數(shù)之害莫甚于史漢之論黃鐘之實彼以備數(shù)狡獪為欺人之伎而儒者驚怪以為神術(shù)故凡論樂者開卷璅璅無非皆八八三九諸法使觀者咋舌以為莫及遂聽其紏紛而不之顧而樂于以亡夫操觚握算本無難事而空圍面冪叅錯莫定
　　圣諭所謂或不必辨或辨之而無益于用此真神圣獨辟之言可永遵之為萬世法者彼夫徑一圍三定管之術(shù)樂書開卷所聚訟而莫可釋者一經(jīng)
　　皇上指破則備數(shù)諸術(shù)已無可辨【律管空圍舊有徑三分圍九分之説后儒疑管太隘因?qū)嵥阒^徑三分四厘六毫圍十分三厘八毫然仍是三倍今以一尺之徑有圍余三尺一寸四分強(qiáng)則即此推之徑三分四厘六毫當(dāng)實得圍十分八厘有奇與舊時圓田開方之術(shù)俱不合】今
　　第從黃鐘之實而略析其概彼以十二律配十二辰謂子寅辰午申戌六陽辰為黃鐘寸分厘毫絲之?dāng)?shù)丑夘己未酉亥六隂辰為黃鐘寸分厘毫絲之法此其説自漢魏至今未有易也且謂六陽辰以九乗數(shù)六隂辰以三乗數(shù)雖工律率者未有異也乃以今推之而不盡然者夫十二辰概以子丑為數(shù)法而自寅至亥順而推之為黃鐘寸分厘毫絲所得之?dāng)?shù)自亥至寅逆而推之為黃鐘寸分厘毫絲所實之?dāng)?shù)以為數(shù)則隂辰與陽辰皆數(shù)也以為法則隂辰與陽辰皆法也以為三則隂陽俱三以為九則隂陽俱九大抵比而乗之則用三隔一而乗之則用九順則分之逆則積之以寅為管數(shù)以亥為管之所實之?dāng)?shù)而一順一逆變化生焉用此為法覺從來偏窒畸而難明反不如此之廣通而易了者此真天地之定數(shù)而非有強(qiáng)也然且以此定聲則仍無所濟(jì)故曰備數(shù)者亡樂之具也今請舉黃鐘之實而略指其與舊互異者如左
　　子一【黃鐘之律　今曰黃鐘起數(shù)】
　　丑三【為絲法　今曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　寅九【為寸數(shù)　今曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　夘二十七【為毫法　今曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　辰八十一【為分?jǐn)?shù)　今曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　已二百四十三【為厘法　今曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　午七百二十九【為厘數(shù)　今曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　未二千一百八十七【為分法　今曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　申六千五百六十一【為毫數(shù)　今曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　酉一萬九千六百八十三【為寸法　今曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　戌五萬九千四十九【為絲數(shù)　今曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　亥一十七萬七千一百四十七【黃鐘之實　今曰黃鐘全數(shù)】子一【黃鐘之律　此黃鐘之起數(shù)也推黃鐘之?dāng)?shù)始于一管推一管之?dāng)?shù)始于一絲則管一絲亦一管者數(shù)之成絲者數(shù)之始管以順而分絲以逆而積也】
　　丑三【為絲數(shù)　此以絲數(shù)起寸數(shù)也黃鐘一管數(shù)起于絲故管則祗一而絲實其中以空圍面羃計之每一絲有三絲則必合三絲以成一絲以起一管之?dāng)?shù)蓋三其一則為三三其三則為九絲從三始管從九終三與九皆相乗之法故繼以寅九曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　寅九【為寸數(shù)　此以寸數(shù)起毫數(shù)也管以九為數(shù)絲亦以九為數(shù)蓋九絲為毫九寸為管順則為寸逆則為絲管以九寸終寸以九絲始也此寅九為管之?dāng)?shù)又以九三二十七為九絲起一毫之?dāng)?shù)曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　夘二十七【為毫法　此一毫之?dāng)?shù)也比以三為法比寅九則三九二十七為九寸所起之?dāng)?shù)隔以九為法隔丑三則九三二十七為九絲所成之?dāng)?shù)蓋九絲成一毫也乃因而乗夘則亦以三為法三其二十七為八十一隔而乗寅則亦以九為法九其九亦為八十一故繼之辰八十一曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　辰八十一【為分?jǐn)?shù)　此以分?jǐn)?shù)起厘數(shù)也順則為分逆則為毫蓋九分為寸分其九寸則有九九八十一分為九寸之分之?dāng)?shù)又以九其二十七為二百四十三起九毫成一厘之?dāng)?shù)曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　已二百四十三【為厘法　此一厘之?dāng)?shù)也比辰八十一則三其八十一為二百四十三得辰分所起之?dāng)?shù)隔夘二十七則九其二十七亦為二百四十三得夘毫所成之?dāng)?shù)蓋九毫成一厘也乃因而乗已則三其二百四十三為七百二十九乗辰則九其八十一亦為七百二十九故繼之午七百二十九曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　午七百二十九【為厘數(shù)　此以厘數(shù)起分?jǐn)?shù)也順為九寸中全厘之?dāng)?shù)逆為全厘中一厘之?dāng)?shù)蓋九厘為分分其八十一分則九其八十一為七百二十九厘得九寸中全厘之?dāng)?shù)又以九其二百四十三為二千一百八十七起九厘成一分之?dāng)?shù)曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　未二千一百八十七【為分法　此一分之?dāng)?shù)也比午七百二十九則三其七百二十九為二千一百八十七得午厘所起之?dāng)?shù)隔已二百四十三則九其二百四十三亦為二千一百八十七得已厘所成之?dāng)?shù)蓋九厘成一分也乃因而乗未則三其二千一百八十七為六千五百六十一乗午則九其七百二十九亦為六千五百六十一故繼之申六千五百六十一曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　申六千五百六十一【為毫數(shù)　此以毫數(shù)起寸數(shù)也順則為毫逆則為分蓋九毫為厘分其七百二十九厘則九其七百二十九當(dāng)有六千五百六十一毫為九寸中全毫之?dāng)?shù)又以九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三為九分成一寸之?dāng)?shù)曰以管數(shù)起絲數(shù)】
　　酉一萬九千六百八十三【為寸法　此一寸之?dāng)?shù)也比申則三其六千五百六十一為一萬九千六百八十三得申毫所起之?dāng)?shù)隔未則九其二千一百八十七亦為一萬九千六百八十三得未分所成之?dāng)?shù)蓋九分成一寸也乃因而乗酉則三其一萬九千六百八十三為五萬九千四十九隔申則九其六千五百六十一亦為五萬九千四十九故繼之戍五萬九千四十九曰以絲數(shù)起管數(shù)】
　　戍五萬九千四十九【為絲數(shù)　此以管數(shù)起絲管全數(shù)也順以絲終逆以寸始蓋九絲為毫分其六千五百六十一毫則九其六千五百六十一當(dāng)有五萬九千四十九為九寸中全絲之?dāng)?shù)又以九其一萬九千六百八十三得十七萬七千一百四十七曰以管數(shù)起絲管全數(shù)】
　　亥一十七萬七千一百四十七【黃鐘之實　此全管全絲之?dāng)?shù)也比戍則三其五萬九千四十九絲當(dāng)有一十七萬七千一百四十七絲為九寸中空圍面羃毎分加三之全數(shù)比酉則九其一厲九千六百八十三絲之一寸得一十七萬七千一百四十七絲之九寸而為一管之全數(shù)此黃鐘之?dāng)?shù)始于子而訖于亥隂陽順逆從此其全也】
　　子一【黃鐘之律今曰數(shù)始】
　　丑三【為絲法今曰絲分】
　　寅九【為寸數(shù)今曰寸積】
　　卯二十七【為毫法今曰毫分】
　　辰八十一【為分?jǐn)?shù)今曰分積】
　　已二百四十三【為厘法今曰厘分】
　　午九百二十九【為厘數(shù)今曰厘積】
　　未二千一百八十七【為分法今曰分分】
　　申六十五百六十一【為毫數(shù)今曰毫積】
　　酉一萬九千六百八十三【為寸法今曰寸分】
　　戌五萬九千四十九【為絲數(shù)今曰絲積】
　　亥一十七萬七千一百四十七【黃鐘之實今曰數(shù)終】
　　【此隂陽對待分積相峙之?dāng)?shù)也律成于積而起于分故陽以積而順行隂以分而逆轉(zhuǎn)順以積漸多隂以分就寡若其三九之?dāng)?shù)則隂陽均之連則用三隔則用九陽之禪隂隂之禪陽皆用三陽之禪陽隂之禪隂皆用九此數(shù)之一定者也然而無與于聲也所謂雖辨明而亦無用者】
　　【圣人之言也】
　　子一【黃鐘之?dāng)?shù)始于此】
　　亥一十七萬七千一百四十七【黃鐘之?dāng)?shù)終于此】
　　丑三【此絲分也三為一絲三分其亥之一十七萬七千一百四十七為戌五萬九千四十九之絲數(shù)】
　　戍五萬九千四十九【此絲積也三為一絲則積五萬九千四十九個三而合乎亥一十七萬七千百四十七之全數(shù)】
　　寅九【此寸分也一管九寸則九分其亥之一十七萬七千一百四十七為酉一萬九千六百八十三之寸數(shù)】
　　酉一萬九千六百八十三【此寸積也一管九寸則積一萬九千六百八十三個九而合乎亥一十七萬七千一百四十七之全數(shù)】
　　卯二十七【此毫分也三九二十七絲為一毫則二十七分其亥之一十七萬七千一百四十七為申六千五百六十一之毫數(shù)】
　　申六千五百六十一【此毫積也二十七為一毫則積六千五百六十一個二十七而合乎亥一十七萬七千一百四十七之全數(shù)】
　　辰八十一【此分分也毎寸九分則九寸當(dāng)八十一分乃八十一分其亥之一十七萬七千一百四十七為未二千一百八十七之分?jǐn)?shù)】
　　未二千一百八十七【此分積也九寸當(dāng)八十一分則積二千一百八十七個八十一而合乎亥一十七萬七千一百四十七之全數(shù)】
　　已二百四十三【此厘分也九毫合二百四十三絲為一厘則二百四十三分其亥之一十七萬七千一百四十三為午七百二十九之厘數(shù)】
　　午七百二十九【此厘積也二百四十三絲為一厘則積七百二十九個二百四十三而合乎亥一十七萬七千一百四十七之全數(shù)】
　　【此新注律數(shù)捷法也時有以黃鐘之實相質(zhì)者因指示之而并別推諸簡捷兩法以明易曉而無所用尚有黃鐘生十一律法不襲舊注屈指可得者今不載】
　　【十二管配數(shù)】十二律配五聲毋論周禮漢書位置不同即史記五聲配數(shù)與十二律相準(zhǔn)次第便與十二律隔八相生之次多少不合則何足據(jù)矣故六經(jīng)無律呂之文祗周禮國語稍稍及之而仍不足據(jù)況周禮晚出后人原有疑非周初書者其為參錯固無論也惟以歌聲曲調(diào)與器色字譜自相印證庶幾無誤乃舊時十二管與五聲相配之法其見竟山樂録者約有數(shù)條今舉其韻數(shù)分列于后后之知音者可考鑒焉國語六間【大呂夾鐘中呂林鐘南呂應(yīng)鐘】周禮六同【大呂應(yīng)鐘林鐘中呂南呂夾鐘】漢書六呂【林鐘南呂應(yīng)鐘大呂夾鐘仲呂】
　　一十二律隂陽相間配五聲之?dāng)?shù)
　　一十二律隂陽分位配五聲之?dāng)?shù)
　　一十二律隔八相生之?dāng)?shù)
　　一十二律五聲相生相配之?dāng)?shù)
　　一陽律左旋隂律右轉(zhuǎn)之?dāng)?shù)
　　一隂陽相生逆推之?dāng)?shù)
　　十二律隂陽相間配十二辰十二月次第之?dāng)?shù)

　　【大呂夾鐘照下生之?dāng)?shù)則角強(qiáng)于商羽強(qiáng)于征全然不合若照上生之?dāng)?shù)則自九寸至七寸以三寸之間周遍五聲無是理矣其余以次環(huán)推無一是處他不備舉即以夷則為宮按之未有羽數(shù)増于征并増于宮商角而可以定五聲者即環(huán)相為宮原有以低作髙之法然羽之九寸與徴之四寸六分相去恰半與法不合】
　　十二律隂陽分位自為次第之?dāng)?shù)

　　【陽律數(shù)以次遞殺似乎相協(xié)然以姑洗起宮按之便羽倍于征況姑洗以后耶至隂律則下生之?dāng)?shù)征羽皆多于宮商角上生之?dāng)?shù)自仲呂以后益顛倒乖舛不可道矣且人聲十六調(diào)聲十二未有大呂八寸強(qiáng)至南呂五寸強(qiáng)以三寸之間定五聲者其為繆戾可知也】
　　十二律隔八相生之?dāng)?shù)

　　【角數(shù)強(qiáng)于商羽數(shù)強(qiáng)于征以次環(huán)推無一合處】
　　十二律五聲相生相配之?dāng)?shù)

　　【林鐘宮　南呂商　應(yīng)鐘角　太簇征　姑洗羽六寸　　　五寸三分強(qiáng)　四寸六分強(qiáng)　八寸　　　七寸一分強(qiáng)俱不合】十二律陽律左旋隂律右轉(zhuǎn)之?dāng)?shù)
　　【陽律　其左旋與隂陽分位之?dāng)?shù)同已見前陽律下】

　　【下生商數(shù)小強(qiáng)于宮角征數(shù)以漸相加羽忽大殺世無是理若上生則宮與商相去一倍余如下生仍是不合】
　　十二律隂陽相生逆推之?dāng)?shù)

　　【此以隂陽相間列上下層而上層以中呂起下以防賔起作逆推之法然無一是處凡上生下生俱不合】
　　【旋宮】舊十二調(diào)八十四聲旋圖【見律呂新書】
　　黃鐘宮
　　林鐘宮黃鐘徴
　　太簇宮林鐘征黃鐘商
　　南呂宮太簇征林鐘商黃鐘羽
　　姑洗宮南呂征太簇商林鐘羽黃鐘角
　　應(yīng)鐘宮姑洗征南呂商太簇羽林鐘角【黃鐘變宮】
　　防賔宮應(yīng)鐘征姑洗商南呂羽太簇角【林鐘黃鐘變宮變征】大呂宮防賔征應(yīng)鐘商姑洗羽南呂角【太簇林鐘變宮變征】夷則宮大呂征防賔商應(yīng)鐘羽姑洗角【南呂太簇變宮變征】夾鐘宮夷則征大呂商防賔羽應(yīng)鐘角【姑洗南呂變宮變征】無射宮夾鐘征夷則商大呂羽防賔角【應(yīng)鐘姑洗變宮變征】中呂宮無射征夾鐘商夷則羽大呂角【防賔應(yīng)鐘變宮變征】黃鐘變中呂征無射商夾鐘羽夷則角【大呂防賔變宮變征】林鐘變　　　中呂商無射羽夾鐘角【夷則大呂變宮變征】
　　太簇變　　　　　中呂羽無射角【夾鐘夷則變宮變征】
　　南呂變　　　　　　　　中呂角【無射夾鐘變宮變征】
　　姑洗變　　　　　　　　　　　【中呂無射變宮變徴】
　　應(yīng)鐘變　　　　　　　　　　　　　【中呂變征】此舊旋宮圖也當(dāng)時不曉旋宮之法其所講探者皆以相生截竹次第移作旋宮誤不可言據(jù)其云十二律八十四聲【以毎調(diào)七聲十二調(diào)八十四聲】則人無此聲數(shù)曲無此調(diào)數(shù)器無此字?jǐn)?shù)固已謬矣若其旋法則其上橫者調(diào)也【如黃鐘宮林鐘宮類】下斜者聲也【如黃鐘以林鐘為征聲則于林鐘宮下注黃鐘征以太簇為商聲則于太簇宮下注黃鐘商類】且以斜聲論之彼相生之以宮生征以黃鐘生林鐘也謂生法前后如是耳非謂聲之前后相接有如是也若以聲相接前后言之則宮自然繼以商黃鐘自然繼以大呂此如四序然以所生言則天先生水地次生火天三生木地四生金而以時序言之則自然春木之后繼以夏火秋金之后繼以冬水必以所生為之序則春秋亂矣是何也則以氣之相遞與聲之相接正同秋不可繼春征不可繼宮也若以調(diào)言之黃鐘調(diào)畢其背接者應(yīng)鐘面禪者大呂也近髙一調(diào)宜用大呂以髙作低宜用應(yīng)鐘而忽以林鐘繼之是以調(diào)中之所轉(zhuǎn)者為轉(zhuǎn)調(diào)之用于調(diào)于器未有一合者也若變宮變征原在宮征之后即如舊説亦當(dāng)列宮征之前與宮征近今并置調(diào)末不知能與上五聲相接否能變接變否且何以不曰變羽角也【總與宮征不近則隨聲可屬】夫既用旋法當(dāng)有實驗非紙上圖畫盤曲便可當(dāng)旋轉(zhuǎn)之用或橫或斜徒美觀看何益之有
　　【十二律分寸】司馬遷律書黃鐘八寸七分一為宮【索隠注七字是十字之誤八寸十分一即八十一分也下七字誤同】林鐘五寸七分四為角太簇七寸七分二為商南呂四寸七分八為征姑洗六寸七分四為羽此十二律相生數(shù)也第其記五聲相生之?dāng)?shù)則其數(shù)雖同而宮位不同如林鐘六寸每寸九分六九五十四正五寸十分四也乃五聲相生曰五十四以為征而此曰為角南呂五寸三分五九四十五又加三分為四十八正四寸十分八也五聲曰四十八以為羽而此曰為征姑洗七寸一分七九六十三又加一分為六十四正六寸十分四也五聲曰六十四以為角而此曰為羽五聲十二律自矛自盾此是何故又其所記應(yīng)鐘大呂二律凡三分一皆三分二之訛即所記宮商徴羽皆不甚確而后之為説者祗從此探討不能出脫焉得不誤乎
　　黃鐘九寸或八寸一分相去不逺而呂覽又有三寸三分為黃鐘曰含少之説隋志長孫無忌謂傳稱黃帝命伶?zhèn)惙乐耖L三寸九分而吹之以為黃鐘之宮則其説從來已久故通鑒外紀(jì)亦載劉恕稱黃帝造律呂取竹嶰溪之谷防兩節(jié)間長　寸九分至李文利造律呂元聲竟謂黃鐘三寸九分辨舊説九寸之誤于是另作三分損益之説橫分左右以隔八相生為隔八正征増十二月律為十二協(xié)月之筩其説甚辨然則黃鐘九寸之説已不能定矣且即九寸中而遷固二人既已抵牾或以九為法或以十為法而鄭康成析絲破忽專用十分至隋劉焯則又毎律減三分防以七寸為法天下有明明尺寸而或三或倍或七或八或九或十謂可以定絲黍分毫末者乎又其相生之次皆定隔八而劉向又謂隔七隂陽相生諸史書志皆謂陽下生隂隂上生陽而呂覽淮南子京房蔡邕又謂防賔上生大呂夷則上生夾鐘至相生分?jǐn)?shù)鄭氏以大呂夾鐘仲呂三律倍所生分而何承天沈約必以新舊法分度參録之使中呂生黃鐘適足當(dāng)黃鐘九寸之?dāng)?shù)則九寸十寸上生下生隔七隔八或増或損隨地更易原無定準(zhǔn)乃欲取漢斛銘羊頭山黍錙銖較量亦已惑矣
　　【隔七相生】漢志謂隂陽相生自黃鐘始而左旋八八為伍【從黃鐘生林鐘為八位從林鐘生太簇為八位】此相生之所以定隔八也惟劉向謂隔七相生以為隔七律而生似乎不合今細(xì)繹
　　皇言旋聲之法隔八聲而還其始聲則正從七律轉(zhuǎn)旋之覺實有所謂隔七者凡歌聲曲調(diào)皆以八旋惟?色字譜小有不同寧府樂錄字譜有云以正生清隔七得八以清生正隔八得八如宮生宮清以四生伵【宮調(diào)四為宮乙為變宮上為商尺為角工為征凡為變征六為羽此七聲也七聲若再周則仍以四起四改為伵是髙四字名宮清上改為仩是髙上字名商清推而至于角清征清皆然】則從四而起剛歴此七聲之盡而即生髙伵字為宮清此隔七得八也宮清生變宮以伵生乙【旋調(diào)則宮調(diào)旋上一字為變宮調(diào)四為宮乙為變宮若以宮調(diào)生變宮調(diào)則以伵生乙】則從伵而起必除此七聲之盡而后生乙字以為變宮此隔八得八也至于變宮生變清以乙生億亦隔七得八變清生商以億生上亦隔八得八推至七調(diào)則皆與隔七之説合伶人草昧預(yù)啓其機(jī)雖其説不傳然亦正天使閟之以俟
　　神圣之獨防所謂天輪一明而爝爟俱熄此之謂也【三分損二三分得一】史記五聲生數(shù)與漢志十二律生數(shù)皆以三分去一三分益一為法【如黃鐘九寸下生三分其九寸而去一分得林鐘六寸林鐘上生三分其六寸而益一分為太簇八寸類】若律書生術(shù)又有下生倍實上生四實而三其法者【如黃鐘九寸下生則倍九寸為一十八寸三分之則為六寸而得林鐘林鐘六寸上生則四其六寸為二十四寸三分之為八寸而得太簇類】即以黃鐘言之既倍九寸為十八而又分十八而得其六【三六十八】是三分十八而損其二也即以太簇言之既四六寸為廿四而又分廿四而得其八【三八廿四】是三分廿四而損其二也及觀后漢志又曰陽生隂倍之隂生陽四之皆三而一其曰倍與四與律書同而曰三而一是以三為法而得其一也以損言則二以得言則一朝三暮四展轉(zhuǎn)巧値?與樂律無與耳
　　【黃鐘尺】書曰律度量衡劉歆五事二曰和聲三曰審度律與度雖同出一原然究是兩事故五官分掌則太史掌數(shù)【漢名羲和即太史令也】太樂掌樂【一名太?！恐劣跈?quán)量衡則各有專司【廷尉掌度司農(nóng)掌量鴻臚掌權(quán)】未聞闌入樂官也今造樂書者動言算數(shù)夸論鐘尺如律呂新書其于度量衡卷詳校歴代之尺分長別短此不過通考一類載耳何濟(jì)于事幸蒙
　　皇上指示謂歴代尺度不齊以之定管不足為據(jù)此真體驗精切洞析利病而后?為此言者因恭承
　　圣訓(xùn)細(xì)為推繹毋論周尺漢尺銅龠銅斛自魏晉以還降及趙宋中間若梁之表景隋之水尺汲冢之玉律后魏之元延明尺五代之王樸律凖尺凡史志所載代有不同而即以累代所尚晉前尺校之當(dāng)時荀勗奉詔考定律尺依周禮制法其法與劉歆祖沖之銅尺相表里曽以古物七品勘其分?jǐn)?shù)若所云一姑洗玉律二小呂玉律三西京銅望臬四金錯望臬五銅斛六古錢七建武銅尺其于考索之詳絜量之細(xì)可謂極至及其制成而名之為晉前尺又名公曽尺【公曽朂字】以朂所造也乃較之者謂朂尺過短梁尺加七厘漢官尺加三分三厘杜夔尺加四分蔡邕銅龠尺且加至一寸五分八厘則在勗尺固不合而其余諸尺何以悉參差若是即在趙宋初亦嘗詔詞臣詳定律尺謂王樸律尺比漢錢尺較長而和峴景表尺胡瑗鄧保信及李照所用太府等布帛尺則長之又長夫自五代至宋其妄稱能定樂者祗此數(shù)人此數(shù)人操觚握算其能事亦應(yīng)不相逺乃何以祗此尺度間爭毫競末動致尤訕然則究何依據(jù)馬端臨嘗曰樂自有神解專求累黍與周鬴漢斛魏尺之屬毋異刻舟而求劍也況黃鐘之尺尤屬無理夫黃鐘中聲也中聲無定稍髙即有髙宮髙黃鐘聲稍低即有低宮低黃鐘聲皆中聲也原無執(zhí)一聲以為此黃鐘此宮聲此中聲者今人于宮聲于中聲茫然不解而乃欲為中聲造一尺亦何必然
　　竟山樂錄曰論樂不及尺制樂當(dāng)有尺必欲制樂將安取準(zhǔn)曰祗以今尺度之毋論官尺民尺長則均長短則均短而準(zhǔn)在是焉蓋鐘石大小原無限度方響云鉦祗取齊一試觀制琴?者其穴刌暉節(jié)排列均等任其自然之度數(shù)一如
　　圣諭所云天地之定數(shù)者初未嘗范之古尺按之官度也材長則暉穴俱長材短則暉穴俱短然而短簫長?椅桐漆梓皆可倚曲由是觀之其尺度不拘公然可知故曰尺度非樂中事也
　　【縱黍橫黍?qū)嵤颉坷凼蛑ㄑ匀巳耸饧此斡腥冄砂礉h志黃鐘之長以子谷秬黍中者一黍之廣度之九十分為九寸蓋一為一分【一黍之長一分】十分為寸【十黍之長十分是九十黍之長為九寸矣】九其十分為九寸然未審其黍之廣所為縱橫者若何也乃其法則管外之長累九十黍管中之實可容一千二百黍而宋李照以縱黍累管寸并空徑三分【毎管空徑三分圍九分説見前】則一管可容一千七百黍為有余胡瑗以橫黍累管寸并空徑三分則一管祗可容千黍為不足于是調(diào)停其間増徑三分為三分四厘六毫則圍空與中郛俱増分?jǐn)?shù)而黍可實焉及宋祁薦益州進(jìn)士房庶詣闕上書改漢志舊文謂今本漢書一黍之廣其之字下廣字上脫起積一千二百黍之八字故致誤解古以黍累尺未聞以黍累管制管之法第實一千二百黍于管中以容滿為度而截之以為寸法且為空圍之法其云一為一分者蓋九十之一非一黍也于是盡棄縱黍橫黍之説而改為實黍當(dāng)時范鎮(zhèn)司馬光輩皆各有左右各為是非而以之定樂則主客無一是者
　　【候氣】候氣之説與樂無涉且其能候與否亦未可知若其法則詳于后漢志中凡立説者皆祖之兩漢無候氣者魏代杜夔始造管候氣而灰皆不飛至后齊神武霸府田曹叅軍信都芳云候氣有驗相傳能以輪扇二十四埋地中測二十四氣每一氣至則一扇自動【此輪扇不知是何律尺所造且制管專為候氣若輪扇可用何必制管】至隋開皇年遣毛爽及于普明等候氣依古法筑三重密室造木案十二以安管卑內(nèi)髙外毎管實葭灰覆緹隨十二辰向而埋于土中與地相平及候至有應(yīng)不應(yīng)即應(yīng)有多寡早晚或初入月或遲至下旬帝疑其為説遂罷【時文帝以問牛??曰灰半出為和氣其政平全出為猛氣其臣縱不出為衰氣其君暴文帝曰臣縱君暴豈日別而月異也弘不能對】其后元泰定間太史院使齊履謙請立候氣之法是時得古黒石管長一尺八寸外方而內(nèi)為圜空空中有隔隔中作小竅以通之隔上九寸其空均直約徑三分以應(yīng)黃鐘之?dāng)?shù)隔下九寸其空自小竅迤殺至管底約徑二寸余【下廣上細(xì)其管之中郛面羃與累黍?qū)嵤蛑ㄓ謱俸蔚取可w以聚其氣而上之古所謂玉律是也然其制則從來論律家所未有者時亦不能用而寢
　　【三等歌】圖書編分三等律歌法有云天下之聲音變化何限乃其要祗九聲耳【又樂儗云古有九夏九歌周大司徒有九徳之歌九防之舞以九為數(shù)者即九聲之始也故楚詞又有九歌九章九辨九嘆諸名】今以九三分之厘為三等自黃鐘至姑洗為一等以樂記歌法下如隊統(tǒng)之自南呂至清黃鐘為一等以上如抗統(tǒng)之若仲呂若林鐘則統(tǒng)之以已漸二字所云已漸者為抗已則漸隊隊已則漸抗也夫十二律而以九聲當(dāng)之此開天之識惜其説不甚著耳若其配律三等不無太鑿且驟髙驟下謂之抗隊若以已漸聮之則髙不見抗下不見隊矣此説非是
　　【歌曲七法】舊謂樂記上如抗如手舉物為一法下如隊如物之墜下隨其淺深而無所留滯為一法曲如折謂轉(zhuǎn)之宛浹而分明也為一法止如槁木聲所止處如槁木之不揺也為一法倨中矩歌之轉(zhuǎn)折者欲其方也為一法勾中鉤又欲其圜也為一法累累乎端如貫珠累然不防絶以依其永也為一法夫以舉世不識聲之時尋求歌法可謂獨得但尚有未盡者先臣嘗曰上下易明獨曲折與中鉤似乎復(fù)出不知曲折者合勾矩而言也若勾矩之分則?色譜中四六四上為勾四六上為矩六工六四為勾六工四為矩以轉(zhuǎn)圓為勾見防為矩也至于止音則竝非歌絶之謂凡上字入字俱須字聲絶而歌聲起如四六一絶起上字為上四字一絶起上字為入類至若貫珠則不解自明惟宋沈存中闡貫珠之義謂古之歌法有云聲中無字字中有聲所謂聲中無字者謂凡歌須使字字融入聲內(nèi)令字轉(zhuǎn)換處無磊塊扢抐古人謂之如貫珠今人謂之善過度是也所謂字中有聲者如宮聲字而歌曲之調(diào)合用商聲則能轉(zhuǎn)宮為商歌之善歌者謂之內(nèi)里聲俗謂之吞吐恬靜不善歌者謂之念聲俗謂之呌曲謂之不含韞是也殊不知貫珠但擬其聲之興伏挫折絡(luò)索不間防耳徒以含韞融洽當(dāng)之固已非是至古歌法所傳原謂聲中有字非聲中無字也惟曼聲之中皆有字音存乎其間如胡音為烏尤音為甌遙音為防微音為衣類字中有聲謂出字與繹字又有字聲如隂字從上下陽字從下上平去字連字得聲上入字防字得聲類若云聲中無字則糊混甚矣況貫珠之義原非辨宮商之訛即辨宮商亦從無以字聲與歌聲兩相轇牽作五聲者雖宮字而入商調(diào)即為商聲雖商字而入宮調(diào)即為宮聲且宮商清濁何從分別不過以層次分之豈有歌是宮次而依違攙挽入商次者乃云合用商聲則轉(zhuǎn)宮為商此仍是依樣葫蘆之説非歌法也
　　【一字分四時歌法】宋有一字分四時歌法啓口如春謂甲坼也縱口如夏謂恢臺也收口如秋謂揫斂也合口如冬謂閟藏也南渡后儒者言歌法必本此第其言不知所始且一聲四變太無統(tǒng)紀(jì)從來一字有三刌謂字首字面字尾也歌有本字字有本音字音起訖此是本等本等未周何暇他及況一字一合則于闔唇羽部俱紊亂矣五聲宮商角征羽即喉腭舌齒唇也凡字反喉入鼻者為宮音【如今韻東冬江陽庚青蒸七部字每讀字訖皆反喉而入于鼻謂之宮音若他部則皆不能反喉鼻者故歌者于七部字尾亦必以鼻音收之】以舌抵腭者為商音【毎讀字訖必以舌抵腭曰商音此惟真文元寒刪先六部字有之他皆不然故歌者于此六部字亦必以腭音收之】懸舌而向腭為角音【謂以舌居中懸之向腭而不一扺及為角音此在韻中為魚虞蕭肴豪歌麻尤八部中字他部無有故歌者于八部字尾亦必以舌音收之】沖唇接齒為征音【讀字訖舌離齒而近則去腭矣為征音此在韻中為支防齊佳灰五部中字故歌者于此部字尾亦必以齒音敗之】闔唇為羽音【謂讀字訖一合唇也為羽音此為侵覃鹽咸四部中字故歌者于此部字尾亦必以闔唇收之】
　　【五聲訣】寧府樂録有五聲圖訣今其圖已亡第記其訣于此以備參考
　　【宮】六工尺上四【乙凡不用】　要識宮曲一清三濁
　　【羽征角商宮清清清清】　　　卑不逾尺髙不越腹
　　【商乙】六凡工上【尺四不用】　商之所記兩濁兩清
　　【羽征角商宮清清清清】　　　下從火立上用金成
　　【角】上四六凡尺【工乙不用】　何以為角三清一濁
　　【羽征角商宮清清清清】　　　物作下止民乃上觸
　　【征】尺乙四六工【凡上不用】　征聲最激全有四清
　　【羽征角商宮清清清清】　　　宮懸甫接征招可聽
　　五調(diào)以宮調(diào)為主宮調(diào)之中聲則四字也宮四而下有羽征角三聲【即六工尺】宮四而上有商角征羽四聲【即上尺工六】合此九聲以為宮調(diào)【合本四二聲為九聲】則凡聽其歌其聲之最卑者不逾尺字其最髙者不越伵字即為宮調(diào)蓋下尺者工尺之尺即角尺也上腹者腹為中聲宮四中聲也繼此而商調(diào)則為下征上商之九聲征為火故火立商為金故金成也又繼此而為角調(diào)則為下羽上角之九聲羽為物角為民則為物止而民觸羽者止也角者觸也又繼此而為征調(diào)則為下宮上征之九聲宮懸即宮征招即征也
　　【唐五調(diào)?字譜】此明寧王臞仙所纂唐樂笛字譜也今祗存宮調(diào)曲一首商調(diào)曲半首樂苑曰嘆疆場宮調(diào)曲也又曰大酺樂商調(diào)曲故所譜者即此二詩字
　　【宮調(diào)曲間上尺道工六工尺上行工四人六工四至工四六工尺妝工六梳工尺對六四鏡四工工尺臺四上尺上四六淚四尺上四痕六工六四猶上尺尺未尺工尺上四滅工四四六工尺尺笑工六工臉六工六四自四尺上上四然尺工六工工工開尺商調(diào)曲淚上六滴尺上珠四六工難工六四盡上尺上四容尺工六工殘尺工六玉工四六易四仩四六四銷六四六工】
　　此皆宮調(diào)?字也以宮調(diào)合宮調(diào)曲謂之宮之宮黃鐘之宮以宮調(diào)合商調(diào)曲謂之宮之商黃鐘之商葢宮調(diào)以四字為宮聲上字為商聲上首次句最髙字是鏡字不過及伵字而止即是宮調(diào)次首首句淚滴用低上字次句易字用髙仩字至髙至低無非以上字掣調(diào)即為商調(diào)此雖遍易七調(diào)而其為宮為商總?cè)缡钦哒{(diào)有變而宮與商不變也先臣嘗謂樂録有思?xì)w樂亦商調(diào)曲注曰后一曲犯角則以后曲次句有三江雁亦稀五字連用三江二髙隂字而以雁之陽字接之則其字已入髙尺字內(nèi)非商調(diào)矣以此比較則思過半耳
　　【唐桂華曲?字】先臣曰防時聽先司馬臣唱桂華曲笛字譜云王新建籍寧府時得之所俘老樂工者其二三四句譜字尚存但無首一句耳按白樂天集有聽都子歌是聽歌桂花曲者其詩云都子新歌有性靈一聲格轉(zhuǎn)已堪聽更聽唱到嫦娥字猶有樊家舊典型此即唱法其云一聲格轉(zhuǎn)者以其唱試問二字是髙字已及領(lǐng)調(diào)字矣故轉(zhuǎn)到嫦娥字當(dāng)如矩然折方而下所謂格轉(zhuǎn)也此即樂記所云倨中矩者也又有聽唱桂華曲詩桂花詞意慢丁寧唱到嫦娥醉復(fù)醒所云詞意丁寧者以歌時多頓折如丁寧然然感人處仍在唱到嫦娥字故又云唱到嫦娥醉復(fù)醒此亦最善道唱法者但一三四曲譜字又以口授不復(fù)存今祗存第二句矣其譜字與宮商二調(diào)曲譜字尚有可疑處已經(jīng)訂正因附載于此
　　【桂花曲正宮調(diào)譜字遙知天上桂花孤譜字亡試工尺問□六工工尺□尺四六工嫦□四上尺四四四六娥□六四工工肻□上四要上上上四□四上四六四工工工尺無□尺工工工□月中亦有閑田地何不中央種兩株譜字亡　按譜字傍才是拍字】
　　【古樂府節(jié)解譜】漢魏樂府毎為晉宋間宴饗所奏則略改原文分章別節(jié)如艷歌何嘗行東西門行諸曲分注節(jié)解曰一解曰二解且曰右一曲某樂所奏至今可考也先司馬臣曰幼嘗聽寧府樂工歌孤兒行是以唐人歌法歌漢魏樂府者然亦分節(jié)解更注散拍一如金元曲子其凄惻宛轉(zhuǎn)聽之逌然起倫常之感始知金元曲子凡一切歌法皆仿隋唐惜其笙笛色譜皆未傳也但舊本尚有節(jié)解散拍明注詞下今特録存其概以俟后之審聲者取鑒焉
　　【孤兒行曲節(jié)解序譜孤兒生孤兒遇生命獨當(dāng)苦散序按此三句如今引曲然散序者散行無板曲也孤兒命當(dāng)若父母在時乗堅車駕駟馬父母已去兄嫂使我行估南行九江東到齊與魯臘月來歸又誰敢自言苦拍序一拍按此十句即今之過曲以有板謂之拍序一拍者拍序之一猶胡笳十八拍以一拍始也后仿此孤兒苦頭多蟣虱面目多塵土大兄教辦飯大嫂教你且好飼馬上髙堂隨取鞭篍下堂教孤兒淚下一如雨二拍按此八句與今前腔同嘆我朝行汲暮來歸首無韜髪足無屝愴愴履霜多蒺藜拔防此蒺藜腸肉中悢悢自悲淚渫渫涕累累冬無復(fù)襦夏又無單衣三拍按此十句另變一韻與今換頭前腔同居生不樂不如早下去從地下黃泉掣拍拍止按此二句又去拍為掣拍拍止者謂前慢板從此防也春氣動草萌芽三月蠶桑六月收?將是?車來到家?車反覆助我者少防?者多促拍按此九句又起板漸入急調(diào)謂之促拍防?者多愿還我蒂兄嫂威嚴(yán)當(dāng)持蒂歸與兄嫂校計長拍按此五句又轉(zhuǎn)入慢調(diào)然后作結(jié)以板慢曰長拍今曲名有長拍催拍摧拍即促拍也里中一何譊譊但愿寄尺書將與地下父母兄嫂難與久居散然按此四句與煞尾同以無板曰散煞】

　　皇言定聲録卷七
　　欽定四庫全書
　　皇言定聲録卷八
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　樂器第八
　　【鐘石】漢后重鐘律杜夔以金石定樂是也但金聲專一而無變通欲以十二律長短分?jǐn)?shù)作為鐘律則甚不合先臣曰方響同矩而不同聲水盞子同規(guī)而不同韻若同冶一鐘均照黃鐘十二觔或十四觔五兩銅齊之?dāng)?shù)竝就模寫及冶成而聲必不同況舊法黃鐘十四觔五兩以次漸減至應(yīng)鐘而止則其厚薄大小必不能均而欲其聲之恰與律調(diào)得乎然則論鐘律者但當(dāng)以聲求尺度不當(dāng)以尺度求聲可知矣況乎尺度本不合也
　　【鐘】以鐘鏞并言則大曰鏞小曰鐘以鐘镈并言則大曰鐘小曰镈镈者編鐘也一名歌鐘編十二為一懸或編十六為一懸用以逐歌曲者其聲不同而其制則
　　一周禮镈師注謂镈如鐘而大謬矣宋慶厯間大安樂成所鑄黃鐘镈毎一重一百六觔容九斗九升皆從周禮注誤用之者若左傳國語韋昭杜預(yù)諸注皆曰镈小鐘可騐也
　　有謂鏞大以領(lǐng)樂鐘中以節(jié)樂镈小以倚樂則又有互用者周有景鐘所以領(lǐng)樂【景大也】有笙鏞笙磬反所以節(jié)樂【書笙鏞以間詩笙磬同音】惟歌鐘頌磬則皆倚聲之器不他役耳笙鏞特懸歌鐘編懸故一名特鐘一名編鐘笙磬頌磬亦然
　　呂氏春秋謂黃帝命伶?zhèn)愯T十二鐘和五音傳曰黃帝命伶?zhèn)惻c營援作十二鐘今十二鐘一簴是也七正五清共十二枚葢古以十二律共作一簴而后世易以十二簴每簴十二枚皆一宮或黃鐘或太簇則失之瀆矣若編懸十六又是一法周禮鐘磬二八鄭注二八十六枚則明明有之特其二八則一是五聲加四清為歌用一是五聲加二變?yōu)檎{(diào)式合九與七為十六世不曉四清用法謂十二律外又加四清故聚訟不決耳宋人必謂古無十六鐘磬謬矣按唐西涼部樂皆有編鐘磬與西涼方響一架皆十六枚然則裔樂亦尚有知其數(shù)者況隋唐宮懸其明明可按者原不乏也
　　【諸鐘】爾雅鐘中者曰剽小者曰?！颈K也】或云棧以象功之淺者故晉人得鐘長三寸中徑四寸銘曰棧是也又許慎曰鏄錞于之屬故黃池之防吳王親鳴鐘皷錞于振鐸則如小鈴然可手摝之而洪容齋隨筆謂南齊益州刺史獻(xiàn)始興王鑒者有三尺九寸則儼然大鐘矣非是物也后樂器有將于不知與錞于同異何若或曰似甕而倒懸之則亦其類焉耳
　　周禮皷人掌六皷四金之音聲以節(jié)樂四金者錞獨鐃鐸也舊注鐲即鉦又名丁寧又謂鐃亦鉦屬又謂鐃似鈴如釋氏浮漚有柄無舌鐸無柄有舌皆節(jié)樂之器予謂丁寧似鈴器小而聲清如釋氏浮漚然以其聲丁丁寧寧故名若鐃則軍中常用之豈有如釋氏方寸指磬可以號令進(jìn)止者古馬上之樂名鐃吹即橫吹似吹銅之器未必如錞于但節(jié)樂者或名同而器異則未可知要其如浮漚則未必然耳
　　【方響】方響一架十二枚與編懸同亦有十六枚者后周正樂載西涼清樂方響十六枚是也此雖非古器然以代鐘磬亦相協(xié)者舊以鐵為之亦名鐵響大略修八寸廣二寸其制不等
　　【鐘懸】鐘磬二八向來誤認(rèn)作十二律外又加四清故常疑其疊復(fù)不合后見寧王樂工所藏録有古鐘模字中有□冏□□□五字推求不得以為此必五聲復(fù)出作一簴而故避本字取其半字以為記者此必四清鐘字也一簴二八原有五聲在十二律內(nèi)則四清所記當(dāng)避本字向疑十二律四清為不合者今始知果有是也則又疑四清無羽聲何得又有□字得非唐人所稱五清鐘乎然五清一為變宮清亦非羽清既而悟二八之制葢合七律九聲而為十六者且觀十二律圖有上下兩層上自右而左下自左而右注曰編懸次第如是因以九聲七聲分上下環(huán)列【見七調(diào)第四】則本清對接正變循次確然不易然則五半字者乃七聲之重字所以避九聲之正字者也樂律殘缺儒者考數(shù)而不知工師識聲而不傳故舊工散譜皆可尋索而惜乎其又亡也【其譜在順治三年下江東時燬于兵火】若其簴列先下格或先上格本無定制其先上者亦先臣記樂録中編懸先上層也【謂以黃鐘列上格起】
　　漢服防以十二鐘當(dāng)十二辰更加七律一懸為十九鐘后周長孫紹合七律正倍為十四鐘梁武帝又加濁倍三七二十一鐘此皆在編懸之外最無理者
　　【銅管】或云金不止鐘鏞之屬按周官太師掌六同同者銅也鄭注陽律以竹為管隂律以銅為管故樂録吹部有大橫吹小橫吹俱是銅器先臣嘗曰古有鐵?有銅?即六銅管之制后人稍變其形為鐃歌皷吹意鐃即今灑捺所謂橫吹銅器者其注為鉦者另一器耳漢管寧鋤園得舊金管以鋤揮之金管即銅管晉武帝時張華荀朂校律出御府所藏尚有古今銅竹律二十五具西京雜記載秦咸陽宮有銅人十二各執(zhí)一管以械使之吹即銅簫也然則銅吹之制舊矣故晉書安帝紀(jì)桓元制龍角傳曰設(shè)角十二于皷左右后列各六具以代金則意當(dāng)時仿周制銅律十二管而以角代之故曰代金若后人所謂銅角為長鳴為中鳴在馬上所用則又仿龍角之制而更變之者總之管之有金自古而然此即十二律本聲在虞書下管禮記管象之列非皷吹物也
　　【磬】八音亦偶然用八色耳漢后石聲不入樂晉破苻堅后始有四廂金石之樂嗣后取石于泗濵究竟不合唐以華原石代之白樂天樂府有華原磬詩然合樂者鮮故古亦云石聲難諧此雖具一音而不能用亦無如之何者大要古初地狹南方多未通故但取給泗濵今南方石多有聲者隨地取給無所不可但以聲為主不在備物斯為得之
　　【諸磬】禮記郊特牲有玉磬春秋臧文仲以玉磬如齊皆樂中器書之天球在東序即是物也隋蘓夔能造玉磬唐制宗廟殿廷用玉磬或云云璈即玉磬名今易以銅名云鑼舊用十三枚今用九枚名九云鑼此即破編磬之十六而為九聲者耳雖今制實古器也特磬大而特?fù)舴蔷帒乙岔烅嗉淳庬嘁嗍杜c鐘同漢成帝時益州犍為郡于水濵得古磬十六枚即是其數(shù)
　　【簫籥?箎管】聲無古今器亦無古今房庶曰誠使知音者由今之器寄古之聲詎非治世之音乎顧音以竹為始黃帝造樂伐竹吹之葢古人呼管作律十二管即十二律陳氏樂書曰樂以木為末以竹為本又曰管所以和眾樂以其探本故也【韓邦奇謂八音之?dāng)?shù)惟絲為自然其説頗繆】但説者不識簫?所起疑是近制不知簫韶下管虞書有之執(zhí)籥吹箎周詩具在故周官笙師掌教吹籥簫箎篴管所謂籥即太常單簫也簫者排簫即防簫筊簫也篴即笛也橫?之變形謂之箎管即頭管也則是籥簫箎?管五者皆三古樂器祗今之所為簫者古不名簫而名籥遂謂簫必排簫今之所為簫者當(dāng)名為籥不知籥即簫耳且排簫亦即單簫而連比之者舊稱韶簫為十二律之本舜所制者每一管具七聲十二管即八十四聲十二人各執(zhí)一管以長短為序竝立各奏一均漢儒不知竟聯(lián)之一處后世求其聲而不得乃為二十四管一管止具一聲信此則排簫者仍是今所用之簫而聯(lián)比之今太常中和簫其制如今簫十六而排吹之是也夫排簫之制雖古然全不適用【先臣嘗曰如毎管六孔排之則指不給按若毎管無孔排之則唇不給吹】故樂統(tǒng)亦曰排簫非善器以之取聲則不圜以之換宮則不準(zhǔn)以之倚歌則不浹此但多其制以存美備而實未嘗用者若?與簫同而樹則為籥排即為簫橫即為?稍變則為箎為管實即一器古有長?短?漢?長尺圍寸唐制尺八寸取倍黃鐘九寸之説此是常度而古有防笛晉有黃鐘?長三尺八寸此即長?又有雅笛手?長九寸或即短?第?孔相距全視短長為分寸若三尺八寸則孔距遼絶布指難接而九寸之管童捉防揑難以取韻故蔡邕十二?晉十二箱?皆以十二律長短為度甚不足據(jù)總是今之簫?全合古法但守恒規(guī)不尚新變至于簫色笛色工上尺一古名今譜彼此互異則第認(rèn)?穴不認(rèn)?色畢觜參呼為畢參觜無不可耳【舊?色譜云自上而下第一孔為宮第二孔變宮第三孔羽第四孔征第五孔變征?體中角最上后出孔商　又譜云?無長短自下而上笛體中黃鐘宮也第一孔大呂太簇商也第二孔夾鐘姑洗正角第三孔仲呂防賔清角變征也第四孔林鐘正征第五孔夷則南呂羽第六孔無射應(yīng)鐘變宮其哨聲黃鐘半律清宮也　按黃鐘清聲不名哨聲?色六孔外亦無哨聲之謂】
　　先臣曰舊以簫?六孔兼十二律每孔該二律如太簇兼大呂姑洗兼夾鐘類此大不合若謂兼音之法在吹氣之緩急口唇之俯仰吹正唇正則得本音吹緩唇俯則兼濁音吹急唇仰則兼清音則萬一曼聲而需清音其吹反急趨聲而需濁音其吹反緩此尤大繆之論不足據(jù)者且其所謂俯仰緩急間毫厘進(jìn)退實皆影響髣髴絶無可憑之事而欲明明白白分作三音何其誕也
　　編簫二十一管取七音而三倍之唐后有防樂簫皆同此數(shù)而爾雅謂二十二管曰防十六管曰筊【編簫大曰防小曰筊】蔡邕郭璞俱云大簫二十三管小簫十六管其管數(shù)寡多全無一定至若籥管箎笛穴空之?dāng)?shù)宜有成式而從來相傳者言人人殊將何取正如籥爾雅曰三孔【籥如?而三孔小者曰箹】毛萇注詩曰六孔廣雅曰七孔【大曰產(chǎn)中曰仲小曰箹】如管説文曰六孔廣雅曰八孔蔡邕月令章句曰有孔無底爾雅曰有底如?杜子春謂五孔陳氏樂書謂七孔如箎爾雅云一孔上出【大箎謂之沂以竹為之一孔上出寸三分名曰翹橫吹之】廣雅云八孔蔡邕云六孔有距【一云有底之?】鄭康成云七孔陳氏樂書曰箎者先儒有六孔七孔八孔十孔之説
　　【雙?】雙?一名羌?四孔京房加一孔于后共五孔以備五聲之用此漢武時丘仲所作見馬融長?賦及應(yīng)劭風(fēng)俗通或云即今?非也
　　【?篥】箴篥笳首而竹身九孔舊以為即管非也遼金樂部有雙?篥桃皮?篥皆舊器
　　【律管】唐樂圖所傳有十八管取五聲四清為九聲而倍之其聲通黃鐘林鐘二均相傳為梁部所用雖其制不可考然尚曉五聲四清為九聲即此一節(jié)已可為告朔一餼羊耳
　　律管無孔或云當(dāng)如簫然第剜其唇以被吹已耳而蔡元定作律管圖各施七孔于其間謬矣凡管無孔則髙下有等一為孔穴則聲之髙下反不大逺以孔寸為主耳此皆不經(jīng)體驗而徒見之紙上者況無射應(yīng)鐘皆四寸零以四寸之管而施七孔何荒唐也
　　【笙竽】笙與竽皆匏而其制則一雖有大笙小笙大竽小竽和笙笙十三簧【即和】十七簧【即今太常所用笙】十九簧【即】三十六簧之別【即竽】而總名之曰笙又有十七管竽十九管竽隨時變制無大同異特簧管過多便不適用與簫?同葢今世所用笙即是古笙況周官笙師所吹五器簫籥?箎管至今未變琴瑟皆然然則今之樂器亦何一非古器而雅聲闃然信乎樂之亡乃聲亡非器亡也
　　【簧】史記女媧之笙簧似簧亦笙名舊稱大笙謂之簧是也惟鹿鳴吹笙皷簧指笙中之簧言吹笙則簧動耳其他凡單言簧者皆笙名【如左執(zhí)簧類】傳稱王遙有五舌竹簧即是其類
　　【琴瑟】琴瑟皆倚歌之器與箏琵琶?鞉用同今以其繁重故減而為四?【今阮越琵琶類】為三?【即?鞉舊器而新為改制名三?子】為二?【今提琴笳琴類】實則一也自隋唐以后不解琴瑟合樂于是道家者流創(chuàng)為髙坐空彈之法反云琴調(diào)以無字為貴失其本矣先臣曰此鏈師尊師之事古人無是也【古操弄吟引皆一人坐彈然皆有曲如猗蘭山類且口吟手彈或一人吟一人彈無空彈者若云無字則比之叭喇鐃角之類全非絲聲矣即叭喇鐃角亦有曲】
　　古有大琴用二十?大瑟用五十?此皆指繁不適用徒備觀者惟十二?琴十三?瑟謂可應(yīng)十二律之?dāng)?shù)間亦用之但琴嫌太煩瑟嫌太簡且琴與瑟與箏何所分別舊説黃帝造瑟五十?使素女鼓之而悲因破其半為二十五?則荒唐叵信天下無絲少而歡絲多而悲者惟蒙恬破瑟作箏為十三?則容有然耳若舊謂琴七?為七聲十三暉為十二律即又非是琴?七聲原只五聲六與七即一二之清聲也十三暉亦非十二音泛則上下復(fù)出按則五聲相周但以諸?相應(yīng)處分之作刌節(jié)耳瑟則每一?具一律與鐘磬等外十二?具十二正律內(nèi)即十二清聲也如舊譜第一?黃鐘中第十四?黃鐘清第二?大呂中第十五?大呂清第三?太簇中第十六?太簇清類
　　舊説宮聲極大而沈?qū)偻烈园耸唤z為?則其聲應(yīng)商聲次大屬金以七十二絲為?則其聲應(yīng)角聲半清半濁屬木以六十四絲為?則其聲應(yīng)征聲次清屬火以五十六絲為?則其聲應(yīng)羽聲極細(xì)屬水以四十八絲為?則其聲應(yīng)其絲數(shù)照史記五聲之?dāng)?shù)與杜氏通典所記五聲大小之次相同祗征數(shù)五十四此為五十六絲不合且絲數(shù)多寡難以定律燥濕強(qiáng)弱何所準(zhǔn)據(jù)若謂必八十一絲而宮聲始應(yīng)非此即不應(yīng)則歌聲偶髙而犯商為商之宮偶低而犯羽為羽之宮此正旋宮之法將謂非其數(shù)而不應(yīng)乎抑否乎此孺説也
　　【雜?】豎箜篌臥箜篌火琵琶小琵琶二?琵琶八?琵琶十二?箏十三?箏十二?筑十三?筑皆列代樂器之可用者
　　【塤】樂記土曰塤即壎也其位在北而坎音于是為冬至為黃鐘之宮所謂壎陽氣于黃泉之下者則塤固音之始也
　　世祖皇帝曽改塤稍大而正其穴此開樂之始竹者中氣也陽氣中?于時為春于卦為震正景運(yùn)盛開之際我
　　皇上曽示樂工以髙字而正其音此成樂之盛第世祖皇帝所改塤器嘗入太常竊觀之而忘其為制大抵塤有六穴所以應(yīng)六律出中聲而宋太樂舊塤有七孔上下皆圓髹之以應(yīng)七音又景祐馮元樂記云太樂塤八孔上一前五后二則豈六穴者除吹口一穴為五聲八穴者除吹口一穴為七音而七穴則連吹口為數(shù)者耶若穴位舊注云上一前二后三韜以黃囊為登歌之樂而明代樂部注上一吹竅前三后二則于按指為稍便意舊注或誤耳
　　【水盞】元有水盞子以銅為之凡十有二而拊以鐵筯此改土為銅者水盞子為隋后樂器
　　【拊】拊韋表而糠裹【謂中實以糠】白虎通謂革而糠革與韋皆皮也或曰革是麻用以為拊不知所據(jù)此登歌之器故虞書搏拊琴瑟同列堂上而蔡沈陋劣謂手擊琴瑟之稱則周禮所謂登歌令奏擊拊者是何物耶【明堂位有搏拊名荀卿曰架一鐘而尚拊大戴禮曰架一磬而尚拊拊之為器其來舊矣】
　　【皷】儀禮有建皷明堂位曰楹皷即建鼓也以樹一楹而貫皷于其端故又名樹皷又周禮建路皷于寢門之外則又名路皷皆是物
　　夏后氏足皷則以皷而加四足者周官有懸皷則懸而擊之又有朔皷應(yīng)皷在懸皷之側(cè)則皆小皷帶擊以節(jié)樂者又鼗皷鼖皷皆節(jié)樂之器然鼗皷小鼓【兩耳自擊有柄】鼖皷大皷
　　【諸皷】若雷皷八面靈皷六面路皷四面則其制已不可考至后世樂部有毛員雞婁答臘三杖都曇諸名皆唐樂部有之唯金鞚小皷花鞚梢子皷則元樂所有而明代亦習(xí)用之者然不詳其制獨雞婁皷譜明寧府樂工有傳之者謂其制圓長如甕兩面受皮處甚窄以紅絲繩系左腋間左手持小鞚如甌與右手手指反背沖擊而帶搏雞婁兩面以錯聲其間其聲有節(jié)其搏有度今其譜亡
　　【柷敔】柷敔一名椌楬柷以起樂敔以止樂歴代皆襲用之又周禮有舂牘應(yīng)雅則節(jié)樂之器舂牘者以竹筑地作聲應(yīng)雅與柷同如漆筩而中揺以椎可節(jié)樂者葢小器曰應(yīng)應(yīng)雅之應(yīng)柷猶應(yīng)?之應(yīng)皷也一曰舂牘二器應(yīng)雅亦二器皆相類者
　　【拍】拍唐樂然故適用此皆無闗系者雖古今叅用之皆可也
　　【歴代定樂】古樂在春秋時已無傳者西漢定樂祗用樂府令夏侯寛備簫管之?dāng)?shù)協(xié)律郎李延年造新聲皆非儒臣有學(xué)識者【時司馬相如叔孫通輩皆校定樂章不解聲律】祗一司馬遷能言律數(shù)而毫無補(bǔ)于當(dāng)時之樂則夫律數(shù)之不足恃亦可騐矣【太史典厯數(shù)之事此是其職掌故但以厯言律而今之言樂者動本律書所以滋誤】暨漢元以郎中京房自稱識聲使韋元成問之而房之所受系小黃令焦延夀易數(shù)之學(xué)通易于律【與司馬遷通厯于律同】專以五聲推六十律合之八卦推六十四卦之法而終不可用然而后世之展轉(zhuǎn)沿錯相尋致誤者則惟遷房二人之學(xué)居多焉后漢建武中耿弇罷益州傳送公孫述瞽師及法物至京瞽師知考擊而不能為言至魏武平荊州獲漢雅樂郎杜夔素善八音又有散騎郎鄧靜尹商舞師馮肅皆善調(diào)雅樂歌詞魏武使之鑄鐘律當(dāng)時鑄工柴玉稱善鑄而夔訾其不如法至自為鑄造及晉武時有儒臣荀朂張華通音律譏夔所造鐘不合然而朂所諳者則仍房學(xué)也首復(fù)六十律之制截笛穿穴以為神解至明帝時詔阮咸損益之咸亦儒臣譏其律太髙髙則哀思不協(xié)中和葢以十二??穴五音以為之聲雖其中多復(fù)聲未必一?全髙于一?之上然而聲必峻勢固然也乃咸亦未能確然知六十律之謬但以為髙而不知其所以變暨東晉武帝破苻堅獲其樂工楊朂等閑習(xí)舊樂于是備四廂金石之器改撰歌詩而金石不諧因欲改器以就聲而器不可改當(dāng)其時六十律之制未嘗亡也后魏太武帝破赫連昌獲古雅樂器及平?jīng)鲋萜凭谇系闷淞嫒似鞣鏄肥鸲鵁o所用至孝明時江左陳仲孺奔魏自言能依京房立準(zhǔn)以調(diào)八音復(fù)六十律之制又以琴調(diào)均樂器謂清調(diào)以商為主平調(diào)以角為主【清調(diào)平調(diào)瑟調(diào)為三調(diào)】膠音飾律傅防無實廷臣蕭寶寅等爭辟之至廢帝時詔尚書長孫稚太常卿祖瑩理金石則專司算數(shù)之事而樂聲亡矣隋文帝開皇初有志復(fù)舊以秘書監(jiān)牛?秘書丞姚察太子洗馬蘓夔沛國公鄭譯樂工萬寶常輩共正樂律時不解七律不識十二宮彼此爭執(zhí)鄭譯欲復(fù)七律則反増一律曰八律牛?欲定十二宮則反盡棄十一宮而獨守黃鐘宮曰一宮以致累黍不就候氣不就及問萬寶常則仍欲復(fù)六十律之制推至三百五十律一千八聲而猶不肯已其可笑如此唐承隋之舊其于雅樂則仍守黃鐘一宮而間用俗樂裔樂為三部伎然而律呂之事浸衰焉【文宗朝馮定等定樂仍襲開元法曲至肅宗時有山東魏延請定十二律太常以漢律考之黃鐘乃太簇也】至若趙宋儒臣初用王樸律致誤而自景龍以至慶厯其間言樂之儒紛紛而起如和峴李照胡瑗阮逸鄧保信房庶范鎮(zhèn)司馬光劉幾楊杰等或除四清或去二變或改尺籥【阮逸以大黍累尺小黍?qū)嵸咦詰痉ǚ渴桌凼蛑榱渴颉炕蚋穆暵伞痉渴淖冋鳛樽冇鸶淖兟蔀殚c律】至于六十律之説則共遵不變逡巡至崇寧政和方士妄言律用太少以致截黃鐘倍半為三黃鐘律【時劉炳不肯用太少律而蔡攸不悅炳乃令樂工防黃鐘管一倍之一半之紿曰此太少律也攸不疑遂用三律大者一尺八寸小者四寸五分與九寸本律而三】而終不之悟遂至聲音歇絶延及南渡數(shù)百年間無言樂者而蔡元定以隠居竊議樂律宜鑒前車自漢后迄今算律制器之謬與夫六十律三百五十律之誤而乃勦襲舊説算管辨尺備核遷術(shù)力推房學(xué)而樂終以亡元祖初年用河西髙智夏言征用酉夏舊樂及收燕京得金朝掌樂許政及翟剛等九十二人此皆不能言律呂者若明代儒臣并鮮學(xué)術(shù)凡捃摭言事率皆空虛剽竊了無實濟(jì)當(dāng)太祖初改元時有學(xué)士朱升者稍知掌故上使之典樂而未審也偶上擊石時問升何音升以征音對實宮音也上詰之升無以應(yīng)而起居注熊鼎曰石聲難和是以難知上曰石聲固難和然樂以人聲為主未有人聲和而八音猶未和者因令樂工登歌一曲復(fù)嘆曰古作樂以格神人和上下而近代儒者茫然不解聲律為何等何以言樂鼎進(jìn)曰樂音不在外求實在人君之一心君心和則天地之氣亦和而樂無不和矣夫以古樂淪亡之際人聲不講之時獨有明君焉以人聲為作樂之本而流連嘆息使為之臣者有倫夔于此進(jìn)而考聲音析宮征則古樂何難驟復(fù)而乃以君心數(shù)語文其固陋讀史至此未嘗不嘆于明代之臣之無學(xué)也其后嘉靖間世宗欲復(fù)古樂大學(xué)士夏言薦太仆丞張鶚定樂時尚書韓邦奇自言知音其説一本之律呂新書因作律呂直解主事楊繼盛師事之然樂卒不明其言皆舊儒剰法不可施于用然則古樂之亡自春秋迄明其難復(fù)也如此今幸遭遇良時躬逢
　　神圣古樂之興端在此日向曽竊制樂章妄附樂議祗校訂篇什而未嘗一及歌詠之法至于太常考擊徒習(xí)故常尚未經(jīng)
　　圣人親為正定依永和聲猶似有待何期
　　皇言頓啓蘊(yùn)奧盡?真所謂開天地之房通神明之秘者將見古樂淪亡自春秋迄明千年長夜而一旦盡舉而振豁之咸韶之復(fù)于是乎在矣【臣】自幼失學(xué)百凡疏劣獨于此樂律之微少有師承因為闡
　　皇言而記之如此苦夫神明其事則在
　　延左右不乏倫夔【臣】又何能贊一詞焉
　　皇言定聲錄卷八