正文

卷十九·子張第十九

論語(yǔ)注疏 作者:魏·何晏


  [疏]正義曰:此篇記士行、交情、仁人、勉學(xué),或接聞夫子之語(yǔ),或辨揚(yáng)圣師之德,以其皆弟子所言,故善次諸篇之後。

  子張?jiān)唬骸笆恳?jiàn)危致命,(孔曰:“致命,不愛(ài)其身。”)見(jiàn)得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣?!?br />
  [疏]“子張?jiān)唬菏恳?jiàn)危致命,見(jiàn)得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣”?!鹫x曰:此章言士行也。士者,有德之稱(chēng),自卿大夫已下皆是。致命,謂不愛(ài)其身。子張言,為士者,見(jiàn)君有危難,不愛(ài)其身,致命以救之;見(jiàn)得利祿,思義然後取;有祭事,思盡其敬;有喪事,當(dāng)盡其哀,有此行者,其可以為士已矣。

  子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?”(孔曰:“言無(wú)所輕重?!保?br />
  [疏]“子張?jiān)唬簣?zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?”○正義曰:此章言人行之不備者。弘,大也。篤,厚也。亡,無(wú)也。言人執(zhí)守其德,不能弘大,雖信善道,不能篤厚,人之若此,雖存於世,何能為有而重?雖沒(méi)於世,何能為無(wú)而輕?言於世無(wú)所輕重也。

  子夏之門(mén)人問(wèn)交於子張。(孔曰:“問(wèn)與人交接之道?!保┳訌?jiān)唬骸白酉脑坪??”?duì)曰:“子夏曰:‘可者與之,其不可者拒之。’”子張?jiān)唬骸爱惡跷崴?。君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?”(包曰:“友交當(dāng)如子夏,?交當(dāng)如子張?!保?br />
  [疏]“子夏”至“人也”?!鹫x曰:此章論與人結(jié)交之道?!白酉闹T(mén)人問(wèn)交於子張”者,門(mén)人,謂弟子?!皢?wèn)交”,問(wèn)與人交接之道?!白訌?jiān)唬鹤酉脑坪巍闭?,子張反?wèn)子夏之門(mén)人,汝師嘗說(shuō)結(jié)交之道云何乎?“對(duì)曰:子夏曰:可者與之,不可者拒之”者,子夏弟子對(duì)子張述子夏之言也。子夏言:結(jié)交之道,若彼人賢,可與交者,即與之交;若彼人不賢,不可與之交者,則拒之而不交。“子張?jiān)唬寒惡跷崴劇闭?,言已之所聞結(jié)交之道與子夏所說(shuō)異也?!熬幼鹳t而容眾,嘉善而矜不能”者,此所聞之異者也。言君子之人,見(jiàn)彼賢則尊重之,雖眾多亦容納之。人有善行者則嘉美之,不能者則哀矜之?!拔抑筚t與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也”者,既陳其所聞,又論其不可拒人之事。誠(chéng)如子夏所說(shuō),可者與之,不可者拒之。設(shè)若我之大賢,則所在見(jiàn)容也。我若不賢,則人將拒我,不與己交,又何暇拒他人乎?然二子所言,各是其見(jiàn)論交之道,不可相非。友交當(dāng)如子夏,?交當(dāng)如子張。

  子夏曰:“雖小道,必有可觀者焉,(小道,謂異端。)致遠(yuǎn)恐泥,(包曰:“泥難不通?!保┦且跃硬粸橐??!?br />
  [疏]“子夏曰:雖小道,必有可觀者焉;致遠(yuǎn)恐泥,是以君子不為也”?!鹫x曰:此章勉人學(xué)為大道正典也。小道謂異端之說(shuō),百家語(yǔ)也。雖曰小道,亦必有小理可觀覽者焉,然致遠(yuǎn)經(jīng)久,則恐泥難不通,是以君子不學(xué)也。

  子夏曰:“日知其所亡,(孔曰:“日知其所未聞?!保┰聼o(wú)忘其所能,可謂好學(xué)也已矣。”

  [疏]“子夏曰:日知其所亡,月無(wú)忘其所能,可謂好學(xué)也已矣”。○正義曰:此章勸學(xué)也。亡,無(wú)也。舊無(wú)聞?wù)弋?dāng)學(xué)之,使日知其所未聞。舊已能者當(dāng)溫尋之,使月無(wú)忘也。能如此者,可以謂之好學(xué)。

  子夏曰:“博學(xué)而篤志,(孔曰:“廣學(xué)而厚識(shí)之?!保┣袉?wèn)而近思,(切問(wèn)者,切問(wèn)於己所學(xué)未悟之事。近思者,思己所未能及之事。?問(wèn)所未學(xué),遠(yuǎn)思所未達(dá),則於所習(xí)者不精,所思者不解。)仁在其中矣。”  [疏]“子夏曰:博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思,仁在其中矣”。○正義曰:此章論好學(xué)近於仁也。博,廣也。篤,厚也。志,識(shí)也。言廣學(xué)而厚識(shí)之,使不忘。切問(wèn)者,親切問(wèn)於己所學(xué)未悟之事,不?濫問(wèn)之也。近思者,思己所未能及之事,不遠(yuǎn)思也。若?問(wèn)所未學(xué),遠(yuǎn)思所未達(dá),則於所習(xí)者不精,所思者不解。仁者之性純篤,今學(xué)者既能篤志近思,故曰仁在其中矣。

  子夏曰:“百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道?!保ò唬骸把园俟ぬ幤渌羷t事成,猶君子學(xué)以致其道。”)  [疏]“子夏曰:百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道”。○正義曰:此章亦勉人學(xué),舉百工以為喻也。審曲面勢(shì)以飭五材,以辨民器,謂之百工。五材各有工,言百,眾言之也。肆,謂官府造作之處也。致,至也。言百工處其肆,則能成其事,猶君子勤於學(xué),則能至於道也。

  子夏曰:“小人之過(guò)也必文?!保自唬骸拔娘椘溥^(guò),不言情實(shí)?!保?br />
  [疏]“子夏曰:小人之過(guò)也必文”。○正義曰:此章言小人不能改過(guò)也。言小人之有過(guò)也,必文飾其過(guò),強(qiáng)為辭理,不言情實(shí)也。

  子夏曰:“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽(tīng)其言也厲。”(鄭曰:“厲,嚴(yán)正?!保?br />
  [疏]“子夏曰:君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽(tīng)其言也厲。”○正義曰:此章論君子之德也。望之、即之及聽(tīng)其言也,有此三者,變易常人之事也。厲,嚴(yán)正也。常人,遠(yuǎn)望之則多懈惰,即近之則顏色猛厲,聽(tīng)其言則多佞邪。唯君子則不然,人遠(yuǎn)望之則正其衣冠,尊其瞻視,常儼然也;就近之則顏色溫和,及聽(tīng)其言辭,則嚴(yán)正而無(wú)佞邪也。

  子夏曰:“君子信而後勞其民,未信則以為厲己也。(王曰:“厲,猶病也。”)信而後諫,未信則以為謗己也。”

  [疏]“子夏曰:君子信而後勞其民,未信則以為厲己也。信而後諫,未信則以為謗己也?!薄鹫x曰:此章論君子使下事上之法也。厲,猶病也。言君子若在上位,當(dāng)先示信於民,然後勞役其民,則民忘其苦也。若未嘗施信而便勞役之,則民以為從欲崇侈、妄加困病於己也。若為人臣,當(dāng)先盡忠於君,待君信己,而後可諫君之失。若君未信己,而便稱(chēng)君過(guò)失以諫諍之,則君以為謗ゥ於己也。

  子夏曰:“大德不逾閑,(孔曰:“閑,猶法也?!保┬〉鲁鋈肟梢?。”(孔曰:“小德不能不逾法,故曰出入可?!保?br />
  [疏]“子夏曰:大德不逾閑,小德出入可也”?!鹫x曰:此章論人之德有小大,而行亦不同也。閑,猶法也。大德之人,謂上賢也,所行皆不越法則也。小有德者,謂次賢之人,不能不逾法。有時(shí)逾法而出,旋能入守其法,不責(zé)其備,故曰可也。

  子游曰:“子夏之門(mén)人小子,當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退,則可矣,抑末也。本之則無(wú),如之何?”(包曰:“言子夏弟子,但當(dāng)對(duì)賓客?威儀禮節(jié)之事則可。然此但是人之末事耳,不可無(wú)其本,故云本之則無(wú),如之何?”)子夏聞之,曰:“噫?。自唬骸班?,心不平之聲?!保┭杂芜^(guò)矣!君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?(包曰:“言先傳業(yè)者必先厭倦,故我門(mén)人先教以小事,後將教以大道?!保┢┲T草木,區(qū)以別矣。(馬曰:“言大道與小道殊異。譬如草木,異類(lèi)區(qū)別,言學(xué)當(dāng)以次。”)君子之道,焉可誣也?(馬曰:“君子之道,焉可使誣言我門(mén)人但能灑掃而已。”)有始有卒者,其唯圣人乎!”(孔曰:“終始如一,唯圣人耳。”)

  [疏]“子游”至“人乎”?!鹫x曰:此章論人學(xué)業(yè)有先後之法也?!白佑卧唬鹤酉闹T(mén)人小子,當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退,則可矣,抑未也。本之則無(wú),如之何”者,子游,言偃也。門(mén)人小子,謂弟子也。應(yīng),當(dāng)也。抑,語(yǔ)辭也。本,謂先王之道。言偃有時(shí)評(píng)論子夏之弟子,但當(dāng)對(duì)賓客?威儀禮節(jié)之事則可。然此但是人之末事耳,不可無(wú)其本。今子夏弟子於其本先王之道則無(wú)有,不可奈何,故云如之何也。“子夏聞之,曰:噫”者,噫,心不平之聲。子夏既聞子游之言,中心不平之,故曰噫!“言游過(guò)矣”者,謂言偃所說(shuō)為過(guò)失也。“君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉”者,言君子教人之道,先傳業(yè)者必先厭倦,誰(shuí)有先傳而後倦者乎?子夏言,我之意,恐門(mén)人聞大道而厭倦,故先教以小事,後將教以大道也?!捌┲T草木,區(qū)以別矣”者,諸,之也。言大道與小道殊異,譬之草木,異類(lèi)區(qū)別,言學(xué)當(dāng)以次也?!熬又?,焉可誣也”者,言君子之道,當(dāng)知學(xué)業(yè)以次,安可便誣罔言我門(mén)人但能灑掃而已。“有始有卒者,其唯圣人乎”者,卒,猶終也。言人之學(xué)道,靡不有初,鮮克有終,能終始如一,不厭倦者,其唯圣人耳。

  子夏曰:“仕而優(yōu)則學(xué),(馬曰:“行有馀力,則以學(xué)文?!保W(xué)而優(yōu)則仕。”

  [疏]“子夏曰:仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕”?!鹫x曰:此章勸學(xué)也。言人之仕官行己職而優(yōu)間有馀力,則以學(xué)先王之遺文也。若學(xué)而德業(yè)優(yōu)長(zhǎng)者則當(dāng)仕進(jìn),以行君臣之義也。

  子游曰:“喪致乎哀而止?!保自唬骸皻Р粶缧??!保?br />
  [疏]“子游曰:?jiǎn)手潞醢Ф埂薄!鹫x曰:此章言居喪之禮也。言人有父母之喪,當(dāng)致極哀?,不得過(guò)毀以至滅性,滅性則非孝?!鹱ⅰ皻Р粶缧浴??!鹫x曰:此《孝經(jīng)》文也。注云:“不食三日,哀毀過(guò)情,滅性而死,皆虧孝道,故圣人制禮施教,不令至於隕滅?!薄 ∽佑卧唬骸拔嵊褟堃矠殡y能也,(包曰:“言子張容儀之難及?!保┤欢慈省!?br />
  [疏]“子游曰:吾友張也為難能也,然而未仁”?!鹫x曰:此章論子張材德也。子游言吾同志之友子張,其容儀為難能及也,然而其德未仁。  曾子曰:“堂堂乎張也,難與并為仁矣?!保ㄠ嵲唬骸把宰訌埲輧x盛,而於仁道薄也?!保?br />
  [疏]“曾子曰:“堂堂乎張也,難與并為仁矣?!薄鹫x曰:此章亦論子張材德也。堂堂,容儀盛貌。曾子言子張容儀堂堂然盛,於仁道則薄,故難與并為仁矣。

  曾子曰:“吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!”(馬曰:“言人雖未能自致盡於他事,至於親喪,必自致盡?!保?br />
  [疏]“曾子曰:吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!”○正義曰:此章論人致誠(chéng)之事也。諸,之也。曾子言:“我聞之夫子言,人雖未能自致盡其誠(chéng)於他事,至於親喪,必自致盡也?!薄 ≡釉唬骸拔崧勚T夫子:孟莊子之孝也,其他可能也;其不改父之臣與父之政,是難能也?!保R曰:“孟莊子,魯大夫仲孫連也。謂在諒陰之中,父臣及父政雖有不善者,不忍改也。”)  [疏]“曾子曰:吾聞諸夫子:孟莊子之孝也,其他可能也;其不改父之臣與父之政,是難能也”。○正義曰:此章論魯大夫仲孫連之孝行也。言其他哭泣之哀,齊斬之情,饣?粥之食,他人可能及之也。其在諒陰之中,父臣及父政雖有不善者,不忍改之也,是他人難能也。

  孟氏使陽(yáng)膚為士師,(包曰:“陽(yáng)膚,曾子弟子。士師,典獄之官?!保﹩?wèn)於曾子。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜!”(馬曰:“民之離散為輕漂犯法,乃上之所為,非民之過(guò),當(dāng)哀矜之,勿自喜能得其情?!保?br />
  [疏]“孟氏”至“勿喜”?!鹫x曰:此章論典獄之法也。“孟氏使陽(yáng)膚為士師”者,陽(yáng)膚,曾子弟子。士師,典獄之官?!皢?wèn)於曾子”者,問(wèn)其師求典獄之法也。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜”者,言上失為君之道,民人離散,為輕易漂掠,犯於刑法亦已久矣,乃上之失政所為,非民之過(guò)。女若求得其情,當(dāng)哀矜之勿自喜也。

  子貢曰:“紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉?!保自唬骸凹q為不善,以喪天下,後世憎甚之,皆以天下之惡歸之於紂?!保?br />
  [疏]“子貢曰:紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉”?!鹫x曰:此章戒人為惡也。紂名辛,字受德,商末世之王也。為惡不道,周武王所殺?!吨u法》:“殘義損善曰紂?!毖陨碳q雖為不善,以喪天下,亦不如此之甚也,乃後人憎甚之耳。下流者,謂為惡行而處人下,若地形卑下,則眾流所歸。人之為惡處下,眾惡所歸,是以君子常為善,不為惡,惡居下流故也。紂為惡行,居下流,則人皆以天下之惡歸之於紂也。

  子貢曰:“君子之過(guò)也,如日月之食焉:過(guò)也,人皆見(jiàn)之;更也,人皆仰之?!保自唬骸案?,改也。”)

  [疏]“子貢曰:君子之過(guò)也,如日月之食焉;過(guò)也,人皆見(jiàn)之;更也,人皆仰之。”正義曰:此章論君子之過(guò),似日月之食也。更,改也。言君子茍有過(guò)也,則為眾所知,如日月正當(dāng)食時(shí),則萬(wàn)物皆觀也。及其改過(guò)之時(shí),則人皆復(fù)仰其德,如日月明生之後,則萬(wàn)物亦皆仰其明?! ⌒l(wèi)公孫朝(馬曰:“公孫朝,衛(wèi)大夫?!保﹩?wèn)於子貢曰:“仲尼焉學(xué)?”子貢曰:“文、武之道,未墜於地,在人。賢者識(shí)其大者,不賢者識(shí)其小者,莫不有文、武之道焉。夫子焉不學(xué)?(孔曰:“文武之道,未墜落於地,賢與不賢各有所識(shí)。夫子無(wú)所不從學(xué)?!保┒嗪纬熤??”(孔曰:“無(wú)所不從學(xué),故無(wú)常師?!保?br />
  [疏]“衛(wèi)公”至“之有”。正義曰:此章論仲尼之德也。“衛(wèi)公孫朝”者,衛(wèi)大夫也。“問(wèn)於子貢曰:仲尼焉學(xué)”者,問(wèn)子貢:仲尼何所從學(xué),而得成此圣也?意謂孔子生知,無(wú)師所從學(xué)也?!白迂曉唬何?、武之道,未墜於地,在人。賢者識(shí)其大者,不賢者識(shí)其小者,莫不有文、武之道焉。夫子焉不學(xué)”者,焉,猶安也。言文、武之道,未墜落於地,行之在人。賢與不賢,各有所識(shí)。夫子皆從而學(xué),安得不學(xué)乎?“而亦何常師之有”者,言夫子無(wú)所不從學(xué),故無(wú)常師。

  叔孫武叔語(yǔ)大夫於朝(馬曰:“魯大夫叔孫州仇。武,謚?!保┰唬骸白迂曎t於仲尼?!弊臃安愿孀迂暋W迂曉唬骸捌┲畬m墻,賜之墻也及肩,?見(jiàn)室家之好。夫子之墻數(shù)仞,不得其門(mén)而入,不見(jiàn)宗廟之美,百官之富。得其門(mén)者或寡矣。(包曰:“七尺曰仞?!保┓蜃又?,不亦宜乎!”(包曰:“夫子,謂武叔?!保 疏]“叔孫”至“宜乎”?!鹫x曰:此章亦明仲尼之聽(tīng)也。“叔孫武叔語(yǔ)大夫於朝曰:子貢賢於仲尼”者,叔孫武叔,魯大夫。有時(shí)告語(yǔ)諸大夫於朝中曰:“子貢賢才過(guò)於仲尼。”“子服景伯以告子貢”者,景伯亦魯大夫,子服何也。以武叔之言告之子貢也。“子貢曰:譬之宮墻,賜之墻也及肩,?見(jiàn)室家之好。夫子之墻數(shù)仞,不得其門(mén)而入,不見(jiàn)宗廟之美,百官之富”者,子貢聞武叔之言已賢於仲尼,此由君子之道不可小知,故致武叔有此言。乃為之舉喻曰:譬如人居之宮,四圍各有墻,墻卑則可?見(jiàn)其在內(nèi)之美,猶小人之道可以小知也;墻高則不可?見(jiàn)在內(nèi)之美,猶君子之道不可小知也。今賜之墻也才及人肩,則人?見(jiàn)墻內(nèi)室家之美好。夫子之墻,高乃數(shù)仞。七尺曰仞。若人不得其門(mén)而入,則不見(jiàn)宗廟之美備,百官之富盛也?!暗闷溟T(mén)者或寡矣”者,言夫圣閾非凡可及,故得其門(mén)而入者或少矣?!胺蜃又疲灰嘁撕酢闭?,夫子,謂武叔。以此論之,即武叔云子貢賢於仲尼,亦其宜也,不足怪焉?!鹱ⅰ榜R曰:魯大夫叔孫州仇。武,謚”。○正義曰:案《世本》,州仇,父子叔牙此六世孫叔孫不敢子也?!洞呵铩范ㄊ辍扒?,叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍后阝”。《左傳》曰:“武叔懿子圍后阝?!笔侵鍖O武叔即州仇也?!吨u法》云:“剛強(qiáng)直理曰武?!?br />
  叔孫武叔毀仲尼。子貢曰:“無(wú)以為也!仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;仲尼,日月也,無(wú)得而逾焉。人雖欲自絕,其何傷於日月乎?多見(jiàn)其不知量也?!保ㄑ匀穗m自絕棄於日月,其何能傷之乎??足自見(jiàn)其不知量也。)

  [疏]“叔孫”至“量也”?!鹫x曰:此章亦明仲尼也?!笆鍖O武叔毀仲尼”者,訾毀孔子之德也?!白迂曉唬簾o(wú)以為也!仲尼不可毀也”者,言無(wú)用為此毀訾,夫仲尼之德不可毀也?!八酥t者,丘陵也,猶可逾也;仲尼,日月也,無(wú)得而逾焉”者,子貢又為設(shè)譬也。言他人之賢,譬如丘陵,雖曰廣顯,猶可逾越;至於仲尼之賢,則如日月之至高,人不可得而逾也?!叭穗m欲自絕,其何傷於日月乎”者,言人雖欲毀訾夫日月,特自絕棄,於日月其何能傷之乎?故人雖欲毀仲尼,亦不能傷仲尼也,多見(jiàn)其不知量也。多,猶?也。言非不能毀仲尼,又?足自見(jiàn)其不知量也?!鹱ⅰ把匀恕敝痢傲恳病薄!鹫x曰:云“?足自見(jiàn)其不知量也”者,據(jù)此注意,似訓(xùn)“多”為“?”。所以“多”得為“?”者,古人多、?同音?!岸嘁?jiàn)其不知量”,猶襄二十九年《左傳》云:“多見(jiàn)疏也”,服虔本作“祗見(jiàn)疏”,解云:“?,?也?!睍x宋杜本皆作“多”。張衡《西京賦》云:“炙炮夥,清酤多,皇恩溥,洪德施?!笔┡c多為韻。此類(lèi)眾矣,故以“多”為“?”也。

  陳子禽謂子貢曰:“子為恭也,仲尼豈賢於子乎?”子貢曰:“君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,(孔曰:“謂為諸侯若卿大夫?!保┧^立之斯立,道之斯行,綏之斯來(lái),動(dòng)之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也?”(孔曰:“綏,安也。言孔子為政,其立教則無(wú)不立,道之則莫不興行,安之則遠(yuǎn)者來(lái)至,動(dòng)之則莫不和睦,故能生則榮顯,死則哀痛。”)

  [疏]“陳子”至“及也”。○正義曰:此章亦明仲尼之德也。“陳子禽謂子貢曰:子為恭也,仲尼豈賢於子乎”者,此子禽必作陳亢,當(dāng)是同其姓字耳。見(jiàn)其子貢每事稱(chēng)譽(yù)其師,故謂子貢云:當(dāng)是子為恭孫故也,其實(shí)仲尼才德豈賢於子乎?“子貢曰:君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也”者,子貢聞子禽之言,以此言拒而非之也。言君子出一言是,則入以為有知;出一言非,則人以為不知。知與不知,既由一言,則其言不可不慎也。今乃云仲尼豈賢於子乎?則是女不慎其言,是為不知也?!胺蜃又豢杉耙?,如天之不可階而升也”者,又為設(shè)譬,言夫子之德不可及也。他人之賢,猶他物之高者,可設(shè)階梯而升上之。至於仲尼之德,猶天之高,不可以階梯而升上之?!胺蜃又冒罴艺?,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來(lái),動(dòng)之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也”者,又為廣言仲尼為政之德也。得邦,謂為諸侯。得家,謂為卿大夫。綏,安也。言孔子為政,其立教則無(wú)不立,道之則莫不興行,安之則遠(yuǎn)者來(lái)至,動(dòng)之則民莫不和睦,故能生則榮顯,死則哀痛,故如之何其可及也!

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