本書是宋代哲學(xué)家、思想家朱熹對(duì)《大學(xué)章句》的注釋，它是朱熹用力最勤的著作。

　　附：

　　《四書集注》是朱熹的代表著作之一，也是四書上升為儒家經(jīng)典的地位以后，諸多注解中最有權(quán)威和影響最大的一種?！　≈祆?，字元晦，一字仲晦，原籍徽州婺源今江西婺源縣，從他父輩起，居住福建南劍今福建南平。生于南宋高宗建炎四年公元１１３０年，卒于南宋寧宗慶元六年公元１２００年。他一生只作過９年官，大部分時(shí)間在福建講學(xué)。晚年由于反對(duì)當(dāng)權(quán)派韓倫胄，被誣為“偽學(xué)”領(lǐng)袖，受到貶斥。南宋末理宗尊崇道學(xué)，朱熹恢復(fù)名譽(yù)。元明清歷代皆尊程朱理學(xué)，理學(xué)成為官學(xué)，成為后期儒學(xué)的主流學(xué)派。朱熹學(xué)問淵博，著述很多，重要的有《四書集注》、《周易本義》、《通鑒綱目》、《楚辭集注》、《韓文考異》等。后人把他的遺文編輯為《朱文公集》，把他的語錄編為《朱子語類》。清康熙皇帝命李光地編出《朱子全書》，是《文集》和《語類》的選集。

　　《四書集注》包括《大學(xué)章句》、《中庸章句》、《論語集注》、《孟子集注》。它是朱熹用力最勤的著作；臨終前一天還在修改《大學(xué)章句》。唐以前，儒學(xué)以五經(jīng)為經(jīng)典，《論語》和《孟子》尚未正式列為經(jīng)書；《大學(xué)》和《中庸》是《禮記》中的兩篇，未有特殊的地位。語孟學(xué)庸并重始于北宋，而四書之正式結(jié)集則成于朱熹。其后社會(huì)重四書過于五經(jīng)，科舉考試以四書為主要科目。在《大學(xué)章句》和《中庸章句》的序中，朱熹說明他重視四書的用意，說由于漢唐以來儒家經(jīng)學(xué)只注意“記誦詞章”，道、釋異端“虛無寂滅之教”流傳，以至儒學(xué)道統(tǒng)到孟子之后不得其傳；二程、朱熹提出四書，正是要“接乎孟子之傳”。朱熹認(rèn)為《大學(xué)》是“古之大學(xué)所以教人之法”，學(xué)者必由此入門，才能達(dá)于圣學(xué)。他作《大學(xué)格物補(bǔ)傳》，強(qiáng)調(diào)“即物而窮其理”，“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里用粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣?！彼J(rèn)為《中庸》是“孔門傳授心法”，闡明先圣之道，提摯綱維，開示蘊(yùn)奧，沒有一本書如《中庸》這樣明白而詳盡。至于《論語》、《孟子》，朱熹引程子的話，說：“學(xué)者當(dāng)以《論語》、《孟子》為本?！墩撜Z》、《孟子》既治，則六經(jīng)可不治而明矣?！敝祆渫瞥缑献?，認(rèn)為孟子大賢，亞圣之次。從此孔孟并稱。朱熹在《論語集注》中說：“夫人欲盡處，天理流行”，“其胸次悠然，直與天地萬物上下同流”，指出了道學(xué)家追求的境界。

　　《四書集注》版本很多，現(xiàn)在容易找到的有《四書五經(jīng)》宋元人注中國書店１９８４年影印、《四書章句集往》《新編諸子集成》第一輯，中華書局１９８３年出版。重點(diǎn)讀《中庸》。
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　　大學(xué)章句序大學(xué)之書，古之大學(xué)所以教人之法也。蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質(zhì)之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其閑，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復(fù)其性。此伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜，所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設(shè)也。

　　三代之隆，其法寖備，然后王宮、國都以及閭巷，莫不有學(xué)。人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學(xué)，而教之以灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文；及其十有五年，則自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學(xué)，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。此又學(xué)校之教、大小之節(jié)所以分也。

　　夫以學(xué)校之設(shè)，其廣如此，教之之術(shù)，其次第節(jié)目之詳又如此，而其所以為教，則又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彝倫之外，是以當(dāng)世之人無不學(xué)。其學(xué)焉者，無不有以知其性分之所固有，職分之所當(dāng)為，而各俛焉以盡其力。此古昔盛時(shí)所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也！

　　及周之衰，賢圣之君不作，學(xué)校之政不修，教化陵夷，風(fēng)俗頹敗，時(shí)則有若孔子之圣，而不得君師之位以行其政教，于是獨(dú)取先王之法，誦而傳之以詔后世。若曲禮、少儀、內(nèi)則、弟子職諸篇，固小學(xué)之支流余裔，而此篇者，則因小學(xué)之成功，以著大學(xué)之明法，外有以極其規(guī)模之大，而內(nèi)有以盡其節(jié)目之詳者也。三千之徒，蓋莫不聞其說，而曾氏之傳獨(dú)得其宗，于是作為傳義，以發(fā)其意。及孟子沒而其傳泯焉，則其書雖存，而知者鮮矣！ 　　自是以來，俗儒記誦詞章之習(xí)，其功倍于小學(xué)而無用；異端虛無寂滅之教，其高過于大學(xué)而無實(shí)。其它權(quán)謀術(shù)數(shù)，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其閑。使其君子不幸而不得聞大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之澤，晦盲否塞，反復(fù)沈痼，以及五季之衰，而壞亂極矣！

　　天運(yùn)循環(huán)，無往不復(fù)。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。實(shí)始尊信此篇而表章之，既又為之次其簡(jiǎn)編，發(fā)其歸趣，然后古者大學(xué)教人之法、圣經(jīng)賢傳之指，粲然復(fù)明于世。雖以熹之不敏，亦幸私淑而與有聞焉。顧其為書猶頗放失，是以忘其固陋，采而輯之，閑亦竊附己意，補(bǔ)其闕略，以俟后之君子。極知僭踰，無所逃罪，然于國家化民成俗之意、學(xué)者修己治人之方，則未必?zé)o小補(bǔ)云。

　　大學(xué)章句大，舊音泰，今讀如字。

　　子程子曰：“大學(xué)，孔氏之遺書，而初學(xué)入德之門也?！庇诮窨梢姽湃藶閷W(xué)次第者，獨(dú)賴此篇之存，而論、孟次之。學(xué)者必由是而學(xué)焉，則庶乎其不差矣。

　　大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。程子曰：“親，當(dāng)作新?！贝髮W(xué)者，大人之學(xué)也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時(shí)而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當(dāng)推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當(dāng)然之極也。言明明德、新民，皆當(dāng)至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。此三者，大學(xué)之綱領(lǐng)也。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。后，與后同，后放此。止者，所當(dāng)止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向。靜，謂心不妄動(dòng)。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所止。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本始所先，末終所后。此結(jié)上文兩節(jié)之意。古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。治，平聲，后放此。明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。誠，實(shí)也。意者，心之所發(fā)也。實(shí)其心之所發(fā)，欲其一于善而無自欺也。致，推極也。知，猶識(shí)也。推極吾之知識(shí)，欲其所知無不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。此八者，大學(xué)之條目也。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。治，去聲，后放此。物格者，物理之極處無不到也。知至者，吾心之所知無不盡也。知既盡，則意可得而實(shí)矣，意既實(shí)，則心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齊家以下，新民之事也。物格知至，則知所止矣。意誠以下，則皆得所止之序也。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。壹是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齊家以下，則舉此而措之耳。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！本，謂身也。所厚，謂家也。此兩節(jié)結(jié)上文兩節(jié)之意。

　　右經(jīng)一章，蓋孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其傳十章，則曾子之意而門人記之也。舊本頗有錯(cuò)簡(jiǎn)，今因程子所定，而更考經(jīng)文，別為序次如左。凡千五百四十六字。凡傳文，雜引經(jīng)傳，若無統(tǒng)紀(jì)，然文理接續(xù)，血脈貫通，深淺始終，至為精密。熟讀詳味，久當(dāng)見之，今不盡釋也。

　　康誥曰：“克明德。”康誥，周書。克，能也。大甲曰：“顧諟天之明命?！贝?，讀作泰。諟，古是字。大甲，商書。顧，謂常目在之也。諟，猶此也，或曰審也。天之明命，即天之所以與我，而我之所以為德者也。常目在之，則無時(shí)不明矣。帝典曰：“克明峻德?！本瑫骺?。帝典，堯典，虞書。峻，大也。皆自明也。結(jié)所引書，皆言自明己德之意。 　　右傳之首章。釋明明德。此通下三章至“止于信”，舊本誤在“沒世不忘”之下。

　　湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”盤，沐浴之盤也。銘，名其器以自警之辭也。茍，誠也。湯以人之洗濯其心以去惡，如沐浴其身以去垢。故銘其盤，言誠能一日有以滌其舊染之污而自新，則當(dāng)因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有間斷也。康誥曰：“作新民?！惫闹柚^作，言振起其自新之民也。詩曰：“周雖舊邦，其命惟新。”詩大雅文王之篇。言周國雖舊，至于文王，能新其德以及于民，而始受天命也。是故君子無所不用其極。自新新民，皆欲止于至善也。 　　右傳之二章。釋新民。

　　詩云：“邦畿千里，惟民所止。”詩商頌玄鳥之篇。邦畿，王者之都也。止，居也，言物各有所當(dāng)止之處也。詩云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅?！弊釉唬骸坝谥梗渌?，可以人而不如鳥乎！”緡，詩作綿。詩小雅綿蠻之篇。緡蠻，鳥聲。丘隅，岑蔚之處。子曰以下，孔子說詩之辭。言人當(dāng)知所當(dāng)止之處也。詩云：“穆穆文王，于緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。于緝之于，音烏。詩文王之篇。穆穆，深遠(yuǎn)之意。于，嘆美辭。緝，繼續(xù)也。熙，光明也。敬止，言其無不敬而安所止也。引此而言圣人之止，無非至善。五者乃其目之大者也。學(xué)者于此，究其精微之蘊(yùn)，而又推類以盡其余，則于天下之事，皆有以知其所止而無疑矣。詩云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。澳，于六反。菉，詩作綠。猗，協(xié)韻音阿。僩，下版反。喧，詩作咺，諠，詩作諼；并況晚反。恂，鄭氏讀作峻。詩衛(wèi)風(fēng)淇澳之篇。淇，水名。澳，隈也。猗猗，美盛貌。興也。斐，文貌。切以刀鋸，琢以椎鑿，皆裁物使成形質(zhì)也。磋以鑢钖，磨以沙石，皆治物使其滑澤也。治骨角者，既切而復(fù)磋之。治玉石者，既琢而復(fù)磨之。皆言其治之有緒，而益致其精也。瑟，嚴(yán)密之貌。僩，武毅之貌。赫喧，宣著盛大之貌。諠，忘也。道，言也。學(xué)，謂講習(xí)討論之事，自修者，省察克治之功。恂栗，戰(zhàn)懼也。威，可畏也。儀，可象也。引詩而釋之，以明明明德者之止于至善。道學(xué)自修，言其所以得之之由。恂栗、威儀，言其德容表里之盛。卒乃指其實(shí)而嘆美之也。詩云：“于戲前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。于戲，音嗚呼。樂，音洛。詩周頌烈文之篇。于戲，嘆辭。前王，謂文、武也。君子，謂其后賢后王。小人，謂后民也。此言前王所以新民者止于至善，能使天下后世無一物不得其所，所以既沒世而人思慕之，愈久而不忘也。此兩節(jié)詠嘆淫泆，其味深長(zhǎng)，當(dāng)熟玩之。

　　右傳之三章。釋止于至善。此章內(nèi)自引淇澳詩以下，舊本誤在誠意章下。

　　子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。猶人，不異于人也。情，實(shí)也。引夫子之言，而言圣人能使無實(shí)之人不敢盡其虛誕之辭。蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。觀于此言，可以知本末之先后矣。 　　右傳之四章。釋本末。此章舊本誤在“止于信”下。

　　此謂知本，程子曰：“衍文也。”此謂知之至也。此句之上別有闕文，此特其結(jié)語耳。

　　右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。此章舊本通下章，誤在經(jīng)文之下。閑嘗竊取程子之意以補(bǔ)之曰：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”

　　所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也！惡、好上字，皆去聲。謙讀為慊，苦劫反。誠其意者，自修之首也。毋者，禁止之辭。自欺云者，知為善以去惡，而心之所發(fā)有未實(shí)也。謙，快也，足也。獨(dú)者，人所不知而己所獨(dú)知之地也。言欲自修者知為善以去其惡，則當(dāng)實(shí)用其力，而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務(wù)決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以殉外而為人也。然其實(shí)與不實(shí)，蓋有他人所不及知而己獨(dú)知之者，故必謹(jǐn)之于此以審其幾焉。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。閑，音閑。厭，鄭氏讀為黡。閑居，獨(dú)處也。厭然，消沮閉藏之貌。此言小人陰為不善，而陽欲搑之，則是非不知善之當(dāng)為與惡之當(dāng)去也；但不能實(shí)用其力以至此耳。然欲揜其惡而卒不可揜，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉！此君子所以重以為戒，而必謹(jǐn)其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”引此以明上文之意。言雖幽獨(dú)之中，而其善惡之不可揜如此。可畏之甚也。富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。胖，步丹反。胖，安舒也。言富則能潤屋矣，德則能潤身矣，故心無愧怍，則廣大寬平，而體常舒泰，德之潤身者然也。蓋善之實(shí)于中而形于外者如此，故又言此以結(jié)之。

　　右傳之六章。釋誠意。經(jīng)曰：“欲誠其意，先致其知。”又曰：“知至而后意誠?！鄙w心體之明有所未盡，則其所發(fā)必有不能實(shí)用其力，而茍焉以自欺者。然或己明而不謹(jǐn)乎此，則其所明又非己有，而無以為進(jìn)德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以見其用力之始終，其序不可亂而功不可闕如此云。

　　所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。程子曰：“身有之身當(dāng)作心。”忿，弗粉反。懥，敕值反。好、樂，并去聲。忿懥，怒也。蓋是四者，皆心之用，而人所不能無者。然一有之而不能察，則欲動(dòng)情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。心有不存，則無以檢其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身無不修也。此謂修身在正其心。

　　右傳之七章。釋正心修身。此亦承上章以起下章。蓋意誠則真無惡而實(shí)有善矣，所以能存是心以檢其身。然或但知誠意，而不能密察此心之存否，則又無以直內(nèi)而修身也。自此以下，并以舊文為正。

　　所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！辟，讀為僻。惡而之惡、敖、好，并去聲。鮮，上聲。人，謂眾人。之，猶于也。辟，猶偏也。五者，在人本有當(dāng)然之則；然常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷于一偏而身不修矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！敝V，音彥。碩，協(xié)韻，時(shí)若反。諺，俗語也。溺愛者不明，貪得者無厭，是則偏之為害，而家之所以不齊也。此謂身不修不可以齊其家。

　　右傳之八章。釋修身齊家。 　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。弟，去聲。長(zhǎng)，上聲。身修，則家可教矣；孝、弟、慈，所以修身而教于家者也；然而國之所以事君事長(zhǎng)使眾之道不外乎此。此所以家齊于上，而教成于下也?？嫡a曰“如保赤子”，心誠求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也！中，去聲。此引書而釋之，又明立教之本不假強(qiáng)為，在識(shí)其端而推廣之耳。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國。僨，音奮。一人，謂君也。機(jī)，發(fā)動(dòng)所由也。僨，覆敗也。此言教成于國之效。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。好，去聲。此又承上文一人定國而言。有善于己，然后可以責(zé)人之善；無惡于己，然后可以正人之惡。皆推己以及人，所謂恕也，不如是，則所令反其所好，而民不從矣。喻，曉也。故治國在齊其家。通結(jié)上文。詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國人。夭，平聲。蓁，音臻。詩周南桃夭之篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。興也。之子，猶言是子，此指女子之嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。宜，猶善也。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。詩小雅蓼蕭篇。詩云：“其儀不忒，正是四國?！逼錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也。詩曹風(fēng)鳴鳩篇。忒，差也。此謂治國在齊其家。此三引詩，皆以詠嘆上文之事，而又結(jié)之如此。其味深長(zhǎng)，最宜潛玩。

　　右傳之九章。釋齊家治國。

　　所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。長(zhǎng)，上聲。弟，去聲。倍，與背同。絜，胡結(jié)反。老老，所謂老吾老也。興，謂有所感發(fā)而興起也。孤者，幼而無父之稱。絜，度也。矩，所以為方也。言此三者，上行下效，捷于影響，所謂家齊而國治也。亦可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當(dāng)因其所同，推以度物，使彼我之間各得分愿，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。惡、先，并去聲。此覆解上文絜矩二字之義。如不欲上之無禮于我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之。不欲下之不忠于我，則必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，無不皆然，則身之所處，上下、四旁、長(zhǎng)短、廣狹，彼此如一，而無不方矣。彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉。所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也。故章內(nèi)之意，皆自此而推之。詩云：“樂只君子，民之父母?！泵裰煤弥?，民之所惡惡之，此之謂民之父母。樂，音洛。只，音紙。好、惡，并去聲，下并同。詩小雅南山有臺(tái)之篇。只，語助辭。言能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣。詩云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。節(jié)，讀為截。辟，讀為僻。僇，與戮同。詩小雅節(jié)南山之篇。節(jié)，截然高大貌。師尹，周太師尹氏也。具，俱也。辟，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不謹(jǐn)。若不能絜矩而好惡殉于一己之偏，則身弒國亡，為天下之大戮矣。詩云：“殷之未喪師，克配上帝；儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國，失眾則失國。喪，去聲。儀，詩作宜。峻，詩作駿。易，去聲。詩文王篇。師，眾也。配，對(duì)也。配上帝，言其為天下君，而對(duì)乎上帝也。監(jiān)，視也。峻，大也。不易，言難保也。道，言也。引詩而言此，以結(jié)上文兩節(jié)之意。有天下者，能存此心而不失，則所以絜矩而與民同欲者，自不能已矣。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。先慎乎德，承上文不可不慎而言。德，即所謂明德。有人，謂得眾。有土，謂得國。有國則不患無財(cái)用矣。德者本也，財(cái)者末也，本上文而言。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。人君以德為外，以財(cái)為內(nèi)，則是爭(zhēng)斗其民，而施之以劫奪之教也。蓋財(cái)者人之所同欲，不能絜矩而欲專之，則民亦起而爭(zhēng)奪矣。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。外本內(nèi)末故財(cái)聚，爭(zhēng)民施奪故民散，反是則有德而有人矣。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。悖，布內(nèi)反。悖，逆也。此以言之出入，明貨之出入也。自先慎乎德以下至此，又因財(cái)貨以明能絜矩與不能者之得失也?？嫡a曰：“惟命不于常！”道善則得之，不善則失之矣。道，言也。因上文引文王詩之意而申言之，其丁寧反復(fù)之意益深切矣。楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！背?，楚語。言不寶金玉而寶善人也。舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公時(shí)為公子，出亡在外也。仁，愛也。事見檀弓。此兩節(jié)又明不外本而內(nèi)末之意。秦誓曰：“若有一？臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉?！?？，古賀反，書作介。斷，丁亂反。媢，音冒。秦誓，周書。斷斷，誠一之貌。彥，美士也。圣，通明也。尚，庶幾也。媢，忌也。違，拂戾也。殆，危也。唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。迸，讀為屏，古字通用。迸，猶逐也。言有此媢疾之人，妨賢而病國，則仁人必深惡而痛絕之。以其至公無私，故能得好惡之正如此也。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。命，鄭氏云“當(dāng)作慢?！背套釉疲骸爱?dāng)作怠?！蔽丛斒胧恰＿h(yuǎn)，去聲。若此者，知所愛惡矣，而未能盡愛惡之道，蓋君子而未仁者也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。菑，古災(zāi)字。夫，音扶。拂，逆也。好善而惡惡，人之性也；至于拂人之性，則不仁之甚者也。自秦誓至此，又皆以申言好惡公私之極，以明上文所引南山有臺(tái)、節(jié)南山之意。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。君子，以位言之。道，謂居其位而修己治人之術(shù)。發(fā)己自盡為忠，循物無違謂信。驕者矜高，泰者侈肆。此因上所引文王、康誥之意而言。章內(nèi)三言得失，而語益加切，蓋至此而天理存亡之幾決矣。生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。恒，胡登反。呂氏曰：“國無游民，則生者眾矣；朝無幸位，則食者寡矣；不奪農(nóng)時(shí)，則為之疾矣；量入為出，則用之舒矣。愚按：此因有土有財(cái)而言，以明足國之道在乎務(wù)本而節(jié)b，非必外本內(nèi)末而后財(cái)可聚也。自此以至終篇，皆一意也。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。發(fā)，猶起也。仁者散財(cái)以得民，不仁者亡身以殖貨。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。上好仁以愛其下，則下好義以忠其上；所以事必有終，而府庫之財(cái)無悖出之患也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。畜，許六反。乘、斂，并去聲。孟獻(xiàn)子，魯之賢大夫仲孫蔑也。畜馬乘，士初試為大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，喪祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。君子寧亡己之財(cái)，而不忍傷民之力；故寧有盜臣，而不畜聚斂之臣。此謂以下，釋獻(xiàn)子之言也。長(zhǎng)國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)，上聲?！氨藶樯浦保司渖舷?，疑有闕文誤字。自，由也，言由小人導(dǎo)之也。此一節(jié)，深明以利為利之害，而重言以結(jié)之，其丁寧之意切矣。

　　右傳之十章。釋治國平天下。此章之義，務(wù)在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利各得其所，而天下平矣。凡傳十章：前四章統(tǒng)論綱領(lǐng)指趣，后六章細(xì)論條目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本，在初學(xué)尤為當(dāng)務(wù)之急，讀者不可以其近而忽之也。