從考證訓(xùn)詁而闡發(fā)“理”、“天道”、“性”、“才”、“道”、“仁義禮智”、“誠”、“權(quán)”等哲學(xué)范疇的根本意義，故名曰“字義疏證”，以反對(duì)“宋以來儒書之言”。全書分上、中、下3卷。書末附戴東原答彭進(jìn)士書及彭紹什與戴東原書。
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序
丙申余少讀論語，端木氏之言曰：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也?！棺x易，乃知畜性與天道在是。周道衰，舜、禹、湯、文、武、周公致治之法，煥乎有文章者，棄為陳跡?？鬃蛹炔坏梦?，不能垂諸制度禮樂，是以為之正本溯源，使人于千百世治亂之故，制度禮樂因革之宜，如持權(quán)衡以御輕重，如規(guī)矩準(zhǔn)繩之于方圜平直。言似高遠(yuǎn)，而不得不言。自孔子言之，實(shí)言前圣所未言；微孔子，孰從而聞之？故曰「不可得而聞」。「Ewell，94頁」是后私智穿鑿者，亦警于亂世，或以其道全身而遠(yuǎn)禍，或以其道能誘人心有治無亂；而謬在大本，舉一廢百；意非不善，其言只足以賊道，孟子于是不能已于與辯。當(dāng)是時(shí)，群共稱孟子好辯矣。孟子之書，有曰「我知言」，曰「游于圣人之斗者難為言」。蓋言之謬，非終于言也，將轉(zhuǎn)移人心；心受其蔽，必害于事，害于政。彼目之曰小人之害天下后世也，顯而共見；目之曰賢智君子之害天下后世也。相率趨之以為美言。其人人心深，禍斯民也大，而終莫之或寤。辯惡可已哉！「Ewell，95頁」孟子辯楊、墨；后人習(xí)聞楊、墨、老、莊、佛之言，且以其言汩亂孟子之言，是又后乎「全書，148頁」孟子者之不可已也。茍吾不能知之亦已矣，吾知之而不言，是不忠也，是對(duì)古圣人賢人而自負(fù)其學(xué)，對(duì)天下后世之仁人而自遠(yuǎn)于仁也。吾用是懼，述孟子字義疏證三卷。*韓退之氏曰：「道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也。故求觀圣人之道，必自孟子始?！箚韬酰豢梢滓?！休寧戴震。
「回頁首」 「全書，151頁」「Ewell，99頁」
孟子字義疏證卷上 理十五條
理者，察之而幾微必區(qū)以別之名也，是故謂之分理；在物之質(zhì)，曰肌理，曰艤理，曰文理；「亦曰文縷。理、縷，語之轉(zhuǎn)耳?！沟闷浞謩t有條而不紊，謂之條理。孟子稱「孔子之謂集大成」曰：「始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也?！故ブ侵量鬃佣鴺O其盛，不過舉條理以言之而已矣。易曰：「易簡(jiǎn)而天下之理得?！棺郧ぱ裕什辉弧溉手恰苟弧窫well，100頁」「易簡(jiǎn)」?！敢砸字?，知一于仁愛平恕也；「以簡(jiǎn)能」，能一于行所無事也?！敢讋t易知，易知?jiǎng)t有親，有親則可久，可久則賢人之德」，若是者，仁也；「簡(jiǎn)則易從，易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業(yè)」，若是者，智也；天下事情，條分縷（晰）［析］，以仁且智當(dāng)之，豈或爽失爽幾微哉！中庸曰：「文理密察，足以有別也?！箻酚浽唬骸笜氛?，通倫理者也?！灌嵖党勺⒃疲骸咐?，分也?！乖S叔重說文解字序曰：「知分理之可相別異也?！构湃怂^理，未有如后儒之所謂理者矣。
「Ewell，106頁」「全書，152頁」問：古人之言天理，何謂也？
曰：理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也。凡有所施于人，反躬而靜思之：「人以此施于我，能受之乎？」凡有所責(zé)于人，反躬而靜思之：「人以此責(zé)于我，能盡之乎？」以我之人，則理明。天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情人之情，而無不得其平是也。樂記曰：「人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)。性之欲也。物至知知，然后好「Ewell，107頁」惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！箿缯?，滅沒不見也。又曰：「夫物之感人無窮。而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也；于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事；是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所。此大亂之道也?！拐\以弱、寡、愚、怯與夫疾病、老幼、孤獨(dú)，反躬而思其情。人豈異于我！蓋方其靜也，未感于物，其血?dú)庑闹?，湛然無有失，*「揚(yáng)雄方言曰：「湛，安也?！构弊⒃疲骸刚咳?，安貌?！埂构试弧柑熘浴梗患捌涓卸鴦?dòng)，則欲出于性。一人之欲，天下人之（之）［所］同欲也，故曰「性之欲」。好惡既形，遂己之好惡，「Ewell，108頁」忘人之好惡，往往賊人以逞欲；反躬者，以人之逞其欲，思身受之之情也。情得其平，是為好惡之節(jié)，是為依乎天理?！盖f子：庖丁為文惠君解牛，自言：「依乎天理，批大卻，導(dǎo)大，因其固然，技經(jīng)肯綮之未當(dāng)，而況大乎！」天理，即其所謂「彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間」，適如其天然之分理也?！构湃怂^天理，「全書，153頁」未有如后儒之所謂天理者矣。
「Ewell，111頁」問：以情情而無爽失，于行事誠得其理矣。情與理之名何以異？
曰：在己與人皆謂之情，無過情無不及情之謂理。詩曰：「天生民，有物有則；民之秉彝，好是懿德?！箍鬃釉唬骸缸鞔嗽娬撸渲篮?！孟子申之曰：「故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德?！挂员譃榻?jīng)常曰則，以各如其區(qū)分曰理，以實(shí)之于言行曰懿德。物者，事也；語其事，「Ewell，112頁」不出乎日用飲食而已矣；舍是而言理，非古賢圣所謂理也。 「Ewell，115頁」問：孟子云：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳?！故抢碛忠孕难?，何也？
曰：心之所同然始謂之理。謂之義；則未至于同然，存乎其人之意見，非理也，非義也。凡一人以為然，天下萬世皆曰「是不可易也」，此之謂同然。舉理，以見心能區(qū)分；舉義，以見心能裁斷。分之，各有其不易之則，名曰理；如斯而宜，名曰義。是故明理者，明其區(qū)分也；精者，精其裁斷也。不明，往往界于疑似而生惑；不精，往往雜于「Ewell，116頁」偏私而害道。求理義而智不足者也，故不可謂之理義。自非圣人，鮮能無蔽；有蔽之深，有蔽之淺者。人莫患乎蔽而自智，任其意見，執(zhí)之為理義。吾懼求理義者以意見當(dāng)之，孰知民受其禍之所終極也哉！
「全書，154頁」「Ewell，119頁」問：宋以來儒書之言，以理為「如有物焉，得于天而具于心」；「朱子語錄云：「理無心則無著處。」又云：「凡物有心而其中必虛，人心亦然；止這些虛處，便包藏許多道理，推廣得來，蓋天蓋地，莫不由此。此所以為人心之好歟！理在人心，是謂之性。心是神明之舍，為一身之主宰；性便是許多道理得之天而具于心者?！埂菇襻屆献樱嗽弧敢蝗艘詾槿?，天下萬世皆曰是不可易也，此之謂同然」，「是心之明，能于事情不爽失，使無過情無不及「Ewell，120頁」情之謂理」，非「如有物焉具于心」矣。又以「未至于同然，存乎其人之意見，不可謂之理義」。在孟子言「圣人先得我心之同然」，固未嘗輕以許人，是圣人始能得理。然人莫不有家，進(jìn)而國事，進(jìn)而天下，豈待圣智而后行事歟？
曰：六經(jīng)、孔、孟之言以及傅記群籍，理字不多見。今雖至愚之人，悖戾恣雎，其處斷一事，責(zé)詰一人，莫不輒曰理者，自宋以來始相習(xí)成俗，則以理為「如有物焉，得于天而具于心」，因以心之意見當(dāng)之也。于是「Ewell，121頁」負(fù)其氣，挾其勢(shì)位，加以口給者，理伸；力弱氣懾，口不能道辭者，理屈。嗚呼，其孰謂以此制事，以此制人之非理哉！即其人廉潔自持，心無私慝，而至于處斷一事，責(zé)詰一人，憑在己之意見，是其所是而非其所非，方自信嚴(yán)氣正性，嫉惡如讎，而不知事情之難得，是非之易失于偏，往往人受其禍，己且終身不寤，或事后乃明，悔已無及。嗚呼，其孰謂以此制事，以此治人之非理哉！天下智者少而愚者多；以其心知明于眾人，則共推之為智，其去圣人甚遠(yuǎn)也。以眾人與其所共推為智者較其得理，則眾人之「全書，155頁」蔽「Ewell，122頁」必多；以眾所共推為智者與圣人較其得理，則圣人然后無蔽。凡事至而心應(yīng)之，其斷于心，輒曰理如是，古賢圣未嘗以為理也。不惟古賢圣未嘗以為理，昔之人巽于今人之一替口而曰理，其亦不以為理也。昔人知在己之意見不可以理名，而今人輕言之。夫以理為「如有物焉，得于天而具于心」。未有不以意見當(dāng)之者也。今使人任其意見，則謬；使人自求其情，則得。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其怒乎！己所不欲，匆施于人。」大學(xué)言治國平天下，不過曰「所惡于上，毋以使下，「Ewell，123頁」所惡于下，毋以事上」，以位之卑尊言也；「所惡于前，毋以先后，所惡于后，毋以從前」，以長(zhǎng)于我與我長(zhǎng)言也；「所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右」，以等于我言也；曰「所不欲」，曰「所惡」，不過人之常情，不言理而理盡于此。惟以情情，故其于事也，非心出一意見以處之，茍舍情求理，其所謂理，無非意見也。未有任其意見而不禍斯民者。
「Ewell，126頁」問：以意見為理，自宋以來莫敢致斥者，謂理在人心故也。今日理在事情，于心之所同然，洵無可疑矣；孟子舉以見人性之善，其說可得聞歟？
曰：孟子言「口之于味也，有同焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心獨(dú)無所同然乎」，明理義之悅心，猶味之悅口，聲之悅耳，色之悅目之為性。味也、聲也、色也在物，而接于我之血?dú)?；理義在事，而接于我之心知。血?dú)庑闹窫well，127頁」有自具之「全書，156頁」能：口能辨味，耳能辨聲，目能辨色，心能辨夫理義。味與聲色，在物不在我，接于我之血?dú)?，能辨之而悅之；其悅者，必其尤美者也；理義在事情之條分縷析，接于我之心知，能辨之而悅之；其悅者，必其至是者也。子產(chǎn)言「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂」；曾子言「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，神靈者，品物之本也」。Da
DaiLi
ji*蓋耳之能聽，目之能視，鼻之能臭，口之知味，魄之為也，所謂靈也，陰主受者也；心之精爽，「Ewell，128頁」有思輒通，魂之為也，所謂神也，陽主施者也。主施者斷，主受者聽，故孟子曰：「耳目之官不思，心之官則思。」是思者，心之能也。精爽有蔽隔而不能通之時(shí)，及其無蔽隔，無弗通，乃以神明稱之。凡血?dú)庵畬?，皆有精爽。其心之精爽，鉅?xì)不同，如火光之照物，光小者，其照也近，所照者不謬也，所不照（所）［斯］疑謬承之，不謬之謂得理；其光大者，其照也遠(yuǎn)，得理多而失理少。且不特遠(yuǎn)近也，光之及又有明闥，故于物有察有不察；察者盡其實(shí)，不察斯疑謬承之，「Ewell，129頁」疑謬之謂失理。失理者，限于質(zhì)之昧，所謂愚也。惟學(xué)可以增益其不足而進(jìn)于智，益之不已，至乎其極，如日月有明，容光必照，則圣人矣。此中庸「雖愚必明」，孟子「擴(kuò)而充之之謂圣人」。神明之盛也，其于事靡不得理，斯仁義禮智全矣。故禮義非他，所照所察者之不謬也。何以不謬？心之神明也。人之異于禽獸者，雖同有精爽，而人能進(jìn)于神明也。理義豈別若一物，求之所照所察之外；而人之精爽能進(jìn)于神明，豈求諸氣稟之外哉！
「全書，157頁」「Ewell，134頁」問：后儒以人之有嗜欲出于氣稟，而理者，別于氣稟者也。今謂心之精爽，學(xué)以擴(kuò)充之，進(jìn)于神明，則于事靡不得理，是求理于氣稟之外者非矣。孟子專舉「理義」以明「性善」，何也？ 曰：古人言性，但以氣稟言，未嘗明言理義為性，蓋不待言而可知也。至孟子時(shí)，異說紛起，以理義為圣人治天下（之）具，設(shè)此一法以強(qiáng)之從，「Ewell，135頁」害道之言皆由外理義而生；人徒知耳之于聲，目之于色，鼻之于臭，口之于味之為性，而不知心之于理義，亦猶耳目鼻口之于聲色臭味也，故曰「至于心獨(dú)無所同然乎」，蓋就其所知以證明其所不知，舉聲色臭味之欲歸之耳目鼻口，舉理義之好歸之心，皆內(nèi)也，非外也，比而含之以解天下之惑，俾曉然無疑于理義之為性，害道之言庶幾可以息矣。孟子明人心之通于理義，與耳目鼻口之通于聲色臭味，咸根諸性，非由后起。后「Ewell，136頁」儒見孟子言性，則曰理羲，則曰仁義理智，不得其說，遂于氣稟之外增一理義之性，歸之孟子矣。
「Ewell，138頁」問：聲色臭味之欲亦宜根于心，今專以理義之好為根于心，于「好是懿德」固然矣，抑聲色臭味之欲徒根于耳目鼻口歟？心，君乎百體者也，百體之能，皆心之能也，豈耳悅聲，目悅色，鼻悅臭，口悅味，非心悅之乎？
曰：否。心能使耳目鼻口，不能代耳目鼻口之能，彼其能者各自具也，故不能相為?！溉珪?，158頁」人物受形于天地，故恒與之相通?！窫well，139頁」盈天地之間，有聲也，有色也，有臭也，有味也；舉聲色臭味，則盈天地間者無或遺矣。外內(nèi)相通，其開竅也，是為耳目鼻口。五行有生克，生則相得，克則相逆，血?dú)庵闷漯B(yǎng)、失其養(yǎng)系焉，資于外足以養(yǎng)其內(nèi)，此皆陰陽五行之所為，外之盈天地之間，內(nèi)之備于吾身，外內(nèi)相得無間而養(yǎng)道備?！该裰|(zhì)矣，日用飲食」，自古及今，以為道之經(jīng)也。血?dú)飧髻Y以養(yǎng)，而開竅于耳目鼻口以通之，既于是通，故各成其能而分職司之。孔子曰：「Ewell，140頁」「少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其長(zhǎng)也，血?dú)夥絼?，戒之在閣；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！寡獨(dú)庵鶠椴灰唬e凡身之嗜欲根于氣血明矣，非根于心也。孟子曰，「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」，非喻言也。凡人行一事，有當(dāng)于理義，其心氣必暢然自得；悖于理義，心氣必沮喪自失，以此見心之于理義，一同乎血?dú)庵谑扔?，皆性使然耳。耳鼻口之官，臣道也；心之官，君道也；臣效其能而君正其可否。理義非他，可否之而當(dāng)，是謂理「Ewell，141頁」義。然又非心出一意以可否之也，若心出一意以可否之，何異強(qiáng)制之乎！是故就事物言，非事物之外別有理義也；「有物必有則」，以其則正其物，如是而已矣。就人心言，非別有理以予之而具于心也；心之神明，于事物咸足以知其不易之則，譬有光皆能照，而中理者，乃其光盛，其照不謬也。 「Ewell，143頁」問：學(xué)者多職前言往行，可以增益己之所不足；宋儒謂「理得于天而藏于心」，殆因問「全書，159頁」學(xué)之得于古賢圣而藏于心，比類以為說歟？ 曰：人之血?dú)庑闹竞蹶庩栁逍姓?，性也。如血?dú)赓Y飲食以養(yǎng)，其化也，即為我之血?dú)猓菑?fù)所飲食之物矣；心知之資于問學(xué)，其自得之也亦然。以血?dú)庋?，昔者弱而今者?qiáng)，是血?dú)庵闷漯B(yǎng)也；以心知言，昔者狹小而今也廣大，昔者閶昧「Ewell，144頁」而今也明察，是心知之得其養(yǎng)也，故曰「雖愚必明」。人之血?dú)庑闹涮於ㄕ咄积R，得養(yǎng)不得養(yǎng)，遂至于大異。茍知問學(xué)猶飲食，則貴其化，不貴其不化。記問之學(xué)，入而不化者也。
自得之，則居之安，資之深，取之左右逢其源，我之心知，極而至乎圣人之神明矣。神明者，猶然心也，非心自心而所得者藏于中之謂也。心自心而所得者藏于中，以之言學(xué)，尚為物而不化之學(xué)，況以之言性乎！
「Ewell，146頁」問：宋以來之言理也，其說為「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，故辨乎理欲之界，以為君子小人于此焉分。今以情之不爽失為理，是理者存乎欲者也，然則無欲亦非歟？
曰：孟子言「養(yǎng)心莫善于寡欲」，明乎欲不可無也，寡之而已。人之生也，莫病于無以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也；欲遂其生，至于戕人之生「Ewell，147頁」而不顧者，不仁也。不仁，實(shí)始于欲遂其生之心；使其無此欲，必?zé)o不仁矣。然使其無此欲，則于天下之人，生道「全書，160頁」窮促，亦將漠然視之。己不必遂其生，而遂人之生，無是情也，然則謂「不出于正則出于邪，不出于邪則出于正」，可也；謂「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，不可也。欲，其物；理，其則也。不出于邪而出于正，猶往往有意見之偏，未能得理。而宋以來之言理欲也，徒以為正邪之辨而已矣，不出于邪而出于正，則謂以理應(yīng)事矣。理與事分為二而與意見合為一，是以害事。夫事至而應(yīng)者，心也；心有「Ewell，148頁」所蔽，則于事情未之能得，又安能得理乎！自老氏貴于「抱一」，貴于「無欲」，莊周書則曰：「圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以撓心者，故靜也。水靜猶明，而況精神，圣人之心靜乎！夫虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之平，而道德之至。」周子通書曰：「「圣可學(xué)乎？」曰，「可。」「有要乎？」曰，「有?！埂刚?qǐng)問焉。」曰，「一為要。一者，無欲也；無欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣哉！」」此即老、莊、釋氏之說。朱子亦屢言「人欲所蔽」，「Ewell，149頁」皆以為無欲則無蔽，非中庸「雖愚必明」之道也。有生而愚者，雖無欲，亦愚也。凡出于欲，無非以生以養(yǎng)之事，欲之失為私，不為蔽。自以為得理，而所執(zhí)之實(shí)謬，乃蔽而不明。天下古今之人，其大患，私與蔽二端而已。私生于欲之失，蔽生于知之失；欲生于血?dú)猓谛?。因私而咎欲，因欲而咎血?dú)?；因蔽而咎知，因知而咎（心），老氏所以言「常使民無知無欲」；彼自外其形骸，貴其真宰；后之釋氏，其論說似異而實(shí)同。宋「Ewell，150頁」儒出入于老、釋，「程叔子「全書，161頁」撰明道先生行狀云；「自十五六時(shí)，聞周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志，泛濫于諸家，出入于老、釋者幾十年，返求諸六經(jīng)，然后得之?！箙闻c叔撰橫渠先生行狀云：「范文正勸讀中庸，先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，又訪諸釋、老之書，累年，盡究其說，知無所得，返而求之六經(jīng)?！怪熳诱Z類廖德明錄癸巳所聞：「先生言：二三年前見得此事尚鶻突，為他佛說得相似，近年來方看得分曉。」考朱子慕禪學(xué)在十五六時(shí)，年二十四，見李愿中，教以看圣賢言語，而其后復(fù)入于釋氏。至癸巳，年四十四矣?！构孰s乎老、釋之言以為言?！窫well，151頁」詩曰：「民之質(zhì)，日用飲食。」記曰：「飲食男女，人之大于存焉?！故ト酥翁煜拢w民之情，遂民之欲，而王道備。人知老、莊、釋氏異于圣人，聞其無欲之說，猶未之信也；于宋儒，則信以為同于圣人；理欲之分，人人能言之。故今之治人者「視古賢圣體民之情，遂民之欲，多出于鄙細(xì)隱曲，不措諸意，不足為怪；而及其責(zé)以理也，不難舉曠世之高節(jié)，著于義而罪之，尊者以理責(zé)卑，長(zhǎng)者以理責(zé)幼，貴者以理責(zé)賤，雖失，謂之順；卑者、幼者、賤者以理爭(zhēng)「Ewell，152頁」之，雖得，謂之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲達(dá)之于上；上以理責(zé)其下，而在下之罪，人人不勝指數(shù)。人死于法，猶有憐之者；死于理，其誰憐之！嗚呼，雜乎老、釋之言以為言，其禍甚于申、韓如是也！六經(jīng)、孔、孟之書，豈嘗以理為如有物焉，外乎人之性之發(fā)為情欲者，而強(qiáng)制之也哉！孟子告齊、梁之君，曰「與民同樂」，曰「省刑罰，薄稅斂」，曰「必使仰足以事父母，俯足以畜妻子」，曰「居者有積倉，行者有裹（囊）［糧］」，曰「內(nèi)無怨女，外無曠夫」，「Ewell，153頁」仁政如是，「全書，162頁」王道如是而已矣。
「Ewell，157頁」問：樂記言滅天理而窮人欲，其言有似于以理欲為邪正之別，何也？
曰：性，譬則水也；欲，譬則水之流也；節(jié)而不過，則為依乎天理，為相生養(yǎng)之道，譬則水由地中行也；窮人欲而至于有悖逆詐偽之心，有淫作亂之事，譬則洪水橫流，泛濫于中國也。圣人教之反躬，以已之加于人，設(shè)人如是加于己，而思躬受之之情，譬則禹之行水，行其所無事，「Ewell，158頁」非惡泛濫而塞其流也。惡泛濫而塞其流，其立說之工者且直絕其源，是遏欲無欲之喻也?！缚谥谖兑?，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也」，此后儒視為人欲之私者，而孟子曰「性也」，繼之曰「有命焉」。命者，限制之名，如命之東則不得而西，言性之欲之不可無節(jié)也。節(jié)而不過，則依乎天理；非以天理為正，人欲為邪也。天理者，節(jié)其欲而不窮人欲也。是故欲不可窮，非不可有；有而節(jié)之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！
「Ewell，162頁」問：中庸言「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，言「君子必慎其獨(dú)」，后儒因有存理遏欲之說。今曰「欲譬則水之流」，則流固不可塞；誠使水由地中行，斯無往不得其自然之分理；
存此意以遏其泛濫，于義未為不可通。然中庸之言，不徒治之于泛濫也，其意可得聞歟？「全書，163頁」 曰：所謂「戒慎恐懼」者，以敬肆言也。凡對(duì)人者，接于目而睹，則戒慎其儀容；接于耳而聞，則恐懼有愆謬。君子雖未對(duì)人亦如是，「Ewell，163頁」蓋敬而不敢少肆也，篇末云「君子不動(dòng)而敬，不言而信」是也。所謂「慎獨(dú)」者，以邪正言也。凡有所行，端皆起于志意，如見之端起于隱，顯之端起于微，其志意既動(dòng)，人不見也，篇末云「君子內(nèi)省不疚，無惡于志，君子之所不可及者，其唯人之所不見乎」是也。蓋方未應(yīng)事，則敬肆分；事至而動(dòng)，則邪正分。敬者恒自檢神，肆則反是；正者不牽于私，邪則反是。必敬必正，而意見或偏，猶未能語于得理；雖智足以得理，而不敬則多疏失，不正則盡虛偽。三者，一虞于疏，一嚴(yán)于偽，一患于偏，各有所取也。
「Ewell，167頁」問：自宋以來，謂「理得于天而具于心」，既以為人所同得，故于智愚之不齊歸諸氣稟，而敬肆邪正概以實(shí)其理欲之說。老氏之「抱一」「無欲」，釋氏之「常惺惺［九］」，彼所指者，曰「真宰」，曰「真空」，「莊子云：「若有真宰而特不得其朕。」釋氏書云：「即此識(shí)情，便是真空妙智?！褂衷疲骸刚婵談t能攝眾有而應(yīng)變?！褂衷啤窫well，168頁」：「湛然常寂，應(yīng)用無方，用而常空，空而常用。用而不有，即是真空；空而不無，即成妙有?！埂苟滓岳碜直銥槭W(xué)。既以理為得于天，故又創(chuàng)理氣之說，譬之「二物渾淪」；「朱子語錄云：「理與氣決是二物，但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也?！埂褂诶順O其形容，指之曰「凈潔空闊」；「問「先有理后有氣」之說。朱子曰：「不消如此說。而今知他合下先是有理后有氣邪？后有理先有氣「全書，164頁」邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍道理行，及此氣之聚，則理亦在焉。蓋氣則能凝結(jié)造作，理卻無情意，無制度，無造作，止此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木「Ewell，169頁」禽獸，其生也莫不有種；定不會(huì)無種了，白地生出一個(gè)物事；這個(gè)都是氣。若有理則止是個(gè)凈潔空闊底世界，無形跡，他卻不會(huì)造作，氣則能醞釀凝聚生物也?！埂埂窫well，190頁」不過就老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」者轉(zhuǎn)之以言夫理，就老、莊、釋氏之言轉(zhuǎn)而為六經(jīng)、孔、孟之言。今何以剖別之，使截然不相淆惑歟？
曰：天地、人物、事為，不聞無可言之理者也，詩曰「有物有則」是也。物者，指其實(shí)體實(shí)事之名；則者，稱其純粹中正之名。實(shí)體實(shí)事，罔非自然，而歸于必然，天地、人物、事為之理得矣。夫天地之大，人物之蕃，事為之委曲條分，茍得其理矣，如直者之中懸，平者之中水，圓者之中規(guī)，方者之中矩，然后推諸天下萬世而準(zhǔn)。易稱「先天而天弗遠(yuǎn)，后天而奉天時(shí)；天且弗遠(yuǎn)，而況于人乎，況于鬼神乎」，中庸稱「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑」。夫如是，是為得理，是為心之所同然。孟子曰：「規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也?！拐Z天地而精言其理，猶語圣人而言乎其可法耳。尊是理，而謂天地陰陽不足以當(dāng)之，必非天地陰陽之理則可。天地陰陽之理，猶圣人之圣也；尊其圣，而謂圣人不足以當(dāng)之，可乎哉？「Ewell，171頁」圣人亦人也，以盡乎人之理，群共推為圣智。盡乎人之理非他，人倫日用盡乎其必然而已矣。推而極于不可易之為必然，乃語其至，非「全書，165頁」原其本。后儒從而過求，徒以語其至者之意言思議視如有物，謂與氣渾淪而成，聞之者習(xí)焉不察，莫知其異于六經(jīng)、孔、孟之言也。舉凡天地、人物、事為，求其必然不可易，理至明顯也。從而尊大之，不徒曰天地、人物、事為之理，而轉(zhuǎn)其語曰「理無不在」，視之「如有物焉」，將使學(xué)者皓首茫然，求其物不得。非六經(jīng)、孔、孟之言難知也，傳注相承，「Ewell，172頁」童而習(xí)之，不復(fù)致思也。
「Ewell，176頁」問：宋儒以理為「如有物焉，得于天而具于心」，人之生也，由氣之凝結(jié)生聚，而理則湊泊附著之，「朱子云：「人之所以生，理與氣合而己。天理固浩浩不窮，然非是氣，則（雖）是理而無所湊泊，故必二氣交感，凝結(jié)生聚，然后是理有所附著?！埂挂蛞源藶椤竿耆宰恪梗赋套釉疲骸甘ベt論天德，蓋自家元是天然完全自足之物，若無所污壞，即當(dāng)直而行之；若少有污壞，即敬以治之，使復(fù)如舊?！埂埂窫well，177頁」如是，則無待于學(xué)。然見于古賢圣之論學(xué)，與老、莊、釋氏之廢學(xué)，截然殊致，因謂「理為形氣所污壞，故學(xué)焉以復(fù)其初」?！钢熳佑谡撜Z首章，于大學(xué)「在明明德」，皆以「復(fù)其初」為言?！埂笍?fù)其初」之云，見莊周書?！盖f子繕性篇云：「繕性于俗學(xué)以求復(fù)其初，滑欲于俗知以求致其明，謂之蔽蒙之民?！褂衷疲骸肝臏p質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以返其性情而復(fù)其初?！埂股w其所謂理，即如釋氏所謂「本來面目」，而其所謂「存理」，亦即如釋氏所謂「常惺惺」?！羔屖蠒疲骸覆凰忌?，不思惡，時(shí)認(rèn)本來面目?！股喜讨x氏曰：「敬是常惺惺法?！埂窫well，178頁」王文成解大學(xué)3「格物致知」，主捍御外物之說，其言曰：「本來面目，即吾圣門所謂良知。隨物而格，是致知之功?！埂关M宋以來儒者，其盡援儒以入釋歟？「全書，166頁」
曰：老、莊、釋以其所謂「真宰」「真空」者為「完全自足」，然不能謂天下之人有善而無惡，有智而無愚也，因舉善與智而毀訾之。老氏云：「絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？」又云：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！褂衷疲骸腹胖茷榈勒撸且悦髅?，將以愚之?！贡松w以無欲而靜，「Ewell，179頁」則超乎善惡之上，智乃不如愚，故直云「絕學(xué)」，又（生）［主］「絕圣棄智」，「絕仁棄義」，此一說也。荀子以禮義生于圣心，常人學(xué)然后能明于禮義，若順其自然，則生爭(zhēng)奪。弗學(xué)而能，乃屬之性；學(xué)而后能，不得屬之性，故謂性惡。而其于孟子言性善也辯之曰：「性善，則去圣王，息禮義矣；性惡，則興圣王，貴禮義矣?！勾擞忠徽f也。荀子習(xí)聞當(dāng)時(shí)雜乎老、莊、告子之說者廢學(xué)毀禮義，而不達(dá)孟子性善之旨，以禮義為圣人教天下制其性，使不至爭(zhēng)奪，而不知「Ewell，180頁」禮義之所由名。老、莊、告子及后之釋氏，乃言如荀子所謂「去圣王，息禮義」耳。程子、朱子謂氣稟之外，天與之以理，非生知安行之圣人，未有不污壞其受于天之理者也，學(xué)而后此理漸明，復(fù)其初之所受。是天下之人，雖有所受于天之理，而皆不殊于無有，此又一說也。今富者遺其子粟千鍾，貧者無升斗之遺；貧者之子取之宮中無有，因日以其力致升斗之粟；富者之子亦必如彼之日以其力致之，而曰所致者即其宮中者也，說必不可通，故詳于論「Ewell，181頁」敬而略于論學(xué)?！溉绯套釉啤妇匆灾沃?，使復(fù)如舊」，而不及學(xué)；朱子于中庸「致中和」，猶以為「戒懼慎獨(dú)」?！龟懽屿o、王文成諸人，推本老、莊、釋氏之所謂「真宰」「真空」者，以為即全乎圣智仁義，即全乎理，「陸子靜云：「收拾精神，自作主宰，萬物皆備于我，何有欠闕！當(dāng)惻隱時(shí)，自然惻隱；當(dāng)羞惡時(shí)，自然羞惡；當(dāng)寬裕溫柔時(shí)，自然寬裕溫柔；當(dāng)發(fā)強(qiáng)剛毅時(shí)，自然發(fā)剛強(qiáng)毅?！雇跷某稍疲骸甘ト酥轮?，至誠無息。其良知之體，如明鏡，妍媸之來，隨物現(xiàn)形，而明鏡曾無所留染，所謂「情順萬事而無情」也?！笩o所住（以）［而］生其心」，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應(yīng)，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是「生其心」處；妍者妍，媸者媸，一過而不留，即「無所住」處?！埂埂窫well，182頁」此又一說也。程子、朱子、就老、莊、釋「全書，167頁」氏所指者，轉(zhuǎn)其說以言夫理，非援儒而入釋，誤以釋氏之言雜人于儒耳；陸子靜、王文成諸人就老、莊、釋氏所指者，即以理實(shí)之，是乃援儒以入于釋者也。試以人之形體與人之德性比而論之，形體始乎幼小，終乎長(zhǎng)大；德性始乎蒙昧，終乎圣智。其形體之長(zhǎng)大也，資于飲食之養(yǎng)，乃長(zhǎng)日加益，非「復(fù)其初」；德性資于學(xué)問，進(jìn)而圣智，非「復(fù)其初」明矣?！窫well，183頁」人物以類區(qū)分，而人所稟受，其氣清明，異于禽獸之不可開通。然人與人較，其材質(zhì)等差凡幾？古賢圣知人之材質(zhì)有等差，是以重問學(xué)，貴擴(kuò)充。老、莊、釋氏謂有生皆同，故主于去情欲以勿害之。不必問學(xué)以擴(kuò)充之。在老、莊、釋氏既守己自足矣，因毀訾仁義以伸其說。荀子謂常人之性，學(xué)然后知禮義，其說亦足以伸。陸子靜、王文成諸人同于老、莊、釋氏，而改其毀訾仁義者，以為自然全乎仁義，巧于伸其說者也。程子、朱子尊理而以為天與我，猶荀子尊禮義「Ewell，184頁」以為圣人與我也。謂理為形氣所污壞，是圣人而下形氣皆大不美，即荀子性惡之說也；「全書，168頁」而其所謂理，別為湊泊附著之一物，猶老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」之湊泊附著于形體也。理既完全自足，難于言學(xué)以明理，故不得不分理氣為二本而咎形氣。蓋其說雜糅傅合而成，令學(xué)者?；笃渲校m六經(jīng)、孔、孟之言具在，咸習(xí)非勝是，不復(fù)求通。嗚呼，吾何敢默而息乎！
「Ewell，190頁」問：程伯子之出入于老、釋者幾十年，返求諸六經(jīng)，然后得之，見叔子所撰行狀。而朱子年四十內(nèi)外，猶馳心空妙，其后有答汪尚書書，言「熹于釋氏之說，蓋嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其后以先生君子之教，校乎前后緩急之序，于是暫置其說而從事于吾學(xué)。其始蓋未嘗一日不往來于心也，以為俟卒究吾說而后求之未為甚晚。而一二年來，心獨(dú)有所自安，雖未能即有諸己，然欲復(fù)求之外學(xué)以遂其初心，不可得矣?！钩?、朱雖從事釋氏甚久，然終能覺其非矣，而又未合于六經(jīng)、孔、孟，則其學(xué)何學(xué)歟？
「Ewell，191頁」曰：程子、朱子其出入于老、釋，皆以求道也，使見其道為是，雖人以為非而不顧。其初非背六經(jīng)、孔、孟而信彼也，于此不得其解，而見彼之捐棄物欲，返觀內(nèi)照，近于切己體察，為之，亦能使思慮漸清，因而冀得之為衡（鑒）事物之本。然極其致，所謂「明心見性」、「還其神之本體」者，即本體得矣，以為如此便足，無欠闕矣，實(shí)動(dòng)輒差謬。在老、莊、釋氏固不論差謬與否，而程子、朱子求道之心，久之知其不可恃以衡鑒事物，故終謂其非也?！窫well，192頁」夫人「全書，169頁」之異于物者，人能明于必然，百物之生各遂其自然也。老氏言「致虛極，守靜篤」，言「道法自然」，釋氏亦不出此，皆起于自私，使其神離形體而長(zhǎng)存。「老氏言「長(zhǎng)生久視」，以死為「返其真」；所謂長(zhǎng)生者，形化而神長(zhǎng)存也；釋氏言「不生不減」；所謂不生者，不受形而生也；不減者，即其神長(zhǎng)存也?！蛊渌^性，所謂道，專主所謂神者為言。邵子云：「道與一，神之強(qiáng)名也?！褂衷疲骸干駸o方而性有質(zhì)?！褂衷疲骸窫well，193頁」「性者，道之形體；心者，性之郛郭?！褂衷疲骸溉酥窦刺斓刂?。」合其言觀之，得于老莊最深。所謂道者，指天地之「神無方」也；所謂性者，指人之「（神）［性］有質(zhì)」也，故曰「道之形體」。邵子又云：「神統(tǒng)于心，氣統(tǒng)于腎，形統(tǒng)于首；形氣交而神主乎其中，三才之道也?！勾孙@指神宅于心，故曰「心者，性之郛郭」。邵子又云：「氣則養(yǎng)性，性則乘氣；故氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)也」。此顯指神乘乎氣而資氣以養(yǎng)。「王文成云：「夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣。」立說亦同。又即導(dǎo)善家所云「神之炯炯而不昧者為性，氣之而不息者為命」。」朱子于其指神為道、指神為性者，「Ewell，194頁」若轉(zhuǎn)以言夫理。張子云：「由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名，合性、知覺，有心之名?！蛊渌^虛，六經(jīng)、孔、孟無是言也。張子又云：「神者，太虛妙應(yīng)之目?！褂衷疲骸柑熘粶y(cè)謂神，神而有常謂天?！褂衷疲骸干?，天德；化，天道。」是其曰虛曰天，不離乎所謂神者。彼老、莊、釋氏之自貴其神，「Ewell，195頁」亦以為妙應(yīng)，為沖虛，
為足乎天德矣?！溉缭疲骸感灾芊ń?，凈智圓妙，體自空寂。」」張子又云：「氣有陰陽，推行有漸「全書，170頁」為化，合一不測(cè)為神?！顾寡砸?，蓋得之矣。試驗(yàn)諸人物，耳目百體，會(huì)歸于心；心者，合一不測(cè)之神也。天地間百物生生，無非推本陰陽。易曰：「精氣為物?！乖釉唬骸戈栔珰庠簧瘢幹珰庠混`，神靈者，品物之本也。」因其神靈，故不徒曰氣而稱之曰精氣。老、莊、釋氏之謬，乃于此岐而分之。「Ewell，196頁」內(nèi)其神而外形體，徒以形體為傳舍，以舉凡血?dú)庵?、君臣之義，父子昆弟夫婦之親，悉起于有形體以后，而神至虛靜，無欲無為。在老、莊、釋氏徒見于自然，故以神為已足。程子、朱子見于六經(jīng)、孔、孟之言理義，歸于必然不可易，非老、莊、釋氏所能及，因尊之以當(dāng)其所謂神者為生陽生陰之本，而別于陰陽；為人物之性，而別于氣質(zhì)；反指孔、孟所謂道者非道，所謂性者非性。獨(dú)張子之說，可以分別錄之，言「由氣化，「Ewell，197頁」有道之名」， 言「化，天道」，言「推行有漸為化，合一不測(cè)為神」，此數(shù)語者，圣人復(fù)起，無以易也。張子見于必然之為理，故不徒曰神而曰「神而有常?！拐\如是言，不以理為別如一物，于六經(jīng)、孔、孟近矣。就天地言之，化，其生生也；神，其主宰也，不可歧而分也。故言化則賅神，言神亦賅化；由化以知神，由化與以知德；德也者，天地之中正也。就人言之，有血?dú)猓瑒t有心知；有心知，雖自圣人而下，明昧各殊，皆可學(xué)以牖其昧而進(jìn)于明?！窫well，198頁」天之生物也，使之一本。而以性專屬之神，則視形體為假合；以性專屬之理，則茍非生知之圣人，不得咎其氣質(zhì)，皆二本故也。老、莊、釋氏尊其神為超乎陰陽氣化，此尊理為超乎陰陽氣化?！溉珪?，171頁」朱子答呂子約書曰：「陰陽也，君臣父子也，皆事物也；人之所行也，形而下者也，萬象紛羅者也。是數(shù)者各有當(dāng)然之理，即所謂道也，當(dāng)行之路也，形而上者也，沖漠無朕者也。」然則易曰「立天之道曰陰與陽」，中庸曰「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也」，皆僅及事物而即謂之道，豈圣賢之立言，不若朱子言之辨析歟？「Ewell，199頁」圣人順其血?dú)庵?，則為相生養(yǎng)之道，于是視人猶己，則忠；以己推之，則??；憂樂于人，則仁；出于正，不出于邪，則義；恭敬不侮慢，則禮；無差謬之失，則智；曰忠恕，曰仁義禮智，豈有他哉？常人之欲，縱之至于邪僻，至于爭(zhēng)奪作亂；圣人之欲，無非懿德。欲同也，善不善之殊致若此。欲者，血?dú)庵匀?，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。心知之自然，未有不悅理義者，未能盡得理合義耳。由血?dú)庵匀唬鴮彶熘灾浔厝?，是之謂理義；「Ewell，200頁」自然之與必然，非二事也。就其自然，明之盡而無幾微之失焉，是其必然也。如是而后無憾，如是而后安，是乃自然之極則。若任其自然而流于失，轉(zhuǎn)喪其自然，而非自然也；故歸于必然，適完其自然。夫人之生也，血?dú)庑闹岩印＠?、莊、釋氏見常人任其血?dú)庵匀恢豢?，而靜以養(yǎng)其心知之自然；于心知之自然謂之性，血?dú)庵匀恢^之欲，說雖巧變，要不過分血?dú)庑闹獮槎?。荀子見常人之心知，而以禮義為圣心：見常人任其血?dú)庑闹匀恢豢桑M(jìn)以禮義之必然；于血?dú)狻窫well，201頁」心知之自然謂之性，于禮義之必然謂之教；「全書，172頁」合血?dú)庑闹獮橐槐疽?，而不得禮義之本。程子、朱子見常人任其血?dú)庑闹匀恢豢?，而進(jìn)以理之必然；于血?dú)庑闹匀恢^之氣質(zhì)，于理之必然謂之性，亦合血?dú)庑闹獮橐槐疽?，而更增一本。分血?dú)庑闹獮槎菊?，程子斥之曰「異端本心」，而其增一本也，則曰「吾儒本天?！谷缙湔f，是心之為心，人也，非天也；性之為性，天也，非人也。以天別于人，實(shí)以性為別于人也。人之為人，性之為性，判若彼此，自程子、朱子始，「Ewell，202頁」告子言「以人為仁義，猶以杞柳為」，孟子必辨之，為其戕賊一物而為之也，況判若彼此，豈有不戕賊者哉！蓋程子、朱子之學(xué)，借階于老、莊、釋氏，故僅以理之一字易其所謂真宰真空者而余無所易。其學(xué)非出于荀子，而偶與荀子合，故彼以為惡者，此亦咎之；彼以為出于圣人者，此以為出于天。出于天與出于圣人豈有異乎！天下惟一本，無所外。有血?dú)?，則有心知；
有心知，則學(xué)以進(jìn)于神明，一本然也；有血?dú)庑闹瑒t發(fā)乎血?dú)庵匀徽?，明之盡，使無幾微之失，斯無往非仁義，一本然也?！窫well，203頁」茍岐而二之，未有不外其一者。六經(jīng)、孔、孟而下，有荀子矣，有老、莊。釋氏矣，然六經(jīng)、孔，孟之道猶在也。自宋儒雜荀子及老、莊、釋氏以入六經(jīng)、孔、孟之書，學(xué)者莫知其非，而六經(jīng)、孔、孟之道亡矣。
「回頁首」
「全書，175頁」「Ewell，209頁」
孟子字羲疏證卷中 天道四條
道，猶行也；氣化流行，生生不息，是故謂之道。易曰：「一陰一陽之謂道?！购榉叮骸肝逍校阂辉凰换?，三曰木，四曰金，五曰土?！剐幸嗟乐ǚQ?！冈娸d馳：「女子善懷，亦各有行?！姑珎髟疲骸感校酪?。」竹竿：「女子有行，遠(yuǎn)兄弟父母?！灌嵐{云：「行，道也?！埂古e陰陽則賅五行，陰陽各具五行也；舉五行即賅陰陽，五行各有陰陽也。大戴禮記曰：「Ewell，210頁」「分于道謂之命，形于一謂之性?！寡苑钟陉庩栁逍幸杂腥宋?，而人物各限于所分以成其性。陰陽五行，道之實(shí)體也；血?dú)庑闹?，性之?shí)體也。有實(shí)體，故可分；惟分也，故不齊。古人言性惟本于天道如是。
「Ewell，212頁」問：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！钩套釉疲骸肝┐苏Z截得上下最分明，元來止此是道，要在人默而識(shí)之?！购笕逖缘?，多得之此。朱子云：「陰陽，氣也，形而下者也；所以一陰一陽者，理也，形而上者也；道即理之謂也。」朱子此言，以道之稱惟理足以當(dāng)之。今但曰「氣化流行，生生不息」，乃程、朱所目為形而下者；其說據(jù)易之言以為言，是「全書，176頁」以學(xué)者信之。然則易之解可得聞歟？
「Ewell，213頁」曰：氣化之于品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。易又有之：「立天之道，曰陰與陽。」直舉陰暢，不聞辨別所以陰陽而始可當(dāng)?shù)乐Q，豈圣人立言皆辭不備哉？一陰一陽，流行不已，夫是之謂道而已。古人言辭，「之謂」「謂之」有異：凡曰「之謂」，以上所稱解下，如中庸「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，此為性、道、教言之，「Ewell，214頁」若曰性也者天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者修道之謂也；易「一陰一陽之謂道」，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰「謂之」者，以下所稱之名辨上之實(shí)，如中庸「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，此非為性教言之，以性教區(qū)別「自誠明」「自明誠」二者耳。易「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，本非為道器言之，以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質(zhì)，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以后。「如言「千載而上，千載而下」。詩：「下武維周?！灌嵐{云：「下，猶后也?！埂埂窫well，215頁」陰陽之未成形質(zhì)，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺。不徒陰陽是非形而下，如五行水火木金土，有質(zhì)可見，固形而下也，器也；其五行之氣，人物咸稟受于此，則形而上者也。易言「一陰一陽」，洪范言「初一曰五行」，舉陰暢，舉五行，即賅鬼神；中庸言鬼神之「體物而不可遺」，即物之不離陰陽五行以成形質(zhì)也。「Ewell，216頁」由人物逆而上之，至是止矣。六經(jīng)、孔、孟之書不聞理氣之辨，「全書，177頁」而后儒創(chuàng)言之，遂以陰陽屬形而下，實(shí)失道之名義也。
「Ewell，219頁」問：后儒論陰陽，必推本「太極」，云：「無極而太極，太極動(dòng)而生陽；動(dòng)極而靜，靜而生陰；靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」朱子釋之云：「太極生陰陽，理生氣也。陰陽既生，則太極在其中，理復(fù)在氣之內(nèi)也。」又云：「太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也?！菇窦缺婷餍文似肺铮菤饣?，然則「太極」「兩儀」，后儒據(jù)以論道者，亦必傅合失之矣。自宋以來，學(xué)者惑之已久，將何以解其惑歟？ 「Ewell，220頁」曰：后世儒者紛紛言太極，言兩儀，非孔子贊易太極兩儀之本指也?？鬃釉唬骸敢子刑珮O，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」曰儀，曰象，曰卦，皆據(jù)作易言之耳，非氣化之陰陽得兩儀四象之名。易備于六十四，自八卦重之，故八卦者，易之小成，有天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火之義焉。其未成卦晝，一奇以儀陽，一偶以儀陰，故稱兩儀。奇而遇奇，陽已長(zhǎng)也，以象太陽；奇而遇偶，陰始生也，以象少陰；偶而遇偶，陰已長(zhǎng)也，以象太陰；「Ewell，221頁」偶而遇奇，陽始生也，以象少陽。伏羲氏睹于氣化流行，而以奇偶儀之象之。孔子贊易，蓋言易之為書起于卦晝，非漫然也，實(shí)有見于天道一陰一陽為物之終始會(huì)歸，乃晝奇偶兩者從而儀之，故曰「易有太極，是生兩儀」。既有兩儀，而四象，而八卦，以次生矣?？鬃右蕴珮O指氣化之陰陽，承上文「明于天之道」言之，即所云「陰一陽之謂道」，以兩儀、四象、八卦指「全書，178頁」易晝。后世儒者以兩儀為陰陽，而求太極于陰陽之所由生，豈孔子之言乎！
「Ewell，223頁」問：宋儒之言形而上下，言道器，言太極兩儀，今據(jù)孔子贊易本文疏通證明之，洵于文義未協(xié)。其見于理氣之辨也，求之六經(jīng)中無其文，故借太極、兩儀、形而上下亡語以飾其說，以取信學(xué)者歟？ 曰：舍圣人立言之本指，而以己說為圣人所言，是誣圣；借其語以飾吾之說，以求取信，是欺學(xué)者也。誣圣欺學(xué)者，程、朱之賢不為也。蓋其學(xué)借階于老、莊、釋氏，是故失之?！窫well，224頁」凡習(xí)于先入之言，往往受其蔽而不自覺。在老、莊、釋氏就一身分言之，有形體，有神識(shí)（一），而以神識(shí)為本。推而上之，以神為有天地之本，「老氏云：「有物混成，先天地生。」又云：「道之為物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物?！贯屖蠒骸竼枺骸溉绾问欠穑俊乖唬骸敢娦詾榉??！埂溉绾问切?？」曰：「作用為性。」「如何是作用？」曰：「在目曰見，在耳曰聞，在鼻臭香，在口談?wù)?，在手?zhí)捉，在足運(yùn)奔。偏見俱該法界，收攝在一微塵，識(shí)者知是佛性，不識(shí)喚作精魂。」」」「Ewell，225頁」遂求諸無形無跡者為實(shí)有，而視有形有跡為幻。在宋儒以形氣神識(shí)同為己之私，而理得于天。推而上之，于理氣截之分明，以理當(dāng)有其無形無跡述之實(shí)有，而視有形有跡為粗。益就彼之言而轉(zhuǎn)之，「朱子辨釋氏云：「儒者以理為不生不滅，釋氏以神識(shí)為不生不滅。」」因視氣曰「空氣」，「陳安卿云：「二氣流行萬古，生生不息，不成只是空氣，必有主宰之者，理是也?！埂挂曅脑弧感灾梗干圩釉疲骸感恼?，性之郛郭?！埂故潜藙e形神為二本，而宅于空氣宅于郛郭者「全書，179頁」為天地之神與人之神。此別理氣為二本，「朱子云：「天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，
形而下之器也，生物之具也，是以人物之生，必稟此理然后有性也，稟此氣然后有形。」」「Ewell，227頁」而宅于空氣、宅于郛郭者，為天地之理與人之理。由考之六經(jīng)、孔、孟，茫然不得所謂性與天道者，及從事老、莊、釋氏有年，覺彼之所指，獨(dú)遺夫理義而不言，是以觸于形而上下之云，太極兩儀之稱，頓然有悟，遂創(chuàng)為理氣之辨，不復(fù)能詳審文義。其以理為氣之主宰，如彼以神為氣之主宰也。以理能生氣，如彼以神能生氣也?！咐鲜显疲骸敢簧?，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。」」以理壞于形氣，無人欲之蔽則復(fù)其初，如彼以神受形而生，不以物欲累之則復(fù)其初也。皆改其所指神識(shí)者以指理，徒援彼例此，而實(shí)非得之于此。學(xué)者轉(zhuǎn)相傳述，適所以誣圣亂經(jīng)?！窫well，228頁」善夫韓退之氏曰：「學(xué)者必慎所道。道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也?！勾怂稳逯^也?！窫well，231頁」
「回頁首」
性九條 性者，分于陰陽五行以為血?dú)?、心知、品物，區(qū)以別焉，舉凡既生以后所有之事，所具之能，所全之德，咸以是為其本，故易曰「成之者性也?！箽饣松镆院?，各以類滋生久矣；然類之區(qū)別，千古如是也，循其故而已矣。在氣化曰陰陽，曰五行，而陰陽五行之成化「全書，180頁」也，雜糅萬變，是以及其流形，不特品物不同，雖一類之中又復(fù)不同。凡分形氣于父母，即為分于陰陽五行，人物以類滋生，皆氣化之自然。中庸曰：「Ewell，232頁」「天命之謂性?！挂陨抻谔?，故曰天命。大戴禮記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性?！狗钟诘勒?，分于陰陽五行也。一言乎分，則其限之于始，有偏全、厚薄、清濁、昏明之不齊，各隨所分而形于一，各成其性也。然性雖不同，大致以類為之區(qū)別，故論語曰「性相近也」，此就人與人相近言之也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之！圣人與我同類者」，言同類之相似，則異類之不相似明矣；故詰告子「生之謂性」曰：「Ewell，233頁」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，明乎其必不可混同言之也。天道，陰陽五行而已矣；人物之性，咸分于道，成其各殊者而已矣。
「Ewell，237頁」問：論語言性相近，孟子言性善，自程子、朱子始別之，以為截然各言一性，「朱子于論語引程子云：「此言氣質(zhì)之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理。理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉！」」反取告子「生之謂性」「性一也，何以言相近？此止是言氣質(zhì)之性，如俗言性急性緩之類。性安有緩急？此言性者，生之謂性也?！褂衷疲骸阜惭孕蕴?，須看立意如何。且如言人性善，性之本也；「Ewell，238頁」生之謂性，論其所稟也。孔子言性相近，若論其本，豈可言相近？止論其所稟也。告子所云固是，為孟子問他，他說便不是也。」」創(chuàng)立名目曰「氣質(zhì)之性」，而以理當(dāng)孟子所謂善者為生物之本，「程子云；「孟子言性，當(dāng)隨文看。不以告「全書，181頁」子「生之謂性」為不然者，此亦性也，被命受生之后謂之性耳，故不同。繼之曰「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性興」，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性?！埂谷伺c禽獸得之也同，「程子所謂「不害為一」，朱子于中庸「天命之謂性」釋之曰：「命，猶令也，性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也，于是人物之生，因各得其所賦之理以為健順五常之德，所謂性也?！埂苟乱捎诿献??！钢熳釉疲骸该献友浴溉怂援愑谇莴F者幾?！?，不知人何故與禽獸異；又言「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉(zhuǎn)語，須著說是「形氣不同故性亦少異」始得。「Ewell，239頁」恐孟子見得人性同處，自是分曉起直截，卻于這些子未甚察?！埂故侵^性即理，于孟子且不可通矣，其不能通于易、論語固宜。孟子聞告子言「生之謂性」，則致詰之；
程、朱之說，不幾助告子而議孟子歟？ 曰：程子、朱子其初所講求者，老、莊、「Ewell，240頁」釋氏也。老、莊、釋氏自貴其神而外形體，顯背圣人，毀訾仁義。告子未嘗有神與形之別，故言「食色性也」，Mencius6A3而亦尚其自然，故言「性無善無不善」，雖未嘗毀訾仁義，而以楮喻義，則是災(zāi)杞柳始為樁，其指歸與老、莊、釋氏不異也。凡血?dú)庵畬俳灾獞焉匪?，因而趨利避害；雖明暗不同，不出乎懷生畏死者同也。人之異于禽獸不在是。禽獸知母而不知父，限于知覺也；然愛其生之者及愛其所生，與雌雄牝牡之相愛，同類之不相噬，習(xí)處之不相嚙，進(jìn)乎懷生「Ewell，241頁」畏死矣。一私于身，一及于身之所親，皆仁之屬也。私于身者，仁其身也；及于身之所親者，仁其所親也；
心知之發(fā)乎自然「全書，182頁」有如是。人之異于禽獸亦不在是。告子以自然為性使之然，以義為非自然，轉(zhuǎn)制其自然，使之強(qiáng)而相從，故言「仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也」，立說之指歸，保其生而已矣。陸子靜云：「惡能害心，善亦能害心?！勾搜詫?shí)老、莊、告子、釋氏之宗指，貴其自然以保其生。誠見窮人欲而流于惡者適足害生，即慕仁義為善，勞于問學(xué)，殫思竭慮，亦于生耗損，于此見定而心不動(dòng)。其「生之謂性」之說如是也，豈得合于孔子哉！
「Ewell，242頁」易、論語、孟子之書，其言性也，咸就其分于陰陽五行以成性為言；成，則人與百物，偏全、厚薄、清濁、昏明限于所分者各殊，徒曰生而已矣，適同人于犬牛而不察其殊。朱子釋孟子有曰：「告子不知性之為理，而以所謂氣者當(dāng)之，蓋徒知知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者，人與物同，而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也?！谷缙湔f，孟子但舉人物詰之可矣，又何分牛之性犬之性乎？犬與牛之異，非有仁義禮智之粹然者，不得謂孟子以仁義禮智詰告子明矣。在告子既以知覺運(yùn)動(dòng)為性，使知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者人與物同，告子何不可直應(yīng)之曰「然」？斯以見「Ewell，243頁」知覺運(yùn)動(dòng)之不可概人物，而目為蠢然同也。凡有生，即不隔于天地之氣化。陰陽五行之運(yùn)而不已，天地之氣化也，人物之生生本乎是，由其分而有之不齊，是以成性各殊。知覺運(yùn)動(dòng)者，統(tǒng)乎生之全言之也，由其成性各殊，是以本之以生，見乎知覺連動(dòng)也亦殊。氣之自然潛運(yùn)，飛潛動(dòng)植皆同，此生生之機(jī)肖乎天地者也，而其本受之氣，與所資以養(yǎng)者之氣則不同。所資以養(yǎng)者之「全書，183頁」氣，雖由外而入，大致以本受之氣召之。五行有「Ewell，244頁」生克，遇其克之者則傷，甚則死，此可知性之各殊矣。本受之氣及所資以養(yǎng)者之氣，必相得而不相逆，斯外內(nèi)為一，其分于天地之氣化以生，本相得，不相逆也。氣運(yùn)而形不動(dòng)者，卉木是也；凡有血?dú)庹?，皆形能?dòng)者也。由其成性各殊，故形質(zhì)各殊；則其形質(zhì)之動(dòng)而為百體之用者，利用不利用亦殊。知覺云者，如寐而寤曰覺，心之所通曰知，百體皆能覺，而心之知覺為大。凡相忘于習(xí)則不覺，見異焉乃覺。魚相忘「Ewell，245頁」于水，其非生于水者不能相忘水也，則覺不覺亦有殊致矣。聞蟲鳥以為候，聞雞嗚以為辰，彼之感而覺，覺而聲應(yīng)之，又覺之殊致有然矣，無非性使然也。若夫?yàn)踔床?，雎鳩之有別，蜂蟻之知君臣，豺之祭獸，獺之祭魚，合于人之所謂仁義者矣，而各由性成。人則能擴(kuò)充其知至于神明，仁義禮智無不全也。仁義禮智非他，心之明之所止也，知之極其量也。知覺運(yùn)動(dòng)者，人物之生；知覺運(yùn)動(dòng)之所以異者，人物之殊其性。
「Ewell，246頁」孟子曰：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳。」于義外之說必致其辨，言理義之為性，非言性之為理。性者，血?dú)庑闹竞蹶庩栁逍?，人物莫不區(qū)以別焉是也，而理義者，人之心知，有思輒通，能不惑乎所行也。「孟子道性善，言必稱堯、舜」，非謂盡人生而堯、舜也，自堯舜而下，其等差凡幾？則其氣稟固不齊，豈得謂非性有不同？然人之心知，于人倫日用，隨在而知惻隱，知羞惡，知恭敬辭讓，知是非，端緒可舉，此之謂性善?！窫well，247頁」于其知「全書，184頁」惻隱，則擴(kuò)而充之，仁無不盡；于其知羞惡，則擴(kuò)而充之，義無不盡；于其知恭敬辭讓，則擴(kuò)而充之，禮無不盡；于其知是非，則擴(kuò)而充之，智無不盡。仁義禮智，懿德之目也。孟子言「今人乍見孺子將入井，皆有休惕惻隱之心」，然則所謂惻隱、所謂仁者，非心知之外別「如有物焉藏于心」也，己知懷生而畏死，故休惕于孺子之危，惻隱于孺子之死，使無懷生畏死之心，又焉有休惕側(cè)隱之心？推之羞惡、辭讓、是非亦然。使飲食男女與夫感于物而動(dòng)者脫然無之，「Ewell，248頁」以歸于靜，歸于一，又焉有羞惡，有辭讓，有是非？此可以明仁義禮智非他，不過懷生畏死，飲食男女，與夫感于物而動(dòng)者之皆不可脫然無之，以歸于靜，歸于一，而恃人之心知異于禽獸，能不惑乎所行，即為懿德耳。古賢圣所謂仁義禮智，不求于所謂欲之外，不離乎血?dú)庑闹笕逡詾閯e如有物湊泊附著以為性，由雜乎老、莊、釋氏之言，終昧于六經(jīng)、孔、孟之言故也。孟子言「人無有不善」，「Ewell，249頁」以人之心知異于禽獸，能不惑乎所行之為善。且其所謂善也，初非無等差之善，即孔子所云「相近」；
孟子所謂「茍得其養(yǎng)，無物不長(zhǎng)；茍矢其養(yǎng)，無物不消」，所謂「求則得之，舍則失之；或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也」，即孔子所云習(xí)至于相遠(yuǎn)。不能盡其才，言不擴(kuò)充其心知而長(zhǎng)惡遂非也。彼悖乎禮義者，亦自知其失也，是人無有不善，以長(zhǎng)惡遂非，故性雖善，不乏小人。孟子所謂「梏之反覆」，「違禽獸不遠(yuǎn)」，即孔子所云「下愚之不移?！购笕逦磳彙窫well，250頁」其文義，遂彼此捍格。孟子曰：「全書，185頁」「如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也！」又言「動(dòng)心忍性」，是孟子矢口言之，無非血?dú)庑闹?。孟子言性，曷嘗自岐為二哉！二之者，宋儒也。
「Ewell，256頁」問：凡血?dú)庵畬俳杂芯?，而人之精爽可進(jìn)于神明。論語稱「上智與下愚不移」，此不待習(xí)而相遠(yuǎn)者；雖習(xí)不足以移之，豈下愚之精爽與物等歟？
曰：生而下愚，其人難與言理義，由自絕于學(xué)，是以不移。然茍畏威懷惠，一旦觸于所畏所懷之人，啟其心而憬然覺寤，往往有之。茍悔而從善，則非下愚矣；加之以學(xué)，則日進(jìn)于智矣。「Ewell，276頁」以不移定為下愚，又往往在知善而不為，知不善而為之者，故日不移，不日不可移。雖古今不乏下愚，而其精爽幾與物等者，亦究異于物，無不可移也。 「Ewell，260頁」問：孟子之時(shí)，因告子諸人紛紛各立異說，故直以性善斷之；孔子但言相近，意在于警人慎習(xí)，非因論性而發(fā)，故不必直斷曰善歟？
曰：然。古賢圣之言至易知也。如古今之常語，凡指下愚者，矢口言之，每曰「此無人性」，稍舉其善端，則曰「此猶有人性」。以人性為善稱，是不言性者，其言皆協(xié)于孟子，而言性者轉(zhuǎn)失之。無人性「Ewell，261頁」即所謂人見其禽獸也，有人性即相近也，善也。論語言相近，正見「人無有不善」；若不善，與善相反，其遠(yuǎn)已縣絕，何近之有！分別性與習(xí)，然后有不善，而不可「全書，186頁」以不善歸性。凡得養(yǎng)失養(yǎng)及陷溺梏亡，咸屬于習(xí)。至下愚之不移，則生而蔽錮，其明善也難而流為惡也易，究之性能開通，非不可移，視禽獸之不能開通亦異也。
「Ewell，264頁」問：孟子言性，舉仁義禮智四端，與孔子之舉智愚有異乎？
曰：人之相去，遠(yuǎn)近明昧，其大較也，學(xué)則就其昧焉者牖之明而已矣。人雖有智有愚，大致相近，而智愚之甚遠(yuǎn)者蓋鮮。智愚者，遠(yuǎn)近等差殊科，而非相反；善惡則相反之名，非遠(yuǎn)近之名。知人之成性，其不齊在智愚，亦可知任其愚而不學(xué)不思乃流為惡。愚非惡也，人無有不善明矣?！窫well，265頁」舉智而不及仁、不及禮義者，智于天地、人物、事為咸足以知其不易之則，仁有不至，禮義有不盡，可謂不易之則哉？發(fā)明孔子之道者，孟子也，無異也。 「Ewell，267頁」問：孟子言性善，門弟子如公都子已列三說，茫然不知性善之是而三說之非。荀子在孟子后，直以為性惡，而伸其崇禮義之說。荀子既知崇禮義，與老子言「禮者忠信之薄而亂之首」及告子「外義」，所見懸殊；又聞孟子性善之辨，于孟子言「圣人先得我心之所同然」亦必聞之矣，而猶與之異，何也？
曰：荀子非不知人之可以為圣人也，其言性惡也，曰：「Ewell，268頁」「涂之人可以為禹?！埂竿恐苏?，皆內(nèi)可以知父子之義，外可以知君臣之正?！埂钙淇梢灾|(zhì)，可以能之具，在涂之人，其可以為禹明矣。」「使涂之人伏術(shù)為學(xué)，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于「全書，187頁」神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致（也）［矣］?！埂甘タ煞e而致，然而皆不可積，何也？」「可以而不可使也?！埂竿恐丝梢詾橛韯t然，涂之人能為禹，未必然也；雖不能（為）禹，無害可以為禹?！勾擞谛陨浦f不惟不相悖，而且若相發(fā)明。終斷之曰：「足可以偏行天下，然而未嘗有能偏行天下者也?！鼓懿荒苤c可不可，其不（可）同遠(yuǎn)矣?！股w荀子之見，歸重于學(xué)，而不知性之全體。其言出于尊圣人，出于重學(xué)崇禮義?！窫well，269頁」首之以勸學(xué)篇，有曰：「誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之?！褂衷唬骸阜e善成德，神明自得，圣心循焉?！管髯又蒲詫W(xué)如是。且所謂通于神明，參于天地者，又知禮義之極致，圣人與天地合其德在是，圣人復(fù)起，豈能易其言哉！而于禮義與性，卒視若閡隔不可通。以圣人異于常人，以禮義出于圣人之心，常人學(xué)然后能明禮義，若順其性之自然，則生爭(zhēng)奪；以禮義為制其性，去爭(zhēng)奪者也，因性惡而加矯揉「Ewell，270頁」之功，使進(jìn)于善，故貴禮義；茍順其自然而無爭(zhēng)奪，安用禮義為哉！又以禮義雖人皆可以知，可以能，圣人雖人之可積而致，然必由于學(xué)。弗學(xué)而能，乃屬之性；學(xué)而后能，弗學(xué)雖可以而不能，不得屬之性。此荀子立說之所以異于孟子也。
「Ewell，273頁」問：荀子于禮義與性視若閡隔而不可通，其蔽安在？今何以決彼之非而信孟子之是？「全書，188頁」
曰：荀子知禮義為圣人之教，而不知禮義亦出于性；知禮義為明于其必然，而不知必然乃自然之極則，適以完其自然也。就孟子之書觀之，明理義之為性，舉仁義禮智以言性者，以為亦出于性之自然，人皆弗學(xué)而能，學(xué)以擴(kuò)而充之耳。荀子之重學(xué)也，無于內(nèi)而取于外；孟子之重學(xué)也，有于內(nèi)而資于外。「Ewell，274頁」夫資于飲食，能為身之營衛(wèi)血?dú)庹?，所資以養(yǎng)者之氣，與其身本受之氣，原于天地非二也。故所資雖在外，能化為血?dú)庖砸嫫鋬?nèi)，未有內(nèi)無本受之氣，與外相得而徒資焉者也。問學(xué)之于德性亦然。有己之德性，而問學(xué)以通乎古賢圣之德性，是資于古賢圣所言德性埤益己之德性也。冶金若水，而不聞以金益水，以水益金，豈可云己本無善，己無天德，而積善成德，如之受水哉！以是斷之，荀子之所謂性，孟子非不謂之性，然而「Ewell，275頁」荀子舉其小而遺其大也，孟子明其大而非舍其小也。
「Ewell，278頁」問：告子言「生之謂性」，言「性無善無不善」，言「食色性也，仁內(nèi)義外」，朱子以為同于釋氏；「朱子云：「生，指人物之所以知覺連動(dòng)者而言，與近世佛氏所謂「作用是性」者略相似?！褂衷疲焊孀右匀酥X運(yùn)動(dòng)者為性，故言人之甘食悅色者即其性?！埂蛊洹歌搅埂竿乃怪鳎忠詾橥谲?、揚(yáng)；
「朱子于「杞柳」之喻云：「如荀子性惡之說。」于「湍水」之喻云：「近于揚(yáng)子善惡混之說?！埂埂窫well，279頁」然則荀、揚(yáng)亦與釋氏同歟？
曰：否。荀、揚(yáng)所謂性者，古今同謂之性，即后儒稱為「氣質(zhì)之性」者也，但不當(dāng)遺理義而以為惡耳。在孟子時(shí)，則公都子引或曰「性可以為善，可以為不善」，或曰「有性善，有性「全書，189頁」不善」，言不同而所指之性同?！窫well，280頁」荀子見于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆學(xué)而后善，順其自然則流于惡，故以惡加之；論似偏，與「有性不善」合，然謂禮義為圣心，是圣人之性獨(dú)善，實(shí)兼公都子兩引「或曰」之說。揚(yáng)子見于長(zhǎng)善則為善人，長(zhǎng)惡則為惡人，故曰「人之性也善惡混」，又曰「學(xué)則正，否則邪」，與荀子論斷似參差而匪異。韓子言，「Ewell，281頁」「性之品有上中下三，上焉者善焉而已矣，中焉者可導(dǎo)而上下也，下焉者惡焉而已矣」，此即公都子兩引「或曰」之說會(huì)通為一。朱子云：「氣質(zhì)之性固有美惡之不同矣，然以其初而言，皆不甚相遠(yuǎn)也，但習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡，于是始相遠(yuǎn)耳。」「人之氣質(zhì)，相近之中又有美惡，一定，而非習(xí)之所能移也?！怪睍?huì)通公都子兩引「或曰」之說解論語矣，程子云：「有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也?！埂钢熳诱Z類：「問：「惡是氣稟，如何云亦不可不渭之性？」曰：「既是氣稟，惡便牽引得那性不好。蓋性止是搭附在氣稟上，既是氣稟不好，便和那性壤了。」」又云：「如水為泥沙所混，不成不喚做水?！埂埂窫well，282頁」此與「有性善，有性不善」合，而于「性可以為善，可以為不善」亦未嘗不兼；特彼仍其性之名，此別之曰氣稟耳。程子又云：「「人生而靜」以上不容說，才說性時(shí)，便已不是性也?！怪熳俞屩疲骸浮溉松o」以上是人物未生時(shí)，止可謂之理，未可名為性，所謂「在天曰命」也。才說性時(shí)便是人生以后，此理已墮在形氣中，不全是性之本體矣。所謂「在人曰性」也?！箵?jù)樂記，「人生而靜」與「感于物而動(dòng)」對(duì)言之，謂方其「全書，190頁」未感，非謂人物未生也。中庸「天命之謂性」，謂氣稟之不齊，各限于生初，非以理為在天在人異其名也。況如其說。是孟子乃追溯人物未生，未可名性之時(shí)而曰性善；若「Ewell，283頁」就名性之時(shí)，已是人生以后，已墮在形氣中，安得斷之曰善？由是言之，將天下今古惟上圣之性不失其性之本體，自上圣而下語人之性，皆失其性之本體。人之為人，舍氣稟氣質(zhì)，將以何者謂之人哉？是孟子言人無有不善者，程子、朱子言人無有不惡，其視理儼如有物，以善歸理，雖顯遵孟子性善之云，究之孟子就人言之者，程、朱乃離人而空論夫理，故謂孟子「論性不論氣不備」。若不視理如有物，而其見于氣質(zhì)不善，卒難通于孟子之直斷曰善。宋儒立說，似同「Ewell，284頁」于孟子而實(shí)異，似異于荀子而實(shí)同也。孟子不曰「性無有不善」，而曰「人無有不善」。性者，飛潛動(dòng)植之通名；性善者，論人之性也。如飛潛動(dòng)植，舉凡品物之性，皆就其氣類別之。人物分于陰陽五行以成性，舍氣類，更無性之名。醫(yī)家用藥，在精辨其氣類之殊。不別其性，則能殺人。使曰「此氣類之殊者已不是性」，良醫(yī)信之乎？試觀之桃與否：取其核而種之。萌芽甲坼，根干「Ewell，285頁」枝葉，為華為實(shí)，形色臭味，桃非杏也，杏非桃也，無一不可區(qū)別。由性之不同，是以然也。其性存乎核中之白，「即俗呼桃仁杏仁者。形色臭味無一或闕也。凡植禾稼卉木，畜鳥獸蟲魚，皆務(wù)知其性。知其性者，知其氣類之殊，乃能使之碩大蕃滋也。何獨(dú)至于人而指夫分于陰陽五行以成性者，曰「此已不是性也」，豈其然哉？自古及「全書，191頁」今，統(tǒng)人與百物之性以為言，氣類各殊是也。專言乎血?dú)庵畟?，不?dú)氣類各殊，而知覺亦殊。人以有禮義，異于禽獸，「Ewell，286頁」實(shí)人之知覺大遠(yuǎn)乎物則然，此孟子所謂性善。而荀子視禮義為常人心知所不及，故別而歸之圣人。程子、朱子見于生知安行者罕睹，謂氣質(zhì)不得概之曰善，荀、揚(yáng)之見固如是也。特以如此則悖于孟子，故截氣質(zhì)為一性，言君子不謂之性；截理義為一性，別而歸之天，以附合孟子。其歸之天不歸之圣人者，以理為人與我。是理者，我之本無也，以理為天與我，庶幾湊泊附著，可融為一。是借天為說，聞?wù)卟粡?fù)疑于「Ewell，287頁」本無，遂信天與之得為本有耳。彼荀子見學(xué)之不可以已，非本無，何待于學(xué)？而程子、朱子亦見學(xué)之不可以已，其本有者，何以又待于學(xué)？故謂「為氣質(zhì)所污壞」，以便于言本有者之轉(zhuǎn)而如本無也。于是性之名移而加之理，而氣化生人生物，適以病性。性譬水之清，因地而污濁，「程子云：「有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也；有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁；有出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者，清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇，則疾清；用力緩怠，則遲清。及其清也，則卻止，是元初水也，亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來在一隅也。水之清，則性善之謂也。」」「Ewell，288頁」不過從老、莊、釋氏所謂真宰真空者之受形以后，昏昧于欲，而改變其說。特彼以真宰真空為我，形體為非我，此仍以氣質(zhì)為我，難言性為非我，則惟歸之天與我而后可謂之我有，亦惟歸之天與我而后可為完全自足之物，斷之為善，惟使之截然別于我，而后雖天與我「全書，192頁」完全自足，可以咎我之壞之而待學(xué)以復(fù)之，以水之清喻性，以受污而濁喻性墮于形氣中污壞，以澄之而清喻學(xué)。水靜則能清，老、莊、釋氏之主于無欲，主于靜寂是也?！窫well，289頁」因改變其說為主敬，為存理，依然釋氏教人認(rèn)本來面目，教人常惺惺之法。若夫古賢圣之由博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行以擴(kuò)而充之者，豈徒澄清已哉？程子、朱子于老、莊、釋氏既入其室，操其矛矣，然改變其言，以為六經(jīng)、孔、孟如是，按諸荀子差近之，而非六經(jīng)、孔、孟也。 「Ewell，294頁」問：孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，匹肢之于安佚也，性也，有命焉，，君子不謂性也，仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！顾稳逡詺赓|(zhì)之性非性，其說本此。張子云：「形而后有氣質(zhì)之性；善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉?！钩套釉疲骸刚撔圆徽摎?，不備；論氣不論性，不明。」在程、朱以理當(dāng)孟子之所謂善者，而譏「Ewell，295頁」其未備。「朱子云：「孟子說性善，是論性不論氣。荀、揚(yáng)而下是論氣不論性。孟子終是未備，所以不能杜絕荀、揚(yáng)之口。然不備，但少欠耳；不明，則大害矣?！埂谷挥诼暽?、臭味、安佚之為性，不能謂其非指氣質(zhì)，則以為據(jù)世之人云爾；「朱子云：「世之人以前五者為性，以后五者為命?！埂褂谛韵嘟裕荒苤^其非指氣質(zhì)，是世之人同于孔子，而孟子別為異說也。朱子答門人云：「氣質(zhì)之說，起于張、程。韓退之原性中說「三品」，但不曾分明是氣質(zhì)之性耳；孟子謂「Ewell，296頁」性善，但說得本原處，下面不曾說「全書，193頁」得氣質(zhì)之性，所以亦費(fèi)分疏；諸子說性惡與善惡混；使張、程之說早出，則許多說話自不用紛爭(zhēng)。」是又以荀、揚(yáng)、韓同于孔子。至告子亦屢援性相近以證其生之謂性之說，將使告子分明說是氣質(zhì)之性，孟子不得而辯之矣；孔子亦未云氣質(zhì)之性，豈猶夫告子，猶夫荀、揚(yáng)之論氣不論性不明歟？程子深訾荀、揚(yáng)不識(shí)性，「程子云：「荀子極偏駁，止一句性惡，大本已失；揚(yáng)子雖少過，然亦不識(shí)性，便說甚道?！埂挂宰陨炱渲^性即理之異「Ewell，297頁」于荀、揚(yáng)。獨(dú)性相近一言見論語，程子雖曰「理無不善，何相近之有」，而不敢以與荀、揚(yáng)同譏，荀非孔子之言，將譏其人不識(shí)性矣。今以孟子與孔子同，程、朱與荀、揚(yáng)同，孔、孟皆指氣稟氣質(zhì)，而人之氣稟氣質(zhì)異于禽獸，心能開通，行之不失，即謂之理義；程、朱以理為如有物焉，實(shí)雜乎老、莊、釋氏之言。然則程、朱之學(xué)殆出老、釋而入荀、揚(yáng)，其所謂性，非孔、孟之所謂性，其所謂氣質(zhì)之性，乃荀、揚(yáng)之所謂性歟？
「Ewell，298頁」曰：然。人之血?dú)庑闹?，原于天地之化者也。有血?dú)猓Y以養(yǎng)其血?dú)庹?，聲、色、臭、味是也。有心知，則知有父子，有昆弟，有夫婦，而不止于一家之親也，于是又知有君臣，有朋友；五者之倫，相親相治，則隨感而應(yīng)為喜、怒、哀、樂。合聲、色、臭、味之欲，喜、怒、哀、樂之情，而人道備。「欲」根于血?dú)?，故曰性也，而有所限而不可，則命之謂也。仁義禮智之懿不能盡人如一者，限于生初，所謂命也，而皆可以擴(kuò)而充之，則人之性也。謂猶「全書，194頁」云「藉口于性」耳；君子不藉口「Ewell，299頁」于性以逞其欲，不藉口于命之限之而不盡其材。后儒未詳審文義，失孟子立言之指。不謂性非不謂之性，不謂命非不謂之命。由此言之，孟子之所謂性，即口之于味、目之于色、耳之于聲、鼻之于臭、四肢于安佚之為性；所謂人無有不善，即能知其限而不之為善，即血?dú)庑闹艿子跓o失之為善；所謂仁義禮智，即以名其血?dú)庑闹^原于天地之化者之能協(xié)于天地之德也。此荀、揚(yáng)之所未達(dá)，而老、莊、告子、釋氏昧焉而妄為穿鑿者也。校注神識(shí)佛教用語。即不生不滅的精。可據(jù)十三經(jīng)注疏本孟子刪。中華本注：「「謂」下疑脫「性」字?！?
「回頁首」
「全書，195頁」「Ewell，302頁」
孟子字義疏證卷下
才三條 才者，人與百物各如其性以為形質(zhì)，而知能遂區(qū)以別焉，盂子所謂「天之降才」是也。氣化生人生物，據(jù)其限于所分而言謂之命，據(jù)其為人物之本始而言謂之性，據(jù)其體質(zhì)而言謂之才。由成性各殊，故才質(zhì)亦殊。才質(zhì)者，性之所呈也；舍才質(zhì)安睹所謂性哉！以人物譬之器，才則其器之質(zhì)也；分于陰陽五行而成性各殊，則才質(zhì)因之而殊。猶金錫之在冶，冶金似為器，則其器金也；冶錫以為器，則其器錫也；品物之不同如是矣?！窫well，303頁」從而察之，金錫之精良與否，其器之為質(zhì)，一如乎所冶之金錫，一類之中又復(fù)不同如是矣。為金為錫，及其金錫之精良與否，性之喻也；其分于五金之中，而器之所以為器即于是乎限，命之喻也；就器而別之，孰金孰錫，孰精良與孰否，才之喻也。故才之美惡，于性無所增，亦無所損。夫金錫之為器，一成而不變者也；人又進(jìn)乎是。自圣人而下，其等差凡幾？或疑人之才非盡精良矣，而不然也。猶金之五品，而黃金為貴，雖其不美者，莫與之比貴也，況乎人「全書，196頁」皆可以為賢為圣也！后儒以不善歸氣稟；孟子所謂性，「Ewell，304頁」所謂才，皆言乎氣稟而已矣。其稟受之全，則性也；其體質(zhì)之全，則才也。稟受之全，無可據(jù)以為言；如桃杏之性，全于核中之白，形色臭味，無一弗具，而無可見，及萌芽甲坼，根干枝葉，桃與杏各殊；由是為華為實(shí)，形色臭味無不區(qū)以別者，雖性則然，皆據(jù)才見之耳。成是性，斯為是才。別而言之，曰命，曰性，曰才；合而言之，是謂天性。故孟子曰：「形色，天性也，惟圣人然后可以踐形?！谷宋锍尚圆煌市紊魇?。人之形，官器利用大遠(yuǎn)乎物，然而于人之道不能無失，是不踐此形也；猶言之「Ewell，305頁」而行不逮，是不踐此言也。踐形之與盡性，盡其才，其義一也。
「Ewell，307頁」問：孟子答公都子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?！怪熳釉疲骸盖檎?，性之?dòng)也?！褂衷疲骸?jìng)?cè)隱、羞惡、辭讓、是非，情也；仁義禮智，性也。心，統(tǒng)性情者也，因其情之發(fā)，而性之本然可得而見。」夫公都子問性，列三說之與孟子言性善異者，乃舍性而論情，偏舉善之端為證。彼荀子之言性惡也，曰：「今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉：生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉：生而有耳目之欲，「Ewell，308頁」有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之導(dǎo)，然后出于辭讓，合于文理而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣?！故擒髯幼C性惡，所舉者亦情也，安見孟子之「全書，197頁」得而荀子之失歟？
曰：人生而后有欲，有情，有知，三者，血?dú)庑闹匀灰?。給于欲者，聲色臭味也，而因有愛畏；發(fā)乎情者，喜怒哀樂也，而因有慘舒；辨于知者，美丑是非也，而因有好惡。聲色臭味之欲，資以養(yǎng)其生；喜「Ewell，309頁」怒哀樂之情，感而接于物；美丑是非之知，極而通于天地鬼神。聲色臭味之愛畏以分，五行生克為之也；喜怒哀樂之慘舒以分，時(shí)遇順逆為之也；美丑是非之好惡以分，志慮從違為之也；是皆成性然也。有是身，故有聲色臭味之欲；有是身，而君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之倫具，故有喜怒哀樂之情。惟有欲有情而又有知，然后欲得遂也，情得達(dá)也。天下之事，使欲之得遂，情之得達(dá)，斯已矣。惟人之知，小之能盡美丑之極致，大之能盡「Ewell，310頁」是非之極致。然后遂己之欲者，廣之能遂人之欲；達(dá)己之情者，廣之能達(dá)人之情。道德之盛，使人之欲無不遂，人之情無不達(dá)，斯已矣。欲之失為私，私則貪邪隨之矣：情之失為偏，偏則乖戾隨之矣；
知之失為蔽，蔽則差謬隨之矣。不私，則其欲皆仁也，皆禮義也；不偏，則其情必和易而平恕也；不蔽，則其知乃所謂聰明圣智也。孟子舉惻隱、羞惡、辭讓、是非之心謂之心，不謂之情。首云「乃若其情」，非性情之情也。孟子不又云乎：「人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉，「Ewell，311頁」是豈人之情也哉！」情，猶素也，實(shí)也。孟子于性，本以為善，而此云「則可以為善矣」?？芍疄檠?，因性有等差而斷其善，則未見不「全書，198頁」可也。下云于「乃所謂善也」，對(duì)上3「今曰性善」之文；繼之云，「若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也」。為，猶成也，卒之成為不善者，陷溺其心，放其良心，至于梏亡Ibid*之盡，違禽獸不遠(yuǎn)者也；Ibid*言才則性見，言性則才見，才于性無所增損故也。人之性善，故才亦美，其往往不美，未有非陷溺其心使然，故曰「非天之降才爾殊」?！窫well，312頁」才可以始美而終于不美，由才失其才也，不可謂性始善而終于不善。性以本始言，才以體質(zhì)言也。體質(zhì)戕壞，究非體質(zhì)之罪，又安可咎其本始哉！倘如宋儒言「性即理」，言「人生以后，此理已墮在形氣之中一，不全是性之本體矣。以孟子言性于陷搦桔亡之后，人見其不善，猶曰「非才之罪」者，宋儒于「天之降才」即罪才也。
「Ewell，316頁」問：天下古今之人，其才各有所近。大致近于純者，慈惠忠信，謹(jǐn)（原）［厚］和平，見善則從而恥不善；近于清者，明達(dá)廣大，不惑于疑似，不滯于習(xí)聞，其取善去不善亦易。此或不能相兼，皆才之美者也。才雖美，猶往往不能無偏私。周子言性云：「剛：善為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為干固；惡為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔：善為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞?！苟浴甘ト巳缓髤f(xié)于中」，此亦就才見之而明舉其惡。程子云：「Ewell，317頁」「性無不善，而有不善者才也。性即理，理則自堯、舜至于涂人，一也。才稟于氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚?！勾艘圆簧茪w才，而分性與才為二本。朱子謂其密于孟子，「朱子云：「全書，199頁」「程子此說才字，與孟子本文小異。蓋盂子專指其發(fā)于性者言之，故以為才無不善；程子專指其稟于氣者言之，則人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣。二說雖殊，各有所當(dāng)；然以事理考之，程子為密?！埂躬q之譏孟子「論性不論氣，不備」，皆足證宋儒雖尊孟子，而實(shí)相與齟齬。然如周子所謂惡者，豈非才之罪歟？
「Ewell，318頁」曰：此偏私之害，不可以罪才，尤不可以言性?！该献拥佬陨啤?，成是性斯為是才，性善則才亦美，然非無偏私之為善為美也。人之初生，不食則死；人之幼稚，不學(xué)則愚；食以養(yǎng)其生，充之使長(zhǎng)；學(xué)以養(yǎng)其良，充之至于賢人圣人；其故一也。才雖美，譬之良玉、成器而賈之，氣澤日親，久能發(fā)其光，可寶加乎其前矣；剝之蝕之，委棄不惜，久且傷壞無色，可賈減乎其前矣。又譬之人物之生，皆不病也，其后百病「Ewell，319頁」交侵，若生而善病者。或感于外而病，或受損于內(nèi)身之陰陽五氣勝負(fù)而病；指其病則皆發(fā)乎其體，而曰天與以多病之體，不可也。如周子所稱猛隘、強(qiáng)梁、懦弱、無斷、邪佞，是摘其才之病也；才雖美，失其養(yǎng)則然。孟子豈未言其故哉？因于失養(yǎng)，不可以是言人之才也。夫言才猶不可，況以是言性乎！
「回頁首」
「Ewell，322頁」
道四條 人道，人倫日用身之所行皆是也。在天地，則氣化流行，生生不息，是謂道；在人物，則凡生生所有事，亦如氣化之不可已，是謂道。易曰：「一陰一陽之謂道。繼之者，善也；「全書，200頁」成之者，性也。」言由天道以有人物也。大戴禮記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性?！寡匀宋锓钟谔斓?，是以不齊也。中庸曰：「天命之謂性，率性之謂道?！寡匀沼檬聻?，皆由性起，無非本于天道然也。中庸又曰：「Ewell，323頁」「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也。言身之所行，舉凡日用事為，其大經(jīng)不出乎五者也。孟子稱「契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信」，此即中庸所言「修道之謂教」也。曰性，曰道，指其實(shí)體實(shí)事之名；曰仁，曰禮，曰義，稱其純粹中正之名。人道本于性，而性原于天道。天地之氣化流行不已，生生不息。然而生于陸者，入水而死；生于水者，離水而死；生于南者，習(xí)于溫而不耐寒；生于北者，習(xí)于寒而不耐溫；此資之以為養(yǎng)者，彼受之以害生?！窫well，324頁」「天地之大德曰生」，物之不以生而以殺者，豈天地之失德哉！故語道于天地，舉其實(shí)體實(shí)事而道自見，「一陰一陽之謂道」，「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛」是也。人之心知有朋閶，當(dāng)其明則不失，當(dāng)其閶則有差謬之失。故語道于人，人倫日用，咸道之實(shí)事，「率性之謂道」，「修身以道」，「天下之達(dá)道五」是也。此所謂道，不可不修者也，「修道以仁」「Ewell，325頁」及「圣人修之以為教」是也。其純粹中正，則所謂「立人之道曰仁與義」，所謂「中節(jié)之為達(dá)道」是也。中節(jié)之為達(dá)道，純粹中正，推之天下而準(zhǔn)也；君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交，五者為達(dá)道，但舉實(shí)事而已。智仁勇以行之，而后純粹中正。然而即「全書，201頁」謂之達(dá)道者，達(dá)諸天下而不可廢也。易言天道而下及人物，不徒曰「成之者性」，而先曰「繼之者善」，繼謂人物于天地其善固繼承不隔者也；善者，稱其純粹中正之名；性者，指其實(shí)「Ewell，326頁」體實(shí)事之名。一事之善，則一事合于天；成性雖殊而其善也則一，善，其必然也；性，其自然也；歸于必然，適完其自然，此之謂自然之極致，天地人物之道于是乎盡。在天道不分言，而在人物，分言之始明。易又曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！寡韵抻诔尚远?，不能盡斯道者眾也。 「Ewell，330頁」問：宋儒于命、于性、于道，皆以理當(dāng)之，故云「道者，日用事物當(dāng)行之理」。既為當(dāng)行之理，則于修道不可通，故云「修，品節(jié)之也」；而于「修身以道，修道以仁」兩修字不得有異，但云「能仁其身」而不置解。于「達(dá)道五」，舉孟子所稱「教以人倫」者實(shí)之，其失中庸之本指甚明。中庸又言「Ewell，331頁」「道也者，不可須臾離也」，朱子以此為存理之說，「不使離于須臾之頃」。王文成于：「養(yǎng)德養(yǎng)身，止是一事。果能戒慎不睹，恐懼不聞，而專志于是，則神住，氣住，精住，而仙家所謂「長(zhǎng)生久視」之說，亦在其中矣。」又云：「佛氏之「常惺惺」，亦是「常存他本來面目」耳?！钩套?、朱子皆求之于釋氏有年，如王文成之言，乃其初所從事，后轉(zhuǎn)其說，以「常存本來面目」者為「常存天理」，故于「常惺惺」之云無所改，反以「戒慎恐懼」四字為失之重。「朱子云：「心既常惺惺，而以規(guī)矩繩檢之，此內(nèi)外相養(yǎng)之道也?！褂衷疲骸钢富蛏骺謶帧顾淖?，已是壓得重「全書，202頁」了，要之止略綽提撕，今自省覺便是?！埂谷粍t「Ewell，332頁」中庸言「道不可離」者，其解可得聞歟？
曰：出于身者，無非道也，故曰「不可須臾離，可離非道」；「可」如「體物而不可遺」之可。凡有所接于目而睹，人亦知戒慎其儀容也；有所接于耳而聞，人亦知恐懼夫愆失也。無接于目接于耳之時(shí)，或惰慢矣；惰慢之身，即不得謂之非失道。道者，居處、飲食、言動(dòng)，自身而周于身之所親，無不該焉也，故曰「修身以道」；道之責(zé)諸身，往往易致差謬，「Ewell，333頁」故又曰「修道以仁」。此由修身而推言修道之方，故舉仁義禮以為之準(zhǔn)則；下言達(dá)道而歸責(zé)行之之人，故舉智、仁、勇以見其能行?！感薜酪匀省?，因及義，因又及禮，而不言智，非遺智也，明乎禮義即智也?！钢侨视氯?，天下之達(dá)德」，而不言義禮，非遺義遺禮也，智所以知義，所以知禮也。仁義禮者，道于是乎盡也；智仁勇者，所以能盡道也。故仁義禮無等差，而智仁勇存乎其人，有「生知安行」、「Ewell，334頁」「學(xué)知利行」、「困知勉行」之殊。古賢圣之所謂道，人倫日用而已矣，于是而求其無失，則仁義禮之名因之而生。非仁義禮有加于道也，于人倫日用行之無失，如是之謂仁，如是之謂義，如是之謂禮而已矣。宋儒合仁義禮而統(tǒng)謂之理，視之「如有物焉，得于天而具于心」，因以此為「形而上」，為「沖漠無朕」；以人倫日用為「形而下」，為「萬象紛羅」。蓋由老、莊、釋氏之舍人倫日用而別有所（貴）［謂］道，遂轉(zhuǎn)之以言夫理。在天地，則以陰陽不得謂之道，在人物，「Ewell，345頁」則以氣稟不得謂之性，以人倫日用之事不得謂「全書，203頁」之道。六經(jīng)、孔、孟之言，無與之合者也。
「Ewell，341頁」問：中庸曰：「道之不行也，我知之矣，智者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也?！怪熳佑凇钢钦摺乖疲钢^，以道為不足行」；「賢者」云，「行之過，以道為不足知」。既謂之道矣，以為不足行，不足知，必?zé)o其人。彼智者之所知，賢者之所行，又何指乎？中庸以道之不行屬智愚，不屬賢不肖；以道之不明屬賢不肖，不屬智愚；其意安在？
曰：智者自負(fù)其不惑也，往往行之多謬；愚者之心惑閶，宜乎動(dòng)輒「Ewell，342頁」愆失。賢者自信其出于正不出于邪，往往執(zhí)而鮮通；不肖者陷溺其心，雖睹夫事之宜，而長(zhǎng)惡遂非與不知等。然智愚賢不肖，豈能越人倫日用之外者哉？故曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」飲食，喻人倫日用；知味，喻行之無失；使舍人倫日用以為道，是求知味于飲食之外矣。就人倫日用，舉凡出于身者求其不易之則，斯仁至義盡而合于天。人倫日用，其物也；曰仁，曰義，曰禮，其則也。專以人倫日用，舉凡出于身者謂之道，故曰「修身以道，修道以仁」，「Ewell，343頁」分物與則言之也；
中節(jié)之為達(dá)道，中庸之為道，合物與則言也。 「Ewell，345頁」問：顏喟然嘆曰：「仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后?！构珜O丑曰：「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？」今謂人倫日用舉「全書，204頁」凡出于身者謂之道，但就此求之，得其不易之則可矣，何以茫然無據(jù)又若是歟？
曰：孟子言「夫道若大路然，豈難知哉」，謂人人由之。如為君而行君之事，為臣而行臣之事，為父為子而行父之事，行子之事，皆所謂道也。「Ewell，346頁」君不止于仁，則君道夫；臣不止于敬，則臣道失；父不止于慈，則父道失；子不止于孝，則子道失；然則盡君道、臣道、父道、子道，非智仁勇不能也。質(zhì)言之，曰「達(dá)道」，曰「達(dá)德」；精言之，則全乎智仁勇者，其盡君道、臣道、父道、子道，舉其事而亦不過謂之道。故中庸曰：「大哉圣人之道！洋洋乎，發(fā)育萬物，峻極于天！優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而后行?！箻O言乎道之大如是，豈出人倫日用之外哉！以至道歸之至德之人，豈下學(xué)所易窺測(cè)哉！今以學(xué)于圣人者，視圣人之語言行事，猶學(xué)奕于奕秋者，莫能「Ewell，347頁」測(cè)奕秋之巧也，莫能遽幾及之也。顏?zhàn)又杂衷唬骸阜蜃友簧普T人，博我以文，約我以禮?！怪杏乖斉e其目，曰博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，而終之曰：「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。」蓋循此道以至乎圣人之道，實(shí)循此道以日增其智，日增其仁，日增其勇也，將使智仁勇齊乎圣人。其日增也，有難有易，譬之學(xué)一技一能，其始日異而月不同；久之，人不見其進(jìn)矣；又久之，己亦覺不復(fù)能進(jìn)矣；人雖以國工許之，而自知未至也。顏?zhàn)铀匝浴赣T不能，既竭吾才，如有所立，「Ewell，348頁」卓爾，雖欲從之，末由也已」，此顏?zhàn)又烈病?
「回頁首」
「Ewell，351頁」「全書，205頁」 仁義禮智二條 仁者，生生之德也；「民之質(zhì)矣，日用飲食」，無非人道所以生生者。一人遂其生，推之而與天下共遂其生，仁也。言仁可以賅義，使親愛長(zhǎng)養(yǎng)不協(xié)于正大之情，則義有未盡，亦即為仁有未至。言仁可以賅禮，使無親疏上下之辨，則禮失而仁亦未為得。且言義可以賅禮，言禮可以賅義；先王之以禮教，無非正大之情；君子之精義也，斷乎親疏上下，不爽幾微。而舉義舉禮，可以賅仁，「Ewell，352頁」又無疑也。舉仁義禮可以賅智，智者，知此者也。易曰：「立人之道，曰仁與義?！苟杏乖唬骸溉收?，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！挂嬷远Y，所以為仁至義盡也。語德之盛者，全乎智仁而已矣，而中庸曰：「智仁勇三者，天下之達(dá)德也?！挂嬷杂?，蓋德之所以成也。就人倫日用，究其精微之極致，曰仁，曰義，曰禮，合三者以斷天下之事，如權(quán)衡之于輕重，于仁「Ewell，353頁」無憾，于禮義不愆，而道盡矣。若夫德性之存乎其人，則曰智，曰仁，曰勇，三者，才質(zhì)之美也，因才質(zhì)而進(jìn)之以學(xué)，皆可至于圣人。自人道溯之天道，自人之德性溯之天德，則氣化流行，生生不息，仁也。由其生生，有自然之條理，觀于條理之秩然有序，可以知禮矣；觀于條理之截然不可亂，可以知義矣。在天為氣化之生生，在人為其生生之心，是乃仁之為德也；在天為「全書，206頁」氣化推行之條理，在人為其心知之通乎條理而不紊，是乃智之為德也。惟條理，是以生生；條理茍失，則生生之道絕。凡仁義對(duì)文及智仁對(duì)文，皆兼生生、條理而言之者也。
「Ewell，356頁」問：論語言「主忠信」，言「禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚」；子夏聞「繪事后素」，而曰「禮后乎」；朱子云「禮以忠信為質(zhì)」，引記稱「忠信之人，可以學(xué)禮」證之；老氏直言「禮者，忠信之薄，而亂之首」，指歸幾于相似。然論語又曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！埂窫well，357頁」曰：「克己復(fù)禮為仁?！怪杏褂诙Y，以「知天」言之。孟子曰：「動(dòng)容周旋中禮，盛德之至也?！怪貙W(xué)重禮如是，忠信又不足言，何也？ 曰：禮者，天地之條理也，言乎條理之極，非知天不足以盡之。即儀文度數(shù)，亦圣人見于天地之條理，定之以為天下萬世法。禮之設(shè)所以治天下之情，或裁其過，或勉其不及，俾知天地之中而已矣。至于人情之漓，猶飾于貌，非因飾貌而情漓也，其人情漸漓而徒以飾「Ewell，358頁」貌為禮也，非惡其飾貌，惡其情漓耳。禮以治其儉陋，使化于文；喪以治其哀戚，使遠(yuǎn)于直情而徑行。情漓者馳騖于奢與易，不若儉戚之于禮，雖不足，猶近乎制禮所起也，故以答林放問禮之本?！钢倚胖?，可以學(xué)禮」，言質(zhì)美者進(jìn)之于禮，無飾貌情漓之弊，忠信乃其人之質(zhì)美，猶曰「茍非其人，道不虛行」也。至若老氏，因俗失而欲并禮去之，意在還淳反樸，究之不能必天下盡歸淳仆，其生而淳樸者，直情徑行；流于惡薄者，肆行無忌，「Ewell，359頁」是同人于禽「全書，207頁」獸，率天下而亂者也。君子行禮，其為忠信之人固不待言；而不知禮，則事事爽其條理，不足以為君子。林放問「禮之本」，子夏言「禮后」，皆重禮而非輕禮也。詩言「素以為絢」，「素」以喻其人之嫻于儀容；上云「巧笑情」、「美目盼」者，其美乃益彰，是之謂「絢」；喻意深遠(yuǎn)，故子夏疑之。「繪事后素」者，鄭康成云：「凡繪畫，先布眾色，然后以素分布其間以「Ewell，360頁」成文?！埂负纹绞寰暗钯x所謂「班間布白，疏密有章」，蓋古人晝繪定法?！蛊渥⒖脊び洝阜矔兝D之事后素功」云：「素，白采也；后布之，為其易漬污也?！故撬毓笫嘉宀沙烧聽€然，貌既美而又嫻于儀容，乃為誠美，「素以為絢」之喻昭然矣。子夏觸于此言，不特于詩無疑，而更知凡美質(zhì)皆宜進(jìn)之以禮，斯君子所貴。若謂子夏后禮而先忠信則見于禮，亦如老氏之僅僅指飾貌情漓者所為，與林放以飾貌情漓為俗失者，「Ewell，361頁」意指懸殊，孔子安得許之？忠信由于質(zhì)美，圣賢論行，固以忠信為重，然如其質(zhì)而見之行事，茍學(xué)不足，則失在知，而行因之謬，雖其心無弗忠弗信，而害道多矣。行之差謬，不能知之，徒自期于心無愧者，其人忠信而不好學(xué)，往往出于此，此可以見學(xué)與禮之重矣。
「回頁首」
「Ewell，371頁」
誠二條
誠，實(shí)也。據(jù)中庸言之，所實(shí)者，智仁勇也；實(shí)之者，仁也，義也，禮也。由血?dú)庑闹溉珪?08頁」語于智仁勇，非血?dú)庑闹鈩e有智，有仁，有勇以予之也。就人倫日用而語于仁，語于禮義，舍人倫日用，無所謂仁，所謂義，所謂禮也。血?dú)庑闹撸钟陉庩栁逍卸尚哉咭?，故曰「天命之謂性」；人倫日用，皆血?dú)庑闹惺?，故曰「率性之謂道?！埂窫well，372頁」全乎智仁勇者，其于人倫日用，行之而天下睹其仁，睹其禮義，善無以加焉，「自誠明」者也；學(xué)以講明人倫日用，務(wù)求盡夫仁，盡失禮義，則其智仁勇所至。將日增益以于圣人之德之盛，「自明誠」者也。質(zhì)言之，曰人倫日用；精言之，曰仁，曰義，曰禮。所謂「明善」，明此者也；所謂「誠身」，誠此者也。質(zhì)言之，曰血?dú)庑闹?；精言之，曰智，曰仁，曰勇。所謂「致曲」，「Ewell，373頁」致此者也；所謂「有誠」，有此者也。言乎其盡道，莫大于仁，而兼及義，兼及禮；言乎其能盡道，莫大于智，而兼及仁，兼及勇。是故善之端不可勝數(shù)，舉仁義禮三者而善備矣；德性之美不可勝數(shù)，舉智仁勇三者而德備矣。曰善，曰德，盡其實(shí)之謂誠。
「Ewell，377頁」問：中庸言：「或生而知之，或?qū)W而知之，或出而知之；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之。」朱子云：「所知所行，謂達(dá)道也?！菇駬?jù)上文云「君臣也，父子也」之屬，但舉其事，即稱之曰「達(dá)道」；以智仁勇行之，而后為君盡君道，為臣盡臣道；然則所謂知之行之，宜承智仁勇之能盡道而言。中庸既「云所以行之者三」，又云「所以行之者一也」，「Ewell，378頁」程子、朱子以「誠」當(dāng)其所謂「一」；下云「凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也」，朱子亦謂「不誠「全書，209頁」則皆為虛文」。在中庸，前后皆言誠矣，此何以不言「所以行之者誠也」！
曰：智也者，言乎其不蔽也；仁也者，言乎其不私也；勇也者，言乎其自強(qiáng)也；非不蔽不私加以自強(qiáng)，不可語于智仁勇。既以智仁勇行之，即誠也。使智仁勇不得為誠，則是不智不仁不勇，又安得曰智仁勇！下云「齊明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢」；「Ewell，379頁」既若此，亦即誠也。使「齊明盛服，非禮不動(dòng)」為虛文，則是未嘗「齊明盛服，非禮不動(dòng)」也；「去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德」為虛文，則是未嘗「去讒」，未嘗「遠(yuǎn)色」，未嘗「賤貨貴德」也；又安得言之！其皆曰「所以行之者一也」，言人之才質(zhì)不齊，而行達(dá)道之必以智仁勇，修身之必以齊明盛服，非禮不動(dòng)，勸賢之必以去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，則無不同也。孟子答公孫丑曰，「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率」，「Ewell，380頁」言不因巧拙而有二法也；告滕世子曰，「夫道，一而已矣」，言不因人之圣智不若堯、舜、文王而有二道也。蓋才質(zhì)不齊，有生知安行，有學(xué)知利行，且有困知及勉強(qiáng)行。其生知安行者，足乎智，足乎仁，足乎勇者也；其學(xué)知利行者，（知）［智］仁勇之少遜焉者也；困知勉強(qiáng)行者，智仁勇不足者也。中庸又曰，「及其知之一也」，「及其成功一也」，則智仁勇可自少而加多，以至乎其極，道責(zé)于身，舍是三者，無以行之矣。
「回頁首」
「Ewell，384頁」「全書，210頁」 權(quán)五條 權(quán)，所以別輕重也。凡此重彼輕，千古不易者，常也，常則顯然共見其千古不易之重輕；而重者于是乎輕，輕者于是乎重，變也，變則非智之盡，能辨察事情而準(zhǔn)，不足以知之。論語曰：「可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。」蓋同一所學(xué)之事，試問何為而學(xué)，其志有去道甚遠(yuǎn)者矣，求祿利聲名者是也，故「未可與適道」；道責(zé)于身，不使差謬，而觀其守道，能不見奪者寡矣，故「未可與立」；「Ewell，385頁」雖守道卓然，知常而不知變，由精義未深，所以增益其心知之明使全乎圣智者，未之盡也，故「未可與權(quán)?！姑献又贄钅玻唬骸笚?、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也；仁義充塞，則率獸食人，人將相食。今人讀其書，孰知所謂「率獸食人，人將相食」者安在哉！孟子又曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之；子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」今人讀其書，孰知「無權(quán)」之故，「舉一而廢百」之為害至鉅哉！孟子道性善，「Ewell，386頁」于告子言「以人性為仁義」，則曰「率天下之人而禍仁義」，今人讀其書，又孰知性之不可不明，「戕賊人以為仁義」之禍何如哉！老聃、莊周「無欲」之說，及后之釋氏所謂「空寂」，能脫然不以形體之養(yǎng)與有形之生「全書，211頁」死累其小，而獨(dú)私其所渭「長(zhǎng)生久視」，所謂「不生不滅」者，于人物一視而同用其慈，蓋合楊、墨之說以為說。由其自私，雖拔一毛可以利天下，不為；由其外形體，溥慈愛，雖摩頂放踵以利天下，為之。宋儒程子、朱子，易老、莊、釋氏之所私者「Ewell，387頁」而貴理，易彼之外形體者而咎氣質(zhì)；其所謂理，依然「如有物焉宅于心」。于是辨乎理欲之分，謂「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，雖視人之饑寒號(hào)呼，男女哀怨，以至垂死冀生，無非人欲，空指一絕情欲之感者為天理之本然，存之于心。及其應(yīng)事，幸而偶中，非曲體事情，求如此以安之也；不幸而事情未明，執(zhí)其意見，方自信天理非人欲，而小之一人受其禍，大之天下國家受其禍，徒以不出于欲，遂莫之或寤也。凡以為「理宅于心」，「不出于欲則出于理」者，未有「Ewell，388頁」不以意見為理而禍天下者也。人之患，有私有蔽；私出于情欲，蔽出于心知。無私，仁也；不蔽，智也；非絕情欲以為仁，去心知以為智也。是故圣賢之道，無私而非無欲；老、莊、釋氏，無欲而非無私；彼以無欲成其自私者也；此以無私通天下之情，遂天下之欲者也。凡異說皆主于無欲，不求無蔽；重行，不先重知。人見其篤行也，無欲也，故莫不尊信之。圣賢之學(xué)，由博學(xué)、審問、慎思、明辨而后篤行，則行者，行其人倫日用之不蔽者也，非如彼之舍人倫日用，「Ewell，389頁」以無欲為能篤行也。人倫日用，圣人以通天下之情，遂天下之欲，權(quán)之而分理不爽，是謂理。宋儒乃曰「人欲所蔽」，故不出于欲，則自信無蔽。古今不乏嚴(yán)氣正性、疾惡「全書，212頁」如讎之人，是其所是，非其所非；執(zhí)顯然共見之重輕，實(shí)不知有時(shí)權(quán)之而重者于是乎輕，輕者于是乎重。其是非輕重一誤，天下受其禍而不可救。豈人欲蔽之也哉？自信之理非理也。然則孟子言「執(zhí)中無權(quán)」，至后儒又增一「執(zhí)理無權(quán)」者矣。
「Ewell，392頁」問：宋儒亦知就事物求理也，特因先人于釋氏，轉(zhuǎn)其所指為神識(shí)者以指理，故視理「如有物焉」，不徒曰「事物之理」，而曰「理散在事物」。事物之理，必就事物剖析至微而后理得；理散在事物，于是冥心求理，謂「一本萬殊」，謂「放之則彌六合，卷之則退藏于密」，實(shí)從釋氏所云「偏見俱該法界，收攝在一微塵」者比類得之。既冥心求理，以為得其體之一矣；故自信無欲則「Ewell，393頁」謂之理，雖意見之偏，亦曰「出于理不出于欲」。徒以理為「如有物焉」，則不以為一理而不可；而事必有理，隨事不同，故又言「心具眾理，應(yīng)萬事」；心具之而出之，非意見固無可以當(dāng)此者耳。況眾理畢具于心，則一事之來，心出一理應(yīng)之；易一事焉，又必易一理應(yīng)之；至百千萬億，莫知紀(jì)極。心既畢具，宜可指數(shù)；其為一，為不勝指數(shù)，必又有說，故云「理一分殊」。然則論語兩言「以一貫之」，朱子于語曾子者，釋之云：「圣人之心，渾然一理；而泛應(yīng)曲當(dāng)，用各不同；曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，「Ewell，394頁」但未知其體之一耳?！勾私庖啾厥е?。二章之本義，可得聞歟？
曰：「一以貫之」，非言「以一貫之」也。道有下學(xué)上達(dá)之殊致，學(xué)有識(shí)其跡與精于道之「全書，213頁」異趨；「吾道一以貫之」，言上達(dá)之道即下學(xué)之道也；「予一以貫之」，不曰「予學(xué)」，蒙上省文，言精于道，則心之所通，不假于紛然識(shí)其跡也。中庸曰：「（中）［忠］恕違道不遠(yuǎn)。」孟子曰：「強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！股w人能出于己者必忠，施于人者以恕，「Ewell，395頁」行事如此，雖有差失，亦少矣。凡未至乎圣人，未可語于仁，未能無憾于禮義，如其才質(zhì)所及，心知所明，謂之忠恕可也。圣人仁且智，其見之行事，無非仁，無非禮義，忠恕不足以名之，然而非有他也，忠恕至斯而極也。故曾子曰，「夫子之道，忠恕而已矣」。「「而已矣」者，不足之辟，亦無更端之辭?！瓜聦W(xué)而上達(dá)，然后能言此。論語曰：「多聞闕疑，慎言其余；多見闕殆，慎行其余。」又曰：「多聞，擇其善者而從之；多見而識(shí)之，知之次也?！埂窫well，396頁」又曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」是不廢多學(xué)而識(shí)矣。然聞見不可不廣，而務(wù)在能明于心。一事豁然，使無余蘊(yùn)，更一事而亦如是，久之，心知之明，進(jìn)于圣智，雖未學(xué)之事，豈足以窮其智哉！易曰：「精義入神，以致用也?！褂衷唬骸钢侵芎跞f物而道濟(jì)天下，故不過。」孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源?！狗泊耍跃诘乐^也。心精于道，全乎圣智，自無弗貫通，非多學(xué)而識(shí)所能盡；茍徒識(shí)其跡，將日逐于多，適見不足?！窫well，397頁」易又曰：「天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮！」「同歸」，如歸于仁至義盡是也；「殊涂」，如事情之各區(qū)以別是也；「一致」，如心知之明盡乎圣智是「全書，214頁」也； 「百慮」，如因物而通其則是也。孟子曰：「博學(xué)而詳說之，將以反說約也?！埂讣s」謂得其至當(dāng)；又曰：「守約而施博者，善道也；君子之守，修其身而天下平。」約謂修其身。六經(jīng)、孔、孟之書，語行之約，務(wù)在修身而已，語知之約，致其心之明而已；未有空指一而使人知之求之者。致「Ewell，398頁」其心之明，自能權(quán)度事情，無幾微差失，又焉用知一求一哉？ 「Ewell，411頁」問：論語言「克己復(fù)禮為仁」，朱子釋之云：「己，謂身之私欲；禮者，天理之節(jié)文。」又云：「心之全德，莫非天理，而亦不能不壞于人欲。」蓋與其所謂「人生以后此理墮在形氣中」者互相發(fā)明。老、莊、釋氏，無欲而非無私；圣賢之道，無私而非無欲；謂之「私欲」，則圣賢固無之。然如顏?zhàn)又t，不可謂其不能勝私欲矣，豈顏?zhàn)营q壞于私徒邪？況下文之言「為仁由己」「Ewell，412頁」何以知「克己」之「己」不與下同？此章之外，亦絕不聞「私欲」而稱之曰「己」者。朱子又云：「為仁由己，而非他人所能與?！乖凇刚Z之而不惰」者，豈容加此贅文以策勵(lì)之！其失解審矣。然則此章之解，可得聞歟？
曰：克己復(fù)禮之為仁，以「己」對(duì)「天下」言也。禮者，至當(dāng)不易之則，故曰，「動(dòng)容周旋中禮，盛德之至也?！狗惨庖娚倨?，德性未純，皆己與天下阻隔之端；能克己以還其至當(dāng)不易之則，斯不隔于天下，故曰，「Ewell，413頁」「一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉」。然又非取決于天下乃斷之為仁也，斷之為仁，實(shí)取決于己，不取決于人，故曰，「為仁由己，而由人乎哉」。自非圣人，未「全書，215頁」易語于意見不偏，德性純粹；至意見不偏，德性純粹，動(dòng)皆中禮矣。就一身舉之，有視，有聽，有言，有動(dòng)，四者勿使爽失于禮，與「動(dòng)容周旋中禮」，分安、勉而已。圣人之言，無非使人求其至當(dāng)以見之行；求其至當(dāng)，即先務(wù)于知也。凡去私不求去蔽，重行不先重知，非圣學(xué)也。孟子曰：「Ewell，414頁」「執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。」權(quán)，所以別輕重；謂心之明，至于辨察事情而準(zhǔn)，故曰「權(quán)」，學(xué)至是，一以貫之矣，意見之偏除矣。
「Ewell，418頁」問：孟子辟楊、墨，韓退之辟老、釋，今子于宋以來儒書之言，多辭而辟之，何也？
曰：言之深入人心者，其禍于人也大而莫之能覺也；茍莫之能覺也，吾不知民受其禍之所終極。彼楊、墨者，當(dāng)孟子之時(shí)，以為圣人賢人者也；老、釋者，世以為圣人所不及者也；論其人，彼各行所知，卓乎同于躬行君子，是以天下尊而信之。而孟子、韓子不能已于與辨，為其言入人心深，禍于人大也。豈尋常一名一物之訛舛比哉！「Ewell，419頁」孟子答公孫丑問「知言」曰：「辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！勾鸸甲訂枴竿馊私苑Q夫子好辯」曰：「邪說者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人復(fù)起，不易吾言矣。」孟子兩言「圣人復(fù)起」，誠見夫辭邪說之深入人心，必害于事，害于政，天下被其禍而莫之能覺也。使不然，則楊、墨、告子其人，彼各行所知，固卓乎同于躬行君子，天下尊而信之，孟「全書，216頁」子胡以惡之哉？楊朱哭衢途，彼且悲求諸外者歧而又歧；墨翟之嘆染絲，彼且悲人之受染，失其「Ewell，420頁」本性。老、釋之學(xué)，則皆貴于「抱一」，貴于「無欲」；宋以來儒者，蓋以理（之說）［說之］。其辨乎理欲，猶之執(zhí)中無權(quán)；舉凡饑寒愁怨，飲食男女、常情隱曲之感，則名之曰「人欲」，故終其身見欲之難制；其所謂「存理」，空有理之名，究不過絕情欲之感耳。何以能絕？曰「主一無適」，此即老氏之「抱一」「無欲」，故周子以一為學(xué)圣之要，且明中曰，「一者，無欲也」。天下必?zé)o舍生養(yǎng)之道而得存者，凡事為皆有于欲，「Ewell，421頁」無欲則無為矣；有欲而后有為，有為而歸于至當(dāng)不可易之謂理；無欲無為又焉有理！老、莊、釋氏主于無欲無為，故不言理；圣人務(wù)在有欲有為之咸得理。是故君子亦無私而已矣，不貴無欲。君子使欲出于正，不出于邪，不必?zé)o饑寒愁怨、飲食男女、常情隱曲之感，于是讒說誣辭，反得刻議君子而罪之，此理欲之辨使君子無完行者，為禍如是也。以無欲然后君子，而小人之為小人也，依然行其貪邪；獨(dú)執(zhí)此以為君子者，謂「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，其言理也，「如有物焉，得于天而具于心」，「Ewell，422頁」于是未有不以意見為理之君子；且自信不出于欲，則曰「心無愧怍」夫古人所謂不愧不怍者，豈此之謂乎！不寤意見多偏之不可以理名，而持之必堅(jiān)；意見所非，則謂其人自絕于理：此理欲之辨，適成忍而殘殺之具，為禍又如是也。夫堯、舜之憂四海困窮，文王之視民如傷，何一非為民謀其人欲之事！惟順而導(dǎo)之，使歸于「全書，217頁」善。今既截然分理欲為二，治己以不出于欲為理，治人亦必以不出于欲為理，舉凡民「Ewell，423頁」之饑寒愁怨、飲食男女、常情隱曲之感，咸視為人欲之甚輕者矣。輕其所輕，乃「吾重天理也，公義也」，言雖美，而用之治人，則禍其人。至于下以欺偽應(yīng)乎上，則曰「人之不善」，胡弗思圣人體民之情，遂民之欲，不待告以天理公義，而人易免于罪戾者之有道也！孟子于「民之放辟邪侈無不為以陷于罪」，猶曰「是罔民也」；又曰「救死而恐不贍，奚暇治禮義」！
古之言理也，就人之情欲求之，使之無疵之為理；今之言理也，離人之情「Ewell，424頁」欲求之，使之忍而不顧之為理。此理欲之辨，適以窮天下之人盡轉(zhuǎn)移為欺偽之人，為禍何可勝言也哉！其所謂欲，乃帝王之所盡心于民；其所謂理，非古圣賢之所謂理；蓋雜乎老、釋之言以為言，是以弊必至此也。然宋以來儒者皆力破老、釋，不自知雜襲其言而一一傅合于經(jīng)，遂曰六經(jīng)、孔、孟之言；其惑人也易而破之也難，數(shù)百年于茲矣。人心所知，皆彼之言，不復(fù)知其異于六經(jīng)、孔、孟之言矣；世又以躬行實(shí)踐之儒，信焉不疑。夫楊、墨、老、釋，皆躬行實(shí)踐，「Ewell，425頁」勸善懲惡，救人心，贊治化，天下尊而信之，帝王因尊而信之者也。孟子、韓子辟之于前，聞孟子、韓子之說，人始知其與圣人異而究不知其所以異。至宋以來儒書之言，人咸曰：「是與圣人同也；辨之，是欲立異也?！勾巳鐙雰褐新肥涓改?，他人子之而為其父母，既長(zhǎng)，不復(fù)能知他人之非其父母，雖告以親父母而決為非也，而怒其告者，故曰「破之也難」。嗚呼，使「全書，218頁」非害于事、害于政以禍人，方將敬其為人，而又何惡也！惡之者，為人心懼也。校注中華本于「以」字下注曰：「疑脫「至」字。」中華本注曰：「「乃」下疑脫「曰」字。」
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序
丙申余少讀論語，端木氏之言曰：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也?！棺x易，乃知畜性與天道在是。周道衰，舜、禹、湯、文、武、周公致治之法，煥乎有文章者，棄為陳跡?？鬃蛹炔坏梦?，不能垂諸制度禮樂，是以為之正本溯源，使人于千百世治亂之故，制度禮樂因革之宜，如持權(quán)衡以御輕重，如規(guī)矩準(zhǔn)繩之于方圜平直。言似高遠(yuǎn)，而不得不言。自孔子言之，實(shí)言前圣所未言；微孔子，孰從而聞之？故曰「不可得而聞」。「Ewell，94頁」是后私智穿鑿者，亦警于亂世，或以其道全身而遠(yuǎn)禍，或以其道能誘人心有治無亂；而謬在大本，舉一廢百；意非不善，其言只足以賊道，孟子于是不能已于與辯。當(dāng)是時(shí)，群共稱孟子好辯矣。孟子之書，有曰「我知言」，曰「游于圣人之斗者難為言」。蓋言之謬，非終于言也，將轉(zhuǎn)移人心；心受其蔽，必害于事，害于政。彼目之曰小人之害天下后世也，顯而共見；目之曰賢智君子之害天下后世也。相率趨之以為美言。其人人心深，禍斯民也大，而終莫之或寤。辯惡可已哉！「Ewell，95頁」孟子辯楊、墨；后人習(xí)聞楊、墨、老、莊、佛之言，且以其言汩亂孟子之言，是又后乎「全書，148頁」孟子者之不可已也。茍吾不能知之亦已矣，吾知之而不言，是不忠也，是對(duì)古圣人賢人而自負(fù)其學(xué)，對(duì)天下后世之仁人而自遠(yuǎn)于仁也。吾用是懼，述孟子字義疏證三卷。*韓退之氏曰：「道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也。故求觀圣人之道，必自孟子始?！箚韬酰豢梢滓?！休寧戴震。
「回頁首」 「全書，151頁」「Ewell，99頁」
孟子字義疏證卷上 理十五條
理者，察之而幾微必區(qū)以別之名也，是故謂之分理；在物之質(zhì)，曰肌理，曰艤理，曰文理；「亦曰文縷。理、縷，語之轉(zhuǎn)耳?！沟闷浞謩t有條而不紊，謂之條理。孟子稱「孔子之謂集大成」曰：「始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也?！故ブ侵量鬃佣鴺O其盛，不過舉條理以言之而已矣。易曰：「易簡(jiǎn)而天下之理得?！棺郧ぱ裕什辉弧溉手恰苟弧窫well，100頁」「易簡(jiǎn)」?！敢砸字?，知一于仁愛平恕也；「以簡(jiǎn)能」，能一于行所無事也?！敢讋t易知，易知?jiǎng)t有親，有親則可久，可久則賢人之德」，若是者，仁也；「簡(jiǎn)則易從，易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業(yè)」，若是者，智也；天下事情，條分縷（晰）［析］，以仁且智當(dāng)之，豈或爽失爽幾微哉！中庸曰：「文理密察，足以有別也?！箻酚浽唬骸笜氛?，通倫理者也?！灌嵖党勺⒃疲骸咐?，分也?！乖S叔重說文解字序曰：「知分理之可相別異也?！构湃怂^理，未有如后儒之所謂理者矣。
「Ewell，106頁」「全書，152頁」問：古人之言天理，何謂也？
曰：理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也。凡有所施于人，反躬而靜思之：「人以此施于我，能受之乎？」凡有所責(zé)于人，反躬而靜思之：「人以此責(zé)于我，能盡之乎？」以我之人，則理明。天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情人之情，而無不得其平是也。樂記曰：「人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)。性之欲也。物至知知，然后好「Ewell，107頁」惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！箿缯?，滅沒不見也。又曰：「夫物之感人無窮。而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也；于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事；是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所。此大亂之道也?！拐\以弱、寡、愚、怯與夫疾病、老幼、孤獨(dú)，反躬而思其情。人豈異于我！蓋方其靜也，未感于物，其血?dú)庑闹?，湛然無有失，*「揚(yáng)雄方言曰：「湛，安也?！构弊⒃疲骸刚咳?，安貌?！埂构试弧柑熘浴梗患捌涓卸鴦?dòng)，則欲出于性。一人之欲，天下人之（之）［所］同欲也，故曰「性之欲」。好惡既形，遂己之好惡，「Ewell，108頁」忘人之好惡，往往賊人以逞欲；反躬者，以人之逞其欲，思身受之之情也。情得其平，是為好惡之節(jié)，是為依乎天理?！盖f子：庖丁為文惠君解牛，自言：「依乎天理，批大卻，導(dǎo)大，因其固然，技經(jīng)肯綮之未當(dāng)，而況大乎！」天理，即其所謂「彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間」，適如其天然之分理也?！构湃怂^天理，「全書，153頁」未有如后儒之所謂天理者矣。
「Ewell，111頁」問：以情情而無爽失，于行事誠得其理矣。情與理之名何以異？
曰：在己與人皆謂之情，無過情無不及情之謂理。詩曰：「天生民，有物有則；民之秉彝，好是懿德?！箍鬃釉唬骸缸鞔嗽娬撸渲篮?！孟子申之曰：「故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德?！挂员譃榻?jīng)常曰則，以各如其區(qū)分曰理，以實(shí)之于言行曰懿德。物者，事也；語其事，「Ewell，112頁」不出乎日用飲食而已矣；舍是而言理，非古賢圣所謂理也。 「Ewell，115頁」問：孟子云：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳?！故抢碛忠孕难?，何也？
曰：心之所同然始謂之理。謂之義；則未至于同然，存乎其人之意見，非理也，非義也。凡一人以為然，天下萬世皆曰「是不可易也」，此之謂同然。舉理，以見心能區(qū)分；舉義，以見心能裁斷。分之，各有其不易之則，名曰理；如斯而宜，名曰義。是故明理者，明其區(qū)分也；精者，精其裁斷也。不明，往往界于疑似而生惑；不精，往往雜于「Ewell，116頁」偏私而害道。求理義而智不足者也，故不可謂之理義。自非圣人，鮮能無蔽；有蔽之深，有蔽之淺者。人莫患乎蔽而自智，任其意見，執(zhí)之為理義。吾懼求理義者以意見當(dāng)之，孰知民受其禍之所終極也哉！
「全書，154頁」「Ewell，119頁」問：宋以來儒書之言，以理為「如有物焉，得于天而具于心」；「朱子語錄云：「理無心則無著處。」又云：「凡物有心而其中必虛，人心亦然；止這些虛處，便包藏許多道理，推廣得來，蓋天蓋地，莫不由此。此所以為人心之好歟！理在人心，是謂之性。心是神明之舍，為一身之主宰；性便是許多道理得之天而具于心者?！埂菇襻屆献樱嗽弧敢蝗艘詾槿?，天下萬世皆曰是不可易也，此之謂同然」，「是心之明，能于事情不爽失，使無過情無不及「Ewell，120頁」情之謂理」，非「如有物焉具于心」矣。又以「未至于同然，存乎其人之意見，不可謂之理義」。在孟子言「圣人先得我心之同然」，固未嘗輕以許人，是圣人始能得理。然人莫不有家，進(jìn)而國事，進(jìn)而天下，豈待圣智而后行事歟？
曰：六經(jīng)、孔、孟之言以及傅記群籍，理字不多見。今雖至愚之人，悖戾恣雎，其處斷一事，責(zé)詰一人，莫不輒曰理者，自宋以來始相習(xí)成俗，則以理為「如有物焉，得于天而具于心」，因以心之意見當(dāng)之也。于是「Ewell，121頁」負(fù)其氣，挾其勢(shì)位，加以口給者，理伸；力弱氣懾，口不能道辭者，理屈。嗚呼，其孰謂以此制事，以此制人之非理哉！即其人廉潔自持，心無私慝，而至于處斷一事，責(zé)詰一人，憑在己之意見，是其所是而非其所非，方自信嚴(yán)氣正性，嫉惡如讎，而不知事情之難得，是非之易失于偏，往往人受其禍，己且終身不寤，或事后乃明，悔已無及。嗚呼，其孰謂以此制事，以此治人之非理哉！天下智者少而愚者多；以其心知明于眾人，則共推之為智，其去圣人甚遠(yuǎn)也。以眾人與其所共推為智者較其得理，則眾人之「全書，155頁」蔽「Ewell，122頁」必多；以眾所共推為智者與圣人較其得理，則圣人然后無蔽。凡事至而心應(yīng)之，其斷于心，輒曰理如是，古賢圣未嘗以為理也。不惟古賢圣未嘗以為理，昔之人巽于今人之一替口而曰理，其亦不以為理也。昔人知在己之意見不可以理名，而今人輕言之。夫以理為「如有物焉，得于天而具于心」。未有不以意見當(dāng)之者也。今使人任其意見，則謬；使人自求其情，則得。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其怒乎！己所不欲，匆施于人。」大學(xué)言治國平天下，不過曰「所惡于上，毋以使下，「Ewell，123頁」所惡于下，毋以事上」，以位之卑尊言也；「所惡于前，毋以先后，所惡于后，毋以從前」，以長(zhǎng)于我與我長(zhǎng)言也；「所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右」，以等于我言也；曰「所不欲」，曰「所惡」，不過人之常情，不言理而理盡于此。惟以情情，故其于事也，非心出一意見以處之，茍舍情求理，其所謂理，無非意見也。未有任其意見而不禍斯民者。
「Ewell，126頁」問：以意見為理，自宋以來莫敢致斥者，謂理在人心故也。今日理在事情，于心之所同然，洵無可疑矣；孟子舉以見人性之善，其說可得聞歟？
曰：孟子言「口之于味也，有同焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心獨(dú)無所同然乎」，明理義之悅心，猶味之悅口，聲之悅耳，色之悅目之為性。味也、聲也、色也在物，而接于我之血?dú)?；理義在事，而接于我之心知。血?dú)庑闹窫well，127頁」有自具之「全書，156頁」能：口能辨味，耳能辨聲，目能辨色，心能辨夫理義。味與聲色，在物不在我，接于我之血?dú)?，能辨之而悅之；其悅者，必其尤美者也；理義在事情之條分縷析，接于我之心知，能辨之而悅之；其悅者，必其至是者也。子產(chǎn)言「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂」；曾子言「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，神靈者，品物之本也」。Da
DaiLi
ji*蓋耳之能聽，目之能視，鼻之能臭，口之知味，魄之為也，所謂靈也，陰主受者也；心之精爽，「Ewell，128頁」有思輒通，魂之為也，所謂神也，陽主施者也。主施者斷，主受者聽，故孟子曰：「耳目之官不思，心之官則思。」是思者，心之能也。精爽有蔽隔而不能通之時(shí)，及其無蔽隔，無弗通，乃以神明稱之。凡血?dú)庵畬?，皆有精爽。其心之精爽，鉅?xì)不同，如火光之照物，光小者，其照也近，所照者不謬也，所不照（所）［斯］疑謬承之，不謬之謂得理；其光大者，其照也遠(yuǎn)，得理多而失理少。且不特遠(yuǎn)近也，光之及又有明闥，故于物有察有不察；察者盡其實(shí)，不察斯疑謬承之，「Ewell，129頁」疑謬之謂失理。失理者，限于質(zhì)之昧，所謂愚也。惟學(xué)可以增益其不足而進(jìn)于智，益之不已，至乎其極，如日月有明，容光必照，則圣人矣。此中庸「雖愚必明」，孟子「擴(kuò)而充之之謂圣人」。神明之盛也，其于事靡不得理，斯仁義禮智全矣。故禮義非他，所照所察者之不謬也。何以不謬？心之神明也。人之異于禽獸者，雖同有精爽，而人能進(jìn)于神明也。理義豈別若一物，求之所照所察之外；而人之精爽能進(jìn)于神明，豈求諸氣稟之外哉！
「全書，157頁」「Ewell，134頁」問：后儒以人之有嗜欲出于氣稟，而理者，別于氣稟者也。今謂心之精爽，學(xué)以擴(kuò)充之，進(jìn)于神明，則于事靡不得理，是求理于氣稟之外者非矣。孟子專舉「理義」以明「性善」，何也？ 曰：古人言性，但以氣稟言，未嘗明言理義為性，蓋不待言而可知也。至孟子時(shí)，異說紛起，以理義為圣人治天下（之）具，設(shè)此一法以強(qiáng)之從，「Ewell，135頁」害道之言皆由外理義而生；人徒知耳之于聲，目之于色，鼻之于臭，口之于味之為性，而不知心之于理義，亦猶耳目鼻口之于聲色臭味也，故曰「至于心獨(dú)無所同然乎」，蓋就其所知以證明其所不知，舉聲色臭味之欲歸之耳目鼻口，舉理義之好歸之心，皆內(nèi)也，非外也，比而含之以解天下之惑，俾曉然無疑于理義之為性，害道之言庶幾可以息矣。孟子明人心之通于理義，與耳目鼻口之通于聲色臭味，咸根諸性，非由后起。后「Ewell，136頁」儒見孟子言性，則曰理羲，則曰仁義理智，不得其說，遂于氣稟之外增一理義之性，歸之孟子矣。
「Ewell，138頁」問：聲色臭味之欲亦宜根于心，今專以理義之好為根于心，于「好是懿德」固然矣，抑聲色臭味之欲徒根于耳目鼻口歟？心，君乎百體者也，百體之能，皆心之能也，豈耳悅聲，目悅色，鼻悅臭，口悅味，非心悅之乎？
曰：否。心能使耳目鼻口，不能代耳目鼻口之能，彼其能者各自具也，故不能相為?！溉珪?，158頁」人物受形于天地，故恒與之相通?！窫well，139頁」盈天地之間，有聲也，有色也，有臭也，有味也；舉聲色臭味，則盈天地間者無或遺矣。外內(nèi)相通，其開竅也，是為耳目鼻口。五行有生克，生則相得，克則相逆，血?dú)庵闷漯B(yǎng)、失其養(yǎng)系焉，資于外足以養(yǎng)其內(nèi)，此皆陰陽五行之所為，外之盈天地之間，內(nèi)之備于吾身，外內(nèi)相得無間而養(yǎng)道備?！该裰|(zhì)矣，日用飲食」，自古及今，以為道之經(jīng)也。血?dú)飧髻Y以養(yǎng)，而開竅于耳目鼻口以通之，既于是通，故各成其能而分職司之。孔子曰：「Ewell，140頁」「少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其長(zhǎng)也，血?dú)夥絼?，戒之在閣；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！寡獨(dú)庵鶠椴灰唬e凡身之嗜欲根于氣血明矣，非根于心也。孟子曰，「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」，非喻言也。凡人行一事，有當(dāng)于理義，其心氣必暢然自得；悖于理義，心氣必沮喪自失，以此見心之于理義，一同乎血?dú)庵谑扔?，皆性使然耳。耳鼻口之官，臣道也；心之官，君道也；臣效其能而君正其可否。理義非他，可否之而當(dāng)，是謂理「Ewell，141頁」義。然又非心出一意以可否之也，若心出一意以可否之，何異強(qiáng)制之乎！是故就事物言，非事物之外別有理義也；「有物必有則」，以其則正其物，如是而已矣。就人心言，非別有理以予之而具于心也；心之神明，于事物咸足以知其不易之則，譬有光皆能照，而中理者，乃其光盛，其照不謬也。 「Ewell，143頁」問：學(xué)者多職前言往行，可以增益己之所不足；宋儒謂「理得于天而藏于心」，殆因問「全書，159頁」學(xué)之得于古賢圣而藏于心，比類以為說歟？ 曰：人之血?dú)庑闹竞蹶庩栁逍姓?，性也。如血?dú)赓Y飲食以養(yǎng)，其化也，即為我之血?dú)猓菑?fù)所飲食之物矣；心知之資于問學(xué)，其自得之也亦然。以血?dú)庋?，昔者弱而今者?qiáng)，是血?dú)庵闷漯B(yǎng)也；以心知言，昔者狹小而今也廣大，昔者閶昧「Ewell，144頁」而今也明察，是心知之得其養(yǎng)也，故曰「雖愚必明」。人之血?dú)庑闹涮於ㄕ咄积R，得養(yǎng)不得養(yǎng)，遂至于大異。茍知問學(xué)猶飲食，則貴其化，不貴其不化。記問之學(xué)，入而不化者也。
自得之，則居之安，資之深，取之左右逢其源，我之心知，極而至乎圣人之神明矣。神明者，猶然心也，非心自心而所得者藏于中之謂也。心自心而所得者藏于中，以之言學(xué)，尚為物而不化之學(xué)，況以之言性乎！
「Ewell，146頁」問：宋以來之言理也，其說為「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，故辨乎理欲之界，以為君子小人于此焉分。今以情之不爽失為理，是理者存乎欲者也，然則無欲亦非歟？
曰：孟子言「養(yǎng)心莫善于寡欲」，明乎欲不可無也，寡之而已。人之生也，莫病于無以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也；欲遂其生，至于戕人之生「Ewell，147頁」而不顧者，不仁也。不仁，實(shí)始于欲遂其生之心；使其無此欲，必?zé)o不仁矣。然使其無此欲，則于天下之人，生道「全書，160頁」窮促，亦將漠然視之。己不必遂其生，而遂人之生，無是情也，然則謂「不出于正則出于邪，不出于邪則出于正」，可也；謂「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，不可也。欲，其物；理，其則也。不出于邪而出于正，猶往往有意見之偏，未能得理。而宋以來之言理欲也，徒以為正邪之辨而已矣，不出于邪而出于正，則謂以理應(yīng)事矣。理與事分為二而與意見合為一，是以害事。夫事至而應(yīng)者，心也；心有「Ewell，148頁」所蔽，則于事情未之能得，又安能得理乎！自老氏貴于「抱一」，貴于「無欲」，莊周書則曰：「圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以撓心者，故靜也。水靜猶明，而況精神，圣人之心靜乎！夫虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之平，而道德之至。」周子通書曰：「「圣可學(xué)乎？」曰，「可。」「有要乎？」曰，「有?！埂刚?qǐng)問焉。」曰，「一為要。一者，無欲也；無欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣哉！」」此即老、莊、釋氏之說。朱子亦屢言「人欲所蔽」，「Ewell，149頁」皆以為無欲則無蔽，非中庸「雖愚必明」之道也。有生而愚者，雖無欲，亦愚也。凡出于欲，無非以生以養(yǎng)之事，欲之失為私，不為蔽。自以為得理，而所執(zhí)之實(shí)謬，乃蔽而不明。天下古今之人，其大患，私與蔽二端而已。私生于欲之失，蔽生于知之失；欲生于血?dú)猓谛?。因私而咎欲，因欲而咎血?dú)?；因蔽而咎知，因知而咎（心），老氏所以言「常使民無知無欲」；彼自外其形骸，貴其真宰；后之釋氏，其論說似異而實(shí)同。宋「Ewell，150頁」儒出入于老、釋，「程叔子「全書，161頁」撰明道先生行狀云；「自十五六時(shí)，聞周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志，泛濫于諸家，出入于老、釋者幾十年，返求諸六經(jīng)，然后得之?！箙闻c叔撰橫渠先生行狀云：「范文正勸讀中庸，先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，又訪諸釋、老之書，累年，盡究其說，知無所得，返而求之六經(jīng)?！怪熳诱Z類廖德明錄癸巳所聞：「先生言：二三年前見得此事尚鶻突，為他佛說得相似，近年來方看得分曉。」考朱子慕禪學(xué)在十五六時(shí)，年二十四，見李愿中，教以看圣賢言語，而其后復(fù)入于釋氏。至癸巳，年四十四矣?！构孰s乎老、釋之言以為言?！窫well，151頁」詩曰：「民之質(zhì)，日用飲食。」記曰：「飲食男女，人之大于存焉?！故ト酥翁煜拢w民之情，遂民之欲，而王道備。人知老、莊、釋氏異于圣人，聞其無欲之說，猶未之信也；于宋儒，則信以為同于圣人；理欲之分，人人能言之。故今之治人者「視古賢圣體民之情，遂民之欲，多出于鄙細(xì)隱曲，不措諸意，不足為怪；而及其責(zé)以理也，不難舉曠世之高節(jié)，著于義而罪之，尊者以理責(zé)卑，長(zhǎng)者以理責(zé)幼，貴者以理責(zé)賤，雖失，謂之順；卑者、幼者、賤者以理爭(zhēng)「Ewell，152頁」之，雖得，謂之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲達(dá)之于上；上以理責(zé)其下，而在下之罪，人人不勝指數(shù)。人死于法，猶有憐之者；死于理，其誰憐之！嗚呼，雜乎老、釋之言以為言，其禍甚于申、韓如是也！六經(jīng)、孔、孟之書，豈嘗以理為如有物焉，外乎人之性之發(fā)為情欲者，而強(qiáng)制之也哉！孟子告齊、梁之君，曰「與民同樂」，曰「省刑罰，薄稅斂」，曰「必使仰足以事父母，俯足以畜妻子」，曰「居者有積倉，行者有裹（囊）［糧］」，曰「內(nèi)無怨女，外無曠夫」，「Ewell，153頁」仁政如是，「全書，162頁」王道如是而已矣。
「Ewell，157頁」問：樂記言滅天理而窮人欲，其言有似于以理欲為邪正之別，何也？
曰：性，譬則水也；欲，譬則水之流也；節(jié)而不過，則為依乎天理，為相生養(yǎng)之道，譬則水由地中行也；窮人欲而至于有悖逆詐偽之心，有淫作亂之事，譬則洪水橫流，泛濫于中國也。圣人教之反躬，以已之加于人，設(shè)人如是加于己，而思躬受之之情，譬則禹之行水，行其所無事，「Ewell，158頁」非惡泛濫而塞其流也。惡泛濫而塞其流，其立說之工者且直絕其源，是遏欲無欲之喻也?！缚谥谖兑?，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也」，此后儒視為人欲之私者，而孟子曰「性也」，繼之曰「有命焉」。命者，限制之名，如命之東則不得而西，言性之欲之不可無節(jié)也。節(jié)而不過，則依乎天理；非以天理為正，人欲為邪也。天理者，節(jié)其欲而不窮人欲也。是故欲不可窮，非不可有；有而節(jié)之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！
「Ewell，162頁」問：中庸言「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，言「君子必慎其獨(dú)」，后儒因有存理遏欲之說。今曰「欲譬則水之流」，則流固不可塞；誠使水由地中行，斯無往不得其自然之分理；
存此意以遏其泛濫，于義未為不可通。然中庸之言，不徒治之于泛濫也，其意可得聞歟？「全書，163頁」 曰：所謂「戒慎恐懼」者，以敬肆言也。凡對(duì)人者，接于目而睹，則戒慎其儀容；接于耳而聞，則恐懼有愆謬。君子雖未對(duì)人亦如是，「Ewell，163頁」蓋敬而不敢少肆也，篇末云「君子不動(dòng)而敬，不言而信」是也。所謂「慎獨(dú)」者，以邪正言也。凡有所行，端皆起于志意，如見之端起于隱，顯之端起于微，其志意既動(dòng)，人不見也，篇末云「君子內(nèi)省不疚，無惡于志，君子之所不可及者，其唯人之所不見乎」是也。蓋方未應(yīng)事，則敬肆分；事至而動(dòng)，則邪正分。敬者恒自檢神，肆則反是；正者不牽于私，邪則反是。必敬必正，而意見或偏，猶未能語于得理；雖智足以得理，而不敬則多疏失，不正則盡虛偽。三者，一虞于疏，一嚴(yán)于偽，一患于偏，各有所取也。
「Ewell，167頁」問：自宋以來，謂「理得于天而具于心」，既以為人所同得，故于智愚之不齊歸諸氣稟，而敬肆邪正概以實(shí)其理欲之說。老氏之「抱一」「無欲」，釋氏之「常惺惺［九］」，彼所指者，曰「真宰」，曰「真空」，「莊子云：「若有真宰而特不得其朕。」釋氏書云：「即此識(shí)情，便是真空妙智?！褂衷疲骸刚婵談t能攝眾有而應(yīng)變?！褂衷啤窫well，168頁」：「湛然常寂，應(yīng)用無方，用而常空，空而常用。用而不有，即是真空；空而不無，即成妙有?！埂苟滓岳碜直銥槭W(xué)。既以理為得于天，故又創(chuàng)理氣之說，譬之「二物渾淪」；「朱子語錄云：「理與氣決是二物，但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也?！埂褂诶順O其形容，指之曰「凈潔空闊」；「問「先有理后有氣」之說。朱子曰：「不消如此說。而今知他合下先是有理后有氣邪？后有理先有氣「全書，164頁」邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍道理行，及此氣之聚，則理亦在焉。蓋氣則能凝結(jié)造作，理卻無情意，無制度，無造作，止此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木「Ewell，169頁」禽獸，其生也莫不有種；定不會(huì)無種了，白地生出一個(gè)物事；這個(gè)都是氣。若有理則止是個(gè)凈潔空闊底世界，無形跡，他卻不會(huì)造作，氣則能醞釀凝聚生物也?！埂埂窫well，190頁」不過就老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」者轉(zhuǎn)之以言夫理，就老、莊、釋氏之言轉(zhuǎn)而為六經(jīng)、孔、孟之言。今何以剖別之，使截然不相淆惑歟？
曰：天地、人物、事為，不聞無可言之理者也，詩曰「有物有則」是也。物者，指其實(shí)體實(shí)事之名；則者，稱其純粹中正之名。實(shí)體實(shí)事，罔非自然，而歸于必然，天地、人物、事為之理得矣。夫天地之大，人物之蕃，事為之委曲條分，茍得其理矣，如直者之中懸，平者之中水，圓者之中規(guī)，方者之中矩，然后推諸天下萬世而準(zhǔn)。易稱「先天而天弗遠(yuǎn)，后天而奉天時(shí)；天且弗遠(yuǎn)，而況于人乎，況于鬼神乎」，中庸稱「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑」。夫如是，是為得理，是為心之所同然。孟子曰：「規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也?！拐Z天地而精言其理，猶語圣人而言乎其可法耳。尊是理，而謂天地陰陽不足以當(dāng)之，必非天地陰陽之理則可。天地陰陽之理，猶圣人之圣也；尊其圣，而謂圣人不足以當(dāng)之，可乎哉？「Ewell，171頁」圣人亦人也，以盡乎人之理，群共推為圣智。盡乎人之理非他，人倫日用盡乎其必然而已矣。推而極于不可易之為必然，乃語其至，非「全書，165頁」原其本。后儒從而過求，徒以語其至者之意言思議視如有物，謂與氣渾淪而成，聞之者習(xí)焉不察，莫知其異于六經(jīng)、孔、孟之言也。舉凡天地、人物、事為，求其必然不可易，理至明顯也。從而尊大之，不徒曰天地、人物、事為之理，而轉(zhuǎn)其語曰「理無不在」，視之「如有物焉」，將使學(xué)者皓首茫然，求其物不得。非六經(jīng)、孔、孟之言難知也，傳注相承，「Ewell，172頁」童而習(xí)之，不復(fù)致思也。
「Ewell，176頁」問：宋儒以理為「如有物焉，得于天而具于心」，人之生也，由氣之凝結(jié)生聚，而理則湊泊附著之，「朱子云：「人之所以生，理與氣合而己。天理固浩浩不窮，然非是氣，則（雖）是理而無所湊泊，故必二氣交感，凝結(jié)生聚，然后是理有所附著?！埂挂蛞源藶椤竿耆宰恪梗赋套釉疲骸甘ベt論天德，蓋自家元是天然完全自足之物，若無所污壞，即當(dāng)直而行之；若少有污壞，即敬以治之，使復(fù)如舊?！埂埂窫well，177頁」如是，則無待于學(xué)。然見于古賢圣之論學(xué)，與老、莊、釋氏之廢學(xué)，截然殊致，因謂「理為形氣所污壞，故學(xué)焉以復(fù)其初」?！钢熳佑谡撜Z首章，于大學(xué)「在明明德」，皆以「復(fù)其初」為言?！埂笍?fù)其初」之云，見莊周書?！盖f子繕性篇云：「繕性于俗學(xué)以求復(fù)其初，滑欲于俗知以求致其明，謂之蔽蒙之民?！褂衷疲骸肝臏p質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以返其性情而復(fù)其初?！埂股w其所謂理，即如釋氏所謂「本來面目」，而其所謂「存理」，亦即如釋氏所謂「常惺惺」?！羔屖蠒疲骸覆凰忌?，不思惡，時(shí)認(rèn)本來面目?！股喜讨x氏曰：「敬是常惺惺法?！埂窫well，178頁」王文成解大學(xué)3「格物致知」，主捍御外物之說，其言曰：「本來面目，即吾圣門所謂良知。隨物而格，是致知之功?！埂关M宋以來儒者，其盡援儒以入釋歟？「全書，166頁」
曰：老、莊、釋以其所謂「真宰」「真空」者為「完全自足」，然不能謂天下之人有善而無惡，有智而無愚也，因舉善與智而毀訾之。老氏云：「絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？」又云：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！褂衷疲骸腹胖茷榈勒撸且悦髅?，將以愚之?！贡松w以無欲而靜，「Ewell，179頁」則超乎善惡之上，智乃不如愚，故直云「絕學(xué)」，又（生）［主］「絕圣棄智」，「絕仁棄義」，此一說也。荀子以禮義生于圣心，常人學(xué)然后能明于禮義，若順其自然，則生爭(zhēng)奪。弗學(xué)而能，乃屬之性；學(xué)而后能，不得屬之性，故謂性惡。而其于孟子言性善也辯之曰：「性善，則去圣王，息禮義矣；性惡，則興圣王，貴禮義矣?！勾擞忠徽f也。荀子習(xí)聞當(dāng)時(shí)雜乎老、莊、告子之說者廢學(xué)毀禮義，而不達(dá)孟子性善之旨，以禮義為圣人教天下制其性，使不至爭(zhēng)奪，而不知「Ewell，180頁」禮義之所由名。老、莊、告子及后之釋氏，乃言如荀子所謂「去圣王，息禮義」耳。程子、朱子謂氣稟之外，天與之以理，非生知安行之圣人，未有不污壞其受于天之理者也，學(xué)而后此理漸明，復(fù)其初之所受。是天下之人，雖有所受于天之理，而皆不殊于無有，此又一說也。今富者遺其子粟千鍾，貧者無升斗之遺；貧者之子取之宮中無有，因日以其力致升斗之粟；富者之子亦必如彼之日以其力致之，而曰所致者即其宮中者也，說必不可通，故詳于論「Ewell，181頁」敬而略于論學(xué)?！溉绯套釉啤妇匆灾沃?，使復(fù)如舊」，而不及學(xué)；朱子于中庸「致中和」，猶以為「戒懼慎獨(dú)」?！龟懽屿o、王文成諸人，推本老、莊、釋氏之所謂「真宰」「真空」者，以為即全乎圣智仁義，即全乎理，「陸子靜云：「收拾精神，自作主宰，萬物皆備于我，何有欠闕！當(dāng)惻隱時(shí)，自然惻隱；當(dāng)羞惡時(shí)，自然羞惡；當(dāng)寬裕溫柔時(shí)，自然寬裕溫柔；當(dāng)發(fā)強(qiáng)剛毅時(shí)，自然發(fā)剛強(qiáng)毅?！雇跷某稍疲骸甘ト酥轮?，至誠無息。其良知之體，如明鏡，妍媸之來，隨物現(xiàn)形，而明鏡曾無所留染，所謂「情順萬事而無情」也?！笩o所住（以）［而］生其心」，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應(yīng)，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是「生其心」處；妍者妍，媸者媸，一過而不留，即「無所住」處?！埂埂窫well，182頁」此又一說也。程子、朱子、就老、莊、釋「全書，167頁」氏所指者，轉(zhuǎn)其說以言夫理，非援儒而入釋，誤以釋氏之言雜人于儒耳；陸子靜、王文成諸人就老、莊、釋氏所指者，即以理實(shí)之，是乃援儒以入于釋者也。試以人之形體與人之德性比而論之，形體始乎幼小，終乎長(zhǎng)大；德性始乎蒙昧，終乎圣智。其形體之長(zhǎng)大也，資于飲食之養(yǎng)，乃長(zhǎng)日加益，非「復(fù)其初」；德性資于學(xué)問，進(jìn)而圣智，非「復(fù)其初」明矣?！窫well，183頁」人物以類區(qū)分，而人所稟受，其氣清明，異于禽獸之不可開通。然人與人較，其材質(zhì)等差凡幾？古賢圣知人之材質(zhì)有等差，是以重問學(xué)，貴擴(kuò)充。老、莊、釋氏謂有生皆同，故主于去情欲以勿害之。不必問學(xué)以擴(kuò)充之。在老、莊、釋氏既守己自足矣，因毀訾仁義以伸其說。荀子謂常人之性，學(xué)然后知禮義，其說亦足以伸。陸子靜、王文成諸人同于老、莊、釋氏，而改其毀訾仁義者，以為自然全乎仁義，巧于伸其說者也。程子、朱子尊理而以為天與我，猶荀子尊禮義「Ewell，184頁」以為圣人與我也。謂理為形氣所污壞，是圣人而下形氣皆大不美，即荀子性惡之說也；「全書，168頁」而其所謂理，別為湊泊附著之一物，猶老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」之湊泊附著于形體也。理既完全自足，難于言學(xué)以明理，故不得不分理氣為二本而咎形氣。蓋其說雜糅傅合而成，令學(xué)者?；笃渲校m六經(jīng)、孔、孟之言具在，咸習(xí)非勝是，不復(fù)求通。嗚呼，吾何敢默而息乎！
「Ewell，190頁」問：程伯子之出入于老、釋者幾十年，返求諸六經(jīng)，然后得之，見叔子所撰行狀。而朱子年四十內(nèi)外，猶馳心空妙，其后有答汪尚書書，言「熹于釋氏之說，蓋嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其后以先生君子之教，校乎前后緩急之序，于是暫置其說而從事于吾學(xué)。其始蓋未嘗一日不往來于心也，以為俟卒究吾說而后求之未為甚晚。而一二年來，心獨(dú)有所自安，雖未能即有諸己，然欲復(fù)求之外學(xué)以遂其初心，不可得矣?！钩?、朱雖從事釋氏甚久，然終能覺其非矣，而又未合于六經(jīng)、孔、孟，則其學(xué)何學(xué)歟？
「Ewell，191頁」曰：程子、朱子其出入于老、釋，皆以求道也，使見其道為是，雖人以為非而不顧。其初非背六經(jīng)、孔、孟而信彼也，于此不得其解，而見彼之捐棄物欲，返觀內(nèi)照，近于切己體察，為之，亦能使思慮漸清，因而冀得之為衡（鑒）事物之本。然極其致，所謂「明心見性」、「還其神之本體」者，即本體得矣，以為如此便足，無欠闕矣，實(shí)動(dòng)輒差謬。在老、莊、釋氏固不論差謬與否，而程子、朱子求道之心，久之知其不可恃以衡鑒事物，故終謂其非也?！窫well，192頁」夫人「全書，169頁」之異于物者，人能明于必然，百物之生各遂其自然也。老氏言「致虛極，守靜篤」，言「道法自然」，釋氏亦不出此，皆起于自私，使其神離形體而長(zhǎng)存。「老氏言「長(zhǎng)生久視」，以死為「返其真」；所謂長(zhǎng)生者，形化而神長(zhǎng)存也；釋氏言「不生不減」；所謂不生者，不受形而生也；不減者，即其神長(zhǎng)存也?！蛊渌^性，所謂道，專主所謂神者為言。邵子云：「道與一，神之強(qiáng)名也?！褂衷疲骸干駸o方而性有質(zhì)?！褂衷疲骸窫well，193頁」「性者，道之形體；心者，性之郛郭?！褂衷疲骸溉酥窦刺斓刂?。」合其言觀之，得于老莊最深。所謂道者，指天地之「神無方」也；所謂性者，指人之「（神）［性］有質(zhì)」也，故曰「道之形體」。邵子又云：「神統(tǒng)于心，氣統(tǒng)于腎，形統(tǒng)于首；形氣交而神主乎其中，三才之道也?！勾孙@指神宅于心，故曰「心者，性之郛郭」。邵子又云：「氣則養(yǎng)性，性則乘氣；故氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)也」。此顯指神乘乎氣而資氣以養(yǎng)。「王文成云：「夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣。」立說亦同。又即導(dǎo)善家所云「神之炯炯而不昧者為性，氣之而不息者為命」。」朱子于其指神為道、指神為性者，「Ewell，194頁」若轉(zhuǎn)以言夫理。張子云：「由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名，合性、知覺，有心之名?！蛊渌^虛，六經(jīng)、孔、孟無是言也。張子又云：「神者，太虛妙應(yīng)之目?！褂衷疲骸柑熘粶y(cè)謂神，神而有常謂天?！褂衷疲骸干?，天德；化，天道。」是其曰虛曰天，不離乎所謂神者。彼老、莊、釋氏之自貴其神，「Ewell，195頁」亦以為妙應(yīng)，為沖虛，
為足乎天德矣?！溉缭疲骸感灾芊ń?，凈智圓妙，體自空寂。」」張子又云：「氣有陰陽，推行有漸「全書，170頁」為化，合一不測(cè)為神?！顾寡砸?，蓋得之矣。試驗(yàn)諸人物，耳目百體，會(huì)歸于心；心者，合一不測(cè)之神也。天地間百物生生，無非推本陰陽。易曰：「精氣為物?！乖釉唬骸戈栔珰庠簧瘢幹珰庠混`，神靈者，品物之本也。」因其神靈，故不徒曰氣而稱之曰精氣。老、莊、釋氏之謬，乃于此岐而分之。「Ewell，196頁」內(nèi)其神而外形體，徒以形體為傳舍，以舉凡血?dú)庵?、君臣之義，父子昆弟夫婦之親，悉起于有形體以后，而神至虛靜，無欲無為。在老、莊、釋氏徒見于自然，故以神為已足。程子、朱子見于六經(jīng)、孔、孟之言理義，歸于必然不可易，非老、莊、釋氏所能及，因尊之以當(dāng)其所謂神者為生陽生陰之本，而別于陰陽；為人物之性，而別于氣質(zhì)；反指孔、孟所謂道者非道，所謂性者非性。獨(dú)張子之說，可以分別錄之，言「由氣化，「Ewell，197頁」有道之名」， 言「化，天道」，言「推行有漸為化，合一不測(cè)為神」，此數(shù)語者，圣人復(fù)起，無以易也。張子見于必然之為理，故不徒曰神而曰「神而有常?！拐\如是言，不以理為別如一物，于六經(jīng)、孔、孟近矣。就天地言之，化，其生生也；神，其主宰也，不可歧而分也。故言化則賅神，言神亦賅化；由化以知神，由化與以知德；德也者，天地之中正也。就人言之，有血?dú)猓瑒t有心知；有心知，雖自圣人而下，明昧各殊，皆可學(xué)以牖其昧而進(jìn)于明?！窫well，198頁」天之生物也，使之一本。而以性專屬之神，則視形體為假合；以性專屬之理，則茍非生知之圣人，不得咎其氣質(zhì)，皆二本故也。老、莊、釋氏尊其神為超乎陰陽氣化，此尊理為超乎陰陽氣化?！溉珪?，171頁」朱子答呂子約書曰：「陰陽也，君臣父子也，皆事物也；人之所行也，形而下者也，萬象紛羅者也。是數(shù)者各有當(dāng)然之理，即所謂道也，當(dāng)行之路也，形而上者也，沖漠無朕者也。」然則易曰「立天之道曰陰與陽」，中庸曰「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也」，皆僅及事物而即謂之道，豈圣賢之立言，不若朱子言之辨析歟？「Ewell，199頁」圣人順其血?dú)庵?，則為相生養(yǎng)之道，于是視人猶己，則忠；以己推之，則??；憂樂于人，則仁；出于正，不出于邪，則義；恭敬不侮慢，則禮；無差謬之失，則智；曰忠恕，曰仁義禮智，豈有他哉？常人之欲，縱之至于邪僻，至于爭(zhēng)奪作亂；圣人之欲，無非懿德。欲同也，善不善之殊致若此。欲者，血?dú)庵匀?，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。心知之自然，未有不悅理義者，未能盡得理合義耳。由血?dú)庵匀唬鴮彶熘灾浔厝?，是之謂理義；「Ewell，200頁」自然之與必然，非二事也。就其自然，明之盡而無幾微之失焉，是其必然也。如是而后無憾，如是而后安，是乃自然之極則。若任其自然而流于失，轉(zhuǎn)喪其自然，而非自然也；故歸于必然，適完其自然。夫人之生也，血?dú)庑闹岩印＠?、莊、釋氏見常人任其血?dú)庵匀恢豢?，而靜以養(yǎng)其心知之自然；于心知之自然謂之性，血?dú)庵匀恢^之欲，說雖巧變，要不過分血?dú)庑闹獮槎?。荀子見常人之心知，而以禮義為圣心：見常人任其血?dú)庑闹匀恢豢桑M(jìn)以禮義之必然；于血?dú)狻窫well，201頁」心知之自然謂之性，于禮義之必然謂之教；「全書，172頁」合血?dú)庑闹獮橐槐疽?，而不得禮義之本。程子、朱子見常人任其血?dú)庑闹匀恢豢?，而進(jìn)以理之必然；于血?dú)庑闹匀恢^之氣質(zhì)，于理之必然謂之性，亦合血?dú)庑闹獮橐槐疽?，而更增一本。分血?dú)庑闹獮槎菊?，程子斥之曰「異端本心」，而其增一本也，則曰「吾儒本天?！谷缙湔f，是心之為心，人也，非天也；性之為性，天也，非人也。以天別于人，實(shí)以性為別于人也。人之為人，性之為性，判若彼此，自程子、朱子始，「Ewell，202頁」告子言「以人為仁義，猶以杞柳為」，孟子必辨之，為其戕賊一物而為之也，況判若彼此，豈有不戕賊者哉！蓋程子、朱子之學(xué)，借階于老、莊、釋氏，故僅以理之一字易其所謂真宰真空者而余無所易。其學(xué)非出于荀子，而偶與荀子合，故彼以為惡者，此亦咎之；彼以為出于圣人者，此以為出于天。出于天與出于圣人豈有異乎！天下惟一本，無所外。有血?dú)?，則有心知；
有心知，則學(xué)以進(jìn)于神明，一本然也；有血?dú)庑闹瑒t發(fā)乎血?dú)庵匀徽?，明之盡，使無幾微之失，斯無往非仁義，一本然也?！窫well，203頁」茍岐而二之，未有不外其一者。六經(jīng)、孔、孟而下，有荀子矣，有老、莊。釋氏矣，然六經(jīng)、孔，孟之道猶在也。自宋儒雜荀子及老、莊、釋氏以入六經(jīng)、孔、孟之書，學(xué)者莫知其非，而六經(jīng)、孔、孟之道亡矣。
「回頁首」
「全書，175頁」「Ewell，209頁」
孟子字羲疏證卷中 天道四條
道，猶行也；氣化流行，生生不息，是故謂之道。易曰：「一陰一陽之謂道?！购榉叮骸肝逍校阂辉凰换?，三曰木，四曰金，五曰土?！剐幸嗟乐ǚQ?！冈娸d馳：「女子善懷，亦各有行?！姑珎髟疲骸感校酪?。」竹竿：「女子有行，遠(yuǎn)兄弟父母?！灌嵐{云：「行，道也?！埂古e陰陽則賅五行，陰陽各具五行也；舉五行即賅陰陽，五行各有陰陽也。大戴禮記曰：「Ewell，210頁」「分于道謂之命，形于一謂之性?！寡苑钟陉庩栁逍幸杂腥宋?，而人物各限于所分以成其性。陰陽五行，道之實(shí)體也；血?dú)庑闹?，性之?shí)體也。有實(shí)體，故可分；惟分也，故不齊。古人言性惟本于天道如是。
「Ewell，212頁」問：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！钩套釉疲骸肝┐苏Z截得上下最分明，元來止此是道，要在人默而識(shí)之?！购笕逖缘?，多得之此。朱子云：「陰陽，氣也，形而下者也；所以一陰一陽者，理也，形而上者也；道即理之謂也。」朱子此言，以道之稱惟理足以當(dāng)之。今但曰「氣化流行，生生不息」，乃程、朱所目為形而下者；其說據(jù)易之言以為言，是「全書，176頁」以學(xué)者信之。然則易之解可得聞歟？
「Ewell，213頁」曰：氣化之于品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。易又有之：「立天之道，曰陰與陽。」直舉陰暢，不聞辨別所以陰陽而始可當(dāng)?shù)乐Q，豈圣人立言皆辭不備哉？一陰一陽，流行不已，夫是之謂道而已。古人言辭，「之謂」「謂之」有異：凡曰「之謂」，以上所稱解下，如中庸「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，此為性、道、教言之，「Ewell，214頁」若曰性也者天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者修道之謂也；易「一陰一陽之謂道」，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰「謂之」者，以下所稱之名辨上之實(shí)，如中庸「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，此非為性教言之，以性教區(qū)別「自誠明」「自明誠」二者耳。易「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，本非為道器言之，以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質(zhì)，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以后。「如言「千載而上，千載而下」。詩：「下武維周?！灌嵐{云：「下，猶后也?！埂埂窫well，215頁」陰陽之未成形質(zhì)，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺。不徒陰陽是非形而下，如五行水火木金土，有質(zhì)可見，固形而下也，器也；其五行之氣，人物咸稟受于此，則形而上者也。易言「一陰一陽」，洪范言「初一曰五行」，舉陰暢，舉五行，即賅鬼神；中庸言鬼神之「體物而不可遺」，即物之不離陰陽五行以成形質(zhì)也。「Ewell，216頁」由人物逆而上之，至是止矣。六經(jīng)、孔、孟之書不聞理氣之辨，「全書，177頁」而后儒創(chuàng)言之，遂以陰陽屬形而下，實(shí)失道之名義也。
「Ewell，219頁」問：后儒論陰陽，必推本「太極」，云：「無極而太極，太極動(dòng)而生陽；動(dòng)極而靜，靜而生陰；靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」朱子釋之云：「太極生陰陽，理生氣也。陰陽既生，則太極在其中，理復(fù)在氣之內(nèi)也。」又云：「太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也?！菇窦缺婷餍文似肺铮菤饣?，然則「太極」「兩儀」，后儒據(jù)以論道者，亦必傅合失之矣。自宋以來，學(xué)者惑之已久，將何以解其惑歟？ 「Ewell，220頁」曰：后世儒者紛紛言太極，言兩儀，非孔子贊易太極兩儀之本指也?？鬃釉唬骸敢子刑珮O，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」曰儀，曰象，曰卦，皆據(jù)作易言之耳，非氣化之陰陽得兩儀四象之名。易備于六十四，自八卦重之，故八卦者，易之小成，有天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火之義焉。其未成卦晝，一奇以儀陽，一偶以儀陰，故稱兩儀。奇而遇奇，陽已長(zhǎng)也，以象太陽；奇而遇偶，陰始生也，以象少陰；偶而遇偶，陰已長(zhǎng)也，以象太陰；「Ewell，221頁」偶而遇奇，陽始生也，以象少陽。伏羲氏睹于氣化流行，而以奇偶儀之象之。孔子贊易，蓋言易之為書起于卦晝，非漫然也，實(shí)有見于天道一陰一陽為物之終始會(huì)歸，乃晝奇偶兩者從而儀之，故曰「易有太極，是生兩儀」。既有兩儀，而四象，而八卦，以次生矣?？鬃右蕴珮O指氣化之陰陽，承上文「明于天之道」言之，即所云「陰一陽之謂道」，以兩儀、四象、八卦指「全書，178頁」易晝。后世儒者以兩儀為陰陽，而求太極于陰陽之所由生，豈孔子之言乎！
「Ewell，223頁」問：宋儒之言形而上下，言道器，言太極兩儀，今據(jù)孔子贊易本文疏通證明之，洵于文義未協(xié)。其見于理氣之辨也，求之六經(jīng)中無其文，故借太極、兩儀、形而上下亡語以飾其說，以取信學(xué)者歟？ 曰：舍圣人立言之本指，而以己說為圣人所言，是誣圣；借其語以飾吾之說，以求取信，是欺學(xué)者也。誣圣欺學(xué)者，程、朱之賢不為也。蓋其學(xué)借階于老、莊、釋氏，是故失之?！窫well，224頁」凡習(xí)于先入之言，往往受其蔽而不自覺。在老、莊、釋氏就一身分言之，有形體，有神識(shí)（一），而以神識(shí)為本。推而上之，以神為有天地之本，「老氏云：「有物混成，先天地生。」又云：「道之為物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物?！贯屖蠒骸竼枺骸溉绾问欠穑俊乖唬骸敢娦詾榉??！埂溉绾问切?？」曰：「作用為性。」「如何是作用？」曰：「在目曰見，在耳曰聞，在鼻臭香，在口談?wù)?，在手?zhí)捉，在足運(yùn)奔。偏見俱該法界，收攝在一微塵，識(shí)者知是佛性，不識(shí)喚作精魂。」」」「Ewell，225頁」遂求諸無形無跡者為實(shí)有，而視有形有跡為幻。在宋儒以形氣神識(shí)同為己之私，而理得于天。推而上之，于理氣截之分明，以理當(dāng)有其無形無跡述之實(shí)有，而視有形有跡為粗。益就彼之言而轉(zhuǎn)之，「朱子辨釋氏云：「儒者以理為不生不滅，釋氏以神識(shí)為不生不滅。」」因視氣曰「空氣」，「陳安卿云：「二氣流行萬古，生生不息，不成只是空氣，必有主宰之者，理是也?！埂挂曅脑弧感灾梗干圩釉疲骸感恼?，性之郛郭?！埂故潜藙e形神為二本，而宅于空氣宅于郛郭者「全書，179頁」為天地之神與人之神。此別理氣為二本，「朱子云：「天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，
形而下之器也，生物之具也，是以人物之生，必稟此理然后有性也，稟此氣然后有形。」」「Ewell，227頁」而宅于空氣、宅于郛郭者，為天地之理與人之理。由考之六經(jīng)、孔、孟，茫然不得所謂性與天道者，及從事老、莊、釋氏有年，覺彼之所指，獨(dú)遺夫理義而不言，是以觸于形而上下之云，太極兩儀之稱，頓然有悟，遂創(chuàng)為理氣之辨，不復(fù)能詳審文義。其以理為氣之主宰，如彼以神為氣之主宰也。以理能生氣，如彼以神能生氣也?！咐鲜显疲骸敢簧?，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。」」以理壞于形氣，無人欲之蔽則復(fù)其初，如彼以神受形而生，不以物欲累之則復(fù)其初也。皆改其所指神識(shí)者以指理，徒援彼例此，而實(shí)非得之于此。學(xué)者轉(zhuǎn)相傳述，適所以誣圣亂經(jīng)?！窫well，228頁」善夫韓退之氏曰：「學(xué)者必慎所道。道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也?！勾怂稳逯^也?！窫well，231頁」
「回頁首」
性九條 性者，分于陰陽五行以為血?dú)?、心知、品物，區(qū)以別焉，舉凡既生以后所有之事，所具之能，所全之德，咸以是為其本，故易曰「成之者性也?！箽饣松镆院?，各以類滋生久矣；然類之區(qū)別，千古如是也，循其故而已矣。在氣化曰陰陽，曰五行，而陰陽五行之成化「全書，180頁」也，雜糅萬變，是以及其流形，不特品物不同，雖一類之中又復(fù)不同。凡分形氣于父母，即為分于陰陽五行，人物以類滋生，皆氣化之自然。中庸曰：「Ewell，232頁」「天命之謂性?！挂陨抻谔?，故曰天命。大戴禮記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性?！狗钟诘勒?，分于陰陽五行也。一言乎分，則其限之于始，有偏全、厚薄、清濁、昏明之不齊，各隨所分而形于一，各成其性也。然性雖不同，大致以類為之區(qū)別，故論語曰「性相近也」，此就人與人相近言之也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之！圣人與我同類者」，言同類之相似，則異類之不相似明矣；故詰告子「生之謂性」曰：「Ewell，233頁」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，明乎其必不可混同言之也。天道，陰陽五行而已矣；人物之性，咸分于道，成其各殊者而已矣。
「Ewell，237頁」問：論語言性相近，孟子言性善，自程子、朱子始別之，以為截然各言一性，「朱子于論語引程子云：「此言氣質(zhì)之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理。理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉！」」反取告子「生之謂性」「性一也，何以言相近？此止是言氣質(zhì)之性，如俗言性急性緩之類。性安有緩急？此言性者，生之謂性也?！褂衷疲骸阜惭孕蕴?，須看立意如何。且如言人性善，性之本也；「Ewell，238頁」生之謂性，論其所稟也。孔子言性相近，若論其本，豈可言相近？止論其所稟也。告子所云固是，為孟子問他，他說便不是也。」」創(chuàng)立名目曰「氣質(zhì)之性」，而以理當(dāng)孟子所謂善者為生物之本，「程子云；「孟子言性，當(dāng)隨文看。不以告「全書，181頁」子「生之謂性」為不然者，此亦性也，被命受生之后謂之性耳，故不同。繼之曰「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性興」，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性?！埂谷伺c禽獸得之也同，「程子所謂「不害為一」，朱子于中庸「天命之謂性」釋之曰：「命，猶令也，性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也，于是人物之生，因各得其所賦之理以為健順五常之德，所謂性也?！埂苟乱捎诿献??！钢熳釉疲骸该献友浴溉怂援愑谇莴F者幾?！?，不知人何故與禽獸異；又言「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉(zhuǎn)語，須著說是「形氣不同故性亦少異」始得。「Ewell，239頁」恐孟子見得人性同處，自是分曉起直截，卻于這些子未甚察?！埂故侵^性即理，于孟子且不可通矣，其不能通于易、論語固宜。孟子聞告子言「生之謂性」，則致詰之；
程、朱之說，不幾助告子而議孟子歟？ 曰：程子、朱子其初所講求者，老、莊、「Ewell，240頁」釋氏也。老、莊、釋氏自貴其神而外形體，顯背圣人，毀訾仁義。告子未嘗有神與形之別，故言「食色性也」，Mencius6A3而亦尚其自然，故言「性無善無不善」，雖未嘗毀訾仁義，而以楮喻義，則是災(zāi)杞柳始為樁，其指歸與老、莊、釋氏不異也。凡血?dú)庵畬俳灾獞焉匪?，因而趨利避害；雖明暗不同，不出乎懷生畏死者同也。人之異于禽獸不在是。禽獸知母而不知父，限于知覺也；然愛其生之者及愛其所生，與雌雄牝牡之相愛，同類之不相噬，習(xí)處之不相嚙，進(jìn)乎懷生「Ewell，241頁」畏死矣。一私于身，一及于身之所親，皆仁之屬也。私于身者，仁其身也；及于身之所親者，仁其所親也；
心知之發(fā)乎自然「全書，182頁」有如是。人之異于禽獸亦不在是。告子以自然為性使之然，以義為非自然，轉(zhuǎn)制其自然，使之強(qiáng)而相從，故言「仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也」，立說之指歸，保其生而已矣。陸子靜云：「惡能害心，善亦能害心?！勾搜詫?shí)老、莊、告子、釋氏之宗指，貴其自然以保其生。誠見窮人欲而流于惡者適足害生，即慕仁義為善，勞于問學(xué)，殫思竭慮，亦于生耗損，于此見定而心不動(dòng)。其「生之謂性」之說如是也，豈得合于孔子哉！
「Ewell，242頁」易、論語、孟子之書，其言性也，咸就其分于陰陽五行以成性為言；成，則人與百物，偏全、厚薄、清濁、昏明限于所分者各殊，徒曰生而已矣，適同人于犬牛而不察其殊。朱子釋孟子有曰：「告子不知性之為理，而以所謂氣者當(dāng)之，蓋徒知知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者，人與物同，而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也?！谷缙湔f，孟子但舉人物詰之可矣，又何分牛之性犬之性乎？犬與牛之異，非有仁義禮智之粹然者，不得謂孟子以仁義禮智詰告子明矣。在告子既以知覺運(yùn)動(dòng)為性，使知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者人與物同，告子何不可直應(yīng)之曰「然」？斯以見「Ewell，243頁」知覺運(yùn)動(dòng)之不可概人物，而目為蠢然同也。凡有生，即不隔于天地之氣化。陰陽五行之運(yùn)而不已，天地之氣化也，人物之生生本乎是，由其分而有之不齊，是以成性各殊。知覺運(yùn)動(dòng)者，統(tǒng)乎生之全言之也，由其成性各殊，是以本之以生，見乎知覺連動(dòng)也亦殊。氣之自然潛運(yùn)，飛潛動(dòng)植皆同，此生生之機(jī)肖乎天地者也，而其本受之氣，與所資以養(yǎng)者之氣則不同。所資以養(yǎng)者之「全書，183頁」氣，雖由外而入，大致以本受之氣召之。五行有「Ewell，244頁」生克，遇其克之者則傷，甚則死，此可知性之各殊矣。本受之氣及所資以養(yǎng)者之氣，必相得而不相逆，斯外內(nèi)為一，其分于天地之氣化以生，本相得，不相逆也。氣運(yùn)而形不動(dòng)者，卉木是也；凡有血?dú)庹?，皆形能?dòng)者也。由其成性各殊，故形質(zhì)各殊；則其形質(zhì)之動(dòng)而為百體之用者，利用不利用亦殊。知覺云者，如寐而寤曰覺，心之所通曰知，百體皆能覺，而心之知覺為大。凡相忘于習(xí)則不覺，見異焉乃覺。魚相忘「Ewell，245頁」于水，其非生于水者不能相忘水也，則覺不覺亦有殊致矣。聞蟲鳥以為候，聞雞嗚以為辰，彼之感而覺，覺而聲應(yīng)之，又覺之殊致有然矣，無非性使然也。若夫?yàn)踔床?，雎鳩之有別，蜂蟻之知君臣，豺之祭獸，獺之祭魚，合于人之所謂仁義者矣，而各由性成。人則能擴(kuò)充其知至于神明，仁義禮智無不全也。仁義禮智非他，心之明之所止也，知之極其量也。知覺運(yùn)動(dòng)者，人物之生；知覺運(yùn)動(dòng)之所以異者，人物之殊其性。
「Ewell，246頁」孟子曰：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳。」于義外之說必致其辨，言理義之為性，非言性之為理。性者，血?dú)庑闹竞蹶庩栁逍?，人物莫不區(qū)以別焉是也，而理義者，人之心知，有思輒通，能不惑乎所行也。「孟子道性善，言必稱堯、舜」，非謂盡人生而堯、舜也，自堯舜而下，其等差凡幾？則其氣稟固不齊，豈得謂非性有不同？然人之心知，于人倫日用，隨在而知惻隱，知羞惡，知恭敬辭讓，知是非，端緒可舉，此之謂性善?！窫well，247頁」于其知「全書，184頁」惻隱，則擴(kuò)而充之，仁無不盡；于其知羞惡，則擴(kuò)而充之，義無不盡；于其知恭敬辭讓，則擴(kuò)而充之，禮無不盡；于其知是非，則擴(kuò)而充之，智無不盡。仁義禮智，懿德之目也。孟子言「今人乍見孺子將入井，皆有休惕惻隱之心」，然則所謂惻隱、所謂仁者，非心知之外別「如有物焉藏于心」也，己知懷生而畏死，故休惕于孺子之危，惻隱于孺子之死，使無懷生畏死之心，又焉有休惕側(cè)隱之心？推之羞惡、辭讓、是非亦然。使飲食男女與夫感于物而動(dòng)者脫然無之，「Ewell，248頁」以歸于靜，歸于一，又焉有羞惡，有辭讓，有是非？此可以明仁義禮智非他，不過懷生畏死，飲食男女，與夫感于物而動(dòng)者之皆不可脫然無之，以歸于靜，歸于一，而恃人之心知異于禽獸，能不惑乎所行，即為懿德耳。古賢圣所謂仁義禮智，不求于所謂欲之外，不離乎血?dú)庑闹笕逡詾閯e如有物湊泊附著以為性，由雜乎老、莊、釋氏之言，終昧于六經(jīng)、孔、孟之言故也。孟子言「人無有不善」，「Ewell，249頁」以人之心知異于禽獸，能不惑乎所行之為善。且其所謂善也，初非無等差之善，即孔子所云「相近」；
孟子所謂「茍得其養(yǎng)，無物不長(zhǎng)；茍矢其養(yǎng)，無物不消」，所謂「求則得之，舍則失之；或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也」，即孔子所云習(xí)至于相遠(yuǎn)。不能盡其才，言不擴(kuò)充其心知而長(zhǎng)惡遂非也。彼悖乎禮義者，亦自知其失也，是人無有不善，以長(zhǎng)惡遂非，故性雖善，不乏小人。孟子所謂「梏之反覆」，「違禽獸不遠(yuǎn)」，即孔子所云「下愚之不移?！购笕逦磳彙窫well，250頁」其文義，遂彼此捍格。孟子曰：「全書，185頁」「如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也！」又言「動(dòng)心忍性」，是孟子矢口言之，無非血?dú)庑闹?。孟子言性，曷嘗自岐為二哉！二之者，宋儒也。
「Ewell，256頁」問：凡血?dú)庵畬俳杂芯?，而人之精爽可進(jìn)于神明。論語稱「上智與下愚不移」，此不待習(xí)而相遠(yuǎn)者；雖習(xí)不足以移之，豈下愚之精爽與物等歟？
曰：生而下愚，其人難與言理義，由自絕于學(xué)，是以不移。然茍畏威懷惠，一旦觸于所畏所懷之人，啟其心而憬然覺寤，往往有之。茍悔而從善，則非下愚矣；加之以學(xué)，則日進(jìn)于智矣。「Ewell，276頁」以不移定為下愚，又往往在知善而不為，知不善而為之者，故日不移，不日不可移。雖古今不乏下愚，而其精爽幾與物等者，亦究異于物，無不可移也。 「Ewell，260頁」問：孟子之時(shí)，因告子諸人紛紛各立異說，故直以性善斷之；孔子但言相近，意在于警人慎習(xí)，非因論性而發(fā)，故不必直斷曰善歟？
曰：然。古賢圣之言至易知也。如古今之常語，凡指下愚者，矢口言之，每曰「此無人性」，稍舉其善端，則曰「此猶有人性」。以人性為善稱，是不言性者，其言皆協(xié)于孟子，而言性者轉(zhuǎn)失之。無人性「Ewell，261頁」即所謂人見其禽獸也，有人性即相近也，善也。論語言相近，正見「人無有不善」；若不善，與善相反，其遠(yuǎn)已縣絕，何近之有！分別性與習(xí)，然后有不善，而不可「全書，186頁」以不善歸性。凡得養(yǎng)失養(yǎng)及陷溺梏亡，咸屬于習(xí)。至下愚之不移，則生而蔽錮，其明善也難而流為惡也易，究之性能開通，非不可移，視禽獸之不能開通亦異也。
「Ewell，264頁」問：孟子言性，舉仁義禮智四端，與孔子之舉智愚有異乎？
曰：人之相去，遠(yuǎn)近明昧，其大較也，學(xué)則就其昧焉者牖之明而已矣。人雖有智有愚，大致相近，而智愚之甚遠(yuǎn)者蓋鮮。智愚者，遠(yuǎn)近等差殊科，而非相反；善惡則相反之名，非遠(yuǎn)近之名。知人之成性，其不齊在智愚，亦可知任其愚而不學(xué)不思乃流為惡。愚非惡也，人無有不善明矣?！窫well，265頁」舉智而不及仁、不及禮義者，智于天地、人物、事為咸足以知其不易之則，仁有不至，禮義有不盡，可謂不易之則哉？發(fā)明孔子之道者，孟子也，無異也。 「Ewell，267頁」問：孟子言性善，門弟子如公都子已列三說，茫然不知性善之是而三說之非。荀子在孟子后，直以為性惡，而伸其崇禮義之說。荀子既知崇禮義，與老子言「禮者忠信之薄而亂之首」及告子「外義」，所見懸殊；又聞孟子性善之辨，于孟子言「圣人先得我心之所同然」亦必聞之矣，而猶與之異，何也？
曰：荀子非不知人之可以為圣人也，其言性惡也，曰：「Ewell，268頁」「涂之人可以為禹?！埂竿恐苏?，皆內(nèi)可以知父子之義，外可以知君臣之正?！埂钙淇梢灾|(zhì)，可以能之具，在涂之人，其可以為禹明矣。」「使涂之人伏術(shù)為學(xué)，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于「全書，187頁」神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致（也）［矣］?！埂甘タ煞e而致，然而皆不可積，何也？」「可以而不可使也?！埂竿恐丝梢詾橛韯t然，涂之人能為禹，未必然也；雖不能（為）禹，無害可以為禹?！勾擞谛陨浦f不惟不相悖，而且若相發(fā)明。終斷之曰：「足可以偏行天下，然而未嘗有能偏行天下者也?！鼓懿荒苤c可不可，其不（可）同遠(yuǎn)矣?！股w荀子之見，歸重于學(xué)，而不知性之全體。其言出于尊圣人，出于重學(xué)崇禮義?！窫well，269頁」首之以勸學(xué)篇，有曰：「誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之?！褂衷唬骸阜e善成德，神明自得，圣心循焉?！管髯又蒲詫W(xué)如是。且所謂通于神明，參于天地者，又知禮義之極致，圣人與天地合其德在是，圣人復(fù)起，豈能易其言哉！而于禮義與性，卒視若閡隔不可通。以圣人異于常人，以禮義出于圣人之心，常人學(xué)然后能明禮義，若順其性之自然，則生爭(zhēng)奪；以禮義為制其性，去爭(zhēng)奪者也，因性惡而加矯揉「Ewell，270頁」之功，使進(jìn)于善，故貴禮義；茍順其自然而無爭(zhēng)奪，安用禮義為哉！又以禮義雖人皆可以知，可以能，圣人雖人之可積而致，然必由于學(xué)。弗學(xué)而能，乃屬之性；學(xué)而后能，弗學(xué)雖可以而不能，不得屬之性。此荀子立說之所以異于孟子也。
「Ewell，273頁」問：荀子于禮義與性視若閡隔而不可通，其蔽安在？今何以決彼之非而信孟子之是？「全書，188頁」
曰：荀子知禮義為圣人之教，而不知禮義亦出于性；知禮義為明于其必然，而不知必然乃自然之極則，適以完其自然也。就孟子之書觀之，明理義之為性，舉仁義禮智以言性者，以為亦出于性之自然，人皆弗學(xué)而能，學(xué)以擴(kuò)而充之耳。荀子之重學(xué)也，無于內(nèi)而取于外；孟子之重學(xué)也，有于內(nèi)而資于外。「Ewell，274頁」夫資于飲食，能為身之營衛(wèi)血?dú)庹?，所資以養(yǎng)者之氣，與其身本受之氣，原于天地非二也。故所資雖在外，能化為血?dú)庖砸嫫鋬?nèi)，未有內(nèi)無本受之氣，與外相得而徒資焉者也。問學(xué)之于德性亦然。有己之德性，而問學(xué)以通乎古賢圣之德性，是資于古賢圣所言德性埤益己之德性也。冶金若水，而不聞以金益水，以水益金，豈可云己本無善，己無天德，而積善成德，如之受水哉！以是斷之，荀子之所謂性，孟子非不謂之性，然而「Ewell，275頁」荀子舉其小而遺其大也，孟子明其大而非舍其小也。
「Ewell，278頁」問：告子言「生之謂性」，言「性無善無不善」，言「食色性也，仁內(nèi)義外」，朱子以為同于釋氏；「朱子云：「生，指人物之所以知覺連動(dòng)者而言，與近世佛氏所謂「作用是性」者略相似?！褂衷疲焊孀右匀酥X運(yùn)動(dòng)者為性，故言人之甘食悅色者即其性?！埂蛊洹歌搅埂竿乃怪鳎忠詾橥谲?、揚(yáng)；
「朱子于「杞柳」之喻云：「如荀子性惡之說。」于「湍水」之喻云：「近于揚(yáng)子善惡混之說?！埂埂窫well，279頁」然則荀、揚(yáng)亦與釋氏同歟？
曰：否。荀、揚(yáng)所謂性者，古今同謂之性，即后儒稱為「氣質(zhì)之性」者也，但不當(dāng)遺理義而以為惡耳。在孟子時(shí)，則公都子引或曰「性可以為善，可以為不善」，或曰「有性善，有性「全書，189頁」不善」，言不同而所指之性同?！窫well，280頁」荀子見于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆學(xué)而后善，順其自然則流于惡，故以惡加之；論似偏，與「有性不善」合，然謂禮義為圣心，是圣人之性獨(dú)善，實(shí)兼公都子兩引「或曰」之說。揚(yáng)子見于長(zhǎng)善則為善人，長(zhǎng)惡則為惡人，故曰「人之性也善惡混」，又曰「學(xué)則正，否則邪」，與荀子論斷似參差而匪異。韓子言，「Ewell，281頁」「性之品有上中下三，上焉者善焉而已矣，中焉者可導(dǎo)而上下也，下焉者惡焉而已矣」，此即公都子兩引「或曰」之說會(huì)通為一。朱子云：「氣質(zhì)之性固有美惡之不同矣，然以其初而言，皆不甚相遠(yuǎn)也，但習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡，于是始相遠(yuǎn)耳。」「人之氣質(zhì)，相近之中又有美惡，一定，而非習(xí)之所能移也?！怪睍?huì)通公都子兩引「或曰」之說解論語矣，程子云：「有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也?！埂钢熳诱Z類：「問：「惡是氣稟，如何云亦不可不渭之性？」曰：「既是氣稟，惡便牽引得那性不好。蓋性止是搭附在氣稟上，既是氣稟不好，便和那性壤了。」」又云：「如水為泥沙所混，不成不喚做水?！埂埂窫well，282頁」此與「有性善，有性不善」合，而于「性可以為善，可以為不善」亦未嘗不兼；特彼仍其性之名，此別之曰氣稟耳。程子又云：「「人生而靜」以上不容說，才說性時(shí)，便已不是性也?！怪熳俞屩疲骸浮溉松o」以上是人物未生時(shí)，止可謂之理，未可名為性，所謂「在天曰命」也。才說性時(shí)便是人生以后，此理已墮在形氣中，不全是性之本體矣。所謂「在人曰性」也?！箵?jù)樂記，「人生而靜」與「感于物而動(dòng)」對(duì)言之，謂方其「全書，190頁」未感，非謂人物未生也。中庸「天命之謂性」，謂氣稟之不齊，各限于生初，非以理為在天在人異其名也。況如其說。是孟子乃追溯人物未生，未可名性之時(shí)而曰性善；若「Ewell，283頁」就名性之時(shí)，已是人生以后，已墮在形氣中，安得斷之曰善？由是言之，將天下今古惟上圣之性不失其性之本體，自上圣而下語人之性，皆失其性之本體。人之為人，舍氣稟氣質(zhì)，將以何者謂之人哉？是孟子言人無有不善者，程子、朱子言人無有不惡，其視理儼如有物，以善歸理，雖顯遵孟子性善之云，究之孟子就人言之者，程、朱乃離人而空論夫理，故謂孟子「論性不論氣不備」。若不視理如有物，而其見于氣質(zhì)不善，卒難通于孟子之直斷曰善。宋儒立說，似同「Ewell，284頁」于孟子而實(shí)異，似異于荀子而實(shí)同也。孟子不曰「性無有不善」，而曰「人無有不善」。性者，飛潛動(dòng)植之通名；性善者，論人之性也。如飛潛動(dòng)植，舉凡品物之性，皆就其氣類別之。人物分于陰陽五行以成性，舍氣類，更無性之名。醫(yī)家用藥，在精辨其氣類之殊。不別其性，則能殺人。使曰「此氣類之殊者已不是性」，良醫(yī)信之乎？試觀之桃與否：取其核而種之。萌芽甲坼，根干「Ewell，285頁」枝葉，為華為實(shí)，形色臭味，桃非杏也，杏非桃也，無一不可區(qū)別。由性之不同，是以然也。其性存乎核中之白，「即俗呼桃仁杏仁者。形色臭味無一或闕也。凡植禾稼卉木，畜鳥獸蟲魚，皆務(wù)知其性。知其性者，知其氣類之殊，乃能使之碩大蕃滋也。何獨(dú)至于人而指夫分于陰陽五行以成性者，曰「此已不是性也」，豈其然哉？自古及「全書，191頁」今，統(tǒng)人與百物之性以為言，氣類各殊是也。專言乎血?dú)庵畟?，不?dú)氣類各殊，而知覺亦殊。人以有禮義，異于禽獸，「Ewell，286頁」實(shí)人之知覺大遠(yuǎn)乎物則然，此孟子所謂性善。而荀子視禮義為常人心知所不及，故別而歸之圣人。程子、朱子見于生知安行者罕睹，謂氣質(zhì)不得概之曰善，荀、揚(yáng)之見固如是也。特以如此則悖于孟子，故截氣質(zhì)為一性，言君子不謂之性；截理義為一性，別而歸之天，以附合孟子。其歸之天不歸之圣人者，以理為人與我。是理者，我之本無也，以理為天與我，庶幾湊泊附著，可融為一。是借天為說，聞?wù)卟粡?fù)疑于「Ewell，287頁」本無，遂信天與之得為本有耳。彼荀子見學(xué)之不可以已，非本無，何待于學(xué)？而程子、朱子亦見學(xué)之不可以已，其本有者，何以又待于學(xué)？故謂「為氣質(zhì)所污壞」，以便于言本有者之轉(zhuǎn)而如本無也。于是性之名移而加之理，而氣化生人生物，適以病性。性譬水之清，因地而污濁，「程子云：「有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也；有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁；有出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者，清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇，則疾清；用力緩怠，則遲清。及其清也，則卻止，是元初水也，亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來在一隅也。水之清，則性善之謂也。」」「Ewell，288頁」不過從老、莊、釋氏所謂真宰真空者之受形以后，昏昧于欲，而改變其說。特彼以真宰真空為我，形體為非我，此仍以氣質(zhì)為我，難言性為非我，則惟歸之天與我而后可謂之我有，亦惟歸之天與我而后可為完全自足之物，斷之為善，惟使之截然別于我，而后雖天與我「全書，192頁」完全自足，可以咎我之壞之而待學(xué)以復(fù)之，以水之清喻性，以受污而濁喻性墮于形氣中污壞，以澄之而清喻學(xué)。水靜則能清，老、莊、釋氏之主于無欲，主于靜寂是也?！窫well，289頁」因改變其說為主敬，為存理，依然釋氏教人認(rèn)本來面目，教人常惺惺之法。若夫古賢圣之由博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行以擴(kuò)而充之者，豈徒澄清已哉？程子、朱子于老、莊、釋氏既入其室，操其矛矣，然改變其言，以為六經(jīng)、孔、孟如是，按諸荀子差近之，而非六經(jīng)、孔、孟也。 「Ewell，294頁」問：孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，匹肢之于安佚也，性也，有命焉，，君子不謂性也，仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！顾稳逡詺赓|(zhì)之性非性，其說本此。張子云：「形而后有氣質(zhì)之性；善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉?！钩套釉疲骸刚撔圆徽摎?，不備；論氣不論性，不明。」在程、朱以理當(dāng)孟子之所謂善者，而譏「Ewell，295頁」其未備。「朱子云：「孟子說性善，是論性不論氣。荀、揚(yáng)而下是論氣不論性。孟子終是未備，所以不能杜絕荀、揚(yáng)之口。然不備，但少欠耳；不明，則大害矣?！埂谷挥诼暽?、臭味、安佚之為性，不能謂其非指氣質(zhì)，則以為據(jù)世之人云爾；「朱子云：「世之人以前五者為性，以后五者為命?！埂褂谛韵嘟裕荒苤^其非指氣質(zhì)，是世之人同于孔子，而孟子別為異說也。朱子答門人云：「氣質(zhì)之說，起于張、程。韓退之原性中說「三品」，但不曾分明是氣質(zhì)之性耳；孟子謂「Ewell，296頁」性善，但說得本原處，下面不曾說「全書，193頁」得氣質(zhì)之性，所以亦費(fèi)分疏；諸子說性惡與善惡混；使張、程之說早出，則許多說話自不用紛爭(zhēng)。」是又以荀、揚(yáng)、韓同于孔子。至告子亦屢援性相近以證其生之謂性之說，將使告子分明說是氣質(zhì)之性，孟子不得而辯之矣；孔子亦未云氣質(zhì)之性，豈猶夫告子，猶夫荀、揚(yáng)之論氣不論性不明歟？程子深訾荀、揚(yáng)不識(shí)性，「程子云：「荀子極偏駁，止一句性惡，大本已失；揚(yáng)子雖少過，然亦不識(shí)性，便說甚道?！埂挂宰陨炱渲^性即理之異「Ewell，297頁」于荀、揚(yáng)。獨(dú)性相近一言見論語，程子雖曰「理無不善，何相近之有」，而不敢以與荀、揚(yáng)同譏，荀非孔子之言，將譏其人不識(shí)性矣。今以孟子與孔子同，程、朱與荀、揚(yáng)同，孔、孟皆指氣稟氣質(zhì)，而人之氣稟氣質(zhì)異于禽獸，心能開通，行之不失，即謂之理義；程、朱以理為如有物焉，實(shí)雜乎老、莊、釋氏之言。然則程、朱之學(xué)殆出老、釋而入荀、揚(yáng)，其所謂性，非孔、孟之所謂性，其所謂氣質(zhì)之性，乃荀、揚(yáng)之所謂性歟？
「Ewell，298頁」曰：然。人之血?dú)庑闹?，原于天地之化者也。有血?dú)猓Y以養(yǎng)其血?dú)庹?，聲、色、臭、味是也。有心知，則知有父子，有昆弟，有夫婦，而不止于一家之親也，于是又知有君臣，有朋友；五者之倫，相親相治，則隨感而應(yīng)為喜、怒、哀、樂。合聲、色、臭、味之欲，喜、怒、哀、樂之情，而人道備。「欲」根于血?dú)?，故曰性也，而有所限而不可，則命之謂也。仁義禮智之懿不能盡人如一者，限于生初，所謂命也，而皆可以擴(kuò)而充之，則人之性也。謂猶「全書，194頁」云「藉口于性」耳；君子不藉口「Ewell，299頁」于性以逞其欲，不藉口于命之限之而不盡其材。后儒未詳審文義，失孟子立言之指。不謂性非不謂之性，不謂命非不謂之命。由此言之，孟子之所謂性，即口之于味、目之于色、耳之于聲、鼻之于臭、四肢于安佚之為性；所謂人無有不善，即能知其限而不之為善，即血?dú)庑闹艿子跓o失之為善；所謂仁義禮智，即以名其血?dú)庑闹^原于天地之化者之能協(xié)于天地之德也。此荀、揚(yáng)之所未達(dá)，而老、莊、告子、釋氏昧焉而妄為穿鑿者也。校注神識(shí)佛教用語。即不生不滅的精。可據(jù)十三經(jīng)注疏本孟子刪。中華本注：「「謂」下疑脫「性」字?！?
「回頁首」
「全書，195頁」「Ewell，302頁」
孟子字義疏證卷下
才三條 才者，人與百物各如其性以為形質(zhì)，而知能遂區(qū)以別焉，盂子所謂「天之降才」是也。氣化生人生物，據(jù)其限于所分而言謂之命，據(jù)其為人物之本始而言謂之性，據(jù)其體質(zhì)而言謂之才。由成性各殊，故才質(zhì)亦殊。才質(zhì)者，性之所呈也；舍才質(zhì)安睹所謂性哉！以人物譬之器，才則其器之質(zhì)也；分于陰陽五行而成性各殊，則才質(zhì)因之而殊。猶金錫之在冶，冶金似為器，則其器金也；冶錫以為器，則其器錫也；品物之不同如是矣?！窫well，303頁」從而察之，金錫之精良與否，其器之為質(zhì)，一如乎所冶之金錫，一類之中又復(fù)不同如是矣。為金為錫，及其金錫之精良與否，性之喻也；其分于五金之中，而器之所以為器即于是乎限，命之喻也；就器而別之，孰金孰錫，孰精良與孰否，才之喻也。故才之美惡，于性無所增，亦無所損。夫金錫之為器，一成而不變者也；人又進(jìn)乎是。自圣人而下，其等差凡幾？或疑人之才非盡精良矣，而不然也。猶金之五品，而黃金為貴，雖其不美者，莫與之比貴也，況乎人「全書，196頁」皆可以為賢為圣也！后儒以不善歸氣稟；孟子所謂性，「Ewell，304頁」所謂才，皆言乎氣稟而已矣。其稟受之全，則性也；其體質(zhì)之全，則才也。稟受之全，無可據(jù)以為言；如桃杏之性，全于核中之白，形色臭味，無一弗具，而無可見，及萌芽甲坼，根干枝葉，桃與杏各殊；由是為華為實(shí)，形色臭味無不區(qū)以別者，雖性則然，皆據(jù)才見之耳。成是性，斯為是才。別而言之，曰命，曰性，曰才；合而言之，是謂天性。故孟子曰：「形色，天性也，惟圣人然后可以踐形?！谷宋锍尚圆煌市紊魇?。人之形，官器利用大遠(yuǎn)乎物，然而于人之道不能無失，是不踐此形也；猶言之「Ewell，305頁」而行不逮，是不踐此言也。踐形之與盡性，盡其才，其義一也。
「Ewell，307頁」問：孟子答公都子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?！怪熳釉疲骸盖檎?，性之?dòng)也?！褂衷疲骸?jìng)?cè)隱、羞惡、辭讓、是非，情也；仁義禮智，性也。心，統(tǒng)性情者也，因其情之發(fā)，而性之本然可得而見。」夫公都子問性，列三說之與孟子言性善異者，乃舍性而論情，偏舉善之端為證。彼荀子之言性惡也，曰：「今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉：生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉：生而有耳目之欲，「Ewell，308頁」有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之導(dǎo)，然后出于辭讓，合于文理而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣?！故擒髯幼C性惡，所舉者亦情也，安見孟子之「全書，197頁」得而荀子之失歟？
曰：人生而后有欲，有情，有知，三者，血?dú)庑闹匀灰?。給于欲者，聲色臭味也，而因有愛畏；發(fā)乎情者，喜怒哀樂也，而因有慘舒；辨于知者，美丑是非也，而因有好惡。聲色臭味之欲，資以養(yǎng)其生；喜「Ewell，309頁」怒哀樂之情，感而接于物；美丑是非之知，極而通于天地鬼神。聲色臭味之愛畏以分，五行生克為之也；喜怒哀樂之慘舒以分，時(shí)遇順逆為之也；美丑是非之好惡以分，志慮從違為之也；是皆成性然也。有是身，故有聲色臭味之欲；有是身，而君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之倫具，故有喜怒哀樂之情。惟有欲有情而又有知，然后欲得遂也，情得達(dá)也。天下之事，使欲之得遂，情之得達(dá)，斯已矣。惟人之知，小之能盡美丑之極致，大之能盡「Ewell，310頁」是非之極致。然后遂己之欲者，廣之能遂人之欲；達(dá)己之情者，廣之能達(dá)人之情。道德之盛，使人之欲無不遂，人之情無不達(dá)，斯已矣。欲之失為私，私則貪邪隨之矣：情之失為偏，偏則乖戾隨之矣；
知之失為蔽，蔽則差謬隨之矣。不私，則其欲皆仁也，皆禮義也；不偏，則其情必和易而平恕也；不蔽，則其知乃所謂聰明圣智也。孟子舉惻隱、羞惡、辭讓、是非之心謂之心，不謂之情。首云「乃若其情」，非性情之情也。孟子不又云乎：「人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉，「Ewell，311頁」是豈人之情也哉！」情，猶素也，實(shí)也。孟子于性，本以為善，而此云「則可以為善矣」?？芍疄檠?，因性有等差而斷其善，則未見不「全書，198頁」可也。下云于「乃所謂善也」，對(duì)上3「今曰性善」之文；繼之云，「若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也」。為，猶成也，卒之成為不善者，陷溺其心，放其良心，至于梏亡Ibid*之盡，違禽獸不遠(yuǎn)者也；Ibid*言才則性見，言性則才見，才于性無所增損故也。人之性善，故才亦美，其往往不美，未有非陷溺其心使然，故曰「非天之降才爾殊」?！窫well，312頁」才可以始美而終于不美，由才失其才也，不可謂性始善而終于不善。性以本始言，才以體質(zhì)言也。體質(zhì)戕壞，究非體質(zhì)之罪，又安可咎其本始哉！倘如宋儒言「性即理」，言「人生以后，此理已墮在形氣之中一，不全是性之本體矣。以孟子言性于陷搦桔亡之后，人見其不善，猶曰「非才之罪」者，宋儒于「天之降才」即罪才也。
「Ewell，316頁」問：天下古今之人，其才各有所近。大致近于純者，慈惠忠信，謹(jǐn)（原）［厚］和平，見善則從而恥不善；近于清者，明達(dá)廣大，不惑于疑似，不滯于習(xí)聞，其取善去不善亦易。此或不能相兼，皆才之美者也。才雖美，猶往往不能無偏私。周子言性云：「剛：善為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為干固；惡為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔：善為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞?！苟浴甘ト巳缓髤f(xié)于中」，此亦就才見之而明舉其惡。程子云：「Ewell，317頁」「性無不善，而有不善者才也。性即理，理則自堯、舜至于涂人，一也。才稟于氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚?！勾艘圆簧茪w才，而分性與才為二本。朱子謂其密于孟子，「朱子云：「全書，199頁」「程子此說才字，與孟子本文小異。蓋盂子專指其發(fā)于性者言之，故以為才無不善；程子專指其稟于氣者言之，則人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣。二說雖殊，各有所當(dāng)；然以事理考之，程子為密?！埂躬q之譏孟子「論性不論氣，不備」，皆足證宋儒雖尊孟子，而實(shí)相與齟齬。然如周子所謂惡者，豈非才之罪歟？
「Ewell，318頁」曰：此偏私之害，不可以罪才，尤不可以言性?！该献拥佬陨啤?，成是性斯為是才，性善則才亦美，然非無偏私之為善為美也。人之初生，不食則死；人之幼稚，不學(xué)則愚；食以養(yǎng)其生，充之使長(zhǎng)；學(xué)以養(yǎng)其良，充之至于賢人圣人；其故一也。才雖美，譬之良玉、成器而賈之，氣澤日親，久能發(fā)其光，可寶加乎其前矣；剝之蝕之，委棄不惜，久且傷壞無色，可賈減乎其前矣。又譬之人物之生，皆不病也，其后百病「Ewell，319頁」交侵，若生而善病者。或感于外而病，或受損于內(nèi)身之陰陽五氣勝負(fù)而病；指其病則皆發(fā)乎其體，而曰天與以多病之體，不可也。如周子所稱猛隘、強(qiáng)梁、懦弱、無斷、邪佞，是摘其才之病也；才雖美，失其養(yǎng)則然。孟子豈未言其故哉？因于失養(yǎng)，不可以是言人之才也。夫言才猶不可，況以是言性乎！
「回頁首」
「Ewell，322頁」
道四條 人道，人倫日用身之所行皆是也。在天地，則氣化流行，生生不息，是謂道；在人物，則凡生生所有事，亦如氣化之不可已，是謂道。易曰：「一陰一陽之謂道。繼之者，善也；「全書，200頁」成之者，性也。」言由天道以有人物也。大戴禮記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性?！寡匀宋锓钟谔斓?，是以不齊也。中庸曰：「天命之謂性，率性之謂道?！寡匀沼檬聻?，皆由性起，無非本于天道然也。中庸又曰：「Ewell，323頁」「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也。言身之所行，舉凡日用事為，其大經(jīng)不出乎五者也。孟子稱「契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信」，此即中庸所言「修道之謂教」也。曰性，曰道，指其實(shí)體實(shí)事之名；曰仁，曰禮，曰義，稱其純粹中正之名。人道本于性，而性原于天道。天地之氣化流行不已，生生不息。然而生于陸者，入水而死；生于水者，離水而死；生于南者，習(xí)于溫而不耐寒；生于北者，習(xí)于寒而不耐溫；此資之以為養(yǎng)者，彼受之以害生?！窫well，324頁」「天地之大德曰生」，物之不以生而以殺者，豈天地之失德哉！故語道于天地，舉其實(shí)體實(shí)事而道自見，「一陰一陽之謂道」，「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛」是也。人之心知有朋閶，當(dāng)其明則不失，當(dāng)其閶則有差謬之失。故語道于人，人倫日用，咸道之實(shí)事，「率性之謂道」，「修身以道」，「天下之達(dá)道五」是也。此所謂道，不可不修者也，「修道以仁」「Ewell，325頁」及「圣人修之以為教」是也。其純粹中正，則所謂「立人之道曰仁與義」，所謂「中節(jié)之為達(dá)道」是也。中節(jié)之為達(dá)道，純粹中正，推之天下而準(zhǔn)也；君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交，五者為達(dá)道，但舉實(shí)事而已。智仁勇以行之，而后純粹中正。然而即「全書，201頁」謂之達(dá)道者，達(dá)諸天下而不可廢也。易言天道而下及人物，不徒曰「成之者性」，而先曰「繼之者善」，繼謂人物于天地其善固繼承不隔者也；善者，稱其純粹中正之名；性者，指其實(shí)「Ewell，326頁」體實(shí)事之名。一事之善，則一事合于天；成性雖殊而其善也則一，善，其必然也；性，其自然也；歸于必然，適完其自然，此之謂自然之極致，天地人物之道于是乎盡。在天道不分言，而在人物，分言之始明。易又曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！寡韵抻诔尚远?，不能盡斯道者眾也。 「Ewell，330頁」問：宋儒于命、于性、于道，皆以理當(dāng)之，故云「道者，日用事物當(dāng)行之理」。既為當(dāng)行之理，則于修道不可通，故云「修，品節(jié)之也」；而于「修身以道，修道以仁」兩修字不得有異，但云「能仁其身」而不置解。于「達(dá)道五」，舉孟子所稱「教以人倫」者實(shí)之，其失中庸之本指甚明。中庸又言「Ewell，331頁」「道也者，不可須臾離也」，朱子以此為存理之說，「不使離于須臾之頃」。王文成于：「養(yǎng)德養(yǎng)身，止是一事。果能戒慎不睹，恐懼不聞，而專志于是，則神住，氣住，精住，而仙家所謂「長(zhǎng)生久視」之說，亦在其中矣。」又云：「佛氏之「常惺惺」，亦是「常存他本來面目」耳?！钩套?、朱子皆求之于釋氏有年，如王文成之言，乃其初所從事，后轉(zhuǎn)其說，以「常存本來面目」者為「常存天理」，故于「常惺惺」之云無所改，反以「戒慎恐懼」四字為失之重。「朱子云：「心既常惺惺，而以規(guī)矩繩檢之，此內(nèi)外相養(yǎng)之道也?！褂衷疲骸钢富蛏骺謶帧顾淖?，已是壓得重「全書，202頁」了，要之止略綽提撕，今自省覺便是?！埂谷粍t「Ewell，332頁」中庸言「道不可離」者，其解可得聞歟？
曰：出于身者，無非道也，故曰「不可須臾離，可離非道」；「可」如「體物而不可遺」之可。凡有所接于目而睹，人亦知戒慎其儀容也；有所接于耳而聞，人亦知恐懼夫愆失也。無接于目接于耳之時(shí)，或惰慢矣；惰慢之身，即不得謂之非失道。道者，居處、飲食、言動(dòng)，自身而周于身之所親，無不該焉也，故曰「修身以道」；道之責(zé)諸身，往往易致差謬，「Ewell，333頁」故又曰「修道以仁」。此由修身而推言修道之方，故舉仁義禮以為之準(zhǔn)則；下言達(dá)道而歸責(zé)行之之人，故舉智、仁、勇以見其能行?！感薜酪匀省?，因及義，因又及禮，而不言智，非遺智也，明乎禮義即智也?！钢侨视氯?，天下之達(dá)德」，而不言義禮，非遺義遺禮也，智所以知義，所以知禮也。仁義禮者，道于是乎盡也；智仁勇者，所以能盡道也。故仁義禮無等差，而智仁勇存乎其人，有「生知安行」、「Ewell，334頁」「學(xué)知利行」、「困知勉行」之殊。古賢圣之所謂道，人倫日用而已矣，于是而求其無失，則仁義禮之名因之而生。非仁義禮有加于道也，于人倫日用行之無失，如是之謂仁，如是之謂義，如是之謂禮而已矣。宋儒合仁義禮而統(tǒng)謂之理，視之「如有物焉，得于天而具于心」，因以此為「形而上」，為「沖漠無朕」；以人倫日用為「形而下」，為「萬象紛羅」。蓋由老、莊、釋氏之舍人倫日用而別有所（貴）［謂］道，遂轉(zhuǎn)之以言夫理。在天地，則以陰陽不得謂之道，在人物，「Ewell，345頁」則以氣稟不得謂之性，以人倫日用之事不得謂「全書，203頁」之道。六經(jīng)、孔、孟之言，無與之合者也。
「Ewell，341頁」問：中庸曰：「道之不行也，我知之矣，智者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也?！怪熳佑凇钢钦摺乖疲钢^，以道為不足行」；「賢者」云，「行之過，以道為不足知」。既謂之道矣，以為不足行，不足知，必?zé)o其人。彼智者之所知，賢者之所行，又何指乎？中庸以道之不行屬智愚，不屬賢不肖；以道之不明屬賢不肖，不屬智愚；其意安在？
曰：智者自負(fù)其不惑也，往往行之多謬；愚者之心惑閶，宜乎動(dòng)輒「Ewell，342頁」愆失。賢者自信其出于正不出于邪，往往執(zhí)而鮮通；不肖者陷溺其心，雖睹夫事之宜，而長(zhǎng)惡遂非與不知等。然智愚賢不肖，豈能越人倫日用之外者哉？故曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」飲食，喻人倫日用；知味，喻行之無失；使舍人倫日用以為道，是求知味于飲食之外矣。就人倫日用，舉凡出于身者求其不易之則，斯仁至義盡而合于天。人倫日用，其物也；曰仁，曰義，曰禮，其則也。專以人倫日用，舉凡出于身者謂之道，故曰「修身以道，修道以仁」，「Ewell，343頁」分物與則言之也；
中節(jié)之為達(dá)道，中庸之為道，合物與則言也。 「Ewell，345頁」問：顏喟然嘆曰：「仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后?！构珜O丑曰：「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？」今謂人倫日用舉「全書，204頁」凡出于身者謂之道，但就此求之，得其不易之則可矣，何以茫然無據(jù)又若是歟？
曰：孟子言「夫道若大路然，豈難知哉」，謂人人由之。如為君而行君之事，為臣而行臣之事，為父為子而行父之事，行子之事，皆所謂道也。「Ewell，346頁」君不止于仁，則君道夫；臣不止于敬，則臣道失；父不止于慈，則父道失；子不止于孝，則子道失；然則盡君道、臣道、父道、子道，非智仁勇不能也。質(zhì)言之，曰「達(dá)道」，曰「達(dá)德」；精言之，則全乎智仁勇者，其盡君道、臣道、父道、子道，舉其事而亦不過謂之道。故中庸曰：「大哉圣人之道！洋洋乎，發(fā)育萬物，峻極于天！優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而后行?！箻O言乎道之大如是，豈出人倫日用之外哉！以至道歸之至德之人，豈下學(xué)所易窺測(cè)哉！今以學(xué)于圣人者，視圣人之語言行事，猶學(xué)奕于奕秋者，莫能「Ewell，347頁」測(cè)奕秋之巧也，莫能遽幾及之也。顏?zhàn)又杂衷唬骸阜蜃友簧普T人，博我以文，約我以禮?！怪杏乖斉e其目，曰博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，而終之曰：「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。」蓋循此道以至乎圣人之道，實(shí)循此道以日增其智，日增其仁，日增其勇也，將使智仁勇齊乎圣人。其日增也，有難有易，譬之學(xué)一技一能，其始日異而月不同；久之，人不見其進(jìn)矣；又久之，己亦覺不復(fù)能進(jìn)矣；人雖以國工許之，而自知未至也。顏?zhàn)铀匝浴赣T不能，既竭吾才，如有所立，「Ewell，348頁」卓爾，雖欲從之，末由也已」，此顏?zhàn)又烈病?
「回頁首」
「Ewell，351頁」「全書，205頁」 仁義禮智二條 仁者，生生之德也；「民之質(zhì)矣，日用飲食」，無非人道所以生生者。一人遂其生，推之而與天下共遂其生，仁也。言仁可以賅義，使親愛長(zhǎng)養(yǎng)不協(xié)于正大之情，則義有未盡，亦即為仁有未至。言仁可以賅禮，使無親疏上下之辨，則禮失而仁亦未為得。且言義可以賅禮，言禮可以賅義；先王之以禮教，無非正大之情；君子之精義也，斷乎親疏上下，不爽幾微。而舉義舉禮，可以賅仁，「Ewell，352頁」又無疑也。舉仁義禮可以賅智，智者，知此者也。易曰：「立人之道，曰仁與義?！苟杏乖唬骸溉收?，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！挂嬷远Y，所以為仁至義盡也。語德之盛者，全乎智仁而已矣，而中庸曰：「智仁勇三者，天下之達(dá)德也?！挂嬷杂?，蓋德之所以成也。就人倫日用，究其精微之極致，曰仁，曰義，曰禮，合三者以斷天下之事，如權(quán)衡之于輕重，于仁「Ewell，353頁」無憾，于禮義不愆，而道盡矣。若夫德性之存乎其人，則曰智，曰仁，曰勇，三者，才質(zhì)之美也，因才質(zhì)而進(jìn)之以學(xué)，皆可至于圣人。自人道溯之天道，自人之德性溯之天德，則氣化流行，生生不息，仁也。由其生生，有自然之條理，觀于條理之秩然有序，可以知禮矣；觀于條理之截然不可亂，可以知義矣。在天為氣化之生生，在人為其生生之心，是乃仁之為德也；在天為「全書，206頁」氣化推行之條理，在人為其心知之通乎條理而不紊，是乃智之為德也。惟條理，是以生生；條理茍失，則生生之道絕。凡仁義對(duì)文及智仁對(duì)文，皆兼生生、條理而言之者也。
「Ewell，356頁」問：論語言「主忠信」，言「禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚」；子夏聞「繪事后素」，而曰「禮后乎」；朱子云「禮以忠信為質(zhì)」，引記稱「忠信之人，可以學(xué)禮」證之；老氏直言「禮者，忠信之薄，而亂之首」，指歸幾于相似。然論語又曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！埂窫well，357頁」曰：「克己復(fù)禮為仁?！怪杏褂诙Y，以「知天」言之。孟子曰：「動(dòng)容周旋中禮，盛德之至也?！怪貙W(xué)重禮如是，忠信又不足言，何也？ 曰：禮者，天地之條理也，言乎條理之極，非知天不足以盡之。即儀文度數(shù)，亦圣人見于天地之條理，定之以為天下萬世法。禮之設(shè)所以治天下之情，或裁其過，或勉其不及，俾知天地之中而已矣。至于人情之漓，猶飾于貌，非因飾貌而情漓也，其人情漸漓而徒以飾「Ewell，358頁」貌為禮也，非惡其飾貌，惡其情漓耳。禮以治其儉陋，使化于文；喪以治其哀戚，使遠(yuǎn)于直情而徑行。情漓者馳騖于奢與易，不若儉戚之于禮，雖不足，猶近乎制禮所起也，故以答林放問禮之本?！钢倚胖?，可以學(xué)禮」，言質(zhì)美者進(jìn)之于禮，無飾貌情漓之弊，忠信乃其人之質(zhì)美，猶曰「茍非其人，道不虛行」也。至若老氏，因俗失而欲并禮去之，意在還淳反樸，究之不能必天下盡歸淳仆，其生而淳樸者，直情徑行；流于惡薄者，肆行無忌，「Ewell，359頁」是同人于禽「全書，207頁」獸，率天下而亂者也。君子行禮，其為忠信之人固不待言；而不知禮，則事事爽其條理，不足以為君子。林放問「禮之本」，子夏言「禮后」，皆重禮而非輕禮也。詩言「素以為絢」，「素」以喻其人之嫻于儀容；上云「巧笑情」、「美目盼」者，其美乃益彰，是之謂「絢」；喻意深遠(yuǎn)，故子夏疑之。「繪事后素」者，鄭康成云：「凡繪畫，先布眾色，然后以素分布其間以「Ewell，360頁」成文?！埂负纹绞寰暗钯x所謂「班間布白，疏密有章」，蓋古人晝繪定法?！蛊渥⒖脊び洝阜矔兝D之事后素功」云：「素，白采也；后布之，為其易漬污也?！故撬毓笫嘉宀沙烧聽€然，貌既美而又嫻于儀容，乃為誠美，「素以為絢」之喻昭然矣。子夏觸于此言，不特于詩無疑，而更知凡美質(zhì)皆宜進(jìn)之以禮，斯君子所貴。若謂子夏后禮而先忠信則見于禮，亦如老氏之僅僅指飾貌情漓者所為，與林放以飾貌情漓為俗失者，「Ewell，361頁」意指懸殊，孔子安得許之？忠信由于質(zhì)美，圣賢論行，固以忠信為重，然如其質(zhì)而見之行事，茍學(xué)不足，則失在知，而行因之謬，雖其心無弗忠弗信，而害道多矣。行之差謬，不能知之，徒自期于心無愧者，其人忠信而不好學(xué)，往往出于此，此可以見學(xué)與禮之重矣。
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「Ewell，371頁」
誠二條
誠，實(shí)也。據(jù)中庸言之，所實(shí)者，智仁勇也；實(shí)之者，仁也，義也，禮也。由血?dú)庑闹溉珪?08頁」語于智仁勇，非血?dú)庑闹鈩e有智，有仁，有勇以予之也。就人倫日用而語于仁，語于禮義，舍人倫日用，無所謂仁，所謂義，所謂禮也。血?dú)庑闹撸钟陉庩栁逍卸尚哉咭?，故曰「天命之謂性」；人倫日用，皆血?dú)庑闹惺?，故曰「率性之謂道?！埂窫well，372頁」全乎智仁勇者，其于人倫日用，行之而天下睹其仁，睹其禮義，善無以加焉，「自誠明」者也；學(xué)以講明人倫日用，務(wù)求盡夫仁，盡失禮義，則其智仁勇所至。將日增益以于圣人之德之盛，「自明誠」者也。質(zhì)言之，曰人倫日用；精言之，曰仁，曰義，曰禮。所謂「明善」，明此者也；所謂「誠身」，誠此者也。質(zhì)言之，曰血?dú)庑闹?；精言之，曰智，曰仁，曰勇。所謂「致曲」，「Ewell，373頁」致此者也；所謂「有誠」，有此者也。言乎其盡道，莫大于仁，而兼及義，兼及禮；言乎其能盡道，莫大于智，而兼及仁，兼及勇。是故善之端不可勝數(shù)，舉仁義禮三者而善備矣；德性之美不可勝數(shù)，舉智仁勇三者而德備矣。曰善，曰德，盡其實(shí)之謂誠。
「Ewell，377頁」問：中庸言：「或生而知之，或?qū)W而知之，或出而知之；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之。」朱子云：「所知所行，謂達(dá)道也?！菇駬?jù)上文云「君臣也，父子也」之屬，但舉其事，即稱之曰「達(dá)道」；以智仁勇行之，而后為君盡君道，為臣盡臣道；然則所謂知之行之，宜承智仁勇之能盡道而言。中庸既「云所以行之者三」，又云「所以行之者一也」，「Ewell，378頁」程子、朱子以「誠」當(dāng)其所謂「一」；下云「凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也」，朱子亦謂「不誠「全書，209頁」則皆為虛文」。在中庸，前后皆言誠矣，此何以不言「所以行之者誠也」！
曰：智也者，言乎其不蔽也；仁也者，言乎其不私也；勇也者，言乎其自強(qiáng)也；非不蔽不私加以自強(qiáng)，不可語于智仁勇。既以智仁勇行之，即誠也。使智仁勇不得為誠，則是不智不仁不勇，又安得曰智仁勇！下云「齊明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢」；「Ewell，379頁」既若此，亦即誠也。使「齊明盛服，非禮不動(dòng)」為虛文，則是未嘗「齊明盛服，非禮不動(dòng)」也；「去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德」為虛文，則是未嘗「去讒」，未嘗「遠(yuǎn)色」，未嘗「賤貨貴德」也；又安得言之！其皆曰「所以行之者一也」，言人之才質(zhì)不齊，而行達(dá)道之必以智仁勇，修身之必以齊明盛服，非禮不動(dòng)，勸賢之必以去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，則無不同也。孟子答公孫丑曰，「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率」，「Ewell，380頁」言不因巧拙而有二法也；告滕世子曰，「夫道，一而已矣」，言不因人之圣智不若堯、舜、文王而有二道也。蓋才質(zhì)不齊，有生知安行，有學(xué)知利行，且有困知及勉強(qiáng)行。其生知安行者，足乎智，足乎仁，足乎勇者也；其學(xué)知利行者，（知）［智］仁勇之少遜焉者也；困知勉強(qiáng)行者，智仁勇不足者也。中庸又曰，「及其知之一也」，「及其成功一也」，則智仁勇可自少而加多，以至乎其極，道責(zé)于身，舍是三者，無以行之矣。
「回頁首」
「Ewell，384頁」「全書，210頁」 權(quán)五條 權(quán)，所以別輕重也。凡此重彼輕，千古不易者，常也，常則顯然共見其千古不易之重輕；而重者于是乎輕，輕者于是乎重，變也，變則非智之盡，能辨察事情而準(zhǔn)，不足以知之。論語曰：「可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。」蓋同一所學(xué)之事，試問何為而學(xué)，其志有去道甚遠(yuǎn)者矣，求祿利聲名者是也，故「未可與適道」；道責(zé)于身，不使差謬，而觀其守道，能不見奪者寡矣，故「未可與立」；「Ewell，385頁」雖守道卓然，知常而不知變，由精義未深，所以增益其心知之明使全乎圣智者，未之盡也，故「未可與權(quán)?！姑献又贄钅玻唬骸笚?、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也；仁義充塞，則率獸食人，人將相食。今人讀其書，孰知所謂「率獸食人，人將相食」者安在哉！孟子又曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之；子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」今人讀其書，孰知「無權(quán)」之故，「舉一而廢百」之為害至鉅哉！孟子道性善，「Ewell，386頁」于告子言「以人性為仁義」，則曰「率天下之人而禍仁義」，今人讀其書，又孰知性之不可不明，「戕賊人以為仁義」之禍何如哉！老聃、莊周「無欲」之說，及后之釋氏所謂「空寂」，能脫然不以形體之養(yǎng)與有形之生「全書，211頁」死累其小，而獨(dú)私其所渭「長(zhǎng)生久視」，所謂「不生不滅」者，于人物一視而同用其慈，蓋合楊、墨之說以為說。由其自私，雖拔一毛可以利天下，不為；由其外形體，溥慈愛，雖摩頂放踵以利天下，為之。宋儒程子、朱子，易老、莊、釋氏之所私者「Ewell，387頁」而貴理，易彼之外形體者而咎氣質(zhì)；其所謂理，依然「如有物焉宅于心」。于是辨乎理欲之分，謂「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，雖視人之饑寒號(hào)呼，男女哀怨，以至垂死冀生，無非人欲，空指一絕情欲之感者為天理之本然，存之于心。及其應(yīng)事，幸而偶中，非曲體事情，求如此以安之也；不幸而事情未明，執(zhí)其意見，方自信天理非人欲，而小之一人受其禍，大之天下國家受其禍，徒以不出于欲，遂莫之或寤也。凡以為「理宅于心」，「不出于欲則出于理」者，未有「Ewell，388頁」不以意見為理而禍天下者也。人之患，有私有蔽；私出于情欲，蔽出于心知。無私，仁也；不蔽，智也；非絕情欲以為仁，去心知以為智也。是故圣賢之道，無私而非無欲；老、莊、釋氏，無欲而非無私；彼以無欲成其自私者也；此以無私通天下之情，遂天下之欲者也。凡異說皆主于無欲，不求無蔽；重行，不先重知。人見其篤行也，無欲也，故莫不尊信之。圣賢之學(xué)，由博學(xué)、審問、慎思、明辨而后篤行，則行者，行其人倫日用之不蔽者也，非如彼之舍人倫日用，「Ewell，389頁」以無欲為能篤行也。人倫日用，圣人以通天下之情，遂天下之欲，權(quán)之而分理不爽，是謂理。宋儒乃曰「人欲所蔽」，故不出于欲，則自信無蔽。古今不乏嚴(yán)氣正性、疾惡「全書，212頁」如讎之人，是其所是，非其所非；執(zhí)顯然共見之重輕，實(shí)不知有時(shí)權(quán)之而重者于是乎輕，輕者于是乎重。其是非輕重一誤，天下受其禍而不可救。豈人欲蔽之也哉？自信之理非理也。然則孟子言「執(zhí)中無權(quán)」，至后儒又增一「執(zhí)理無權(quán)」者矣。
「Ewell，392頁」問：宋儒亦知就事物求理也，特因先人于釋氏，轉(zhuǎn)其所指為神識(shí)者以指理，故視理「如有物焉」，不徒曰「事物之理」，而曰「理散在事物」。事物之理，必就事物剖析至微而后理得；理散在事物，于是冥心求理，謂「一本萬殊」，謂「放之則彌六合，卷之則退藏于密」，實(shí)從釋氏所云「偏見俱該法界，收攝在一微塵」者比類得之。既冥心求理，以為得其體之一矣；故自信無欲則「Ewell，393頁」謂之理，雖意見之偏，亦曰「出于理不出于欲」。徒以理為「如有物焉」，則不以為一理而不可；而事必有理，隨事不同，故又言「心具眾理，應(yīng)萬事」；心具之而出之，非意見固無可以當(dāng)此者耳。況眾理畢具于心，則一事之來，心出一理應(yīng)之；易一事焉，又必易一理應(yīng)之；至百千萬億，莫知紀(jì)極。心既畢具，宜可指數(shù)；其為一，為不勝指數(shù)，必又有說，故云「理一分殊」。然則論語兩言「以一貫之」，朱子于語曾子者，釋之云：「圣人之心，渾然一理；而泛應(yīng)曲當(dāng)，用各不同；曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，「Ewell，394頁」但未知其體之一耳?！勾私庖啾厥е?。二章之本義，可得聞歟？
曰：「一以貫之」，非言「以一貫之」也。道有下學(xué)上達(dá)之殊致，學(xué)有識(shí)其跡與精于道之「全書，213頁」異趨；「吾道一以貫之」，言上達(dá)之道即下學(xué)之道也；「予一以貫之」，不曰「予學(xué)」，蒙上省文，言精于道，則心之所通，不假于紛然識(shí)其跡也。中庸曰：「（中）［忠］恕違道不遠(yuǎn)。」孟子曰：「強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！股w人能出于己者必忠，施于人者以恕，「Ewell，395頁」行事如此，雖有差失，亦少矣。凡未至乎圣人，未可語于仁，未能無憾于禮義，如其才質(zhì)所及，心知所明，謂之忠恕可也。圣人仁且智，其見之行事，無非仁，無非禮義，忠恕不足以名之，然而非有他也，忠恕至斯而極也。故曾子曰，「夫子之道，忠恕而已矣」。「「而已矣」者，不足之辟，亦無更端之辭?！瓜聦W(xué)而上達(dá)，然后能言此。論語曰：「多聞闕疑，慎言其余；多見闕殆，慎行其余。」又曰：「多聞，擇其善者而從之；多見而識(shí)之，知之次也?！埂窫well，396頁」又曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」是不廢多學(xué)而識(shí)矣。然聞見不可不廣，而務(wù)在能明于心。一事豁然，使無余蘊(yùn)，更一事而亦如是，久之，心知之明，進(jìn)于圣智，雖未學(xué)之事，豈足以窮其智哉！易曰：「精義入神，以致用也?！褂衷唬骸钢侵芎跞f物而道濟(jì)天下，故不過。」孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源?！狗泊耍跃诘乐^也。心精于道，全乎圣智，自無弗貫通，非多學(xué)而識(shí)所能盡；茍徒識(shí)其跡，將日逐于多，適見不足?！窫well，397頁」易又曰：「天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮！」「同歸」，如歸于仁至義盡是也；「殊涂」，如事情之各區(qū)以別是也；「一致」，如心知之明盡乎圣智是「全書，214頁」也； 「百慮」，如因物而通其則是也。孟子曰：「博學(xué)而詳說之，將以反說約也?！埂讣s」謂得其至當(dāng)；又曰：「守約而施博者，善道也；君子之守，修其身而天下平。」約謂修其身。六經(jīng)、孔、孟之書，語行之約，務(wù)在修身而已，語知之約，致其心之明而已；未有空指一而使人知之求之者。致「Ewell，398頁」其心之明，自能權(quán)度事情，無幾微差失，又焉用知一求一哉？ 「Ewell，411頁」問：論語言「克己復(fù)禮為仁」，朱子釋之云：「己，謂身之私欲；禮者，天理之節(jié)文。」又云：「心之全德，莫非天理，而亦不能不壞于人欲。」蓋與其所謂「人生以后此理墮在形氣中」者互相發(fā)明。老、莊、釋氏，無欲而非無私；圣賢之道，無私而非無欲；謂之「私欲」，則圣賢固無之。然如顏?zhàn)又t，不可謂其不能勝私欲矣，豈顏?zhàn)营q壞于私徒邪？況下文之言「為仁由己」「Ewell，412頁」何以知「克己」之「己」不與下同？此章之外，亦絕不聞「私欲」而稱之曰「己」者。朱子又云：「為仁由己，而非他人所能與?！乖凇刚Z之而不惰」者，豈容加此贅文以策勵(lì)之！其失解審矣。然則此章之解，可得聞歟？
曰：克己復(fù)禮之為仁，以「己」對(duì)「天下」言也。禮者，至當(dāng)不易之則，故曰，「動(dòng)容周旋中禮，盛德之至也?！狗惨庖娚倨?，德性未純，皆己與天下阻隔之端；能克己以還其至當(dāng)不易之則，斯不隔于天下，故曰，「Ewell，413頁」「一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉」。然又非取決于天下乃斷之為仁也，斷之為仁，實(shí)取決于己，不取決于人，故曰，「為仁由己，而由人乎哉」。自非圣人，未「全書，215頁」易語于意見不偏，德性純粹；至意見不偏，德性純粹，動(dòng)皆中禮矣。就一身舉之，有視，有聽，有言，有動(dòng)，四者勿使爽失于禮，與「動(dòng)容周旋中禮」，分安、勉而已。圣人之言，無非使人求其至當(dāng)以見之行；求其至當(dāng)，即先務(wù)于知也。凡去私不求去蔽，重行不先重知，非圣學(xué)也。孟子曰：「Ewell，414頁」「執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。」權(quán)，所以別輕重；謂心之明，至于辨察事情而準(zhǔn)，故曰「權(quán)」，學(xué)至是，一以貫之矣，意見之偏除矣。
「Ewell，418頁」問：孟子辟楊、墨，韓退之辟老、釋，今子于宋以來儒書之言，多辭而辟之，何也？
曰：言之深入人心者，其禍于人也大而莫之能覺也；茍莫之能覺也，吾不知民受其禍之所終極。彼楊、墨者，當(dāng)孟子之時(shí)，以為圣人賢人者也；老、釋者，世以為圣人所不及者也；論其人，彼各行所知，卓乎同于躬行君子，是以天下尊而信之。而孟子、韓子不能已于與辨，為其言入人心深，禍于人大也。豈尋常一名一物之訛舛比哉！「Ewell，419頁」孟子答公孫丑問「知言」曰：「辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！勾鸸甲訂枴竿馊私苑Q夫子好辯」曰：「邪說者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人復(fù)起，不易吾言矣。」孟子兩言「圣人復(fù)起」，誠見夫辭邪說之深入人心，必害于事，害于政，天下被其禍而莫之能覺也。使不然，則楊、墨、告子其人，彼各行所知，固卓乎同于躬行君子，天下尊而信之，孟「全書，216頁」子胡以惡之哉？楊朱哭衢途，彼且悲求諸外者歧而又歧；墨翟之嘆染絲，彼且悲人之受染，失其「Ewell，420頁」本性。老、釋之學(xué)，則皆貴于「抱一」，貴于「無欲」；宋以來儒者，蓋以理（之說）［說之］。其辨乎理欲，猶之執(zhí)中無權(quán)；舉凡饑寒愁怨，飲食男女、常情隱曲之感，則名之曰「人欲」，故終其身見欲之難制；其所謂「存理」，空有理之名，究不過絕情欲之感耳。何以能絕？曰「主一無適」，此即老氏之「抱一」「無欲」，故周子以一為學(xué)圣之要，且明中曰，「一者，無欲也」。天下必?zé)o舍生養(yǎng)之道而得存者，凡事為皆有于欲，「Ewell，421頁」無欲則無為矣；有欲而后有為，有為而歸于至當(dāng)不可易之謂理；無欲無為又焉有理！老、莊、釋氏主于無欲無為，故不言理；圣人務(wù)在有欲有為之咸得理。是故君子亦無私而已矣，不貴無欲。君子使欲出于正，不出于邪，不必?zé)o饑寒愁怨、飲食男女、常情隱曲之感，于是讒說誣辭，反得刻議君子而罪之，此理欲之辨使君子無完行者，為禍如是也。以無欲然后君子，而小人之為小人也，依然行其貪邪；獨(dú)執(zhí)此以為君子者，謂「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，其言理也，「如有物焉，得于天而具于心」，「Ewell，422頁」于是未有不以意見為理之君子；且自信不出于欲，則曰「心無愧怍」夫古人所謂不愧不怍者，豈此之謂乎！不寤意見多偏之不可以理名，而持之必堅(jiān)；意見所非，則謂其人自絕于理：此理欲之辨，適成忍而殘殺之具，為禍又如是也。夫堯、舜之憂四海困窮，文王之視民如傷，何一非為民謀其人欲之事！惟順而導(dǎo)之，使歸于「全書，217頁」善。今既截然分理欲為二，治己以不出于欲為理，治人亦必以不出于欲為理，舉凡民「Ewell，423頁」之饑寒愁怨、飲食男女、常情隱曲之感，咸視為人欲之甚輕者矣。輕其所輕，乃「吾重天理也，公義也」，言雖美，而用之治人，則禍其人。至于下以欺偽應(yīng)乎上，則曰「人之不善」，胡弗思圣人體民之情，遂民之欲，不待告以天理公義，而人易免于罪戾者之有道也！孟子于「民之放辟邪侈無不為以陷于罪」，猶曰「是罔民也」；又曰「救死而恐不贍，奚暇治禮義」！
古之言理也，就人之情欲求之，使之無疵之為理；今之言理也，離人之情「Ewell，424頁」欲求之，使之忍而不顧之為理。此理欲之辨，適以窮天下之人盡轉(zhuǎn)移為欺偽之人，為禍何可勝言也哉！其所謂欲，乃帝王之所盡心于民；其所謂理，非古圣賢之所謂理；蓋雜乎老、釋之言以為言，是以弊必至此也。然宋以來儒者皆力破老、釋，不自知雜襲其言而一一傅合于經(jīng)，遂曰六經(jīng)、孔、孟之言；其惑人也易而破之也難，數(shù)百年于茲矣。人心所知，皆彼之言，不復(fù)知其異于六經(jīng)、孔、孟之言矣；世又以躬行實(shí)踐之儒，信焉不疑。夫楊、墨、老、釋，皆躬行實(shí)踐，「Ewell，425頁」勸善懲惡，救人心，贊治化，天下尊而信之，帝王因尊而信之者也。孟子、韓子辟之于前，聞孟子、韓子之說，人始知其與圣人異而究不知其所以異。至宋以來儒書之言，人咸曰：「是與圣人同也；辨之，是欲立異也?！勾巳鐙雰褐新肥涓改?，他人子之而為其父母，既長(zhǎng)，不復(fù)能知他人之非其父母，雖告以親父母而決為非也，而怒其告者，故曰「破之也難」。嗚呼，使「全書，218頁」非害于事、害于政以禍人，方將敬其為人，而又何惡也！惡之者，為人心懼也。校注中華本于「以」字下注曰：「疑脫「至」字。」中華本注曰：「「乃」下疑脫「曰」字。」
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