四書章句附考序

　　朱子之注四書也，畢生心力於斯，臨沒(méi)前數(shù)日，猶有改筆。但其本行世早，而世之得其定本者鮮，此注本所以有異也。又有因傳寫而異者，亦未免焉。定本如大學(xué)「欲其必自慊」，後為「欲其一於善」而定也；論語(yǔ)「行道而有得於心」，後為「得於心而不失」而定也；此類是也。傳寫而異，如論語(yǔ)「衛(wèi)大夫公孫拔」，誤為公孫枝；孟子「自武丁至紂凡九世」，誤為「七世」之類耳。傳寫之誤，固注疏家之常事，若夫注是書而畢生心力於斯，沒(méi)前有改筆，則朱子之注四書也，其用心良苦，其用力獨(dú)瘁矣。

　　夫朱子之意，必欲精之又精，以造乎其極，亦何為也哉？立志於為聖賢，在自得躬行，而不在於注之有定本也；用以治國(guó)平天下，在體諸身，施於政，亦不在於注之有定本也；即以講論四書經(jīng)文，亦在於大本大源，而不在於一句一字之閒也。然則我子朱子之苦心瘁力於斯者，何為也哉？蓋以四子之書為兩閒至精之理，為孔門至精之文。為之注者，必至當(dāng)而不可易，乃與斯文為無(wú)所負(fù)焉耳，此子朱子之意也。況有非朱子原文，為傳寫所誤者耶？況不惟注也，經(jīng)文歷漢以來(lái)，授受既遠(yuǎn)，亦不免有傳寫之誤者耶！

　　英自癸卯而後，困於棘闈者二十餘年。此二三十年間，頗亦手不釋卷，而於朱子注之異同處，不暇詳也。未嘗不研摩於朱子文集及朱門諸子集中語(yǔ)錄，然於其自論注處，則置之。未嘗不涉歷於朱子儀禮經(jīng)傳通解、東發(fā)黃氏日抄，然於其中學(xué)庸注，則置之。何也？以為通經(jīng)致用之學(xué)不繫此也。十三經(jīng)經(jīng)義之未通而求通者，汲汲不暇，而奚暇於此也！

　　慨自丁卯，英與兒志忠偕入省，未數(shù)日，母病信至，與兒偕返，已抱恨終天。自是每聞人言鄉(xiāng)試，則心痛，盡棄所業(yè)，而就業(yè)名山。忠兒感予心之摧傷，亦不樂(lè)習(xí)帖括。今歲，忠遍覓借古本四書及疏釋四書之書，以求朱子章句集注最後改定本及傳寫未誤者，別錄一部，而私記考證附於後。有疑則折衷於予，然不能多得善本，予懼其折衷之猶未當(dāng)，命付梓以廣其就正有道之帙。斯役也，固幼學(xué)壯行者所不屑為之之事也。鄉(xiāng)使英於屢躓場(chǎng)屋之年，即得所願(yuàn)，則兒當(dāng)亦相從於青雲(yún)之路，求所謂通經(jīng)致用之學(xué)而學(xué)焉，又奚暇為此學(xué)？乃今而英之所遇可謂窮矣，窮況及於家人，非聽(tīng)兒之不自量而為此迂遠(yuǎn)也。四方諸君子見(jiàn)其書而教正其中之繆訛，尚其哀英之遇，而諒忠之情也夫！嘉慶辛未重陽(yáng)日，吳邑吳英序

　　四書章句集注定本辨吳邑吳英伯和氏撰

　　辛未夏，兒志忠學(xué)輯四書朱子注之定本，句考之而有所疑，折衷於予。此非易事也，得不盡心焉！定本句有不待辨者，有猶待辨者，有不可不辨者。

　　不待辨者維何？如大學(xué)誠(chéng)意章「故必謹(jǐn)之於此，以審其幾焉」，為定本；其初本則曰：「慊與不慊，其幾甚微?！谷绱酥愂且?。猶待辨者維何？如大學(xué)聖經(jīng)章「欲其必自慊」，此初本，非定本；其定本則曰：「欲其一於善?！拐撜Z(yǔ)為政章「行道而有得於心也」，此初本，非定本；其定本則曰：「得於心而不失也?！谷绱酥愂且?。不可不辨者維何？如中庸首章「蓋人知己之有性，而不知其出於天；知事之有道，而不知其由於性；知聖人之有教，而不知其因我之所固有者裁之也。故子思於此首發(fā)明之，而董子所謂道之大原出於天，亦此意也。」此實(shí)非定本，其定本則曰：「蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無(wú)一不本於天而備於我。學(xué)者知之，則其於學(xué)知所用力，而自不能已矣。故子思於此首發(fā)明之，讀者所宜深體而默識(shí)也。」如此之類是也。

　　所以一為不待辨，一為猶待辨，一為不可不辨，何哉？吾蘇坊間所行之本，多從永樂(lè)大全本。相習(xí)既久，人情每安於所習(xí)，而先入者常為主。誠(chéng)意章「故必謹(jǐn)之於此，以審其幾焉」，凡所習(xí)坊本既與之相合矣，久而安之矣，此固宜不待辨矣。若夫聖經(jīng)章「一於善」句、為政章「得於心」句，二者雖有善本可證，又有朱子及先儒之說(shuō)，然皆與坊本不合，所以猶待辨也?！干w人之所以為人」一段，既與所習(xí)熟之坊本不合，為見(jiàn)聞所駭異，而善本及先儒疏釋本又但從定本而無(wú)所辨說(shuō)，而又為小儒之所訾，得毋益甚其駭異？所以不可不辨也。

　　今試辨之：所以知「人之所以」一段之為定論者，我朝所橅刻宋淳祐版大字本原自如此，即此可知其為定本而無(wú)疑矣。朱子儀禮經(jīng)傳通解全載學(xué)庸注，其於此段，亦原自如此。朱子之子敬止跋云：「先公晚歲所親定，為絕筆之書，未脫稿者八篇?！箘t歿後而書始出也。歿而始出，則學(xué)庸注豈非所改定者乎？於此又可知其為定本而無(wú)疑矣。是則此段之為定本，得斯二者，正可以決然從焉而不必有旁求矣；而況又下及納蘭氏翻刻西山真氏四書集編亦如是。集編惟學(xué)庸為真氏所手定。真氏親受業(yè)於朱子，而得其精微者也，則其手定學(xué)庸集編，安有不從最後定本而遽取未定本以茍且從事者乎？於此又益可知其為定本而無(wú)疑也。格菴趙氏四書纂疏亦如是。趙氏，其父受業(yè)於朱子之門人，故以所得於家庭者遡求朱門之源委而作纂疏，又豈有不從最後定本者？於此又益可知其為定本而無(wú)疑也。東發(fā)黃氏所著日鈔，亦全載學(xué)庸注，而此段亦如是。黃氏亦淵源朱子而深有得者，日鈔皆其著作，而乃載章句，豈茍然哉？此其為定本又益可無(wú)疑也。雲(yún)峰胡氏四書通，此段亦如是。自南宋至前明，為朱子注作疏解者多矣，若四書通，可謂最善，而通於此段亦如是，但惜無(wú)辨說(shuō)。然以他處有辨者推之，此其為定本又益可無(wú)疑也。旁求之，復(fù)有如此，何不可決之堅(jiān)矣，而坊本則皆作「知己之有性」云云。考其緣由，則惟輯釋之故：而窮究其源，則自四書附錄始也。輯釋者，元新安倪氏士毅所作也；附錄者，宋建安祝氏洙所作也。今坊本四書注，皆仍明胡氏廣永樂(lè)大全本。大全祗勦襲輯釋，學(xué)庸尤無(wú)增減，雖謂永樂(lè)大全即倪氏之書可耳，其於胡氏又何責(zé)焉？故論坊本所從之緣由，不謂大全而謂輯釋也。倪氏之師，定宇陳氏櫟也。陳氏著四書發(fā)明，惟主祝氏附錄而已。倪氏惟師是從，亦惟主附錄而已。故窮究坊本所從之源，則惟在祝氏之附錄也。諸儒或多從祝氏者，祗以其父諱穆，字和父，為朱子母黨，嘗受業(yè)於朱子。然跡和父所著方輿勝覽一書，則其人近於風(fēng)華淹雅，未必內(nèi)專性學(xué)者。今祝氏四書附錄雖未見(jiàn)其全書，而即輯釋所載引諸說(shuō)以觀之，是直不知有定本，已為四書通道之矣。四書通曰：「如為政章祝本作『有得於心』，則於改作『得於心而不失』，祝未之見(jiàn)也?！雇ㄖf(shuō)有如此，仍倪氏後生不能擇善以從，而因阿其師以及祝氏。至顛倒是非，即朱子口講指畫之言，而亦弗之信焉，何其無(wú)識(shí)歟？而祝本之為非定本可以決然矣。然猶可委者，曰「源略遠(yuǎn)，派亦分矣」；乃祝本之為非定本，更有即出於朱子後嗣之人之言為祝氏微辨者，即出於信從祝氏之人自呈破綻者。倪氏輯釋引陳氏四書發(fā)明之言曰：「文公適孫鑑書祝氏附錄本卷端云：『四書元本，則以鑑向得先公晚年絕筆所更定而刊之興國(guó)者為據(jù)?！弧拱创苏Z(yǔ)：曰「元」，宗之也；曰「則以」、曰「所」、曰「者」，別有指之辭也；曰「得」，則已失也。子明題祝本也如是，則是明明謂祝本與子明所得之本不合矣，明明謂祝本非刊之興國(guó)之本矣，明明謂祝本非絕筆更定之本矣。朱子之家猶自失之而覓得之，況祝氏何從得乎？其不直告以此非定本，必自有故，不可考矣。然其辭其意則顯然也，而祝氏不達(dá)。陳氏信祝本而載之於發(fā)明，而倪氏又述之於輯釋，皆引之以為祝本重，亦未達(dá)也。又何其並皆出於鹵莽耶？而祝本之為非定本更可以決然矣。祝本如此，則其相傳以至於輯釋，亦如此矣；輯釋如此，則其脫胎於此之大全，亦如此矣；大全如此，則從大全之坊本，亦如此矣。總之不知朱子改筆之所以然爾。

　　今取此段而細(xì)繹之，熟玩之，即其所以必改之旨有可得而窺見(jiàn)者?！溉酥詾槿耍乐詾榈馈苟?，渾括「天命之謂性，率性之謂道」二句，不復(fù)分貼，以首節(jié)三句，原非三平列也。道從性命而來(lái)，性命從天而來(lái)。「脩道之謂教」，即道中之事，即天命中之事也。其不曰「性之所以為性」者，以經(jīng)義繫於明吾人之有道，而不繫於明性也。「人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教」三句，一氣追出「原其所自，無(wú)一不本於天而備於我」二句來(lái)，方纔略頓，使下文「學(xué)者知之，則其於學(xué)知所用力而自不能已矣」二句，直騰而上接也。「本於天而備於我」，與此章總注「本原出於天，實(shí)體備於己」恰相針對(duì)，雖總注多「不可易」、「不可離」兩層，然「不可易」即「出於天」足言之耳，「不可離」即「?jìng)潇都骸棺阊灾?，非有添出也。即此「無(wú)一不本於天而備於我」一句之中，亦已具有「不可易」、「不可離」之意。性、道、教無(wú)一非不可易，無(wú)一非不可離也。次節(jié)經(jīng)文，特從首節(jié)三句中所蘊(yùn)含之意抽出而顯言之，使首次二節(jié)筋絡(luò)相聯(lián)耳?！笇W(xué)者知之，則其於學(xué)知所用力而自不能已矣」，此二句正為此節(jié)經(jīng)文推原立言之所以然處，正得子思喫緊啟發(fā)後學(xué)心胸之旨。此節(jié)注要義在此，故下文「子思於此首發(fā)明之」二句，十分有力。一部中庸，其使學(xué)者知所用力自不能已之意居其半也?！缸x者所宜深體而默識(shí)也」，乃是勉勵(lì)之辭。改本之精妙如此。若初本「知己之有性」云云，尚覺(jué)粗淺而未及精深，況三平列，亦依文而失旨，雖似整齊，而仍於第一句遺「命」字，於第三句遺「道」字，文亦未能盡依。董子所謂「道之大原」云云，為知言則可矣；若引來(lái)證中庸此節(jié)，則為偏重「本於天」意，而未及「?jìng)潇段摇挂?，則是仍未免遺卻親切一邊意矣。定本與未定本相較，雖皆朱子之筆，而盡善與未盡善縣殊。朱子豈徒為好勞？豈樂(lè)人之取其所舍而舍其所取耶？乃輯釋反為引陳氏之言曰：「元本含蓄未盡，至定本則盡發(fā)無(wú)餘蘊(yùn)?！故谴譁\則得解而以為盡發(fā)，精深則不得解而以為含蓄，似為無(wú)學(xué)。又引史氏之言曰：「『學(xué)者知之，則其於學(xué)知所用力而自不能已矣』，不過(guò)稱讚子思勉勵(lì)學(xué)者之言，不復(fù)有所發(fā)明於經(jīng)?！故且糟^深致遠(yuǎn)之言，僅視為稱讚而勉勵(lì)，似為無(wú)見(jiàn)。又引陳氏之言曰：「『知己有性』六句，義理貫通，造語(yǔ)瑩潔，『所以為人』三句，未見(jiàn)貫通之妙。至『無(wú)一不本於天而備於我』，其義方始貫耳。」是討尋章句而僅乃用其批評(píng)帖括之筆，似為無(wú)知。此所以繆從祝本，而致令聖經(jīng)賢傳傳授心法之文，大儒畢生盡心力而為之以成其至粹者，千百闕其一二，故曰不可不辨也。

　　「欲其一於善而無(wú)自欺也」一句，四書通曰：「初本『必自慊』，後改作『一於善』。朱子嘗曰：『只是一箇心，便是誠(chéng)；纔有兩，便自欺。』愚謂易以陽(yáng)為君子，陰為小人，陽(yáng)一而陰二也。一則誠(chéng)，二則不誠(chéng)。改『一於善』，旨哉！」通之說(shuō)如此，則「一於善」為定本無(wú)疑也。誠(chéng)其意者，自修之首，故提善字，以下文「致其知」句方有知為善以去惡之義，而此節(jié)後言致知先言誠(chéng)意，不比下節(jié)及第六章皆承致知來(lái)也?！敢混丁苟?，有用其力之意，正與第六章注「知為善以去其惡，則當(dāng)實(shí)用其力」，恰相針對(duì)也。若作「必自慊」，則終不如「一於善」之顯豁而縝密也。改本之勝於初本又如此，而輯釋顧乃又引陳氏之言曰：「『一於善』，不若『必自慊』對(duì)『毋自欺』，只以傳語(yǔ)釋經(jīng)文，尤為痛快該備?！狗騻鞅踞尳?jīng)，何勞挹注？以用傳釋經(jīng)為快，不如不注，而但讀傳文矣。聖經(jīng)三綱領(lǐng)猶必言善，若注自修之首而不提善字，何以反謂該備耶？「得於心而不失也」一句，四書通曰：「初改本云：『行道而有得於心?！会岣谋驹疲骸旱渺缎亩皇?。』門人胡泳嘗侍坐武夷亭，文公手執(zhí)扇一柄，謂泳曰：『便如此扇，既得之而復(fù)失之，如無(wú)此扇一般?！凰越狻旱隆蛔钟谩翰皇А蛔?。」通之所引如此，則「不失」為最後定本無(wú)疑也。政者，正也；德者，得也。得字承上「為政」二字來(lái)。得於心者，心正也。心正而後身正，身正而後朝廷正，朝廷正而後天下正，所謂「正人之不正」者，此也。不失者，兢兢業(yè)業(yè)，儆戒無(wú)虞，罔失法度也。不失，便是不已無(wú)息也。若作「行道」，則上文既言「政之為言正也，德之為言得也」，則「得於心」句正宜直接，而於此復(fù)加以「行道」二字，豈不贅乎？初本是「行道而有得於身」，次改「身」作「心」而仍未去「行道」二字者，沿古注而未能盡消鎔耳。況不失，則道之行也自在其中而不待言矣。行道，則雖有得於心而未見(jiàn)其必不失也。最後改本之勝於初次二本又如此，而輯釋顧乃又引陳氏之言曰：「此必非末後定本，終不如『行道而有得於心』之精當(dāng)。『得於心而不失』，得於心者何物乎？方解德字，未到持守處，不必遽云不失。『據(jù)於德』注『得之於心而守之不失』，道得於心而不失，乃是自『據(jù)』字上說(shuō)來(lái)。況上文先云德，則行道而有得於心者也；若遽云不失，則失之急。大學(xué)序謂『本之躬行心得』，躬行即行道，心得即有得於心，參觀之而祝氏定本為尤信?！故怯纸钥娮C。夫大學(xué)序之言躬行也，上有「自王公以下至於庶人之子弟，自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀」之文，下有「當(dāng)世之人」之文，故其間不得不言躬行也。若為政以德，則其所為者即其所以。所為所以，非有異時(shí)，何得多添「行道」二字於其閒乎？「據(jù)於德」注之言行道也，經(jīng)文上有「志於道」之文?！笓?jù)於德」德字原根道字來(lái)，故注德字不得不言行道也。若為政以德，德字即承政字來(lái)，何必增「行道」二字，反似政在行道之外乎？中庸說(shuō)到「不顯惟德」，亦此德字，何得謂方解德字，未到持守處耶？又引史氏之言曰：「定宇謂得於心者何物？此說(shuō)極是。大學(xué)釋明德曰：『所得乎天?！槐阋?jiàn)所得實(shí)處。今但曰得於心，而不言所得之實(shí)，可乎？況不失為進(jìn)德者言，為政以德是盛德，不失不足以言之?！故怯挚娮h。不失二字即得字而足言之也。為邦章注曰：「一日不謹(jǐn)則法壞矣?！构时匮圆皇б宰阒?。豈盛德不可言不失耶？大學(xué)注謂「人之所得乎天」，以見(jiàn)德非大人所獨(dú)有；此節(jié)注不言行道，以見(jiàn)聖人之德所性而有，而乃妄以為罅漏也而議之耶？故曰猶待辨也。

　　若夫誠(chéng)意章注，坊本與定本合，固不待辨矣。然祝本有諸處不合定本，而獨(dú)於最後所改之誠(chéng)意章「故必謹(jǐn)之於此，以審其幾焉」無(wú)殊。夫此，以年譜考之，是在沒(méi)前三日所改者也，何以祝本反得與之合耶？陳氏信祝本為定本，以他本為未定本，而惟此無(wú)殊，陳氏亦自不解。即倪氏從陳氏，而倪氏亦自不解。然此亦易解也。子明之題祝本也，即曰「向得先公晚年絕筆所更定」，則晚年所更必不能縷述，而絕筆所更必為之述於此，以揚(yáng)先人之精勤。祝氏得此語(yǔ)，潛為改正，而秘其因題得改之由。自謂此本今而後人之見(jiàn)之者，皆以為晚年絕筆所更定之本矣，於是但述所云「四書元本」以下二十六字，示人謂此最後定本之證也。況朱子之疾，來(lái)問(wèn)者眾，歿前有改筆，及門必述傳一時(shí)，祝氏因得聞而竊改。若其餘諸處，安得盡聞之而改之乎？此所以他處多未定本，此處反得定本也。陳氏既不得其解，易年譜以就之。輯釋引陳氏之言曰：「『欲其必自慊而無(wú)自欺也』一句，惟祝氏附錄本如此，他本皆作『欲其一於善」。年譜謂：『慶元庚申四月辛酉，公改誠(chéng)意章句。甲子，公易簀?！唤裼^誠(chéng)意章，則祝本與諸本無(wú)一字殊，惟此處有『一於善』三字異，是其絕筆改定在此三字也?！鼓呤嫌植坏闷浣猓嘁赡曜V。於輯釋摘錄年譜而附其說(shuō)於後曰：「鑑有晚年改本之說(shuō)，愚考之年譜，無(wú)一語(yǔ)及晚年改本之論，似為可疑?！剐湃珀愂夏呤现?，是年譜有訛文也。夫惟知信祝本，而於其罅隙可疑之處，不能因疑生悟，而強(qiáng)斷年譜之文為有訛，抑何愚乎！不待辨者，竊更有所解如此，若不可不辨者甚多，不能盡記。

　　予有健忘之疾，恐盡忘而無(wú)以請(qǐng)正於先生朋友也，故姑取其尤要者記焉。忠所學(xué)附攷粗就，因命忠刻此以弁於卷首?？刹槐嬲呱醵?，不能盡記。

　　予有健忘之疾，恐盡忘而無(wú)以請(qǐng)正於先生朋友也，故姑取其尤要者記焉。忠所學(xué)附攷粗就，因命忠刻此以弁於卷首。