凡三十八章。 孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛?！庇H親而仁民，仁民而愛物，所謂以其所愛及其所不愛也。公孫丑曰：“何謂也？”“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗，將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也?！绷夯萃跻韵拢献哟疝o也。糜爛其民，使之戰(zhàn)斗，糜爛其血肉也。復(fù)之，復(fù)戰(zhàn)也。子弟，謂太子申也。以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不愛及其所愛也。此承前篇之末三章之意，言仁人之恩，自內(nèi)及外；不仁之禍，由疏逮親。 孟子曰：“春秋無義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。春秋每書諸侯戰(zhàn)伐之事，必加譏貶，以著其擅興之罪，無有以為合于義而許之者。但就中彼善于此者則有之，如召陵之師之類是也。征者上伐下也，敵國不相征也?！闭?，所以正人也。諸侯有罪，則天子討而正之，此春秋所以無義戰(zhàn)也。 孟子曰：“盡信書，則不如無書。程子曰：“載事之辭，容有重稱而過其實(shí)者，學(xué)者當(dāng)識(shí)其義而已；茍執(zhí)于辭，則時(shí)或有害于義，不如無書之愈也。”吾于武成，取二三策而已矣。武成，周書篇名，武王伐紂歸而記事之書也。策，竹簡也。取其二三策之言，其余不可盡信也。程子曰：“取其奉天伐暴之意，反政施仁之法而已。”仁人無敵于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”杵，舂杵也?；蜃鼷u，楯也。武成言武王伐紂，紂之“前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵”。孟子言此則其不可信者。然書本意，乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設(shè)是言，懼后世之惑，且長不仁之心耳。 孟子曰：“有人曰：‘我善為陳，我善為戰(zhàn)。’大罪也。陳，去聲。制行伍曰陳，交兵曰戰(zhàn)。國君好仁，天下無敵焉。好，去聲。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：‘奚為后我？’此引湯之事以明之，解見前篇。武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。兩，去聲。賁，音奔。又以武王之事明之也。兩，車數(shù)，一車兩輪也。千，書序作百。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。書太誓文與此小異。孟子之意當(dāng)云：王謂商人曰：無畏我也。我來伐紂，本為安寧汝，非敵商之百姓也。于是商人稽首至地，如角之崩也。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？”焉，于虔反。民為暴君所虐，皆欲仁者來正己之國也。 孟子曰：“梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧?！币显唬骸耙?guī)矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學(xué)可以言傳，上達(dá)必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此?！?孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”飯，上聲。糗，去久反。茹，音汝。袗，之忍反。果，說文作婐，烏果反。飯，食也。糗，干糒也。茹，亦食也。袗，畫衣也。二女，堯二女也。果，女侍也。言圣人之心，不以貧賤而有慕于外，不以富貴而有動(dòng)于中，隨遇而安，無預(yù)于己，所性分定故也。 孟子曰：“吾今而后知?dú)⑷擞H之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閑耳?！遍e，去聲。言吾今而后知者，必有所為而感發(fā)也。一閑者，我往彼來，閑一人耳，其實(shí)與自害其親無異也。范氏曰：“知此則愛敬人之親，人亦愛敬其親矣?！?孟子曰：“古之為關(guān)也，將以御暴。譏察非常。今之為關(guān)也，將以為暴?！闭鞫惓鋈搿７妒显唬骸肮胖呤惨?，后世或收大半之稅，此以賦斂為暴也。文王之囿，與民同之；齊宣王之囿，為阱國中，此以園囿為暴也。后世為暴，不止于關(guān)，若使孟子用于諸侯，必行文王之政，凡此之類，皆不終日而改也?！?孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子?！鄙聿恍械勒?，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道者，以事言之。不能行者，令不行也。 孟子曰：“周于利者，兇年不能殺；周于德者，邪世不能亂?！敝?，足也，言積之厚則用有余。 孟子曰：“好名之人，能讓千乘之國；茍非其人，簞食豆羹見于色?！焙?、乘、食，皆去聲。見，音現(xiàn)。好名之人，矯情干譽(yù)，是以能讓千乘之國；然若本非能輕富貴之人，則于得失之小者，反不覺其真情之發(fā)見矣。蓋觀人不于其所勉，而于其所忽，然后可以見其所安之實(shí)也。 孟子曰：“不信仁賢，則國空虛?？仗摚匀魺o人然。無禮義，則上下亂。禮義，所以辨上下，定民志。無政事，則財(cái)用不足?！鄙疅o道，取之無度，用之無節(jié)故也。尹氏曰：“三者以仁賢為本。無仁賢，則禮義政事，處之皆不以其道矣?！?孟子曰：“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也?！毖圆蝗手?，騁其私智，可以盜千乘之國，而不可以得丘民之心。鄒氏曰：“自秦以來，不仁而得天下者有矣；然皆一再傳而失之，猶不得也。所謂得天下者，必如三代而后可?！?孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。社，土神。稷，谷神。建國則立壇壝以祀之。蓋國以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其輕重如此。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過為諸侯耳，是民為重也。諸侯危社稷，則變置。諸侯無道，將使社稷為人所滅，則當(dāng)更立賢君，是君輕于社稷也。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷?！笔?，音成。祭祀不失禮，而土谷之神不能為民御災(zāi)捍患，則毀其壇壝而更置之，亦年不順成，八蠟不通之意，是社稷雖重于君而輕于民也。 孟子曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)挕^乎百世之上。百世之下，聞?wù)吣慌d起也。非圣人而能若是乎，而況于親炙之者乎？”興起，感動(dòng)奮發(fā)也。親炙，親近而熏炙之也，余見前篇。 孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也?！比收?，人之所以為人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合于人之身而言之，乃所謂道者也。程子曰：“中庸所謂率性之謂道是也?！被蛟弧巴鈬荆艘仓?，有‘義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實(shí)也’，凡二十字?！苯癜慈绱?，則理極分明，然未詳其是否也。 孟子曰：“孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也。’去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也?！敝爻?。 孟子曰：“君子之厄于陳蔡之閑，無上下之交也。”君子，孔子也。厄，與?同，君臣皆惡，無所與交也。 貉稽曰：“稽大不理于口?！焙?，音陌。趙氏曰：“貉姓，稽名，為眾口所訕?！崩?，賴也。今按漢書無俚，方言亦訓(xùn)賴。孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。趙氏曰：“為士者，益多為眾口所訕?！卑创藙t憎當(dāng)從土，今本皆從心，蓋傳寫之誤。詩云：‘憂心悄悄，慍于群小。’孔子也?！敛婚遑蕬C，亦不隕厥問?！耐跻??！痹娳L(fēng)柏舟，及大雅綿之篇也。悄悄，憂貌。慍，怒也。本言衛(wèi)之仁人見怒于群小。孟子以為孔子之事，可以當(dāng)之。肆，發(fā)語辭。隕，墜也。問，聲問也。本言太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問之美。孟子以為文王之事，可以當(dāng)之。尹氏曰：“言人顧自處如何，盡其在我者而已?！?孟子曰：“賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”昭昭，明也?；杌瑁溡?。尹氏曰：“大學(xué)之道，在自昭明德，而施于天下國家，其有不順者寡矣?！?孟子謂高子曰：“山徑之蹊閑，介然用之而成路。為閑不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣?！苯?，音戛。徑，小路也。蹊，人行處也。介然，倏然之頃也。用，由也。路，大路也。為閑，少頃也。茅塞，茅草生而塞之也。言理義之心，不可少有閑斷也。 高子曰：“禹之聲，尚文王之聲?！鄙?，加尚也。豐氏曰：“言禹之樂，過于文王之樂?！泵献釉唬骸昂我匝灾?？”曰：“以追蠡?！弊罚舳?。蠡，音禮。豐氏曰：“追，鐘紐也。周禮所謂旋蟲是也。蠡者，嚙木蟲也。言禹時(shí)鐘在者，鐘紐如蟲嚙而欲絕，蓋用之者多，而文王之鐘不然，是以知禹之樂過于文王之樂也?！痹唬骸笆寝勺阍眨砍情T之軌，兩馬之力與？”與，平聲。豐氏曰：“奚足，言此何足以知之也。軌，車轍跡也。兩馬，一車所駕也。城中之涂容九軌，車可散行，故其轍跡淺；城門惟容一車，車皆由之，故其轍跡深。蓋日久車多所致，非一車兩馬之力，能使之然也。言禹在文王前千余年，故鐘久而紐絕；文王之鐘，則未久而紐全，不可以此而議優(yōu)劣也?！贝苏挛牧x本不可曉，舊說相承如此，而豐氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。 齊饑。陳臻曰：“國人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠，殆不可復(fù)?！睆?fù)，扶又反。先時(shí)齊國嘗饑，孟子勸王發(fā)棠邑之倉，以振貧窮。至此又饑，陳臻問言齊人望孟子復(fù)勸王發(fā)棠，而又自言恐其不可也。孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎?；⒇?fù)嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之?！笔謭?zhí)曰搏。卒為善士，后能改行為善也。之，適也。負(fù)，依也。山曲曰嵎。攖，觸也。笑之，笑其不知止也。疑此時(shí)齊王已不能用孟子，而孟子亦將去矣，故其言如此。 孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。程子曰：“五者之欲，性也。然有分，不能皆如其愿，則是命也。不可謂我性之所有，而求必得之也?！庇薨矗翰荒芙匀缙湓福恢篂樨氋v。蓋雖富貴之極，亦有品節(jié)限制，則是亦有命也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”程子曰：“仁義禮智天道，在人則賦于命者，所稟有厚薄清濁，然而性善可學(xué)而盡，故不謂之命也。”張子曰：“晏嬰智矣，而不知仲尼。是非命邪？”愚按：所稟者厚而清，則其仁之于父子也至，義之于君臣也盡，禮之于賓主也恭，智之于賢否也哲，圣人之于天道也，無不吻合而純亦不已焉。薄而濁，則反是，是皆所謂命也?；蛟弧罢摺碑?dāng)作否，“人”衍字，更詳之。愚聞之師曰：“此二條者，皆性之所有而命于天者也。然世之人，以前五者為性，雖有不得，而必欲求之；以后五者為命，一有不至，則不復(fù)致力，故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。張子所謂‘養(yǎng)則付命于天，道則責(zé)成于己’。其言約而盡矣。” 浩生不害問曰：“樂正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也?！壁w氏曰：“浩生，姓；不害，名，齊人也?！薄昂沃^善？何謂信？”不害問也。曰：“可欲之謂善，天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。有諸己之謂信。凡所謂善，皆實(shí)有之，如惡惡臭，如好好色，是則可謂信人矣。張子曰：“志仁無惡之謂善，誠善于身之謂信?！背鋵?shí)之謂美，力行其善，至于充滿而積實(shí)，則美在其中而無待于外矣。充實(shí)而有光輝之謂大，和順積中，而英華發(fā)外；美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，則德業(yè)至盛而不可加矣。大而化之之謂圣，大而能化，使其大者泯然無復(fù)可見之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能為矣。張子曰：“大可為也，化不可為也，在熟之而已矣?！笔ザ豢芍^神。程子曰：“圣不可知，謂圣之至妙，人所不能測。非圣人之上，又有一等神人也?！睒氛?，二之中，四之下也?！鄙w在善信之閑，觀其從于子敖，則其有諸己者或未實(shí)也。張子曰：“顏淵、樂正子皆知好仁矣。樂正子志仁無惡而不致于學(xué)，所以但為善人信人而已；顏?zhàn)雍脤W(xué)不倦，合仁與智，具體圣人，獨(dú)未至圣人之止耳?！背套釉唬骸笆恐y者，在有諸己而已。能有諸己，則居之安，資之深，而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變于俗者鮮矣?！币显唬骸白钥捎?，至于圣而不可知之神，上下一理。擴(kuò)充之至于神，則不可得而名矣?！?孟子曰：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。墨氏務(wù)外而不情，楊氏太簡而近實(shí)，故其反正之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！狈烹?，放逸之豕豚也。苙，闌也。招，罥也，羈其足也。言彼既來歸，而又追咎其既往之失也。此章見圣賢之于異端，距之甚嚴(yán)，而于其來歸，待之甚恕。距之嚴(yán)，故人知彼說之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也。 孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離?！闭髻x之法，歲有常數(shù)，然布縷取之于夏，粟米取之于秋，力役取之于冬，當(dāng)各以其時(shí)；若幷取之，則民力有所不堪矣。今兩稅三限之法，亦此意也。尹氏曰“言民為邦本，取之無度，則其國危矣?！?孟子曰：“諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身?！币显唬骸把詫毜闷鋵氄甙?，寶失其寶者危。” 盆成括仕于齊。孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括見殺。門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣?！迸璩桑?；括，名也。恃才妄作，所以取禍。徐氏曰：“君子道其常而已。括有死之道焉，設(shè)使幸而獲免，孟子之言猶信也?！?孟子之滕，館于上宮。有業(yè)屨于牖上，館人求之弗得。館，舍也。上宮，別宮名。業(yè)屨，織之有次業(yè)而未成者，蓋館人所作，置之牖上而失之也。或問之曰：“若是乎從者之廋也？”曰：“子以是為竊屨來與？”曰：“殆非也。夫子之設(shè)科也，往者不追，來者不距。茍以是心至，斯受之而已矣?！睆摹?，并去聲。與，平聲。夫子，如字，舊讀為扶余者非?；騿栔?，問于孟子也。廋，匿也。言子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此從者固不為竊屨而來，但夫子設(shè)置科條以待學(xué)者，茍以向道之心而來，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。門人取其言，有合于圣賢之指，故記之。 孟子曰：“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。然以氣質(zhì)之偏、物欲之蔽，則于他事或有不能者。但推所能，達(dá)之于所不能，則無非仁義矣。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。勝，平聲。充，滿也。穿，穿穴；踰，踰墻，皆為盜之事也。能推所不忍，以達(dá)于所忍，則能滿其無欲害人之心，而無不仁矣；能推其所不為，以達(dá)于所為，則能滿其無穿踰之心，而無不義矣。人能充無受爾汝之實(shí)，無所往而不為義也。此申說上文充無穿踰之心之意也。蓋爾汝人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實(shí)。人能即此而推之，使其充滿無所虧缺，則無適而非義矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也?！憋?，音忝。餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隱默，皆有意探取于人，是亦穿踰之類。然其事隱微，人所易忽，故特舉以見例。明必推無穿踰之心，以達(dá)于此而悉去之，然后為能充其無穿踰之心也。 孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。施，去聲。古人視不下于帶，則帶之上，乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠(yuǎn)也。君子之守，修其身而天下平。此所謂守約而施博也。人病舍其田而蕓人之田，所求于人者重，而所以自任者輕。”舍，音舍。此言不守約而務(wù)博施之病。 孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。性者，得全于天，無所污壞，不假修為，圣之至也。反之者，修為以復(fù)其性，而至于圣人也。程子曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發(fā)之?！眳问显唬骸盁o意而安行，性者也，有意利行，而至于無意，復(fù)性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也?！眲?dòng)容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。中、為、行，并去聲。細(xì)微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意于中也。經(jīng)，常也?；兀?。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆圣人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣?！狈ㄕ撸炖碇?dāng)然者也。君子行之，而吉兇禍福有所不計(jì)，蓋雖未至于自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂“正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功”，正此意也。程子曰：“動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝聞道夕死可矣’之意也?！眳问显唬骸胺ㄓ纱肆?，命由此出，圣人也；行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以復(fù)其性也。” 孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。說，音稅。藐，音眇。趙氏曰：“大人，當(dāng)時(shí)尊貴者也。藐，輕之也。巍巍，富貴高顯之貌。藐焉而不畏之，則志意舒展，言語得盡也?！碧酶邤?shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”榱，楚危反。般，音盤。樂，音洛。乘，去聲。榱，桷也。題，頭也。食前方丈，饌食列于前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不為，而所守者皆古圣賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！楊氏曰：“孟子此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣?！?孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！庇缈诒嵌克闹е?，雖人之所不能無，然多而不節(jié)，未有不失其本心者，學(xué)者所當(dāng)深戒也。程子曰：“所欲不必沈溺，只有所向便是欲。” 曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。羊棗，實(shí)小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之后，食必思親，故不忍食也。公孫丑問曰：“膾炙與羊棗孰美？”孟子曰：“膾炙哉！”公孫丑曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨(dú)也?！比饴櫠兄疄槟挕Ｖ?，炙肉也。 萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進(jìn)取，不忘其初?！鬃釉陉?，何思魯之狂士？”盍，何不也?？窈啠^志大而略于事。進(jìn)取，謂求望高遠(yuǎn)。不忘其初，謂不能改其舊也。此語與論語小異。孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進(jìn)取，獧者有所不為也’?？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！豹?，音絹。不得中道，至有所不為，據(jù)論語亦孔子之言。然則孔子字下當(dāng)有曰字。論語道作行，獧作狷。有所不為者，知恥自好，不為不善之人也。孔子豈不欲中道以下，孟子言也?！案覇柡稳缢箍芍^狂矣？”萬章問。曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣?！鼻購?，名牢，字子張。子桑戶死，琴張臨其喪而歌。事見莊子。雖未必盡然，要必有近似者。曾皙見前篇。季武子死，曾皙倚其門而歌，事見檀弓。又言志異乎三子者之撰，事見論語。牧皮，未詳“何以謂之狂也？”萬章問。曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去聲。嘐嘐，志大言大也。重言古之人，見其動(dòng)輒稱之，不一稱而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。程子曰：“曾皙言志，而夫子與之。蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也?！笨裾哂植豢傻茫貌恍疾粷嵵慷c之，是獧也，是又其次也。此因上文所引，遂解所以思得獧者之意?？瘢兄菊咭?；獧，有守者也。有志者能進(jìn)于道，有守者不失其身。屑，潔也孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。’”曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”鄉(xiāng)人，非有識(shí)者。原，與愿同。荀子“原愨”，字皆讀作愿，謂謹(jǐn)愿之人也。故鄉(xiāng)里所謂愿人，謂之鄉(xiāng)原。孔子以其似德而非德，故以為德之賊。過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。萬章又引孔子之言而問也曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！幦幻挠谑酪舱?，是鄉(xiāng)原也?！毙?，去聲。踽，其禹反。閹，音奄。踽踽，獨(dú)行不進(jìn)之貌。涼涼，薄也，不見親厚于人也。鄉(xiāng)原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生于此世，則但當(dāng)為此世之人，使當(dāng)世之人皆以為善則可矣，此鄉(xiāng)原之志也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅于人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚于世，是鄉(xiāng)原之行也。萬子曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”原，亦謹(jǐn)厚之稱，而孔子以為德之賊，故萬章疑之。曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。”流俗者，風(fēng)俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。污，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔?？鬃釉唬骸異核贫钦撸簮狠?，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！瘣海ヂ?。莠，音有。孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之稱，其言似義而非義也。利口，多言而不實(shí)者也。鄭聲，淫樂也。樂，正樂也。紫，閑色。朱，正色也。鄉(xiāng)原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實(shí)非也，故恐其亂德。君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣?！狈?，復(fù)也。經(jīng)，常也，萬世不易之常道也。興，興起于善也。邪慝，如鄉(xiāng)原之屬是也。世衰道微，大經(jīng)不正，故人人得為異說以濟(jì)其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子于此，亦復(fù)其常道而已。常道既復(fù)，則民興于善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進(jìn)道，獧者有所不為，而可與有為也。所惡于鄉(xiāng)原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術(shù)無他焉，亦曰反經(jīng)而已矣?！?孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。趙氏曰：“五百歲而圣人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有余也?！币显唬骸爸?，謂知其道也。”由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。趙氏曰：“萊朱，湯賢臣?！被蛟唬骸凹粗衮骋?，為湯左相?！庇晌耐踔劣诳鬃?，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。散，素亶反。散，氏；宜生，名；文王賢臣也。子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？”此所謂聞而知之也。由孔子而來至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也；近圣人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾?！绷质显唬骸懊献友钥鬃又两駮r(shí)未遠(yuǎn)，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣；則五百余歲之后，又豈復(fù)有聞而知之者乎？”愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂后世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會(huì)而心得之者耳。故于篇終，歷序群圣之統(tǒng)，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟后圣于無窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：“明道先生?！倍涞茴U正叔序之曰：“周公歿，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無善治；學(xué)不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸后；無真儒，則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)，以興起斯文為己任。辨異端，辟邪說，使圣人之道渙然復(fù)明于世。蓋自孟子之后，一人而已。然學(xué)者于道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？” 附錄一四書章句附考序 朱子之注四書也，畢生心力于斯，臨沒前數(shù)日，猶有改筆。但其本行世早，而世之得其定本者鮮，此注本所以有異也。又有因傳寫而異者，亦未免焉。定本如大學(xué)“欲其必自慊”，后為“欲其一于善”而定也；論語“行道而有得于心”，后為“得于心而不失”而定也；此類是也。傳寫而異，如論語“衛(wèi)大夫公孫拔”，誤為公孫枝；孟子“自武丁至紂凡九世”，誤為“七世”之類耳。傳寫之誤，固注疏家之常事，若夫注是書而畢生心力于斯，沒前有改筆，則朱子之注四書也，其用心良苦，其用力獨(dú)瘁矣。 夫朱子之意，必欲精之又精，以造乎其極，亦何為也哉？立志于為圣賢，在自得躬行，而不在于注之有定本也；用以治國平天下，在體諸身，施于政，亦不在于注之有定本也；即以講論四書經(jīng)文，亦在于大本大源，而不在于一句一字之閑也。然則我子朱子之苦心瘁力于斯者，何為也哉？蓋以四子之書為兩閑至精之理，為孔門至精之文。為之注者，必至當(dāng)而不可易，乃與斯文為無所負(fù)焉耳，此子朱子之意也。況有非朱子原文，為傳寫所誤者耶？況不惟注也，經(jīng)文歷漢以來，授受既遠(yuǎn)，亦不免有傳寫之誤者耶！ 英自癸卯而后，困于棘闈者二十余年。此二三十年間，頗亦手不釋卷，而于朱子注之異同處，不暇詳也。未嘗不研摩于朱子文集及朱門諸子集中語錄，然于其自論注處，則置之。未嘗不涉歷于朱子儀禮經(jīng)傳通解、東發(fā)黃氏日抄，然于其中學(xué)庸注，則置之。何也？以為通經(jīng)致用之學(xué)不系此也。十三經(jīng)經(jīng)義之未通而求通者，汲汲不暇，而奚暇于此也！ 慨自丁卯，英與兒志忠偕入省，未數(shù)日，母病信至，與兒偕返，已抱恨終天。自是每聞人言鄉(xiāng)試，則心痛，盡棄所業(yè)，而就業(yè)名山。忠兒感予心之摧傷，亦不樂習(xí)帖括。今歲，忠遍覓借古本四書及疏釋四書之書，以求朱子章句集注最后改定本及傳寫未誤者，別錄一部，而私記考證附于后。有疑則折衷于予，然不能多得善本，予懼其折衷之猶未當(dāng)，命付梓以廣其就正有道之帙。斯役也，固幼學(xué)壯行者所不屑為之之事也。鄉(xiāng)使英于屢躓場屋之年，即得所愿，則兒當(dāng)亦相從于青云之路，求所謂通經(jīng)致用之學(xué)而學(xué)焉，又奚暇為此學(xué)？乃今而英之所遇可謂窮矣，窮況及于家人，非聽兒之不自量而為此迂遠(yuǎn)也。四方諸君子見其書而教正其中之繆訛，尚其哀英之遇，而諒忠之情也夫！ 嘉慶辛未重陽日，吳邑吳英序。 附錄二四書章句集注定本辨 吳邑吳英伯和氏撰 辛未夏，兒志忠學(xué)輯四書朱子注之定本，句考之而有所疑，折衷于予。此非易事也，得不盡心焉！定本句有不待辨者，有猶待辨者，有不可不辨者。 不待辨者維何？如大學(xué)誠意章“故必謹(jǐn)之于此，以審其幾焉”，為定本；其初本則曰：“慊與不慊，其幾甚微。”如此之類是也。猶待辨者維何？如大學(xué)圣經(jīng)章“欲其必自慊”，此初本，非定本；其定本則曰：“欲其一于善。”論語為政章“行道而有得于心也”，此初本，非定本；其定本則曰：“得于心而不失也?！比绱酥愂且?。不可不辨者維何？如中庸首章“蓋人知己之有性，而不知其出于天；知事之有道，而不知其由于性；知圣人之有教，而不知其因我之所固有者裁之也。故子思于此首發(fā)明之，而董子所謂道之大原出于天，亦此意也?！贝藢?shí)非定本，其定本則曰：“蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無一不本于天而備于我。學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力，而自不能已矣。故子思于此首發(fā)明之，讀者所宜深體而默識(shí)也?！比绱酥愂且病?所以一為不待辨，一為猶待辨，一為不可不辨，何哉？吾蘇坊間所行之本，多從永樂大全本。相習(xí)既久，人情每安于所習(xí)，而先入者常為主。誠意章“故必謹(jǐn)之于此，以審其幾焉”，凡所習(xí)坊本既與之相合矣，久而安之矣，此固宜不待辨矣。若夫圣經(jīng)章“一于善”句、為政章“得于心”句，二者雖有善本可證，又有朱子及先儒之說，然皆與坊本不合，所以猶待辨也?！吧w人之所以為人”一段，既與所習(xí)熟之坊本不合，為見聞所駭異，而善本及先儒疏釋本又但從定本而無所辨說，而又為小儒之所訾，得毋益甚其駭異？所以不可不辨也。 今試辨之：所以知“人之所以”一段之為定論者，我朝所?刻宋淳佑版大字本原自如此，即此可知其為定本而無疑矣。朱子儀禮經(jīng)傳通解全載學(xué)庸注，其于此段，亦原自如此。朱子之子敬止跋云：“先公晚歲所親定，為絕筆之書，未脫稿者八篇?！眲t歿后而書始出也。歿而始出，則學(xué)庸注豈非所改定者乎？于此又可知其為定本而無疑矣。是則此段之為定本，得斯二者，正可以決然從焉而不必有旁求矣；而況又下及納蘭氏翻刻西山真氏四書集編亦如是。集編惟學(xué)庸為真氏所手定。真氏親受業(yè)于朱子，而得其精微者也，則其手定學(xué)庸集編，安有不從最后定本而遽取未定本以茍且從事者乎？于此又益可知其為定本而無疑也。格庵趙氏四書纂疏亦如是。趙氏，其父受業(yè)于朱子之門人，故以所得于家庭者?求朱門之源委而作纂疏，又豈有不從最后定本者？于此又益可知其為定本而無疑也。東發(fā)黃氏所著日鈔，亦全載學(xué)庸注，而此段亦如是。黃氏亦淵源朱子而深有得者，日鈔皆其著作，而乃載章句，豈茍然哉？此其為定本又益可無疑也。云峰胡氏四書通，此段亦如是。自南宋至前明，為朱子注作疏解者多矣，若四書通，可謂最善，而通于此段亦如是，但惜無辨說。然以他處有辨者推之，此其為定本又益可無疑也。旁求之，復(fù)有如此，何不可決之堅(jiān)矣，而坊本則皆作“知己之有性”云云?？计渚売桑瑒t惟輯釋之故：而窮究其源，則自四書附錄始也。輯釋者，元新安倪氏士毅所作也；附錄者，宋建安祝氏洙所作也。今坊本四書注，皆仍明胡氏廣永樂大全本。大全只剿襲輯釋，學(xué)庸尤無增減，雖謂永樂大全即倪氏之書可耳，其于胡氏又何責(zé)焉？故論坊本所從之緣由，不謂大全而謂輯釋也。倪氏之師，定宇陳氏櫟也。陳氏著四書發(fā)明，惟主祝氏附錄而已。倪氏惟師是從，亦惟主附錄而已。故窮究坊本所從之源，則惟在祝氏之附錄也。諸儒或多從祝氏者，只以其父諱穆，字和父，為朱子母黨，嘗受業(yè)于朱子。然跡和父所著方輿勝覽一書，則其人近于風(fēng)華淹雅，未必內(nèi)專性學(xué)者。今祝氏四書附錄雖未見其全書，而即輯釋所載引諸說以觀之，是直不知有定本，已為四書信道之矣。四書通曰：“如為政章祝本作‘有得于心’，則于改作‘得于心而不失’，祝未之見也?！蓖ㄖf有如此，仍倪氏后生不能擇善以從，而因阿其師以及祝氏。至顛倒是非，即朱子口講指畫之言，而亦弗之信焉，何其無識(shí)歟？而祝本之為非定本可以決然矣。然猶可委者，曰“源略遠(yuǎn)，派亦分矣”；乃祝本之為非定本，更有即出于朱子后嗣之人之言為祝氏微辨者，即出于信從祝氏之人自呈破綻者。倪氏輯釋引陳氏四書發(fā)明之言曰：“文公適孫鑒書祝氏附錄本卷端云：‘四書元本，則以鑒向得先公晚年絕筆所更定而刊之興國者為據(jù)?！卑创苏Z：曰“元”，宗之也；曰“則以”、曰“所”、曰“者”，別有指之辭也；曰“得”，則已失也。子明題祝本也如是，則是明明謂祝本與子明所得之本不合矣，明明謂祝本非刊之興國之本矣，明明謂祝本非絕筆更定之本矣。朱子之家猶自失之而覓得之，況祝氏何從得乎？其不直告以此非定本，必自有故，不可考矣。然其辭其意則顯然也，而祝氏不達(dá)。陳氏信祝本而載之于發(fā)明，而倪氏又述之于輯釋，皆引之以為祝本重，亦未達(dá)也。又何其并皆出于鹵莽耶？而祝本之為非定本更可以決然矣。祝本如此，則其相傳以至于輯釋，亦如此矣；輯釋如此，則其脫胎于此之大全，亦如此矣；大全如此，則從大全之坊本，亦如此矣?？傊恢熳痈墓P之所以然爾。 今取此段而細(xì)繹之，熟玩之，即其所以必改之旨有可得而窺見者?！叭酥詾槿?，道之所以為道”二句，渾括“天命之謂性，率性之謂道”二句，不復(fù)分貼，以首節(jié)三句，原非三平列也。道從性命而來，性命從天而來?！靶薜乐^教”，即道中之事，即天命中之事也。其不曰“性之所以為性”者，以經(jīng)義系于明吾人之有道，而不系于明性也?！叭酥詾槿耍乐詾榈?，圣人之所以為教”三句，一氣追出“原其所自，無一不本于天而備于我”二句來，方纔略頓，使下文“學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣”二句，直騰而上接也?！氨居谔於鴤溆谖摇保c此章總注“本原出于天，實(shí)體備于己”恰相針對，雖總注多“不可易”、“不可離”兩層，然“不可易”即“出于天”足言之耳，“不可離”即“備于己”足言之耳，非有添出也。即此“無一不本于天而備于我”一句之中，亦已具有“不可易”、“不可離”之意。性、道、教無一非不可易，無一非不可離也。次節(jié)經(jīng)文，特從首節(jié)三句中所蘊(yùn)含之意抽出而顯言之，使首次二節(jié)筋絡(luò)相聯(lián)耳?！皩W(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣”，此二句正為此節(jié)經(jīng)文推原立言之所以然處，正得子思吃緊啟發(fā)后學(xué)心胸之旨。此節(jié)注要義在此，故下文“子思于此首發(fā)明之”二句，十分有力。一部中庸，其使學(xué)者知所用力自不能已之意居其半也?！白x者所宜深體而默識(shí)也”，乃是勉勵(lì)之辭。改本之精妙如此。若初本“知己之有性”云云，尚覺粗淺而未及精深，況三平列，亦依文而失旨，雖似整齊，而仍于第一句遺“命”字，于第三句遺“道”字，文亦未能盡依。董子所謂“道之大原”云云，為知言則可矣；若引來證中庸此節(jié)，則為偏重“本于天”意，而未及“備于我”意，則是仍未免遺卻親切一邊意矣。定本與未定本相較，雖皆朱子之筆，而盡善與未盡善縣殊。朱子豈徒為好勞？豈樂人之取其所舍而舍其所取耶？乃輯釋反為引陳氏之言曰：“元本含蓄未盡，至定本則盡發(fā)無余蘊(yùn)?！笔谴譁\則得解而以為盡發(fā)，精深則不得解而以為含蓄，似為無學(xué)。又引史氏之言曰：“‘學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣’，不過稱贊子思勉勵(lì)學(xué)者之言，不復(fù)有所發(fā)明于經(jīng)?！笔且糟^深致遠(yuǎn)之言，僅視為稱贊而勉勵(lì)，似為無見。又引陳氏之言曰：“‘知己有性’六句，義理貫通，造語瑩潔，‘所以為人’三句，未見貫通之妙。至‘無一不本于天而備于我’，其義方始貫耳?！笔怯憣ふ戮涠鴥H乃用其批評帖括之筆，似為無知。此所以繆從祝本，而致令圣經(jīng)賢傳傳授心法之文，大儒畢生盡心力而為之以成其至粹者，千百闕其一二，故曰不可不辨也。 “欲其一于善而無自欺也”一句，四書通曰：“初本‘必自慊’，后改作‘一于善’。朱子嘗曰：‘只是一個(gè)心，便是誠；纔有兩，便自欺?！拗^易以陽為君子，陰為小人，陽一而陰二也。一則誠，二則不誠。改‘一于善’，旨哉！”通之說如此，則“一于善”為定本無疑也。誠其意者，自修之首，故提善字，以下文“致其知”句方有知為善以去惡之義，而此節(jié)后言致知先言誠意，不比下節(jié)及第六章皆承致知來也。“一于”二字，有用其力之意，正與第六章注“知為善以去其惡，則當(dāng)實(shí)用其力”，恰相針對也。若作“必自慊”，則終不如“一于善”之顯豁而縝密也。改本之勝于初本又如此，而輯釋顧乃又引陳氏之言曰：“‘一于善’，不若‘必自慊’對‘毋自欺’，只以傳語釋經(jīng)文，尤為痛快該備?！狈騻鞅踞尳?jīng)，何勞挹注？以用傳釋經(jīng)為快，不如不注，而但讀傳文矣。圣經(jīng)三綱領(lǐng)猶必言善，若注自修之首而不提善字，何以反謂該備耶？“得于心而不失也”一句，四書通曰：“初改本云：‘行道而有得于心?！蟾谋驹疲骸糜谛亩皇А！T人胡泳嘗侍坐武夷亭，文公手執(zhí)扇一柄，謂泳曰：‘便如此扇，既得之而復(fù)失之，如無此扇一般。’所以解‘德’字用‘不失’字。”通之所引如此，則“不失”為最后定本無疑也。政者，正也；德者，得也。得字承上“為政”二字來。得于心者，心正也。心正而后身正，身正而后朝廷正，朝廷正而后天下正，所謂“正人之不正”者，此也。不失者，兢兢業(yè)業(yè)，儆戒無虞，罔失法度也。不失，便是不已無息也。若作“行道”，則上文既言“政之為言正也，德之為言得也”，則“得于心”句正宜直接，而于此復(fù)加以“行道”二字，豈不贅乎？初本是“行道而有得于身”，次改“身”作“心”而仍未去“行道”二字者，沿古注而未能盡消镕耳。況不失，則道之行也自在其中而不待言矣。行道，則雖有得于心而未見其必不失也。最后改本之勝于初次二本又如此，而輯釋顧乃又引陳氏之言曰：“此必非末后定本，終不如‘行道而有得于心’之精當(dāng)。‘得于心而不失’，得于心者何物乎？方解德字，未到持守處，不必遽云不失。‘據(jù)于德’注‘得之于心而守之不失’，道得于心而不失，乃是自‘據(jù)’字上說來。況上文先云德，則行道而有得于心者也；若遽云不失，則失之急。大學(xué)序謂‘本之躬行心得’，躬行即行道，心得即有得于心，參觀之而祝氏定本為尤信?！笔怯纸钥娮C。夫大學(xué)序之言躬行也，上有“自王公以下至于庶人之子弟，自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀”之文，下有“當(dāng)世之人”之文，故其間不得不言躬行也。若為政以德，則其所為者即其所以。所為所以，非有異時(shí)，何得多添“行道”二字于其閑乎？“據(jù)于德”注之言行道也，經(jīng)文上有“志于道”之文?！皳?jù)于德”德字原根道字來，故注德字不得不言行道也。若為政以德，德字即承政字來，何必增“行道”二字，反似政在行道之外乎？中庸說到“不顯惟德”，亦此德字，何得謂方解德字，未到持守處耶？又引史氏之言曰：“定宇謂得于心者何物？此說極是。大學(xué)釋明德曰：‘所得乎天?！阋娝脤?shí)處。今但曰得于心，而不言所得之實(shí)，可乎？況不失為進(jìn)德者言，為政以德是盛德，不失不足以言之。”是又繆議。不失二字即得字而足言之也。為邦章注曰：“一日不謹(jǐn)則法壞矣。”故必言不失以足之。豈盛德不可言不失耶？大學(xué)注謂“人之所得乎天”，以見德非大人所獨(dú)有；此節(jié)注不言行道，以見圣人之德所性而有，而乃妄以為罅漏也而議之耶？故曰猶待辨也。 若夫誠意章注，坊本與定本合，固不待辨矣。然祝本有諸處不合定本，而獨(dú)于最后所改之誠意章“故必謹(jǐn)之于此，以審其幾焉”無殊。夫此，以年譜考之，是在沒前三日所改者也，何以祝本反得與之合耶？陳氏信祝本為定本，以他本為未定本，而惟此無殊，陳氏亦自不解。即倪氏從陳氏，而倪氏亦自不解。然此亦易解也。子明之題祝本也，即曰“向得先公晚年絕筆所更定”，則晚年所更必不能縷述，而絕筆所更必為之述于此，以揚(yáng)先人之精勤。祝氏得此語，潛為改正，而秘其因題得改之由。自謂此本今而后人之見之者，皆以為晚年絕筆所更定之本矣，于是但述所云“四書元本”以下二十六字，示人謂此最后定本之證也。況朱子之疾，來問者眾，歿前有改筆，及門必述傳一時(shí)，祝氏因得聞而竊改。若其余諸處，安得盡聞之而改之乎？此所以他處多未定本，此處反得定本也。陳氏既不得其解，易年譜以就之。輯釋引陳氏之言曰：“‘欲其必自慊而無自欺也’一句，惟祝氏附錄本如此，他本皆作‘欲其一于善”。年譜謂：‘慶元庚申四月辛酉，公改誠意章句。甲子，公易簀。’今觀誠意章，則祝本與諸本無一字殊，惟此處有‘一于善’三字異，是其絕筆改定在此三字也。”倪氏又不得其解，亦疑年譜。于輯釋摘錄年譜而附其說于后曰：“鑒有晚年改本之說，愚考之年譜，無一語及晚年改本之論，似為可疑?！毙湃珀愂夏呤现?，是年譜有訛文也。夫惟知信祝本，而于其罅隙可疑之處，不能因疑生悟，而強(qiáng)斷年譜之文為有訛，抑何愚乎！不待辨者，竊更有所解如此，若不可不辨者甚多，不能盡記。 予有健忘之疾，恐盡忘而無以請正于先生朋友也，故姑取其尤要者記焉。忠所學(xué)附考粗就，因命忠刻此以弁于卷首。