△制國(guó)用 ▲總論理財(cái)之道（上） 《書》：禹曰：“予決九川，距四海，浚畎澮距川。暨稷播（布谷種），奏庶艱（難也）食鮮食（血食曰鮮），懋（勉也）遷有無(wú)化居。烝（眾也）民乃粒（米食曰粒），萬(wàn)邦作乂（治也）?！? 蔡沈曰：“水平播種之初，民尚艱食，懋勉其民徙有于無(wú)，交易變化其所居積之貨也。蓋水患悉平，民得播種之利，而山林川澤之貨又有無(wú)相通以濟(jì)匱乏，然后庶民粒食，萬(wàn)邦興起治功也。” 臣按：《易》曰：“何以聚人曰財(cái)。”財(cái)出于地而用于人，人之所以為人，資財(cái)以生不可一日無(wú)焉者也。所謂財(cái)者谷與貨而已，谷所以資民食，貨所以資民用，有食有用則民有以為生養(yǎng)之具，而聚居托處以相安矣?！逗榉丁钒苏允撑c貨為首者此也，大禹所謂“懋遷有無(wú)化居”，此六言者萬(wàn)世理財(cái)之法皆出于此。然其所以徙有于無(wú)、變化其所居積者，乃為烝民粒食之故耳。是其所以理財(cái)者乃為民而理，理民之財(cái)爾，豈后世斂民之食用者，以貯于官而為君用度者哉？古者藏富于民，民財(cái)既理，則人君之用度無(wú)不足者，是故善于富國(guó)者必先理民之財(cái)，而為國(guó)理財(cái)者次之。 《禹貢》：六府孔（大也）修，庶土交正，底（致也）慎財(cái)賦，咸則（品節(jié)之也）三壤，成賦中邦（中國(guó)也）。 蔡沈曰：“六府孔修者，謂水、火、金、木、土、谷皆大修治也。庶土則非特谷土也，庶土有等，當(dāng)以肥瘠、高下、名物交相正焉以任土事。底慎財(cái)賦，謂因庶土所出之財(cái)而致謹(jǐn)其財(cái)賦之入。咸則三壤，謂九州谷土又皆品節(jié)之以上、中、下三等。成賦中邦，謂土賦或及于四夷，而田賦則止于中國(guó)而已?！? 臣按：土者財(cái)之所自生，然必修金、水、木、火四者以相制相助，然后土順其性而谷生焉。然是土也則非一等，有所謂山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰五者之不同，其質(zhì)有肥者焉、有瘠者焉，其形有高者焉、有下者焉，其色又有黃白者焉、有青赤者焉。庶土所生之物各各不同，以此交相質(zhì)正，于是因其土所出之財(cái)而致謹(jǐn)其財(cái)賦之入，兢兢焉罔或怠忽，不敢責(zé)無(wú)于有、取少于多也。然土雖有五而壤則有三，所謂三者，上、中、下也。壤之上者則出上賦，壤之中者則出中賦，壤之下者則出下賦，咸有一定之準(zhǔn)則，用是之法以成賦于九州之內(nèi)，若荒服之外則不敢例之以此也。有夏盛時(shí)，其取民之制有所品節(jié)準(zhǔn)則如此。后世征斂無(wú)藝，惟循簿書之舊，無(wú)復(fù)考核之實(shí)，田之等則無(wú)別，賦之多寡不倫，既無(wú)底慎之心，復(fù)無(wú)咸則之法，此民財(cái)所以恒不足，而國(guó)用亦因之以不充也歟？ 《王制》：冢宰制國(guó)用，必于歲之杪（末也），五谷皆入，然后制國(guó)用。用地小大視年之豐耗，以三十年之通制國(guó)用，量入以為出。 國(guó)無(wú)九年之蓄曰不足，無(wú)六年之蓄曰急，無(wú)三年之蓄曰國(guó)非其國(guó)也。 應(yīng)鏞曰：“必于歲之杪者，天時(shí)既周而來(lái)歲之事方始也。五谷之熟有先后，皆入則先后無(wú)遺而豐歉盡見矣。” 臣按：先王制國(guó)用必命冢宰者，冢宰為六卿之長(zhǎng)，周時(shí)無(wú)宰相，冢宰即宰相也。每歲于年終之時(shí)、五谷皆入之后，俾其視今歲之所入以制來(lái)年之所出，而定國(guó)家一歲多少之用焉。用地小大視年之豐耗者，謂地之小者入亦小、地之大者入亦大，地小而入大則年之豐可知，地大而入小則年之耗可知。每歲以地所入而定其年之豐耗，年豐則國(guó)用隨之而隆，年耗則國(guó)用亦隨之而嗇。以三十年之通制國(guó)用者，每歲所入析為四分，用度其三而儲(chǔ)積其一，每年余一，三年余三，積三十年則余十年矣。以三十年通融之法，常留九年儲(chǔ)蓄之貲，然后計(jì)其見在所有之?dāng)?shù)，以為經(jīng)常用度之節(jié)，量其所入而出之，因府庫(kù)之虛實(shí)為用度之贏縮，則國(guó)家無(wú)不足之憂，而興事建功無(wú)有不成者矣。竊惟《王制》此章，說(shuō)者謂為商制，以臣觀之古今制用之法，誠(chéng)莫有加焉者也。夫國(guó)家之所最急者財(cái)用也，財(cái)生于地而成于天，所以致其用者人也。天地歲歲有所生，人生歲歲有所用，歲用之?dāng)?shù)不可少而歲生之物或不給，茍非歲歲為之制，先期而計(jì)其數(shù)，先事而為之備，至于臨事而后為之措置，則有弗及者矣。臣愚以為，今日制國(guó)用亦宜仿此法，每歲戶部先移文內(nèi)外諸司及邊方所在，預(yù)先會(huì)計(jì)嗣歲一年用度之?dāng)?shù)，某處合用錢谷若干，某事合費(fèi)錢谷若干，用度之外又當(dāng)存積預(yù)備若干，其錢谷見在倉(cāng)庫(kù)者若干，該運(yùn)未到者若干，造為帳籍，一一開報(bào)。又預(yù)行各處布政司并直隸府分，每歲于冬十月百谷收成之后，總計(jì)一歲夏秋二稅之?dāng)?shù)，其間有無(wú)災(zāi)傷、逋欠、蠲免、借貸，各具以知。至十二月終旬，本部通具內(nèi)外新舊儲(chǔ)積之?dāng)?shù)，約會(huì)執(zhí)政大臣通行計(jì)算嗣歲一年之間所用幾何，所存幾何，用之之余尚有幾年之蓄，具其總數(shù)以達(dá)上，知不足則取之何所以補(bǔ)數(shù)，有余則儲(chǔ)之何所以待用，歲或不足何事可從減省、某事可以暫已，如此則國(guó)家用度有所稽考，得以預(yù)為之備，而亦俾上之人知?dú)q用之多寡、國(guó)計(jì)之贏縮、蓄積之有無(wú)云。伏惟萬(wàn)幾之余留神省察，必使國(guó)家倉(cāng)廩恒有九年之余而不至于六年之急，萬(wàn)有一焉而或不及余三年，則必惕然儆懼，凡事皆從減節(jié)，痛革用度之無(wú)益者，使毋至于國(guó)非其國(guó)焉，實(shí)惟宗社無(wú)疆之休。 《周禮春官》：天府祭天之司民、司錄，而獻(xiàn)民數(shù)、谷數(shù)則受而藏之。 林之奇曰：“歲獻(xiàn)民數(shù)、谷數(shù)，最為致太平之要?jiǎng)?wù)?！豆茏印吩唬骸茋?guó)以為二十一，工商之鄉(xiāng)六，士鄉(xiāng)十五?！制渲贫灾此^七民而五農(nóng)夫、二工商也。先王所以為此者非他，為欲等其民數(shù)、谷數(shù)，使之本末相當(dāng)，用為平歲之經(jīng)制。故爾至于水旱不虞之至則必有儲(chǔ)蓄以待之，三年耕必有一年之蓄，三十年之通必有十年之儲(chǔ)。國(guó)有十年之儲(chǔ)則謂之太平，故曰歲獻(xiàn)民數(shù)、谷數(shù)最為致太平之要?jiǎng)?wù)者也。自古在昔先民有作，其所以經(jīng)綸圖維，以富邦國(guó)、以生萬(wàn)民者，其要實(shí)在乎此，孰謂其可忽而不思，以坐視夫民之窮哉？” 臣按：民生于天而歲歲有生死，谷產(chǎn)于地而歲歲有豐兇，茍非有司歲歲各具其數(shù)以聞之于上，則朝廷之崇高、海宇之廣遠(yuǎn)、閭閻之幽隱，曷由以知之哉？是以成周盛時(shí)，每歲必祭司民司祿而獻(xiàn)民數(shù)、谷數(shù)焉。獻(xiàn)民數(shù)俾其知登耗也，獻(xiàn)谷數(shù)俾其知多寡也，料其民數(shù)、計(jì)其谷數(shù)，郡邑版圖其戶口凡若干，內(nèi)外倉(cāng)場(chǎng)其蓄積凡若干，就一邑而計(jì)之，農(nóng)圃食力者若干人，工商末作者若干人，吏兵廩食者若干人，枚而舉之，總而會(huì)之，一人之食日費(fèi)幾何，一月之食幾何，一歲之食幾何，某所有倉(cāng)廩幾何，一歲支發(fā)幾何、存余幾何，散之足以食幾何人，積之足以給幾何年。因其一歲之所入通其累年之所積，以谷之?dāng)?shù)而較之于民其果相當(dāng)否邪，三年而有一年積否邪，十年而有三年積否邪，三十年而有十年積否邪。彼此通融，有無(wú)相濟(jì)，以羨補(bǔ)不足。多而有余也則蠲民之逋負(fù)、除民之租賦，不盡利以遺民；少而不足也，則省上之常費(fèi)，除人之冗食，不侈用以傷財(cái)，如是則民谷兩足矣。民有余食，國(guó)有余積，則兇荒有備，禍亂不作，風(fēng)俗淳厚，治教休明矣，太平要?jiǎng)?wù)豈外是哉？ 《大學(xué)》：君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。 朱熹曰：“德即所謂明德，有人謂得眾，有土謂得國(guó)，有國(guó)則不患無(wú)財(cái)用矣?！被騿?wèn)熹曰：“所謂先慎乎德，何也？”曰：“上言有國(guó)者不可不慎，此言其所慎而當(dāng)先者尤在于德也。德即所謂明德，所以慎之亦曰格物、致知、誠(chéng)意、正心以修其身而已矣?！? 外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪，是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者亦悖而入，貨悖而入者亦悖而出。 朱熹曰：“人君以德為外，以財(cái)為內(nèi)，則是爭(zhēng)斗其民而施之以劫奪之教也。蓋財(cái)者人之所同欲，不能絜矩而欲專之，則民亦起而爭(zhēng)奪矣。外本內(nèi)末故財(cái)聚，爭(zhēng)民施奪故民散，反是則有德而有人矣。悖，逆也。此以言之出入明貨之出入也?！膘溆衷唬骸坝械露腥擞型粒瑒t因天分地，不患乎無(wú)財(cái)用矣。然不知本末而無(wú)絜矩之心，則未有不爭(zhēng)斗其民而施之以劫奪之教者也?！兑状髠鳌吩弧我跃廴嗽回?cái)’，《春秋外傳》曰‘王人者將以導(dǎo)利而布之上下’者也，故財(cái)聚于上則民散于下矣，財(cái)散于下則民歸于上矣。言悖而出者亦悖而入，貨悖而入者亦悖而出，鄭氏以為君有逆命則民有逆辭，上貪于利則下人侵畔，得其旨矣。” 臣按：財(cái)者人之所同欲也，土地所生止于此數(shù)，不在上則在下，非但上之人好而欲取之，而下之人亦惡人之取之而不欲與也。人心好利無(wú)有紀(jì)極，茍非在上者先謹(jǐn)其德，知義之可重而財(cái)利之輕，其不至專民之利而劫奪之也幾希。今焉惟德之是謹(jǐn)，兢兢焉以自守，業(yè)業(yè)焉以自持，知財(cái)利吾所好也而民亦好之，吾之欲取之心是即民之不欲與之心，不得已而取之，所取者皆合乎天理之公而不咈乎人情之欲，如是而取之則入之既以其義而出之也亦必以其道矣。如是，則是能與民同好惡而以民心為己心，所謂絜矩之道而治平之要不外是矣。 生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。 呂大臨曰：“國(guó)無(wú)游民則生者眾矣，朝無(wú)幸位則食者寡矣，不奪農(nóng)時(shí)則為之疾矣，量入為出則用之舒矣?！? 朱熹曰：“此因有土有財(cái)而言，以明足國(guó)之道在乎務(wù)本而節(jié)用?！庇衷唬骸啊逗榉丁钒苏场⒇洖橄?，子貢問(wèn)政而夫子告之亦以足食為首，蓋生民之道不可一日而無(wú)者，圣人豈輕之哉？特以為國(guó)者以利為利，則必至于剝民以自奉而有悖出之禍，故深言其害以為戒耳。至于崇本節(jié)用，有國(guó)之常政，所以厚下而足民者則固未嘗廢也，呂氏之說(shuō)得其旨矣。有子曰‘百姓足君孰與不足’，孟子曰‘無(wú)政事則財(cái)用不足’，正此意也。然孟子所謂政事，則所以告齊梁之君使之制民之產(chǎn)者是已，豈若后世頭會(huì)箕斂、厲民自養(yǎng)之云哉？” 臣按：金履祥謂《大學(xué)》通章以貨財(cái)為戒，而此以生財(cái)為言，何也？蓋財(cái)用國(guó)之常經(jīng)，不可一日無(wú)者，茍徒禁其為聚財(cái)之政而不示之以生財(cái)之端，則異時(shí)國(guó)用不給，終不免橫取諸民，則是以理財(cái)為諱者乃所以為聚財(cái)之張本也。所謂生財(cái)者必有因天分地之源，所謂有道者必非管商功利之術(shù)，而究其所以為生財(cái)之道者，則生者眾食者寡、為者疾用者舒而已。天地間自有無(wú)窮之利，有國(guó)家者亦本有無(wú)窮之財(cái)，但勤者得之、怠者失之，儉者裕之、奢者耗之。履祥謂《大學(xué)》此四語(yǔ)萬(wàn)世理財(cái)之大法，臣竊以為履祥所謂勤、儉、怠、奢之四言是又萬(wàn)世理財(cái)之節(jié)度也。 仁者以財(cái)發(fā)（猶起也）身，不仁者以身發(fā)財(cái)，未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。 朱熹曰：“仁者散財(cái)以得民，不仁者亡身以殖貨，上好仁以愛其下則下好義以忠其上，所以事必有終而府庫(kù)之財(cái)無(wú)悖出之患也。”又曰：“仁者不私其有，故財(cái)散民聚而身尊；不仁者惟利是圖，故捐身賈禍以崇貨也。然亦即財(cái)貨而以其效言之爾，非謂仁者真有以財(cái)發(fā)身之意也。夫上好仁則下好義矣，下好義則事有終矣，事有終則為君者安富尊榮而府庫(kù)之財(cái)可長(zhǎng)保矣，此以財(cái)發(fā)身之效也。上不好仁則下不好義，下不好義則其事不終，是將為天下翙之不暇，而況府庫(kù)之財(cái)又豈得為吾之財(cái)乎？若商紂以自焚而起鉅橋、鹿臺(tái)之財(cái)，德宗以出走而豐瓊林、大盈之積，皆以身發(fā)財(cái)之效也?！? 孟獻(xiàn)子曰：“與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。 長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者必自小人矣（言由小人導(dǎo)之也），彼為善（善字上疑有不字）之小人之使為國(guó)家，菑害并至，雖有善者亦無(wú)如之何矣，此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。 朱熹曰：“聚斂之臣剝民之膏血以奉上而民被其殃，盜臣竊君之府庫(kù)以自私而禍不及下，仁者之心至誠(chéng)惻怛，寧亡己之財(cái)而不忍傷民之力，所以與其有聚斂之臣寧有盜臣，亦絜矩之義也?！庇衷唬骸按搜郧徍Σ⒅?，無(wú)如之何，何也？曰：怨己結(jié)于民心，則非一朝一夕之可解矣。圣賢深探其實(shí)而極言之，欲人有以審于未然而不為，無(wú)及于事之悔也。以此為防人，猶有用桑弘羊、孔僅、宇文融、楊慎矜、陳京、裴延齡之徒以敗其國(guó)者，故陸宣公之言曰：‘民者邦之本，財(cái)者民之心，其心傷則其本傷，其本傷則枝干凋瘁而根柢蹶拔矣?！瘏握I(xiàn)公之言曰：‘小人聚斂以佐人主之欲，人主不悟，以為有利于國(guó)而不知其終為害也，賞其納忠而不知其大不忠也，嘉其任怨而不知其怨歸于上也。’若二公之言可謂深得此章之指者矣，有國(guó)家者可不監(jiān)哉？真德秀曰：‘近世所謂善理財(cái)者何其懵此也？元元已病而科斂日興，不知皮將盡而毛無(wú)所傅也；出新巧以籠愚民，茍邀倍稱之入，不知朝四暮三之無(wú)益也。孟子曰：我能為君充府庫(kù)，今之所謂良臣古之所謂民賊也?！? 金履祥曰：“國(guó)天下之國(guó)，家天下之家也，君之者長(zhǎng)之而已，固非其所得私也，況可專其利以自私哉？夫?yàn)閲?guó)家之長(zhǎng)而惟財(cái)用之務(wù)，其原必起于小人，小人雖悖亦豈能自肆其毒哉？惟有國(guó)家者以其言利為善于體國(guó)，以其任怨為善于忠君，以其掊克為善于理財(cái)，是以使為國(guó)家，小人之得為于國(guó)家，所以悖取者無(wú)所不至，而國(guó)家之菑禍患害亦將無(wú)所不至矣。蓋民窮眾怨，兵連盜起，百姓畔于下，天變怒于上，國(guó)家至此不可復(fù)為也已，雖有善者以承其后，亦將如之何哉？蓋財(cái)之聚者有必聚之怨，怨之聚者有必至之禍，而禍之已至者無(wú)可回之勢(shì)。甚矣哉，小人之禍國(guó)家若是其烈也，不謹(jǐn)之于其始而何以救于其終哉！” 臣按：《大學(xué)》釋治國(guó)平天下之義，諄諄以理財(cái)為言，豈圣賢教人以興利哉？蓋平之為言，彼此之間各得分愿之謂也。何也？天下之大由乎一人之積，人人各得其分、人人各遂其愿而天下平矣。是故天子有天下則有天下之用度，匹夫有一家則有一家之用度，天子之用度則取之民，民之用度將取之誰(shuí)哉？居人之上者將欲取于民也，恒以其心度民之心，曰彼民之家上有父母、下有妻子，一日不食則饑，一歲無(wú)衣則寒，彼之家計(jì)不可一日無(wú)亦猶吾之不可一日無(wú)國(guó)計(jì)也。體民之心反之于己，使彼此之間各止其所處之分，各遂其所欲之愿，無(wú)一人之不遂其生，無(wú)一人之或失其所，則天下無(wú)不平者矣。是則《大學(xué)》所謂絜矩之道，推極其理即圣門所謂仁、所謂恕也，雖然，有其心無(wú)其政是謂徒善，是以愿治之主不獨(dú)有理財(cái)之法，又必有理財(cái)之人，理財(cái)之法即所謂生財(cái)之大道是也，理財(cái)之人所謂聚斂之臣決不用焉。不用聚斂之臣而行崇本節(jié)用之道，推吾所以以心度心者以為取民之節(jié)度，僅足吾用而已，不分外以多求，不極欲以侈用，如是，則上之人既得其分愿而下之人亦遂其分愿矣，天下豈有不平也哉？抑考理財(cái)之說(shuō)昉之《易大傳》，而《大學(xué)》不言理而言生，何哉？噫！理之為言有人為分疏之意，生之為言有生生不窮之意，有以生之而財(cái)之源生生不窮，有以理之而財(cái)之流陳陳相因，如是，則存于民也無(wú)不足，而用于君也恒有余矣，治平之道端在于此。朱熹所引陸贄、呂公著告其君之言尤為切要，伏惟圣明留神玩味。 以上總論理財(cái)之道（上）