▲明道學(xué)以成教（下） 《中庸》曰：天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達(dá)道也；知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也。 朱熹曰：“達(dá)道者天下古今所共由之路，即《書》所謂五典、孟子所謂‘父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信’是也。知所以知此也，仁所以體此也，勇所以強(qiáng)此也。謂之達(dá)德者，天下古今所同得之理也。一則誠(chéng)而已矣。達(dá)道雖人所共由，然無(wú)是三德則無(wú)以行之達(dá)德，雖人所同得，然一有不誠(chéng)，則人欲間之而德非其德矣?！? 或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。 朱熹曰：“知之者之所知，行之者之所行。謂達(dá)道也以其分而言，則所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也；以其等而言，則生知、安行者知也，學(xué)知、利行者仁也，困知、勉行者勇也。蓋人性雖無(wú)不善而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強(qiáng)不息則其至一也?！? 呂大臨曰：“所入之涂雖異而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知、安行之資為不可幾及，輕困知、勉行謂不能有成，此道之所以不明、不行也。” 子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者則知所以修身，知所以修身則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣?！? 朱熹曰：“此言未及乎達(dá)德而求以入德之事，通上文三知為知、三行為仁，則此三近者勇之次也，斯三者指三近而言。人者對(duì)己之稱，天下國(guó)家則盡乎人矣?！? 呂大臨曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘為人下而不辭，故好學(xué)非知然足以破愚，力行非仁然足以忘私，知恥非勇然足以起懦?！? 臣按：理之在人，人人所同由者道也，人人所同得者德也，人人所同存者誠(chéng)也。得天下古今人所同由者于己，德也；存天下古今人所同得者于心，誠(chéng)也。非知之則無(wú)所見，非行之則無(wú)所得，學(xué)者未至于生知、安行之域，此學(xué)知利行、困知勉行之功所以不可無(wú)也，教者因其資質(zhì)之近而導(dǎo)以入之，使各至其至焉，則天下無(wú)棄才矣。 誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也，博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。 朱熹曰：“圣人之德渾然天理，真實(shí)無(wú)妄，不待思勉而從容中道，未至于圣則不能無(wú)人欲之私，而其為德不能皆實(shí)，故未能不思而得則必?fù)裆迫缓罂梢悦魃?，未能不勉而中則必固執(zhí)而后可以誠(chéng)身。學(xué)、問、思、辨所以擇善而為知，學(xué)而知也；篤行所以固執(zhí)而為仁，利而行也?！? 或曰：“學(xué)、問、思、辨亦有序乎？”朱熹曰：“學(xué)之博，然后有以備事物之理，故能參伍之以得所疑而有問；問之審，然后有以盡師友之情，故能反復(fù)之以發(fā)其端而可思；思之謹(jǐn)，則精而不雜，故能有所自得而可以施其辨；辨之明，則斷而不差，故能無(wú)所疑惑而可以見于行；行之篤，則凡所學(xué)、問、思、辨而得之者又必皆踐其實(shí)而不為空言矣?！? 饒魯曰：“學(xué)必博然后有以聚天下之見聞而周知事物之理，問必審然后有以祛其學(xué)問之所疑而自得于心，辨必明然后有以別其公私義利、是非真妄于毫厘疑似之間則不至于差繆，擇善至此可謂精矣。如是而加以篤行，則日用之間由念慮之微以達(dá)于事，為之著必能去利而就義，取是而舍非，不使人欲之私得以?shī)Z乎天理之正，而凡學(xué)、問、思、辨之所得者皆有以踐其實(shí)矣。所執(zhí)如此，其固為何如？” 許謙曰：“博學(xué)是總說，圣賢每教人博學(xué)，夫子謂博學(xué)于文，顏?zhàn)又^博我以文，孟子謂博學(xué)而詳說之，蓋為學(xué)規(guī)模不廣，淺見謏聞，安能知道？問、思以下是逐一事一節(jié)理會(huì)，問須是詳審，使答者辭盡意暢，如樊遲問仁知，既聞?dòng)趲煟仲|(zhì)于友，必達(dá)其意而后止，既問而得之，又思之使自得于心。思則必慎，思之不及非慎也，思之過非慎也，思之泛非慎也，思之鑿非慎也。思既得之，又加辨晰使明徹?zé)o纖毫疑滯，然后措之行事而篤焉?！? 臣按：誠(chéng)之之道在乎擇善、固執(zhí)，所以擇善而固執(zhí)之者則在乎博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行焉?！墩戮洹分^此五者誠(chéng)之之目也，程子曰“五者廢其一，非學(xué)也”，學(xué)者烏可不循序而兼致其功乎？ 有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗，措也。人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。 朱熹曰：“君子之學(xué)不為則已，為則必要其成，故常百倍其功。”又曰：“明者擇善之功，強(qiáng)者固執(zhí)之效（按，或又謂子思之意，蓋曰人有弗學(xué)者學(xué)之，有弗問者問之，學(xué)之問之弗得弗措，則為必要其成。朱子以‘學(xué)’字為句，且曰弗為則已，則人有弗學(xué)弗問者矣，與下文‘人一己百’等語(yǔ)文不相貫，其說亦有理）?！? 呂大臨曰：“君子所以學(xué)者為能變化氣質(zhì)而已，德勝氣質(zhì)則愚者可進(jìn)于明、柔者可進(jìn)于強(qiáng)，不能勝之則雖有志于學(xué)亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無(wú)惡者性也，人所同也，昏明強(qiáng)弱之稟不齊者才也，人所異也，誠(chéng)之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質(zhì)求變而美，非百倍其功不足以致之，今以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟以變其不美之質(zhì)，及不能變則曰天質(zhì)不美，非學(xué)所能變，是果于自棄，其為不仁甚矣?！? 臣按：為學(xué)最是變化氣質(zhì)為難，為學(xué)而能變己之氣質(zhì)則其學(xué)成矣，施教而能變?nèi)酥畾赓|(zhì)則其教成矣。 故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。 朱熹曰：“尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。溫，猶溫之溫，謂故學(xué)之矣，復(fù)時(shí)習(xí)之也。敦，加厚也。尊德性所以存心而極乎道體之大也，道問學(xué)所以致知而盡乎道體之細(xì)也，二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也；析理則不使有毫厘之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)，此皆致知之屬也。蓋非存心無(wú)以致知，而存心者又不可以不致知，故此五句大小相資、首尾相應(yīng)，圣賢所示入德之方莫詳于此，學(xué)者宜盡心焉。” 臣按：尊德性、道問學(xué)二者，儒者為學(xué)之大端也，二者不可偏廢。致廣大、極高明、溫故、敦厚四者，尊德性之目也；盡精微、道中庸、知新、崇禮四者，道問學(xué)之目也。朱子謂其“大小相資、首尾相應(yīng)，圣賢所示入德之方莫詳于此”，蓋二者可相有而不能相無(wú)，偏其一則非圣人之道、儒者之學(xué)矣。彼陸九淵者乃欲專以其一為學(xué)，烏有是理哉？ 孟子曰：“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去其間不能以寸?！? 朱熹曰：“無(wú)過不及之謂中，足以有為之謂才，養(yǎng)謂涵育薰陶俟其自化也，賢謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者若以子弟之不賢遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣，其相去之間能幾何哉？” 張栻曰：“中者以德言，才者以質(zhì)言。惟有德者為能涵養(yǎng)性情而無(wú)過不及之患，故謂之中，而其倚于一偏者不能自正者則謂之不中；天資美茂如忠厚、剛毅、明敏之類皆謂之才，而其資稟之不美以陷于刻薄柔懦愚暗之流則謂之不才。父兄之于子弟，見其不中不才也則當(dāng)思所以教之，教之之道莫如養(yǎng)之，養(yǎng)之者如天地涵養(yǎng)萬(wàn)物，其雨露之所沾、風(fēng)雨之所振、和氣之薰陶，寧有間斷乎哉？故物以生遂焉，父兄養(yǎng)子弟之道亦當(dāng)如是也，寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明以祛其惑，引之以其方而使之自喻，夫豈歲月之功哉？彼雖不中不才，涵養(yǎng)之久，豈無(wú)有萌焉，如其有萌，養(yǎng)道益可施矣。” 臣按：孟子此章言父兄之于子弟必當(dāng)有以教養(yǎng)之，然國(guó)家之于臣下、師儒之于子弟亦莫不然，茍不能養(yǎng)之而棄絕之，則其間之相去其與父兄之于不中不才子弟何異哉？ 孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放則知求之，有放心而不知求，學(xué)問之道無(wú)他，求其放心而已矣?！? 程頤曰：“心至重，雞犬至輕，雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將已放之心約之使反復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)也。” 朱熹曰：“仁者心之德，程子所謂‘心如谷種，仁則其生之性’是也。然但謂之仁則人不知其切于己，故反而名之曰人心，則可以見其為此身酬酢萬(wàn)變之主而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之人路，則可以見其為出入往來(lái)必由之道而不可須臾舍矣。哀哉二字最宜詳味，令人惕然有深省處。上兼言仁義而下專論求放心者，能求放心則不違于仁而義在其中矣。學(xué)問之事固非一端，然其道則在于求其放心而已，蓋能如是則志氣清明、義理昭著而可以上達(dá)，不然則昏昧放逸，雖曰從事于學(xué)而終不能有所發(fā)明矣?！? 臣按：蔡淵曰：“或者但見孟子有‘無(wú)他而已矣’之語(yǔ)，便立為不必讀書窮理，只要存本心之說，所以卒流于異學(xué)。《集注》謂‘學(xué)問之事固非一端，然其道則在于求放心而已’，正所以發(fā)明孟子之本意，以示異學(xué)之失，學(xué)者切宜玩味?！备`考其所謂異學(xué)者，蓋指當(dāng)時(shí)陸九淵也，至今學(xué)者猶有假之以惑世廢學(xué)，切宜痛絕。 孟子曰：“羿（善射者）之教人射必志（猶期也）于彀（弓滿也），學(xué)（謂學(xué)射）者亦必志于彀。大匠（工師也）誨人必以規(guī)矩（匠之法也），學(xué)者亦必以規(guī)矩。” 朱熹曰：“此章言事必有法然后可成，師舍是則無(wú)以教，弟子舍是則無(wú)以學(xué)，曲藝且然，況圣人之道乎？” 張栻曰：“彀者弩張回的處也，射者期于中鵠也，然羿之教人使志于彀，鵠在彼而彀在此，心心存乎此，雖不中不遠(yuǎn)矣。學(xué)者學(xué)為圣賢也，圣賢曷為而可至哉？求之吾身而已，求之吾身其則蓋不遠(yuǎn)，心之所同然者，人所固有也，學(xué)者亦存此而已，存乎此則圣賢之門墻可漸而入也。規(guī)矩所以為方圓，大匠誨人使之用規(guī)矩而已，至于巧則非大匠之所能誨，存乎其人焉，然巧固不外乎規(guī)矩也。學(xué)者之于道，其為有漸，其進(jìn)有序，自灑掃、應(yīng)對(duì)至于禮儀之三百、威儀之三十，猶木之有規(guī)矩也，亦循乎此而已。至于形而上之之理則在其人所得，何如形而上者？固不外乎灑掃、應(yīng)對(duì)之間也，舍是以求道，是猶舍規(guī)矩以求巧也。此章所舉二端，教人者與受教于人者皆不可以不知?！? 臣按：此章言施教受教之法，朱熹謂“師舍是則無(wú)以教，弟子舍是則無(wú)以學(xué)”，張栻謂“教人者與受教于人者皆不可不知”。 孟子曰：“教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣?！? 朱熹曰：“多術(shù)言非一端。屑，潔也。不以其人為潔而拒絕之，所謂不屑之教誨也。其人若能感此退自修省，則是亦我教誨之也?！? 尹焞曰：“言或抑或揚(yáng)、或與或不與，各因其材而篤之，無(wú)非教也?！? 張栻曰：“教人之道不一而足，圣賢之教人固不倦也，然有時(shí)而不輕其教誨者，非拒之也，是亦所以教誨之也。然就不屑教誨之中亦有數(shù)端焉，或引而不發(fā)而使之自喻，或懼其躐等而告之有序，圣賢之書若是者多矣。又有以其信之未篤則不留于門，使自求之，如孟子之于曹交；以其行之未善則拒而不見而使之知之，如孔子之于孺悲，凡此亦皆為不輕其教誨而乃所以教誨之也。蓋圣賢言動(dòng)無(wú)非教也，在學(xué)者領(lǐng)略之何如耳。” 臣按：先儒謂不屑教，非忍而絕之，實(shí)將激而進(jìn)之，是亦多術(shù)中教誨之一術(shù)也。 孟子曰：“君子之所以教者五，有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問者，有私淑艾者，此五者君子之所以教也?！? 朱熹曰：“五者蓋因人品高下，或相去遠(yuǎn)近先后之不同。時(shí)雨，及時(shí)之雨也，草木之生，播種封植人力已至而未能自化，所少者雨露之滋耳，及此時(shí)而雨之則其化速矣，教人之妙亦猶是也，若孔子之于顏、曾是已。財(cái)與材同，各因其所長(zhǎng)而教之者也，成德如孔子之于冉、閔，達(dá)材如孔子之于由、賜。就所問而答之，若孔孟之于樊遲、萬(wàn)章也。私，竊也；淑，善也；艾，治也。人或不能及門受業(yè)，但聞君子之道于人而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及，若孔孟之于陳亢、夷之是也，孟子亦曰‘予未得為孔子徒也，予私淑諸人也’。圣賢施教各因其材，小以成小，大以成大，無(wú)棄人也?！? 張栻曰：“記曰‘當(dāng)其可之謂時(shí)’，所謂有如時(shí)雨之化者也，言如時(shí)雨之造化萬(wàn)物也。今夫物之萌者欲發(fā)、甲者欲拆于是時(shí)也而雨及之，則皆得以遂矣，蓋不先不后，當(dāng)其可而適與之會(huì)，無(wú)待于彼之求也。君子之教其察之精矣，于其告之得之者如物之被時(shí)雨焉，其于欲達(dá)未達(dá)之間，所賴者深矣。龜山楊氏以為如告曾子以‘吾道一以貫之’是也，蓋曾子未嘗問而夫子呼以告之，當(dāng)其可也。成德者，因其有德而成之，如顏、閔、仲弓之徒，其德之所存雖存乎其人，而成之者圣人也。達(dá)材者，因其材而達(dá)之，如賜之達(dá)、由之果、求之藝，隨其天資所稟而達(dá)之使盡其材，則教之功也?！? 臣按：此章圣賢施教之道。先儒謂君子之教人如天地之生物，各因其材而篤焉。天地?zé)o棄物，圣賢無(wú)棄人。 公孫丑曰：“道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也，何不使彼為可幾及而日孳孳也?！泵献釉唬骸按蠼巢粸樽竟じ膹U繩墨，羿不為拙射變其彀率（彎弓之限），君子引（引弓也）而不發(fā)（發(fā)矢也），躍如（如踴躍而出也）也，中道而立，能者從之?！? 朱熹曰：“言教人者皆有不可易之法，不容自貶以徇學(xué)者之不能也，又因彀率而言君子教人但授以學(xué)之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發(fā)矢然，其所以不告者已如踴躍而見于前矣。中者無(wú)過不及之謂，中道而立言其非難非易，能者從之言學(xué)者當(dāng)自勉也。此章言道有定體，教有成法，卑不可抗，高不可貶，語(yǔ)不能顯，默不能藏?！? 張栻曰：“公孫丑之意，以為孟子之道高大，學(xué)者有難進(jìn)之患，欲少抑而就之，庶其可以幾及而為之孳孳也。夫圣人之道，天下之正理，不可過也，不可不及也，自卑者視之以為甚高而不知高之為中也，自隘者視之以為甚大而不知大之為常也，徇彼而遷就則非所以為道矣，故孟子以大匠之繩墨、羿之彀率為譬。夫繩墨而可改則非所以為繩墨矣，彀率而可變則非所以為彀率矣。君子之教人引而不發(fā)，引之使向方而發(fā)則系于彼也，躍如者言其自得之如有所興起于中也，蓋義理素存乎其心，向也陷溺而今焉興起耳。道以中為至，中道而立，其能者固從之，其不能者亦莫如之何也已，亦猶大匠設(shè)繩墨、羿為設(shè)彀率以示人，其能與不能則存乎其人耳。中道而立，能者從之，此正大之體而天地之情也。” 公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮而不答，何也？”孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長(zhǎng)而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也，滕更有二焉?！? 趙岐曰：“滕更，滕君之弟來(lái)學(xué)者也。二，謂挾貴、挾賢也?！币鼰l曰：“有所挾則受道之心不專，所以不答也?！敝祆湓唬骸熬与m誨人不倦，又惡夫意之不誠(chéng)者?！? 張栻曰：“受道者以虛心為本，虛則受，挾則私意先橫于胸中，而可告語(yǔ)乎？故空空之鄙夫，圣人未嘗不竭兩端之教，而滕更在門若在所禮而不答也，使滕更思其所以不答之故，于其所挾致力以銷弭之，其庶幾乎。” 《荀子》曰：學(xué)惡（音烏）乎，始惡乎終？曰其數(shù)則始乎誦經(jīng)、終乎讀禮，其義則始乎為士、終乎為圣人，真積力久則入學(xué)至乎沒而后上也。君子之學(xué)也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜；小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口，口耳之間，財(cái)四寸耳。 臣按：程頤謂學(xué)未至而其言至者，循其言亦可以入道?！盾髯印吩弧罢娣e力久乃入”，荀卿元不知此，臣竊謂此所謂賢人而言圣人之道也。 《揚(yáng)子》曰：務(wù)學(xué)不如務(wù)求師，師者人之模范，模不模、范不范為不少矣，一哄（巷同）之市，不勝異意焉，一卷之書，不勝異說焉。一哄之市必立之平，一卷之書必立之師。習(xí)乎習(xí)，以習(xí)非之勝是也，況習(xí)是之勝非乎？於戲，學(xué)者審其是而已矣?；蛟谎芍嵌?xí)之？曰視日月而知眾星之蔑（微也）也，仰圣人而知眾說之小也。 司馬光曰：“南方之俗以雕題為美，羌戎之俗以焚尸為榮，安于所習(xí)不知其非，習(xí)小道者亦類于此。人茍盡心于圣人之道，則眾說之不足學(xué)易知矣?！? 又曰：學(xué)者所以求為君子也，求而不得者有矣，夫未有不求而得者也。 臣按：理有善有惡，人有君子有小人，為人而求為君子而不為小人，非學(xué)不能也，學(xué)也者所以明善而去惡也，善明而惡去，則不為小人而為君子矣。 韓愈曰：“古之學(xué)者必有師，師者所以傳道、受業(yè)、解惑也。人非生而知之者，孰能無(wú)惑？惑而不從師，其為惑也終不解矣。是故道之所存，師之所存也。嗟乎，師道之不傳也久矣，欲人之無(wú)惑也難矣。古之圣人其出人也遠(yuǎn)矣，猶且從師而問焉，今之眾人其下圣人也亦遠(yuǎn)矣，而恥學(xué)于師，是故圣益圣、愚益愚?！? 周惇頤曰：“或問曰曷為天下善？曰師。曰何謂也？曰性者剛?cè)嵘茞褐卸岩印２贿_(dá)，曰剛善為義、為直、為斷、為嚴(yán)毅、為干固，惡為猛、為隘、為強(qiáng)梁，柔善為慈、為順、為巽惡、為懦弱、為無(wú)斷、為邪佞，惟中也者和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。故圣人立教俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺后覺、暗者求于明而師道立矣，師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治矣?！? 朱熹曰：“此所謂性以氣稟而言也，剛?cè)峁剃庩?yáng)之大分，而其中又各有陰陽(yáng)以為善惡之分焉，惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也。中也者和也，天下之達(dá)道也，此以得性之正而言也，然其以和為中與中庸不合，蓋就已發(fā)無(wú)過不及者而言之，如《書》所謂‘允執(zhí)厥中’者也，易其惡則剛?cè)峤陨疲袊?yán)毅慈順之德而無(wú)強(qiáng)梁懦弱之病矣，至其中則其或?yàn)閲?yán)毅或?yàn)榇软樢玻纸灾泄?jié)而無(wú)太過不及之偏矣。師者所以攻人之惡正人之不中而已矣，師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治，此所以為天下善也?！? 又曰：“圣希天，賢希圣，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也，伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所若撻于市，顏淵不遷怒不貳過，三月不違仁，志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過則圣及則賢，不及則亦不失令名。” 朱熹曰：“三者隨其用之淺深以為所至之近遠(yuǎn)，不失令名，以其有為之實(shí)也。” 胡宏曰：“周子患人以發(fā)策決科榮身肥家、希世取寵為事也，故曰志伊尹之所志；患人以廣聞見、工文辭、矜智能、慕空寂為事也，故曰學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)。” 又曰：“圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)，彼以文辭而已者陋矣?！? 程頤曰：“圣賢之言不得已也，蓋有是言則是理明，無(wú)是言則天下之理有闕焉，如彼耒耜、陶冶之器一不制則生人之道有不足矣，圣賢之言雖欲己得乎？然其包函盡天下之理，亦甚約也。后之人始執(zhí)卷則以文章為先，而其所為動(dòng)多于圣人，然有之無(wú)所補(bǔ)，無(wú)之無(wú)所缺，乃無(wú)用之贅言也，而止于贅而已，既不得其要?jiǎng)t離真失正，反害于道必矣?！? 朱熹曰：“古之圣賢其文可謂盛矣，然初豈有意學(xué)為如是之文哉？有是實(shí)于中則必有是文于外，如天有是氣則必有日月星辰之光耀，地有是形則必有山川草木之行列，圣賢之心既有是精明純粹之實(shí)，以磅礴充塞乎其內(nèi)則其著見于外者，亦必自然條理分明、光輝發(fā)越而不可掩蓋，不必托于言語(yǔ)、著于簡(jiǎn)冊(cè)而后謂之文，但是一身接于萬(wàn)事，凡其語(yǔ)默人所可得而見者無(wú)適而非文也，姑舉其最而言則《易》之卦畫、《書》之記言、《詩(shī)》之詠歌、《春秋》之述事與夫禮之威儀、樂之節(jié)奏，皆已列為六經(jīng)而垂萬(wàn)世，其文之盛后世固莫能及，然其所以盛而不可及者，豈無(wú)所自來(lái)而世亦莫之識(shí)已?！? 程頤曰：“古之學(xué)者一，今之學(xué)者三，異端不與焉。一曰詞章之學(xué)，二曰訓(xùn)詁之學(xué)，三曰儒者之學(xué)。欲趨道，舍儒者之學(xué)不可，言學(xué)便以道為志，言人便以圣為志?！? 臣按：程氏言今之學(xué)者有三，謂詞章、詞詁、儒者也。臣竊以謂詞章、訓(xùn)詁皆儒學(xué)之事也，詞章以達(dá)意，訓(xùn)詁以解經(jīng)，儒者固不能外此以為學(xué)，但肆意乎枝葉之文而不根乎義理，局志于言語(yǔ)之末而不求夫道理則不可也。 或問：“古之道如是之明，后世之道如是不明，其故何也？”程頤曰：“此無(wú)他，知道者多即道明，知道者少即道不明也，知者多少亦由乎教也?！? 真德秀曰：“以魯國(guó)言之止及今之一大州，然一時(shí)間所出大賢十余人，豈不是有教以致然也？蓋是圣人既出，故有許多賢者，以后世天下之大，經(jīng)二千年間，求如一顏、閔者不可得也?！? 臣按：程氏謂知道多少皆由乎教，則學(xué)校之設(shè)、師儒之教，誠(chéng)不可無(wú)于天下也。 又曰：“《坎》之六四納約自牖，人心有所蔽有所通。通者明處也，當(dāng)就其明處而告之求信則易也，非惟告于君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長(zhǎng)，所長(zhǎng)者心之所明也，從其心之所明而入，然后推及其余，孟子所謂成德達(dá)材是也?！? 臣按：程頤謂納約自牖非惟告于其君如此，為教者亦然，蓋告教于人必就其所通以開其所蔽，則易入也。 楊時(shí)曰：“學(xué)者學(xué)圣賢之所為也，欲為圣賢之所為，須是聞圣賢所得之道，若只要博通古今為文章，忠信原愨不為非義之士而已，則古來(lái)如此等人不少，然以為聞道則不可，學(xué)而不聞道猶不學(xué)也。志學(xué)之士當(dāng)知天下無(wú)不可為之理，無(wú)不可見之道，思之宜深毋使心支而易昏，守之宜篤毋使力淺而易奪，要當(dāng)以身體之、以心驗(yàn)之則天地之心自陳露于目前，古人之大體已在我矣，不然，未免口耳之學(xué)。古之學(xué)者以圣人為師，其學(xué)有不至，故其德有差焉。人見圣人之難為也，故凡學(xué)以圣人為可至必以為狂而竊笑之。夫圣人固未易至，若舍圣人而學(xué)，是將何所取則乎？以圣人為師猶學(xué)射而立的，然的立于此然后射者可視之而求中，若其中不中則在人而已，不立之的以何為準(zhǔn)？” 臣按：射者必志于的，不立的則無(wú)以為準(zhǔn)，而何以射哉？儒者之學(xué)亦然，故曰學(xué)以圣人為的。 朱熹《白鹿學(xué)規(guī)》曰：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信，右五教之目，堯舜使契為司徒敬敷五教即此是也。學(xué)者學(xué)此而已，而其所以學(xué)之之序亦有五焉，其別如左：博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，右為學(xué)之序。學(xué)、問、思、辨四者所以窮理也，若夫篤行之事則自修身以至于處事接物，亦各有要，其別如左：言忠信，行篤敬，懲忿窒欲，遷善改過，右修身之要；正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功，右處事之要；己所不欲勿施于人，行有不得反求諸己，右接物之要。 臣按：朱氏此規(guī)雖為學(xué)者而設(shè)，然圣賢之所以為圣賢，及其所以為學(xué)與所以施教者，皆不外乎此也。所謂知其理之當(dāng)然而責(zé)其身以必然，凡為學(xué)者皆以是而責(zé)諸己，施教者皆以是而求諸人，人人皆然則道明而行矣，天下豈有不平也哉？ 張栻曰：“天下之物眾矣，紛紜膠，日更于前，可喜可怒，可慕可愕，所以蕩耳目而動(dòng)心志者何可勝計(jì)，而吾以藐然之身當(dāng)之，知誘于外，一失其所止則遷于物。夫人者統(tǒng)役萬(wàn)物者也，而顧乃為物役，其可乎哉？是以貴于講學(xué)也。講學(xué)而明理，則執(zhí)天下之物不固，而應(yīng)天下之變不膠，吾于天下之物無(wú)所惡而物無(wú)以累我皆為吾役者也，吾于天下之事無(wú)所厭而事無(wú)以汩我，皆吾心之妙用也，豈不有余裕乎。然所謂講學(xué)者，寧他求哉？致其知而已。知者吾所固有也，本之六經(jīng)以發(fā)其蘊(yùn)，泛觀千載以極其變，即事即物，身親格之，超然會(huì)夫大宗，則德進(jìn)業(yè)廣有其地矣。” 臣按：張栻大意謂人所以統(tǒng)役萬(wàn)物而不為物役者，貴乎有講學(xué)之功也。講學(xué)在乎致知，本之六經(jīng)以發(fā)其蘊(yùn)，泛觀千載以極其變，即事即物，身親格之，超然會(huì)夫大宗以為進(jìn)德廣業(yè)之地。吁，學(xué)而會(huì)夫大宗，則學(xué)之全體具而大用周矣。 黃干曰：“有太極而陰陽(yáng)分，有陰陽(yáng)而五行具，太極二五妙合而人物生，賦于人者秀而靈，精氣凝而為形，魂魄交而為神，五常具而為性，感于物而為情，措諸用而為事，物之生也雖偏且塞，而亦莫非太極二五之所為，此道原之出于天者然也。圣人者又得其秀之秀而最靈者焉，于是繼天立極而得道統(tǒng)之傳，故能參天地贊化育而統(tǒng)理人倫，使人各遂其生、各全其性者，其所以發(fā)明道統(tǒng)以示天下后世者皆可考也。堯之命舜則曰‘允執(zhí)厥中’，中者無(wú)所偏倚無(wú)過不及之名也，存諸心而無(wú)偏倚，措之事而無(wú)過不及，則合乎太極矣，此堯之得于天者，舜之得統(tǒng)于堯也。舜之命禹則曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’，舜因堯之命而推其所以執(zhí)中之由，以為人心形氣之私也，道心性命之正也，精以察之，一以守之，則道心為主而人心聽命焉，則存之心、措之事，信能執(zhí)其中，曰精曰一，此又舜之得統(tǒng)于堯，禹之得統(tǒng)于舜者也。其在成湯則曰以義制事、以禮制心，此又因堯之中舜之精一而推其制之之法，制心以禮、制事以義則道心常存，而中可執(zhí)矣，曰禮曰義，此又湯之得統(tǒng)于禹者也。其在文王，則曰‘不顯亦臨，無(wú)射亦?！?，此湯之以禮制心也，不聞亦式、不見亦入，此湯之以義制事也，此文王之得統(tǒng)于湯者。其在武王，受丹書之戒則曰‘敬勝怠者吉，義勝欲者從’，周公系《易》爻之辭曰‘敬以直內(nèi)，義以方外’，曰敬者文王之所以制心也，曰義者文王之所以制事也，此武王、周公之得統(tǒng)于文王者也。至于夫子，則曰‘博學(xué)于文，約之以禮’，又曰‘文行忠信’，又曰‘克己復(fù)禮’，其著之《大學(xué)》曰‘格物致知，誠(chéng)意正心，修身齊家，治國(guó)平天下’，亦無(wú)非數(shù)圣人制心制事之意焉，此又孔子得統(tǒng)于周公者也。顏?zhàn)拥糜诓┪募s禮、克己復(fù)禮之言，曾子得之《大學(xué)》之義，故其親受道統(tǒng)之傳者如此。至于子思則先之以戒懼謹(jǐn)獨(dú)，次之以知仁勇，而終之以誠(chéng)；至于孟子則先之以求放心，而次之以集義，終之以擴(kuò)充，此又孟子得統(tǒng)于子思者然也。及至周子，則以誠(chéng)為本、以欲為戒，此又周子繼孔孟不傳之緒者也。至二程子，則曰‘涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知’又曰‘非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用’而為四箴以著克己之義焉，此二程得于周子者也。先師文公之學(xué)見之《四書》而其要?jiǎng)t尤以《大學(xué)》為入道之序，蓋持敬也，誠(chéng)意正心修身而見于齊家治國(guó)平天下，外有以極其規(guī)模之大而內(nèi)有以盡其節(jié)目之詳，此又先師之得其統(tǒng)于二程者也。圣賢相傳，垂世立教，粲然明白，若天之垂象昭昭然而不可易也，雖其詳略之不同者愈講而愈明也，學(xué)者之所當(dāng)遵承而同守也，違乎是則差也，故嘗撮其要指而明之，居敬以立其本，窮理以致其知，克己以滅其私，存誠(chéng)以致其實(shí)，以是四者而存諸心，則千圣萬(wàn)賢所以傳道而教人者不越乎此矣。” 臣按：道學(xué)之傳起自堯舜而備于孔子，至孟子沒，中絕者千有余年，有宋周子始復(fù)開其端，闡而明之者二程，緒而成之者朱子也。朱門高第弟子親得其真?zhèn)髡撸泯S黃氏一人，其在朱門亦猶孔門之有曾子焉，其得之口傳心授者最為親切，故其總敘圣賢道統(tǒng)所以傳授者真而的、詳而明，有非諸儒所及者，至其篇末又撮其要指而明之，所謂居敬以立其本、窮理以致其知、克己而滅其私、存誠(chéng)以致其實(shí)，所以發(fā)明圣賢傳道之要、指示學(xué)者入道之方無(wú)余蘊(yùn)矣。臣謹(jǐn)盤六經(jīng)諸子之言有及于道與學(xué)而可以成教于天下者，備載于篇而終之以黃氏斯言，蓋摘出前人傳授之實(shí)以為后人教學(xué)之準(zhǔn)，使之知所向方云。 以上明道學(xué)以成教（下）