▲歷象之法（上） 《易賁》之彖曰：觀乎天文，以察時變。 程頤曰：“天文謂日月星辰之錯列、寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也?！? 臣按：日月星辰，象之懸于天者也；寒暑陰陽，氣之運于天者也。日月星辰、寒暑陰陽雖若有常也，然亦有時而不常，雖若齊一也，然亦有時而不一，故圣人既運其心目之力以察其隨時之變，又創(chuàng)為歷象之器以定其變動之時。 《革》之象曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。 程頤曰：“水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數(shù)，明四時之序也。夫變易之道，事之至大、理之至明、跡之至著莫如四時，觀四時而順變革，則天地合其序矣?！? 朱熹曰：“四時之變，革之大者?！庇衷唬骸皾芍杏谢?，水能滅火，此只是陰盛陽衰；火盛則克水，水盛則克火，此是澤中有火之象，便有那四時改革的意思。君子觀這象，便去治歷明時?！? 歐陽修曰：“《革》之象曰：‘澤中有火，革。君子以治歷明時?！煜轮驴筛镎叨嘁?，而圣人必以歷言者，蓋事在天下其最易差者莫如歷，而不可不修者亦莫如歷?！? 臣按：治歷明時為治之要務(wù)，自昔圣帝明王莫不以此為先焉。蓋時行于天而有自然之運，歷為于人而有已然之法，然天之運惟其有常也，故一日之間則有晝夜、一月之間則有朔望、一年之間則有分至，然晝不常晝，晝革而為夜，夜不常夜，夜革而為晝，以至于朔望、分至莫不皆然。治歷者隨其常而順其變，即歷數(shù)以推之，順時氣以察之，則千歲之日至可坐而致者，皆可以明之矣。 《大傳》曰：天垂象見吉兇，圣人象之。胡一桂曰：“象謂日月星辰循度失度?！? 臣按：天之道不言而信，其于人也有一氣感通之理，故其于人君也恒仁愛之而有告戒之道焉。然其所以告之者，豈諄諄命之哉？垂象以示之而已。象之循度則有吉之兆，象之失度則有兇之形，圣人者心與天通，目睹乎天所見之象，心悟夫天所示之意，因天之象而象之，非特以之修于身敏德而遷善，繇是而形之天下國家，使之趨吉而避兇、去惡而從善，無非因天之象以神道而設(shè)教者也。 《書》：乃命羲和，欽若（順也）昊（廣大之意）天，歷象日月星辰，敬授人時。 朱熹曰：“羲氏、和氏，主歷象授時之官。歷所以紀(jì)數(shù)之書，象所以觀天之器。日，陽精，一日而繞地一周；月，陰精，一月而與日一會；星，二十八宿，眾星為經(jīng)，金、木、水、火、土五星為緯；辰，以日月所會分周天之度為十二次也。人時謂耕獲之候，凡民事早晚之所關(guān)也?！? 臣按：先儒謂事之最大最先在推測天道，治歷明時，萬事莫不本于此。蓋為治之道在歲，周于上而天道以明，統(tǒng)正于下而人紀(jì)以立，茍?zhí)斓啦幻鲃t時序錯亂、歲月無紀(jì)，官府修為失其先后之序，田里耕作悖其次第之宜。所以帝世之命官必先于羲和，而羲和之職掌必先于歷數(shù)，有歷以紀(jì)其數(shù)、有象以觀其運，則日月之運行、星辰之次舍，運于天者有常行，驗于人者有常法，則官政民庸無不循其序而得其理，天下豈有不治者乎？ 帝曰：“咨，汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。” 朱熹曰：“期猶周也。歲有十二月，月有三十日，三百六十者一歲之常數(shù)也，故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈，月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛。合氣盈、朔虛而閏生焉，故三歲一閏、五歲再閏、十有九歲七閏則氣朔分齊，是為一章也?！? 臣按：先儒謂歲無定日、閏有定法，期、閏、歲三字為此一節(jié)之大要。期者一歲之足日也，歲者一歲之省日也，閏者補三歲之省日湊為三歲之足日也。蓋無閏則時不定，時不定則歲不成，三年不閏則差一月而以正月為二月，九年不閏則差三月而以春時為夏時，寒暑反易，歲序不成矣，此治歷之法所以以定閏為先也。 在璇璣玉衡，以齊七政（專省德政，故歷政修明）。 朱熹曰：“在，察也。美珠謂之璇，璣，機也。以璇飾機，所以象天體之轉(zhuǎn)運也。衡，橫也，謂橫簫也。以玉為管橫而設(shè)之，所以窺璣而齊七政之運行，猶今之渾天儀也。七政，日、月、五星也。七者運行于天，有遲有速、有順有逆，猶人君之有政事也。舜初攝位，首察璣衡以齊七政，蓋歷象授時所當(dāng)先也?！? 臣按：《易》曰“觀乎天文，以察時變?！比赵滦浅竭\行于天，所謂天文也，然其行也，有遲有速、有順有逆，豈非其變乎？然其變之不齊，非有器以察之不可得而知也，不可得而知則亦不可得而齊也，是以帝世有璣衡之設(shè)焉。以璇為機而用以運轉(zhuǎn)，是之謂璣；以玉為管而橫置其中，是之謂衡。運其機軸而使之轉(zhuǎn)動，窺其簫管而用以測度，則天文之齊不齊者可得而知矣。是故日月皆循其軌，五星不失其次，則吾德政之修于此可見矣；日月之或有薄蝕，五星之或有變動，則吾德政之闕于此可見矣。因在器之天而觀在天之天，因在天之天而循在人之天，則天人合一，七政不在天而在人矣。 《洪范》：四曰協(xié)用五紀(jì)。四，五紀(jì)：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數(shù)。孔穎達曰：“五者為天之經(jīng)紀(jì)也?！? 蔡沈曰：“五紀(jì)曰協(xié)，所以合天也。歲者序四時也，月者定晦朔也，日者正纏度也，星，經(jīng)星、緯星也，辰者日月所會十二次也，歷數(shù)者占步之法，所以紀(jì)歲、月、日、星辰也。” 唐仲友曰：“協(xié)用五紀(jì)，所以欽天道而治人事者也。人不天不成歲，月、日、時、星辰，天之所為而人所不能違也；天不人不因歷數(shù)，人之所推而天所不能違也，天與人合而五紀(jì)可得而用矣，故曰協(xié)用五紀(jì)。一寒一暑以為歲，春夏秋冬之四時，統(tǒng)乎歲者也；一盈一虧以為月，二十四氣、七十二候，統(tǒng)乎月者也；一晝一夜以為日，朝夕晝夜之四時，統(tǒng)乎日者也；一經(jīng)一緯以為星辰，寒暑之所繇推遷、日月之所繇交會也。合是四者而推步其數(shù)以為歷，則圣人之所以治人事也。蓋圣人之協(xié)用五紀(jì)有三義焉，步其數(shù)以授時、觀其文以察變、法其序以分職，三者備則協(xié)用五紀(jì)之道盡矣?！秷虻洹分畾v象授時之事也，《周官》之馮相實掌之；《舜典》之璣衡察變之事也，《周官》之保章實掌之；《洪范》之庶征分職之事也，《周官》之司會實掌之，故曰圣人作則，以天地為本、以陰陽為端、以四時為柄、以日星為紀(jì)，五紀(jì)之謂也。乾坤之策所當(dāng)，卦氣之所直，五紀(jì)之?dāng)?shù)該于《易》矣?！顿S》觀天文以察時變，《革》以治歷明時，五紀(jì)之義，《易》備之矣。夫先天而天弗違，后天而奉天時，惟大人能之，則協(xié)用五紀(jì)豈可忽哉？” 吳澂曰：“歲自冬至至來歲冬至，凡三百六十五日四分日之一日，行天一周也，以分至啟閉定歲之四時，是為一歲之紀(jì)。月自合朔至來月合朔，凡二十九日六辰有奇，月與日一會也，以晦朔弦望定月之大小，是為一月之紀(jì)。日自日出至來日日出，歷十二辰，日繞地一匝也，以晨昏出沒定晝夜長短，是為一日之紀(jì)。星謂二十八宿眾經(jīng)星，辰謂天之壤因日月所會分經(jīng)星之度為十二次，觀象測候以驗天之體也，是為星辰之紀(jì)。歷謂日月五緯所歷之度數(shù)，謂一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、萬，七政行度各有盈縮疾徐，立數(shù)推算以步天之用也，是為歷數(shù)之紀(jì)?！? 臣按：先儒謂五紀(jì)即《堯典》羲和所掌者，紀(jì)者如綱之有紀(jì)，天時所以相維者也。五者之紀(jì)，其中四者皆系于天，最后一者乃成乎人，蓋所謂歷者，歲月日星辰所歷者皆于此乎稽，所謂數(shù)者歲月日星辰所行者皆于此乎算，使四時以定而歲無不成，晦朔以辯而月無或虧，甲乙以審而日無不正，經(jīng)緯以彰而星辰無或，紊是歷與數(shù)又所以紀(jì)歲月日星辰，以人而合于天者也。謂之曰協(xié)用五紀(jì)者，則天運于上，人為于下，皆有以合而一之矣。 《詩小雅十月之交》其首章曰：十月之交，朔日辛卯，日有食之，亦孔之丑。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。 朱熹曰：“十月，以夏正言之，建亥之月也。交，月日交會，謂晦朔之間也。歷法，周天三百六十五度四分度之一。左旋于地，一晝一夜則其行一周而又過一度。日月皆右行于天，一晝一夜則日行一度、月行十三度十九分度之七，故日一歲而一周天、月二十九日有奇而一周天，又逐及于日而與之會。一歲凡十二會，方會則月光都盡而為晦，已會則月光復(fù)蘇而為朔，朔后晦前各十五日日月相對則月光正滿而為望?；匏范赵轮?，東西同度、南北同道，則月?lián)R日而日為之食；望而日月之對，同度、同道則月亢日而月為之食，是皆有常度矣。然王者修德行政，用賢去奸，能使陽盛足以勝陰，陰衰不能侵陽，則日月之行雖或當(dāng)食而月常避日，故其遲速高下必有參差而不正相合、不正相對者，所以當(dāng)食而不食也。若國無政、不用善，使臣子背君父、妾婦乘其夫、小人陵君子、夷狄侵中國，則陰盛陽微，當(dāng)食必食，雖曰行有常度，而實為非常之變矣?！? 臣按：歷數(shù)之作所以紀(jì)日月星辰之行也，然行有常度，其間有差忒無繇知之，惟于日月之食驗焉。星官紀(jì)日月之食，分秒不差、時刻不忒則知其歷數(shù)之紀(jì)無不當(dāng)矣。茍書之于歷者如此，及仰于天而驗其象則有不如此者，則可以知其失職矣。今觀朱熹解《詩》謂“王者修德行政，用賢去奸，能使陽盛足以勝陰，陰衰不能侵陽，則日月之食雖或當(dāng)食而月常避日，故其遲速高下必有參差而不正相合、不正相對者，所以當(dāng)食而不食焉。若國無政、不用善，使臣子背君父、妾婦乘其夫、小人陵君子、夷狄侵中國，則陰盛陽微，當(dāng)食必食，雖曰行有常度而實為非常之變矣?！逼錇檎f深切著明，后世人主所當(dāng)服膺儆省者也。然臣于此竊有見焉，自古明睿之君正身修德，雖無變異而所以兢惕者，固未嘗敢有所怠忽也，惟中才之主適己自文，遇有變異一切委之天數(shù)，而于日月薄蝕尤慢忽焉，諉曰此天數(shù)一定之常數(shù)，于我何預(yù)焉。未食之前星官固已預(yù)奏其期，時刻秒忽必具，既而頒之天下，俾至其日行禮救護，一有不應(yīng)則御史劾之，坐以曠職之罪，何以見其當(dāng)食不食哉，當(dāng)食不食安知非推算者之差哉？世主所以不信而生其慢忽之心者，往往以此。臣嘗竊觀日者之推祿命而有取焉，推祿命者謂災(zāi)眚之來，人能修德即可變?yōu)臑橄椋袊哂鋈赵轮∥g亦猶有身者遇祿命之弗順也，因天運必然之?dāng)?shù)，盡人道當(dāng)然之理，一遇日食之變則預(yù)思所以修德而正事、任賢而去奸，使臣子不至背君父、妾婦不至乘其夫、小人不至陵君子、夷狄不至侵中國，則吾之陽盛而天之陽亦從而盛矣，尚何陰盛陽微之足慮乎？是則先儒之論欲銷變于未然，而臣為此說欲應(yīng)變于將然，銷未然之變，非上知不能應(yīng)將然之變，雖中才可勉也。程子曰：“日食有定數(shù)，圣人于《春秋》必書者，欲人君因此恐懼修省者。”其此意歟。 《周禮》：大司徒以土圭之法測土深、正日景以求地中，日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風(fēng)，日西則景朝多陰，日至之景尺有五寸，謂之地中。 鄭玄曰：“土圭所以致四時日月之景也。凡日景于地十里而差一寸。” 賈公彥曰：“案土人職云‘土圭尺有五寸’，周公欲求土中以營王城，故以土圭度日景之法測土之深，謂日景長短之深也。正日景者，夏日至?xí)兟┌?，表北得尺五寸，景正與土圭等，即地中，故云正日景以求地中也。昔者周公度日景之時置五表，五表者，于潁川陽城置一表為中表，中表南千里又置一表，中表北千里又置一表，中表東千里又置一表，中表西千里又置一表?！? 臣按：大司徒以土圭之法測土深以正日景，專以求地中也，而馮相氏致日以辨四時之?dāng)⑹迹瑢Ｒ钥继煜笱?。大抵天道運行如環(huán)無端，治歷者茍不即其陰消陽息之際以為立法之始，則何從而見其消息之機乎？惟于其日晷進退之際而候之，則其機將有不可遁者矣。候之之法在植表測景，以究其氣之始至而用以合其所布之算，兩無差異則歷之本立矣。夫自周立表于陽城，漢人造歷必先定東西立晷儀，唐詔太史測天下之晷凡十三處，宋測景則于浚儀之岳臺，元人測景之所二十有七。舊說表八尺長，夏至之景尺有五寸，千里而差一寸，唐一行已嘗駁議八尺之表表痹景促，古今承用未之或革，元郭守敬所謂表五倍其舊，懸施橫梁，每至日中以符竅夾測橫梁之景，折取中數(shù)，又隨所至之處而立表測景，考北極出地高下、夏至晷景長短、晝夜刻數(shù)多寡，然后用之以推驗，其法可謂精密矣。 馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其敘事以會天位，冬夏致日、春秋致月以辨四時之序。 鄭玄曰：“馮，乘也；相，視也。言登高臺以視天文之次序也?！? 吳澂曰：“歲謂歲星所在，寅曰攝提格、卯曰單閼、辰曰執(zhí)徐、巳曰大荒落、午曰敦牂、未曰協(xié)洽、申曰灘、酉曰作噩、戌曰掩茂、亥曰大淵獻、子曰困敦、丑曰赤奮，若歲星左行于地，凡歷十二舍而為一紀(jì)，則有十二歲之位。月謂斗柄所建，自正月建寅至十二月建丑，凡歷十二朔而為一歲，則有十二月之位。辰謂日月所會，子曰玄枵、亥曰梱訾、戌曰降婁、酉曰大梁、申曰實沈、未曰鶉首、午曰鶉火、巳曰鶉尾、辰曰壽星、卯曰大火、寅曰析木、丑曰星紀(jì)為十二辰之位。自甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸為十日之位。東方角、亢、氐、房、心、尾、箕，南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫，西方奎、婁、胃、卯、畢、觜、參，北方斗、牛、女、虛、危、室、壁為二十八宿之位。蓋天象有定位則人事有定序，辨其敘事而會之者，如仲春之月平秩東作，厥民析，則知月之建卯、日月會于降婁而為奎婁之次；仲夏之月平秩南訛，厥民因，則知其月之建午、日月會于鶉首而為井鬼之次；仲秋之月平秩西成，厥民夷，則知其月之建酉、日月會于壽星而為角亢之次；仲冬之月平在朔易，厥民隩，則知其月之建子、日月會于星紀(jì)而為斗牛之次，以至十有二歲、十有二月所會天位皆仿乎此。冬夏致日、春秋致月者，蓋冬至日在牽牛，景長丈有三尺，夏至日在東井，景長尺有五寸，此長短之極，極則氣至，冬無愆陽、夏無伏陰，所以致日；春分日在婁，月上弦于東井，下弦于牽牛，秋分日在角，月上弦于牽牛、下弦于東井，此長短之中，所以致月。然致日必于冬夏，致月必于春秋，何也？天度一月易一位、一時易一方，推之日月所經(jīng)，正在分至為天度之中，分至之氣正則四時之序亦正矣?！? 臣按：吳氏謂分至之氣正則四時之序亦正，時序正于上則人事定于下，此為治必先治歷明時也。 保章氏掌天星以志（記也）星（謂五星）、辰（謂二十八宿為十二次也）、日、月之變動，以觀天下之遷（謂變動），辨其吉兇；以星土辨九州之地所封封域，皆有分星以觀妖祥；以十有二歲之相觀天下之妖祥；以五云之物（色也）辨吉兇水旱降豐荒之祲象；以十有二風(fēng)察天地之和，命乖別之妖祥。凡此五物（事也）者，以詔救政，訪序事。 鄭玄曰：“保，守也，世守天文之變?！? 吳澂曰：“天星，天文星度也。步占之法以星為主，故曰天星。十有二辰經(jīng)天左旋，常度不移，不足以見吉兇，惟日、月、五星行乎十二辰之次，緯天右轉(zhuǎn)而日有?。ㄎg不朔望）蝕（蝕在朔望）暈（日旁氣）珥（形點黑也）之變、月有虧盈朓（晦而月見西方）肭（朔而月見東方）之變、五星有贏（早出為贏）縮（晚出為縮）圜（有圍繞者）角（生芒角）之變，故總言日、月、星、辰之變動。變動即所謂遷也，順則為吉、逆則為兇，以天象言則為變動，以人事言則為遷，二者相參辨之矣（以上解”天星以志日月星辰變動“至”辨其吉兇“）。星土，十二土也，合而言之曰九州，九州星土之書雖亡所考者，十二國之分載諸傳記，災(zāi)祥所應(yīng)亦皆可證。昭十年，有星出于嫠女，鄭谿灶曰‘今茲歲在顓頊之墟，姜氏、任氏實守其地’，此玄枵為齊之分星而青州之星土也；昭三十二年，吳伐越，晉史墨曰‘越得歲而吳伐之，必受其兇’，釋者曰歲在星紀(jì)，此星紀(jì)為越之分星而揚州之星土也；昭元年，鄭子產(chǎn)曰‘成王滅唐而封弟叔焉，故參為晉星、實沈為參神’，此實沈為晉之分星而并州之星土也；襄九年，晉士弱曰‘陶唐氏之火正閼伯居商丘，相土因之，故商主大火’，此大火為宋之分星而豫州之星土也；昭十七年，星孛及漢，申須曰‘漢，水祥也。衛(wèi)顓頊之墟故為帝丘，其星為大水’，此梱訾為衛(wèi)之分星而冀州之星土也；《鄭語》周史曰‘楚，重黎之后也，黎為高辛氏火正’，此鶉尾為楚之分星而荊州之星土也；《爾雅》曰‘析木為之津’，釋者謂天漢之津梁為燕，此析木為燕之分星而幽州之星土也。以至周之鶉火、秦之鶉首、趙之大梁、魯之降婁，無非以其州之星土而為其國之分星，以星土而占災(zāi)祥，其應(yīng)有可征矣（以上解”以星土辨九州之地“至”以觀妖祥“）。歲星在木則水為相之類，五星順度為祥，流逆失度為妖。襄二十八年，歲在星紀(jì)而淫于玄枵，是謂蛇乘龍，梓慎以為宋、鄭必饑，則言其所屬；谿灶以為周楚所惡，則言其所沖。其歲星乖次之應(yīng)乎？昭三十二年，歲在星紀(jì)而吳伐越，史墨謂不及四十年越其有吳乎，以歲星十二年一周，存亡之?dāng)?shù)不過三紀(jì)，非歲星順次之應(yīng)乎？以類求之則歲星、太歲皆可參決妖祥之事（以上解”十有二歲之相觀天下之妖祥“）。物，色也，視日旁云氣之色與視祲十輝同義，左氏所謂凡至分啟閉必書云物。占法，青為蟲，赤為兵荒，白為喪，黃為豐，黑為水。既言辨吉兇水旱，又言降豐荒之祲象，則亦視祲敘降之意。蓋水旱之降為荒年，荒年之降為豐年，其敘如此（以上解”以五云“至”豐荒之祲象“）。十二風(fēng)者，艮為條風(fēng)，從大呂、太蔟之律；震為明庶風(fēng)，從夾鐘之律；巽為清明風(fēng)，從姑洗、仲呂之律；離為景風(fēng)，從蕤賓之律；坤為涼風(fēng)，從林鐘、夷則之律；兌為閶闔風(fēng)，從南呂之律；干為不周風(fēng)，從無射、應(yīng)鐘之律；坎為廣莫風(fēng)，從黃鐘之律，傳所謂八風(fēng)從律是也。又法于緹室之中，因逐月律管入地之淺深，月氣至則葭灰飛，以此察天地之和氣。然左氏載師曠歌北風(fēng)又歌南風(fēng)，而知晉楚之勝負，妖祥之應(yīng)可決于此。乖則異，別則離，此天地之不和而為妖祥也，故命之使知所趨避（以上解”以十二風(fēng)“至”乖別之妖祥“）。上文五事即救政敘事之所從出也，政者國之本，詔救政于上則人君知修省之道；事者有司之常職，訪敘事于下則人臣知戒警之意。君臣交修厥德，政事舉而天降祥矣（以上解”凡此五物者以詔救政訪敘事“）。” 臣按：所謂五物者，日、月、星、辰之變動也，星土辨九州也，十有二歲也，五云之物也，十有二風(fēng)也。保章氏之職，用此五物以測陰陽之和否，察天地之逆順，上以詔之人君，使其因災(zāi)咎而救其政事之乖別，下以訪之臣下，使其敘宜事而知其緩急之次第，吳氏論之詳矣。凡世之星官所推步、占驗者，皆具于是焉。 《禮記月令》：孟春之月，乃命太史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸（忒），毋失經(jīng)紀(jì)，以初為常。鄭玄曰：“經(jīng)紀(jì)，謂天文進退度數(shù)?！? 方愨曰：“在人之六典、八法，在天之日、月、星、辰，莫不存乎《書》，故以命太史。日循星以進退者也，月應(yīng)日以死生者也，星者日所舍，辰者星所次，宿言宿于此，離言離于彼。日、月、星、辰之宿離有定數(shù)，不可忒，忒則司天者之過矣?！? 吳澂曰：“宿謂所居，離謂所麗。日月所居所麗在何辰何星之第幾度，推算不可差忒，毋令失其所躔次之經(jīng)紀(jì)。初謂初始，常謂不變，當(dāng)依初始以求算歷之法而不改變也。” 臣按：太史司天日、月、星、辰之行，即《堯典》所謂歷象日、月、星、辰也。歷象有一定之法，當(dāng)夫國家創(chuàng)業(yè)之初已為之定制常法，然每歲日、月、星、辰之行則不能無變動焉，然其變動也，或宿或離，其躔次亦不甚相遠而不能出始初常法之外，是以先王之世每遇歲事更端之初，即申命太史考其行之宿離，或進或退皆不可失其常而必合于初焉。后世惟聽司歷者之所自為，而孟春乃命之制不復(fù)講矣，此亦一闕典也。 《春秋》：隱公三年春，王正月己巳，日有食之。 胡安國曰：“經(jīng)書日食三十六，去之千有余歲而精歷算者所能考也，其行有常度矣。然每食必書，示后世治歷明時之法也。有常度則災(zāi)而非異矣，每食必書，示后世遇災(zāi)而懼之意也。日者眾陽之宗、人君之表，而有食之，災(zāi)咎象也。克謹(jǐn)天戒，則雖有其象而無其應(yīng)，弗克畏天災(zāi)，咎之來必矣。凡經(jīng)所書者，或妾婦乘其夫、或臣子背君父、或政權(quán)在臣下、或夷狄侵中國，皆陽微陰盛之證也。是故《十月之交》，詩人以刺；日有食之，《春秋》必書，戒人君不可忽天象也?！? 臣按：先儒謂日有食之，有食之者也。太陽，君也，而被侵食，君道所忌也。噫，天上之日月有以食之，則天下之君亦將有以災(zāi)之者矣，是故人君遇此變也則反諸己，乃自咎曰：“吾德毋乃有失歟？吾行毋乃有虧歟？吾之左右毋乃有竊威柄者歟？吾之臣子毋乃有背君父者歟？或者盜賊無乃將于此而竊發(fā)歟？夷狄無乃將于此而侵陵歟？”有一于此皆思所以反其事而順于道，尋其緒而折其萌，究其歸而閉其途，使之必不至于如此也。夫然，則其過也人皆仰之如日月之復(fù)明矣。 桓公三年秋七月壬辰朔，日有食之，既。 胡安國曰：“穀梁曰：‘既，盡也?！匀昭运?，日正朔也；言朔不言日，食既朔也；言日不言朔，食晦日也；不言日不言朔，夜食也。日者眾陽之宗、人君之象，而有食之既，則其為變大矣。” 《左傳》文公元年曰：于是閏三月，非禮也。先王之正時也，履端于始，舉正于中，歸余于終。履端于始，序則不愆；舉正于中，民則不惑；歸余于終，事則不悖。 杜預(yù)曰：“于歷法，閏當(dāng)在僖公末年，誤于今年三月置閏，故曰非禮也。步歷之始以為術(shù)之端首，期之日三百六十有六日，日月之行又有遲速而必分為十二月，舉中氣以正月，有余日則歸之于終，積而為閏，故言歸余于終。斗建不失其次，寒暑不失其常，故無疑惑，四時得所則事無悖禮。” 孔穎達曰：“閏后之月中氣在朔，則斗柄月初已指所建之辰；閏前之月中氣在晦，則斗柄月末方指所建之辰。故月之正在于中氣，則斗柄常不失其所指之次，如是乃得寒暑不失其常。” 臣按：古今論置閏之法，不出乎此履端于始、舉正于中、歸余于終三言。 六年，閏月，不告朔，非禮也。閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道于是乎在矣。不告閏朔，棄時政也，何以為民？ 杜預(yù)曰：“四時漸差則置閏以正之，順時命事，事不失時則年豐?！? 臣按：四時漸差則置閏以正之，斯言也治歷明時之要。閏正則寒暑不失，而民知耕藝之候而有有秋之望矣。食者民之天，民得其食則生養(yǎng)，遂而禍亂不作矣。生民之道，豈外是哉？ 昭公七年，晉平公曰：“何謂六物？”伯瑕對曰：“歲、時、日、月、星、辰是謂也。”公曰：“多語寡人辰而莫同，何謂辰？”對曰：“日月之會是謂辰，故以配日?！? 孔穎達曰：“《爾雅釋天》云‘載，歲也。夏曰歲，周曰年’，李巡曰：‘載，一歲莫不覆載也。’孫炎曰：‘四時一終曰歲，取歲星行一次也，年取年谷一熟。’是年、歲即年也。時謂四時，春、夏、秋、冬也。日謂十日，從甲至癸也。月，從正月至十二月也。星，二十八宿也。辰謂日月所會，一歲十二會，從子至亥也。配日，言辰無常所，分在十二，以十干配之，明非一所也?！? 臣按：歷象所推步者不過此六物而已。 以上歷象之法（上）