▲總論威武之道（下） 梁惠王曰：“晉國，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長子死焉，西喪地于秦七百里，南辱于楚，寡人恥之。愿比死者一灑之，如之何則可？”孟子對曰：“地方百里而可以王，王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易（治也）耨（耘也），壯者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃（杖也）以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰仁者無敵，王請勿疑。” 朱熹曰：“百里，小國也，然能行仁政則天下之民歸之矣。省刑罰、薄稅斂，此二者仁政之大目也。君行仁政則民得盡力于農(nóng)畝，而又有暇日以修禮義，是以尊君親上而樂于效死也，以彼暴虐其民而率吾尊君親上之民往正其罪，彼民方怨其上而樂歸于我，則誰與我為敵哉？仁者無敵，蓋古語也。百里可王，以此而已，恐王疑其迂闊，故勉使勿疑也?！? 孔文子曰：“惠王之志在于報怨，孟子之論在于救民，所謂惟天吏則可以伐之，蓋孟子之本意?！? 臣按：惠王之問孟子，意欲強(qiáng)兵以報怨，孟子乃教之以施仁政于民，以為天下莫敵之策。徐觀其策，不過使民深耕易耨、孝弟忠信則可以制梃而撻秦楚之兵，夫車徒之眾、兵刃之利不足以當(dāng)秦楚之強(qiáng)，乃欲制梃以撻之，豈不大迂闊而不切于事情哉？然觀戰(zhàn)國之時其國有六，其后皆亡于秦，固以秦之強(qiáng)而有堅(jiān)甲利兵也，及秦之亡乃不過起于折竿斬木之匹夫，當(dāng)是時也，天下一家、萬國一君，豈無堅(jiān)甲利兵哉？然而無救于秦之亡，由是觀之，堅(jiān)甲利兵雖可以張國威于一時，而孝弟忠信終可以結(jié)民心于悠久也，孰謂孟子之言迂闊哉？ 齊宣王曰：“寡人有疾，寡人好勇?！睂υ唬骸巴跽垷o好小勇，夫撫劍疾視（怒目而視）曰彼惡敢當(dāng)我哉？此匹夫之勇，敵一人者也，王請大之?！对姟吩疲骸鹾眨ㄅ玻┧古?，爰（于也）整其旅（眾也），以遏（止也）徂（往也）莒（密人侵阮，徂共之眾），以篤（厚也）周祜（福也），以對（答也）于天下?！宋耐踔乱?，文王一怒而安天下之民?！稌吩唬骸旖迪旅?，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在天下遏敢有越厥志？’一人衡行（謂作亂也）于天下，武王恥之，此武王之勇也，而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也?！? 朱熹曰：“小勇血?dú)馑鶠椋笥铝x理所發(fā)?！对姟?，《大雅皇矣》篇，此文王之大勇也；《書》，《周書泰誓》之篇也，言武王亦大勇也。王若能如文、武之為，則天下之民望其一怒以除暴亂而拯己于水火之中，惟恐王之不好勇耳?！? 又曰：“此章言人君能懲小忿則能恤小事，大以交鄰國能養(yǎng)大勇，則能除暴救民以安天下。” 張栻曰：“小勇者血?dú)庵?，大勇者禮義之怒也。血?dú)庵豢捎?，禮義之怒不可無，知此則可以見性情之正而識天理、人欲之分矣?！? 臣按：怒者七情之一也，怒與喜對，圣人之情發(fā)皆中節(jié)，其喜也則為慶賞，天下莫不仰其澤，其怒也則為刑戮，天下莫不畏其威。密人侵阮徂共，二國之人涂炭極矣，文王一怒而二國之人得其安；商辛橫行于天下，天下之人荼毒甚矣，武王一怒而天下之人除其害，是則當(dāng)世之民惟恐吾君之不怒也。若夫漢武帝之出師塞北，隋煬帝之渡海征遼，元世祖之興師日本，斯民生于元狩、太初之間，大業(yè)至元之世者，何不幸而遭其君之怒哉。吁，文武之怒，上怒而下喜；三君之怒，上怒而下怨，后世人君尚知所鑒戒哉！ 齊人伐燕勝之，宣王問曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之，以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至于此，不取必有天殃，取之何如？”孟子對曰：“取之而燕民悅則取之，古之人有行之者，武王是也；取之而燕民不悅則勿取，古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運(yùn)而已矣。” 朱熹曰：“按《史記》，燕王噲讓國于其相子之而國大亂，齊因伐之，燕士卒不戰(zhàn)、城門不閉，遂大勝燕。運(yùn)，轉(zhuǎn)也。言齊若更為暴虐，則民將轉(zhuǎn)而望救于他人矣?！? 趙岐曰：“征伐之道當(dāng)順民心，民心悅則天意得矣?！? 齊人伐燕取之，諸侯將救燕，宣王曰：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”孟子對曰：“臣聞七十里為政于天下者，湯是也，未聞以千里畏人者也?！稌罚ā渡虝衮持a》，下同）曰‘湯一征，自葛始’，天下信之，東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰：‘奚為后（言何為不先來伐我）我。’民望之若大旱之望云霓（虹也）也，歸市者不止，耕者不變（動也），誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅，《書》曰：‘徯（待也）我后（君也），后來其蘇（復(fù)生也）?！裱嗯捌涿?，王往而征之，民以為將拯（救也）己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師，若殺其父兄、系累（縶縛也）其子弟、毀其宗廟、遷其重器（寶玉之器），如之何其可也？天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地（并燕而增一倍之地）而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄（老人）倪（小兒），止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶（尚也）可及止（及其未發(fā)而止之也）也?！? 朱熹曰：“千里畏人，指齊王也。一征，初征也。天下信之，信其志在救民不為暴也。此言湯之所以七十里而為政于天下也，齊之取燕，若能如湯之征葛則燕人悅之，而齊可為政于天下矣。今乃不行仁政而肆為殘虐，則無以慰燕民之望而服諸侯之心，是以不免乎以千里而畏人也。” 齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同問燕可伐與，吾應(yīng)之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之’，則將應(yīng)之曰‘為天吏則可以伐之’?！? 呂大臨曰：“奉行天命謂之天吏。廢興存亡惟天所命，不敢不從，若湯武是也?！? 臣按：燕、齊皆列國也，燕雖不道，齊非天子而擅興師以伐之，律之以春秋之法固有不當(dāng)然者，此孟子所以有天吏之說也。況燕之與齊，地丑德齊，無甚相遠(yuǎn)，然燕之君不當(dāng)以先君之位而予諸人，而其臣亦不當(dāng)受其君之位而不辭，是時周室微弱，不能執(zhí)九伐之權(quán)，燕齊接壤而鄰國有變亂為之救正，亦不為過。然是時燕民無罪而為亂者在子噲、子之，齊人既勝燕之后，即當(dāng)如孟子所言，速出令而返其民之老小，置其國之寶器，誅其君臣之作亂者，然后謀于燕之世臣耆舊，別立君而去，其于燕之土地、人民無所利之，如此，則是為鄰國定亂非取而有之也。齊王雖非天吏，然存興滅繼絕之心、誅亂安人之意，亦庶幾乎湯武之師矣。先儒謂湯十一征不是全滅其國取之，則是蹊田而奪之牛，齊王殺其父兄、系累其子弟、毀其宗廟、遷其重器，則是滅絕其國矣，安能逆止諸侯之兵哉？此孟子為齊人畫為區(qū)處取燕之策，可以為后世用兵定亂之法。 孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三里之城、七里之郭（外城），環(huán)而攻之而不勝，夫環(huán)而攻之必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也；城非不高也，池非不深也，兵革（甲也）非不堅(jiān)利也，米粟（谷也）非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助，寡助之至親戚畔之，多助之至天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。” 朱熹曰：“天時，謂時日支干、孤虛旺相之屬也。地利，險阻城池之固也。人和，得民心之和也。三里、七里，城郭之小者。郭，外城；環(huán)，圍也。言四面攻圍，曠日持久，必有值天時之善者。委，棄也。言不得民心，民不為守也。域，界限也。言不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)則必勝?！? 張栻曰：“得道者順乎理而已，舉措順理則人心悅服矣，先王之所以致人和者在此而極。夫多助之效至于天下順之，其王也孰能御之？失道則違拂人心，心之所暌，雖親亦疏也，不亦孤且殆哉？雖有高城深池，誰與為守？” 臣按：孟子言天時、地利、人和三言者，萬世用兵之要也，然就其中權(quán)其輕重而言，則天不如地、地不如人，用兵以爭天下而不得人心之和，雖得天時、地利，猶無得也。先儒謂得天下者凡以得民心而已，得人心在得道，本乎道以得人心，則地利之險有人以為之守，天時之善有人以為之乘，先王之守國家用天下，本末具舉，如此，則固以得道得人心為本，而亦不廢天時、地利之末也。夫用兵者固欲夫三者之兼舉，然所以收人心而使之和者，又非臨時可致者也，則又在乎平日省刑罰、薄稅斂，教之以孝弟忠信，行先王之政以恤其民，如此，則無敵于天下而為天吏矣，則雖地利不固而天時未順，亦足以自守矣，況兼得天時、地利也哉？ 孟子曰：“《春秋》無義戰(zhàn)，彼善于此則有之矣。征者上伐下也，敵國不相征也?！? 朱熹曰：“《春秋》每書諸侯戰(zhàn)伐之事必加譏貶，以著其擅興之罪，無有以為合于義而許之者，但就中彼善于此者則有之，如召陵之師之類是也。征所以正人也，諸侯有罪則天子討而正之，此《春秋》所以無義戰(zhàn)也?！? 孟子曰：“仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵（舂杵）也?！? 朱熹曰：“《武成》言武王伐紂，紂之前徒倒戈攻于后以北，血流漂杵。孟子言此則其不可信者，然《書》本意乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設(shè)是言懼后世之惑，且長不仁之心耳。” 孟子曰：“有人曰我善為陳、我善為戰(zhàn)，大罪也。國君好仁，天下無敵焉，南面而征北狄怨，東面而征西夷怨，曰‘奚為后我’。武王之伐殷也，革車三百兩、虎賁三千人，王曰‘無畏，寧爾也’，非敵百姓也，若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？” 朱熹曰：“制行伍曰陳，交兵曰戰(zhàn)。民為暴君所虐皆欲仁者來正己之國也?！? 張栻曰：“不志于仁而徒欲以功力取勝，則天下孰非吾敵？勝與負(fù)均為殘民而逆行耳。” 許謙曰：“孟子之時，皆尚攻戰(zhàn)，能者為賢臣，而孟子乃以為大罪。蓋國君茍能行仁政以愛其民，使之飽暖安佚，則下民親戴其上矣，其他國之民受虐于君者心必歸于此，人既樂歸于我，我以親上之民而征虐民之君，則其民豈肯與我為敵哉？” 臣按：孟子此三章皆明征伐之事，一章言春秋之時無義戰(zhàn)之兵，二章言武王仁義之師無血流漂杵之事，三章言湯武仁義之師必不用我善為戰(zhàn)之人。 《老子》曰：以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還，師之所處荊棘生焉，大軍之后必有兇年，故善者果而已矣，不敢以取強(qiáng)焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂非道，非道早已。 林希逸曰：“兵，兇器也。我以害人，人亦將以害我，故曰其事好還。用師之地，農(nóng)不得耕，則荊棘生焉；用兵之后，傷天地之和氣，則必有兇年之災(zāi)?！? 臣按：人臣之佐君，當(dāng)以道勝天下，使天下之臣庶皆出于吾道化之下，若不能以道勝而惟以兵強(qiáng)焉，則所以佐其君者非其道矣。所以然者，好勝者必遇其敵，吾以兵加人，而人亦以兵加我，一往一返，必然之理也。矧兵戈一興，農(nóng)業(yè)必廢，殺戮既盛，天和必傷，在地則生荊棘，在天則召水旱，在人則致疾疫，兵雖不可用，亦不能不用，是以善于用兵者必果焉。果者何？果決其所行也。所以除殘暴、戡禍亂，不果則民害不除而無有已時，如是用兵，斯之謂善，非用以之取強(qiáng)于天下也，用之取強(qiáng)則非善矣。然所謂果者，若矜伐自驕，得已而不已，恃強(qiáng)以陵人，則不可也。必勿矜、勿伐、勿驕、勿強(qiáng)，不得已焉，恒于果敢之中而存抑謹(jǐn)之意，如是，則吾之兵不至于過壯而老矣。蓋兵直為壯，曲為老，凡物皆然，故曰物壯則老。茍用兵而矜伐驕強(qiáng)，可以已而不已，則必過壯而老矣，如此，則是不能以道佐主，不能以道佐主則有速死之理，故曰非道早已。 又曰：夫佳兵者不祥之器。物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，故不美也。若美必樂之，樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。 臣按：佳之為言美也，兵者兇事而以之為佳美，是乃世間一種不吉利不祥善之器具也，惟其為不祥之器，是以其用也，在物無不惡之，乃人亦或有以為佳美不惡之者，無乃反以兵為佳乎哉？有道之士心恬淡而志無為，惟以道德為樂，不以兵戎為佳，豈肯處其身于不祥之地而殺人以為樂哉？后世人主如以用兵為佳、殺人為樂，本欲求以得志于天下，卒之殞身覆宗者多矣，老氏之言所宜深戒。 又曰：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。 臣按：老氏此三言所謂以正治國、以無事取天下，與圣人之道無以異也。以奇用兵，說者謂奇為詐術(shù)，臣竊以為不然，蓋所謂奇者，若所謂攻其無備、出其不意、避實(shí)擊虛、乘機(jī)設(shè)覆，非所謂偏邪不正也。 又曰：善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力。 臣按：為士者必以文事，而武自名非以善士矣。戰(zhàn)所以行天討，非以泄己怒也，以怒為戰(zhàn)，非善戰(zhàn)矣。與人戰(zhàn)而勝焉非善勝也，不與敵戰(zhàn)而敵服，斯乃為善勝矣。用人而為之下，不以己長勝物，不以己有陵物，則于用人之道善矣。若是者，皆是不爭之德而能用人之力者也。 又曰：用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺，是謂行無行、攘無臂、仍無敵、執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣。 臣按：老氏所謂用兵有言，謂世人之用兵者有如此言也。我不敢先動而惟應(yīng)人，是為不敢為主而為客；我之進(jìn)也固寸步不敢先，若其退也雖至于尺亦不計(jì)焉。行然后能行，吾之用兵行而若不行；攘者必以臂，吾之行兵如人之攘而不用臂；遇敵必因仍之，吾所因者敵而若無敵；執(zhí)持必以兵，吾所執(zhí)者兵而若無兵，若是者蓋以不爭為德也。然爭固不可，而輕敵亦不可，是故行兵之禍，輕敵為最大，輕敵而忽之，不以為哀而反以為喜，則吾所以為國之寶，幾何而不為所喪乎？故兩敵之國，抗兵以相加，其一自哀者常勝，哀者不以用兵為喜，恒戚戚然悲念也。惟其不喜于用兵，其志恒有哀矜之意，惟恐或至失誤以喪吾所恃之寶也，則寶常為我所有矣。寶者何？國寶于民也，用兵而能哀，其亦異乎以兵為佳者矣。不以兵為佳而以為哀，非不得已不用焉，則必不至于敗衄而喪吾之所寶者矣。 《荀子》曰：觀國之強(qiáng)弱，貧富有征驗(yàn)，上不隆禮則兵弱，下不愛民則兵弱，己諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率（與帥同）不能則兵弱。 臣按：國之強(qiáng)弱在乎兵，就《荀子》之言而反觀之，是故上隆禮則兵強(qiáng)矣，下愛民則兵強(qiáng)矣，己諾而能信則兵強(qiáng)矣，慶賞以其漸則兵強(qiáng)矣，將率能其任則兵強(qiáng)矣。觀人之國者不必觀乎其卒伍，觀是五者有能有不能者，則其強(qiáng)弱可知也已。 臨武君（蓋楚將，不知其姓名）與孫卿議兵于趙成王前，王曰：“請問兵要?！睂υ唬骸吧系锰鞎r，下得地利，觀敵之變動，后之發(fā)，先之至，此用兵之要術(shù)也?！睂O卿曰：“不然。臣所聞古之道，凡用兵攻戰(zhàn)之本在乎一民，弓矢不調(diào)則羿不能以中六微，馬不和則造父不能以致遠(yuǎn)，士民不親附則湯、武不能以必勝也。故善附民者是乃善用兵也，故兵要在乎附民而已。”臨武君曰：“不然。兵之所貴者勢力也，所行者變詐也，善用兵者感忽（恍忽也）悠闇（遠(yuǎn)視）莫之所從出，孫、吳用之無敵于天下，豈必待附民哉？”孫卿曰：“不然。臣之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所貴，權(quán)謀勢力也；所行，攻奪變詐者，諸侯之事也。仁人之兵不可詐也，彼可詐者，怠慢者也、路（暴露）亶（讀為袒，露袒謂上下不相覆）者也、君臣之間滑（亂也）然有離德也，故以桀詐桀猶巧拙有幸焉，以桀詐堯，譬之以卵投石、以指撓（攪也）沸（湯也），若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上下百將一心，三軍同力，臣之于君也、下之于上也，若子之事父、弟之事兄，若手臂之捍頭目而覆胸腹也，詐而襲之于先驚而后擊之一也。” 臣按：荀卿此言反本之論也。所謂兵要在附民，民不親附則湯武不能以必勝，若權(quán)謀勢力以行詐，施之于其敵猶有工拙，若遇仁義之主，民親附而將用命，何所用哉？ 陳囂問孫卿子曰：“先王議兵，常以仁義為本，仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭奪也?！睂O卿曰：“仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害也，非爭奪也，故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜?！? 臣按：荀卿此言可見帝王之兵非禁暴除害不敢輕舉，所以為仁義之師，故其所存者神妙而不測，所過者化融而無跡，此其所以為王道而上下與天地同流，固非伯功小小補(bǔ)塞間隙之可比，又豈非因小忿、爭小利者所可同年語哉？ 《三略》曰：務(wù)廣地者荒，務(wù)廣德者強(qiáng)；能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患。造作過制，雖成必敗。舍己而教人者逆，正己而化人者順。逆者亂之招，順者治之要。又曰：圣王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墜，其克必矣。所以優(yōu)游恬淡而不進(jìn)者，重傷人物也。夫兵者不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水，得水而生，失水而死，故君子者常懼而不敢失道。 臣按：《三略》之書，或謂為太公之書，然其中所引《軍讖》及所謂英雄侵盜縣官等語，皆非三代以前之言，然漢光武嘗引其言以為詔，則此書之傳亦已遠(yuǎn)矣。其中可取者鮮，然此數(shù)言者庶幾不悖于圣賢之旨，故錄之，不以人而廢言也。 《司馬法》曰：殺人安人，殺之可也；攻其國愛其民，攻之可也；以戰(zhàn)止戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。內(nèi)得愛焉，所以守也；外得威焉，所以戰(zhàn)也。戰(zhàn)道，不違時、不歷民病，所以愛吾民也；不加喪、不因兇，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛民也。故國雖大，好戰(zhàn)必忘；天下雖安，忘戰(zhàn)必危。 先王之治，正名治物，立國辨職，以爵分祿，諸侯說懷，海外來服，獄弭而兵寢，圣德之治也。其次，賢王制禮樂法度，乃作五刑，興甲兵以討不義。禮與法，表里也；文與武，左右也。 陳師道曰：“齊威王使其大夫追論古者《司馬兵法》，附以先齊大司馬田穰苴之說，號曰《司馬穰苴兵法》。夫所謂古者《司馬兵法》，國之政典也；所謂《穰苴兵法》，太史遷之所論，今博士弟子之所誦說者也。昔周公作政典，司馬守之以佐天子平邦國、正百官、均萬民，故征伐出于天子，及上廢其典、下失其職而周衰矣，故征伐出于諸侯，典之用舍興壞系焉。遷徒見七國楚漢之戰(zhàn)以詐勝而身固未嘗行道也，遂以仁義為虛名而疑三代以文具，可謂不學(xué)矣。謹(jǐn)按傳記所載《司馬法》之文今書皆無之，則亦非齊之全書也，然其書曰‘禮與法表里，文與武左右’，又曰‘殺人以安人，殺之可也；攻其國愛其民，攻之可也；以戰(zhàn)去戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也’，又曰‘冬夏不興師，所以兼愛民’，此先王之政何所難哉？” 臣按：宋人輯兵法擇其切要者為七書，而《司馬法》比諸家為優(yōu)，其言多可取者，而此數(shù)言其尤也。 《尉繚子》曰：凡兵不攻無過之城，不殺無罪之人。夫殺人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。故兵者所以誅暴亂、禁不義也。兵之所加者，農(nóng)不離其田業(yè)，賈不離其肆宅，士夫不離其官府，由其武議，在于一人，故兵不血刃而天下親焉。又曰：欲生于無度，邪生于無禁。太上神化，其次因物，其下在于無奪民時、無損民財。夫禁必以武而成，賞以文而成。又曰：兵者兇器也，爭者逆德也。事必有本，故王者伐暴亂本仁義焉。戰(zhàn)國以立威、抗敵、相圖而不能廢兵也。兵者以武為植，以文為種，武為表，文為里。能審此二者，知勝敗矣。文所以視利害、辨安危，武所以犯強(qiáng)弱、力攻守也。 臣按：先儒謂《尉繚子》雖未能純王政，亦可謂窺本統(tǒng)矣，而此數(shù)言庶幾古人仁義之師可取也，至其他篇以殺垂教，棄而不用可也。 《史記》：兵者，圣人所以討強(qiáng)暴、平亂世、夷險阻、救危殆，自含血戴角之獸見犯則校，而況于人懷好惡喜怒之氣，喜則愛心生，怒則毒螫加，情性之理也。昔黃帝有涿鹿之戰(zhàn)以定火災(zāi)，顓頊有共工之陳以平水害，成湯有南巢之伐以殄夏亂，遞興遞廢，勝者用事，所受于天也。自是之后，名士迭興，晉用舅犯而齊用王子（子成父），吳用孫武，申明軍約，賞罰必信，卒伯諸侯，兼列邦土，雖不及三代之誥誓，然身寵君尊，當(dāng)世顯揚(yáng)，可不謂榮焉？豈與世儒闇于大較（法也），不權(quán)輕重，猥云德化，不當(dāng)用兵，大至窘辱失守，小乃侵犯削弱，遂執(zhí)不移等哉！故教笞不可廢于家，刑罰不可捐于國，誅伐不可偃于天下，用之有巧拙、行之有逆順耳。夏桀、殷紂手搏豺狼、足追駟馬，勇非微也；百戰(zhàn)克勝，諸侯攝伏，權(quán)非輕也；秦二世宿軍無用之地，連兵于邊陲，力非弱也；結(jié)怨匈奴，絓禍于越，勢非寡也。及其威盡勢極，閭巷之人為敵國，咎生窮武之不知足，甘得之心不息也。 臣按：司馬遷載此于《律書》，言律而先言兵，不言兵之用而言兵之偃，首推原兵戎之始而及春秋、戰(zhàn)國善戰(zhàn)之士，次及桀、紂二世之失，而以孝文拒陳武之言終焉。蓋欲世主偃兵息民、綏和通使，使民氣歡洽，陰陽協(xié)和，以為造律之本，其意善矣。但其謂孫武輩申明軍約，身寵君尊以為榮，則猶戰(zhàn)國之氣習(xí)也。夫帝王用兵，出于不得已以除民害耳，豈所以為身榮哉？若夫所謂世儒闇于大較，不權(quán)輕重，權(quán)之一字，誠用兵可否之決也。臣以為權(quán)于輕重以事言之，不若權(quán)于是非則以理決之之為得也。 漢高祖時，陸賈時時前說《詩》《書》，帝罵之曰：“乃公居馬上而得之，安事《詩》《書》？”賈曰：“居馬上得之，寧可以馬上治之乎？文武并用，長久之道也?！? 臣按：文武并用，長久之道也，必古有是言而賈稱之，其言僅八字，古今為治，所以立國本、成國治、延國祚誠莫外焉。承天命以安民生者，其可用一而遺一乎？ 陸賈曰：“天下安，注意相；天下危，注意將。將相和調(diào)則士豫附，天下雖有變，權(quán)不分。” 臣按：陸賈此言雖一時為陳平畫計(jì)以謀諸呂，然而國家有變，未有將相乖異而能安定者，此則百世之所同也。 漢宣帝時，魏相上書曰：“臣聞之，救亂誅暴謂之義兵，兵義者王；敵加于己不得已而起者謂之應(yīng)兵，兵應(yīng)者勝；爭恨小故、不忍憤怒者謂之忿兵，兵忿者??；利人土地貨寶者謂之貪兵，兵貪者破；恃國家之大、矜民人之眾欲見威于敵者謂之驕兵，兵驕者滅。此五者非但人事，乃天道也?！? 臣按：魏相論用兵之名有五，首以臣聞之為言，蓋自古有此言而相引之以為宣帝告也。后世人主有欲用兵者，恒必以其所遇之?dāng)?、所行之事揆之以五者之名，于茲五者果何?dāng)歟？必合于義而王、應(yīng)而勝，然后不得已而興師動眾，茍或有類于所謂忿、貪、驕者則亟止之，而不使其淪于敗破滅之地，則所行者下順人心、上合天道而無敵于天下矣。 宋歐陽修言于仁宗曰：“自古王者之治天下，雖有憂勤之心而不知致理之要則心愈勞而事愈乖，雖有納諫之明而無力行之果斷則言愈多而聽愈惑。伏思圣心所甚憂而當(dāng)今所最闕者，不過曰無兵也、無將也、無財用也、無御戎之策也、無可任之臣也。此五者陛下憂其末，而臣謂今皆有之，然陛下未得而用之者，何哉？曰朝廷有三大弊故也，何謂三大弊？一曰不謹(jǐn)號令，二曰不明賞罰，三曰不責(zé)功實(shí)，三弊因循于上，則萬事廢壞于下?！? 臣按：歐陽修當(dāng)仁宗時上此疏，其言雖為宋而發(fā)，然而天下后世威武所以不振、治道所以不立者，政坐此三者而已。誠能謹(jǐn)號令之頒、明賞罰之施、責(zé)功實(shí)之效，則兵將財用不患其無，任用有其臣、御戎有其策矣，內(nèi)修外攘，百事具舉，威武豈有不振也哉？ 韓琦言于仁宗曰：“今獻(xiàn)策陳邊事者，不過欲朝廷選擇將帥、訓(xùn)習(xí)士卒、修利戈甲、營葺城隍、廣畜資糧，以待黠羌之可勝，此為安邊捍寇之切務(wù)，然而凡人之慮皆能及之。臣竊以謂此特外憂而已，雖漢唐全盛之時，豈能使四夷常自竄伏而保不為盜哉？若乃綱紀(jì)不立、忠佞不分、賞罰不明、號令不信、浮費(fèi)靡節(jié)、橫賜無常、務(wù)宴安之逸游、縱宮庭之奢靡、受女謁之干請，容近昵之僥幸，此臣所謂內(nèi)患也。且四夷內(nèi)窺中國，必觀釁而后動，故外憂之起必始內(nèi)患。臣今為陛下計(jì)，莫若先治內(nèi)患以去外憂，內(nèi)患既平外憂自息，譬若木之有本末，未有本固而枝葉不盛者也?！? 臣按：為治之大綱曰文與武，文事修而武事不備，猶天之有陽而無陰、地之有柔而無剛、人之有仁而無義也。是以自古帝王雖以文德為治，而所以濟(jì)其文而使之久安長治者，未嘗不資于武事焉。然武之為用，不以用之為功而以不用為大故，武之為文以止戈為義也，是以國家常以武備與文教并行，先事而為之備，無事而為之防，所以遏禍亂于將萌、衛(wèi)治安于長久，不待乎臨事而始為之、有事而后備之也，不然，則無及矣。臣故歷考經(jīng)史所載威武之事備載之，而舉韓琦先治內(nèi)患之說終焉。昔所謂上策莫如自治者也，琦謂自治之策，立紀(jì)綱、分忠佞、明賞罰、慎號令、節(jié)浮費(fèi)、罷橫賜、省逸游、禁奢靡、絕干請、抑僥幸，能行此數(shù)者則內(nèi)無患矣，內(nèi)既無患則威武之本立矣，雖有外患，庸何憂哉？ 已上總論威武之道（下）