▲經(jīng)武之要（下） 《六韜》曰：天下非一人之天下，乃天下之天下也，同天下之利者則得天下，擅天下之利者則失天下。日中必彗，操刀必割，執(zhí)斧必伐，凡用賞者貴信，用罰者貴必，賞信罰必于耳目之所聞見(jiàn)，則所不聞見(jiàn)者莫不陰化矣。 鷙鳥(niǎo)將擊，卑飛斂翼；猛獸將搏，弭耳俯伏。用兵之害，猶豫最大；三軍之災(zāi)，莫過(guò)狐疑。見(jiàn)利不失，遇時(shí)不疑，失利后時(shí)，反受其殃。 智者從之而不釋，巧者一決而不猶豫，是以疾雷不及掩耳、迅電不及瞑目。將不宿戒則三軍失其備。臣按：將不宿戒則三軍失其備，此一語(yǔ)凡為將者尤所當(dāng)知者也。 得賢將者兵強(qiáng)國(guó)昌，不得賢將者兵弱國(guó)亡。 臣按：《六韜》者設(shè)為武王與太公問(wèn)答，其辭多鄙俚，中引避正殿，乃戰(zhàn)國(guó)后事，決非太公語(yǔ)也。晁說(shuō)之謂其為兵家權(quán)謀之書(shū)，陳?ài)^為后世依托，得之矣。惟葉適謂：“自《龍韜》以后四十三篇條畫(huà)變故、豫設(shè)方御，皆為兵者所當(dāng)講習(xí)?！秾O子》之論至深而不可測(cè)，此四十三篇繁悉備舉，似為《孫子》義疏也。然其中所言九征，《莊子》亦有之，其作此書(shū)者取莊言而附益之耳?！边m謂豈《莊子》不知其非偽，豈其然哉？ 《孫子》曰：兵者國(guó)之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經(jīng)之以五事，校之以計(jì)而索（探也）其情，一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。道者令民與上同意，可與之死可與之生而不畏危也。天者，陰陽(yáng)、寒暑、時(shí)制也（謂順天時(shí)而制征討）。地者，遠(yuǎn)近、險(xiǎn)易、廣狹、死生也。將者，智、信、仁、勇、嚴(yán)也。法者，曲（部曲，隊(duì)伍曲折）、制（金鼓、旌旗節(jié)制）、官（偏一校列官司）、道（所必經(jīng)由道路）、主（主管之人）、用（合用之事）也。凡此五者，將莫不聞知之者勝，不知者不勝，故校之以計(jì)而索其情。 岳飛曰：“用兵之術(shù)，仁、智、信、勇、嚴(yán)闕一不可?！? 戴溪曰：“《孫子》之書(shū)十三篇，其說(shuō)備矣，其操術(shù)有余于權(quán)謀而不足于仁義，能克敵制勝為進(jìn)取之圖而不能利國(guó)便民為長(zhǎng)久之計(jì)，可以為春秋諸侯之將而不可以為三代王者之佐，然后世之人茍達(dá)《孫子》權(quán)謀之用，而以仁義存心庶其賢乎？” 臣按：后世專以權(quán)謀用兵始于《孫子》，凡其所以舍正而鑿奇、背義而依詐者，固無(wú)足取也，篇首此數(shù)言者雖不盡純?nèi)挥帽?，亦有?guó)家及本兵柄、司人命者所當(dāng)知者也。擇其法制之善者而用之，其言與意之不善者則略焉，是亦為將之一助也。 夫未戰(zhàn)而廟算勝者，得算多也；未戰(zhàn)而廟算不勝者，得算少也。多算勝，少算不勝，而況于無(wú)算乎？ 臣按：古者興師命將，必致齋于廟，授以成算，然后遣之，謂之廟算。 千里饋糧，日費(fèi)千金，然后十萬(wàn)之師舉矣，其用戰(zhàn)也勝久則鈍兵挫銳，攻城則力屈，久暴師則國(guó)用不足夫鈍兵挫銳、屈力殫貨則諸侯乘其弊而起，雖有智者不能善其后矣。故兵聞拙速，未睹巧之久也。 臣按：孫武生戰(zhàn)國(guó)時(shí)，所著書(shū)主于列國(guó)相爭(zhēng)，故欲速戰(zhàn)，恐諸侯之乘其弊而起，若夫天下一家，四海一國(guó)，中國(guó)與外夷戰(zhàn)、朝廷與盜賊戰(zhàn)，當(dāng)主趙充國(guó)之言為當(dāng)。 故不盡知用兵之害者則不能盡知用兵之利也，善用兵者役不再籍、糧不三載，取用于國(guó)，因糧于敵。故知兵之將，生民之司命，國(guó)家安危之主也。百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。 故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城，攻城之法為不得已。 故用兵之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰(zhàn)之，少則能逃之，不若則能避之，故小敵之堅(jiān)、大敵之擒也。 知?jiǎng)儆形澹梢耘c戰(zhàn)不可以與戰(zhàn)者勝，識(shí)眾寡之用者勝，上下同欲者勝，以虞待不虞者勝，將能而君不御者勝。 知彼知己者，百戰(zhàn)不殆；不知彼而知己者，一勝一負(fù)；不知彼不知己，每戰(zhàn)必?cái)　Ｉ茟?zhàn)者先為不可勝，以待敵之可勝，不可勝在己，可勝在敵。守則不足，攻則有余。 故善戰(zhàn)者之勝也，無(wú)智名、無(wú)勇功。 用戰(zhàn)者以正合、以奇勝，故善出奇者，無(wú)窮如天地，不竭如江海。又曰：奇正相生，如循環(huán)之無(wú)端，熟能窮之。 蘇轍曰：“古之善戰(zhàn)必以兩擊之，既為之正又為之奇，故我之受敵者一而敵之受我者二，我一而敵二則我佚而敵勞，以佚擊勞，故曰三軍之眾可以使之必受敵而無(wú)敗。自唐季以來(lái)古之戰(zhàn)法遺散而不講，今世用兵之將置陳而不知奇正，夫置陳而不知奇正猶作樂(lè)而不用五聲、飪食而不用五味，宮竭而商不繼，甘窮而酸不輔，一變而盡矣，不可復(fù)用也?！? 凡先處戰(zhàn)地而待敵者佚，后處戰(zhàn)地而趨戰(zhàn)者勞。故善戰(zhàn)者致人而不致于人。善攻者敵不知其所守，善守者敵不知其所攻。 策之而知得失之計(jì)，作之而知?jiǎng)屿o之理，形之而知死生之地，角之而知有余不足之處。 夫兵形象水，水之形避高而趨下，兵之形避實(shí)而擊虛，水因地而制流，兵因敵而制勝，故兵無(wú)常勢(shì)，水無(wú)常形。不知山川險(xiǎn)阻沮澤之形者不能行軍，不用鄉(xiāng)導(dǎo)者不能得地利。 言不相聞，故為之金鼓；視不相見(jiàn)，故為之旌旗。夫金鼓旌旗者，所以一人耳目也。人既專一，則勇者不得獨(dú)進(jìn)、怯者不得獨(dú)退，此用眾之法也。故夜戰(zhàn)多火鼓，晝戰(zhàn)多旌旗，所以變?nèi)酥恳病? 朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸，故善用兵者避其銳、擊其惰歸，此治氣者也。以治待亂，以靜待嘩，此治心者也。以近待遠(yuǎn)，以逸待勞，以飽待饑，此治力者也。無(wú)邀正正之旗，勿擊堂堂之陳，此治變者也。 用兵之法，高陵勿向，背丘勿逆，徉北勿從，銳卒勿攻，餌兵勿食，歸師勿遏，圍師必闕，窮寇勿迫。 凡用兵之法，將受命于君，合軍聚眾，圮地?zé)o舍，衢地合交，絕地?zé)o留，圍地則謀，死地則戰(zhàn)。途有所不由，軍有所不擊，城有所不攻，地有所不爭(zhēng)，君命有所不受。故用兵之法，無(wú)恃其不來(lái)，恃吾有以待之；無(wú)恃其不攻，恃吾有所不可攻也。 臣按：此二語(yǔ)者非但用兵御敵所當(dāng)然，則雖承平無(wú)事之時(shí)，所以防微備患于事幾未形之先，皆所當(dāng)然也。 視卒如嬰兒，故可與之赴深溪；視卒如愛(ài)子，故可與之俱死。愛(ài)而不能令，厚而不能使，亂而不能治，譬如驕子不可用也。 故善用兵者譬如率然，率然者常山之蛇也，擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。投之亡地然后存，陷之死地然后生。始如處女，敵人開(kāi)戶；后如脫兔，敵不及拒。 非利不動(dòng)，非得不用，非危不戰(zhàn)。主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)，合于利而動(dòng)，不合于利而止，怒可以復(fù)喜，慍可以復(fù)悅，亡國(guó)不可以復(fù)存，死者不可以復(fù)生，故明君慎之、良將警之，此安國(guó)全軍之道也。 凡興師十萬(wàn)，出征千里，百姓之費(fèi)、公家之奉，日費(fèi)千金，內(nèi)外騷動(dòng)，怠于道路，不得操事者七十萬(wàn)家，相守?cái)?shù)年以爭(zhēng)一日之勝，而愛(ài)爵祿百金，不知敵之情者，不仁之至也。 臣按：武經(jīng)之書(shū)以《孫子》為首，蓋以行兵之法，惟《孫子》為最精，諸家皆莫及也?？嘉鳚h《藝文志》乃謂《孫武子兵法》八十一篇，杜牧亦謂武書(shū)數(shù)十萬(wàn)言，魏武削其繁剩，筆其精粹，以成此書(shū)，然考之《史記》，司馬氏兩稱孫子十三篇，且其文辭完全，而貫穿非筆削者也，其為孫武全書(shū)無(wú)疑。杜牧注：“其書(shū)大略謂其用仁義使機(jī)權(quán)。”嗚呼，機(jī)權(quán)與仁義豈相為用哉？夫自先王法制廢壞之后，世之趨時(shí)好者爭(zhēng)著為書(shū)，如《司馬法》《三略》《六韜》之類，猶知篤禮信、尚訓(xùn)齊，雖不純于理道，然猶不盡悖之也，武書(shū)一切以變?cè)p奇詭為說(shuō)，世爭(zhēng)趨之，說(shuō)者乃有“盤之走丸，丸不出盤”之喻，若然，則用兵者必主于變?cè)p奇詭而所為桓文之節(jié)制、湯武之仁義皆非耶？雖然，君子不以人廢言，擇其善者而從之，陽(yáng)貨至不仁而孟子取其“為富不仁”之語(yǔ)，此學(xué)孔孟者擇善之法也，臣故就其中擇其可以為師律之助者綴之于篇。 《吳子》曰：不和于國(guó)不可以出軍，不和于軍不可以出陳，不和于陳不可以進(jìn)戰(zhàn)，不和于戰(zhàn)不可以決勝。戰(zhàn)勝易，守勝難。 用兵必須審敵虛實(shí)而趨其危，敵人遠(yuǎn)來(lái)新至，行列未定，可擊；既食未設(shè)備，可擊；奔走，可擊；勤勞，可擊；未得地利，可擊；失時(shí)不從，可擊；涉長(zhǎng)道后行未息，可擊；涉水半渡，可擊；險(xiǎn)道狹路，可擊；旌旗亂動(dòng)，可擊；陳數(shù)移動(dòng)，可擊；將離士卒，可擊；心怖，可擊。 臣按：吳起所謂可擊者，雖主于擊敵，然凡御敵者亦須因之以自反，恐我亦有可擊之形，敵人因此而擊我而豫為之備也。 法令不明，賞罰不信，金之不止，鼓之不進(jìn)，雖有百萬(wàn)，何益于用？ 居則有禮，動(dòng)則有威，進(jìn)不可當(dāng)，退不可進(jìn)，前卻有節(jié)，左右應(yīng)麾，雖絕成陳，雖散成行，與之安與之危，其眾可合而不可離，可用而不可疲。 臣按：此即所謂父子之兵，桓文節(jié)制不過(guò)如此，信乎投之所在而天下莫當(dāng)矣。行軍之道，無(wú)犯進(jìn)止之節(jié)，無(wú)失飲食之適，無(wú)絕人馬之力。 用兵之法，教戒為先，一人學(xué)戰(zhàn)教成十人，十人學(xué)戰(zhàn)教成百人，百人學(xué)戰(zhàn)教成千人，千人學(xué)戰(zhàn)教成萬(wàn)人，必死則生，幸生則死。 善將者如坐漏船之中、伏燒屋之下，使智者不及謀，勇者不及怒。 將之所慎者五，一曰理、二曰備、三曰果、四曰戒、五曰約。理者治眾如治寡，備者出門如見(jiàn)敵，果者臨敵不懷生，戒者雖克如始戰(zhàn)，約者法令省不煩。 將之所麾，莫不從移；將之所指，無(wú)不前死。 發(fā)號(hào)施令而人樂(lè)聞，興師動(dòng)眾而人樂(lè)戰(zhàn)，交兵接刀而人樂(lè)死，此三者人主之所恃也。一人投命，足懼千夫。 臣按：世之論兵法者曰孫吳，高氏謂二子共說(shuō)，蓋截然不相侔也。起之書(shū)幾乎正，武之書(shū)一于奇；起之書(shū)尚禮義、明教訓(xùn)，或有得于《司馬法》者，武則一切戰(zhàn)國(guó)馳騁戰(zhàn)爭(zhēng)奪謀逞詐之術(shù)耳。雖然，據(jù)其書(shū)，言雖若有可取者，及以史考其行事，則猜忌暴刻、寡恩鮮德之人，何人與言相戾如此哉？二子譬則二妓，然所歌之辭雖有雅鄭，其為妓則一也，聽(tīng)者取其音可也，其為人姑勿論。 《尉繚子》曰：兵勝于朝廷，不暴甲而勝者主勝也，陳而勝者將勝也。 臣按：人臣奉君命以出師，將勝即主勝也，而為此言者，懲君之好勝者，欲其息兵耳。兵起非可以忿也，見(jiàn)勝則興，不見(jiàn)勝則止。 將者上不制于天，下不制于地，中不制于人，寬不可擊而怒，清不可事以財(cái)。臣按：所謂不制者，甚言將在軍當(dāng)有執(zhí)守，不可受制耳。 夫?qū)⒅詰?zhàn)者民也，民之所以戰(zhàn)者氣也，氣實(shí)則斗，氣奪則走。令者一眾心也，眾不審則數(shù)變，數(shù)變則令雖出眾不信矣。 上無(wú)疑令則眾不二聽(tīng)，動(dòng)無(wú)疑事則眾不二志，未有不信其心而能得其力者也，未有不得其力而能致其死戰(zhàn)者也。 國(guó)必有禮信、親愛(ài)之義，則可以饑易飽；國(guó)必有孝慈、廉恥之俗，則可以死易生。 戰(zhàn)者必本乎率身以勵(lì)眾士，如心之使四肢也，志不勵(lì)則士不死節(jié)，士不死節(jié)則眾不勸勵(lì)。 使什伍如親戚、卒伯如朋友，止如堵墻，動(dòng)如風(fēng)雨，車不結(jié)轍，士不旋踵，此本戰(zhàn)之道也。 地所以養(yǎng)民也，城所以守地也，戰(zhàn)所以守城也，故務(wù)耕者民不饑，務(wù)守者地不危，務(wù)戰(zhàn)者城不圍。 勤勞之師，將必先己，暑不張蓋，寒不重衣，險(xiǎn)必下步，軍井成而后飲，軍食熟而后飯，軍壘成而后舍，勞佚必以身同之，如此，師雖久而不老不弊。 將帥者心也，群下者支節(jié)也，其心動(dòng)以誠(chéng)則支節(jié)必力，其心動(dòng)以疑則支節(jié)必背。夫民無(wú)兩畏也，畏我侮敵，畏敵侮我，見(jiàn)侮者敗，立威者勝。 凡將能其道者，吏畏其將也；吏畏其將者，民畏其吏也；民畏其吏者，敵畏其民也。是故知?jiǎng)贁≈勒?，必先知畏侮之?quán)。 愛(ài)在下順，威在上立，愛(ài)故不二，威故不犯，故善將者愛(ài)與威而已。 戰(zhàn)不必勝不可以言戰(zhàn)，攻不必拔不可以言攻，不然，雖刑賞不足信也。 凡挾義而戰(zhàn)者，貴從我起，爭(zhēng)私結(jié)怨，應(yīng)不得已，怨結(jié)雖起，待之貴后，故爭(zhēng)必當(dāng)待之，息必當(dāng)備之。 臣按《漢志》，《尉繚子》二十九篇，今逸五篇，首章稱“梁惠王問(wèn)”及第二篇引吳起言，蓋戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏人云。其卒章有曰“古之善用兵者能殺卒之半則威加四?！保溲匀绱?，其術(shù)可知，今擇其言之善者錄出于此。 《李衛(wèi)公問(wèn)對(duì)》：李靖曰：“謝玄之破苻堅(jiān)，非謝玄之善也，蓋苻堅(jiān)之不善也?！? 凡將正而無(wú)奇則守將也，奇而無(wú)正則斗將也，奇正皆得則國(guó)之輔也。 敵實(shí)則我必以正，敵虛則我必為奇，茍行不知奇正，則雖知敵虛實(shí)，安能致之？千章萬(wàn)句，不出乎致人而不致于人而已。 以誘待來(lái)，以靜待躁，以重待輕，以嚴(yán)待懈，以治待亂，以守待攻，反是則力有弗逮。兵散則以合為奇，合則以散為奇。分不分為縻軍，聚不聚為孤旅。 攻是守之機(jī)，守是攻之策，同歸乎勝而已。兵有不戰(zhàn)，有必戰(zhàn)，夫不戰(zhàn)者在我，必戰(zhàn)者在敵。 臣按：《唐太宗李衛(wèi)公問(wèn)對(duì)》，說(shuō)者多謂其為宋人阮逸假托，雖蘇軾、朱熹皆以為然，馬氏《通考》則據(jù)宋國(guó)史謂“宋神宗熙寧中，明詔樞密院與王震等校正分類解釋，令可行”，以為非逸之作。然神宗詔止云李靖兵法雜見(jiàn)《通典》，不言其為《問(wèn)對(duì)》，或又別有一書(shū)歟？臣嘗考，宋元豐中以《孫子》《吳子》《司馬法》《李衛(wèi)公問(wèn)對(duì)》《尉繚子》《三略》《六韜》頒之武學(xué)，令習(xí)之，號(hào)七書(shū)，至今襲而用焉。武臣之胄世守之，如儒家之于六經(jīng)。然臣抑嘗因是而通論之，漢《藝文志》：“兵家者流蓋出古司馬之職，主官之武備也。《洪范》八政，八曰師，孔子曰‘為國(guó)者足食足兵’，‘以不教民戰(zhàn)是謂棄之’，明兵之重也。湯武受命，以師克亂而濟(jì)百姓，動(dòng)之以仁義，行之以禮讓，《司馬法》是其遺事也。自春秋至于戰(zhàn)國(guó)，出奇設(shè)伏變?cè)p之兵并作，漢興，張良、韓信序次兵法，凡百八十二家，刪取要用，定著三十五家，諸呂用事而盜取之。武帝時(shí)，軍政楊仆捃摭遺逸，紀(jì)奏《兵錄》，猶未能備。至于孝成，命任｛穴｝論次兵書(shū)為四種，曰權(quán)謀、曰形勢(shì)、曰陰陽(yáng)、曰技巧?！笔莿t兵之為書(shū)在古者亦云多矣，后世皆不復(fù)存，今所傳者僅七書(shū)焉耳。說(shuō)者謂其類多假托之書(shū)，真贗相半，然以今觀之，非但真贗相半，而其得失亦相半也。去其非而存其是，有之終勝于無(wú)，能取其長(zhǎng)皆可用也。嗚呼，孔子謂以不教民戰(zhàn)是謂棄其民，而臣亦謂將不學(xué)而與敵戰(zhàn)是謂棄其身，將棄其身一人耳，君不知兵而使將統(tǒng)兵，豈獨(dú)棄其臣與民？蓋棄其國(guó)也。然則保國(guó)之要在文與武，有天下國(guó)家者，其于文經(jīng)武藝烏可偏廢乎哉？ 孫臏曰：“解雜亂紛糾者不控拳，救斗者不搏搟，批亢搗虛、形格勢(shì)禁，則自為解耳?！鄙茟?zhàn)者因其勢(shì)而利導(dǎo)之。趙屠曰：“道遠(yuǎn)險(xiǎn)狹，譬之兩鼠斗于穴中，將勇者勝?！? 婁敬曰：“夫與人斗，不扼其吭、拊其背，不能全勝。”李左車曰：“善用兵者，不以短擊長(zhǎng)而以長(zhǎng)擊短?！标隋e(cuò)曰：“有必勝之將，無(wú)必勝之民。” 帝王之道，出于萬(wàn)全。 韓安國(guó)曰：“用兵者以飽待饑，正治以待其亂，定舍以待其勞?！碧锏摬唬骸安奖U(xiǎn)，車騎利平地?！蓖跛吩唬骸暗溎笥跉⒁呀??！壁w充國(guó)曰：“百聞不如一見(jiàn)，兵難隃（遙同）度。” 擊虜以殄滅為期，小利不足貪。窮寇不可迫，緩之則走不顧，急之則還致死。兵所以明德除害也，故舉得于外，福生于內(nèi)，不可不謹(jǐn)。 帝王之師以全取勝，是以貴謀而賤戰(zhàn)，戰(zhàn)而百勝，非善之善者也，故先為不可勝，以待敵之可勝。兵以計(jì)為本，故多算勝，少算不勝。戰(zhàn)不必勝不茍接刃，攻不必取不茍勞眾。 兵勢(shì)，國(guó)之大事，當(dāng)為后法。光武曰：“常勝之家難以慮敵?！惫馕湓t征鄧禹還，曰：“毋與窮寇爭(zhēng)鋒?！卑喑唬骸安蝗牖⒀?，安得虎子?！? 虞詡曰：“志不求易，事不避難，臣之節(jié)也。不遇盤根錯(cuò)節(jié)，何以別利器乎？”皇甫嵩曰：“兵有奇變，不在眾寡。” 諸葛亮曰：“有制之兵、無(wú)能之將，不可勝也；無(wú)制之兵、有能之將，不可勝也。” 馬謖曰：“用兵之道，攻心為上，攻城為下；心戰(zhàn)為上，兵戰(zhàn)為下。” 鄧艾曰：“國(guó)之所急惟農(nóng)與戰(zhàn)，國(guó)富則兵強(qiáng)，兵強(qiáng)則戰(zhàn)勝，農(nóng)者勝之本也?！标懣乖唬骸暗戮鶆t眾者勝寡，力侔則安者制危。”蔣濟(jì)曰：“虎狼當(dāng)路，不治狐貍。先除大害，小害自已?！? 譙周曰：“射幸數(shù)跌（差也），不如審發(fā)，時(shí)可而后動(dòng)，數(shù)合而后舉?！绷位唬骸爸遣怀鰯?，力小于寇，用之無(wú)厭，將何以存？” 羊祜曰：“兵勢(shì)好合惡離，疆場(chǎng)之間，一彼一此，慎守而已。彼專為德，我專為暴，是不戰(zhàn)而自服也?！币灰匾秽l(xiāng)不可以無(wú)信義，況大國(guó)乎？裴詵曰：“蝮蛇螫手，壯士斷腕，蛇已螫頭，頭可斷乎？” 韋睿曰：“將軍死綏，有前無(wú)卻?！表f孝寬曰：“不因際會(huì)，難以成功?！? 邢巒曰：“先為萬(wàn)全之計(jì)，然后圖功，得之則大利，不得則自全?！? 李靖曰：“王者之兵，吊人而取有罪，彼其驅(qū)脅以來(lái)，藉以拒敵，本非所情，不容以叛逆比之?！? 張巡曰：“使兵識(shí)將意，將識(shí)士情，投之而往，如手之使指，兵將相識(shí)，人自為戰(zhàn)，不亦可乎？陳而后戰(zhàn)，兵法之常，運(yùn)用之妙，在乎一心?！? 臣按：自古名將不用古兵法者三人，漢霍去病、唐張巡、宋岳飛而已，皆能立功當(dāng)時(shí)，垂名后世，然則兵法果不可用耶？曰兵法譬則奕者之譜也，譜設(shè)為之法爾，用之以應(yīng)變制勝則在乎人，兵法亦猶是焉。嗚呼，世之藝術(shù)豈但兵哉？儒者之于六藝亦莫不然，孟子曰：“梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧。”法度可以言傳，妙法必由心悟。 杜甫曰：“射人先射馬，擒賊先擒王?！? 臣按：此杜甫《出塞》詩(shī)語(yǔ)也?！吧淙讼壬漶R”一言，雖詩(shī)人吟詠之語(yǔ)，然制勝之要法也，御邊者不可不知。陸贄曰：“兵貴拙速，不尚巧遲。速則乘機(jī)，遲則生變?！? 急者宜備之以嚴(yán)，緩者宜圖之以計(jì)。 當(dāng)離者合之則召亂，當(dāng)合者離之則寡功，當(dāng)疾而徐則失機(jī)，當(dāng)徐而疾則漏策。有功見(jiàn)知，人必悅勸。將貴專謀，兵以奇勝。 病同者雖胡越而相湣，憂同者不邀結(jié)而自親。 知其事而不度其時(shí)則敗，附其事而不失其稱則成，立大而敵脆則先其所難，力寡而敵堅(jiān)則先其所易，非萬(wàn)全不謀，非百克不斗。 寇小至則張聲勢(shì)以遏其入，寇大至則謀其大以邀其歸，據(jù)險(xiǎn)以乘之，多方以誤之。武欲勝其敵，必先練其兵。 事有便宜而不拘常制，謀有奇詭而不徇眾情，進(jìn)退死生，惟將所命。撫之以惠則感而不驕，臨之以威則肅而不怨。統(tǒng)帥專一則人心不分，人心不分則號(hào)令不貳。 軍法無(wú)貴賤之差，實(shí)無(wú)多少之異，所以同其心志而盡其力。將欲定邊，先宜積谷。陳貫曰：“爭(zhēng)地之利，先居則佚，后起則勞?！狈吨傺驮唬骸皩⒉粨袢?，以官為先后，取敗之道也?！? 又曰：“將不知古今，匹夫勇耳?！彼纹钤唬骸榜R少則騎精，步多則斗健?！碧K軾曰：“善兵者先服其心，次屈其力?！? 鄒浩曰：“兵家之事，未戰(zhàn)則以決勝為難，既勝則以持勝為難。” 岳飛曰：“勇不足恃，用兵在先定謀，欒枝曳柴以敗荊，莫敖采樵以致絞，皆謀定也?！焙唬骸吧聘舱呙也粍?，遇覆者靡不敗?！眳顷窃唬骸叭跽叱鰬?zhàn)，強(qiáng)者繼之?！? 余端禮曰：“敵弱者先聲后實(shí)以襲其氣，敵強(qiáng)者先實(shí)后聲以俟其機(jī)?！背填U曰：“兵法，遠(yuǎn)交近攻，須是審行此道?！毙斜毑皇Ъ矣?jì)（游兵夾持）。 兵陳須先立定家計(jì)，然后以游騎旋旋量力，分外面與敵人合，此便是合內(nèi)外之道。韓信多多益辦，只是分?jǐn)?shù)明。兩軍相向，必?fù)竦乜晒ヌ幑ブ?，右?shí)則攻左，左實(shí)則攻右。 朱熹曰：“廝殺別無(wú)法，只是能使人舍死向前而已?！? 臣按：諺云“一夫舍死，萬(wàn)夫莫當(dāng)”，若為將者以節(jié)制行兵，而在行列者人人皆舍死向前，天下無(wú)堅(jiān)敵矣。 又曰：“廝殺無(wú)巧妙，兩軍相拄，一邊立得腳住不退者便贏，立不住退者便輸，須是死中求生方勝也?！北畡儇?fù)全在勇怯。 用兵之要，敵勢(shì)急則自家當(dāng)委曲以纏繞之，敵勢(shì)緩則自家當(dāng)勁直以沖突之。 解雜亂紛糾者不控拳。拳音綣，攘臂繩，今之罥袖手圈也。言解斗者當(dāng)善解之，不可牽引綣繩也。批亢搗虛?？阂魟?，喉嚨也。言與人斗者，不扼其喉拊其背，未見(jiàn)其能勝也。 臣按：程、朱道學(xué)大儒，其于兵事亦皆通曉而常言之，可見(jiàn)儒道無(wú)所不該而文武無(wú)二道也。 以上經(jīng)武之要（下）