▲圣神功化之極（下） 《中庸》：致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。 朱熹曰：“致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之以至于至靜之中，無(wú)所偏倚而其守不失，則極其中而天地位矣；自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處，無(wú)少差謬而無(wú)適不然，則極其和而萬(wàn)物育矣。蓋天地萬(wàn)物本吾一體，吾之心正則天地之心亦正矣，吾之氣順則天地之氣亦順矣，故其效驗(yàn)至于如此，此學(xué)問(wèn)之極功、圣人之能事，初非有待于外而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動(dòng)靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實(shí)亦非有兩事也。” 又曰：“三辰失行，山崩川竭，則不必天翻地覆然后為不位矣；兵亂兇荒，胎賣(mài)卵血，則不必人消物盡然后為不育矣。凡若此者，豈非不中不和之所致，而又安可誣哉？” 臣按：《中庸》此三言者，《章句》以為學(xué)問(wèn)之極功、圣人之能事，而又總一言以結(jié)之，曰圣神功化之極。至于《或問(wèn)》又曰：“萬(wàn)化之本原，一心之妙用，圣人之能事，學(xué)問(wèn)之極功?！笔莿t古今為學(xué)為治之道皆莫有大于此者矣。吁，上而天、下而地，萬(wàn)物群生于其中，人為物之靈，人君又為人之最靈而至貴者也，以最靈至貴之人，立乎天地之間，出乎人物之表，大而能化，神妙莫測(cè)，參贊兩間而為三才之主，首出萬(wàn)物而居五位之尊，具天地之氣以生而能定天地之位，受萬(wàn)物之養(yǎng)以成而能致萬(wàn)物之育，是豈無(wú)故而然哉？亦惟本乎一心焉耳。其心之體為性而有天然自有之中，戒懼以致其中，所以守其未發(fā)之大本而天命之性于是乎養(yǎng)矣；心之用為情而有本然自有之和，慎獨(dú)以致其和，所以精其中節(jié)之達(dá)道而率性之道于是乎全矣。先儒謂前后只是性道兩句功夫而教在其中，其用功處只在戒慎恐懼慎致六字而已，孰謂圣神功化之極而有外于人之一心哉？ 修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來(lái)百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。 朱熹曰：“此言九經(jīng)之效也。道立謂道成于己而可為民表，所謂皇建其有極是也。不惑謂不疑于理，不眩謂不迷于事。敬大臣則信任專(zhuān)，而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來(lái)百工則通功易事，農(nóng)末祖資，故財(cái)用足。柔遠(yuǎn)人則天下之旅皆悅而愿出于其涂，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博而威之所制者廣矣。” 臣按：《中庸》此章言九經(jīng)，朱子于《或問(wèn)》其言詳盡，真氏既已具載于前編矣。夫九經(jīng)始于家、中于國(guó)、終于天下，至于柔遠(yuǎn)人、懷諸侯極矣，柔遠(yuǎn)人而四方有歸服之誠(chéng)，懷諸侯而天下有畏威之效，則是內(nèi)而五服九州，外而九夷八蠻，德澤之所及者化強(qiáng)梗而為柔順，威聲之所震者變疑貳而為畏服矣。推原所自，何莫不本于齊明盛服，非禮不動(dòng)，內(nèi)外一于誠(chéng)敬之所致哉。 唯天下至誠(chéng)為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。 朱熹曰：“天下至誠(chéng)，謂圣人之德之實(shí)，天下莫能加也。盡其性者德無(wú)不實(shí)，故無(wú)人欲之私，而天命之在我者察之由之，巨細(xì)精粗，無(wú)毫發(fā)之不盡也。人物之性亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無(wú)不明而處之無(wú)不當(dāng)也。贊，猶助也。與天地參，謂與天地并立而為三也。此自誠(chéng)而明者之事也?！? 臣按：先儒謂此乃有德有位圣人之事，惟堯舜足以當(dāng)之。嗟乎，孟子有言：“人皆可以為堯舜?！憋蚴苌咸熘锻卸鵀槿f(wàn)民之父母者乎，既有其位何患無(wú)德，德者天所賦予人，人有之行道而有得于心斯有之矣，然則若何而致其力耶？下章曰其次致曲，謂善端發(fā)見(jiàn)之一偏。自其發(fā)見(jiàn)之厚處而推致之以造其極，積而至于能化，則其至誠(chéng)之妙亦與天下至誠(chéng)之圣人無(wú)以異矣，故曰唯天下至誠(chéng)為能化。 故至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。 朱熹曰：“既無(wú)虛假，自無(wú)間斷。久，常于中也；征，驗(yàn)于外也。此皆以其驗(yàn)于外者而言之，鄭氏所謂‘至誠(chéng)之德，著于四方’者是也。存于中者既久，則驗(yàn)于外者益悠遠(yuǎn)而無(wú)窮矣。悠遠(yuǎn)，故其積也廣博而深厚；博厚，故其發(fā)也高大而光明。” 臣按：圣人久于其道而天下化成，夫惟至誠(chéng)而又不息，然后能久，久故征驗(yàn)于外，悠遠(yuǎn)而無(wú)窮，悠遠(yuǎn)則自博厚，博厚則自高明，非有至誠(chéng)之德而又有無(wú)息之功，其安能致是哉？蓋至誠(chéng)之久于中，故其征驗(yàn)之發(fā)于外者，氣勢(shì)自然如此，從容不迫，寬緩自在，所以積而至于博厚如地、高明如天，而其悠遠(yuǎn)也又且至于久而無(wú)疆焉。彼夫虛偽妄誕，作輟無(wú)常，急迫而淺近，汲汲焉殫日之力者，其何以能底于博厚、高明之域哉？觀夫三代盛時(shí)積功累仁，功業(yè)盛大，而有道之長(zhǎng)如此，秦、隋之君駕虛作偽，朝更夕改而日不暇給，而功業(yè)如彼之卑，運(yùn)祚不延可驗(yàn)也矣。 今天下車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫。 朱熹曰：“今，子思自謂當(dāng)時(shí)也。軌，轍跡之度。倫，次序之體。三者皆同，言天下一統(tǒng)也。” 或問(wèn)于朱熹曰：“周之車(chē)軌書(shū)文，何以能若是其必同也？”曰：“古之有天下者，必改正朔、易服色、殊徽號(hào)以新天下之耳目而一其心志，若三代之異尚，其見(jiàn)于書(shū)傳者詳矣。軌者車(chē)之轍跡也，周人尚輿，而制作之法領(lǐng)于冬官，其輿之廣六尺六寸，故其轍跡之在地者相距之間廣狹如一，無(wú)有遠(yuǎn)近莫不齊同，凡為車(chē)者不合乎此，則不惟有司得以討之，而其行于道路自將偏倚杌隉而跬步不前，亦不待禁而自不為矣，古語(yǔ)所謂‘閉門(mén)造車(chē)，出門(mén)合轍’，蓋言其法之同，而《春秋傳》所謂‘同軌畢至’者，則以言其四海之內(nèi)政令所及者無(wú)不來(lái)也。文者書(shū)之點(diǎn)畫(huà)形象也，《周禮》司徒教民道藝而書(shū)其一，又有外史掌達(dá)書(shū)名于四方，大行人之法則又每九歲而一諭焉，則其制度之詳如此，是以雖其末流海內(nèi)分裂而猶不得變也。必至于秦滅六國(guó)而其號(hào)令法制有以同于天下，然后車(chē)以六尺為度，書(shū)以小篆隸書(shū)為法，而周制始改爾，孰謂子思之時(shí)而遽然哉？” 臣按：人君治天下，車(chē)必同軌、書(shū)必同文、行必同倫，蓋王者之治大一統(tǒng)而無(wú)外也，有如此蓋有法制以維持之，則世道雖降而不至于廢墜，茍有興起者，由是而循持之以復(fù)先王之舊不難矣。故成周盛時(shí)之車(chē)軌書(shū)文，至于春秋之時(shí)猶同也。 唯天下至圣為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉而時(shí)出之，溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)，是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊，舟車(chē)所至、人力所通，天之所覆、地之所載，日月所照、霜露所隊(duì)，凡有血?dú)庹吣蛔鹩H，故曰配天。 朱熹曰：“聰明睿知，生知之質(zhì)。臨，謂居上而臨下也。其下四者，乃仁義禮智之德。文，文章也。理，條理也。密，詳細(xì)也。察，明辨也。溥博，周遍而廣闊也。淵泉，靜深而有本也。出，發(fā)見(jiàn)也。言五者之德充積于中而以時(shí)發(fā)見(jiàn)于外，其充積極其盛而發(fā)見(jiàn)當(dāng)其可也。‘舟車(chē)所至’以下，蓋極言之。配天，言其德之所及廣大如天也?！? 唯天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？ 朱熹曰：“經(jīng)、綸皆治絲之事，經(jīng)者理其緒而分之，綸者比其類(lèi)而合之也。經(jīng)，常也，大經(jīng)者五品之人倫，大本者所性之全體也。惟圣人之德極誠(chéng)無(wú)妄，故于人倫各盡其當(dāng)然之實(shí)，而皆可以為天下后世法，所謂經(jīng)綸之也。其于所性之全體無(wú)一毫人欲之偽以雜之，而天下之道千變?nèi)f化皆由此出，所謂立之也。其于天地之化育則亦其極誠(chéng)無(wú)妄者有默契焉，非但見(jiàn)聞之知而已。此皆至誠(chéng)無(wú)妄，自然之功用，夫豈有所倚著于物而后能哉？肫肫，懇至貌，以經(jīng)綸而言也。淵淵，靜深貌，以立本而言也。浩浩，廣大貌，以知化而言也。其淵其天，則非特如之而已。固，猶實(shí)也。鄭氏曰：‘唯圣人能知圣人也。’” 臣按：朱嘉謂前章言至圣之德，此章言至誠(chéng)之道。然至誠(chéng)之道非至圣不能知，至圣之德非至誠(chéng)不能為，則亦非二物矣。夫理之在天者至于至誠(chéng)之道極矣，理之在人者至于至圣之德盡矣，圣人者出本至誠(chéng)之道以立至圣之德，充積盛于外者則如天如淵，功用妙于中者則其天其淵，惟其有是德是以知是道，故曰：“茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之。”說(shuō)者謂此言達(dá)而在上之大圣人其圣德之全體大用如此，可謂至極而無(wú)以加矣，可以當(dāng)此者其惟堯、舜乎？夫堯舜與人同耳，有為者亦若是，況承帝王之統(tǒng)、居帝王之位者乎？ 《詩(shī)》曰：“不顯惟德，百辟其刑之?！笔枪示雍V恭而天下平。 朱熹曰：“《詩(shī)》，《周頌烈文》之篇。不顯，猶言豈不顯也，此借引以為幽深玄遠(yuǎn)之意。承上文言天子有不顯之德而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠(yuǎn)矣。篤，厚也。篤恭，言不顯其敬也。篤恭而天下平，乃圣人至德淵微，自然之應(yīng)，中庸之極功也?！? 胡仲虎曰：“篤恭而天下平，即首章致中和而天地位、萬(wàn)物育也，特首章是致其中而后致其和，此之謂篤恭者已致其和而益致其中也，為己之功愈密則德愈深而效愈遠(yuǎn)如此?！? 臣按：四書(shū)之中言天下平者凡四，《大學(xué)》經(jīng)文與《中庸》此章乃孔子之言也。《大學(xué)》經(jīng)文曾子之所述，《中庸》此章子思之所傳，然《大學(xué)》有八條目，必自物格、知至、意誠(chéng)、心正、身修、家齊、國(guó)治而后可以至于天下，而《中庸》則惟一篤乎恭則可以致夫天下平焉，是何難易懸絕如此哉？蓋《大學(xué)》圣人教人為學(xué)之道，《中庸》圣人教人守約之方。先儒謂敬之一字，圣學(xué)所以成始而成終者也，誠(chéng)能存乎一敬字之約而用以盡夫八條目之詳，則夫所謂篤恭而天下平者，即所謂意誠(chéng)、心正、身修、家齊、國(guó)治而天下平者矣。 孟子曰：“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難，人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平?！? 朱熹曰：“親、長(zhǎng)在人為甚邇，親之、長(zhǎng)之在人為甚易，而道初不外是也，舍此而他求則遠(yuǎn)且難而反失之，但人人各親其親、各長(zhǎng)其長(zhǎng)，則天下自平矣?！? 張栻曰：“親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也。仁義本之躬而達(dá)之天下，天下所以平者全系乎此，味此數(shù)語(yǔ)，堯、舜、三王之治可得而推矣?！? 臣按：天下者一國(guó)之積也，一國(guó)者一家之積也，一家者一人之積也，人人有親有長(zhǎng)，一人有一人之親長(zhǎng)，各人有各人之親長(zhǎng)，各人親各人之親、長(zhǎng)各人之長(zhǎng)則一家之中無(wú)有不親其親、不長(zhǎng)其長(zhǎng)者矣，各家之親之長(zhǎng)皆有以親之長(zhǎng)之則一國(guó)之中為人親者皆有以親之、為人長(zhǎng)者皆有以長(zhǎng)之者矣，推之天下，天下統(tǒng)乎國(guó)，國(guó)統(tǒng)乎家，家統(tǒng)乎人，人人皆親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)，天下之人不異乎國(guó)，國(guó)之人不異乎家，天下無(wú)一人不然，無(wú)一家不然，則天下豈有不平者哉？雖然，人君以一身中天下而立，海宇如此其大也，人民如此其眾也，安得人人而教之、家家而曉之而使之皆然哉？故既正身齊家以為之表率，而又設(shè)官分職立教設(shè)政以勸化之，而不從者又有刑以弼之焉，必期于天下之大無(wú)一人一家之為人親、為人長(zhǎng)者不得人親之長(zhǎng)之，亦無(wú)一人一家之為人子、為人少者之不親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)也，有子謂“孝弟為行仁之本”，先儒謂親親而仁民，仁民而愛(ài)物，莫不自此推而行之焉，則天下平之之本端在此矣。 孟子曰：“大而化之謂圣，圣而不可知之之謂神?！? 朱熹曰：“大而能化，使其大者泯然無(wú)復(fù)可見(jiàn)之跡，則不思不勉，從容中道，而非人力之所能為矣?！睆堓d曰：“大可為也，化不可為也，在熟之而已矣?！? 程頤曰：“圣不可知，謂圣之至妙人所不能測(cè)，非圣人之上又有一等神人也?！? 臣按：益之贊堯曰“乃圣乃神”，則知帝王之德莫盛于此者，后世言治者必曰法堯舜，非徒法其為治之跡，必先法其為治之心，欲得其心而效其跡者，非有其德不可也，然圣人之德生知安行，豈易至哉？一惟以之為標(biāo)準(zhǔn)，其積漸以至之而已，積漸以至之，其道何繇在乎？有可欲之善而實(shí)有諸己焉，由是充實(shí)而美，而至于英華發(fā)外而大焉，大而化之而至于不可測(cè)度，則圣神之德在我矣。 孟子曰：“君子之守，修其身而天下平。”朱熹曰：“此所謂守約而施博也。” 張栻曰：“修身則本立，由是而家齊、國(guó)治、天下平，皆其所推耳?！? 臣按：人君一身居天下之中，一身至小也，天下至大也，吾修吾身于深宮之中，何預(yù)于天下，而天下平哉？蓋天下之大，藩服都邑非止一處，百官庶尹非止一職，士農(nóng)工商非止一民，蠻夷戎狄非止一類(lèi)，有身者賴(lài)我以生，有家者賴(lài)我以養(yǎng)，我發(fā)一念之仁則彼無(wú)不得其所者矣，我興一念之不仁則彼有不得其所者矣。人情不能無(wú)喜也，喜而省刑罰、薄稅斂，是以一人之喜發(fā)而為千萬(wàn)人之喜也，喜而興土木之功、求珍異之物，吾心則喜矣，如民憂(yōu)何？人情不能無(wú)怒也，怒而除盜賊、去貪殘，是以一人之怒形而為千萬(wàn)人之怒也，怒而用非法之刑、興窮黷之兵，吾心則快矣，如民苦何？此君子所以貴乎守也。然事幾紛遝日至，果將何所守乎？亦曰修吾身而已。《大學(xué)》曰：“欲修其身者先正其心，心正而后身修。”是知修身之本又在乎正心也，正心以修身，則不好聲色之奉、不崇土木之飾、不事異端之教、不為田獵之舉、不作無(wú)益之事、不好珍異之物、不興出境之師、不用非法之刑，凡非所當(dāng)好者皆不之好，凡非所當(dāng)為者皆不之為，如此，則不盡民之力、不盡民之財(cái)、不盡民之情，則無(wú)一人之不得其所、無(wú)一物之不遂其性、無(wú)一處之不得其安矣，孰謂天下平不由乎人君之一身哉？此人君之為治所以貴乎正心，而大臣之事君所以必格君心之非也。 周惇頤曰：“天以陽(yáng)生萬(wàn)物，以陰成萬(wàn)物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬(wàn)物，以義正萬(wàn)民，天道行而萬(wàn)物順，圣德修而萬(wàn)民化。大順大化，不見(jiàn)其跡、莫知其然之謂神，故天下之眾本在一人。道豈遠(yuǎn)乎哉，術(shù)豈多乎哉？” 朱熹曰：“圣人以仁育萬(wàn)物，以義正萬(wàn)民，所謂定之以中正仁義也。天地、圣人，其道一也，天下之本在君，君之本在心，心之本在仁義?！? 臣按：天有五行而總之者曰陰陽(yáng)，人有五德而兼之者曰仁義，是仁義者人君修己治人之正道要術(shù)也。人君體天之陽(yáng)以育萬(wàn)物，使萬(wàn)物皆遂其自然之仁，體天之陰以正萬(wàn)民，使萬(wàn)民皆由乎當(dāng)然之義，天下之大，無(wú)一人之不仁、無(wú)一事之非義，天下于是乎平矣。 張載曰：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平。” 臣按：《大學(xué)》之道，其綱領(lǐng)在明德、新民、止至善，其條目在格物致知、誠(chéng)意正心、修身齊家、治國(guó)平天下，外有以極其規(guī)模之大，內(nèi)有以盡其節(jié)目之詳，要必析之極其精而不亂，然后合之盡其大而無(wú)余，所謂全體大用之學(xué)也，所謂圣神功化之極也。由物格知至而至于天下平，則學(xué)問(wèn)之極功于是乎備，圣人之能事于是乎畢矣。是以《大學(xué)》一經(jīng)十傳，行其道于當(dāng)時(shí)則有以為一世立太平，傳其書(shū)于來(lái)世則有以為萬(wàn)世開(kāi)太平，開(kāi)之于萬(wàn)世者即其所以平之于一時(shí)者也。蓋天地有形而無(wú)心，所以為天地立心者圣人也，生民有命而不能自遂，所以立夫生民之命而使之遂其生者則有待于圣人焉。吁，圣人闡明斯道以立天地之心，推行斯道以立生民之命，自伏羲、堯、舜以來(lái)至于文、武、周公則然矣。不幸中絕而孔子繼之，作為《大學(xué)》經(jīng)之一章，曾子又述其意以為十傳，惜其有德無(wú)位不能立一時(shí)之太平，而實(shí)垂之天下后世有以開(kāi)萬(wàn)世之太平焉。不幸而再絕，歷漢魏、隋唐而不能振起，至于有宋，兩程兄弟始表章之于《禮記》之中，朱熹又為之《章句》《或問(wèn)》，真德秀又匯經(jīng)傳子史以填實(shí)之以為《衍義》，所以推而廣之、擴(kuò)而大之，使天下后世知《大學(xué)》之書(shū)無(wú)一理不該、無(wú)一事不在，唐、虞、夏、商、有周之盛治居然可致矣。臣幼讀此書(shū)，偶有所見(jiàn)，晚輯成帙，上塵圣聰，儻見(jiàn)施行，則臣雖死而生矣，無(wú)任懇悃愿效之至。