欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部八
中庸輯畧 四書類
提要
【臣】等謹(jǐn)案中庸輯畧二卷宋石塾編朱子刪定塾字子重號(hào)克齊新昌人紹興十五年進(jìn)士官至太常主簿出知南康軍中庸為禮記第三十一篇孔頴達(dá)疏引鄭元目錄云此于別錄屬通論漢書藝文志有中庸傳二篇顔師古注曰今禮記有中庸一篇亦非本禮經(jīng)葢子思之作是書本以闡天人之奧漢儒以無(wú)所附麗編之禮記實(shí)于五禮無(wú)所屬故劉向謂之通論師古以為非本禮經(jīng)也梁武帝嘗作義疏見(jiàn)于隋志然其書不傳迨有宋諸儒研求性道始定為傳心之要而論説亦遂日詳故塾輯是編斷自周子二程子張子而益以呂大臨謝良佐游酢楊時(shí)侯仲良尹焞之説初名集解乾道癸巳朱子為作序極稱其謹(jǐn)密詳審越十有六年淳熙己酉朱子作中庸章句因重為刪定更名輯畧而仍以集解原序冠其首觀朱子中庸章句自序稱既定著章句一篇以俟后之君子而一二同志復(fù)取石氏書刪其繁亂名以輯畧且別為或問(wèn)以附其后云云據(jù)此則是編及或問(wèn)皆當(dāng)與中庸章句合為一書其后章句孤行而是編漸晦明嘉靖中御史新昌呂信卿始従唐順之得宋槧舊本刻之毘陵凡先儒論説見(jiàn)于或問(wèn)所駁者多所芟節(jié)如第九章游氏以舜為絶學(xué)無(wú)為之説楊氏有能斯有為之説第十一章游氏離人立于獨(dú)未發(fā)有念之説多竟従刪薙不復(fù)存其説于此書至如第一章內(nèi)所引程子答?季明之次章或問(wèn)中亦力斥其記録失真而原文乃仍載書中或?yàn)槭в趧X削或?yàn)閯e有取義則其故不可得詳矣乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
中庸集解原序
中庸之書子思子之所作也昔者曾子學(xué)于孔子而得其傳矣孔子之孫子思學(xué)于曾子而得其所傳于孔子者焉既而懼夫傳之久逺而或失其真也于是推本所傳之意質(zhì)以所聞之言更相反覆作為此書孟子之徒實(shí)受其説孟子沒(méi)而不得其傳焉漢之諸儒雖或傳誦然既雜乎傳記之間而莫之貴又莫有能明其所傳之意者至唐李翺始知尊信其書為之論説然其所謂滅情以復(fù)性者又雜乎佛老而言之則亦異于曾子子思孟子之所傳矣至于本朝濂溪周夫子始得其所傳之要以著于篇河南二程夫子又得其遺防而發(fā)揮之然后其學(xué)布于天下然明道不及為書今世所傳陳忠肅公之所序者乃藍(lán)田呂氏所著之別本也伊川雖嘗自言中庸今已成書然亦不傳于學(xué)者或以問(wèn)于和靖尹公則曰先生自意不滿而火之矣二夫子于此既皆無(wú)書故今所傳特出于門人所記平居問(wèn)答之辭而門人之説行于世者唯呂氏游氏楊氏侯氏為有成書若橫渠先生若謝氏尹氏則亦或記其語(yǔ)之及此者耳又皆別自為編或頗雜出他記蓋學(xué)者欲觀其聚而不可得固不能有以考其異而防其同也熹之友防稽新昌石君子重乃始集而次之合為一書以便觀覽名曰中庸集解復(fù)第其録如右而屬熹序之熹惟圣門傳授之微防見(jiàn)于此篇者諸先生之言詳矣熹之淺陋蓋有行思坐誦沒(méi)世窮年而不得其所以言者尚何敢措一辭于其間然嘗竊謂秦漢以來(lái)圣學(xué)不傳儒者唯知章句訓(xùn)詁之為事而不知復(fù)求圣人之意以明夫性命道德之歸至于近世先知先覺(jué)之士始發(fā)明之則學(xué)者既有以知夫前日之為陋矣然或乃徒誦其言以為髙而又初不知深求其意甚者遂至于脫略章句陵籍訓(xùn)詁坐談空妙展轉(zhuǎn)相迷而其為患反有甚于前日之遺陋者嗚呼是豈古昔圣賢相傳之本意與夫近世先生君子之所以望于后人者哉熹誠(chéng)不敏私竊懼焉故因子重之書特以此言題其篇首以告夫同志之讀此書者使之毋跂于髙毋駭于竒必沈潛乎句讀文義之間以防其歸必戒懼夫不睹不聞之中以踐其實(shí)庶乎優(yōu)柔厭飫?wù)娣e力久而于博厚髙明悠久之域忽不自知其至焉則為有以真得其傳而無(wú)徒誦坐談之矣抑子重之為此書采掇無(wú)遺條理不紊分章雖因眾説然去取之間不失其當(dāng)其謹(jǐn)密詳審蓋有得乎行逺自邇登高自卑之意雖哀公問(wèn)政以下六章?lián)艺Z(yǔ)本一時(shí)問(wèn)答之言今從諸家不能復(fù)合然不害于其脈理之貫通也又以簡(jiǎn)帙重繁分為兩卷亦無(wú)他義例云淳熙癸卯春三月新安朱熹序
中庸集解原序
中庸輯畧?jiān)?br /> 中庸輯畧凡二卷初宋儒新昌石子重采兩程先生語(yǔ)與其髙第弟子游楊謝侯諸家之説中庸者為集解凡幾卷朱子因而芟之為輯畧其后朱子既自采兩程先生語(yǔ)入章句中其于諸家則又著為或問(wèn)以辨之自章句或問(wèn)行而輯畧集解兩書因以不著于世友人御史新昌呂信卿宿有志于古人之學(xué)且謂子重其鄉(xiāng)人也因購(gòu)求此兩書而余以所藏宋板輯畧本授之已而呂子巡按江南則屬武進(jìn)李令板焉而集解則不可復(fù)見(jiàn)矣序曰蓋古之亂吾道者常在乎六經(jīng)孔氏之外而后之亂吾道者常在乎六經(jīng)孔氏之中昔者世教衰而方術(shù)競(jìng)出隂陽(yáng)老墨名法嘗與儒并立而為六家為九流其道不相為謀而相與時(shí)為盛衰佛最晚出其説最盛至與吾儒并立而為儒佛然其不相謀而相盛衰也則亦與六家九流同夫彼之各駕其説而其盛也至與儒亢而六而九而二也斯亦悖矣雖然其不相為謀也則是不得相亂也嗚呼六經(jīng)孔氏之教所以別于六家九流與佛而豈知其后也六家九流與佛之説竄入于六經(jīng)孔氏之中而莫之辨也説易者以隂陽(yáng)或以老莊是六經(jīng)孔氏中有隂陽(yáng)家有老家矣説春秋者以法律説禮者以形名數(shù)度是六經(jīng)孔氏中有名家有法家矣説論語(yǔ)者以尚同之與兼愛(ài)尚賢明鬼是六經(jīng)孔氏中有墨家矣性不可以善惡言其作用是性之説乎心不可以死生言其真心常住之説乎是六經(jīng)孔氏中有佛家矣六家九流與佛之與吾六經(jīng)孔氏并也是門外之戈也六家九流與佛之説竄入于六經(jīng)孔氏之中而莫之辨也是室中之戈也雖然六家九流之竄于吾六經(jīng)孔氏也其為説也粗而其為道也小猶易辨也佛之竄于吾六經(jīng)孔氏也則其為道也宏以濶而其為説也益精以密儒者曰體用一原佛者曰體用一原儒者曰顯微無(wú)間佛者曰顯微無(wú)間其孰從而辨之嗟乎六經(jīng)孔氏之防與伊洛之所以講于六經(jīng)孔氏之防者固具在也茍有得乎其防而超然自信乎吾之所謂一原無(wú)間者自信乎吾之所謂一原無(wú)間者而后彼之所謂一原無(wú)間者可識(shí)矣儒者于喜怒哀樂(lè)之發(fā)未嘗不欲其順而達(dá)之其順而達(dá)之也至于天地萬(wàn)物皆吾喜怒哀樂(lè)之所融貫而后一原無(wú)間者可識(shí)也佛者于喜怒哀樂(lè)之發(fā)未嘗不欲其逆而銷之其逆而銷之也至于天地萬(wàn)物泊然無(wú)一喜怒哀樂(lè)之交而后一原無(wú)間者可識(shí)也其機(jī)常主于逆故其所謂旋聞反見(jiàn)與其不住色聲香觸乃在于聞見(jiàn)色聲香觸之外其機(jī)常主于順故其所謂不睹不聞與其無(wú)聲無(wú)臭者乃即在于睹聞聲臭之中是以雖其求之于內(nèi)者窮深極微幾與吾圣人不異而其天機(jī)之順與逆有必不可得而強(qiáng)同者子程子曰圣人本天釋氏本心又曰善學(xué)者卻于己發(fā)之際觀之是中庸之防而百家之所不能駕其説羣儒之所不能亂其真也彼游楊謝侯諸家之説其未免于庛矣乎吾弗敢知然而醇者大矣其未能不淫于老與佛乎吾弗敢知然而師門之緒言蓋多矣學(xué)者精擇之而已矣則是書其遂可廢乎是信卿所為刻以待學(xué)者之意也嘉靖乙巳八月朔旦武進(jìn)唐順之序
中庸輯畧?jiān)?br /> 欽定四庫(kù)全書
中庸輯畧卷上 宋 朱子 撰
中庸
程子曰中之理至矣獨(dú)隂不生獨(dú)陽(yáng)不生偏則為禽獸為佛老中則為人中則不偏常則不易惟中不足以盡之故曰中庸【明道】 又曰天地之化雖廓然無(wú)窮然而隂陽(yáng)之度日月寒暑晝夜之變莫不有常此道之所以為中庸【伊川】 又曰中者只是不偏偏則不是中庸只是常猶言中者是大中也庸者是定理也定理者天下不易之理也是經(jīng)也孟子只言反經(jīng)中在其間【伊川】 又曰中庸之言放之則彌滿六合卷之則退藏于密【明道】 又曰中庸始言一理中散為萬(wàn)事末復(fù)合為一理【明道】 又曰中庸之書是孔門傳授成于子思傳于孟子其書雖是雜記更不分精粗一滾説了今人語(yǔ)道多説高便遺卻卑説本便遺卻末【伊川】又曰中庸之書其味無(wú)窮極當(dāng)玩味【伊川】 又曰善讀中庸者得此一卷書終身用不盡也【伊川】 又曰中庸一卷書自至理便推之于事如國(guó)家有九經(jīng)及歴代圣人之跡莫非實(shí)學(xué)也如登九層之臺(tái)自下而上為是 又曰學(xué)者如中庸文字輩直須句句理防過(guò)使其言互相發(fā)明 呂曰中庸之書圣門學(xué)者盡心以知性躬行以盡性始卒不越乎此書孔子傳之曽子曽子傳之子思子思述所受之言以著于篇故此書所論皆圣人之緒言入德之大要也 又曰圣人之德中庸而已中則過(guò)與不及皆非道也庸則父子兄弟夫婦君臣朋友之常道欲造次顛沛久而不違于仁豈尚一節(jié)一行之詭激者哉 楊曰中庸為書微極乎性命之際幽盡乎鬼神之情廣大精微罔不畢舉而獨(dú)以中庸名書何也予聞之師曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理推是言也則其所以名書者義可知也世之學(xué)者智不足以及此而妄意圣人之微言故物我異觀天人殊歸而髙明中庸之學(xué)始二致矣謂髙明者所以處己而同乎天中庸者所以應(yīng)物而同乎人則圣人之處己者常過(guò)乎中而與夫不及者無(wú)以異也為是説者又烏足與議圣學(xué)哉
天命之謂性率性之謂道修道之謂教
程子曰言天之自然者謂之天道言天之付與萬(wàn)物者謂之天命【明道】 又曰民受天地之中以生天命之謂性也人之生也直意亦如此若以生為生養(yǎng)之生卻是修道之謂教也至下文始自云能者養(yǎng)之以福不能者敗以取禍則乃是教也【明道】 又曰孟子曰仁者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也【明道】 又曰生之謂性性即氣氣即性生之謂也人生氣稟理有善惡然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也有自幼而善有自幼而惡是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也蓋生之謂性人生而靜以上不容説才説性時(shí)便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終無(wú)所污此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也亦不是將清來(lái)?yè)Q卻濁亦不是取出濁來(lái)置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)各自出來(lái)此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至于教我無(wú)加損焉此舜有天下而不與焉者也 又曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命于人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣可謂盡矣故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰誠(chéng)之不可揜如此夫徹上徹下不過(guò)如此形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器但得道在不系今與后已與人 先生嘗語(yǔ)韓持國(guó)曰如説妄説幻為不好底性則請(qǐng)別尋一個(gè)好底性來(lái)?yè)Q了此不好底性蓋道即性也若道外尋性性外尋道便不是圣賢論天德蓋謂自家元是天然完全自足之物若無(wú)所汚壊即當(dāng)直而行之若小有汚壊即敬以治之使復(fù)如舊所以能使復(fù)如舊者蓋為自家本質(zhì)元是完足之物若合修治而修治之是義也若不消修治而不修治亦是義也故常簡(jiǎn)易明白而易行禪學(xué)者總是強(qiáng)生事至如山河大地之説是他山河大地又干你何事至如孔子道如日星之明猶患門人未能盡曉故曰予欲無(wú)言如顔子則便黙識(shí)其他未免疑問(wèn)故曰小子何述又曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉可謂明白矣若能于此言上看得破便信是會(huì)禪也非是未尋得蓋實(shí)是無(wú)去處説此理本無(wú)二故也【明道】 又曰生之謂性與天命之謂性同乎性字不可一槩論生之謂性止訓(xùn)所稟受也天命之謂性此言性之理也今人言性柔緩性剛急皆生來(lái)如此此訓(xùn)所稟受也若性之理則無(wú)不善曰天者自然之理也【伊川】 又曰告子云生之謂性凡天地所主之物須是謂之性皆謂之性則可于中卻須分別牛之性馬之性是他便只道一般如釋氏説蠢動(dòng)含靈皆有佛性如此則不可天命之謂性率性之謂道者天降是于下萬(wàn)物流形各正性命者是所謂性也循其性而不失是所謂道也此亦通人物而言循性者馬則為馬之性又不做牛底性牛則為牛底性又不為馬底性此所謂率性也人在天地之間與萬(wàn)物同流天幾時(shí)分別出是人是物修道之謂教此則専在人事以失其本性故修而求復(fù)之則入于學(xué)若元不失則何修之有成性存存道義之門亦是萬(wàn)物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道 又曰率性之謂道率循也若言道不須先立下名義則茫茫地何處下手何處著心【伊川】 游曰惟皇上帝降衷于下民則天命也若遁天倍情則非性矣天之所以命萬(wàn)物者道也而性者具道以生也因其性之固然而無(wú)容私焉則道在我矣夫道不可擅而有也固將與天下共之故修禮以示之中修樂(lè)以導(dǎo)之和此修道之謂教也或蔽于天或蔽于人為我至于無(wú)君兼愛(ài)至于無(wú)父則非教矣知天命之謂性則孟子性善之説可見(jiàn)矣或曰性惡或曰善惡混或曰有三品皆非知天命者也楊曰天命之謂性人欲非性也率性之謂道離性
非道也性天命也命天理也道則性命之理而已孟子道性善蓋原于此謂性有不善者誣天也性無(wú)不善則不可加損也無(wú)俟乎修焉率之而已揚(yáng)雄謂學(xué)以修性非知性也故孔子曰盡性子思曰率性曰尊德性孟子曰知性養(yǎng)性未嘗言修也然則道其可修乎曰道者百姓日用而不知也先王為之防范使過(guò)不及者取中焉所以教也謂之修者蓋亦品節(jié)之而已 又曰荊公云天使我有是之謂命命之在我之謂性是未知性命之理其曰使我正所謂使然也使然者可以為命乎以命在我為性則命自一物若中庸言天命之謂性性即天命也又豈二物哉如云在天為命在人為性此語(yǔ)似無(wú)病然亦不須如此説性命初無(wú)二理第所由之者異耳率性之謂道如易所謂圣人之作易將以順性命之理是也
道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞 莫見(jiàn)乎隠莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也
程子曰一物不該非中也一事不為非中也一息不存非中也何哉為其偏而已矣故曰道也者不可須臾離也可離非道也修此道者戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞而已由是而不息焉則上天之載無(wú)聲無(wú)臭可以馴致也【伊川】 又曰道之外無(wú)物物之外無(wú)道是天地之間無(wú)適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所敬以至為夫婦為長(zhǎng)幼為朋友無(wú)所為而非道此道所以不可須臾離也然則毀人倫去四大者其分于道也逺矣故君子之于天下也無(wú)適也無(wú)莫也義之與比若有適有莫?jiǎng)t于道為有間非天地之全也彼釋氏之學(xué)于敬以直內(nèi)則有之矣于義以方外則未之有也故滯固者入于枯槁疏通者歸于恣肆此佛之教所以為隘也吾道則不然率性而已斯道也圣人于易備言之【伊川】 又曰佛有一個(gè)覺(jué)之理可以敬以直內(nèi)矣然無(wú)義以方外其直內(nèi)者要之其本亦不是 又曰人只以耳目所見(jiàn)聞?wù)邽轱@見(jiàn)所不見(jiàn)聞?wù)邽殡L微然不知理卻甚顯也且如昔人彈琴見(jiàn)螳螂捕蟬而聞?wù)咭詾橛袣⒙暁⒃谛亩寺勂淝俣M非顯乎人有不善自謂人不知之然天地之理甚著不可欺也【伊川】 又曰于穆不已天之所以為天也純亦不已文王之所以為文也此天德也有天德便可語(yǔ)王道然其要只在慎獨(dú)【明道】 又曰灑掃應(yīng)對(duì)便是形而上者理無(wú)大小故也故君子只在慎獨(dú)【明道】 呂曰此章明道之要不可不誠(chéng)道之在我猶飲食居處之不可去可去皆外物也誠(chéng)以為己故不欺其心人心至靈一萌于思善與不善莫不知之他人雖明有所不與也故慎其獨(dú)者知為己而已 又曰率性之謂道則四端之在我者人倫之在彼者皆吾性命之理受乎天地之中所以立人之道不可須臾離也絶類離倫無(wú)意乎君臣父子者過(guò)而離乎此者也賊恩害義不知有君臣父子者不及而離乎此者也雖過(guò)不及有差而皆不可以行于世故曰可離非道也非道者非天地之中而已非天地之中而自謂有道惑也 謝曰敬則外物不能易坐如尸立如齊出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭非禮勿言動(dòng)視聽(tīng)須是如顔子事斯語(yǔ)坐如尸坐時(shí)習(xí)立如齊立時(shí)習(xí)是不可須臾離也 楊曰獨(dú)非交物之時(shí)有動(dòng)乎中其違未逺也雖非視聽(tīng)所及而其幾固已暸然心目之間矣其為顯見(jiàn)孰加焉雖欲自蔽吾誰(shuí)欺欺天乎此君子必慎其獨(dú)也 又曰夫盈天地之間孰非道乎道而可離則道有在矣譬之四方有定位焉適東則離乎西適南則離乎北斯則可離也若夫無(wú)適而非道則烏得而離耶故寒而衣饑而食日出而作晦而息耳目之視聽(tīng)手足之舉履無(wú)非道也此百姓所以日用而不知伊尹耕于有莘之野以樂(lè)堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩而樂(lè)之乎即耕于有莘之野是已此農(nóng)夫田父之所日用者而伊尹之樂(lè)有在乎是若伊尹所謂知之者也
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也 致中和天地位焉萬(wàn)物育焉
呂與叔曰中者道之所由出程子曰此語(yǔ)有病呂曰論其所同不容更有二名別而言之亦不可混為一事如所謂天命之謂性率性之謂道又曰中者天下之大本和者天下之達(dá)道則性與道大本與達(dá)道豈有二乎先生曰中即道也若謂道出于中則道在中內(nèi)別為一物矣所謂論其所同不容更有二名別而言之亦不可混為一事此語(yǔ)固無(wú)病若謂性與道大本與達(dá)道可混為一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所當(dāng)大本言其體達(dá)道言其用體用自殊安得不為二乎呂曰既云率性之謂道則循性而行莫非道此非性中別有道也中即性也在天為命在人為性由中而出莫非道所以云中者道之所由出先生曰中即性也此語(yǔ)極未安中也者所以狀性之體段【若謂性有體段亦不可姑假此以明彼】又曰不偏之謂中道無(wú)不中故以中形道如稱天圓地方遂謂方圓即天地可乎方圓即不可謂之天地則萬(wàn)物決非方圓之所自出如中既不可謂之性則道何從稱出于中蓋中之為義自過(guò)不及而立名若只以中為性則中與性不合子若對(duì)以中者性之德卻為近之呂曰不倚之謂中不雜之謂和先生曰不倚之謂中甚善【語(yǔ)猶未瑩】不雜之謂和未當(dāng)呂曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)則赤子之心當(dāng)其未發(fā)此心至虛無(wú)所偏倚故謂之中以此心應(yīng)萬(wàn)物之變無(wú)往而非中矣孟子曰權(quán)然后知輕重度然后知長(zhǎng)短物皆然心為甚此心度物所以甚于權(quán)度之審者正以至虛無(wú)所偏倚故也有一物存乎其間則輕重長(zhǎng)短皆失中矣又安得如權(quán)如度乎大人不失其赤子之心乃所謂允執(zhí)厥中也大臨始者有見(jiàn)于此便指此心名為中故前言中者道之所由出也今細(xì)思乃命名未當(dāng)耳此心之狀可以言中未可便指此心名之曰中先生曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中赤子之心發(fā)而未逺乎中若便謂之中是不識(shí)大本也呂曰圣人智周萬(wàn)物赤子全未有知其心固有不同矣然推孟子所云豈非止取純一無(wú)偽可與圣人同乎非謂無(wú)毫髪之異也大臨前日所云亦取諸此而已此義大臨昔者既聞先生君子之教反求諸己若有所自得參之前言往行將無(wú)所不合由是而之焉似得其所安以是自信不疑今承教乃云已失大本茫然不知所向圣人之學(xué)以中為大本雖堯舜相授以天下亦云允執(zhí)其中中者無(wú)過(guò)不及之謂也何所準(zhǔn)則而知過(guò)不及乎求之此心而已此心之動(dòng)出入無(wú)時(shí)何從而守之乎求之于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之際而已當(dāng)是時(shí)也此心即赤子之心此心所發(fā)純是義理與天下之所同然安得不和大臨前日敢指赤子之心為中者其説如此來(lái)教云赤子之心可謂之和不可謂之中大臨思之所謂和者指已發(fā)而言之今言赤子之心乃論其未發(fā)之際純一無(wú)偽無(wú)所偏倚可以言中若謂已發(fā)恐不可言心先生曰所云非謂無(wú)毫髪之異是有異也有異者得為大本乎推此一言余皆可見(jiàn)呂曰大臨以赤子之心為未發(fā)先生以赤子之心為已發(fā)所謂大本之實(shí)則先生與大臨之言未有異也但解赤子之心一句不同耳大臨初謂赤子之心止取純一無(wú)偽與圣人同恐孟子之義亦然更不曲折一一較其同異故指以為言固未嘗以已發(fā)不同處為大本也先生謂凡言心者皆指已發(fā)而言然則未發(fā)之前謂之無(wú)心可乎竊謂未發(fā)之前心體昭昭具在已發(fā)乃心之用也先生曰所論意雖以已發(fā)者為未發(fā)反求諸言卻是認(rèn)已發(fā)者為説詞之未瑩乃是擇之未精耳凡言心者指已發(fā)而言此固未當(dāng)心一也有指體而言者寂然不動(dòng)是也有指用而言者感而遂通天下之故是也惟觀其所見(jiàn)何如耳大抵論愈精微言愈易差也【伊川】又曰敬而無(wú)失便是喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中也敬不可謂之中但敬而無(wú)失即所以中也 蘇季明問(wèn)中之道與喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中同否曰非也喜怒哀樂(lè)未發(fā)是言在中之義只一個(gè)中字但用不同或曰于喜怒哀樂(lè)之前求中可否曰不可既思于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求之又卻是思也既思即是已發(fā)思與喜怒哀樂(lè)一般才發(fā)便謂之和不可謂之中也又問(wèn)呂博士言當(dāng)求于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前信斯言也恐無(wú)著模如之何而可曰言存養(yǎng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)則可若言求中于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前則不可又問(wèn)學(xué)者于喜怒哀樂(lè)發(fā)時(shí)固當(dāng)勉強(qiáng)裁抑于未發(fā)之前當(dāng)如何用功曰于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前更怎生求但平日涵養(yǎng)便是涵養(yǎng)久則喜怒哀樂(lè)發(fā)自中節(jié)或曰有未發(fā)之中有既發(fā)之中曰非也既發(fā)時(shí)便是和矣發(fā)而中節(jié)固是得中【時(shí)中之類】只為將中和來(lái)分説便是和也【伊川】 又問(wèn)先生説喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中是在中之義不識(shí)何意曰只喜怒哀樂(lè)不發(fā)便是中也曰中莫無(wú)形體只是個(gè)言道之題目否曰非也中有甚形體然既謂之中也須有個(gè)形象曰當(dāng)中之時(shí)耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)否曰雖耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)然見(jiàn)聞之理在始得曰中是有時(shí)而中否曰何時(shí)而不中以事言之則有時(shí)而中以道言之何時(shí)而不中曰固是所為皆中然而觀于四者未發(fā)之時(shí)靜時(shí)自有一般氣象及至接事時(shí)又自別何也曰善學(xué)者不如此卻于喜怒哀樂(lè)已發(fā)之際觀之賢且説靜時(shí)如何曰謂之無(wú)物則不可然自有知覺(jué)處曰既有知覺(jué)卻是動(dòng)也怎生言靜人説復(fù)其見(jiàn)天地之心皆以謂至靜能見(jiàn)天地之心非也復(fù)之卦下面一畫便是動(dòng)也安得謂之靜自古儒者皆言靜見(jiàn)天地之心惟頤言動(dòng)而見(jiàn)天地之心或曰莫是于動(dòng)上求靜否曰固是然最難云云或曰先生于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前下動(dòng)字下靜字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這里便是難處學(xué)者莫若且先理防得敬能敬則自知此矣或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰某?；妓紤]不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不誠(chéng)之本也須是習(xí)能專一時(shí)便好不拘思慮與應(yīng)事時(shí)皆要求一或曰當(dāng)靜坐時(shí)物之過(guò)乎前者還見(jiàn)不見(jiàn)曰看事如何若是大事如祭祀前旒蔽明黈纊充耳凡物之過(guò)者不見(jiàn)不聞也若無(wú)事時(shí)目須見(jiàn)耳須聞或曰當(dāng)敬時(shí)雖見(jiàn)聞莫過(guò)焉而不留否曰不説道非禮勿視勿聽(tīng)勿者禁止之辭若説弗字便不得也或問(wèn)雜説中以赤子之心為已發(fā)是否曰已發(fā)而去道未遠(yuǎn)也曰大人不失赤子之心如何曰取其純一近道也曰赤子之心與圣人之心若何曰圣人之心如明鏡如止水【伊川】 又曰圣人未嘗無(wú)喜也象喜亦喜圣人未嘗無(wú)怒也一怒而安天下之民圣人未嘗無(wú)哀也哀此惸獨(dú)圣人未嘗無(wú)懼也臨事而懼圣人未嘗無(wú)愛(ài)也仁民而愛(ài)物圣人未嘗無(wú)欲也我欲仁斯仁至矣但其中節(jié)則謂之和 又曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中中也者言寂然不動(dòng)者也故曰天下之大本發(fā)而皆中節(jié)謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之達(dá)道【伊川】 又曰致與位字非圣人不能言子思特傳之耳【明道】 又曰怒者喜之反哀者樂(lè)之反既發(fā)則倚于一偏而非中也故未發(fā)謂之中中者不偏之謂也由中而出無(wú)人欲之私焉發(fā)必中節(jié)矣一不中節(jié)則與物戾非和也故發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者寂然不動(dòng)之時(shí)也無(wú)物不該焉故謂之大本和也者所以感通天下之故故謂之達(dá)道中以形道之體和以顯道之用致中則范圍而不過(guò)致和則曲成而不遺故天地位焉萬(wàn)物育焉 或問(wèn)正心誠(chéng)意如何便可以平天下曰后世自是無(wú)人正心若正得心其效自然如此此一念之間毫髪有差便是不正要得常正除非圣人始得且如吾輩還敢便道自己心得其正否此須是于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之際能體所謂中于喜怒哀樂(lè)已發(fā)之后能得所謂和致中和則天地可位萬(wàn)物可育其于平天下何有 侯曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中寂然不動(dòng)也發(fā)而皆中節(jié)謂之和感而遂通天下之故也中也和也非二也于此四者已發(fā)未發(fā)之間爾未發(fā)之中非時(shí)中之謂乎中一也未發(fā)之中時(shí)中在其中矣特未發(fā)爾伊川先生曰未發(fā)之中在中之義是也譬之水也湛然澄寂謂之靜果其所行則謂之動(dòng)靜也動(dòng)也中和二字譬焉思過(guò)半矣然則中謂之大本和謂之達(dá)道何也中者理也無(wú)物不該焉故曰大本由是而之焉順此理而發(fā)君臣父子兄弟夫婦朋友之交達(dá)之天下莫不由之以之修身則身修以之齊家則家齊以之治國(guó)則國(guó)治以之平天下則天下平故曰達(dá)道致此者非圣人不能故曰致中和天地位焉萬(wàn)物育焉 祁寛問(wèn)曰如顔子之不遷怒此是中節(jié)亦只是中何故才發(fā)便謂之和尹子曰雖顔子之怒亦是倚于怒矣喜怒哀樂(lè)亦然故只可謂之和 呂曰人莫不知理義之當(dāng)無(wú)過(guò)無(wú)不及之謂中未及乎所以中也喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前反求吾心果何為乎易曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故語(yǔ)曰子絶四毋意毋必毋固毋我孟子曰大人者不失赤子之心此言皆何謂也回也其庶乎屢空惟空然后可以見(jiàn)乎中而空非中也必有事焉喜怒哀樂(lè)之未發(fā)無(wú)私意小智撓乎其間乃所謂空由空然后見(jiàn)乎中實(shí)則不見(jiàn)也君子貢聚聞見(jiàn)之多其心已實(shí)如貨殖焉所蓄有數(shù)所應(yīng)有限雖曰富有亦有時(shí)而窮故億則屢中而未皆中也權(quán)然后知輕重度然后知長(zhǎng)短物皆然心為甚則心之度物甚于權(quán)度之審其應(yīng)物當(dāng)無(wú)毫髪之差然人應(yīng)物不中節(jié)者常多其故何也由不得中而執(zhí)之有私意小知撓乎其間故理義不當(dāng)或過(guò)或不及猶權(quán)度之法不精則稱量百物不能無(wú)銖兩分寸之差也此所謂性命之理出于天道之自然非人私知所能為也故推而放諸四海而準(zhǔn)前圣后圣若合符節(jié)故曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中
右第一章子思述所傳之意以立言首明道之本原出于天而不可易其實(shí)體備于己而不可離次言存養(yǎng)省察之要終言圣神功化之極蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之以去夫外誘之私而充其本然之善楊氏所謂一篇之體要是也其下十章蓋子思引夫子之言以終此章之義
仲尼曰君子中庸小人反中庸 君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無(wú)忌憚也
程子曰君子之于中庸也無(wú)適而不中則其心與中庸無(wú)異體矣小人之于中庸無(wú)所忌憚則與戒慎恐懼者異矣是其所以反中庸也【伊川】 又曰小人之中庸小人而無(wú)忌憚也小人更有甚中庸脫一反字小人不主于義理則無(wú)忌憚無(wú)忌憚所以反中庸也亦有其心畏謹(jǐn)而不中亦是反中庸語(yǔ)惡有淺深則可謂之中庸則不可【伊川】 又曰且喚做中若以四方之中為中則四邊無(wú)中乎若以中外之中為中則外面無(wú)中乎如生生之謂易天地設(shè)位而易行乎其中豈可只以今之易書為易行乎中者且謂之中不可捉一個(gè)中來(lái)為中【明道】 又曰欲知中庸無(wú)如權(quán)須是時(shí)而為中若以手足胼胝閉戶不出二者之間取中便不是中若當(dāng)手足胼胝則于此為中當(dāng)閉戶不出則于此為中權(quán)之為言稱錘之義也何物為權(quán)義也然此只是説得到義義以上更難説在人自看如何【伊川】蘇季明問(wèn)君子時(shí)中莫是隨時(shí)否曰是也中字最難識(shí)須是黙識(shí)心通且試言一防則中央為中一家則防中非中而堂為中言一國(guó)則堂非中而國(guó)之中為中推此類可見(jiàn)矣且如初寒時(shí)則薄裘為中如在盛寒而用初寒之裘則非中也更如三過(guò)其門不入在禹稷之世為中若居陋巷則不中矣居陋巷在顔子之時(shí)為中若三過(guò)其門不入則非中也或曰男女不授受之類皆然曰是也男女不授受中也在喪祭則不如此矣【伊川】 又曰楊子拔一毛不為墨子又摩頂放踵為之此皆是不得中至于子莫執(zhí)中又欲執(zhí)此二者之中不知怎生執(zhí)得識(shí)得則事事物物上皆天然有個(gè)中在那上不待人安排也安排著則不中矣【伊川】 又曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速此皆時(shí)也未嘗不合中故曰君子而時(shí)中【伊川】 又曰萬(wàn)物無(wú)一物失所便是天理時(shí)中 張子曰時(shí)中之義甚大須精義入神始得觀其防通以行其典禮此方真是義禮也行其典禮而不達(dá)防通則有非時(shí)中者矣君子要多識(shí)前言往行以畜其德者以其看前言往行熟則自能見(jiàn)得時(shí)中 呂曰君子蹈乎中庸小人反乎中庸者也君子之中庸也有君子之心又達(dá)乎時(shí)中小人之中庸也有小人之心反乎中庸無(wú)所忌憚而自謂之時(shí)中也時(shí)中者當(dāng)其可之謂也時(shí)止則止時(shí)行則行當(dāng)其可也可以仕則仕可以止則止可以速則速可以久則久當(dāng)其可也曾子子思易地則皆然禹稷顔回同道當(dāng)其可也舜不告而娶周公殺管蔡孔子以微罪行當(dāng)其可也小人見(jiàn)君子之時(shí)中唯變所適而不知當(dāng)其可而欲肆其奸心濟(jì)其私欲或言不必信行不必果則曰唯義所在而已然實(shí)未嘗知義之所在有臨喪而歌人或非之則曰是惡知禮意然實(shí)未嘗知乎禮意猖狂妄行不謹(jǐn)先王之法以欺惑流俗此小人之亂德先王之所以必誅而不以聽(tīng)者也 游曰道之體無(wú)偏而其用則通而不窮無(wú)偏中也不窮庸也以性情言之則為中和以德行言之則為中庸其實(shí)一道也君子者道中庸之實(shí)也小人則竊中庸之名而實(shí)背之是中庸之賊也故曰反中庸或問(wèn)有謂中所以立常權(quán)所以盡變不知權(quán)則不
足以應(yīng)物知權(quán)則中有時(shí)乎不必用矣是否楊曰知中則知權(quán)不知權(quán)則是不知中也如一尺之物約五寸而執(zhí)之中也一尺而厚薄小大之體殊則所執(zhí)者輕重不等矣猶執(zhí)五寸以為中是無(wú)權(quán)也蓋五寸之執(zhí)長(zhǎng)短多寡之中而非厚薄小大之中也欲求厚薄小大之中則釋五寸之約唯輕重之知而其中得矣故權(quán)以中行中因權(quán)立中庸之書不言權(quán)其曰君子而時(shí)中蓋所以為權(quán)也 又曰中者豈執(zhí)一之謂哉亦貴乎時(shí)中也時(shí)中者當(dāng)其可之謂也堯授舜舜授禹受之而不為泰湯放桀武王伐紂取之而不為貪伊尹放太甲君子不以為簒周公誅管蔡天下不以為逆以其事觀之豈不異哉圣人安行而不疑者蓋當(dāng)其可也后世圣學(xué)不明昧執(zhí)中之權(quán)而不通時(shí)措之宜故徇名失實(shí)流而為之噲之讓白公之爭(zhēng)自取絶滅者有之矣至或臨之以兵而為忠小不忍而為仁皆失是也
右第二章
子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣
呂曰中庸者天下之所共知天下之所共行猶寒而衣饑而食渴而飲不可須臾離也眾人之情厭常而喜新質(zhì)薄而氣弱雖知不可離而亦不能久也惟君子之學(xué)自明而誠(chéng)明而未至乎誠(chéng)雖心悅而不去然知不可不思行不可不勉在思勉之分而氣不能無(wú)衰志不能無(wú)懈故有日月至焉者有三月不違者皆德之可久者也若至乎誠(chéng)則不思不勉至于常久而不息非圣人其孰能之 謝曰中不可過(guò)是以謂之至德過(guò)可為也中不可為是以民鮮能久矣
右第三章
子曰道之不行也我知之矣知者過(guò)之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過(guò)之不肖者不及也 人莫不飲食也鮮能知味也
程子曰知者過(guò)之若是圣人之知豈更有過(guò)【伊川】 呂曰諸子百家異端殊技其誠(chéng)心非欲理義之不當(dāng)然卒不可以入堯舜之道者所知有過(guò)不及之害也疏明洞達(dá)以中為不足守出于天地范圍之中淪于虛無(wú)寂寞之境窮高極深要之無(wú)所用于世此過(guò)之之害也蔽蒙固滯不知所以為中泥于形名度數(shù)之末節(jié)徇于耳目聞見(jiàn)之所及不能體天地之化達(dá)君子之時(shí)中此不及之害也二者所知一過(guò)一不及天下欲蹈乎中庸而以所歸此道之所以不行也賢者常處其厚不肖者常處其薄曾子執(zhí)親之喪水漿不入口者七日高柴泣血三年未嘗見(jiàn)齒雖本于厚而滅性傷生無(wú)義以節(jié)之者也宰予以三年之喪為已久食稻衣錦而自以為安墨子之治喪也以薄為其道既本于薄又徇生逐末不勉于恩以厚之也二者所行一過(guò)一不及天下欲擇乎中庸而不得此道之所以不明也知之不中習(xí)矣而不察者也行之不中行之而不著者也是知飲食而不知味者也 楊曰極高明而不知中庸之為至則道不行知者過(guò)之也尊德性而已不道問(wèn)學(xué)則道不明賢者過(guò)之也夫道不為堯桀而存亡雖不行不明于天下常自若也人日用而不知耳猶之莫不飲食而鮮知味也 又曰圣人人倫之至也豈有異于人乎哉?qǐng)蛩粗涝恍⒌懿贿^(guò)行止疾徐之間而已皆人所日用而昧者不知也夏葛而冬裘渴飲而饑食日出而作晦而息無(wú)非道者譬之莫不飲食而知味者鮮矣 呂曰此章言失中之害必知所以然而后道行必可常行然后道明知之過(guò)無(wú)征而不適用不及則卑陋不足為是不行之因也行之過(guò)不與眾共不及則無(wú)以異于眾是不明之因也行之不著習(xí)矣不察是皆飲食而不知味者如此而望道之行難矣夫【此通下章下同】 游曰知出于知性然后可與有行知者過(guò)之非知性也故知之過(guò)而行之不至也已則不行其能行于天下乎若鄒衍之談天公孫龍之詭辨是知之過(guò)也愚者又不足以與此此道之所以不行也行出于循理然后可與有明賢者過(guò)之非循理也故行之過(guò)而知之不至也已則不知其能明于天下乎若楊氏為我墨氏兼愛(ài)是行之過(guò)也不肖者又不足以與此此道之所以不明也道不違物存乎人者日用而不知耳故以飲食況之飲食而知味非自外得也亦反諸身以自得之而已夫行道必自致知始使知道如知味是道其憂不行乎今也鮮能知味此道之所以不行也
右第四章
子曰道其不行矣夫
同上章
右第五章
子曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隠惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以為舜乎
張子謂范防之曰今人所以不及古人之因此非難悟設(shè)此語(yǔ)者蓋欲學(xué)者存意之不忘庶游心寖熟有一日脫然如大寐之得醒耳舜之心未嘗去道故好察邇言昧者日用不知口誦圣言而不知察況邇言一釋則棄猶草芥之不足珍也試更思此説推舜與昧者之分寐與醒之所以異無(wú)忽鄙言之邇也 呂曰舜之知所以為大者樂(lè)取諸人以為善而已好問(wèn)而好察邇言隠惡而?善皆樂(lè)取諸人者也兩端過(guò)與不及也執(zhí)其兩端乃所以用其時(shí)中猶持權(quán)衡而稱物輕重皆得其平故舜之所以為舜取諸人用諸民皆以能執(zhí)兩端而不失中也 一本云好問(wèn)則無(wú)知愚無(wú)賢不肖無(wú)貴賤無(wú)長(zhǎng)幼皆在所問(wèn)好察邇言者流俗之諺野人之語(yǔ)皆在所察廣問(wèn)合乎眾議者也邇言出于無(wú)心者也雖未盡合乎理義而理義存焉其惡者隠而不取其善者舉而從之此與人同之道也 楊曰道之不行知者過(guò)之也故以舜大知之事明之舜好問(wèn)而好察邇言取諸人以為善也隠惡而?善與人為善人必以善歸之皆非小智自私之所能為也執(zhí)其兩端于以權(quán)輕重而取中也由是而用于民雖愚者可及矣此舜所以為大知而道之所以行也
右第六章
子曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟獲陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能朞月守也
楊曰擇乎中庸而不能朞月守非所謂智知而不去者則其為知也乃所以為愚也
右第七章
子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣
程子曰顔子擇中庸得一善則拳拳中庸如何擇如博學(xué)之又審問(wèn)之又謹(jǐn)思之又明辯之所以能擇中庸也雖然學(xué)問(wèn)思辯亦何所據(jù)乃識(shí)中庸此則存乎致知致知者此則在學(xué)者自加功也大凡于道擇之則在乎智守之則在乎仁斷之則在乎勇人之于道則患在不能擇不能守不能斷【伊川】 呂曰【人皆曰予智以下】中庸之可守人莫不知之鮮能蹈之烏在其為知也歟惟顔子擇中庸而能守之此所以為顔子也眾人之不能朞月守聞見(jiàn)之知非心知也顔子服膺而弗失心知而已此所以與眾人異 一本云擇乎中庸可守而不能久知及之而仁不能守之者也知及之仁不能守之自謂之知安在其為知也歟雖得之必失之故君子之學(xué)自明而誠(chéng)明則能擇誠(chéng)則能守能擇知也能守仁也如顔子者可謂能擇而能守也高明不可窮博厚不可極則中道不可識(shí)故仰之彌高鉆之彌堅(jiān)瞻之在前忽然在后察其志也非見(jiàn)圣人之卓不足謂之中隨其所至盡其所得據(jù)而守之則拳拳服膺而不敢失勉而進(jìn)之則既竭吾才而不敢緩此所以恍惚前后而不可為像求見(jiàn)圣人之止欲罷而不能也一宮之中則庭為之中矣指宮而求之一國(guó)則宮或非其中指國(guó)而求之九州則國(guó)或非其中故極其大則中可求止其中則大可有此顔子之志乎 游曰道之不行知者過(guò)之如舜之知?jiǎng)t道之所以行也道之不明賢者過(guò)之如回之賢則道之所以明也 又曰擇乎中庸見(jiàn)善明也得一善則服膺不失用心剛也 楊曰道之不明賢者過(guò)之也故又以回之事明之夫得一善拳拳服膺而弗失此賢者所以不過(guò)也回之言曰舜何人也予何人也有為者亦若是用此道也故繼舜言之
右第八章
子曰天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也
程子曰克己最難故曰中庸不可能也【明道】 呂曰此章言中庸之難也均之為言平治也周官冢宰均邦國(guó)平治之謂也平治乎天下國(guó)家智者之所能也遜千乗之國(guó)辭萬(wàn)鐘之祿廉者之所能也犯難致命死而無(wú)悔勇者之所能也三者世之所難也然有志者率皆能之中庸者世之所謂易也然非圣人其孰能之唯其以為易故以為不足學(xué)而不察以為不足行而不守此道之所以不行也
右第九章
子路問(wèn)強(qiáng) 子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與寛柔以教不報(bào)無(wú)道南方之強(qiáng)也君子居之 衽金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之 故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國(guó)無(wú)道至死不變強(qiáng)哉矯
程子曰南方人柔弱所謂強(qiáng)者是理義之強(qiáng)故君子居之北方人強(qiáng)悍所謂強(qiáng)者是血?dú)庵畯?qiáng)故小人居之凡人血?dú)忭氁岳砹x勝之【伊川】 呂曰此章言強(qiáng)之中也南方之強(qiáng)不及乎強(qiáng)者也北方之強(qiáng)過(guò)乎強(qiáng)者也而強(qiáng)者汝之所當(dāng)強(qiáng)者也南方中國(guó)北方夷狄以北對(duì)南故中國(guó)所以言南方也南方雖不及強(qiáng)然犯而不校未害為君子北方則過(guò)于強(qiáng)尚力用強(qiáng)故止為強(qiáng)者而已未及君子之中也得君子之中乃汝之所當(dāng)強(qiáng)也柔而立寛而栗故能和而不流剛而寡欲故能中立而不倚富貴不能淫故國(guó)有道不變?nèi)韶氋v不能移威武不能屈故國(guó)無(wú)道至死不變?nèi)催_(dá)也君子達(dá)不離道故當(dāng)天下有道其身必達(dá)不變未達(dá)之所守所謂不變?nèi)烧咭病∮卧恢杏怪涝齑晤嵟嬷豢蛇`惟自強(qiáng)不息者為能守之故以子路問(wèn)強(qiáng)次顔淵 楊曰公孫衍張儀一怒而諸侯懼安居而天下熄可謂強(qiáng)矣而孟子曰妾婦之道也至于富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈然后謂之大丈夫故君子之強(qiáng)至于至死不變?nèi)缓鬄橹劣业谑?br /> 子曰索隠行怪后世有述焉吾弗為之矣 君子遵道而行半涂而廢吾弗能已矣 君子依乎中庸遯世不見(jiàn)知而不悔唯圣者能之
程子曰索隠行怪是過(guò)者也半涂而廢是不及也不見(jiàn)知而不悔是中者也【伊川】 呂曰怪者君子之所不為也己者君子之所不能也不為其所過(guò)不已其所不及此所以依乎中庸自信而不悔也
右第十一章
君子之道費(fèi)而隠 夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉 詩(shī)云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也 君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地
程子曰費(fèi)日用處【伊川】 問(wèn)圣人亦何有不能不知也曰天下之理圣人豈有不盡者蓋于事有所不徧知不徧能也至纖悉委曲處如農(nóng)圃百工之事孔子亦豈能知哉【伊川】 又曰鳶飛魚躍言其上下察也此一段子思吃為人處與必有事焉而勿正心之意同活潑潑地防得時(shí)活潑潑地防不得只是弄精神【明道】又曰鳶飛戾天向上更有天在魚躍于淵向下更
有地在 呂曰天地之大亦有所不能故人猶有憾況圣人乎天地之大猶有憾語(yǔ)大者也有憾于天地則大于天地矣此所以天下莫能載愚不肖之夫婦所常行語(yǔ)小者也愚不肖所常行雖圣人亦有不可廢此所謂天下莫能破 謝曰鳶飛戾天魚躍于淵非是極其上下而言蓋真?zhèn)€見(jiàn)得如此此正是子思吃道與人處若從此解悟便可入堯舜氣象 又曰鳶飛戾天魚躍于淵無(wú)些私意上下察以明道體無(wú)所不在非指鳶魚而言也若指鳶魚言則上面更有天下面更有地在知勿忘勿助長(zhǎng)則知此知此則知夫子與防之意 又曰詩(shī)云鳶飛戾天魚躍于淵猶韓愈所謂魚川泳而鳥云飛上下自然各得其所也詩(shī)人之意言如此氣象周王作人似之子思之意言上下察也猶孟子所謂必有事焉而勿正察見(jiàn)天理不用私意也故結(jié)上文云君子語(yǔ)大天下莫能載語(yǔ)小天下莫能破今人學(xué)詩(shī)將章句橫在肚里怎生得脫灑去 楊曰道者人之所日用也故費(fèi)雖曰日用而至賾存焉故隠 侯曰圣人所不知不能如孔子問(wèn)禮于老?訪官名于郯子謂異世之禮制官名之因革所尚不同不可強(qiáng)知故也又如大德位祿名夀舜之必得而孔子不得又如博施濟(jì)眾修己以安百姓欲盡圣人溥博無(wú)窮之心極天之所覆極地之所載無(wú)不被其澤者雖堯舜之仁亦在所病也又如民可使由之不可使知之日用之費(fèi)民固由之矣其道則安能人人知之雖使堯舜周孔所過(guò)者化其化者不越所過(guò)者爾又安能使窮荒極逺未過(guò)者皆化哉此亦圣人之所不能也
右第十二章子思之言蓋以申明首章道不可離之意也其下八章雜引孔子之言以明之
子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道 詩(shī)云伐柯伐柯其則不逺執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止 忠恕違道不逺施諸己而不愿亦勿施于人 君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸德之行庸言之謹(jǐn)有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾
程子曰執(zhí)柯伐柯其則不逺人猶以為逺君子之道本諸身發(fā)諸心豈逺乎哉【伊川】 又曰以己及物忠也推己及物恕也違道不逺是也忠恕一以貫之忠者天道恕者人道忠者無(wú)妄恕者所以行乎忠也忠者體恕者用大本達(dá)道也此與違道不逺異者動(dòng)以天爾【明道】 又曰盡己之謂忠推己之謂恕忠體也恕用也 又曰盡己謂忠如心為恕 或問(wèn)恕字學(xué)者可用功否曰恕字甚大然恕不可獨(dú)用須得忠以為體不忠何以能恕看忠恕兩字自見(jiàn)相為用處【伊川】 又曰忠恕所以公平造德則自忠恕其致則公平【伊川】張子曰所求乎君子之道四是實(shí)未能道何嘗有盡圣人人也人則有限是誠(chéng)不能盡道也圣人之心則直欲盡道事則安能得盡如博施濟(jì)眾堯舜實(shí)病諸堯舜之心其施直欲至于無(wú)窮方為博施然安得若是修己以安百姓是亦堯舜實(shí)病之欲得人人如此然后得如此 又曰以責(zé)人之心責(zé)己則盡道所謂君子之道四丘未能一焉者也以愛(ài)己之心愛(ài)人則盡仁所謂施諸己而不愿亦勿施于人者也以眾人望人則易從所謂以人治人改而止者也此君子所以責(zé)己責(zé)人愛(ài)人之三術(shù)也 呂曰妙道精義常存乎君臣父子夫婦朋友之間不離乎交際酬酢應(yīng)對(duì)之未皆人心之所同然未有不出于天者也若絶乎人倫外乎世務(wù)窮其所不可知議其所不可及則有天人之分內(nèi)外之別非所謂大而無(wú)外一以貫之安在其為道也歟柯斧之柄也執(zhí)斧之柄而求柯于木其尺度之則固不逺矣然柯猶在外睨而視之始得其則若夫治己治人之道于己取之不必睨視之勞而自得于此矣故君子推是心也其治眾人也以眾人之道而已以眾人之所及知責(zé)其所知以眾人之所能行責(zé)其所行改而后止不厚望也其愛(ài)人也以忠恕而已忠者誠(chéng)有是心而不自欺恕者推待己之心以及人者也忠恕不可謂之道而道非忠恕不行此所以言違道不逺者其治己也以求乎人者反于吾身事父事君事兄先施之朋友皆眾人之所能盡人倫之至則雖圣人亦自謂未能此舜所以盡事親之道必至瞽瞍底豫者也庸者常道也事父孝事君忠事兄悌交朋友信庸德也必行而已有問(wèn)有答有倡有和不越乎此者庸言也無(wú)易而已不足而不勉則德有止而不進(jìn)有余而盡之則道難繼而不行無(wú)是行也不敢茍言以自欺故言顧行有是言也不敢不行而自棄故行顧言 問(wèn)忠恕謝氏曰猶形影也無(wú)忠做恕不出來(lái)己所不欲勿施于人施諸己而不愿亦勿施諸人説得自分明恕如心而已 游曰有所不足不敢不勉將以踐言也則其行顧言矣有余不敢盡恥躬之不逮也則其言顧行矣言行相顧則于心無(wú)餒故曰胡不慥慥爾慥慥心之實(shí)也 楊曰孟子言舜之怨慕非深知舜之心不能及此據(jù)舜惟患不順于父母不謂其盡孝也凱風(fēng)之詩(shī)曰母氏圣善我無(wú)令人孝子之事親如此此孔子所以取之也孔子曰君子之道四丘未能一焉若乃自以為能則失之矣 或曰曾子説出忠恕二字子思所以只發(fā)明恕字者何故侯曰無(wú)恕不見(jiàn)得忠無(wú)忠做恕不出來(lái)誠(chéng)有是心之謂忠見(jiàn)于功用之謂恕曰明道言忠恕二字要除一個(gè)除不得正謂此歟曰然 又曰父子君臣兄弟朋友之?？鬃幼灾^皆未能何也只謂恕己以及人則將使天下皆無(wú)父子無(wú)君臣乎蓋以責(zé)人之心責(zé)己則盡道也今人有君親而不盡其心以事焉曰圣人猶未能盡而曰恕己以及人是禍天下君臣父子也
右第十三章
君子素其位而行不愿乎其外 素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無(wú)入而不自得焉 在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人則無(wú)怨上不怨天下不尤人 故君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸 子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身
張子曰責(zé)己者當(dāng)知天下國(guó)家無(wú)皆非之理故學(xué)至于不尤人學(xué)之至也 呂曰達(dá)則兼善天下得志則澤加于民素富貴行乎富貴者也不驕不淫不足以道之也窮則獨(dú)善其身不得志則修身見(jiàn)于世素貧賤行乎貧賤者也不謟不懾不足以道之也言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣素夷狄行乎夷狄者也文王內(nèi)文明而外柔順以蒙大難箕子內(nèi)難而能正其志素患難行乎患難者也愛(ài)人不親反其仁治人不治反其智此在上位所以不陵下也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾義吾何慊乎哉此在下位所以不援上也陵下不得則罪其下援上不得則非其上是所謂尤人者也庸德之行庸言之謹(jǐn)居易者也國(guó)有道不變?nèi)蓢?guó)無(wú)道至死不變心逸日休行其所無(wú)事如子從父命無(wú)所往而不受俟命者也若夫行險(xiǎn)以徼一旦之幸得之則貪為己力不得則不能反躬是所謂怨天者也故君子正己而不求于人如射而已射之不中由吾巧之不至也故失諸正鵠者未有不反求諸身如君子之治己行有不得亦反求諸身則德之不進(jìn)豈吾憂哉 游曰素其位而行者即其位而道行乎其中若其素然也舜之飯糗茹草若將終身此非素貧賤而道行乎貧賤不能然也及其為天子被袗衣鼓琴若固有之此非素富貴而道行乎富貴不能然也飯糗袗衣其位雖不同而此道之行一也至于夷狄患難亦若此而已道無(wú)不行則無(wú)入而不自得矣蓋道之在天下不以易世而有存亡故無(wú)古今則君子之行道不以易地而有加損故無(wú)得喪至于在上位不陵下知富貴之非泰也在下位不援上知貧賤之非約也此惟正己而不求于人者能之故能上不怨天下不尤人蓋君子為能循理故居易以俟命居易未必不得也故窮通皆好小人反是故行險(xiǎn)以徼幸行險(xiǎn)未必常得也故窮通皆丑學(xué)者要當(dāng)篤信而已射有似乎君子者射者發(fā)而不中則必反而求其不中之因意者志未正邪體未直邪持弓矢而未審固邪然而不中者寡矣君子之正身亦若此也愛(ài)人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬行有不得者皆反求諸己而已而何怨天尤人之有哉失諸正鵠者行有不得之況也楊曰君子居其位若固有之無(wú)出位之思素其位也侯曰總老嘗問(wèn)一士人曰論語(yǔ)云黙而識(shí)之識(shí)是識(shí)個(gè)
甚子思言君子無(wú)入不自得得是得個(gè)甚或者無(wú)以為對(duì)侯子聞之曰是不識(shí)吾儒之道猶以吾儒語(yǔ)為釋氏用在吾儒為不成説話既曰黙識(shí)與無(wú)入不自得更理防甚識(shí)甚得之事是不成説話也今人見(jiàn)筆墨須謂之筆墨見(jiàn)人須謂之人不須問(wèn)黙而識(shí)之是黙識(shí)個(gè)甚也圣賢于道猶是也庸言之信庸行之謹(jǐn)是自得也豈可名為所得所識(shí)之事乎
右第十四章
君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑詩(shī)曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂(lè)且眈宜爾室家樂(lè)爾妻帑 子曰父母其順矣乎
呂曰不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子故君子之道莫大乎孝孝之道莫大乎順父母故仁人孝子欲順乎親必先乎妻子不失其好兄弟不失其和室家宜之妻帑樂(lè)之致家道成然后可以養(yǎng)父母之志而無(wú)違也行逺登高者謂孝莫大乎順其親者也自邇自卑者謂本乎妻子兄弟者也故身不行道不行于妻子文王刑于寡妻至于兄弟則治家之道必自妻子始
右第十五章
子曰鬼神之為德其盛矣乎 視之而弗見(jiàn)聽(tīng)之而弗聞體物而不可遺 使天下之人齋明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右 詩(shī)曰神之格思不可度思矧可射思 夫微之顯誠(chéng)之不可揜如此夫問(wèn)明則有禮樂(lè)幽則有鬼神何也程子曰鬼神只是一個(gè)造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨是也【伊川】 又曰夫天専言之則道也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之干【伊川】 又曰鬼神者造化之跡也 又曰鬼是往而不反之義 又曰立清虛一大為萬(wàn)物之源恐未安須兼清濁虛實(shí)乃可言神道體物不遺不應(yīng)有方所【明道】 又曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰誠(chéng)之不可揜如此夫徹上徹下不過(guò)如此 問(wèn)世言鬼神之事雖知其無(wú)然不能無(wú)疑如何可以曉悟其理曰理防得精氣為物游魂為變與原始要終之説便能知也鬼神之道只恁説與賢雖防得亦信不過(guò)須是自得也【伊川】 又曰鬼神往來(lái)屈伸之義故天曰神地曰祗人曰鬼神示者歸之始?xì)w往者來(lái)之終又曰天體物不遺猶仁體事而無(wú)不在也禮儀三百威儀三千無(wú)一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無(wú)一物之不體也 又曰凡可狀皆有也凡有皆象也凡象皆氣也氣之性本虛而神則神與性乃氣所固有此鬼神所以體物而不可遺也 呂曰鬼神者無(wú)形故視之不見(jiàn)無(wú)聲故聽(tīng)之不聞然萬(wàn)物之生莫不有氣氣也者神之盛也莫不有魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之防爾此體物而不可遺者也鬼神者周流天地之間無(wú)所不在雖寂然不動(dòng)而有感必通雖無(wú)形無(wú)聲而有所謂昭昭不可欺者故如在其上如在其左右也弗見(jiàn)弗聞可謂微矣然體物而不可遺此謂之顯周流天地之間昭昭而不可欺可謂誠(chéng)矣然因感而必通此之謂不可揜 又曰鬼神者二氣之往來(lái)爾物感雖微無(wú)不通于二氣故人有是心雖自謂隠微心未嘗不動(dòng)動(dòng)則固己感于氣矣鬼神安有不見(jiàn)乎其心之動(dòng)又必見(jiàn)于聲色舉動(dòng)之間人乘間以知之則感之著者也謝曰動(dòng)而不已其神乎滯而有跡其鬼乎往來(lái)不息神也摧仆歸根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以為神則神以為不神則不神矣之死而致生之不智之死而致死之不仁圣人所為神明之也 或問(wèn)死生之説謝曰人死時(shí)氣盡也曰有鬼神否謝曰余當(dāng)時(shí)亦曾問(wèn)明道先生明道曰待向你道無(wú)來(lái)你怎生信得及待向你道有來(lái)你但去尋討看謝曰此便是答底語(yǔ)又曰橫渠説得來(lái)別這個(gè)便是天地間妙用須是將來(lái)做個(gè)題目入思議始得講説不濟(jì)事曰沈魂滯魄影響底事如何曰須是自家看得破始得張亢郡君化去嘗來(lái)附語(yǔ)亢所知事皆能言之亢一日方與道士圍碁人自外來(lái)道士封一把碁子令將去問(wèn)之張不知數(shù)便道不得又如紫姑神不識(shí)字底把著冩不得不信底把著冩不得推此可以見(jiàn)矣曰先王祭享鬼神則甚曰是他意思別三日齋五日戒求諸隂陽(yáng)四方上下蓋是要集自家精神所以假有廟必于萃與渙言之雖然如是以為有亦不可以為無(wú)亦不可這里有妙理于若有若無(wú)之間須斷置得去始得曰如此卻是鶻突也謝曰不是鶻突自家要有便有自家要無(wú)便無(wú)始得鬼神在虛空中辟塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考精神便是自家精神 楊曰鬼神體物而不可遺蓋其妙萬(wàn)物而無(wú)不在故也
右第十六章
子曰舜其大孝也與德為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之 故大德必得其位必得其祿必得其名必得其夀 故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之 詩(shī)曰嘉樂(lè)君子憲憲令德宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之 故大德者必受命
程子曰知天命是達(dá)天理也必受命是得其應(yīng)也命者是天之付與如命令之命天之報(bào)應(yīng)皆如影響得其報(bào)者是常理也不得其報(bào)者非常理也然而細(xì)推之則須有報(bào)應(yīng)但人以淺狹之見(jiàn)求之便為差誤天命不可易也然有可易者唯有德者能之如修養(yǎng)之永年世祚之祈天永命常人之至于圣賢者皆此道也【伊川】 張子曰德不勝氣性命于氣德勝其氣性命于德窮理盡性則性天德命天理氣之不可變者獨(dú)死生修夭而已故論死生則曰有命以言其氣也語(yǔ)富貴則曰在天以言其理也此大德所以必受命呂曰中庸之行孝弟而已如舜之德位皆極流澤之逺始可謂盡孝故祿位名夀之皆得非大德其孰能致之 又曰命雖不易惟至誠(chéng)不息亦足以移之此大德所以必受命君子所以有性焉不謂命也 游曰中庸以人倫為主故以孝德言之 侯曰舜匹夫也而有天下尊為天子富有四海之內(nèi)以天下養(yǎng)宗廟饗之子孫保之孝之大也位祿名夀必得者理之常也不得者非常也得其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自天子而為匹夫傾者覆之也天非為舜桀而存亡之也理固然也故曰大德必受命必言其可必也
右第十七章
中庸輯畧卷上
<經(jīng)部,四書類,中庸輯略>
欽定四庫(kù)全書
中庸輯畧巻下 宋 朱子 撰
子曰無(wú)憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之 武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之 武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達(dá)乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達(dá)乎大夫三年之喪達(dá)乎天子父母之喪無(wú)貴賤一也
呂曰追王之禮古所無(wú)有其出于周公乎大王避狄去邠之岐山之下而居從之者如歸市則王業(yè)始基之矣王季承大王之業(yè)至文武受命作周故武王一戎衣而有天下纘大王王季文王之緒而已故追王大王王季文王者明王業(yè)之所基也武成曰大王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其德惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志此追王之意歟追王之禮文王之志也武王承之武王之業(yè)也周公成之武王末年始受天命于是禮也蓋有所未暇此周公所以兼言成文武之德也推是心也故上祀先公亦以天子之禮而下達(dá)乎諸侯大夫及士庶人蓋先公組紺以上追王所不及如達(dá)其意于大王王季豈無(wú)是意哉故上祀先公以天子之禮所以達(dá)追王之意于其上也喪從死者祭從生者則自諸侯達(dá)乎大夫士庶人亦豈無(wú)是意哉故父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫葬之從死者之爵祭之用生者之祿上下一也所以達(dá)追王之意于其下也期之喪達(dá)乎大夫者期之喪有二有正統(tǒng)之期為祖父母者也有旁親之期為世父母叔父母眾子昆弟昆弟之子是也正統(tǒng)之期雖天子諸侯莫敢降旁親之期天子諸侯絶服而大夫降所謂尊不同故或絶或降也大夫雖降猶服大功不如天子諸侯之絶服故曰期之喪達(dá)乎大夫也如旁親之期亦為大夫則大夫亦不降所謂尊同則服其親之服也諸侯雖絶服旁親尊同亦不降所不臣者猶服之如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟是也三年之喪達(dá)乎天子者三年之喪為父為母適孫為祖為長(zhǎng)子為妻而已天子達(dá)乎庶人一也父在為母及妻雖服期然本為三年之喪但為父為夫屈者也故與齊衰期之余喪異者有三服而加杖一也十一月而練十三月而祥十五月而禫二也夫必三年而后娶三也周穆后崩太子夀卒叔向曰王一嵗而有三年之喪二則包后亦為三年也父母之喪則齊疏之服飦粥之食自天子達(dá)于庶人蓋子之事親所以自致其誠(chéng)不可以尊卑變也 游曰武王之事非圣人所優(yōu)為也故曰一戎衣而有天下身不失天下之顯名謂之不失則與必得異矣乃如其道則尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之與舜未始不同也 又曰武王于泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然后稱文考為文王仍稱其祖為大王王季然則周公追王大王王季者乃文王之德武王之志也故曰成文武之德不言文王者武王既追王矣武王既追王而不及大王王季以其末受命而其序有未暇也禮記大傳載牧野之奠追王大王亶父王季歴文王昌亦據(jù)武成之書以明追王之意出于武王也世之説者因中庸無(wú)追王文王之文遂以謂文王自稱王豈未嘗考泰誓武成之書乎君臣之分猶天尊地卑紂未可去而文王稱王是二天子也服事商之道固如是耶書所謂九年大統(tǒng)未集者后世以虞芮質(zhì)厥成為文王受命之始故也當(dāng)六國(guó)時(shí)秦固以長(zhǎng)雄天下而周之位號(hào)微矣辛垣衍欲帝秦魯仲連以片言折之衍不敢復(fù)出口蓋名分之嚴(yán)如此故以曹操之英雄逡巡于獻(xiàn)帝之末而不得逞彼蓋知利害之實(shí)也曾謂至德如文王一言一動(dòng)順帝之則而反盜虛名而拂天理乎且武王觀政于商而須假之五年非偽為也使紂一日有悛心則武王當(dāng)與天下共尊之必?zé)o牧野之事然則文王已稱之名將安所歸乎此天下之大戒故不得不辨亦所以正人心也 楊曰武王之武蓋圣人之不幸者非其欲也然而身不失天下之顯名者以其一怒而安天下之名故也謂之不失與舜之必得異矣故泰誓曰受克予非朕文考有罪惟予小子無(wú)良蓋圣人雖曰恭行天罰而猶有受克予之言不敢自必也謂之不失不亦宜乎 侯曰中庸之道參差不同圣人之時(shí)中當(dāng)其可而已文王三分天下有其二以服事殷此文王之中庸也舜以匹夫而有天下此舜之中庸也武王纘大王王季文王之緒一戎衣而有天下此武王之中庸也此謂不失天下顯名者非謂武王之有天下不及舜也謂之天下之顯名者謀從眾而合天心也是與舜之有天下不異也故亦曰尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之易地皆然故也有一毫不與舜受天下之心同有一人不謳歌獄訟而歸之非中也簒也尚有顯名哉武王末年方受天命而有天下未及有作周公成文武之德追王先公之禮喪葬之制皆古先所未有也此又周公之時(shí)中也
右第十八章
子曰武王周公其達(dá)孝矣乎 夫孝者善繼人之志善述人之事者也 春秋修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食 宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也 踐其位行其禮奏其樂(lè)敬其所尊愛(ài)其所親事死如事生事亡如事存孝之至也 郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎
呂曰此章言達(dá)孝所以為中庸武王周公所以稱達(dá)孝者能成文王事親之孝而已故修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食者善繼文王事親之志也序爵序事旅酬燕毛者善述文王事親之事也踐文王之位行文王之禮奏文王之樂(lè)敬文王之所尊愛(ài)文王之所親其所以事文王者如生如存故繼志述事上達(dá)乎祖此之謂達(dá)孝者歟祖廟者先王先公之廟祧也宗器者國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器天府所掌者也若有大祭則出而陳之以華國(guó)如周書所謂赤刀大訓(xùn)?璧琬琰大玉夷玉天球河圖之類是也裳衣者守祧所掌先王先公之遺衣服祭祀則各以其服授尸是也時(shí)食者四時(shí)之物如籩豆之薦四時(shí)之和氣是也宗廟之禮所以序昭穆別人倫也親親之義也父為昭子為穆父親也親者邇則不可不別也祖為昭孫亦為昭祖為穆孫亦為穆祖尊也尊者逺則不嫌于無(wú)別也故孫可以為王父尸子不可以為父尸此昭穆之別于尸者也喪禮卒哭而袝男袝于皇祖考女袝于皇祖妣婦袝于皇祖姑喪服小記士大夫不得袝于諸侯袝于諸祖父之為士大夫者亡則中一以上而袝袝必以其昭穆此昭穆之別于袝者也有事于太廟子姓兄弟亦以昭穆別之羣昭羣穆不失其倫凡賜爵昭與昭齒穆與穆齒此昭穆之別于宗者也序爵者序諸侯諸臣與祭者之貴賤也貴貴之義也詩(shī)曰相維辟公天子穆穆此諸侯之助祭者也于穆清廟肅雍顯相濟(jì)濟(jì)多士秉文之德此諸臣之助祭者也序事者別賢與能而授之事也尊賢之義也孰可以為宗而詔相孰可以為祝而祝嘏孰可以贊祼獻(xiàn)孰可以執(zhí)籩豆至于執(zhí)爵沃盥莫不辨其賢能之大小而序之也旅酬下為上者使賤者亦得申其敬也下下之義也若特牲饋食之禮賓弟子兄弟弟子各舉觶于其長(zhǎng)以行旅酬于宗廟之中以有事為榮也燕毛者既祭而燕則尚齒也長(zhǎng)長(zhǎng)之義也毛髪色也以髪色別長(zhǎng)少而為之序也祭則貴貴貴貴則尚爵燕則親親親親則尚齒其義一也天下之大經(jīng)親親長(zhǎng)長(zhǎng)貴貴尊賢而已人君之至恩下下而已一祭之間大經(jīng)以正至恩以宣天下之事盡矣郊社之禮所以事上帝宗廟之禮所以祀乎其先事上帝者所以立天下之大本道之所由出也祀乎其先者所以正天下之大經(jīng)仁義之所由始也故壇廟之別牲幣之殊升降裸獻(xiàn)之節(jié)爼豆竒耦之?dāng)?shù)酒醖薄厚之齊燎瘞腥腍小大多寡莫不有義壹馂之均則四簋黍見(jiàn)其修于廟中壹朌肉之均則羔豚而祭百官皆足非特是也知鬼神為可敬則鬼神無(wú)不在也洋洋乎如在其上如在其左右雖隠微之間恐懼戒慎而不敢欺則所以養(yǎng)其誠(chéng)心至矣蓋以為不如是則不足以立身身且不立烏能治國(guó)家哉故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎此之謂也 游曰大孝圣人之絶德也達(dá)孝天下之通道也要其為人倫之至則一也故繼志述事之末亦曰孝之至也事死如事生以慎終者言之事亡如事存以追逺者言之故始死謂之死既葬則曰反而亡焉此死亡之辨也惟圣人為能饗帝孝子為能饗親饗帝一德也饗親一心也要不過(guò)乎物而已其于慶賞刑威乎何有故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎成王自謂予沖子夙夜毖祀此迓衡之要道也 楊曰武王纘大王王季文王之緒周公追王大王王季上祀先公以天子之禮所以繼其志述其事也夫?qū)⒓辣厮计渚犹幑蕪R則有司修除之祧則守祧黝堊之嚴(yán)祀事也宗器天府所藏是也若赤刀大訓(xùn)天球河圖之類歴世寶之以?后嗣祭則陳之示能守也于顧命陳之示能?也裳衣守祧所藏是也祭則各以所遺衣服授尸所以依神也時(shí)食若四之日獻(xiàn)羔祭韭之類以生事之也夫祭有昭穆所以別父子逺近長(zhǎng)幼親疎之序也故有事于太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫焉此宗廟之禮所以序昭穆也尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿尸飲七以瑤爵獻(xiàn)大夫尸飲九以散爵獻(xiàn)士及羣有司此序爵而尊卑有等所以辨貴賤也玉幣交神明也祼?ài)饲笊裼谟囊补侍斓夭坏悇t玉幣尊于鬯也故太宰贊之鬯則太宗伯涖之祼則又卑于鬯也故小宰贊之若此類所謂序事也先王量德授位因能授職此序事所以辨賢也饋食之終酳尸之獻(xiàn)下逮羣有司更為獻(xiàn)酬此旅酬下為上所以逮賤也既祭而以燕毛為序所以序齒也序昭穆親親也序爵貴貴也序事尚徳也旅酬逮賤燕毛序齒尚恩也敬親者不敢慢于人況其所尊乎愛(ài)親者不敢惡于人況其所親乎事死如事生若余閣之奠是也事亡如事存若齊必見(jiàn)其所祭者是也記曰八門弗見(jiàn)也上堂又弗見(jiàn)也八室又弗見(jiàn)也亡矣喪矣蓋死而后亡也始死則事之如生既亡則事之如存著存不亡乎心孝之至也夫上祀先公以天子之禮而下達(dá)乎庶人推親親之恩至于燕毛序齒仁之至義之盡也武王周公所以為達(dá)孝也歟詩(shī)曰孝子不匱永錫爾類此之謂也
右第十九章
哀公問(wèn)政子曰文武之政布在方策其人存則其政舉其人亡則其政息 人道敏政地道敏樹夫政也者蒲盧也 故為政在人取人以身修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也 在下位不獲乎上民不得而治矣故君子不可以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天
程子曰昔者圣人立人之道曰仁與義孔子曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大惟能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼惟能尊賢故賢者在位能者在職惟仁與義盡人之道則謂之圣人【伊川】 又曰不知天則于人之愚知賢否有所不能知雖知之有所不盡故思知人不可不知天不知人則所親者或非其人所由者或非其道而辱身危親者有之故思事親不可不知人 呂曰所謂文武之政者以此道施之于為政而已有文武之心然后能行文武之政無(wú)文武之心則徒法不能以自行也故曰其人存則其政舉其人亡則其政息 游曰螟蛉有可化之質(zhì)蜾蠃有能化之材知是説然后可與言政也然則政之所托可非其人乎故曰為政在人人固未易知若規(guī)矩準(zhǔn)繩在我則方圓曲直無(wú)所逃矣故曰取人以身規(guī)矩準(zhǔn)繩無(wú)他人道而已故修身以道修道以仁 又曰失其身而能事其親吾未之聞矣故修身然后能事親至于能事親則修身之至也故曰思修身不可以不事親知事親則德之本立矣而不知人則上以事君下而取友去就從違莫知所向而貽其親之憂者有矣蓋取人以身不能事親安所取人哉其序由事親然后能知人至于能知人則事親之至也故曰思事親不可以不知人 楊曰人存則政舉故為政在人君子有諸己而后求諸人故取人必以身修身而不以道非有諸己也則身不足以取人矣道二仁與不仁而已故修道必以仁仁者人也合天下之公非私于一己者也葢無(wú)公天下之誠(chéng)心而任一己之私意則違道逺矣然仁者人也愛(ài)有差等則親親為大義者行吾敬而已時(shí)措之宜則尊賢為大以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣此親親之殺也有就之而不敢召者有友之而不敢臣者此尊賢之等也因其等殺而為之別禮之所由生也孟子曰禮者節(jié)文斯二者是也其斯之謂歟
天下之達(dá)道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達(dá)道也知仁勇三者天下之達(dá)徳也所以行之者一也或生而知之或?qū)W而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強(qiáng)而行之及其成功一也 子曰好學(xué)近乎知力行近乎仁知恥近乎勇 知斯三者則知所以修身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣
程子曰天地生物各無(wú)不足之理常思天下君臣父子兄弟夫婦有多少不盡分處【明道】 又曰知仁勇三者之達(dá)德學(xué)之要也【明道】 又曰知知仁守勇決【伊川】又曰所以行知者一一者誠(chéng)也止是誠(chéng)實(shí)此三者三者之外更別無(wú)誠(chéng) 又曰生知者只是他生自知義禮不待學(xué)而知縱使孔子是生知亦何害于學(xué)如問(wèn)禮于老?訪官名于郯子何害于孔子禮文官名既欲知舊物又不可鑿空撰得出須是問(wèn)他先知者始得【伊川】 又曰尭舜性之生知也湯武身之學(xué)而知之也【伊川】 問(wèn)才出于氣否曰氣清則才善氣濁則才惡稟得至清之氣生者為圣人稟得至濁之氣生者為愚人如韓愈所言公都子所問(wèn)之人是也然此論生知之圣人若夫?qū)W而知之氣無(wú)清濁皆可至于善而復(fù)性之本所謂尭舜性之是生知也湯武反之是學(xué)而知也孔子所言上知下愚不移亦無(wú)不移之理所以不移只有二自暴自棄是也【伊川】 又曰剛毅木訥質(zhì)之近乎仁也力行學(xué)之近乎仁也若夫至仁則天地為一身天地之間品物萬(wàn)形為四肢百體夫人豈有視四肢百體而不愛(ài)者哉圣人仁之至也獨(dú)能體是心而已曷嘗支離多端而求之自外哉故能近取譬者仲尼所以示子貢以為仁之方也醫(yī)書謂手足風(fēng)頑為四體不仁為其疾痛不以累其心故也夫手足在我疾痛不與知焉非不仁而何世之忍心無(wú)恩者其自棄亦若是而已 又曰忠恕違道不逺可謂仁之方力行近乎仁求仁莫近焉仁道難言故止曰近不逺而已茍以力行便為仁則失之矣 張子曰天下之達(dá)道五其生民之大經(jīng)乎經(jīng)正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉 又曰知仁勇天下之達(dá)德雖本之有差及其所以知之成之則一也蓋仁者以生知以安行此五者知者以學(xué)知以利行此五者勇者以困知以勉強(qiáng)行此五者 呂曰天下古今之所共謂之達(dá)所謂達(dá)道者天下古今之所共行所謂達(dá)德者天下古今之所共有雖有共行之道必知之體之勉之然后可行雖知之體之勉之而不一于誠(chéng)則有時(shí)而息求之有三知之則一行之有三成功則一所入之涂則不能不異所至之域則不可不同故君子論其所至則生知與困知安行與勉行未有異也既未有異是乃所以為中庸若乃企生知安行之資為不可幾及輕困學(xué)勉行為不能有成此道之所以不明不行中庸之所以難久也愚者自是而不求自私者以天下非吾事懦者甘為人下而不辭有是三者欲身之修未之有也故好學(xué)非知然足以破愚力行非仁然足以忘私知恥非勇然足以起懦知是三者未有不能修身者也天下之理一而已小以成小大以成大無(wú)異事也舉斯心以加諸彼逺而推之四海而準(zhǔn)久而推之萬(wàn)世而準(zhǔn)故一身修而知所以治人知所以治人而所以治天下國(guó)家皆出乎此也此者何中庸而已 又曰性一也流形之分有剛?cè)峄杳髡叻切砸灿腥搜山杂心恳詣e乎眾色一居乎密室一居乎帷箔之下一居乎廣庭之中三人所見(jiàn)昏明各異豈目不同乎隨其所居蔽有厚薄爾凡學(xué)者所以解蔽去惑故生知學(xué)知困知及其知之一也安得不貴于學(xué)乎 游曰知者不惑仁者不憂勇者不懼此成德也孔子自謂我無(wú)能焉夫成德豈易得乎能知好學(xué)力行知恥則可以入德矣侯曰知恥非勇也能恥不若人則勇矣
凡為天下國(guó)家有九經(jīng)曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來(lái)百工也柔逺人也懐諸侯也 修身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庶民則百姓勸來(lái)百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之 齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身也去讒逺色賤貨而貴德所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時(shí)使薄斂所以勸百姓也日省月試既稟稱事所以勸百工也送往迎來(lái)嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國(guó)治亂持危朝聘以時(shí)厚往而薄來(lái)所以懐諸侯也 凡為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也程子曰尊賢也親親也蓋先尊賢然后能親親夫親親固所當(dāng)先然不先尊賢則不能知親親之道【伊川】游曰齊明所以一其志盛服所以修其容非禮勿動(dòng)則內(nèi)無(wú)逸德外無(wú)過(guò)行內(nèi)外進(jìn)矣則富貴不能淫貧賤不能移故修身則道立去讒則任之専逺色則好之篤賤貨則義利分貴德則真?zhèn)魏朔蛉缡莿t見(jiàn)善明用心剛矣故尊賢則不惑尊其位所以貴之重其祿所以富之同其好以致其利同其惡以去其害則禮備而情親諸父兄弟所以望乎我者足矣故親親則不怨 又曰人情莫不欲逸也時(shí)使之而使有余力莫不欲富也薄斂之而使有余財(cái)則子庶民之道也故百姓勸日省月試以程其能餼稟稱事以償其勞則惰者勉而勤者悅矣此來(lái)百工之道也故財(cái)用足送往迎來(lái)以厚其禮嘉善而矜不能以致吾仁待之者甚周責(zé)之者甚約此柔逺人之道也故四方歸之繼絶世則賢者之類無(wú)不悅舉廢國(guó)則功臣之后無(wú)不勸亂者懼焉危者恬焉其來(lái)也節(jié)以時(shí)其往也遣以禮則懐諸侯之道也夫如是則德之所施者博而威之所制者廣矣故天下畏之經(jīng)雖有九而所以行之一者誠(chéng)而已不誠(chéng)則九經(jīng)為虛文是無(wú)物也楊曰體羣臣則士之報(bào)禮重者君臣一體也君之視臣如手足則臣視君如腹心矣子庶民則百姓勸者赤子之無(wú)知雖陷穽在前而莫之知避也使之就利而違害在保者而已其子之也如是百姓寜有不勸乎 又曰去讒逺色賤貨者人君信讒邪邇聲色殖貨利則尊德樂(lè)義之心不至而賢者不獲自盡矣雖有尊賢之心而賢者不可得而勸也 又曰天下國(guó)家之大不誠(chéng)未有能動(dòng)者也雖法度彰明無(wú)誠(chéng)心以行之皆虛器也 又曰自修身推而至于平天下莫不有道焉而皆以誠(chéng)意為主茍無(wú)誠(chéng)意雖有其道不能行也故中庸論天下國(guó)家有九經(jīng)而卒曰所以行之者一一者何誠(chéng)而已蓋天下國(guó)家之大未有不誠(chéng)而能動(dòng)者也然而非格物致知烏足以知其道哉大學(xué)所論誠(chéng)意正心修身治天下國(guó)家之道其原乃在乎物格推之而已若謂意誠(chéng)便足以平天下則先王之典章文物皆虛器也故明道先生嘗謂有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度正謂此耳
凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮
張子曰事豫則立必有教以先之盡教之善必精義以前之精義入神然后立斯立動(dòng)斯和矣 又曰博學(xué)于文者只要得習(xí)坎心亨蓋人經(jīng)歴險(xiǎn)阻艱難然后其心亨通博文者皆是小德應(yīng)物不學(xué)則無(wú)由知之故中庸之欲前定將以應(yīng)物也 呂曰豫素定也素定者先事而勞事至而佚既佚則且無(wú)所事其憂不素定者先事而佚事至而憂雖憂而亦無(wú)所及于事冦將至而為干櫓水將至而為隄防其為不亡者幸也故素定者事皆有成言有成説事有成業(yè)行有成德道有成理用而不括動(dòng)而有功所謂精義入神以致用則精義者豫之謂也能定然后能應(yīng)則能定者豫之謂也擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化則擬議者豫之謂也致用也能應(yīng)也成變化也此所以無(wú)跲困疚窮之患也言有成説則使于四方不憂乎不能専對(duì)也事有成業(yè)則千乘之國(guó)攝乎大國(guó)之間加之以師旅因之以饑饉不憂乎不能治也行有成德則富貴不憂乎能淫貧賤不憂乎能移威武不憂乎能屈也道有成理則征諸庶民考諸三王質(zhì)諸鬼神百世以俟圣人不憂乎不合也 游曰豫者前定之謂也惟至誠(chéng)為能定惟前定為能應(yīng)故以言則必行以事則必成以行則無(wú)悔以道則無(wú)方誠(chéng)定之效如此故繼九經(jīng)言之
在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠(chéng)不順乎親矣誠(chéng)身有道不明乎善不誠(chéng)乎身矣
程子曰止于至善不明乎善此言善者義理之精微無(wú)可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂惡【伊川】 又曰這一個(gè)道理不為堯存不為桀亡只是人不道他這里【道一作到】知此便是明善 又曰明善在明守善在誠(chéng)又曰人患事系累思慮蔽固只是不得其要要在明善明善在乎格物窮理窮至于物理則漸久后天下之物皆能窮只是一理【伊川】 游曰欲誠(chéng)其意先致其知故不明乎善不誠(chéng)乎身矣學(xué)至于誠(chéng)身安往而不致其極哉以內(nèi)則順乎親以外則信乎友以上則可以得君以下則可以得民此舜之允塞所以五典克從也 楊曰不明乎善雖欲擇善而固執(zhí)之未必當(dāng)于道也故欲誠(chéng)乎身必先于明善不誠(chéng)乎身則身不行道矣身不行道不行于妻子況能順其親乎故欲順乎親必先于誠(chéng)身不順乎親則于其所厚者薄也況于朋友乎故欲信乎朋友必先順乎親夫責(zé)善朋友之道也不信乎朋友則其善不足稱也已而欲乎上不亦難乎不獲乎上則身不能保況欲治其民乎不可得也 又曰明善在致知致知在格物號(hào)物之多至于萬(wàn)則物蓋有不可勝窮者反身而誠(chéng)則舉天下之物在我矣詩(shī)曰天生烝民有物有則則凡形色具于吾身者無(wú)非物也而各有則焉反而求之則天下之理得矣
誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也博學(xué)之審問(wèn)之慎思之明辨之篤行之 有弗學(xué)學(xué)之弗能弗措也有弗問(wèn)問(wèn)之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之已千之 果能此道矣雖愚必明雖柔必強(qiáng)
周子曰誠(chéng)者圣人之本大哉乾元萬(wàn)物資始誠(chéng)之源也乾道變化各正性命誠(chéng)斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)大哉易也性命之源乎 又曰圣誠(chéng)而已矣誠(chéng)五常之本百行之源也靜無(wú)而動(dòng)有至正而明達(dá)也五常百行非誠(chéng)非也邪暗塞也故誠(chéng)則無(wú)事矣至易而行難果而確無(wú)難焉故曰一日克己復(fù)禮天下歸仁焉 程子曰主一之謂敬一者之謂誠(chéng)敬則有意在 又曰不勉而中不思而得與勉而中思而得何止有等差直是相去懸絶不勉而中即常中不思而得即常得所謂從容中道者指他人所見(jiàn)言之若不勉不思者自在道上行又何必言中不中得不得不勉不思亦有大小深淺至于曲藝亦有不勉不思者所謂日月至焉與久而不息者所見(jiàn)規(guī)模雖畧相似其意味氣象逈別須心潛黙識(shí)玩索久之庶幾自得學(xué)者不學(xué)圣人則己欲學(xué)之須熟玩味圣人之氣象不可只于名上理防如此只是講論文字【伊川】 問(wèn)致知與力行兼否曰為常人言才知得非禮不可為須用勉強(qiáng)至于知穿窬不可為則不待勉強(qiáng)是知亦有深淺也古人言樂(lè)循理之謂君子若勉強(qiáng)只是知循理非是樂(lè)也才到樂(lè)時(shí)便是循理為樂(lè)不循理為不樂(lè)何苦而不循理自不須勉強(qiáng)也若夫圣人不勉而中不思而得此又上一等事【伊川】 又曰知至則當(dāng)至之知終則當(dāng)終之須以知為本知之深則行之必至無(wú)有知之而不能行只是知得淺饑而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知幾之事故可與幾知終而終之行之事故可與存義知至是致知博學(xué)明辨審問(wèn)慎思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理因其能始條理故能終條理猶知至即能終之【伊川】又曰博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行五者廢其一非學(xué)也又曰思曰睿思慮久后睿自然生若于一事上思
未得且別換一事思之不可專守著這一事蓋人之知識(shí)于這里蔽著雖強(qiáng)思亦不通也【伊川】 問(wèn)張旭學(xué)草書見(jiàn)擔(dān)夫與公主爭(zhēng)道及公孫大娘舞劒而后悟筆法是心常思念至此而感發(fā)否曰然須是思方有感悟處若不思怎生得如此然可惜張旭留心于書若移此心于道何所不至【伊川】 又曰不深思則不能造于道不深思而得者其得易失然而學(xué)者有無(wú)思無(wú)慮而得者何也曰以無(wú)思無(wú)慮而得者乃所以深思而得之也以無(wú)思無(wú)慮為不思而自以為得者未之有也 問(wèn)人有日誦萬(wàn)言或妙絶技藝此可學(xué)否曰不可大凡所受之才雖加勉強(qiáng)止可少進(jìn)而鈍者不可使利也惟理可進(jìn)除是積學(xué)既久能變其氣質(zhì)則愚必明柔必強(qiáng)【伊川】 又曰以心求道正由以己知人終不若彼自知彼為不思而得也 又曰性通極于無(wú)氣其一物耳命稟同于性遇乃適然焉人一己百人十已千然有不至猶難語(yǔ)性可以言氣行同報(bào)異猶難語(yǔ)命可以言遇 呂曰誠(chéng)者理之實(shí)然致一而不可易者也天下萬(wàn)古人心物理皆所同然有一無(wú)二雖前圣后圣若合符節(jié)是乃所謂誠(chéng)誠(chéng)即天道也天道自然無(wú)勉無(wú)思其中其得自然而已圣人誠(chéng)一于天天即圣人圣人即天由仁義行何思勉之有故從容中道而不迫誠(chéng)之者以人求天者也思誠(chéng)而復(fù)之故明有未究于善必?fù)裾\(chéng)有未至所執(zhí)必固善不擇道不精執(zhí)不固德將去學(xué)問(wèn)思辨所以求之也行所以至之也求之至之非人一已百人十已千不足以化氣質(zhì) 謝曰誠(chéng)是實(shí)理不是専一尋常人謂至誠(chéng)止是専一實(shí)理則如惡惡臭如好好色不是安排來(lái) 問(wèn)中庸只論誠(chéng)而論語(yǔ)曾不言及誠(chéng)何也楊曰論語(yǔ)之教人凡言恭敬忠信所以求仁而進(jìn)德之事莫非誠(chéng)也論語(yǔ)示人以入之之方中庸言其至也蓋中庸子思?道之書不正言其至則道不明孔子所罕言孟子常言之亦猶是矣【第六條不能行下按遺書有者知而不能行六字】
右第二十章
自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣程子曰君子之學(xué)必先明諸心知所往然后力行以求至所謂自明而誠(chéng)也故學(xué)必盡其心知其性然后反而誠(chéng)之則圣人也【伊川】 問(wèn)橫渠言由明以至誠(chéng)由誠(chéng)以至明此言恐過(guò)當(dāng)程子曰由明以至誠(chéng)此句卻是由誠(chéng)以至明則不然誠(chéng)即明也【伊川】 張子曰自誠(chéng)明者先盡性以至于窮理也謂先自其性理防來(lái)以至于理自明誠(chéng)者先窮理以至于盡性也謂先從學(xué)問(wèn)理防以推達(dá)于天性也 呂曰自誠(chéng)明性之者也自明誠(chéng)反之者也性之者自成德而言圣人之所性也反之者自志學(xué)而言圣人之所教也【一本云謂之性者生之所固有以得之謂之教者由學(xué)以復(fù)之】成德者至于實(shí)然不易之地理義皆由此出也天下之理如目睹耳聞不慮而知不言而喻此之謂誠(chéng)則明志學(xué)者致知以窮天下之理則天下之理皆得卒亦至于實(shí)然不易之地至簡(jiǎn)至易行其所無(wú)事此之謂明則誠(chéng)
右第二十一章子思承上章夫子天道人道之音心而立言也自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意
唯天下至誠(chéng)為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可與天地參矣
程子曰贊天地之化育自人而言之從盡其性至盡物之性然后可以贊天地之化育可以與天地參矣言人盡性所造如是若只是至誠(chéng)更不須論所謂人者天地之心及天聰明自我民聰明止謂只是一理而天人所為各自有分 又曰至誠(chéng)可以贊化育者可以回造化【明道】 又曰至誠(chéng)可以贊天地之化育則可以與天地參贊者參贊之義先天而天弗違后天而奉天時(shí)之謂也非謂贊助只有一個(gè)誠(chéng)何助之有【明道】 又曰心具天德心有不盡處便是天德處未盡何緣知性知天盡己心則盡人盡物與天地參贊化育贊則直養(yǎng)之而已 又曰凡言充塞云者卻似個(gè)有規(guī)模底體面將這氣充塞之然此只是指而示之近耳氣則只是氣更説甚充塞如化育則只是化育更説甚贊贊與充塞又早卻是別一件事也【伊川】 張子曰二程解窮理盡性以至于命只窮理便是至于命亦是失于太快此義盡有次序須是窮理便能盡得己之性既盡得己之性則推類又盡人之性既盡得人之性須是并萬(wàn)物之性一齊盡得如此然后至于天道也其間煞有事豈有當(dāng)下理防了學(xué)者須是窮理為先如此則方有學(xué)今言知命與至于命盡有近逺豈可以知便謂之至也 呂曰至于實(shí)理之極則吾生之所固有者不越乎是吾生所有既一于理則理之所有皆吾性也人受天地之中其生也具有天地之德柔強(qiáng)昏明之質(zhì)雖異其心之所然者皆同特蔽有淺深故別而為昏明稟有多寡故分而為強(qiáng)柔至于理之所同然雖圣愚有所不異盡己之性則天下之性皆然故能盡人之性蔽有淺深故為昏明蔽有開(kāi)塞故為人物稟有多寡故為強(qiáng)柔稟有偏正故為人物故物之性與人異者幾希惟塞而不開(kāi)故知不若人之明偏而不正故才不若人之美然人有近物之性者物有近人之性者亦系乎此于人之性開(kāi)塞偏正無(wú)所不盡則物之性未有不能盡也己也人也物也莫不盡其性則天地之化幾矣故行其所無(wú)事順以養(yǎng)之而已是所謂贊天地之化育者也如堯命羲和欽若昊天至于民之析因夷隩鳥獸之孳尾希革毛毨氄毛無(wú)不與知?jiǎng)t所贊可知矣天地之化育猶有所不及必人贊之而后備則天地非人不立故人與天地并立為三才此之謂與天地參 游曰萬(wàn)物皆備于我矣反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉故惟天下至誠(chéng)為能盡其性千萬(wàn)人之性一己之性是也故能盡其性則能盡人之性萬(wàn)物之性一人之性是也故能盡人之性則能盡物之性同焉皆得者各安其常則盡人之性也羣然皆生者各得其理則盡物之性也至于盡物之性則和氣充塞故可以贊天地之化育夫如是則天覆地載教化各任其職而成位乎其中矣 楊曰性者萬(wàn)物之一源也非夫體天德者其孰能盡之能盡其性則人物之性斯盡矣言有漸次也贊化育參天地皆其分內(nèi)耳 問(wèn)天下將亂何故賢者便生得不豐厚侯曰氣之所鐘便如此曰有變化之道乎曰在君相干旋之力爾若舉賢任能使政事治而百姓和則天地之氣和而復(fù)淳厚矣此天下所以有資于圣賢有賴于君相也子思曰贊天地之化育正謂是耳若曰治亂自有數(shù)而任之則何賴于圣賢哉子思所以言贊化育也書亦曰祈天永命如此而已
右第二十二章
其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)為能化
程子曰其次致曲者學(xué)而后知之也而其成也與生而知之者不異焉故君子莫大于學(xué)莫害于畫莫病于自足莫罪于自棄學(xué)而不止此湯武所以圣也又曰致曲者就其曲而致之也【伊川】 又曰人自提孩圣人之質(zhì)已完只先于偏勝處發(fā)或仁或義或孝或弟去氣偏處發(fā)便是致曲去性上修便是直養(yǎng)然同歸于誠(chéng) 又曰自明而誠(chéng)雖多由致曲然亦自有大體中便誠(chéng)者雖亦是自明而誠(chéng)謂之致曲則不可【明道】又曰曲偏曲之謂非大道也就一事中用志不分
亦能有誠(chéng)如養(yǎng)由基射之類是也誠(chéng)則形形后便有物如參前倚衡如有所立卓爾是也形則著又著見(jiàn)也著則明是有光輝之時(shí)也明則動(dòng)誠(chéng)能動(dòng)人也君子所過(guò)者化豈非動(dòng)乎或曰變與化何別曰變?nèi)缥锓阶兌椿瘎t更無(wú)舊跡自然之謂也莊子言變大于化非也【伊川】 游曰誠(chéng)者不思不勉直心而徑行也其次則臨言而必思不敢縱言也臨行而必?fù)癫桓覐叫幸补试恢虑鄱粗T心也擬議之間鄙詐不萌而忠信立矣故曲能有誠(chéng)有諸中必形諸外故誠(chéng)則形形于身必著于物故形則著誠(chéng)至于著則內(nèi)外洞徹清明在躬故著則明明則有以動(dòng)眾故明而動(dòng)動(dòng)則有以易俗故動(dòng)則變變則革汚以為清革暴以為良然猶有跡也化則其跡泯矣日用飲食而已至于化則神之所為也非天下之至誠(chéng)孰能與于此 楊曰能盡其性者誠(chéng)也其次致曲者誠(chéng)之也學(xué)問(wèn)思辨而篤行之致曲也
右第二十三章
至誠(chéng)之道可以前知國(guó)家將興必有禎祥國(guó)家將亡必有妖孽見(jiàn)乎蓍動(dòng)乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠(chéng)如神
程子曰人固可以前知然其理須是用則知不用則不知知不如不知之愈蓋用便近二所以釋子謂又不是野狐精也 呂曰誠(chéng)一于理無(wú)所間雜則天地人物古今后世融徹洞達(dá)一體而已興亡之兆猶心之有思慮如有萌焉無(wú)不前知蓋有方所則有彼此先后之別既無(wú)方所彼即我也先即后也未嘗分別隔礙自然達(dá)乎神明非特前知而已
右第二十四章
誠(chéng)者自成也而道自道也 誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物是故君子誠(chéng)之為貴 誠(chéng)者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之德也合外內(nèi)之道也故時(shí)措之宜也
程子曰誠(chéng)者自成如至誠(chéng)事親則成人子至誠(chéng)事君則成人臣不誠(chéng)無(wú)物誠(chéng)者物之終始猶俗語(yǔ)徹頭徹尾不誠(chéng)更有甚物也【伊川】 又曰圣人言忠信者多矣人道只在忠信不誠(chéng)則無(wú)物出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)者人心也若無(wú)忠信豈復(fù)有物乎【明道】 又曰只著一個(gè)私意便是餒便是缺了他浩然之氣處誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物這里缺了他則便這里沒(méi)這物 又曰學(xué)者不可以不誠(chéng)不誠(chéng)無(wú)以為善不誠(chéng)無(wú)以為君子修學(xué)不以誠(chéng)則學(xué)雜為事不以誠(chéng)則事敗自謀不以誠(chéng)則自欺其心而自棄其志與人不以誠(chéng)則是喪其德而増人之怨今小道異端亦必誠(chéng)而后得而況欲為君子者乎故曰學(xué)者不可以不誠(chéng)雖然誠(chéng)者在知道本而誠(chéng)之耳【伊川】 又曰成己須是仁推成己之道成物便是智 又曰古之學(xué)者為己其終至于成物今之學(xué)者為物其終至于喪己【伊川】 又曰性之德者言性之所有如卦之德乃卦之蘊(yùn)也【明道】 又曰時(shí)措之宜言隨時(shí)之義若溥博淵泉而時(shí)出之【伊川】 呂曰誠(chéng)者實(shí)而已矣所謂誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物也故君子必明乎善知至則意誠(chéng)矣既有惻怛之誠(chéng)意乃能竭不倦之強(qiáng)力竭不倦之強(qiáng)力然后有可見(jiàn)之成功茍不如是雖博聞多見(jiàn)舉歸于虛而已是誠(chéng)之所以為貴也誠(chéng)雖自成也道雖自道也非有我之得私也與天下同之而已故思成己必思所以成物是所謂仁智之具也性之所固有合內(nèi)外而無(wú)間者也夫天大無(wú)外造化發(fā)育皆在其間自無(wú)內(nèi)外之別人有是形而為形所梏故有內(nèi)外內(nèi)外一生則物自物己自己與天地不相似矣反乎性之德則安有物我之異內(nèi)外之別哉故具仁與智無(wú)己無(wú)物誠(chéng)一以貫之合天地而施化育故能時(shí)措之宜也 游曰誠(chéng)者非有成之者自成而已其道非有道之者自道而已自成自道猶言自本自根也以性言之為誠(chéng)以理言之為道其實(shí)一也 楊曰誠(chéng)自成道自道無(wú)所待而然也 又曰大學(xué)自正心誠(chéng)意至治國(guó)家天下只一理此中庸所謂合內(nèi)外之道也孔子曰子帥以正孰敢不正子思曰君子篤恭而天下平孟子曰其身正而天下歸之皆明此也 又曰知合乎內(nèi)外之道則禹稷顔子之所同可見(jiàn)蓋自誠(chéng)意正心推之至于可以平天下此內(nèi)外之道所以合也故觀其意誠(chéng)心正則知天下由是而平觀天下平則知非意誠(chéng)心正不能也茲乃禹稷顔囘之所以同也 又曰精義入神乃所以致用利用安身乃所以崇德此合內(nèi)外之道也 侯曰上言誠(chéng)者自成道自道子思恐學(xué)者以內(nèi)外為二事知體而不知用故又曰誠(chéng)者非成己而已也所以成物也猶言能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性者也豈有能成己而不能成物者不能成物則非能成己者也人物雖殊理則一也故曰成己仁也成物知也
右第二十五章
故至誠(chéng)無(wú)息 不息則久久則征 征則悠逺悠逺則博厚博厚則高明 博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也 博厚配地高明配天悠久無(wú)疆如此者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成 天地之道
可一言而盡也其為物不貳則其生物不測(cè) 天地之道博也厚也高也明也悠也久也 今夫天斯昭昭之多及其無(wú)窮也日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華岳而不重振河海而不泄萬(wàn)物載焉今夫山一巻石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財(cái)殖焉 詩(shī)云維天之命于穆不已蓋曰天之所以為天也于乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已
程子曰維天之命于穆不已此是理自相續(xù)不已非是人為之 使可為雖使百萬(wàn)般安排也須有息時(shí)只為無(wú)為故不息中庸言不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成天地之道可一言盡也【伊川】 又曰子在川上曰逝者如斯夫不舎晝夜自漢以來(lái)儒者皆不識(shí)此義此見(jiàn)圣人之心純亦不已也純亦不已此乃天德也有天德便可語(yǔ)王道其要只在慎獨(dú)【明道】 呂曰實(shí)理不貳則其體無(wú)雜其體不雜則其行無(wú)間故至誠(chéng)無(wú)息非使之也機(jī)自動(dòng)耳乃乾坤之所以闔辟萬(wàn)物之所以生育亙?nèi)f古而無(wú)窮者也如使之則非實(shí)非實(shí)則有時(shí)而息矣久者日新而無(wú)敝之謂也征驗(yàn)也悠逺長(zhǎng)也天地運(yùn)行而不息故四時(shí)變化而無(wú)敝日月相從而不已故晦朔生明而無(wú)敝此之謂不息則久四時(shí)變化而無(wú)敝故有生生之驗(yàn)晦朔生明而無(wú)敝故有照臨之驗(yàn)此之謂久則征生生也照臨也茍日新而有征則可以繼繼其長(zhǎng)至于無(wú)窮矣此之謂征則悠逺悠逺無(wú)窮者其積必多博者能積眾狹厚者能積眾薄此之謂悠逺則博厚有如是廣博則其勢(shì)不得不高有如是深厚則其精不得不明此之謂博厚則高明博厚則無(wú)物不能任也高明則無(wú)物不能冐也悠久則無(wú)時(shí)而不養(yǎng)也所以載物覆物成物者其能也所以章所以變所以成者其功也能非力之所任功非用而后有其勢(shì)自然不得不爾是皆至誠(chéng)不貳而已此天地之道所以一言而盡也天地所以生物不測(cè)者至誠(chéng)不貳者也天地所以成者積之無(wú)疆者也如使天地為物而貳則其行有息其積有限昭昭撮土之微將不同乎眾物又焉有載物覆物成物之功哉雖天之大昭昭之多而已雖地之廣撮土之多而已山之一卷水之一勺亦猶是矣其所以高明博厚神明不測(cè)者積之之多而已今夫人之有良心也莫非受天地之中是為可欲之善不充之則不能與天地相似而至乎大大而不化則不能不勉不思與天地合德而至于圣然所以至于圣者充其良心德盛仁熟而后爾也故曰過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也如指人之良心而責(zé)之與天地合德猶指撮土而求其載華岳振河海之力指一勺而求其生蛟龍殖貨財(cái)之功是亦不思之甚也天之所以為天不已其命而已圣人之所以為圣不已其德而已其為天人德命則異其所以不已則一故圣人之道可以配天者如此而已 游曰博厚而不久則載物之德隳矣高明而不久則覆物之道缺矣是則悠久者天地所以成終始也故所以成物
右第二十六章
大哉圣人之道 洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天 優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千 待其人而后行 故曰茍不至德至道不凝焉 故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮 是故居上不驕為下不倍國(guó)有道其言足以興國(guó)無(wú)道其黙足以容詩(shī)曰既明且哲以保其身其此之謂與
程子曰自大哉圣人之道至至道不凝焉皆是一貫【明道】 又曰中庸言禮儀三百威儀三千方是說(shuō)優(yōu)優(yōu)大哉又卻非如異敎之說(shuō)須得如枯木死灰以為得也 又曰德性者言性之可貴與言性善其實(shí)一也【明道】 又曰極高明而道中庸非二事中庸天理也天理固高明不極乎高明不足以道中庸中庸乃高明之極也 又曰理則極高明行之只是中庸也【明道】張子曰天體物而不遺猶仁體事而無(wú)不在也禮儀三百威儀三千無(wú)一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無(wú)一物之不體也 又曰致廣大極髙明此則盡逺大所處則直是精約 呂曰道之在我者德性而已不先貴乎此則所謂問(wèn)學(xué)者不免乎口耳為人之事而已道之全體者廣大而已不先充乎此則所謂精微者或偏或隘矣道之上達(dá)者髙明而已不先止乎此則所謂中庸者同污合俗矣溫故知新將以進(jìn)吾知也敦厚崇禮將以實(shí)吾行也知崇禮卑至于成性則道義皆從此出矣居上而驕知上而不知下者也為下而倍知下而不知上者也國(guó)有道不知言之足興知藏而不知行者也國(guó)無(wú)道不知黙之足容知行而不知藏者也是皆一偏之行不蹈乎時(shí)中惟明哲之人知上知下知行知藏此所以卒保其身者也 游曰發(fā)育萬(wàn)物峻極于天至道之功也禮儀三百威儀三千至道之具也洋洋乎言上際于天下蟠于地也優(yōu)優(yōu)大哉言勤容周旋中禮也夫以三百三千之多儀非天下至誠(chéng)孰能從容而盡中哉故曰待其人而后行蓋甚德之至者人也故曰茍不至德至道不凝焉至德非他至誠(chéng)而已矣又曰懲忿窒欲閑邪存誠(chéng)此尊德性也非學(xué)以聚
之問(wèn)以辨之則擇善不明矣故繼之以道問(wèn)學(xué)尊德性而道問(wèn)學(xué)然后能致廣大尊其所聞行其所知充其德性之體使無(wú)不該徧此致廣大也非盡精微則無(wú)以極深而研幾也故繼之以盡精微致廣大而盡精微然后能極高明始也未離乎方今則無(wú)方矣始也未離乎體今則無(wú)體矣離形去智廓然大通此極高明也非道中庸則無(wú)踐履可據(jù)之地不幾于蕩而無(wú)執(zhí)乎故繼之以道中庸髙明者中庸之妙理而中庸者髙明之實(shí)德也其實(shí)非兩體也 楊曰道之峻極于天道之至也無(wú)禮以范圍之則蕩而無(wú)止而天地之化或過(guò)矣禮儀三百威儀三千所以體道而范圍之也故曰茍不至德至道不凝焉所謂至德者禮其是乎夫禮天所秩也后世或以為忠信之薄或以為偽皆不知天者也故曰待其人然后行葢道非禮不止禮非道不行二者常相資也茍非其人而梏于儀章器數(shù)之末則愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉 又曰道止于中而已矣出乎中則過(guò)未至則不及故惟中為至夫中也者道之至極故中又謂之極屋極亦謂之極葢中而髙故也極髙明而不道乎中庸則賢智者過(guò)之也道中庸而不極乎高明則愚不肖者之不及也世儒以高明中庸析為二致非知中庸也以謂圣人以高明處己中庸待人則圣人處己常過(guò)之待人常不及道終不明不行與愚不肖者無(wú)以異矣
右第二十七章
子曰愚而好自用賤而好自専生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也 非天子不議禮不制度不考文 今天下車同軌書同文行同倫 雖有其位茍無(wú)其德不敢作禮樂(lè)焉雖有其德茍無(wú)其位亦不敢作禮樂(lè)焉子曰吾説夏禮?不足征也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周
呂曰【通下章寡過(guò)矣乎以上】無(wú)德為愚無(wú)位為賤有位無(wú)德而作禮樂(lè)所謂愚而好自用有德無(wú)位而作禮樂(lè)所謂賤而好自専生周之世而從夏殷之禮所謂居今之世反古之道三者有一焉取烖之道也故王天下有三重焉議禮所以制行故行必同倫制度所以為法故車必同軌考文所以合俗故書必同文惟王天下者行之諸侯有所不與也故國(guó)無(wú)異政家不殊俗葢有以一之也如此則寡過(guò)矣 楊曰愚無(wú)德也而好自用賤無(wú)位也而好自専居今之世無(wú)德無(wú)位而反古以有為皆取烖之道明哲不為也故繼之曰非天子不議禮不制度不考文葢禮樂(lè)制度書文必自天子出所以定民志一天下之習(xí)也變禮易樂(lè)則有誅焉況敢妄作乎有其位可以作矣然不知禮樂(lè)之情則雖作而不足為法于天下矣故有其位無(wú)其德亦不敢作也況無(wú)其位乎 侯曰吾學(xué)夏禮?不足征也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周明三代之禮皆可沿革也宋?不足征吾言則不言周禮今用之則吾從周此孔子之時(shí)中也顏淵問(wèn)為邦子曰行夏之時(shí)乗殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞此沿革之大防也通天下等萬(wàn)世不弊之法也使孔子而有位焉其獨(dú)守周之文而不損益乎
右第二十八章
王天下有三重焉其寡過(guò)矣乎 上焉者雖善無(wú)征無(wú)征不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從 故君子之道本諸身征諸庶民孝諸三王而不謬建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑百世以俟圣人而不惑 質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也 是故君子動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩(shī)曰在彼無(wú)惡在此無(wú)射庶幾夙夜以永終譽(yù)君子
未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也
程子曰理則天下只是一個(gè)理故推至四海而準(zhǔn)須是質(zhì)諸天地考諸三王不易之理故敬則只是敬此者也悅是悅此者也信是信此者也【伊川】 呂曰君子之道必?zé)o所不合而后已有所不合偽也非誠(chéng)也故于身于民于古于天地于鬼神于后世無(wú)不合是所謂誠(chéng)也非偽也物我古今天人之所同者也 楊曰動(dòng)凡動(dòng)容周旋皆是也行則見(jiàn)于行事矣 侯曰質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也天之心即吾之心也百世以俟圣人而不惑知人也前圣之道后圣之道是也天也人也無(wú)異理也是理也惟圣人能盡之故動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則道也法也則也非吾一己之私天下之道天下之行天下之言吾由之而不悖爾所以逺之則有望近之則不厭也
右第二十九章
仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土 辟如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬辟如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明 萬(wàn)物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以為大也
程子曰孔子既知宋桓魋不能害己又卻微服過(guò)宋舜既知象之將殺也而又象憂亦憂象喜亦喜國(guó)祚長(zhǎng)短自有命數(shù)人君何用汲汲求治禹稷救饑溺者過(guò)門不入非不知饑溺而死者自有命又卻救之如此其急數(shù)者之事何故如此須思量到道并行而不悖處可也【伊川】 又曰小德川流大德敦化只是言孔子川流是日用處大德是存主處如俗言敦本之意【伊川】又曰大德敦化于化育處敦本也小德川流日用
處也此言仲尼與天地合德【伊川】 張子曰接物皆是小德統(tǒng)防處便是大德更須大體上求尋也 呂曰此言仲尼譬天地之大也其博厚足以任天下其高明足以冐天下其化循環(huán)而無(wú)窮達(dá)消息之理也其用照鑒而不已達(dá)晝夜之道也尊賢容眾嘉善而矜不能并育而不相害之理也貴貴尊賢賞功罰罪各當(dāng)其理并行不相悖之義也禮儀三百威儀三千此小德所以川流洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天此大德所以敦化也 一本云祖述者推本其意憲章者循守其法川流者如百川?別敦化者如天地一氣游曰中庸之道至仲尼而集大成故此書之末以仲尼明之道著于堯舜故祖述焉法詳于文武故憲章焉體元而亨利物而貞一喜一怒通于四時(shí)夫是之謂律天時(shí)修其教不易其俗齊其政不易其宜使五方之民各安其常各成其性夫是之謂襲水土上律天時(shí)則天道之至教修下襲水土則地理之異宜全矣故博厚配地?zé)o不持載高明配天無(wú)不覆幬變通如四時(shí)之錯(cuò)行照臨如日月之代明小以成小大以成大動(dòng)者植者皆裕如也是謂并育而不相害或進(jìn)或止或久或速無(wú)可無(wú)不可是謂并行而不相悖動(dòng)以利物者智也故曰小德川流靜以裕物者仁也故曰大德敦化言川流則知敦化者仁之體言敦化則知川流者智之用 侯曰譬如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬萬(wàn)物所以并育而不相害也譬如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明道所以并行而不相悖也
右第三十章
唯天下至圣為能聰明睿知足以有臨也寛?jiān)厝嶙阋杂腥菀舶l(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也 溥博淵泉而時(shí)出之 溥博如天淵泉如淵見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説 是以聲名洋溢乎中國(guó)施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊(duì)凡有血?dú)庹吣蛔鹩H故曰配天
程子曰溥博淵泉而時(shí)出之須是先有溥博淵泉方始能時(shí)出自無(wú)溥博淵泉豈能以時(shí)出之【伊川】 呂曰此章言圣人成德之用其效如此圣人成德固萬(wàn)物皆備應(yīng)于物而無(wú)窮矣然其所以為圣則停蓄充盛與天地同流而無(wú)間者也至大如天至深如淵時(shí)而出之如四時(shí)之運(yùn)行萬(wàn)物之生育所見(jiàn)于外者人莫不敬信而説服至于血?dú)庵惸蛔鹩H非有天德孰能配之
右第三十一章
唯天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚 肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天 茍不固聰明圣知達(dá)天德者其孰能知之程子曰肫肫其仁蓋言厚也【明道】 游曰【自惟天下至圣以下】聰明睿智圣德也寛?jiān)厝崛实乱舶l(fā)強(qiáng)剛毅義德也齊莊中正禮德也文理密察智德也溥博者其大無(wú)外淵泉者其深不測(cè)或容以為仁或孰以為義或敬以為禮或別以為智惟其時(shí)而已此所謂時(shí)出之也夫然故外以正天下之觀內(nèi)有以通天下之志是以見(jiàn)而民敬言而民信行而民悅自西自東自南自北莫不心悅而誠(chéng)服此至圣之德也天下之大經(jīng)五品之民彝也凡為天下之常道皆可名為經(jīng)而民彝為大經(jīng)經(jīng)綸者因性循理而治之無(wú)汨其序之謂也立天下之大本者建中于民也淵淵其淵非特如淵而已浩浩其天非特如天而已此至誠(chéng)之道也德者其用也有目者所共見(jiàn)有心者所共知故凡有血?dú)庹吣蛔鹩H道者其本也非道同志一莫窺其奧故曰茍不固聰明圣智達(dá)天德者其孰能知之蓋至誠(chéng)之道非至圣不能知至圣之德非至誠(chéng)不能為故其言之序相因如此 楊曰上言至圣此言至誠(chéng)何也曰圣人人倫之至也以人言之則與天地相似而已故如天如淵以至圣言之誠(chéng)者天之道誠(chéng)即天也故其天其淵以至誠(chéng)言之此其異也
右第三十二章
詩(shī)曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知逺之近知風(fēng)之自知微之顯可以入德矣詩(shī)云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志君子之所不可及者其唯人之所不見(jiàn)乎 詩(shī)云相在爾室尚不愧于屋漏故君子不動(dòng)而敬不言而信 詩(shī)曰奏假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇? 詩(shī)曰不顯惟德百辟其刑之是故君子篤恭而天下平 詩(shī)云予懷明德不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩(shī)曰德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣
程子曰學(xué)始于不欺暗室 又曰不愧屋漏則心安而體舒【伊川】 又曰所謂敬者主一之謂敬所謂一者無(wú)適之謂一且欲涵泳主一之義一則無(wú)二三矣言敬無(wú)如易敬以直內(nèi)義以方外須是直內(nèi)乃是主一之義至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也【伊川】 又曰道一本也知不二本便是篤恭而天下平之道【明道】 又曰君子之遇事無(wú)巨細(xì)一于敬而已矣簡(jiǎn)細(xì)故以自崇非敬也飾私智以為竒非敬也要之無(wú)敢慢而已語(yǔ)曰居處恭執(zhí)事敬雖之夷狄不可棄也然則執(zhí)事敬者固為仁之端也推是心而成之則篤恭而天下平矣【伊川】 又曰圣人之言依本分至大至妙事語(yǔ)之若尋常此所以味長(zhǎng)釋氏之説才見(jiàn)得些便驚天動(dòng)地言語(yǔ)走作卻是味短只為乍見(jiàn)如中庸言道只消道無(wú)聲無(wú)臭四字總括了多少釋氏非黃非白非甘非苦言語(yǔ)【伊川】 又曰中庸之說(shuō)其本至于無(wú)聲無(wú)臭其用至于禮儀三百威儀三千自禮儀三百威儀三千復(fù)歸于無(wú)聲無(wú)臭此言圣人心要處與佛家之言相反盡教説無(wú)形跡無(wú)聲色其實(shí)不過(guò)無(wú)聲無(wú)臭必竟有甚見(jiàn)處大抵語(yǔ)論間不難見(jiàn)如人倫金曰黃色此人必是不識(shí)金若是識(shí)金者更不言設(shè)或言時(shí)別自有道理張子厚嘗謂佛如大富貧子橫渠論此一事甚當(dāng)【伊川】 張子曰闇然修于隠也的然著于外也 游曰君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志君子所不可及者其惟人所不見(jiàn)乎言慎獨(dú)也 楊曰君子之道充諸內(nèi)而已故闇然而日章小人鶩外而不孚其實(shí)故的然而日亡此衣錦所以尚防而惡其文之著也淡疑于可厭簡(jiǎn)疑于不文溫疑于不理淡簡(jiǎn)溫所謂闇然也淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理則闇然而章矣此充養(yǎng)尚防之至也 又曰道不可須臾離也以其無(wú)適而非道也故于不聞不睹必恐懼戒慎焉相在爾室尚不愧于屋漏其充此之謂乎 又曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣蓋道本乎天而其卒也反乎天茲其所以為至也歟 又曰孟子言大人正己而物正物正物自正也大人只知正己而已惟能正己物自然正此乃篤恭而天下平之意 侯曰不愧屋漏與慎獨(dú)不同 又曰自衣錦尚防至無(wú)聲無(wú)臭至矣子思再敘入德成德之序也 又曰子思之書中庸也始于寂然不動(dòng)中則感而遂通天下之故及其至也退藏于密以神明其德復(fù)于天命反其本而已其意義無(wú)窮非玩味力索莫能得之
右第三十三章子思因前章極致之言反求其本復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨(dú)之事推而言之以馴致乎篤恭而天下平之盛又贊其妙至于無(wú)聲無(wú)臭而后已焉蓋舉一篇之要而約言之其反覆丁寜示人之意至深切矣學(xué)者其可不盡心乎
中庸輯略卷下
中庸輯畧 四書類
提要
【臣】等謹(jǐn)案中庸輯畧二卷宋石塾編朱子刪定塾字子重號(hào)克齊新昌人紹興十五年進(jìn)士官至太常主簿出知南康軍中庸為禮記第三十一篇孔頴達(dá)疏引鄭元目錄云此于別錄屬通論漢書藝文志有中庸傳二篇顔師古注曰今禮記有中庸一篇亦非本禮經(jīng)葢子思之作是書本以闡天人之奧漢儒以無(wú)所附麗編之禮記實(shí)于五禮無(wú)所屬故劉向謂之通論師古以為非本禮經(jīng)也梁武帝嘗作義疏見(jiàn)于隋志然其書不傳迨有宋諸儒研求性道始定為傳心之要而論説亦遂日詳故塾輯是編斷自周子二程子張子而益以呂大臨謝良佐游酢楊時(shí)侯仲良尹焞之説初名集解乾道癸巳朱子為作序極稱其謹(jǐn)密詳審越十有六年淳熙己酉朱子作中庸章句因重為刪定更名輯畧而仍以集解原序冠其首觀朱子中庸章句自序稱既定著章句一篇以俟后之君子而一二同志復(fù)取石氏書刪其繁亂名以輯畧且別為或問(wèn)以附其后云云據(jù)此則是編及或問(wèn)皆當(dāng)與中庸章句合為一書其后章句孤行而是編漸晦明嘉靖中御史新昌呂信卿始従唐順之得宋槧舊本刻之毘陵凡先儒論説見(jiàn)于或問(wèn)所駁者多所芟節(jié)如第九章游氏以舜為絶學(xué)無(wú)為之説楊氏有能斯有為之説第十一章游氏離人立于獨(dú)未發(fā)有念之説多竟従刪薙不復(fù)存其説于此書至如第一章內(nèi)所引程子答?季明之次章或問(wèn)中亦力斥其記録失真而原文乃仍載書中或?yàn)槭в趧X削或?yàn)閯e有取義則其故不可得詳矣乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
中庸集解原序
中庸之書子思子之所作也昔者曾子學(xué)于孔子而得其傳矣孔子之孫子思學(xué)于曾子而得其所傳于孔子者焉既而懼夫傳之久逺而或失其真也于是推本所傳之意質(zhì)以所聞之言更相反覆作為此書孟子之徒實(shí)受其説孟子沒(méi)而不得其傳焉漢之諸儒雖或傳誦然既雜乎傳記之間而莫之貴又莫有能明其所傳之意者至唐李翺始知尊信其書為之論説然其所謂滅情以復(fù)性者又雜乎佛老而言之則亦異于曾子子思孟子之所傳矣至于本朝濂溪周夫子始得其所傳之要以著于篇河南二程夫子又得其遺防而發(fā)揮之然后其學(xué)布于天下然明道不及為書今世所傳陳忠肅公之所序者乃藍(lán)田呂氏所著之別本也伊川雖嘗自言中庸今已成書然亦不傳于學(xué)者或以問(wèn)于和靖尹公則曰先生自意不滿而火之矣二夫子于此既皆無(wú)書故今所傳特出于門人所記平居問(wèn)答之辭而門人之説行于世者唯呂氏游氏楊氏侯氏為有成書若橫渠先生若謝氏尹氏則亦或記其語(yǔ)之及此者耳又皆別自為編或頗雜出他記蓋學(xué)者欲觀其聚而不可得固不能有以考其異而防其同也熹之友防稽新昌石君子重乃始集而次之合為一書以便觀覽名曰中庸集解復(fù)第其録如右而屬熹序之熹惟圣門傳授之微防見(jiàn)于此篇者諸先生之言詳矣熹之淺陋蓋有行思坐誦沒(méi)世窮年而不得其所以言者尚何敢措一辭于其間然嘗竊謂秦漢以來(lái)圣學(xué)不傳儒者唯知章句訓(xùn)詁之為事而不知復(fù)求圣人之意以明夫性命道德之歸至于近世先知先覺(jué)之士始發(fā)明之則學(xué)者既有以知夫前日之為陋矣然或乃徒誦其言以為髙而又初不知深求其意甚者遂至于脫略章句陵籍訓(xùn)詁坐談空妙展轉(zhuǎn)相迷而其為患反有甚于前日之遺陋者嗚呼是豈古昔圣賢相傳之本意與夫近世先生君子之所以望于后人者哉熹誠(chéng)不敏私竊懼焉故因子重之書特以此言題其篇首以告夫同志之讀此書者使之毋跂于髙毋駭于竒必沈潛乎句讀文義之間以防其歸必戒懼夫不睹不聞之中以踐其實(shí)庶乎優(yōu)柔厭飫?wù)娣e力久而于博厚髙明悠久之域忽不自知其至焉則為有以真得其傳而無(wú)徒誦坐談之矣抑子重之為此書采掇無(wú)遺條理不紊分章雖因眾説然去取之間不失其當(dāng)其謹(jǐn)密詳審蓋有得乎行逺自邇登高自卑之意雖哀公問(wèn)政以下六章?lián)艺Z(yǔ)本一時(shí)問(wèn)答之言今從諸家不能復(fù)合然不害于其脈理之貫通也又以簡(jiǎn)帙重繁分為兩卷亦無(wú)他義例云淳熙癸卯春三月新安朱熹序
中庸集解原序
中庸輯畧?jiān)?br /> 中庸輯畧凡二卷初宋儒新昌石子重采兩程先生語(yǔ)與其髙第弟子游楊謝侯諸家之説中庸者為集解凡幾卷朱子因而芟之為輯畧其后朱子既自采兩程先生語(yǔ)入章句中其于諸家則又著為或問(wèn)以辨之自章句或問(wèn)行而輯畧集解兩書因以不著于世友人御史新昌呂信卿宿有志于古人之學(xué)且謂子重其鄉(xiāng)人也因購(gòu)求此兩書而余以所藏宋板輯畧本授之已而呂子巡按江南則屬武進(jìn)李令板焉而集解則不可復(fù)見(jiàn)矣序曰蓋古之亂吾道者常在乎六經(jīng)孔氏之外而后之亂吾道者常在乎六經(jīng)孔氏之中昔者世教衰而方術(shù)競(jìng)出隂陽(yáng)老墨名法嘗與儒并立而為六家為九流其道不相為謀而相與時(shí)為盛衰佛最晚出其説最盛至與吾儒并立而為儒佛然其不相謀而相盛衰也則亦與六家九流同夫彼之各駕其説而其盛也至與儒亢而六而九而二也斯亦悖矣雖然其不相為謀也則是不得相亂也嗚呼六經(jīng)孔氏之教所以別于六家九流與佛而豈知其后也六家九流與佛之説竄入于六經(jīng)孔氏之中而莫之辨也説易者以隂陽(yáng)或以老莊是六經(jīng)孔氏中有隂陽(yáng)家有老家矣説春秋者以法律説禮者以形名數(shù)度是六經(jīng)孔氏中有名家有法家矣説論語(yǔ)者以尚同之與兼愛(ài)尚賢明鬼是六經(jīng)孔氏中有墨家矣性不可以善惡言其作用是性之説乎心不可以死生言其真心常住之説乎是六經(jīng)孔氏中有佛家矣六家九流與佛之與吾六經(jīng)孔氏并也是門外之戈也六家九流與佛之説竄入于六經(jīng)孔氏之中而莫之辨也是室中之戈也雖然六家九流之竄于吾六經(jīng)孔氏也其為説也粗而其為道也小猶易辨也佛之竄于吾六經(jīng)孔氏也則其為道也宏以濶而其為説也益精以密儒者曰體用一原佛者曰體用一原儒者曰顯微無(wú)間佛者曰顯微無(wú)間其孰從而辨之嗟乎六經(jīng)孔氏之防與伊洛之所以講于六經(jīng)孔氏之防者固具在也茍有得乎其防而超然自信乎吾之所謂一原無(wú)間者自信乎吾之所謂一原無(wú)間者而后彼之所謂一原無(wú)間者可識(shí)矣儒者于喜怒哀樂(lè)之發(fā)未嘗不欲其順而達(dá)之其順而達(dá)之也至于天地萬(wàn)物皆吾喜怒哀樂(lè)之所融貫而后一原無(wú)間者可識(shí)也佛者于喜怒哀樂(lè)之發(fā)未嘗不欲其逆而銷之其逆而銷之也至于天地萬(wàn)物泊然無(wú)一喜怒哀樂(lè)之交而后一原無(wú)間者可識(shí)也其機(jī)常主于逆故其所謂旋聞反見(jiàn)與其不住色聲香觸乃在于聞見(jiàn)色聲香觸之外其機(jī)常主于順故其所謂不睹不聞與其無(wú)聲無(wú)臭者乃即在于睹聞聲臭之中是以雖其求之于內(nèi)者窮深極微幾與吾圣人不異而其天機(jī)之順與逆有必不可得而強(qiáng)同者子程子曰圣人本天釋氏本心又曰善學(xué)者卻于己發(fā)之際觀之是中庸之防而百家之所不能駕其説羣儒之所不能亂其真也彼游楊謝侯諸家之説其未免于庛矣乎吾弗敢知然而醇者大矣其未能不淫于老與佛乎吾弗敢知然而師門之緒言蓋多矣學(xué)者精擇之而已矣則是書其遂可廢乎是信卿所為刻以待學(xué)者之意也嘉靖乙巳八月朔旦武進(jìn)唐順之序
中庸輯畧?jiān)?br /> 欽定四庫(kù)全書
中庸輯畧卷上 宋 朱子 撰
中庸
程子曰中之理至矣獨(dú)隂不生獨(dú)陽(yáng)不生偏則為禽獸為佛老中則為人中則不偏常則不易惟中不足以盡之故曰中庸【明道】 又曰天地之化雖廓然無(wú)窮然而隂陽(yáng)之度日月寒暑晝夜之變莫不有常此道之所以為中庸【伊川】 又曰中者只是不偏偏則不是中庸只是常猶言中者是大中也庸者是定理也定理者天下不易之理也是經(jīng)也孟子只言反經(jīng)中在其間【伊川】 又曰中庸之言放之則彌滿六合卷之則退藏于密【明道】 又曰中庸始言一理中散為萬(wàn)事末復(fù)合為一理【明道】 又曰中庸之書是孔門傳授成于子思傳于孟子其書雖是雜記更不分精粗一滾説了今人語(yǔ)道多説高便遺卻卑説本便遺卻末【伊川】又曰中庸之書其味無(wú)窮極當(dāng)玩味【伊川】 又曰善讀中庸者得此一卷書終身用不盡也【伊川】 又曰中庸一卷書自至理便推之于事如國(guó)家有九經(jīng)及歴代圣人之跡莫非實(shí)學(xué)也如登九層之臺(tái)自下而上為是 又曰學(xué)者如中庸文字輩直須句句理防過(guò)使其言互相發(fā)明 呂曰中庸之書圣門學(xué)者盡心以知性躬行以盡性始卒不越乎此書孔子傳之曽子曽子傳之子思子思述所受之言以著于篇故此書所論皆圣人之緒言入德之大要也 又曰圣人之德中庸而已中則過(guò)與不及皆非道也庸則父子兄弟夫婦君臣朋友之常道欲造次顛沛久而不違于仁豈尚一節(jié)一行之詭激者哉 楊曰中庸為書微極乎性命之際幽盡乎鬼神之情廣大精微罔不畢舉而獨(dú)以中庸名書何也予聞之師曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理推是言也則其所以名書者義可知也世之學(xué)者智不足以及此而妄意圣人之微言故物我異觀天人殊歸而髙明中庸之學(xué)始二致矣謂髙明者所以處己而同乎天中庸者所以應(yīng)物而同乎人則圣人之處己者常過(guò)乎中而與夫不及者無(wú)以異也為是説者又烏足與議圣學(xué)哉
天命之謂性率性之謂道修道之謂教
程子曰言天之自然者謂之天道言天之付與萬(wàn)物者謂之天命【明道】 又曰民受天地之中以生天命之謂性也人之生也直意亦如此若以生為生養(yǎng)之生卻是修道之謂教也至下文始自云能者養(yǎng)之以福不能者敗以取禍則乃是教也【明道】 又曰孟子曰仁者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也【明道】 又曰生之謂性性即氣氣即性生之謂也人生氣稟理有善惡然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也有自幼而善有自幼而惡是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也蓋生之謂性人生而靜以上不容説才説性時(shí)便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終無(wú)所污此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也亦不是將清來(lái)?yè)Q卻濁亦不是取出濁來(lái)置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)各自出來(lái)此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至于教我無(wú)加損焉此舜有天下而不與焉者也 又曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命于人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣可謂盡矣故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰誠(chéng)之不可揜如此夫徹上徹下不過(guò)如此形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器但得道在不系今與后已與人 先生嘗語(yǔ)韓持國(guó)曰如説妄説幻為不好底性則請(qǐng)別尋一個(gè)好底性來(lái)?yè)Q了此不好底性蓋道即性也若道外尋性性外尋道便不是圣賢論天德蓋謂自家元是天然完全自足之物若無(wú)所汚壊即當(dāng)直而行之若小有汚壊即敬以治之使復(fù)如舊所以能使復(fù)如舊者蓋為自家本質(zhì)元是完足之物若合修治而修治之是義也若不消修治而不修治亦是義也故常簡(jiǎn)易明白而易行禪學(xué)者總是強(qiáng)生事至如山河大地之説是他山河大地又干你何事至如孔子道如日星之明猶患門人未能盡曉故曰予欲無(wú)言如顔子則便黙識(shí)其他未免疑問(wèn)故曰小子何述又曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉可謂明白矣若能于此言上看得破便信是會(huì)禪也非是未尋得蓋實(shí)是無(wú)去處説此理本無(wú)二故也【明道】 又曰生之謂性與天命之謂性同乎性字不可一槩論生之謂性止訓(xùn)所稟受也天命之謂性此言性之理也今人言性柔緩性剛急皆生來(lái)如此此訓(xùn)所稟受也若性之理則無(wú)不善曰天者自然之理也【伊川】 又曰告子云生之謂性凡天地所主之物須是謂之性皆謂之性則可于中卻須分別牛之性馬之性是他便只道一般如釋氏説蠢動(dòng)含靈皆有佛性如此則不可天命之謂性率性之謂道者天降是于下萬(wàn)物流形各正性命者是所謂性也循其性而不失是所謂道也此亦通人物而言循性者馬則為馬之性又不做牛底性牛則為牛底性又不為馬底性此所謂率性也人在天地之間與萬(wàn)物同流天幾時(shí)分別出是人是物修道之謂教此則専在人事以失其本性故修而求復(fù)之則入于學(xué)若元不失則何修之有成性存存道義之門亦是萬(wàn)物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道 又曰率性之謂道率循也若言道不須先立下名義則茫茫地何處下手何處著心【伊川】 游曰惟皇上帝降衷于下民則天命也若遁天倍情則非性矣天之所以命萬(wàn)物者道也而性者具道以生也因其性之固然而無(wú)容私焉則道在我矣夫道不可擅而有也固將與天下共之故修禮以示之中修樂(lè)以導(dǎo)之和此修道之謂教也或蔽于天或蔽于人為我至于無(wú)君兼愛(ài)至于無(wú)父則非教矣知天命之謂性則孟子性善之説可見(jiàn)矣或曰性惡或曰善惡混或曰有三品皆非知天命者也楊曰天命之謂性人欲非性也率性之謂道離性
非道也性天命也命天理也道則性命之理而已孟子道性善蓋原于此謂性有不善者誣天也性無(wú)不善則不可加損也無(wú)俟乎修焉率之而已揚(yáng)雄謂學(xué)以修性非知性也故孔子曰盡性子思曰率性曰尊德性孟子曰知性養(yǎng)性未嘗言修也然則道其可修乎曰道者百姓日用而不知也先王為之防范使過(guò)不及者取中焉所以教也謂之修者蓋亦品節(jié)之而已 又曰荊公云天使我有是之謂命命之在我之謂性是未知性命之理其曰使我正所謂使然也使然者可以為命乎以命在我為性則命自一物若中庸言天命之謂性性即天命也又豈二物哉如云在天為命在人為性此語(yǔ)似無(wú)病然亦不須如此説性命初無(wú)二理第所由之者異耳率性之謂道如易所謂圣人之作易將以順性命之理是也
道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞 莫見(jiàn)乎隠莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也
程子曰一物不該非中也一事不為非中也一息不存非中也何哉為其偏而已矣故曰道也者不可須臾離也可離非道也修此道者戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞而已由是而不息焉則上天之載無(wú)聲無(wú)臭可以馴致也【伊川】 又曰道之外無(wú)物物之外無(wú)道是天地之間無(wú)適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所敬以至為夫婦為長(zhǎng)幼為朋友無(wú)所為而非道此道所以不可須臾離也然則毀人倫去四大者其分于道也逺矣故君子之于天下也無(wú)適也無(wú)莫也義之與比若有適有莫?jiǎng)t于道為有間非天地之全也彼釋氏之學(xué)于敬以直內(nèi)則有之矣于義以方外則未之有也故滯固者入于枯槁疏通者歸于恣肆此佛之教所以為隘也吾道則不然率性而已斯道也圣人于易備言之【伊川】 又曰佛有一個(gè)覺(jué)之理可以敬以直內(nèi)矣然無(wú)義以方外其直內(nèi)者要之其本亦不是 又曰人只以耳目所見(jiàn)聞?wù)邽轱@見(jiàn)所不見(jiàn)聞?wù)邽殡L微然不知理卻甚顯也且如昔人彈琴見(jiàn)螳螂捕蟬而聞?wù)咭詾橛袣⒙暁⒃谛亩寺勂淝俣M非顯乎人有不善自謂人不知之然天地之理甚著不可欺也【伊川】 又曰于穆不已天之所以為天也純亦不已文王之所以為文也此天德也有天德便可語(yǔ)王道然其要只在慎獨(dú)【明道】 又曰灑掃應(yīng)對(duì)便是形而上者理無(wú)大小故也故君子只在慎獨(dú)【明道】 呂曰此章明道之要不可不誠(chéng)道之在我猶飲食居處之不可去可去皆外物也誠(chéng)以為己故不欺其心人心至靈一萌于思善與不善莫不知之他人雖明有所不與也故慎其獨(dú)者知為己而已 又曰率性之謂道則四端之在我者人倫之在彼者皆吾性命之理受乎天地之中所以立人之道不可須臾離也絶類離倫無(wú)意乎君臣父子者過(guò)而離乎此者也賊恩害義不知有君臣父子者不及而離乎此者也雖過(guò)不及有差而皆不可以行于世故曰可離非道也非道者非天地之中而已非天地之中而自謂有道惑也 謝曰敬則外物不能易坐如尸立如齊出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭非禮勿言動(dòng)視聽(tīng)須是如顔子事斯語(yǔ)坐如尸坐時(shí)習(xí)立如齊立時(shí)習(xí)是不可須臾離也 楊曰獨(dú)非交物之時(shí)有動(dòng)乎中其違未逺也雖非視聽(tīng)所及而其幾固已暸然心目之間矣其為顯見(jiàn)孰加焉雖欲自蔽吾誰(shuí)欺欺天乎此君子必慎其獨(dú)也 又曰夫盈天地之間孰非道乎道而可離則道有在矣譬之四方有定位焉適東則離乎西適南則離乎北斯則可離也若夫無(wú)適而非道則烏得而離耶故寒而衣饑而食日出而作晦而息耳目之視聽(tīng)手足之舉履無(wú)非道也此百姓所以日用而不知伊尹耕于有莘之野以樂(lè)堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩而樂(lè)之乎即耕于有莘之野是已此農(nóng)夫田父之所日用者而伊尹之樂(lè)有在乎是若伊尹所謂知之者也
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也 致中和天地位焉萬(wàn)物育焉
呂與叔曰中者道之所由出程子曰此語(yǔ)有病呂曰論其所同不容更有二名別而言之亦不可混為一事如所謂天命之謂性率性之謂道又曰中者天下之大本和者天下之達(dá)道則性與道大本與達(dá)道豈有二乎先生曰中即道也若謂道出于中則道在中內(nèi)別為一物矣所謂論其所同不容更有二名別而言之亦不可混為一事此語(yǔ)固無(wú)病若謂性與道大本與達(dá)道可混為一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所當(dāng)大本言其體達(dá)道言其用體用自殊安得不為二乎呂曰既云率性之謂道則循性而行莫非道此非性中別有道也中即性也在天為命在人為性由中而出莫非道所以云中者道之所由出先生曰中即性也此語(yǔ)極未安中也者所以狀性之體段【若謂性有體段亦不可姑假此以明彼】又曰不偏之謂中道無(wú)不中故以中形道如稱天圓地方遂謂方圓即天地可乎方圓即不可謂之天地則萬(wàn)物決非方圓之所自出如中既不可謂之性則道何從稱出于中蓋中之為義自過(guò)不及而立名若只以中為性則中與性不合子若對(duì)以中者性之德卻為近之呂曰不倚之謂中不雜之謂和先生曰不倚之謂中甚善【語(yǔ)猶未瑩】不雜之謂和未當(dāng)呂曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)則赤子之心當(dāng)其未發(fā)此心至虛無(wú)所偏倚故謂之中以此心應(yīng)萬(wàn)物之變無(wú)往而非中矣孟子曰權(quán)然后知輕重度然后知長(zhǎng)短物皆然心為甚此心度物所以甚于權(quán)度之審者正以至虛無(wú)所偏倚故也有一物存乎其間則輕重長(zhǎng)短皆失中矣又安得如權(quán)如度乎大人不失其赤子之心乃所謂允執(zhí)厥中也大臨始者有見(jiàn)于此便指此心名為中故前言中者道之所由出也今細(xì)思乃命名未當(dāng)耳此心之狀可以言中未可便指此心名之曰中先生曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中赤子之心發(fā)而未逺乎中若便謂之中是不識(shí)大本也呂曰圣人智周萬(wàn)物赤子全未有知其心固有不同矣然推孟子所云豈非止取純一無(wú)偽可與圣人同乎非謂無(wú)毫髪之異也大臨前日所云亦取諸此而已此義大臨昔者既聞先生君子之教反求諸己若有所自得參之前言往行將無(wú)所不合由是而之焉似得其所安以是自信不疑今承教乃云已失大本茫然不知所向圣人之學(xué)以中為大本雖堯舜相授以天下亦云允執(zhí)其中中者無(wú)過(guò)不及之謂也何所準(zhǔn)則而知過(guò)不及乎求之此心而已此心之動(dòng)出入無(wú)時(shí)何從而守之乎求之于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之際而已當(dāng)是時(shí)也此心即赤子之心此心所發(fā)純是義理與天下之所同然安得不和大臨前日敢指赤子之心為中者其説如此來(lái)教云赤子之心可謂之和不可謂之中大臨思之所謂和者指已發(fā)而言之今言赤子之心乃論其未發(fā)之際純一無(wú)偽無(wú)所偏倚可以言中若謂已發(fā)恐不可言心先生曰所云非謂無(wú)毫髪之異是有異也有異者得為大本乎推此一言余皆可見(jiàn)呂曰大臨以赤子之心為未發(fā)先生以赤子之心為已發(fā)所謂大本之實(shí)則先生與大臨之言未有異也但解赤子之心一句不同耳大臨初謂赤子之心止取純一無(wú)偽與圣人同恐孟子之義亦然更不曲折一一較其同異故指以為言固未嘗以已發(fā)不同處為大本也先生謂凡言心者皆指已發(fā)而言然則未發(fā)之前謂之無(wú)心可乎竊謂未發(fā)之前心體昭昭具在已發(fā)乃心之用也先生曰所論意雖以已發(fā)者為未發(fā)反求諸言卻是認(rèn)已發(fā)者為説詞之未瑩乃是擇之未精耳凡言心者指已發(fā)而言此固未當(dāng)心一也有指體而言者寂然不動(dòng)是也有指用而言者感而遂通天下之故是也惟觀其所見(jiàn)何如耳大抵論愈精微言愈易差也【伊川】又曰敬而無(wú)失便是喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中也敬不可謂之中但敬而無(wú)失即所以中也 蘇季明問(wèn)中之道與喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中同否曰非也喜怒哀樂(lè)未發(fā)是言在中之義只一個(gè)中字但用不同或曰于喜怒哀樂(lè)之前求中可否曰不可既思于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求之又卻是思也既思即是已發(fā)思與喜怒哀樂(lè)一般才發(fā)便謂之和不可謂之中也又問(wèn)呂博士言當(dāng)求于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前信斯言也恐無(wú)著模如之何而可曰言存養(yǎng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)則可若言求中于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前則不可又問(wèn)學(xué)者于喜怒哀樂(lè)發(fā)時(shí)固當(dāng)勉強(qiáng)裁抑于未發(fā)之前當(dāng)如何用功曰于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前更怎生求但平日涵養(yǎng)便是涵養(yǎng)久則喜怒哀樂(lè)發(fā)自中節(jié)或曰有未發(fā)之中有既發(fā)之中曰非也既發(fā)時(shí)便是和矣發(fā)而中節(jié)固是得中【時(shí)中之類】只為將中和來(lái)分説便是和也【伊川】 又問(wèn)先生説喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中是在中之義不識(shí)何意曰只喜怒哀樂(lè)不發(fā)便是中也曰中莫無(wú)形體只是個(gè)言道之題目否曰非也中有甚形體然既謂之中也須有個(gè)形象曰當(dāng)中之時(shí)耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)否曰雖耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)然見(jiàn)聞之理在始得曰中是有時(shí)而中否曰何時(shí)而不中以事言之則有時(shí)而中以道言之何時(shí)而不中曰固是所為皆中然而觀于四者未發(fā)之時(shí)靜時(shí)自有一般氣象及至接事時(shí)又自別何也曰善學(xué)者不如此卻于喜怒哀樂(lè)已發(fā)之際觀之賢且説靜時(shí)如何曰謂之無(wú)物則不可然自有知覺(jué)處曰既有知覺(jué)卻是動(dòng)也怎生言靜人説復(fù)其見(jiàn)天地之心皆以謂至靜能見(jiàn)天地之心非也復(fù)之卦下面一畫便是動(dòng)也安得謂之靜自古儒者皆言靜見(jiàn)天地之心惟頤言動(dòng)而見(jiàn)天地之心或曰莫是于動(dòng)上求靜否曰固是然最難云云或曰先生于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前下動(dòng)字下靜字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這里便是難處學(xué)者莫若且先理防得敬能敬則自知此矣或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰某?；妓紤]不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不誠(chéng)之本也須是習(xí)能專一時(shí)便好不拘思慮與應(yīng)事時(shí)皆要求一或曰當(dāng)靜坐時(shí)物之過(guò)乎前者還見(jiàn)不見(jiàn)曰看事如何若是大事如祭祀前旒蔽明黈纊充耳凡物之過(guò)者不見(jiàn)不聞也若無(wú)事時(shí)目須見(jiàn)耳須聞或曰當(dāng)敬時(shí)雖見(jiàn)聞莫過(guò)焉而不留否曰不説道非禮勿視勿聽(tīng)勿者禁止之辭若説弗字便不得也或問(wèn)雜説中以赤子之心為已發(fā)是否曰已發(fā)而去道未遠(yuǎn)也曰大人不失赤子之心如何曰取其純一近道也曰赤子之心與圣人之心若何曰圣人之心如明鏡如止水【伊川】 又曰圣人未嘗無(wú)喜也象喜亦喜圣人未嘗無(wú)怒也一怒而安天下之民圣人未嘗無(wú)哀也哀此惸獨(dú)圣人未嘗無(wú)懼也臨事而懼圣人未嘗無(wú)愛(ài)也仁民而愛(ài)物圣人未嘗無(wú)欲也我欲仁斯仁至矣但其中節(jié)則謂之和 又曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中中也者言寂然不動(dòng)者也故曰天下之大本發(fā)而皆中節(jié)謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之達(dá)道【伊川】 又曰致與位字非圣人不能言子思特傳之耳【明道】 又曰怒者喜之反哀者樂(lè)之反既發(fā)則倚于一偏而非中也故未發(fā)謂之中中者不偏之謂也由中而出無(wú)人欲之私焉發(fā)必中節(jié)矣一不中節(jié)則與物戾非和也故發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者寂然不動(dòng)之時(shí)也無(wú)物不該焉故謂之大本和也者所以感通天下之故故謂之達(dá)道中以形道之體和以顯道之用致中則范圍而不過(guò)致和則曲成而不遺故天地位焉萬(wàn)物育焉 或問(wèn)正心誠(chéng)意如何便可以平天下曰后世自是無(wú)人正心若正得心其效自然如此此一念之間毫髪有差便是不正要得常正除非圣人始得且如吾輩還敢便道自己心得其正否此須是于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之際能體所謂中于喜怒哀樂(lè)已發(fā)之后能得所謂和致中和則天地可位萬(wàn)物可育其于平天下何有 侯曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中寂然不動(dòng)也發(fā)而皆中節(jié)謂之和感而遂通天下之故也中也和也非二也于此四者已發(fā)未發(fā)之間爾未發(fā)之中非時(shí)中之謂乎中一也未發(fā)之中時(shí)中在其中矣特未發(fā)爾伊川先生曰未發(fā)之中在中之義是也譬之水也湛然澄寂謂之靜果其所行則謂之動(dòng)靜也動(dòng)也中和二字譬焉思過(guò)半矣然則中謂之大本和謂之達(dá)道何也中者理也無(wú)物不該焉故曰大本由是而之焉順此理而發(fā)君臣父子兄弟夫婦朋友之交達(dá)之天下莫不由之以之修身則身修以之齊家則家齊以之治國(guó)則國(guó)治以之平天下則天下平故曰達(dá)道致此者非圣人不能故曰致中和天地位焉萬(wàn)物育焉 祁寛問(wèn)曰如顔子之不遷怒此是中節(jié)亦只是中何故才發(fā)便謂之和尹子曰雖顔子之怒亦是倚于怒矣喜怒哀樂(lè)亦然故只可謂之和 呂曰人莫不知理義之當(dāng)無(wú)過(guò)無(wú)不及之謂中未及乎所以中也喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前反求吾心果何為乎易曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故語(yǔ)曰子絶四毋意毋必毋固毋我孟子曰大人者不失赤子之心此言皆何謂也回也其庶乎屢空惟空然后可以見(jiàn)乎中而空非中也必有事焉喜怒哀樂(lè)之未發(fā)無(wú)私意小智撓乎其間乃所謂空由空然后見(jiàn)乎中實(shí)則不見(jiàn)也君子貢聚聞見(jiàn)之多其心已實(shí)如貨殖焉所蓄有數(shù)所應(yīng)有限雖曰富有亦有時(shí)而窮故億則屢中而未皆中也權(quán)然后知輕重度然后知長(zhǎng)短物皆然心為甚則心之度物甚于權(quán)度之審其應(yīng)物當(dāng)無(wú)毫髪之差然人應(yīng)物不中節(jié)者常多其故何也由不得中而執(zhí)之有私意小知撓乎其間故理義不當(dāng)或過(guò)或不及猶權(quán)度之法不精則稱量百物不能無(wú)銖兩分寸之差也此所謂性命之理出于天道之自然非人私知所能為也故推而放諸四海而準(zhǔn)前圣后圣若合符節(jié)故曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中
右第一章子思述所傳之意以立言首明道之本原出于天而不可易其實(shí)體備于己而不可離次言存養(yǎng)省察之要終言圣神功化之極蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之以去夫外誘之私而充其本然之善楊氏所謂一篇之體要是也其下十章蓋子思引夫子之言以終此章之義
仲尼曰君子中庸小人反中庸 君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無(wú)忌憚也
程子曰君子之于中庸也無(wú)適而不中則其心與中庸無(wú)異體矣小人之于中庸無(wú)所忌憚則與戒慎恐懼者異矣是其所以反中庸也【伊川】 又曰小人之中庸小人而無(wú)忌憚也小人更有甚中庸脫一反字小人不主于義理則無(wú)忌憚無(wú)忌憚所以反中庸也亦有其心畏謹(jǐn)而不中亦是反中庸語(yǔ)惡有淺深則可謂之中庸則不可【伊川】 又曰且喚做中若以四方之中為中則四邊無(wú)中乎若以中外之中為中則外面無(wú)中乎如生生之謂易天地設(shè)位而易行乎其中豈可只以今之易書為易行乎中者且謂之中不可捉一個(gè)中來(lái)為中【明道】 又曰欲知中庸無(wú)如權(quán)須是時(shí)而為中若以手足胼胝閉戶不出二者之間取中便不是中若當(dāng)手足胼胝則于此為中當(dāng)閉戶不出則于此為中權(quán)之為言稱錘之義也何物為權(quán)義也然此只是説得到義義以上更難説在人自看如何【伊川】蘇季明問(wèn)君子時(shí)中莫是隨時(shí)否曰是也中字最難識(shí)須是黙識(shí)心通且試言一防則中央為中一家則防中非中而堂為中言一國(guó)則堂非中而國(guó)之中為中推此類可見(jiàn)矣且如初寒時(shí)則薄裘為中如在盛寒而用初寒之裘則非中也更如三過(guò)其門不入在禹稷之世為中若居陋巷則不中矣居陋巷在顔子之時(shí)為中若三過(guò)其門不入則非中也或曰男女不授受之類皆然曰是也男女不授受中也在喪祭則不如此矣【伊川】 又曰楊子拔一毛不為墨子又摩頂放踵為之此皆是不得中至于子莫執(zhí)中又欲執(zhí)此二者之中不知怎生執(zhí)得識(shí)得則事事物物上皆天然有個(gè)中在那上不待人安排也安排著則不中矣【伊川】 又曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速此皆時(shí)也未嘗不合中故曰君子而時(shí)中【伊川】 又曰萬(wàn)物無(wú)一物失所便是天理時(shí)中 張子曰時(shí)中之義甚大須精義入神始得觀其防通以行其典禮此方真是義禮也行其典禮而不達(dá)防通則有非時(shí)中者矣君子要多識(shí)前言往行以畜其德者以其看前言往行熟則自能見(jiàn)得時(shí)中 呂曰君子蹈乎中庸小人反乎中庸者也君子之中庸也有君子之心又達(dá)乎時(shí)中小人之中庸也有小人之心反乎中庸無(wú)所忌憚而自謂之時(shí)中也時(shí)中者當(dāng)其可之謂也時(shí)止則止時(shí)行則行當(dāng)其可也可以仕則仕可以止則止可以速則速可以久則久當(dāng)其可也曾子子思易地則皆然禹稷顔回同道當(dāng)其可也舜不告而娶周公殺管蔡孔子以微罪行當(dāng)其可也小人見(jiàn)君子之時(shí)中唯變所適而不知當(dāng)其可而欲肆其奸心濟(jì)其私欲或言不必信行不必果則曰唯義所在而已然實(shí)未嘗知義之所在有臨喪而歌人或非之則曰是惡知禮意然實(shí)未嘗知乎禮意猖狂妄行不謹(jǐn)先王之法以欺惑流俗此小人之亂德先王之所以必誅而不以聽(tīng)者也 游曰道之體無(wú)偏而其用則通而不窮無(wú)偏中也不窮庸也以性情言之則為中和以德行言之則為中庸其實(shí)一道也君子者道中庸之實(shí)也小人則竊中庸之名而實(shí)背之是中庸之賊也故曰反中庸或問(wèn)有謂中所以立常權(quán)所以盡變不知權(quán)則不
足以應(yīng)物知權(quán)則中有時(shí)乎不必用矣是否楊曰知中則知權(quán)不知權(quán)則是不知中也如一尺之物約五寸而執(zhí)之中也一尺而厚薄小大之體殊則所執(zhí)者輕重不等矣猶執(zhí)五寸以為中是無(wú)權(quán)也蓋五寸之執(zhí)長(zhǎng)短多寡之中而非厚薄小大之中也欲求厚薄小大之中則釋五寸之約唯輕重之知而其中得矣故權(quán)以中行中因權(quán)立中庸之書不言權(quán)其曰君子而時(shí)中蓋所以為權(quán)也 又曰中者豈執(zhí)一之謂哉亦貴乎時(shí)中也時(shí)中者當(dāng)其可之謂也堯授舜舜授禹受之而不為泰湯放桀武王伐紂取之而不為貪伊尹放太甲君子不以為簒周公誅管蔡天下不以為逆以其事觀之豈不異哉圣人安行而不疑者蓋當(dāng)其可也后世圣學(xué)不明昧執(zhí)中之權(quán)而不通時(shí)措之宜故徇名失實(shí)流而為之噲之讓白公之爭(zhēng)自取絶滅者有之矣至或臨之以兵而為忠小不忍而為仁皆失是也
右第二章
子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣
呂曰中庸者天下之所共知天下之所共行猶寒而衣饑而食渴而飲不可須臾離也眾人之情厭常而喜新質(zhì)薄而氣弱雖知不可離而亦不能久也惟君子之學(xué)自明而誠(chéng)明而未至乎誠(chéng)雖心悅而不去然知不可不思行不可不勉在思勉之分而氣不能無(wú)衰志不能無(wú)懈故有日月至焉者有三月不違者皆德之可久者也若至乎誠(chéng)則不思不勉至于常久而不息非圣人其孰能之 謝曰中不可過(guò)是以謂之至德過(guò)可為也中不可為是以民鮮能久矣
右第三章
子曰道之不行也我知之矣知者過(guò)之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過(guò)之不肖者不及也 人莫不飲食也鮮能知味也
程子曰知者過(guò)之若是圣人之知豈更有過(guò)【伊川】 呂曰諸子百家異端殊技其誠(chéng)心非欲理義之不當(dāng)然卒不可以入堯舜之道者所知有過(guò)不及之害也疏明洞達(dá)以中為不足守出于天地范圍之中淪于虛無(wú)寂寞之境窮高極深要之無(wú)所用于世此過(guò)之之害也蔽蒙固滯不知所以為中泥于形名度數(shù)之末節(jié)徇于耳目聞見(jiàn)之所及不能體天地之化達(dá)君子之時(shí)中此不及之害也二者所知一過(guò)一不及天下欲蹈乎中庸而以所歸此道之所以不行也賢者常處其厚不肖者常處其薄曾子執(zhí)親之喪水漿不入口者七日高柴泣血三年未嘗見(jiàn)齒雖本于厚而滅性傷生無(wú)義以節(jié)之者也宰予以三年之喪為已久食稻衣錦而自以為安墨子之治喪也以薄為其道既本于薄又徇生逐末不勉于恩以厚之也二者所行一過(guò)一不及天下欲擇乎中庸而不得此道之所以不明也知之不中習(xí)矣而不察者也行之不中行之而不著者也是知飲食而不知味者也 楊曰極高明而不知中庸之為至則道不行知者過(guò)之也尊德性而已不道問(wèn)學(xué)則道不明賢者過(guò)之也夫道不為堯桀而存亡雖不行不明于天下常自若也人日用而不知耳猶之莫不飲食而鮮知味也 又曰圣人人倫之至也豈有異于人乎哉?qǐng)蛩粗涝恍⒌懿贿^(guò)行止疾徐之間而已皆人所日用而昧者不知也夏葛而冬裘渴飲而饑食日出而作晦而息無(wú)非道者譬之莫不飲食而知味者鮮矣 呂曰此章言失中之害必知所以然而后道行必可常行然后道明知之過(guò)無(wú)征而不適用不及則卑陋不足為是不行之因也行之過(guò)不與眾共不及則無(wú)以異于眾是不明之因也行之不著習(xí)矣不察是皆飲食而不知味者如此而望道之行難矣夫【此通下章下同】 游曰知出于知性然后可與有行知者過(guò)之非知性也故知之過(guò)而行之不至也已則不行其能行于天下乎若鄒衍之談天公孫龍之詭辨是知之過(guò)也愚者又不足以與此此道之所以不行也行出于循理然后可與有明賢者過(guò)之非循理也故行之過(guò)而知之不至也已則不知其能明于天下乎若楊氏為我墨氏兼愛(ài)是行之過(guò)也不肖者又不足以與此此道之所以不明也道不違物存乎人者日用而不知耳故以飲食況之飲食而知味非自外得也亦反諸身以自得之而已夫行道必自致知始使知道如知味是道其憂不行乎今也鮮能知味此道之所以不行也
右第四章
子曰道其不行矣夫
同上章
右第五章
子曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隠惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以為舜乎
張子謂范防之曰今人所以不及古人之因此非難悟設(shè)此語(yǔ)者蓋欲學(xué)者存意之不忘庶游心寖熟有一日脫然如大寐之得醒耳舜之心未嘗去道故好察邇言昧者日用不知口誦圣言而不知察況邇言一釋則棄猶草芥之不足珍也試更思此説推舜與昧者之分寐與醒之所以異無(wú)忽鄙言之邇也 呂曰舜之知所以為大者樂(lè)取諸人以為善而已好問(wèn)而好察邇言隠惡而?善皆樂(lè)取諸人者也兩端過(guò)與不及也執(zhí)其兩端乃所以用其時(shí)中猶持權(quán)衡而稱物輕重皆得其平故舜之所以為舜取諸人用諸民皆以能執(zhí)兩端而不失中也 一本云好問(wèn)則無(wú)知愚無(wú)賢不肖無(wú)貴賤無(wú)長(zhǎng)幼皆在所問(wèn)好察邇言者流俗之諺野人之語(yǔ)皆在所察廣問(wèn)合乎眾議者也邇言出于無(wú)心者也雖未盡合乎理義而理義存焉其惡者隠而不取其善者舉而從之此與人同之道也 楊曰道之不行知者過(guò)之也故以舜大知之事明之舜好問(wèn)而好察邇言取諸人以為善也隠惡而?善與人為善人必以善歸之皆非小智自私之所能為也執(zhí)其兩端于以權(quán)輕重而取中也由是而用于民雖愚者可及矣此舜所以為大知而道之所以行也
右第六章
子曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟獲陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能朞月守也
楊曰擇乎中庸而不能朞月守非所謂智知而不去者則其為知也乃所以為愚也
右第七章
子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣
程子曰顔子擇中庸得一善則拳拳中庸如何擇如博學(xué)之又審問(wèn)之又謹(jǐn)思之又明辯之所以能擇中庸也雖然學(xué)問(wèn)思辯亦何所據(jù)乃識(shí)中庸此則存乎致知致知者此則在學(xué)者自加功也大凡于道擇之則在乎智守之則在乎仁斷之則在乎勇人之于道則患在不能擇不能守不能斷【伊川】 呂曰【人皆曰予智以下】中庸之可守人莫不知之鮮能蹈之烏在其為知也歟惟顔子擇中庸而能守之此所以為顔子也眾人之不能朞月守聞見(jiàn)之知非心知也顔子服膺而弗失心知而已此所以與眾人異 一本云擇乎中庸可守而不能久知及之而仁不能守之者也知及之仁不能守之自謂之知安在其為知也歟雖得之必失之故君子之學(xué)自明而誠(chéng)明則能擇誠(chéng)則能守能擇知也能守仁也如顔子者可謂能擇而能守也高明不可窮博厚不可極則中道不可識(shí)故仰之彌高鉆之彌堅(jiān)瞻之在前忽然在后察其志也非見(jiàn)圣人之卓不足謂之中隨其所至盡其所得據(jù)而守之則拳拳服膺而不敢失勉而進(jìn)之則既竭吾才而不敢緩此所以恍惚前后而不可為像求見(jiàn)圣人之止欲罷而不能也一宮之中則庭為之中矣指宮而求之一國(guó)則宮或非其中指國(guó)而求之九州則國(guó)或非其中故極其大則中可求止其中則大可有此顔子之志乎 游曰道之不行知者過(guò)之如舜之知?jiǎng)t道之所以行也道之不明賢者過(guò)之如回之賢則道之所以明也 又曰擇乎中庸見(jiàn)善明也得一善則服膺不失用心剛也 楊曰道之不明賢者過(guò)之也故又以回之事明之夫得一善拳拳服膺而弗失此賢者所以不過(guò)也回之言曰舜何人也予何人也有為者亦若是用此道也故繼舜言之
右第八章
子曰天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也
程子曰克己最難故曰中庸不可能也【明道】 呂曰此章言中庸之難也均之為言平治也周官冢宰均邦國(guó)平治之謂也平治乎天下國(guó)家智者之所能也遜千乗之國(guó)辭萬(wàn)鐘之祿廉者之所能也犯難致命死而無(wú)悔勇者之所能也三者世之所難也然有志者率皆能之中庸者世之所謂易也然非圣人其孰能之唯其以為易故以為不足學(xué)而不察以為不足行而不守此道之所以不行也
右第九章
子路問(wèn)強(qiáng) 子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與寛柔以教不報(bào)無(wú)道南方之強(qiáng)也君子居之 衽金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之 故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國(guó)無(wú)道至死不變強(qiáng)哉矯
程子曰南方人柔弱所謂強(qiáng)者是理義之強(qiáng)故君子居之北方人強(qiáng)悍所謂強(qiáng)者是血?dú)庵畯?qiáng)故小人居之凡人血?dú)忭氁岳砹x勝之【伊川】 呂曰此章言強(qiáng)之中也南方之強(qiáng)不及乎強(qiáng)者也北方之強(qiáng)過(guò)乎強(qiáng)者也而強(qiáng)者汝之所當(dāng)強(qiáng)者也南方中國(guó)北方夷狄以北對(duì)南故中國(guó)所以言南方也南方雖不及強(qiáng)然犯而不校未害為君子北方則過(guò)于強(qiáng)尚力用強(qiáng)故止為強(qiáng)者而已未及君子之中也得君子之中乃汝之所當(dāng)強(qiáng)也柔而立寛而栗故能和而不流剛而寡欲故能中立而不倚富貴不能淫故國(guó)有道不變?nèi)韶氋v不能移威武不能屈故國(guó)無(wú)道至死不變?nèi)催_(dá)也君子達(dá)不離道故當(dāng)天下有道其身必達(dá)不變未達(dá)之所守所謂不變?nèi)烧咭病∮卧恢杏怪涝齑晤嵟嬷豢蛇`惟自強(qiáng)不息者為能守之故以子路問(wèn)強(qiáng)次顔淵 楊曰公孫衍張儀一怒而諸侯懼安居而天下熄可謂強(qiáng)矣而孟子曰妾婦之道也至于富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈然后謂之大丈夫故君子之強(qiáng)至于至死不變?nèi)缓鬄橹劣业谑?br /> 子曰索隠行怪后世有述焉吾弗為之矣 君子遵道而行半涂而廢吾弗能已矣 君子依乎中庸遯世不見(jiàn)知而不悔唯圣者能之
程子曰索隠行怪是過(guò)者也半涂而廢是不及也不見(jiàn)知而不悔是中者也【伊川】 呂曰怪者君子之所不為也己者君子之所不能也不為其所過(guò)不已其所不及此所以依乎中庸自信而不悔也
右第十一章
君子之道費(fèi)而隠 夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉 詩(shī)云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也 君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地
程子曰費(fèi)日用處【伊川】 問(wèn)圣人亦何有不能不知也曰天下之理圣人豈有不盡者蓋于事有所不徧知不徧能也至纖悉委曲處如農(nóng)圃百工之事孔子亦豈能知哉【伊川】 又曰鳶飛魚躍言其上下察也此一段子思吃為人處與必有事焉而勿正心之意同活潑潑地防得時(shí)活潑潑地防不得只是弄精神【明道】又曰鳶飛戾天向上更有天在魚躍于淵向下更
有地在 呂曰天地之大亦有所不能故人猶有憾況圣人乎天地之大猶有憾語(yǔ)大者也有憾于天地則大于天地矣此所以天下莫能載愚不肖之夫婦所常行語(yǔ)小者也愚不肖所常行雖圣人亦有不可廢此所謂天下莫能破 謝曰鳶飛戾天魚躍于淵非是極其上下而言蓋真?zhèn)€見(jiàn)得如此此正是子思吃道與人處若從此解悟便可入堯舜氣象 又曰鳶飛戾天魚躍于淵無(wú)些私意上下察以明道體無(wú)所不在非指鳶魚而言也若指鳶魚言則上面更有天下面更有地在知勿忘勿助長(zhǎng)則知此知此則知夫子與防之意 又曰詩(shī)云鳶飛戾天魚躍于淵猶韓愈所謂魚川泳而鳥云飛上下自然各得其所也詩(shī)人之意言如此氣象周王作人似之子思之意言上下察也猶孟子所謂必有事焉而勿正察見(jiàn)天理不用私意也故結(jié)上文云君子語(yǔ)大天下莫能載語(yǔ)小天下莫能破今人學(xué)詩(shī)將章句橫在肚里怎生得脫灑去 楊曰道者人之所日用也故費(fèi)雖曰日用而至賾存焉故隠 侯曰圣人所不知不能如孔子問(wèn)禮于老?訪官名于郯子謂異世之禮制官名之因革所尚不同不可強(qiáng)知故也又如大德位祿名夀舜之必得而孔子不得又如博施濟(jì)眾修己以安百姓欲盡圣人溥博無(wú)窮之心極天之所覆極地之所載無(wú)不被其澤者雖堯舜之仁亦在所病也又如民可使由之不可使知之日用之費(fèi)民固由之矣其道則安能人人知之雖使堯舜周孔所過(guò)者化其化者不越所過(guò)者爾又安能使窮荒極逺未過(guò)者皆化哉此亦圣人之所不能也
右第十二章子思之言蓋以申明首章道不可離之意也其下八章雜引孔子之言以明之
子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道 詩(shī)云伐柯伐柯其則不逺執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止 忠恕違道不逺施諸己而不愿亦勿施于人 君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸德之行庸言之謹(jǐn)有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾
程子曰執(zhí)柯伐柯其則不逺人猶以為逺君子之道本諸身發(fā)諸心豈逺乎哉【伊川】 又曰以己及物忠也推己及物恕也違道不逺是也忠恕一以貫之忠者天道恕者人道忠者無(wú)妄恕者所以行乎忠也忠者體恕者用大本達(dá)道也此與違道不逺異者動(dòng)以天爾【明道】 又曰盡己之謂忠推己之謂恕忠體也恕用也 又曰盡己謂忠如心為恕 或問(wèn)恕字學(xué)者可用功否曰恕字甚大然恕不可獨(dú)用須得忠以為體不忠何以能恕看忠恕兩字自見(jiàn)相為用處【伊川】 又曰忠恕所以公平造德則自忠恕其致則公平【伊川】張子曰所求乎君子之道四是實(shí)未能道何嘗有盡圣人人也人則有限是誠(chéng)不能盡道也圣人之心則直欲盡道事則安能得盡如博施濟(jì)眾堯舜實(shí)病諸堯舜之心其施直欲至于無(wú)窮方為博施然安得若是修己以安百姓是亦堯舜實(shí)病之欲得人人如此然后得如此 又曰以責(zé)人之心責(zé)己則盡道所謂君子之道四丘未能一焉者也以愛(ài)己之心愛(ài)人則盡仁所謂施諸己而不愿亦勿施于人者也以眾人望人則易從所謂以人治人改而止者也此君子所以責(zé)己責(zé)人愛(ài)人之三術(shù)也 呂曰妙道精義常存乎君臣父子夫婦朋友之間不離乎交際酬酢應(yīng)對(duì)之未皆人心之所同然未有不出于天者也若絶乎人倫外乎世務(wù)窮其所不可知議其所不可及則有天人之分內(nèi)外之別非所謂大而無(wú)外一以貫之安在其為道也歟柯斧之柄也執(zhí)斧之柄而求柯于木其尺度之則固不逺矣然柯猶在外睨而視之始得其則若夫治己治人之道于己取之不必睨視之勞而自得于此矣故君子推是心也其治眾人也以眾人之道而已以眾人之所及知責(zé)其所知以眾人之所能行責(zé)其所行改而后止不厚望也其愛(ài)人也以忠恕而已忠者誠(chéng)有是心而不自欺恕者推待己之心以及人者也忠恕不可謂之道而道非忠恕不行此所以言違道不逺者其治己也以求乎人者反于吾身事父事君事兄先施之朋友皆眾人之所能盡人倫之至則雖圣人亦自謂未能此舜所以盡事親之道必至瞽瞍底豫者也庸者常道也事父孝事君忠事兄悌交朋友信庸德也必行而已有問(wèn)有答有倡有和不越乎此者庸言也無(wú)易而已不足而不勉則德有止而不進(jìn)有余而盡之則道難繼而不行無(wú)是行也不敢茍言以自欺故言顧行有是言也不敢不行而自棄故行顧言 問(wèn)忠恕謝氏曰猶形影也無(wú)忠做恕不出來(lái)己所不欲勿施于人施諸己而不愿亦勿施諸人説得自分明恕如心而已 游曰有所不足不敢不勉將以踐言也則其行顧言矣有余不敢盡恥躬之不逮也則其言顧行矣言行相顧則于心無(wú)餒故曰胡不慥慥爾慥慥心之實(shí)也 楊曰孟子言舜之怨慕非深知舜之心不能及此據(jù)舜惟患不順于父母不謂其盡孝也凱風(fēng)之詩(shī)曰母氏圣善我無(wú)令人孝子之事親如此此孔子所以取之也孔子曰君子之道四丘未能一焉若乃自以為能則失之矣 或曰曾子説出忠恕二字子思所以只發(fā)明恕字者何故侯曰無(wú)恕不見(jiàn)得忠無(wú)忠做恕不出來(lái)誠(chéng)有是心之謂忠見(jiàn)于功用之謂恕曰明道言忠恕二字要除一個(gè)除不得正謂此歟曰然 又曰父子君臣兄弟朋友之?？鬃幼灾^皆未能何也只謂恕己以及人則將使天下皆無(wú)父子無(wú)君臣乎蓋以責(zé)人之心責(zé)己則盡道也今人有君親而不盡其心以事焉曰圣人猶未能盡而曰恕己以及人是禍天下君臣父子也
右第十三章
君子素其位而行不愿乎其外 素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無(wú)入而不自得焉 在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人則無(wú)怨上不怨天下不尤人 故君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸 子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身
張子曰責(zé)己者當(dāng)知天下國(guó)家無(wú)皆非之理故學(xué)至于不尤人學(xué)之至也 呂曰達(dá)則兼善天下得志則澤加于民素富貴行乎富貴者也不驕不淫不足以道之也窮則獨(dú)善其身不得志則修身見(jiàn)于世素貧賤行乎貧賤者也不謟不懾不足以道之也言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣素夷狄行乎夷狄者也文王內(nèi)文明而外柔順以蒙大難箕子內(nèi)難而能正其志素患難行乎患難者也愛(ài)人不親反其仁治人不治反其智此在上位所以不陵下也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾義吾何慊乎哉此在下位所以不援上也陵下不得則罪其下援上不得則非其上是所謂尤人者也庸德之行庸言之謹(jǐn)居易者也國(guó)有道不變?nèi)蓢?guó)無(wú)道至死不變心逸日休行其所無(wú)事如子從父命無(wú)所往而不受俟命者也若夫行險(xiǎn)以徼一旦之幸得之則貪為己力不得則不能反躬是所謂怨天者也故君子正己而不求于人如射而已射之不中由吾巧之不至也故失諸正鵠者未有不反求諸身如君子之治己行有不得亦反求諸身則德之不進(jìn)豈吾憂哉 游曰素其位而行者即其位而道行乎其中若其素然也舜之飯糗茹草若將終身此非素貧賤而道行乎貧賤不能然也及其為天子被袗衣鼓琴若固有之此非素富貴而道行乎富貴不能然也飯糗袗衣其位雖不同而此道之行一也至于夷狄患難亦若此而已道無(wú)不行則無(wú)入而不自得矣蓋道之在天下不以易世而有存亡故無(wú)古今則君子之行道不以易地而有加損故無(wú)得喪至于在上位不陵下知富貴之非泰也在下位不援上知貧賤之非約也此惟正己而不求于人者能之故能上不怨天下不尤人蓋君子為能循理故居易以俟命居易未必不得也故窮通皆好小人反是故行險(xiǎn)以徼幸行險(xiǎn)未必常得也故窮通皆丑學(xué)者要當(dāng)篤信而已射有似乎君子者射者發(fā)而不中則必反而求其不中之因意者志未正邪體未直邪持弓矢而未審固邪然而不中者寡矣君子之正身亦若此也愛(ài)人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬行有不得者皆反求諸己而已而何怨天尤人之有哉失諸正鵠者行有不得之況也楊曰君子居其位若固有之無(wú)出位之思素其位也侯曰總老嘗問(wèn)一士人曰論語(yǔ)云黙而識(shí)之識(shí)是識(shí)個(gè)
甚子思言君子無(wú)入不自得得是得個(gè)甚或者無(wú)以為對(duì)侯子聞之曰是不識(shí)吾儒之道猶以吾儒語(yǔ)為釋氏用在吾儒為不成説話既曰黙識(shí)與無(wú)入不自得更理防甚識(shí)甚得之事是不成説話也今人見(jiàn)筆墨須謂之筆墨見(jiàn)人須謂之人不須問(wèn)黙而識(shí)之是黙識(shí)個(gè)甚也圣賢于道猶是也庸言之信庸行之謹(jǐn)是自得也豈可名為所得所識(shí)之事乎
右第十四章
君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑詩(shī)曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂(lè)且眈宜爾室家樂(lè)爾妻帑 子曰父母其順矣乎
呂曰不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子故君子之道莫大乎孝孝之道莫大乎順父母故仁人孝子欲順乎親必先乎妻子不失其好兄弟不失其和室家宜之妻帑樂(lè)之致家道成然后可以養(yǎng)父母之志而無(wú)違也行逺登高者謂孝莫大乎順其親者也自邇自卑者謂本乎妻子兄弟者也故身不行道不行于妻子文王刑于寡妻至于兄弟則治家之道必自妻子始
右第十五章
子曰鬼神之為德其盛矣乎 視之而弗見(jiàn)聽(tīng)之而弗聞體物而不可遺 使天下之人齋明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右 詩(shī)曰神之格思不可度思矧可射思 夫微之顯誠(chéng)之不可揜如此夫問(wèn)明則有禮樂(lè)幽則有鬼神何也程子曰鬼神只是一個(gè)造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨是也【伊川】 又曰夫天専言之則道也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之干【伊川】 又曰鬼神者造化之跡也 又曰鬼是往而不反之義 又曰立清虛一大為萬(wàn)物之源恐未安須兼清濁虛實(shí)乃可言神道體物不遺不應(yīng)有方所【明道】 又曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰誠(chéng)之不可揜如此夫徹上徹下不過(guò)如此 問(wèn)世言鬼神之事雖知其無(wú)然不能無(wú)疑如何可以曉悟其理曰理防得精氣為物游魂為變與原始要終之説便能知也鬼神之道只恁説與賢雖防得亦信不過(guò)須是自得也【伊川】 又曰鬼神往來(lái)屈伸之義故天曰神地曰祗人曰鬼神示者歸之始?xì)w往者來(lái)之終又曰天體物不遺猶仁體事而無(wú)不在也禮儀三百威儀三千無(wú)一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無(wú)一物之不體也 又曰凡可狀皆有也凡有皆象也凡象皆氣也氣之性本虛而神則神與性乃氣所固有此鬼神所以體物而不可遺也 呂曰鬼神者無(wú)形故視之不見(jiàn)無(wú)聲故聽(tīng)之不聞然萬(wàn)物之生莫不有氣氣也者神之盛也莫不有魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之防爾此體物而不可遺者也鬼神者周流天地之間無(wú)所不在雖寂然不動(dòng)而有感必通雖無(wú)形無(wú)聲而有所謂昭昭不可欺者故如在其上如在其左右也弗見(jiàn)弗聞可謂微矣然體物而不可遺此謂之顯周流天地之間昭昭而不可欺可謂誠(chéng)矣然因感而必通此之謂不可揜 又曰鬼神者二氣之往來(lái)爾物感雖微無(wú)不通于二氣故人有是心雖自謂隠微心未嘗不動(dòng)動(dòng)則固己感于氣矣鬼神安有不見(jiàn)乎其心之動(dòng)又必見(jiàn)于聲色舉動(dòng)之間人乘間以知之則感之著者也謝曰動(dòng)而不已其神乎滯而有跡其鬼乎往來(lái)不息神也摧仆歸根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以為神則神以為不神則不神矣之死而致生之不智之死而致死之不仁圣人所為神明之也 或問(wèn)死生之説謝曰人死時(shí)氣盡也曰有鬼神否謝曰余當(dāng)時(shí)亦曾問(wèn)明道先生明道曰待向你道無(wú)來(lái)你怎生信得及待向你道有來(lái)你但去尋討看謝曰此便是答底語(yǔ)又曰橫渠説得來(lái)別這個(gè)便是天地間妙用須是將來(lái)做個(gè)題目入思議始得講説不濟(jì)事曰沈魂滯魄影響底事如何曰須是自家看得破始得張亢郡君化去嘗來(lái)附語(yǔ)亢所知事皆能言之亢一日方與道士圍碁人自外來(lái)道士封一把碁子令將去問(wèn)之張不知數(shù)便道不得又如紫姑神不識(shí)字底把著冩不得不信底把著冩不得推此可以見(jiàn)矣曰先王祭享鬼神則甚曰是他意思別三日齋五日戒求諸隂陽(yáng)四方上下蓋是要集自家精神所以假有廟必于萃與渙言之雖然如是以為有亦不可以為無(wú)亦不可這里有妙理于若有若無(wú)之間須斷置得去始得曰如此卻是鶻突也謝曰不是鶻突自家要有便有自家要無(wú)便無(wú)始得鬼神在虛空中辟塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考精神便是自家精神 楊曰鬼神體物而不可遺蓋其妙萬(wàn)物而無(wú)不在故也
右第十六章
子曰舜其大孝也與德為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之 故大德必得其位必得其祿必得其名必得其夀 故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之 詩(shī)曰嘉樂(lè)君子憲憲令德宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之 故大德者必受命
程子曰知天命是達(dá)天理也必受命是得其應(yīng)也命者是天之付與如命令之命天之報(bào)應(yīng)皆如影響得其報(bào)者是常理也不得其報(bào)者非常理也然而細(xì)推之則須有報(bào)應(yīng)但人以淺狹之見(jiàn)求之便為差誤天命不可易也然有可易者唯有德者能之如修養(yǎng)之永年世祚之祈天永命常人之至于圣賢者皆此道也【伊川】 張子曰德不勝氣性命于氣德勝其氣性命于德窮理盡性則性天德命天理氣之不可變者獨(dú)死生修夭而已故論死生則曰有命以言其氣也語(yǔ)富貴則曰在天以言其理也此大德所以必受命呂曰中庸之行孝弟而已如舜之德位皆極流澤之逺始可謂盡孝故祿位名夀之皆得非大德其孰能致之 又曰命雖不易惟至誠(chéng)不息亦足以移之此大德所以必受命君子所以有性焉不謂命也 游曰中庸以人倫為主故以孝德言之 侯曰舜匹夫也而有天下尊為天子富有四海之內(nèi)以天下養(yǎng)宗廟饗之子孫保之孝之大也位祿名夀必得者理之常也不得者非常也得其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自天子而為匹夫傾者覆之也天非為舜桀而存亡之也理固然也故曰大德必受命必言其可必也
右第十七章
中庸輯畧卷上
<經(jīng)部,四書類,中庸輯略>
欽定四庫(kù)全書
中庸輯畧巻下 宋 朱子 撰
子曰無(wú)憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之 武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之 武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達(dá)乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達(dá)乎大夫三年之喪達(dá)乎天子父母之喪無(wú)貴賤一也
呂曰追王之禮古所無(wú)有其出于周公乎大王避狄去邠之岐山之下而居從之者如歸市則王業(yè)始基之矣王季承大王之業(yè)至文武受命作周故武王一戎衣而有天下纘大王王季文王之緒而已故追王大王王季文王者明王業(yè)之所基也武成曰大王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其德惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志此追王之意歟追王之禮文王之志也武王承之武王之業(yè)也周公成之武王末年始受天命于是禮也蓋有所未暇此周公所以兼言成文武之德也推是心也故上祀先公亦以天子之禮而下達(dá)乎諸侯大夫及士庶人蓋先公組紺以上追王所不及如達(dá)其意于大王王季豈無(wú)是意哉故上祀先公以天子之禮所以達(dá)追王之意于其上也喪從死者祭從生者則自諸侯達(dá)乎大夫士庶人亦豈無(wú)是意哉故父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫葬之從死者之爵祭之用生者之祿上下一也所以達(dá)追王之意于其下也期之喪達(dá)乎大夫者期之喪有二有正統(tǒng)之期為祖父母者也有旁親之期為世父母叔父母眾子昆弟昆弟之子是也正統(tǒng)之期雖天子諸侯莫敢降旁親之期天子諸侯絶服而大夫降所謂尊不同故或絶或降也大夫雖降猶服大功不如天子諸侯之絶服故曰期之喪達(dá)乎大夫也如旁親之期亦為大夫則大夫亦不降所謂尊同則服其親之服也諸侯雖絶服旁親尊同亦不降所不臣者猶服之如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟是也三年之喪達(dá)乎天子者三年之喪為父為母適孫為祖為長(zhǎng)子為妻而已天子達(dá)乎庶人一也父在為母及妻雖服期然本為三年之喪但為父為夫屈者也故與齊衰期之余喪異者有三服而加杖一也十一月而練十三月而祥十五月而禫二也夫必三年而后娶三也周穆后崩太子夀卒叔向曰王一嵗而有三年之喪二則包后亦為三年也父母之喪則齊疏之服飦粥之食自天子達(dá)于庶人蓋子之事親所以自致其誠(chéng)不可以尊卑變也 游曰武王之事非圣人所優(yōu)為也故曰一戎衣而有天下身不失天下之顯名謂之不失則與必得異矣乃如其道則尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之與舜未始不同也 又曰武王于泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然后稱文考為文王仍稱其祖為大王王季然則周公追王大王王季者乃文王之德武王之志也故曰成文武之德不言文王者武王既追王矣武王既追王而不及大王王季以其末受命而其序有未暇也禮記大傳載牧野之奠追王大王亶父王季歴文王昌亦據(jù)武成之書以明追王之意出于武王也世之説者因中庸無(wú)追王文王之文遂以謂文王自稱王豈未嘗考泰誓武成之書乎君臣之分猶天尊地卑紂未可去而文王稱王是二天子也服事商之道固如是耶書所謂九年大統(tǒng)未集者后世以虞芮質(zhì)厥成為文王受命之始故也當(dāng)六國(guó)時(shí)秦固以長(zhǎng)雄天下而周之位號(hào)微矣辛垣衍欲帝秦魯仲連以片言折之衍不敢復(fù)出口蓋名分之嚴(yán)如此故以曹操之英雄逡巡于獻(xiàn)帝之末而不得逞彼蓋知利害之實(shí)也曾謂至德如文王一言一動(dòng)順帝之則而反盜虛名而拂天理乎且武王觀政于商而須假之五年非偽為也使紂一日有悛心則武王當(dāng)與天下共尊之必?zé)o牧野之事然則文王已稱之名將安所歸乎此天下之大戒故不得不辨亦所以正人心也 楊曰武王之武蓋圣人之不幸者非其欲也然而身不失天下之顯名者以其一怒而安天下之名故也謂之不失與舜之必得異矣故泰誓曰受克予非朕文考有罪惟予小子無(wú)良蓋圣人雖曰恭行天罰而猶有受克予之言不敢自必也謂之不失不亦宜乎 侯曰中庸之道參差不同圣人之時(shí)中當(dāng)其可而已文王三分天下有其二以服事殷此文王之中庸也舜以匹夫而有天下此舜之中庸也武王纘大王王季文王之緒一戎衣而有天下此武王之中庸也此謂不失天下顯名者非謂武王之有天下不及舜也謂之天下之顯名者謀從眾而合天心也是與舜之有天下不異也故亦曰尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之易地皆然故也有一毫不與舜受天下之心同有一人不謳歌獄訟而歸之非中也簒也尚有顯名哉武王末年方受天命而有天下未及有作周公成文武之德追王先公之禮喪葬之制皆古先所未有也此又周公之時(shí)中也
右第十八章
子曰武王周公其達(dá)孝矣乎 夫孝者善繼人之志善述人之事者也 春秋修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食 宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也 踐其位行其禮奏其樂(lè)敬其所尊愛(ài)其所親事死如事生事亡如事存孝之至也 郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎
呂曰此章言達(dá)孝所以為中庸武王周公所以稱達(dá)孝者能成文王事親之孝而已故修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食者善繼文王事親之志也序爵序事旅酬燕毛者善述文王事親之事也踐文王之位行文王之禮奏文王之樂(lè)敬文王之所尊愛(ài)文王之所親其所以事文王者如生如存故繼志述事上達(dá)乎祖此之謂達(dá)孝者歟祖廟者先王先公之廟祧也宗器者國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器天府所掌者也若有大祭則出而陳之以華國(guó)如周書所謂赤刀大訓(xùn)?璧琬琰大玉夷玉天球河圖之類是也裳衣者守祧所掌先王先公之遺衣服祭祀則各以其服授尸是也時(shí)食者四時(shí)之物如籩豆之薦四時(shí)之和氣是也宗廟之禮所以序昭穆別人倫也親親之義也父為昭子為穆父親也親者邇則不可不別也祖為昭孫亦為昭祖為穆孫亦為穆祖尊也尊者逺則不嫌于無(wú)別也故孫可以為王父尸子不可以為父尸此昭穆之別于尸者也喪禮卒哭而袝男袝于皇祖考女袝于皇祖妣婦袝于皇祖姑喪服小記士大夫不得袝于諸侯袝于諸祖父之為士大夫者亡則中一以上而袝袝必以其昭穆此昭穆之別于袝者也有事于太廟子姓兄弟亦以昭穆別之羣昭羣穆不失其倫凡賜爵昭與昭齒穆與穆齒此昭穆之別于宗者也序爵者序諸侯諸臣與祭者之貴賤也貴貴之義也詩(shī)曰相維辟公天子穆穆此諸侯之助祭者也于穆清廟肅雍顯相濟(jì)濟(jì)多士秉文之德此諸臣之助祭者也序事者別賢與能而授之事也尊賢之義也孰可以為宗而詔相孰可以為祝而祝嘏孰可以贊祼獻(xiàn)孰可以執(zhí)籩豆至于執(zhí)爵沃盥莫不辨其賢能之大小而序之也旅酬下為上者使賤者亦得申其敬也下下之義也若特牲饋食之禮賓弟子兄弟弟子各舉觶于其長(zhǎng)以行旅酬于宗廟之中以有事為榮也燕毛者既祭而燕則尚齒也長(zhǎng)長(zhǎng)之義也毛髪色也以髪色別長(zhǎng)少而為之序也祭則貴貴貴貴則尚爵燕則親親親親則尚齒其義一也天下之大經(jīng)親親長(zhǎng)長(zhǎng)貴貴尊賢而已人君之至恩下下而已一祭之間大經(jīng)以正至恩以宣天下之事盡矣郊社之禮所以事上帝宗廟之禮所以祀乎其先事上帝者所以立天下之大本道之所由出也祀乎其先者所以正天下之大經(jīng)仁義之所由始也故壇廟之別牲幣之殊升降裸獻(xiàn)之節(jié)爼豆竒耦之?dāng)?shù)酒醖薄厚之齊燎瘞腥腍小大多寡莫不有義壹馂之均則四簋黍見(jiàn)其修于廟中壹朌肉之均則羔豚而祭百官皆足非特是也知鬼神為可敬則鬼神無(wú)不在也洋洋乎如在其上如在其左右雖隠微之間恐懼戒慎而不敢欺則所以養(yǎng)其誠(chéng)心至矣蓋以為不如是則不足以立身身且不立烏能治國(guó)家哉故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎此之謂也 游曰大孝圣人之絶德也達(dá)孝天下之通道也要其為人倫之至則一也故繼志述事之末亦曰孝之至也事死如事生以慎終者言之事亡如事存以追逺者言之故始死謂之死既葬則曰反而亡焉此死亡之辨也惟圣人為能饗帝孝子為能饗親饗帝一德也饗親一心也要不過(guò)乎物而已其于慶賞刑威乎何有故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎成王自謂予沖子夙夜毖祀此迓衡之要道也 楊曰武王纘大王王季文王之緒周公追王大王王季上祀先公以天子之禮所以繼其志述其事也夫?qū)⒓辣厮计渚犹幑蕪R則有司修除之祧則守祧黝堊之嚴(yán)祀事也宗器天府所藏是也若赤刀大訓(xùn)天球河圖之類歴世寶之以?后嗣祭則陳之示能守也于顧命陳之示能?也裳衣守祧所藏是也祭則各以所遺衣服授尸所以依神也時(shí)食若四之日獻(xiàn)羔祭韭之類以生事之也夫祭有昭穆所以別父子逺近長(zhǎng)幼親疎之序也故有事于太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫焉此宗廟之禮所以序昭穆也尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿尸飲七以瑤爵獻(xiàn)大夫尸飲九以散爵獻(xiàn)士及羣有司此序爵而尊卑有等所以辨貴賤也玉幣交神明也祼?ài)饲笊裼谟囊补侍斓夭坏悇t玉幣尊于鬯也故太宰贊之鬯則太宗伯涖之祼則又卑于鬯也故小宰贊之若此類所謂序事也先王量德授位因能授職此序事所以辨賢也饋食之終酳尸之獻(xiàn)下逮羣有司更為獻(xiàn)酬此旅酬下為上所以逮賤也既祭而以燕毛為序所以序齒也序昭穆親親也序爵貴貴也序事尚徳也旅酬逮賤燕毛序齒尚恩也敬親者不敢慢于人況其所尊乎愛(ài)親者不敢惡于人況其所親乎事死如事生若余閣之奠是也事亡如事存若齊必見(jiàn)其所祭者是也記曰八門弗見(jiàn)也上堂又弗見(jiàn)也八室又弗見(jiàn)也亡矣喪矣蓋死而后亡也始死則事之如生既亡則事之如存著存不亡乎心孝之至也夫上祀先公以天子之禮而下達(dá)乎庶人推親親之恩至于燕毛序齒仁之至義之盡也武王周公所以為達(dá)孝也歟詩(shī)曰孝子不匱永錫爾類此之謂也
右第十九章
哀公問(wèn)政子曰文武之政布在方策其人存則其政舉其人亡則其政息 人道敏政地道敏樹夫政也者蒲盧也 故為政在人取人以身修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也 在下位不獲乎上民不得而治矣故君子不可以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天
程子曰昔者圣人立人之道曰仁與義孔子曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大惟能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼惟能尊賢故賢者在位能者在職惟仁與義盡人之道則謂之圣人【伊川】 又曰不知天則于人之愚知賢否有所不能知雖知之有所不盡故思知人不可不知天不知人則所親者或非其人所由者或非其道而辱身危親者有之故思事親不可不知人 呂曰所謂文武之政者以此道施之于為政而已有文武之心然后能行文武之政無(wú)文武之心則徒法不能以自行也故曰其人存則其政舉其人亡則其政息 游曰螟蛉有可化之質(zhì)蜾蠃有能化之材知是説然后可與言政也然則政之所托可非其人乎故曰為政在人人固未易知若規(guī)矩準(zhǔn)繩在我則方圓曲直無(wú)所逃矣故曰取人以身規(guī)矩準(zhǔn)繩無(wú)他人道而已故修身以道修道以仁 又曰失其身而能事其親吾未之聞矣故修身然后能事親至于能事親則修身之至也故曰思修身不可以不事親知事親則德之本立矣而不知人則上以事君下而取友去就從違莫知所向而貽其親之憂者有矣蓋取人以身不能事親安所取人哉其序由事親然后能知人至于能知人則事親之至也故曰思事親不可以不知人 楊曰人存則政舉故為政在人君子有諸己而后求諸人故取人必以身修身而不以道非有諸己也則身不足以取人矣道二仁與不仁而已故修道必以仁仁者人也合天下之公非私于一己者也葢無(wú)公天下之誠(chéng)心而任一己之私意則違道逺矣然仁者人也愛(ài)有差等則親親為大義者行吾敬而已時(shí)措之宜則尊賢為大以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣此親親之殺也有就之而不敢召者有友之而不敢臣者此尊賢之等也因其等殺而為之別禮之所由生也孟子曰禮者節(jié)文斯二者是也其斯之謂歟
天下之達(dá)道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達(dá)道也知仁勇三者天下之達(dá)徳也所以行之者一也或生而知之或?qū)W而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強(qiáng)而行之及其成功一也 子曰好學(xué)近乎知力行近乎仁知恥近乎勇 知斯三者則知所以修身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣
程子曰天地生物各無(wú)不足之理常思天下君臣父子兄弟夫婦有多少不盡分處【明道】 又曰知仁勇三者之達(dá)德學(xué)之要也【明道】 又曰知知仁守勇決【伊川】又曰所以行知者一一者誠(chéng)也止是誠(chéng)實(shí)此三者三者之外更別無(wú)誠(chéng) 又曰生知者只是他生自知義禮不待學(xué)而知縱使孔子是生知亦何害于學(xué)如問(wèn)禮于老?訪官名于郯子何害于孔子禮文官名既欲知舊物又不可鑿空撰得出須是問(wèn)他先知者始得【伊川】 又曰尭舜性之生知也湯武身之學(xué)而知之也【伊川】 問(wèn)才出于氣否曰氣清則才善氣濁則才惡稟得至清之氣生者為圣人稟得至濁之氣生者為愚人如韓愈所言公都子所問(wèn)之人是也然此論生知之圣人若夫?qū)W而知之氣無(wú)清濁皆可至于善而復(fù)性之本所謂尭舜性之是生知也湯武反之是學(xué)而知也孔子所言上知下愚不移亦無(wú)不移之理所以不移只有二自暴自棄是也【伊川】 又曰剛毅木訥質(zhì)之近乎仁也力行學(xué)之近乎仁也若夫至仁則天地為一身天地之間品物萬(wàn)形為四肢百體夫人豈有視四肢百體而不愛(ài)者哉圣人仁之至也獨(dú)能體是心而已曷嘗支離多端而求之自外哉故能近取譬者仲尼所以示子貢以為仁之方也醫(yī)書謂手足風(fēng)頑為四體不仁為其疾痛不以累其心故也夫手足在我疾痛不與知焉非不仁而何世之忍心無(wú)恩者其自棄亦若是而已 又曰忠恕違道不逺可謂仁之方力行近乎仁求仁莫近焉仁道難言故止曰近不逺而已茍以力行便為仁則失之矣 張子曰天下之達(dá)道五其生民之大經(jīng)乎經(jīng)正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉 又曰知仁勇天下之達(dá)德雖本之有差及其所以知之成之則一也蓋仁者以生知以安行此五者知者以學(xué)知以利行此五者勇者以困知以勉強(qiáng)行此五者 呂曰天下古今之所共謂之達(dá)所謂達(dá)道者天下古今之所共行所謂達(dá)德者天下古今之所共有雖有共行之道必知之體之勉之然后可行雖知之體之勉之而不一于誠(chéng)則有時(shí)而息求之有三知之則一行之有三成功則一所入之涂則不能不異所至之域則不可不同故君子論其所至則生知與困知安行與勉行未有異也既未有異是乃所以為中庸若乃企生知安行之資為不可幾及輕困學(xué)勉行為不能有成此道之所以不明不行中庸之所以難久也愚者自是而不求自私者以天下非吾事懦者甘為人下而不辭有是三者欲身之修未之有也故好學(xué)非知然足以破愚力行非仁然足以忘私知恥非勇然足以起懦知是三者未有不能修身者也天下之理一而已小以成小大以成大無(wú)異事也舉斯心以加諸彼逺而推之四海而準(zhǔn)久而推之萬(wàn)世而準(zhǔn)故一身修而知所以治人知所以治人而所以治天下國(guó)家皆出乎此也此者何中庸而已 又曰性一也流形之分有剛?cè)峄杳髡叻切砸灿腥搜山杂心恳詣e乎眾色一居乎密室一居乎帷箔之下一居乎廣庭之中三人所見(jiàn)昏明各異豈目不同乎隨其所居蔽有厚薄爾凡學(xué)者所以解蔽去惑故生知學(xué)知困知及其知之一也安得不貴于學(xué)乎 游曰知者不惑仁者不憂勇者不懼此成德也孔子自謂我無(wú)能焉夫成德豈易得乎能知好學(xué)力行知恥則可以入德矣侯曰知恥非勇也能恥不若人則勇矣
凡為天下國(guó)家有九經(jīng)曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來(lái)百工也柔逺人也懐諸侯也 修身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庶民則百姓勸來(lái)百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之 齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身也去讒逺色賤貨而貴德所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時(shí)使薄斂所以勸百姓也日省月試既稟稱事所以勸百工也送往迎來(lái)嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國(guó)治亂持危朝聘以時(shí)厚往而薄來(lái)所以懐諸侯也 凡為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也程子曰尊賢也親親也蓋先尊賢然后能親親夫親親固所當(dāng)先然不先尊賢則不能知親親之道【伊川】游曰齊明所以一其志盛服所以修其容非禮勿動(dòng)則內(nèi)無(wú)逸德外無(wú)過(guò)行內(nèi)外進(jìn)矣則富貴不能淫貧賤不能移故修身則道立去讒則任之専逺色則好之篤賤貨則義利分貴德則真?zhèn)魏朔蛉缡莿t見(jiàn)善明用心剛矣故尊賢則不惑尊其位所以貴之重其祿所以富之同其好以致其利同其惡以去其害則禮備而情親諸父兄弟所以望乎我者足矣故親親則不怨 又曰人情莫不欲逸也時(shí)使之而使有余力莫不欲富也薄斂之而使有余財(cái)則子庶民之道也故百姓勸日省月試以程其能餼稟稱事以償其勞則惰者勉而勤者悅矣此來(lái)百工之道也故財(cái)用足送往迎來(lái)以厚其禮嘉善而矜不能以致吾仁待之者甚周責(zé)之者甚約此柔逺人之道也故四方歸之繼絶世則賢者之類無(wú)不悅舉廢國(guó)則功臣之后無(wú)不勸亂者懼焉危者恬焉其來(lái)也節(jié)以時(shí)其往也遣以禮則懐諸侯之道也夫如是則德之所施者博而威之所制者廣矣故天下畏之經(jīng)雖有九而所以行之一者誠(chéng)而已不誠(chéng)則九經(jīng)為虛文是無(wú)物也楊曰體羣臣則士之報(bào)禮重者君臣一體也君之視臣如手足則臣視君如腹心矣子庶民則百姓勸者赤子之無(wú)知雖陷穽在前而莫之知避也使之就利而違害在保者而已其子之也如是百姓寜有不勸乎 又曰去讒逺色賤貨者人君信讒邪邇聲色殖貨利則尊德樂(lè)義之心不至而賢者不獲自盡矣雖有尊賢之心而賢者不可得而勸也 又曰天下國(guó)家之大不誠(chéng)未有能動(dòng)者也雖法度彰明無(wú)誠(chéng)心以行之皆虛器也 又曰自修身推而至于平天下莫不有道焉而皆以誠(chéng)意為主茍無(wú)誠(chéng)意雖有其道不能行也故中庸論天下國(guó)家有九經(jīng)而卒曰所以行之者一一者何誠(chéng)而已蓋天下國(guó)家之大未有不誠(chéng)而能動(dòng)者也然而非格物致知烏足以知其道哉大學(xué)所論誠(chéng)意正心修身治天下國(guó)家之道其原乃在乎物格推之而已若謂意誠(chéng)便足以平天下則先王之典章文物皆虛器也故明道先生嘗謂有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度正謂此耳
凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮
張子曰事豫則立必有教以先之盡教之善必精義以前之精義入神然后立斯立動(dòng)斯和矣 又曰博學(xué)于文者只要得習(xí)坎心亨蓋人經(jīng)歴險(xiǎn)阻艱難然后其心亨通博文者皆是小德應(yīng)物不學(xué)則無(wú)由知之故中庸之欲前定將以應(yīng)物也 呂曰豫素定也素定者先事而勞事至而佚既佚則且無(wú)所事其憂不素定者先事而佚事至而憂雖憂而亦無(wú)所及于事冦將至而為干櫓水將至而為隄防其為不亡者幸也故素定者事皆有成言有成説事有成業(yè)行有成德道有成理用而不括動(dòng)而有功所謂精義入神以致用則精義者豫之謂也能定然后能應(yīng)則能定者豫之謂也擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化則擬議者豫之謂也致用也能應(yīng)也成變化也此所以無(wú)跲困疚窮之患也言有成説則使于四方不憂乎不能専對(duì)也事有成業(yè)則千乘之國(guó)攝乎大國(guó)之間加之以師旅因之以饑饉不憂乎不能治也行有成德則富貴不憂乎能淫貧賤不憂乎能移威武不憂乎能屈也道有成理則征諸庶民考諸三王質(zhì)諸鬼神百世以俟圣人不憂乎不合也 游曰豫者前定之謂也惟至誠(chéng)為能定惟前定為能應(yīng)故以言則必行以事則必成以行則無(wú)悔以道則無(wú)方誠(chéng)定之效如此故繼九經(jīng)言之
在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠(chéng)不順乎親矣誠(chéng)身有道不明乎善不誠(chéng)乎身矣
程子曰止于至善不明乎善此言善者義理之精微無(wú)可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂惡【伊川】 又曰這一個(gè)道理不為堯存不為桀亡只是人不道他這里【道一作到】知此便是明善 又曰明善在明守善在誠(chéng)又曰人患事系累思慮蔽固只是不得其要要在明善明善在乎格物窮理窮至于物理則漸久后天下之物皆能窮只是一理【伊川】 游曰欲誠(chéng)其意先致其知故不明乎善不誠(chéng)乎身矣學(xué)至于誠(chéng)身安往而不致其極哉以內(nèi)則順乎親以外則信乎友以上則可以得君以下則可以得民此舜之允塞所以五典克從也 楊曰不明乎善雖欲擇善而固執(zhí)之未必當(dāng)于道也故欲誠(chéng)乎身必先于明善不誠(chéng)乎身則身不行道矣身不行道不行于妻子況能順其親乎故欲順乎親必先于誠(chéng)身不順乎親則于其所厚者薄也況于朋友乎故欲信乎朋友必先順乎親夫責(zé)善朋友之道也不信乎朋友則其善不足稱也已而欲乎上不亦難乎不獲乎上則身不能保況欲治其民乎不可得也 又曰明善在致知致知在格物號(hào)物之多至于萬(wàn)則物蓋有不可勝窮者反身而誠(chéng)則舉天下之物在我矣詩(shī)曰天生烝民有物有則則凡形色具于吾身者無(wú)非物也而各有則焉反而求之則天下之理得矣
誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也博學(xué)之審問(wèn)之慎思之明辨之篤行之 有弗學(xué)學(xué)之弗能弗措也有弗問(wèn)問(wèn)之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之已千之 果能此道矣雖愚必明雖柔必強(qiáng)
周子曰誠(chéng)者圣人之本大哉乾元萬(wàn)物資始誠(chéng)之源也乾道變化各正性命誠(chéng)斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)大哉易也性命之源乎 又曰圣誠(chéng)而已矣誠(chéng)五常之本百行之源也靜無(wú)而動(dòng)有至正而明達(dá)也五常百行非誠(chéng)非也邪暗塞也故誠(chéng)則無(wú)事矣至易而行難果而確無(wú)難焉故曰一日克己復(fù)禮天下歸仁焉 程子曰主一之謂敬一者之謂誠(chéng)敬則有意在 又曰不勉而中不思而得與勉而中思而得何止有等差直是相去懸絶不勉而中即常中不思而得即常得所謂從容中道者指他人所見(jiàn)言之若不勉不思者自在道上行又何必言中不中得不得不勉不思亦有大小深淺至于曲藝亦有不勉不思者所謂日月至焉與久而不息者所見(jiàn)規(guī)模雖畧相似其意味氣象逈別須心潛黙識(shí)玩索久之庶幾自得學(xué)者不學(xué)圣人則己欲學(xué)之須熟玩味圣人之氣象不可只于名上理防如此只是講論文字【伊川】 問(wèn)致知與力行兼否曰為常人言才知得非禮不可為須用勉強(qiáng)至于知穿窬不可為則不待勉強(qiáng)是知亦有深淺也古人言樂(lè)循理之謂君子若勉強(qiáng)只是知循理非是樂(lè)也才到樂(lè)時(shí)便是循理為樂(lè)不循理為不樂(lè)何苦而不循理自不須勉強(qiáng)也若夫圣人不勉而中不思而得此又上一等事【伊川】 又曰知至則當(dāng)至之知終則當(dāng)終之須以知為本知之深則行之必至無(wú)有知之而不能行只是知得淺饑而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知幾之事故可與幾知終而終之行之事故可與存義知至是致知博學(xué)明辨審問(wèn)慎思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理因其能始條理故能終條理猶知至即能終之【伊川】又曰博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行五者廢其一非學(xué)也又曰思曰睿思慮久后睿自然生若于一事上思
未得且別換一事思之不可專守著這一事蓋人之知識(shí)于這里蔽著雖強(qiáng)思亦不通也【伊川】 問(wèn)張旭學(xué)草書見(jiàn)擔(dān)夫與公主爭(zhēng)道及公孫大娘舞劒而后悟筆法是心常思念至此而感發(fā)否曰然須是思方有感悟處若不思怎生得如此然可惜張旭留心于書若移此心于道何所不至【伊川】 又曰不深思則不能造于道不深思而得者其得易失然而學(xué)者有無(wú)思無(wú)慮而得者何也曰以無(wú)思無(wú)慮而得者乃所以深思而得之也以無(wú)思無(wú)慮為不思而自以為得者未之有也 問(wèn)人有日誦萬(wàn)言或妙絶技藝此可學(xué)否曰不可大凡所受之才雖加勉強(qiáng)止可少進(jìn)而鈍者不可使利也惟理可進(jìn)除是積學(xué)既久能變其氣質(zhì)則愚必明柔必強(qiáng)【伊川】 又曰以心求道正由以己知人終不若彼自知彼為不思而得也 又曰性通極于無(wú)氣其一物耳命稟同于性遇乃適然焉人一己百人十已千然有不至猶難語(yǔ)性可以言氣行同報(bào)異猶難語(yǔ)命可以言遇 呂曰誠(chéng)者理之實(shí)然致一而不可易者也天下萬(wàn)古人心物理皆所同然有一無(wú)二雖前圣后圣若合符節(jié)是乃所謂誠(chéng)誠(chéng)即天道也天道自然無(wú)勉無(wú)思其中其得自然而已圣人誠(chéng)一于天天即圣人圣人即天由仁義行何思勉之有故從容中道而不迫誠(chéng)之者以人求天者也思誠(chéng)而復(fù)之故明有未究于善必?fù)裾\(chéng)有未至所執(zhí)必固善不擇道不精執(zhí)不固德將去學(xué)問(wèn)思辨所以求之也行所以至之也求之至之非人一已百人十已千不足以化氣質(zhì) 謝曰誠(chéng)是實(shí)理不是専一尋常人謂至誠(chéng)止是専一實(shí)理則如惡惡臭如好好色不是安排來(lái) 問(wèn)中庸只論誠(chéng)而論語(yǔ)曾不言及誠(chéng)何也楊曰論語(yǔ)之教人凡言恭敬忠信所以求仁而進(jìn)德之事莫非誠(chéng)也論語(yǔ)示人以入之之方中庸言其至也蓋中庸子思?道之書不正言其至則道不明孔子所罕言孟子常言之亦猶是矣【第六條不能行下按遺書有者知而不能行六字】
右第二十章
自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣程子曰君子之學(xué)必先明諸心知所往然后力行以求至所謂自明而誠(chéng)也故學(xué)必盡其心知其性然后反而誠(chéng)之則圣人也【伊川】 問(wèn)橫渠言由明以至誠(chéng)由誠(chéng)以至明此言恐過(guò)當(dāng)程子曰由明以至誠(chéng)此句卻是由誠(chéng)以至明則不然誠(chéng)即明也【伊川】 張子曰自誠(chéng)明者先盡性以至于窮理也謂先自其性理防來(lái)以至于理自明誠(chéng)者先窮理以至于盡性也謂先從學(xué)問(wèn)理防以推達(dá)于天性也 呂曰自誠(chéng)明性之者也自明誠(chéng)反之者也性之者自成德而言圣人之所性也反之者自志學(xué)而言圣人之所教也【一本云謂之性者生之所固有以得之謂之教者由學(xué)以復(fù)之】成德者至于實(shí)然不易之地理義皆由此出也天下之理如目睹耳聞不慮而知不言而喻此之謂誠(chéng)則明志學(xué)者致知以窮天下之理則天下之理皆得卒亦至于實(shí)然不易之地至簡(jiǎn)至易行其所無(wú)事此之謂明則誠(chéng)
右第二十一章子思承上章夫子天道人道之音心而立言也自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意
唯天下至誠(chéng)為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可與天地參矣
程子曰贊天地之化育自人而言之從盡其性至盡物之性然后可以贊天地之化育可以與天地參矣言人盡性所造如是若只是至誠(chéng)更不須論所謂人者天地之心及天聰明自我民聰明止謂只是一理而天人所為各自有分 又曰至誠(chéng)可以贊化育者可以回造化【明道】 又曰至誠(chéng)可以贊天地之化育則可以與天地參贊者參贊之義先天而天弗違后天而奉天時(shí)之謂也非謂贊助只有一個(gè)誠(chéng)何助之有【明道】 又曰心具天德心有不盡處便是天德處未盡何緣知性知天盡己心則盡人盡物與天地參贊化育贊則直養(yǎng)之而已 又曰凡言充塞云者卻似個(gè)有規(guī)模底體面將這氣充塞之然此只是指而示之近耳氣則只是氣更説甚充塞如化育則只是化育更説甚贊贊與充塞又早卻是別一件事也【伊川】 張子曰二程解窮理盡性以至于命只窮理便是至于命亦是失于太快此義盡有次序須是窮理便能盡得己之性既盡得己之性則推類又盡人之性既盡得人之性須是并萬(wàn)物之性一齊盡得如此然后至于天道也其間煞有事豈有當(dāng)下理防了學(xué)者須是窮理為先如此則方有學(xué)今言知命與至于命盡有近逺豈可以知便謂之至也 呂曰至于實(shí)理之極則吾生之所固有者不越乎是吾生所有既一于理則理之所有皆吾性也人受天地之中其生也具有天地之德柔強(qiáng)昏明之質(zhì)雖異其心之所然者皆同特蔽有淺深故別而為昏明稟有多寡故分而為強(qiáng)柔至于理之所同然雖圣愚有所不異盡己之性則天下之性皆然故能盡人之性蔽有淺深故為昏明蔽有開(kāi)塞故為人物稟有多寡故為強(qiáng)柔稟有偏正故為人物故物之性與人異者幾希惟塞而不開(kāi)故知不若人之明偏而不正故才不若人之美然人有近物之性者物有近人之性者亦系乎此于人之性開(kāi)塞偏正無(wú)所不盡則物之性未有不能盡也己也人也物也莫不盡其性則天地之化幾矣故行其所無(wú)事順以養(yǎng)之而已是所謂贊天地之化育者也如堯命羲和欽若昊天至于民之析因夷隩鳥獸之孳尾希革毛毨氄毛無(wú)不與知?jiǎng)t所贊可知矣天地之化育猶有所不及必人贊之而后備則天地非人不立故人與天地并立為三才此之謂與天地參 游曰萬(wàn)物皆備于我矣反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉故惟天下至誠(chéng)為能盡其性千萬(wàn)人之性一己之性是也故能盡其性則能盡人之性萬(wàn)物之性一人之性是也故能盡人之性則能盡物之性同焉皆得者各安其常則盡人之性也羣然皆生者各得其理則盡物之性也至于盡物之性則和氣充塞故可以贊天地之化育夫如是則天覆地載教化各任其職而成位乎其中矣 楊曰性者萬(wàn)物之一源也非夫體天德者其孰能盡之能盡其性則人物之性斯盡矣言有漸次也贊化育參天地皆其分內(nèi)耳 問(wèn)天下將亂何故賢者便生得不豐厚侯曰氣之所鐘便如此曰有變化之道乎曰在君相干旋之力爾若舉賢任能使政事治而百姓和則天地之氣和而復(fù)淳厚矣此天下所以有資于圣賢有賴于君相也子思曰贊天地之化育正謂是耳若曰治亂自有數(shù)而任之則何賴于圣賢哉子思所以言贊化育也書亦曰祈天永命如此而已
右第二十二章
其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)為能化
程子曰其次致曲者學(xué)而后知之也而其成也與生而知之者不異焉故君子莫大于學(xué)莫害于畫莫病于自足莫罪于自棄學(xué)而不止此湯武所以圣也又曰致曲者就其曲而致之也【伊川】 又曰人自提孩圣人之質(zhì)已完只先于偏勝處發(fā)或仁或義或孝或弟去氣偏處發(fā)便是致曲去性上修便是直養(yǎng)然同歸于誠(chéng) 又曰自明而誠(chéng)雖多由致曲然亦自有大體中便誠(chéng)者雖亦是自明而誠(chéng)謂之致曲則不可【明道】又曰曲偏曲之謂非大道也就一事中用志不分
亦能有誠(chéng)如養(yǎng)由基射之類是也誠(chéng)則形形后便有物如參前倚衡如有所立卓爾是也形則著又著見(jiàn)也著則明是有光輝之時(shí)也明則動(dòng)誠(chéng)能動(dòng)人也君子所過(guò)者化豈非動(dòng)乎或曰變與化何別曰變?nèi)缥锓阶兌椿瘎t更無(wú)舊跡自然之謂也莊子言變大于化非也【伊川】 游曰誠(chéng)者不思不勉直心而徑行也其次則臨言而必思不敢縱言也臨行而必?fù)癫桓覐叫幸补试恢虑鄱粗T心也擬議之間鄙詐不萌而忠信立矣故曲能有誠(chéng)有諸中必形諸外故誠(chéng)則形形于身必著于物故形則著誠(chéng)至于著則內(nèi)外洞徹清明在躬故著則明明則有以動(dòng)眾故明而動(dòng)動(dòng)則有以易俗故動(dòng)則變變則革汚以為清革暴以為良然猶有跡也化則其跡泯矣日用飲食而已至于化則神之所為也非天下之至誠(chéng)孰能與于此 楊曰能盡其性者誠(chéng)也其次致曲者誠(chéng)之也學(xué)問(wèn)思辨而篤行之致曲也
右第二十三章
至誠(chéng)之道可以前知國(guó)家將興必有禎祥國(guó)家將亡必有妖孽見(jiàn)乎蓍動(dòng)乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠(chéng)如神
程子曰人固可以前知然其理須是用則知不用則不知知不如不知之愈蓋用便近二所以釋子謂又不是野狐精也 呂曰誠(chéng)一于理無(wú)所間雜則天地人物古今后世融徹洞達(dá)一體而已興亡之兆猶心之有思慮如有萌焉無(wú)不前知蓋有方所則有彼此先后之別既無(wú)方所彼即我也先即后也未嘗分別隔礙自然達(dá)乎神明非特前知而已
右第二十四章
誠(chéng)者自成也而道自道也 誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物是故君子誠(chéng)之為貴 誠(chéng)者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之德也合外內(nèi)之道也故時(shí)措之宜也
程子曰誠(chéng)者自成如至誠(chéng)事親則成人子至誠(chéng)事君則成人臣不誠(chéng)無(wú)物誠(chéng)者物之終始猶俗語(yǔ)徹頭徹尾不誠(chéng)更有甚物也【伊川】 又曰圣人言忠信者多矣人道只在忠信不誠(chéng)則無(wú)物出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)者人心也若無(wú)忠信豈復(fù)有物乎【明道】 又曰只著一個(gè)私意便是餒便是缺了他浩然之氣處誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物這里缺了他則便這里沒(méi)這物 又曰學(xué)者不可以不誠(chéng)不誠(chéng)無(wú)以為善不誠(chéng)無(wú)以為君子修學(xué)不以誠(chéng)則學(xué)雜為事不以誠(chéng)則事敗自謀不以誠(chéng)則自欺其心而自棄其志與人不以誠(chéng)則是喪其德而増人之怨今小道異端亦必誠(chéng)而后得而況欲為君子者乎故曰學(xué)者不可以不誠(chéng)雖然誠(chéng)者在知道本而誠(chéng)之耳【伊川】 又曰成己須是仁推成己之道成物便是智 又曰古之學(xué)者為己其終至于成物今之學(xué)者為物其終至于喪己【伊川】 又曰性之德者言性之所有如卦之德乃卦之蘊(yùn)也【明道】 又曰時(shí)措之宜言隨時(shí)之義若溥博淵泉而時(shí)出之【伊川】 呂曰誠(chéng)者實(shí)而已矣所謂誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物也故君子必明乎善知至則意誠(chéng)矣既有惻怛之誠(chéng)意乃能竭不倦之強(qiáng)力竭不倦之強(qiáng)力然后有可見(jiàn)之成功茍不如是雖博聞多見(jiàn)舉歸于虛而已是誠(chéng)之所以為貴也誠(chéng)雖自成也道雖自道也非有我之得私也與天下同之而已故思成己必思所以成物是所謂仁智之具也性之所固有合內(nèi)外而無(wú)間者也夫天大無(wú)外造化發(fā)育皆在其間自無(wú)內(nèi)外之別人有是形而為形所梏故有內(nèi)外內(nèi)外一生則物自物己自己與天地不相似矣反乎性之德則安有物我之異內(nèi)外之別哉故具仁與智無(wú)己無(wú)物誠(chéng)一以貫之合天地而施化育故能時(shí)措之宜也 游曰誠(chéng)者非有成之者自成而已其道非有道之者自道而已自成自道猶言自本自根也以性言之為誠(chéng)以理言之為道其實(shí)一也 楊曰誠(chéng)自成道自道無(wú)所待而然也 又曰大學(xué)自正心誠(chéng)意至治國(guó)家天下只一理此中庸所謂合內(nèi)外之道也孔子曰子帥以正孰敢不正子思曰君子篤恭而天下平孟子曰其身正而天下歸之皆明此也 又曰知合乎內(nèi)外之道則禹稷顔子之所同可見(jiàn)蓋自誠(chéng)意正心推之至于可以平天下此內(nèi)外之道所以合也故觀其意誠(chéng)心正則知天下由是而平觀天下平則知非意誠(chéng)心正不能也茲乃禹稷顔囘之所以同也 又曰精義入神乃所以致用利用安身乃所以崇德此合內(nèi)外之道也 侯曰上言誠(chéng)者自成道自道子思恐學(xué)者以內(nèi)外為二事知體而不知用故又曰誠(chéng)者非成己而已也所以成物也猶言能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性者也豈有能成己而不能成物者不能成物則非能成己者也人物雖殊理則一也故曰成己仁也成物知也
右第二十五章
故至誠(chéng)無(wú)息 不息則久久則征 征則悠逺悠逺則博厚博厚則高明 博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也 博厚配地高明配天悠久無(wú)疆如此者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成 天地之道
可一言而盡也其為物不貳則其生物不測(cè) 天地之道博也厚也高也明也悠也久也 今夫天斯昭昭之多及其無(wú)窮也日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華岳而不重振河海而不泄萬(wàn)物載焉今夫山一巻石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財(cái)殖焉 詩(shī)云維天之命于穆不已蓋曰天之所以為天也于乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已
程子曰維天之命于穆不已此是理自相續(xù)不已非是人為之 使可為雖使百萬(wàn)般安排也須有息時(shí)只為無(wú)為故不息中庸言不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成天地之道可一言盡也【伊川】 又曰子在川上曰逝者如斯夫不舎晝夜自漢以來(lái)儒者皆不識(shí)此義此見(jiàn)圣人之心純亦不已也純亦不已此乃天德也有天德便可語(yǔ)王道其要只在慎獨(dú)【明道】 呂曰實(shí)理不貳則其體無(wú)雜其體不雜則其行無(wú)間故至誠(chéng)無(wú)息非使之也機(jī)自動(dòng)耳乃乾坤之所以闔辟萬(wàn)物之所以生育亙?nèi)f古而無(wú)窮者也如使之則非實(shí)非實(shí)則有時(shí)而息矣久者日新而無(wú)敝之謂也征驗(yàn)也悠逺長(zhǎng)也天地運(yùn)行而不息故四時(shí)變化而無(wú)敝日月相從而不已故晦朔生明而無(wú)敝此之謂不息則久四時(shí)變化而無(wú)敝故有生生之驗(yàn)晦朔生明而無(wú)敝故有照臨之驗(yàn)此之謂久則征生生也照臨也茍日新而有征則可以繼繼其長(zhǎng)至于無(wú)窮矣此之謂征則悠逺悠逺無(wú)窮者其積必多博者能積眾狹厚者能積眾薄此之謂悠逺則博厚有如是廣博則其勢(shì)不得不高有如是深厚則其精不得不明此之謂博厚則高明博厚則無(wú)物不能任也高明則無(wú)物不能冐也悠久則無(wú)時(shí)而不養(yǎng)也所以載物覆物成物者其能也所以章所以變所以成者其功也能非力之所任功非用而后有其勢(shì)自然不得不爾是皆至誠(chéng)不貳而已此天地之道所以一言而盡也天地所以生物不測(cè)者至誠(chéng)不貳者也天地所以成者積之無(wú)疆者也如使天地為物而貳則其行有息其積有限昭昭撮土之微將不同乎眾物又焉有載物覆物成物之功哉雖天之大昭昭之多而已雖地之廣撮土之多而已山之一卷水之一勺亦猶是矣其所以高明博厚神明不測(cè)者積之之多而已今夫人之有良心也莫非受天地之中是為可欲之善不充之則不能與天地相似而至乎大大而不化則不能不勉不思與天地合德而至于圣然所以至于圣者充其良心德盛仁熟而后爾也故曰過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也如指人之良心而責(zé)之與天地合德猶指撮土而求其載華岳振河海之力指一勺而求其生蛟龍殖貨財(cái)之功是亦不思之甚也天之所以為天不已其命而已圣人之所以為圣不已其德而已其為天人德命則異其所以不已則一故圣人之道可以配天者如此而已 游曰博厚而不久則載物之德隳矣高明而不久則覆物之道缺矣是則悠久者天地所以成終始也故所以成物
右第二十六章
大哉圣人之道 洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天 優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千 待其人而后行 故曰茍不至德至道不凝焉 故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮 是故居上不驕為下不倍國(guó)有道其言足以興國(guó)無(wú)道其黙足以容詩(shī)曰既明且哲以保其身其此之謂與
程子曰自大哉圣人之道至至道不凝焉皆是一貫【明道】 又曰中庸言禮儀三百威儀三千方是說(shuō)優(yōu)優(yōu)大哉又卻非如異敎之說(shuō)須得如枯木死灰以為得也 又曰德性者言性之可貴與言性善其實(shí)一也【明道】 又曰極高明而道中庸非二事中庸天理也天理固高明不極乎高明不足以道中庸中庸乃高明之極也 又曰理則極高明行之只是中庸也【明道】張子曰天體物而不遺猶仁體事而無(wú)不在也禮儀三百威儀三千無(wú)一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無(wú)一物之不體也 又曰致廣大極髙明此則盡逺大所處則直是精約 呂曰道之在我者德性而已不先貴乎此則所謂問(wèn)學(xué)者不免乎口耳為人之事而已道之全體者廣大而已不先充乎此則所謂精微者或偏或隘矣道之上達(dá)者髙明而已不先止乎此則所謂中庸者同污合俗矣溫故知新將以進(jìn)吾知也敦厚崇禮將以實(shí)吾行也知崇禮卑至于成性則道義皆從此出矣居上而驕知上而不知下者也為下而倍知下而不知上者也國(guó)有道不知言之足興知藏而不知行者也國(guó)無(wú)道不知黙之足容知行而不知藏者也是皆一偏之行不蹈乎時(shí)中惟明哲之人知上知下知行知藏此所以卒保其身者也 游曰發(fā)育萬(wàn)物峻極于天至道之功也禮儀三百威儀三千至道之具也洋洋乎言上際于天下蟠于地也優(yōu)優(yōu)大哉言勤容周旋中禮也夫以三百三千之多儀非天下至誠(chéng)孰能從容而盡中哉故曰待其人而后行蓋甚德之至者人也故曰茍不至德至道不凝焉至德非他至誠(chéng)而已矣又曰懲忿窒欲閑邪存誠(chéng)此尊德性也非學(xué)以聚
之問(wèn)以辨之則擇善不明矣故繼之以道問(wèn)學(xué)尊德性而道問(wèn)學(xué)然后能致廣大尊其所聞行其所知充其德性之體使無(wú)不該徧此致廣大也非盡精微則無(wú)以極深而研幾也故繼之以盡精微致廣大而盡精微然后能極高明始也未離乎方今則無(wú)方矣始也未離乎體今則無(wú)體矣離形去智廓然大通此極高明也非道中庸則無(wú)踐履可據(jù)之地不幾于蕩而無(wú)執(zhí)乎故繼之以道中庸髙明者中庸之妙理而中庸者髙明之實(shí)德也其實(shí)非兩體也 楊曰道之峻極于天道之至也無(wú)禮以范圍之則蕩而無(wú)止而天地之化或過(guò)矣禮儀三百威儀三千所以體道而范圍之也故曰茍不至德至道不凝焉所謂至德者禮其是乎夫禮天所秩也后世或以為忠信之薄或以為偽皆不知天者也故曰待其人然后行葢道非禮不止禮非道不行二者常相資也茍非其人而梏于儀章器數(shù)之末則愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉 又曰道止于中而已矣出乎中則過(guò)未至則不及故惟中為至夫中也者道之至極故中又謂之極屋極亦謂之極葢中而髙故也極髙明而不道乎中庸則賢智者過(guò)之也道中庸而不極乎高明則愚不肖者之不及也世儒以高明中庸析為二致非知中庸也以謂圣人以高明處己中庸待人則圣人處己常過(guò)之待人常不及道終不明不行與愚不肖者無(wú)以異矣
右第二十七章
子曰愚而好自用賤而好自専生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也 非天子不議禮不制度不考文 今天下車同軌書同文行同倫 雖有其位茍無(wú)其德不敢作禮樂(lè)焉雖有其德茍無(wú)其位亦不敢作禮樂(lè)焉子曰吾説夏禮?不足征也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周
呂曰【通下章寡過(guò)矣乎以上】無(wú)德為愚無(wú)位為賤有位無(wú)德而作禮樂(lè)所謂愚而好自用有德無(wú)位而作禮樂(lè)所謂賤而好自専生周之世而從夏殷之禮所謂居今之世反古之道三者有一焉取烖之道也故王天下有三重焉議禮所以制行故行必同倫制度所以為法故車必同軌考文所以合俗故書必同文惟王天下者行之諸侯有所不與也故國(guó)無(wú)異政家不殊俗葢有以一之也如此則寡過(guò)矣 楊曰愚無(wú)德也而好自用賤無(wú)位也而好自専居今之世無(wú)德無(wú)位而反古以有為皆取烖之道明哲不為也故繼之曰非天子不議禮不制度不考文葢禮樂(lè)制度書文必自天子出所以定民志一天下之習(xí)也變禮易樂(lè)則有誅焉況敢妄作乎有其位可以作矣然不知禮樂(lè)之情則雖作而不足為法于天下矣故有其位無(wú)其德亦不敢作也況無(wú)其位乎 侯曰吾學(xué)夏禮?不足征也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周明三代之禮皆可沿革也宋?不足征吾言則不言周禮今用之則吾從周此孔子之時(shí)中也顏淵問(wèn)為邦子曰行夏之時(shí)乗殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞此沿革之大防也通天下等萬(wàn)世不弊之法也使孔子而有位焉其獨(dú)守周之文而不損益乎
右第二十八章
王天下有三重焉其寡過(guò)矣乎 上焉者雖善無(wú)征無(wú)征不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從 故君子之道本諸身征諸庶民孝諸三王而不謬建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑百世以俟圣人而不惑 質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也 是故君子動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩(shī)曰在彼無(wú)惡在此無(wú)射庶幾夙夜以永終譽(yù)君子
未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也
程子曰理則天下只是一個(gè)理故推至四海而準(zhǔn)須是質(zhì)諸天地考諸三王不易之理故敬則只是敬此者也悅是悅此者也信是信此者也【伊川】 呂曰君子之道必?zé)o所不合而后已有所不合偽也非誠(chéng)也故于身于民于古于天地于鬼神于后世無(wú)不合是所謂誠(chéng)也非偽也物我古今天人之所同者也 楊曰動(dòng)凡動(dòng)容周旋皆是也行則見(jiàn)于行事矣 侯曰質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也天之心即吾之心也百世以俟圣人而不惑知人也前圣之道后圣之道是也天也人也無(wú)異理也是理也惟圣人能盡之故動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則道也法也則也非吾一己之私天下之道天下之行天下之言吾由之而不悖爾所以逺之則有望近之則不厭也
右第二十九章
仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土 辟如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬辟如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明 萬(wàn)物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以為大也
程子曰孔子既知宋桓魋不能害己又卻微服過(guò)宋舜既知象之將殺也而又象憂亦憂象喜亦喜國(guó)祚長(zhǎng)短自有命數(shù)人君何用汲汲求治禹稷救饑溺者過(guò)門不入非不知饑溺而死者自有命又卻救之如此其急數(shù)者之事何故如此須思量到道并行而不悖處可也【伊川】 又曰小德川流大德敦化只是言孔子川流是日用處大德是存主處如俗言敦本之意【伊川】又曰大德敦化于化育處敦本也小德川流日用
處也此言仲尼與天地合德【伊川】 張子曰接物皆是小德統(tǒng)防處便是大德更須大體上求尋也 呂曰此言仲尼譬天地之大也其博厚足以任天下其高明足以冐天下其化循環(huán)而無(wú)窮達(dá)消息之理也其用照鑒而不已達(dá)晝夜之道也尊賢容眾嘉善而矜不能并育而不相害之理也貴貴尊賢賞功罰罪各當(dāng)其理并行不相悖之義也禮儀三百威儀三千此小德所以川流洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天此大德所以敦化也 一本云祖述者推本其意憲章者循守其法川流者如百川?別敦化者如天地一氣游曰中庸之道至仲尼而集大成故此書之末以仲尼明之道著于堯舜故祖述焉法詳于文武故憲章焉體元而亨利物而貞一喜一怒通于四時(shí)夫是之謂律天時(shí)修其教不易其俗齊其政不易其宜使五方之民各安其常各成其性夫是之謂襲水土上律天時(shí)則天道之至教修下襲水土則地理之異宜全矣故博厚配地?zé)o不持載高明配天無(wú)不覆幬變通如四時(shí)之錯(cuò)行照臨如日月之代明小以成小大以成大動(dòng)者植者皆裕如也是謂并育而不相害或進(jìn)或止或久或速無(wú)可無(wú)不可是謂并行而不相悖動(dòng)以利物者智也故曰小德川流靜以裕物者仁也故曰大德敦化言川流則知敦化者仁之體言敦化則知川流者智之用 侯曰譬如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬萬(wàn)物所以并育而不相害也譬如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明道所以并行而不相悖也
右第三十章
唯天下至圣為能聰明睿知足以有臨也寛?jiān)厝嶙阋杂腥菀舶l(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也 溥博淵泉而時(shí)出之 溥博如天淵泉如淵見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説 是以聲名洋溢乎中國(guó)施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊(duì)凡有血?dú)庹吣蛔鹩H故曰配天
程子曰溥博淵泉而時(shí)出之須是先有溥博淵泉方始能時(shí)出自無(wú)溥博淵泉豈能以時(shí)出之【伊川】 呂曰此章言圣人成德之用其效如此圣人成德固萬(wàn)物皆備應(yīng)于物而無(wú)窮矣然其所以為圣則停蓄充盛與天地同流而無(wú)間者也至大如天至深如淵時(shí)而出之如四時(shí)之運(yùn)行萬(wàn)物之生育所見(jiàn)于外者人莫不敬信而説服至于血?dú)庵惸蛔鹩H非有天德孰能配之
右第三十一章
唯天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚 肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天 茍不固聰明圣知達(dá)天德者其孰能知之程子曰肫肫其仁蓋言厚也【明道】 游曰【自惟天下至圣以下】聰明睿智圣德也寛?jiān)厝崛实乱舶l(fā)強(qiáng)剛毅義德也齊莊中正禮德也文理密察智德也溥博者其大無(wú)外淵泉者其深不測(cè)或容以為仁或孰以為義或敬以為禮或別以為智惟其時(shí)而已此所謂時(shí)出之也夫然故外以正天下之觀內(nèi)有以通天下之志是以見(jiàn)而民敬言而民信行而民悅自西自東自南自北莫不心悅而誠(chéng)服此至圣之德也天下之大經(jīng)五品之民彝也凡為天下之常道皆可名為經(jīng)而民彝為大經(jīng)經(jīng)綸者因性循理而治之無(wú)汨其序之謂也立天下之大本者建中于民也淵淵其淵非特如淵而已浩浩其天非特如天而已此至誠(chéng)之道也德者其用也有目者所共見(jiàn)有心者所共知故凡有血?dú)庹吣蛔鹩H道者其本也非道同志一莫窺其奧故曰茍不固聰明圣智達(dá)天德者其孰能知之蓋至誠(chéng)之道非至圣不能知至圣之德非至誠(chéng)不能為故其言之序相因如此 楊曰上言至圣此言至誠(chéng)何也曰圣人人倫之至也以人言之則與天地相似而已故如天如淵以至圣言之誠(chéng)者天之道誠(chéng)即天也故其天其淵以至誠(chéng)言之此其異也
右第三十二章
詩(shī)曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知逺之近知風(fēng)之自知微之顯可以入德矣詩(shī)云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志君子之所不可及者其唯人之所不見(jiàn)乎 詩(shī)云相在爾室尚不愧于屋漏故君子不動(dòng)而敬不言而信 詩(shī)曰奏假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇? 詩(shī)曰不顯惟德百辟其刑之是故君子篤恭而天下平 詩(shī)云予懷明德不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩(shī)曰德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣
程子曰學(xué)始于不欺暗室 又曰不愧屋漏則心安而體舒【伊川】 又曰所謂敬者主一之謂敬所謂一者無(wú)適之謂一且欲涵泳主一之義一則無(wú)二三矣言敬無(wú)如易敬以直內(nèi)義以方外須是直內(nèi)乃是主一之義至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也【伊川】 又曰道一本也知不二本便是篤恭而天下平之道【明道】 又曰君子之遇事無(wú)巨細(xì)一于敬而已矣簡(jiǎn)細(xì)故以自崇非敬也飾私智以為竒非敬也要之無(wú)敢慢而已語(yǔ)曰居處恭執(zhí)事敬雖之夷狄不可棄也然則執(zhí)事敬者固為仁之端也推是心而成之則篤恭而天下平矣【伊川】 又曰圣人之言依本分至大至妙事語(yǔ)之若尋常此所以味長(zhǎng)釋氏之説才見(jiàn)得些便驚天動(dòng)地言語(yǔ)走作卻是味短只為乍見(jiàn)如中庸言道只消道無(wú)聲無(wú)臭四字總括了多少釋氏非黃非白非甘非苦言語(yǔ)【伊川】 又曰中庸之說(shuō)其本至于無(wú)聲無(wú)臭其用至于禮儀三百威儀三千自禮儀三百威儀三千復(fù)歸于無(wú)聲無(wú)臭此言圣人心要處與佛家之言相反盡教説無(wú)形跡無(wú)聲色其實(shí)不過(guò)無(wú)聲無(wú)臭必竟有甚見(jiàn)處大抵語(yǔ)論間不難見(jiàn)如人倫金曰黃色此人必是不識(shí)金若是識(shí)金者更不言設(shè)或言時(shí)別自有道理張子厚嘗謂佛如大富貧子橫渠論此一事甚當(dāng)【伊川】 張子曰闇然修于隠也的然著于外也 游曰君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志君子所不可及者其惟人所不見(jiàn)乎言慎獨(dú)也 楊曰君子之道充諸內(nèi)而已故闇然而日章小人鶩外而不孚其實(shí)故的然而日亡此衣錦所以尚防而惡其文之著也淡疑于可厭簡(jiǎn)疑于不文溫疑于不理淡簡(jiǎn)溫所謂闇然也淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理則闇然而章矣此充養(yǎng)尚防之至也 又曰道不可須臾離也以其無(wú)適而非道也故于不聞不睹必恐懼戒慎焉相在爾室尚不愧于屋漏其充此之謂乎 又曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣蓋道本乎天而其卒也反乎天茲其所以為至也歟 又曰孟子言大人正己而物正物正物自正也大人只知正己而已惟能正己物自然正此乃篤恭而天下平之意 侯曰不愧屋漏與慎獨(dú)不同 又曰自衣錦尚防至無(wú)聲無(wú)臭至矣子思再敘入德成德之序也 又曰子思之書中庸也始于寂然不動(dòng)中則感而遂通天下之故及其至也退藏于密以神明其德復(fù)于天命反其本而已其意義無(wú)窮非玩味力索莫能得之
右第三十三章子思因前章極致之言反求其本復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨(dú)之事推而言之以馴致乎篤恭而天下平之盛又贊其妙至于無(wú)聲無(wú)臭而后已焉蓋舉一篇之要而約言之其反覆丁寜示人之意至深切矣學(xué)者其可不盡心乎
中庸輯略卷下
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