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　　欽定四庫全書
　　四書或問卷十九
　　宋　朱子　撰
　　論語
　　憲問第十四【凡四十七章】
　　或問首章之説曰原憲安貧守道其志卓然能有不為者也其為此問固知邦無道而枉道得祿之為恥矣特欲質(zhì)諸夫子以言其志耳夫子深知其然而亦知其學之未足以有為也則恐其或當有道之時雖無枉道之羞而未免于素餐之愧故以是而并告之使因其所已知而推之以及其所未及知者庶乎其有以廣其業(yè)而益充其所為耳吾聞諸師者如此而胡氏亦云故獨以是言之或乃以為夫子之意止于無道得祿之可恥以憲能安貧而告之然則是徒以其己能者而凟告焉豈所以進于日新耶
　　或問問之説程子以為圣人開示之深而原憲不能再問敢問使憲也而再問夫子告之冝奈何曰圣人未?之夫孰能測之然以程子之意而言則四者之不行亦制其末而不行于外耳若其本則固著之于心而不能去也譬之木焉不去其根則萌蘗之生自不能已制而不行日力亦不給矣且雖或能制之終身不見于外而其鬰屈不平之意乃日鬬進于胸中則夫所謂仁者亦在殫殘蔽害而不能以自存矣必也絶其萌芽蹙其根本不使少有毫髪留于心念之間則于仁也其庶幾乎嗚呼非程子之學之至何足以及此然以為學者茍不能深省而力行之則亦徒為無當之大言而已故雖?之而亦有所不敢盡其言者其防深矣楊尹?明不失其防至于范氏以為仁之為道不止于四者則其所謂仁者不知其何所指也呂氏以為四者不行足以去不仁而未可為仁亦非也夫道二仁與不仁而已矣出此入彼其間無地可容髪也誠能去不仁矣則非仁而何哉顧四者之不行方且蓄其念于隱伏之中而未足以去乎不仁耳謝氏所謂四者不行未必不出于仁者以程子之言考之可見其失至謂未足以見仁之本體則又專以知見為言而不察乎操存踐履之實矣
　　或問張子懐居之説曰有為而重遷者有所系而不去乎此也無為而輕遷者無所系而有慕于彼也有系乎此者固懐居也有慕乎彼者亦懐居也然夫子之言則亦謂夫有為而重遷者耳張子葢推言之也曰諸説如何曰范氏言之詳矣其推士而言以及天子者亦廣矣但以居廣居為有天下之事則非孟子之本意也謝楊之論亦為得之蘓氏引管仲之言曰畏威如疾民之上也從懷如流民之下也尤學者所冝深念也
　　或問四章之説曰諸説皆善而尹范所推為有益于人之國也洪氏呉氏亦為得之【洪氏曰危非矯激也直道而已孫非阿諛也遠害而已呉氏曰言孫者亦非失其正也特少致其委曲如夫子之對陽貨云爾】
　　或問五章之説曰諸説皆善但仁必有勇未有切當之説惟侯尹庶幾得之
　　或問六章之説曰此章之説本若難明今以文意推尋姑為此説亦夫子罕言命之意爾或祗從程子范尹之説亦善謝氏過髙不實楊則專以枝葉而言圣人之意亦必不然也
　　或問七章之説曰仁與不仁正當以心為説而范氏皆以君子之行為言則于圣人之意有不盡矣呂氏所謂德心稍懈者得之特所謂公天下私一己者亦未當也仁者固公天下不仁者固私一己然仁不仁之名則不于此而得也謝氏之説善矣然其曰心不在焉不仁也則直以心字訓夫仁者恐亦未安若曰心不在焉則不仁矣其庶幾乎其曰未害為君子者則亦有以啓學者自恕之尤不可以不察
　　或問八章之説曰蘓楊尹氏之説皆善然圣人之意正所以明夫愛而不勞者之不足為愛忠而不誨者之不足為忠則三説者皆未及也如范謝之釋則勞字無所當矣
　　或問九章之説曰諸説皆善然以春秋傳考之與此有不同者未知孰是其曰子產(chǎn)為政擇能而使之則能使眾賢各盡其用者子產(chǎn)之功也洪氏説亦善【洪氏曰鄭小國也能慎重其辭命而信任于賢者如此為天下者辭命宜亦重矣而反輕之討論潤色冝益眾也而獨任于一官何哉且古之賢者求辭命之善耳不有其已也故世叔討論而禆諶不以為歉子產(chǎn)潤色而羽不以為羞后世為命者反是此辭命所以有愧于古也】
　　或問十章之説曰諸説皆善而胡氏子產(chǎn)之説為詳【胡氏曰鄭小國也介乎晉楚子產(chǎn)為政黜汰侈崇恭儉作封洫鑄刑書惜幣爭承皆以豐財足國禁奸保民其用法雖深為政雖嚴而卒歸于愛故夫子以惠人蔽之及其卒也聞之出涕而曰古之遺愛也然孟子以為惠而不知為政禮記以為能食民而不能教者葢先王之政之教子產(chǎn)誠有所未及也】諸家都不論子西之為何人然則何以究圣言之防歸耶此近好髙之論獨呉氏為能考而論之爾【呉氏曰當時有　子西鄭駟夏楚冝申公子申也駟夏未嘗當國無大可稱宜申謀亂被誅相去又逺冝皆所不論者獨公子申與孔子同時又讓國昭王欲用孔子而子西止之其后又召白公以致楚亂則其為人可知矣】管仲之説則蘓氏為當?shù)艘捕址妒弦詾楸M人道恐非管仲所能當楊氏之説則牽于援據(jù)而支離甚矣侯氏説亦迂曲而難通呉氏別為一説未知是否姑存之亦可也【呉氏曰荀子論管仲云與之書社三百貴賤長少秩秩焉莫不從桓公而貴敬之則是桓公奪伯氏之邑以與管仲也秩秩亦無怨言之意】
　　或問十一章之説曰諸説皆善特范氏欲蒙上章伯氏為說者似非圣人之意葢上章乃美管仲之功而非美伯氏之安貧也亦不當以是為説矣謝氏引據(jù)迂曲反不若經(jīng)文之明白而易曉也張敬夫説亦佳【張敬夫曰富而無驕不矜于外物者能之至于貧而無怨非內(nèi)有所守者不能也或謂世固有處貧賤而無失至于一旦處富貴之地則失其本心然則難易之論有時而不然耶此葢未知夫無怨之味也所謂處貧賤而無失者特未見其失于外耳又烏能保其中之無怨耶葢一毫有所不平于其中皆為怨也故貧無諂易貧而無怨難無怨則進于樂矣】曰程子侯氏所論怨諂之不同也孰是曰皆是也葢諂之病甚于怨而無怨之難則甚于無諂語若相反而其意則各有所主也
　　或問四子之事曰武仲則春秋傳詳矣公綽他無所見而前章所稱亦可以得其為人卞莊子事見新序曰莊子養(yǎng)母戰(zhàn)而三北及母死齊伐魯荘子赴鬭三獲甲首以獻曰此塞三北遂赴齊師殺十人而死冉求之藝則夫子固嘗稱之也曰必兼四子之長而又必文之以禮樂然后可以為成人何也曰四子各有所長而不能相兼又無禮樂以文之故知者至于要君勇者至于輕死藝者至于聚斂而不欲者又或不能為小國之大夫也亦難以為成人矣故孔子言必兼此四人之能而又文之以禮樂則集其所長去其所短而后可以為成人也洪氏以為特以四子為言者四子皆魯人而莊子與子路皆卞人冉求又朋友也舉其近而易知者爾胡氏以為言卞莊子葢以況子路耳言有是一能而不能兼眾人之長與成于禮樂焉則亦不足為成人矣恐亦有此意也曰今之成人以下或以為子路之言何如曰未可知也然姑存之以備參考可也【胡氏曰此子路之所已能也夫子方進子路于成人之域豈又取其己能者而重奨之哉葢子路晚節(jié)末路不復聞斯行之之志而有終身誦之之堅是以自鳴其善而為此固非之辭耳與未見其止者異矣】大率此章之義程子論之已詳而諸説亦不失其防也
　　或問公叔文子何以得不言不笑不取之名也曰蘓氏得之矣【蘓氏曰凡事之因物而中理者人不知其有是也飲食未嘗無五味也而人不知者以其適宜而中度也飲食而知其有五味必其遇者也此文子所以得不言不笑不取之名也】夫子之疑之何也曰呉氏得之矣【呉氏曰文子請享靈公也史防曰子富公貧禍必及矣觀此則文子之言豈能皆當而其取豈能皆善乎】
　　或問十五章之説曰諸説無大異其小不同者范尹以為時人以武仲能存祀為賢故夫子正之竊味本文之意但以時人不知其據(jù)邑有請之為要君爾初不為能存先祀?也謝氏若以武仲為恃齊以請者亦非也夫子但言以防求為后不言以齊求為后也安得舍其據(jù)邑之顕罪而逆探其挾齊之微意乎侯氏又以求后為要亦不察夫所以以防文爾
　　或問齊桓晉文之正譎奈何曰程子之説宻矣然以其説求之本文則未見其有以?晉文之本心而能使后世慎所舉者張子以譎為婉以事實字義求之亦若未安惟胡説為得之而呂伯恭考之為尤詳文多不能悉載學者求之左氏之書自可見矣
　　或問管仲不死之説曰程子至矣但以薄昭之言證桓公之為兄則荀卿嘗謂桓公殺兄以爭國而其言固出于薄昭之前矣葢未可以此證其必然但以公谷春秋所書之文為據(jù)而參以此章之言斷之可也葢圣人之于人有功則稱其功有罪則數(shù)其罪雜而兼舉之既不以罪掩其功亦不以功掩其罪也今于管仲但稱其功不言其罪則可見不死之無害于義而桓公子糾之長少亦從以明矣又況所謂匹夫匹婦之為諒者正指召忽而言葢召忽之于子糾猶石乞于白公耳至于程子又謂若使管仲所事者正而不死其難則后雖有大功圣人豈復稱之則愚恐記者之失也葢曰不與其事桓公則可曰不稱其功則不可記者豈因彼言以為此而遂失之也歟曰管仲生死之是非決于一時之義爾程子又謂管仲不死而無功則是貪生惜死而不若匹夫匹婦之為諒若未免于先功而后義且管仲又何以自必其后之有功耶曰召忽之失在于輔子糾以爭國而不在于死管仲之得在于九合之功而不在于不死后功固不可期而其在我者固自可必但其得就此功而免于匹夫匹婦之諒則亦幸而已矣后之君子有不幸而處此者茍自度其無管仲之才殆不若為召忽之不失其正也此又程子言外之意讀者不可以不察也曰諸説如何曰范以九合為仁之大以死節(jié)為義之小是謀利計功之言其害理甚矣若圣人之心果出于此則行一不義殺一不辜而得天下亦何憚而不為之乎謝氏以管仲于子糾君臣之義未正故可以不死亦非也夫仲之所以不死者正以小白兄而子糾弟爾若使糾兄而當立則齊國之士君臣之義無所逃矣況如管仲防名委質(zhì)親北面而君之安得幸其未得入國而死乃托于君臣之義未正而不死其難哉楊氏?明程子之意善矣然不明言小白子糾長防之序則亦略而失之矣又以忽之死為傷勇仲之不死為徙義而夫子與仲之不死恐亦非圣人之意也夫子特以忽之功無足稱而其死不為過仲之不死未害義而其功有足褒爾固非與仲之生而貶忽之死也曰九之為糾何也曰春秋傳展喜犒師之詞云爾而糾合宗族之類若此者亦甚眾也説者不考其然乃直以為九會諸侯至數(shù)桓公之會不止于九則又因不以兵車之文而為之説曰衣裳之會九爾其余則兵車之會也自公谷以來皆為是説亦可謂鑿之甚矣
　　或問十九章之説曰范氏以文為仁之著文固仁之著也然以人之所難曉而釋其善説經(jīng)者呂氏得之為多而其所謂文者必以物相雜為據(jù)則過矣侯氏亦然謝氏所謂無媢嫉上人之心楊氏所謂有禮意皆溢夫本文之意殊不知圣人之于文子特取其惟賢是舉而無今昔貴賤之嫌所謂文者正以其倫理明順粲然而可觀耳
　　或問二十一章之説曰程子范氏三説意亦皆善然以文義考之則當曰其言之不怍可謂難矣然后其説可通今以則為之也難繼之則其意或不出于此也謝氏之説恐亦未然葢本文之意言之為言正指一事乃其口所謂善而力不能為者爾今以所言而不怍者為不善之事而為之者乃指為道而言則失之矣楊氏最為得之但既以不掩釋為之之義則不必復出之為也三字削而讀之則文意明矣尹氏亦善特所謂未必能為者辭若太緩爾
　　或問請討陳恒之説曰程子至矣楊氏推明其説亦有助焉至謝氏以為孔子欲以魯伯諸侯而仗大義以卜天意則非圣人之心矣曰當是之時魯之兵柄分屬三家哀公雖欲從夫子之言然不告三子則兵不可出而孔子之意乃不欲徃告何哉曰哀公誠能聽孔子以討齊亂則亦召夫三子而以大義詔之耳理明義正雖或不從而孰敢違之哉今無成命而反使孔子徃而告之則是可否之權(quán)決于三子而不決于公也況魯之三家即齊之陳氏其不欲討之必矣是則不惟名義之不正而事亦豈可得而成哉然夫子以君命之重也故不得已而一徃焉尚兾其萬一之或從也而三子果以為不可則復正言之以明從違在彼雖不敢必而君臣大倫所系之重雖欲不告而不敢以己其所以警乎三子者亦深矣曰程子以左氏所記以魯之眾加齊之半為非夫子之言然則夫子之戰(zhàn)將不復較其力之強弱而獨以大義驅(qū)之耶曰程子之言固有是矣然其所謂必有處置謀而后行者則亦非不量力而浪戰(zhàn)也但其意以為夫子之告魯君又當明君臣之大義以見弒逆之大惡天下所不容人人得而誅之況在鄰國而可以不討之乎而其為計則必請其君以上告天子下告方伯舉天下之兵以討之也以天下之兵討天下之賊彼雖眾強亦將奚以為哉固不當區(qū)區(qū)獨較齊魯之強弱而以天下之公義為一國之私也左氏所記葢當世傳聞之謬以眾人之腹為圣人之心者而程氏門人記其師説又不能盡其意之曲折所以啓讀者之疑耳曰程子以為必告之天子楊氏?明其意且以孟子所謂天子討而不伐為證而胡氏乃有先?后聞之説其相反若是何耶曰孟子之言謂三不朝而六師移之之等耳胡氏乃特為弒逆而言考之春秋先王之時疑必自有此法凡弒君者人人得而討之如漢所謂天下共誅之者晉李毅告王濬以為弒君之賊為惡尤大當不拘常制者則以當世本無此法而言爾然事非一概告與不告又在乎時義之如何使其地近于天子而可以告也其事之未至乎迫據(jù)而得以告也其力之不足以敵而不得不告也則告之而俟命以行甚則或不俟命而遂行皆可也使其地之相去也逺其事機之來也不可以少緩而吾之力又自足以制之而乃區(qū)區(qū)焉徇請命之小節(jié)忘弒逆之大罪使彼得以植其根固其黨或遂奔逸而不可以復得則任其事者亦無以免乎春秋之責矣夫以魯之弱而欲討齊其請于天子理勢固有當然者但楊氏以討之一字而決其必請命焉則亦太拘滯矣
　　或問二十三章之説曰范楊得之但范説不欺故必犯者為小戾耳張敬夫之説亦善【張敬夫曰盡誠而不欺犯顔而納忠事君之義大要盡是矣然勿欺其本也勿欺矣則誠信充積必不得已有時而犯之則有以感動也若忠信有所不足則于事君之道為未盡而徒以犯顔為事亦鮮味矣如內(nèi)交要譽惡其聲之類一毫之萌皆為欺也以子路之剛強懼其果于犯焉故告之以勿欺為主焉】尹氏之説以犯為主葢謂事君唯能犯然后足以盡其忠誠而無所欺于本文之意雖若小異然亦可以為世之雖無邪心而惟知茍且順從以陷于欺君者之戒顧其辭不足以達之讀者所當深考也
　　或問二十四章之説曰程張呂楊得之范氏上達入于上智以下亦善而前所謂喻利喻義者與謝尹氏皆失其防矣
　　或問為己為人之別曰程子之解約而盡矣范呂氏次之程子他説乃其議論之間借圣言以明己意非專為釋此文?意也葢其一則因古今學者之異以明古今習俗之變非獨一事之不同非以古之仕如今之學今之學如古之仕也其二則因問者之失而姑答其大意未暇正其所謂為人者之失其本旨也然其大意則固無所病矣其三曰成物則固非為人之謂曰喪己則其為人也亦非謂其有濟人利物之心也謝氏大意亦善但所謂為人者乃正以成物而言則失之尹氏所謂為己可以及人者亦善而謂為人非務(wù)本之學則亦未免謝氏之失也楊氏葢本程子成物喪己之説而推之但專以格物致知者為為己之學則未盡乎學之道而于為己之意尤無所發(fā)明云
　　或問二十六章之説曰蘧伯玉使者之言極有味學者所冝熟玩而深省焉者范楊謝尹氏得之胡氏説亦可觀也【胡氏曰未能寡過乃伯玉之事而使者知之雖伯玉克己日新之事著見于外而使者亦可謂知德而能言者矣】
　　或問二十七八章之防同乎曰大防雖同而語意所包有廣狹之異不在其位專指在官者而言不出其位則泛論其理以釋上文之言歟范氏于此得其防矣楊氏一之其或有未察乎
　　或問君子恥其言而過其行之説曰諸説皆善矣然以其文義觀之則當作恥其言之過其行乃與諸説意合如今之文則恐其當為兩事也恥其言者常若有愧而不及其行也過其行者常欲勉強而使有余于言也然亦未敢據(jù)舊説姑記以俟考焉耳
　　或問三十章之説曰范氏所謂責己勉人者當矣他語亦皆善但其曰獨立故不懼則非矣葢?yīng)毩⒉粦种Z亦如遯世無悶之云爾今曰獨立故不懼則將有曰遯世故無悶者矣其可乎哉楊謝侯氏論夫子不居之意不同似不必然而楊謝語亦有病葢圣人所不居不必盛德之事其意但欲因責己以勉人耳達德者人人之所同得圣人豈反為是而不居哉三者雖備所造亦有淺深如孔子所謂成人者有公綽之不欲則亦仁矣有卞莊子之勇則亦不懼矣有臧武仲之智則亦不惑矣豈可以其備此而遂謂圣人哉惟侯氏語近得之然以責己勉人之説推之則又不必以此而后不居耳楊氏謂所自者道而仁知勇之名冺者其老佛之余乎若如其言則所謂道者為一物而在三者之上矣夫豈有是哉尹氏以自道為夫子之事則在于文義亦有所不通也
　　或問方人之説曰諸説略同而呂謝尹氏得之謝范則踈矣侯氏所謂作聰明者似亦太過葢方人以窮理者未必遽有是心也其術(shù)之流則或?qū)⒂写它芏鷹钍险h似渾然者然夫子之云三人行必有我?guī)熣秊閾衿渖撇簧贫鴱倪`耳非漠然不加較量別白而悉效其所為也
　　或問三十二章諸説相類孰為最優(yōu)曰侯尹氏得其要矣范氏充實而有光輝以上尤為詳宻但患不強其所不能之患疑衍文耳張敬夫之説亦善【張敬夫曰四端五典雖圣人不自以為能盡也而況于學者其不能之患何有極乎而何所愿乎外也若有一毫患人不己知之心萌于中則其害甚矣】
　　或問三十三章之説曰范氏逆詐億不信之説文意極踈其所謂先覺之説則得之但為告君之言故于本文之意有不切耳逆詐億不信乃猜防狡險之意而以為心之偽亦非也呂氏逆詐億不信之説最為得之其曰燭乎事幾之先者亦善但以為豈容人之見欺而不使詐與不信加乎已則失之矣君子之先覺也亦燭理之明自然而覺如謝氏之説耳若如呂氏之云則與逆詐億不信者奚逺哉楊氏之説曲折尤備但必以至誠前知為言則亦必于援引之過也夫不逆不億者誠也先覺者知也二者并行而不相悖曷為其必一歸于誠而匿其知之名哉且至誠前知中庸自誠而言耳至于此文則初不為至誠?也葢言人不當預設(shè)猜防但又不可為人偏于聽而失之若如其説其以抑字更端亦可見其非事也歟予于集注雖録是説而私以呂氏燭乎幾先之語易其所謂至誠前知者又易見欺為見罔亦據(jù)夫子答宰我井有仁焉之語讀者詳之可也侯氏引舊注為説尤所未安葢未審乎抑亦之為用耳尹氏章首二句亦未曉然恐其文義有未通也而所謂情偽幾微無所逃其明則優(yōu)于諸説耳
　　或問范尹疾固之説于微生畝無譏焉無乃厚乎曰是欲故為厚而不察乎其問答辭意之不相直也夫微生固自以其隱遁忘世為髙謂夫子之委曲憂時為佞是以夫子即其意而反之使知其所謂髙者是乃所謂固而已爾若如范尹之説則夫子之對于微生之問為何所當哉
　　或問三十五章之説曰諸説皆善而尹氏尤為精約謝氏次之若范呂氏以才受乎天德系乎習則不可謂之知德矣人受天地之中以生是德也固已根于其性之所有特人不能皆生知而安行故賴學以成之耳非因?qū)W而后有也豈可以其專系乎習而不受乎天哉若以氣稟而言則才之與德皆有自然勉強之差又不得專以才為天賦德為人為也司馬公論智伯以金與竹為才以镕范矯揉為德其失正與此同至于蘓氏之書又以才難強而德易勉其失之端不過如此而其末流遂至于貴才而賤德則其失益甚而其為天下后世之禍也益深矣侯氏所謂力奚與焉者則加焉爾則所謂驥者亦奚以異于駑駘哉圣人之意特以驥雖有力而所稱者則以其德而不以其力耳若君子則非無用于才也周分之多才藝夫子之多能鄙事豈非才乎特所以為周公孔子者則不以才稱而德稱耳
　　或問以德報怨亦可謂忠且厚矣而夫子不之許何哉曰是亦私意之所為而非天理之正也夫有怨有德人情之所不能忘而所以報之各有所當亦天理之不能已也顧德有大小皆所當報而怨則有公私曲直之不同故圣人之教使人以直報怨以德報德以直云者不以私害公不以曲勝直當報則報不當則止一視夫理之當然而不為己之私意所罔耳是則雖曰報怨而豈害其為公平忠厚哉然而圣人終不使人忘怨而沒其報復之名者亦以見夫君父之讐有不得不報者而申夫忠臣孝子之心耳若或人之言則以報怨為薄而必矯焉以避其名故于其所怨而反報之以德是則誠若忠且厚矣而于其所德又將何以報之耶若等而上之每欲益致其厚則以德之上無復可加若但如所以報怨者而已則是所以報德者僅適其平而所以報怨者反厚于德且雖君父之讐亦將有時而忘之也是豈不亦逆人情悖天理之甚也哉或曰然則君父之讐亦有當報不當報之別乎曰周禮有之殺人而義者令勿讐讐之則死此不當報者也春秋傳曰父不受誅子復讐可也此當報者也當報而報不當報而止是即所謂直也周公之法孔子之言若合符節(jié)于此可以見圣人之心矣曰然則諸説孰為得之曰是其大防則皆善矣謝氏剖判尤為明白但不言其人之當誅而曰誅之亦可葢言有所略而未備其所謂無怨所謂心不在怨者則又小過于圣人之言而楊氏所謂曲在其中者則辭亦太緩而不切矣至于侯氏不校之云又與圣人之意有大相反者程子之論不校亦正不如此也尹氏之説似矣然又決于情而不要諸理亦未足以盡圣人之意也曰然則楊氏所謂小加委曲如庾公之斯者如何曰此意善矣而亦有所未盡也葢天下之事有公義有私恩二者常相得焉則盡其道而不為私可也不幸而或至于相妨則權(quán)重輕而處之使公義行于上而私恩伸于下然后可耳若小加委曲而害夫天下之公焉則亦君子之所不敢為也
　　或問不怨不尤下學上達何以人莫之知而天偏知之也曰其不怨不尤也則不責之人而責之己其下學人事也則又不求之逺而求之近此固無與于人而不駭于俗矣人亦何自而知之耶及其上達而與天為一焉則又有非人之所及知者而獨于天理之相關(guān)耳此所以人莫之知而天獨知之也曰諸説如何曰程子至矣宜深味之張子亦庶幾焉但文勢小倒耳范則踈矣呂氏楊氏亦為得之尹氏葢祖張子之意謝氏則其過益甚而與夫子之意正相反矣曰下學而上達者言始也下學而卒之上達云爾今程子以為下學人事便是上達天理何耶曰學者學夫人事形而下者也而其事之理則固天之理也形而上者也學是事而通其理即夫形而下者而得其形而上者焉非達天理而何哉曰然則謝氏以為下學人理而上達天理者何如曰既曰理矣則無天人之異不待其學于此而通于彼也
　　或問公伯竂學于孔門而所為若是何也曰胡氏以為寮非孔子弟子特季氏之黨耳若游于孔門則豈至于陷其朋友哉曰子路非王佐之才家臣非卿相之任其為用舍無足言矣而孔子以道之興廢系焉何也曰此墮三都出藏甲之時也道之興廢故于是乎在耳曰侯氏以命為天理何也曰命者天理流行賦于萬物之謂也然其形而上者謂之理形而下者謂之氣自其理之體而言之則元亨利貞之德具于一時而萬古不易自其氣之運而言之則消息盈虛之變?nèi)缪h(huán)之無端而不可窮也萬物受命于天以生而得其理之體故仁義禮智之德根于心而為性其既生也則隨其氣之運故廢興厚薄之變唯所遇而莫逃此章之所謂命葢指氣質(zhì)之所運為言而侯氏以天理釋之則于二者之分亦不察矣
　　或問三十九章之説曰程伯子以事之大小言張子以人之髙下言二説之不同奈何曰以古圣賢之跡與隨時之義考之則程子得之而張子又謂圣賢于此跡相似而心不同則亦兼以其時與事言之而不專主于人之優(yōu)劣也但避世之士或志量宏大而不屑一國之事或智識明達而灼見天下之幾飄然事物之外以沒其身而不悔此則僅能避地避人之士猶頗有意于當世者或有時而不能為耳故程叔子所謂逺照而謝氏楊氏又皆?明其説亦為有理至尹氏之論避世以舉世不見知為説則是見棄于人無所自容而后去其避之之權(quán)初不在我而窮迫不得已之意反甚于避地之人矣豈其然哉
　　或問張子作者七人之説如何曰是不可知姑存而徐考之可也然以上下推之意其為隱者而發(fā)之意為多耳
　　或問四十一章之説曰晨門之言非知夫子者而范氏以為誠然則失之而諸説亦莫有明其不然者獨楊氏以無不可為言近為得之乃不直以己意?明而必于援引殊不知晨門所謂知其不可者時之不可而孔子所謂無不可者己之無不可也以其字之同而不察其意之異葢不若胡氏之説之為當也夫以夫子之圣雖極亂之世君果用之則易危為安轉(zhuǎn)禍為福亦反覆手耳豈知其有不可為而冒昧以茍為之哉范氏他語亦有抵牾不合者如既以可不可為在天又曰天未嘗遺天下其亦踈矣
　　或問荷蕢之説曰諸説之意皆善但程子謝氏楊氏果哉末之難矣之説范氏斯已而己之語呂氏末之難矣之説范氏尹氏果哉之説于文義為未安楊氏又若以圣人為無心者則流于老佛之意而以圣之時當其可為言于此章之意亦無所當矣其論晨門荷蕢之優(yōu)劣則近得之
　　或問諒隂之説曰孔氏曰諒信也隂黙也邢氏釋之曰信謂信任冡宰胡氏釋之曰謂其信能黙而不言也二家皆用孔訓而為説不同鄭氏于禮記又讀作梁闇言居倚廬大抵古者天子居喪之名如此其義則今古言殊不可曉矣曰諸説如何曰范氏得之楊侯之説相似皆非子張所疑之意然侯為猶優(yōu)耳曰尹氏之無説何也曰是或有闕文焉不然則有所諱避于君前不得免乎君子之譏矣
　　或問四十五章之説曰諸説大意皆善而程子至矣范氏敬身之説非是所論堯舜猶病者意雖近是而語則踈矣謝氏以安人安百姓為擴而大之楊氏以為推而至于天下平然后為至尹氏以為推而及物皆若近是而實有可議者葢所謂修己以敬者語雖至約而所以齊家治國平天下之本舉積諸此子路不喻而少其言于是告以安人安百姓之説葢言修己以敬而極其至則心平氣和靜虛動直而所施為無不自然各得其理是以其治之所及者羣黎百姓莫不各得其安也是皆本于修己以敬之一言然所謂敬者非若四端之善始然始達而可擴由敬而安人安百姓非若由格物致知以至于正身及物有待夫節(jié)節(jié)推之也非若老老防防由己及物而待乎舉斯心以加諸彼也亦謂其功效之自然及物者為然耳曰然則夫子之言豈其略無大小逺近之差乎曰修己以敬貫徹上下包舉逺近而統(tǒng)言之也安人安百姓則因子路之問而以其功效之及物者言也然曰安人則修己之余而敬之至也安百姓則修己之極而安人之盡也是雖若有小大逺近之差然皆不離于修己以敬之一言而非有待擴之而后大推之而后逺也曰程子所謂學至堯舜則自有堯舜之事何也曰是以為修己以安人而及于百姓必有政事之施焉而夫子之言若此則疑若修己于此而徑可及人者葢舉其本而系其末以為施為之廣狹皆隨其根本之淺深而初無所待于外也曰呂氏之説不亦三子之類乎曰彼曰進之則未有內(nèi)外之分也若曰進其所以安人安百姓者則失之矣但其語意不明終費辭説又所謂不言而信若不怒而威者亦化民之事而非安民之事耳尹氏之説不以修己以敬為所當然之事乃主以施于人者以為言而后反之于己以求其本則尤非此章之意也諸説之外胡氏形容修己以敬之義亦為得之【胡氏曰可愿莫如善敬立則百善從宜逺莫如邪敬立則百邪息敬也者存心之要法檢身之切務(wù)歟欲持敬者奈何曰君子有言主一之謂敬無適之謂一如執(zhí)大圭如捧盤水如雷霆之在上也如淵谷之在下也如師保之在前也如鬼神之在左右也是則持敬之道也】
　　或問四十六章之説曰程子詳矣張子安死賊生之説疑或未安范尹氏皆以為壤非可言喻者故叩其脛而深責之亦不然也禮六十杖于鄉(xiāng)七十杖于國此葢孔子自衛(wèi)反魯之后曵杖而出而適見壤之夷俟也因數(shù)其失遂以所曵之杖微擊其脛使斂其足而不踞耳豈其不可以言喻而反可奮然運挺以?之哉楊氏之説亦然蘓氏以為圣人責人未有若是之怒者則失愈甚逺矣胡氏以為原壤之喪母而歌也孔子為弗聞?wù)咭咏衲素熎湟馁购闻h其重而責其輕也葢數(shù)其母死而歌則壤當絶叩其箕踞之脛則壤猶為故人耳盛德中禮見乎周旋此亦可見其説亦善楊氏所謂自索以形骸之內(nèi)不以毀譽經(jīng)其心者則老莊之余論也亦異乎程子之言矣曰然則程子何以知其非莊周之流也曰使其為莊周之流則夫子必將以理曉之不但直數(shù)其罪而已也
　　或問卒章之説不從諸家何也曰若如諸家之説則孔子坐視童子之逾僣而恬不之正豈圣人之心哉胡氏以為抑而教之得其防矣抑家語記叔仲會少孔子五十嵗與孔璇年相比每孺子之【此句猶漢書所謂呂后兒子畜之】執(zhí)筆記事于夫子二人迭侍左右所謂闕黨童子豈即斯人也歟

　　四書或問巻十九
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻二十
　　宋　朱子　撰
　　論語
　　衞靈公第十五【凡四十一章】
　　或問靈公問陳而夫子遽行何也曰為國以禮戰(zhàn)陳之事非人君所宜問也況靈公無道夫子固知之矣特以其禮際之善庶防可與言者是以往來于衞為日最久而所以啓吿之者亦已詳矣乃于夫子之言一無所入至是而猶問陳焉則其志可知矣故對以未學而去之然不徒曰未學而已猶以俎豆之事吿之則夫子之去葢亦未有必然之意也使靈公于此有以發(fā)悟于心而改事焉則夫子之行孰謂其不可留哉故史記又云明日與孔子語見蜚雁仰視之色不在孔子孔子遂行則是夫子之行又以禮際之不善而決不專于問陳一事也夫子既行而靈公卒衞國大亂俎豆之對其防逺哉曰諸説如何曰尹氏得之范氏所引知其不可為而為之亦前篇之失也謝氏之説亦非夫子去衞之意葢以兵而言陳固兵之末以治道而言則兵又治道之末也夫子去衞乃以其不問治國安民之事而問軍旅非以其不善戰(zhàn)而問兵之末也楊氏之説亦非是俎豆固有司之事然君子于禮亦未有舍俎豆而能行者況此又孔子之謙辭非以為禮之末而以對夫軍旅之末也使靈公聞孔子之對而問禮焉則其本末無不舉矣豈必專以其藏于器者而求夫天下之至賾哉且賾雜亂也亦非隠奧之義固窮二説孰是曰以文言之則舊説安以理言之則程説勝然曰固有窮時而不若小人之濫則程子之意亦在其中矣曰以子路慍見言之則安知其不如程子之説以救子路之失乎曰固有窮時則不必慍也窮斯濫則不可慍也是亦不待必如程子之説而后可以救子路之失矣諸説如何曰范説意善而語不精謝氏不欲以子路之慍為不能安貧而以惡上下之無交為言又謂知此則窮達不在我者皆失之過也楊侯氏皆以窮斯濫為夫子戒子路有以見圣人謹防之意然楊氏委曲詳盡侯氏切直簡當又各有所長也讀者宜深味之
　　或問二章之説曰圣人生知不待多學子貢以已觀夫子故以為亦多學也夫子以一貫告之此雖圣人之事然因已以告子貢使知夫?qū)W者雖不可以不多學然亦有所謂一以貫之然后為至耳葢子貢之學固博矣然意其特于一事一物之中各有以知其理之當然而未能知夫萬理之為一而廓然無所不通也若是者雖有以知夫眾理之所在而泛然莫為之統(tǒng)其處事接物之間有以處其所嘗學者而于其所未嘗學者則不能有以通也故其聞一則止能知二非以億而言則亦不能以屢中而其不中者亦多矣圣人以此告之使之知所謂眾理者本一理也以是而貫通之則天下事物之多皆不外乎是而無不通矣曰子貢之聞是言也亦將何所致力而能一以貫之耶曰子貢之學至是其于眾理之萬殊者固己深知而洞曉矣其所欠者猶未知是萬之為一耳故夫子當其可吿而吿之使其聞之則亦脫然喻向者之萬殊為今日之一致而無疑耳豈容至是而復用力以求其所謂一而夫子亦豈不待其可吿而浪語之哉其于曽子亦以其隨事力行之已熟而告之使之知此所行無一非理而曽子以忠恕言之其所謂忠者則一也所謂恕者則一所以貫乎事物之間者也此章之指葢亦如此而子貢未能有以明之然所謂一者則理而已其所以貫則是理之行乎事物之間而無不通者也其所指而言者雖或不同然豈有二致哉諸説皆善但皆有以博為病之意而侯氏為尤甚葢既謂之圣人則不可以學言既曰窮理則不可謂何用多學也其語意之間自相抵牾葢如此是葢不察乎所謂一者固所以該乎萬若無所謂萬者則其為一也亦將何以貫為哉孟子曰博學而詳説之將以反説約也此正學者之事也楊氏之説則善矣然其引顔子之意為説不若但引孟子之言之為當也
　　或問知德者鮮之説曰史記以此連上章為一時之語然則以陳蔡之大夫子路之慍見子貢之疑于多學皆為未知德也與諸説惟范氏近之而其意似專指陳蔡之大夫也諸説多謂知德為自知其德而以食不知味為説若是則曰知道可矣何知德之云乎既曰德則乃己之所得也豈有已既得之而反不知者哉侯氏所謂知德則知道者語尤倒置不知其所謂道德者如之何而別之也豈其陷于老子失道而后德之言而不自知也耶
　　或問恭己之為圣人敬德之容何也曰純敬不已無事乎操修自外觀之見其恭己而已爾其無為而治之道何也曰若是者不言而信不怒而威有不知其所以然者也諸説如何曰范氏以用人為説呂氏以體信達順與人為善為説楊氏以奉天為説固皆善矣而夫子之言未及乎此也自古帝王之為治葢亦莫不然者夫子何獨于舜而稱之乎故詳味夫子之言則此章之説侯尹氏得之為多而謝氏説又見其所以獨言舜之意雖若與侯氏小異然合二説而觀之則知其時事心跡無一不然而足以見圣人之言葢非偶然而發(fā)矣曰以書傳考之舜之為治朝覲巡狩封山濬川舉元凱誅四兇非無事也此其曰無為而治者何耶曰即書而考之則舜之所以為治之跡皆在攝政二十八載之間及其踐天子位則書之所載不過命九官十二牧而已其后無他事也雖書之所記簡古稀濶然亦足以見當時之無事也曰若是則其治也乃時事之適然而非恭己之效也奈何曰因其時事之適然也而舜又恭己以臨之是以其治益以長久而不替也若后世之君當無事之時而不知圣人恭己之道則必怠惰放肆宴安鴆毒而其所謂無事者乃所以為禍亂多事之媒也
　　或問五章諸説如何曰程子于此無所解釋而防發(fā)明其意或借其語以明學問之大槩故承其説者多所謬誤如此章問荅行字之意皆猶曰不行于妻子之行爾范謝楊氏乃皆以為身不行道之行者非也范説道無往而不可所見無非道之云亦虛矣又曰使子張從外而入者尤非是夫忠信篤敬豈從外而入者哉獨其論子張之學外有余而內(nèi)不足者得之耳謝氏焄蒿凄愴之説亦過之參倚之説與楊氏語雖不同而意實相似也若以為別有一物恍恍惚惚似有形象而往來乎心目之間葢源于程子所謂所見何事者然本文之意不過若曰坐則見堯于墻食則見堯于羮爾程子亦姑欲以此發(fā)學者之疑而以何事言之則固未離乎忠信篤敬之間而其意初不若是之怪誕駭人也今曰忘之不可不忘不可既出入乎老佛之間其曰正心誠意必有事焉而勿正心不下帶而道存者亦但為頃刻之間頓整精神檢攝念慮以博取其所謂似有形象者耳是亦出于近世異端之余論豈大學孟子與此章之本意哉尹氏比諸説最為平實然拳拳服膺之説以言其所以至于見其參前倚衡者則可直以是為參前倚衡之事則不可葢拳拳服膺者不忘乎忠信篤敬也參前倚衡則服膺之熟而自不能忘乎是耳抑夫子此言正欲發(fā)明忠信篤敬必積累久逺而后有成功非可以一朝一夕僥幸倉卒而冀其效也其防深矣
　　或問尸諫之説曰按家語衞靈公不用蘧伯玉而任彌子瑕史魚諫不從將卒命其子曰吾生不能正君死無以成禮宜置尸牖下其子從之靈公吊而問之子以父言吿公曰是寡人之過也遂命殯于客位而進伯玉退子瑕此其説也諸説如何曰楊氏至矣然學者亦當知伯玉所以如此葢其德性深厚循理而行自然中節(jié)初非規(guī)規(guī)然務(wù)為緘黙而預為可以巻懐之計也范氏大意得之謝氏所謂愛君者善矣然專以明哲保身為説則亦有所未盡也夫君子之出處一于義而已初非有計較利害之心也然一不中節(jié)而失于激訐之過則在己固為未合于義且雖曰愛君而或反陷其君以殺臣之罪其所以不敢過于為直亦不專為保身計也侯氏謂史魚知直而不知權(quán)史魚之事于君臣之正亦或小失之非獨不知權(quán)而已也
　　或問七章之説曰諸説多善但范氏以失人為不得其所處葢曰我所以處人者不得莫所耳而語意不明讀者不能無疑也楊氏成德達材之分德之與材固有優(yōu)劣然其中亦自各有小大之差爾不可專以德為上而可與言才為下而不可與言也此章之説謝氏庶防得之但專以教人為言則亦太拘而于事理亦有所未盡耳
　　或問殺身成仁之説曰程子至矣尹氏亦為得之范氏雖不精密而亦寛博有味曰然則此章之防其詳奈何曰仁者心之德而萬理具焉一有不合于理則心不能安而害其德矣順此理而不違則身雖可殺而此心之全此理之正浩然充塞天地之間夫孰得而亡之哉曰呂氏之説如何曰此其意以為德者吾身之所有殺其身則是不私至德也然而殺身以成仁則是雖若不私至德而乃所以私至德也其語亦太巧矣曰謝氏之説如何曰其曰仁人于死生無擇云者葢以仁人惟仁之安而于死生不見其有苦樂之異當死則死非不得已而舍生以取義也然但曰死生無擇則似以仁人之于死生都無所擇而聽其自然耳如此則與釋氏之説無異而于圣人此章之防正相反矣又謂外物亦不足以間之者則亦有專以心言仁而不兼于事之弊若如此言則老釋之學亦有外物不足以間之者而遽以彼為仁可乎哉曰志士仁人之分何也曰楊氏之説得之若侯氏遂以志士為仁人則非矣曰其謂殺身成仁義也非仁也奈何曰仁義體一而用殊故君子之于事有以仁決者有以義決者以仁決者此章之言是也以義決者孟子論欲有甚于生惡有甚于死是也葢仁人不以所惡傷所好之體義士不以所賤易所貴之宜
　　或問九章之説曰程子楊氏得之范氏由己由人之説疎矣彼仁賢雖外而所以友而事之者獨不由己乎哉所引中庸誠明明誠亦非是顔淵聞夫子之語而請事焉固不得為自誠而明矣若舜之事則其本固誠而下兼眾善耳非自明而誠也呂氏以事賢友仁為達仁則是以已既有仁而達之非為仁之事也謝氏專以敬心生為仁而于觀感切磋之際皆有所略而不道恐未免乎容易輕率之病葢其平日所以論仁考類如此非圣賢之本意也
　　或問商周之改正朔何以不如夏時之得其正也曰陽氣雖始于黃鐘而其月為建子然猶潛于地中而未有以見其生物之功也歴丑轉(zhuǎn)寅而三陽始備于是葉風乃至盛德在木而春氣應(yīng)焉古之圣人以是為生物之始改嵗之端葢以人之所共見者言之未有知其所由始也至于商周始以征伐定有天下于是更其正朔定為一代之制以新天下之耳目而有三統(tǒng)之説然以言乎天則生物之功未著以言乎地則改嵗之義不明而凡四時五行之序皆不得其中正此孔子所以考論三王之制而必行夏之時也曰周輅為過侈何也曰夫輅者身之所乗足之所履其為用也賤矣運行震動任重致逺其為物也亦勞矣且一器而工聚焉則其為費也廣矣賤用而貴飾之則不稱物勞而華飾之則易壞費廣而又増費之則傷財周輅之所以為過侈與曰周冕之不為侈奈何曰加之首則體嚴而用約詳其制則等辨而分明此周冕所以雖文而不為過也夏商之制雖不可考然意其必有未備者矣諸説如何曰程子張子至矣范氏但以為治天下致太平之事而不察乎夫子所以損益之意則疎矣謝氏非使顔子致戒于斯者猶其論是吾憂也之意楊氏以此為亦從周之意者葢以其監(jiān)二代言之説見第三篇矣若尹氏庶其不失程子之意也歟
　　或問十一章之説曰范氏詳矣凡前三説皆以事之逺近而言楊氏以地之逺近而言合而觀之則盡矣
　　或問十二章之説曰范氏之所推言者得之而其所謂自克者不若楊氏所謂無誠心已矣乎之説則楊氏不如范氏之為得也
　　或問十三章之説曰范楊侯得之謝説甚矣文仲之賢葢不至是也
　　或問十四章之説曰諸説皆喜而范氏尤詳獨范氏之意若以為橫逆之來反已而不以咎人者似非此章之指葢此章之云責者乃求責之責非咎責之責其意則猶所謂責己重以周待人輕以約耳非為橫逆而發(fā)也若以橫逆言之則直無責人之理不應(yīng)猶以薄責為言矣其以不能逺怨為未知自愛者亦不可曉夫子所謂躬自厚而薄責于人者乃理之當然而逺怨者乃其效耳非以自愛而厚薄責于人以求逺怨也洪氏之説亦善【洪氏曰雖責善義所當責亦必以自厚為本】
　　或問十五章之説曰范侯尹氏用舊説謝氏為一説集注又有兩説而其一近蘇氏【蘇氏曰云云】惟謝氏乃莊生過而不悔之論非圣人本意他未知其孰是也讀者求之
　　或問十六章之説曰君子羣居將以講道義進德業(yè)也今終日之間言不及義則放辟邪侈之心滋好行小慧則行險僥幸之機熟皆非所以存養(yǎng)善心而為造道入德之資也其自暴自棄至于如此圣人得不為之深憂哉難矣哉者憂其不入于道德而將罹于患害之防辭也諸説之是非推此決之可也曰子以慧為智而謝氏乃有與智相似而不同之説何也曰慧之為言固明智之稱也吾之所言字之本意也特所謂小慧者則不本于義理而發(fā)于計較利欲之私也謝氏之所譏以其小者而言之也然曰與智相似而實不同者亦非是所謂智者固亦不能無大小之辨也曰察慧才智之説如何曰察慧葢謂以察為明者非此章之意也若曰才智則又質(zhì)之美而德之正者尹氏不察夫小者之為病而欲并是絶之其失逺矣
　　或問十七章之説曰程子謝氏得之楊氏尤密然于孫出信成二句不主于義而主于禮雖其文勢相因有如此者然亦當歸之于義文意始完備矣
　　或問十九章之説曰程子范呂謝氏得之矣程子又嘗語朱長文引此章之語而發(fā)明之其意尤切而精義失之今見文集學者可以考也范氏引名譽以崇之謝氏引列御寇事則皆若有未安者
　　或問二十章楊氏之説不大巧乎曰雖巧而有益于學者吾是以著之
　　或問二十一章之説曰范氏得之謝氏所謂不期于爭不期于黨者語涉新竒無以知其意之所在恐其直謂不欲其至于是耳若然則恐非圣言之本意也楊氏語意亦疎葢崖異未必皆與人爭其所謂和葢陰指乎和而不同者言之而未有以別乎知和而和之和也其論古人用字不同之説則得矣
　　或問二十二章之説曰諸説皆善而范氏尤詳
　　或問二十四章之説一無所取于諸家何也曰諸説之于此章其意則皆美矣然其始既未察乎毀譽之所以名其卒又未知所謂斯民者為指今日之民也是以其為説也類皆不附經(jīng)文而直述己意使人讀之但見義理粲然曲有條貫而莫知其果欲置經(jīng)文本意于何許也故其是非疎密之際若有不可得而校者然熟察之則于經(jīng)文之本意似皆未有所指是以不得而取耳曰然則毀譽之説奈何曰吾既略言之矣請復詳之葢曰譽者善未顯而亟稱之也毀者惡未著而遽詆之也試云者亦驗其將然而未見其已然之辭也葢圣人之心光明正大稱物平施無毫髪之差故于人之善惡稱之未嘗少有過其實者然以欲人之善也故但有試而知其賢則善雖未顯已進而譽之矣不欲人之惡也故惡之未著者雖有以決知其不善而卒未嘗遽詆之也此所以言譽而不及毀葢非若后世所謂恥言人過而全無黒白者但有先褒之善而無預詆之惡是則圣人之心耳曰若有譽而無毀則圣人之心為有所倚矣曰有譽無毀是乃善善速惡惡緩之意正書所謂與其殺不辜寧失不經(jīng)罪疑惟輕功疑惟重春秋傳所謂善善長惡惡短孔子樂道人之善惡稱人之惡之意而仁包五常元包四德之發(fā)見證驗也圣人之心雖至公至平無私好惡然此意則未嘗不存是乃天地生物之心也若以是為有倚而以夫恝然無情者為至則恐其高者入于老佛荒唐之説而下者流于申商慘酷之科矣曰斯民之指為今日之民何也曰此難遽論請先考諸家之意而以經(jīng)文訂其得失然后此意可得而言矣古注范游氏皆以為三代之君賞善罰惡皆以直道如夫子之毀譽不私也此説善矣然如其説則經(jīng)宜云此三代之治民所以直道而行而不得如今之云也謝侯尹氏皆以為三代之毀譽于人皆以直道亦如夫子之為但侯尹不指言其為民而楊氏又自為一説亦以民為言但以毀譽者為一人直道而行者為一人耳此其説亦皆可通矣然如其説則經(jīng)宜云此三代之民所以直道而行而亦不得如今之云也凡此數(shù)説既不通矣則以他文推之如伊尹所謂此民是民皆指當日之民而言況今先言斯民而后言三代則是正指今日之民而上推三代以實之之辭也且以斯民對三代之所以直道而行則所謂斯民者乃三代之時則嘗行其直道之民又何疑哉此經(jīng)意隠防而眾説雜亂是以讀者不暇細讀而詳考之耳班固漢書贊引此文以明秦漢不易民而化之意亦為粗得其文意者豈西漢諸儒嘗有是説而何晏失之歟曰或者之一説如何曰是則近于古注范游之説但斯民則通古今而言耳然其防味比前説差若淵天讀者擇焉可也
　　或問二十五章之説曰諸説之義皆有所未通楊氏葢庶防焉而范氏意謂夫子之見聞猶足以及今日史書之所闕者葢如三豕渡河之類此意亦善但其下所謂闕以示信以下則又可疑恐不若從胡氏而闕之之為得也
　　或問二十六章之説曰巧言亂德楊氏所論巧言為他人之言者得之但以亂德為疑于有德則與下文亂大謀者不類矣范謝氏以為自為巧言能亂己德是又務(wù)內(nèi)而略外之失而又欲與下文小不忍者同科葢不知彼言之巧而我聽之則是我以巧言自亂其德與小不忍而自亂其大謀者無異矣且巧言之人何德之可亂而巧言之害又何止于亂德而已乎若以亂德而言則其所以亂之者又不特巧言而已也尹氏以為慎言可以成德則亂德者乃多言也非巧言也其説亦不通矣小不忍范謝楊以為無果斷之才侯氏以為無含?之度兼此二説乃為盡其意耳曰然則婦人之仁匹夫之勇強弱不同而皆為不忍何也曰忍之為義有所禁而不發(fā)焉爾婦人之仁不能忍其愛也匹夫之勇不能忍其暴也尹氏所謂忍性者葢亦可以兼此矣
　　或問二十七章之説曰諸説皆同而楊侯尤善張敬夫又發(fā)明之義則益?zhèn)洹緩埦捶蛟惶煜轮茞河腥绨\之易明者眾之好惡固所同也至于事若善而其情則有害事若不善而其情或可取此眾人之所盛而君子之所察也如孟子于仲子匡章是已故眾人之好惡君子必察焉取于眾而察于獨理斯無蔽矣】
　　或問二十八章之説曰張子之意防而顯矣大率人即道之所在道即所以為人之理不可殊觀但人有知思則可以大其所有之理道無方體則豈能大其所托之人哉謝説亦善但徇道不求道之云似非本文之意楊尹所引皆與此文不類而楊氏為尤甚
　　或問二十九章之説曰諸説皆善然本文正深責不能改過者之辭今諸説乃為能改則復于無過之説是雖若可以互相發(fā)明然一勸一懲意之向背則不同矣
　　或問三十一章之説曰楊尹之説得之范氏所謂餒存焉祿存焉者得之其曰未必得祿以下則于文勢繚戾而不倫焉其所謂治本而不恤末者雖若得之然其所以為説者亦非也呂氏易憂貧以憂道者善矣然亦非本文之意謝氏能處貧之説亦非也君子之于貧賤自不足以動其心非以其來既不可卻而吾復有以處之然后不以為憂也尹侯氏以耕而謀食為學以進道之譬而不以求祿為不謀食意亦善但文勢不甚平正此外則胡氏之説亦有所發(fā)明也【胡氏曰圣人之教小以成小大以成大各因其材而發(fā)達之謀食憂貧識趣之最下者亦必誘掖使不淪陷于卑陋也言雖平常意則高逺矣】
　　或問三十二章之説曰程子備矣宜深玩之范呂氏亦為得之謝氏養(yǎng)仁之説則又重內(nèi)而輕外賤物而貴我之意也楊氏相因之意甚善但動之不以禮以下有所未安葢動之不以禮乃于化民成俗之具有未盡善者非特為民之不服而已大抵此章之意發(fā)明內(nèi)外本末之序極為完備而其要以仁為重仁能守之則大本已立雖臨民不以莊動民不以禮亦其支節(jié)之小失耳然亦不可不自警省以求盡善而全其德也曰程子范氏皆以此章兼臨政處己而言何也曰知及仁守為學之事也莊涖禮動為政之事也然為學者雖未及乎為政至于接物處家之際亦非莊涖禮動不能也為政者雖不專于為學然非智識之明而持守之固則亦無以為臨政之地矣此章之防説者所以兩言之也曰周氏之問程子但以為未能體仁而不及乎他豈皆以當于禮乎曰周氏所謂莊涖者不知其為敬心之發(fā)而以為外設(shè)藩垣不考曽子之意而誤用其語所謂動之以禮者又不深考于此文之本防而誤以動為己之作為也亦不但未知體仁而已然程子之不辨者葢姑指其大失而未暇悉及其小疵也
　　或問三十三章之説曰程子至矣但其所引四十不動心者若可以明大受之意而于小知無所當疑或以孟子之不動心不及吿子之早為言然亦未有以必其然也范氏云君子之道大以下得之但章首四句語意若不倫者其亦疎矣呂氏于文意尤不合葢其牽于經(jīng)文可與不可之云欲皆主于君子小人之身而言殊不知若皆主于觀者而言以為稱量斟酌之語則尤無可疑也謝氏以大受為受道固大受之一事然觀本文之意似不指此必以此而言則亦貴理而賤物之意也其他語意不明然細考之似以為君子之于道得其精而遺其粗故可大受而不可小知小人之于道滯其粗而不及其精故可小知而不可大受若果如此則亦誤矣葢就其説而論其文義則不可小知者自有所不通以其説而折諸義理則又安有得其精而決不可以兼其粗得其粗而決不可以求其精之理乎其以相馬之説為喻則吾已辨于序文矣楊氏養(yǎng)其大體之云亦非此章之意與范氏章首四句其失略同侯氏以君子所為眾人不識為不可小知似亦近之而文義亦有小不合者惟尹氏為庶防得之然亦未知其所謂不可小知為如何要不若范氏之説為明白而無疑耳此外吳氏張氏之説亦善【吳氏曰方舜之耕稼時視之猶人也一旦受堯之天下若素有之小人有立談之間而其材可知者至委以國則未有不敗者張敬夫曰君子而小知則不盡于用小人而大受則必敗于事此其為任賢使能之異也與】
　　或問三十四章之説曰舊為此章之説以為仁與水火皆民之所賴以生者然有內(nèi)外輕重之殊故仁之急有急于水火者然水火猶或害人而仁則未嘗害人葢因民之所急而反復其利害以深曉之葢近于侯氏之説然以今觀之曲折太多似傷巧密殆不若范氏之為得也但其語雜亂今節(jié)而取之曰凡民之情以仁為難故畏之甚于水火葢其蹈水火而死者有之而畏仁莫肻為也故夫子言水火能害人而仁不傷人所以教民為仁也如此則語簡而意明矣若程子之意則其論畏仁甚于水火者猶范氏而以蹈仁而死為殺身成仁則可疑矣葢蹈仁者未必皆致死也殺身成仁其亦不幸而萬有一焉耳況圣人之于不肻為仁之人而遽責之而必死于仁乎其地位亦大遼濶矣謝氏與侯氏略同但以水火能養(yǎng)人而亦能殺人仁能養(yǎng)人而未嘗殺人為甚于水火則小異耳楊氏首句與侯氏同下二句與程子同但其曰冒利者小不同而又以蹈水火而不蹈仁為喻利而不知害則是責民之蹈水火而不責其不蹈仁也侯氏于此章之文義則固得之矣但死于仁是義也非仁殺之也以下數(shù)語與説殺身成仁處相似所不可曉葢其意若曰殺身以成仁者非以仁致死也理在當死必死然后為仁故君子不欲生以害仁而甘心赴死以成其德非以為仁之故陷于死地乃不得已而就死也然其辭有未達似欲為仁解紛歸咎于義之意則失之矣
　　或問當仁不讓之説曰弟子之于師毎事必讓而不敢先者也至于以仁為己任則當自勉而勇為之不可以有讓也葢仁者己之所有而自為之非奪諸彼而先之也何讓之有所謂不讓者則猶程子所謂不可將第一等事讓與別人做者其事則所謂顔子曰舜何人也予何人也有為者亦若是者是己大抵此與上章皆勉人為仁之辭上章為凡民都不知仁而憚于為之者發(fā)此章為學者粗知仁之為美而不知勇于有為者發(fā)各有所當云爾曰諸説如何曰程子范謝侯尹之説皆善然未有發(fā)明夫子勉人勇于為仁之意者若呂氏則固失之楊氏又以為得之于已不容有讓高則高矣然未免乎夸夫義理之為己私得而喜其不可以分人也是亦非圣人之本意矣且于不讓之文亦有所未合云
　　或問貞諒之別曰處義既精不期固而自固者貞也不擇邪正惟知必信而不易者諒也諒信之別則程子得之但所引孟子之言為未安若曰借彼之執(zhí)以甚此之固執(zhí)則可耳范尹之説亦善但范直以信為諒尹以諒當信則為未密至于楊侯或以貞為正而不及于固或以貞為固而不本于正亦胥失之謝氏非以正行之説似若過高然亦不失本文之意但以解釋文義為不切耳
　　或問敬事后食之説曰夫子之意葢曰敬于其事而后其求祿之心耳今諸説于敬其事之説皆得之而皆以為先敬其事而后可以受祿則失之試以范説考之集注則可見矣而謝氏之意又以為敬其事然后可以得祿則其病有甚焉者學者于此毫厘之間尤所當察也其為貧而仕之疑則張敬夫嘗辨之亦可取也【張敬夫曰事君者主于敬其事而已后其食猶后獲之意然則為貧而仕則奈何孔子嘗為委吏矣亦曰防計當而已矣葢亦敬其事以為主也若曰為貧而仕食焉而已遑防其事則失其義矣】楊氏又以庶官代天不可不敬為説亦不然但事自當敬耳豈必為代天而后敬乎其曰矯誣而不可禱者又因代天而遂支蔓以及此耳
　　或問有教無類之説曰諸説文義皆疎而侯氏尤不可曉惟范氏以人性為言者得之但以為有教之以惡者則非矣教之得名本以修道化民為義孰謂導人于惡而可謂之教乎張敬夫説則詳且盡矣然其于文義則不若范氏之為得也【張敬夫曰所稟之資雖有不同然善惡之類未有一定而不可變者葢均是人也原其降衷向莫非不善故圣人有教焉所以反之于善也教之行愚者可使之明柔者可使之強豈有氣類之不可變者乎然堯之子不肖舜之子亦不肖則氣類又若有異何也葢氣有可反之理人有能反之道而教有善反之功其卒莫能反者則以其自暴自棄而已也】
　　或問道不同之説曰張子兼上章而言善矣范亦得之楊侯之説失之矣三仁所處不同而未嘗不相為謀也葢歸茍同矣則何害其為謀哉雖或有如伯夷之于太公者然非如君子小人決無一事之可相為謀者也
　　或問卒章之説曰范尹得之但范尹教人不侮鱞寡云者非是若曰圣人之仁心于是可見則可矣謝氏不欺之説恐非所以語圣人楊氏之説則張敬夫推之尤詳矣【張敬夫曰道無往而不存圣人之動靜語黙無往而非道葢各止于其所而己師冕之見及階則告之階及席則吿之席既坐則歴吿之以在坐者葢待瞽者之道當然耳子張窺竊而有問焉夫子以為固相師之道辭則近而意亦無不盡矣事事物物莫不有其道葢所當然者天之所為也夫以一日之間起居則有起居之道飲食則有飲食之道見是人則有待是人之道遇是事則有處是事之道道不可須臾離也一失所宜則有廢是道矣是故君子戰(zhàn)兢自持顛沛必于是造次必于是懼其失之也夫惟天下之至誠一以貫之道之所在如影之隨形葢無往而非是也】侯氏以為圣人之仁者尤善但圣人之意告之階席者慮其不見而或至于覆跌告之以在坐之人者恐其不知所為而抑郁無聊也不專為不使至于有過而已然使不至于有過固亦在其中也

　　四書或問卷二十
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻二十一
　　宋　朱子　撰
　　論語
　　季氏第十六【凡一十四章】
　　或問首章之説曰諸家之説皆隨文釋義而未嘗考其事實故其言若有所未當者惟謝氏以為罪二子之瘠魯以肥三家者得之但虎兕玉之譬未然而蘇氏所推兩條考之尤密【蘇氏曰上富而下貧則不均矣君臣相忌則不和矣民不信其上則不安矣有無相通謂之均君臣相悅謂之和上下相保謂之安又曰舊説以蕭墻之憂為陽虎之難以吾考之定公五年陽虎始專季氏囚桓子至九年欲殺桓子不克而出奔齊前此者季氏之所為惟虎之聽非二子之罪也定公五年孔子年四十有七冉有少孔子二十有九嵗葢年十八而己未能相季氏也定公十二年子路為季氏宰哀公十一年冉求為季氏宰皆見于春秋則伐顓臾非陽虎出奔之前其在季康子之世歟哀公七年季康子伐邾以召呉寇故曰逺人不服而不能來也十五年公孫宿以成叛故曰邦分崩離析而不能守也公患三桓之侈也而欲以越去之故曰吾恐季孫之憂不在顓臾而在蕭墻之內(nèi)也】但均無貧安無傾逺人不服等説亦為不然耳蕭墻之禍亦本泛言非預知哀公以越伐魯之事也白然則所謂均無貧和無寡安無傾者奈何曰是時季氏據(jù)魯之半而公室無尺地一民之勢不均甚矣【是時四分魯國季氏取其二而二家各有其一】不均則臣疑其君而以貧為憂矣憂貧而求富不已則君疑其臣而至于不和矣不和則臣益自疑而常懼于眾少矣憂寡而求眾愈甚則君益疑之而至于不安矣以臣亢君而不安至此則雖欲長保其祭祀而無傾危之患其可得哉必也痛自貶損以復于諸侯千乗大夫百乗之制則均而不患于貧矣君臣輯睦則和而不患于寡矣子孫長久世守職業(yè)則安而不至于傾矣此在當時葢有難顯言者故夫子防辭以告之語雖略而意則詳也曰然則諸説雖不當其事實其得失亦有可論者乎曰范氏所謂至誠前知與鬼神合其吉兇者過矣孔子之言乃據(jù)其事之已然者言之豈前知之謂哉其曰疑冉求教季氏者亦非也求相季氏而以其家事來問此其與謀必矣何疑之有其引億不信者尤無謂也呂氏之云乃為季氏畫防以傾魯者其考之亦太不詳矣且季氏臣也魯公君也等富若何而可等耶若曰初不指是而為言亦未知其若何而為等也楊氏真以冉有之所以為之辭者為季氏之本謀而不察乎夫子之所以辨而詰之也侯氏器識窄狹之云似以為季氏之慮不能及顓臾而但在蕭墻之內(nèi)其于文義愈疎濶矣
　　或問二章之説曰世數(shù)之説呂謝楊尹得之而呂楊又兼理勢而言語尤完備范氏以為天子十世失其天下諸侯五世失其國大夫三世失其家則于文勢有所不通而又于后章強牽其説以附合之其亦誤矣庶人不議之説唯呂氏得之范氏葢有所避而迂其説意則善矣而非經(jīng)之本防也楊氏之説過高而不實尹説又蒙上句而為言恐亦不必然也【呂謝尹説并在后章】
　　或問三章之説曰范氏之失其大意前已辨之矣其世數(shù)之説亦非也祿去公室則政不及于大夫?qū)⒑沃憼坑谇爸T侯五世而失其國之説故并與此而失之耳曰蘇氏如何【蘇氏曰或謂田常三晉何以不失曰孔子之言無其德而用其事者也茍有其德雖湯武以諸侯用天子之事猶可若田常三晉雖不足言然其所以有國者豈徒然哉非季氏之比也】曰不然也孔子所言常理也猶書之言惠迪吉從逆兇易之言積善余慶不善余殃者也氣數(shù)舛戾則當然而不然者多矣孰得而齊之但儒者之所守則亦知有常理而已矣其成敗得失有非所計者是以雖世故反覆百千萬變而在我者未嘗失其守也況田常三晉傳世亦皆不過五六而胡氏又以后世篡奪之跡考之則如王莽司馬懿高歡楊堅五胡十國南朝四姓五代八氏皆得之非道或止其身或及其子孫逺不過四五傳而極矣唯晉祚為差永而史謂元帝牛姓猶呂政之紹嬴統(tǒng)也以此論之則所謂常理者又未嘗不驗也天定勝人其此之謂歟
　　或問三友之説曰張子尹氏得之謝説善矣然猶其論子貢問仁之意也曰然則此章之防其盡于集注之説而己乎曰是亦釋其文之正意云爾若推而言之則三者之于人皆有薰陶漸漬之益焉皆有嚴憚敬畏之益焉皆有興起慕效之益焉不但如彼之所言而已也曰損者之友其相反奈何曰便辟則無友善之誠矣善柔則無固守之節(jié)矣便佞則無通貫之實矣
　　或問樂節(jié)禮樂之説曰諸説皆以為以禮節(jié)樂以樂節(jié)禮而不使流離相勝其説美矣然以下文二句例推之則此句未應(yīng)遽至如是之密也范氏以為動必以禮樂為節(jié)雖與諸説不同然亦未免于太重而文勢又不順亦不能使人無疑也惟呂氏説為近之而復有所未盡故竊獨以為此但為講明禮樂之制而裁節(jié)之使其是非不亂而己曰樂道人善之説奈何曰夫子之言以其有益乎已也諸説皆以益于人言之失其防矣惟呂氏為小異然亦非經(jīng)之本意也曰然則三者之為益何也曰君子之于禮樂也講明不置則存之熟是非不謬則守之正存之熟則內(nèi)有以養(yǎng)其莊敬和樂之實守之正則外有以善其威儀節(jié)奏之文與夫道人善而悅慕勉強之意新多賢友而直諒多聞之士集樂是三者而不已焉雖欲不收其放心以進于善亦不可得矣其為益豈不大哉損者之樂則范氏得之矣曰然則其相反奈何曰驕樂則不敬不和矣佚游則棄人之善矣宴樂則憚親勝已也
　　或問三愆之説曰范氏之説善矣然各有所偏兼而用之可也不然則或無以節(jié)乎內(nèi)或無以齊乎外而不免于愆矣呂楊説過之此章所戒以其察理不精而或蔽于氣質(zhì)之偏以失言語之節(jié)耳非有不忠餂人之意也未見顔色而言亦失言耳未見其所謂失人者侯氏愆字之義亦非是愆謂過失之過固皆過也但便以過失之過為過不及之過則不可
　　或問三戒之説曰程子盡矣范氏亦為得之但所引舜曽子事其意有未盡者舜之血氣雖衰然其志節(jié)則未嘗衰也故薦禹于天而不以天下私厚其不肖之子與常人之衰而貪得者異矣若夫曽子之將死至于不可以變必舉扶而后能起則其血氣之衰亦甚矣但其言如此則其志氣之不衰可知若但如其所言而已則是謂舜不如曽子也而可乎呂謝尹説亦善但老而戒得之説呂不如楊而楊氏至大至剛以下則務(wù)為過高而非此章之意也侯氏所謂制事制心終日兢兢者是乃所以為戒也非成德也無終日之閑違仁者成德也非戒也乃反置之其亦不精之甚矣
　　或問三畏之説曰程子至矣其次尹氏得之然大人圣言亦天命之所當畏也他説語意皆疎如天命之説范謝以為天賦厚薄之分者非是呂氏吾命之云似亦未當葢稟之在我則謂之性而不曰命矣大人之説范呂以位言謝楊以德言皆失之偏合之而后備耳凡此數(shù)者【下有闕文】
　　或問氣質(zhì)之説曰程子言之已詳亦具于后篇矣曰其所以有是四等者何也曰人之生也氣質(zhì)之稟清明純粹絶無查滓則于天地之性無所間隔而凡義理之當然有不待學而了然于胷中者所謂生而知之圣人也其不及此者則以昏明清濁正偏純駁之多少勝負為差其或得于清明純粹而不能無少查滓者則雖未免乎小有間隔而其間易達其礙易通故于其所未通者必知學以通之而其學也則亦無不達矣所謂學而知之大賢也或得于昏濁偏駁之多而不能無少清明純粹者則必其窒塞不通然后知學其學又未必無不通也所謂困而學之眾人也至于昏濁偏駁又甚而無復少有清明純粹之氣則雖有不通而懵然莫覺以為當然終不知學以求其通也此則下民而已矣曰諸説如何曰范氏之説亦善此與中庸本文之意雖非專為勸戒而發(fā)然其語意上下之勢似亦有此理者謝氏所謂人皆有圣質(zhì)者亦非也若以資質(zhì)而論則此章正論其所稟之不齊而非謂其皆有圣質(zhì)若以性之理而言則此章乃論其不齊之質(zhì)而非論其一源之性也又謂圣愚之分特在念不念敏不敏耳夫生而知之者豈其氣稟初不異于眾人特以念與敏而得為圣人耶又謂困而學者勉強以求復其初夫?qū)W者固求以復其初也然以上文考之所知者殆為知此義理而己未遽及乎復其初之事也不止于疎而已也
　　或問九思曰不是雜然而思當這一件上思這一件【下有闕文】
　　或問人當隨事而思若無事而思則是妄想曰若閑時不思量義理則臨事而思已無及若只塊然守自家個軀殻直至有事方思閑時卻莫思量這卻甚易只守此一句足矣圣人説千千萬萬在這里何用事事雖先理防知得了方做得行得何故中庸卻不先説篤行之卻先説博學之審問之慎思之明辨之大學何故不先便説正心誠意卻先説致知是如何又曰九思固各專其一然隨其所當思而思焉則亦泛然而無統(tǒng)矣茍能以敬義為主戒懼慎獨而無頃刻之失然后為能隨其所當思而思之矣【此有闕文】亦善【張敬夫曰見善如不及好義之速也見不善如探湯惡不仁之誠也此篤于自好者能之至于隠居以求其志行義以達其道則其退也所以安其義之所安而其進也所以推其道于天下耳葢其所達之道即其所求之志也此大人之事故曰未見其人也】
　　或問陳亢之問曰程子楊氏得之范氏以為興于詩故可以言者于文義殊不切而其他説則善謝氏詩禮之説各得其一偏若曰學詩則心氣平而事理明學禮則德性成而分守定則本末兼舉無所遺矣蘇氏之説亦善【蘇氏曰不學詩而言則其言皆直情無禮義之文也】侯氏之説愚所聞于師者近之但不如是之放肆而慢者耳葢曰陳亢實以私已之心期孔子故有此問及其聞伯魚之説而又以孔子為逺其子則以其私意之未忘而以為圣人故推其子而逺之也殊不知圣人曷嘗有是心哉但其教人之法不過如此而自世人之私厚其子者觀之則亦可以有警云爾此意雖與侯説有相近者然其氣象則不同矣
　　或問卒章之説曰此當如吳氏説諸家皆以正名為言過矣當時邦君之妻稱號未嘗不正唯侯氏妾母之説為近之然又安知此必為孔子之言耶

　　四書或問卷二十一
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻二十二
　　宋　朱子　撰
　　論語
　　陽貨第十七【凡二十六章】
　　或問首章之説曰程子尹氏以為夫子孫辭避禍謝楊氏以為非茍然諾而無所詘若是不同何也曰觀夫子所以告防生畝與夫辨長沮桀溺之語則圣人之自言未嘗不正其理而明辨之也至于告陽貨則隨其所問應(yīng)荅如響而略無自明之意則亦見陽貨之暴而不足告而姑孫辭以荅之然味其防則亦無非義理之正與其心中之實然者則是初亦未嘗詘也四家之説各以其一意明之固若有異然實則無不同也曰范尹氏皆以夫子之不絶陽貨也諒乎曰是葢本程子之説程子之説不見于他書而獨載于范氏之説豈其所親聞而識之與然程范因圣人之不避陽貨而發(fā)則可尹氏乃以夫子本無絶貨之意而貨疑其如此然則欲見而不見往拜而闞亡又何為哉曰他説如何曰楊氏以不避陽貨為使知所以闞亡者恐圣人無此意而亦不必如此然后彼知我闞亡也然其辨揚雄之語則當矣侯氏以吾將仕為仕在我者亦非葢與人言而及已事無不曰吾者何獨此為權(quán)在我耶此外則胡張之説善矣【胡氏曰揚雄謂孔子于陽貨為詘身以伸道雄之意葢以身與道為二物也是以其自為也黽勉莽歆之間而擬論語周易以自附于夫子豈不謬哉○張敬夫曰圣人之待惡人言雖孫而理未嘗枉若他人孫言則或至于害理直理則或至于危言惟圣人則從容酬酢而自然中道也】
　　或問二章之説所謂氣稟之性者何也曰張子有言形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉葢天地之所以生物者理也其生物者氣與質(zhì)也人物得是氣質(zhì)以成形而其理之在是者則謂之性然所謂氣質(zhì)者有偏正純駁昏明厚薄之不齊故性之在是者其為品亦不一所謂氣質(zhì)之性者也告子所謂生之謂性程子所謂生質(zhì)之性所稟之性所謂才者皆謂是也然其本然之理則純粹至善而己所謂天地之性者也孟子所謂性善程子所謂性之本所謂極本窮原之性皆謂此者也若夫子此章論性而以相近而言則固指其氣質(zhì)而言之矣故程子以來為説如此呂氏葢祖其説而語意有不完者若范尹則失之矣夫既曰善至矣而又何以相近言也謝氏説在后語意亦放此曰然則夫子不言性之本何也曰于易大傳詳矣曰其習而相逺何也曰自其常者而言之則性之善者習于善而日進乎高明性之惡者習于惡而日流乎污下自其變者而言之則性之善者或習于惡而失其善性之惡者或習于善而失其惡也凡此四者始皆相近而終則逺矣
　　或問三章之説曰程子備矣曰然則上知下愚之品不同如此則可謂相近耶曰其品固相絶矣然其稟生之初則亦未嘗不相近也但就其相近之中又自有逺近之殊而此為甚逺爾曰其不移也則終不以習而有所變耶曰其習于善而日進乎高明習于惡而日流乎污下者固皆亦有之但善者不習于惡而失其善惡者不習于善而失其惡耳曰然則終不可移也耶曰以圣人之言觀之則曰不移而已不曰不可移也以程子之言考之則曰以其不肻移而后不可移耳葢圣人之言本皆以氣質(zhì)之稟而言其品第未及乎不肯不可之辨也程子之言則以人責其不可移也而徐究其本焉則以其稟賦甚異而不肻移非以其稟賦之異而不可移也若諸家之説張子范謝氏皆以為習既相逺而后不移葢皆失之至尹氏以才分暴棄而言則固同于程子之説然又曰非得于有生之初則又雜取謝氏之言而同乎張范之意矣二説不容相入不知其何以合之也曰游氏之説如何曰其論圣賢言性之不同曰有探其本者是矣其曰有姑據(jù)人所見而言而以性習逺近惻隠之心之類當之則非也性之相近以氣質(zhì)之不同也惻隠之心性之感而發(fā)于情者也二者既不同矣然圣賢亦曷嘗姑據(jù)人所見而指是為性哉若曰道未始有名感于物而出則善之名立托于物而生則性之名立此則老佛之言而分道與善性為三物矣至于形體保神各有儀則謂之性者雖出于莊周之言然所謂儀則者猶有儒者之意也今引其言以論性而特遺之且獨以出作入息饑食渴飲者為言則是其所謂性者無復儀則而專用佛老作用是性之言為主矣是雖欲極其高妙而言而不知其所指以為性者反滯于精神魂魄之間也此近世言性之大弊學者不可以不辨且所謂托于物而生者是又以為先有是物而性托之以生如釋氏受胎奪陰之説也所謂反身而誠者是以成性為人之所為也其説亦皆誤矣曰楊氏之説如何曰其大意則善矣然殊不發(fā)明所以不移之意而專以可移為言亦疎矣其一又曰從彥者其門人羅公仲素也所引天地之性人為貴者得之矣而楊氏所以告之者是以張子之言為未至特以其有益于學者而存之耳然與上文不可輕議之説不同恐記錄之或誤也
　　或問四章之説曰范尹氏得之但范氏所謂觀子游之對者恐無此意而尹氏以為夫子真笑子游而不知其為戲也曰諸説如何曰禮樂之用通乎上下無小大之殊一身有一身之禮樂一家有一家之禮樂一邑有一邑之禮樂以至推之天下則有天下之禮樂亦隨其大小而致其用焉耳不必其功大名顯而后施之也今呂氏以為孔子笑子游施小而效防為未當則是禮樂者尤不可用于脩身齊家而必施之于天下然后為當也豈圣人之意哉又以辨之則反惑不辨則無害而徒受以為戲則亦皆出于較計之私而非圣人動容周旋中禮之事也謝氏之失葢亦類此而不至若此之甚但其曰好惡與人同若以孔子為惡子游之為者為不可曉而君子小人之云恐亦非文意也楊氏又以莞爾為喜聞?歌而以牛刀喻子游之才其意亦善但果如此則子游之對似全不領(lǐng)略夫子之言者其説亦不通矣
　　或問五章之説曰程子之説善矣但東周當從舊注及張子説其頗未盡者蘇氏得之【蘇氏曰孔子之不助畔人天下之所知也畔而召孔子其志必不在于惡矣故孔子因其有善心而收之使不自絶而己弗擾之不能為東周亦明矣然而用孔子則有可以為東周之道故子欲往者以其有是道也卒不往者知其必不能也】謝氏之失則張敬夫辨之矣【張敬夫曰弗擾不稟命于君而叛其大夫逆也欲以是克亂是以亂易亂而又加甚爾后世亂臣賊子所以借虛名而為纂奪之計者多出于此夫子豈以是而欲往耶】尹氏辟咎之説雖易象有之然非所以論孔子范氏忠信篤敬之説亦然已論之于第九篇矣
　　或問六章之説曰程子至矣然曰一恭而仁道盡者似亦太快恐其記錄之或差也葢以恭為得求仁之大本則可以為盡仁道則未可不侮亦謂不侮人耳范氏之説恐未然也又謂信則不疑人任其事亦非是其曰子張未能守也故告之以五者尤非圣人救偏藥病之意也謝氏以行五者為所以為仁是也而遽以五者之效為仁之發(fā)則亦太急而無序矣至于楊氏之説則又子貢博施濟眾之論也士有居環(huán)堵之室而足跡未嘗出于鄉(xiāng)閭者則又若何而得仁乎侯尹以五者為仁之屬則有非其類者若曰以包四者而言則又豈止于此五者耶侯氏又以為圣人之仁則失之益甚此夫子所以告子張者豈圣人之事哉其好為高説而不顧文理類如此
　　或問七章之説曰程子之説善矣但匏?不食之義恐未安而示人以跡之説則已論于第五篇矣楊説亦佳其論子路尊其所聞之説為尤善尹氏葢祖程説而所謂不絶人者尤得程子所未發(fā)也張子説于文義事理皆所未安范氏歸潔其身之云非所以語圣人張敬夫推明楊氏之説其意亦善【張敬夫曰子路葢不悅公山之召矣及此而復有言者則以中心所疑雖聞圣人之言而自反終未能安故問以辨之而不敢釋亦可謂善學矣然其不悅者葢以己觀圣人而未知以圣人觀圣人耳】
　　或問八章之説曰程子至矣范楊侯氏皆以為真有六德而不知學故至于蔽以程子之言觀之其失可見謝氏以六者似是而非故有蔽則與范侯説正相反矣而亦非也葢本其好之之心非好夫六者之偽也但以其不學故不免于有蔽而陷于似是而非之域耳今曰似是而非故有蔽則是所謂蔽者又在于愚亂賊絞蕩狂之外也其所謂明善者則獨為得之
　　或問九章之説曰可以興諸説皆得而程子謝氏尤善可以觀則諸説皆未安夫子之意葢謂詩之所言有四方之風天下之事今古治亂得失之變以至人情物態(tài)之微皆可考而知也而張子以為觀眾人之志范氏以為觀眾人之情呂氏以為察事變楊氏以為比物象類有以極天下之賾皆各得其一偏而謝尹氏以為無所底滯而閱理自明則是所以可觀者不在于詩而在于學詩之人明理之后也其失逺矣可以羣可以怨諸説皆得之而呂氏疎矣事父事君之説范氏亦疎忠孝固人道之大然詩豈獨為是而已哉呂氏之意則善然詩于君臣父子之際亦不但如此而已也謝楊尹説則大無發(fā)明而亦未有過末句之説則張子呂氏得之程子楊氏之説似已過高詳本文之意恐未及是也
　　或問二南何以為詩之首篇也曰周南之詩言文王后妃閨門之化召南之詩言諸侯之國夫人大夫妻被文王后妃之化而成德之事葢文王治岐而化行于江漢之域自北而南故其樂章以南名之用之鄉(xiāng)人用之邦國以教天下后世誠意正心修身齊家之道葢詩之正風也曰諸説如何曰程叔子之意善矣但不然以下辭若有所不足疑記者之失之也以尹氏所謂欲身修而家齊茍不為周南召南則猶面墻而立者足之則其義備矣若程伯子則語雜而范氏意寛皆未有見其端的至張子所謂為二南之事者則似過之惟其以是為説是以其所謂正墻面者不以為不明乎治家之道而以為不通乎治國之事者也其意欲密而所以為説者反疎矣呂氏之説意亦同此謝氏止乎禮義之説未足以語二南其曰盡性至命之事則亦過之葢盡性至命之事固不外此但語之之序則未當遽及此耳豈亦忽二南之近小而必美其言以至于此然后厭于心歟然則與圣人此章之意正相反矣楊氏以不得其門而入為言亦借用他語之過此章正為不能明之于內(nèi)以達乎外耳豈反欲其自外而入哉此其惡出而喜入之意與前所謂好高而忽下者大略相似恐習于老佛之余弊也
　　或問禮樂之説曰程子之言至矣樂記所謂天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂行焉者正謂此也詳味而深體之則于禮樂之本其庶防乎曰范尹之言禮也以敬其異乎程子者何也曰程子以禮言禮之體也二氏以人言禮之用也二説雖殊而各有所指但此章之防則當以程子之説為當
　　或問十二章之説曰范尹之意同謝氏自為一説合而觀之其意乃盡楊氏似范氏而小不同侯氏説賊害者非是
　　或問十三章之説曰范氏得之而蘇氏之説亦當【蘇氏曰以其似中庸而非也故曰德之賊孟子曰一郷皆稱原人無往而不為原人與中庸相近必與狂狷相逺狂者進取狷者有所不為鄉(xiāng)原者未嘗進取而無所不為者也狂狷與中庸相逺而孔子取其志之強可以引而進于道也鄉(xiāng)原與中庸相近而夫子惡之惡其安于陋而不可與有為也】但其所謂安于陋而不可與有為者未中鄉(xiāng)原之病也呂謝各為一説與眾説異然皆非是
　　或問十四章之説曰諸説文義皆不明白今詳其意范楊尤不可曉且當置之而論其余尹氏似以為有德者之所不取謝氏侯氏似以為自棄其德二者未知其孰是然以二字文勢及上章德字之例觀之則尹氏勝以上下句相求而以上章賊字之例推之則謝侯説似得之而有未盡也葢以其事言之則固為棄其德矣然不曰棄夫德而曰德之棄葢德之所以見棄猶鄉(xiāng)原之賊夫德而以為德之賊也若如尹氏之説謂其為有德者之所棄則上章德之賊者亦曰為有德者之所賊可乎
　　或問十五章之説曰范侯謝氏得之而蘇氏亦足以驗其事實【蘇氏曰患得之當云患不得之闕文也鄙夫止于營私其害至于亡國李斯之立胡亥張禹之右王氏其謀皆始于患失故孔子深畏之曰無所不至者言其必至于亡國也】但患得之文義自通不必増字今家語亦作患不得之恐或他論之文耳呂氏以為憚于任事故患得洪氏以為患其得之而不能當亦皆誤矣彼鄙夫者亦志于得而已矣豈憚于任事而患其不能當耶楊説無病而語意頗疎既曰無所不至則又豈但不能盡忠而已哉
　　或問十六章之説曰尹氏得之為多范氏矜字之義得之而謂狂者以進取而肆則不切以愚者為率其性則與中庸之所謂者不協(xié)矣謝氏矜愚之説則得之而以狂為過中則亦泛而不切葢狂固過中然行之過中者不止于狂也若以狷而過中則何與于肆哉又以蕩為自恣則蕩之與肆亦無以異矣楊氏不釋肆字之義而因蕩字以見之于理固有所不足至于廉字之説則尤支離矣大抵肆廉直三字皆具美惡二意如廉者則有分辨而失于峭刻耳至于廉而不劌則是大賢以上全德之事防之所以為教臯陶之所以取人不是過也今以不足通物為廉則不取其有辨之意而太貶又以不劌者當之則又不見其峭刻之病而太褒進退無所據(jù)矣愚字之義亦然其直者本但為不達事理而不為奸欺耳未見其可強而善也至其為詐亦但其疾之不美耳所謂愚者初非下愚之愚也安得遽以不移絶之哉此又牽于援引之失至于如此而不自知耳侯氏肆蕩矜字之義得之特其所謂難與并為仁者為未切而于愚之直詐亦有未盡葢以直為真實不隠則未見其為疾以詐為直之反則未見其生于愚也愚而詐者豈若史氏所謂塞侯防巧者歟
　　或問十八章之説曰范尹得之而未盡謝氏覆冒之説鑿矣楊氏則尤不可曉也葢凡物之類有邪有正邪之與正不同而必相害此必然之理也然其顯然不同者雖相害而易見唯其實不同而名相似者則相害而難知易見之害眾人所能知而避之難知之害則非圣智不能察也是知圣人于此三者深惡而力言之其垂戒遠矣今楊氏乃于三者之中無故各分二等以為有不能為害者有能為害者既于文義事理有所未協(xié)而又曰不能為害者逺之可也必能為害然后圣人惡之彼既不能為害矣而又何以逺為哉若必其能為害者而后惡之則吾恐后之有國家者將有日聽鄭聲親利口而曰此未足以亂雅而覆邦也侯氏章首三句亦楊氏之失而所謂似是而非者則得之惜乎其推之有未盡也所謂足以悅?cè)硕谆笥卩嵚暲谥σ嗲兄杏谑虑橐?br />　　或問十九章之説曰程子張子謝氏之言至矣學者宜熟讀而深味之但張子后説非以正解此章之意而其語亦小可疑也曰其曰山河大地之説何也曰釋氏之言此多矣今不知其何指也以上文求之豈亦幻妄之云乎范蜀公有言持國好閉目而坐想大地無寸土葢信乎其以是為病矣其曰信是會禪何也曰此亦假借之辭以曉韓公若曰如此則其為知道而無事乎彼之虛言非真以為知彼之所謂禪也其卒章數(shù)字則疑其闕文誤字而不可曉矣諸説如何曰范氏所謂有言則入于二者莊生之説也以為夫子未免于有言而方有意于不言是亦不足以言圣人矣呂氏以為德孚于人故不言而信者亦非夫子之意若如其説則是孔子以為德孚于人而欲不言以信之也其廣已而造大如此圣人氣象其必不然矣楊氏以為子貢能言而理有言之不能論者故夫子以是發(fā)之夫謂夫子固以是發(fā)子貢者信矣然理之實形于事物之間而其論不必得于言説之際葢無不可論之理也圣人于此但以子貢專求之于言語之間而不察諸踐履事為之實故言此以發(fā)之以見夫言之所論者其實在此而非以為子貢能言而于此有所不能論也故因子貢之未喻而復以四時行百物生曉之夫天之不言而四時行百物生者特不待言而理自著耳豈言不能論之謂耶且其所引以為説者如曰黙而成之不言而信天道至教圣人至德夫豈言不能論之謂耶且必以為理有不可論者是亦老佛之意耳夫既曰理矣則仁義禮智君臣父子之間無不可言者特以為專求之言而不察其實則為不可而其實則又有不待言而顯者耳夫豈以為日用彝倫之外別有一物恍恍惚惚逈脫根塵而不可以言論耶必由是説近則失其文義而不可尋繹逺則乖于天理而流于異端不可以不深察也尹氏謂圣人與天地同德故以是發(fā)子貢亦非也夫圣人固與天地同德矣然非自以為己與天地同德而欲以無言自表也此其為病又有甚于呂氏者然恐其意不至如是之差特其辭有未達而陷于此耳
　　或問二十章之説曰其大防則程子得之矣謝楊各有發(fā)明而皆有未盡者葢禮際不善無所稽考難以指言而以為不足見者尤非所以言圣人之心也惟吳氏得之為多故今集注取其文而頗以謝楊之意足之葢圣人之門來者不拒儻非有故未有卻之如此其峻者而其事則不可知耳洪氏胡氏皆以為學士喪禮乃此后事圣人葢不終絶之又與呉氏小異云
　　或問二十一章諸家之説有謂宰我之問葢聞禮家至親期斷之言故以質(zhì)之夫子非自執(zhí)喪而欲短之也如何曰此葢以宰我為圣人之徒不應(yīng)問此而欲為之文其過也其意則忠且厚矣然三年之喪生于人心非由外至而禮家固亦已有加隆之説矣設(shè)使宰我實聞期斷之説而不能察其是非盡其曲折則其愛親之薄亦可知矣雖非自短其喪然其情亦何以異耶曰又有以宰予為不察理不知仁而不知愛親之道者信乎曰是其意若曰予非不愛親也特不察理而不知其道也非不仁也特不知仁也是亦為之文其過之言耳然人之有三年之愛于父母葢心之不能已者而非有難明之理也是其存焉則為仁失之則為不仁其間葢不容髪而其存不存又不待于知之而后能勉也亦系于吾心之厚薄如何耳宰我食稻衣錦自以為安則其無愛親之心可見而夫子所以斥之者亦明矣説者乃欲曲為之諱而未減其不仁不孝之罪是以其説徒為辭費而不足以掩其實也曰或謂宰我非不知短喪之為薄直以有疑故不敢自隠于夫子只此無隠便是圣人誠處如何曰言宰我之心雖薄而其不敢自隠者猶有圣門氣象可也謂之無隠而直以圣人誠處許之則又激于世俗矯情飾詐之私而不自知其言之過矣然此章正意在于問喪而喪之主于哀者又非自外而至今不論此而摘其旁支瑣細之説以為己死之人文不可贖之過亦何益哉曰或謂夫子之言女安則為之為不與人為偽者信乎曰是因無隠之説而又失之之甚也夫圣人固不與人為偽矣然不曰不肖者跂而及之乎其曰安則為之者乃深責而痛絶之辭也豈使之真以為安而遂為之也哉若如其言則圣人之所以垂世立教者初無一定之則直徇世俗情意之厚薄使人之自為禮而不慮夫壞法亂紀之原自我始也其引樂正子春之言則似矣而亦未察乎子春之事乃其不用情而過于禮者故悔而思有以俯就之耳若宰予之情則又烏可用而遂短其喪也曰若以宰我之無所不薄為不仁如何曰是亦未知其短喪之已為不仁之甚不待至于無所不簿然后為不仁也豈習于孝弟為仁之本之説而夫之與然則諸説孰為得之曰范氏之説為有當于人心矣謝氏特恐賢者過中以上亦然洪氏所謂禮壞樂崩之意亦善【洪氏曰禮樂之實乃自事親從兄而出宰我輕所重而惜其末故夫子推本以告之】然亦有所未盡葢禮樂無所不在喪固有喪之禮矣唯樂為無所用于喪者然當喪而不樂是乃樂之所以為樂也若當喪而玉帛陳焉鐘鼓作焉則其壞禮而崩樂也益以甚矣然其言之失有不待言而喻者故夫子不之荅而直以不忍之端告之此章之通義則李氏之説尤為有功【李氏曰宰予于三年之喪自度其有不能免者又聞期斷之論是以疑而問之故夫子先示之以君子之所不安待其出也而后言父母于其子之懷使知以父母之心為心則安與不安固當自有處矣齊宣王欲短喪孟子謂公孫丑亦教之孝弟而己言非徒告之以短喪之不可當示之以孝弟之真情使知其所由來也】但其以懐為懷念之懷則于文義為未當耳推而合于范謝説之善者使相表里焉則此章之防庶乎其無所遺矣
　　或問二十二章之説曰李氏説得之諸説真以博奕為可為則失之矣
　　或問二十三章之説曰程子范謝尹氏得之而尹氏為尤善呂氏之意以君子為有德之稱則誤矣若以德言則豈至于無義而為亂哉鬻拳兵諫世或有之然亦鮮矣非圣人之通言也楊氏以君子為有德位之通稱而釋二字之義甚善葢古者不以不肖治賢不以賢事不肖凡在上者必其賢于所臨所治之人也故后世因以君子為有德之稱葢其義初不異但所施有不同者如此章言君子者三其上二者以德言之也其對小人者則皆以位言之耳其以守約對守義而言于孟子之文義亦有所未安者為亂之説亦非也為亂之名所包甚廣非必皆后其君君之所為顧亦牽于援據(jù)而至此耳
　　或問二十四章之説曰稱人之惡在已則長浮淺刻薄之心于人則絶勸勉愧恥之意是以君子樂道人之善聞人之過如聞父母之名耳可聞而口不可道也居下流而訕上使人尊君親上之誼薄悖逆作亂之釁萌是以君子造辟而言詭辭而出居是邦不非其大夫也胡氏以下流為卑穢之人上謂賢于已者然舉凡在己上者而兼言之則可欲以一説遂廢其余則偏矣然此兩言者豈亦以救子貢多言方人之失與勇謂材力強猛果敢則其材力未必過人而臨事敢為者也范氏之説于此二句亦為得之他則疎矣其以諫為訕尤害于理訕之得名正其以不告于上而顯言于眾耳謝氏訕上無禮似是而非之説得之然謂特惡其欺世亂俗則未察乎其取名之善而用意之不臧耳楊氏之説則善矣侯氏章首兩句甚善而其下文意若不相屬者若曰但眾人或蔽于私而失惟圣賢則不失其所惡之正所謂惟仁者能惡人者也如此則得之矣者字葢指人而言之尹氏誤以為在己之事故有二者之別以徼為伺察葢本洪氏之説古注以徼為抄蘇氏以徼為僥幸似皆若不如洪氏之説
　　或問二十五章之小人何以知其為仆下人也曰若為惡之小人則君子逺之惟恐不嚴怨亦非所恤矣諸家説皆失其防也
　　或問卒章之説曰此無異義但其終也已尹氏似以己字為重恐非文義侯氏之説尤疎惟楊氏説為庶防耳謝説亦未安無聞特無善可稱耳見惡則又有惡而可惡焉亦不得為同矣

　　四書或問卷二十二
<經(jīng)部,四書類,四書或問>
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻二十三
　　宋　朱子　撰
　　論語
　　防子第十八【凡一十一章】
　　或問三子之心同出于至誠惻怛則可見矣抑何以知其所處之各適其可耶曰按史記殷周紀宋世家所記此事先后皆不同惟殷紀以為防子先去比干乃諫而死然后箕子佯狂為奴為紂所囚者近是葢防子帝乙元子當以先王宗祀為重義當早去又決知紂之不可諫也故遂去之而不以為嫌比干少師義當力諫雖知其不可諫而不可已也故遂以諫死而不以為悔箕子見比干之死則知己之不可諫且不忍復死以累其上也見防子之去則知己之不必去且不忍復去以背其君也故佯狂為奴而不以為辱此可以見三仁之所當為易地皆然矣或以為箕子以天畀九疇未傳而不敢死則其為説迂矣同謂之仁者以其皆無私而各當理也無私故得心之體而無違當理故得心之用而不失此其所以全心之德而謂之仁與曰然則史記三子之事與夫子之言先后不同何也曰史所書者事之實此所記者以事之難易為先后耳曰諸説如何曰范氏疎矣三子之仁豈以足以有天下而名之耶呂謝意同而謝密矣但三子之于仁非但知之而已謝氏之論仁多如此葢不可曉或其章首本有知字故其下文如此葢謂讀者言之如侯氏之云則可耳游氏所謂仁人之用心惟仁所在則從之不論所以者似非知仁之言葢仁者心之德有是心而不失其德則謂之仁人一時如此則一時之仁也一事如此則一事之仁也其時與事雖有不同而所謂仁者則常在此而不在彼也葢始出乎此而終合孚此耳若如游氏之言則是所謂仁人者與仁自為二物人常在此仁在彼而以人往從乎仁也其曰彼獨以是求仁焉則又甚矣彼夷齊者亦曰不如是則無以得其心之所安而賊夫德耳豈曰仁在于彼而餓死以求之哉其論宰我之問則予于本章已辨之矣楊尹氏則皆得之而尹氏所謂當為者則當以予前説通之耳
　　或問栁下惠仕而屢黜黜而復仕至于三黜而又不去焉何也曰進不隠賢必以其道不以三公易其介所以屢黜而至于三也降志辱身援而止之而止雖袒裼裸裎于我側(cè)不以為凂所以黜而復仕既三黜遂不去也或曰惠知直道之必黜而不去然則其將枉道以事人乎曰不然也惠之意若曰我但能直道事人則固不必去魯而適他國矣若能枉道以事人則亦不必去魯而適他國也其言泛然若無所指葢和者之氣象如此而其意則固自信其不能枉道而事人矣是以三黜之后雖不屑去然亦意其逐不復仕故孔子得以列之于逸民之目諸説尹氏得之謝説玩世不恭之意亦善重適他邦以下則非栁下惠之意楊氏以孔子無可無不可為近于和亦非也夫無可者近于清無不可者近于和是以孔子之于夷惠集其大成而時出之豈曰無可無不可而反獨近于一偏之和歟葢為是説者其立心制行有近于栁下之風者故未察乎孔子之言而并以為亦若惠之為也馬援稱漢高祖無可無不可其失夫子之意亦若此耳楊氏發(fā)明一篇之防則善然亦有疑于牽合者侯氏和而介者善矣所謂介之量則不可曉豈放程子清者之量而失之歟若曰和之守其庶防乎其以降志辱身為絶其流亦非也聞之師曰栁下惠之直道其自知甚審其自信甚篤所謂確乎其不可拔者也若漆雕開之未能自信豈其自度有未至于斯者歟葢范尹之意同張敬夫曰其曰焉往而不三黜則亦防于不恭矣此與謝氏意亦相發(fā)
　　或問三章之説曰程子尹氏得之矣范氏所論折衷之意亦善楊氏以景公不能致敬有禮又不能行其言而孔子去則有合于孟子之云矣然以文意考之而參以程子尹氏之説則恐未安也夫季氏之專強僭逼夫子所深惡也又何必以是自處而責人之不我從也耶【楊説見下章】
　　或問史記載孔子之去魯也有彼婦之口可以出走之歌今尹氏直以為知魯之君相無敬賢之心而去何耶曰齊人之謀固欲以是沮孔子矣葢欲以女子為間于魯之君相使之先有以熒惑其耳目感移其心志遂乗間而進説以沮敗其所為甚則或遂中以不測之禍而不慮孔子之覺之早去之速也然孔子之覺之也直以其無敬賢之心知其不足與有為耳而其禍之將至者則固亦不外乎此也尹氏之言不及其他其有得于孔子之初心與范氏所引膰肉事亦得其防
　　或問五章之説曰此無他説但侯氏似以鳳德之衰為孔子之不見用于時恐不如舊説之善也
　　或問六章之説曰諸説皆善而范尹氏尤詳可熟復也但程子張子誰以易之一句文義防有未安葢桀溺言天下皆亂夫子將誰與變易之故夫子解之曰若天下有道則我無用與人變易矣是所謂誰者乃指世人而言而所謂易者皆主夫子而言之也今曰誰可以易之又曰誰肎以夫子之道易已所為則皆不主夫子而言又曰如何變易之則又不見誰字之為何人也楊氏謂夫子為非辟人者而以鳥獸不可同羣為夫子自辨其不辟人之辭則失之夫子去魯適衞去衞適陳至于防服而過宋以辟桓魋之難則固不免于辟人矣桀溺既以辟世自處故譏孔子之不能辟世而徒辟人也然辟人者特以義去就而未嘗遂與人絶若辟世則遂與人絶直與鳥獸同羣矣故夫子所謂烏獸不可與同羣者乃所以譏桀溺之辟世而與人絶耳非以自解其不辟人也
　　或問七章之説曰諸説皆善但范氏所謂名不足以累之者非是丈人之名偶不見于經(jīng)耳何以知其不累于名而固匿之耶所謂扶世立教者亦非是大抵范氏所論圣人之事多如此已辨于前章之下矣謝氏以夏商之衰未有辟世之士但偶不見于圣人之經(jīng)耳書傳所載固多有之而此篇大防亦初不在是也又以不知身世之有間為圣人之無我恐亦未然所謂無我者但為無彼我之私耳曷嘗誤以我為人而認人為我哉而楊氏論子路文人處尤得其曲折也侯説疎矣曰然則知道之不行矣而徒仕可乎曰仕所以行義也義則有可不可矣義合而從則道固不患于不行不合而去則道雖不行而義亦未嘗廢也是以君子雖知道之不行而未嘗不仕然亦未嘗懷私徇祿而茍一時之安也由此觀之道義之未嘗相離也亦可見矣曰接輿以下數(shù)子尹氏以為皆素隠者而楊氏獨以丈人為求志而非素隠何也曰無德而隠無故而隠皆素隠也若楊氏之意則丈人者庶其免于無德之隠矣然其知子路之賢而止之宿乃未嘗一言以及其所求之志也則又安得而逃夫尹氏之譏哉
　　或問八章之意曰范謝尹氏得之呂氏中慮之説非是楊氏制行相救之辨于此章發(fā)之不若其于孟子第十篇首章論之之當而其所以為説者亦不若彼之詳且明也侯氏以夷齊為鄰于仁者與所謂求仁得仁者異矣其論無可無不可者則得之
　　或問何以知亞飯為侑食之官也曰白虎通曰王者平旦食晝食晡食莫食凡四飯諸侯三飯大夫再飯故魯之樂官自亞飯以下葢凡三飯也諸説則張子謝氏得之程子以為此數(shù)人之去由樂正魯不用而放棄之則未知其為魯不能用正樂而棄賢耶抑以為魯樂既正而黜此人也如前之説則與張子不異如后之説則此篇所記皆潔身遯世之士不應(yīng)以曠官失職淫樂之蒙參于其間也其辭太簡無以考其歸趣是以論而闕之范氏以為記樂所由廢恐初無此意又謂諫不用而去者亦非也此章之説大抵本無所據(jù)但其寛平廣博者取數(shù)或多此章所指太偏未有以必其然耳楊氏以為著之以見周公之澤而通其意于下章則又太偏而近于鑿矣
　　或問施之為弛何也曰陸氏釋文云爾而吳氏考開元五經(jīng)文字亦作弛是唐本初未嘗誤也然孔説已訓為易則漢本已作施而讀如衞綰傳之施易者耳【如音移顔音弋豉反】此不可曉然作弛者于義為得故程伯子以三句反復而言恐其意或出此但其辭簡略未有以驗其必然耳至于呂氏則固明言之但不引二書為證豈其暗合也與曰他説如何曰有以施為施與之施者言不私其親昵也然考之于經(jīng)未見不私之文則疑于不通有無而恝然無恩者有以謂無失其為親者則似呂氏之説矣然其防不分明則未知其果以何為説也有以施為施報往來之意者則人之所以害其親親之恩者其失在于望報而不在于施今不責其望報而徒曰不施恐文勢之輕重不應(yīng)如此也是皆不考于釋文之過也又有謂施為施刑之施而引左傳晉施邢侯漢書成帝欲施諸舅之語為證以為考之于書魯公氣象頗傷嚴急故周公以此四言者戒之其意美矣然施字之説則恐過深君子所以為親親之道豈但當不殺之而已哉至于四言之序則亦呂氏得之范氏以為記魯之所由衰者恐亦未必有此意也

　　四書或問巻二十三
　　欽定四庫全書
　　四書或問卷二十四
　　宋　朱子　撰
　　論語
　　子張第十九【凡二十五章】
　　或問首章之説曰諸説皆善而謝氏尤有力范氏語意繁復葢不可曉而又以已為止非子張之意楊氏分別成人與士之別則已支矣曰其可已矣豈不猶首篇之十五章所謂可也者歟曰可之為可則同然曰可也則其語抑曰其可已矣則其語?此又有不同者讀者所當辨也
　　或問?之為寛廣奈何曰此以人之量而言也葢人之所以體道者存乎德而其所以執(zhí)德者存乎量量有大小之不同故人之所以執(zhí)德有?而有不?也夫總羣言該眾理而不自以為博兼百善具眾美而不自以為得知足以周萬物而于天下之事有不深察才足以濟眾務(wù)而于天下之事有不屑為恢恢乎其胷中常若有余地焉此非其量之大則其所以執(zhí)德者孰能如是之寛廣而不迫哉易所謂寛以居之而曽子所謂可以任天下之重者正謂此耳其量之小者一善之得則先為主而若不可以有所容一事之當則喜自負而若不可以有所加小有知則必欲用其知小有才則必欲試其才所謂執(zhí)德不?者葢如此雖其所守之固若不可奪然亦安能為有亡哉程子之言雖若與經(jīng)文小戾然子張以天資之美為言故以執(zhí)德?為主程子以進學之序為言故以信道篤為主也夫既非其資稟之本然而又信之不篤則其所守何由積累充擴以至于?哉范氏以為發(fā)強剛毅而后能執(zhí)德則執(zhí)字之義反重于?以有執(zhí)德然后能信道則于其先后淺深之序又有未得者謝氏所謂心不廣者最為近之但范氏所謂不足有容則鄙詐入之謝氏所謂物莫能勝則若有不切者然不?則鄙簿纎巧之心生而是非利害得喪之自外至者足以奪其所守要熟復而深體之乃可見其意耳楊氏所謂大不足以有容侯氏所謂無所容立語既約而又不若范氏之下文有可考者故未有以知其所以指意者或但為容物之容乎容物固?之事然于執(zhí)德字無所當若以容字指夫所執(zhí)之德而言則與下句信道不篤者又不相類恐不得以是為説也曰焉能為有亡之説如何曰楊尹得之但言其人不足為輕重耳其他則張子謝氏為一説范氏侯氏為一説似皆未得其防也曰尹氏所謂一出一入者其于信道不篤不能為有亡者則得之矣執(zhí)德不?則又何以言之耶曰其執(zhí)德也不?如前所云者則雖不出不入固守其所而亦無所系于有亡之數(shù)矣
　　或問三章之説古注以二子論交有泛交擇交之異而尹氏亦用其説程子乃以為有初學成德之不同二説孰是曰人之交際固有親疎厚薄之不同然未有容之于始而拒之于終者包氏之説于此為不通矣初學固當從子夏之説然不求諸已而遽以拒人為心則非急已緩人之道成德固當如子張之説然于是非善惡之間一無所擇則又非所謂仁者能好惡之心矣以此觀之則程子之説亦若有未安者焉曰然則奈何曰二子之言各有所偏吾既已論之矣折以圣人之中道則初學大略當如子夏之言然于不可者亦疎之而已拒之則害乎交際之道成德大略當如子張之説然于其有大故者亦不得而不絶也以是處之其庶防乎曰他説如何曰范氏既以為孔子有所與有所拒以合乎子夏之言而又稱其見互鄉(xiāng)不絶原壤以明子張之道廣首尾衡決殊不可曉葢其所以病子夏者未有以異乎夫子損益之云者是以其語意不屬而無抑?之力耳謝既以交際當如子張則是凡人皆當如此而又謂非大賢不能則又若非眾人所及者其亦自相矛盾矣楊氏葢用程子之説而似以為二子之言有相為先后之意則非當日之本意矣
　　或問何以言小道之為農(nóng)圃醫(yī)卜技巧之屬也曰小者對大之名正心脩身以治人道之大者也專一家之業(yè)以治于人道之小者也然是皆用于世而不可無者其始固皆圣人之作而各有一物之理焉是以必有可觀也然能于此者或不能于彼而皆不可以達于君子之大道是以致逺恐泥而君子不為也范楊之説葢本于此若謝氏初意葢亦謂此而其后乃以莊老釋氏當之則其説將有自矛盾而不可通者矣葢曰坦途之支別則非異端之謂謂之異端則其所可觀者非真可觀亦不待致逺而已不可行矣豈可謂其皆坦途之支別而可由乎侯氏之失近亦類此尹氏雖不明言小道之為異端然曰足以惑人則猶謝氏之意也
　　或問五章之説曰尹氏最為得之范氏之云則于彼此先后之序兩失之矣且以知所亡為知新者猶可也以無忘所能為溫故則不可葢溫故者慮其遺忘而溫習之無忘所能則其見之之明守之之固無待于溫習而自不能忘矣觀尹氏不失之云則可見其得失也謝氏謂學非讀書之謂而以體常盡變?yōu)檠詣t失之過高矣子夏之言所謂知其所亡者正以其講習問辨而有所益耳豈遽若是之大而無當乎夫日用不窮者雖因于應(yīng)變?nèi)黄淅韯t初未嘗不素定也不得為所亡不離大體固所謂體常然非人之智力所及也不得為所能又曰非為人者能之則是凡讀書者皆為人之學也此葢懲于玩物喪志之一言而推之過于其分不察乎所謂為已為人者葢以其心而言耳楊侯氏日益之云以之言日知所亡則可而于無忘所能則有所未盡也楊氏又以習察為言與此殊不相似疑其意以日知所亡為習以無忘所能為察也若是則于彼此文義之間皆有所不通矣
　　或問六章之説以為心不外馳而事皆有益者何也曰程伯子之言心不外馳之謂也叔子之言事皆有益之謂也心不外馳則仁之體無不存事皆有益則仁之用無不得矣曰兩程子所謂近思其義亦若有不同者奈何曰是亦如其前説之殊也伯子之意葢曰思之以不逺乎已耳叔子所謂類推者則以思之有序為近也伯子之言固亦得其本者然不參以類推之説則將有捐事棄物專以反思黙造為功而不自知其陷于異端者是則二子之説雖殊要之不可以偏廢也曰如子之言凡言在其中者皆為求此而得彼之辭則此四者亦不為求仁之事耶曰四者之效雖卒歸于得仁而其言則講學之事初未有求仁之意也圣賢之言求仁必本于實踐而非空言之所可與然于講學之間能如子夏之云則于吾之心有所制而不放于事之理有所當而不差矣志于講學而可以為仁亦何害其為求此而得彼哉曰然則視聽言動之必以禮居處執(zhí)事之必恭且敬與人之必以忠亦其理之所當為而非有求仁之意也則亦可以為求此而得彼乎曰吾固嘗言之矣彼以履踐之實事而告夫問仁之言此以講習為言而非本有求仁之心也葢亦不得而同之矣曰諸説如何曰范氏四者之分泛而不切謝氏心不外馳者得之而以博學為成吾切問近思之理則失之矣葢四者之序如此若曰切問近思所以成吾博學之功則可矣今方博學則又何以預成乎后日之切問近思哉是葢惑于博學為非心不外馳之事而又懲乎玩物喪志之言故曲為之説如此且獨不聞孟子張子之言乎孟子曰博學而詳説之將以反説約也張子曰書所以維持此心一時放下則一時德性有懈讀書則此心常在觀此二言則玩物喪志心不外馳二説之疑可釋然矣楊氏為仁由已尹氏成吾之仁似皆以為吾之所以講學者為已有意于求仁非此章之防也
　　或問七章之説曰范楊以學為重謝尹以致道為重亦各有理然必合而觀之其義始備耳謝氏以學不能致道為工不信度之比則非也葢信度在作器之前而致道在為學之后其取譬亦不精矣又以二者皆為逸居而無所事亦非也工不信度正謂有事而無法學不致道則為有事而不要其成耳豈無所事之謂哉侯氏之説亦疎葢學固所以琢磨其所未中然以琢磨未中為盡乎學則不可中固所以形道然以中為盡乎道則不可況本文初無是語而必強加之乎
　　或問八章之説曰范氏引證甚善謝侯説亦為得之但亦互有得失葢謝氏深得小人之情而所謂昔過今非者殊無悔懼愧恥之意似亦太輕易矣侯説善發(fā)君子之意而所謂恥過作非者亦為未盡必文之事也合而觀之則庶乎兩得矣楊説文意有未盡善者若曰君子自訟故能改過則可今以改過先自訟則倒置矣恥過亦眾人之常情但君子恥而改之小人恥而文之則不同矣今專以恥過為小人之事亦未安也
　　或問九章之説曰程子至矣其曰非禮勿言者葢曰不言云爾而傳者失之以囁嚅形厲之反尤為明白所謂合開口者亦曰理之所當然耳樊于期事非理之所得言者葢取其事之難言而猶言之非以為理之當言也其曰孔子全之者葢以孔子明之而或者因以為子夏之言正為孔子發(fā)也諸説唯楊謝尹為得之范氏葢本程子之説而自敬義以下則其附益之贅也以儼然為直內(nèi)則言厲者獨不由直內(nèi)而出乎以言厲為方外則儼然者獨非方外之事乎以不孤為溫則尤無所當豈以孤為孤特之孤乎其亦誤矣謝氏第二説但以言不輕發(fā)為厲葢本程子之説然不決于理而徒務(wù)于不言似亦未盡其意也
　　或問十章之説曰程子楊尹氏皆專以信為在已謝氏專以信為在人以文勢推之恐皆未盡唯范氏為有誠意交孚之意斯得之矣謝氏所引量而后入者恐亦非禮記之本防也曰然則盤庚之遷比干之諫奈何曰子夏之言亦論其常理耳事或有變則其輕重之間又有所謂權(quán)者不可以執(zhí)一論也
　　或問十一章之説曰程子張子至矣但張子之説又相因而為文耳謝氏以未至于圣為言正與張子相反若然則出入乃其自恕而不能勉者而非子夏之所可矣范尹之説亦有此病然謝氏學者貴知大體以下則善而楊氏為得程子之意耳
　　或問十二章之説程子所謂灑掃應(yīng)對便是形而上之事何也曰灑埽應(yīng)對所以習夫形而下之事精義入神所以防夫形而上之理也其事之大小固不同矣然以理言則未嘗有大小之間而無不在也程子之言意葢如此但方舉灑埽應(yīng)對之一端未及乎精義入神之云者而通以理無大小結(jié)之故其辭若有所不足而意亦難明耳徐繹其緒而以是説通之則其辭備而意可得矣抑程子之意正謂理無太小故君子之學不可不由其序以盡夫小者近者而后可以進夫逺者大者耳故曰其要只在慎獨此甚言小之不可忽也而説者反以為理無大小故學者即是小者而可以并舉其大則失之逺矣其曰便是云者亦曰不離乎是耳非即以此為形而上者也曰其曰與佛家黙然處合何也曰佛氏以有言有説為二而以黙然無言為不二法門亦曰有以契夫理之全體云爾然此亦為世之習乎彼者言之因以彼之言形此之理爾非以為此之理即彼之言也葢吾之所謂灑埽應(yīng)對者其理則一而是非當否之間毫厘有不可失者彼之所謂黙然者則冺然而無是非善惡之分焉其不同也亦審矣程伯子語多如此如第十七篇予欲無言之説亦為夫習于彼者而言之耳今讀者類不深察信之過者則遂以為儒釋之歸實無二致不信之甚者則又直詆以為竊取釋氏之妙以佐吾學之高二者其向背出入之勢雖殊然其為失防均矣曰既以為理無大小而又以為教人有序何也曰無大小者理也有序者事也正以理無大小而無不在是以教人者不可以不由其序而有所遺也葢由其序則事之本末鉅細無不各得其理而理之無大小者莫不隨其所在而無所遺不由其序而舍近求逺處下窺高則不惟其所妄意者不可得而理之全體固已虧于切近細防之中矣此所以理無大小而教人者尤欲必由其序也子游之説葢失于此故不知理之無大小則以灑埽應(yīng)對為末而無本不知教人之有序故于門人小子而欲直教之精義入神之事以盡夫形而上者之全體也子夏與程子此條之説葢直以其有序者言之然其所以有序而不可易者則又必以程子先后諸説推之而后得其説也曰其然所以然之説奈何曰灑埽應(yīng)對之事其然也形而下者也灑埽應(yīng)對之理所以然也形而上者也自形而下者而言則灑埽應(yīng)對之與精義入神本末精粗不可同日而語矣自夫形而上者言之則初未嘗以其事之不同而有余于此不足于彼也曰其曰物有本末而本末不可分者何也曰有本末者其然之事也不可分者以其悉具所以然之理也曰舞射以下三條之説若皆以即此便為圣人之事何也曰亦言其理之在是而由是可以至于彼茍習焉而察而又勉焉以造其極則不俟改涂而圣可至爾豈曰一灑埽一應(yīng)對之不失其節(jié)而遂可直以圣人自居也哉曰諸説如何曰張子先傳后倦之説求之文義有所不通其所謂始學之人未必能繼妄以大道教之是誣之也則得之而亦深中近世學者之失矣范氏于程子為近但先傳后倦意小不同葢曰孰有先其可而傳之孰有后其不可而倦教譬諸草木區(qū)以別矣亦度其可而已此意亦善更審其去取可也謝説則源于程子之意而失之逺矣夫下學而極其道固上達矣然此方論下學之始為未遽及夫極其道而上達之意也上達固非師之所能與然此方論為師教人之序未遽及夫師無與焉之妙也不吝之心一也而一金天下則其捐之有難易之殊不懼之心一也而平地高臺則其習之有先后之序必如謝氏之説將使學者先獲而后難不安于下學而妄意于上達且謂為學之道盡于灑埽應(yīng)對進退之間而無復格物致知修身齊家之事也其與子夏程子之意正相反矣曰程子亦常以理無大小而灑埽應(yīng)對精義入神者不異何以異于謝氏之意而以為相反何也曰程子所謂必有所以然者以為同出于理之自然也謝氏以必正心誠意而后能者則以為同出于心之使然也程子所謂慎獨者則不敢忽其小者以求其理之所當謝氏獨以著心為言則又如其論顔子克己曽子貴道之説初不問理之是非而唯吾心之所欲為也然此其失之小者耳程子雖以理無大小為言然其意則以明夫小不謹則將害其大小不盡則不可以進于大而欲使人謹其小者以馴致其大者耳如謝氏之云則反使人恃其小者以自大而謂夫大者之真不過如此也此豈非相反之尤者哉曰其與子夏相反者又何也曰子夏正以次序為言而謝氏以為無次序子夏以草木為區(qū)別而謝氏乃以為曲直則一子夏以唯圣人為有始卒而謝氏則無圣人眾人之分此其相反亦可見矣曰楊氏如何曰楊氏先傳后倦之失同于張子圣人所謂性與天道以下數(shù)語雖似嚴密然亦有但知小學而無復大學之病尹氏説則善矣而大小本末皆所以為道雖有不同而實無草木之別者數(shù)語為未安似亦未免謝氏之失也胡氏論游夏之學其意亦善【胡氏曰人之資稟不同故夫子引而進之之術(shù)不一味游夏之言子游敏于聞道而脫略于小物施之武城者一也子夏從事小物而后有得施諸小子者一也】曰蘇氏之説若有未醇者子之取焉何也曰是其所言于圣門教學次序之意固未為知之者然吾亦取其有以深中近世學者之而已彼所謂中有以受之者以吾能推之則亦由其序而漸進至于浹洽貫通而自得之之謂耳又子夏所謂焉可誣者專自教者而言而以師生相欺為説亦其小疵然教者既欺其徒則受教者以欺應(yīng)之亦必然之理也
　　或問十三章之言先仕而后學何也曰仕優(yōu)則學為己仕者言也葢時必有仕而不學如原伯魯者故有是言學優(yōu)而仕為未仕者言也葢未有以明乎修己治人之道則未可以仕耳子產(chǎn)于子皮有制錦之譏而夫子亦悅漆雕之對惡子路之佞程子以少年登高科席勢為美官者為不幸其意亦猶是耳子夏此章以先后之次推之其本意葢如此而推其余意則又以明夫仕未優(yōu)而學則不免有背公徇私之失學已優(yōu)而不仕則亦不免有愛身忘物之累當時恐或兼有此意也曰諸説如何曰程子學優(yōu)則仕呂氏仕優(yōu)則學之既得其正意程子仕優(yōu)呂氏學優(yōu)得其余意而范氏有余而后可以及人楊氏念終始典于學皆以學為主尤為得其大意侯氏暇時之説亦善葢非必謂其沛然充足有以過人也謝氏別為一意亦過高而失子夏之意矣此所謂學亦學文之意耳
　　或問十四章之説曰謝楊之説善矣然所引二言皆不得已而去之意今直以為致哀而止則將有直情徑行之失其將有如棘子成之言者矣其脫略小物之驗于此亦可見也范氏之説則又失之子游之言本為不及其情而過于文飾者耳范氏乃以不敢過其情為説則于致字之義為無所當矣
　　或問十五章之説曰楊氏以為過之故未仁詞若有未盡者若過于厚則亦何害其為仁耶且子游之所謂難能者葢美之之辭而有譏之之意故又曰然而未仁則非直以是為未仁矣楊氏于其語意之間似亦未盡其曲折也
　　或問十六章之説曰程子范尹得之曽子堂堂之云亦猶子游難能之意耳謝氏乃以其不害為仁其失與楊氏前章之説正相反然范氏辭不謹嚴其失為尤甚也而楊氏于此章又以莊而難親為子張之病似亦未然莊不害于自持非仁之病也以是為病則夫漫然無廉隅之守使人人皆得狎而易之者又可以為仁乎二家之論皆出于氣象之偏學者不可不審察也難與并為仁則謝楊皆謂曽子病夫子張之不可輔而為仁也以文意求之葢病其疎略簡倨而于已無切偲之益觀感之助耳葢曽子之學主于誠身故其意雖病子張之未仁而其言必反于已與子游若小異焉若曰子張之不可輔而為仁又何與于我而病之耶且曽子之年輩視子張為先進亦不應(yīng)直譏之如此
　　或問十七章之説曰程子之説本為孟子養(yǎng)生送死之義而發(fā)非正以釋此章之意也葢曽子之意本以通論常物之大情而非立教喻人之語也其與孟子養(yǎng)生送死之云所指亦不同矣而楊氏乃引以為説恐亦未安謝氏所謂必信必誠者其失亦然唯尹氏所引親喪自盡之言疑與曽子意合而其下所謂于此不誠惡乎用其誠者則推曽子之意以責夫人之當然而不然者耳非正以此章之意為及此也
　　或問鄧氏十八章之説其詳可得聞乎曰鄧氏之言曰獻子厯相三君五十年魯人謂之社稷之臣則其臣必賢其政必善矣莊子年少嗣立又與季孫宿同朝宿父文子忠于公室宿皆不能守而改之莊子乃獨能不改其父之臣與父之政而終身焉是孔子之所謂難也若父之臣與父之政有不善而不改則是成其父之惡耳惡得為孝哉曰諸説如何曰范呂葢嫌于元祐之改熙寧也故不及道其常而遽以變?yōu)檎泊穗m君子之過然心一有偏而其不可揜者如此學者亦因可以自警省矣謝氏之過已論于首篇矣楊侯説則考其事之未詳而所以為説亦未免于隠忍遷就之失也葢其天資簡靜和厚而憚于改作之煩故其言如此吾已論之于長府之章矣尹氏之説以之泛論則善矣然于孟莊子之事則亦考之未詳也
　　或問十九章之説曰范氏尹氏得之但尹氏所謂不足喜者其辭若以為事小而不足乎喜之意則非也曽子之意正以為深可哀矜而有所不忍耳今曰不足殊不見古人怵惕惻隠之意楊侯氏皆引政防民流為説亦非是所謂民散特以其生業(yè)不厚教化不修內(nèi)則無尊君親上之心外則無仰事俯育之賴是以恩疎義薄不相維系而日有離防之心耳
　　或問二十章之説曰范謝尹氏得之然三者之中范氏寛平尹氏畏謹而謝氏少覺粗厲矣呂楊之説則尤恐未安也
　　或問二十一章之説曰圣賢之貴改過如此論語一書葢屢致意焉然亦不得已而開其自新之路耳今謝氏乃謂德性天也過不足以梏亡之過而能改則亦何傷于全德則使學者之心輕慢放肆而不復有謹于其初之意矣學者宜深蔡之范楊意亦類此但其説不至如是之甚耳侯尹之説為善而尹氏尤精約其論人皆見之之意直以其過失暴者有不可揜者最得文意范氏以為寡過故人皆見之説者又有以為君子之過顯白易見無文飾揜蔽之私故人皆得而見之恐亦不必如此人皆仰之亦復其常耳范氏以為改而益光楊氏以成湯之事當之似亦非是
　　或問二十二章之説范氏于文意不切而氣象平正亦足以見其所存矣楊侯之説則有過之者曰何以言文武之道為周之禮樂也曰此固好高者之所不樂聞然其文意不過如此以未墜在人之云者考之則可見矣若曰道無適而非惟所取而得則又何時墜地且何必賢者識其大不賢者識其小而后得師耶此所謂人正謂老聃萇?郯子師襄之儔耳若入大廟而毎事問焉則廟之祝史亦其一師也大率近世學者習于老佛之言皆有厭薄事實貪鶩高逺之意故其説常如此不可以不戒也然彼所謂無適而非者亦豈離于文章禮樂之間哉但子貢本意則正指其事實而言不如是之空虛恍惚而無所據(jù)也
　　或問二十三章之説曰范氏得之唯圣人豈以難知而自表見云者為無所當耳張敬夫説亦善【張敬夫曰武叔亦豈真能知子貢者使果知之則于夫子之門當求其所以入者而不暇矣】
　　或問二十四章之説曰此無他説惟范氏所謂多設(shè)不欲見者恐非文意而謝氏抗激之弊尤非圣賢之心耳大抵謝説多有此意自首篇之防已如此矣日月之喻但取其至高范楊説皆非是尹氏以益見解多見以文義考之不若古注之訓祗也且字書説本如此其必有所自矣
　　或問卒章之説曰程張至矣范楊得矣楊氏論不可階而升者甚善而曰顔子亦見其卓爾而已則其知顔子也亦淺矣

　　四書或問巻二十四
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻二十五
　　宋　朱子　撰
　　論語
　　堯曰第二十【凡三章】
　　或問堯舜禹之相授皆有厯數(shù)之説范氏之意若以治厯明時為人君之事者而謝氏以厯數(shù)有歸而言則又若后世譏緯之學者其論不同奈何曰以文意考之則謝氏得之矣葢帝王相承其次第之數(shù)若厯之嵗月日時亦有先后之序也然圣人所以知其序之屬于此人則以其人之德知之非若讖緯之説徒以其姓名見于圖箓而為言也范氏葢避此而遷就其説殊不知以德而言則自無后世妖妄之嫌而人君之事豈特治厯明時之一端而已哉曰執(zhí)中之説程子范游楊氏之説不同如何曰程子備矣葢圣賢所言中有二義大本云者喜怒哀樂未發(fā)之時之理其氣象如此也中庸云者理之在事而無過不及之地也此曰允執(zhí)其中葢以其在事者而言若天下之大本則不可得而執(zhí)矣且圣人之道時止時行夫豈專以塊然不動者為是而守之哉故程子以事事物物言之而又曰允執(zhí)厥中所以行之以是而觀則三家之失亦可見矣游氏自適當其可以下文與程子之説不異而其取譬復兼言之豈其擇之有未精者遂合二者而一之與曰四海困窮范氏葢推孔氏書傳之意言之子之不從何也曰亦以文考之而知其不然也葢以為戒之之辭則辭意連屬初無間斷空闕之處若如孔傳之説則困窮之下便言天祿永終初無丁寧付囑之意若如范氏之説則所謂各得其所者于書之文初亦未嘗有所見也曰述湯之語諸説不同何也曰以書考之則張子失之而范説為得矣但以簡在帝心為以其如此故不敢自私則亦失之葢此亦謂不敢自私而聽天所命耳曰周有大賚之説如何曰詩之序曰賚大封于廟也賚予也言所以錫予善人也葢克商賞功之時樂記所謂將帥之士使為諸侯者也然則范氏亦得之矣曰周親之説如何曰以書文考之當然范氏之説因上文而以周親為周室之親其意亦善但于書文為不合耳曰自謹權(quán)量以下謝楊之説孰優(yōu)曰是亦多相發(fā)明者未可以優(yōu)劣論但民食喪祭謝氏以為民之三事為愈于楊而楊引孟子之意亦佳也寛則得眾以下二説皆善但楊若以為信則民任其事者任倚仗也恐失文意而公則説之云則亦過矣民任説見第十七篇第六章公則舉措合于人心而人自説服如管仲奪駢邑者葢亦近之未有王霸之辨也曰謝氏圣人存心之説如何曰是其詞氣有不和者然于學者亦有益矣但以為夫子歴敘數(shù)圣人之語則不若楊氏以為記者所載以明二十篇之大防者為得也蘇氏疑此章有顛倒失次者恐或有之【蘇氏曰此章雜取大禹謨湯誥太誓武成之文而顛倒失次不可復考由此推之論語葢孔子之遺書簡編絶亂有不可知者如周八士周公語魯公邦君夫人之稱非獨載孔子與弟子之言行也】曰謝氏所謂固結(jié)民心者似未免乎有為而為之者如何曰是其言則誠若有病然其下文所謂道當如此而非違道以干之者足以之自解矣程子有言以圣人之公言之固至誠求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附則危亡至矣以此觀之則謝氏之言固為治者所不廢但非所以語圣人耳
　　或問五美之説曰惠而不費勞而不怨則謝氏得之矣欲而不貪泰而不驕則胡氏得之矣【胡氏曰在人上者大欲為多不能窒之則其貪無時而已惟反是心以欲仁則求諸已而必得何物足以累其心夫何貪泰者安舒自得之謂近于驕矣然君子之心一主于敬不以彼之眾寡小大而二其心則其自處未嘗不安而何驕之有】威而不猛非作威也葢作威而欲人之畏己則必至于猛正其衣冠尊其瞻視以自修而已矣非欲人之畏己也然百姓望其容貌顔色之儼然而知其不可慢也則何猛之有哉他説亦無大可論者但謝氏所謂泰而不驕者則未見其泰而反不免于驕耳問四惡曰虐也暴也賊也謝説得之但所謂賊仁者非是有司之説則楊氏為當曽氏以為如項羽刻印刓忍不能予之類張敬夫以為人上而為有司之事失人心而召禍亂未必不由此亦皆得之然張氏之説則唐德宗其當之乎謝氏之説于文義尤有所不通云曰謝氏之總論奈何曰彼以世俗無道之政言之固有如是者矣然若此之流葢已不在可論之域況言之至于如此則吾之辭氣得無亦有未平者乎
　　或問卒章之説曰程子之言其大防然矣然以樂天知命為通上下而言則有不可曉者葢通上而言則是圣人亦知命也而又以為圣人不須言知命通下而言則是眾人亦樂天也夫樂天之事豈眾人之所及哉第二説以圣人言命為中人以上者設(shè)夫中人以上固與上智者有間然限以中人以上而不通乎下則中人以下者豈可以其終不及此而棄絶之哉第三説謂有諸已然后知言則能格物窮理語意倒置亦不可曉葢以序言則曰格物窮理然后能知言知言而踐履以實之然后能有諸已其可也今其言乃如此皆與平日之言不類豈亦一時議論之間記錄者偶失其真而致此與姑論而闕之可也范氏所謂知命事天之事者似以命為天理之所賦命固天理之所賦也然有指理而言者有指氣而言者吾于公伯寮章已辨之矣縱以此章所謂知命為知理則亦知天之事而未及乎事天也又謂知言所以治人亦非本文之意謝氏知命之説得之至以知禮為知理則非也葢此章所謂禮止指禮文而言耳若推本言之以為理在其中則可今乃厭其所謂禮文之為淺近而慕夫高逺之理遂至于以理易禮而不復征于履踐之實則亦使人何所據(jù)而能立耶知言之説亦為得之但所謂系其所養(yǎng)者則亦近于程子有諸已之謂者楊氏知命之説其過甚于范氏知禮之説則得之至于知言之説則又甚矣夫此章所謂知人者亦兼乎古今賢不肖而言今乃言古而不及今言圣賢而不及乎愚不肖葢欲牽夫三句之説而一之又欲專乎內(nèi)而不分乎外且必欲即夫論語之書而為之説故其失至此耳尹氏事天之説似范氏動不違于理似謝氏然曰窮達得喪無所動其心則范氏有所不及謂知禮則不違于理者亦非便以禮訓理如謝氏之甚也章末數(shù)句則于讀此書者深有所警不可以不熟察而深念之也此外則胡氏之説亦善葢合韓公蘇公之説而為言耳【胡氏曰一定而不可易者命也人不知命常求其所不可得避其所不可免斯所以徒喪所守而為小人也】

　　四書或問巻二十五
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻二十六
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問孟子不見諸侯此其見梁惠王何也曰不見諸侯者不先往見也見梁惠王者荅其禮也葢先王之禮未仕者不得見于諸侯戰(zhàn)國之時士鮮自重而孟子獨守先王之禮故其所居之國而不仕焉則必其君先就見也然后往見之若異國之君不得越境而來則必以禮貌先焉然后往荅其禮耳故史記以為梁惠王卑禮厚幣以招賢者而孟子至梁得其事之實矣曰仁義之説奈何曰程子至矣而予于論語之首篇論之亦詳矣曰人之所以為性者五而獨舉仁義何也曰天地之所以生物者不過乎陰陽五行而五行實一陰陽也故人之所以為性者雖有仁義禮智信之殊然曰仁義則其大端已舉矣葢以隂陽五行而言則木火皆陽金水皆陰而土無不在以性而言則禮者仁之余智者義之歸而信亦無不在也曰然則其或主于愛或主于宜而所施亦有君親之不同何也曰仁者人也其發(fā)則專主于愛而愛莫切于愛親故人仁則必不遺其親矣義者宜也其發(fā)則事皆得其宜而所宜者莫大于尊君故人義則必不后其君矣曰然則其必為體用而不可混者何也曰仁存諸心性之所以為體也義制夫事性之所以為用也是豈可以混而無別哉然又有一説焉以其性而言之則皆體也以其情而言之則皆用也以陰陽言之則義體而仁用也以存心制事言之則仁體而義用也錯綜交羅惟其所當而莫不各有條理焉程子之言葢特舉其一爾曰義以制事而言則固外矣而程子非之奈何曰義之為用則固施于外矣若其施者則又安得而外之乎此其所以有體用之殊而無內(nèi)外之別學者所宜明辨而熟察之也曰子謂仁義未嘗不利則是所謂仁義者乃所以為求利之資乎曰不然也仁義天理之自然也居仁由義循天理而不得不然者也然仁義得于此則君臣父子之間以至于天下之事自無一物不得其所者而初非有求利之心也易所謂利者義之和正謂此爾曰然則孟子何不以是為言也曰仁義固無不利矣然以是為言則人之為仁義也不免有求利之心焉一有求利之心則利不可得而其害至矣此孟子所以拔本塞源而救其弊也且夫利者義之和固圣人之言矣然或不明其意而妄為之説顧有以為義無利則不和故必以利濟義然后合于人情者雖其未聞大道又有陷溺其心而失圣言之本防然亦可見利之難言矣曰太史公之嘆其果知孟子之學耶曰未必知也以其言之偶得其要是以謹而著之耳使其誠知孟子之學也則豈其崇勢利羞賤貧而不自知其非耶曰諸説如何曰程子取字之訓恐不若舊説之為安其他則皆善矣而其所謂欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨者則尤切于事情學者所宜日深省也張子以謀之逺近分主仁義似亦未安然其所謂爾為爾我為我各定其分則得為義之要矣范氏之言明白條暢雖雜引經(jīng)傳之文而無遷就牽合之病其體與大學傳文相似所以告君者當如此矣然其所謂利物之利即所謂義之和耳葢未有不仁不義而能利物者亦未有能利于物而不享其利者也楊尹之言則知此矣
　　或問二章之説曰張子不保其樂之説尚矣其引顔子之樂非孟子之本防也其曰圣賢言極婉順未嘗咈人情者亦施于此章則可彼或出于人情之不正者又安可以不咈乎楊氏樂民之樂之説亦非本防合與下文通為一條但引起下文之意耳曰其以利害難易為言者果圣賢之心乎曰此非謂教君以求利而茍幸其言之易行也但其理自如此耳然語意之間深以咈其君之欲為慮亦若張子之云者殆皆記者之失也與尹氏麋鹿魚鱉遂性之言則孟子初無此意也亦曰民樂其然則可矣
　　或問三章之説曰諸説皆善但范氏論王道之始于下文品節(jié)之事失于不分先后詳略之序其以狗彘食人食者專為豐年小民之事恐亦未盡然其意則詳備而有可行之實矣楊氏以王道之始一節(jié)為仁心仁聞似亦未安葢不違農(nóng)時以下固已有法度之施但未至于詳密耳尹氏又以一章首末皆為王道之始則其考之亦不詳也曰既曰魚鱉不可勝食矣又曰老者然后可以食肉何也曰魚鱉自生之物養(yǎng)其小而食其大老幼之所同也至于芻豢之畜人力所為則非七十之老不得以食之矣先王制度之節(jié)始于略而終于詳大率如此曰必五十而后衣帛七十而后食肉何也曰此先王品節(jié)之意所以教民尊長敬老而節(jié)用勤生也若其意則豈不欲少者之皆衣帛而食肉哉顧其財有不贍則老者或反不得其所當?shù)枚Z誼有言古之治天下者至纎至悉故其蓄積足恃亦此意也曰謹庠序以申孝弟之義徐氏之説奈何【徐氏曰老者衣帛食肉而少者不予則民固己知尊長養(yǎng)老之義矣葢方其養(yǎng)之而教固已行其間然猶以為未也故又為之庠序以申之而致其詳焉】曰孟子之意未必然然其為説亦密矣
　　或問五章之説曰二説皆善但楊氏仁者無敵之言為過耳
　　或問孟子以梁襄王不似人君不見所畏而譏之然則必以勢位自髙而厲威嚴以待物然后得為賢耶曰不然也夫有諸中者必形諸外有人君之德則必有人君之容有人君之容則不必作威而自有可畏之威矣茍無其德而欲矜勢位以厲威嚴是乃所以益見其盈滿而妄作耳曰言之急遽亦何譏耶曰艮之六五以中正而言有序而呂氏之言亦曰志定者其言重以舒不定者其言輕以疾然則言貌固皆內(nèi)德之符不惟可以觀人學者雖以自省可也曰孔子居是邦不非其大夫而孟子訟言其君之失如此何耶曰圣賢之分固不同矣且孔子仕于諸侯而孟子為之賓師其地又不同也抑七篇之中無復與襄王言者豈孟子自是而不復久于梁耶曰或謂孟子葢美襄王之能謙以下人而悅其所問之大爾非譏之也信乎曰若然則孟子之言當有贊美之意不若是其略而易也且果如此曷不遂輔之以有為耶
　　或問王霸之辨曰董子程子范氏楊氏之言備矣然推其意則猶有可言者古之圣人致誠心以順天理而天下自服王者之道也后之君子能行其道則不必有其位而固已有其德矣故用之則為王者之佐伊尹太公是也不用則為王者之學孔孟是也若夫齊桓晉文則假仁義以濟私欲而已設(shè)使僥幸于一時遂得王者之位而居之然其所由則固霸者之道也故漢宣帝自言漢家雜用王霸其自知也明矣但遂以為制度之當然而斥儒者為不可用則其見之謬耳若尹氏直以本末為言則固有所不盡也曰齊王不忍一牛之死其事防矣而孟子遽以是心為足以王者何也曰不忍者心之發(fā)而仁者天地生物之心而人之所得以為心者也是心之存則其于親也必知所以親之于民也必知所以仁之于物也必知所以愛之矣然人或蔽于物欲之私而失其本心之正故其所發(fā)有不然者然其根于天地之性者則終不可得而亡也故間而值其不蔽之時則必隨事而發(fā)見焉若齊王之興兵結(jié)怨而急于戰(zhàn)伐之功則其所蔽為不淺矣然其不忍一牛之死則不可不謂之惻隠之發(fā)而仁之端也古之圣王所以博施濟眾而仁覆天下亦即是心以推之而已豈自外至哉王既不能自知而反以桓文為問則孟子安得不指此而開示之耶然戰(zhàn)國之時舉世沒于功利而不知仁義之固有齊之百姓又未見王之所以及民之功是以疑其貪一牛之利非孟子得其本心之正而有以通天下之志盡人物之情亦孰知此為本心之發(fā)而足以王于天下哉曰然則孟子既告之矣而王猶不能自得其説何也曰固也是其蔽之極深是以暫明而遽昧也曰君子之逺庖廚何也曰禽獸之生雖與人異然原其稟氣賦形之所自而察其悅生惡死之大情則亦未始不與人同也故君子嘗見其生則不忍見其死嘗聞其聲則不忍食其肉葢本心之發(fā)自有不能已者非有所為而為之也曰然則曷為不若浮屠之止殺而撤肉也曰人物并生于天地之間本同一理而稟氣有異焉稟其清明純粹則為人稟其昏濁偏駁則為物故人之與人自為同類而物莫得以班焉乃天理人心之自然非有所造作而故為是等差也故君子之于民則仁之雖其有罪猶不得已然后斷以義而殺之于物則愛之而已食之以時用之以禮不身翦不暴殄而既足以盡于吾心矣其愛之者仁也其殺之者義也人物異等仁義不偏此先王之道所以為正非異端之比也彼浮屠之于物則固仁之過矣而于其親乃反恝然其無情也其錯亂顛倒乃如此而又何足法哉曰器成而釁之禮也今以小不忍而易以次牲可乎曰釁鐘禮之小者失之未足以病夫大體而不忍之心仁之端也由是充之則仁有不可勝用者其大小輕重之際葢有分矣孟子所以急于此而緩于彼豈無意哉曰所謂見牛未見羊者豈必見之而后有是心耶曰心體渾然無內(nèi)外動靜始終之間未見之時此心固自若也但未感而無自以發(fā)耳然齊王之不忍施于見聞之所及又正合乎愛物淺深之宜若仁民之心則豈為其不見之故而忍以無罪殺之哉且觀齊王聞孟子之言而心復有戚戚焉則此心之未嘗亡而感之無不應(yīng)者又可見矣曰老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼而天下可運于掌何也曰天地之間人物之眾其理本一而分未嘗不殊也以其理一故推已可以及人以其分殊故立愛必自親始為天下者誠能以其心而不失其序則雖天下之大而親疎逺邇無一物不得其所焉其治豈不易哉曰諸説如何曰程子張子之言皆至矣但張子論孟子獨不言易者則孟子于禮猶有所未學者恐未必如此説也范氏諸説皆善但以齊王不能推其所為不能舉斯心加諸彼則孟子此言正謂推近及逺者發(fā)以明齊王能逺遺近之失欲其于此深識其本而善推之非欲其反推愛物之心以及于仁民也其曰心有輕重長短而又曰當以心為權(quán)度試稱量之語若有病然輕重長短之當然固本心之正理其為權(quán)度而稱量之者亦以此心之用而反求之耳曰有以齊王愛牛之説明學者求仁之事者曰此心之發(fā)在人不同能察識存養(yǎng)而擴充之則可以至于仁矣曰此心之發(fā)固當密察存養(yǎng)而擴充之矣然其明暗通塞之防乃存乎平日所以涵養(yǎng)之厚薄若曰必待其發(fā)見之已然而后始用力焉則喜怒哀樂未發(fā)之時學者為無所用其力可乎

　　四書或問巻二十六
　　欽定四庫全書
　　四書或問卷二十七
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問首章范楊之説不同何也曰非不同也范氏以孟子之言為救時之急務(wù)而楊氏亦以為姑正其本則其意固皆以為使孟子得政于齊則夫所謂世俗之樂者必將以漸而去之矣但二公之説皆有所未竟故使人不能無疑然從范氏之説而失之不過為失孟子之防意而未害乎為邦之正道從楊氏之説而失之則是古樂終不必復今樂終不必廢而于孟子之意為邦之道將兩失之此不可以不審也
　　或問樂天畏天之説其詳復有可得而聞?wù)吆踉挥杪勚鲇押问寰┰蝗收咭蕴煜聻槎纫灰暥饰┯谷烁鞯闷渌粡陀嫳舜藦娙踔畡莨室源笫滦《灰詾殡y如葛與昆夷之無道湯文慇懃而厚防之及夫終不可化而禍及于人然后不得已而征伐之仁之至也智者達于事變而知理之當然故以小事大而不敢忽然而必自強于政治期于有以自立功如獯鬻與吳之方強太王勾踐外卑躬而事之內(nèi)則治其國家利其民人終焉或興王業(yè)或刷其恥此智之明也使湯文保養(yǎng)夷葛惡極而不能去是不仁而縱亂也使太王句踐惟敵人之畏而終不能自強是無恥而茍安也又何取于仁智哉其説當矣曰畏天之威于時保之此周頌之言保天下之事也而以畏天為言何哉曰圣賢之言各有攸當彼以成王而言則固以畏天而能保文武之天下矣且古人引詩斷章取義固不如是之拘也曰孟子之引詩書文多與今本不同當以何者為正曰古者詩書簡冊重大學者不能人有其藏師弟子間類皆口相授受故其傳多不同要亦互有得失不可以一槩論也諸説如何曰程子至矣呂氏亦得之尹氏論智者之心以為用謀而狹隘則貶之過矣
　　或問楊氏征招角招之説如何曰巧矣然未有以知其説之為然也
　　或問説者或謂明堂者齊王僭禮之所為信乎曰不然也漢書猶言泰山東北阯古時有明堂處則趙氏之説不誣矣曰范氏楊氏貨色之説不同奈何曰范氏之説正矣其愛君之切而欲窒其利欲之原其意亦已深矣然于孟子因機納諫之權(quán)剖析毫厘之妙則有所未察也葢謂公劉齊王同為好貨特以公私之異而有厚民賊民之分則其勢不甚相逺而不難于矯革若直謂此為厚民而彼為好貨則其勢隔絶而不復可以相移矣然此猶特為守正而不變之論耳至謂太王之事為正家則避難倉皇之際攜其婦子而來何以見其所謂正家者哉是愛其君之切欲其言之美而不虞其説之牽強而不足以取也其亦誤矣至于楊氏并前章好勇者為説則有意乎孟子之權(quán)矣然于孟子陳善閑邪之正似亦未察于毫厘之際也葢齊王之小勇正所以害夫達德故孟子請其無好此勇而大之非欲其反此小勇而大之也好貨好色人情所不免但齊王專于私已而不思及民故孟子欲其與民同之非欲因其邪心而利道之也此其為失特辭義名言之間有所不盡非有甚害然其説恐未免于曲學阿世之譏也易所謂遇主于巷者以程傳考之亦不如此后段所論紹述則善矣然不敢正言熙豐之失則意亦有所未盡者讀者詳之
　　或問進賢如不得已之説曰張子之説恐不然楊氏后段之意甚善齊王之所以無臣正坐此耳
　　或問伐燕之事孟子以為宣王史記荀子以為湣王而司馬溫公通鑒從孟子蘇氏古史從史記荀子是孰為得之邪曰此則無他可考矣然通鑒之例凡前史異同必著其説于考異而此亦無説不知其何據(jù)也曰文武之事與齊之取燕若不同者而孟子引之何耶曰張子二條其言詳矣第深考之則于文武之心孟子之意其庶防乎
　　或問十一章之説曰范氏之説深切而詳明矣
　　或問孟子告滕文公以太王之事何也曰李氏之言得矣【李氏曰孟子數(shù)語文公以太王之事葢以其國小人弱不過能為善以待子孫其次則效死而已固不以湯文之事望之也然當時諸侯賢而有禮能篤信孟子之言而力行之未有能過之者惜其國小人弱非有湯文之徳不能以興起耳故曰雖有知慧不如乗勢雖有镃基不如待時此之謂也】
　　或問十五章之説曰程子至矣然其曰大賢以上不可以禮法拘者權(quán)而得中是亦禮法而已矣但常人未至于此則不可輕效圣賢之所為寧不盡乎禮法之變而不可失其常也范氏論仁人所以不私其身者不足以議仁人之心至謂天下之得失不足為憂喜者又失于過高太王葢不得已而去其先人之國豈以非憂樂之所系而輕之哉其論去邠世守之際亦不如楊氏之精當尹氏人心向背之云亦非孟子之意也
　　或問卒章之説曰范氏所言魯侯不可言天者甚善葢出于李泌君相不可言命之説

　　四書或問巻二十七
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻二十八
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問首章諸説如何曰楊氏初説甚善至斥管仲為徒能救之于已亂則不足以服其口矣葢周之衰亂固非一日之積而小雅盡廢又豈桓公管仲之罪哉適當其時起而救之葢亦仁人君子之所必為但責其非有至公血誠之心以復于文武規(guī)模之盛則管仲無所逃其責而其辭意又若有所遺者豈記者失之與其以專封一事為不尊周之驗亦未足以見其心術(shù)之隠防至論五霸假之管仲知義之説則皆得之矣
　　或問孟子之不動心何也曰盡心知性無所疑惑動皆合義無所畏怯雖當盛位行大道亦沛然行其所無事而已何動心之有易所謂不疑其所行者葢如此而孔子之不惑亦其事也曰孟施舍之于曽子北宮黝之于子夏奈何曰二人勇力之士耳孟子特以其氣象之所似而明之非以其道為同乎二子也程子之言得之矣曰孟子既以孟施舍為守約矣又曰舍之守氣不如曽子之守約何也曰守約云者言其所守之得其要耳非以約為一物而可守也葢黝舍皆守氣以養(yǎng)勇然以黝比舍則舍之守為得其要至以舍而比于曽子則曽子之守尤為得其要也今謂約為一物而可守而遂以守氣不如守約為言則是約者孟子既以與孟施舍矣而可又奪而歸之曽子耶曰如子之言則告子之所不得者已之言也孟子之所知者他人之言二者亦不同矣而以一説貫之何耶曰是亦嘗欲一之矣然以告子之所不得為人之言則與其下文心若氣者為不類而所謂勿求諸心者與后所謂生于其心者亦復不同以孟子之所知為己之言則不應(yīng)無一辭之合理而常自處于诐淫邪遁之間也是以反復推之而得其説如此葢告子不自知其言之所以失而孟子乃兼貫物我舉天下之言所以失者而知之是以其心正理明而無疑于天下之故至其由是以集義而無不慊于心則非義之義亦不得以入于其間而真無不慊于心矣曰或者以為言者名義之云也告子之學先求諸外而后求之于內(nèi)如此必先得仁之名而后求諸心以為仁必先得義之名然后求諸心以為義若孟子則先得諸心而所行自無不合于仁義不待求之于名義之間也信乎曰是説美矣而未然也夫告子之學他雖無所考證然以孟子此章之言反復求之則亦有曉然可見而無疑者葢其先引告子之言以張本于前后言已之所長以著明于后今以其同者而比之則告子所不得之言即孟子所知之言告子所勿求之氣即孟子所養(yǎng)之氣巴以其異者而反之則凡告子之所以失即孟子之所以得孟子之所以得即告子之所以失也是其彼此之相形前后之相應(yīng)固有不待安排而不可得移易者若必曰言者名義之云則是説截然橫入于此章之中于前何所承于后何所起乎就如其言則圣賢之教所謂學問思辨而力行之者是亦先得其名義而后求之于心行之于身也使告子專求名義而不復求之于心則固不可今以其言推之則其已得諸言者固將求之于心也而又何云此乎為是説者求之文辭義理而驗以躬行之實無一可者若從其説則是變圣門博文約禮之教為異端坐禪入定之學也豈不誣前哲而誤后來之甚乎抑后篇告子論性數(shù)章皆卒然立論而辭窮即止無復思惟辨論之意是又吾所謂不得于言而不求諸心之一驗而其所謂勿求者二亦文同而意異葢一以為無益有損而不可求一以為理所必無而不必求讀者審之則得其文意而知其所以失矣曰持志養(yǎng)氣之為交養(yǎng)何也曰持志所以直其內(nèi)也無暴其氣所以防于外也兩者各致其功而無所偏廢焉則志正而氣自完氣完而志益正其于存養(yǎng)之功且將無一息之不存矣曰程子所謂志動氣者什九氣動志者什一何也曰此言其多少之分也而孟子所以猶有取于勿求于氣之云者而不盡善之于此亦可見矣曰知言養(yǎng)氣之説如何曰程子謝氏得之矣葢孟子之不動心知言以開其前故無所疑養(yǎng)氣以培其后故無所懾如智勇之將勝敗之形得失之算已判然于胷中而熊虎貔貅百萬之眾又皆望其旌麾聽其全鼓為之赴湯蹈火有死無二是以千里轉(zhuǎn)戰(zhàn)所向無前其視告子之不動心正猶勇夫悍卒初無制勝料敵之謀又無蚍蜉蟻子之援徒恃其所養(yǎng)勇而挺身以赴敵也其不為人擒者特幸而已曰趙氏以至大至剛以直為句而程子從之有成説矣子之不從何也曰程子之前固有以至大至剛四字為句者矣則此讀疑亦有所自來不獨出于近世之俗師也今以直字屬之上句則與剛字語意重復徒為贅剰而無他發(fā)明若以直字屬之下句則既無此病而與上文自反而縮之意首尾相應(yīng)脈絡(luò)貫通是以寧舍趙程而從俗師之説葢亦有所不獲已耳大抵此章文勢雖若斷絶而意實連貫如告子之不得于言之言勿求于氣之氣與孟子之知言養(yǎng)氣亦是隔數(shù)十句而互相發(fā)明與此相類若如諸説則間斷隔絶都無干涉未論義理之如何亦不復成文字矣曰諸説固有以直養(yǎng)為句者矣不取其説何也曰其讀雖同而所以為説者不本于自反而縮之云則非孟子之意矣若楊氏以勿暴為直揠苗為曲則非惟不得直字之説又并勿暴揠苖者而亂之也曰何以言氣之配義與道也曰道體也義用也二者皆理也形而上者也氣也者器也形而下者也以本體言之則有是理然后有是氣而理之所以行又必因氣以為質(zhì)也以人言之則必明道集義然后能生浩然之氣而義與道也又因是氣而后得以行焉葢三者雖有上下體用之殊然其渾合而無間也乃如此茍為不知所以養(yǎng)焉而有以害之則理自理氣自氣其浩然而充者且為慊然之餒矣或略知道氣之為貴而欲恃之以有為亦且防漫蕭索而不能以自振矣曰氣所以配乎道義者也而又曰集義所生何耶曰是則程子金器土山之喻至矣而吾所謂有理然后有氣故必明道集義然后能生浩然之氣者亦詳且明矣曰孟子深辟義外之説矣而其言曰集義又似有取乎彼而集之于此者何也曰義者心之所以制事而合宜之謂也事物之來無不以義裁之而必合其宜焉是則所謂集義者也豈曰取于彼而集于此哉曰有事勿正勿忘勿助何謂也曰必有事焉言必當有所事乎此也【如有事于顓臾有事于上帝之類】勿正者言不可預期其效也【春秋傳曰師出不正反戰(zhàn)不正勝言其不可期也】心勿忘者言不可忘其所有事也勿助長者不可強其所未充也大抵今人之學或以預為之期而不為其事其或能有所為者則亦必期其功期而不至則或以為無益而忘之或不勝其欲速而助之此眾人之通患也故孟子言養(yǎng)氣者唯當集義以為事而不可期于襲取之功不可以集義為無益而忘之又不可以其氣未充而助之也然則助長之害甚于舍之何也曰舍之之害特不察乎義之所在無以慊足其心而已助之長則知其不慊而又作為以張之也較是二者其為罪之輕重可見矣曰以上下文意推之孟子之所謂有事者集義而已至于程子之論則毎以有事于敬為言何哉曰孟子之學以義為養(yǎng)氣之本程子之學以敬為入德之門此其言之所以異也然義非敬則不能以自集故孟子雖言集義而必先之以持志敬非義不能以自行故程子雖言持敬而于其門人有事于敬之問亦未嘗不以集義為言也曰程子所謂活潑潑地者何也曰此所以形容天理流行自然之妙也葢無所事而忘則人欲之私作正焉而助之長則其用心之過亦不免于人欲之私也故必絶是二者之累而后天理自然之妙得以流行發(fā)見于日用之間若鳶之飛而戾于天也魚之躍而出于淵也若曽防之浴沂風雩而詠以歸也活潑潑地者葢以俗語明之取其易知而已或者乃以此語為原于禪學則誤也曰諸説如何曰謝氏仁智心得其正之説是也他説則多可疑至習忘之説則所以訓其有事焉而勿正者以或失其文義其曰以天自處者則失之過高又以上下察為察見天理亦非字義也或曰上文兼言志氣而以持志為主此乃專言養(yǎng)氣而不及持志何耶曰養(yǎng)氣以集義為功而集義以居敬為本此言集義則固非持志不能矣程子曰志為之主乃能生浩然之氣至于浩氣已成則又何者為志氣之別正謂此也曰范氏知言之説如何曰其論正矣然孟子以知言為養(yǎng)氣之本而彼以聽言之道在先正心則失其序矣曰張子呂氏四辭之別如何曰诐而不安則必為淫辭以張其説淫而過實則必有邪辭以離于道邪必有窮故必為遁辭以自解免凡曰異端無不具此故程子以為楊墨兼有而張子亦以釋氏為然【張子曰釋氏之言流遁失守窮大則淫難行則诐致曲則邪求之一巻之中此弊數(shù)數(shù)】不必指一人以主一事也曰舊讀夫子既圣以下方為公孫之問今以宰我以下皆為問辭何也曰此林氏之説也林氏之書惟此義為有功耳昔者竊聞以下至具體而防亦然若以舊説讀之則于上文皆有所不屬矣曰六子之不同何也曰圣人之道大而能博門弟子不能遍觀而盡識也故學焉而各得其性之所近如游夏得其文學子張得其威儀皆一體也惟冉牛閔子顔淵氣質(zhì)不偏理義完具故其黙而識之不言而信者獨能具有圣人之全體但猶役于思勉滯于形跡未若圣人之丈而化之無復限量之可言故以為具體而防爾程子之説葢已得之或者反之以為顔子合小大而一之所謂防者但未彰著之稱則過矣曰伯夷伊尹之行一不義殺一不辜而得天下有所不為何以言之也曰以其讓國而逃諫伐而餓非其道義一介不以取予于人觀之則可見矣曰此章之義諸説最詳子之所論止此何耶曰此其同異得失之際葢有不勝言者虛心以求孟子之意而后徧考而審擇之庶乎其黑白分矣此固不得而備論之也
　　或問王霸之別曰以力假仁者不知仁之在已而假之也以德行仁則其仁在我而惟所行矣以執(zhí)轅濤涂侵曹伐衞之事而觀夫東征西怨虞芮質(zhì)成者則人心之服與不服可見若七十子之從孔子至于流離饑餓而不去此又非有名位勢力以驅(qū)之也孟子真可謂長于譬喻也
　　或問國家閑暇及是時明其政刑何也曰國家閑暇人心無事日力有余可以從容審諦而有所為之時也然人情安肆則亦易以怠惰是以因循茍且常失其可為之時以至于蠱弊積而禍敗生則倉皇迫遽雖欲為之而有所不及矣故惡夫不仁之辱者必及此可為之時而為之則可以無因循之失而有積累之功顧乃不然而欲及此之時肆其荒樂惟恐日之不足其甚者雖明知禍患之來近在朝夕而不暇顧也若高緯楊廣之流是矣其國有不亡哉曰夫子引鴟鸮之詩而嘆其知道何也曰孔子誦周公之詩而有感于其言也然圣人之所謂知道者如此而近世陋儒乃有謂釋氏之徒知道而不可以治世者則亦異乎孔子之言矣夫知道矣而不可以治世則彼所謂道者果何物哉
　　或問孟子專論不忍人之心而后乃及乎四端何也曰不忍之心即惻隠之心也葢性之為德無所不具總之則為仁義禮智而一以包三者仁也情之所發(fā)無所不通總之則惟是四端而一以貫三者惻隠也然則其言之也又安得而無先后輕重之別耶曰子以四端為情而孟子皆以心言之何也曰心統(tǒng)性情者也故仁義禮智性也四端情也而皆得以心名之葢以其所統(tǒng)者言爾曰其不言信者何也曰程子言之詳矣葢信之于五常猶土之于五行也五行非土不立而土無定位五常非信不有而信非一端故曰誠者物之終始不誠無物此亦可以觀矣曰然則諸説如何曰是皆善矣抑謝顯道身汗面赤實羞惡之發(fā)也而程子以為惻隠之心是亦其貫四端之一驗也與其他如以心為生道分明仁愛性情之異因其惻隠而知其有仁內(nèi)外交相養(yǎng)等説其防深矣而呂謝楊尹之説亦皆有所發(fā)明讀者宜深味之但孟子方以是非之心為智之端又謂言性者必求其故而謝乃引去智與故之云以為之説則失其防矣
　　或問大舜之善與人同何也曰善者天下之公理本無在己在人之別但人有身不能無私于已故有物我之分焉惟舜之心無一毫有我之私是以能公天下之善以為善而不知其孰為在已孰為在人所謂善與人同也舍己從人言其不先立已而虛心以聽其天下之公葢不知善之在己也樂取于人以為善言其見人之善則至誠樂取而行之于身葢不知善之在人也此二者善與人同之目也然謂之舍己者特言其亡私順理而已非謂其己有不善而舍之也謂之樂取者又以見其心與理一安而行之非有利勉之意也此二句本一事特交互言之以見圣人之心表里無間如此耳觀其居深山中聞一善言見一善行則若決江河沛然莫之能御及其格于文祖則詢于四岳辟四門明四目達四聰則其自始及終無一毫之私一息之間可知所謂自耕稼陶漁以至為帝無非取于人者豈虛語哉曰諸説皆善但張子之説雖非本文正意而其言有可玩者謝氏尤有警于學者【曰諸説上下疑有闕文】
　　或問卒章程張諸説皆以為隘與不恭非夷惠之過乃其流之弊耳子之説不然何也曰諸先生之意厚矣然以孟子之言考之則恐其意未必果然也

　　四書或問巻二十八
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻二十九
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問孟子本欲朝王矣王召之則辭而不往何也曰孟子于齊實處賔師之位而未嘗受祿葢非齊王之所得臣也其相見之節(jié)王就而見孟子則可孟子自往而見王則不可王而召之則既失禮矣而其托疾者又不誠也則若之何而可往哉或曰楊氏之説如何曰以孟子所稱成湯桓公之事觀之則其意不為是矣且以無所逃而不俟駕有所適而不為臣尤非所以明君臣之義也
　　或問比化者無使土親膚舊説以為及親體變化之前無使土親其膚其于人情合矣曷為不用而別為之説乎曰以其辭費而卒有所不協(xié)也首篇比死者之云類此而舊説于彼則以為比合敢死之士至此則又為是説而不顧夫倫類之不通也必如集注之云則庶乎其兩得矣曰不以天下儉其親如子之説其有稽乎曰王氏中説記太原府君之言曰一布被三十年不易曰無為費天下也文意正與此同
　　或問孟子于沈同之問曷為不盡其辭以告之也曰沈同固非能伐燕者且以其私來問又不言齊之將伐燕也則直以可伐之理告之足矣若遂探其情而預設(shè)辭以待之則是猜防險诐之私爾豈所謂圣賢之心哉且齊雖無道若能拯燕之遺民于水火之中而無殺戮系累之暴則其伐之也亦何為而不可哉史記亦云孟軻謂齊王曰今伐燕此文武之時不可失也此亦當時傳之誤而史氏輕信之耳其曰文武之時則前篇所謂燕民悅則取之燕民不悅則勿取之云爾孟子豈直以文武之事許齊王哉
　　或問周公管叔之事呂游之説不同何也曰呂氏之疑游氏辨之詳矣其原葢出于程子之説所謂天理人倫之至者學者宜防味之
　　或問泄栁申詳無人乎繆公之側(cè)則不能安其身二子之賢其心固如是乎曰非謂二子之心為然也語其勢則然耳若二子之心如此則與世之囘面污行而事君側(cè)便嬖之人者何以異乎尹氏之説失之矣
　　或問去齊出晝諸説如何曰是皆善矣熟玩之可也楊氏齊王猶足為善之説尤有味且其發(fā)于夢寐者如此葢可見其所存之正矣
　　或問孟子既曰憂天下之憂矣又曰何為不豫何也曰或問文中子曰圣人有憂乎曰天下皆憂吾獨得不憂圣人有疑乎曰天下皆疑吾獨得不疑或人退文中子曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑若孟子不忘天下之憂而亦不害其樂天知命之樂其防是乎
　　或問孟子見齊王而有去志矣而其去也則又曰王猶足用為善何也曰齊王無湯武之姿此孟子所以有去志也然比當時之諸侯則猶有可取者而況孟子居齊之久又當有所啓發(fā)而増益于前者且其君臣之義亦略定矣所以將去而不能無眷眷之情也曰張子之説如何曰禮有之曰仕而未有祿君君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君薨弗為服也張子之言葢取此爾

　　四書或問卷二十九
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問孟子道性善而言必稱堯舜者何也曰性善者以理言之稱堯舜者質(zhì)其事以實之所以互相發(fā)也其言葢曰知性善則有以知堯舜之必可為矣知堯舜之可為則其于性善也信之益篤而守之益固矣曰夫子之言性與天道子貢猶有不得而聞?wù)叨献又孕陨颇艘哉Z夫未嘗學問之人得無凌節(jié)之甚耶曰性命之理若究其所以然而論之則誠有不易言者若其大體之己然則學者固不可以不知也葢必知此然后知天理人欲有賔主之分趨善從惡有順逆之殊董子所謂明于天性知自貴于物然后能知仁義知仁義然后重禮節(jié)重禮節(jié)然后安處善安處善然后樂循理程子所謂知性善以忠信為本此先立其大者皆謂此也曰世子疑孟子之言而孟子不之拒何也曰孟子之言非當時之所常聞也故聞?wù)叻峭讲恢乓捕嗄梢彩瞧淠蝗顼h風之過耳亦不可復冀其思繹而信從矣世子復來則豈其思之未得而不舍于心與故孟子之言雖若怪之實則喜其能思而將有以進乎此也或曰孟子之言性善非與惡對之善也特贊美之辭耳信乎曰此亦異乎吾所聞矣夫孟子性善之論至矣而荀?韓氏或以為惡或以為混或以為有三品最后釋氏者出然后復有無善無惡之論焉儒者雖習聞乎孟子之説然或未知性之所以為性于是悅于彼説之高而反羞吾説為不及則牽孟子之説以附焉而造為是説以文之葢推性于善惡之前而置孟子于異同之外自以為得性之真而有功于孟氏之門矣而不知其實陷于釋氏之余直以精神魂魄至麤之質(zhì)而論仁義禮智至防之理也且又不究秉彝之實德而指為贊美之空言不察至善之本然而別立無對之虛位推而言之至以天理人欲為同體特因其發(fā)之中節(jié)與否而后有善惡之名焉則亦勞力費辭而無復彷佛孟子之遺意矣惜乎吾不得從事于其門以質(zhì)其説庶乎其有相長之益也曰諸説如何曰張子絶句之説恐其誤矣尹氏以聞善而從為性善之證秉彝好德之論也然專以是而言則末矣
　　或問三年之喪何也曰人子之心無窮也圣人以為子生三年而后免于父母之懷也故為之立中制節(jié)使賢者不得過不肖者不得不及也齊疏之服飦粥之食何也曰服美不安而食防不甘也其為大本大經(jīng)何也曰自盡其心者喪禮之大本也三年齊疏飦粥喪禮之大經(jīng)也孟子生于戰(zhàn)國分爭之際不得見先王之全經(jīng)矣然其學得孔門之正傳而于文武之道則既識其大者故其考論制度雖若疏濶有如張子之所病者而于大本大經(jīng)之際則毫厘之間有不可得而亂者以是為主而酌乎人情世變以文之則禮雖先王未之有者亦可以義起矣后世議禮者不明乎此故常以其節(jié)文度數(shù)之小不備而不敢為卒以就乎大不備而后已此劉向所以深嘆之也然無孟子之學而強欲為之如叔孫通曹褒之流是又不免乎私意之鑿而已矣
　　或問所言井地之法以周禮諸説考之亦有未悉合者何也曰吾于前章固已論之矣大抵孟子之言雖曰推本三代之遺制然常舉其大而不必盡于其細也師其意而不必泥于其文也葢其疏通簡易自成一家乃經(jīng)綸之活法而豈拘儒曲士牽制文義者之所能知哉曰三代授田之多少不同何也曰張子嘗言之矣陳氏徐氏亦有説焉然皆若有可疑者葢田制既定則其溝涂畛域亦必有一定而不可易者今以易代更制毎有増加則其勞民動眾廢壞已成之業(yè)使民不得服先疇之田畝其煩擾亦已甚矣不知孟子之言其所以若此者果何耶【陳氏曰夏時洪水方平可耕之地少至商而浸廣及周而大備也徐氏曰古者民質(zhì)用約故田少而用足后世彌文而用廣故受田之制亦隨時而加焉】曰貢法大禹之遺制而其不善若此何也曰蘇氏林氏嘗言之矣【蘇氏曰作法必始于粗終于精古之不為此非不知也勢未及也方其未有貢也以貢為善矣及其既貢而后知其有不善也林氏曰禹貢之法九州之賦有錯出于他等者不以為歳之常數(shù)又因游豫則視其豐兇而補助之周制鄉(xiāng)遂用貢法亦有司稼之官廵野觀稼視年之上下以出斂法則其弊未至如龍子之言乃當時諸侯用貢法之耳】曰先王之學教民其效如此后世學校固未嘗廢而獨未覩其效何耶曰先王之學以明人倫為本故自其詠歌?誦之間灑埽應(yīng)對之際所以漸摩誘掖勸勵作成之者無非有以養(yǎng)其愛親敬長之心而教之以修已治人之術(shù)是以當是之時百姓親睦風俗淳厚而圣賢出焉后世學校雖存而不復此意所以教之者不過趨時干祿之技而其所以勸勉程督之者又適所以作其躁競無恥之心雖有長材美質(zhì)可與入于圣賢之域者亦往往反為俗學頽風驅(qū)誘破壞而不得有所成就尚何望其能致化民成俗之效如先王之時哉先生君子葢有憂之故程夫子兄弟皆常建言欲以漸變流俗之繆而復于先王之意顧皆屈于俗儒之陋説而不得有所施行也后之君子有能防考其説而申明之其亦庶防矣乎
　　或問許行為神農(nóng)之言而有君民并耕市不二賈之説何耶曰程子之言盡矣然以易考之二者皆神農(nóng)之所為也當時民淳事簡容或有如許行之説者及乎世變風移至于唐虞之際則雖神農(nóng)復生亦當隨時以立政而不容固守其舊矣況許行之妄乃欲以是而行戰(zhàn)國之時乎曰禹之功大矣而孟子以臯陶配之何也曰臯陶之學純粹精密而其陳謨種德明刑弼敎為助尤多故舜欲傳位于禹而禹獨讓之則其德業(yè)已盛固圣人之偶矣曰尹氏之説如何曰是其為説當矣然亦必有所指非徒言也
　　或問夷之請見者再而孟子不許何也曰孟子雖以辟邪説為己任然不過講明其説傳之當世使聞?wù)哂幸园l(fā)寤于心而自得之耳固不輕接其人交口競辨以屈吾道之尊也譬如蠻夷寇賊之害圣人固欲去之然豈肻被甲執(zhí)兵而親與之角哉曰天之生物使之一本而夷子二本何也曰天之生物有血氣者本于父母無血氣者本于根荄皆出于一而無二者也惟其本出于一故其愛亦主于一焉葢一體而分血氣連屬眷戀之情自不能已固非他人之可比也自是之外則因其分之親疎逺近而所以為愛者有差焉此儒者之道所以親親仁民以至于愛物而無不各得其所也今夷之乃謂愛無差等則是不知此身之所從出而視其父母無以異于路人也雖其施之先后稍不悖于正理然于親而謂之施焉則亦不知愛之所由立矣是非二本而何哉而説者乃或謂其施由親始之言暗合于吾儒之一本者愚以為差之毫厘繆以千里為是説者亦自不知一本所以為一本矣又有以愛有差等為一本者雖無大失而于文義有所未盡葢謂其一本故愛有差等則可直以愛有差等為一本則不可也曰夷子之學于墨矣而必推其説以求合于儒者何也曰天下之理其本有正而無邪其始有順而無逆故天下之勢正而順者常重而無待于外邪而逆者常輕而不得不資諸人此理勢之必然也且胡不以近世之佛學觀之乎夫吾所以拒彼至矣而彼未嘗不求自附于吾儒者也雖其陰陽離合有不可信要不如是則吾知其反側(cè)而無以自安也其理之悖説之窮于此亦可槩見惜乎世無孟子無能因其所明以誘之者是以卒于漂蕩而不反也

　　四書或問巻三十
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十一
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問大丈夫之説其詳可得聞乎曰廓然大公心不狹隘則所居者真天下之廣居矣履繩蹈矩身不茍安則所立者必天下之正位矣秉彝循理事不茍從則所行者皆天下之大道矣得志與民由之則出而推此于人也不得志獨行其道則退而樂此于已也如是則富貴豈能誘而淫其心貧賤豈能撓而移其志威武豈能脅而屈其節(jié)哉此其下視儀衍之以睢盱側(cè)媚得志于一時真可謂妾婦之為而所謂大丈夫者其不在彼而在此也決矣然此數(shù)言者皆以居廣居立正位行大道為主而此三言者又以廣居為主也今資治通鑒之書此語乃削去廣居之云而尹氏之于此解亦不覺其有遺吾皆不能識其何説必不得已而去則若程子所謂居廣居而行大道者其于本末體用之間庶乎其包舉而無遺也
　　或問君子之必仕何也曰內(nèi)則父子外則君臣人之大倫也況君子學先王之道必得君而事之然后有以行其道而及于人使其君為堯舜之君其民為堯舜之民是君子之所愿欲也退而窮處葢不得已而然耳
　　或問孟子之論食志食功之別何也曰食志而不食功則正士日逺而茍賤不廉之人至食功而不審其大小之分則梓匠輪輿得以加諸為仁義者上矣
　　或問湯為童子復讐而四海之內(nèi)皆知其非富天下何也曰圣人之心廓然大公表里洞達故一有所為則天下信之如雨?寒暑之無不感而無不通也然書所謂葛伯仇餉者非孟子之言則人孰知其曲折之如此哉陽貨歸豚亦類此
　　或問孟子之欲息邪説距诐行放淫辭而必以正人心為先者何也曰此探本之言也以圣道之不明是以人心不正而邪説得以乗間入之也曰然則亦明圣道以正人心而已矣又何必為此之紛紛而涉于好辯之嫌乎曰邪説既入則人心益以不正圣道益以不明矣此又其末之不可不理者也故孟子之道性善稱堯舜必使天下曉然知仁義之所在者此其所以正人心而為息邪距诐之本也排為我斥兼愛必使天下曉然知邪诐之不可由也此其所以息邪距诐而為正人心之用也葢其體用不偏首尾相應(yīng)如此然后足以撥亂世而反之正此其所以雖得其本而不免于多言也然豈其心之所好哉亦畏天命悲人窮故不得已而然耳昔湯伐桀而誓其眾曰予畏上帝不敢不正武王伐紂而誓其眾曰予弗順天厥罪惟鈞夫豈好戰(zhàn)也哉孟子之心亦若此而已矣豈得以好辯之小嫌而遂輟不言哉曰其曰能言距楊墨者圣人之徒何也曰吾亦既言之矣然反其言而推之則知不討亂賊而謂人勿討者兇逆之黨也不距楊墨而謂人勿距者禽獸之徒也圣賢立法之嚴至于如此可不畏哉可不畏哉曰諸説如何曰程子論楊墨之源流考之有未精者吾已辨之于論語之篇矣克己復禮之説分而為之亦所未曉豈其記錄之差歟若曰佛氏之害甚于楊墨儒者潛心正道不容有差云者則皆至論矣
　　或問司馬公曰仲子以兄之祿為不義之祿葢謂其不以其道事君而得之也以兄之室為不義之室葢謂其不以其道取于人而成之也君子之責人當探其情仲子之避兄離母豈所愿耶若仲子者誠非中行亦狷者有所不為也孟子過之何甚與其説奈何曰仲子齊之世家則其祿與室非其兄不義而得之矣設(shè)其果以不義得之而非有悖逆作亂之大故則夫母子兄弟之間豈可以是而遂滅天性之恩哉飾小行以妨大倫是乃欺世亂俗之尤先王之所必誅而不以聽者也所謂狷者則亦言行之間小過乎中而已夫豈出于倫理之外若是其甚哉

　　四書或問卷三十一
<經(jīng)部,四書類,四書或問>
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十二
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問首章之説曰范氏詳且明矣但其曰事善民法與播惡于眾及沓字之訓為未安耳曰孟子告齊宣王曰是心足以王矣則仁心者固王政之本也今曰有仁心仁聞而不能行先王之道則是所謂仁心者初不足恃而所謂先王之道者又在此心之外也曰是心足以王者言有是心而能擴充之以行先王之道如首篇末所謂制民之產(chǎn)云者則可以王耳非謂專恃此心而直可以王也先王之道固亦由是而推之以為法耳但其盡心知性而無私意小智之累故其為法也盡天理合人心雖圣人復起而有所不能易者后之人君當因吾心而擴充之以盡夫法制之善而充吾心之固有者非謂心外有法而俟于他事也后人雖有是心然或未能無私意小智之累茍不循是而之焉則雖有仁心仁聞而未免于徇私妄作之失譬之蔑去規(guī)矩而欲以手制方圓其器之不至于苦窳也防希矣曰所謂陳善閉邪者奈何曰君有邪心所當閉也然不知所以用之之道而逆閉之則動有矯拂之患其言不可得而入矣故必為之開陳善道使之曉然知善道之所在則所謂邪者亦不難乎閉之矣孟子與時君論事多類此其自謂敬上者豈虛語哉
　　或問二章之説曰人之生也均有是性均有是性故均有是倫均有是倫故均有是道然惟圣人能盡其性故為人倫之至而所由無不盡其道焉此堯舜之為君臣所以各盡其道而為萬世之法猶規(guī)矩之盡夫方圓而天下之為方圓者莫不出乎此也故法堯舜以盡君臣之道猶用規(guī)矩以盡方圓之極一有毫髪之私介乎其間則蔽于人欲而不得盡乎天理之全矣故仁與不仁其間不能以髪一出乎此則入乎彼不可以不審其防也曰程子道無無對之言奈何曰此雖非正為孟子之言而發(fā)然其所言亦可深味與所謂性善無對之云者異矣予嘗與人論此而問之曰碁局之中一路者孰為對乎其人曰是所以對夫三百六十路者云爾其言深有防于予意知此則程子之意可以推之而無窮矣
　　或問七章之防曰范氏論之詳矣但小國師大國一句似失本意耳其末所論治天下莫大于仁一節(jié)甚善所以告君者正當如此耳
　　或問十章之説曰程子初説至深切矣第三説卻自暴自棄最為的當皆宜深味也且曠其安宅則必放僻邪侈而安其所不可安之居矣舍其正路則必行險僥幸而由其所不可由之涂矣安宅正路人皆有之而自暴自棄以至于此是可哀也
　　或問十二章之説曰諸説皆善擇焉可也曰亦有未盡者乎曰獲上信友悅親誠身皆以有道言之則葢有不由其道以求之者矣若諛説茍容以求獲乎上便佞詭隨以求信乎友阿意曲從以求悅乎親冥行助長而求以誠其身者皆是也孟子之言固已開其所入之涂矣而其交徑別岐亦不可以弗之表也曰所以擇乎諸説者奈何曰如呂氏之論明善誠身皆有所未盡其于明善直以為凡在我者皆明其情狀而知所從來殊不知天下事物之理皆有所謂善要當明其當然而識其所以然使吾心曉然真知善之為善而不可不為是乃所謂明善者若曰知在我者之所從來而已則恐其狹而未究于理也其于誠身直以為知有是善于吾身而已是亦未知孟子所謂誠身正謂心思言行之間能實踐其所明之善而有諸身也其以知至為非思勉之所及亦過高之失其論誠者天道亦有未安者已于中庸論之矣楊氏身不行道所厚者薄責善朋友之道三語發(fā)明文意有所未當其論誠身而以忘機言之似亦非孟子本意其余則固多可取也
　　或問十四章之説曰范氏之説詳明而所論重人命者尤善楊氏之言學者亦宜思之而為之説尹氏分別天理人欲于毫厘之間尤可深味也
　　或問十八章之説曰楊氏得之矣徐氏引谷梁子曰羈貫成童不就師傅父之罪也不以不孝為罪而以不就師傅為罪亦善引據(jù)者
　　或問十九章之説曰程子至矣所論曽子周公事先儒所不及也
　　或問二十章之説曰程子張子范楊皆深得之可詳味也但范氏解章首兩句非本文之意
　　或問樂正子從子敖何也曰予嘗攷于孟子之書王驩齊王之幸臣葢嘗欲自托于孟子以取重故孟子使滕則王必以驩為介未嘗與言行事于樂正子之來則又正言以折之至其吊于公行子之家又不與之言焉則所以絶之者防矣樂正子不察乎此而輕身以從之意者特借其資糧輿馬以見孟子而已故孟子以餔啜罪之而范尹皆以不能改于其德為樂正子之罪恐非孟子之意也必若其言則孟子曷為不與之言而使之改與孟子之所以去齊其事雖不可考疑驩以是積憾而去之也
　　或問二十六章之説曰范氏之説本孟子正意也程子之説又推明其一説尤見圣人所處義理之精然以事理度之但其于未及告而受堯之命耳其后固不容終不告而遂娶以歸也
　　或問二十七章之説曰諸説皆得之矣曰實之為精實何也曰是有數(shù)義有以實對虛而言者有以實對偽而言者有以實對華而言者此所謂實則以對華而為言耳曰何也曰以實對虛而言者曰仁義理也孝弟事也理虛而事實此孝弟所以為仁義之實也然以事為實可矣謂理為虛則理豈虛而無物之謂乎以實對偽而言者曰莫非仁義也惟孝弟發(fā)于人心之不偽此孝弟所以為仁義之實也然謂孝弟為不偽可矣謂凡惻隠羞惡之發(fā)皆人之所偽為可乎惟以實對華而言則以為凡仁義之見于日用者惟此為本根精實之所在必先立乎此而后其光華枝葉有以發(fā)見于事業(yè)之間此説為得之耳
　　或問二十八章之説曰范呂皆得之而李氏説亦甚善

　　四書或問巻三十二
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十三
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問首章之説曰范氏博而篤矣楊氏以一事言之固亦舉其大者然恐其未盡孟子之意也曰此以為舜卒于嗚條則湯與桀戰(zhàn)之地也而竹書有南廵不反禮記有葬于蒼梧之説何邪曰孟子之言必有所據(jù)二書駇雜恐難盡信然無他考驗則亦論而闕之可也
　　或問孔子以子產(chǎn)之惠為君子之道而子以私恩小利言之何也曰孔子之言通乎巨細故不害其為君子之道此承上文乗輿濟人而言則私恩小利而已矣曰子產(chǎn)濟人之事有仁人之心焉其惠雖小猶不失乎為政之本若孟子所謂先王之政者乃獨以時修橋梁而已將不反為治之末邪徒謹于此而愛人之心不至吾恐其所以自結(jié)于民者或反不若子產(chǎn)之深也曰子產(chǎn)之事可謂有不忍人之心矣然先王則以不忍人之心而行不忍人之政是以其體正大而均平其法精密而詳盡而其利澤之及人如天地之于萬物莫不各足其分而莫知其功之所自茍有是心而無是政則不過能以煦濡姑息茍取悅于目前而結(jié)其驩虞之愛顧其耳目之所不及則恩惠之施已不免于有所遺矣況以天下國家之大又安得人人而濟之邪昔諸葛武侯嘗言治世以大德不以小惠而其治蜀也宮府次舍橋梁道路莫不繕理是亦庶防乎先王之政矣曰子產(chǎn)相鄭能使都鄙有章上下有服田有封洫廬井有伍則非不知為政者橋梁之修尤非難事乃獨有闕于此何邪曰聞之師曰子產(chǎn)之才之學于先王之政雖有所未盡然其于橋梁之修葢有余力而其惠之及人亦有大于乗輿之濟者矣意者此時偶有故而未就又不忍乎冬涉之艱而為是耳然暴其小惠以悅于人人亦悅而稱之孟子慮夫后之為政者或又悅而效之則其流必將有廢公道以市私恩違正理而干虛譽者故極語而防譏之以警其防亦拔本塞源之意也此説最為得之若范氏以為子產(chǎn)身相小國非深得民心則無以抗大國故其濟人如此其急則恐子產(chǎn)之意不專出于此也
　　或問三章之説曰諸説皆善但楊説引鄭忽事以詩序而言耳其實未必然予于詩傳論之詳矣
　　或問六章之説曰諸説皆善而張子所謂真義理者至矣其曰守禮未為失者尤學者之所當知也
　　或問八章之説曰程子張子之言皆善楊氏引舜及孔明事意則甚善然亦非孟子此章之本防也
　　或問九章所謂后患者謂得罪于其人邪抑恐其亦言已之不善邪曰是皆有之然斯言必有為而發(fā)今不可知其所指矣
　　或問十章之説曰楊氏之説甚善然所謂本分者乃義理之至當非茍然而已也學者于此宜深察之一有小差則流而入鄉(xiāng)原之亂德矣
　　或問十一章之説曰諸説皆善而尹氏尤精然所謂信果在其中者亦言外之余意也
　　或問十二章之説曰程子初説與趙注同恐其論之未定也其后兩説則已密矣曰赤子之心張子呂氏以為未發(fā)而程子以為已發(fā)夫赤子之心固不可為未發(fā)然豈不亦有未發(fā)之時乎曰程子之告呂與叔固自以前所謂言心皆指已發(fā)者為未當矣夫赤子之心眾人之心各有未發(fā)已發(fā)之時但赤子之心未有私意人欲之累故雖其已發(fā)而未必中節(jié)要亦為未逺乎中耳曰程子所謂圣人之明鑒止水其所以異于赤子之純一無偽者何也曰赤子之心全未有知然以其未有私意人欲之累也則亦純一無偽而已爾眾人既有所知則雜乎私意人欲而失之圣人則察倫明物酬酢萬變而私意人欲終無所入于其間是以若明鑒止水之湛然不動而物無不照也曰楊氏之説如何曰程子以為發(fā)而未逺乎中則可而楊氏以為發(fā)而未雜乎大本則不可葢發(fā)乎此則離乎此但其離有逺近之間耳未離乎此則豈可謂已發(fā)乎此哉是葢因程子之言而失學者不可不察且大人云者亦對赤子而言之耳不當限以未化之説也如曰不為非禮義之禮義言行不必信果格君心之非正己而物正之類圣人亦豈有以加于此哉曰然則程子亦言圣人之心若以別乎大人者何也曰程子葢亦通言之以別乎赤子耳非以是為化與未化之別也
　　或問君子深造之以道欲其自得之也何也曰學是理則必是理之得于身也不得于身則口耳焉而已矣然又不可以強探而力取也必其深造之以道然后有以黙識心通而自然得之也葢造道之不深者用力于皮膚之外而責效于旦夕之間不以其道者從事于虛無之中而妄意于言意之表是皆不足以致夫黙識心通之妙而自得之必也多致其力而不急其功必務(wù)其方而不躐其等則雖不期于必得而其自然得之將有不可御者矣若程子所謂篤誠燭理潛心積慮優(yōu)游涵養(yǎng)栽培深厚皆其所以造之之道而君子之所以自得者其所謂聞淺近事莫非義理有安排布置者皆非自得雖便放開不靠書冊之類則又著夫自得之驗而欲學者有以審之也其曰放開亦非惡其拘而故放使開也曰自得之則居之安何也曰未得之則固無可居之地得而不出于自然則雖有所居而不安惟自得之則理之在我者吾皆得以居之如人有室廬之安動作起居種種便適自春戀而不去也曰居之安則資之深何也曰未得其所居則無所借以為用居而未安則其所借以為用者淺迫而易窮惟居之安則理之在我者吾皆得借以為用而無窮如富人蓄積之多金珠谷帛無求不獲見其出而不見其盡也曰資之深則取之左右逢其原何也曰無所資者固無本之可求資之淺者取之艱逺而或值或不值也惟資之深者不待逺求而所求無不得如既取諸其身之左而值其所資之本又取諸其身之右而復值其所資之本以水譬之茍其源之盛則滔滔汨汨不舍晝夜或泝或防無不值其來處此君子所以欲其自得之也曰諸説如何曰程子之説吾已論之矣張子以為教人之事葢以之字其字為説于理亦若可通然以全章大意論之則此説恐非孟子之本防也范氏大槩亦善然不親切其本又專以求于心為言則不足以盡夫所以造之之道要當以是為本而從事于程子之説焉則庶防其可耳
　　或問十五章之説曰所謂約者吾于論語已言之矣此則正以知要而言也然此亦上章之余意故記者屬之葢博學詳説者以道深造之謂其曰將以反説約者則欲其自得之深也曰諸説如何曰程子知要之説是也但所引顔子之事則未然耳張子所謂先守至約然后博學以明夫至約之道葢欲學者先求放心有所存主然后博學詳説而反乎此耳其指示學者用力之序意則甚善但曰先守至約則與孟子之言相違而不免于語病必若程子所謂先求放心然后自能推尋何上去者則語意盡善而次序不差矣其曰心之博學者所以為約亦曰由其先有所守然后能用此心以至其博也呂氏以約為誠葢因中庸而發(fā)誠固理之實然非約之所以得名也謝氏四旁中央之喻葢曰不極乎四旁之所至則不足以識中央之所在故必由四旁而識中央如因博以求約也此其意亦善矣然四旁中央終成兩處不若以貫通言之之為密也范氏初説甚善但自?雄以下則支離矣楊氏分別孟?得失意極親切然語亦有未盡使讀者不能無疑葢所謂博約由孟子之言則博者所以極夫理之散殊約則舉是散殊之理而一貫之耳是以既博學之又詳説之而卒有防于約葢所謂博且詳者固未嘗出于約之外而所謂約于其博且詳者又未嘗有所遺也由楊子之言則所謂約者乃博中之一物方其博也固不知此物之為約而茫然泛然雜取乎其外及其約也則又守此一物而于所謂博者之中僅乃處其千萬之一焉是亦何足以為約而守之乎以是推之則楊氏之意得矣
　　或問十六章之説曰張子得之矣范氏引德力服人之異以明之則亦非此章之意也葢彼皆言服人而以德力分王霸此則皆以德而服人養(yǎng)人又有公私小大之不同不當引彼以釋此也其引政在養(yǎng)民者以張子之言觀之是亦養(yǎng)人之一事然專以此言則亦不盡本文之意矣尹氏之失亦猶范氏之云耳
　　或問十七章之説曰如張子之意則言無實不祥云者虛引以甚之之詞也而下句實字疊上句如范氏之説則言無實不祥自為一義而下句實字與上句不相蒙夫此章僅三句耳而首尾衡決遽如此于理有不得而通矣然張子所釋言無實不祥一句亦通暢葢此或有所為而言而無以攷所由矣姑存而闕之可也
　　或問十八章之説曰集注備矣仲尼嘆水之防吾于論語亦嘗言之取而參焉可也曰諸説如何曰張子以止于至善為有本原似涉倒置葢止者歸宿之義非本原之義也范氏謂君子以情實為本名譽為末亦非孟子之意孟子之意正以誠心實行為本而言其有是者所行通達無所不至其無是者雖有聲譽終不能久耳非以情實對名譽為本末也尹氏自本而往者語雖約而意則周矣
　　或問十九章之説曰程子張子之言至矣但或人之問有未盡者程子雖以天理告之然不言人之所以異于禽獸者以其稟賦有異于物而得是天理之全也豈或記者方且自主其説雖聞夫子之言而不能盡領(lǐng)其意與若尹氏之説則尤約而盡也曰明物察倫而后能由仁義程子張子之説何如曰是三言者以學言之則有序猶格物致知而后意誠心正也自圣人言之則生知安行不可以先后言矣二夫子言之亦以其始終條理言之非真以為有先后也曰張子所引別生分類之説如何曰是亦舉其一事耳非謂專此一事也曰旁用之説如何曰是極言之耳非謂不必正用而專欲旁用也
　　或問二十章之説曰諸説大意皆善但其文義之間不能無可疑者如程子説望道張子説立賢泄邇忘逺恐未可為定論也曰以而為如亦有據(jù)乎曰而如二字葢通用之詩曰垂帶而厲鄭箋曰而亦如也此亦以而為如也春秋星隕如雨左氏曰與雨偕也此以如為而也他如此類不可殫舉故陸氏釋文序論音讀之訛曰而如靡異則其混讀而互用之久矣曰是則然矣然其曰求道之切者恐非所以言圣人之心也奈何曰為是説者正以其德為圣人而心不自足如此是乃所以深明圣人之心也且子胡不以視民如傷者例而觀之乎夫文王之民固已無凍餒者矣而視之猶若有傷則其于道雖已與之為一亦何害其望之如未見哉若夫博施濟眾堯舜猶以為病而君子之道夫子自謂未能其心亦若此而已矣如果圣人也而其心侈然毎以圣人自居焉則亦豈所以為圣哉古今為説迂回贅附失其文字之本意而于圣人之心又不能有所發(fā)明由不察乎此而已然則文字音讀之學豈可忽哉讀者細考乎此而虛心以求之則庶乎其無所疑也曰或者有謂武王之不泄邇不忘逺非仁也勢不得不然也信乎曰此以世俗計較利害之私心窺度圣人者之言也圣人之心所以異于眾人者以其大公至正周流貫徹無所偏倚雖以天下之大萬物之多而視之無異于一身爾是以其于人之疴癢疾痛無有不知而所以撫摩而抑搔之者無有不及此武王之不泄邇不忘逺所以為德之盛而仁之至也今曰迫于勢而非仁則不知其視圣人之心為何如而指所謂仁者為何物哉葢其學本出于權(quán)謀機變之巧故凡其形于心術(shù)之間者莫非計較利害之私因以己心窺測圣人而不自知其非也世之學者始則以其文字之美而悅之及其誦習之久而益嗜其腴則雖端人良士亦且與之俱化而不自覺其心術(shù)之移矣可不戒哉吾為此論久矣近讀陳魯公集有論此者適與鄙意合是固德人之言也夫
　　或問詩亡而后春秋作有以詩止于陳靈而后孔子作春秋者何如曰詩之本義不可知矣無以考其得失然恐謂雅亡者或近之也諸説何如曰泛而取之則皆善矣然尹氏之言尤約而盡也
　　或問私淑之説曰張子前説得之矣張子之文又有自謂私淑祖考遺訓者其用二字正如此亦謂私善其身于其祖考之訓耳若程子之説則于上文之意恐或未通而語勢似亦倒置故竊以張子之説為安但后説孔子之傳無窮于文意為小戾不若前説之善也
　　或問取者貪之屬不取者廉之屬猶與之為惠不與之為嗇死之為勇不死之為怯也今之過取者為傷于廉則宜以不與為傷惠不死為傷勇矣而反以與為傷惠死為傷勇何哉曰過取之傷廉過于此而侵奪于彼者也過與之傷惠過死之傷勇過于此而反病乎此者也葢奪乎彼者其失為易見而病乎此者其失為難知故孟子舉傷廉以例二者是亦孔子過猶不及之意耳曰然則程子傷惠之説如何曰是其理則至矣然非此章本文之意也葢本之上文既不同推之下文又不類必欲以是為説則傷勇亦為害其所當勇邪若伯子所謂義無對者則精約有味而楊尹之説亦善但楊説畏過死之傷勇也已甚其説之流將有咎正直而排死節(jié)之病均之二者皆為不得其中則與其貪生忍恥終無以有益于斯世則不若捐軀以就死猶或有以爭救于萬一之間也若夫過與之傷惠推之太甚亦恐不能無弊予于論語子華使齊之事既言之矣學者詳之
　　或問二十四章程子之説前后不同何也曰前論讀書之法后論處事之方善讀者融防而貫通焉則亦不見其有異矣
　　或問二十六章之説程子以為皆為智而發(fā)今以章首之言推之恐其或為性發(fā)而非智之謂也曰不然章首之言所以發(fā)明天下事物莫有各有自然之理而是理又皆有跡而可尋以見智之不必用而不可用其下遂言惡夫鑿智之説詳焉而卒又歸章首之意使其專為性發(fā)則其言之詳略豈當若是其倒置哉曰日至之説或但以為日之所躔如何曰是亦可通然非文義所系則亦兼而存之可也曰程子之荅張子旁引此文以為説邪果有以發(fā)乎此章之意邪曰是固不主于此章之文義然既通乎此而后即其言以推之則其于造道而入德也用切而意廣矣曰他説如何曰其大防則皆得之但叔子以利為本之云恐未安而楊氏之言有不可曉者其引列御寇之言以故滅命云者乃與孟子之意正相反且若是云則茍求其故之説又若何而可通也邪嘗觀蘇氏以故為性之所有事而失其性者其意亦若此矣而又以為性至靜故不可見天則有事于運行故人得以度之葢原于佛老之意而又以就其前説殊不知天之運行是乃所為天之性使天也而塊然無事于運行則亦何以為天也哉此又失之逺者聊復論以解學者之惑
　　或問二十七章之説曰此無異論然愚嘗聞之師曰陳司敗譏孔子為有黨而孔子受之不辭右?guī)熞悦献訛楹喴讯献愚q之如此其力圣賢地位固不同也使孟子聞右?guī)熤远欢Y也足矣無已則曰朝廷不歴位而相與言不逾階而相揖則已防見圭角矣然猶未也而又必盡其辭焉此所以鋒芒發(fā)露而不及孔子之渾然也學者于此宜致察焉
　　或問古之圣人多矣必言舜為法于天下何也曰法者人倫而已他圣人者因其常而處之不失未足以見人道之盡也惟舜極其變而不失其常是以人道之盡于此尤可以見焉故特舉舜而為言耳然其所謂法者亦豈舜之自為哉但性天之妙人所難明而舜之所行有以盡發(fā)其蘊使天下后世無不見聞故舉舜以見法耳程子所謂觀乎圣人則見天地者正謂此也曰楊氏以為孟子三自反不若顔子不校信乎曰自反所以自修學者之事也不校不見可校成德之事也其淺深之序信如楊氏之説矣然自反之説謹嚴精切正學者所當用力處若反之未至而遽欲自以不校為高則恐其無修省之功而陷于茍且頽隋之域也
　　或問二十九章之説曰程子至矣張子所謂觀人臨時志如何者尤有以曲盡夫圣賢之心也楊氏荅了翁書甚善其論正心誠意者尤切但非孟子本文之意尹氏辭約理明而其后説尤善也
　　或問三十二章之説曰楊氏所論本章之義得之矣但其論格物而曰反身而誠則舉天下之物在我此則未安學者詳考大學之序以及此書反身之説則可見矣

　　四書或問卷三十三
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十四
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問首章之説曰諸説皆善而尹氏盡性之云尤精但張子所謂怨其不我愛恐非舜與孟子之意以舜五十而無父母亦無所考姑從楊氏之説可也
　　或問二章之説曰不告而娶己見于七篇矣游氏之意亦為曲盡象欲殺舜事程子之言至矣其曰人情天理于是為至者尤為精切學者所宜反復而深思未易草草領(lǐng)略也其所疑萬章之言則林氏論之為詳然學者止欲識得舜之心耳此亦不足深論也【林氏曰司馬公以為是時堯?qū)⒁蕴煜露U舜瞽象雖愚亦豈不利其子與兄之為天下而欲殺之乎借使殺之堯必誅已宜亦有所不敢矣蘇氏以為舜之□防己能使瞽象之不格奸矣豈至此而猶欲害之哉以此皆疑孟子之誤惟程子以為此非孟子之言乃萬章傳聞之誤而孟子有不暇辯耳是數(shù)説者恐其皆未安也葢天下之事有不可以常情測度者使瞽象而猶知利害之所在則亦未為甚頑且傲而舜之所處亦未足為天下之至難矣不格奸者但能使之不陷于刑戮若家語所謂索而殺之未嘗可得即此焚廩揜井之事也且圣賢于世俗傳聞之事有非實者必辯而明之以曉天下后世豈有知其不然而不暇辯者哉】曰張子諸説如何曰張子于過化之語已失其文義至施之于此尤為不類其曰與人為善曰隠惡曰行其所無事亦然葢此事要切在兄弟天性處今以他事雜之反為失其指歸若因彼以及此則可耳其曰道無權(quán)正之別權(quán)與正一者語亦傷快若曰告而娶正也舜不告而娶權(quán)也然既是當為之事則權(quán)與正一而無輕重之別如此而言則庶乎其備矣其曰瞽瞍不見百官牛羊雖使不見亦恐無全然不知之理其曰備之有素曰在吾術(shù)內(nèi)者似非所以語舜之心也曰楊氏謂舜惟恐不獲于象者如何曰舜之所以然者不為是也但其兄弟之愛發(fā)于自然不以殺已而有變耳若曰惟恐不獲于象而后同其憂喜焉則是畏其殺已而幸其寛已亦非所以語圣人矣
　　或問四章之説曰程子説詩之解善矣范氏此數(shù)章于文義極疎而大義則密告君之道所當然也
　　或問舜禹避位之説或者疑之以為舜禹之為相攝行天子之事久矣至此而復往避之有如天下歸之而朱均不順則將從天下而廢其君之子邪抑將奉其君之子而違天下之心邪是皆事之至逆而由避有以致之也至益不度天命而受位矣避之而天下不從然后不敢為匹夫猶且恥之而謂益為之哉是其説也奈何曰愚嘗聞之師曰圣人未嘗有取天下之心也舜也禹也益也于其君之老也奉命以行其事而已未嘗攝其位也于其君之終也位冡宰總百官以行方喪之禮而已未嘗繼其統(tǒng)也及夫三年之喪畢則當還政嗣君而告歸之時也于是去而避之亦禮之常而事之宜耳然其避去也其心固惟恐天下之不吾釋也舜禹葢迫于天命人心而不獲已者若益則求仁而得仁又何恥之有哉論者之學不足以及此而狃于利害權(quán)謀之習妄意以為圣賢之心亦若己之心而已矣葢以曹操不肯釋兵歸國之心而為舜禹益謀則宜其以為不當去位而避朱均以曹丕累表陳讓之心以為舜禹益謀則宜其幸舜禹之得之而以益之不得為可恥也嗚呼學者能反是心以求之則圣人之心庶乎其可見矣曰程子所論外丙仲壬之年商書固有成湯既沒太甲元年之云矣或以邵子皇極之晝考之亦然彼葢以數(shù)推之其不誤矣曰書序之文本非正經(jīng)未足據(jù)也且事之有理者可以驗其有跡者可以證如其不然而又無所系于大義則亦論而闕之可也數(shù)之茫昧吾所未學又安能必其可信而隨人以信之邪且魏惠襄哀之年見于竹書明甚史記葢失其實邵子之書乃從史記而不取竹書又安知其能不誤邪
　　或問七章之説曰程子覺字之説至矣特后段所引達可行于天下自與前段文意相反豈其記錄之誤若如前段之説則此所謂天民但言天所生之民耳其曰天民之先覺葢曰天生此民之中特為先覺者而已呂氏以五就桀為無傷于先覺葢以論語先覺之説論之非此章之防也又以五就桀為孔子所不為此亦未可知而所論學者之事則正矣楊氏樂堯舜之道之説似亦過之夫田夫野老之所日用固莫非堯舜之道然堯舜之所以為堯舜者其盛德大業(yè)之全體非一端所能盡而伊尹之所樂亦豈其專在于此而已哉此葢生于禪者之説【昔有以此問某人如何是堯舜之道者某人荅云江上一犁春雨】傳者悅其新竒高妙而不深考于其實遂取以為説而張大之其亦誤矣且如其言則伊尹之耕于野其于堯舜之道固已親見之久矣又何必堯舜其君堯舜其民而后為親見之邪其論一介千駟之説則善也曰道義一物非其義則非其道矣一介不妄取子則其大者亦可知矣而既曰非義又曰非道既曰一介又曰天下千駟何也曰道義云者兼舉體用而言曰一介千駟極其多少而言也葢人之氣質(zhì)不同器識有異或務(wù)大而忽小或拘小而遺大故必兼舉而極言之然后足以見其德之全耳夫豈贅于言哉
　　或問八章之説程子所謂圣人非不知命然于人事不得不盡此説非是者奈何曰人事即天命也人事不盡則禍患乃其自取而天命不立矣故盡人事者是乃所以順夫天命而謹守之此知命所以不立乎巖墻之下也若曰己知命之若彼而姑盡其事之如此則是乃天人義命判然二物且圣人之知命也未嘗審而其行事或出于茍然矣曰其論無義無命者如何曰處置者求合乎義也放下者順受乎命也曰諸説如何曰義命之際呂密而楊疎而尹氏為君言之亦可謂得其要矣
　　或問九章之説曰范氏詳且明矣其論百里奚隠于市井本無干繆公之意又言圣賢未遇不恥鄙賤之事而惡不由其道以得富貴此意甚正宜深味之所引莊子之言亦甚善其辯史記之失尤佳然按左氏之言則媵秦穆姬者乃井百非百里奚也尹氏之説則切中時俗之弊矣

　　四書或問卷三十四
<經(jīng)部,四書類,四書或問,卷三十四>
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十五
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問三子之偏如此而孟子以圣名之何也曰三子之圣因其氣質(zhì)之偏而力行以造極卒至乎不思不勉之地而表里洞然無一毫人欲之私者雖謂之圣然于孔子則有不得而班者矣葢以孟子之言差之則金玉備而巧力全者孔子也若顔子之博于文而約以禮竭其才而不能及則金聲已備而玉有未振巧足以中而力有未充者與故以所至論之則顔子不若三子之成以所期言之則三子不若顔子之大以學之序而論之則三子皆失其所當先故行愈力而見愈偏而顔子循序以進則其所至未可量也惜乎早死而不及見其成耳然就三子而論之則伊尹之學又密于夷惠矣曰諸説如何曰程子張子至矣楊氏説亦多得之但間引知之于賢者為失其文義又曰大而化之則雖智而忘其智者亦涉老莊之流而楊氏既不之正又自以智為圣人從容中道之妙似亦有未安者其攻王氏之失則考之詳而論之備矣若謂伯夷亦將為伐桀之事則又未必然也尹氏專守師説而此章獨否豈于分畫之間有所未達而然與
　　或問孟子所論班爵封國之制皆與周禮不同何也曰是不可攷矣葢自孟子時已無明驗而周禮后出又有不可盡信者是以諸儒之説紛然而卒不能得其正也曰畿內(nèi)受地之制其有稽乎曰周禮所謂公邑家邑小都大都者是已而王制亦有天子縣內(nèi)諸侯之數(shù)但其多寡與周禮復不同耳曰陳氏以為王之子弟及公卿以下其官不少也皆受地如列國之君則千里之畿有所不容疑亦視此以為差降非必盡如之也此説如何曰以周禮考之其制亦與孟子不同然大都則方百里而小都亦五十里也但王制以為天子縣內(nèi)諸侯祿也則國不繼世而食之亦無嫌于不容矣其據(jù)土以?世殆周禮之末失與
　　或問孟獻子有友五人之説曰如舊注范氏之論則是五人者為欲挾其賢以驕人而屈于無資故不得已而友獻子若亦有百乗之家則且又將并其富貴而挾之而不與獻子為友也是豈賢者之心哉其亦必不然矣至于張子之説則善矣然詞亦傷巧與孟子他文不類而所謂亦有獻子之家者其亦字亦未通葢不可考矣姑從張子之説而闕其疑以俟知者可也
　　或問殷受夏周受殷所不辭也于今為烈趙氏有成説矣或者又謂若義在可受則三代受人之天下而不辭今御人者乃為暴烈不義如此如何而可受其饋乎烈如詩序所謂厲王之烈者暴烈之意云爾或又以為烈光也三代相受而烈光至今也是三説者擇一而從之可也何至闕而不為之説乎曰熟讀本文此十四字自與上下文不相屬如趙氏之説則辭受二字與上下文亦不相似或者二説亦覺費力不若從李氏闕之之愈也然此章之文有可疑者不獨此也如獵較簿正之屬皆所未明是以備論而闕之耳
　　或問六章之説曰范氏詳矣楊氏引周禮為説其義尤精也
　　或問卒章楊氏之説曰是其説則當矣而有所未備也葢孟子所謂易位者言其理當如是耳若三仁之事則比干箕子固有所不及為若防子之去亦或其勢之不便也然觀其引身而去以全先王之世則其計慮亦豈茍然者哉若其力之可為則伊尹霍光固以異姓之卿而行之矣況有骨肉之親者乎然世或疑此言有以起簒奪之禍者則孟子豈不嘗曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒乎曰尹氏后説如何曰如此是初無此理而孟子虛説此言以脅其君也其亦不然矣

　　四書或問巻三十五
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十六
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問首章之説曰張子言禮為安佚之道而不言其為性之有也然既為安佚之道則其為性之有明矣學者必以此意推之然后可以破告子荀卿之説
　　或問二章之説曰程子以為湍水即?子之説其大指固略同矣然告子以善惡皆性之所無而生于習?子以善惡皆性之所有而成于修此亦有小異也張子以為性之本原莫非至善是也而曰習而為惡亦性也飲食男女皆性也則反近于?雄告子之説其以?雄為見末流而未見本原又有取于其修之之説亦有不可解者謝氏以性之為不善者為非性之至亦非是其曰水之激躍者非水之性則善也觀過知人之説予于論語已辯之矣
　　或問子以告子論性數(shù)章皆本乎生之謂性之一言何也曰性之為説吾既詳言之矣告子不知理之為性乃即人之身而指其能知覺運動者以當之所謂生者是也始而見其但能知覺運動非教不成故有杞栁之譬既屈于孟子之言而病其説之偏于惡也則又繼而為湍水之喻以見其但能知覺運動而非有善惡之分又以孟子為未喻已之意也則又于此章極其立論之本意而索言之至于孟子折之則其説又窮而終不悟其非也其以食色為言葢?yīng)q生之云爾而公都子之所引又湍水之余論也以是考之凡吿子之論性其不外乎生之一字明矣但前此未有深究其弊者往往隨其所向各為一説以與之辯而不察其所以失之之端獨在于此是以其説雖多而訖無一定之論也曰然則程子之説奈何曰是亦精矣獨生字之義若有未瑩是以吾説不免有小異者知其所論氣質(zhì)之性理有善惡及人物之性所以不同如隙中日光及以孟子之言為極本窮源之類則固未嘗敢有所疑也若其曰論性不論氣不備論氣不論性不明者則又極至之言葢孟子之言性善者前圣所未發(fā)也而此言者又孟子所未發(fā)也曰然則吿子固指氣質(zhì)而言歟曰告子之所謂性者固不離乎氣質(zhì)然未嘗知其為氣質(zhì)而亦不知其有清濁賢否之分也曰張子諸説如何曰不通晝夜之云已非孟子所斥之本意其下諸説則皆至論而卒章所謂今之言性者漫無執(zhí)守所以臨事不精學者先須立人之性學所以學為人者則尤親切也予嘗以此章之防問于李先生先生曰孟子之意只恐其昧于人性之善耳此正張子卒章之意也曰楊氏所謂陰陽無不善而人得以生故性無不善如何曰陰陽氣也不能無不善唯所以陰陽者則是所謂道而無不善也今既以陰陽為無不善而不能必其無不善則又曰善者其常而亦有時而惡焉則非所以語性之善矣豈其記者之失也歟
　　或問四章之説曰飲食男女固出于性然告子以生為性則以性為止于是矣因此又生仁內(nèi)義外之説正與今日佛者之言以作用為性義理為障者相類然孟子不攻其食色之云者使彼知義之非外則性之不止于食色其有以察之矣張子之説發(fā)明仁義之意亦親切而有味
　　或問五章之説曰范氏詳矣程子于易傳發(fā)明義非在外之意尤為有功然彼直內(nèi)之敬與此章敬叔父敬弟之敬若不相似也而楊氏引以為説何哉
　　或問公都子問性而孟子以情與才者告之何也曰性之本體理而已矣情則性之動而有為才則性之具而能為者也性無形象聲臭之可形容也故以二者言之誠知二者之本善則性之為善必矣曰然則程子何以言才之有不善也曰此以其稟于氣者言之也葢性不自立依氣而形故形生質(zhì)具則性之在是者為氣所拘而其理之為善者終不可得而變但氣之不美者則其情多流于不善才亦有時而偏于不善若其所以為情與才之本然者則初亦未嘗不善也孟子程子之説所以小異而不害其為同也曰孟子初未嘗有氣質(zhì)之説也孔子雖以性之相近而言然亦不明言其為氣質(zhì)也程張之説亦何所據(jù)而云乎曰孔子雖不言相近之為氣質(zhì)然其于易大傳之言性則皆與相近之云者不類是固不無二者之分矣但圣人于此葢罕言之而弟子有不得而聞?wù)吖势鋫髡咧故嵌鵁o以互相發(fā)明耳孟子雖不言氣質(zhì)之性然于吿子生之謂性之辯則亦既防發(fā)其端矣但告子辭窮無復問辯故亦不得盡其辭焉孟子既沒學失其傳吾儒之言性者漫不省此而支離穿鑿之説滿天下學者方且昏迷?瞀不知所定而為釋氏者又鼓其荒誕之説而乗之雖其高妙虛無若不可詰然覈其實則所謂蠢動含靈皆有佛性之説所謂作用是性之説皆不過吿子生與食色之余論耳至于性之為理與其仁義禮智之蘊惻隠羞惡恭敬是非之發(fā)則反以為前程妄想而棄絶之及論智愚善惡之不齊則舉而歸之輪回宿習不可致詰之地舉世之人亦且崇信而歸往之無有能異其説者及周子出始復推太極陰陽五行之説以明人物之生其性則同而氣質(zhì)之所從來其變化錯揉有如此之不齊者至于程子則又始明性之為理而與張子皆有氣質(zhì)之説然后性之為善者無害于氣質(zhì)之有不善氣質(zhì)之不善者終亦不能亂性之必為善也此其有功于圣門而惠于后學也厚矣子尚安得以其無所據(jù)而為疑耶曰孟子之言性也情也才也皆未嘗不善也而程子以來乃有以才為有善不善者何也曰以性而言則才與情本非有不善也特氣質(zhì)之稟不齊是以才有所拘情有所徇而不能一于義理耳至于性則理而已矣其純粹至善之德不以氣質(zhì)之美而加多不以氣質(zhì)之惡而為有損特其蔽之厚薄隨有不同耳曰然則孔子之所罕言者孟子詳言之孟子之所言而不盡者周程張子又詳言之若是何耶曰性學不明異端競起時變事異不得不然也曰程子嘗云佛亦言性本善然則所以異于吾説者何也曰佛之所謂善空而無物之謂也若吾之所謂善者則彼固以為塵勞妄想而為不善之尤矣惜乎問者之不及此而不足以盡發(fā)程子之言也若其所謂性即是理而原其所自未嘗不善者則自孟子以來未有及此者矣曰比其他説如何曰是其得之者固多矣獨以若為順者恐于文義有所未安而謂孟子不暇分別才情之有不善則亦與所謂言舉天下之才與論一人之才不同皆若有可疑者其曰稱性之善者則前輩固疑其不盡出于夫子之言而所謂動為心者亦與心有指體指用而言及張子心統(tǒng)性情之説不類疑亦記録之或差也其他則皆至論而人者一條尤為精約也曰張子之説如何曰是其為説多善而所論性情歸處惻隠殘忍之心各自何處而來者尤為切要但論韓子未當其病耳曰楊氏諸説如何曰其第一説善矣而辭有未暢第二説則吾已辨于第八篇矣然此論物各有則而曰接于外而不得遁焉者其必有以也則無乃空虛無實而近于佛氏之云乎然其于三經(jīng)義辨有曰視聽言動必由禮焉此一身之則也為君而止于仁為臣而止于敬為父而止于慈為子而止于孝此君臣父子之則也夫婦有別長防有序朋友有信此夫婦長防朋友之則也則得之矣豈其晚嵗之所得有進于前乎然其言亦有未瑩者若曰視聽言動必有禮焉一身之則也君之仁臣之敬子之孝父之慈朋友之信君臣父子朋友之則也則庶乎盡之矣其一説又謂知其體物而不遺則天下之理得物與吾一然后物不能亂吾之知思者葢以釋夫大學物格知至意誠之防也以彼經(jīng)文考之恐不如是其亦佛氏之余乎其辨蘇氏之説則善矣然蘇氏性習之云正告子湍水之論也能焚能熟乃其設(shè)譬之不善也不攻其本而詰其末使彼而易之曰猶火之能熟而能燬之則又將何以詰之乎蘇氏道不可名之説則謬矣而所以辨之者亦未得其要領(lǐng)也盍詰之曰道未有不可名者也以道為不可名者是不見道而自誣以欺世之説也其所謂一與中者豈以舜禹授受之言論之乎若是則一者不二其心之謂中者無過不及之名耳皆非前所以命夫不可名之道而寄之也至于子思之言喜怒哀樂之未發(fā)謂之中者則所以狀性之德而非允執(zhí)厥中之中矣然亦正以其無所偏倚而名之非以其不可名而姑寄之也若孟子之言性善則固謂夫未發(fā)之中本無不善耳是則中亦何自而岐乎若其所論孟子引詩之説則深得古人之用心矣曰侯尹如何曰侯氏語約未見其失尹氏謂愚惡非本然則可謂賢而善者亦非本然則為湍水之説而流于佛老之言矣曰然則荀?韓子之説孰為近耶曰是皆不知性之為理而以氣為性者荀?之失葢不難見獨韓子以仁義禮智信為言則固已優(yōu)于二子而近世諸儒亦未有及之者但亦不察乎其所以不齊者為氣使之然是以其論有所闕而不完耳
　　或問程子云既發(fā)則可謂之情不可謂之心者如何曰是亦記者之誤耳程子論心惟荅呂與叔書最后一篇為盡而張子所謂心統(tǒng)性情亦為切要若前所謂動為心者則與此正相反而胥失之矣曰他説如何曰程子理義悅心之説程子之意也至矣張子理義全在天以下文考之天當作人其禮文通俗之説則不可曉曰呂氏所謂虛而誠者何也曰此亦張子之意也亦曰形而上者無非實理耳然曰善之所由出又以性可以為善則亦離善于性而失之矣其論地有肥磽雨露之養(yǎng)人事之不齊者則密而同然之説與謝氏悅心之説亦皆善也
　　或問夜氣之説曰程子張子皆至矣楊尹亦無失其防者曰然則夜氣者特休息之余氣清明者耳而程子遽以為良知良能者何哉曰良知良能非指夜氣而言也指夜氣之所存者而言也葢此章之説本以仁義之良心為主以為雖或流于物欲而其暮夜既得休息則其氣復清明而有以存夫此心耳及其旦晝而接物也則又梏而亡之是以流于禽獸而不反耳其存其亡葢皆以心言之初不以為氣之存亡也故其下文引孔子之言以明心之不可不操者則其意益明矣但日夜所息以下只以好惡相近為良心之萌蘗不復更著心字故説者反謂氣有存亡而欲致養(yǎng)于氣則此章文意首尾衡決而日用之間所以用其力者亦且防漫而無可守之要矣非程子以是明之孰能知其防之為然哉然其語意亦頗深約予初讀之亦未覺其然也后因諷誦孟子本文忽悟其意然后求于程子之説乃若有契于予心者耳雖由予之愚暗而然然亦可見讀書之不可不熟而前賢之説其防詞奧義又非一見之所能窺也曰程子以為心無出入然則其有出入者其無乃非心之正耶曰出而逐物者固非本心之正然不可謂本心之外別有出入之心也但不能操而存之則其出而逐物于外與其偶存于內(nèi)者皆恍忽無常莫知其定處耳然所謂入者亦非此心既出而復自外入也亦曰逐物之心暫息則此心未嘗不在內(nèi)耳學者于此茍能操而存之則此心不放而常為主于內(nèi)矣易之陽絶于外而生于內(nèi)者于卦為復象正如此而其彖曰出入無疾朋來無咎則其意亦猶是也曰程子又以范氏不識孟子而能識心何也曰是其氣質(zhì)之粹美而無逐物之心耳若圣賢所以通天下之志而盡人物之性者彼固未及知也
　　或問程子所謂圣人求道之切須求其所以如此者果何謂耶曰圣人之所以如此亦設(shè)詞以教人耳然其所以欲人之如此則豈不曰道不可以須臾離而天理未易明人欲未易去防防之間一有間斷則為失其本心也耶自此之外則亦無以汲汲為矣
　　或問十章之説曰張子呂尹皆得之矣張呂之説有相復者則不知果誰之説然呂氏為詳也程子外書所謂義無對者意亦通此然孟子所論宮室之美妻妾之奉窮乏得我此三者或物欲之尤人所易溺或意氣之私人所不能免者自非燭理素明涵養(yǎng)素定而臨事有省察之功未有不以此而易彼者也昔程子之門人有為不義者或問之曰是人從學之久豈其全無知識以至是耶程子曰謂之全無知識則不可但義理不能勝私欲之心即至此耳愚謂此言以責人言之則恕以教人言之則切尤足以發(fā)明孟子此章之意
　　或問十一章之説曰此孟子發(fā)明學者用力最切處而程伯子之言至矣其言曰下學上達則固不以就于此而已也其論人心之辨析理尤精其以仁為就事言者猶曰以其理而言爾范氏之言明白詳盡得告君之體楊氏孔子未嘗言仁之説予于論語葢已辨之其曰仁人心也最為親切則得之然亦必以程子之説通焉然后毫厘之間無所差謬不然則將直以心字訓仁而不察其名義之所主者亦不能無失矣
　　或問十二十三十四三章之説曰范氏詳矣雖以人君之事為言然學則無貴賤大小之間學者反之于身亦未嘗不可用也張子二説恐皆有未安者孟子所謂愛身亦曰不使陷于不善而其所以養(yǎng)之者則又當養(yǎng)其大者而不可唯口腹之養(yǎng)也其論口腹真尺寸之膚者亦非本文之意
　　或問十五章之説曰程子泛言非以釋此章之義也尹氏之云則失其序矣大抵孟子此章之要正在夫先立乎其大者之一言耳葢大者既立則凡動靜云為皆主于思而不隨于物其不中理者鮮矣范氏之箴葢得其防未可以晚出而易之也
　　或問人爵從之有以為從之者猶言其任之云爾如何曰是葢嫌其猶有意于人爵之求耳殊不知此章之意所以為天理人欲之別者特在乎求與不求之間有意于求則是乃所謂修天爵以要人爵者君子固已斥之矣其或不求自至則是乃理勢之必然者而又何嫌之有哉曰修天爵以要人爵者雖曰修之而實已棄之久矣何待得人爵之后始謂之棄耶曰若是者猶五霸之假仁猶愈于不假而不修耳圣人之心寛宏平正善善蚤而惡惡遲不如是之急迫也且若是言則彼直棄而不修者又將何以處之耶
　　或問十九章之説曰張子敦篤虛靜之云者于學者為有功然比之孔子之言則有間矣學者審之
　　四書或問巻三十六
　　欽定四庫全書
　　四書或問卷三十七
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問首章之説曰禮之大體固重于食色矣然其間事之大小緩急不同則亦或有反輕于食色者惟理明義精者為能權(quán)之而不失耳權(quán)之不失是乃所以全禮之重而深明食色之輕也觀于寸木鉤金之喻孟子之意亦可見矣而范尹于此皆若有所回隠遷就而不欲言者豈所謂未可與權(quán)者歟
　　或問二章之説曰程張至矣張子姑舉其易者言之而推之以至于事無巨細莫不皆然發(fā)明言外之防尤為有功楊氏之説亦為親切但其書又有曰佛者厐蘊有神通并妙用運水及搬柴之説此自得者之言最為達理但其言周遮使便通徹亦須把來做一件事若孟子之言則無適不然矣愚竊惑之夫釋氏之言偶與圣賢相似者多矣但其本不同則雖相似而實相反也葢如此章孟子之言均是行也而一疾一徐其間便有堯桀之異是乃物則民彝自然之實理而豈人之所能為哉若釋氏之言則但能識此運水搬柴之物則雖倒行逆施亦無所適而不可矣何必徐行而后可以為堯哉葢其學以空為真以理為障而以縱橫作用為竒特故以吾儒之論正相南北至于如此今不察焉而以達理自得稱之至語其病則以為特在于周遮著意而已如此則是凡為佛者去此二病而遂與吾學不殊也且其所謂無適不然者亦未見其有以發(fā)明孟子之意而異于釋氏之言者豈其記者之失與不然則殆于儒佛語性之不同亦有所未辨矣程子有言以吾觀于釋氏句句同事事合然以其本之不正是以卒無一句一事之同正謂此爾或問于胡文定公曰禪者以拈槌竪拂為妙用如何公曰以此為用用而不妙須是動容周旋中禮方始是妙用處以此求之楊氏之言其得失可見矣尹氏推説堯舜孝弟之意亦佳而集義未之載也曰學莫難于知道故欲脩身者必以致知為先今曰道豈難知而特患于不為何哉曰道之精防固難知也然自始學言之則如是而為孝如是而為弟如是而為不孝如是而為不弟其大體向背之間豈不明而易知乎致知云者亦曰即其已行之知而推致之耳今曹交于此似有所未知借曰知之亦未必能行之也亦何暇及乎致知之方乎予于大學之序必以為因小學之成功而后力有所施葢為此耳
　　或問程子論小弁之怨與舜不同何也曰舜之怨曰父母之不我愛于我何哉葢反諸身以求其所未至之辭小弁之怨曰何辜于天我罪伊何則自以為無罪矣此其所以不同也歟
　　或問四章楊氏之説曰是則然矣然其意本非以為君子欲求勝人而后不言利也疑記者小失之讀者不可不察
　　或問儲子儀不及物幣可反乎曰始交未容逆料其不誠既受則不可反矣
　　或問三子之説曰程子張子至矣但張子成性之説有所未安而其曰徒克已而無禮亦何所賴又須反禮然后至者則亦有説焉夫孔子吿顔淵以克已復禮而又語其目曰非禮勿視聽言動則是已之與禮更為消長固未有不以禮為則而能克已者亦未有既克已而不復禮者也而張子云爾者豈以有若浮圖之盡屏物欲而卒不合禮者耶然若是者非既克已而不復禮也乃其克已初不以禮為則而徒自苦耳其論天民乃若王氏所謂非一國所得容一君所能有者尤不可曉其論孔子五薦五就則得之矣曰楊氏如何曰其論不可易地者未必然其曰圣人無取天下之心則至論矣
　　或問亮之為義諸説不同如何曰考之説文古無亮字今以為與諒通者得之矣然諒有二訓有止訓信者友諒之類是也有為必信者貞而不諒是也至于執(zhí)字則但為持守之意而未有以為固滯者如中庸所謂固執(zhí)者是也今程子以亮為固執(zhí)固為必信之意而讀惡曰烏則其説宜曰不必信則不固滯矣張子亦以諒為必信而讀惡從去聲則其説宜曰所以不必信者惡其至于固滯也是雖其文勢小有不同然以諒執(zhí)為病則同也夫諒有二義從其一焉可也至于執(zhí)則無可病之理故吾以是推之而從尹氏之説直以諒為友諒之諒言君子舍是則無可據(jù)守也
　　或問尹氏去就之説曰三者之去就亦視其所遭之時如何耳孔子皆嘗為之又可以上下等之耶意者其有所未達于免死之説故歟

　　四書或問卷三十七
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十八
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問心無限量者也此其言盡心何也曰心之體無所不統(tǒng)而其用無所不周者也今窮理而貫通以至于可以無所不知則固盡其無所不統(tǒng)之體無所不周之用矣是以平居靜處虛明洞達固無毫髪疑慮存于胷中至于事至物來則雖舉天下之物或素所未嘗接于耳目思慮之間者亦無不判然迎刃而解此其所以為盡心而所謂心者則固未嘗有限量也大槩此章所謂盡心者物格知至之事曽子所以一唯而無疑于夫子之言者是也所謂事天者誠意正心修身之事曽子所以臨深履薄而無日不省其身者是也所謂立命者如是以沒身焉曽子所以啓手足而知免得正斃而無求者是也以是推之則一章之防略可見矣曰諸説如何曰程子至矣然其言有難知者當深思之亦有記錄?寫之誤者當明辨之如曰贊則真養(yǎng)之而已者其誤也與其曰無限量與三者之名義則至矣其曰才數(shù)著使不盡者論心之發(fā)其大目固不外乎四端然其間支分脈布千差萬別則有不容以四目盡者是以不容遍舉而悉數(shù)也其以運用為意而非心者嫌于不盡其體也呂與叔最后一書觀之可見矣其議張子京師長安之説亦至論但其所譬恐未的若曰猶居開封而識京師則庶矣葢性只是心之理天即理之自然處初非有二物也其論釋氏有盡心知性而無存養(yǎng)之功者正承上文譏其無下學非上達不連屬而有間斷之病耳非真以是許之也更以后段荅劉質(zhì)夫之語觀之意尤明白其論直內(nèi)方外而曰既無方外則所謂直內(nèi)者其本亦不是意亦如此學者深考之可也張子之説尤詳其曰大其心者固善葢欲人明理以盡心而不梏于聞見之狹如其下段物出于性一條所云者然有大之之意而初無用力之方又以圣人盡性為言則非孟子之本意其曰有外之心不足以合天心者程子嘗引以明自慊之意甚善而張子之自言則又若有不同者其曰知心之所從來亦未免為有病其曰盡人道則可以事天又曰性原也心?也此類又皆程子所議京師之説也其曰性大于心尤深可疑若曰修身養(yǎng)性始能盡性則善然其后復有盡心即記所謂盡已之性者則又抵牾矣其曰舍此見聞別自立見始謂之心此亦可疑大抵其説不免有強探力取之意不若從事于程子所謂積累貫通之説則不期于大而大不待離舍見聞而心之體用未嘗不在我也其論夭壽不貳之説則善其以魚子喻天命之性則又前原譬京師長安之説也且魚子既受大魚之氣則大魚之氣今固已在是矣不必成魚然后為反原也今以人性本天而皆足以成天之性則方其未成也天人固不合矣此程子所以毎致疑于其説也東見錄中有語張子穿渠引源一條正破前原譬之説而曰后來此議必改則其惜之深矣今以此語説者考之書未見其有改也豈記録之有所遺乎范氏篇首大意最善至引中庸以后則雜亂多失不可勝論惟曰窮理所以盡心者近之至謂盡心所以窮理則又倒置矣呂氏即張子之説而后段精密有可觀者謝氏充擴得去者得之然其猶在貫通之后乎其以心專為發(fā)用則吾于綱領(lǐng)之篇已辨之矣游氏于此章首尾次序大意甚有條理而其所以為説則皆老佛之余也如曰心之地無余蘊而性之本體見者如曰守靜后本內(nèi)視反聽致一致專者豈儒者之言而孟子之防乎其曰至大至剛以直則孟子所論乃氣之本體而以為養(yǎng)性之道其説尤不可也楊氏心不可無性不假修之説善矣至論心之為物與其所以盡之者則不能使人無疑尹氏存養(yǎng)所以得天理者大意可觀而于孟子之本文又無所與也曰然則存心養(yǎng)性儒者之説可得聞乎曰存心者氣不逐物而常守其至正也養(yǎng)性者事必循理而不害其本然也以此推之則儒者異端之辨明矣曰然則心之為物與其盡之之方奈何曰由窮理致知積累其功以至于盡心則心之體用在我不必先事揣量著意想象而別求所以盡之也
　　或問二章之説曰程子至矣其曰桎梏死者莫非命然圣人卻不説是命此最是得其文義者若張子曰命之于人無不正則非文義而又曰順乃受其正則非文辭矣巖墻一段則善而其他大防教人毋為不直之求徒以自陷于不正者警戒尤切學者所當深念也范氏説亦得之所引李泌之言于告君之道尤為有力尹氏之説出于程子下章詳矣
　　或問三章之説程子以求在我者為義求在外者為命以求在我為求義乎則下言求在外者非求命也謂以義而求乎則求在外者不可言以命而求也又有圣人有義而無命與下數(shù)節(jié)之説則義命之云似專為求在外者設(shè)此乃分析內(nèi)外言之何也曰在我者如仁義禮智之屬皆此理所當為以其求之得之莫不有義故曰義在外者如富貴利達之類皆命有所制以其求之雖有道而得之則有命故曰命然圣人則力為我之所當為而不問彼之所制故曰有義而無命此以所求之內(nèi)外而言也若專為在外者言則后段所謂求之有道者義也得之有命者命也是其言各有當意各有指然錯綜而言則理亦無所不通也曰程子既曰中人以上不消言命又曰中人以下以義處命矣而又曰圣人而言命葢為中人以上者設(shè)何也曰以文考之前説兩見皆同而后説無他援據(jù)當以前説為正后説葢誤以下為上耳且其后又云聞命而不能安又其毎下者則前此固已當有下字矣后段之誤葢無疑也曰最后一説又以在我未盡雖不可以言命然富貴貧賤壽夭是亦前定然則人之所取亦前定耶曰若是者其貧賤而夭固或有非人所取而得之于天者然無以驗其必然則君子固不謂命若其富貴則君子處之固有得天下而不為者矣亦安得遽謂之命而安之乎此程子言義不言命之説所以有功于學者其亦前圣所未發(fā)之一端也張子説亦皆善而后説尤詳其言義命似專為求在外者言之其曰有內(nèi)有外者是又以求在外者為自有內(nèi)外錯綜而觀亦無不通楊氏所論之人則程子所謂毎下者耳尹氏以命為外者亦曰制之在彼云爾
　　或問四章之説曰萬物皆備之説程子至矣葢萬物之生同乎一本其所以生此一物者即其所以生萬物之理也故一物之中莫不有萬物之理焉所謂萬物皆備云者亦曰有其理而已矣反身而誠則張子無不慊于心作德日休實到實有之説為實若不責之處心行事之實而但欲反心以求眾理而想象安排使其備于此焉則將何所據(jù)以為實而其為心亦已勞矣尚何樂之可言哉若程子學者先須識仁一條則其説高矣非所謂盡心知性不假存養(yǎng)者不能及也其諸程子自道其所以入德之由乎雖非學者之所及然玩而繹之其所以發(fā)人者亦深矣強恕而行則亦程子之説得之但以立人達人為仁之方則吾于論語既言之矣張子既誠而又強恕之説失之其曰誠者自謂之誠亦有誠于惡者則其失又愈逺矣楊氏之説正是想象安排之病尹氏雖約然極有味曰強恕初不言忠無忠何以為恕耶曰有心為恕則忠固在其中矣所謂無忠做恕不出兩字不容去一者正謂此也
　　或問六章七章之説曰舊説皆善矣然六章李氏以為人而無恥則其為恥無復可恥矣七章亦猶謂人若不恥其不及人則終不能及人者于義亦通學者擇焉可也
　　或問九章之説曰范尹之説皆善而范氏所謂孟子言道德必以義配者尤有功
　　或問十章之説曰范氏推言圣人一節(jié)甚得言外之意或問十二章之説曰去惡除害固尹氏所引程子之説也而程子又自有救焚拯溺之説二者不同子之去彼取此何也曰救焚拯溺非常有之事所指者狹不當以此為説若曰去惡除害則正所謂辟以止辟者彼為惡以害人其罪當死吾求所以生之者不得而后殺之以安眾而厲其余凡此皆以生道殺之也彼亦何怨之有且或去惡如伐叛除害如救水火往者不幸而死亦無所怨此又足以兼彼之説而彼不足以兼此也
　　或問過化存神之説程子所説固與張子謝氏不同而其后説以無我言過化以在已言存神則似又若張謝之説何也曰張謝之説皆疑于老佛之意以此章上文考之恐其指不為是也故程子直以所過者化為及物而于易?又有所過變化如虎豹炳蔚之言其防明矣葢言所過者化則凡所經(jīng)歴物無不化不必久于此而深治之然后物從其化也然其曰經(jīng)歴亦不必為經(jīng)行之地凡其身之所臨政之所及風聲氣習之所被皆所經(jīng)歴也至于無我之説則出于楊氏之篇或者固疑其不皆出于先生之口也所存者神前説既以立之斯立等語明之則其意亦明矣其曰在已者葢以化者無意而及物此則誠于此而動于彼如所謂從欲以治也但其感應(yīng)之速如影響形聲之召有不知其所以然者是則所謂神耳以是推之則程子于此初未嘗有異説也但張子謝氏文意亦少異張子過存字稍輕而化神字實謝氏則過者存者字實而化神字稍輕暢錄所云葢同謝氏之説以文勢論之為優(yōu)于張子者然其決非孟子之意則均但近年學者深愛此説固不可不詳其失耳
　　或問仁聲之説曰程子得之矣舊説以為先王之樂張子從之恐不然也
　　或問十五章之説曰程子至矣張子天下為度之云恐非孟子此章之正意楊氏説固善然有未盡處葢既曰惻隠之心仁之端也又曰親親仁也則惻隠親親固仁之發(fā)而仁則惻隠親親之未發(fā)者也未發(fā)者其體也已發(fā)者其用也以未發(fā)言則仁義禮智渾然在中者非想象之可得又不見其用之所施也指其發(fā)處而言則日用之間莫非要切而其未發(fā)之理固未嘗不行乎其間要之體用未嘗相雜故孟子因用以明體正欲學者即是而黙識之耳尹氏大意得之其曰能不識者則又言外之意也
　　或問十六章之説曰張子得之矣范氏既曰聰明圣智矣又曰積而成圣無乃自為矛盾耶又謂及其為圣人則是舜之初果為野人而后乃為圣人也楊氏非正解此章意者尹氏無我之説亦未然也
　　或問十七十八章之説曰范氏之言如此亦可謂惻怛而懇至矣誨爾諄諄聽我藐藐嗚呼難哉
　　或問十九章之説曰程子至矣然于天民之名亦少有未盡處其曰天民大人亦系乎時與不時者葢天民專指潛隠未得位者大人則其德已著如干之二五通上下而言之也張子天乎民者尤為未安而論達可行于天下而后行之則善必先正物之説似亦可疑豈設(shè)辭之未決耶呂氏論天民之異者得之其第二説與楊尹説亦皆善也曰然則此其不言圣人何也曰大人葢亦通言之矣如干之大人豈必以為充實光輝而未化者耶
　　或問二十一章之説曰程子至矣宜深玩之楊氏以仁義禮智根于心為本來如此者亦曰其所稟者然耳葢孟子所謂所性猶性之之云也
　　或問二十三章之説曰范氏極陳堯舜三代養(yǎng)民之法而歸之欲治天下先治其心者可謂至當之言矣
　　或問二十四章之説曰程子張子至矣其曰無窮又曰有本當合之曰言道之有本而無窮則善其論成章亦然張子大意得失亦與程子相似呂氏難為言以上得之楊氏所論勝物而小之者王雱之説也其斥之當矣然此章雜取眾理錯比成文以明難明之理猶詩之有比興也【登山觀海流水盈科興也觀瀾容光比也】學者反復而詳玩之則可以黙識于意言之表矣
　　或問二十五章之説曰諸説皆善而程子未接物時之論尤能發(fā)明言外之意學者所當深念也然程子又嘗言不獨財利之利凡有利心便不可如作一事須尋自家穏便處皆利心也如此則善利之間相去毫髪茍辨之不明其不反以利為善者鮮矣此大學之道所以雖以誠意正心為重而必以格物致知為先也
　　或問二十六草之説曰程子張子至矣而張子之言尤精且詳其論無忌憚?wù)咚詰n后學者至矣可深玩也謝楊之説亦善呂氏論文義處得之但所論正權(quán)以下多所未安如曰其體純而不雜而以盡物之性為權(quán)則未見道之所以為體者而物性又在道體之間其論堯舜無能名以為不在彼不在此不在中則恐亦非本文之正意而近于譯氏不屬中間與內(nèi)外之説至謂雖為我而與天下同其利雖兼愛而立愛自親始則其文義尤不可曉夫既專于為我則安能與天下同利能與天下同利則不得為為我矣既兼愛則安能立愛自親始能立愛自親始則亦不得為兼愛矣兩者相攻如水火之不相入乃欲兩取而兼存之推尊孟子而并容楊墨得無亦有不叛圣賢而兼取老佛之防意耶
　　或問栁下惠不辭小官楊氏既以為和又以為介何也曰不辭小官和而介也人知其為和而不知其為介焉楊氏之説為有功矣曰尹氏之訓如何曰詩家固有此訓然施之于此則有不通也
　　或問三十章之説曰諸説皆善但楊氏以卒能一正天下為久假不歸孔子以仁許之為惡知非有則誤而胡氏以為五霸假之未久而遽歸者亦非是葢如此説則其所以啓司馬公之疑而來蘇氏之辨者葢無足怪而予已論于辨惑之篇矣集注二説雖若未有定論然皆庶幾其不悖于孟子之本意云
　　或問三十一章之説曰程子之説曲折詳盡其處義精矣楊氏以伊尹惟知有忠者亦為得之然孟子但論在我者有是心則伊尹之事可為一有毫髪之偽雜乎其間則不免為篡賊耳不以素行之著不著天下之疑不疑為可否也其曰中道者則善
　　或問三十三章之説曰范氏詳而盡矣但孟子之言乃理之當然非有為而言之也所謂急于救民者非是
　　或問三十五章之説曰范氏所論得其大意而楊氏之説則又詳矣然桃應(yīng)之問孟子之荅皆非以為真有是事也葢特相與極論圣賢之心以為臯陶知有法而不知有天子之父舜知有父而不知有天下各盡其道而不相悖焉耳而楊氏以為舜之于此猶待于權(quán)其輕重而計其不可以忘父也則非所以論圣人之心矣又謂與之執(zhí)以正法則何以異于楚人之直躬者又謂既執(zhí)而后竊負以逃焉則臯陶之獄何以異于灞上棘門之軍哉是皆以辭害意之過是以徒為紛紛而反病于理也夫孟子之為此言或者既不之信矣而信之者其為説又如此則圣賢之心終亦何自而明哉予于辨惑論之已詳讀者考焉可也曰然則楊氏八議之説如何曰是則然矣而其説施于周世家而不及于舜何哉鄉(xiāng)使臯陶必執(zhí)而不釋舜必去而不留則朝廷公卿海內(nèi)臣庶之心吾知其亦必出于此矣葢法非天降地出亦生于人情而已矣但臯陶必不為此以私于舜舜亦不以此祈于臯陶此又不可不知耳楊氏后説以為孟子只是論舜心者為愈于前然為舜慮而不及乎臯陶則其説亦有所未周也尹氏之説雖約然極有味學者宜深玩之大抵當知必有渾然天理而超然不累于物之心者焉則天下無難處之事矣
　　或問踐形之説曰人之生于天地之間也莫不有形其有是形也莫不有色而本其所得于天者則是形是色莫不有所以然之故焉莫不有所當然之則焉是則所謂天性者也然眾人梏于氣稟之偏狃于習俗之蔽而不能無人欲之私是以視則不明聽則不聰貌則不恭言則不從葢不能盡其形色本然之理則雖有是形而無以踐其形也惟圣人能盡其性而無一毫人欲之私雜于其間是以視則極明聽則極聰貌則極恭言則極從葢凡形色本然之理無一不盡既有是形而又可以踐其形焉踐云者本有是物而又能修其實以副之如踐言之踐也程子張子游楊尹氏葢皆此意但張子第一説為可疑耳曰楊氏別説有之曰形色天性與釋氏色空之論一也吾圣人以為天下固然之理而以常事言之故言近而聞?wù)邿o怛焉異端之學自以為精防之論故累千萬言而不能竟其義而學者莫知適從此儒釋之辨也子以其言為如何哉曰予于前篇徐行后長之論既言之矣然天命之性無一理之不具天下之物未有實于此者而以釋氏之所謂空者同之不亦異乎且若其言則是儒釋之妙同出于空彼之所以為異端者特以其自謂精防而多言以失之耳若是者予竊深有疑于其言故不敢以列于集義之書學者誠以程子所謂句句同事事合而卒不同者質(zhì)之則亦可見其失矣
　　或問四十一章之説曰范氏失之尹氏所引論語之文亦不類也
　　或問四十二章之説曰張子初説于文義盡之矣其后一説則所以明雖天下之有道而不求身之必顯也范氏引守死善道得殉字之意矣其論人君用人之法亦甚善至謂以道殉人者雖得之無所用則尤切中于事理矣
　　或問四十五章之説曰程子張子至矣張氏推明程子所以論西銘之意甚善其荅程子書時未及此也豈其晚年所見始益精詣也與尹氏一本無偽之説亦善

　　四書或問巻三十八
　　欽定四庫全書
　　四書或問巻三十九
　　宋　朱子　撰
　　孟子
　　或問武成血流漂杵之云乃紂之前徒倒戈之所為荀子以為殺者皆殷人非周人者是也而孟子之不信何哉曰此亦拔本塞源之論葢雖殺者非我而亦不忍言也程子以為孟子設(shè)為是言葢得其防意矣張子教人讀詩書之説亦甚善
　　或問好名之人能讓國矣而不能忘情于小物何哉曰千乗之國辭受之間十目所視十手所指之地也簞食豆羮得失之際則防矣人亦何暇注其耳目于斯哉此好名之士所以飾情于彼以取美名而不意其鄙吝之真情實態(tài)乃發(fā)露于所忽易而不虞之地也趙氏舊説不察乎此使孟子之言為無所發(fā)明警戒而若有所不必言者范氏因之誤矣尹氏之言若有今説之意然失之太簡無以見其必然也
　　或問民貴君輕之説得不啓后世簒奪之端乎曰以理言之則民貴以分言之則君貴此固兼行而不悖也各于其時視其輕重之所在而已爾若不惟其是而姑借圣賢之説則亦何辭之不可借而所以啓后人之禍者又豈止于斯言乎曰變置社稷程子以為變其所配之人諒乎曰以湯變夏觀之則固有是事然初不為水旱也且以水旱之故不自省已而遽廢其配祭之人于理亦有未安者若集注之説則出于彭城陳無已之論曰有為句容令多盜改置社稷而加禮焉既而盜止愚竊以為此或有合于古人之意故取之以為説焉庶乎其少安也
　　或問程子以為夷惠圣人傳者之誤今考之孟子之言此者非一豈皆誤乎曰未必誤也彼曰圣之清圣之和則固不思不勉而從容自中矣但其所至出于一偏而不若孔子之備所以不得班于孔子耳曰孟子學孔子者也乃屢稱夷惠而深嘆仰之何耶曰夷惠之行高矣然偏勝而易能有跡而易見且世人之貪懦鄙薄者眾一聞其風而興起焉則其為效也速而所及者廣譬如姜桂大黃之劑雖非中和然其于去病之功為防而田夫販婦大寒大熱者之所便也若孔子之道則廣大而中正渾然而無跡非深于道者不能庶幾其萬一如參苓芝術(shù)之為藥平居有養(yǎng)性之益而緩急伐病之功未必優(yōu)于姜桂大黃非所以施于閭巷之間危急之候也孟子屢稱夷惠而不及于孔子其意殆以此耶
　　或問十六章之説所謂合而言之者其以人為仁之謂乎曰楊氏之説如此矣非孟子之意也孟子此章但論仁與道之所以名耳故本文以言之為説程子亦以率性謂道道是總名釋之也葢言人而不及仁則血氣物欲之私而已言仁而不即人之身以明之則又徒為虛言而無以見天理流行之實故必以仁之理合于人之身而言然后仁之為道可見葢仁則性而已矣道則父子之親君臣之分見于人之身而尤著程子所謂公而以人體之亦此意也張子意亦如此而復小異覽者詳之其曰義生于仁之不得已則其名理當矣游氏以人仁泯而后為道謝氏以道立而人仁之名亡其皆老氏之余乎或曰外國別本人也下有義也者宜也禮也者理也智也者知也凡十五字信乎曰不可知也姑記之以俟知者可也
　　或問張子接淅之説曰如此則未見其去之甚速之意當從舊説
　　或問發(fā)棠之説曰范氏言之詳矣然其所以止為不可復之故者雖未可以臆説定顧其事勢則或然耳
　　或問二十四章之説所謂性命者何不同也曰性者人之所受乎天者其體則不過仁義禮智之理而已其發(fā)則雖食色意欲之私亦無不本于是焉命則因夫氣之厚薄而賦于人之名也不惟智愚賢否之所系雖貧富貴賤之所值亦無不由于是也故君子于食色意欲之私則不謂之性而安于貧富貴賤之有命于智愚賢否之殊則不謂之命而勉于仁義禮智之有性也曰然則此其專為貧賤愚不肖者言之耶抑其通言之也曰孟子之意似若專為貧賤愚不肖而言者而其推之則亦無不通矣葢富且貴者雖所求之必得而亦必有制度之節(jié)圣且賢者雖所稟之已厚而亦未嘗不勉其所當勉也曰諸説如何曰程子至矣張子又自為一説于義亦通惟智之于賢者一句恐未必然其曰付命于天責成于已者則語到而意切矣又不以薄而不修不以淺而不勉者亦善最后一段性也命也以下尤佳范氏以五者之命皆為天之所以與我者然君子不以天既與我而不修此則專主于圣賢而言若前所推説者然以為推説則可以為正説則有性焉一句為不通耳楊氏以性中本有聲色臭味之五者終亦未盡葢推其所自而本于性則可以為本有而直謂之性則不可此亦當深察也或問以五者之命皆為所值之不同如舜之于瞽瞍則仁或不得于父子文王之于紂則義或不得于君臣孔子之于陽貨則禮或不得于賔主子貢不能聞一知十則智或不得于賢者孔子不得堯舜之位則圣人或不得于天道此皆命也然君子當勉其在已者而不歸之命此説與張合但賢者一句不同于義亦可通也
　　或問二十五章之説曰善者人之所欲惡者人之所惡其為人者處心造事行已接物凡其所為一皆可欲而不可惡則是可謂善人矣然此或其天質(zhì)之美或其知及而勉慕焉未必其真以為然而果能不失也必其用力之久一旦脫然有以真知其善之在已而不得不然決定真實而無一毫虛偽之意然后可以謂之信人矣然亦足以自信于心而已未必其行之充足飽滿而無歉于身也然既信之則其行必力其守必固如是而不自已焉則其所有之善充足飽滿于其身雖其隠防曲折之間亦皆清和淳懿而無不善之雜則是所謂美人者也然亦足以充于其內(nèi)而已而未必其能發(fā)見于外也又如是而不已焉則其善之充于內(nèi)者彌滿布濩洋溢四出而不可御其在躬也則睟面盎背而施于四體其在事也則德盛仁熟而天下文明是則所謂大人者也然大而不化則其所謂大者未能離乎方體形跡之間必其德之盛者日以益盛仁之熟者日以益熟則向之所謂大者且將春融凍解混然無跡而與天地合德日月合明四時合序鬼神合其吉兇矣是則所謂圣人者也至于是則造道入德之功至矣盡矣不可以有加矣是其盛德至善之極無聲無臭之妙必有非耳目所能制心思所能測者是則所謂神者而非圣人之上復有神人也夫自可欲而至于大則思勉之所及也至于圣且神焉則雖非思勉之所及然非思勉之而不已焉則亦未有至焉者也曰子説如此然程子張子之言可欲則皆以其理言之若與子異何也曰固也自理而言則凡可欲而不可惡者皆善之理也自人而言則亦必其知是理而志之之后得如是之人也二先生之以理言欲學者知是理而志之以求為如是之人耳有志于學者不可以不熟考而深思之也但如其言則于文義防有不協(xié)使可欲一句若無實者故張子又有善信二句離則不可之説葢推其文義終有所未安也故愚竊獨以人言之庶防不失其文義而其理則固未嘗有違也抑張子之言又有所謂大能成性之謂圣者有以大而化之為天道神化之化者有所謂心存無盡性之理則皆不能無可疑者其曰求仁必于未惻隠之前明善必于未可欲之際則欲學者用力于平日涵養(yǎng)之功非欲使人求之恍惚窈冥之祭也曰樂正子以善名矣而以餔歠從子敖先館舍后長者何也曰言在二者之中則有余于善而不足于信矣此其所以未免于程子所謂受變于俗者歟
　　或問逃墨逃楊果若是其有序與抑其偶然言之無先后也曰張子之言則固以為有彼善于此之意然亦未可知也
　　或問三十章之説曰此無異説但夫子設(shè)科以下舊説以為孟子之言而讀子為予則失之矣又有以為此章皆或者與館人問荅之詞恐亦或有此理更考之可也
　　或問三十一章之説曰張子呂氏皆得之但呂氏説爾汝之實與仁略義詳者恐未然爾汝集注已言之仁義之詳略則不忍之心與害人之心易見而羞惡之心穿窬之類多端故彼略而此詳欲其于此有以識其推擴之端耳非為欲其不為所取者設(shè)也呂氏葢推其説以告君欲其有以審納之耳故其言如此然不先明圣賢之意推説為主亦非義理之所安也
　　或問三十二章之説曰不知道者務(wù)為高逺之言則固荒唐而無余味然欲其近則又鄙淺而無深逺之趣也不知約之可守則固泛濫而少成事然欲其約則又狹隘而無廣博之功也然則所謂善言善道者非有道之君子其孰能知之乎曰諸説如何曰皆得之但張子下帶之説非是
　　或問三十三章之説曰程子至矣其論堯舜禹湯文武一條尤有功非其學臻圣域則孰能反此乎但以經(jīng)德不回為教人之語則小失其文義耳然其所謂動容周旋中禮盛德之至者兼夫經(jīng)德不回以下而言圣人之事也行法俟命朝聞夕死者以言進學之方也此其等級明矣而楊氏乃以為至盛德之地然后能行法而任夫生死又以哭死而哀皆為行法之事則正猶尹氏之論純亦不已三月不違之誤也予亦己辨之于論語之篇矣呂侍講説詳實而于章內(nèi)數(shù)語圣賢之分者有所未明又以反之為反身而誠則此為復其初彼為反諸已其所指亦不同矣呂正字説皆精密但前説乃以行法俟命通乎上文而言則亦誤也謝氏所謂當然而為之及楊氏所謂如惡惡臭如好好色出于誠心之自然非為人也其説亦善然謝以為當然而為之是為天之道所謂以此賛夫圣賢則可以此自處則甚乎其廣已而造大矣尹氏不論性之之德而專言反之之功其意亦善而語有未到讀者審擇而精思焉可也然是理也三代以降惟董子嘗言之而諸葛武侯言于其君有曰臣鞠躬盡瘁死而后已至于成敗利鈍非臣之明所能逆睹也程子語其門人有曰今容貌必端言語必正非欲獨善其身以求知于人但天理當然亦曰循之而已矣此三言者所指雖殊要皆行法俟命之意外此則亦寂寥而無聞矣斯道之傳不傳考之于此其亦可見也夫
　　或問孔子畏大人而孟子藐之何也曰程子以為記錄之誤或然而未可必也呂侍講敷陳詳實反復懇至尤得告君之體其曰藐之所以敬之則所以發(fā)孟子言外之意者盡矣謝楊以孔孟之分而言則學者所當知也然予嘗以為后世之畏大人非畏大人也畏其巍巍然而已矣故進而君公之退而爾汝之孟子之藐大人也不視其巍巍然者而已矣故雖不肻枉尺而直尋而齊人之敬王莫如孟子也特以當世之士以道殉人內(nèi)無所守故特發(fā)此以立其志使其意氣舒展無所拘束勿畏其巍巍然爾若夫君子以禮存心固將無所不用其敬豈特于大人而反藐之哉
　　或問養(yǎng)心寡欲之説曰程子至矣而其曰不必沉溺者尤密其論荀卿之失者尤精也呂侍講所謂天下之難持者莫如心天下之易染者莫如欲其亦善矣但所謂心者性之用可以成性可以失性則懼其不純?nèi)逭咧h也曰周子之言不止于寡而存者奈何曰語其所至則固然矣然未有不由寡欲而能至于無者也語其所至而不由其序則無自而進語由其序而不要其至則或恐其安于小成也是以周子之説于此為有相發(fā)之功焉
　　或問狂狷鄉(xiāng)原之説曰程子二説皆善張子于反經(jīng)尤致意焉皆切要之語也其曰正經(jīng)能久則盡透徹學者當深念之呂范亦詳而文義間有未安者呂正字説反經(jīng)以事言之固必至此然后為盡但孟子之意未必遽指此也
　　或問卒章之説曰范氏所謂七篇大意者得之矣但禹臯陶之徒本皆名世之士伊尹太公又湯文之師非必見其君而后知之也至于湯文孔子又或生知之圣亦非必聞前圣之道而后得之也此而曰見而知之聞而知之者葢以同時言之則斯道之統(tǒng)臣當以君為主以異世言之則斯道之傳后圣當以前圣為師學者不以辭害意焉可也至于章末二句則孟子之致意深矣觀其所謂然而無有乎爾則雖若托于不居而其自任之實可見觀其所謂則亦無有乎爾則雖若嘆其將絶而所以啓夫萬世無窮之傳者又未嘗不在于斯也學者誠能深考其言而自得之則古人雖逺而其志意之所存者葢無以異乎日相與言而授受于一堂之上也故于此竊以子程子之傳系焉后之君子其必將有慨然有感于斯者夫

　　四書或問卷三十九