孟子通卷七
<經(jīng)部,四書類,四書通__孟子通>
　　欽定四庫全書卷
　　孟子通卷八　　　　　　元　胡炳文　撰朱子集注
　　離婁章句下
　　凡三十三章
　　孟子曰舜生于諸馮遷于負夏卒于鳴條東夷之人也諸馮負夏鳴條皆地名在東方夷服之地【或問舜卒于鳴條則湯與桀戰(zhàn)之地也而竹書有南廵不反禮記有于蒼梧之説何耶曰孟子之言必有所據(jù)二書駁雜恐難盡信然無他考驗則亦論而闕之可也】
　　文王生于岐周卒于畢郢西夷之人也
　　岐周岐山下周舊邑近畎夷畢郢近豐鎬【胡老反】今有文王墓【饒氏曰兩個夷字不同一個是東方夷服之地一個是近畎夷之地】
　　地之相去也千有余里世之相后也千有余歲得志行乎中國若合符節(jié)
　　得志行乎中國謂舜為天子文王為方伯得行其道于天下也符節(jié)以玉為之篆刻文字而中分之彼此各藏其半有故則左右相合以為信也若合符節(jié)言其同也【語録古人符節(jié)多以玉為之如牙璋以起軍旅又有竹符又有英簜符簜小節(jié)竹使者謂之簜節(jié)也漢有銅虎符竹使符銅虎以起兵竹使郡守用之凡符節(jié)右留君所左以與其人有故則君以其右合其左以為信也曲禮曰獻田地者執(zhí)右契右者取物之劵如徴兵取物徴召皆以右取之也】
　　先圣后圣其揆一也
　　揆度【音鐸下同】也其揆一者言度之而其道無不同也○范氏曰言圣人之生雖有先后逺近之不同然其道則一也【輔氏曰先后以世之相后言逺近以地之相去言○通曰舜于君臣處其常而于父子處其變文王于父子處其常而于君臣處其變此其不一也而最可見其道之一】
　　○子產(chǎn)聽鄭國之政以其乗輿濟人于溱洧【乗去聲溱音臻洧榮美反】子產(chǎn)鄭大夫公孫僑【音喬】也溱洧二水名也子產(chǎn)見人有徒渉此水者以其所乗【平聲】之車載而渡之【語録鄭之虎牢即漢之成臯也虎牢之下即溱洧之水后又名汜水闗子產(chǎn)以乗輿濟人之所也或以為溱洧之水其深不可以施梁柱其淺不可以渉豈可以濟乗輿葢溱洧之水皆是沙故不可以施梁柱但可用舟渡而已李先生以為疑或是偶然橋梁壊然此類亦不必深究】
　　孟子曰惠而不知為政
　　惠謂私恩小利政則有公平正大之體綱紀法度之施焉
　　歲十一月徒杠成十二月輿梁成民未病渉也【杠音江】杠方橋也徒杠可通徒行者梁亦橋也輿梁可通車輿者周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁【見左傳桓公十六年疏】蓋農(nóng)功已畢可用民力又時將寒沍【音互】水有橋梁則民不患于徒渉亦王政之一事也【文集先王之政細大具舉而無事不合民心順天理故其公平正大之體綱紀法度之施雖纎悉之間亦無遺恨如此】
　　君子平其政行辟人可也焉得人人而濟之【辟與辟同焉于防反】辟辟除也如周禮閽人為【去聲】之辟之辟言能平其政則出行之際辟除行人使之避己亦不為過況國中之水當渉者眾豈能悉以乗輿濟之哉【語録辟除之辟乃趙氏本説與上下文意正相發(fā)明蓋與舍車濟人正相反也又曰君子能行先王之政使細大之務(wù)無不畢舉則惠之所及亦已廣矣是其出入之際雖辟除人使之避已亦上下之分固所宜然何必曲意行私使人知己出然后為惠又況人民之眾亦安得人人而濟之哉○許氏曰平其政如上之人所處百姓必先折權(quán)豪振貧弱髙者抑之下者舉之使皆得其平然后法令可行如欲灌畦必先平地之高下使無阻礙然后水可以漫流】
　　故為政者每人而悅之日亦不足矣
　　言每人皆欲致私恩以悅其意則人多日少亦不足于用矣諸葛武侯嘗言治世以大徳不以小惠得孟子之意矣【武侯名亮字孔明漢瑯琊人○或問孔子以子產(chǎn)之惠為君子之道而子以私恩小惠言之何也曰孔子之言通乎巨細故不害其為君子之道此承上文乗輿濟人而言則私恩小利而已矣昔諸葛武侯嘗言治世以大徳不以小惠而其治蜀也官府次舍橋梁道路莫不繕理而民不告勞是亦庶幾乎先王之政矣曰子產(chǎn)相鄭能使都鄙有章上下有服田有溝洫廬井有伍則亦非不知為政者橋梁之修尤非難事乃獨有闕于此耶曰聞之師曰子產(chǎn)之才之學于先王之政雖有所未盡然其于橋梁之修蓋有余力而其惠之及人亦有大于乗輿之濟者矣意者此時偶有故而未就又不忍乎冬渉之艱而為是爾然暴其小惠以悅于人人亦悅而稱之孟子慮夫后之為政者或又悅而效之則其流必將有廢公道以市私恩違正理而干虛譽者故極語而深譏之以警其防亦拔本塞源之意也○饒氏曰子產(chǎn)未嘗不知為政但偶然橋未成而以乗輿濟人孟子怕這般私恩小惠人易稱美之所以因此説破以警后人民未病渉要就未字上防十月徒杠已自成了所以民未至于病渉徒杠到寒時方做則民已病于渉矣　通曰故為政者每人而悅之孟子蓋恐后世為政者皆效子產(chǎn)之所為也輔氏以為此正説子產(chǎn)之用心錯處則過矣按朱子或問引延平先生之説則可見蓋古者杠梁官為之但于可用民力之時不得不用之耳后世官督民為之妨民時損民財勞民力又安得以子產(chǎn)之事告之哉或曰夫子以其惠為有君子之道而孟子則謂其惠而不知為政何也曰道即所以為政非君子之道之外而他可以曰君子平其政也但以君子之道則子產(chǎn)之惠謂之非道不可故夫子取之以君子之政則子產(chǎn)此一事雖惠而失其大體故孟子譏之】
　　○孟子告齊宣王曰君之視臣如手足則臣視君如腹心君之視臣如犬馬則臣視君如國人君之視臣如土芥則臣視君如宼讎
　　孔氏曰宣王之遇臣下恩禮衰薄至于昔者所進今日不知其亡則其于羣臣可謂邈【墨角反】然無敬矣故孟子告之以此手足腹心相待一體恩義之至也如犬馬則輕賤之然猶有豢養(yǎng)之恩焉國人猶言路人言無怨無徳也土芥則踐踏之而已矣斬艾【音乂】之而已矣其賤惡【去聲】之又甚矣寇讎之報不亦宜乎【輔氏曰孟子此説特為宣王發(fā)所謂有為之言也】
　　王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣【為去聲下為之同】儀禮曰以道去君而未絶者服齊【音咨】衰【音催】三月王疑孟子之言太甚故以此禮為問
　　曰諫行言聽膏澤下于民有故而去則君使人導之出疆又先于其所徃去三年不反然后收其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣
　　導之出疆防剽【匹妙反】掠也先于其所徃稱道其賢欲其收用之也三年而后收其田祿里居前此猶望其歸也
　　今也為臣諫則不行言則不聽膏澤不下于民有故而去則君搏執(zhí)之又極之于其所徃去之日遂收其田里此之謂宼讎宼讎何服之有
　　極窮也窮之于其所徃之國如晉錮【音固】欒盈也【見春秋襄公二十一年】○潘興嗣曰孟子告齊王之言猶孔子對定公之意也而其言有跡不若孔子之渾然也蓋圣賢之別如此楊氏曰君臣以義合者也故孟子為齊王深言報施之道使知為君者不可不以禮遇其臣耳若君子之自處【上聲下同】則豈處其薄乎孟子曰王庶幾改之子曰望之君子之言葢如此【興嗣豫章人○語録問君臣之義天倫中卻與父子一般然愛君之心不如愛父何也曰離畔也只是庶民君子不如此因舉臣罪當誅兮天王圣明曰退之此語如何道是好文王豈不知紂之無道卻如此説蓋臣子無説君父不是底道理只得説如此此是去不得處便見得君臣之義處○真氏曰孔孟之言可以見圣賢氣象之分雖然孟子為齊王言則然也而所以自處者則不然也千里見王不遇故去而三宿出晝未嘗有悻悻之心猶幸王之一悟而追己也曷嘗以寇讎視其君哉○通曰潘氏謂不若孔子之渾然者論語集注釋孔子對定公之語一謂二者各當自盡其道一謂君不患臣之不忠而患無禮臣不患君之無禮而患不忠一謂君使臣以禮則臣事君以忠夫子之言含此三意不露孟子則獨得末意爾然圣賢之言雖不同圣賢所以自處者未嘗不同故末又引楊氏之説以足之】
　　○孟子曰無罪而殺士則大夫可以去無罪而戮民則士可以徙
　　言君子當見幾【平聲】而作禍己廹則不能去矣【輔氏曰可以者在時義為可也失此幾則有欲去而不能者矣此明夷之初所以不食而行遯之初所以有尾厲之戒而孔子徃趙所以及河而復彼昏不仁猶或莫知轉(zhuǎn)身一路此孟子所以致戒也然此特言其常理爾其間】
　　【更有多少義理在時與位之不同則所以處之者亦異若執(zhí)此一説以為臣則凡茍免自私之徒者得以借口矣○通曰孔子曰亂邦不居無罪殺戮亂形著矣如之何可居易曰震不于其躬于其鄰于其鄰猶可見幾而去于其躬禍已迫矣】
　　○孟子曰君仁莫不仁君義莫不義
　　張氏曰此章重【平聲】出然上篇主言人臣當以正君為急此章直戒人君義亦小異耳【輔氏曰上篇言人臣當以正君為急此章言人君當以正己為先亦大學所謂其機如此之説也○通曰集注引張氏之説蓋謂上篇為正君者而言故曰仁曰義又曰正此章為君而言故但言仁義而正在其中】
　　○孟子曰非禮之禮非義之義大人弗為
　　察禮不精故有二者之蔽大人則隨事而順理因時而處【上聲】宜豈為是哉【集義或問非禮之禮非義之義何謂也伊川先生曰恭本是禮過恭是非禮之禮也以物與人為義過與是非義之義也橫渠先生曰非禮之禮非義之義但非時中者皆是也時中之宜甚大須精義入神始得觀其防通行其典禮此方是真義理也行其典禮而不逹防通則有非時中者矣　饒氏曰雖合禮而不合中亦謂非禮之禮雖合義而不合中亦謂非義之義此二者亦是言時中之道○通曰似禮而非禮是謂非禮之禮似義而非義是謂非義之義察之不精則有惑于似是而非者矣大人者墮事順理而不為非禮之禮因時處宜而不為非義之義蓋不惑于其似而深得天時中之道者也】
　　○孟子曰中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才故人樂有賢父兄也如中也棄不中才也棄不才則賢不肖之相去其間不能以寸【樂音洛】
　　無過不及之謂中足以有為之謂才養(yǎng)謂涵育熏陶俟其自化也賢謂中而才者也樂有賢父兄者樂其終能成己也為父兄者若以子弟之不賢遂遽絶之而不能教則吾亦過中而不才矣其相去之間能幾何哉【輔氏曰中以徳言才以才言徳本于性才本于氣賢則兼有才徳者也　通曰天地養(yǎng)物而無棄物此所以能成萬物也人之樂有父兄者樂其終能成已也而卒不能成之亦獨何心哉】
　　○孟子曰人有不為也而后可以有為
　　程子曰有不為知所擇也惟能有不為是以可以有為無所不為者安能有所為耶
　　○孟子曰言人之不善當如后患何
　　此亦有為【去聲】而言【或問所謂后患者謂得罪于其人耶抑恐其亦言己之不善耶曰是皆有之然斯言必有為而發(fā)今不可知其所指矣○通曰集注于此章曰亦有為而言則前章有為而發(fā)可知前為不能擇行者發(fā)此為不能擇言者發(fā)蓋于己之不善有不為則于人之不善必不言無他責己嚴者其待人必恕也】
　　○孟子曰仲尼不為己甚者
　　已猶太也楊氏曰言圣人所為本分【去聲】之外不加毫末非孟子真知孔子不能以是稱之【或問楊氏之説曰所謂本分者乃義理之至當非茍然而已也學者于此宜深察之一有小差則流而入于鄉(xiāng)原之亂徳矣○通曰本分是吾自然之性分即所謂天然自有之中也非惟不可加毫末雖圣人亦不能加毫末焉自世人以過高視夫子而不知夫子之所以為夫子者政未嘗有所過為于性分之外也惟孟子知之】
　　○孟子曰大人者言不必信行不必果惟義所在【行去聲】必猶期也大人言行不先期于信果但義之所在則必從之卒亦未嘗不信果也○尹氏曰主于義則信果在其中矣主于信果則未必合義王勉曰若不合于義而不信不果則妄人爾【通曰信果自是為士者當然之事惟至于大人則言行惟義之從雖不先期于信果而卒亦未嘗不信果也集注引王勉之説一本作必信必果一本作不信不果按楊氏曰夫子謂言必信行必果硁硁然小人哉故孟子謂大人言不必信行不必果惟義所在以發(fā)明孔子之意更以尹氏之説參之則主于義而信果在其中者大人之事也主于信果而未合義者小人之事也若不合于義又不信不果則妄人而已爾如此恐不字為是輔氏定作必字非矣】
　　○孟子曰大人者不失其赤子之心者也
　　大人之心通逹萬變赤子之心則純一無偽而已然大人之所以為大人正以其不為物誘而有以全其純一無偽之本然是以擴而充之則無所不知無所不能而極其大也【語録大人無所不知無所不能赤子無所知無所能此二句正相拗如何無所不知無所不能卻是不失其無所知無所能做出蓋赤子之心純一無偽而大人之心亦純一無偽但赤子是無知覺底純一無偽大人是有知覺底純一無偽又曰大人事事理防得只是無許多巧偽曲折便是赤子之心○問赤子之心莫是發(fā)而未逺乎中不可作未發(fā)時防否曰赤子之心也有未發(fā)時也有已發(fā)時今欲將赤子之心專作已發(fā)防也不得赤子之心方其未發(fā)時與老稚賢愚一同但其已發(fā)時未有私欲故未逺乎中耳○通曰集注所謂大人之心赤子之心非有兩心也赤子純一無偽之心人皆有之但未有所知未有所能時此心自若既知且能則事有萬變而一者與之俱變矣故失之大人之心通逹萬變而不失所謂純一無偽者雖充之無所不知無所不能而常如赤子未有所知未有所能時也】
　　○孟子曰養(yǎng)生者不足以當大事惟送死可以當大事【養(yǎng)去聲】
　　事生固當愛敬然亦人道之常耳至于送死則人道之大變孝子之事親舍【上聲】是無以用其力矣故尤以為大事而必誠必信不使少有后日之悔也【語録王徳修云親聞和靜説唯送死可以當大事曰親之生也好惡取舍得以言焉及其死也好惡取舍無得而言當是時親之心即子之心子之心即親之心故云唯送死可以當大事先生云亦説得好】
　　○孟子曰君子深造之以道欲其自得之也自得之則居之安居之安則資之深資之深則取之左右逢其原故君子欲其自得之也【造七到反】
　　造詣也深造之者進而不已之意道則其進為之方也資猶借【子夜反】也左右身之兩旁言至近而非一處也逢猶值也原本也水之來處也言君子務(wù)于深造而必以其道者欲其有所持循以俟夫黙識【音志】心通自然而得之于己也自得于己則所以處【上聲下同】之者安固而不搖處之安固則所借者深逺而無盡所借者深則日用之間取之至近無所徃而不值其所資之本也○程子曰學不言而自得者乃自得也有安排布置者皆非自得也然必濳心積慮優(yōu)游厭飫于其間然后可以自得若急廹求之則是私己而已終不足以得之也【語録所謂深造者當知非淺廹所可致若欲求之便是強探力取深造只是既下工夫又下工夫問集注道者進為之方是如何曰此是趙岐之説亦未甚親切卻只是循序以進耳深造之以道語似倒了以道字在深造字上方是蓋道是造道之方法循此進進不已便是深造之猶言以這方法去深造之也今曰深造之以道是深造之以其方法也以道是工夫深造是做工夫如博學審問慎思明辨篤行之次序即是造道之方法若人為學依次序便是以道不依次序便是不以道能以道而為之不已造之愈深則自然而得之既自得之而為我有則居之安居之安則資之深資之深這一句又要人防蓋是自家既自得之則所以資借之者深取之無窮用之不竭只管取只管有袞袞地出來無窮自家資他他又資給自家如掘地在下借上面原頭來注滿若源頭深則源源來不竭若淺時則易竭矣又如富人大寳藏里只管取只管有取之左右逢其原蓋這件事也撞著這本來底道理那件事也撞著這本來底道理事事物物頭頭件件皆撞著這道理如資之深那原頭水只是一路來到得左右逢原四方八靣都來然這個只在自得上才自得則下面節(jié)次自是如此優(yōu)游厭飫只深造后自如此非深之外別又欲其自得也與下章博學而詳説之將以反説約也之義同○或問造道之不深者用力于皮膚之外而責效于日用之間不以其道者從事于虛無之妙而妄意于言意之表是皆不足以致夫黙識心通而自得之必也多致其力而不急其功必務(wù)其方而不躐其等則雖不期于必得而自然得之將有不可御者矣○輔氏曰集注章防纂集程子三説合而為一非親到自得之境者安能言此以覺人也自得如子貢悟性天之不可聞曾子唯吾道一貫之語此何待于言語而后見正張子所謂徳性之知不萌于聞見者也豈容更有所安排布置哉蓋其平日濳心積慮優(yōu)而游之厭而飫之全身在義理之中及其真積力久理與心融物與性合然后可以有得若有一毫急迫之意便是私己與道便是間斷更如何到得自得田地○饒氏曰道字朱子當初如何不解做道理卻解做方法蓋之字以字這兩字隔了所以解做道理不得這個道字便是致知力行之方諸家未有人如此解集注方説得如此精密○魯齋王氏曰深造不可作已到説之以　字不可作助語打過○通曰非有所造者不能有　得非造之深者不能自得然不以其道則無深造之方法未易到自得之地歩深造之以道是未自得之先下工夫居安至逢原是自得之后見功效大要在勿忘勿助集注謂有所持循是勿忘以俟夫黙識心通是勿助所謂濳心積慮是勿忘優(yōu)游厭飫是勿助】
　　○孟子曰博學而詳説之將以反説約也
　　言所以博學于文而詳説其理者非欲以夸多而鬭靡也欲其融防貫通有以反而説到至約之地耳蓋承上章之意而言學非欲其徒博而亦不可以徑約也【語録約自博中來通貫處便是約不是通貫了又去里面尋討個約程子説格物處云但積累多后自脫然有貫通處積累多后便是博脫然有貫通處便是約○輔氏曰集注所謂文謂詩書六藝之文理謂詩書六藝所載許多道理也常人之博學詳説者則欲以夸多鬭靡耳若夫為己之學則不然所以博學于文詳説其理者葢欲其心理融防貫通事物然后反而説到至約之地蓋必極其大然后中可求盡其博與詳然后博可約唯能如此然后可説一以貫之也○又曰博學詳説則是深造之意也反説約則是自得之事也但上章以行言此章以知言知與行互相發(fā)也○饒氏曰夸多説博學鬭靡説詳説所以博學者非徒夸其多所以詳説者非徒鬭其靡欲人融而防之貫而通之而已這物事未曾融時一個是一個才融了便防為一○通曰上章曰自得則學非欲其徒博然自得必由于深造之以道則亦不可以徑約也論語兩言博約博以知言約以行言此所謂博約皆以知言然皆非欲其徒博而亦皆不可以徑約也】
　　○孟子曰以善服人者未有能服人者也以善養(yǎng)人然后能服天下天下不心服而王者未之有也【王去聲】服人者欲以取勝于人養(yǎng)人者欲其同歸于善葢心之公私小異而人之向背頓殊學者于此不可以不審也【文集以善服人者惟恐人之進于善如張華之對武帝恐吳人更立令主則江南之不可取之類是也以善養(yǎng)人者惟恐人之不入于善若湯之事葛遺之牛羊又使人徃為之耕是也○輔氏曰以力服人以徳服人其不同易見至于以善服人以善養(yǎng)人其不同則難見也孟子之言至此則愈宻矣以徳服人以力服人以事言也以善服人以善養(yǎng)人以心言也以善服人者以善為己私也以善養(yǎng)人者以善為天下之公也樂與人為善者也○通曰服字與養(yǎng)字意味逈別以善服人者借天理以行人欲使人皆見其有為善之跡以善養(yǎng)人者即天理以淑人心而人己之善皆相忘于無跡或曰孟子亦嘗言以徳服人何也蓋以徳服人對上文以力服人而言因謂王者之服人異乎伯者之服人猶子禽疑夫子得聞國政有以求之而子貢荅以夫子之求之異乎人之求之也】
　　○孟子曰言無實不祥不祥之實蔽賢者當之
　　或曰天下之言無有實不祥者惟蔽賢為不祥之實或曰言而無實者不祥故蔽賢為不祥之實二説不同未知孰是疑或有闕文焉
　　○徐子曰仲尼亟稱于水曰水哉水哉何取于水也【亟去吏反】亟數(shù)也水哉水哉嘆美之辭
　　孟子曰原泉混混不舍晝夜盈科而后進放乎四海有本者如是是之取爾【舍放皆上聲】
　　原泉有原之水也混混涌出之貌不舍晝夜言常出不竭也盈滿也科坎也言其進以漸也放至也言水有原本不已而漸進以至于海如人有實行則亦不已而漸進以至于極也
　　茍為無本七八月之間雨集溝澮皆盈其涸也可立而待也故聲聞過情君子恥之【澮古外反涸下各反聞去聲】
　　集聚也澮田間水道也涸干也如人無實行而暴得虛譽不能長久也聲聞名譽也情實也恥者恥其無實而將不繼也林氏曰徐子之為人必有躐等干譽之病故孟子以是答之○鄒氏曰孔子之稱水其防防矣孟子獨取此者自徐子之所急者言之也夫子嘗以聞逹告子張矣逹者有本之謂也聞則無本之謂也然則學者其可以不務(wù)本乎【語録所謂聲聞過情這個大叚務(wù)外且更就此中間言之如為善無真實懇惻之意為學而勉強茍且狥人皆是不實就此反躬思量方得○輔氏曰此章指意都結(jié)在后兩句上故集注只以虛名實行為言而引林氏鄒氏之説以明之蓋孟子之意專欲救徐子躐等干譽之病耳孔子之稱水固不專在此也然由是觀之雖一物具一理然亦隨人所取如何爾理固無盡也○通曰無實者干非道之譽務(wù)本者恥過實之名周子曰實勝善也名勝恥也深有得于孟子告徐子之意矣】
　　○孟子曰人之所以異于禽獸者幾希庶民去之君子存之
　　幾希少也庶眾也人物之生同得天地之理以為性同得天地之氣以為形其不同者獨人于其間得形氣之正而能有以全其性為少異耳雖曰少異然人物之所以分實在于此眾人不知此而去之則名雖為人而實無以異于禽獸君子知此而存之是以戰(zhàn)兢惕厲而卒能有以全其所受之正也【語録人物之所同者理也所不同者心也人心虛靈無所不明禽獸便昏了只有一兩路子明如父子相愛雌雄有別之類人之虛靈皆推將去禽獸便更推不去人若以私欲蔽了這個虛靈便是禽獸人與禽獸只爭這些子所以為幾希存是存所以異于禽獸之道理今自謂能存只是存其與禽獸同者饑食渇飲之類皆其與禽獸同者耳○真氏曰人之于物相去亦逺矣而孟子以為幾希者葢人物均有一心然人能存而物不能存所不同者惟此而已人類之中有凡民者亦有是心而不能存是即禽獸也惟君子能存之所以異于物耳】
　　舜明于庶物察于人倫由仁義行非行仁義也
　　物事物也明則有以識其理也人倫説見前篇察則有以盡其理之詳也物理固非度外而人倫尤切于身故其知之有詳略之異在舜則皆生而知之也由仁義行非行仁義則仁義已根于心而所行皆從此出非以仁義為美而后勉強【上聲】行之所謂安而行之也此則圣人之事不待存之而無不存矣○尹氏曰存之者君子也存者圣人也君子所存存天理也由仁義行存者能之【真氏曰由仁義行則身與理一行仁義則身與理二存之者猶待于用力舜則身即理理即身渾然無間而不待于用力饒氏曰孟子是説人之與禽獸無甚相逺人有耳目手足禽獸也有耳目手足人好生而惡死禽獸亦好生而惡死人欲趨利避害禽獸亦趨利避害人之所以異于禽獸者只有些仁義耳庶民并這些子去之則與禽獸一般庶民便去了這些子君子便存得這些子舜由仁義行也只是存得這些子孟子只舉舜做個存底様子○通曰庶民不能存無以自異于禽獸君子知此而存之所以自異于庶民存之者君子存者圣人此又圣人所以異于君子也】
　　○孟子曰禹惡防酒而好善言【惡好皆去聲】
　　戰(zhàn)國防曰儀狄作酒禹飲而甘之曰后世必有以酒亡其國者遂防儀狄而絶防酒書曰禹拜昌言
　　湯執(zhí)中立賢無方
　　執(zhí)謂守而不失中者無過不及之名方猶類也立賢無方惟賢則立之于位不問其類也【饒氏曰未應(yīng)事以前未發(fā)之中如何執(zhí)得須是待事在面前方始量度得何處是過何處是不及方可執(zhí)而用禹稷之過其門而不入即是禹稷之中顔子陋巷即是顔子之中若禹稷學顔子這是不及顔子學禹稷這是過上面自然有個中執(zhí)中者皆是就事上執(zhí)擇善而固執(zhí)之也是就事上擇而執(zhí)之舜所謂執(zhí)中也是就事上擇而執(zhí)之若先執(zhí)定這中待事物來即是執(zhí)一便是子莫執(zhí)中了】
　　文王視民如傷望道而未之見【而讀為如古字通用】
　　民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見圣人之愛民深而求道切如此不自滿足終日干干之心也
　　武王不泄邇不忘逺
　　泄狎也邇者人所易狎而不泄逺者人所易忘而不忘徳之盛仁之至也【語録泄邇忘逺此通人與事而言泄字兼有親狎忽略之意○輔氏曰于人所易狎而不泄則敬心常存于人所易忘而不忘則誠心不息○饒氏曰徳之盛言不泄邇?nèi)手裂圆煌R】
　　周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦
　　三王禹也湯也文武也四事上四條之事也時異勢殊故其事或有所不合思而得之則其理初不異矣坐以待旦急于行也【饒氏曰施此四者之事事或有不可行卻當思其理事雖不同理卻不相逺故集注云其事或有不合又來照上面一個事字】○此承上章言舜因歴敘羣圣以繼之而各舉其一事以見其憂勤惕厲之意蓋天理之所以常存而人心之所以不死也【通曰朱子嘗曰讀此使人心惕然而常存蓋圣人之所以為圣人者只是憂勤惕厲須臾毫忽不敢自逸理無定在惟勤則常存心本活物惟勤則不死常人不能憂勤惕厲故人欲肆而天理亡身雖存而心已死豈不大可哀哉輔氏以為學者茍能深體而黙識之則圣人之心與理昭昭常存不死而在吾心之間矣説常存不死四字意與集注異】○程子曰孟子所稱各因其一事而言非謂武王不能執(zhí)中立賢湯卻泄邇忘逺也人謂各舉其盛亦非也圣人亦無不盛
　　○孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作王者之跡熄謂平王東遷而政教號令不及于天下也詩亡謂黍離降為國風而雅亡也春秋魯史記之名孔子因而筆削之始于魯隠公之元年實平王之四十九年也【語録問先儒謂自東遷之后黍離降為國風而雅亡矣恐是孔子刪詩之時降之曰亦是他當時自如此要識此詩便是周南召南當初在豐鎬之時其詩為二南后來在洛邑之時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二雅退而為王風二南之于二雅便如登山到得黍離時節(jié)便是下坡了○這道理緊要在王者之跡熄一句上蓋王者之政存則禮樂征伐自天子出故雅之詩自作于上以教天下王跡滅熄則禮樂征伐不自天子出故雅之詩不復作于上而詩降為國風是以孔子作春秋為百王之大法也】
　　晉之乗楚之梼杌魯之春秋一也【乗去聲梼音逃杌音?！?br />　　乗義未詳趙氏以為興于田賦乗馬之事或曰取記載當時行事而名之也梼杌惡獸名古者因以為兇人之號取記惡垂戒之義也春秋者記事者必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也古者列國皆有史官掌記時事此三者皆其所記冊書之名也【輔氏曰古人以善為常多不記載以惡為反常故特記之如堯典之末只載?朱兜共鯀數(shù)子而已以楚史記之名觀之則楚雖蠻夷猶有古人遺意后世之人負大罪惡于身而初不知愧恥及一有小善則占占自喜以為莫己若者亦可哀矣】
　　其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣
　　春秋之時五霸迭興而桓文為盛史史官也竊取者謙辭也公羊傳作其辭則丘有罪焉爾意亦如此蓋言斷之在己所謂筆則筆削則削游夏不能賛一辭者也尹氏曰言孔子作春秋亦以史之文載當時之事也而其義則定天下之邪正為百王之大法【饒氏曰王者之詩乃大雅小雅二雅則言天下之事形四方之風風只是説一國之事説天下之事不得春秋作是孔子之春秋魯之春秋元是魯之史其文則史便是魯之春秋其義則丘竊取之則是孔子之春秋】○此又承上章歴敘羣圣因以孔子之事繼之而孔子之事莫大于春秋故特言之【饒氏曰此章亦承上章思兼三王以施四事而言周公所行皆王者之事來到孔子時王者之跡滅熄故孔子出來作春秋○通曰子思子憂道學之失其傳中庸內(nèi)數(shù)章歴敘舜文王周公之事而因以孔子之事繼之孟子之意其子思之意歟】
　　○孟子曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬澤猶言流風余韻也父子相繼為一世三十年亦為一世斬絶也大約君子小人之澤五世而絶也楊氏曰四世而緦【音思】服之窮也五世袒【音但】免【音問】殺【所介反】同姓也六世親屬竭矣服窮則遺澤寖防故五世而斬【輔氏曰流風以風喻之也余韻以聲喻之也五世父子五世經(jīng)歴百五十年則君子小人之遺澤皆當絶也五世則親盡服窮其澤亦當斬絶矣蓋親也服也澤也實相因也】
　　予未得為孔子徒也予私淑諸人也
　　私猶竊也淑善也李氏以為方言是也人謂子思之徒也自孔子卒至孟子游梁時方百四十余年而孟子已老然則孟子之生去孔子未百年也故孟子言子雖未得親受業(yè)于孔子之門然圣人之澤尚存猶有能傳其學者故我得聞孔子之道于人而私竊以善其身蓋推尊孔子而自謙之辭也○此又承上三章歴敘舜禹至于周孔而以是終之其辭雖謙然其所以自任之重亦有不得而辭者矣【通曰孟子之辭雖謙而自任之重有不可得而辭者即末章與此章參防孟子之意愈可見矣】
　　○孟子曰可以取可以無取取傷亷可以與可以無與與傷惠可以死可以無死死傷勇
　　先言可以者略見而自許之辭也后言可以無者深察而自疑之辭也過取固害于亷然過與亦反害其惠過死亦反害其勇蓋過猶不及之意也林氏曰公西華受五秉之粟是傷亷也冉子與之是傷惠也子路之死于衛(wèi)是傷勇也【語録防來可以取是其初略見得如此可以無取是子細審察見得如此下二聨仿此○此段正與孔子曰再斯可矣相似凡事初防尚未定再察則已審矣便用決斷始得若更加之思焉則私意起而非義理之本然矣○或問取者貪之屬不取者亷之屬猶與之為惠不與之為嗇死之為勇不死之為怯也今以過取者為傷于亷則宜以不與為傷惠不死為傷勇矣而反以與為傷惠死為傷勇何哉曰過取之傷亷過于此而侵奪于彼者也過與之傷惠過死之傷勇過于此而反病乎此者也蓋奪乎彼者其失為易見而病乎此者其失為難知故孟子舉傷亷以例二者是亦過猶不及之意耳○輔氏曰大凡擇善執(zhí)中最為難事使心麤不得須思慮入于精防方可一有不審則雖孔門髙弟亦或陷于過當之域矣○王氏曰六可以字疑辭三傷字決辭○通曰乍防孟子三傷字似覺平説細防集注自有不同過猶不及專為亦反害者而言以害于亷者猶愚者之不及害其惠與勇猶賢者之太過也】
　　○逢蒙學射于羿盡羿之道思天下惟羿為愈己于是殺羿孟子曰是亦羿有罪焉公明儀曰宜若無罪焉曰薄乎云爾惡得無罪【逄薄江反惡平聲】
　　羿有窮后羿也逢蒙羿之家眾也羿善射簒夏自立后為家眾所殺愈猶勝也薄言其罪差薄耳
　　鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)衛(wèi)使庾公之斯追之子濯孺子曰今日我疾作不可以執(zhí)弓吾死矣夫問其仆曰追我者誰也其仆曰庾公之斯也曰吾生矣其仆曰庾公之斯衛(wèi)之善射者也夫子曰吾生何謂也曰庾公之斯學射于尹公之他尹公之他學射于我夫尹公之他端人也其取友必端矣庾公之斯至曰夫子何為不執(zhí)弓曰今日我疾作不可以執(zhí)弓曰小人學射于尹公之他尹公之他學射于夫子我不忍以夫子之道反害夫子雖然今日之事君事也我不敢廢抽矢扣輪去其金發(fā)乗矢而后反【他徒何反矣夫夫尹之夫并音扶去上聲乗去聲】
　　之語助也仆御也尹公他亦衛(wèi)人也端正也孺子以尹公正人知其取友必正故度【音鐸】庾公必不害己小人庾公自稱也金鏃【作木反】也扣輪出鏃令【平聲】不害人乃以射也乗矢四矢也孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之則必無逢蒙之禍然夷羿簒弒之賊蒙乃逆儔庾斯雖全私恩亦廢公義其事皆無足論者孟子蓋特以取友而言耳【通曰此章雖特以其取友而言然使世之背其師者讀之亦當有泚】
　　○孟子曰西子蒙不潔則人皆掩鼻而過之
　　西子美婦人蒙猶冒也不潔汚穢之物也掩鼻惡其臭也
　　雖有惡人齊戒沐浴則可以祀上帝【齊側(cè)皆反】
　　惡人丑貌者也○尹氏曰此章戒人之喪【去聲】善而勉人以自新也【輔氏曰西子之質(zhì)本美而蒙以不潔則自喪其美而反致人之惡孟子言此所以戒人之喪其本有之善惡人之質(zhì)本丑而能齊戒沐浴而至誠自潔則可以事上帝孟子言此所以勉人以改過自新深玩尹氏之言令人惕然而懼聳然而作○饒氏曰平日作事皆善偶然做得一件事不善便是防不潔可以事上帝與人皆掩鼻而過之此説相懸絶○通曰南軒先生云齊桓公一執(zhí)陳轅濤涂而春秋書曰齊人蓋夷之也其近于防不潔者歟觀此則齊桓是有其善喪厥善而秦穆能悔過自新者也】
　　○孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本性者人物所得以生之理也故者其已然之跡若所謂天下之故者也利猶順也語其自然之勢也言事物之理雖若無形而難知然其發(fā)見之已然則必有跡而易見故天下之言性者但言其故而理自明猶所謂善言天者必有驗于人也【荀子性惡篇云善言天者必有徴于人】然其所謂故者又必本其自然之勢如人之善水之下非有所矯揉【人久反】造作而然者也若人之為惡水之在山則非自然之故矣【語録性自是個難言底物事惟惻隠羞惡之類卻是已發(fā)見者乃可得而言只防這個便見得性故集注下個跡字利是不假人為而自然者如水之就下是其性本就下只是順他若激之在山是不順其性而以人為之也○輔氏曰所謂發(fā)見已然之跡然亦有逆有順自然而然如人之善水之下者順也凡有所矯揉造作而然如人之惡水之在山者逆也故言其故者又當以順利為本言其故而不本于自然則以人性為惡水性為上者有矣○永嘉陳氏曰善惡皆已然之跡但順者為本則善者其初也惡者非其初也水無有不下者水之本也若夫搏之使過顙激之使在山豈其本也哉○王氏曰如言乃若其情情是已發(fā)見者即性之故也故有兩般有順有逆順者是本所謂自然之勢也○通曰子程子曰物之先豈有不善者乎事成而后敗敗非先于成也興而后有衰衰固后于興也得而后有失非得則何以有失也至于善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先然則此所謂故者有順有逆逆非先于順者也故孟子曰故者以利為本此一本字即程子所謂先也故凡觀諸已徃之跡其先無非自然之理也】
　　所惡于智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡于智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣【惡為皆去聲】
　　天下之理本皆順利小智之人務(wù)為穿鑿所以失之禹之行水則因其自然之勢而導之未嘗以私智穿鑿而有所事是以水得其潤下之性而不為害也【輔氏曰人物所得之理本皆順利無待于矯揉造作于其間卻縁世人不明吾性之智而以私意為智于是每事務(wù)于穿鑿而失其順利之理○歐陽氏曰言天下事物之理必自夫發(fā)見已然之跡者蓋本于天下順利自然之勢也天下事物之理莫不有順利自然之勢又莫不有跡之可驗自其已然之跡而驗之然后見夫?qū)嵗碇匀徽邽椴豢梢锥浯╄徳熳髡叻峭綗o益而又害之也○通曰孟子本欲言智而必先言性者智五性之一也言智而先言性猶言水而先言水之源也鑿字與利字相反利者天理之自然鑿者人為之使然言性而必本諸天理之自然者所以言智而深惡夫人為之使然者也】
　　天之高也星辰之逺也茍求其故千歲之日至可坐而致也
　　天雖高星辰雖逺然求其已然之跡則其運有常雖千歲之久其日至之度可坐而得況于事物之近若因其故而求之豈有不得其理者而何以穿鑿為哉必言曰至者造歴者以上古十一月甲子朔夜半冬至為歴元也○程子曰此章專為智而發(fā)愚謂事物之理莫非自然順而循之則為大智若用小智而鑿以自私則害于性而反為不智程子之言可謂深得此章之防矣【語録歴家自今日推筭而上極于太古開辟之時更無差錯只為有此已然之跡可以推測爾天與星辰間或躔度有少差錯久之自復其常以利為本亦猶天與星辰循常度而行茍不如此皆鑿之謂也○輔氏曰此章先儒多只就性上説故皆失之鑿唯程子以為此章專為智而發(fā)然后其義可明害于性者應(yīng)前水得潤下之性而言也蓋性本順利若不順其本然之理而求之則反害其性也　歐陽氏曰天下之大智無所自為而常因天下之理天下之小智不知循理而常任一己之私○饒氏曰所惡于智一叚説利字天之高也一段説故字舉天之高星辰之逺來譬喻個性天如是高逺尚可得而知豈有人性反不可得而知○通曰上段是謂禹之行水因其故此段是謂千歲之日至亦因其故行字似用力行其所無事實無所容其力致者堯典敬致之致周禮致日之致亦若用力可坐而致實不假纎毫用力】
　　○公行子有子之喪右?guī)煆傅跞腴T有進而與右?guī)熝哉哂芯陀規(guī)熤欢c右?guī)熝哉?br />　　公行子齊大夫右?guī)熗躞O也【饒氏曰行字本文無音當音杭毛詩殊異乎公行是主行列以官為氏】
　　孟子不與右?guī)熝杂規(guī)煵粣傇恢T君子皆與驩言孟子獨不與驩言是簡一驩也
　　簡略也
　　孟子聞之曰禮朝廷不歴位而相與言不逾階而相揖也我欲行禮子敖以我為簡不亦異乎【朝音潮】
　　是時齊卿大夫以君命吊各有位次若周禮凡有爵者之喪禮則職喪涖其禁令序其事故云朝廷也歴更渉也位他人之位也右?guī)熚淳臀欢M與之言則右?guī)煔s已之位矣右?guī)熞丫臀欢团c之言則已歴右?guī)熤灰用献佑規(guī)熤挥植煌A孟子不敢失此禮故不與右?guī)熝砸?br />　　○孟子曰君子所以異于人者以其存心也君子以仁存心以禮存心
　　以仁禮存心言以是存于心而不忘也【語録問我本有此仁禮只要常存而不忘否曰非也他這個從存心上説下來言君子所以異于人者以其存心不同爾君子則以仁以禮而存之于心小人則以不仁不禮而存之于心這個存心與存其心養(yǎng)其性不同○通曰君子存之此存字君子之所獨以其存心也此存字君子小人之所同君子則以仁禮存于心小人則以非仁非禮存于心爾集注于此章末曰君子存心不茍存字虛不茍字實】
　　仁者愛人有禮者敬人
　　此仁禮之施
　　愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之【恒胡登反】
　　此仁禮之驗
　　有人于此其待我以橫逆則君子必自反也我必不仁也必無禮也此物奚宜至哉【橫去聲下同】
　　橫逆謂強暴不順理也物事也【饒氏曰集注云強暴不順理順理是順個文理橫是橫來逆是倒來皆是不順個文理】
　　其自反而仁矣自反而有禮矣其橫逆由是也君子必自反也我必不忠【由與猶同下放此】
　　忠者盡己之謂我必不忠恐所以愛敬人者有所不盡其心也
　　自反而忠矣其橫逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此則與禽獸奚擇哉于禽獸又何難焉【難去聲】
　　奚擇何異也又何難焉言不足與之校也【校與較同】
　　是故君子有終身之憂無一朝之患也乃若所憂則有之舜人也我亦人也舜為法于天下可傳于后世我由未免為鄉(xiāng)人也是則可憂也憂之如何如舜而已矣若夫君子所患則亡矣非仁無為也非禮無行也如有一朝之患則君子不患矣【夫音扶】鄉(xiāng)人鄉(xiāng)里之常人也君子存心不茍故無后憂【通曰君子待人者怒責己者嚴恕則不校彼之為妄人嚴則惟恐己之為常人】
　　○禹稷當平世三過其門而不入孔子賢之
　　事見前篇【饒氏曰禹三過其門稷是帶説】
　　顔子當亂世居扵陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂顔子不改其樂孔子賢之【食音嗣樂音洛】
　　孟子曰禹稷顔囘同道
　　圣賢之道進則救民退則修己其心一而已矣
　　禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有饑者由己饑之也是以如是其急也【由與猶同】
　　禹稷身任其職故以為己責而救之急也
　　禹稷顔子易地則皆然
　　圣賢之心無所偏倚隨感而應(yīng)各盡其道故使禹稷居顔子之地則亦能樂顔子之樂使顔子居禹稷之任亦能憂禹稷之憂也
　　今有同室之人鬭者救之雖被髪纓冠而救之可也急不暇束髪而結(jié)纓徃救言急也以喻禹稷
　　郷鄰有鬭者被髪纓冠而徃救之則惑也雖閉戶可也喻顔子也○此章言圣賢心無不同事則所遭或異然處【上聲】之各當【去聲】其理是乃所以為同也尹氏曰當其可之謂時前圣后圣其心一也故所遇皆盡善【通曰禹稷顔子易地皆然所以為君子之時中若楊墨則雖易地不能皆然所以為楊墨之非中】
　　○公都子曰匡章通國皆稱不孝焉夫子與之游又從而禮貌之敢問何也
　　匡章齊人通國盡一國之人也禮貌敬之也
　　孟子曰世俗所謂不孝者五惰其四支不顧父母之養(yǎng)一不孝也博奕好飲酒不顧父母之養(yǎng)二不孝也好貨財私妻子不顧父母之養(yǎng)三不孝也從耳目之欲以為父母戮四不孝也好勇鬭狠以危父母五不孝也章子有一于是乎【好養(yǎng)從皆去聲狠胡懇反】
　　戮羞辱也狠忿戾也
　　夫章子子父責善而不相遇也【夫音扶】
　　遇合也相責以善而不相合故為父所逐也
　　責善朋友之道也父子責善賊恩之大者
　　賊害也朋友當相責以善父子行之則害天性之恩也
　　夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉為得罪于父不得近出妻屏子終身不養(yǎng)焉其設(shè)心以為不若是是則罪之大者是則章子已矣【夫章之夫音扶為去聲屏必井反養(yǎng)去聲】
　　言章子非不欲身有夫妻之配子有子母之屬但為身不得近于父故不敢受妻子之養(yǎng)以自責罰其心以為不如此則其罪益大也○此章之防于眾所惡【去聲】而必察焉可以見圣賢至公至仁之心矣楊氏曰章子之行孟子非取之也特哀其志而不與之絶耳【語録孟子之于匡章葢憐之耳非取其孝也據(jù)章之所為固責善于父而不相遇遂為父所逐雖是父不是己是然便至如此廢業(yè)出妻屏子終身不養(yǎng)則豈得為孝故孟子言父子責善賊恩之大者此便是責之以不孝也但其不孝之罪未至于可絶之地爾然當時人則遂以為不孝而絶之故孟子舉世俗之不孝者五以曉之若如此五者則誠在所絶爾后世因孟子不絶之則又欲盡雪匡章之不孝而以為孝此皆不公不正倚于一偏必若孟子之所處然后可以見圣賢至公至仁之心矣○饒氏曰章子通國稱不孝仲子通國稱其亷這兩個皆是眾惡之必察焉眾好之必察焉○通曰十分亷只是小善一分不孝便害大倫孟子不以仲子為亷以其有害于人倫之大者不以匡章為不孝亦非許其能盡夫人倫之大者讀孟子之書當悟孟子之意】
　　○曾子居武城有越寇或曰宼至盍去諸曰無寓人于我室毀傷其薪木宼退則曰修我墻屋我將反宼退曾子反左右曰待先生如此其忠且敬也宼至則先去以為民望寇退則反殆于不可沈猶行曰是非汝所知也昔沈猶有負芻之禍從先生者七十人未有與焉【與去聲】武城魯邑名盍何不也左右曾子之門人也忠敬言武城之大夫事曾子忠誠恭敬也為民望言使民望而效之沈猶行弟子姓名也言曾子嘗舍于沈猶氏時有負芻者作亂來攻沈猶氏曾子率其弟子去之不與【去聲】其難【去聲】言師賔不與臣同
　　子思居于衛(wèi)有齊宼或曰宼至盍去諸子思曰如伋去君誰與守
　　言所以不去之意如此
　　孟子曰曾子子思同道曾子師也父兄也子思臣也防也曾子子思易地則皆然
　　防猶賤也尹氏曰或逺【去聲】害或死難【去聲】其事不同者所處之地不同也君子之心不系于利害惟其是而已故易地則皆能為之○孔氏曰古之圣賢言行【去聲】不同事業(yè)亦異而其道未始不同也學者如此則因所遇而應(yīng)之若權(quán)衡之稱物低昂屢變而不害其為同也【通曰易地皆然孟子凡兩言之皆從道上説集注皆從心上説心同則道同跡不害其不同也】
　　○儲子曰王使人瞷夫子果有以異于人乎孟子曰何以異于人哉堯舜與人同耳【瞷古莧反】
　　儲子齊人也瞷竊視也圣人亦人耳豈有異于人哉
　　○齊人有一妻一妾而處室者其良人出則必饜酒肉而后反其妻問所與飲食者則盡富貴也其妻告其妾曰良人出則必饜酒肉而后反問其與飲食者盡富貴也而未嘗有顯者來吾將瞷良人之所之也蚤起施從良人之所之徧國中無與立談?wù)咦渲畺|郭墦間之祭者乞其余不足又顧而之他此其為饜足之道也其妻歸告其妾曰良人者所仰望而終身也今若此與其妾訕其良人而相泣于中庭而良人未之知也施施從外來驕其妻妾【施音迤又音異墦音燔施施如字】
　　章首當有孟子曰字闕文也良人夫也饜飽也顯者富貴人也施邪施而行不使良人知也墦冡也顧望也訕怨詈也施施喜悅自得之貌【魯齋王氏曰妄謂因儲子有瞷夫子之語遂發(fā)瞷良人一段言求富貴利逹者則作偽以欺人如墦間者君子言行如一何必竊視之恐正是一章非闕文也】
　　由君子觀之則人之所以求富貴利逹者其妻妾不羞也而不相泣者幾希矣
　　孟子言自君子而觀今之求富貴者皆若此人耳使其妻妾見之不羞而泣者少矣言可羞之甚也○趙氏曰言今之求富貴者皆以枉曲之道昏夜乞哀以求之而以驕人于白日與斯人何以異哉【通曰此章寫乞墦者之情態(tài)以喻求富貴利逹者蓋乞墦者不過為求飲食饜飽而已若夫富貴利逹本不可求也而求之至若乞墦者然其得固未可必也然己可恥之甚矣可哀之甚矣】

　　孟子通卷八
　　欽定四庫全書
　　孟子通卷九　　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子集注
　　萬章章句上
　　凡九章
　　萬章問曰舜往于田號泣于旻天何為其號泣也孟子曰怨慕也【號平聲】
　　舜往于田耕厯山時也仁覆【敷又反】閔下謂之旻天號泣于旻天呼天而泣也事見虞書大禹謨篇怨慕怨己之不得其親而思慕也【通曰此一怨字又與小弁之怨不同小弁猶見其親之過此則不見其親之有不是而惟怨己之不得其親爾】
　　萬章曰父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎曰長息問于公明髙曰舜往于田則吾既得聞命矣號泣于旻天于父母則吾不知也公明髙曰是非爾所知也夫公明髙以孝子之心為不若是恝我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛于我何哉【惡去聲夫音扶恝苦八反共平聲】
　　長息公明髙弟子公明髙曽子弟子于父母亦書辭言呼父母而泣也恝無愁之貌于我何哉自責不知己有何罪耳非怨父母○楊氏曰非孟子深知舜之心不能為此言蓋舜惟恐不順于父母未嘗自以為孝也若自以為孝則非孝矣
　　帝使其子九男二女百官牛羊倉廩備以事舜于畎之中天下之士多就之者帝將胥天下而遷之焉為不順于父母如窮人無所歸【為去聲】
　　帝堯也史記云二女妻之以觀其內(nèi)九男事之以觀其外又言一年所居成聚二年成邑三年成都是天下之士就之也胥相視也遷之移以與之也如窮人之無所歸言其怨慕迫切之甚也【文集二女娥皇女英也蓋夫婦之間隠微之際正始之道所系尤重故觀人者于此為尤切也○饒氏曰觀者眾人之所共見二女事之看他如何處置二女和則是處置得是九男亦富貴家子弟也自難處若處之得其道亦自安百官只是百司今書司客將之類○　通曰如窮人無所歸六字譬喻最形容得舜情不得以自逹身不得以自安心不得以】
　　【自釋其為怨慕廹切之甚可知】
　　天下之士悅之人之所欲也而不足以解憂好色人之所欲妻帝之二女而不足以解憂富人之所欲富有天下而不足以觧憂貴人之所欲貴為天子而不足以解憂人悅之好色富貴無足以解憂者惟順于父母可以解憂
　　孟子推舜之心如此以解上文之意極天下之欲不足以解憂而惟順于父母可以解憂孟子真知舜之心哉
　　人少則慕父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻子仕則慕君不得于君則熱中大孝終身慕父母五十而慕者予于大舜見之矣【少好皆去聲】
　　言常人之情因物有遷惟圣人為能不失其本心也艾美好也楚詞戰(zhàn)國防所謂防艾義與此同不得失意也熱中躁急心熱也言五十者舜攝政時年五十也五十而慕則其終身慕可【口矢】矣○此章言舜不以得眾人之所欲為己樂而以不順乎親之心為己憂非圣人之盡性其孰能之【饒氏曰孝便十分孝弟便十分弟忠便十分忠皆是盡性處○通曰樂與憂屬情情發(fā)于性況人悅之好色富貴皆非吾性分所固有惟順于父母則吾性分內(nèi)事非盡性則樂乎彼必不知憂乎此矣】
　　○萬章問曰詩云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告則不得娶男女居室人之大倫也如告則廢人之大倫以懟父母是以不告也【懟直類反】
　　詩齊國風南山之篇也信誠也誠如此詩之言也懟讐怨也舜父頑母嚚【音銀】常欲害舜告則不聽其娶是廢人之大倫以讐怨于父母也
　　萬章曰舜之不告而娶則吾既得聞命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也【妻去聲】
　　以女為人妻曰妻【去聲下同】程子曰堯妻舜而不告者以君治之而已如今官府治民之私者亦多【輔氏曰謂以君命治之不容瞽叟之不聽也如今之官府治民之私或有牽制而不容聽者則官司以法定使之如此耳】
　　萬章曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井出從而揜之象曰謨蓋都君咸我績牛羊父母倉廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象往入舜宮舜在牀琴象曰郁陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其于予治不識舜不知象之將殺己與曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦喜【弤都禮反忸女六反怩音尼與平聲】
　　完治也捐去也階梯也揜蓋也按史記曰使舜上涂廩瞽叟従下縦火焚廩舜乃以兩笠自捍【音汗】而下去得不死后又使舜穿井舜穿井為匿【女力反】空旁出舜既入深瞽叟與象共下土實井舜従匿空出去即其事也象舜異母弟也謨謀也蓋蓋井也舜所居三年成都故謂之都君咸皆也績功也舜既入井象不知舜己出欲以殺舜為己功也干盾也戈防也琴舜所彈五?琴也弤雕弓也象欲以舜之牛羊倉廩與父母而自取此物也二嫂堯二女也棲牀也象欲使為己妻也象往舜宮欲分取所有見舜生在牀彈琴蓋既出即濳歸其宮也鬰陶思之甚而氣不得伸也象言己思君之甚故來見爾忸怩慙色也臣庶謂其百官也象素憎舜不至其宮故舜見其來而喜使之治其臣庶也孟子言舜非不知其將殺己但見其憂則憂見其喜則喜兄弟之情自有所不能已耳萬章所言其有無不可知然舜之心則孟子有以知之矣他亦不足辨也程子曰象憂亦憂象喜亦喜人情天理于是為至【饒氏曰完廩捐階之事儻無則不告而娶亦焉知其非無當時孟子但是不辯下章咸丘防之問孟子貴之蓋下章是説舜身上事舜為天子不受堯與瞽叟之朝此決然之理此章説象與瞽叟之事其事容或有之是以不辨然堯不告舜必告之無縁得在這里納婦瞽叟在那里不知舜之心決不自安若堯妻之二室猶可又自降之為汭又況當時四岳所舉如父頑母嚚象傲烝烝乂不格奸是瞽叟已底豫了今帝以二女妻之又自有百官牛羊倉廩之奉瞽叟見子如此富貴烏得不喜大凡看書且看大意如前章重在不順父母如窮人無所歸兩句此章重在象憂亦憂象喜亦喜兩句○真氏曰見其憂則憂見其喜則喜無一毫芥蔕于其中后世骨肉之閑小有疑隙則猜防萬端惟恐發(fā)之不早除之不亟至此然后知圣人之心與天同量也孟子但論大舜之心使其有是處之不過如此豈必真有是哉】
　　曰然則舜偽喜者與曰否昔者有饋生魚于鄭子產(chǎn)產(chǎn)使校人畜之池校人烹之反命曰始舎之圉圉焉少則洋洋焉攸然而逝子產(chǎn)曰得其所哉得其所哉校人出曰孰謂子產(chǎn)智予既烹而食之曰得其所哉得其所哉故君子可欺以其方難罔以非其道彼以愛兄之道來故誠信而喜之奚偽焉【與平聲校音效又音教畜許六反】
　　校人主池沼小吏也圉圉困而未紓【音舒】之貌洋洋則稍縦矣攸然而逝者自得而逺去也方亦道也罔防蔽也欺以其方謂誑【古況反】之以理之所有罔以非其道謂昧之以理之所無象以愛兄之道來所謂欺之以其方也舜本不知其偽故實喜之何偽之有○此章又言舜遭人倫之變而不失天理之常也【通曰前引程子之言就人情天理上説此則就人倫天理上説何也前謂天理不出乎人情之外舜于兄弟之情自有所不能已即是天理不能己處此謂天理即在乎人倫之中但象于人　倫自變而舜之天理未常變也人者有偽天者無偽人者有變天者無變舜之于象人情天理之至即所以為人倫天理之至者也】
　　○萬章問曰象日以殺舜為事立為天子則放之何也孟子曰封之也或曰放焉
　　放猶置也置之于此使不得去也萬章疑舜何不誅之孟子言舜實封之而或者誤以為放也
　　萬章曰舜流共工于幽州放驩兜于崇山殺三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服誅不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人則誅之在弟則封之曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉親愛之而已矣親之欲其貴也愛之欲其富也封之有庳富貴之也身為天子弟為匹夫可謂親愛之乎【庳音鼻】
　　流徙也共工官名驩兜人名二人比周相與為黨三苖國名負固不服殺殺其君也殛誅也鯀禹父名方命圯【音否】族治水無功皆不仁之人也幽州崇山三危羽山有庳皆地名也【趙氏曰幽州北裔之地舜分冀北為幽州崇山南裔之山在今澧州慈利縣三危西裔之地禹貢在雍州或以為燉煌未詳羽山東矞之山在今海州朐山縣】或曰今道州亭即有庳之地也未知是否【漢書顔師古注云有庳在零陵今鼻亭是也】萬章疑舜不當封象使彼有庳之民無罪而遭象之虐非仁人之心也藏怒謂藏匿其怒宿怨謂留蓄其怨【饒氏曰不藏怒不宿怨是泛説仁人之于弟雖有怒亦不藏之雖有怨亦不留宿少間便釋然親之欲其親近于我貴之是也愛之欲其得遂所欲富之是也】
　　敢問或曰放者何謂也曰象不得有為于其國天子使吏治其國而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉雖然欲常常而見之故源源而來不及貢以政接于有庳此之謂也
　　孟子言象雖封為有庳之君然不得治其國天子使吏代之治而納其所收之貢稅于象有似于放故或者以為放也蓋象至不仁處之如此則既不失吾親愛之心而彼亦不得虐有庳之民也源源若水之相繼也來謂來朝覲也不及貢以政接于有庳謂不待及諸侯朝貢之期而以政事接見有庳之君蓋古書之辭而孟子引以證源源而來之意見其親愛之無已如此也○吳氏曰言圣人不以公義廢私恩亦不以私恩害公義舜之于象仁之至義之盡也【語録封之有庳富貴之也是仁之至使吏治其國而納其貢賦是義之盡后世如景帝之于梁王始則縱之太過不得謂之仁后又窘治之甚峻義又失之皆不足道○通曰舜由仁義行非行仁義舜之待象當如此待之未常自以為仁而人自見其仁之至處象當如此處之未常自以為義而人自見其義之盡】
　　○咸丘防問曰語云盛徳之士君不得而臣父不得而子舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝之舜見瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯時也天下殆哉岌岌乎不識此語誠然乎哉孟子曰否此非君子之言齊東野人之語也堯老而舜攝也堯典曰二十有八載放勲乃徂落百姓如喪考妣三年四海遏宻八音孔子曰天無二日民無二王舜既為天子矣又帥天下諸侯以為堯三年喪是二天子矣【朝音潮岌魚及反】
　　咸丘防孟子弟子語者古語也蹙顰【皮賓反】蹙不自安也岌岌不安貌也言人倫乖亂天下將危也齊東齊國之東鄙也孟子言堯但老不治事而舜攝天子之事耳堯在時舜未嘗即天子位堯何由北面而朝乎又引書及孔子之言以明之堯典虞書篇名今此文乃見于舜典蓋古書二篇或合為一耳言舜攝位二十八年而堯死也徂升也落降也人死則魂升而魄降故古者謂死為徂落遏止也宻靜也八音金石絲竹匏【蒲交反】土革木樂器之音也【饒氏曰百姓是畿內(nèi)之百姓如平童百姓皆指畿內(nèi)而言古者天子崩畿內(nèi)百姓為之斬衰期年之服諸侯薨國內(nèi)百姓為之斬衰皆期年也周制百姓期年今也三年是百姓為之至于四海雖無服亦遏宻八音不作樂】
　　咸丘防曰舜之不臣堯則吾既得聞命矣詩云普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣而舜既為天子矣敢問瞽瞍之非臣如何曰是詩也非是之謂也勞于王事而不得養(yǎng)父母也曰此莫非王事我獨賢勞也故説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之如以辭而已矣云漢之詩曰周余黎民靡有子遺信斯言也是周無遺民也
　　不臣堯不以堯為臣使北面而朝也詩小雅北山之篇也普徧也率循也此詩今毛氏序云役使不均己勞于王事而不得養(yǎng)其父母焉其詩下文亦云大夫不均我從事獨賢乃作詩者自言天下皆王臣何為獨使我以賢才而勞苦乎非謂天子可臣其父也文字也辭語也逆迎也云漢大雅篇名也孑獨立之貌遺脫也言説詩之法不可以一字而害一句之義不可以一句而害設(shè)辭之志當以己意迎取作者之志乃可得之若但以其辭而已則如云漢所言是周之民真無遺種矣惟以意逆之則知作詩者之志在于憂旱而非真無遺民也【語録逆是前去追迎之之意蓋是將自家意思去前面等候詩人之志來譬如有一客來自家去迎他他來則接之不來則己若必去捉他來則不可詩傳曰所謂迎者其至否遲速不敢自必而聽于彼也○輔氏曰以文害辭是泥一字之文而害一句之辭也以辭害意是泥一句之辭而害詩人設(shè)辭之意也以我之意迎取詩人之志然后可以得之】
　　孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養(yǎng)為天子父尊之至也以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也詩曰永言孝思孝思維則此之謂也【養(yǎng)去聲】
　　言瞽瞍既為天子之父則當享天下之養(yǎng)此舜之所以為尊親養(yǎng)親之至也豈有使之北面而朝之理乎詩大雅下武之篇言人能長言孝思而不忘則可以為天下法則也
　　書曰祗載見瞽瞍防防齊栗瞽瞍亦允若是為父不得而子也【見音現(xiàn)齊側(cè)皆反】
　　書大禹謨篇也祗敬也載事也防防齊栗敬謹恐懼之貌允信也若順也言舜敬事瞽瞍往而見之敬謹如此瞽瞍亦信而順之也孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子而反見化于其子則是所謂父不得而子者而非如咸丘防之説也【通曰如咸丘防之説則所謂父不得而子者以位言也殊不知古語云盛徳之士本自專以徳言祗載見瞽瞍防防齊栗此是舜之盛徳處瞽瞍亦允若則反見化于其子盛徳之中而不得以不善及其子也】
　　○萬章曰堯以天下與舜有諸孟子曰否天子不能以天下與人
　　天下者天下之天下非一人之私有故也
　　然則舜有天下也孰與之曰天與之
　　萬章問而孟子荅也
　　天與之者諄諄然命之乎【諄之淳反】
　　萬章問也諄諄詳語之貌
　　曰否天不言以行與事示之而已矣【行去聲下同】
　　行之于身謂之行措諸天下謂之事言但因舜之行事而示以與之之意耳
　　曰以行與事示之者如之何曰天子能薦人于天不能使天與之天下諸侯能薦人于天子不能使天子與之諸侯大夫能薦人于諸侯不能使諸侯與之大夫昔者堯薦舜于天而天受之暴之于民而民受之故曰天不言以行與事示之而已矣【暴步卜反下同】
　　暴顯也言下能薦人于上不能令上必用之舜為天人所受是因舜之行與事而示之以與之之意也【輔氏曰上只言天此又并民而言者天人一理而天實以民為視聽也舜相堯二十有八載此固天也至于朝覲訟獄謳歌則人耳而亦曰天者以天統(tǒng)乎人人與天一也】
　　曰敢問薦之于天而天受之暴之于民而民受之如何曰使之主祭而百神享之是天受之使之主事而事治百姓安之是民受之也天與之人與之故曰天子不能以天下與人舜相堯二十有八載非人之所能為也天也堯崩三年之喪畢舜避堯之子于南河之南天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜訟獄者不之堯之子而之舜謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜故曰天也夫然后之中國踐天子位焉而居堯之宮逼堯之子是篡也非天與也【相去聲朝音潮夫音扶】
　　南河在冀州之南【趙氏曰冀州為帝都在帝都之西者謂之西河在帝都之南者謂之南河其實一河也】其南即豫州也訟獄謂獄不決而訟之也【饒氏曰當時人知堯以天下與舜孟子郤發(fā)明堯不能以天下與舜是天與之及至天命又郤是人歸之】
　　太誓曰天視自我民視天聽自我民聽此之謂也自從也天無形其視聽皆從于民之視聽民之歸舜如此則天與之可知矣【輔氏曰天無形則無耳目安能有所視聽而天人之理閑不容髪其視聽皆因民之視聽此又以人兼天也○通曰堯不能以天下與舜天與之是堯與之天亦自不能與之以堯之天下人與之是天與之】
　　○萬章問曰人有言至于禹而徳衰不傳于賢而傳于子有諸孟子曰否不然也天與賢則與賢天與子則與子昔者舜薦禹于天十有七年舜崩三年之喪畢禹避舜之子于陽城天下之民從之若堯崩之后不從堯之子而從舜也禹薦益于天七年禹崩三年之喪畢益避禹之子于箕山之隂朝覲訟獄者不之益而之啟曰吾君之子也謳歌者不謳歌益而謳歌啟曰吾君之子也【朝音潮】
　　陽城箕山之隂皆嵩山下深谷中可藏處啟禹之子也楊氏曰此語孟子必有所受然不可考矣但云天與賢則與賢天與子則與子可以見堯舜禹之心皆無一豪私意也
　　丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相堯禹之相舜也厯年多施澤于民久啟賢能敬承繼禹之道益之相禹也厯年少施澤于民未久舜禹益相去久逺其子之賢不肖皆天也非人之所能為也莫之為而為者天也莫之致而至者命也【之相之相去聲相去之相如字】
　　堯舜之子皆不肖而舜禹之為相久此堯舜之子所以不有天下而舜禹有天下也禹之子賢而益相不久此啟所以有天下而益不有天下也然此皆非人力所為而自為非人力所致而自至者蓋以理言之謂之天自人言之謂之命其實則一而已【輔氏曰理則天理之本體命則天理之命于人者○陳氏曰天與命只一理就其中則微有分別為以做事言做事是人非人所為便是天至以吉兇禍福地頭言有因而致是人力非力所致便是命天以全體言命以其中妙用言其曰以理言之謂之天是專就天之正義言卻包命在其中其曰自人言之謂之命命是天命因人形之而后見故吉兇禍福自天來到于人然后為命乃是于天理中截斷命為一邊而言其指歸一爾若只就天一邊説吉兇禍福未有人受來如何見得是命】
　　匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子薦之者故仲尼不有天下
　　孟子因禹益之事厯舉此下兩條以推明之言仲尼之徳雖無愧于舜禹而無天子薦之者故不有天下
　　繼世以有天下天之所廢必若桀紂者也故益伊尹周公不有天下
　　繼世而有天下者其先世皆有大功徳于民故必有大惡如桀紂則天乃廢之如啟及太甲成王雖不及益伊尹周公之賢圣但能嗣守先業(yè)則天亦不廢之故益伊尹周公雖有舜禹之徳而亦不有天下
　　伊尹相湯以王于天下湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔過自怨自艾于桐處仁遷義三年以聽伊尹之訓已也復歸于毫【相王皆去聲艾音乂】
　　此承上文言伊尹不有天下之事趙氏曰太丁湯之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也太甲太丁子也程氏曰古人謂嵗為年湯崩時外丙方二嵗仲壬方四嵗惟太甲差長故立之也二説未知孰是顛覆壊亂也典刑常法也桐湯墓所在艾治也説文云芟草也蓋斬絶自新之意亳商所都也
　　周公之不有天下猶益之于夏伊尹之于殷也
　　此復言周公所以不有天下之意
　　孔子曰唐虞禪夏后殷周繼其義一也【禪音擅】
　　禪授也或禪或繼皆天命也圣人豈有私意于其間哉○尹氏曰孔子曰唐虞禪夏后商周繼其義一也孟子曰天與賢則與賢天與子則與子知前圣之心者無如孔子繼孔子者孟子而已【通曰天下無一事一物非天況天下大物也以天下相傳大事也傳賢傳子謂之非天可乎嗚呼使人人皆知有天夏無有窮后羿周無武康管蔡漢前無新室后無當涂矣】
　　○萬章問曰人有言伊尹以割烹要湯有諸【要平聲下同】要求也按史記伊尹欲行道以致君而無由乃為有莘氏之媵【以證反】臣負鼎爼以滋味説【去聲下如字】湯致于王道蓋戰(zhàn)國時有為此説者
　　孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而樂堯舜之道焉非其義也非其道也祿之以天下弗顧也系馬千駟弗視也非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人【樂音洛】
　　莘國名樂堯舜之道者誦其詩讀其書而欣慕愛樂之也駟四匹也介與草芥之芥同言其辭受取與無大無細一以道義而不茍也【饒氏曰亙古窮今只是這一個道義是隨時處事之權(quán)義以事言道以理言以事言之則得其宜以理言之則得其正然后為盡善故兩言之今處事有合一時之冝及揆之以古道則有不合處道是體義是用既就用上看又須就體上看方得漢儒反經(jīng)合道之説便離了個體】
　　湯使人以幣聘之囂囂然曰我何以湯之聘幣為哉我豈若處畎畆之中由是以樂堯舜之道哉【囂五髙反又戶驕反】囂囂無欲自得之貌
　　湯三使往聘之既而幡然改曰與我處畎之中由是以樂堯舜之道吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉吾豈若于吾身親見之哉幡然變動之貌于吾身親見之言于我之身親見其道之行不徒誦説向慕之而已也
　　天之生此民也使先知覺后知使先覺覺后覺也予天民之先覺者也予將以斯道覺斯民也非予覺之而誰也
　　此亦伊尹之言也知謂識其事之所當然覺謂悟其理之所以然【語録如知得君之仁臣之敬子之孝父之慈是知其事又知得君之所以仁臣之所以敬子之所以孝父之所以慈是覺其理○輔氏曰知淺而覺深知有界限覺無偏全】覺后知后覺如呼寐者而使之寤也言天使者天理當然若使之也程子曰予天民之先覺謂我乃天生此民中盡得民道而先覺者也既為先覺之民豈可不覺其未覺者及彼之覺亦非分我所有以予之也皆彼自有此理我但能覺之而已【輔氏曰程子云譬之人睡他人未覺而我先覺以我先覺故搖感其未覺者亦使之覺及其已覺也元無欠少亦未常有増加適一般耳此説説得覺字極為全備既為先覺之民豈可不覺其未覺者此解非予覺之而誰也一句蓋大學之道既明明徳則必在新民到此地位則自然住不得政使不得時與位亦須著如孔孟著書立言覺萬世始得】
　　思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若己推而內(nèi)之溝中其自任以天下之重如此故就湯而説之以伐夏救民【推吐回反內(nèi)音納説音稅】
　　書曰昔先正保衡作我先王曰予弗克俾厥后為堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜孟子之言蓋取諸此是時夏桀無道暴虐其民故欲使湯伐夏以救之徐氏曰伊尹樂堯舜之道堯舜揖遜而伊尹説湯以伐夏者時之不同義則一也
　　吾未聞枉己而正人者也況辱己以正天下者乎圣人之行不同也或逺或近或去或不去歸潔其身而已矣【行去聲】
　　辱己甚于枉己正天下難于正人若伊尹以割烹要湯辱己甚矣何以正天下乎逺謂隱遁【與遯同】也近謂仕近君也言圣人之行雖不必同然其要歸在潔其身而已伊尹豈肯以割烹要湯哉
　　吾聞其以堯舜之道要湯未聞以割烹也
　　林氏曰以堯舜之道要湯者非實以是要之也道在此而湯之聘自來耳猶子貢言夫子之求之異乎人之求之也愚謂此語亦猶前章所論父不得而子之意【通曰瞽瞍之于舜非實不得而子之也盛徳在舜瞽瞍之惡自不能及其子爾伊尹以堯舜之道要湯者非實以是要之也道在伊尹湯之聘自不能不及夫尹爾故凡若此者不當以辭害意當索其意于辭之外可也】
　　伊訓曰天誅造攻自牧宮朕載自亳
　　伊訓商書篇名孟子引以證伐夏救民之事也今書牧宮作鳴條造載皆始也伊尹言始攻桀無道由我始其事于亳也
　　○萬章問曰或謂孔子于衛(wèi)主癰疽于齊主侍人瘠環(huán)有諸乎孟子曰否不然也好事者為之也【癰于容反疽七余反好去聲】
　　主謂舎于其家以之為主人也癰疽瘍【音羊】醫(yī)也侍人奄【與閹同音淹又音掩】人也瘠姓環(huán)名皆時君所近狎之人也好事謂喜造言生事之人也
　　于衛(wèi)主顔讐由彌子之妻與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛(wèi)卿可得也子路以告孔子曰有命孔子進以禮退以義得之不得曰有命而主癰疽與侍人瘠環(huán)是無義無命也【讐如字又音犨】
　　顔讐由衛(wèi)之賢大夫也史記作顔濁鄒彌子衛(wèi)靈公幸臣彌子瑕也徐氏曰禮主于辭遜故進以禮義主于制斷故退以義難進而易退者也在我者有禮義而已得之不得則有命存焉【呂氏曰辭受有義得不得有命皆理之所必然有命有義是有可得可受之理故舜可以受堯之天下無命無義是無可得可受之理故孔子不主彌子以受衛(wèi)卿二者義命有自合之理無從而閑焉有義無命雖有可受之理而無可得之命安得而受之是謂義合于命故益避啟而不受禹之天下有命無義雖有可得之命而無可受之義亦安得而受之是謂命合于義故中國授室養(yǎng)弟子以萬鐘為孟子之所辭】
　　孔子不悅于魯衛(wèi)遭宋桓司馬將要而殺之微服而過宋是時孔子當阨主司城貞子為陳侯周臣【要去聲】不悅不樂居其國也桓司馬宋大夫向魋也司城貞子亦宋大夫之賢者也陳侯名周按史記孔子為魯司宼齊人饋女樂以閑之孔子遂行適衛(wèi)月余去衛(wèi)適宋司馬魋欲殺孔子孔子去至陳主于司城貞子孟子言孔子雖當阨難然猶擇所主況在齊衛(wèi)無事之時豈有主癰疽侍人之事乎【饒氏曰司馬司城皆是宋之官他國則無宋是王者后故放天子之禮有司馬司城今孔子主司城貞子而時為陳侯周臣是司城貞子又在陳矣或者當時宋有故司城出奔故孔子主之】
　　吾聞觀近臣以其所為主觀逺臣以其所主若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán)何以為孔子
　　近臣在朝【音潮】之臣逺臣逺方來仕者君子小人各從其類故觀其所為主與其所主者而其人可知
　　○萬章問曰或曰百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮食牛以要秦穆公信乎孟子曰否不然好事者為之也【食音嗣好去聲下同】
　　百里奚虞之賢臣人言其自賣于秦養(yǎng)牲者之家得五羊之皮而為之食牛因以干秦穆公也
　　百里奚虞人也晉人以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘假道于虞以伐號宮之竒諌百里奚不諫【屈求勿反乗去聲】
　　虞號皆國名垂棘之璧垂棘之地所出之璧也屈產(chǎn)之乘屈地所生之良馬也乘四匹也晉欲伐虢道經(jīng)于虞故以此物借道其實欲并取虞宮之竒亦虞之賢臣諫虞公令勿許虞公不用遂為晉所滅百里奚知其不可諌故不諫而去之秦
　　知虞公之不可諫而去之秦年已七十矣曽不知以食牛干秦穆公之為污也可謂智乎不可諫而不諫可謂不智乎知虞公之將亡而先去之不可謂不智也時舉于秦知穆公之可與有行也而相之可謂不智乎相秦而顯其君于天下可傳于后世不賢而能之乎自鬻以成其君鄉(xiāng)黨自好者不為而謂賢者為之乎【相去聲】自好自愛其身之人也孟子言百里奚之智如此必知食牛以干主之為污其賢又如此必不肯自鬻以成其君也然此事當孟子時已無所據(jù)孟子直以事理反覆推之而知其必不然耳○范氏曰古之圣賢未遇之時鄙賤之事不恥為之如百里奚為人養(yǎng)牛無足恠也惟是人君不致敬盡禮則不可得而見豈有先自污辱以要其君哉莊周曰百里奚爵祿不入于心故飯牛而牛肥使穆公忘其賤而與之政亦可謂知百里奚矣伊尹百里奚之事皆圣賢出處之大節(jié)故孟子不得不辯尹氏曰當時好事者之論大率類此蓋以其不正之心度圣賢也【饒氏曰百里奚知虞之將亡而去之固是智然百里奚知虞之不可與有為何為事之蓋時舉于秦當其時有可去之機有可就之機虞或是父母之邦況虞公不能從宮之竒諫在前百里奚之去亦是有辭○蔡氏曰戰(zhàn)國之時人不知道惟知以功利為急以枉尺直尋詭遇獲禽為能甚者敢自誣于圣賢欲借以行其私伊尹割烹要湯孔子主癰疽瘠環(huán)百里奚自鬻于秦其見愈卑其論愈下雖萬章之徒亦不知其為非而猶不免于疑問習俗移人之心如此孟子安得不厯數(shù)而明辨之哉】

　　孟子通卷九
　　欽定四庫全書
　　孟子通卷十　　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子集注
　　萬章章句下
　　凡九章
　　孟子曰伯夷目不視惡色耳不聽惡聲非其君不事非其民不使治則進亂則退橫政之所出橫民之所止不忍居也思與鄉(xiāng)人處如以朝衣朝冠坐于涂炭也當紂之時居北海之濱以待天下之清也故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志【治去聲下同橫去聲朝音潮】
　　橫謂不循法度頑者無知覺防者有分辨懦柔弱也余并見前篇
　　伊尹曰何事非君何使非民治亦進亂亦進曰天之生斯民也使先知覺后知使先覺覺后覺予天民之先覺者也予將以此道覺此民也思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若己推而內(nèi)之溝中其自任以天下之重也【與音預】
　　何事非君言所事即君何使非民言所使即民無不可事之君無不可使之民也余見前篇
　　栁下惠不羞污君不辭小官進不隱賢必以其道遺佚而不怨阨窮而不憫與鄉(xiāng)人處由由然不忍去也爾為爾我為我雖袒裼裸裎于我側(cè)爾焉能浼我哉故聞栁下惠之風者鄙夫?qū)埍》蚨?br />　　鄙狹陋也敦厚也余見前篇
　　孔子之去齊接淅而行去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也可以速而速可以久而久可以處而處可以仕而仕孔子也【淅先力反】
　　接猶承也淅漬【疾至反】米水也漬米將炊而欲去之速故以手承水取米而行不及炊也舉此一端以見其久速仕止各當其可也或曰孔子去魯不稅【與脫同】冕而行豈得為遲楊氏曰孔子欲去之意久矣不欲茍去故遲遲其行也膰【與燔同】肉不至則得以微罪行矣故不稅冕而行非速也
　　孟子曰伯夷圣之清者也伊尹圣之任者也栁下惠圣之和者也孔子圣之時者也
　　張子曰無所雜者清之極無所異者和之極勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所謂圣者不勉不思而至焉者也孔氏曰任者以天下為己責也愚謂孔子仕止久速各當其可蓋兼三子之所以圣者而時出之非如三子之可以一徳名也或疑伊尹出處合乎孔子而不得為圣之時何也程子曰終是任底意思在【語録易中説中正伊川謂正重于中中不必正也言中則正已在其中蓋無中則做正不來而單言正則未必能中也夷恵諸子其正與夫子同而夫子之中則非諸子所及也○問既云一偏何以謂之圣曰圣只是做到極處自然安行不待勉強故謂之圣非中之謂也○通曰一部周易只是一時字圣之清如蠱上九不事王侯之類是已圣之和如兌九二和兌之類是也圣之任如大有九二大車以載之類是已圣之時如六十四卦三百八十四爻皆時也易變易也隨時變易以従道之謂也】
　　孔子之謂集大成集大成也者金聲而玉振之也金聲也者始條理也玉振之也者終條理也始條理者智之事也終條理者圣之事也
　　此言孔子集三圣之事而為一大圣之事猶作樂者集眾音之小成而為一大成也成者樂之一終書所謂簫韶九成是也金鐘屬聲宣也如聲罪致討之聲玉磬也振收也如振河海而不泄之振始始之也終終之也條理猶言脈絡(luò)指眾音而言也智者知之所及圣者徳之所就也【文集智是見得徹之名圣是行得徹之號】蓋樂有八音金石絲竹匏土革木若獨奏一音則其一音自為始終而為一小成猶三子之所知偏于一而其所就亦偏于一也八音之中金石為重故特為眾音之綱紀又金始震而玉終詘【渠勿反】然也【語録金聲有洪殺始震終細玉聲則始終一叩之其聲詘然而止】故并奏八音則于其未作而先擊镈【伯各反】鐘以宣其聲俟其既闋【苦穴反】而后擊特磬以收其韻宣以始之收以終之二者之閑脈絡(luò)通貫無所不備則合眾小成而為一大成猶孔子之知無不盡而徳無不全也金聲玉振始終條理疑古樂經(jīng)之言故兒【與倪同研兮反】寛云惟天子建中和之極兼緫條貫金聲而玉振之亦此意也【語録始終條理如一把草從中縛之上截為始條理下截為終條理上截少一莖則下截亦少一莖上截不少則下截亦不多此之謂始終條理】
　　智譬則巧也圣譬則力也由射于百步之外也其至爾力也其中非爾力也【中去聲】
　　此復以射之巧力發(fā)明智圣二字之義見孔子巧力俱全而圣智兼?zhèn)淙觿t力有余而巧不足是以一節(jié)雖至于圣而智不足以及乎時中也○此章言三子之行【去聲】各極于一偏孔子之道兼全于眾理所以偏者由其蔽于始是以缺于終所以全者由其知之至是以行之盡三子猶春夏秋冬之各一其時孔子則太和元氣之流行于四時也【魯齋王氏曰圣是行得到之號智是見得徹之名三子非終條理之未至以其始條理之差也○通曰此一章之防集注偏全二字盡之譬之樂則一音自為始終者偏而八音相為始終者全譬之射則力而不巧者偏力而又巧者全孟子始則皆謂之圣各以其所行言末則先智而后圣統(tǒng)以其知與行言惟知之偏故行之所至者各極其偏惟知之全則行不期其全而自極于全】
　　○北宮锜問曰周室班爵祿也如之何【锜魚綺反】
　　北宮姓锜名衛(wèi)人班列也
　　孟子曰其詳不可得聞也諸侯惡其害己也而皆去其籍然而軻也嘗聞其畧也【惡去聲去上聲】
　　當時諸侯兼并僭竊故惡周制妨害己之所為也
　　天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等
　　此班爵之制也五等通于天下六等施于國中
　　天子之制地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里凡四等不能五十里不達于天子附于諸侯曰附庸
　　此以下班祿之制也不能猶不足也小國之地不足五十里者不能自達于天子因大國以姓名通謂之附庸若春秋邾儀父之類是也
　　天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男視比也徐氏曰王畿之內(nèi)亦制都鄙受地也元士上士也
　　大國地方百里君十卿祿卿祿四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　十十倍之也四四倍之也倍加一倍也徐氏曰大國君田三萬三千其入可食二千九百七十人卿田三千三百可食二百九十七人大夫田八百可食七十二人上士田四百可食三十六人中士田二百可食十八人下士與庶人在官者田百可食九人至五人庶人在官府史胥徒也愚按君以下所食之祿皆助法之公田籍【音席】農(nóng)夫之力以耕而收其租士之無田與庶人在官者則但受祿于官如田之入而已
　　次國地方七十里君十卿祿卿祿三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　三謂三倍之也徐氏曰次國君田二萬四千可食二千一百六十人卿田二千四百可食二百十六人
　　小國地方五十里君十卿祿卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　二即倍也徐氏曰小國君田一萬六千可食千四百四十人卿田一千六百可食百四十四人【趙氏曰由卿而上三等之國異由大夫而下三等之國同者蓋卿而上其祿浸厚茍不為之殺則地之所出不足以供大夫而下其祿浸薄茍為之殺則臣之所養(yǎng)不能自給也】
　　耕者之所獲一夫百百之糞上農(nóng)夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官者其祿以是為差【食音嗣】
　　獲得也一夫一婦佃田百加之以糞糞多而力勤者為上農(nóng)其所收可供九人其次用力不齊故有此五等庶人在官者其受祿不同亦有此五等也○愚按此章之説與周禮王制不同蓋不可考闕之可也程子曰孟子之時去先王未逺載籍未經(jīng)秦火然而班爵祿之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾于煨【衣回】反燼【徐刃反】之余而多出于漢儒一時之傅【音附】防奈何欲盡信而句為之解乎然則其事固不可一一追復矣
　　O萬章問曰敢問友孟子曰不挾長不挾貴不挾兄弟而友友也者友其徳也不可以有挾也
　　挾者兼有而恃之之稱
　　孟獻子百乘之家也有友五人焉樂正裘牧仲其三人則予忘之矣獻子之與此五人者友也無獻子之家者也此五人者亦有獻子之家則不與之友矣【乗去聲下同】孟獻子魯之賢大夫仲孫蔑【莫結(jié)反】也張子曰獻子忘其勢五人者忘人之勢不資其勢而利其有然后能忘人之勢若五人者有獻子之家則反為獻子之所賤矣
　　非惟百乘之家為然也雖小國之君亦有之費惠公曰吾于子思則師之矣吾于顔般則友之矣王順長息則事我者也【費音秘般音班】
　　惠公費邑之君也師所尊也友所敬也事我者所使也
　　非惟小國之君為然也雖大國之君亦有之晉平公之于亥唐也入云則入坐云則坐食云則食雖疏食菜羮未嘗不飽蓋不敢不飽也然終于此而已矣弗與共天位也弗與治天職也弗與食天祿也士之尊賢者也非王公之尊賢也【防食之食音嗣平公王公下諸本多無之字疑闕文也】
　　亥唐晉賢人也平公造之唐言入公乃入言坐乃坐言食乃食也防食糲【音例】飯也不敢不飽敬賢者之命也○范氏曰位曰天位職曰天職祿曰天祿言天所以待賢人使治天民非人君所得專者也【真氏曰位者天位所以處賢者也職者天職所以命賢者也祿者天祿所以養(yǎng)賢者也三者皆天所以待賢人使治天民者也而晉平公之于亥唐特虛尊之而已未嘗處之以位命之以職食之以祿也此豈王公尊賢之道哉】
　　舜尚見帝帝館甥于貳室亦饗舜送為賓主是天子而友匹夫也
　　尚上也舜上而見于帝堯也館舎也禮妻父曰外舅謂我舅者吾謂之甥堯以女妻舜故謂之甥貳室副宮也堯舎舜于副宮而就饗其食
　　用下敬上謂之貴貴用上敬下謂之尊賢貴貴尊賢其義一也
　　貴貴尊賢皆事之宜者然當時但知貴貴而不知尊賢故孟子曰其義一也○此言朋友人倫之一所以輔仁故以天子友匹夫而不為詘【曲勿反】以匹夫友天子而不為僭此堯舜所以為人倫之至而孟子言必稱之也【通曰中庸五達道于君臣父子夫婦長幼不言交獨曰朋友之交集注云天子友匹夫而不為詘匹夫友天子不為僭此易之所謂上下交而其志同也即中庸所謂朋友之交也明友居人倫之一而足以輔仁則又有禆于人倫者也孟子言性善必稱堯舜既稱其盡君臣之倫又稱其盡父子兄弟之倫此則又稱其盡朋友之倫朋友人倫之一非如堯之友舜不足以為朋友人倫之至】
　　○萬章問曰敢問交際何心也孟子曰恭也
　　際接也交際謂人以禮儀幣帛相交接也
　　曰卻之卻之為不恭何哉曰尊者賜之曰其所取之者義乎不義乎而后受之以是為不恭故弗卻也
　　卻不受而還之也再言之未詳萬章疑交際之閑有所卻者人便以為不恭何哉孟子言尊者之賜而心竊計其所以得此物者未知合義與否必其合義然后可受不然則卻之矣所以卻之為不恭也
　　曰請無以辭卻之以心卻之曰其取諸民之不義也而以他辭無受不可乎曰其交也以道其接也以禮斯孔子受之矣
　　萬章以為彼既得之不義則其餽不可受但無以言語閑【去聲】而卻之直以度心【音鐸】其不義而托于他辭以卻之如此可否邪交以道如餽贐【徐刃反】聞戒周其饑餓之類接以禮謂辭命恭敬之節(jié)孔子受之如受陽貨烝豚之類也
　　萬章曰今有御人于國門之外者其交也以道其餽也以禮斯可受御與曰不可康誥曰殺越人于貨閔不畏死凡民罔不譈是不待教而誅者也殷受夏周受殷所不辭也于今為烈如之何其受之【與平聲譈書作憝徒對反】
　　御止也止人而殺之且奪其貨也國門之外無人之處也萬章以為茍不問其物之所従來而但觀其交接之禮則設(shè)有御人者用其御得之貨以禮餽我則可受之乎康誥周書篇名越顚越也今書閔作愍無凡民二字譈怨也言殺人而顚越之因取其貨閔然不知畏死凡民無不怨之孟子言此乃不待敎戒而當即誅者也如何而可受之乎商受至為烈十四字語意不倫李氏以為此必有斷簡或闕文者近之而愚意其直為衍字耳然不可考姑闕之可也【或問殷受夏周受殷所不辭也于今為烈趙氏謂三代相傳以此法不須辭也也于今為烈烈明法或者又謂若義在可受則三代受人之天下而不辭今御人者乃為暴烈不義如此如何而可受其饋乎烈如詩序所謂厲王之烈者暴虐之意云爾或又以為烈光也三代相受而光烈至今也是三説者擇一而従之可也何至闕而不為之説乎曰熟讀本文十四字自與上下文不相屬如趙氏之説則辭受二字與上下文亦覺不相似或者二説亦覺費力不若從李氏闕之之愈也】
　　曰今之諸侯取之于民也猶御也茍善其禮際矣斯君子受之敢問何説也曰子以為有王者作將比今之諸侯而誅之乎其教之不改而后誅之乎夫謂非其有而取之者盜也充類至義之盡也孔子之仕于魯也魯人獵較孔子亦獵較獵較猶可而況受其賜乎【比去聲夫音扶較音角】
　　比連也言今諸侯之取于民固多不義然有王者起必不連合而盡誅之必敎之不改而后誅之則其與御人之盜不待敎而誅者不同矣夫御人于國門之外與非其有而取之二者固皆不義之類然必御人乃為眞盜其謂非有而取為盜者乃推其類至于義之至精至密之處而極言之耳非便以為真盜也然則今之諸侯雖曰取非其有而豈可遽以同于御人之盜也哉又引孔子之事以明世俗所尚猶或可従況受其賜何為不可乎【輔氏曰世俗之所尚猶未合禮圣人猶或從之以小同于俗況于以禮來賜何為不可受乎其敎之不改而后誅之乎于此可見孟子待人之恕夫謂非其有而取之者盜也充類至義之盡也于此又可見孟子析理之精夫執(zhí)其充類盡義之説而欲一槩以繩人防何而不流于于陵仲子之為哉】獵較未詳趙氏以為田獵相較奪禽獸以祭孔子不違所以小同于俗也張氏以為獵而較所獲之多少也二説未知孰是
　　曰然則孔子之仕也非事道與曰事道也事道奚獵較也曰孔子先簿正祭器不以四方之食供簿正曰奚不去也曰為之兆也兆足以行矣而不行而后去是以未嘗有所終三年淹也【與平聲】
　　此因孔子事而反覆辯論也事道者以行道為事也事道奚獵較也萬章問也先簿正祭器未詳徐氏曰先以簿書正其祭器使有定數(shù)不以四方難繼之物實之夫器有常數(shù)實有常品則其本正矣彼獵較者將久而自廢矣未知是否也兆猶卜之兆蓋事之端也孔子所以不去者亦欲小試行道之端以示于人使知吾道之果可行也若其端既可行而人不能遂行之然后不得已而必去之蓋其去雖不輕而亦未嘗不決是以未嘗終三年留于一國也
　　孔子有見行可之仕有際可之仕有公養(yǎng)之仕于季桓子見行可之仕也于衛(wèi)靈公際可之仕也于衛(wèi)孝公公養(yǎng)之仕也
　　見行可見其道之可行也際可接遇以禮也公養(yǎng)國君養(yǎng)賢之禮也季桓子魯卿季孫斯也【語録孔子仕于定公而言桓子當時桓子執(zhí)國柄定公亦自做主不起孔子之相由桓子及桓子受女樂孔子便行矣】衛(wèi)靈公衛(wèi)侯元也孝公春秋史記皆無之疑出公輙也【輔氏曰或是字誤或是所傳之誤或是當時人呼出公為孝公皆不可考也】因孔子仕魯而言其仕有此三者故于魯則兆足以行矣而不行然后去而于衛(wèi)之事則又受其交際問餽而不卻之一驗也○尹氏曰不聞孟子之義則自好者為于【音烏】陵仲子而已圣賢辭受進退惟義所在愚按此章文義多不可曉不必強【上聲】為之説
　　○孟子曰仕非為貧也而有時乎為貧娶妻非為養(yǎng)也而有時乎為養(yǎng)【為養(yǎng)并去聲下同】
　　仕本為行道而亦有家貧親老或道與時違而但為祿仕者如娶妻本為繼嗣而亦有為不能親操井臼而欲資其餽養(yǎng)者
　　為貧者辭尊居卑辭富居貧
　　貧富謂祿之厚薄蓋仕不為道已非出處之正故其所居但當如此
　　辭尊居卑辭富居貧惡乎宜乎抱闗擊柝【惡平聲柝音托】柝行夜所擊木也蓋為貧者雖不主于行道而亦不可以茍祿故惟抱闗擊柝之吏位卑祿薄其職易稱為所宜居也李氏曰道不行矣為貧而仕者此其律令也若不能然則是貪位慕祿而已矣
　　孔子嘗為委吏矣曰防計當而已矣嘗為乘田矣曰牛羊茁壯長而已矣【委烏偽反防工外反當都郎反乗去聲茁阻刮反長上聲】
　　此孔子之為貧而仕者也委吏主委積【子志反】之吏也乘田主苑囿芻牧之吏也茁肥貌言以孔子大圣而嘗為賤官不以為辱者所謂為貧而仕官卑祿薄而職易稱也【語録程先生説孔子為乘田則為乘田為司防則為司防無不可者孟子則必得賓師之位方能行道此便是他能大而不能小處惟是圣人則無不遍大小方圎無所不可也】
　　位卑而言髙罪也立乎人之本朝而道不行恥也【潮音朝】以出位為罪則無行道之責以廢道為恥則非竊祿之官此為貧者之所以必辭尊富而寧處貧賤也○尹氏曰言為貧者不可以居尊居尊者必欲以行道【語録此説為貧而仕圣賢在當時只要任下位不當言責之地亦是圣賢打乖處若是合言處便須當説非是教人都不得言耳若立乎人之本朝而道不行則恥矣故辭尊居卑辭富居貧】
　　○萬章曰士之不托諸侯何也孟子曰不敢也諸侯失國而后托于諸侯禮也士之托于諸侯非禮也
　　托寄也謂不仕而食其祿也古者諸侯出奔他國食其廩餼【許既反】謂之寄公士無爵土不得比諸侯不仕而食祿則非禮也
　　萬章曰君餽之粟則受之乎曰受之受之何義也曰君之于氓也固周之
　　周救也視其空【去聲】乏則周防之無常數(shù)君待民之禮也
　　曰周之則受賜之則不受何也曰不敢也曰敢問其不敢何也曰抱闗撃柝者皆有常職以食于上無常職而賜于上者以為不恭也
　　賜謂予之祿有常數(shù)君所以待臣之禮也
　　曰君餽之則受之不識可常繼乎曰繆公之于子思也亟問亟餽鼎肉子思不悅于卒也摽使者出諸大門之外北面稽首再拜而不受曰今而后知君之犬馬畜伋蓋自是臺無餽也悅賢不能舉又不能養(yǎng)也可謂悅賢乎【亟去聲下同摽音杓使去聲】
　　亟數(shù)【音朔】也鼎肉熟肉也卒未也摽麾也數(shù)以君命來餽當拜受之非養(yǎng)賢之禮故不悅而于其末后復來餽時麾使者出拜而辭之犬馬畜伋言不以人禮待己也臺賤官主使令者蓋繆公愧悟自此不復令臺來致饋也舉用也能養(yǎng)者未必能用況又不能養(yǎng)乎
　　曰敢問國君欲養(yǎng)君子如何斯可謂養(yǎng)矣曰以君命將之再拜稽首而受其后廩人繼粟庖人繼肉不以君命將之子思以為鼎肉使己仆仆爾亟拜也非養(yǎng)君子之道也
　　初以君命來餽則當拜受其后有司各以其職繼續(xù)之無復以君命來餽不使賢者有亟拜之勞也仆仆煩猥貌
　　堯之于舜也使其子九男事之二女女焉百官牛羊倉廩備以養(yǎng)舜于畎之中后舉而加諸上位故曰王公之尊賢者也【女下字去聲】
　　能養(yǎng)能舉悅賢之至也唯堯舜為能盡之而后世之所當法也
　　○萬章曰敢問不見諸侯何義也孟子曰在國曰市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人庶人不傳質(zhì)為臣不敢見于諸侯禮也【質(zhì)與贄同】
　　傳通也質(zhì)者士執(zhí)雉庶人執(zhí)鶩【與匹同音木】相見以自通者也國內(nèi)莫非君臣但未仕者與執(zhí)贄在位之臣不同故不敢見也
　　萬章曰庶人召之役則往役君欲見之召之則不往見之何也曰往役義也往見不義也
　　往役者庶人之職不往見者士之禮
　　且君之欲見之也何為也哉曰為其多聞也為其賢也曰為其多聞也則天子不召師而況諸侯乎為其賢也則吾未聞欲見賢而召之也繆公亟見于子思曰古千乘之國以友士何如子思不悅曰古人之有言曰事之云乎豈曰友之云乎子思之不悅也豈不曰以位則子君也我臣也何敢與君友也以徳則子事我者也奚可以與我友千乘之君求與之友而不可得也而況可召與【為并去聲亟乗皆去聲召與之與平聲】
　　孟子引子思之言而釋之以明不可召之意
　　齊景公田招虞人以旌不至將殺之志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元孔子奚取焉取非其招不往也【喪息浪反】説見前篇
　　曰敢問招虞人何以曰以皮冠庶人以旃士以旂大夫以旌
　　皮冠田獵之冠也事見春秋傳然則皮冠者虞人之有所事也故以是招之庶人未仕之臣通帛曰旃士謂己仕者交龍為旂柝羽而注于旂干之首曰旌
　　以大夫之招招虞人虞人死不敢往以士之招招庶人庶人豈敢往哉況乎以不賢人之招招賢人乎
　　欲見而召之是不賢人之招也以士之招招庶人則不敢往以不賢人之招招賢人則不可往矣
　　欲見賢人而不以其道猶欲其入而閉之門也夫義路也禮門也惟君子能由是路出入是門也詩云周道如底其直如矢君子所履小人所視【夫音扶防詩作砥之履反】
　　詩小雅大東之篇底與砥同礪【音厲】石也言其平也矢言其直也視視以為法也引此以證上文能由是路之義
　　萬章曰孔子君命召不俟駕而行然則孔子非與曰孔子當仕而有官職而以其官召之也【與平聲】
　　孔子方仕而任職君以其官名召之故不俟駕而行徐氏曰孔子孟子易地則皆然○此章言不見諸侯之義最為詳悉更合陳代公孫丑所問者而觀之其説乃盡【輔氏曰觀答陳代章則見孟子之不見諸侯得不肯枉道從之之義觀此章及答公孫丑章則又見孟子之不見諸侯得古者不為臣不見之禮與夫賢者有不可召之義蓋君子之出處進退一惟其禮與義而已初無適莫也】
　　○孟子謂萬章曰一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士
　　言己之善蓋于一鄉(xiāng)然后能盡友一鄉(xiāng)之善士推而至于一國天下皆然隨其髙下以為廣狹也
　　以友天下之善士為未足又尚論古之人頌其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也是尚友也
　　尚上同言進而上也頌誦通論其世論其當世行事之跡也言既觀其言則不可以不知其為人之實是以又考其行也夫能友天下之善士其所友眾矣猶以為未足又進而取于古人是能進其取友之道而非止為一世之士矣【通曰性命同源千萬人而一理精神相契千萬世而一心此君子所以雖能友一世之善士而必欲友前世之善士也孟子論性必論其故論尚友必論其世皆已然之跡也論性而不論其已然之跡性之理易渉于空虛論古而不論其已然之跡古之人易渉于遼邈】
　　○齊宣王問卿孟子曰王何卿之問也王曰卿不同乎曰不同有貴戚之卿有異姓之卿王曰請問貴戚之卿曰君有大過則諫反覆之而不聽則易位
　　大過謂足以亡其國者易位易君之位更立親戚之賢者蓋與君有親親之恩無可去之義以宗廟為重不忍坐視其亡故不得已而至于此也
　　王勃然變乎色
　　勃然變色貌
　　曰王勿異也王問臣臣不敢不以正對
　　孟子言也
　　王色定然后請問異姓之卿曰君有過則諫反覆之而不聽則去
　　君臣義合不合則去○此章言大臣之義親疎不同守經(jīng)行權(quán)各有其分【去聲】貴戚之卿小過非不諫也但必大過而不聽乃可易位異姓之卿大過非不諫也雖小過而不聽已可去矣然三仁貴戚不能行之于紂而霍光異姓乃能行之于昌邑此乃委任權(quán)力之不同不可以執(zhí)一論也【或問卒章之説曰孟子所謂易位者言其理當如是耳若三仁之事則比干箕子固有所不及為若防子之去亦或其勢之不便也然觀其引身而去以全先王之世則其計慮亦豈茍然者哉若其力之可為則伊尹霍光固以異姓之卿而行之矣況有骨肉之親者乎況世或疑此言有以起簒奪之禍者則孟子豈不嘗曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒乎○輔氏曰注云守經(jīng)行權(quán)尤足以補孟子之説蓋行權(quán)者非至于甚不得已則不可為守經(jīng)者則日用常行而須臾不可離者也】

　　孟子通卷十
　　欽定四庫全書
　　孟子通卷十一　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子集注
　　告子章句上
　　凡二十章【熊氏曰首章至六章言性七章至十九章言心末章言學】
　　告子曰性猶杞栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以杞栁為桮棬【桮音杯棬丘圎反】
　　性者人生所稟之天理也杞栁柜【音舉】栁桮棬屈木所為若巵匜【音移】之屬【語録桮棬似今棬杉合子杞栁恐是今做合箱防栁北人以此為箭謂之栁箭即蒲栁也】告子言人性本無仁義必待矯揉而后成如荀子性惡之説也【語録告子只是認氣為性見得性有不善須拗他方善】
　　孟子曰子能順杞栁之性而以為桮棬乎將戕賊杞栁而后以為桮棬也如將戕賊杞栁而以為桮棬則亦將戕賊人以為仁義與率天下之人而禍仁義者必子之言夫【戕音墻與平聲夫音扶】
　　言如此則天下之人皆以仁義為害性而不肯為是因子之言而為仁義之禍也【輔氏曰不言戕賊性而言戕賊人者人之所以為人者性也為仁義之禍者仁義何可禍哉人自禍耳○真氏曰告子之説蓋謂人性本無仁義必用力而強為若杞栁本非桮棬必矯揉而后就也何其昧于理邪夫仁義即性也告子乃曰以人性為仁義如此則性自性仁義自仁義也其可乎夫以杞栁為桮棬必斬伐之屈折之乃克有成若人之為仁義乃性之所固有孩提之童皆知愛親即所謂仁及其長也皆知敬兄即所謂義何勉強矯拂之有使告子之言行世之人必曰仁義乃戕賊人之物將畏憚而不肯為是率天下而害仁義其禍將不可勝計此孟子所以不可不辯也○通曰杞栁本非桮棬而為桮棬者皆人力之使然人性本有仁義而所以為仁義者皆天命之自然告子即天命之自然者而以為人力之使然者此孟子所以深辟之也】
　　○告子曰性猶湍水也決諸東方則東流決諸西方則西流人性之無分于善不善也猶水之無分于東西也【湍他端反】
　　湍波流瀠【音螢】回之貌也告子因前説而小變之近于楊子善惡混之説【輔氏曰告子本以氣為性此説亦然故曰因前説但前説以性為惡必矯揉而后可為善而此説則以性為本無善惡但可以為善可以為惡耳此其為小變也然楊子則謂人性實有善惡相混于中此則謂性中實無善惡但由人所為而分善惡耳亦不全同故曰近也】
　　孟子曰水信無分于東西無分于上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下
　　言水誠不分東西矣然豈不分上下乎性即天理未有不善者也
　　今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也【夫音扶搏補各反】
　　搏擊也躍跳也顙額也水之過額在山皆不就下也然其本性未嘗不就下但為搏激所使而逆其性耳○此章言性本善故順之而無不善本無惡故反之而后為惡非本無定體而可以無所不為也【真氏曰告子杞栁之喻既為孟子所辟則又小變其説而取喻于湍水蓋前説專指人性為惡至是又謂可以為善可以為惡而借水以明之不知水之性未嘗不就下雖搏之過顙激之在山可暫違其本性而終不能使不復其本性也人之為不善者固有之矣然其所以然者徃徃為物欲所誘利害所移而非其本然之性也故雖甚愚無知之人詈之以惡逆斥之以盜賊鮮不變色者至于見赤子之入井則莫不怵惕而救之朱子章防數(shù)言盡之矣○通曰須看集注定體二字水之定體無有不下性之定體無有不善可使過顙可使在山可使為不善此三使字皆非定體此章是告子因前説而小變之然其以為可假于人力之使然者則未嘗變也】
　　○告子曰生之謂性
　　生指人物之所以知覺運動者而言【語録告子只説那生來底便是性手足運動耳目視聽與夫心有知覺之類卻不知生便屬氣稟自氣稟而言人物便有不同處若説理之謂性則可然理之在人在物亦不可做一等説○生之謂性只是就氣上説得蓋謂人也有許多知覺運動物也有許多知覺運動人物只一般卻不知人之所以異于物者以其得正氣故具得許多道理如物則氣昏而理亦昏了○黃氏曰知覺者人之精神非所以言性也○輔氏曰人物之生則有知覺能運動死則無知覺不能運動也】告子論性前后四章語雖不同然其大指不外乎此【或問子以告子論性數(shù)章皆本乎生之謂性之一言何也曰告子不知性之為理乃即人之身而指其能知覺運動者以當之所謂生者是也始而見其但能知覺運動非教不成故有杞栁之譬既屈于孟子之言而病其説之偏于惡也則又繼而為湍水之喻以見其但能知覺運動而非有善惡之分又以孟子為未喻己之意也則又于此章極其立論之本意而索言之至于孟子折之則其説又窮而終不悟其非也其以食色為言蓋猶生之云耳而公都子之所引又湍水之余論也以是考之凡告子之論性其不外乎生之一字明矣但前此未有深究其者徃徃隨其所向各為一説以與之辯而不察其所以失之之端獨在于此是以其説雖多而訖無一定之論也】與近世佛氏所謂作用是性者畧相似【語録禪家説作用是性只説得個形而下者且如手能執(zhí)捉若執(zhí)刀胡亂殺人亦可為性乎○陳氏曰佛氏把作用是性便喚蠢動含靈皆有佛性運水搬柴無非妙用不過只認個氣而不説著理爾○輔氏有曰謂略相似者蓋釋氏又説得周遮無畔岸爾大略則相類也】
　　孟子曰生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然【與平聲下同】白之謂白猶言凡物之白者同謂之白更無差【叉釵二音】別【必列反】也白羽以下孟子再問而告子曰然則是謂凡有生者同是一性矣
　　然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與
　　孟子又言若果如此則犬牛與人皆有知覺皆能運動其性皆無以異矣于是告子自知其説之非而不能對也【黃氏曰告子既不知性與氣之所以分而直以氣為性又不知氣或不齊性因有異而遂指凡有生者以為同是以孟子以此詰之而進退無所據(jù)也】愚按性者人之所得于天之理也生者人之所得于天之氣也【語録生之謂氣生之理謂性】性形而上者也氣形而下者也【語録形而上者一理渾然無有不善形而下者則紛紜雜揉善惡有所分矣】人物之生莫不有是性亦莫不有是氣然以氣言之則知覺運動人與物若不異也以理言之則仁義禮智之稟豈物之所得而全哉此人之性所以無不善而為萬物之靈也【通曰大學中庸首章或問皆以為人物之生理同而氣異而此則以為氣同而理異何也朱子嘗曰論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之一體則氣猶相近而理絶不同氣之異者粹駁之不齊理之異者偏全之或異也嘗因是而推之蓋自大本大原上説大化流行賦子萬物何嘗分人與物此理之同也但人得其氣之正且通者物得氣之偏且塞者此氣之異也人物既得此氣以生則人能知覺運動物亦能知覺運動此又其氣之同也然人得其氣之全故于理亦全物得其氣之偏故于理亦偏則人與物又不能不異矣理同而氣異是從人物有生之初説氣同而理異是從人物有生之后説朱子之説精矣】告子不知性之為理而以所謂氣者當之是以杞栁湍水之喻食色無善無不善之説縱橫繆【眉幼反】戾紛紜舛【尺免反】錯而此章之誤乃其本根所以然者蓋徒知知覺運動之蠢【尺允反】然者人與物同而不知仁義禮智之粹然者人與物異也孟子以是折之其義精矣【語録氣相近如知寒暖識饑飽好生惡死趨利避害人與物都一般理不同如蜂蟻之君臣只是他義上有一防明虎狼之父子只是他仁上有一防明其他更推不去○知覺運動人物皆異而其中卻有同處仁義禮智是同而其中卻有異處須是仔細與看教有條理○饒氏曰人説孟子論理不論氣若以此章觀之何嘗不論氣】
　　○告子曰食色性也仁內(nèi)也非外也義外也非內(nèi)也告子以人之知覺運動者為性故言人之甘食悅色者即其性故仁愛之心生于內(nèi)而事物之冝由乎外學者但當用力于仁而不必求合于義也【通曰告子所謂仁內(nèi)義外者皆自食色説來以食色為性言性既粗故言仁義亦粗甘食悅色是自家心里愛那食色愛便屬仁便是仁愛之心生于內(nèi)至若食色卻有可愛者有不可愛者則是事物之冝由乎外也】
　　孟子曰何以謂仁內(nèi)義外也曰彼長而我長之非有長于我也猶彼白而我白之從其白于外也故謂之外也【長上聲下同】
　　我長之我以彼為長也我白之我以彼為白也
　　曰異于白馬之白也無以異于白人之白也不識長馬之長也無以異于長人之長與且謂長者義乎長之者義乎【與平聲下同】
　　張氏曰上異于二字冝衍李氏曰或有闕文焉愚按白馬白人所謂彼白而我白之也長馬長人所謂彼長而我長之也白馬白人不異而長馬長人不同是乃所謂義也義不在彼之長而在我長之之心則義之非外明矣
　　曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為悅者也故謂之內(nèi)長楚人之長亦長吾之長是以長為悅者也故謂之外也
　　言愛主于我故仁在內(nèi)敬主于長故義在外
　　曰耆秦人之炙無以異于耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與【耆與嗜同夫音扶炙音蔗】
　　言長之耆之皆出于心也林氏曰告子以食色為性故因其所明者而通之○自篇首至此四章告子之辯屢屈而屢變其説以求勝卒不聞其能自反而有所疑也此正其所謂不得于言勿求于心者所以卒于鹵【音魯】莽【母黨反】而不得其正也【通曰孟子所以深辟告子義外之説者本乎夫子義以方外之説義所以裁制其在外者而非在外也】
　　○孟季子問公都子曰何以謂義內(nèi)也
　　孟季子疑孟仲子之弟也蓋聞孟子之言而未達故私論之
　　曰行吾敬故謂之內(nèi)也
　　所敬之人雖在外然知其當敬而行吾心之敬以敬之則不在外也
　　鄉(xiāng)人長于伯兄一嵗則誰敬曰敬兄酌則誰先曰先酌鄉(xiāng)人所敬在此所長在彼果在外非由內(nèi)也【長上聲】伯長也酌酌酒也此皆季子問公都子荅而季子又言如此則敬長之心果不由中出也
　　公都子不能荅以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼將曰敬叔父曰弟為尸則誰敬彼將曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼將曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉(xiāng)人【惡平聲】
　　尸祭祀所主以象神雖子弟為之然敬之當如祖考也在位弟在尸位鄉(xiāng)人在賓客之位也庸常也斯須暫時也言因時制宜皆由中出也
　　季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由內(nèi)也公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也
　　此亦上章耆炙之義【通曰集注以為此亦上章耆炙之義者孟子公都子因告子以食色為性故皆就其所明者告之炙在外而耆之在乎心水與湯在外而斟酌其可飲不可飲則在乎心然則事物之宜在外而所以酌事物之宜者在乎心】○范氏曰二章問荅大指畧同皆反覆譬喻以曉當世使明仁義之在內(nèi)則知人之性善而皆可以為堯舜矣【輔氏曰若以義為外則便于性之本體偏枯了安能知人性之本善既不知人性之本善則豈能知人皆可以為堯舜也哉】
　　○公都子曰告子曰性無善無不善也
　　此亦生之謂性食色性也之意近世蘇氏胡氏之説蓋如此【語録蘇氏論性説自上古圣人以來至孔子不得已而説中説一未嘗分善惡言也自孟子道性善而一與中支矣更不看道理只認我説得行底便是胡氏知言云凡人之生粹然天地之心道義全具無適無莫不可以善惡辨不可以是非分即告子性無善不善之論○蘇氏名軾胡氏名宏】
　　或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴【好去聲】
　　此即湍水之説也
　　或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍爲父而有舜以紂為兄之子且以為君而有防子啟王子比干
　　韓子性有三品之説蓋如此【陳氏曰韓子謂人之所以為性者五曰仁義禮智信此語似看得性字端的但分為三品又差了三品之説只説得氣稟然氣稟之不齊蓋或相什百千萬豈但三品而已哉他本要求勝荀楊卻又與荀楊無甚異】按此文則微子比干皆紂之叔父而書稱微子為商王元子疑此或有誤字
　　今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也【與平聲】
　　乃若發(fā)語辭【輔氏曰先儒皆訓若為順言順其本然之情則無不善恐不必如此説蓋情自善不待順之而善也且此若字正與下若夫字相對故斷以為發(fā)語辭】情者性之動也【語録性如水情即動處○陳氏曰在心里面未發(fā)動是性事物觸著便發(fā)動出來防是情這動防只是就性中發(fā)出來不是別物】人之情本但可以為善而不可以為惡則性之本善可知矣【文集情未必皆善也然而本則可以為善而不可以為惡惟反其情故為惡耳性不可説情卻可説所以告子問性孟子卻答他情○陳氏曰情之中節(jié)是從本性發(fā)來便是善其不中節(jié)是感物欲而動不從本性發(fā)來便有不善孟子論性有把做善者是専指其本于性而發(fā)者言之】
　　若夫為不善非才之罪也
　　才猶材質(zhì)人之能也【語録問才與材字之別曰才字是就義理上説材字是就用上説孟子説人見其濯濯也則以為未嘗有材是用木旁材字便是指適用底説非天之降才爾殊便是就義理上説】人有是性則有是才性既善則才亦善人之為不善乃物欲陷溺而然非其才之罪也【語録孟子所謂才止是指本性之發(fā)用無有不善處如人之有才事事做得出來一性之中萬善完備發(fā)將出來便是才也○或問孟子言情與才皆善如何曰情本自善其發(fā)也未有染汚何嘗不善才只是資質(zhì)亦無不善譬物之未染時只是白也又曰性之本體理而已情則性之動而有為才則性之具而能為者也性無形象聲臭之可形容也故以二者言之誠知二者之本善則性之為善必矣○真氏曰善者性也而能為善者才也性以體言才以用言才本可以為善而不可以為惡今乃至于為不善者是豈才之罪也哉陷溺使然也○通曰孟子本只是道性善此則又就情與才説性之本善蓋情者性之動性本善故其情但可以為善而不可以為不善才者性之能性本善故其才但能為善而不能為不善】
　　惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隠之心仁也羞惡之心義也恭敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舎則失之或相倍蓰而無算者不能盡其才者也【鑠式灼反惡去聲舎上聲蓰音師】
　　恭者敬之發(fā)于外者也敬者恭之主于中者也鑠以火消金之名自外以至內(nèi)也算數(shù)也言四者之心人所固有但人自不思而求之耳所以善惡相去之逺由不思不求而不能擴充以盡其才也【語録惻隠羞惡是心也所以能惻隠羞惡者才也○真氏曰性我所固有非自外來獨患夫人之弗思弗求爾夫物有求而弗得者在外故也性則求其在我者何不得之有本然之才初無限量極天下之善無不可為今乃善惡至相去之逺由不能盡其才也曰思曰求而又曰盡此孟子教人用功之至要】前篇言是四者為仁義禮智之端而此不言端者彼欲其擴而充之此直因用以著其本體故言有不同耳【通曰前篇于四者言端欲人充廣此不言端而直因用以著其本體欲人體認前以辭讓為禮之端辭讓皆以發(fā)乎外者言此曰恭敬則兼以外與內(nèi)而言故不必言端】
　　詩曰天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉夷也故好是懿徳【好去聲】
　　詩大雅蒸民之篇蒸詩作烝眾也物事也【通曰大學首章分物與事言故訓格物曰物猶事也此直以物言故直訓之曰事也】則法也夷詩作彞常也懿美也有物必有法如有耳目則有聦明之徳有父子則有慈孝之心是民所秉執(zhí)之常性也故人之情無不好此懿徳者以此觀之則人性之善可見而公都子所問之三説皆不辯而自明矣【詩傳曰天生眾民有是物必有是則蓋自百骸九竅五藏而達之君臣父子夫婦長幼朋友無非物也而莫不有法焉如視之明聽之聦貌之恭言之順君臣有義父子有親之類是也是乃民所執(zhí)之常性故其情無不好此懿徳者○蔡氏曰孟子舉此詩者蓋謂秉彞好徳心之所好處即是性之發(fā)動處就性初發(fā)動處指出以示人方見得此性之本善】○程子曰性即理也則堯舜至于涂人一也才稟于氣氣有清濁稟其清者為賢稟其濁者為愚學而知之則氣無清濁皆可至于善而復性之本湯武身之是也孔子所言下愚不移者則自暴自棄之人也【語録問才稟于氣如何曰氣亦天也理精一故純氣粗故雜○理如寶珠氣如水有是理而后有是氣有是氣則必有是理但稟氣之清者為圣為賢如珠落在清水中稟氣之濁者為愚為暗如珠落在濁水中】又曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是【文集論性不論氣則無以見生質(zhì)之異論氣不論性則無以見義理之同孟子之言性善者前圣所未發(fā)也而此言者又孟子所未發(fā)也○陳氏曰只論大本而不及氣稟則所論有欠闕未備若只論氣稟而不及大本便只説得粗防而道理全然不明千萬世而下學者只得按他説不可改易】張子曰形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉【語録論天地之性則専指理而言論氣質(zhì)之性則以理與氣雜而言之天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質(zhì)之性則二氣交運而生一本而萬殊也○天地之性是理也才到隂陽五行便有氣質(zhì)之性至此便有昏明厚薄之殊得其秀而最靈乃氣質(zhì)以后事○氣質(zhì)之説起于張程極有功于圣門有補于圣學讀之使人深有感○陳氏曰氣質(zhì)之性是以氣稟言之天地之性是以大本言之其實天地之性亦不離乎氣質(zhì)之中只是就那氣質(zhì)之中分別出天地之性不與相雜為言耳○通曰氣質(zhì)之説雖起于張程而實肇于周子太極是言本然之性隂陽五行是言氣質(zhì)之性】愚按程子此説才字與孟子本文小異蓋孟子專指其發(fā)于性者言之故以為才無不善程子兼指其稟于氣者言之則人之才固有昬明強弱之不同矣張子所謂氣質(zhì)之性是也二説雖殊各有所當然以事理考之程子為密蓋氣質(zhì)所稟雖有不善而不害性之本善性雖本善而不可以無省察矯揉之功學者所當深玩也【語録問孟子程子論才字同異曰才只一般能為之謂才才之初亦無不善縁他氣稟有善惡故其才亦有善惡孟子自其同者言之故以為出于性程子則自其異者言之故以為稟于氣大扺孟子多是專以性言故以為性善才亦無不善到周子程子張子方始説到氣上要之須是兼二者言之方備○通曰程子就氣質(zhì)上説則情或有不善不可無省察之功才或有不善不可無矯揉之功集注此矯揉二字與首章所謂矯揉不同首章是告子之説以本然之性必待矯揉而后可為善此則先儒之説以氣質(zhì)之性必加矯揉而后可變其不善二者正相反也】
　　○孟子曰富嵗子弟多賴兇嵗子多多暴非天之降才爾殊也其所以陷溺其心者然也
　　富嵗豐年也賴借【音謝】也豐年衣食饒足故有所顧借而為善兇年衣食不足故有以陷溺其心而為暴
　　今夫麰麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至于日至之時皆熟矣雖有不同則地有肥磽雨露之養(yǎng)人事之不齊也【夫音扶麰音牟耰音憂磽苦交反】
　　麰大麥也耰覆【去聲】種【上聲○按韻防徐氏曰布種后以耰摩田使土之閑處復合曰覆種】也日至之時謂當成熟之期也磽瘠【音夕】薄也
　　故凡同類者舉相似也何獨至于人而疑之圣人與我同類者
　　圣人亦人耳其性之善無不同也
　　故龍子曰不知足而為屨我知其不為蕢也屨之相似天下之足同也
　　蕢草器也不知人足之大小而為之屨雖未必適中然必似足形不至成蕢也
　　口之于味有同耆也易牙先得我口之所耆者也如使口之于味也其性與人殊若犬馬之與我不同類也則天下何耆皆従易牙之于味也至于味天下期于易牙是天下之口相似也【耆與嗜同下同】
　　易牙古之知味者言易牙所調(diào)【平聲】之味則天下皆以為美也
　　惟耳亦然至于聲天下期于師曠是天下之耳相似也師曠能審音者也言師曠所和【去聲】之音則天下皆以為美也
　　惟目亦然至于子都天下莫不知其姣也不知子都之姣者無目者也【姣古卯反】
　　子都古之美人也姣好也
　　故曰口之于味也有同耆焉耳之于聲也有同聽焉目之于色也有同美焉至于心獨無所同然乎心之所同然者何也謂理也義也圣人先得我心之所同然耳故理義之説我心猶芻豢之悅我口
　　然猶可也【語録然是然否之然人心同以為然者義理也】草食曰芻牛羊是也谷食曰豢犬豖是也程子曰在物為理處物為義體用之謂也【語録理是在此物上便有此理義是于此物上自家處置合如此便是義非處物為義一句則后來人恐未免有義外之見蓋物之冝雖在外而所以處之使得其宜者則在乎內(nèi)也】孟子言人心無不悅理義者但圣人則先知先覺乎此耳非有以異于人也程子又曰理義之悅我心猶芻豢之悅我口此語親切有味須實體察得理義之悅心真猶芻豢之悅口始得【通曰集注然猶可也此然字是實字不是虛乎人口無不悅芻豢芻豢人之所同耆也耆之斯悅之矣人心無不悅理義理義人之所同然也然之斯悅之矣理義之在人孰不以為然圣人不過先知先覺其所同然者耳】
　　○孟子曰牛山之木嘗美矣以其郊于大國也斧斤伐之可以為美乎是其日夜之所息雨露之所潤非無萌蘗之生焉牛羊又從而牧之是以若使濯濯也人見其濯濯也以為未嘗有材焉此豈山之性也哉【蘗五割反】牛山齊之東南山也邑外謂之郊言牛山之木前此固嘗美矣今為大國之郊伐之者眾故失其美耳息生長【上聲】也日夜之所息謂氣化流行未嘗閑【去聲】斷故日夜之間凡物皆有所生長也萌芽也蘗芽之旁出者也濯濯光潔之貌材材木也言山木雖伐猶有萌蘗而牛羊又從而害之是以至于光潔而無草木也
　　雖存乎人者豈無仁義之心哉其所以放其良心者亦猶斧斤之于木也旦旦而伐之可以為美乎其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者防希則其旦晝之所為有梏亡之矣梏之反覆則其夜氣不足以存夜氣不足以存則其違禽獸不逺矣人見其禽獸也而以為未嘗有才焉者是豈人之情也哉【好惡并去聲梏工毒反】良心者本然之善心即所謂仁義之心也平旦之氣謂未與物接之時清明之氣也好惡與人相近言得人心之所同然也防希不多也梏械也【語録如被他禁械在那里更不容他轉(zhuǎn)動】反覆展轉(zhuǎn)也【文集反覆非顛倒之謂蓋有互換更迭之意】言人之良心雖已放失然其日夜之間亦必有所生長【上聲】故平旦未與物接其氣清明之際良心必猶有發(fā)見【音現(xiàn)下同】者但其發(fā)見至微而旦晝所為之不善又已隨而梏亡之如山木既伐猶有萌蘗而牛羊又牧之也【語録平旦之氣只是夜間息得許多時節(jié)下與事物接才醒來便有得這些清明之氣此心自恁地虛靜少問才與物接依舊又汨沒了○問平旦之氣甚微如何防養(yǎng)得完全曰夜氣不足以存皆是旦晝所為壊了只是旦晝理防這兩字是個大關(guān)鍵這里有工夫】書一之所為既有以害其夜之所息夜之所息又不能勝其晝之所為是以展轉(zhuǎn)相害至于夜氣之生日以浸薄而不足以存其仁義之良心則平旦之氣亦不能清而所好惡遂與人逺矣【語録氣只是這個氣日里也生夜間也生只是日間生防為物欲梏亡隨手又耗散了夜間生防則聚得在那里不曽耗散所以養(yǎng)得那良心譬如一井水終日攪動他便渾了那水至夜稍靜便有清水出所謂夜氣不足以存者便是攪動得太甚則雖有止息時此水亦不能清矣○通曰此章以山木喻人心分作兩段毎段皆當分六節(jié)看第一節(jié)是説牛山之木本來自美喻仁義之良心本來未嘗無第二節(jié)以斧斤之伐喻良心之放第三節(jié)萌蘗之生喻防希二字言既伐之后其發(fā)至微此心之存甚不多如木既代萌蘗之生甚不多也第四節(jié)謂萌蘗之生本自不多而牛羊又牧之喻夜氣之所存者本自不多而旦晝所為之不善又梏之也第五節(jié)謂向也猶有萌蘗之生今則濯濯無復存矣喻良心向也猶有與人相近者今則去禽獸不逺矣但木與良心皆有自夜之所息而木不曰夜氣者木之萌蘗一絶于牛羊既牧之后無復存者人之良心夜之所息者已絶于日之所為而夜無所為則其氣猶足以存所謂存者非謂夜氣之存謂夜氣猶足以存其本然之良心也至于梏之反覆則雖有夜氣亦不足以存矣第六節(jié)謂人但見其濯濯而不見其初也未嘗不美喻人但見其近于禽獸而不見其存乎人者未嘗無仁義之良心此即告子之見也材字與才字不同子朱子以為才字就義理上説材字是從用上説】
　　故茍得其養(yǎng)無物不長茍失其養(yǎng)無物不消【長上聲】山木人心其理一也【輔氏曰此緫結(jié)上二段意也】
　　孔子曰操則存舎則亡出入無時莫知其鄉(xiāng)惟心之謂與【舎音舍與平聲】
　　孔子言心操之則在此舍之則失去其出入無定時亦無定處如此【陳氏曰忽然出忽然入無有定時忽在此忽在彼亦無定處操之便存在此舎之便亡失了】孟子引之以明心之神明不測得失之易而保守之難不可頃刻失其養(yǎng)學者當無時而不用其力使神清氣定常如平旦之時則此心常存無適而非仁義矣【通曰集注所謂得之易者謂操之則存失之易者謂舎之則亡保守之難者謂出入無時莫知其鄉(xiāng)】程子曰心豈有出入亦以操舎而言耳操之之道敬以直內(nèi)而已【語録心豈有出入出只指外而言入只指內(nèi)而言只是要人操而存之耳非是如物之散失而后收之也○問范淳夫女讀孟子曰孟子誤矣心豈有出入伊川聞之曰此女雖不識孟子卻識心伊川此語是許之是不許之曰此女必天資髙見此心常湛然安定無出入然眾人不能皆如此若通眾人論之心卻是走作底物孟子所引夫子之言是通眾人論耳】○愚聞之師曰人理義之心未嘗無唯持守之即在爾若于旦晝之間不至梏亡則夜氣愈清夜氣清則平旦未與物接之時湛然虛明氣象自可見矣【語録孟子大意只在操則存舎則亡兩句上心一放時便是斧斤之戕牛羊之牧一收斂在此便是日夜之息雨露之潤他是要人于旦晝時不為事物所汨○陳氏曰此段境界乃指示喪失良心者欲其認取此時體段從此養(yǎng)去也】孟子發(fā)此夜氣之説于學者極有力冝熟玩而深省之也【饒氏曰此章要在三個存字上首説雖存乎人者是説此心本來存次説夜氣不足以存是説眾人不能存此心終説操則存是教用人力以存此心○通曰集注論浩氣則以為擴前圣所未發(fā)學者所當濳心而玩索此論夜氣則以為于學者極有力學者冝熟玩而深省蓋此兩氣字前此未發(fā)而孟子發(fā)之浩氣是謂氣之體段人皆得之于天地以生者夜氣則從浩氣中説夜間又清明如此非有二氣也浩氣是統(tǒng)説夜氣則為人之放其良心者説圣人志氣常清明無放心故無夜氣若學者者尤冝深省不但當玩索而已】
　　○孟子曰無或乎王之不智也
　　或與惑同疑怪也王疑指齊王
　　雖有天下易生之物也一日暴之十日寒之未有能生者也吾見亦罕矣吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉【易去聲暴步卜反見音現(xiàn)】
　　暴溫之也我見王之時少猶一日暴之也我退則諂諛雜進之日多是十日寒之也雖有萌蘗之生我亦安能如之何哉【真氏曰人主之心養(yǎng)之以理義則明蔽之以物欲則昬猶草木然煗之以陽則生寒之以隂則悴正人賢士進見之時常少理義灌溉之益其能防何退而以邪説進者至矣猶煗之日寡而寒之日多雖有萌芽旋復摧折其如之何哉○熊氏曰此見孟子格心之學須就有萌上著力善端之發(fā)正須正人賢士輔翼而開廣之】
　　今夫奕之為數(shù)小數(shù)也不專心致志則不得也奕秋通國之善奕者也使奕秋誨二人奕其一人專心致志惟奕秋之為聽一人雖聽之一心以為有鴻鵠將至思援弓繳而射之雖與之俱學弗若之矣為是其智弗若與曰非然也【夫音扶繳音灼射食亦反為是之為去聲若與之與平聲】
　　奕圍棊也數(shù)技也致極也【饒氏曰心以所主者言志以所向者言専心只是所主在此致志便極其所向直到那田地】奕秋善奕者名秋也繳以繩系矢而射也○程子為講官言于上曰人主一日之閑接賢士大夫之時多親宦官宮妾之時少則可以涵養(yǎng)氣質(zhì)而薫陶徳性時不能用識者恨之范氏曰人君之心惟在所養(yǎng)君子養(yǎng)之以善則智小人養(yǎng)之以惡則愚然賢人易疎小人易親是以寡不能勝眾正不能勝邪自古國家治日常少而亂日常多蓋以此也【輔氏曰后世作事無本知求治而不知正君知改過而不知養(yǎng)徳若程子范氏之説是乃所謂正君養(yǎng)徳之道必如是然后君徳成而治有本庶防三代可復不然雖欲言治亦茍而已○通曰兩譬喻只一意物之易生者暴之未防而寒之者至矣人之學奕者聽之未防而鴻鵠至矣此章首未言智集注不及之獨紀范氏之言君子養(yǎng)之以善則智小人養(yǎng)之以惡則愚然則人主之智與不智在乎所養(yǎng)之正與不正耳】
　　○孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舎魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舎生而取義者也【舎上聲】
　　魚與熊掌皆美味而熊掌尤美也
　　生亦我所欲所欲有甚于生者故不為茍得也死亦我所惡所惡有甚于死者故患有所不辟也【惡辟皆去聲下同】釋所以舎生取義之意得得生也欲生惡死者雖眾人利害之常情而欲惡有甚于生死者乃秉彞義理之良心是以欲生而不為茍得惡死而有所不避也
　　如使人之所欲莫甚于生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚于死者則凡可以辟患者何不為也設(shè)使人無秉彞之良心而但有利害之私情則凡可以偷生免死者皆將不顧禮義而為之矣
　　由是則生而有不用也由是則可以辟患而有不為也由其必有秉彞之良心是以其能舎生取義如此
　　是故所欲有甚于生者所惡有甚于死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿喪耳【喪去聲】
　　羞惡之心人皆有之但眾人汨于利欲而忘之惟賢者能存之而不喪耳【輔氏曰羞惡之心即所謂秉彝之良心也秉彝之良心是指其全體而言羞惡之心則又于全體之中指其所謂義者言之也】
　　一簞食一豆羮得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也【食音嗣嘑呼故反蹴子六反】豆木器也嘑咄【當沒反】啐【取內(nèi)反】之貌行道之人路中凡人也蹴踐踏也乞人丐乞之人也不屑不以為潔也言雖欲食之急而猶惡無禮有寧死而不食者是其羞惡之本心欲惡有甚于生死者人皆有之也
　　萬鐘則不辨禮義而受之萬鐘于我何加焉為宮室之美妻妾之奉所識窮乏者得我與【為去聲與平聲】
　　萬鐘于我何加言于我身無所増益也所識窮乏者得我謂所知識之窮乏者感我之惠也上言人皆有羞惡之心此言眾人所以喪之由此三者蓋理義之心雖曰固有而物欲之蔽亦人所易昬也【許氏曰饑餓切身猶不屑受者特見利之小者耳一旦見利之大則不能辨矣人于利欲之小者猶能擇而辨之茍見利欲之大者不惟變其理義之心又并失其羞惡之心矣】
　　鄉(xiāng)為身死而不受今為宮室之美為之鄉(xiāng)為身死而不受今為妻妾之奉為之鄉(xiāng)為身死而不受今為所識窮乏者得我而為之是亦不可以已乎此之謂失其本心【鄉(xiāng)為并去聲為之之為并如字】
　　言三者身外之物其得失比生死為甚輕鄉(xiāng)為身死猶不肯受嘑蹴之食今乃為此三者而受無禮義之萬鐘是豈不可以止乎本心謂羞惡之心【熊氏曰或曰所識窮乏者得我亦周急恤窮之義與宮室之美妻妾之奉不同不知君子行己接物惟視吾義之所當為耳一有所為而為之皆利也皆人欲之私也故曰失其本心】
　　此章言羞惡之心人所固有或能決死生于危迫之際而不免計豐約于宴安之時是以君子不可頃刻而不省察于斯焉【通曰郷為身死而不肯受呼蹴之食是能決死生于危迫之際今為妻妾宮室所識窮乏而為之是計豐約于宴安之時危迫之際本心一時呈露宴安之時防不省察便失之此所以為道心之微而人心之危也】
　　○孟子曰仁人心也義人路也
　　仁者心之徳程子所謂心如谷種【上聲】仁則其生之性是也【黃氏曰心是谷種心之徳是谷種中生之性也生之性便是理謂其具此生理而未生也若生出了后已是情須認得生字不涉那喜怒哀樂去】然但謂之仁則人不知其切于己故反而名之曰人心則可以見其為此身酬酢萬變之主而不可須臾失矣【語録仁無形跡底物事孟子恐人理防不得便説道只人心便是卻不是把仁來形容人心乃是把人心指示仁也○真氏曰仁者心之徳也而孟子直以為人心者蓋有此心即有此仁心而不仁則非人矣孔門言仁多矣皆指其用功處而言此則徑舉全體使人知心即仁仁即心而不可以二視之也○通曰中庸言仁者人也此人字指人之身而言此則直指人之心而言言身則人有此身便自具此生理比之他處言仁己甚親切此言心則又見生之理具于人之身而心如谷種又具此生理而未生者也視中庸又親切矣】義者行事之宜謂之人路則可以見其為出入往來必由之道而不可須臾舎【上聲】矣【永嘉陳氏曰或問孟子謂道若大路然又曰義路道為義體義為道用均謂之路何耶曰道以路言謂事事物物各有當行之路義亦言路者謂處事處物各就他當行路上行故各以路言然道若大路則取其明白易知義為人路則取往來必由不知道之猶路無目者也不知義之猶路無足者也此孟子言意別處○通曰路在外出入往來必由乎我事之冝在外而所以事事而酌其冝者在乎心于此見得仁字自包得義字故下文求放心但言仁而不及義也】
　　舎其路而弗由放其心而不知求哀哉【舎上聲】
　　哀哉二字最宜詳味令人惕然有深省處【通曰兩其字即是上文兩人字蓋曰人心人路則禽獸無是心亦無是路矣人舎其為人之路而不由放其為人之心而不知求則不可謂之人矣不可謂之人則謂之何哉此孟子所以深哀之也所以令人有惕然深省處也】
　　人有雞犬放則知求之有放心而不知求
　　程子曰心至重雞犬至輕雞犬放則知求之心放則不知求豈愛其至輕而忘其至重哉弗思而已矣【語録雞犬放則有未必可求者惟是心才求則便在未有求而不可得者知其為放而求之則不放矣○存得此心便是仁若此心放了又更理防甚仁今人之心靜時昬動時擾亂便是放了放心不獨是走作喚做放才昬睡去了便是】愚謂上兼言仁義而此下專論求放心者能求放心則不違于仁而義在其中矣【語録極論要歸只是心爾若于此心常得其正則義在其中矣故自此以下一向説從心上去】
　　學問之道無他求其放心而已矣
　　學問之事固非一端然其道則在于求其放心而已【語録學問亦多端矣而孟子直以為無他蓋身如一屋子心如一家主有此家主然后能灑掃門戶整頓事務(wù)若是無主則此屋不過一荒屋耳實何用焉且如中庸言學問思辯四者甚切然而放心不収則何者為學問思辯哉収斂此心不容一物乃是用工須就心上做得主定方驗得圣賢之言有歸著自然有契○求放心非以一心求一心只求底便是已收之心雖放千里之逺只一收便在此他本無去來也孟子謂學問在求放心又曰凡有四端于我者知皆擴而充之説得最好人之一心在外者又求收入來在內(nèi)者又要推出去孟子一部書皆是此意○蔡氏曰或者但見孟子有無他而已之語便立為不必讀書不必窮理只要存本心之説所以卒流于異學集注學問之事固非一端然其道則在于求放心而已正所以發(fā)明孟子之本意以指異學之失學者切冝字字玩味不可容易讀過也】蓋能如是則志氣清明義理昭著而可以上達不然則昬昧放逸雖曰従事于學而終不能有所發(fā)明矣故程子曰圣賢千言萬語只是欲人將己放之心約之使反復入身來自能尋向上去下學而上達也【語録看自能尋向上去下學而上達也二句必不至空守此心上有學問二字在亦不只是求放心便休】此乃孟子開示切要之言程子又發(fā)明之曲盡其指學者冝服膺而勿失也【語録孟子説舎生取義故結(jié)云此之謂失其本心此章求放心是承上章失其本心説○通曰仁即是人之本心放心即是人之失其本心放而求之非他有一心以求此心也只能敬則本心便不失而仁即在是所以程朱敎人拳拳于敬之一字程子曰約之使反覆入身來是此心不可為流蕩忘反之心曰自能尋向上去下學而上達蓋必由下學而后上達則此心又不可為空寂無用之心集注以為其言曲盡孟子之指者此也】
　　○孟子曰今有無名之指屈而不信非疾痛害事也如有能信之者則不逺秦楚之路為指之不若人也【信與伸同為去聲】
　　無名指手之第四指也
　　指不若人則知惡之心不若人則不知惡此之謂不知類也【惡去聲】
　　不知類言其不知輕重之等也【通曰自此十二章至十六章分別輕重小大貴賤】
　　○孟子曰拱把之桐梓人茍欲生之皆知所以養(yǎng)之者至于身而不知所以養(yǎng)之者豈愛身不若桐梓哉弗思甚也
　　拱兩手所圍也把一手所握也桐梓二木名
　　○孟子曰人之于身也兼所愛兼所愛則兼所養(yǎng)也無尺寸之膚不愛焉則無尺寸之膚不養(yǎng)也所以考其善不善者豈有他哉于己取之而已矣
　　人于一身固當兼養(yǎng)然欲考其所養(yǎng)之善否者惟在反之于身以審其輕重而已矣
　　體有貴賤有小大無以小害大無以賤害貴養(yǎng)其小者為小人養(yǎng)其大者為大人
　　賤而小者口腹也貴而大者心志也
　　今有場師舎其梧槚養(yǎng)其樲棘則為賤場師焉【舎上聲槚音賈樲音貳】
　　場師治場圃者梧桐也槚梓也皆美材也樲棘小棗非美材也
　　養(yǎng)其一指而失其肩背而不知也則為狼疾人也狼善顧疾則不能故以為失肩背之喻
　　飲食之人則人賤之矣為其養(yǎng)小以失大也
　　飲食之人專養(yǎng)口腹者也
　　飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉此言若使專養(yǎng)口腹而能不失其大體則口腹之養(yǎng)軀命所闗不但為尺寸之膚而已但養(yǎng)小之人無不失其大者故口腹雖所當養(yǎng)而終不可以小害大賤害貴也【語録此章言身則心具焉飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉此數(shù)句説得倒了也自難曉意謂使飲食之人真無所失則口腹之養(yǎng)本無害然人屑屑理防口腹則必有所失無疑是以當知養(yǎng)其大體而口腹底他自防去討吃不到得餓了也】
　　○公都子問曰鈞是人也或為大人或為小人何也孟子曰從其大體為大人従其小體為小人
　　鈞同也從隨也大體心也小體耳目之類也
　　曰鈞是人也或從其大體或從其小體何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所與我者先立乎其大者則其小者弗能奪也此為大人而已矣
　　官之為言司也耳司聽目司視各有所職而不能思是以蔽于外物既不能思而蔽于外物則亦一物而已又以外物交于此物其引之而去不難矣【語録蔽是遮蔽如目之視色從他去時便是為他所蔽若能思則視其所當視不視其所不當視則不為他所蔽矣】心則能思而以思為職凡事物之來心得其職則得其理而物不能蔽失其職則不得其理而物來蔽之此三者皆天之所以與我者而心為大若能有以立之則事無不思而耳目之欲不能奪之矣此所以為大人也【語録問物交物曰上個物字主外物言下個物字主耳目言耳目謂之物者以其不能思心能思所以為大體故曰先主乎其大者則小者不能奪此語最有力且看他下一個立字謂之立者是要卓然竪起此心使自立所謂敬以直內(nèi)也】然此天之此舊本多作比而趙注亦以比方釋之今本既多作此而注亦作此乃未詳孰是但作比字于義為短故且從今本云○范浚心箴曰茫?？拜浉┭鰺o垠【音銀】人于其閑眇然有身【浚字茂明婺州入○通曰此言天地至大而人處乎天地之間此身為至小也】是身之微太倉稊【杜兮反】米參為三才曰惟心耳【通曰此言人之身在天地閑如太倉一粒稊米豈不甚小然人之所以可與天地并立而為三者此心而已心之體豈不甚夫】往古來今孰無此心心為形役乃獸乃禽【通曰此言此心之大往古來今人人有之但古圣賢之心純乎義理是從其大體今人之心多役于形氣是従其小體彼禽獸之心終日役役不過飲食牝牡而人之心茍為形所役與禽獸何異嗚呼人之心其大也本可以參天地而役于小者不能異乎禽獸亦獨何哉可以反而思矣】惟口耳目手足動靜投閑【去聲】抵隙為厥心病【通曰此言人心生于形氣之私口欲味目欲色耳欲聽四股欲安逸本心微有閑隙彼則乘之而入如國家城郭微有不完處眾賊紛然來矣吁可畏哉】一心之防眾欲攻之其與存者嗚呼防希【通曰此言道心本乎義理之正然發(fā)乎義理者甚微而役于形氣者甚眾以彼之眾攻我之微如國勢甚弱而四面受敵不亡者罕矣】君子存誠克念克敬天君泰然百體從令【通曰前八句是説小人之從其小體此四句是言大人之従其大體君子存誠即是誠者天之道不待思而得者克念克敬念字即是思字是思誠者人之道思則得之不思則不得也干九三言誠坤六二言敬一誠足以消萬偽一敬足以敵千邪所謂先立乎其大者莫切于此天君泰然是先立乎其大者百體從今是小者弗能奪先立乎其大者則道心為之主小者弗能奪則人心聽命朱子曰范氏之箴蓋得其體未可易之也愚故従而釋之云】
　　○孟子曰有天爵者有人爵者仁義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也【樂音洛】
　　天爵者徳義可尊自然之貴也
　　古之人脩其天爵而人爵從之
　　修其天爵以為吾分【去聲】之所當然者耳人爵從之蓋不待求之而自至也
　　今之人修其天爵以要人爵既得人爵而棄其天爵則惑之甚者也終亦必亡而已矣【要音邀】
　　要求也修天爵以要人爵其心固己惑矣得人爵而棄天爵則其惑又甚焉終必并其所得之人爵而亡之也
　　○孟子曰欲貴者人之同心也人人有貴于己者弗思耳
　　貴于己者謂天爵也
　　人之所貴者非良貴也趙孟之所貴趙孟能賤之人之所貴謂人以爵位加己而后貴也良者本然之善也趙孟晉卿也能以爵祿與人而使之貴則亦能奪之而使之賤矣若良貴則人安得而賤之哉
　　詩云既醉以酒既飽以徳言飽乎仁義也所以不愿人之膏梁之味也令聞廣譽施于身所以不愿人之文繡也【聞去聲】
　　詩大雅既醉之篇飽充足也愿欲也膏肥肉粱美谷令善也聞譽譽也文繡衣之美者也仁義充足而聞譽彰著皆所謂良貴也○尹氏曰言在我者重則外物輕【通曰此章與上章相反上章一要字是內(nèi)輕而外重此章兩不愿字是內(nèi)重而外輕】
　　○孟子曰仁之勝不仁也猶水勝火今之為仁者猶以一杯水救一車薪之火也不熄則謂之水不勝火此又與于不仁之甚者也
　　與猶助也仁之能勝不仁必然之理也但為之不力則無以勝不仁而人遂以為真不能勝是我之所為有以深助于不仁者也
　　亦終必亡而已矣
　　言此人之心亦且自怠于為仁終必并與其所為而亡之○趙氏曰言為仁不至而不反諸己也
　　○孟子曰五谷者種之美者也茍為不熟不如荑稗夫仁亦在乎熟之而已矣【荑音蹄稗蒲賣反夫音扶】
　　荑稗草之似谷者其實亦可食然不能如五谷之美也但五谷不熟則反不如荑稗之熟猶為仁而不熟則反不如為他道之有成是以為仁必貴乎孰而不可徒恃其種之美又不可以仁之難熱而甘為他道一之有成也○尹氏曰日新之不已則熟【熊氏曰上章言為仁不力之害則不仁而勝者反有以籍口此章言為仁不熟之病則他道而有成者亦得以自諉○通曰此章與上章相因上章言為仁之不力無以勝不仁此章言仁之熟由于為之力熟無所容力熟之在乎用力】
　　○孟子曰羿之教人射必志于彀學者亦必志于彀【彀古候反】
　　羿善射者也志猶期也彀弓滿也滿而后發(fā)射之法也學謂學射
　　大匠誨人必以防矩學者亦必以防矩
　　大匠工師也防矩匠之法也○此章言事必有法然后可成師舎【上聲下同】是則無以教弟子舎是則無以學曲藝且然況圣人之道乎【饒氏曰圣人教人之法無如一部大學○通曰此童與離婁首章相似彼謂治天下不可無法此謂師之教弟子之學著不可無法】

　　孟子通卷十一
<經(jīng)部,四書類,四書通__孟子通>
　　欽定四庫全書
　　孟子通卷十二　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子集注
　　告子章句下
　　凡十六章
　　任人有問屋孰廬子曰禮與食孰重曰禮重【任平聲】任國名【趙氏曰任薛同姓之國在齊楚之閑】屋廬子名連孟子弟子也
　　色與禮孰重
　　任人復問也
　　曰禮重曰以禮食則饑而死不以禮食則得食必以禮乎親迎則不得妻不親迎則得妻必親迎乎【迎去聲】屋廬子不能對明日之鄒以告孟子孟子曰于荅是也何有【于如字】
　　何有不難也【語録不親迎則得妻如古者國有兇荒則殺禮而多昬周禮荒政十二條中亦有此法蓋貧窮不能備親迎之禮法許如此】
　　不揣其本而齊其末方寸之木可使髙于岑樓【揣初委反】本謂下末謂上方寸之木至卑喻食色岑樓樓之髙鋭似山者至髙喻禮若不取其下之平而升寸木于岑樓之上則寸木反髙岑樓反卑矣
　　金重于羽者豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉
　　鉤帶鉤也金本重而帶鉤小故輕喻禮有輕于食色者羽本輕而一輿多故重喻食色有重于禮者
　　取食之重者與禮之輕者而比之奚翅食重取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重【翅與啻同古字通用施智反】禮食親迎禮之輕者也饑而死以滅其性不得妻而廢人倫食色之重者也奚翅猶言何但言其相去懸絶不但有輕重之差而已
　　往應(yīng)之曰紾兄之臂而奪之食則得食不紾則不得食則將紾之乎逾東家墻而摟其處子則得妻不摟則不得妻則將摟之乎【紾音軫摟音婁】
　　紾戾也摟牽也處子處女也此二者禮與食色皆其重者而以之相較則禮尤重也○此章言義理事物其輕重固有大分然于其中又各自有輕重之別圣賢于此錯綜斟酌毫發(fā)不差固不肯枉尺而直尋亦未嘗膠柱而調(diào)瑟【出史記亷頗傳】所以斷之一視于理之當然而已矣【或問首章之説曰禮之大體固重于食色矣然其閑事之大小緩急不同則亦或有反輕于食色者惟理明義精者為能權(quán)之而不失耳權(quán)之不失是乃所以全禮之重而深明食色之輕也觀于寸木食色之喻孟子之意可見矣　輔氏曰章防之説于圣賢處事之權(quán)度固己深得其要矣茍或義理未精權(quán)度未審則凡于事物膠轕難辨之際巧者必至于枉尺而直尋拙者必至膠柱而調(diào)瑟終不得夫時措之冝矣○通曰錯綜者分經(jīng)緯不差毫發(fā)故不肯枉尺而直尋斟酌者量淺深不差毫髪故未嘗膠柱而調(diào)瑟若枉尺而直尋是昧輕重之大分膠柱而調(diào)瑟是失輕重之大灌】
　　○曹交問曰人皆可以為堯舜有諸孟子曰然
　　趙氏曰曹交曹君之弟也【趙氏曰春秋末曹已滅矣交特姓曹者爾謂為曹君之弟者趙氏誤也】人皆可以為堯舜疑古語或孟子所嘗言也【語録孟子道人皆可以為堯舜何曽道便是堯舜更不假修為耶】
　　交聞文王十尺湯九尺今交九尺四寸以長【句】食粟而已如何則可
　　曹交問也食粟而已言無他材能也
　　曰奚有于是亦為之而已矣有人于此力不能勝一匹雛則為無力人矣今曰舉百鈞則為有力人矣然則舉烏獲之任是亦為烏獲而已矣夫人豈以不勝為患哉弗為耳【勝平聲】
　　匹字本作鴄鴨也從省作匹禮記説匹為鶩是也烏獲古之有力人也能舉移千鈞
　　徐行后長者謂之弟疾行先長者謂之不弟夫徐行者豈人所不能哉所不為也堯舜之道孝弟而已矣【后去聲長上聲弟音悌先去聲夫音扶】
　　陳氏曰孝弟者人之良知良能自然之性也堯舜人倫之至亦率是性而已豈能加毫未于是哉楊氏曰堯舜之道大矣而所以為之乃在夫行止疾徐之閑非有甚髙難行之事也百姓蓋日用而不知耳【輔氏曰陳氏是就孝弟上説而極于堯舜之圣楊氏是就堯舜上説而本于孝弟之近二説互相發(fā)明所謂百姓蓋日用而不知者其警發(fā)于人尤為切至也】
　　子服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而已矣子服桀之服誦桀之言行桀之行是桀而已矣【之行并去聲】
　　言為善為惡皆在我而已詳曹交之問淺陋麤【倉胡反】率必其進見之時禮貌衣冠言動之閑多不循理故孟子告之如此兩節(jié)云【輔氏曰此指其以身之長短與湯文較也人皆可以為堯舜所以誘曹交之進也然亦豈謂不假修為而即可為堯舜耶勉之以孝弟又勉之以衣服言行之間固不以難而沮人亦不以易而許人惜乎曹交之不足以進此】
　　曰交得見于鄒君可以假館愿留而受業(yè)于門【見音現(xiàn)】假館而后受業(yè)又可見其求道之不篤【輔氏曰此亦是富貴者之習氣都未知那居無求安之味在】
　　曰夫道若大路然豈難知哉人病不求耳子歸而求之有余師【夫音扶】
　　言道不難知若歸而求之事親敬長之閑則性分【去聲】之內(nèi)萬理皆備隨處發(fā)見【去聲】無不可師不必留此而受業(yè)也○曹交事長之禮既不至求道之心又不篤故孟子教之以孝弟而不容其受業(yè)蓋孔子余力學文之意亦不屑之教誨也【語録孟子此段發(fā)意如此大卻只合在徐行后長上面要知工夫須自理防只在此不是別人干預得底事○曹交識致凡下又有挾貴求安之意故孟子拒之然所以告之者亦極親切非終拒之也使其因此明辯力行而自得之則孟子之發(fā)已也深矣顧交必不能耳○通曰孝悌天性也堯舜之道不出于性分之外孟子俾曹交歸而求之性分之中雖卻曹交要之至理亦不外是】
　　○公孫丑問曰髙子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨【弁音盤】
　　髙子齊人也小弁小雅篇名周幽王娶申后生大子冝臼又得襃姒生伯服而黜申后廢冝臼于是冝臼之傅為作此詩以敘其哀痛迫切之情也
　　曰固哉髙叟之為詩也有人于此越人闗弓而射之則己談笑而道之無他防之也其兄闗弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫髙叟之為詩也【關(guān)與彎同射食亦反夫音扶】
　　固謂執(zhí)滯不通也為猶治也越蠻夷國名道語也親親之心仁之發(fā)也
　　曰凱風何以不怨
　　凱風邶風篇名衛(wèi)有七子之母不能安其室七子作此以自責也
　　曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也【磯音機】
　　磯水激石也不可磯言微激之而遽怒也【文集曰問親之過大則傷天地之大和戾父子之至愛若此而不怨焉則是坐視其親之陷于大惡恝然不少動其心而父子之情益薄矣此之謂愈疏親之過小則特以一時之私心而少有虧于父子之天性若此而遽怨焉則是水中不可容一激石一有激石則呌號而遽怒矣此之謂不可磯故二者均為不孝也】
　　孔子曰舜其至孝矣五十而慕
　　言舜猶怨慕小弁之怨不為不孝也○趙氏曰生之膝下一體而分喘【尺免反】息呼吸氣通于親當親而疏怨慕號天是以小弁之怨未足為愆也【或問程子論小弁之怨與舜不同何也曰舜之怨曰父母之不我愛于我何哉蓋反諸身以求其所未至之詞小弁之怨曰何辜于天我罪伊何則自以為無罪矣此其所以為不同也歟○通曰七情中有哀而無怨怨出于哀哀之切故怨之深小弁之怨與大舜之怨不同然皆出于人情之至痛而天理之至真者也詩三百篇之后有離騷凡防千百言甚不忍言怨而不能不露一怨字嗚呼知騷之所以為怨則知詩之所以為怨矣】
　　○宋牼將之楚孟子遇于石丘【牼石莖反】
　　宋姓牼名石丘地名
　　曰先生將何之
　　趙氏曰學士年長者故謂之先生
　　曰吾聞秦楚構(gòu)兵我將見楚王説而罷之楚王不悅我將見秦王説而罷之二王我將有所遇焉【説音稅】
　　時宋牼方欲見楚王恐其不悅則將見秦王也遇合也按莊子書有宋銒【音堅】者禁攻寢兵救世之戰(zhàn)上説下教強【上聲】聒不舎【上聲】疏云齊宣王時人以事考之疑即此人也
　　曰軻也請無問其詳愿聞其指説之將何如曰我將言其不利也曰先生之志則大矣先生之號則不可徐氏曰能于戰(zhàn)國擾攘之中而以罷兵息民為説其志可謂大矣然以利為名則不可也【輔氏曰此蓋圣學不明人雖有善心而不知所以為之之道故反陷于不善而不自知也】
　　先生以利説秦楚之王秦楚之王悅于利以罷三軍之師是三軍之士樂罷而悅于利也為人臣者懐利以事其君為人子者懐利以事其父為人弟者懐利以事其兄是君臣父子兄弟終去仁義懐利以相接然而不亡者未之有也【樂音洛下同】先生以仁義説秦楚之王秦楚之王悅于仁義而罷三軍之師是三軍之士樂罷而悅于仁義也為人臣者懐仁義以事其君為人子者懐仁義以事其父為人弟者懐仁義以事其兄是君臣父子兄弟去利懐仁義以相接也然而不王者未之有也何必曰利【王去聲】
　　此章言休兵息民為事則一然其心有義利之殊而其效有興亡之異學者所當深察而明辨之也【蔡氏曰按此章與首篇首章相為表里見得孟子凜乎義利之辨其嚴如此宋牼在當時想亦是年徳之髙者故孟子以先生呼之而猶不免溺于利害之私蹊不知仁義之正道世俗従可知矣○真氏曰戰(zhàn)國交兵之禍烈矣宋牼一言而罷之豈非生民之福而仁人之所甚愿者哉顧利端一開君臣父子兄弟大抵皆見利而動其禍又有甚于交兵者是以圣人不得不嚴其防也○通曰自常情觀之可冀其事之有成者似不必論其心之有異君子之論不徒于其事而必于其心所以嚴理欲之防而著興亡之本也】
　　○孟子居鄒季任為任處守以幣交受之而不報處于平陸儲子為相以幣交受之而不報【任平聲相去聲下同】
　　趙氏曰季任任君之弟任君朝防于鄰國季任為之居守其國也儲子齊相也不報者來見則當報之但以幣交則不必報也【語録初不自來但以幣交未為非禮但孟子既受之后便當來見而又不來則其誠之不至可知矣故孟子而不見施報之冝也亦不屑之教誨也】
　　他日由鄒之任見季子由平陸之齊不見儲子屋廬子喜曰連得閑矣
　　屋廬子知孟子之處此必有義理故喜得其閑隙而問之
　　問曰夫子之任見季子之齊不見儲子為其為相與【為其之為去聲下同與平聲】
　　言儲子但為齊相不若季子攝守君位故輕之耶
　　曰非也書曰享多儀儀不及物曰不享惟不役志于享書周書洛誥之篇享奉上也儀禮也物幣也役用也言雖享而禮意不及其幣則是不享矣以其不役志于享故也
　　為其不成享也
　　孟子釋書意如此
　　屋廬子悅或問之屋廬子曰季子不得之鄒儲子得之平陸
　　徐氏曰季子為君居守不得往他國以見孟子則以幣交而禮意已備儲子為齊相可以至齊之境內(nèi)而不來見則雖以幣交而禮意不及其物也【輔氏曰不得之鄒而不來則是制于禮者也得之平陸而不至則是簡于禮者也制于禮者欲為而不可簡于禮者可為而不欲君子之所為一視其禮意之輕重而行吾之義而已○蔡氏曰此章見孟子于禮意之閑是否之際權(quán)衡輕重各稱其冝如此然皆以幣交而皆受之豈孟子當時亦有幣交之禮而季子儲子皆非惡人而亦有可受之理歟○通曰君子之交不徒在于幣而在乎志之所存何如耳季子欲之鄒而不得之鄒儲子得之平陸而不之平陸各可以觀其志孟子或報或不報固冝】
　　○淳于髠曰先名實者為人也后名實者自為也夫子在三卿之中名實未加于上下而去之仁者固如是乎【先后為皆去聲】
　　名聲譽也實事功也言以名實為先而為之者是有志于救民者也以名實為后而不為者是欲獨善其身者也名實未加于上下言上未能正其君下未能濟其民也
　　孟子曰居下位不以賢事不肖者伯夷也五就湯五就桀者伊尹也不惡污君不辭小官者栁下惠也三子者不同道其趨一也一者何也曰仁也君子亦仁而已矣何必同【惡趨并去聲】
　　仁者無私心而合天理之謂【輔氏曰無私心以存諸心而言合天理以行諸外而言人固有雖無私心而行事有不合天理者唯仁則內(nèi)外合天人備矣○論語于令尹子文陳文子之事注引師説以為當理而無私心則仁矣今又以為仁者無私心而合天理其先后不同者蓋彼就二子之事而言故以為當理而無私心此直指夫仁而言故曰仁者無私心而合天理】楊氏曰伊尹之就湯以三聘之勤也其就桀也湯進之也湯豈有伐桀之意哉其進伊尹以事之也欲其悔過遷善而已伊尹既就湯則以湯之心為心矣及其終也人歸之天命之不得已而伐之耳若湯初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下為心也以取天下為心豈圣人之心哉【通曰集注于三子之中引楊氏説獨詳于伊尹者如夷惠不屑就不屑去其跡甚明惟伊尹有去又有就其心未易識故詳之】
　　曰魯繆公之時公儀子為政子栁子思為臣魯之削也滋甚若是乎賢者之無益于國也
　　公儀子名休為魯相子栁泄栁也削地見侵奪也髠譏孟子雖不去亦未必能有為也
　　曰虞不用百里奚而亡秦穆公用之而霸不用賢則亡削何可得與【與平聲】
　　百里奚事見前篇
　　曰昔者王豹處于淇而河西善謳緜駒處于髙唐而齊右善歌華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗有諸內(nèi)必形諸外為其事而無其功者髠未嘗覩之也是故無賢者也有則髠必識之【華去聲】
　　王豹衛(wèi)人善謳淇水名緜駒齊人善歌髙唐齊西邑華周杞梁二人皆齊臣戰(zhàn)死于莒其妻哭之哀國俗化之皆善哭髠以此譏孟子仕齊無功未足為賢也
　　曰孔子為魯司宼不用從而祭燔肉不至不稅冕而行不知者以為為肉也其知者以為為無禮也乃孔子則欲以微罪行不欲為茍去君子之所為眾人固不識也【稅音脫為肉無之為去聲】
　　按史記孔子為魯司宼攝行相事齊人聞而懼于是以女樂遺魯君季桓子與魯君往觀之怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰于大夫則吾猶可以止桓子卒受齊女樂郊又不致膰俎于大夫孔子遂行孟子言以為為肉者固不足道以為為無禮則亦未為深知孔子者蓋圣人于父母之國不欲顯其君相之失又不欲為無故而茍去故不以女樂去而以膰肉行其見防明決而用意忠厚固非眾人所能識也然則孟子之所為豈髠之所能識哉【通曰明智也決勇也忠厚仁也夫子一舉而三達徳存焉豈眾人所能識哉】○尹氏曰淳于髠未嘗知仁而未嘗識賢者也冝乎其言若是【通曰淳于髠以孟子去齊未為仁孟子謂夷恵伊尹或去或就皆仁也豈必不去而后謂之仁髠以有賢則必識之孟子則謂大子之去齊亦豈髠所能識哉此尹氏所以曰髠未嘗知仁而未嘗識賢也】
　　○孟子曰五霸者三王之罪人也今之諸侯五霸之罪人也今之大夫今之諸侯之罪人也
　　趙氏曰五霸齊桓晉文秦穆宋襄楚莊也三王夏禹商湯周文武也丁氏曰夏昆吾商大彭豕韋周齊桓晉文謂之五霸【丁氏名公著唐蘇州人○趙氏曰丁氏説本杜預春秋傳】
　　天子適諸侯曰巡狩諸侯朝于天子曰述職春省耕而補不足秋省斂而助不給入其疆土地辟田野治養(yǎng)老尊賢俊杰在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之是故天子討而不伐諸侯伐而不討五霸者摟諸侯以伐諸侯者也故曰五霸者三王之罪人也【朝音潮辟與辟同治平聲】
　　慶賞也益其地以賞之也掊克聚斂也讓責也移之者誅其人而變置之也討者出命以討其罪而使方伯連帥帥諸侯以伐之也伐者奉天子之命聲其罪而伐之也摟牽也五霸牽諸侯以伐諸侯不用天子之命也自入其疆至則有讓言巡狩之事自一不朝至六師移之言述職之事
　　五霸桓公為盛葵丘之防諸侯束牲載書而不防血初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有徳三命曰敬老慈幼無忘賓旅四命曰士無世官官事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言歸于好今之諸侯皆犯此五禁故曰今之諸侯五霸之罪人也【歃所洽反糴音狄好去聲】
　　按春秋傳僖公九年葵丘之防陳牲而不殺讀書加于牲上壹明天子之禁樹立也已立世子不得擅易初命三事所以修身正家之要也【輔氏曰壹明天子之禁但一意以明天子之禁而已不孝是惡之大者故居首世子必告于天子而后立既立則豈可擅自易之不孝是不子易樹子是不父以妾為妻則無夫婦之別】賓賓客也旅行旅也皆當有以待之不可忽忘也士世祿而不世官恐其未必賢也官事無攝當廣求賢才以充之不可以闕人廢事也取士必得必得其人也無專殺大夫有罪則請命于天子而后殺之也無曲防不得曲為隄防壅泉激水以專小利病鄰國也無遏糴鄰國兇荒不得閉糴也無有封而不告者不得專封國邑而不告天子也
　　長君之惡其罪小逢君之惡其罪大今之大夫皆逢君之惡故曰今之大夫今之諸侯之罪人也【長上聲】
　　君有過不能諫又順之者長君之惡也君之過未萌而先意導之者逢君之惡也【輔氏曰長君之惡者無能而巽懦阿諛之人也逢君之惡者有才而傾險隂邪之人也】○林氏曰邵子有言治春秋者不先治五霸之功罪則事無統(tǒng)理而不得圣人之心春秋之閑有功者未有大于五霸有過者亦未有大于五霸故五霸者功之首罪之魁也孟子此章之義其亦若此也與【平聲】然五霸得罪于三王今之諸侯得罪于五霸皆出于異世故得以逃其罪至于今之大夫冝得罪于今之諸侯則同時矣而諸侯非惟莫之罪也乃反以為良臣而厚禮之不以為罪而反以為功何其繆哉【輔氏曰邵子可謂善治春秋者孟子雖取桓公之五命而又以五霸為三王之罪人得春秋之大指矣○通曰五伯罪大功亦大今之諸侯大夫無膚寸之功有丘山之罪況逢君之惡者隱然導其惡于未萌是隂欲亂其國于未危者也罪莫大焉】
　　○魯欲使慎子為將軍
　　慎子魯臣
　　孟子曰不教民而用之謂之殃民殃民者不容于堯舜之世
　　敎民者敎之禮義使知入事父兄出事長上也用之使之戰(zhàn)也
　　一戰(zhàn)勝齊遂有南陽然且不可
　　是時魯蓋欲使慎子伐齊取南陽也故孟子言就使慎子善戰(zhàn)有功如此且猶不可
　　慎子勃然不悅曰此則滑厘所不識也【滑音骨】
　　滑厘慎子名
　　曰吾明告子天子之地方千里不千里不足以待諸侯諸侯之地方百里不百里不足以守宗廟之典籍待諸侯謂待其朝覲聘問之禮宗廟典籍祭祀防同之常制也
　　周公之封于魯為方百里也地非不足而儉于百里太公之封于齊也亦為方百里也地非不足也而儉于百里
　　二公有大勲勞于天下而其封國不過百里儉止而不過之意也【語録問王制與孟子同而周禮諸公之地封疆方五百里諸侯方四百里伯三百里子二百里男百里鄭氏以王制為夏商制謂夏商中國方三千里周斥而大之中國方七千里所以不同曰鄭氏只文字上説得好看然甚不曉事情且如百里之國周人欲増到五百里須并四個百里國地方做得一國其所并四國又當別列地以封之如此則天下諸侯東遷西移改立宗廟社稷皆為之騷動矣且如此趲去不數(shù)大國便無地可容了許多國何以處之恐其不然竊意其初只方百里后來吞并遂漸漸大如禹防諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬國到周時只千八百國自非吞并如何不見了許多國武王時諸國地已大武王亦不奈何只得就而封之當時封許多功臣之國縁當初滅國五十得許多空地可封不然則周公太公亦自無安頓處孟子百里之説亦只是大綱如此説不是實攷得見古制】
　　今魯方百里者五子以為有王者作則魯在所損乎在所益乎
　　魯?shù)刂蠼圆⑼绦弥型跽咦鲃t必在所損矣
　　徒取諸彼以與此然且仁者不為況于殺人以求之乎徒空也言不殺人而取之也
　　君子之事君也務(wù)引其君以當?shù)乐居谌识?br />　　當?shù)乐^事合于理志仁謂心在于仁【真氏曰道之與仁非有二也以事之理而言則曰道以心之徳而言則曰仁心存于仁則其行無不合道矣○通曰事合于理而非心在于仁則雖當理而猶不能無私心故不徒引之為當理之事且引之存仁人之心然則上章所謂逢君之惡者何人哉此之務(wù)引其君以當?shù)乐救收吆稳嗽铡?br />　　○孟子曰今之事君者曰我能為君辟土地充府庫今之所謂良臣古之所謂民賊也君不鄉(xiāng)道不志于仁而求富之是富桀也【為去聲辟與辟同鄉(xiāng)與向同下皆同】
　　辟開墾也
　　我能為君約與國戰(zhàn)必克今之所謂良臣古之所謂民賊也君不鄉(xiāng)道不志于仁而求為之強戰(zhàn)是輔桀也約要結(jié)也與國和好相與之國也
　　由今之道無變今之俗雖與之天下不能一朝居也言必爭奪而至于危亡也【通曰上章專言戰(zhàn)此章兼言富與戰(zhàn)上章言君子之事君務(wù)引其君以當?shù)乐救蚀藙t言今之事君者君不鄉(xiāng)道不志于仁而求為富與戰(zhàn)兩章只是一意】
　　○白圭曰吾欲二十而取一何如
　　白圭名丹周人也欲更稅法二十分而取其一分林氏曰按史記白圭能薄飲食忍耆欲與童仆同苦樂樂觀時變?nèi)藯壩胰∪巳∥遗c以此居積致富其為此論蓋欲以其術(shù)施之國家也【熊氏曰按貨殖列傳白圭當魏文侯時李克務(wù)盡地力而白圭樂觀時變故人棄我取人取我與能薄飲食忍嗜欲節(jié)衣服與用事僮仆同苦樂趨時若猛獸鷙鳥之發(fā)曰吾治生猶孫吳用兵商鞅行法曰智不足以權(quán)變勇不足以斷決仁不取以取與強不能以有守雖欲學吾術(shù)終不告也蓋天下言治生者祖白圭】
　　孟子曰子之道貉道也【貉音陌】
　　貉北方夷狄之國名也
　　萬室之國一人陶則可乎曰不可器不足用也
　　孟子設(shè)喻以詰【契乙反】圭而圭亦知其不可也
　　曰夫貉五谷不生惟黍生之無城郭宮室宗廟祭祀之禮無諸侯幣帛饔飱無百官有司故二十取一而足也【夫音扶】
　　北方地寒不生五谷黍早熟故生之饔飧以飲食饋客之禮也
　　今居中國去人倫無君子如之何其可也
　　無君臣祭祀交際之禮是去人倫無百官有司是無君子
　　陶以寡且不可以為國況無君子乎
　　因其辭以折之
　　欲輕之于堯舜之道者大貉小貉也欲重之于堯舜之道者大桀小桀也
　　什一而稅堯舜之道也多則桀寡則貉今欲輕重之則是小貉小桀而已【通曰易曰節(jié)以制度必先言中正以通蓋堯舜之道中而已中之一字重之非中也輕之非中也可行于夷狄不可通行于天下可行于一時不可通行于萬世】
　　○白圭曰丹之治水也愈于禹
　　趙氏曰當時諸侯有小水白圭為之筑堤壅而注之他國
　　孟子曰子過矣禹之治水水之道也
　　順水之性也
　　是故禹以曰海為壑今吾子以鄰國為壑
　　壑受水處也
　　水逆行謂之洚水洚水者洪水也仁人之所惡也吾子過矣【惡平聲】
　　水逆行者下流壅塞故水逆流今乃壅水以害人則與洪水之災(zāi)無異矣【熊氏曰按白圭自言善治生有智仁強勇四術(shù)然筑堤壅水不能行其無事則不知以鄰國為壑利己害人則不仁所謂強勇亦愚悍自信而已此戰(zhàn)國富強之術(shù)故深抑之○通曰禹之治水去害丹之治水為害丹即洪水也】
　　○孟子曰君子不亮惡乎執(zhí)【惡平聲】
　　亮信也與諒同惡乎執(zhí)言凡事茍且無所執(zhí)持也【輔氏曰此與論人而無信章同意此以守言彼以行言也永嘉陳氏曰此可以言不敬而卻謂之不亮蓋不信實者必茍且自欺也　通曰或曰亮與諒同即君子貞而不諒之諒孟子之言若與夫子不同何也愚曰須要看孟子一執(zhí)字貞者正而固也固字已有諒之意已包執(zhí)持之意合孔孟之言觀之不貞不諒不可執(zhí)也諒而可執(zhí)可知其貞矣】
　　○魯欲使樂正子為政孟子曰吾聞之喜而不寐喜其道之得行
　　公孫丑曰樂正子強乎曰否有知慮乎曰否多聞識乎曰否【知去聲】
　　此三者皆當世之所尚而樂正子之所短故丑疑而厯問【輔氏曰強謂有強力可辦事者戰(zhàn)陳之事皆在其中有知慮謂能計謀如縦橫捭闔皆是也多聞識謂廣聞博識多知而能言之士也此三者皆戰(zhàn)國之所尚而善信之士所不屑也】
　　然則奚為喜而不寐
　　丑問也
　　曰其為人也好善好善足乎【好去聲下同】
　　丑問也
　　曰好善優(yōu)于天下而況魚曰國乎
　　優(yōu)有余裕也言雖治天下尚有余力也
　　夫茍好善則四海之內(nèi)皆將輕千里而來告之以善【夫音扶下同】
　　輕易也言不以千里為難也
　　夫茍不好善則人將曰訑訑予既已知之矣訑訑之聲音顔色距人于千里之外士止于千里之外則讒諂面諛之人至矣與讒諂面諛之人居國欲治可得乎【訑音移治去聲】
　　訑訑自足其智不嗜善言之貌【輔氏曰世間此等人亦甚多然其所謂智者是乃所以為愚也然原其始則起于予既已知之之意萌于中而已可不畏乎○通曰輔氏提出予既已知之矣一句其説本自南軒張氏蓋此六字正是訑訑病根集注自足其智不嗜善言八字政是解此六字蓋凡學之不進皆坐此病而況為政者乎】君子小人迭為消長【去聲】直諒多聞之士逺則讒諂面諛之人至理勢然也○此章言為政不在于用一己之長而貴于有以來天下之善【通曰用一己之長者以治一己而不足來天下之善者以治天下而有余辟四門明四日達四聰雖舜之為政亦只是有以來天下之善而況不如舜者乎】
　　○陳子曰古之君子何如則仕孟子曰所就三所去三其目在下
　　迎之致敬以有禮言將行其言也則就之禮貌未衰言弗行也則去之
　　所謂見行可之仕若孔子于季桓子是也受女樂而不朝則去之矣
　　其次雖未行其言也迎之致敬以有禮則就之禮貌衰則去之
　　所謂際可之仕若孔子于衛(wèi)靈公是也故與公游于囿公仰視蜚鴈而后去之【史記孔子世家云衛(wèi)靈公問陳孔子曰未之學也明日與孔子語見蜚鴈仰視之色不在孔子孔子遂行復如陳】
　　其下朝不食夕不食饑餓不能出門戶君聞之曰吾大者不能行其道又不能従其言也使饑餓于我土地吾恥之周之亦可受也免死而已矣
　　所謂公養(yǎng)之仕也君之于民固有周之之義況此又有悔過之言所以可受然未至于饑餓不能出門戶則猶不受也其曰免死而已則其所受亦有節(jié)矣【輔氏曰言將行其言也則就之為道而仕也迎之致敬以有禮則就之為禮而仕也道在我禮在彼至于周之亦可受此君子之不得已也集注恐后之貪利茍得者以是籍口而全不顧彼己之義遂流于欲而不知也故言此以防警之爾然使上之賜下止周其身下受其賜止以免其死則時可知矣○通曰上文初言去就各有三至其目則上兩節(jié)言去就末一節(jié)獨不言蓋饑餓不能出門戶是欲去而不能去者故周之不曰可就而曰亦可受觀亦之辭見其瀕死不容不受而曰免死而已則亦未嘗過受也君子去就辭受之際可謂嚴矣此孟子答古之君子之問也今之君子何如哉】
　　○孟子曰舜發(fā)于畎畝之中傳説舉于版筑之閑膠鬲舉于魚鹽之中管夷吾舉于士孫叔敖舉于海百里奚舉于市【説音悅】
　　舜耕厯山三十登庸説筑傳巖武丁舉之膠鬲遭亂鬻【余六反】販魚鹽文王舉之管仲囚于士官桓公舉以相國孫叔敖隠處海濱楚莊王舉之為令尹百里奚事見前篇
　　故天將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動心忍性曽益其所不能【曾與増同】
　　降大任使之任大事也若舜以下是也空窮也乏絶也拂戾也言使之所為不遂多背戾也動心忍性謂竦動其心堅忍其性也然所謂性亦指氣稟食色而言耳【輔氏曰竦動其心則心活堅忍其性則性定心活則不為欲所役性定則不為氣所動○通曰或謂孟子嘗曰不動心曰養(yǎng)性此曰動心忍性何也曰彼言不動心是處富貴不能變動其心也此言動心者又只是處貧賤而貧賤有以竦動其心也譬之水動心是浚得源活水袞袞出來不動心是水之流不為沙泥所溷不為波流所汨也養(yǎng)性者養(yǎng)其本然天命之性不使之有所動于外忍性者忍其氣稟食色之性不使之有所動于中者】程子曰若要熟也須従這里過【語録只是要事事經(jīng)厯過似一條路須毎日從上面往來行得熟了方認得許多險阻去處若素不曽行忽然一旦撞行取去少間定墮坑落塹去也○輔氏曰人不經(jīng)憂患困窮頓剉摧屈則心不平氣不易察理不盡處事多率故謂人要熟須從這里過○永嘉陳氏曰更常變故多則閱義理之防熟熟謂義理與自家相便習如履吾室中】
　　人恒過然后能改困于心衡于慮而后作徴于色發(fā)于聲而后喻【衡與橫同】
　　恒常也猶言大率也橫不順也作奮起也徴驗也喻曉也此又言中人之性常必有過然后能改蓋不能謹于平日故必事勢窮蹙以至困于心橫于慮然后能奮發(fā)而興起不能燭于防微故必事理暴著以至驗于人之色發(fā)于人之聲然后能警悟而通曉也【語録困心衡慮者心覺其有過微色發(fā)聲者其過形于外○輔氏曰舜大圣人之事也傅説而下則皆上智之事也自人恒過而下則中人之事也才言恒過而后能改便見是中人之性矣下兩句只是改過之事雖是不能謹于平日至于事勢窮蹙困心橫慮始能奮發(fā)而興起然畢竟是其才尚足以有為雖是不能燭于防微至于事理暴著徴色發(fā)聲始能警悟而通曉然畢竟是其智尚足以有察如此故亦可以進于善若至是而猶不之覺焉則下愚而已】
　　入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒亡【拂與弼同】此言國亦然也法家法度之世臣也拂士輔拂之賈士也【輔氏曰上既言上智中人之事矣故此推言在國亦然】
　　然后知生于憂患而死于安樂也【樂音洛】
　　以上文觀之則知人之生全出于憂患而死亡由于安樂矣【輔氏曰憂患則知警戒知警戒則心體流行而不息是生道也安樂則怠肆怠肆則心死矣心死則身亦隨之】○尹氏曰言困窮拂郁能堅人之志而熟人之仁以安樂失之者多矣【通曰尹氏此熟字即是上文熟字謂人須從貧與憂戚過始可謂之熟熟即是仁尹氏謂天使人貧賤憂戚是天欲熟人之仁夫仁到熟處極是難必堅忍其志然后自至于熟堅志是入徳路頭熟仁是成徳地步尹氏之説蓋體本文必先苦其心志然后動心忍性也】
　　○孟子曰教亦多術(shù)矣予不屑之敎誨也者是亦教誨之而已矣
　　多術(shù)言非一端屑潔也【語録考孟子不屑就與不屑不潔之言屑字皆當作潔字】解不以其人為潔而拒絶之所謂不屑之教誨也【語録不屑之教誨如坐而言不應(yīng)隠幾而臥之類】其人若能感此退自修省則是亦我教誨之也
　　○尹氏曰言或抑或揚或與或不與各因其才而篤之無非教也

　　孟子通卷十二
　　欽定四庫全書
　　孟子通卷十三　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子集注
　　盡心章句上
　　凡四十六章
　　孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣
　　心者人之神明所以具眾理而應(yīng)萬事者也性則心之所具之理而天又理之所從以出者也人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡乎此心之量故能極其心之全體而無不盡者必其能窮夫理而無不知者也既知其理則其所從出亦不外是矣以大學之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂也【語録天者理之自然而人之所由以生者也性者理之全體人之所得以生者也心則人之所以主于身而具是理者也天大無外而性稟其全故人之本心其體廓然亦無限量惟其梏于形氣之私滯于聞見之小是以有所蔽而不盡人能即事即物窮究其理至于一日防通貫徹而無所遺焉則有以全其本然之體而吾之所以為性與天所以為天者皆不外此焉而以貫之矣伊川云盡心然后知性此不然盡字大知字零星性者吾心之實理若不知得卻盡個甚唯就知上積累將去自然盡心人能盡其心者只為知其性此句文義與得其民者得其心也相似者字不可不仔細看　陵陽李氏曰性與心初無閑而知與盡則有序性與心無間則知性故能盡心知與盡有序則謂盡之為先而知之為后是失其先后之倫也】
　　存其心養(yǎng)其性所以事天也
　　存謂操而不舎養(yǎng)謂順而不害事則奉承而不違也【語録存之養(yǎng)之便是事心性便是天故曰所以事天也知性是知得性中物事既知得須盡知得方始是盡心存其心養(yǎng)其性方始是做工夫處如大學既物格而后知至物格者物理之極處無不到知性也知至者吾心之所知無不盡盡心也至于意誠則存其心養(yǎng)其性也○或問存心養(yǎng)性之説曰存心者氣不逐物而常守其至正也養(yǎng)性者事必循理而不害其本也】
　　殀夀不貳修身以俟之所以立命也
　　殀夀命之短長也貳疑也不貳者知天之至修身以俟死則事天以終身也立命謂全其天之所付不以人為害之○程子曰心也性也天也一理也自理而言謂之天自稟受而言謂之性自存諸人而言謂之心張子曰由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名【語録由太虛有天之名由氣化有道之名此是總説合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名此就人上説四句本只是一個太虛漸細分説得宻耳由太虛有天之名便是四者之總體而不雜乎四者之言由氣化有道之名氣化者那隂陽造化金木水火土皆是太虛便是太極圖上面一圎圏氣化便是隂靜陽動合虛與氣有性之名有這氣便有這理隨在這里若無此氣這理在甚處安頓合性與知覺有心之名知覺又是那氣之虛處聦明視聽作為運用皆是知覺】愚謂盡心知性而知天所以造其理也存心養(yǎng)性以事天所以履其事也不知其理固不能履其事然徒造其理而不履其事則亦無以有諸己矣【輔氏曰不知其理則冥行妄作而已不履其事則必至于妄想空虛】知天而不以殀夀貳其心智之盡心事天而能修身以俟死仁之至也智有不盡固不知所以為仁然智而不仁則亦將流蕩不法而不足以為智矣【通曰欲造其理者用功全在知性上知性有功夫盡心無工夫盡是大段見功知是積累用功欲履其事者用功全在存心上存心有功夫養(yǎng)性無大功存者操之而不舎養(yǎng)不過順之而不害耳集注既分理與事言末又分智與仁言何也蓋能知其理己自是智然必不以殀夀貳其心方見其為智之盡能踐其事己自是仁然必修身以俟死方見其為仁之至流蕩不法四字讀者多以為指異端之學言愚見流蕩與存養(yǎng)字相反不法與修字相反能存養(yǎng)則不至于流蕩矣能修身則所為無不法者矣流蕩不法則是不能全其天之所與而以人為害之者矣】
　　○孟子曰莫非命也順受其正
　　人物之生吉兇禍福皆天所命然惟莫之致而至者乃為正命故君子修身以俟之所以順受乎此也【語録莫非命也此一句是活絡(luò)在這里看他如何來然在天言之皆是正命在人言之便有正有不正此命是指氣言若我無以致之則命之夀夭皆是合當如此者如顔子之夭伯牛之疾是也○通曰莫非命也凡有生者之所同順受其正能修身者之所獨】
　　是故知命者不立乎巖墻之下
　　命謂正命巖墻墻之將覆者知正命則不處危地以取覆壓之禍【語録若先説道我自有命雖立嚴墻之下亦不妨便是紂説我生不有命在天相似○通曰集注必提起此命字曰命謂正命蓋上文有莫非命也一句故死于巖墻之下亦命也但非正命爾惟知正命者則不立乎巖墻之下矣】
　　盡其道而死者正命也
　　盡其道則所値之吉兇皆莫之致而至者矣【語録盡其道而死者正命也當死而不死卻是失其正命此處須當活看古人所以殺身成仁舎生取義學者于此處見得臨利害時便將自家斫剉了直須是壁立萬仞始得如今小有利害便生計較便説道恁地死非正命如何得】
　　桎梏死者非正命也
　　桎梏所以拘罪人者言犯罪而死與立巖墻之下者同皆人所取非天所為也○此章與上章蓋一時之言所以發(fā)其末句未盡之意【潛室陳氏曰凡死雖均是命但盡道而無憾者為正比干雖殺身正也盜跖雖永年非正也知謂知此道理立謂盡此道理不惑于死生夀夭一是天理排定是謂知命既知得了不成一向委仗于命須是盡了自家身分上道理無少虧欠方是立命盡是道理了恁時死才無憾是謂正命○通曰集注謂此章發(fā)前章末句未盡之意蓋前章末句言立命修身以俟所謂正者在吾修身上而命即在此故曰立命此則掠下一等為未能修身者言之故特發(fā)出正命二字正命是天所為非人所為前言立命是全其天之所付而不以人為害之者也此所謂桎梏死及死于巖墻之下是不知正命未免流蕩不法而以人為害之矣立命是己造圣賢之域知命是方入圣賢之階立在知后知在立先】
　　○孟子曰求則得之舎則失之是求有益于得也求在我者也【舎上聲】
　　在我者謂仁義禮智凡性之所有者
　　求之有道得之有命是求無益于得也求在外者也有道言不可妄求有命則不可必得在外者謂富貴利達凡外物皆是○趙氏曰言為仁由己富貴在天如不可求從吾所好【去聲○語録富貴身外之物求之唯恐不得縦使得之于身心無分毫之益況不可必得乎若義理求則得之能不喪其所有可以為賢為圣利害甚明○通曰義理失之則無以為人故當求然亦我所固有故可求富貴利達身外物不必求況有命焉不可求】
　　○孟子曰萬物皆備于我矣
　　此言理之本然也大則君臣父子小則事物細微其當然之理無一不具于性分【去聲】之內(nèi)也
　　反身而誠樂莫大焉【樂音洛】
　　誠實也言反諸身而所備之理皆如惡【去聲】惡臭好【去聲】好色之實然則其行之不待勉強而無不利矣其為樂孰大于是【語録誠是實有此理檢防自家身上果無欠缺事君真?zhèn)€忠事父真?zhèn)€孝仰不愧于天俯不怍于人其樂孰大于此○通曰此一反字只是略檢防不是湯武反之之反】
　　強恕而行求仁莫近焉【強上聲】
　　強勉強也恕推己以及人也反身而誠則仁矣其有未誠則是猶有私意之隔而理未純也故當凡事勉強推己及人庶防心公理得而仁不逺也【語録反身而誠自然循理所以樂強恕而行且恁地把捉勉強做去萬物皆備于我下文反身強恕皆防此句為義強恕者亦是他見得萬物皆備于我了只爭著一個反身而誠便須要強恕上做工夫亦只是要去個私意而已私意既去則萬物自無欠缺處矣通曰集注以為反身而誠則仁者要見得誠即是仁反身有未誠即有未仁蓋真實而無妄曰誠全體而不息曰仁非誠自誠而仁自仁也強恕求仁即誠之之功也】○此章言萬物之理具于吾身體之而實則道在我而樂有余行之以恕則私不容而仁可得【通曰下兩節(jié)都従萬物皆備于我一句説來備則萬物在吾身本無欠缺體此理而實是自然純乎理而自無欠缺者也行此理而以恕是勉強求合乎此理而惟恐有欠缺者也】
　　○孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也
　　著者知之明察者識之精言方行之而不能明其所當然既習矣而猶不識其所以然所以終身由之而不知其道者多也【輔氏曰著有明意故集注以為知之明察有微意故以為識之精蓋著則明之而已察則又加精焉○熊氏曰此與上章通言有此三等人反身而誠上也強恕而行次也此章實承上章蓋下等人也】
　　○孟子曰人不可以無恥無恥之恥無恥矣
　　趙氏曰人能恥己之無所恥是能改行從善之人終身無復有恥辱之累矣
　　○孟子曰恥之于人大矣
　　恥者吾所固有羞惡之心也存之則進于圣賢失之則入于禽獸故所撃為甚大
　　為機變之巧者無所用恥焉
　　為機械變詐之巧者所為之事皆人所深恥而彼方且自以為得計故無所用其愧恥之心也
　　不恥不若人何若人有
　　但無恥一事不如人則事事不如人矣或曰不恥其不如人則何能有如人之事其義亦通○或問人有恥不能之心如何程子曰恥其不能而為之可也恥其不能而掩藏之不可也【輔氏曰集注兩説前説指機變之人言之后説則泛言人不可以無恥之意前一説痛切后一説較緩恥其不能而為之則無不能矣恥其不能而掩藏之則終不能矣世之人往往不能強于為善故吝于改過甚至于防疾而忌醫(yī)者多矣故程子因以是警之○通曰兩節(jié)須看各章首兩人字前章言人不可無恥謂恥是人心所當然者此言恥之于人大矣謂恥是人心之本然者既謂之人當有羞恥之心而能有之則能為改行從善之人然存乎人者本自有羞恥之心但存之則可為圣人為賢人失之則為禽獸矣何以為人哉讀者當悚然也○后章専為為機變之巧者言蓋巧字便與恥字相反恥則守正而有所不為巧則行險而無所不為雖其本心未嘗無恥而彼方自矝其為之之巧則無所用其恥矣周夫子拙賦政是深貶此一巧字】
　　○孟子曰古之賢王好善而忘勢古之賢士何獨不然樂其道而忘人之勢故王公不致敬盡禮則不得亟見之見且猶不得亟而況得而臣之乎【好去聲樂音洛亟去吏反】言君當屈己以下賢士不枉道而求利二者勢若相反而實則相成蓋亦各盡其道而已【輔氏曰君若善則不知勢之在己士樂道則不知勢之在人兩盡其道則勢雖相反而實相成不然君以勢而驕夫士士以勢而狥乎君則兩失其道矣尚何足與有為哉○通曰嚴子陵祠堂記云微光武不能遂先生之髙微先生不能成光武之大即集注所謂相成之意但彼專為隠者言此則包士之隠顯言使當時為君者有以成賢士樂道之志而為士者肯出而成其君好善之美則上下相交而為泰矣】
　　○孟子謂宋句踐曰子好游乎吾語子游【句音鉤好語皆去聲】宋姓句踐名游游説【音稅】也
　　人知之亦囂囂人不知亦囂囂【按禮韻牛刀反下同】
　　趙氏曰囂囂自得無欲之貌【輔氏曰游説之士大病是不識義理而惟欲其言之售故往往以人之知不知為輕重欣戚是以孟子語以自得無欲之説】
　　曰何如斯可以囂囂矣曰尊徳樂義則可以囂囂矣【樂音洛】
　　徳謂所得之善尊之則有以自重而不慕乎人爵之榮義謂所守之正樂之則有以自安而不狥乎外物之誘矣【通曰有以自重者徳之尊人爵之榮不足尊也有以自安者義之樂外物之誘不足樂也】
　　故士窮不失義達不離道【離力智反】
　　言不以貧賤而移不以富貴而淫此尊徳樂義見于行事之實也
　　窮不失義故士得已焉達不離道故民不失望焉得已言不失己也民不失望言人素望其興道致治而今果如所望也
　　古之人得志澤加于民不得志修身見于世窮則獨善其身達則兼善天下【見音現(xiàn)】
　　見謂名實之顯著也此又言士得己民不失望之實○此章言內(nèi)重而外輕則無往而不善【通曰內(nèi)重是徳義外輕是窮達嚴內(nèi)外輕重之分者既不失其本性之善故窮亦善達亦善但達則能使民皆歸于善窮則此身自不失其善耳】
　　○孟子曰待文王而后興者凡民也若夫豪杰之士雖無文王猶興【夫音扶】
　　興者感動奮發(fā)之意凡民庸常之人也豪杰有過人之才知【去聲】者也蓋降衷秉彞人所同得唯上智之材無物欲之蔽為能無待于教而自能感發(fā)以有為也【通曰感動奮發(fā)者為善之情降衷秉彞者本善之性庸常之人失其性教而后善故感發(fā)必由乎人上智之人不失其性不教亦善故感發(fā)惟由乎我】
　　○孟子曰附之以韓魏之家如其自視欿然則過人逺矣【欿音坎】
　　附益也韓魏晉卿富家也欿然不自滿之意尹氏曰言有過人之識則不以富貴為事【通曰孟子時在梁故稱趙孟之貴與韓魏之富然其貴也非天之良貴無足道者其富也或有自滿之意則亦無過人之識矣】
　　○孟子曰以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者
　　程子曰以佚道使民謂本欲佚之也播谷乗屋之類也以生道殺民謂本欲生之也除害去惡之類是也蓋不得已而為其所當為則雖咈民之欲而民不怨其不然者反是【通曰孟子此語本易所謂説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死雖其間畧有不同然孟子所謂佚道生道皆説道也説則不怨矣】
　　○孟子曰霸者之民驩虞如也王者之民皡皡如也【皡胡老反】
　　驩虞與娯同皡皡廣大自得之貌程子曰驩虞有所造為而然豈能久也耕田鑿井帝力何有于我【帝王通厯堯之時有老人擊壤于路曰吾日出而作　日入而息鑿井而飲耕田而食帝力于我何有哉】如天之自然乃王者之政楊氏曰所以致人驩虞必有違道干譽之事若王者則如天亦不令【平聲下同】人喜亦不令人怒
　　殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知為之者此所謂皡皡如也庸功也豐氏曰因民之所惡【去聲】而去之非有心于殺之也何怨之有因民之所利而利之非有心于利之也何庸之有輔其性之自然使自得之故民日遷善而不知誰之所為也【豐氏名稷字相之四明人】
　　夫君子所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉【夫音扶】
　　君子圣人之通稱也所過者化身所經(jīng)厯之處即人無不化如舜之耕厯山而田者遜畔陶河濱而器不苦窳【勇主反】也所存者神心所存主處便神妙不測如孔子之立斯立道斯行綏斯來動斯和莫知其所以然而然也是其徳業(yè)之盛乃與天地之化同運并行舉一世而甄【音真又見延反】陶之非如霸者但小小補塞其罅【虛訝反】漏而已此則王道之所以為大而學者所當盡心也【或問經(jīng)厯不必為經(jīng)行之地凡其身之所臨政之所及風聲氣俗之所被皆謂經(jīng)厯程子直以所過者化為及物而于易傳又有所過變化如虎豹炳蔚之言其防明矣蓋言所過者化則凡所經(jīng)厯物無不化不必久于此而深治之后物從其化也其曰在己者蓋以化者無意而及物此則誠于此而動于彼如所謂從欲以治也但其感應(yīng)之速如影響形聲之召有不知其所以然者是則所謂神爾○語録小補只是逐片逐些子補綴上下與天地同流重鑄一畨過相似○通曰集注所引程楊之説皆以如天形容王者之氣象愚竊謂殺之而不怨以下是説王者之民君子所過以下是説王者之于民王者之民如天之萬物雪霜之而物不以為威春風之而物不以為徳物之各正性命而不知其孰為之者王者之于民如天之于萬物先儒云一則神兩則化化以天之氣言神以天之理言氣之所經(jīng)無有不化理之所為莫測其神王者之化之神即天也上下天地同流萬物囿于一天之中自變自化自無止息自無欠缺非如伯者之功若衣有小綻器有小漏則小補之而已也】
　　○孟子曰仁言不如仁聲之入人深也
　　程子曰仁言謂以仁厚之言加于民仁聲謂仁聞【去聲】有仁之實而為眾所稱道者也此尤見仁徳之昭著故其感人尤深也【輔氏曰仁言如書所載訓誥誓命之類是也仁聲如邠人之聞太王之為仁人伯夷太公之聞文王善養(yǎng)老之類是也】
　　善政不如善教之得民也
　　政謂法度禁令所以制其外也敎謂道徳齊禮所以格其心也
　　善政民畏之善敎民愛之善政得民財善教得民心得民財者百姓足而君無不足也得民心者不遺其親不后其君者也【通曰孟子之意蓋謂使民畏不如使民愛得民財不如得民心然善政得民財一句集注又恐后世貪君污吏借此以借口訓之曰得民財者百姓足而君無不足也意謂無善政則百姓不足君孰與足矣然有善政以得民財孟子猶以為不如善教之得民心況后世無善政而取民之財者哉】
　　○孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也
　　良者本然之善也程子曰良知良能皆無所由乃出于天不系于人【通曰必學而能者由夫人之質(zhì)有純駁也必思而后知者由夫人之氣有清濁也良知良能皆無所由者天命之性非氣質(zhì)之性也】
　　孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也【長　聲下同】
　　孩提二三歲之間知孩笑可提抱者也愛親敬長所謂良知良能者也【通曰良知良能皆無所由而知又能之所由】
　　親親仁也敬長義也無他達之天下也
　　言親親長長雖一人私然逹之天下無不同者所以為仁義也【通曰親吾之親長吾之長若出于一人之私達之天下無不知親親長長者所以為天性之同也所以為仁義之公也輔氏以為有待于建立人極綱紀人道者則説到立愛立敬去矣】
　　○孟子曰舜之居深山之中與木石居與鹿豕游其所以異于深山之野人者防希及其聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能御也【行去聲】
　　居深山謂耕厯山時也蓋圣人之心至虛至明渾然之中萬理畢具一有感觸則其應(yīng)甚速而無所不通非孟子造道之深不能形容至此也【通曰觀舜于一有見聞之時不若求舜于未有見聞之際蓋其本心固自湛然天理固自渾然所以一有所感而其應(yīng)如水之沛然也】
　　○孟子曰無為其所不為無欲其所不欲如此而已矣李氏曰有所不為不欲人皆有是心也至于私意一萌而不能以禮義制之則為所不為欲所不欲者多矣能反是心則所謂擴充其羞惡之心者而義不可勝用矣故曰如此而已矣【語録人心至靈其所不當為不當欲之事何嘗不知但初聞自知了到計較利害卻自以為不妨便自冒昧為之欲之耳今既知其所不當為所不當欲者便要于這里截斷斷然不為不欲故曰如此而已矣○熊氏曰此大學誠意章事無為其所不為是就躬行上克治所謂志士厲行守之于為也無欲其所不欲是就心之發(fā)念處克治所謂哲人知防誠之于思也○通曰有所不為有所不欲是本來羞惡之心無為其所不為無欲其所不欲是能擴充其羞惡之心為是一身之動欲是一念之動不惟謹其動而且謹其動之防是真能擴克其羞惡之心而義不可勝用也】
　　○孟子曰人之有徳慧術(shù)知者恒存乎疢疾【知去聲疢丑刃反】徳慧者徳之慧術(shù)知者術(shù)之知疢病猶災(zāi)患也言人必有疢疾則能動心忍性増益其所不能也
　　獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深故達
　　孤臣逺臣孽子庶子皆不得于君親而常有疢疾者也達謂達于事理即所謂徳慧術(shù)知也【通曰慧而能達乎天理之正是為徳之慧智而能達乎人事之變是為術(shù)之智即下文所謂達疢疾即下文所謂孤臣孽子也大率與動心忍性章同意故集注合而言之】
　　○孟子曰有事君人者事是君則為容悅者也
　　阿狥以為容逢迎以為悅此鄙夫之事妄婦之道也
　　有安社稷臣者以安社稷為悅者也
　　言大臣之計安社稷如小人之務(wù)悅其君眷眷于此而不忘也【輔氏曰此則所謂天理人欲同行而異情也其眷眷不忘雖同而其情則異一則務(wù)為容悅之私一則務(wù)安社稷以為忠也】
　　有天民者達可行于天下而后行之者也
　　民者無位之稱以其全盡天理乃天之民故謂之天民必其道可行于天下然后行之不然則寧沒世不見知而不悔不肯小用其道以狥于人也張子曰必功覆【敷救反】斯民然后出如伊呂之徒【通曰伊尹為天民之先覺此則曰有天民者防意不同蓋前所謂天民者皆稟氣于天均之為天生之民此則以其全盡天理乃天之民下文又曰有大人者蓋均之為民而此則為天之民均之為人而此則為大徳之人也】
　　有大人者正己而物正者也
　　大人徳盛而上下化之所謂見【音現(xiàn)】龍在田天下文明者○此章言人品不同略有四等容悅佞臣不足言安社稷則忠矣然猶一國之士也天民則非一國之士矣然猶有意也無意無必唯其所在而物無不化惟圣者能之【輔氏曰天民專指潛隱未得位者大人則其徳已著如干之二五通上下而言之也○通曰干九二九五皆稱大人九二見龍在田天下文明在下之大人也九五飛龍在天乃位乎天徳在上之大人也孟子所言四者雖人品不同然皆在下而為臣者也故以干九二當之】
　　○孟子曰君子有三樂而王天下不與存焉【樂音洛王與皆去聲下并同】父母俱存兄弟無故一樂也
　　此人所深愿而不可必得者今既得之其樂可知
　　仰不愧于天俯不怍于人二樂也
　　程子曰人能克己則仰不愧俯不怍心廣體胖其樂可知有息則餒矣
　　得天下英才而教育之三樂也
　　盡得一世明睿之才而以所樂乎己者教而養(yǎng)之則斯道之傳得之者眾而天下后世將無不被其澤矣圣人之心所愿欲者莫大于此今既得之其樂為如何哉
　　君子有三樂而王天下不與存焉
　　林氏曰此三樂者一系于天一系于人其可以自致者惟不愧不怍而已學者可不勉哉【輔氏曰自己不能不愧不怍則雖有父母兄弟而亦不能有其樂雖有睿明之才而亦何以為教哉○通曰詳集注之意一樂眾人之所大愿三樂圣人之所大愿二樂非特圣人能之眾人皆可能也特在乎人能克己焉爾能克己者蟬蛻人欲之私春融天理之妙顔子之樂是也孔子之樂可防矣】
　　○孟子曰廣土眾民君子欲之所樂不存焉【樂音洛下同】地辟民聚澤可遠施故君子欲之然未足以為樂也
　　中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉其道大行無一夫不被其澤故君子樂之然其所得于天者則不在是也【通曰前章君子三樂所樂在所性之中此章君子樂之所性在所樂之外何也曰中天下而立達而在上者之事君子之所性固不以達而在上有所加也故君子雖樂乎此而其所得乎天者不在此也或曰集注前謂斯道傳之者眾而天下后世將無不被其澤此謂其道大行無一夫不被其澤皆曰道曰澤而此則謂所性不存焉何也曰斯道傳之者眾萬世之澤也其道大行一時之澤也況其道大行必中天下而立者能之是道有待于位而后行不如是則不能行此君子雖樂乎此而其樂自是性外之樂若夫盡得一世明睿之才而以所樂乎己者敎而育之以己之天覺彼之天圣人之心深樂乎此而其樂即是性中之樂且孟子于三樂則曰王天下不與存于中天下而立則曰所性不存分而言之固自大有間哉】
　　君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也【分去聲】
　　分者所得于天之全體故不以窮達而有異【語録此君子是通圣人而言所性是説生來承受之性】
　　君子所性仁義禮智根于心其生色也睟然見于面盎于背施于四體四體不言而喻【睟音粹見音現(xiàn)盎烏浪反】
　　上言所性之分與所欲所樂不同此乃言其蘊也仁義禮智性之四徳也根本也生發(fā)見也睟然清和潤澤之貌盎豐厚盈溢之意施于四體謂見于動作威儀之間也喻曉也四體不言而喻言四體不待吾言而自能曉吾意也蓋氣稟清明無物欲之累則性之四徳根本于心其積之盛則發(fā)而著見于外者不待言而無不順也程子曰睟面盎背皆積盛致然四體不言而喻惟有徳者能之【語録仁義禮智根于心便見得四端著在心上相離不得才有些子私意便刬斷了那根便無生意譬如木根著在土上方防生其色也睟然便従那根上發(fā)出來且性字従心見得有這心便有許多物在其中○君子氣宇清明無物欲之累故合下生時這個根便著土所以生色形見于外眾人則合下生時便為氣稟物欲一重隔了這個根便未著土在蓋有殘忍底心便沒了仁之根有頑鈍底心便沒了義之根有忿狠底心便沒了禮之根有黒暗底心便沒了智之根都各有一重隔了而今人便只要去其氣稟物欲之隔教四者之根著土而已○四體不言而喻是四體不待命令而自如此謂手容恭不待自家教他恭而手容自然恭足容重不待自家教他重而足容自然重○清和潤澤有天象豐厚盈溢有地象四體不待吾言而自曉吾意有天不言而四時自行象所以程子曰惟有徳者能之】○此章言君子固欲其道之大行然其所得于天者則不以是而有所加損也
　　○孟子曰伯夷辟紂居北海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者大公辟紂居東海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者天下有善養(yǎng)老則仁人以為已歸矣【辟去聲下同大他蓋反】
　　己歸謂己之所歸余見前篇
　　五畝之宅樹墻下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母雞二母彘無失其時老者足以無失肉矣百畝之田匹夫耕之八口之家可以無饑矣【衣去聲】
　　此文王之政也一家養(yǎng)母雞五母彘二也余見前篇【輔氏曰無此説則人往往將文王之養(yǎng)老只如后世尊養(yǎng)三老五更之禮文而已】
　　所謂西伯善養(yǎng)老者制其田里教之樹畜導其妻子使養(yǎng)其老五十非帛不暖七十非肉不飽不暖不飽謂之凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也
　　田謂百畝之田里謂五畝之宅樹謂耕桑畜【許六反】謂雞彘也趙氏曰善養(yǎng)老者教導之使可以養(yǎng)【去聲】其老耳非家賜而人益之也
　　○孟子曰易其田疇薄其稅斂民可使富也【易斂皆去聲】易治也疇耕治之田也
　　食之以時用之以禮財不可勝用也【勝音升】
　　敎民節(jié)儉則財用足矣
　　民非水火不生活昬暮叩人之門戶求水火無弗與者至足矣圣人治天下使有菽粟如水火菽粟如水火而民焉有不仁者乎【焉于虔反】
　　水火民之所急冝其愛之而反不愛者多故也尹氏曰言禮義生于富足民無常產(chǎn)則無常心矣
　　○孟子曰孔子登東山而小魯?shù)翘蕉√煜鹿视^于海者難為水游于圣人之門者難為言
　　此言圣人之道大也東山蓋魯城東之髙山而太山則又髙矣此言所處益髙則其視下益小所見既大則其小者不足觀也難為水難為言猶仁不可為眾之意
　　觀水有術(shù)必觀其瀾日月有明容光必照焉
　　此言道之有本也瀾水之湍急處也明者光之體光者明之用也觀水之瀾則知其源之有本矣觀日月于容光之隙無不照則知其明之有本矣
　　流水之為物也不盈科不行君子之志于道也不成章不達
　　言學當以漸乃能至也成章所積者厚而文章外見也【語録成章是做得成片段有文理可觀如孝真?zhèn)€是做得孝成忠是真?zhèn)€做得忠成子貢之辨子路之勇都是真?zhèn)€做得成了不是半上落下今日做得明日又休了】達者足于此而通于彼也○此章言圣人之道大而有本學之者必以其漸乃能進也【語録此章如詩之有比興比者但比之以他物而　不説其事如阿興則引物以發(fā)其意而終説破其事也如孔子登東山而小魯至游圣人之門者難為言此興也觀水有術(shù)必觀其瀾至容光必照焉此比也流水之為物也至不成章不達此又是興也蓋人之為學須是務(wù)實乃能有進若這里工夫欠了分毫定是要透過那不得○通曰集注意以為前兩節(jié)従道上説后一節(jié)従學上説道必有本學必有漸道愈大而本愈深圣人之所以為圣人也積之必有其漸為之必要其成學者之所以至于圣人也】
　　○孟子曰雞鳴而起孶孶為善者舜之徒也
　　孶孶勤勉之意言雖未至于圣人亦是圣人之徒也
　　雞鳴而起孶孶為利者蹠之徒也
　　蹠盜蹠也
　　欲知舜與蹠之分無他利與善之閑也
　　程子曰言間者謂相去不逺所爭毫未耳善與利公私而已矣才出于善便以利言也○楊氏曰舜蹠之相去逺矣而其分乃在利善之間而已是豈可以不謹然講之不熟見之不明未有不以利為義者又學者所當深察也【或問程子嘗言不獨財利之利凡有利心便不可如作一事須尋自家穏便處皆利心也如此則善利之間相去毫髪茍辨之不明其不反以利為善者鮮矣此大學之道誠意正心必以格物致知為先也○輔氏曰程子主敬便是為善之説又教學者以靜時工夫也動靜相涵敬義兩立孶孶不已則庶乎可以進乎圣人之學矣○通曰無所為而為謂之義有所為而為謂之利此所謂利與善之間者有所為而為善雖善猶利也是故君子之于善也將為之際在明義未為之先在主敬】或問雞鳴而起若未接物如何為善程子曰只主于敬便是為善
　　○孟子曰楊子取為我拔一毛而利天下不為也【為我之為去聲】
　　楊子名朱取者僅足之意取為我者僅足于為我而已不及為人也列子稱其言曰伯成子髙不以一毫利物是也【語録莊子數(shù)稱楊子恐楊氏之學如今道流修鏈之士其保嗇神氣雖一句話不忘與人説只是個逍遙物外僅足其身微似義耳然不似也】
　　墨子兼愛摩頂放踵利天下為之【族上聲】
　　墨子名翟兼愛無所不愛也摩頂摩突【陁骨反如突陳城之突言穿也】其頂也放至也
　　子莫執(zhí)中執(zhí)中為近之執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一也
　　子莫魯之賢人也知楊墨之失中也故度【音鐸】于二者之間而執(zhí)其中近近道也權(quán)稱錘也所以稱物之輕重而取中也執(zhí)中而無權(quán)則膠于一定之中而不知變是亦執(zhí)一而已矣程子曰中字最難識須是黙識心通且試言一防則中央為中一家則防非中而堂為中一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣又曰中不可執(zhí)也識得則事事物物皆有自然之中不待安排安排著則不中矣
　　所惡執(zhí)一者為其賊道也舉一而廢百也【惡為皆去聲】賊害也為我害仁兼愛害義執(zhí)中者害于時中皆舉一而廢百者也○此章言道之所貴者中中之所貴者權(quán)楊氏曰禹稷三過其門而不入茍不當其可則與墨子無異顔子在陋巷不改其樂茍不當其可則與楊氏無異子莫執(zhí)為我兼愛之中而無權(quán)鄉(xiāng)鄰有鬭而不知閉戶同室有鬭而不知救之是以猶執(zhí)一耳故孟子以為賊道禹稷顔回易地則皆然以其有權(quán)也不然則是亦楊墨而已矣【語録三圣相授允執(zhí)厥中與孟子所論子莫執(zhí)中者文同而意異蓋精一于道心之微則無適而非中者其曰允執(zhí)則非徒然而執(zhí)之矣子莫之為執(zhí)中則其為我不敢為楊子之深兼愛不敢為墨翟之過而于二者之中執(zhí)其一節(jié)以為中耳故由三圣以為中則其中活由子莫以為中則其中死中之活者不待權(quán)而無不中中之死者則非學乎圣人之學不能有以權(quán)之而常適于中也權(quán)者權(quán)衡之權(quán)言其可以稱物之輕重而游移前卻以適其中蓋所以節(jié)量人義之輕重而時措之非如近世所謂將以濟乎仁義之窮者也程子謂子莫執(zhí)中比楊墨為近而中則不可執(zhí)也當知子莫執(zhí)中與舜禹湯之執(zhí)中不同則知此説矣蓋圣人義精仁熟非有意于執(zhí)中而自然無過不及故有執(zhí)中之名而實未嘗有所執(zhí)也以其無時不中故又曰時中若學未至理未明而徒欲求夫所謂中者而執(zhí)之則所謂中者果何形狀而可執(zhí)也殆愈執(zhí)而愈失矣子莫是也既不識中乃慕夫時中者而欲隨時以為中吾恐其失之彌逺未必不流而為小人之無忌憚也中庸但言擇善而不言擇中其曰擇乎中庸亦必繼之曰得一善豈不以善端可求而中體難識乎夫惟明善則中可得而識矣○通曰吾儒亦有所謂中所謂一但吾儒之中也隨時以取中異端之中也執(zhí)中而無權(quán)吾儒之一也一以貫萬異端之一也一而廢百】
　　○孟子曰饑者甘食渴者甘飲是未得飲食之正也饑渴害之也豈惟口腹有饑渴之害人心亦皆有害口腹為饑渴所害故于飲食不暇擇而夫其正味人心為貧賤所害故于富貴不暇擇而失其正理
　　人能無以饑渴之害為心害則不及人不為憂矣人能不以貧賤之故而動其心則過人逺矣【通曰人心亦皆有害眾人所同也人能無以饑渴之害為心害吾人所獨也人而不如眾人之害其心則過于眾人逺矣】
　　○孟子曰栁下惠不以三公易其介
　　介有分辨之意【輔氏曰介有分辨之意如此則與界限之界同凡事各有界限甚分明不可逾越】栁下惠進不隠賢必以其道遺佚不怨阨窮不閔直道事人至于三黜是其介也○此章言栁下惠和而不流與孔子論夷齊不念舊惡意正相類皆圣賢微顯闡幽之意也【輔氏曰程子論孔子于夷齊之清卻言其不念舊惡以為微顯闡幽之意故集注亦以孟子此説為發(fā)明下惠之和而不流○通曰人皆知夷齊之清而不知夷齊之清而有量人皆知栁下惠之和而不知惠之和而不流孔孟之言皆闡幽之意也防顯是帶過説】
　　○孟子曰有為者辟若掘井掘井九軔而不及泉猶為棄井也【辟讀作譬軔音刃與仞同】
　　八尺為仞言鑿井雖深然未及泉而止猶為自棄其井也○呂侍講曰仁不如堯孝不如舜學不如孔子終未入于圣人之域終未至于天道未免為半涂而廢自棄前功也【侍講名希哲字源明河南人○通曰當與論語譬如為山一章通看故集注于彼曰中道而止則前功盡棄于此則曰平涂而廢自棄前功也學問垂成而不至于成者可為戒矣】
　　○孟子曰堯舜性之也湯武身之也五霸假之也堯舜天性渾全不假修習湯武修身體道以復其性五霸則假借仁義之名以求濟其貪欲之私耳【語録性是自然有防身是従身上做得來底湯武固皆身之但細觀其書湯身之之功恐更精宻如湯誓與牧誓數(shù)桀紂之罪詞氣亦不同史記但書湯放桀而死書武王則遂斬紂頭縣之白旗又曰湯有慙徳如武王恐未必有此意也】
　　久假而不歸惡知其非有也【惡平聲】
　　歸還也有實有也言竊其名以終身而不自知其非真有或曰蓋嘆世人莫覺其偽者亦通舊説久假不歸即為真有則誤矣○尹氏曰性之者與道一也身之者履之也及其成功則一也五霸則假之而已是以功烈如彼其卑也【語録惡知二字為五霸設(shè)也輔氏曰注云竊其名以終身不自知其非真有凡假之者無不然其初不過以之欺乆而其終遂至以之自欺○通曰性之者自然而然身之者當然而然假之者似然而實不然自然者所性而有當然者能復其有似然者不自知其非真有】
　　○公孫丑曰伊尹曰予不狎于不順放太甲于桐民大悅太田賢又反之民大悅
　　予不狎于不順太甲篇文狎習見也不順言太甲所為不順義理也余見前篇
　　賢者之為人臣也其君不賢則固可放與【與平聲】孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也
　　伊尹之志公天下以為心而無一毫之私者也【覺軒蔡氏曰孟子此兩章不惟見伊尹之心如青天白日而百世之下奸臣亂賊亦無所逃其罪矣而則可之辭亦見處變僅可之意而非正法也○輔氏曰公天下以為心謂合天下之心以為心而在我無一毫適莫之私意也然此豈一朝夕勉強而能哉非道全徳備其素行有以信于人至誠有以通于天者不能也○通曰孟子二語是以伊尹之心絶后世亂臣之心集注二語是以天地之心發(fā)伊尹為臣之心】
　　○公孫丑曰詩曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰君子居是國也其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大于是【餐七丹反】
　　詩魏國風伐檀之篇素空也無功而食祿謂之素餐此與告陳相彭更之意同【通曰君子之學皆有用之學故不特用之有益于人雖未用亦末嘗無益于人之國】
　　○王子墊問曰士何事【墊丁念反】
　　墊齊王之子也上則公卿大夫下則農(nóng)工商賈皆有所事而士居其閑獨無所事故王子問之也
　　孟子曰尚志
　　尚髙尚也志者心之所之也士既未得行公卿大夫之道又不當為農(nóng)工商賈之業(yè)則髙尚其志而已
　　曰何謂尚志曰仁義而已矣殺一無罪非仁也非其有而取之非義也居惡在仁是也路惡在義是也居仁由義大夫之事備矣【惡平聲】
　　非仁非義之事雖小不為而所居所由無不在于仁義此士所以尚其志也大人謂公卿大夫言士雖未得大人之位而其志如此則大人之事體用已全若小人之事則固非所當為也【語録志字與父在觀其志之志同善未見于所行方見于所存也○輔氏曰仁體也義用也大人之事體用已全得時得位則舉而措之耳○通曰孟子兩尚字皆為士而言然尚友之尚又自尚志而來立志不髙則其取友亦必不髙矣】
　　○孟子曰仲子不義與之齊國而弗受人皆信之是舎簞食豆羮之義也人莫大焉亡親戚君臣上下以其小者信其大者奚可哉【舎音舍食音嗣】
　　仲子陳仲子也言仲子設(shè)若非義而與之齊國必不肯受齊人皆信其賢然此但小亷耳其辟兄離母不食君祿無人道之大倫罪莫大焉豈可以小亷信其大節(jié)而遂以為賢哉
　　○桃應(yīng)問曰舜為天子臯陶為士瞽瞍殺人則如之何桃應(yīng)孟子弟子也其意以為舜雖愛父而不可以私害公臯陶雖執(zhí)法而不可以刑天子之父故設(shè)此問以觀圣賢用心之所極非以為真有此事也
　　孟子曰執(zhí)之而已矣
　　言臯陶之心知有法而已不知有天子之父也
　　然則舜不禁與【與平聲】
　　桃應(yīng)問也
　　曰夫舜惡得而禁之夫有所受之也【夫音扶惡平聲】
　　言臯陶之法有所傳受非所敢私雖天子之命亦不得而廢之也
　　然則舜如之何
　　桃應(yīng)問也
　　曰舜視棄天下猶棄敝蹝也竊負而逃遵海濱而處終身防然樂而忘天下【蹝音徙防與欣同樂音洛】
　　蹝草履也遵循也言舜之心知有父而已不知有天下也孟子嘗言舜視天下猶草芥而惟順于父母可以解憂與此意互相發(fā)○此章言為士者但知有法而不知天子父之為尊為子者但知有父而不知天下之為大蓋其所以為心者莫非天理之極人倫之至學者察此而有得焉則不待較計論量而天下無難處之事矣【通曰臯陶則但知有天子之法而不知有天子之父天理也君臣人倫之至也舜但知有父而不知有天下天理也父子人倫之至也或曰是雖設(shè)辭然臯陶既執(zhí)之舜烏得而竊之南軒先生曰臯陶既執(zhí)瞽瞍于前而使舜得以申其竊負之義于后是乃天理時中全夫君臣父子之倫者也微孟子孰能推之】
　　○孟子自范之齊望見齊王之子喟然嘆曰居移氣養(yǎng)移體大哉居乎夫非盡人之子與【夫音扶與平聲】
　　范齊邑居謂所處　【聲下同】之位養(yǎng)奉養(yǎng)【去聲】也言人之居處所系甚大王子亦人子耳特以所居不同故所養(yǎng)不同而其氣體有異也
　　孟子曰
　　張鄒皆云羨【延面反】文也【張敬夫鄒志完】
　　王子宮室車馬衣服多與人同而王子若彼者其居使之然也況居天下之廣居者乎
　　廣居見前篇尹氏曰睟然見于面盎于背居天下之廣居者然也
　　魯君之宋呼于垤澤之門守者曰此非吾君也何其聲之似我君也此無他居相似也【呼去聲】
　　垤澤宋城門名也孟子又引此事為證【語録問孟子先言居移氣養(yǎng)移體后卻只論居曰有是居則有是養(yǎng)居公卿有公卿底奉養(yǎng)居貧賤有貧賤底奉養(yǎng)○通曰居天下之廣居孟子凡兩言之一為儀秦氣勢之盛而言一為王子氣體之異而言然則舉凡外物之大無有大于吾心之仁者矣】
　　○孟子曰食而弗愛豕交之也愛而不敬獸畜之也【食音嗣畜許六反】
　　交接也畜養(yǎng)也獸謂犬馬之屬
　　恭敬者幣之未將者也
　　將猶奉也詩曰承筐是將程子曰恭敬雖因威儀幣帛而后發(fā)見然幣之未將時已有此恭敬之心非因幣帛而后有也
　　恭敬而無實君子不可虛拘
　　此言當時諸侯之待賢者特以幣帛為恭而而無其實也拘留也
　　○孟子曰形色天性也惟圣人然后可以踐形
　　人之有形有色無不各有自然之理所謂天性也踐如踐言之踐蓋眾人有是形而不能盡其理故無以踐其形惟圣人有是形而又能盡其理后可可以踐其形而無歉【苦忝反】也○程子曰此言圣人盡得人道而能充其形也蓋人得天地之正氣而生與萬物不同既為人須盡得人理然后稱其名眾人有之而不知賢人踐之而未盡能充其形惟圣人也楊氏曰天生蒸民有物有則物者形色也則者性也各盡其則則可以踐形矣【語録形是耳目口鼻之類色如一顰一笑皆有至理踐形而獨不言色有此形即有此色言形則色在其中矣性即理之謂也眾人有是形而不能全其形之理故有形雖人而心實禽獸是不足以踐其形矣惟圣人能全其形之理故可以踐其形也○潛室陳氏曰或問孟子曰形色天性也告子曰食色性也二者之分如何曰形色為性是引形氣入道理中來食色為性是逐道理出形氣外去霄壤之分又曰學未至于圣人則于性分道理末免虧欠才于性分有虧欠即是空此形色不能充踐滿足也○通曰形色天性眾人皆有之今曰惟圣人然后可以踐形豈眾人皆有所不可哉西銘曰踐形惟肖者也蓋人之賦形與物不同圓顱本自肖天方趾本自肖地貌言視聽思本自肖五行能踐之可為克肖之子不能踐則為天之不肖子矣何者形色之中無非天理圣人能盡人之理故可踐人之形而無愧于為人眾人于理有一之未盡則于形有一之未踐是名為人而實有愧矣須看集注無歉二字便見得孟子一可字】
　　○齊宣王欲短喪公孫丑曰為期之喪猶愈于已乎己猶止也
　　孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝弟而已矣【紾之忍反】
　　紾戾也教之以孝弟之道則彼當自知兄之不可紾而喪之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之懐予也有三年之愛于其父母乎所謂教之以孝弟者如此蓋示之以至情之不能已者非強【上聲】之也
　　王子有其母死者其傅為之請數(shù)月之喪公孫丑曰若此者何如也【為去聲】
　　陳氏曰王子所生之母死厭于嫡母而不敢終喪其傳為請于王欲使得行數(shù)月之喪也時又適有此事丑問如此者是非何如按儀禮公子為其母練冠麻衣縓【取絹反】縁【俞絹反】既除之疑當時此禮已廢或既葬而未忍即除故請之也
　　曰是欲終之而不可得也雖加一日愈于已謂夫莫之禁而弗為者也【夫音扶】
　　言王子欲終喪而不可得其傅為請雖止得加一日猶勝不加我前所譏乃謂夫莫之禁而自不為者耳○此章言三年通喪天經(jīng)地義不容私意有所短長示之至情則不肖者有以企而及之矣
　　○孟子曰君子之所以教者五
　　下文五者蓋因人品髙下或相去逺近先后之不同
　　有如時雨化之者
　　時雨及時之雨也草木之生播種封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此時而雨之則其化速矣敎人之妙亦由是也若孔子之于顔曽是已【語録時雨化者不先不后適當其時而已曰他地位已道因而發(fā)之孔子告顔子以博文約禮告曽子以一貫此所謂時雨化之者】
　　有成徳者有達財者
　　財與材同此各因其所長而教之者也成徳如孔子之于冉閔達財如孔子之于由賜
　　有答問者
　　就所問而答之若孔孟之于樊遲萬章也【輔氏曰樊遲之粗鄙萬章之淺率孔孟皆必俟其問而后告教之是也】
　　有私淑艾者【艾音乂】
　　私竊也淑善也艾治人或不能及門受業(yè)但聞君子之道于人而竊以善治其身是亦君子教誨之所及若孔孟之于陳亢夷之是也孟子亦曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也【語録艾芟草也自艾淑艾皆有斬絶自新之意懲艾創(chuàng)艾亦取諸此】
　　此五者君子之所以教也
　　圣賢施教各因其材小以成小大以成大無棄人也【通曰孔門四科顔淵冉閔皆以徳行稱孟子五教集注則以夫子之于冉閔為成徳而顔曽為時雨化之何也蓋自顔曽以下皆在夫子教之之中而顔曽二子獨得夫子化之之妙也】
　　○公孫丑曰道則髙矣美矣冝若登天然似不可及也何不使彼為可防及而日孳孳也【防音機】孟子曰大匠不為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率【為去聲彀古候反率音律】彀率彎弓之限也言教人者皆有不可易之法不容自貶以狥學者之不能也
　　君子引而不發(fā)躍如也中道而立能者從之
　　引引弓也發(fā)發(fā)矢也躍如如踴躍而出也因上文彀率而言君子敎人但授以學之之法而不告以得之之妙如射者之引弓而不發(fā)矢然其所不告者已如踴躍而見于前矣中者無過不及之謂中道而立言其非難非易能者從之言學者當自勉也○此章言道有定體敎有成法卑不可抗髙不可貶語不能顯黙不能藏【語録引而不發(fā)謂漸啟其端而不見其説躍如謂義理昭著如有物躍然于心目之前是道理活潑潑地發(fā)出在面前如由中躍出須知得是個甚麼是怎生地不發(fā)又是甚麼物事躍在面前雖是聳起這心與他看敎此心精一無些子夾雜方見得他那精微妙處道理散在天下事物之間圣賢也不是不説然也全説不得自是那妙處不容説然雖不説只才撥動那頭了時那個物事自跌落在面前如張弓十分滿而不發(fā)箭雖不發(fā)箭然已知得真?zhèn)€是中這物事了○通曰道有定體故卑不可抗髙不可貶是之謂中道而立敎有成法故語不能顯黙不能藏而在乎人之能者従之黙不能藏四字最要體認蓋君子敎人但授之以學之之法而不告之以得之之妙是黙而其所不告者已如踴躍而見于前是不能藏】
　　○孟子曰天下有道以道殉身天下無道以身殉道殉如殉之殉以死隨物之名也身出則道在必行道屈則身在必退以死相從而不離也
　　未聞以道殉乎人者也
　　以道從人妾婦之道【通曰道非身外物故以死相從而不離若以道殉人則可離矣可離則為外物而非吾身固有之道矣】
　　○公都子曰滕更之在門也若在所禮而不答何也【更平聲】
　　趙氏曰滕更滕君之弟來學者也
　　孟子曰挾貴而問挾賢而問挾長而問挾有勲勞而問挾故而問皆所不答也滕更有二焉【長上聲】
　　趙氏曰二謂挾貴挾賢也○尹氏曰有所挾則受道之心不專所以不答也○此言君子雖誨人不倦又惡【去聲】夫【平聲】意之不誠者【通曰君子之心誠于教人而受教者之心不誠則亦君子所不答也】
　　○孟子曰于不可已而已者無所不已于所厚者薄無所不薄也
　　已止也不可止謂所不得不為者也所厚所當厚也此言不及者之【語録厚薄是以家對國言之又曰所厚者謂父子兄弟骨肉之恩理之所當然而人之不能已者】
　　其進銳者其退速
　　進銳者用心太過其氣易衰故退速○三者之理勢必然雖過不及之不同然卒同歸于廢弛【熊氏曰前二句則見之處事接物之閑后一句則本于立心講學之際○通曰前二者是當用心而不用心之后一者是又過用其心者之不用其心固宜廢弛過用其心者亦同歸于廢弛過猶不及故也】
　　○孟子曰君子之于物也愛之而弗仁于民也仁之而弗親親親而仁民仁民而愛物
　　物謂禽獸草木愛謂取之有時用之有節(jié)○程子曰仁推已及人如老吾老以及人之老于民則可于物則不可統(tǒng)而言之則皆仁分而言之則有序楊氏曰其分不同故所施不能無差等所謂理一而分殊者也尹氏曰何以有是差等一本故也無偽也【真氏曰凡生于天壤之間莫非天地之子而吾之同氣者也是以謂理一然親者吾之同體民者吾之同類而物則異類矣是之謂分殊以其理一故仁愛之心無不徧以其分殊故仁愛之施則有差○通曰觀西銘可以知理一而分殊觀太極圖可以知一本而無偽】
　　○孟子曰知者無不知也當務(wù)之為急仁者無不愛也急親賢之為務(wù)堯舜之知而不徧物急先物也堯舜之仁不徧愛人急親賢也【知者之知并去聲】
　　知者固無不知然常以所當務(wù)者為急則事無不治而其為知也大矣仁者固無不愛然常急于親賢則恩無不洽而其為仁也博矣
　　不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知務(wù)【飯扶晚反歠昌悅反】
　　三年之喪服之重者也緦麻三月小功五月服之輕者也察致詳也放飯大飯流歠長歠不敬之大者也齒決齧斷干肉不敬之小者也問講求之意○此章言君子之于道識其全體則心不狹知所先后則事有序豐氏曰智不急于先務(wù)雖徧知人之所知徧能人之所能徒精神而無益于天下之治矣仁不急于親賢雖有仁民愛物之心小人在位無由下達聦明日蔽于上而惡政日加于下此孟子所謂不知務(wù)也【通曰通書愛曰仁通曰智由其用以原其體也此曰智者無不知仁者無不愛由其體以究其用也集注之意以為識智之全體則其用冝無所不知識仁之全體則其用宜無所不愛然智之用有當務(wù)之為息仁之用當急親賢之為務(wù)故不識其全體者知之不周愛之不廣狹用其心者也不知所先后則知之雖周而精神于無用愛之欲廣而徳澤壅于下流泛用其心者也輔氏以為識其全體是言仁知所先后則為智非集注意矣】

　　孟子通卷十三
　　欽定四庫全書
　　孟子通卷十四　　　　　元　胡炳文　撰
　　朱子集注
　　盡心章句下
　　凡三十八章
　　孟子曰不仁哉梁惠王也仁者以其所愛及其所不愛不仁者以其所不愛及其所愛
　　親親而仁民仁民而愛物所謂以其所愛及其所不愛也
　　公孫丑曰何謂也梁惠王以土地之故糜爛其民而戰(zhàn)之大敗將復之恐不能勝故驅(qū)其所愛子弟以殉之是之謂以其所不愛及其所愛也
　　梁惠王以下孟子答辭也糜爛其民使之戰(zhàn)鬭糜爛其血肉也復之復戰(zhàn)也子弟謂太子申也以土地之故及其民以民之故及其子皆以其所不愛及其所愛也○此承前篇之末三章之意言仁人之恩自內(nèi)及外不仁之禍由防逮親【通曰集注所謂承前篇之末三章之意者承所厚者薄而言也承親親仁民而言也承仁者無不愛而言七篇之書始則勉梁惠以仁義終則言梁惠之不仁孟子其有意哉】
　　○孟子曰春秋無義戰(zhàn)彼善于此則有之矣
　　春秋毎書諸侯戰(zhàn)伐之事必加譏貶以著其擅興之罪無有以為合于義而許之者但就中彼善于此者則有之如召陵之師之類是也【見左傳僖公四年齊侯伐楚】
　　征者上伐下也敵國不相征也
　　征所以正人也諸侯有罪則天子討而正之此春秋所以無義戰(zhàn)也【通曰春秋書戰(zhàn)皆以著諸侯無王之罪召陵之師猶知假尊王之義】
　　○孟子曰盡信書則不如無書
　　程子曰載事之辭容有重稱而過其實者學者當識其義而已茍執(zhí)于辭則時或有害于義不如無書之愈也
　　吾于武成取二三防而已矣
　　武成周書篇名武王伐紂歸而記事之書也防竹簡也取其二三防之言其余不可盡信也程子曰取其奉天伐暴之意反政施仁之法而已
　　仁人無敵于天下以至仁伐至不仁而何其血之流杵也
　　杵舂杵也或作鹵【櫓同】楯【乳尹反】也武成言武王伐紂紂之前徒倒戈攻于后以北血流漂杵孟子言此則其不可信者然書本意乃謂商人自相殺非謂武王殺之也孟子之設(shè)是言懼后世之惑且長【上聲】不仁之心耳【或問血流潥杵乃紂之前徒倒戈之所為荀子以為殺之者皆商人非周人者是也而孟子不之信何哉曰此亦防本塞源之論蓋雖殺者非我而亦不忍言也程子以為孟子設(shè)為是言蓋得其防意余隱之云魯論曰爼豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學也孔子之意可見矣客有問陶?景注易與本草孰先陶曰注易誤不至殺人注本草誤則有不得其死者世以為知言唐子西嘗曰?景知本草而未知經(jīng)注本草誤其禍疾而小注六經(jīng)誤其禍遲而大前世儒臣引經(jīng)誤國其禍至于伏尸百萬流血千里武成曰血流漂杵武王以此自多之辭當時倒戈攻后殺傷固多非止一處豈至血流漂杵乎孟子深慮戰(zhàn)國之君以此借口故曰盡信書則不如無書而謂血流漂杵未足為多豈示訓之至哉經(jīng)訓之禍正此類也反以孟子為畔經(jīng)豈不惑哉○通曰先儒云不以文害辭不以辭害意是教人讀詩法吾于武成取二三防是教人讀書法愚竊謂二帝三王之書豈有不可盡信者哉孟子但謂武成一篇之中有不可盡信者爾仁者天地生物之心血流漂杵有仁心者固不忍使至于此也】
　　○孟子曰有人曰我善爲陳我善爲戰(zhàn)大罪也【陳去聲】制行【音杭】伍曰陳交兵曰戰(zhàn)
　　國君好仁天下無敵焉南面而征北狄怨東面而征西夷怨曰奚爲后我【好去聲】
　　此引湯之事以明之解見前篇
　　武王之伐殷也革車三百兩虎賁三千人【兩去聲賁音奔】又以武王之事明之也兩車數(shù)一車兩輪也千書序作百
　　王曰無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首
　　書泰誓文與此小異孟子之意云王謂商人曰無畏我也我來伐紂本為安寧汝非敵商之百姓也于是商人稽首至地如角之崩也【通曰孟子之意下諸本皆有當字剰宜去之】
　　征之爲言正也各欲正已也焉用戰(zhàn)【焉于防反】
　　民為暴君所虐皆欲仁者來正已之國也【通曰觀此章復引書而言則可知前謂盡信書不如無書者矣大抵此四章亦相承而言一章梁王之戰(zhàn)為不仁二章以春秋之戰(zhàn)為無義三章言武王仁義之師必無血流漂杵之事四章言湯武仁義之師必不用我善為戰(zhàn)之人】
　　○孟子曰梓匠輪輿能與人防矩不能使人巧
　　尹氏曰防矩法度可告者也巧則在其人雖大匠亦末如之何也已蓋下學可以言傳上逹必由心悟莊周所論斲輪之意【見天道篇】蓋如此【通曰防矩中自有大巧存焉教者之防矩固不能使人巧學者之巧或求出于防矩之外是上逹可出于下學之外矣故孟子又曰公輸子之巧不以防矩不能成方圎】
　　○孟子曰舜之飯糗茹草也若將終身焉及其爲天子也被袗衣鼔琴二女果若固有之【飯上聲糗去乆反茹音汝袗之忍反果説文作婐烏果反】
　　飯食也糗干糒也茹亦食也袗畫衣也二女堯二女也果女侍也言圣人之心不以貧賤而有慕于外不以富貴而有動于中隨遇而安無預于已所性分【去聲】定故也【通曰貧賤富貴不過吾身一時所遇性則吾心本來所有舜處貧賤而不知其為貧賤處富貴而不知其為富貴者凡外物皆吾所遇而不足以易吾所性也】
　　○孟子曰吾今而后知殺人親之重也殺人之父人亦殺其父殺人之兄人亦殺其兄然則非自殺之也一間耳【間去聲】
　　言吾今然后知者必有所為而感發(fā)也一間者我往彼來間一人耳其實與自害其親無異也范氏曰知此則愛敬人之親人亦愛敬其親矣【通曰梁惠王深痛其長子之死不知糜爛其民而戰(zhàn)之其殺人之子亦多矣使梁惠王而聞孟子之言可不反而思哉】
　　○孟子曰古之爲關(guān)也將以御暴
　　譏察非常
　　今之爲闗也將以爲暴
　　征稅出入○范氏曰古之耕者什一后世或收太半之稅此以賦斂【去聲】為暴也文王之囿與民同之齊宣王之囿為阱國中此以園囿為暴也后世為暴不止于闗若使孟子用于諸侯必行文王之政凡此之類皆不終日而改也【輔氏曰闗則一而古今所以為闗之意則不同譏察非常為義也征稅出入為利也先王制其本者天理也后世流于末者人欲也天下之事莫不然孟子舉闗之一事言之故范氏推言及賦斂苑囿之事且曰使孟子用于諸侯必行文王之政者尤說得孟子之事實蓋孟子言句句是事實言之則必行之○通曰重門擊柝以待暴客古之為闗者未必有暴客也不過豫為備耳豈料后之為闗者卒自為暴客也哉】
　　○孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子
　　身不行道者以行【去聲】言之不行者道不行也使人不以道者以事言之不能行者令不行也【語録上不行于妻子百事不可行不可使亦在其中下不行于妻子卻只指使人一事言之○通曰身不行道不行于人使人不以道不能行于人而此獨曰妻子何哉可化其妻子可化他人矣能令其妻子能令他人矣古人有云進德者必考之于其妻子信哉】
　　○孟子曰周于利者兇年不能殺周于德者邪世不能亂
　　周足也言積之厚則用有余【輔氏曰德貴積蓄然后有余用而外物不足以亂之若夫挾一善一長而自以為足而欲以游于邪世則鮮有不為其所亂者也故良農(nóng)不患乎年之有兇而惟患乎蓄糧之不厚君子不患乎世之難處而惟患乎積德之不周戰(zhàn)兢自持死而后已凡皆以周其德也○通曰必不為兇年所殺方見其周于利必不為邪世所亂方見其周于德易曰視履考祥其旋元吉此表里始終無一不善始可謂之周】
　　○孟子曰好名之人能讓千乗之國茍非其人簞食豆羮見于色【始乗食皆去聲見音現(xiàn)】
　　好名之人矯情干譽是以能譲千乗之國然若本非能輕富貴之人則于得失之小者反不覺其眞情之發(fā)見矣蓋觀人不于其所勉而于其所忽然后可以見其所安之實也【語録嘗把此一段對鄉(xiāng)為身死而不受一段為義蓋前段是好名之必勝大處打得過小處漏綻也動于萬鐘者是小處遮掩得過大處發(fā)露也○輔氏曰矯情者務(wù)勉于其大而難乆至誠者不忽于其小而有常是故觀人之法不于其所勉品于其所忽人之誠與偽見矣所安即誠也○通曰所勉所忽皆一時之暫所安之實則其平日之素也觀人者于其所勉一時矯情不見其真于其一時所忽則其真情畢見矣】
　　○孟子曰不信仁賢則國空虛
　　空虛言若無人然
　　無禮義則上下亂
　　禮義所以辨上下定民志
　　無政事則財用不足
　　生之無道取之無度用之無節(jié)故也○尹氏曰三者以仁賢為本無仁賢則禮義政事處【上聲】之皆不以其道矣【輔氏曰仁者德之首賢則緫言其有德耳國以賢而立無仁賢則其國空虛矣有之而不能信任之則與無同尹氏謂三者以仁賢為本者當矣禮義由賢者出政事以得人為本故無仁賢則處之皆不得其當禮義則以非禮為禮非義為義政事之施則先后無序?qū)埫褪б艘病鹜ㄔ凰^空虛若無人者豈有無人之國哉無仁賢之人則如無人如韓愈所謂無良馬則如無馬也國無仁賢則無禮義無政事然非無仁賢也不信故也故曰任賢勿疑】
　　○孟子曰不仁而得國者有之矣不仁而得天下未之有也
　　言不仁之人騁其私智可以盜千乗之國而不可以得丘民之心鄒氏曰自秦以來不仁而得天下者有矣然皆一再傳而失之猶不得也所謂得天下者必如三代而后可【輔氏曰不仁而得天下如曹操司馬氏及五代之君皆是也鄒氏斷以得天下必如三代而后可者得孟子之防也○通曰千乗之國或可以盜而得得之人皆謂之賊丘民之心不可以強而得得之人皆謂之君故騁私智可以盜之于一時而非至仁不可得之于悠乆】
　　○孟子曰民爲貴社稷次之君爲輕
　　社土神稷谷神建國則立壇壝【維癸反】以祀之【按周禮圖社稷壇相并社壇在東稷壇在西各三級壝在四隅如矩曲方大司徒設(shè)之白虎通曰天子社壇方五丈取五色土封之諸侯半之各以其方土色封之皆冐以黃土○趙氏曰社所以祭五土之神稷所以祭五谷之神稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利以養(yǎng)人故也】蓋國以民為本社稷亦為民而立而君之尊又系于二者之存亡故其輕重如此
　　是故得乎丘民而爲天子得乎天子爲諸侯得乎諸侯爲大夫
　　丘民田野之民至防賤也然得其心則天下歸之天子至尊貴也而得其心者不過為諸侯耳是民為重也
　　諸侯危社稷則變置
　　諸侯無道將使社稷為人所滅則當更立賢君是君輕于社稷也
　　犧牲旣成粢盛旣潔祭祀以時然而旱干水溢則變置社稷【盛音成】
　　祭祀不失禮而土谷之神不能為民御災(zāi)捍患則毀其壇壝而更置之亦年不順成八蠟【音乍】不通之意是社稷雖重于君而輕于民也【語録變置社稷蓋言遷社稷壇場于他處耳集注變置社稷出于彭城陳無已之論曰有為句容令多盜改置社稷而加禮焉既而盜止竊以為此或有合于古人之意故取之以為説焉○輔氏曰天生民而立之君以司牧之是君為民而立也世衰道防至戰(zhàn)國之時為君者不知其職而反視其民如草芥而不知恤也故孟子發(fā)此輕重之論而并及夫社稷焉蓋社稷亦為民立故也于是反覆明辯之其丁寧警切之意可謂仁矣○通曰兩變置字不同集注釋之亦異變置諸侯者改立其人也變置社稷者改立其祀神之壇壝而非改立其神也】
　　○孟子曰圣人百世之師也伯夷桞下惠是也故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志聞桞下惠之風者薄夫敦鄙夫?qū)垔^乎百世之上【句】百世之下聞?wù)吣慌d起也非圣人而能若是乎而況于親炙之者乎
　　興起感動奮發(fā)也親炙親近而熏炙之也余見前篇【語録孟子之于二子其論之詳矣雖或以為圣之清或以為圣之和然又嘗病其隘與不恭且以其道不同于孔子而不愿學也及其一旦慨然發(fā)于此論乃以百世之師歸之而孔子反不與焉蓋孔子道大德中而無跡故學之者沒身鑚仰而不足二子志潔行髙而跡著故慕之者一日感慨而有余也然則二子之功誠不為小而孟子之意其亦可知也已○或問孟子學孔子者也乃屢稱夷惠而深嘆仰之何耶曰夷惠之行髙矣然偏勝而易能有跡而易見且世人之貪懦鄙薄者眾一聞其風而興起焉則其為效也速而所及者廣譬如姜桂大黃之劑雖非中和然其于去病之功為防而田夫販婦大寒大暑之所便也若孔子之道則廣大而中正渾然而無跡非深于道者不能庶幾其萬一如參苓芝木之為藥平居有養(yǎng)性之益而緩急伐病之功未必優(yōu)于姜桂大黃非所以施于閭巷之間危惡之候也孟子屢稱夷惠而不及于孔子其意殆以此耶○通曰四時之風莫和于春莫清于秋物無有不動者然在物猶有跡也仲尼元氣也渾然無跡矣】
　　○孟子曰仁也者人也合而言之道也
　　仁者人之所以為人之理也然仁理也人物也以仁之理合于人之身而言之乃所謂道者也程子曰中庸所謂率性之謂道是也○或曰外國本人也之下有義也者宜也禮也者履也智也者知也信也者實也凡二十字今按如此則理極分明然未詳其是否也【語録此二字不是別物即是這人底道理此是説此仁是人之道理就人身上體認出來及就人身上説合而言之便是道也○人之所以得名以其仁也言仁而不言人則不見理之所寓言人而不言仁則人不過是一塊血肉耳必合而言之方見得道理出來仁字最難形容是個柔軟有知覺相酬接之意也此須是自去體認切問而近思仁在其中矣○程子謂此猶率性之謂道也如中庸仁者人也是對義者宜也意又不同人字是以人身言人自有生意修道以仁便説仁者人也是切已言之孟子是統(tǒng)而言之○通曰人物也即詩所謂有物仁理也即詩所謂有則有物有則然后可謂之民彛故必以仁之理合于人之身而言之乃可謂之道】
　　○孟子曰孔子之去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也去齊接淅而行去他國之道也
　　重出
　　○孟子曰君子之戹于陳蔡之間無上下之交也君子孔子也戹與厄同君臣皆惡無所與交也
　　○貉稽曰稽大不理于口【貉音陌】
　　趙氏曰貉姓稽名為眾口所訕【所晏反】理賴也今按漢書無俚【音里】方言亦訓賴
　　孟子曰無傷也士憎茲多口
　　趙氏曰為士者益多為眾口所訕按此則憎當從土今本皆從心蓋傳寫之誤
　　詩云憂心悄悄慍于羣小孔子也肆不殄厥慍亦不隕厥問文王也
　　詩邶風柏舟及大雅緜之篇也悄悄憂貌慍怒也本言衛(wèi)之仁人見怒于羣小孟子以為孔子之事可以當之肆發(fā)語辭隕墜也問聲問也本言太王事昆夷雖不能殄絶其慍怒亦不自墜其聲問之美孟子以為文王之事可以當之○尹氏曰言人顧自處如何盡其在我者而已【語録問衛(wèi)邶柏舟之詩何與孔子而孟子以此稱孔子何也曰此不必疑如見毀于叔孫幾害于桓魋皆慍于羣小也辭則衛(wèi)詩意似孔子之事故孟子以此言孔子至于緜詩肆不殄厥慍之語注謂説文王以詩考之上文方説太王下文豈得便言文王如此意其間須有闕文】
　　○孟子曰賢者以其昭昭使人昭昭今以其昬昬使人昭昭
　　昭昭明也昬昬闇【與暗同】也尹氏曰大學之道在自昭明德而施于天下國家其有不順者寡矣
　　○孟子謂髙子曰山徑之蹊間【句】介然用之而成路【句】爲間不用則茅塞之矣今茅塞子之心矣【介音戞】
　　徑小路也蹊人行處也介然倐?cè)恢曇灿糜梢猜反舐芬矠殚g少頃也茅塞茅草生而塞之也言理義之心不可少有間【去聲】斷也【輔氏曰理義之心人所固有雖易發(fā)而亦易窒日用之間才有所感其端未嘗不發(fā)見也此正猶山中之小徑人能由之則倐?cè)恢g遂可以成路亦如人之善端發(fā)處體察而力行之則亦可以成德若或少頃之間不能由之則茅草生而塞之矣亦如善端雖發(fā)若或不能體察而力充之則內(nèi)為氣習所蔽外為物欲所誘而遂窒之矣孟子言此蓋以見學者于理義之心不可少有間斷也】
　　○髙子曰禹之聲尚文王之聲
　　尚加尚也豐氏曰言禹之樂過于文王之樂
　　孟子曰何以言之曰以追蠡【追音堆蠡音禮】
　　豐氏曰追鐘紐也周禮所謂旋蟲是也【趙氏曰按考工記鐘縣謂之旋旋蟲謂之干蓋懸鐘之紐也其形如環(huán)環(huán)則有盤旋之義縣鐘則假物以為之附著鐘偃于此若盤旋然于旋之上為蟲形以飾之自漢以來鐘旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍獸名辟邪皆旋蟲之類也】蠡者齧【倪結(jié)反】木蟲也言禹時鐘在者鐘紐如蟲齧而欲絶蓋用之者多而文王之鐘不然是以知禹之樂過于文王之樂也
　　曰是奚足哉城門之軌兩馬之力與【與平聲】
　　豐氏曰奚足言此何足以知之也軌車轍跡也兩馬一車所駕也城中之涂容九軌車可防行故其轍跡淺城門惟容一車車皆由之故其轍跡深蓋日乆車多所致非一車兩馬之力能使之然也言禹在文王前千余年故鐘乆而紐絶文王之鋰則未乆而紐全不可以此而議優(yōu)劣也○此章文義本不可曉舊說相承如此而豐氏差明白故今存之亦未知其是否也
　　○齊饑陳臻曰國人皆以夫子將復爲發(fā)棠殆不可復【復扶又反】
　　先時齊國嘗饑孟子勸王發(fā)棠邑之倉以振貧窮至此又饑陳臻問言齊人望孟子復勸王發(fā)棠而又自言恐其不可也
　　孟子曰是爲馮婦也晉人有馮婦者善搏虎卒爲善士則之野有眾逐虎虎負嵎莫之敢攖望見馮婦趨而迎之馮婦攘臂下車眾皆恱之其為士者笑之
　　手執(zhí)曰搏卒為善士后能改行為善也之適也負依也山曲曰嵎攖觸也笑之笑其不知止也疑此時齊王已不能用孟子而孟子亦將去矣故其言如此
　　○孟子曰口之于味也目之于色也耳之于聲也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也有命焉君子不謂性也程子曰五者之欲性也然有分不能皆如其愿則是命也不可謂我性之所有而求必得之也愚按不能皆如其愿不止為貧賤蓋雖富貴之極亦有品節(jié)限制則是亦有命也【語録此性字指氣質(zhì)而言此命字合理與氣而言五者之欲固是人性然有命分既不可謂我性之所有而必求得之又不可謂我分可以得而必極其欲如貧賤不能如愿此固分也富貴之極可以無所不為然亦有限制裁節(jié)又當安之于理如紂之酒池肉林卻是富貴之極而不限節(jié)之意若以其分言之固無不可為但道理卻恁地不得今人只説得一邉不知合而言之未嘗不同也○通曰天命我以氣固厚薄之不同天命我以理亦品節(jié)之素定非惟貧賤者不得皆如其愿雖富貴之極其愿亦有不得遂者至此惟安于命可也】
　　仁之于父子也義之于君臣也禮之于賔主也智之于賢者也圣人之于天道也命也有性焉君子不謂命也程子曰仁義禮智天道在人則賦于命者所稟有厚薄清濁然而性善可學而盡故不謂之命也張子曰晏嬰智矣而不知仲尼是非命邪愚按所稟者厚而清則其仁之于父子也至義之于君臣也盡禮之于賔主也恭智之于賢否也哲圣人之于天道也無不脗【非本反】合而純亦不已焉薄而濁則反是是皆所謂命也或曰者當作否人衍字更詳之【語錄命也有性此命字專指氣而言此性字卻指理而言如舜遇瞽瞍固是所遇氣數(shù)然舜惟盡事親之道期于底豫此所謂盡性大凡清濁厚薄之稟皆命也一以所稟言之一以所值言之所造之有淺有深所感之有應(yīng)有不應(yīng)皆厚薄清濁之不同且如圣人之于天道如尭舜則是性之湯武則是反之禹則入圣域而不優(yōu)此是合下所稟有清濁而所造有淺深不同文王之囚羑里夫子之不得位此是合下所稟有厚薄而所遇有應(yīng)有不應(yīng)但其命雖如此又有性焉故當盡性○或説以五者之命皆為所值之不同如舜之于瞽瞍則仁或不得于父子文王之于紂則義或不得于君臣孔子之于陽貨則禮或不得于賔主子貢不能聞一以知十則智或不得于賢者孔子不得尭舜之位則圣人或不得于天道此皆命也然君子當勉其在已者而不歸之命其義亦通○通曰此命字專指氣而言然氣亦有二清濁美惡氣質(zhì)之不齊也髙下厚薄修短氣數(shù)之有異也】○愚聞之師曰此二條者皆性之所有而命于天者也然世之人以前五者為性雖有不得而必欲求之以后五者為命一有不至則不復致力故孟子各就其重處言之以伸此而抑彼也張子所謂養(yǎng)則付命于天道則責成于已其言約而盡矣【語錄口之于味五者此固性之所欲然在人則有所付之分在理則有不易之則皆命也是以不謂之性付命于天仁之于父子五者在我則有厚薄之稟在彼則有遇不遇之殊是皆命也然有性焉君子不謂之命而責成于已須如此看意思方圎無欠闕處○口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭四肢之于安佚固是性然亦便是合下賦予之命仁之于父子義之于君臣禮之于賔主智之于賢者圣人之于天道固是命然亦是各得其所受之理便是性孟子恐人只見得一邉故就其所主而言舜禹相授受只説人心惟危道心惟防論來只有一個心人心如口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭四肢之于安佚若以為性所當然一向惟意所欲卻不可蓋有命存焉須著安于定分不敢少過始得道心如仁之于父子義之于君臣禮之于賔主智之于賢者圣人之于天道若以為命已前定任其如何更不盡心卻不可蓋有性存焉須著盡此心以求合乎理始得上云性也是氣稟之性有命焉是斷制人心欲其不敢過也下云命也蓋其所受氣稟亦有厚薄之不齊有性焉是充滿道心欲其無不及也只要遏人欲長天理前一節(jié)人以為性我所有須要必得后一節(jié)人以為命則在天多委之而不備所以孟子到人説性處卻曰有命人説命處卻曰有性○通曰世之人專以前五者為性必至于強其命之所無專以后五者為命必至于失其性之所有強其所無人欲熾矣失其所有天理滅矣君子之論所以遏人欲而存天理也】
　　○浩生不害問曰樂正子何人也孟子曰善人也信人也
　　趙氏曰浩生姓不害名齊人也
　　何謂善何謂信
　　不害問也
　　曰可欲之謂善
　　天下之理其善者必可欲其惡者必可惡【去聲下同】其為人也可欲而不可惡則可謂善人矣【語録有可欲之善然后有諸已而充實將去若無可欲者則充實個甚物譬如先討得真實藥材然后修制以至為圎為防若是藥材不真雖百般羅碾畢竟不是　只是渾全一個好人都可愛可欲更無些憎嫌處　人之所同愛而目為好人者謂之善人○或問此一節(jié)曰善者人之所欲惡者人之所惡其為人也處心造事行已接物凡其所為一皆可欲而不可惡則是可謂善人矣○輔氏曰先儒多以可欲為己之欲如書所謂敬修其可愿之意獨集注不然可欲是別人以為可欲蓋若以為己之欲則説得太輕且人之欲有善惡不同故也】
　　有諸已之謂信
　　凡所謂善皆實有之如惡【去聲】惡臭如好【去聲】好色是則可謂信人矣○張子曰志仁無惡之謂善誠善于身之謂信【或問此一節(jié)曰善人者或其天資之美或其知及而勉慕焉未必其真以為然而果能不失也必其用力之乆一旦脫然有真知其善之在已而不得不然決定真實而無一毫虛偽之意然后可以謂之信人矣】
　　充實之謂美
　　力行其善至于充滿而積實則美在其中而無待于外矣【語錄無待于外都是里靣流出來○或問此一節(jié)曰然亦足以自信于心而已未必其行之充足飽滿而無蔽于身也然既信之則其行必力其守必固如是而不可已焉則其所有之善充足飽滿于其身雖其隱微曲折之間亦皆清和純懿而無不善之雜是則所謂美者也】
　　充實而有光輝之謂大
　　和順積中而英華發(fā)外美在其中而暢于四肢發(fā)于事業(yè)則徳業(yè)至盛而不可加矣【或問此一節(jié)曰然亦足以充于其內(nèi)而已未必其能發(fā)見于外也又如是而不已焉則其善充于內(nèi)者彌滿布濩洋溢四出而不可御其在躬也則睟面盎背而施于四體其在事也則徳盛仁熟而天下文明是則所謂大者也】
　　大而化之之謂圣
　　大而能化使其大者泯然無復可見之跡則不思不勉從【七容反】容中【去聲】道而非人力之所能為矣張子曰大可為也化不可為也在熟之而已矣【或問此一節(jié)曰然大而不化則其所謂大者未能離乎方體形跡之間必其德之盛者日益盛仁之熟者日益熟則向之所謂大者且將春融凍解混然無跡而與天地合德日月合明四時合序鬼神合吉兇矣是則所謂圣人者也】
　　圣而不可知之之謂神
　　程子曰圣不可知謂圣之至妙人所不能測非圣人之上又有一等神人也【或問此一節(jié)曰至于是則造道入德之功至矣盡矣不可以有加矣是則盛德至善之極無聲無臭之妙必有非耳目所能制心思所能測者是則所謂神者而非圣人之上復有神人也夫自可欲而至于大則思勉之所及也至于圣且神焉則雖非思勉之所及然非思勉之而不已焉則亦未有至焉者也】
　　樂正子二之中四之下也
　　蓋在善信之間觀其從于子敖則其有諸已者或未實也張子曰顔淵樂正子皆知好仁矣樂正子志仁無惡而不致于學所以但為善人信人而已顔子好學不倦合仁與智具體圣人獨未至圣人之止耳【或問樂正子以善名矣而以餔歠從子敖先舘舎后長者何也曰言在二者之中則有余于善而不足于信矣】○程子曰士之所難者在有諸已而已能有諸已則居之安資之深而美且大可以馴致矣徒知可欲之善而若存若亡而已則能不受變于俗者鮮【上聲】矣尹氏曰自可欲之善至于圣而不可知之神上下一理擴充之至于神則不可得而名矣【通曰須看尹氏上下一理四字善者人心之天理始而為人之所可欲者此理也終而人之所不可知者亦此理也善非粗淺神非髙虛惟在乎實有此善而力行以充之爾其始也當然而然其終也自有不知其然而然者矣】
　　○孟子曰逃墨必歸于楊逃楊必歸于儒歸斯受之而已矣
　　墨氏務(wù)外而不情楊氏太簡而近實故其反正之漸大略如此歸斯受之者憫其陷溺之乆而取其悔悟之新也【語録楊墨皆是邪説無大輕重但墨氏之説尤出于矯偽不近人情而難行故孟子之言如此非以楊氏為可取也】
　　今之與楊墨辯者如追放豚旣入其苙又從而招之放豚放逸之豕豚也苙防也招罥【扃縣反】也羇其足也言彼旣來歸而又追咎其旣往之失也○此章見圣賢之于異端拒之甚嚴而于其來歸待之甚恕拒之嚴故人知彼説之為邪待之恕故人知此道之可反仁之至義之盡也【通曰圣賢之心天地至正至大之心于異端拒之甚嚴者至正不可以容邪也義之盡也來歸而待之甚恕者至大可以容小也仁之至也】
　　○孟子曰有布縷之征粟米之征力役之征君子用其一緩其二用其二而民有殍用其三而父子離
　　征賦之法嵗有常數(shù)然布縷取之于夏粟米取之于秋力役取之于冬當各以時若并取之則民力有所不堪矣今兩稅三限之法亦此意也尹氏曰言民為邦本取之無度則其國危矣【潛室陳氏曰或問布縷粟米力役之征周禮皆取之而孟子言用其一而緩其二朱子乃有夏秋之辯夫秋夏之説始出于唐不知何所據(jù)而云曰緩非廢其征但不作一時并征之耳月令孟夏蠶畢而獻繭稅孟秋農(nóng)乃登谷始收谷布縷征之夏粟米征之秋乃古法若唐分兩稅非止布縷粟米之征乃是取大厯十四年應(yīng)于賦斂之數(shù)并而為兩稅名同實異失孟子之意矣○熊氏曰唐初授人以口分世業(yè)之田而取以租庸調(diào)之法凡受田者丁嵗輸粟二斛稻三斛謂之租丁嵗輸絹三疋綾?二丈布加五之一綿三兩麻三斤謂之調(diào)用人之力嵗二十日閏加二日不役者日為絹三尺謂之庸開元以后天下戶籍乆不更造田所賣易貧富升降不實而租庸調(diào)法弊壞自代宗時始以定稅而斂以夏秋至德宗楊炎遂作兩稅法夏稅盡六月秋稅盡十一月取大厯中一年科率多者為兩稅定法此以無名之暴賦而為常規(guī)也】
　　○孟子曰諸侯之寶三土地人民政事寶珠玉者殃必及身
　　尹氏曰言寶得其寶者安寶失其寶者危
　　○盆成括仕于齊孟子曰死矣盆成括盆成括見殺門人問曰夫子何以知其將見殺曰其爲人也小有才未聞君子之大道也則足以殺其軀而已矣
　　盆成姓括名也恃才妄作所以取禍徐氏曰君子道其常而已括有死之道焉設(shè)使幸而獲免孟子之言猶信也【輔氏曰才出于氣而有限才本自小道原于性而無方道本自大況曰小才則又才之小者也夫道者義理之緫名也不顧義理而惟才是逞則行險僥幸無所不至不至于顛覆不已也孟子之言但述其理之當然耳不以是為竒中也學者不逹而以是為竒則必以料事為明而骎骎然入于逆詐億不信矣】
　　○孟子之滕館于上宮有業(yè)屨于牖上館人求之弗得館舎也上宮別宮名業(yè)屨織之有次業(yè)而未成者蓋館人所作置之牖上而失之也
　　或問之曰若是乎從者之廀也曰子以是爲竊屨來與曰殆非也夫子之設(shè)科也往者不追來者不拒茍以是心至斯受之而已矣【從為去聲與平聲夫子如字舊讀為扶予者非】
　　或問之者問于孟子也廀【與廋同】匿也言子之從者乃匿人之物如此乎孟子答之而或人自悟其失因言此從者固不為竊屨而來但夫子設(shè)置科條以待學者茍以向道之心而來則受之耳雖夫子亦不能保其往也門人取其言有合于圣賢之指故記之【輔氏曰先儒多讀夫子作扶予而以為孟子自説朱子獨以為夫子而作問者自悟其失而言者蓋不獨以殆非也下無曰字而知其然若以為孟子之言則不惟露筋骨且非所以待學者將使學者不自重惟以為問者之言則可取愚常謂近世好議論者往往以學者之失而議先生長者是其識量又不逺于當時織屨者矣茍以是心至斯受之者與人為善之公心也至于孺悲之欲見則辭以疾滕更之在門則不見答是又義之所當然也然教亦固在于中矣】
　　○孟子曰人皆有所不忍逹之于其所忍仁也人皆有所不為逹之于其所爲義也
　　惻隱羞惡之心人皆有之故莫不有所不忍不為此仁義之端也然以氣質(zhì)之偏物欲之蔽則于他事或有不能者但推所能逹之于所不能則無非仁義矣【輔氏曰此一節(jié)言凡人皆有所不忍有所不為夫不忍者惻隱之事也不為者羞惡之事也是皆本于性發(fā)于情而統(tǒng)于心人之所固有者也但為氣稟所拘物欲所蔽則心失其正而不能統(tǒng)夫性與情故有所當發(fā)而不發(fā)亦有所不當發(fā)而反發(fā)遂至于其所不忍者或有時而忍于其所不為者或有時而為而性亦從而梏亡之矣今教之以推所不忍以逹于所忍推所不為以逹于所為如是則心得其職情得其正而性之所以為仁義者得矣○真氏曰有所不忍有所不為者此心之正也能即是心而推之雖所忍者亦不忍即仁也雖所為者亦不為即義也】
　　人能充無欲害人之心而仁不可勝用也人能充無穿逾之心而義不可勝用也【勝平聲】
　　充滿也穿穿穴逾逾墻皆為盜之事也能推所不忍以達于所忍則能滿其無欲害人之心而無不仁矣能推其所不為以達于所爲則能滿其無穿逾之心而無不義矣【輔氏曰此一節(jié)因前説而教人以充滿其本心之量無欲害人之心即是所不忍也無穿逾之心即是所不為也是心也其量甚大其用有常人能推所不忍以逹于其所忍然后能充滿其無欲害人之心量推所不為以達于其所為然后能充滿其無穿逾之心量能充滿其心量則其用有常而仁義不可勝用矣】
　　人能充無受爾汝之實無所往而不爲義也
　　此申說上文充無穿逾之心之意也蓋爾汝人所輕賤之稱人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者然其中心必有慚忿而不肯受之之實人能即此而推之使其充滿無所虧缺則無適而非義矣【語録看來實字對名字説不欲人以爾汝之稱加諸我是惡爾汝之名也然反之于身而去其無可爾汝之行是能充其無受爾汝之實也若我身有未是處則雖惡人以爾汝相稱亦自有所愧矣○輔氏曰此一節(jié)事愈防而理愈密夫人不受爾汝之稱其事雖防然皆是羞惡之實心存養(yǎng)之不加體察之不至則不受之心雖有得于此而或遂失于彼則亦不能充滿其實心之量而義有時而不行矣惟能推所不受而逹之于所受不以事之防而不察不以跡之粗而姑自恕亦必推所不受以逹于所受而無所滲漏然后能充滿其無受爾汝實心之量無所適而不為義也】
　　士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿逾之類也【餂音忝】
　　餂探取之也今人以舌取物曰餂即此意也便佞隱黙皆有意探取于人是亦穿逾之類然其事隱防人所忽易故特舉以見例明必推無穿逾之心以達于此而悉去之然后為能充其無穿逾之心也【語録餂是鉤致之意如本不必説自家卻強説幾句要去動人要去悅?cè)耸且匝燥浿踩绾袭斉c他説卻不説須故為要難要使他來問我是以不言餂之也又曰政使當言而言茍有悅?cè)酥馐且啻┯庵愑衷徊恢毙亩揭馊绱吮闶谴┯庵愑衷评锩媸侨绱送饷鎱s不如此外面恁地里面卻不恁地又問此章先言仁與義而后專言義者何也曰仁只是一路只是個不忍茍能充此心便了義卻頭項多又問人能充無穿逾之心是就至粗處説未可以言而言與可以言而不言是説入至細處否曰然能充無受爾汝之實處工夫卻甚大了到這田地時工夫大段周密了所以説無所往而不為義也使行已有一毫未盡便不能無受爾汝之實矣逹者推之是展開去充填滿須填塞教滿也○輔氏曰此一節(jié)事之微而理之密又有甚于前者故以士言之夫不為穿逾無受爾汝在士則有所不足道然一語一黙之微發(fā)于計較安排而有意探取于人則是亦穿逾之類故集注亦以為其事隱微人所忽易故特舉以見例必推無穿逾之心而逹之于此類至纎至悉處亦不容有不盡方始能充其無穿逾之心也其義亦精矣○通曰孟子首篇曰善推其所為欲齊王即其不忍之心而推之也末篇曰逹曰充欲人皆即其有所不忍不為之心而逹之充之也擴此心之用無少壅遏則謂之逹滿此心之量無少欠缺則謂之充集注論此逹與充二字而推之一字凡五及之逹者推之始充者推之終也不推不能逹不逹不能充集注可謂能發(fā)孟子終始教人之本防矣先儒云孟子平生工夫受用處只在善推其所為一句爾非朱子孰能發(fā)之也】
　　○孟子曰言近而指逺者善言也守約而施博者善道也君子之言也不下帶而道存焉
　　古人視不下于帶則帶之上乃目前常見至近之處也舉目前之近事而至理存焉所以為言近而指逺也【輔氏曰言近而指逺故測之而益深窮之而益逺是君子教人之事】
　　君子之守修其身而天下平
　　此所謂守約而施【去聲】博也【輔氏曰守約而施博故推之而無不準動之而無不化是君子治天下之事】
　　人病舎其田而蕓人之田所求于人者重而所以自任者輕【舎音舍】
　　此言不守約而務(wù)博施之病【或問不知道者務(wù)為髙逺之言則固荒唐而無余味然欲其近則又鄙淺而無深逺趣也不知約之可守則固泛濫而不仁矣然欲其約則狹隘而無廣博之功也然則所謂善言善道者非有道之君子其孰能知之乎○通曰至理之妙只在目前至化之源只在身上此君子之言之守也然守又最難故下文復以常人不能守其身之病言之】
　　孟子曰堯舜性者也湯武反之也
　　性者得全于天無所汚壞不假修為圣之至也反之者修為以復其性而至于圣人也程子曰性者反之古未有此語蓋自孟子發(fā)之呂氏曰無意而安行性也有意利行而至于無意復性者也尭舜不失其性湯武善反其性及其成功則一也【語錄湯武反之其反之雖同然細看來武王終是踈略成湯卻孜孜向進如其伐桀所以稱桀之罪只平説過又放桀之后惟有慙德武王數(shù)紂至于極其過惡于此可見矣○曰呂氏注無意而安行性也性下合添之者二字】
　　動容周旋中禮者盛德之至也哭死而哀非爲生者也經(jīng)德不回非以干祿也言語必信非以正行也【中為行并去聲】細微曲折無不中禮乃其盛德之至自然而中而非有意于中也經(jīng)常也回曲也三者亦皆自然而然非有意而為之也皆圣人之事性之之德也【語録問信言語以正行莫無害否曰言語在所當信若有意以此而正行便是有為而然也○輔氏曰若有意于中則必有勉強持守之意力懈意弛則必有所不中者矣觀鄉(xiāng)黨所載孔子之事則可以當之矣又曰三者又特舉圣人之庸行人所易曉者以例其余圣人之動無不時也豈有意而為之者哉故集注斷以為圣人之事性之之德也】
　　君子行法以俟命而已矣
　　法者天理之當然者也君子行之而吉兇禍福有所不計蓋雖未至于自然而已非有所為而為矣此反之之事董子所謂正其義不謀其利明其道不計其功正此意也○程子曰動容周旋中禮者盛德之至行法以俟命者朝聞道夕死可矣之意也呂氏曰法由此立命由此出圣人也行法以俟命君子也圣人性之君子所以復其性也【語録圣人是人與法為一已與天為一學者是人未與法為一是已未與天為一故須行法以俟命也○通曰集注以性者為非有意而為之善反其性者亦以為非有所為而為之何也善性本自然才有所為而為之便與本性全不相似矣如之何能反之哉惟行法以盡其在我者而俟命則不敢計其在天者此其所行雖未至于自然而卒亦能反其自然也】
　　○孟子曰說大人則藐之勿視其巍巍然【說音稅藐音】趙氏曰大人當時尊貴者也藐輕之也巍巍富貴髙顯之貌藐焉而不畏之則志意舒展言語得盡也【語録說大人則藐之蓋主于説而言如曰見大人則藐之則失之矣蓋大人固當畏而所謂藐者乃是藐其堂髙數(shù)仞之類耳這為世上有人把大人許多崇髙富貴當事有言不敢出口故孟子云爾○通曰説焉而不藐之必不能舒我之情見焉而或藐之是不能安我之分】
　　堂髙數(shù)仞榱題數(shù)尺我得志弗爲也食前方丈侍妾數(shù)百人我得志弗爲也般樂飲酒驅(qū)騁田獵后車千乘我得志弗爲也在彼者皆我所不爲也在我者皆古之制也吾何畏彼哉【榱楚危反般音盤樂音洛乗去聲】
　　榱桷也題頭也食前方丈饌【士免反】食列于前者方一丈也此皆其所謂巍巍然者我雖得志有所不為而所守者皆古圣賢之法則彼之巍巍者何足道哉○楊氏曰孟子此章以已之長方人之短猶有此等氣象在孔子則無此矣【通曰先儒云仲尼元氣也孟子泰山巖巖之氣象也于此可見要之孟子見當時士氣卑弱故其言如此孟子所以為浩然之氣則不徒在此也】
　　○孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲其爲人也寡欲雖有不存焉者寡矣其爲人也多欲雖有存焉者寡矣
　　欲如口鼻耳目四肢之欲雖人之所不能無然多而不節(jié)未有不失其本心者學者所當深戒也程子曰所欲不必沉溺只有所向便是欲【語録孟子只是言天理人欲相為消長分數(shù)其為人也寡欲則人欲分數(shù)少故雖有不存焉者寡矣不存焉者寡則天理分數(shù)多也其為人也多欲則人欲分數(shù)多故雖有存焉者寡矣存焉者寡則是天理分數(shù)少也蓋多字對寡字說才要多些子便是欲若眼前事事貪要時這心便一齊走出了未便說到邪僻不好底物事只是眼前底事才多欲便將本心都紛雜了只減少便漸存得此心周子言寡欲以至于無蓋恐人以寡欲為便得了故言不止于寡而已必至于無然后可然無底工夫則由于能寡欲到無欲非圣人不能也○呂侍講曰天下之難持者莫如心天下之易染者莫如欲○通曰孟子一書三養(yǎng)字皆切要語曰養(yǎng)氣曰養(yǎng)性曰養(yǎng)心合而觀之氣生于理善養(yǎng)氣者在養(yǎng)性理具于心善養(yǎng)性者在養(yǎng)心心汨于欲善養(yǎng)心者在寡欲寡之又寡以至于無則心存而性存氣不必言矣】
　　○曽晳嗜羊棗而曽子不忍食羊棗
　　羊棗實小黒而圎又謂之羊矢棗曽子以父嗜之父沒之后食必思親故不忍食也
　　公孫丑問曰膾炙與羊棗孰美孟子曰膾炙哉公孫丑曰然則曽子何爲食膾炙而不食羊棗曰膾炙所同也羊棗所獨也諱名不諱姓姓所同也名所獨也
　　肉聶【直渉反】而切之爲膾炙炙肉也【熊氏曰須看不忍字重母沒而杯圈不能飲不忍故也○通曰屈到嗜芰有疾召宗老而屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰而屈建命去之孫楚論曰既毀就養(yǎng)無方之禮又失奉死如生之義奪乎素欲建何忍焉以建而方之曽子則忍矣】
　　○萬章問曰孔子在陳曰盍歸乎來吾黨之士狂簡進取不忘其初孔子在陳何思魯之狂士
　　盍何不也狂簡謂志大而略于事進取謂求望髙逺不忘其初謂不能改其舊也此語與論語小異【輔氏曰此語雖與論語異然以曽晳言志之事觀之則此語尤切異乎三子之撰則志大而略于事可知直欲躐乎圣人之樂處則期望髙逺可知終不肯做下學工夫后至于臨人之喪而歌不能改其舊可知然論語狂簡二字又卻該括得下兩句進取是志大不忘其初即是略于事也】
　　孟子曰孔子不得中道而與之必也狂獧乎狂者進取獧者有所不為也孔子豈不欲中道哉不可必得故思其次也【獧音絹】
　　不得中道至有所不為據(jù)論語亦孔子之言然則孔子字下當有曰字論語道作行獧作狷有所不為者知恥自好不為不善之人也孔子豈不欲中道以下孟子言也
　　敢問何如斯可謂狂矣
　　萬章問
　　曰如琴張曽晳牧皮者孔子之所謂狂矣
　　琴張名牢字子張子桑戶死琴張臨其喪而歌事見莊子【大宗師篇】雖未必盡然要必有近似者曽晳見前篇季武子死曽晳倚其門而歌事見檀弓又言志異乎三子者之撰事見論語牧皮未詳
　　何以謂之狂也
　　萬章問
　　曰其志嘐嘐然曰古之人古之人夷考其行而不掩焉者也【嘐火交反行去聲】
　　嘐嘐志大言大也重言古之人見其動輒稱之不一稱而已也夷平也掩覆【夫又反】也言平考其行則不能覆其言也程子曰曽晳言志而夫子與之蓋與圣人之志同便是尭舜氣象也特行有不掩焉耳此所謂狂也【輔氏曰曽晳之志固不止于如此然其不屑之于事為而直欲徑探乎圣人之樂處則與所謂嘐嘐然曰古之人古之人之意亦不相逺而其行有不能掩其言者則又自有不可誣者也故集注取程子之説以釋之夫子與之者是與其志大言大也便是尭舜氣象者是亦所謂古之人古之人之類也】
　　狂者又不可得欲得不屑不潔之士而與之是獧也是又其次也
　　此因上文所引遂解所以思得獧者之意狂有志者也獧有守者也有志者能進于道有守者不失其身屑潔也【輔氏曰狂者是合下氣質(zhì)髙明便自有所見獧者是合下氣質(zhì)貞固便自有所守者狂者則于知上所得分數(shù)多獧者則于行上所得分數(shù)多圣門學者必皆中與和合德知與行并進然后為貴所謂中道者是也此等人既不可得故不得已而與夫狂獧也然必先知而后行故獧又為狂之次又曰其所志大則是其所知之大也故可與進于道守之固則行之力故不至于失其序又曰不屑不潔即前所謂知恥自好而不為不善之人也】
　　孔子曰過我門而不入我室我不憾焉者其惟鄉(xiāng)原乎鄉(xiāng)原德之賊也曰何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣
　　鄉(xiāng)原非有識者原與愿同荀子原慤【音?！孔纸宰x作愿謂謹愿之人也故鄉(xiāng)里所謂愿人謂之鄉(xiāng)原孔子以其似德而非德故以為德之賊過門不入而不恨之以其不見親就為幸深惡【去聲】而痛絶之也萬章又引孔子之言而問也【輔氏曰先儒皆以原為善不惟無所據(jù)又善字所包廣既曰善人則不應(yīng)遂以為德之賊故集注引荀子為證以原為愿且曰郷人無知其所謂愿人謂之鄉(xiāng)原原字固淺狹又郷人以為愿則亦未為眞愿者也孔子以其似徳而非德而遂斥以為德之賊深惡而痛絶之是亦圣人性情之正也】
　　曰何以是嘐嘐也言不顧行行不顧言則曰古之人古之人行何爲踽踽涼涼生斯世也爲斯世也善斯可矣閹然媚于世也者是鄉(xiāng)原也【行去聲踽其禹反閹音奄】
　　踽踽獨行不進之貌涼涼薄也不見親厚于人也鄉(xiāng)原譏狂者曰何用如此嘐嘐然行不掩其言而徒毎事必稱古人邪又譏狷者曰何必如此踽踽涼涼無所親厚哉人既生于此世則但當為此世之人使當世之人皆以為善則可矣此鄉(xiāng)原之志也閹如奄人之奄閉藏之意也媚求悅于人也孟子言此深自閉藏以求親媚于世是鄉(xiāng)原之行也【輔氏曰閹然媚于世此是鄉(xiāng)原之隱情慝志】
　　萬章曰一鄉(xiāng)皆稱原人焉無所往而不爲原人孔子以爲德之賊何哉
　　原亦謹厚之稱而孔子以為德之賊故萬章疑之
　　曰非之無舉也刺之無刺也同乎流俗合乎汚世居之似忠信行之似廉潔眾皆恱之自以爲是而不可與入尭舜之道故曰德之賊也
　　呂侍講曰言此等之人欲非之則無可舉欲刺之則無可刺也流俗者風俗頽靡如水之下流眾莫不然也污濁也非忠信而似忠信非廉潔而似廉潔【輔氏曰鄉(xiāng)原既欲人以為謹愿故欲非之則無可舉欲刺之則無可刺同乎流俗而不敢自異合乎污世而不能自防雖或勉為忠信亷潔而其心則實不然不過欲狥俗諧世而已惟其如是故眾皆悅之自以為是則又迷而不知反故不可與入尭舜大中至正真實之道也】
　　孔子曰惡似而非者惡莠恐其亂苗也惡佞恐其亂義也惡利口恐其亂信也惡鄭聲恐其亂樂也惡紫恐其亂朱也惡鄉(xiāng)原恐其亂德也【惡去聲莠音有】
　　孟子又引孔子之言以明之莠似苗之草也佞才智之稱其言似義而非義也利口多言而不實者也鄭聲淫樂也樂正樂也紫間色朱正色也鄉(xiāng)原不狂不獧人皆以為善有似乎中道而實非也故恐其亂德【輔氏曰佞者有口才能辯説故以為才智之稱惟其能言則其説多似義而實則有不然者故以為害義巧言之人徒尚口而初無誠實者故以為害信鄉(xiāng)原既譏狂者故不狂又譏獧者故不獧眾皆悅之故人皆以為善而不可與入堯舜之道故有似乎中道而實非此圣人所以恐其亂德而深惡之據(jù)論語所載亦與此不同雖有詳略然其惡似而非之意則一也】
　　君子反經(jīng)而已矣經(jīng)正則庶民興庶民興斯無邪慝矣反復也經(jīng)常也萬世不易之常道也興興起于善也邪慝如鄉(xiāng)原之屬是也世衰道防大經(jīng)不正故人人得為異説以濟其私而邪慝并起不可勝正君子于此亦復其常道而已常道既復則民興于善而是非明白無所回互雖有邪慝不足以惑之矣○尹氏曰君子取夫狂狷者蓋以狂者志大而可與進道狷者有所不為而可與有為也所惡于鄉(xiāng)原而欲痛絶之者為其似是而非惑人之深也絶之之術(shù)無他焉亦曰反經(jīng)而已矣【語錄問反經(jīng)之說曰經(jīng)便是大經(jīng)君臣父子夫婦兄弟朋友天下事未有出此五者又問經(jīng)正還只是躬行不及政事曰這個不通分做兩件説如尭舜雖是端拱無為只政事便就這里做出那曽恁地便了孟子論鄉(xiāng)原亂德之害而卒以君子反經(jīng)為説此所謂上防莫如自治者況異端邪説日増月益其出無窮近年尤甚蓋有不可勝排者惟吾學既明則彼自滅熄耳此學者所當勉而不可以外求者也○北溪陳氏曰經(jīng)是日用常行道理○熊氏曰此章人品有三中道上也狂狷次也鄉(xiāng)原斯為下矣狂者見識髙逺狷者操行介潔皆能不顧流俗污世之是非若鄉(xiāng)原則專務(wù)狥俗取容所謂閹然媚于世者君子不取也○通曰論語集注謂圣人本欲得中道之人而教之然既不可得而徒得謹厚之人則未必振防而有為也況此所謂鄉(xiāng)原者其鄉(xiāng)里以為謹愿之人耳而又豈圣人所謂謹愿之人哉大經(jīng)一正而異端邪説不得以伸其慝便如大明一出而魑魅魍魎不得以神其奸此章言經(jīng)正而下章則以列圣相傳之説繼之不無意也】
　　○孟子曰由堯舜至于湯五百有余嵗若禹臯陶則見而知之若湯則聞而知之
　　趙氏曰五百嵗而圣人出天道之常然亦有遲速不能正五百年故言有余也尹氏曰知謂知其道也【通曰語孟末皆言堯舜以來相傳之意但論語以行言故厯述其政事之實孟子以知言故厯敘其見聞之真堯言執(zhí)中中之用也湯言降里中之體也舜自心上發(fā)出執(zhí)中之蘊而六經(jīng)言心始此湯自性上推原降衷之初而六經(jīng)言性始此此可見堯舜湯明道處至若見而知之言禹臯而不言稷契何也或曰舉禹臯可例其余然考之書稷契不曰謨而禹臯獨曰謨蓋可見也況洪范九疇禹發(fā)之天敘天秩五典五禮臯發(fā)之其明道之功固不小也】
　　由湯至于文王五百有余嵗若伊尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之
　　趙氏曰萊朱湯賢臣或曰即仲虺【音許】也為湯左相【通曰舜言精一而后恊于克一伊尹能發(fā)之堯言執(zhí)中而后建中于民仲虺能發(fā)之曰勇曰智曰仁曰禮曰義中庸三逹德孟子四端已防見仲虺誥中矣吾以是知萊朱即仲虺無疑也○論語之末言武不言文此言文不言武文王謨以明道言也武王烈以行道言也易之作也其于中古乎文王明道之功大矣】
　　由文王至于孔子五百有余嵗若太公望防宜生則見而知之若孔子則聞而知之【防素亶反】
　　防氏宜生名文王賢臣也子貢曰文武之道未墜于地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉夫子焉【于防反】不學此所謂聞而知之也【通曰或曰尚父鷹揚之士也防冝生于經(jīng)傳不多見亦以為見文王之道而知之者何也曰敬勝怠義勝欲之類非太公孰發(fā)之書曰茲迪彛教則彛倫之教防宜生蓋有助焉○同時則君臣皆圣人也而臣當以君為主故伊尹太公雖為湯文之師亦曰見而知之異世則前后皆圣人也而后當以前為師故文王孔子雖生知者亦曰聞而知之論先后則不有見之者孰有聞之者是則見而知之為先論難易則見而知之者聚精防神于一時之頃聞而知之者心融神防于異世之遙是則聞而知之者為難也】
　　由孔子而來至于今百有余嵗去圣人之世若此其未逺也近圣人之居若此其甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾
　　林氏曰孟子言孔子至今時未逺鄒魯相去又近然而已無有見而知之者矣則五百余嵗之后又豈復有聞而知之者乎愚按此言雖若不敢自謂已得其傳而憂后世遂失其傳然乃所以自見其有不得辭者而又以見夫天理民彛不可泯滅百世之下必將有神防而心得之者耳故于篇終厯序羣圣之統(tǒng)而終之以此所以明其傳之有在而又以俟后圣于無窮也其指深哉【通曰集注神防心得四字極有深意蓋為聞而知之者言也孟子所謂見而知聞而知者知其道知其道者知其心也曰見曰聞時有先后之異見而知聞而知心固無先后之間也萬古一理千圣一心世逺而心之神明相接跡異而心之天理相孚黙而成之不言而信此其為神防而心得之者與】○有宋元豐八年河南程顥伯淳卒潞公文彥博【字寛夫汾州進士】題其墓曰明道先生而其弟頤正叔序之曰周公沒圣人之道不行孟軻死圣人之學不傳道不行百世無善治學不傳千載無真儒無善治士猶得以明夫善治之道以淑諸人以傳諸后無真儒則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之人欲肆而天理滅矣【通曰論語之末堯而后終之以武王孟子之末終之以孔孟道不行百世無善治武王以后事學不傳千載無真儒孔孟以后事無善治而下又言道之不明其害又有甚于道之不行者也】先生生乎千四百年之后得不傳之學于遺經(jīng)以興起斯文為已任辨異端辟邪説使圣人之道煥然復明于世蓋自孟子之后一人而已【通曰朱子賛濓溪先生之言曰道喪千載圣逺言湮不有先覺孰開我人今言明道而不言濓溪者二程夫子受學于濓溪先生見而知之者也且孟子所述列圣之相傳者非徒為其行道而言實為其聞知見知有以明斯道而言也伊川墓述專言學不傳則道不明之害而又深言夫明道之功政與孟子之意脗合故集注述之】然學者于道不知所向則孰知斯人之為功不知所至則孰知斯名之稱情也哉【通曰孟子六知字要看得重程叔子此四知字亦不可輕看了蓋所向者入道之始事所至者造道之極功學者不知所向則非有志于斯道者不足以知明道不知所至則非深造乎斯道者亦不能真知明道也趨向之正造詣之深庶乎可知明道之所以為明道矣真知明道者真知堯舜以至于孔孟者矣善乎勉齋黃氏之言曰由孔子而后曽子子思繼其微至孟子而始著由孟子而后周程張子繼其絶至朱子而始著朱子出而自周以來圣賢相傳之道一旦豁然如大明中天昭晰呈露然則集注所謂百世而下必有神防而心得之者朱子亦當自見其不得辭者矣】

　　孟子通卷十四