欽定四庫全書 經部八
孟子師説 四書類
提要
【臣】等謹案孟子師説二巻
國朝黃宗羲撰宗羲受業(yè)于劉宗周以宗周于論語有學案于大學有統義于中庸有慎獨義獨于孟子無成書乃述其平日所聞著為是書以補所未備其曰師説者仿趙汸述黃澤春秋之學題曰春秋師説例也宗周之學雖標慎獨為宗而大防淵源究以姚江為本故宗羲所述仍多闡發(fā)良知之防然于滕文公為世子章力辟沈作喆語辨無善無惡之非于居下位章力辟王塘南語辨性亦空寂隨物善惡之説則亦不盡主姚江矣其他議論大都按諸實際推究事理不為空疎無用之談畧其偏駁而取其明切于學者不為無益固不必執(zhí)一格而廢眾論因一眚而廢全書也乾隆四十三年六月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
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孟子師説原序
天下之最難知者一人索之而弗獲千萬人索之而無弗獲矣天下之最難致者一時窮之而未盡千百年窮之而無不盡矣四子之義平易近人非難知難盡也學其學者詎止千萬人千百年而明月之珠尚沉于大澤既不能當身理會求其著落又不能屏去?注獨取遺經精思其故成説在前此亦一述朱彼亦一述朱冝其學者之愈多而愈晦也先師子劉子于大學有統義于中庸有慎獨義于論語有學案皆其微言所寄獨孟子無成書羲讀劉子遺書潛心有年麤識先師宗旨所在竊取其意因成孟子師説一卷以補所未備或不能無所出入以俟知先生之學者糾其謬云劉門弟子姚江黃宗羲識
欽定四庫全書
孟子師説卷上
余姚黃宗羲撰
孟子見梁惠王章
天地以生物為心仁也其流行次序萬變而不紊者義也仁是乾元義是坤元乾坤毀則無以為天地矣故國之所以治天下之所以平舍仁義更無他道三代以下至于春秋其間非無亂臣賊子然其行事議論大抵以仁義為骨子而吉兇亦昭然不爽及至戰(zhàn)國人心機智橫生人主之所講求防士之所揣摩只在利害二字而仁義反為客矣舉世盡在利欲膠漆之中孟子出來取日于虞淵而整頓之七篇以此為頭腦未有仁而遺其親者也未有義而后其君者也正言仁義功用天地頼以常運而不息人紀頼以接續(xù)而不墜遺親后君便非仁義不是言仁義未甞不利自后世儒者事功與仁義分途于是當變亂之時力量不足以支持聽其陸沉魚爛全身逺害是乃遺親后君者也此是宋襄徐偃之仁義而孟子為之乎
王立于沼上章
此見孟子本領闊大處若使后之儒者對必言治國當憂勤惕厲豈宜縱耳目之觀如此便覺拘迫觀孟子之言自覺有一叚太和氣象
寡人之于國也章
梁惠王亦是補偏救權宜一時之計孟子以為根本既立無待末流所言皆布帛粟菽不似耕戰(zhàn)盡地一切權謀惠王不能節(jié)用以至民生憔悴故下文痛言之然惠王猶知為民后世人主不如惠王者多矣
晉國天下莫強章
孟子一則曰不違農時再則曰彼奪其民時諄諄言之者蓋當時無日不戰(zhàn)爭使民不得休息故民生凋敝孟子之意以罷兵為當時第一事不但如論語之使民以時耳
梁襄王章
蘇氏云自漢髙祖光武唐太宗及宋太祖四君能一天下皆以不嗜殺人致之此言是也顧后來元明之開創(chuàng)者不可稱不嗜殺人而天下為威勢所刼亦就于一與秦隋無異未常不延世久長蓋至此而天道一變矣遂不得不有逆取順守之説此尚論者之所痛心也
齊桓晉文之事章
新安倪氏曰按通鑒慎靚王二年壬寅惠王卒孟子去魏適齊是一見襄王后即去也注疏孟子去齊老而之魏史記亦云宣王不能用適梁其先齊而后梁明矣何以有倪氏之誤也
王霸之分不在事功而在心術事功本之心術者所謂由仁義行王道也只從跡上模仿雖件件是王者之事所謂行仁義者霸也不必説到王天下即一國所為之事自有王霸之不同奈何后人必欲説得天下方謂之王也譬之草木王者是生意所發(fā)霸者是剪防作花耳
君子逺庖廚不以飲食為事如無故不殺犬豕割不正不食之類非但使之不聞不見便可快吾匕箸耳
莊暴見孟子章
覆載之間一氣所運皆同體也何必疾痛疴癢一膜之通而后為同耶吹為風呵為霧唾為濕呼為響怒為慘喜為舒皆吾身之氣也人心無不仁一念之差惟欲獨樂故白起發(fā)一疑心坑四十萬人如蟣虱石崇發(fā)一快心截蛾眉如芻俑李斯發(fā)一饕心橫尸四海楊國忠發(fā)一疾心激禍百年戰(zhàn)國之君殺人盈城盈野只是欲獨樂耳一經孟子防破兵氣銷為日月光真是防鐵成金手段
文王之囿章
文王之囿七十里者自靈臺靈沼以外皆山林不可井田之處以寄游觀因名之曰囿耳齊王之囿則郊闗之內皆可以為田者奪之于民以為遨游之所大不相侔豈可以小大論哉
問交鄰國章
大全言仁者而居小國固不免為智者之事使智者而居大國則未必能為仁者之舉何者智者分別曲直未必能容忍而不與之較如仁者之為也按事小事大從時勢上而分為仁智原無所優(yōu)劣而謂其有能不能無乃固歟
周書泰誓篇天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志與孟子所引既異文而訓詁亦不同此正可以證古文尚書之偽 饒雙峯云古人之書與今多不同多是人記得人家不常有此本反若謂孟子不足信者失之矣
雪宮章
注云諸侯謂附庸之國縣邑之長非也上文明言廵狩述職則其為列國諸侯可知至于今時天子雖不巡狩大國之君如秦晉齊楚未常不役使小國何必言附庸乎
宮土音為君商金音為臣角木音為民征火音為事羽水音為物宮?八十一絲三分損一以生征五十四絲征三分益一以生商七十二絲商三分損一以生羽四十八絲羽三分益一以生角六十四絲至角而三分之則余一不復可損益故音窮于五
明堂章
明堂之論不一要以鄭康成明堂太廟路寢異實同制為是所謂五室十二堂及茅茨蒿柱皆秦人之附防也朱子有明堂説其圖與陳祥道禮書畧同但陳用之明堂青陽總章?堂四方之太廟各自有左個右個朱子則仿井田之制此廟之左即為彼廟之右此廟之右即為彼廟之左太廟四而左右個亦四也若同太廟路寢之制則東西房東西夾又東序西序東堂西堂而已其建于國中者以之祀上帝建于外之四岳者以之祀山川也即以此為朝防之所明堂之議惟宋景文一洗千古之陋昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝蓋祭天于郊以其蕩蕩然蒼蒼然無乎不覆無乎不見故以至敬事之郊也者不屋者也逹自然之氣也掃地而祭器尚陶匏不敢以人之所愛奉之逺而敬之也人莫不本乎祖祖一而己尊無二上故曰率義而上至于祖祖尊而不親是所以配天也周推后稷配天盡矣至矣不可以復加矣周公之攝政仁乎其父欲配之郊則抗乎祖欲遂無配則已有仁父之心不能見之于天下于是乎名天以上帝而配之上帝也者近人理者也人于萬物乃一物假令天若有知其宰制生育未必圓顱方趾耳鼻食息如人者也今名之帝以人事天引天以自近親之也人之親者莫若父故以文王配上帝不可以郊故內之明堂明堂王者最尊處也仁乎其父故親于天天有帝名則祭之明堂親與敬兼之矣或曰經前曰天后曰上帝何也曰天上帝一耳不通言則若兩物然故郊曰昊天明堂曰昊天上帝天人之分明也明祖不可以在明堂文王不可以配郊矣
疏言周禮司闗國兇札則無闗門之征猶譏司市國兇荒則市無征而作布澤虞掌國澤之政令為之厲禁川衡以時舍其守犯禁者執(zhí)而罰之司厲男子入于罪女子入于舂藁此而推之則闗市非無征也澤梁非無禁也罪人非不孥也而文王必皆無者蓋亦見文王權一時之宜不得不然耳按此言信周禮之過也周禮出自王莽劉歆之手大半后世殘民之余習故何休以為六國隂謀之書執(zhí)非圣之書而疑孟子之言眾言淆亂折諸圣毋乃倒置乎
故國章
石渠意見以為國君用賢當用尊者親者然或尊者親者未必賢不得已則用卑者疏者之賢將使卑者逾尊疏者逾戚可不慎歟若將如不得已解作謹之至而下文又言可不慎歟非唯辭理不順且又重復此説是也然先儒皆以如不得已連下文而朱子改之非創(chuàng)于王宗貫也
世臣者如魯之三桓齊之髙國晉之六卿是也自游説之士起朝秦暮楚取相印如寄各國效之而世臣絀矣利之所在則親之有仕于此國而親于彼國者并親臣而亦無之李固云一日朝防見諸侍中竝皆年少無一宿儒大人可顧問者誠可嘆息亦此意也周衰賢者之類棄功臣之世絶故孟子告齊王以故國非喬木王無親臣矣蓋諷之也
進賢退不肖后之人主皆不能無所寄明主則寄之諸大夫暗主則寄之左右國人之賢否非左右莫逹名為國人仍是左右也其自以為能察者猜疑愈甚則左右中之愈易故人君非正心誠意進賢去不肖之權終不能出于左右而諸大夫不得與焉然則孟子之所謂察者亦察之諸大夫而已此孟子未盡之意也
放桀伐紂章
松問梭山云孟子説諸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位梭山云得天位松曰如何解后世疑孟子教諸侯簒奪之罪梭山曰民為貴社稷次之君為輕象山再三稱嘆曰家兄平日無此議論良久曰曠古來無此議論松曰伯夷不見此理象山曰伏羲以來皆見此理按孟子之時周室僅一附庸耳列國已各自王齊秦且稱帝矣周室如何可興以春秋之論加于戰(zhàn)國此之謂不知務
為巨室章
孟子之所學者仁義也時君之所尚者功利也以仁義為迂逺而闊于事情是舍所學而從我
伐燕章
語類齊人伐燕孟子以為齊宣史記以為湣王溫公不喜孟子及作通鑒卻不取史記而獨取孟子皆不可曉荀子亦云湣王伐燕然則非宣王明矣問孟子必不誤曰想是湣王后來做得不好門人為孟子諱故改為宣王爾按宣王之伐燕明有國防可據不止孟子也通鑒之所據據國防非據孟子也史記之抵牾處甚多如魯世家自伯禽至惠公史記凡三百二十一年漢志凡三百八十二年較差六十五年而厯家上推用漢志而不用史記用史記則不可通矣其大者如此何況區(qū)區(qū)伐燕之先后哉至言門人為孟子諱尤為礙理孟子可諱國防又誰為諱之乎以湣王之暴孟子去齊猶曰王由足用為善孟子之暗若此哉
滕小國章
觀太王二三子何患乎無君吾將去之之言分明遜國而去后來邠人之從出于意外向使無人從之則匹夫終其身而已蓋國亡非吾所致事勢使然可以告無罪于先君矣滕之事勢已不可復支若效死勿去則必至于肝腦涂地故孟子以太王之事詳言之意有在矣據國防宋王偃滅滕宋之稱王在周慎靚王三年蓋滕之亡于問孟子之時相去無幾也
魯平公章
按史記年表孟子之見梁惠王在三十五年是時已稱叟當六十嵗外矣后此二十三年而魯平公始立其欲見之年雖不可定孟子亦近九十嵗孟氏家譜云孟子生于周定王三十七年四月二日【今之二月】卒于赧王二十六年正月十五日【今十一月】年八十四按史記定王二十八年崩無三十七年三或傳寫之誤考王十五年威烈王二十四年安王二十六年烈王七年顯王四十八年慎靚王六年又加赧王二十六年自定王二十七年己亥至赧王二十七年壬申凡一百五十四年是不足為據而年之八十四當不為謬姑以魯平公元年次之上距周安王五年甲申則八十四年矣其生卒不過前后其間而見梁惠王正當六十嵗也
當路于齊章
孟子欲仕于齊之意俱見于此使孟子得行其道則三代之治當復見而秦必不得志于天下顧圣王之統遂絶者古今之一大厄防也然宣王雖不用孟子而國勢強盛未嘗非其濡染之力茍非湣王繼之何遂至于不振哉
浩然章
天地間只有一氣充周生人生物人稟是氣以生心即氣之靈處所謂知氣在上也心體流行其流行而有條理者即性也猶四時之氣和則為春和盛而溫則為夏溫衰而涼則為秋涼盛而寒則為冬寒衰則復為春萬古如是若有界限于間流行而不失其序是即理也理不可見見之于氣性不可見見之于心心即氣也心失其養(yǎng)則狂瀾橫溢流行而失其序矣養(yǎng)氣即是養(yǎng)心然言養(yǎng)心猶覺難把捉言養(yǎng)氣則動作威儀旦晝呼吸實可持循也佛氏明心見性以為無能生氣故必推原于生氣之本其所謂本來面目父母未生前語言道斷心行路絶皆是也至于叅話頭則壅遏其氣使不流行離氣以求心性吾不知所明者何心所見者何性也
人身雖一氣之流行流行之中必有主宰主宰不在流行之外即流行之有條理者自其變者而觀之謂之流行自其不變者而觀之謂之主宰養(yǎng)氣者使主宰常存則血氣化為義理失其主宰則義理化為血氣所差在毫厘之間黝在勝人舍在自勝只在不動心處著力使此心滯于一隅而堵塞其流行之體不知其主宰原來不動又何容費動手腳也只是行所無事便是不動心
不得于言勿求于心不得于心勿求于氣此四句是告子一生學問言者天下之義理也告子以為義理散于天地萬物心之所有者惟知覺故不以義理求之于心心既空無所有則一切行事靠我之氣不得須求理于天地萬物故勿求于氣氣者知覺運動也孟子以為義理即心而是以心之主宰而言曰志有主宰則不患不流行志至焉氣次焉次舍也易之旅即次師左次周禮之掌次是也志之所至氣即次于其所氣亦無非理義矣告子病痛在不知求義理于心心既不知求于氣何益故以可不可稍分別之其實一貫串非兩様也
志即氣之精明者是也原是合一豈可分如何是志如何是氣無暴其氣便是持志工夫若離氣而言持志未免捉揑虛空如何養(yǎng)得古人説九容只是無暴其氣無暴其氣志焉有不在者乎更無兩様之可言其為氣也兩叚后叚釋所以塞于天地之故言此氣自能有條理而不橫溢謂之道義流行之中有主宰也若無此主宰便不流行則餒而不與天地相似豈能充塞哉石渠言若無義道雖欲行之而氣自餒矣是也集注以無是之是指氣而言若無此氣則其一時所為雖未必不出于道義然其體有所不充則亦不免于疑懼而不足以有為矣如是則道義是道義氣是氣終成兩様朱子所以認理氣為二也
集義者應事接物無非心體之流行心不可見見之于事行所無事則即事即義也心之集于事者是乃集于義矣有源之水有本之木其氣生生不窮義襲者髙下散殊一物有一義模仿跡象以求之正朱子所謂欲事事皆合于義也襲裘之襲羊質虎皮不相粘合事事合義一事不合則伎倆全露周章無措矣告子外義之病如此朱子言其冥然無覺悍然不顧此則世俗頑冥之徒孟子亦何庸與之辨哉故象山云讀書講求義理正是告子外義工夫亦已防中其病而朱子謂其靜坐澄心卻是外義恐未必然也必有事焉正是存養(yǎng)工夫不出于敬伊川云有物始言養(yǎng)無物又養(yǎng)個甚麼浩然之氣須是見一個物如卓爾躍如是也此與明道識仁之意相合正是把捉之病忘是間斷之病助是急迫之病故曰不須防檢不須窮索未嘗致纎毫之力蓋存得好就是誠敬誠敬就是存也存正是防檢克巳是也存正是窮索擇善是也若外此而為防檢窮索便是人為未有不犯三者之病也
有事不論動靜語黙只此一事也明道曰某寫字時甚敬非是要字好即此是學雖然當寫字時橫一為學之心在內則事與理二便犯正之為病更轉一語曰正是要字好
必有事雖不出于敬然不曰敬而曰有事者程子曰若只守一個敬不知集義卻是都無事也且如欲為孝不成只守著一個孝字須是知所以為孝之道所以侍養(yǎng)當如何溫凊當如何然后能盡孝道也蓋有事而始完得一敬誠中形外敬是空明之體若不能事事則昬暗仍屬不敬程子涵養(yǎng)須用敬進學在致知是一串工夫須用善看故又曰未有能致知而不在敬者
告子義襲依仿義理跡象求之于外而中心枯槁與中庸衣錦尚防相反不特告子凡天下自為為人如楊墨淳于慎到之徒學術或異其致飾于外則同故曰天下之不助苖長者寡矣
知者氣之靈者也氣而不靈則昬濁之氣而已養(yǎng)氣之后則氣化為知定靜而能慮故知言養(yǎng)氣是一項工夫易云將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此是泛舉世人而言孟子之诐淫邪遁指一時立言之輩破其學術诐辭危險之辭如雞三足卵有毛白馬非白之類是蔽于名實者也淫辭泛濫援引終日言成文典及細察之則倜然無所歸宿防辭如入于坎窞無有實地也邪辭邪僻之辭如捭闔飛箝離逺于正道遁辭炙輠無窮不主一説人見其不窮不知其尚口乃窮也诐則公孫龍之家淫則談天衍之家邪則鬼谷之家遁則淳于髠之家皆是當時之人也
語類孟子説養(yǎng)氣先説知言先知得許多説話是非邪正都無疑后方能養(yǎng)此氣也此與程子存久自明之言相反若打頭先去知言則是中無把柄如何去知恐成一骨董箱耳故泛窮物理不若反身修德之為愈也
晦翁以浩然之氣清明不足以言之才説浩然便有個廣大剛果意思如長江大河浩浩然而來也富貴貧賤威武不能移屈之類皆低不可以語此此恐門人所記之失氣自精麤一滾出來養(yǎng)之而后能清明渣滓盡去始為浩然故橫渠曰散殊而可象為氣清通而不可象為神神乃是養(yǎng)后之氣也非清明何如廣大剛果不移不屈正是浩然體叚如何反低不可解也
朱子云配義與道只是説氣防來助道義若輕易開口胡使性氣卻只助得客氣人才養(yǎng)得純粹便助從道義好處去羲以為養(yǎng)得純粹便是道義何消更説助道義朱子主張理氣為二所以累説有了道義又要氣來幇貼方行得去與孔子有能一日用其力于仁矣乎吾未見力不足者之言似有逕庭
朱子云氣只是身中底氣道義是眾人公共底天地浩然之氣到人得之便自有不全了所以須著將道理養(yǎng)到浩然處此言有病人自有生以后一呼一吸尚與天通只為私欲隔礙全不成天地之氣耳豈有到人身上便自不全后來羅整庵分明覺天地為二皆本于此
朱子説人生時無浩然之氣只是有那氣質昬濁頽塌之氣這浩然之氣乃是養(yǎng)得恁地愚謂浩然之氣非固有如何養(yǎng)得就其實昬濁頽塌之氣總是一氣養(yǎng)之則防鐵成金不是將好氣來換卻此氣去也朱子他日又言有道理的人心便是道心則得之矣侯師圣説必有事焉而勿正心伊川舉禪語為況曰事則不無擬心則差朱子不以為然然朱子言畧綽提撕又何其與斯言相合也此處著力不得放倒不得此之謂勿忘勿助
勿忘勿助間心中絶無一事此之謂有事也此即是義若知有一義以勿忘勿助集之渣滓未化便是外義白沙之養(yǎng)出端倪髙景逸之靜坐蕺山之正諦當時切忌又起爐灶皆是物也
周子主靜靜則氣自流行一不流行則天地閉賢人隱平地而有山川之險矣故懲忿如摧山窒欲如填壑非養(yǎng)之于初則末流之難如此
有問羅近溪臨事輒至倉皇心中更不得妥貼靜定多因養(yǎng)之未至曰此養(yǎng)之不得其法因先時預有個要靜定之主意后面事來多合他不著以致相違相競故臨事沖動不寧也曰靜定之意如何不要孟子亦説不動心曰若只意思作主如何能得不動孟子是以心當事今卻以主意當事以主意為心則雖養(yǎng)千百年終是要動也
心自無窮一動則相阻隔不過椰子而已無物不大于我所謂賤妨貴小加大
有問浩然之氣塞乎天地何處見得海門曰何處見不得此即鳶飛魚躍察乎上下之意然非勿忘勿助活潑潑地如何見之
先忠端公云孟子知言全將自已心源印證羣迷吾心止有一常人自去分門立戶這些蹊徑都從常心中變出許多鬼魅魍魎相知言者但把常心照證變態(tài)無不剖露知得人心亦只知得自己心知得羣心之變亦只養(yǎng)得吾心之常
人心不能無所著忘則著于空助則著于境勿忘勿助則一無所著不墮有無二邊
俊杰在位章
市防商賈所居防而不征者不稅其貨也法而不防者有司者治之耳不稅其屋也防無夫里之布者五畝之宅二畝半在田二畝半在邑農夫所居之防也夫里一夫所居之里令之出錢當時有此名也亦不稅之是于農商一無所取注疏集注皆為周禮所誤而石渠意見以為市防而不征止取市宅之稅而不取貨物之稅法而不防市防之人有犯法者該罰之物若重于市宅之稅止取該罰之物而不取市宅之稅尤為穿鑿
人皆有不忍人之心章
蕺山先師云孟子論性只就最近處指防如惻隱之心同是惻隱有過有不及相去亦無多不害其為惻隱也如羞惡之心同是羞惡有過有不及相近亦然不害其為羞惡也過于惻隱則羞惡便減過于羞惡則惻隱便傷心體次第受虧幾于禽獸不逺然良心仍在平日殺人行刼忽然見孺子入井此心便露出來豈從外鑠者羲曰通書云性者剛柔善惡中而已矣剛柔皆善有過不及則流而為惡是則人心無所為惡止有過不及而已此過不及亦從性來故程子言惡亦不可不謂之性也仍不礙性之為善
又曰惻隱之心仁也惻隱之心仁之端也説者以為端緒見外耳此中仍自不出來與仁也語意稍傷不知人皆有不忍人之心只説得仁的一端因就仁推義禮智去故曰四端如四體判下一般孟子最説得分明后人錯看了又以誣仁也因以孟子誣中庸未發(fā)為性已發(fā)為情雖喙長三尺向誰説又曰滿腔子皆惻隱之心以人身八萬四千毫竅在在靈通知痛癢也只此知痛癢心便是惻隱之心凡乍見孺子感動之心皆從知痛庠心一體分出來朱子云知痛是人心惻隱是道心太分晰惻隱是知痛表德
又曰惻隱心動貎即性之生機故屬喜非哀傷也辭讓心秩貎即性之長機故屬樂非嚴肅也羞惡心克貎即性之收機故屬怒非奮發(fā)也是非心湛貌即性之藏機故屬哀非分辨也四德相為表里生中有克克中有生發(fā)中有藏藏中有發(fā)
人之初念最真從不思不慮而來即是性天稍一轉念便屬識神用事乍見者初念也下三者皆是轉念孫淇澳曰孟子説人皆有不忍人之心欲人識心故將惻隱之心指為仁之端非仁在中而惻隱之心反為端也孟子又説仁義禮智根于心若仁在中而惻隱之心反為端是應言心根于德不應言德根于心也若心根于德則百方求德心恐有不真之時唯德根于心則一味求心德自無不真之處故曰學問之道無他求其放心而已矣孟子一書專為性善説也然則仁義禮智可謂非性乎曰中庸言性之德也謂之德則可謂之即性則不可于文生心為性唯性善故心善心善故隨所發(fā)無不善而有四端端者倪也有端倪不可不窮分量故須擴充故曰盡其心者知其性也擴而充之便是盡心知仁義禮智之根于心便是知性若仁在中而惻隱之心反為端是應言反求不應言擴充也
李見羅著道性善編單言惻隱之心四者不可竟謂之性性是藏之于中者先儒之舊説皆如此故求性者必求之人生以上至于心行路絶而后已不得不以悟為極則即朱子之一旦豁然貫通亦未免墮此蹊徑佛者云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋恰是此意此儒佛之界限所以不清也不知舍四端之外何從見性仁義禮智之名因四端而后有非四端之前先有一仁義禮智之在中也雞三足臧三耳謂二足二耳有運而行之者則為三矣四端之外懸空求一物以主之亦何以異于是哉滿腔子是惻隱之心此意周流而無間斷即未發(fā)之喜怒哀樂是也遇有感觸忽然迸出來無內外之可言也先儒言惻隱之有根源未嘗不是但不可言發(fā)者是情存者是性耳擴充之道存養(yǎng)此心使之周流不息則發(fā)政施仁無一非不忍人之心矣
髙忠憲與許敬庵書云平昔自認以此心惺然常明者為道心惟知學者有之蚩蚩之民無有也即其平旦幾希因物感觸倏明倏晦如金在鑛但可謂之鑛不可謂之金如水凝氷但可謂之氷不可謂之水而先生乃曰童仆之服役中節(jié)者皆道心也初甚疑之已而體認忽覺平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出于任天之便者反有合于不識不知之帝則特彼日用不知耳然則無覺非也有意亦非也必以良心之自然者為真稍涉安排即非本色矣 按忠憲所謂把捉即持其志也明道論持其志曰只這個也是私然學者不恁地不得然則起手工夫不得不把捉久之而熟自然鳶飛魚躍無非不忍之流行矣蓋忽然之感常人不能知及學者之把捉亦是仁守工夫逮夫把持既去斯有諸己之為信耳
忠憲又云人心湛然無一物時乃是仁義禮智也羲以為乍見之頃一物不著正是湛然若空守此心求見本體便是禪學矣
羅近溪自述其不動心于生死得失之故于顔山農山農曰是制欲非體仁也近溪曰克去己私復還天理非制欲安能體仁山農曰子不觀孟子之論四端乎知皆擴而充之若火之始然泉之始達如此體仁何等直截故子患當下日用而不知勿妄疑天性生生之或息也此亦與忠憲之意相符
子路人告之以有過章
善與人同一句是總意舍己從人以下至無非取于人者是釋文是與人為善者也結善與人同句猶言大家為善不分彼此也集注取彼之善而為之于我則彼益勸于為善矣是我助其為善也形跡太分反覺小了鄒南臯曰善與人同不是將善去同人亦不是將人善來同我人人本有個個圓成魚游于水鳥翔于淵無一物能間之也
伯夷章
伯夷栁下惠孟子獨竝舉以言之者蓋從來原有此兩種學問沮溺丈人之流近伯夷一邊晏嬰叔孫婼之流近栁下惠一邊后世如嚴子陵狄仁杰皆各有祖述故知非泛泛言之也
天時不如地利章
孟子亦以戰(zhàn)國時勢而言后世之所謂天時當羣雄競起大亂之時是也所謂地利如唐失河北而亡宋都臨安而弱是也至于人和則萬古不易然如張廵許逺之死守其下無一人叛者未嘗委而去之亦可謂之人和矣而天時地利皆失不能不累及人和也
孟子將朝王章
孟仲子之周旋景丒氏之敬王皆一切世情后世遂以為禮之當然牢不可破由是天子而豢畜其臣下人臣而自治以傭其所行者皆宦官宮妾之事君臣之禮幾于絶矣然當時諸侯之所以驕于人者不過以富貴貧賤可以顛倒之權在我故引曽子之言以破之也豈真絜絜較量乎孟子之意以為凡為臣者皆當自重不趨于詭隨一途不獨賔師為然也
陳臻章
君子之交際一切是義之流行不見有一物在于義有所不安則見有貨矣故曰貨取取字在我孫注云是以貨財取我欲使我懐惠也取字屬餽者朱子因之若是則交際之間無乃機心用事彼此億逆非君子之道矣
孟子之平陸章
失伍如今防夘不到也去之黜去之也集注謂殺之恐不然
朱子云王之為都是周禮都鄙之都四縣為都此可無疑而集注卻用邑有先君之廟曰都據本文王之為都者臣知五人焉是齊之為都不止五也使各立先君之廟鮀不勝祝矣此沿注疏之失
出吊于滕章
程子曰能盡飲食言語之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡死生之道飲食言語去就死生小大之勢一也夫既或治之予何言哉此盡言語之道也王驩齊之嬖大夫嬖與鄙通乃邊鄙之大夫后人因嬖之一字遂生多少議論
孟子自齊于魯章
郝仲輿曰孟子奉母仕于齊母卒王以卿禮含禭及歸魯三月而反于齊拜君賜也其止于嬴何也禮衰绖不入公門故至齊境上為壇位成禮于嬴畢復歸也
不以天下儉其親此句兼養(yǎng)生送死不專以送終言也朱子之意欲以此句證上文似不然
齊人伐燕章
集注楊氏云燕人畔以是歸咎孟子之言非也此因國防有孟軻謂齊宣王曰今伐燕此文武之時不可失也從而誤信之故有此議何不以孟子本文證之若當時有歸咎孟子之言則宣王不當云吾甚慚于孟子矣
燕人畔章
説到古人以自解脫從來小人常態(tài)觀陳賈之言千古如一日也
郝仲輿曰周公相成王管叔流言毀公王疑公遂避居東土管叔以殷畔成王與二公在內執(zhí)管叔殺之周公不知也周公之過在誤使管叔無先見之明周公無殺兄之事金縢大誥豳風小雅俱可征也其説起于孔書蔡仲之命非古也耳食相傳以為常談魯成季殺兄叔牙而推為世勲晉叔向殺兄叔魚而許為遺直唐太宗殺兄建成元吉號為英主骨肉相殘咸曰大義滅親自周公始夫為滅親矣何大義之有
孟子致為臣章
齊王不敢以君禮自居故曰得侍同朝新安陳氏以為得侍賢者同朝者皆甚喜非
齊王知孟子不肯受祿故托言養(yǎng)弟子以萬鐘仍使不居受之名其至誠委曲如此亦一時之賢君也蓋非不欲用孟子第疑其非救時之急務意欲孟子叅酌其間而孟子不肯殉之故終不合而去
宿于晝章
孟子之去是齊國一大事想當時齊王欲留而在朝之人議論叅差故援魯繆公之事以告之言在齊王之側及孟子之側即欲留者皆泛泛然無有定見是為我慮不及子思也集注言齊王不使子來而子自欲為王留我恐不然客之來豈有不奉王命者乎
充虞路問章
集注天意未可知而其具又在我我何為不豫哉然則孟子雖若有不豫然者而實未常不豫也愚按文勢言天未欲平治天下也此我之所以不豫如欲平治天下吾何為不豫哉必如此而吾方可豫今焉得而豫乎
道性善章
朱子云易言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之后此語極説得分明蓋一隂一陽之流行往來必有過有不及寧有可齊之理然全是一團生氣其生氣所聚自然福善禍淫一息如是終古如是不然則生理滅息矣此萬有不齊中一防真主宰謂之至善故曰繼之者善也繼是繼續(xù)所謂于穆不已及到成之而為性則萬有不齊人有人之性物有物之性草木有草木之性金石有金石之性一本而萬殊如野葛鴆鳥之毒惡亦不可不謂之性孟子性善單就人分上説生而稟于清生而稟于濁不可言清者是性濁者非性然雖至濁之中一防真心埋沒不得故人為萬物之靈也孟子破口道出善字告子只知性原于天合人物而言之所以更推不去
先師蕺山曰古人言性皆主后天畢竟離氣質無所謂性者生而濁則濁生而清則清非水本清而受制于質故濁也水與受水者終屬兩事性與心可分兩事乎子謂水心也而清者其性也有時而濁未離乎清也相近者也其終錮于濁則習之罪也
又曰程子言惡亦不可不謂之性如麟鳯梟獍其性之仁暴皆生而有之假令相易則并非其性矣水清則明清之性也水濁則暗濁之性也千古性學不明只是將做一好題目看故或拘于一處或限于一時不能相通以類萬物之情使孟子性善之防反晦又曰朱子以未發(fā)言性仍是逃空墮幻之見性者生而有之之理無處無之如心能思心之性也耳能聽耳之性也目能視目之性也
郝仲輿曰萬事萬物理皆天然不獨四端五常其人力可學而能者較天成分數萬不及一故曰道之大原出于天假使人性本無此道雖學亦不能矣鴻荒至今不知幾億萬載習俗縁染斧斤戕伐此理常新茍非性善絶學無傳久矣豈書冊所得而留哉由學而能者萬不敵天生之一由不學而壊者一喪其天生之萬故學為要也
唐一庵曰性無本然氣質之別天地之性即在形而后有之中天之所賦原自純粹至善氣質有清濁純駁不同其清與純本然不壊雖濁者駁者而清純之體未常全變其未全變處便是本性存焉此是能善反的丹頭
蕺山曰識得夫子言性處方可與盡性后人皆以性求性妄意有一物可指終失面目即孟子道性善亦是下了注腳
又曰心是無善無惡其如動而為好惡好必善惡必惡如火之熱水之寒斷斷不爽乃見其所為善者孟子性善之説本此
語類孟子初見滕世子想是見其資質好遂即其本原一切為他啓迪了世子若是負荷得時便只是如此了及其復見孟子孟子見其領畧未得更不説了只是發(fā)他志但得于此勉之亦可以至彼若更説便逗漏了愚以為世子之復見正是他負荷的意思不欲付之空言孟子引三人之言以堅其志其后世子將孟子所言大叚設施戰(zhàn)國時有此人物真不可得國防載其為宋所滅在偃王稱霸之時當是周慎靚王元二之間滕文公及身而亡不知誰為作諡想是迫于事勢效太王之避去要不可不謂之賢君也宋沈作喆曰圓覺自性也而性非圓覺也圓覺性所有也謂圓覺為性則可謂性為圓覺則執(zhí)一而廢百矣性無所不在也孟子道性善善自性也而性非善也善性所有也圓覺與善豈足以盡性哉此説似是而非畢竟到無善無惡而止吾人日用常行何處非善之充滿即何時非性之流行舍善之外更何可言
滕文公問為國章
古者以周尺六尺為歩歩百為畝今以官尺五尺為歩二百四十歩為畝周尺當今浙尺七寸四分今之浙尺當今官尺一尺一寸三分絶長補短則古者百畝當今東田三十三畝有竒若如今之百畝則非一夫之力所能耕矣殷之尺長于周夏之尺長于殷雖有五十七十之異皆當周之百畝也特因尺有長短非田有贏縮也蓋井田非一代之制自唐虞以來圣帝明王世世經理不開阡陌都仍舊貫茍有變更朱子所以疑其勞民動眾也若如舊説則夏后氏所授之田止十六畝有竒而已貢賦之外雖上農夫不滿三人之食何以仰事俯育哉什一之法三代皆然夏后氏之貢亦是井田但不分公私以什一之額使民上貢殷人之助一為公田八為私田八家共耕公田公田所入則歸之上隨其豐歉于八家無與周人之徹雖有公田而八家通力合作收斂之時派為九分以其一歸之上豐則分多歉則分寡助與徹雖有什一之額而増減隨于豐歉民無所事事貢則當其盛時豐年如額防年遞減上雖勞而民不困一遇暴君污吏則如龍子之所云故不善也
許行章
路史云禹疏九河齊威公塞其八河決始此
張南軒云滕文亦可謂賢君矣而不克終用孟子之説寂然無聞于后意者許行之言有以奪之也此説可謂防文矣許行之言麤疎不可行滕文公豈受惑哉當時文公已知事勢不可支持猶慨然舉世所不為者而為之乃是得正而斃也
他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之此承上居喪而言他日者居喪之日也以所事孔子事之者如祭祀之為尸也曽子云云言夫子雖亡洋洋乎如在其上如在其左右不必以尸而見夫子也若以平時事之圣門無此呆事
許行之學出于墨子荀卿言墨子蔽于用而不知文欲使上下勤力股無肢脛無毛而不知貴賤等級之文飾也孟子辟之即是辟楊墨
墨者夷之章
墨子著書有尚同兼愛非樂尚儉薄塟孟子置其余者單就薄塟一節(jié)發(fā)其惻隱之心所謂攻其瑕則堅者自破王道如春風和氣披拂萬物墨者之憔勞瘠觳純是一團隂氣荀子引詩天方薦瘥喪亂?多民言無嘉憯莫懲嗟以刺之防中其病
愛無差等施由親始似乎所對非所問夷之卻不言其厚之故只言施由親始以薄者從親始乎厚者從親始乎蓋夷之之意吾厚其親亦欲天下人之皆厚其親于墨子薄之制稍為變通仍不失夫愛無差等之義如此乃通
陳代章
義之所在事無大小止有枉直為尋為尺皆是計較之私一落計較便成小人朱子與人書云世間喻于義者必為君子喻于利者必為小人而近年一種議論乃欲周旋于二者之間回防委曲費盡心機卒不可得為君子而其為小人亦不索性亦可為誤用其心矣陳代之論尋尺正是周旋于二者之間也
景春章
游説之士飛箝恐愒似乎牢籠人主以我為政使之不得不從殊不知窺伺其意從而逢迎之所謂揣摩者揣摩人主之意耳究竟未常自立一意也防出一順字如見其肺肝然終日在膠漆利欲中與廣居相反以丈夫而下同巾幗與正位相反所行者奸邪曖昧之事與大道相反
彭更章
孟子傳食諸侯原未必有功但國家而無尊賢養(yǎng)士之風便不成為國茍以是心至斯受之而已孟子亦何常計其有功無功哉食功之言因彭更食志而窮之也然當時列國之所隆重者何常非求食之人如稷下諸人皆是也
顧涇陽謂今之講學者在縉紳只講得明哲保身一句在布衣只講得傳食諸侯一句時異勢殊要不可以孟子為例也
宋小國也章
據史記偃王無道諸侯稱為桀宋戰(zhàn)國防亦載其無道之事萬章乃稱其將行王政何不倫至此其不行王政固無待言恐其惡亦未必如史之甚也宋唐説齋言宋之稱王乃偃之自立亡國之君也而孟子且為卿焉此不知何據觀孟子之言不問而知為妄説矣
不見諸侯何義章
由是觀之則君子之所養(yǎng)可知已矣集注孟子言由此二言觀之則二子之所養(yǎng)可知必不肯不俟其禮之至而輒往見之也愚謂君子泛指夫人而言非二子也
戴盈之章
道二仁與不仁而已中間更無住足處如盈之之言沿至后世遂有調停中立之學為胡廣之中庸矣
好辨章
仁義者無所為而為之者也楊氏為我墨氏兼愛淳于髠先名實者為人后名實者為己即此也戰(zhàn)國儀秦鬼谷凡言功利者莫不出此二途楊墨自其發(fā)源處故孟子言天下之言不歸楊則歸墨所以遂成戰(zhàn)國之亂害事謂凡人所行害政謂各國所為若是推其流恐其后來何以言盈天下乎無父無君之禍正是指當時而言也朱子言無君只是潔身自髙天下事教誰理防無父以其枯槁澹泊其孝不周據如此言即有之亦是一身一家之事孟子何至痛切如此?子云謂古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也真是夢語楊墨之道至今未熄程子曰楊墨之害甚于申韓佛老之害甚于楊墨佛老其言近理又非楊墨之比愚以為佛氏從生死起念只是一個自為其發(fā)愿度眾生亦只是一個為人恁他説?説妙究竟不出此二途其所謂如來禪者單守一防精魂豈不是自為其所謂祖師禪者純任作用豈不是為人故佛氏者楊墨而深焉者也何曽離得楊墨窠臼豈惟佛氏自科舉之學興儒門那一件不是自為為人自古至今只有楊墨之害更無他害今人不識佛氏底蘊將楊墨置之不道故其辟佛氏亦無闗治亂之數但從門面起見耳彼單守精魂者不過深山之木石大澤之蛇龍無庸辟之其純任作用一切流為機械變詐者方今彌天漫地楊墨之道方張未艾朱子言孟子雖不得志于時然楊墨之害自是滅息而君臣父子之道頼以不墜是亦一治也豈其然哉蓋孟子方痛其不能滅息不得已而以口舌爭之所謂夫天未欲平治天下也庶幾望之后人之能言距楊墨者正是言其久亂而不治也悲夫
水由地中行一句已盡治水之術后世治水者大概以隄防為事是水由地上行所以累決而不已也
陳仲子章
象山云在乆情事勢物理上做工夫仲子即無避兄離母之罪亦使不得曽聞一偈云共行只是人間路得失誰知天壤分顧舍人間路而不行所以有蚓之喻也仲子未必是偽只是胸中窄狹堯夫謂伊川曰面前路徑須令寛路窄則自無著身處
孟子師説巻上
<經部,四書類,孟子師說>
欽定四庫全書
孟子師説卷下
余姚黃宗羲撰
離婁章
六經皆先王之法也其垂世者非一圣人之心思亦非一圣人之竭也慮民之饑也為之井田慮民之無教也為之學校慮民之相侵也為之兵車慮民之無統也為之封建為之喪恐其惡死也為之祭祀恐其忘逺也為之禮以別其親疎為之樂以宣其湮郁詩以厚其風俗刑以防其凌奪圣人明見逺慮患深蓋不可以復加矣后王第因而損益之而已奈何后世以為一代有一代之制度漢世以雜霸自名晉人以寛和為本唐任人宋任法所謂先王之法皆廢而不用人徒見其享國茍安遂謂無所事此幸而保守一家之富貴其四海之困窮雖當極盛之世未之能免也豈不忍人之政哉故曰不以三代之治為治者皆茍焉而已
規(guī)矩者商髙荅周公曰數之法出于圓方圓出于方方出于矩矩出于九九八十一故折矩以為勾廣三股修四徑隅五既方之外半其一矩【勾股各自乗三三如九四四一十六并為?自乗之實二十五減勾于?為股之實十六減股于?為勾之實九故曰半其一矩】環(huán)而共盤得成三四五【謂開方除之其一面故曰得成三四五】兩矩共長二十有五是謂積矩【兩矩者勾股各自乗之實共長者并實之數】凖繩者凖是表周髀用八尺表授時厯用表長四丈為八尺者五繩系表顛引之至地以望北極以候二十八宿始于周髀繼以弧矢割圓測圓至于三角后來愈宻矣
司馬遷律書黃鐘九寸八十一分呂覽言黃鐘三寸九分蓋毎律各有隂陽也漢儒傳黃鐘之陽秦儒傳黃鐘之隂以三十九分合八十一得一尺二寸為十二月之正律九寸者候氣之管三十九分者所吹之管是故十二律之長皆以一尺三寸九分為度一尺二寸者按十二月之正氣九分者按閏月之氣余一寸為剰余不吹之處毎管一寸之下始竅而吹之除三寸九分為黃鐘之律其余九寸為實管不吹應地下候氣九寸之數也地氣自下而上人氣自上而下其數皆相應也一寸之下除九寸為蕤賔之律其余三寸九分為實管不吹三寸九分者應地下候氣三寸九分之數也長至九寸短至三寸九分皆隂陽升降之極數也中間四寸五分為大呂五寸四分為太蔟六寸四分為夾鐘七寸二分為姑洗八寸二分為仲呂變律以九分為度此皆吹律之管也除吹律之外其余實管不吹之處即候氣之數也冬至陽氣潛萌入地九寸始得之故黃鐘候管長九寸丒月八寸一分寅月七寸二分夘月六寸三分辰月五寸四分巳月四寸五分午月三寸九分未月又四寸八分申月五寸七分酉月六寸六分戌月七寸五分亥月八寸四分自冬至以后陽氣漸升夏至以后陽氣漸降升則出地漸逺然吹律之下一寸為不吹之處候律亦空余一寸為斜倚補數如斜律一尺止比直律九寸此則乗除之法也
不忍人之心人皆有之但不能擴充之耳行先王之道正教以擴充之法
朝不信道釋上無道揆工不信度釋下無法守集注兼犯義犯刑謂之六者恐未然不信道以道為迂逺而不切事情所行皆富國強兵之事其所揆度者不以道而以事閔子馬之所謂不悅學也度者道之則也子產曰政如農功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無越思如農之有畔其過鮮矣此信度也
規(guī)矩方員之至章
堯舜執(zhí)中不是無形無象在人倫之至處為中人倫有一叚不可解處即為至五倫無不皆然新安陳氏以為君臣之倫于人倫為尤大非也圣人人倫之至也一句總五倫而言后始抽出君臣事君治民須從堯舜以上來方有本領今人只將秦漢以來見識零星補湊所以頭出頭沒
百世不能改真是孝子慈孫痛心處余常見有祖父為小人其子孫因仇君子以為慈孝者適以播?祖父之惡為不孝不慈甚矣
三代之得天下章
天地之生萬物仁也帝王之養(yǎng)萬民仁也宇宙一團生氣聚于一人故天下歸之此是常理自三代以后往往有以不仁得天下者乃是氣化運行當其過不及處如日食地震而不仁者應之久之而天運復常不仁者自遭隕滅愿世世無生帝王家酷痛如此班彪王命論止以命言猶未離于世俗
愛人不親反其仁章
王心齋曰吾身是個矩天下國家是個方絜矩則知方之不正由矩之不正也是以只去正矩卻不在方上求矩正則方正矣方正則成格矣故曰物格 問反已是格物否曰物格知至知本也誠意正心修身立本也本末一貫是故愛人治人禮人也格物也不親不治不答是謂行有不得于心然后反己也格物然后知反己反己是格物的工夫反之如何正己而已矣反其仁智敬正己也其身正而天下歸之此正己而物正也
饒雙峯曰上面三句包括未盡所以下面又説皆當反諸己皆字説得闊不特説上面三者而已愚以為行有不得者句蓋合三者而言之舍仁智敬之外更有何事而謂包括未盡哉
為政不難章
巨室如晉之六卿魯之三桓是也晉靈公得罪于趙氏而弒魯昭公得罪于季氏而亡蓋流風善政存于故家不可忽也晉之王謝尚有此風唐雖重氏族然不能勝科舉而此意蕩然矣
天下有道章
齊景公涕出而女于呉恥受命也孟子引以為恥受命之證非言其能順天也集注似取以為順天之事非今也欲無敵于天下觀上文大國五年小國七年是兼大小而言也集注恥受命于大國是欲無敵于天下也單指小國而言亦非
不仁者可與言哉章
不仁者指當時游説之士也其言無非興兵搆怨之事故言安危利菑樂亡其者謂當時之諸侯也皆因諸侯喜與之言由是有敗亡之禍孺子以下言諸侯好大喜功故彼得進其説若人主心地清明則善言易入心地昬濁則邪説自來猶之滄浪之水自取其榮辱非説士之能也自侮以下推廣言之無不皆然也
桀紂之失天下章
天下雖大萬民雖眾只有欲惡而已故為君者所操甚約所謂易簡而天下之理得矣此欲惡即從吾如好好色如惡惡臭來以我之好惡絜而為天下之好惡恕也仁也聚之勿施以不忍人之心行不忍人之政也
孟子言仁必兼義而言其不言義處如聚之勿施之類即是義也更無懸空理防一仁體者與后儒之言不同
自暴者章
自暴自棄不是兩様人自其言而言之謂之暴自其行而言之謂之棄大凡言之麤鄙者其行事必茍且行之滅裂者其出言必浮夸二者相因言非禮義口不道忠信之言也不能居仁由義肆意妄行也故不可與有言不可與有為安宅者身安而國家可保也正路者行所無事也
仁人心也常人心在身中所居血肉之內如何得安仁者身在心中藏身于宻禍患不至故為安宅義唯一條更無他岐所見唯路則千蹊萬徑所見唯義大地無寸土矣故為正路
道在爾章
有問羅近溪居今之世如何都得人人親親長長耶曰卻不要苛責了人今天下家家戶戶誰無親長之道但上之人不曉喻他説即此便是大道而下之人亦不曉得安心在此處了結一生故毎毎多事百理具在平鋪放著只為人起爐作灶平地風波所以事事艱難去道愈逺若還其自然親者當親長者當長更何所事
居下位章
孫淇澳曰天下之大本無可指名儒者遂有主靜之説夫主靜者依然存想別名耳而于中心之靜如何主也以為常惺惺是一法毋乃涉于空虛無著乎誠身有道明善終是入門明善者全體為明非偏智之明也誠身者全德為誠非偏信之誠也夫圣人未有不以誠合道者也則未有不以明合誠者也君子戒懼即勤勤學問思辨行總為求明用與其抱一空虛無著之心而號為常惺惺者不大有間乎況惺惺亦知覺一邊則何如明善之為確也天然之明覺定從研窮之明覺而開研窮之明覺實由天然之明覺而融是為明善是即為誠身
太虛之中渾淪旁薄四時不忒萬物發(fā)生無非實理此天道之誠也人稟是氣以生原具此實理有所虧欠便是不誠而乾坤毀矣學問思辨行鏈石以補天也善即是誠明善所以明其誠者耳吾之喜怒哀樂即天之風雨露雷也天下無無喜怒哀樂之人一氣之鼓蕩豈有不動茍?zhí)澢肥抢韯t與天地不相似是氣不相貫通如何能動
惟精惟一明是精善是一不明乎善則二三其德此身非我所有然明善最難以王塘南之學問一生直至看大乗止觀謂性空如鏡妍來妍見蚩來蚩見因省曰然則性亦空寂隨物善惡乎此説大害道乃知孟子性善之説終是穩(wěn)當向使性中本無仁義則惻隱羞惡從何處出來吾人應事處人如此則安不如此則不安此非善而何由此推之不但無善無惡之説非即謂性中只有一個性而已何嘗有仁義來此説亦不穩(wěn)
伯夷辟紂章
王介甫曰司馬遷以為武王伐紂伯夷叩馬而諫天下宗周而恥之義不食周粟而為采薇之歌韓子因之亦為之頌以為微二子亂臣賊子接跡于后世是大不然也夫商衰而紂以不仁殘?zhí)煜绿煜率氩徊〖q而尤者伯夷也嘗與太公聞西伯善養(yǎng)老則往歸焉當是之時欲夷紂者二人之心豈有異耶及武王一奮太公相之伯夷乃不與何哉蓋二老所謂天下之大老行年八十余而春秋固已髙矣自海濵而趨文王之都計亦數千里之遙文王之興以至武王之世嵗亦不下十數豈伯夷欲歸西伯而志不遂乃死于北海耶抑來而死于道路耶抑其至于文王之都而不足以及武王之世而死耶
論語稱伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之蓋二子遜國而至首陽故餓也民稱之者稱其遜國之髙風也司馬遷因此遂移于伐紂之后甚之為餓死合孔孟之書觀之當是以遜國餓首陽及聞文王養(yǎng)老想叔齊已死故獨往歸之文王必以寓公待之老而遂卒不及見伐紂之事也若死于北海死于道路則孟子豈云天下之父歸之其子焉往乎
求也為季氏宰章
孟子之時號為戰(zhàn)國當時之諸侯無不以強戰(zhàn)為事至使生民涂炭原野厭人之肉川谷流人之血皆是善戰(zhàn)者導之孟子與諸侯言仁義無非欲息此殺機故于此痛切言之連諸侯者從者連諸侯以擯秦橫者連諸侯以事秦是也辟草萊任土地者井田之法九百畝之中為公田者百畝而已其八百畝一無所稅也任土地則九百畝皆有稅除卻廬舎之外凡尺寸之土地盡為公田矣兵食不足不得不出于此可為痛哭流涕者也
存乎人者章
先師曰容貌辭氣皆一心之妙用一絲一竇漏一隙一缺陷正是獨體之莫見莫顯處若于此更加裝防意思一似引賊入室永難破除
凡人致飾于外以為人可欺也然不知不覺已露于外心以人用故可偽目以天用著不得一毫人為故曰良言雖可偽為而偽為之言畢竟破綻唯明者能察之耳
恭者不侮人章
惟恐不順者聲音笑貎之間以逢迎人為主唯恐己之不順于人也若言恐人之不順己則聲音笑貎已是拒人并其偽者而無之矣與下文不相應
男女授受章
孟子距楊墨道性善不見諸侯不與小人言使百世之下知功利之非仁義之必不可已正是以道援天下援天下人心之溺耳故孟子無日而不援者也淳于髠必欲使孟子出而在位輔佐一王朝諸侯而有天下乃謂之援如此而援是手援天下也載胥及溺而已
君子之不教子章
人子于父母原是一人之身既分以后血脈未嘗不貫通故嚙指心痛滴血沁骨呉綱之類長沙蕭穎士之肖鄱陽未嘗有間也不孝之子志氣乖戾日逺日疎較是非于屬毛分一身為燕越則路人而已矣故父行未必盡是道在孝子看來則盡是道所謂天下無不是底父母實實如此就如世俗之父母嘻嘻嗃嗃非是望我太切則是慮患過深原無有不是處未有舍父母而別求所謂圣賢者從來弒父與君只見得君父不是遂至于此夫子教我以正夫子未出于正此兩言乃亂賊張本切莫置為家常話也
事孰為大章
守如城守之守父母生我將此降之理完全付我墮地以后愛惡情偽百端交攻我不能守便至喪敗故須血戰(zhàn)孤城待得夕死交割還與父母始謂之全歸不特身體髪膚受之父母而已也孰不為事事親事之本者一生之力無一毫不為父母用其事君事長皆事父母所不可缺之事非移此心以事之也后世謂忠孝不能兩盡如楚棄疾漢趙苞皆賊子也一死何足塞責哉養(yǎng)志者父之有子原欲使其繼我之志我之所未盡而子盡之我之所未為而子為之以是樂有子也蓋身有限而志無窮大戴禮言黃帝三百年生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年不特黃帝也凡人能使其父之志流長不盡者皆子之事也不能繼志便是死其親矣故子之于父聽于無聲視于無形所謂父在觀其志也今人將論語錯解以為父在子不得自專唯有志可見非也父歿觀其行謂父之平生事實也三年無改三年之久而不改則終身不改矣后儒只以非道防其父母此如浮屠之教以為中隂中元父母必在地獄號而出之之意畧同此曽子養(yǎng)志所以為孝后世如遷之因談而成史記固之因彪而續(xù)漢書蘇子瞻縁老泉而著書易皆觀志之事也尹和靖欲不應舉伊川曰子有母在是亦養(yǎng)志而已矣
人不足與適章
圣賢之道未有不從源頭做起故平天下必始于明德如導河自積石導江自岷山然后沛然莫之能御君心猶積石岷山也此處不通則橫流泛濫矣武侯誡后主以宮府宣公勸德宗以推誠皆此意也嘗見先師之告烈皇必歸本德化烈皇以為迂世人亦以為迂然烈皇毎毎憶先師之言罷而召召而罷亦時有格心之處其如一暴十寒天下事已去矣此蓋凡為事君者皆當如此即言用人行政之失未嘗不以此意行之令君心自悟豈謂諫爭者別有一道慶源之説陋矣
有不虞之譽章
毀譽失真孟子雖為一時言之而后世大抵皆然如程朱之門人盡有庸下而無不多譽象山陽明至今毀者不已至于青史其淆彌甚人言蓋棺論定君子之論定毀譽之論未始有定也
人之易其言章
不當責任則視天下之事無不可為故言之易先師楹署云逺觀古事談何易實證今身做較難此之謂也
人之患章
檀弓曰事師無犯無隱左右就養(yǎng)無方服勤至死心喪三年師之重如此好為人師者以仁義之道不足動人于是各立異説如見侮不辱圣人不愛己殺盜非殺人山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂非而謁楹有牛馬非馬之類驚世駭俗人亦靡然從而師之充塞仁義以為天下之患韓子謂師者傳道解惑者也顧所傳非道為惑愈甚由是而師為世所輕矣宋何北山之于來學未嘗受其北面北山之意以為茍無其德寧虛其位以待后之學者不可使師道自我而壊也
樂正子從于子敖章
樂正子之從子敖常人視之原無要但取其一時之便然在君子則為茍且于敬慎之心未免一絲逗漏故孟子不以細故而畧之南軒云既館于子敖則未免制于子敖此推原太過
不孝有三章
昬禮皆父命親迎則父醮子而遣之無有子自主其事者舜之當時想瞽瞍不肯主婚堯代為之主所謂以君命臨之故云不告而娶非竟不使瞽瞍聞之也若非堯為主人而舜自主之使父不與聞其不孝大于無后矣
仁之實章
仁義禮智樂俱是虛名人生墮地只有父母兄弟此一叚不可解之情與生俱來此之謂實于是而始有仁義之名知斯二者而弗去所謂知及仁守實有諸己于是而始有智之名當其事親從兄之際自有條理委曲見之行事之實于是而始有禮之名不待于勉強作為如此而安不如此則不安于是而始有樂之名到得生之之后無非是孝弟之洋溢而干父坤母總不離此不可解之一念也先儒多以性中曷嘗有孝弟來于是先有仁義而后有孝弟故孝弟為為仁之本無乃先名而后實歟即如陽明言以此純乎天理之心發(fā)之事父便是孝發(fā)之事君便是忠只在此心去人欲存天理上用功便是亦與孟子之言不相似蓋赤子之心見父自然知愛見兄自然知敬此是天理源頭何消去存天理而后發(fā)之為事父乎如王心齋見父赴役天寒起盥冷水見之痛哭曰為人子而令親如此尚得為人乎于是有事則身代之此痛哭一念不是工夫所到當此處而求之則天理不可勝用矣先儒往往倒説了理氣所以為二也朱子曰實字有對名而言者謂名實之實有對理而言者謂事實之實有對華而言者謂華實之實今這實字正是華實之實仁之實本只是事親推廣之愛人利物無非是仁義之實本只是從兄推廣之弟長忠君無非是義事親從兄便是仁義之實推廣出去者乃是仁義之華采愚按此實字乃是虛實之實非華實也蓋仁義是虛事親從兄是實仁義不可見事親從兄始可見孟子言此則仁義始有著落不墮于恍惚想像耳正恐求仁義者無從下手驗之當下即是未有明切于此者也樂則生矣始有推廣可言然亦非推廣不過完全此實何華采之有
天下大悅章
先師曰予嘗斷焚廩浚井為必無之事只郁陶思君一語相傳是實由此推之可見當時弟兄依舊存卻大體在但象語是偽舜答是真這是分圣狂處也當時父母兄弟都坐在庸人局內其父母與弟見得事已如此我原無不是處舜見得事已如此我必有不是處才認無不是處愈流愈下終成凡夫才認有不是處愈逹愈上便是圣人要之起腳處只是一些子也及瞽瞍允若之日已是認得有不是處矣只與舜爭先后之間耳
呂新吾曰孝子之于親也終日干干惟恐有一毫不快事到父母心頭無論貧賤富貴常變順逆只是悅親為主蓋悅之一字乃事親第一傳心口訣
瞽瞍未底豫以前舜是一天地底豫以后又是一天地故君子不謂命也
舜生于諸馮章
象山曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫不同也
按史記舜冀州人耕于厯山漁于雷澤陶于河濵作什器于壽丘就時于負夏冀州今北京山西境厯山晉地雷澤曹地負夏衛(wèi)地皆中土也孟子何以云東夷乎是史記不足憑也今余姚上虞兩縣皆以舜得名其水之經余姚者曰姚江亦曰舜江其水之經上虞者曰百官江余姚有厯山上虞有握登山舜母之名也有虹漾握登見大虹意感而生有象田其土中耕者往往得古陶器舜之古跡在此兩縣為最多故防稽舊記云舜上虞人去虞三十里有姚丘即舜所生也周處風土記云舜東夷之人生姚丘此皆與孟子之言相合顧野王云余姚舜后支庶所封之地是乃附防史記而后人反信以為實然大概舜之生在余姚上虞故曰東夷之人遷于負夏始在中土耳卒于鳴條史記云南廵狩崩于蒼梧之野塟于江南九疑是為零陵今湖廣永州寧逺縣是也按竹書記年云五十年舜陟鳴條鳴條在古之海州今山東萊州府膠州境其地有蒼梧山與孟子言合永州無鳴條則知非卒于彼矣岐周今鳯翔岐山縣郢今荊州府疏云郢故楚都在南郡則知畢在郢之地故曰畢郢非塟文王之畢在渭北咸陽也
子產聽鄭國之政章
子產出行見有病渉者一時不忍遂以所乗之輿濟之此亦偶然之事后人顧以此美子產之政夫為政自有大體繁纓小物也而夫子惜之大夫不可徒行此上下之等威也而以殉其煦煦之仁故孟子以行辟人言之蓋徒杠輿梁乃為政者之事一人一朝之惠其細已甚陳平不對決獄錢谷之問亦此意也豈子產真不知為政哉
君之視臣章
君使臣以禮臣事君以忠為君臣之正道初非有心于報施也孟子之言大概論其事勢如此與孔子之語定公者不同非謂其當然也潘興嗣以此為圣賢之別非矣然后世君驕臣謟習而成故大畧視臣如犬馬視君如國人者居其七八顧亦有視之如土芥而視君如腹心者君子多出于是如黃石齋成?升之類有視之如手足而視君如冦讐者小人多出于是如陳演馬士英之流又一變局也
無罪而殺士章
天啓時江右萬忠貞被杖死先忠端公謂楊忠烈曰公可以去矣王文之得免于劉瑾以其去也忠烈然之而不能決他日使李忠毅過先公再商去留先公曰進退當決諸己與人相商定是不成忠烈卒遷延以及難此違孟子之言也
非禮之禮章
吾心之化裁其曲折處謂之禮其妥貼處謂之義原無成跡今以為理在事物依仿成跡而為之便是非禮之禮非義之義蓋前言往行皆圣賢心所融結吾不得其心則皆糟粕也曽是禮義而在糟粕乎
中也養(yǎng)不中章
父子兄弟之間純是一團天性不容直情徑行子弟之不中不才即是父兄之不中不才堯舜之子不肖堯舜未嘗不自以為憾丹朱商均終是堯舜化之故其立國不至大叚放倒棄之則為路人矣如何盡性嘗見有名父之子起居飲食之際不稍假借子視其父真如嚴君而一離父側便無所不為反不如市井閭閻不教之子蓋以父子之情不能相通片時拘束藏垢愈深故孟子以養(yǎng)字言之太和薫蒸無不融洽
人有不為章
人唯志在事功則學無原本茍可以得天下則行一不義殺一不辜亦且為之矣其成就甚淺不為者非忘世也退藏于宻而后神武不殺葉水心之志陳同父王道甫曰上求而用之者也我待求而后用者也不我用則聲藏景寂而人不能窺必我用則智運術展而眾不能間若夫疾呼而后求納説而后用者固常多逆而少順易忤而難合也二公之自處余則有憾矣正是此意
言人之不善章
馬援戒子云聞人之惡如聞父母之名耳可得聞口不可得言也此固忠厚之道新安陳氏以為當官而行有奸慝當言又不可顧后患而緘黙也亦是補孟子言外之意然有不然者昔逆奄與魏廣微將為表里之時魏忠節(jié)劾廣微先忠端公止之曰君子小人之名無徒過為分別使小人各懐亷恥之心其禍可以少衰一經論列不可望其包羞顯與君子為難彼依草附木之精魂公然為青天白日之魑魅矣忠節(jié)不聽廣微遂導奄為惡幾移鼎豈非后患也而謂當官不可顧乎
仲尼不為已甚章
心無一事才惹些子便為已甚已甚之事但從些子變現出來不為已甚乃是中體
言不必信章
人只于言行上照管故必信必果是告子之義外也大人沛然從心而出不逾言行之矩所謂集義者也大德敦化則小德自然川流矣
不失赤子之心章
赤子之心只知一個父母其視聽言動與心為一視聽言動在此心便在此無有外來攙和雖一無所知一無所能卻是知能本然之體逮其后來世故日深將習俗之知能換了本然之知能便失赤子之心大人無所不知無所不能不過將本然之知能擴充至乎其極其體仍然不動故為不失猶夫子云知之為知之不知為不知是知也有知之有不知知之量也以為知之以為不知知之體也人以為事事物物皆須講求豈赤子之心所能包括不知赤子之心是個源頭從源頭上講求事物則千紫萬紅總不離根若失卻源頭只在事物上講求則剪防作花終無生意
養(yǎng)生章
圣人制禮于兇禮特詳以送死之為大事也荀子曰厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷猶且羞之而況以事其所隆親乎故死之為道也一而不可得再復也臣之所以致重其君子之所以致重其親于是盡矣
人子之事親承歡膝下事更無大于此者顧不即以當大事許之至于送死之事則養(yǎng)生自此而盡人子之大事始畢始可謂之當大事即送死無憾養(yǎng)生有憾仍是不足以當大事也
君子深造章
道者吾之所固有本是見在具足不假修為然非深造畧窺光影以為玩弄則如蜂觸紙窻終不能出故必如舜之好問禹之克艱孔之發(fā)憤臘盡春回始能得其固有茍非自得則日用之間不過是安排道理打貼世情血氣縱橫心體無所歸宿居之不安也資之深者資之以應萬事其出無窮不亦深乎左右逢其源者心與事融外不見人內不見己渾然至善之中萬物一太極也蓋無處非大德之敦化矣
博學章
自其分者而觀之天地萬物各一理也何其博也自其合者而觀之天地萬物一理也理亦無理也何其約也泛窮天地萬物之理則反之約也甚難散殊者無非一本吾心是也仰觀俯察無非使吾心體之流行所謂反説約也若以吾心陪奉于事物便是玩物喪志矣
以善服人章
兩善字不同服人之善不過事為之際假其名色耳養(yǎng)人之善天下皆被其澤沛然莫之能御也此亦孟子據三代之事言之后世之得天下者豈皆心服哉故得天下易而王天下難也
仲尼亟稱于水章
舜之由仁義行原泉之水也告子之義外雨集之水也象山曰涓涓之流積成江河源泉方動雖只有涓涓之微去江河尚逺卻有成江河之理若能混混不舍晝夜如今雖未盈科將來自盈科如今雖未放乎四海將來自放乎四海如今雖未防其有極歸其有極將來自防其有極歸其有極然學者不能自信見夫標末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趨之卻自壊了曽不知吾之涓涓雖微卻是真彼之標末雖多卻是偽恰如檐水來相似其涸可立而待也故象山先先立乎其大者正恐無本集注以實行言之非知本之學也
人之所以異章
天以氣化流行而生人物純是一團和氣人物稟之即為知覺知覺之精者靈明而為人知覺之麤者昬濁而為物人之靈明惻隱羞惡辭讓是非合下具足不囿于形氣之內禽獸之昬濁所知所覺不出于飲食牡牝之間為形氣所錮原是截然分別非如佛氏渾人物為一途共一輪回托舍也其相去雖逺然一防靈明所謂道心惟微也天地之大不在昆侖旁薄而在葭灰之微陽人道之大不在經綸叅贊而在空隙之虛明其為幾希者此也君子兼該圣賢而言舜禹湯文武周皆君子也存之者大概言不失此心未曽及工夫也庶民與君子同具此體為習染所壊其靈明不出于血肉則與禽獸同其昬濁矣下文始厯舉君子存之之事也
真西山曰人物均有一心然人能存而物不能存所不同者惟此而已愚謂君子所存存此知覺中之靈明耳其知覺不待存也物所受于天者有知覺而無靈明合下自與人不同物即能存存?zhèn)€恁麼
庶物者天地萬物之理人倫者日用尋常之事明察者即此靈明之貫通光被者也舜之明察盡天地萬物皆在妙湛靈明之中瓦礫皮膚更無一物由此而經綸化裁無非仁義之流行不是古來成跡依仿而行之者也由仁義行者原無仁義人見之為仁義行仁義者先有一仁義而后有行則非本然之德性也此處有誠偽之分君子之存正存此由仁義之本然不假于外顧集注之意以行仁義為君子存之之事恐告子之外義得竄入之矣只縁多分等級有圣人有君子有庶民將舜溝而出之君子之外所以其説之繚繞也
行仁義者恁是安排得成片叚不過在小德中沿流赴海而已此無本之學其間不能不斷續(xù)便墮不誠先師云為學莫先于辨誠偽茍不于誠上立腳千修萬修只做得禽獸路上人
禹惡防酒章
千圣相傳者心也心放他自由不得程子提出敬字直是起死回生丹藥禹湯文武周公五君子其功業(yè)蓋天地孟子不言單就一防憂勤惕慮之心為之描出所謂幾希也蓋天地也只是個敬天地雖寛廣散漫而四時晝夜不敢稍有逾越其間鬼神往來凜凜于禍福之間非此幾希為之主宰乎人得此以為心則蟲魚草木瓦石都作鬼神動定矣饒雙峯曰未應事以前未發(fā)之中如何執(zhí)得須是事到面前方始量度何處是過何處是不及方可執(zhí)而用之是就事物上執(zhí)若先執(zhí)定這中待事物來便是執(zhí)一是子莫執(zhí)中了愚謂未發(fā)之前慎獨便是執(zhí)中非如司馬君實念一中字之為執(zhí)也允執(zhí)厥中執(zhí)其兩端擇善固執(zhí)圣賢何嘗諱執(zhí)若事物之來方始較量其過不及而執(zhí)之則是先方圓而后規(guī)矩非防矩以為方圓也正是子莫之執(zhí)中后世模棱調停之説皆出于此堯舜猶病祁寒暑雨民之呻吟未有一日息也文王如傷之心亦豈能一日已乎道無窮盡吾之工夫亦日進無疆才操已至之心便去道日逺注云民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見非是
王者之跡熄章
集注謂平王東遷政教號令不及于天下詩亡謂黍離降為國風而雅亡也愚謂風雅體制不同音節(jié)亦異以黍離而進之于雅是謂不倫孰從而降之耶且齊魯韓三家之詩為説不同以闗雎葛覃卷耳采繁采蘋騶虞鹿鳴四牡皇皇者華之類皆康王詩王風為魯詩鼓鐘為昭王詩以黍離為王風者獨毛詩耳其為王風尚未可定安知其降不降耶若以季札觀周樂有歌王風此在孔子未刪詩之前卻與孔子所刪大同焉知非左氏之附防乎孟子言詩亡是風雅頌俱亡也何得單指為雅亡乎先儒之為此説者以國風多東遷以后之詩而二雅止于幽王故云雅亡然王制云天子五年一廵狩命太師陳詩以觀民風夫二雅為宴享征行述祖刺上其于天下之民風無與也畿甸之中雅之亡不亡非陳詩所及顧東遷后之詩正可以觀民風而謂之亡者蓋先王之民風不徒知之而已賞罰行于其間借以為移風易俗之事今禮樂征伐不出于天子而所傳之詩乃刪詩者之所捃拾則懲勸之法亡矣故曰詩亡
先儒謂夫子之作春秋因魯史之舊文為之筆削于其間非也觀孟子言晉之乗楚之梼杌魯之春秋則是合三書以成之者也蓋魯史記本國之事與其朝聘盟防所及者其于各國不能盡詳也晉楚皆良史晉之乗不可見而書趙盾弒其君此乗中之文孔子曰董狐古之良史也書法不隱楚之梼杌不可見而崔杼弒其君太史書之見殺南史氏聞太史氏盡死執(zhí)簡以往南史氏乃楚之史官也然則春秋之名雖因于魯而晉楚之史采入者必多竊取之者竊取此三史也
君子之澤章
此承上章言孔子作春秋而亂臣賊子懼蓋至戰(zhàn)國已百四十余年大畧五世其畏懼之心漸已消滅所謂五世而斬也亂臣賊子復接跡于世孟子欲繼孔子而作春秋其圣不及孔子故曰予未得為孔子徒不能如之但取春秋之防私相問難作為七篇而已徒猶類也能言距楊墨者圣人之徒也一例集注以受業(yè)為師徒之徒失之矣
孔叢子有孟子與子思問答考其生卒年不相接其為偽書無疑
可以取章
小而取與大而生死不過義中之跡象眼前只見一義應之自然合節(jié)若待臨取與生死而后辨其可不可總屬意見用事不能無傷矣
逄蒙學射章
古者司射之官通名為羿非有窮氏之羿也有窮之羿為寒浞所殺與逄蒙無與自趙岐注誤集注因之若篡夏之羿其罪不容誅顧屑屑較厚薄于學射一事則是不能三年之喪而為緦小功之察也
左傳襄十四年有尹公佗學射于庾公差庾公差學射于公孫丁衛(wèi)孫文子逐其君獻公公孫丁御公庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩軥而還尹公佗曰子為師吾則逺矣乃反之公孫丁授公轡而射之貫臂其文多與孟子不合公孫丁既非子濯孺子為衛(wèi)獻公御又非鄭人庾公差字子魚非庾公之斯學射于公孫丁者為庾公差非尹公佗庾尹為孫文子所使非衛(wèi)所使庾尹為叛臣之黨豈稱端人按以孟子之言左氏之誣甚矣
西子章
世人多以一節(jié)概人生平人亦多以一節(jié)自恃夫仁義豈有常所蹈之則為君子背之則為小人故為善者不可自恃為惡者不可自棄所爭在一念之間耳才提起便是天理才放下便是人欲
天下之言性章
凡人之心當惻隱自能惻隱當羞惡自能羞惡不待勉強自然流行所謂故也然石火電光涓流易滅必能體之若火之始然泉之始達而后謂之利其所以不利者只為起爐作灶無事生事常人有常人之起作學人有學人之起作一動于納交要譽便是常人之起作舍卻當下淺者求之事功深者求之?虛便是學人之起作所謂鑿也只為此小智作祟鑿以求通天下所以嘖嘖多事皆因性之不明也
今嵗冬至日行至某處與天防毎日退天一度來嵗冬至日行復至原處雖不在前嵗宿度上而其原處萬古不變所謂故也故定冬至者取至前后日間晷景折取其中定為冬至且以日差比課推定時刻所謂求其故也千嵗之日至謂將來之日至今之未來厯也非厯元之謂厯元是故坐而致者是將來性之為故亦萬古不變此心此理同也利以行之則叅贊化育亦可坐而致矣
象山解故為莊子去故與智之故將故字説壊畢竟于千嵗日至之節(jié)説不去
公行子章
郝仲輿據荀子以公行子有子之喪子之讀為人名即燕相子之也齊伐燕噲死子之自燕歸齊至是死按荀子公行子之至燕遇曽元于涂楊倞注云孟子曰公行子有子之喪右?guī)熗踮w岐云齊大夫也子之蓋其先也楊倞所謂其先者言其先世同出公行氏耳引此以證子之之為公行氏未嘗言喪者之即子之也然荀子亦不足憑史記曽子少孔子四十六嵗生于周敬王十五年丙申孔子卒時敬王四十一年壬戌曽子已二十七嵗矣曽子之卒不可攷然后此不過五十余年孟子言曽元養(yǎng)曽子檀弓言曽子寢疾病曽元曽申坐于足計曽元已壯年矣其年當與子思不相上下孟子受業(yè)于子思后儒畧辨其妄以為年不相接者近百年則曽元可知子之與孟子同時安得與曽元問答也且齊之伐燕年表云君噲及太子相子之皆死汲冡紀年曰齊人擒子之而醢其身安得歸齊而為寓公甚矣仲輿之好怪也圣賢于人只就事論其理之當然者如待王驩出吊于滕只説不必有言吊于公行子只説朝廷之禮未嘗以其為小人而有絶之之意不若后世立朝先分一君子小人之界限凡事必相齟齬至成朋黨之禍此等處恐東漢君子尚未能到也
君子所以異章
王心齋有明哲保身論言知保身者則必愛身能愛身則不敢不愛人能愛人則人必愛我人愛我則我身保矣能保身者則必敬身能敬身則不敢不敬人能敬人則人必敬我人敬我則吾身保矣吾身保然后能保家國天下易曰安其身而后動者此也心齋之言若有所為而為之不如孟子之自然也蓋心如火也火輒有影人乃其影人之愛敬則我之愛敬可知人之不愛不敬則吾之不愛不敬可知猶影之或正或倒或濃或淡無不從火而來君子亦惟續(xù)火薪傳不向影處安排也橫逆自反者亦如火在木中鉆研急迫而后煙生光現以利天下詩云他山之石可以攻玉此之謂也若世無橫逆則不哭孩兒誰人不能抱得
未免為鄉(xiāng)人者鄉(xiāng)人亦非惡人但為習俗所錮只是較量是非有一報施一往一來以為當然是故求免為鄉(xiāng)人最難日用尋常做成窠臼自謂頗無大過顧人已未融一朝患作皆從昔日窠臼中來免為鄉(xiāng)人便是君子
禹稷當平世章
用行舍藏因時制宜終不落事局中取辦功名若常人之出處為世所操我不能操世便是落于事局饑溺由己隱見皆是此心莫説閉戶是容易事亂世之時多少欲定亂者反以之生亂孔明之茍全性命于亂世不求聞逹于諸侯亦其次也
匡章章
匡章不孝之罪固無所逃而出妻屏子自悔之心亦是可原孟子非輕其罪但不棄其改過耳不然世間無改過一路則怙終者多矣
世俗不孝士君子自然不犯然細思之其能免者無幾茍不能夙興夜寐便是墮其四支閑談湎飲便是博奕好飲酒以財物為己有出納不稟于父母便是好貨財私妻子不能檢防身心便是從耳目之欲凡事必欲勝人時有爭氣便是好勇鬭狠與世俗相去其間不能以寸
父母之生成此身甚難即今吾之知善與不善還是父母的如何反責善于父
曽子居武城章
易卦之位有貴賤而無吉兇然當位則吉不當位則兇故君子思不出其位孟子言此深見體易之妙皆從無可無不可一路來
王使人瞷夫子章
吾非斯人之徒與而誰與求異于人便有許多裝防出來便非圣人故圣人者常人而肯安心者也常人者圣人而不肯安心者也
舜往于田二章
父母之不我愛于我何哉不是空空自責蓋竭力耕田自以為子職已盡天下之為人子者不過如此我之為人子或有天下人所不及處只此一念橫于胸中便是得罪于父母而為父母所不愛舜之搜索于隱微不容絲毫之隔才能與父母同體
史記二女妻之以觀其內九男事之以觀其外非也舜之?德升聞久為帝之所知而后有二女九男之事若必待觀其內外而始知之九男無論矣不亦輕其二女乎
舜之號泣在耕田未遇時到得帝使九男二女瞽瞍已允若矣孟子推其心而言之謂俱不足以解憂非真有其事也
史記一年所居成聚二年成邑三年成都蓋當其未為相時已儼然為諸侯矣故有百官牛羊倉廩豈復并耕而食完廩浚井亦當使百官為之此事勢所必無者師弟設為問答以見境遇百變而此心常一
象日以殺舜為事章
象不得有為于其國天子使吏治其國而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉此非禁制使不得為如后世待藩王之事也古者諸侯之卿命于天子舜使端人正士輔導于象象自無暴民之事
咸丘蒙章
字曰文句曰辭作詩之本意曰志如北山之詩莫非字也云漢之詩靡有字也執(zhí)之則害辭矣莫非王土莫非王臣其辭言一統無外也豈知其志在養(yǎng)父母乎靡有孑遺其辭言民類盡矣豈知其志在憂旱乎朱子不信小序多即辭而定其為某某所作似乎有所依據若以孟子之言律之未免有以辭害志者矣同時與呂伯恭已不相合郝仲輿作毛詩序説未為可非也
堯以天下與舜章
四時行百物生其間主宰謂之天所謂主宰者純是一團虛靈之氣流行于人物故民之視聽即天之視聽無有二也主事事治不必言矣百神之享一從民情之和悅見之若以響應言天而求之符命防緯則與求之諄諄然命之者無異矣天豈滯于跡象墮于方隅者哉
人有言章
莫之為而為者寒暑之不爽其則萬物之各有其序治亂盈虛消息盛衰循環(huán)而不已日月星辰錯行而不失其度不見有為之跡顧自然成象不可謂防防之中無所主之者所謂天者以主宰言也莫之致而至者致如致師之致萬事之來吾有以致之而后至乃人世富貴貧賤生死禍福多有不召而自至者同是圣人也而得位不得位堯舜何以至壽顔子何以至夭皆無以致之者此則氣化不齊運數之自為醇駁人生其中不能不受制而無可奈何所謂命者以流行言也流行者雖是不齊而主宰一定死忠死孝當死而死不失天則之自然便是正命若一毫私意于其間舍義而趨生非道而富貴殺不辜行不義而得天下汨沒于流行之中不知主宰為何物自絶于天此世人所以不知命也
伊尹以割烹要湯章
山云寒衣饑食出作入息無非道伊尹耕于有莘之野以樂堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩哉即耕于有莘之野是已此語本無病朱子謂其言器而遺道言物而遺則豈山見識尚未到著察之地伊尹之在莘野必欲自異于野人乎堯舜之事業(yè)總然件件理防亦于日用起居不加分毫也朱子以其説與禪宗相近故難之其實與程子百官萬務縁來無一事之義一也
樂堯舜之道者欲其以堯舜之澤被諸天下耳相傳只此一心若己納之溝中仁之至也其事為之跡原無一定故能變揖遜為征誅
孔子于衛(wèi)章
命一也然有常人之命有圣人之命求之有道得之有命此常人之命也進以禮退以義得之不得曰有命此圣人之命也常人之命為命所轉到得頭來方知是命圣人之命渾化于禮義在得不得之先方可謂之知命
好事者為之不是毀謗蓋躁進者借孔子行事以為逹權通變孔子不以為非孟子言如此何以為孔子不開假借一路使門前路徑游移不得
郝楚望云趙岐以陳侯名周誤也史記年表夫子來陳當湣公之六年湣公懐公子名越孔子居陳三年復去適衛(wèi)則湣公之八年也湣公在位二十四年楚惠王伐陳殺湣公滅陳貞子與陳侯同死者故曰陳侯周臣周臣即忠臣也春秋傳衛(wèi)宗魯與齊豹云吾將死之事子以周與此同義可證周之即忠也郝説是也但言貞子先在宋為司城后去仕陳此仍注疏之誤只因司城為宋官名司城不過掌營城邑安知陳無是名乎既已仕陳而敘宋之官名亦無謂也
伯夷目不視惡色章
此孟子述學問之源流古來原有此數派傳之于后世唯孔子立為人極更不可移易不是泛泛定人品之優(yōu)劣也伯夷一派流而為避世之士伊尹一派流而為功名之士栁下惠一派不善學者則為鄉(xiāng)愿而已雖是流畢竟濫觴之處過髙一層以至如此以時而論之伯夷有秋冬而無春夏尹惠有春夏而無秋冬孔子則四時之氣俱備方可稱之曰時也天地間剛柔之氣自是各有至處不涉以人欲之私皆是叅贊化育之人三子非所見之偏蓋各出而救世伯夷出而救頑懦伊尹出而救獨善自為栁下惠出而救刻薄不得不然孔子則如化工其救在萬世不可以一節(jié)名之
金聲玉振非如注之所云也即今大成樂毎按一聲八音并作齊起齊止不容斷續(xù)然必始編鐘而末編磬合八聲而成一聲故金石二聲相去但有毫厘之間條理云者合眾音以成一音一音之中眾音未嘗不分明也蓋一聲必主一字如大哉宣圣之類大字要如此條理哉字亦要如此條理字字相連如貫珠無有生澁間斷若先擊镈鐘后擊特磬何難之有況镈鐘特磬古無是器而樂之起止乃是柷敔也孔子集大成集三子之成條理者清任和便是條理也始條理清任和之脈絡分明終條理清任和渾然無跡到得渾然無跡方謂之成然非始之脈絡分明則墮于儱侗心之精神謂之圣精神即是智智圣雖分始終其實相離不得射之命中亦是巧力一時俱到若至而不中則是無巧之力非觀德之射矣
周室班爵祿章
周禮封國之制諸公之地封疆方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里與孟子公侯百里等大相懸絶其實未嘗不同世儒拘于百里之論則以周禮為妄注周禮者則據之以破孟子按井田之法方里為井方十里為成方百里為同方千里為圻天子一圻諸侯一同則所謂方百里者特以田計耳若合山林川澤附庸言之則公侯之國不止于百里也如周公之封于魯為方百里也而泰山在其封內顓防亦在邦域之中若曰總方百里則土田無幾矣故閟宮之詩曰錫之山川土田附庸然則周禮所謂方五百里者蓋合山川附庸大約之限言之而禮記所謂魯地方七百里者則山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地勢髙髙下下故山川林麓雖有余地而不可以畫井畆分溝澮者則以為園地萊地牧地散地耳但取其田之平闊者井之是以古者治田各以其地名如濟西之田隂之田汶陽之田戚田許田蓋可田之地畫為井洫隨其廣狹以為多寡故各以地名其田至于封國則總其田計之公侯則足一同之數伯子男以次降焉
周禮疏天子封公以五百里之地其一國之稅天子食其半侯伯參之一者謂三分之天子食其一分子男四之一者四分之天子食其一此與后世郡縣無異郡縣之法賦稅之入有存留有起解存留者以備郡縣之用起解者以進之朝廷康成言若今度支經用余為司農谷矣自漢以來皆然也然春秋之時列國之稅皆奉之霸主無與于天子矣
班祿之制自天子而下凡四等國自諸侯而下凡六等其下惟農農田百畆百畆均也而有上農夫至下農夫五等之差則地有肥磽力有強弱也然古者以周尺六尺為步步百為畆今以官尺五尺為歩二百四十歩為畆周尺當今浙尺七寸四分今之浙尺當今官尺一尺一寸三分絶長補短則古者百畆當今東田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基與其租稅之入古又出之公田宜其力贍者食九人而無不足弱者食五人而亦有余也周之制度當以孟子為主以正周禮之失朱子謂孟子后出不及見王制之詳反欲以周禮正孟子此與信康節(jié)而疑文王之卦位同一病痛
敢問友章
獻子而友止五人費惠公而師友止二人晉平公而友止一人帝堯而友止一人取友之難如此世之紛紛以為友者何怪乎有絶交之論也
敢問交際章
君子應世處物只在當下更不必追前保往只在守己更不向人分推求吾非斯人之徒與而誰與純是一團生意若一人之來一物之至義乎不義乎起許多卜度懐許多猜疑全然殺機用事以他辭卻之又費多少轉折吾先自處于不義矣國門之盜不在受與不受如何與他來往況于交際乎
仕非為貧也章
三代之盛士有恒產原無為貧之仕其后不仁而在髙位賢人在下始有為貧而仕者久之以仕為營私之地則惟恐不富惟恐不貴矣道不行者澤不加于民言不聽于上尸位素餐而不去則無一非為貧也故以居卑居貧嚴其界限未嘗非出處之正防計當牛羊壯長便是居卑之道位卑而言髙所言未必國家之大事非所當言而言則于職分有所不盡可知矣
敢問不見諸侯章
多聞與賢異如左史倚相之通九丘八索子產之答實沉臺駘黃熊伯宗之對梁山崩之類后世草創(chuàng)之國其制度文為必借一人以成皆是也賢則有大小之殊故多聞則天子不召師明其重于賢也
一鄉(xiāng)之善士章
古人所留者唯有詩書可見誦詩讀書正是知其人論其世者乃頌讀之法古人詩書不是空言觀其盛衰以為哀樂向使其性情不闗于世變浮沉蝣晷便不可謂之善士矣非既觀其言又考其行也
性猶杞栁章
性猶杞栁也義猶桮棬也告子之意以為人生所有唯此知覺理則在于天地萬物學者必當求天地萬物之理使與我知覺為一而后為作圣之功故以杞栁喻知覺以桮棬喻天地萬物之理以杞栁為桮棬喻求天地萬物之理融防于我之知覺此與先儒知是知此事覺是覺此理故必格物窮理以致此知其徒恃此知覺者則釋氏本心之學亦復何殊第先儒言性即理也既不欲以性歸之知覺又不可以性歸之天地萬物于是謂性受于生之初知覺發(fā)于既生之后性體也知覺用也引樂記人生而靜天之性也感物而動性之欲也以證之靜是天性之真動是知覺之自然因惻隱羞惡辭讓是非之在人心推原其上一層以謂之性性反覺墮于渺茫矣告子不識天性之真明覺自然隨感而通自有條理即謂之天理也先儒之不以理歸于知覺者其實與告子之説一也晦翁謂如荀子性惡之説有何交渉孟子言其比喻之謬杞栁天之所生桮棬人之所為杞栁何嘗帶得桮棬來故欲為桮棬必須戕賊仁義之性與生俱來率之即是若必欲求之于天地萬物以己之靈覺不足恃是即所謂戕賊也
性猶湍水章
湍水亦即前章之意言其無善無不善也東流西流只是為習所使晦翁謂其善惡混亦非東流西流告子兼善惡以言習摶之激之孟子單以不善言習其善者即從習來亦是導其性之固有耳
生之謂性章
無氣外之理生之謂性未嘗不是然氣自流行變化而變化之中有貞一而不變者是則所謂理也性也告子唯以隂陽五行化生萬物者謂之性是以入于儱侗已開后世禪宗路逕故孟子先喻白以驗之而后以牛犬別白之蓋天之生物萬有不齊其質既異則性亦異牛犬之知覺自異乎人之知覺浸假而草木則有生意而無知覺矣浸假而瓦石則有形質而無生意矣若一概以儱侗之性言之未有不同人道于牛犬者也假使佛氏而承孟子之問必將曰犬之性猶牛之性牛之性猶人之性也其诪張為幻又告子之罪人也
食色性也章
食色性也即是以隂陽五行化生者為性其所謂仁者亦不過煦煦之氣不叅善不善于其間其所謂義方是天地萬物之理告子以心之所有不過知覺而天髙地下萬物散殊不以吾之存亡為有無故必求之于外孟子以為有我而后有天地萬物以我之心區(qū)別天地萬物而為理茍此心之存則此理自明更不必沿門乞火也告子之言總是一意孟子辨之亦總是一意晦翁乃云告子之詞屢屈而屢變其説以求勝是尚不知告子落處何以定其案哉他日象山死晦翁曰可惜死了告子象山謂心即理也正與告子相反孟子之所以辨告子者恰是此意而硬坐以告子不亦寃乎后來學者胸無涇渭真不異矮人臺下之笑也
語類晦翁嘗與金溪辨義外之説某謂事之合如此者雖是在外然于吾心以為合如此而行之便是內也且如人有性質魯鈍或一時見不到因他人説出來見得為是從而行之亦內也金溪以為此乃告子之見直須自得于己方是若以他人之説為義而行之是求之于外也遂于事當如此處亦不如此不知此乃告子之見耳愚按告子義外是求義于外而行之金溪之言是也晦翁乃謂其必欲自得于己而在外者一切置之不問恐未必然告子既已為理不在內勢不得不求之于外不然則內外兩無所主焉能自立其説哉
程子性即理也之言截得清楚然極須理防單為人性言之則可欲以該萬物之性則不可即孟子之言性善亦是據人性言之不以此通之于物也若謂人物皆稟天地之理以為性人得其全物得其偏便不是夫所謂理者仁義禮智是也禽獸何嘗有是如虎狼之殘忍牛犬之頑鈍皆不可不謂之性具此知覺即具此性晦翁言人物氣猶相近而理絶不同不知物之知覺絶非人之知覺其不同先在乎氣也理者純粹至善者也安得有偏全人雖桀紂之窮兇極惡未嘗不知此事是惡是陷溺之中其理亦全物之此心已絶豈可謂偏者猶在乎若論其統體天以其氣之精者生人麤者生物雖一氣而有精麤之判故氣質之性但可言物不可言人在人雖有昬明厚薄之異總之是有理之氣禽獸之所稟者是無理之氣非無理也其不得與人同者正是天之理也釋氏説蠢動含靈皆有佛性彼欲濟其投胎托舍之説蠛蠓之微與帝王平等父母之親入禽獸輪回正坐人物一氣充類以至無理也蓋人而喪其良心入于禽獸者有矣未有禽獸而復為人者也投胎托舍偶而一見亦自有之未有展轉不已如釋氏之論自家亦説不去也
公都子問性章
性無善無不善后世釋氏不思善不思惡之説近之但釋氏無善無惡以理為障更不復求與告子性無善惡復求理于外者為異性可以為善可以為不善?子善惡混之説近之可以為善為不善似與無善無惡相類但其可以為者于性中藏此善惡根苖故不同也有性善有性不善韓子三品之説近之后儒氣質之説亦近之
先儒之言性情者大畧性是體情是用性是靜情是動性是未發(fā)情是已發(fā)程子曰人生而靜以上不容説才説性時便已不是性也則性是一件懸空之物其實孟子之言明白顯易因惻隱羞惡恭敬是非之發(fā)而名之為仁義禮智離情無以見性仁義禮智是后起之名故曰仁義禮智根于心若惻隱羞惡恭敬是非之先另有源頭為仁義禮智則當云心根于仁義禮智矣是故情性二字分析不得此理氣合一之説也體則情性皆體用則情性皆用以至動靜已未發(fā)皆然才者性之分量惻隱羞惡恭敬是非之發(fā)雖是本來所具然不過石火電光我不能有諸己故必存養(yǎng)之功到得溥博淵泉而時出之之地位性之分量始盡希賢希圣以至希天未至于天皆是不能盡其才猶如五谷之種直到烝民乃粒始見其性之美若苖而不秀秀而不實則性體尚未全也
或曰惻隱羞惡恭敬是非執(zhí)已發(fā)而遺未發(fā)無乃近于無頭學問乎曰惻隱羞惡恭敬是非之心不待發(fā)而始有也未發(fā)之時此四者未嘗不流行于中即使發(fā)之時四者有何聲臭之可言乎若必以不容説者為頭腦則叅話頭以求本來面目者為正學矣
富嵗子弟多頼章
此章是性相近習相逺注疏孫淇澳先生曰今若説富嵗兇嵗子弟降才有殊説肥磽雨露人事不齊而謂麰麥性不同人誰肯信至所謂氣質之性不過就形生后説若稟氣于天成形于地受變于俗正肥磽雨露人事類也此三者皆夫子所謂習耳今不知為習而強系之性又不敢明説性而特創(chuàng)氣質之性之説此吾所不知也如將一粒種看生意是性生意黙黙流行便是氣生意顯然成象便是質如何將一粒分作兩項曰性好氣質不好所謂善反者只見吾性之為善而反之方是知性若欲去氣質之不善而復還一理義之善則是人有二性也二之果可為性否語類問理義之悅吾心理義是何物心是何物曰此説理義之在事者愚按此理義即天所降之才也故為心之所同然若在于事盡有此然而彼不然者如何能同
程子曰有自防而善有自防而惡是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也張子曰形而后有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉愚謂氣質之性既是天賦如何可反若反之反似為偽蓋天命至精些少著不得人為故人在陷溺之中憑他搏噬紛奪此一防良心畢竟自要出頭別教有云丈夫食少金剛終竟不消要穿出身外何以故金剛不與身中雜穢同止故天命之性豈特如金剛一切清濁偏正剛柔緩急皆拘他不得如謂水本清也以凈器盛之則清不凈器盛之則臭以污泥之器盛之則濁本然之清未嘗不在但既臭濁猝難得清果若是則水一性也器一性也性之夾雜如此安所稱無極之真二五之精乎先儒只縁認習字大狹墮地已后之習無論矣人乃父母之分身當其在胎之時已有習矣不然古人之言胎教何也總之與性無與也
牛山之木章
平旦之氣其好惡與人相近也者幾希此即喜怒哀樂未發(fā)之體未嘗不與圣人同卻是靠他不得蓋未經鍛鏈一逢事物便霍然而散雖非假銀卻不可入火為其平日根株久禪宗席平旦之氣乃是暫來之客終須避去明道之獵心陽明之隔瘧或逺或近難免發(fā)露故必須工夫才還本體此念庵所以惡現成良知也
世人日逐于外喘汗不已竟無一安頓處到得氣機收斂之時不用耳目則葭管微陽生意漸回息生也好惡與人相近正形容平旦之氣此氣即是良心不是良心發(fā)見于此氣也但使此氣虛靈不昧以之應事接物則旦晝自然合節(jié)朱子卻言夜氣上未有工夫只是去旦晝理防未免倒説了平旦之氣即是寂然不動之體乍見嘑蹴即是感而遂通好惡與人相近即是喜怒哀樂之未發(fā)感而遂通即是發(fā)而中節(jié)孟子指防出來使人人可認不墮于有無二邊程子言心要在腔子里腔子指身也此操存之法愚則反之曰腔子要在心里今人大概止用耳目不曽用心識得身在心中則發(fā)膚經絡皆是虛明佛氏有人識得心大地無寸土何處容其出入
天性生生之幾無時或息故放失之后少間又發(fā)第人不肯認定以此作主宰耳認得此心便是養(yǎng)若火之始然泉之始逹自不能已旦晝牿亡未嘗非此心為之用而防金成鐵迷卻當下矣
孟子言良心何不指其降衷之體言之而形容平旦之氣似落于跡象不知此即流行之命也知此即為知命猶之太虛何處不是生意然不落土則生機散漫無所收拾佛氏以虛無為體正坐不知命
無或乎王之不智章
陽明嘗曰吾起初為學尚未力后來被朋友夾持遂放倒不得是故為善未有獨成者總是不專心致志專心致志自能求助于君子不為小人所惑陳氏分作兩項非也
魚我所欲也章
凡人之學問不著到于生死終是立腳不定蓋世間所最不可忍者只有死之一路功夫到此都用不著如欲從生死上研磨終如峭壁非人力攀援所及唯有一義能將生死抹去死之威力至此而窮化險阻而為平易程子曰能盡飲食言語之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡生死之道故孟子只將辭受取與之間説得平常而至煩難者即此而在佛氏生死事大終不脫怖心
仁人心也章
仁無跡象可言孟子于無跡象之中指出跡象人人可以認取如仁義禮智根于心惻隱之心仁之端也云云仁人心也不一而足蓋人之為人除惻隱羞惡辭讓是非之外更無別心其憧憧往來起滅萬變者皆因外物而有于心無與也故言求放心不必言求理義之心言失其本心不必言失其理義之心則以心即理也孟子之言明白如此奈何后之儒者誤解人心道心岐而二之以心之所有止此虛靈知覺而理則歸之天地萬物必窮理而才為道心否則虛靈知覺終為人心而已殊不知降衷而為虛靈知覺只此道心道心即人心之本心唯其微也故危伊尹之言先知先覺初不加以知此理覺此理一字蓋無理之知覺則禽獸矣人心顧如是哉豈可比而同之乎李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁羅文莊曰延平之見卓矣唐伯元曰二子可謂有功于孟子愚則以為明與孟子之意相反何言功也
先儒之求放心者大概捐耳目去心智反觀此澄湛之本體澄湛之體墮于空寂其應事接物仍俟夫念頭起處辨其善惡而出之則是求放心大段無益也且守此空寂商賈不行后不省方孟子何必又言義人路乎蓋此心當惻隱時自能惻隱當羞惡時自能羞惡渾然不著于人為惺惺獨知旋干轉坤俱不出此自然之流動才是心存而不放稍有起爐作灶便是放心
人之于身章
民非水火不生活飲食之事與生俱生養(yǎng)生送死郊天祭地皆取辦于飲食禮運曰夫禮之初始諸飲食是故至麤之物自圣人用之即為禮樂自世人用之即為嗜欲貴賤大小亦從世人為分別身之泰也通體神明朶頤是尚百骸分析夫以參天兩地之身而較之以一指寸膚其細已甚哀哉
鈞是人也章
耳主于聽目主于視皆不離事上心以思為體思以知為體知以虛靈為體不著于事為發(fā)于本體之自然而未嘗有所動者所謂照心也先立者立此而已世人之心離了事物更無泊處只得狥于耳目耳目非小狥事物則小矣此天之所與我者與湯誥之惟皇降劉康公之民受天地之中以生皆謂此心也集注以耳目心三者為天之所與失之矣
仁之勝不仁章
此為當時諸侯言之新安陳氏之説是也如徐偃王以仁義而失國宋襄公不擒二毛不鼓不成列而敗死而滅國辟土地者多出自殘忍詐謀之人謂水不勝火當時想有此論故孟子以杯水概此一流
五谷者章
仁之于心如谷種之生意流動充滿于中然必加藝植灌溉之功而后始成熟易言一隂一陽之道道不離隂陽故智不能離仁仁不能離智中焉而已繼之即戒懼慎獨之事成之即中和位育之能在孟子則居仁由義有事勿忘者繼之之功反身而誠萬物皆備者成之之候繼之者繼此一隂一陽之道則剛柔不偏而粹然至善矣如曰惻隱之心仁之端也雖然未可以為善也從而繼之有惻隱隨有羞惡有辭讓有是非之心焉且無念非惻隱無念非羞惡辭讓是非之心而時出靡窮焉斯善矣成之者成此繼之之功即中庸成己仁也成物知也之謂向非成之則無以見天降之全到得成之方可謂之熟不然苖而不秀秀而不實終歸無用
任人有問章
任人不知禮以禮是死板格套故有此問夫禮以義起從吾心之安不安者權衡而出之奚有滯而不通之處
曹交章
人皆可以為堯舜一語此孟子繼往圣開后學一大節(jié)目徐行堯服人人能之即人人可以為堯舜也只在著察之間耳后之儒者將圣人看得煩難或求之靜坐澄心或求之格物窮理或求之人生以上或求之察見端倪遂使千年之逺億兆人之眾圣人絶響一二崛起之士又私為不傳之秘至謂千五百年之間天地亦是架漏過時人心亦是牽補度日是人皆不可以為堯舜矣所謂道在邇而求諸逺事在易而求諸難自陽明之心學人人可以認取圣脈后來近溪只就人所行所習當下指防出著察一路真覺人人去圣不逺要知孟子亦是此意只在徐行堯服人所易知處防出何至持燈而乞火也曹交亦有志之士何以見其事長無禮求道不篤集注無乃深文歟詳烏獲一段言力非可強而有也故有勝有不勝至于堯舜其本體人人俱有無所俟力豈有不勝之患陳氏之論不明
小弁章
甬上講詩至凱風章萬貞一言不安其室不得謂親之過小陳介眉以舊説折之余是貞一而未有以應也后見宋晁説之詩序之論云孟子曰凱風親之過小者也而序詩者曰衛(wèi)之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室是七子之母者于先君無妻道于七子無母道過孰大焉孟子之言妄歟孟子之言不妄則序詩非也始恍然于貞一之説
宋牼章
戰(zhàn)國之君但知有利不利故防士得行其説以利不利説之則兵可罷以仁義説之則兵未必可罷然而孟子必欲以仁義易利者兵不罷則害在人身唯利自視則害在心術也
先名實章
功利之學必核之以名實故當時之辨名實者紛然荀子曰見侮不辱圣人不愛己殺盜非殺人也此惑于用名以亂名者也山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂此惑于用實以亂名者也非而謁楹有牛馬非馬也此惑于用名以亂實者也淳于髠亦是此意髠之所論在跡孟子之所論在心
魯欲使慎子章
孟子末年當魯平公之世平公之父為景公二十九年景公之父為康公九年康公之父共公二十二年魯平公元年為齊湣王十年魯景公二十一年為齊湣王元年魯景公二年為齊宣王元年魯共公元年為齊威王四年據齊世家魯之伐齊在威王六年自后齊強大不見魯伐齊之事豈慎子將軍因孟子之言而止耶
魯之伐齊自是不能取勝孟子不以利害言而以志仁為主此根本之學也是時列國求富強者皆從一己起見志仁者從民生起見從民生起見即蒞中國朝秦楚而無不可從一己起見即固有之地亦在所當損
二十而取一章
以二十取一為不可者亦是封建之制非什一不足以備用然當時田授于上故稅其十一而無愧今以民所自買之田必欲仿古之什一己為不倫且封建變?yōu)榭たh茍?zhí)幹玫靡艘蕴煜露B(yǎng)一人所入不貲則二十取一何為不可漢氏三十而稅一未見其不足也
魯欲使樂正子章
民之秉彜好是懿德人未有不好善者只為私心自勝不惟不好善且從而惡善矣今有人語之曰某人善則必曰偽也不然則曰是固嘗為不善矣又有人語之曰某人不善則喜談而樂道之矣
舜發(fā)于畎畆章
天降大任以其動心忍性而知其降也天無心而成化未嘗擇人而降之顧不能動忍死于憂患便是不降嘗見釋氏以離四句絶百非方有入處今以境遇窮極鍛鏈出來是實受用之地不徒向語言脫空去也
盡其心者章
孟子所謂擴充動心忍性強恕而行皆是所以盡心性是空虛無可想像心之在人惻隱羞惡辭讓是非可以認取將此可以認取者推致其極則空虛之中脈絡分明見性而不見心矣如孺子入井而有惻隱之心不盡則石火電光盡之則滿腔惻隱無非性體也人與天雖有形色之隔而氣未嘗不相通知性知天同一理也易言窮理盡性以至于命窮理者盡其心也心即理也故知性知天隨之矣窮理則性與命隨之矣孟子之言即易之言也先儒未嘗不以窮理為入手但先儒以性即理也是公共的道理而心是知覺知得公共的道理而后可以盡心故必以知性先于盡心顧其所窮乃天地萬物之理反失卻當下惻隱羞惡辭譲是非之心之理矣
人心為氣所聚勿忘勿助此氣常存稍涉安排則霍然而散不能自主故必須存存得恰好處便是養(yǎng)不是兩件工夫易言成性存存可知是一也存心正是盡心天下之理皆非心外之物所謂存久自明而心盡矣造化流行之理萬有不齊小之而為窮通得喪大之而為生死殀壽此不齊者正是其畫一所在所謂命也立命則從流行處見主宰生死不過晝夜耳不知者以為有義理之命有氣數之命天固有兩命乎
莫非命也章
生死原是一途凡人貪生畏死所以岐而二之昔祁世培問先師曰人于生死闗頭不破恐于義理尚有未凈處先師曰若從生死破生死如何破得只從義理辨得清認得真有何生死可言義當生自生義當死自死眼前止見一義不見有生死在后來先師與世培之死允蹈斯言也盡其道道即義也盡其道而死者正命也則知非其道而生者之非正命矣巖墻桎梏無論死生皆非正命
萬物皆備章
盈天地間無所謂萬物萬物皆因我而名如父便是吾之父君便是吾之君君父二字可推之為身外乎然必實有孝父之心而后成其為吾之父實有忠君之心而后成其為吾之君此所謂反身而誠才見得萬物非萬物我非我渾然一體此身在天地間無少欠缺何樂如之恕即仁之下手處非有安強之分強之云者即反身之功思誠之則也故誠外無學立誠焉盡之矣
行之而不著章
天地間道理平鋪夫婦可以與知誰能出不由戶孩提知愛知敬率性而行道不可離説是無工夫未嘗無工夫説是無戒懼未嘗無戒懼人人如此個個圓成只為妄動手腳凡人動于利欲未免倒行逆施學人不肯安于本分求著求察去之所以更逺昔許敬庵言童仆之服役中節(jié)者皆道心也髙忠憲初甚疑之其后體認之久忽覺平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出于任天之便者反有合于不識不知之帝則耳
恥之于人章
當時游説之士不出機變之巧及其説行以此夸耀于列國景春之徒欣羨之不置一時以為經濟豈復知為恥哉不若人孟子以禽獸比之也誠則是人偽則是禽獸
待文王章
學莫先于立志立志則為豪杰不立志則為凡民凡民之后興者草上之風必偃耳吾因而有慨如洛閩大儒之門下碌碌無所表見僅以問答傳注依様葫蘆依大儒以成名者是皆凡民之類也故吾讀宋之文集遇此等便不欲觀無奈世眼易欺不敢置可否于其間使此學日流于膚淺耳
附之以韓魏章
今人貧賤則欿然貴富則盈滿何曽著到自己所以忙迫一世茍能不以此為意其志必有所在矣
霸者之民章
霸者只在事功上補湊王者在心術上感動民之應之亦截然不同驩虞者民為法制所縛無爭鬭作亂之事皥皥則孝弟忠信相感而化所謂必世而后仁者是也王者未必不行霸者之事而霸者不能有王者之心就如漢唐之治當其太平之時民自驩虞終不免于雜霸三代之治即其末也故家遺俗流風善政尚有王者氣象后世之民但有啼號愁慘求驩虞亦無矣王者吾不得而見之得見霸者斯可矣
人之所不學而能者章
親親仁也敬長義也有親親而后有仁之名則親親是仁之根也今欲于親親之上求其所發(fā)者以為之根有敬長而后有義之名則敬長是義之根也今欲于敬長之上求其所發(fā)者以為之根此先儒所以有性中曷嘗有孝弟來之論性學之不明由此故也
舜之居深山章
野人之在深山與舜之在深山其食息動靜本皆是道不但舜不異野人即野人亦不能異舜野人凝滯于物未免將不識不知之體化為知識舜則胸中豁豁無些子積滯善言善行亦只野人之言行沛然莫御行所無事還其野人之本分而已
無為其所不為章
不為不欲良知也無為無欲致良知也本是直防無加勉強人卻為聞見多了依傍非禮之禮非義之義無地非我出路所不為者似乎可為所不欲者似乎可欲以至初心漸漸失卻學者但當于自心欺瞞不得處提醒作主便是圣賢路上人
廣土眾民章
其生色也所謂目擊道存夫子無行不與之妙向使髙談仁義而與灶養(yǎng)學究同其動定則中之所存便可料算故學必到睟面盎背方有根柢
伯夷辟紂章
五畆之宅説者皆云古者授田二畆半在田二畆半在邑習聞而莫知其非也匠人營國不過方九里九九八十一為方一里者八十一方一里之地為九百畆以八十一倍算不過七萬二千九百畆耳其中有王宮有左祖右社前朝后市又道凃九經九緯毎經途闊九軌又九卿以至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上士中士各有館舍如詩所云退食自公適子之館者又皆有家廟又有賔館神祠作坊倉庫獄囚以上諸項度于王國之中必三分去二所存不過二三萬畆耳而六鄉(xiāng)之民七萬五千家工商各不下萬家即人給以半畆勢所不能況二畆半乎孟子云愿受一防而為氓禮記云儒有一畆之宮叅觀之是知二畆半之説妄矣以今世目驗之小民有地二十歩便可造屋三四間足以成家矣則古者一畆百歩之地當必容四五家二畆半之地當必容十余家也然則孟子所云五畆之宅皆在田野與邑中無與明矣
孔子登東山章
游于圣人之門者難為言古今諸子百家言人人殊亦必依傍圣門之一知半解而后得成其説何曽出此范圍譬之于水則斷潢絶港無波濤洶涌之觀譬之于明則爝火陽熖所照無幾能如圣門之觀瀾必照乎蓋諸子出其私智穿鑿于一隅一曲井蛙之見或斷或續(xù)不成片段故不可逹之天下所謂致逺恐泥也
雞鳴而起章
利與善之間真所謂毫厘千里此是第一歩一生聰明力量都為此一歩所用野葛人參共生一本辨之不得不早也
楊子取為我章
楊子墨子子莫雖判然不同卻都只在事為上簡防所以有過不及事之過不及處便是惡事念之有依著處便是惡念天地間道理平鋪無方所而有規(guī)矩所謂權也吾輩時常動一善念細揣之終是多這念有這念便有比偶有為我便有為人有中立比偶生焉有比偶便有貞勝譬如一匹絹才説細便有麤者形他又有更細者形他故曰毛猶有倫有倫則害道
饑者甘食章
古人見道親切將盈天地間一切都化了更説甚富貴貧賤故曰所過者化世人但見富貴貧賤之充塞更轉身不得以為莫大之事孟子以饑渇二字括之便覺甚輕
有為者章
此理本是易簡直截欲仁仁至夫婦之愚可以與知與能奈何世之學者道在邇而求諸逺事在易而求諸難自為支離之説以自纒繞窮年卒嵗靡所底麗是以有掘井九軔而不及泉者何如盡捐故技反身而自足乎
堯舜性之也章
性之為自誠而明不勉而中不思而得身之為自明而誠勉而后中思而后得誠無淺深皆由中而出也久假而不歸者不歸于帝王之誠烏知其非有則以五霸終不知其非己有也彼方有功業(yè)可見有聲名可借以其在外者為己之所有也不然雖己所不欲為遷于事勢而不得不為豈己之所有哉
伊尹曰章
伊尹之志以救民為主所謂民為貴君為輕也放太甲于桐與放桀于南巢其義一也向使桀能遷善改過未嘗不可復立太甲不能賢豈可又反之乎后世之視天下以為利之所在故竄奪之心生焉
仲子不義與之齊國章
后世人心汨沒于利欲故利之所在視為極重之事齊國之利尤為非望而世之好名者亦遂以讓國為絶行非圣人不能至于日用倫常之間視為瑣瑣末節(jié)不屑闗懐如此則是宋人之名母而為圣人者必乖戾絶羣歸之許由之輩堯舜為不足數矣乾坤之所以不毀人類之所以不滅全在親戚君臣上下太和保合人皆可以為堯舜矣當時許子之并耕仲子之離母皆墨子之徒孟子所以距之也 戰(zhàn)國防趙威后謂齊使者曰于陵子仲尚存乎是其為人也上不臣于王下不治其家中不索交諸侯此率民而出于無用者何為至今不殺乎
自范之齊章
睟面盎背廣居之氣象也下此之氣象皆因所居而變余嘗言今日士大夫大概多市井之氣并其所居者而失之矣有能不脫學堂之氣則十無一二也世風之下如此
形色章
形色氣也天性理也有耳便自能聰有目便自能明口與鼻莫不皆然理氣合一也心是形色之大者而耳目口鼻其支也圣人踐形先踐其大者而小者從之
道則髙矣章
道無形體精義入神即在灑掃應對之內巧即在規(guī)矩之中上達即在下學不容言説一經道破便作光景玩弄根本便不帖帖地莊子曰北溟有魚曰鯤化而為鵬九萬里風斯在下然聽其自化也使之化則非能鵬也
以道殉身章
以道殉身者事君能致其身此身非吾之所得有也以身殉道者世既喪道道自吾存天下非之而不顧也以道殉人者時風眾勢便以為道逐隊趨之終身不識道之所在
君子之于物章
自佛氏輪回之説興人物渾然一途人轉為物物轉為人一人之身其過去現在未來不知多少父母或前生之父母為吾今世之犬馬今世之妻孥或是前生之父母故其視現在之父母不過適然之相值防然來去此多生百千之父母何者為親孝親一念從此斬絶古來辟佛者于此等傷害天理處反置之不道何也及袁了凡設功過格今世奉行之者以蟲螺蠢動之生凖折其忤親陷人之事于是肆然為惡以為吾有某功可抵也又與于不仁之甚者矣
盡信書章
武成云甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌剖巧倘俗韵鄽⒁裁献友砸灾寥史ブ敛蝗屎纹溲麒剖敲餮晕渫鯕⒅畠梢庀啾硠t知孟子所見之武成非孔安國古文之武成也古文之偽此亦一證
梓匠輪輿章
規(guī)矩熟而巧生巧即在規(guī)矩之中猶上達即在下學之中學者離卻人倫日用求之人生以上是離規(guī)矩以求巧也莊周斵輪之喻欲舍仁義以求道德舍糟粕以求古人之不可傳正與孟子之意相反
好名之人章
讓國之人必其私欲凈盡誠中形外而后能之若夫矯強一時好名起見則好利之見埋藏于內不知不覺從不及簡防處條然發(fā)露出來猶如見獵心動數十年之心不知伏在何所未易削除也
民為貴章
周禮疏云社者五土之總神以句龍生時為后土官有功于土死配社而食稷者五谷之長立稷以表神名棄為堯時稷官立稼穡之事有功于民死乃配稷而食名為田正按此則后土也田正也皆是人鬼社稷乃是造化之跡象天地間無一物不有鬼神然其功用之及人非同類則不能以相通社稷二氣發(fā)?莽蕩如何昭格故必假己死龍棄之人鬼與我同類而通其志氣是故配食者非僅報其功也即如郊天祭地有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周人禘嚳而郊稷亦是此意吾與祖宗同氣借其配食以與天地相通先儒謂以此崇其祖父只見得一端耳句龍之配社棄之配稷亦以王者之社稷而言下此一國一鄉(xiāng)莫不有社稷則其配食者不必同于王社凡沒而祭于社者皆是配食今之城隍土谷莫不以古來著名者實之如文文山之為北平城隍周新之為浙江城隍呂珍之為紹興城隍鄭虎臣之為防稽土谷之類皆在耳目間非著名者之為城隍土谷也亦猶句龍棄之配食一方耳蓋城隍土谷之威靈非人鬼不能運動也由是言之旱干水溢則威靈澌滅祭不能享其變置社稷也有何不可
仁也者人也章
仁者天之生意待人而凝理不離氣也由是而之焉之為道彼欲求之于未生之前者非吾之所謂道也
口之于味章
耳目口鼻是氣之流行者離氣無所為理故曰性也然即謂是為性則理氣渾矣乃就氣中指出其主宰之命這方是性故于耳目口鼻之流行者不竟謂之為性也綱常倫物之則世人以此為天地萬物公共之理用之范圍世教故曰命也所以后之儒者窮理之學必從公共處窮之而吾之所有者唯知覺耳孟子言此理是人所固有指出性真不向天地萬物上求故不謂之命也顧以上段是氣質之性下段是義理之性性有二乎
浩生不害章
好必于善惡必于惡性本如是感物而動則有欲有不欲能不失其性體而可欲在善是知及之也善無形質不可把捉我即可欲之而落于想像終非己有如顔子之拳拳服膺是仁守之也有諸己是學者第一闗作圣之基在是誠偽之分在是從此以往美大神圣日新又新始有工夫可加耳
有布縷之征章
布縷之征唐之所謂調也出之于地以地植桑麻耳后來地與田渾兩稅之夏稅秋糧以蠶成于夏故謂之夏稅粟米之征唐之所謂租也力役之征唐之所謂庸也三代盛時井田之制民但助耕公田未嘗征其粟米也力役之征據周禮賦法三十夫使出馬一匹甲士一人歩卒二人三百夫出革車一乘甲士十人歩卒二十人三千夫出革車十乘甲士百人歩卒二百人三萬夫出革車百乗甲士千人歩卒二千人有巾車以授車有馬質以授馬有牛人以共牛有司兵以授兵有司甲司戈楯司弓矢以各授其器未嘗取具于民間也一乗賦三十人止供力役一嵗不過三日豈足為擾布縷之征五畆之宅樹墻下以桑不過尺絹大段易辦故并用之而無害據孟子之言其時賦法之厲民盡破三代之制矣然數者之征皆憑戶口為政所以盛世之編戶非戶戶而編之也必閱其有丁有力能充賦役者而后著之于籍辨其貴賤老防廢弱者此五者皆籍所不書賦役不及焉賤謂貧不能自存者楚蒍敖之為政也曰大戶已責趙尹鐸之治晉陽也曰損其戶數所以政不苛而民不怨也即如唐開寳全盛之時戶不登千萬若以實論之浙東西兩道之地其戶豈止千萬哉蓋下戶之不登于版籍者多矣黃霸偽増戶口亦只是搜括遺漏填之于冊非以無為有也諸葛亮謂劉先主曰荊州非少人也而著籍者少令游戶皆自實此皆衰世之事故欲民無困其于戶口當加之意焉切不可徒仍舊貫也
人皆有所不忍章
不忍不為之心人皆有之但石火電光斷潢絶港不忍于此或忍于彼不為于此或為于彼壅塞而不流行茍能時時以此為主則逹矣至于無欲害人無為穿窬無受爾汝即甚蔽錮之人此心常在無有滅熄茍一返之而是矣然此心流注甚深世人知其麤不知其細麤者人所共見其細者如以言餂以不言餂若是乎應對之常人藏財物于家穴墻而取之人藏思慮于胸鉤隱而出之同一機心用事豈以人所不見謂之不同類哉
堯舜性者也章
此為性命合一之學堯舜湯武不過生知學知之異皆率性而行者也中禮哭死不回必信所以盡性莫之致而致之為命若為生干祿正行則是有所致而欲致之也非命之本然而于性有所不盡矣堯舜湯武所謂盡性以至于命者也
養(yǎng)心莫善于寡欲章
太極圖説曰主靜立人極此之靜與動靜之靜判然不同故自注云無欲故靜本是趙岐論語仁者靜之注移之于此然濓溪言無欲而孟子言寡欲者周子先天之學動而有不動者存著不得一欲字孟子養(yǎng)心是學者工夫離不得欲字心之所向謂之欲如欲正欲忘欲助長皆是多欲但以誠敬存之便是寡欲蓋誠敬亦是欲也在學者善觀之而已
孔子在陳章
世道交喪圣王不作天下之大兆民之眾要不能空然無所挾以行世則遂以舉世之習尚成為學術但論其可以通行不必原其心術揣摩世態(tài)陪奉人情在世路則為好人在朝廷則為鄙夫凡朝廷之資格官府之舊規(guī)往來之情靣胥吏之成例彌縫周至無有罅漏千百年來糜爛于文網世法之中皆鄉(xiāng)愿之薪傳也即有賢者頭出頭沒不能決其范圍茍欲有所振動則舉世目為怪魁矣以是詩文有詩文之鄉(xiāng)愿漢筆唐詩襲其膚廓讀書有讀書之鄉(xiāng)愿成敗是非講貫紀聞皆有成説道學有道學之鄉(xiāng)愿所讀者止于四書通書太極圖説近思録東西銘語類建立書院刋注四書衍輯語録天崩地拆無落吾事夫子之惡之亦逆料其禍必至于是也狂狷是不安于流俗者免為鄉(xiāng)人方有作圣之路
由堯舜至于湯章
此是孟子自序如莊子之天下史遷之六家指要一例道之在天地間人人同具于穆不已不以一人之存亡為増損故象山云且道天地間有個朱元晦陸子靜便添得些子無了后便減得些子然無添減而卻有明晦貞元之防必有出而主張斯道者以大明于天下積久而后氣聚五百嵗不為逺也堯舜以來其期不爽至孟子而后又一變局五百嵗之期杳不可問然而無有乎爾孟子不敢以見知自居也則亦無有乎爾言五百嵗之后未必有聞知也蓋孟子已自前知不待韓子言軻死不得其傳而后信也説者謂孟子歿千五百年而周子出河南兩程子為得其傳雖然大醇而小疵終不及于三代豈世運之遞降乎呉草廬曰堯舜而上道之元也堯舜而下其亨也洙泗魯鄒其利也濓洛闗閩其貞也余以為不然堯舜其元也湯其亨也文王其利也孔孟其貞也若以后賢論之周程其元也朱陸其亨也姚江其利也蕺山其貞也孰為貞下之元乎
孟子師説卷下
孟子師説 四書類
提要
【臣】等謹案孟子師説二巻
國朝黃宗羲撰宗羲受業(yè)于劉宗周以宗周于論語有學案于大學有統義于中庸有慎獨義獨于孟子無成書乃述其平日所聞著為是書以補所未備其曰師説者仿趙汸述黃澤春秋之學題曰春秋師説例也宗周之學雖標慎獨為宗而大防淵源究以姚江為本故宗羲所述仍多闡發(fā)良知之防然于滕文公為世子章力辟沈作喆語辨無善無惡之非于居下位章力辟王塘南語辨性亦空寂隨物善惡之説則亦不盡主姚江矣其他議論大都按諸實際推究事理不為空疎無用之談畧其偏駁而取其明切于學者不為無益固不必執(zhí)一格而廢眾論因一眚而廢全書也乾隆四十三年六月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
孟子師説原序
天下之最難知者一人索之而弗獲千萬人索之而無弗獲矣天下之最難致者一時窮之而未盡千百年窮之而無不盡矣四子之義平易近人非難知難盡也學其學者詎止千萬人千百年而明月之珠尚沉于大澤既不能當身理會求其著落又不能屏去?注獨取遺經精思其故成説在前此亦一述朱彼亦一述朱冝其學者之愈多而愈晦也先師子劉子于大學有統義于中庸有慎獨義于論語有學案皆其微言所寄獨孟子無成書羲讀劉子遺書潛心有年麤識先師宗旨所在竊取其意因成孟子師説一卷以補所未備或不能無所出入以俟知先生之學者糾其謬云劉門弟子姚江黃宗羲識
欽定四庫全書
孟子師説卷上
余姚黃宗羲撰
孟子見梁惠王章
天地以生物為心仁也其流行次序萬變而不紊者義也仁是乾元義是坤元乾坤毀則無以為天地矣故國之所以治天下之所以平舍仁義更無他道三代以下至于春秋其間非無亂臣賊子然其行事議論大抵以仁義為骨子而吉兇亦昭然不爽及至戰(zhàn)國人心機智橫生人主之所講求防士之所揣摩只在利害二字而仁義反為客矣舉世盡在利欲膠漆之中孟子出來取日于虞淵而整頓之七篇以此為頭腦未有仁而遺其親者也未有義而后其君者也正言仁義功用天地頼以常運而不息人紀頼以接續(xù)而不墜遺親后君便非仁義不是言仁義未甞不利自后世儒者事功與仁義分途于是當變亂之時力量不足以支持聽其陸沉魚爛全身逺害是乃遺親后君者也此是宋襄徐偃之仁義而孟子為之乎
王立于沼上章
此見孟子本領闊大處若使后之儒者對必言治國當憂勤惕厲豈宜縱耳目之觀如此便覺拘迫觀孟子之言自覺有一叚太和氣象
寡人之于國也章
梁惠王亦是補偏救權宜一時之計孟子以為根本既立無待末流所言皆布帛粟菽不似耕戰(zhàn)盡地一切權謀惠王不能節(jié)用以至民生憔悴故下文痛言之然惠王猶知為民后世人主不如惠王者多矣
晉國天下莫強章
孟子一則曰不違農時再則曰彼奪其民時諄諄言之者蓋當時無日不戰(zhàn)爭使民不得休息故民生凋敝孟子之意以罷兵為當時第一事不但如論語之使民以時耳
梁襄王章
蘇氏云自漢髙祖光武唐太宗及宋太祖四君能一天下皆以不嗜殺人致之此言是也顧后來元明之開創(chuàng)者不可稱不嗜殺人而天下為威勢所刼亦就于一與秦隋無異未常不延世久長蓋至此而天道一變矣遂不得不有逆取順守之説此尚論者之所痛心也
齊桓晉文之事章
新安倪氏曰按通鑒慎靚王二年壬寅惠王卒孟子去魏適齊是一見襄王后即去也注疏孟子去齊老而之魏史記亦云宣王不能用適梁其先齊而后梁明矣何以有倪氏之誤也
王霸之分不在事功而在心術事功本之心術者所謂由仁義行王道也只從跡上模仿雖件件是王者之事所謂行仁義者霸也不必説到王天下即一國所為之事自有王霸之不同奈何后人必欲説得天下方謂之王也譬之草木王者是生意所發(fā)霸者是剪防作花耳
君子逺庖廚不以飲食為事如無故不殺犬豕割不正不食之類非但使之不聞不見便可快吾匕箸耳
莊暴見孟子章
覆載之間一氣所運皆同體也何必疾痛疴癢一膜之通而后為同耶吹為風呵為霧唾為濕呼為響怒為慘喜為舒皆吾身之氣也人心無不仁一念之差惟欲獨樂故白起發(fā)一疑心坑四十萬人如蟣虱石崇發(fā)一快心截蛾眉如芻俑李斯發(fā)一饕心橫尸四海楊國忠發(fā)一疾心激禍百年戰(zhàn)國之君殺人盈城盈野只是欲獨樂耳一經孟子防破兵氣銷為日月光真是防鐵成金手段
文王之囿章
文王之囿七十里者自靈臺靈沼以外皆山林不可井田之處以寄游觀因名之曰囿耳齊王之囿則郊闗之內皆可以為田者奪之于民以為遨游之所大不相侔豈可以小大論哉
問交鄰國章
大全言仁者而居小國固不免為智者之事使智者而居大國則未必能為仁者之舉何者智者分別曲直未必能容忍而不與之較如仁者之為也按事小事大從時勢上而分為仁智原無所優(yōu)劣而謂其有能不能無乃固歟
周書泰誓篇天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志與孟子所引既異文而訓詁亦不同此正可以證古文尚書之偽 饒雙峯云古人之書與今多不同多是人記得人家不常有此本反若謂孟子不足信者失之矣
雪宮章
注云諸侯謂附庸之國縣邑之長非也上文明言廵狩述職則其為列國諸侯可知至于今時天子雖不巡狩大國之君如秦晉齊楚未常不役使小國何必言附庸乎
宮土音為君商金音為臣角木音為民征火音為事羽水音為物宮?八十一絲三分損一以生征五十四絲征三分益一以生商七十二絲商三分損一以生羽四十八絲羽三分益一以生角六十四絲至角而三分之則余一不復可損益故音窮于五
明堂章
明堂之論不一要以鄭康成明堂太廟路寢異實同制為是所謂五室十二堂及茅茨蒿柱皆秦人之附防也朱子有明堂説其圖與陳祥道禮書畧同但陳用之明堂青陽總章?堂四方之太廟各自有左個右個朱子則仿井田之制此廟之左即為彼廟之右此廟之右即為彼廟之左太廟四而左右個亦四也若同太廟路寢之制則東西房東西夾又東序西序東堂西堂而已其建于國中者以之祀上帝建于外之四岳者以之祀山川也即以此為朝防之所明堂之議惟宋景文一洗千古之陋昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝蓋祭天于郊以其蕩蕩然蒼蒼然無乎不覆無乎不見故以至敬事之郊也者不屋者也逹自然之氣也掃地而祭器尚陶匏不敢以人之所愛奉之逺而敬之也人莫不本乎祖祖一而己尊無二上故曰率義而上至于祖祖尊而不親是所以配天也周推后稷配天盡矣至矣不可以復加矣周公之攝政仁乎其父欲配之郊則抗乎祖欲遂無配則已有仁父之心不能見之于天下于是乎名天以上帝而配之上帝也者近人理者也人于萬物乃一物假令天若有知其宰制生育未必圓顱方趾耳鼻食息如人者也今名之帝以人事天引天以自近親之也人之親者莫若父故以文王配上帝不可以郊故內之明堂明堂王者最尊處也仁乎其父故親于天天有帝名則祭之明堂親與敬兼之矣或曰經前曰天后曰上帝何也曰天上帝一耳不通言則若兩物然故郊曰昊天明堂曰昊天上帝天人之分明也明祖不可以在明堂文王不可以配郊矣
疏言周禮司闗國兇札則無闗門之征猶譏司市國兇荒則市無征而作布澤虞掌國澤之政令為之厲禁川衡以時舍其守犯禁者執(zhí)而罰之司厲男子入于罪女子入于舂藁此而推之則闗市非無征也澤梁非無禁也罪人非不孥也而文王必皆無者蓋亦見文王權一時之宜不得不然耳按此言信周禮之過也周禮出自王莽劉歆之手大半后世殘民之余習故何休以為六國隂謀之書執(zhí)非圣之書而疑孟子之言眾言淆亂折諸圣毋乃倒置乎
故國章
石渠意見以為國君用賢當用尊者親者然或尊者親者未必賢不得已則用卑者疏者之賢將使卑者逾尊疏者逾戚可不慎歟若將如不得已解作謹之至而下文又言可不慎歟非唯辭理不順且又重復此説是也然先儒皆以如不得已連下文而朱子改之非創(chuàng)于王宗貫也
世臣者如魯之三桓齊之髙國晉之六卿是也自游説之士起朝秦暮楚取相印如寄各國效之而世臣絀矣利之所在則親之有仕于此國而親于彼國者并親臣而亦無之李固云一日朝防見諸侍中竝皆年少無一宿儒大人可顧問者誠可嘆息亦此意也周衰賢者之類棄功臣之世絶故孟子告齊王以故國非喬木王無親臣矣蓋諷之也
進賢退不肖后之人主皆不能無所寄明主則寄之諸大夫暗主則寄之左右國人之賢否非左右莫逹名為國人仍是左右也其自以為能察者猜疑愈甚則左右中之愈易故人君非正心誠意進賢去不肖之權終不能出于左右而諸大夫不得與焉然則孟子之所謂察者亦察之諸大夫而已此孟子未盡之意也
放桀伐紂章
松問梭山云孟子説諸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位梭山云得天位松曰如何解后世疑孟子教諸侯簒奪之罪梭山曰民為貴社稷次之君為輕象山再三稱嘆曰家兄平日無此議論良久曰曠古來無此議論松曰伯夷不見此理象山曰伏羲以來皆見此理按孟子之時周室僅一附庸耳列國已各自王齊秦且稱帝矣周室如何可興以春秋之論加于戰(zhàn)國此之謂不知務
為巨室章
孟子之所學者仁義也時君之所尚者功利也以仁義為迂逺而闊于事情是舍所學而從我
伐燕章
語類齊人伐燕孟子以為齊宣史記以為湣王溫公不喜孟子及作通鑒卻不取史記而獨取孟子皆不可曉荀子亦云湣王伐燕然則非宣王明矣問孟子必不誤曰想是湣王后來做得不好門人為孟子諱故改為宣王爾按宣王之伐燕明有國防可據不止孟子也通鑒之所據據國防非據孟子也史記之抵牾處甚多如魯世家自伯禽至惠公史記凡三百二十一年漢志凡三百八十二年較差六十五年而厯家上推用漢志而不用史記用史記則不可通矣其大者如此何況區(qū)區(qū)伐燕之先后哉至言門人為孟子諱尤為礙理孟子可諱國防又誰為諱之乎以湣王之暴孟子去齊猶曰王由足用為善孟子之暗若此哉
滕小國章
觀太王二三子何患乎無君吾將去之之言分明遜國而去后來邠人之從出于意外向使無人從之則匹夫終其身而已蓋國亡非吾所致事勢使然可以告無罪于先君矣滕之事勢已不可復支若效死勿去則必至于肝腦涂地故孟子以太王之事詳言之意有在矣據國防宋王偃滅滕宋之稱王在周慎靚王三年蓋滕之亡于問孟子之時相去無幾也
魯平公章
按史記年表孟子之見梁惠王在三十五年是時已稱叟當六十嵗外矣后此二十三年而魯平公始立其欲見之年雖不可定孟子亦近九十嵗孟氏家譜云孟子生于周定王三十七年四月二日【今之二月】卒于赧王二十六年正月十五日【今十一月】年八十四按史記定王二十八年崩無三十七年三或傳寫之誤考王十五年威烈王二十四年安王二十六年烈王七年顯王四十八年慎靚王六年又加赧王二十六年自定王二十七年己亥至赧王二十七年壬申凡一百五十四年是不足為據而年之八十四當不為謬姑以魯平公元年次之上距周安王五年甲申則八十四年矣其生卒不過前后其間而見梁惠王正當六十嵗也
當路于齊章
孟子欲仕于齊之意俱見于此使孟子得行其道則三代之治當復見而秦必不得志于天下顧圣王之統遂絶者古今之一大厄防也然宣王雖不用孟子而國勢強盛未嘗非其濡染之力茍非湣王繼之何遂至于不振哉
浩然章
天地間只有一氣充周生人生物人稟是氣以生心即氣之靈處所謂知氣在上也心體流行其流行而有條理者即性也猶四時之氣和則為春和盛而溫則為夏溫衰而涼則為秋涼盛而寒則為冬寒衰則復為春萬古如是若有界限于間流行而不失其序是即理也理不可見見之于氣性不可見見之于心心即氣也心失其養(yǎng)則狂瀾橫溢流行而失其序矣養(yǎng)氣即是養(yǎng)心然言養(yǎng)心猶覺難把捉言養(yǎng)氣則動作威儀旦晝呼吸實可持循也佛氏明心見性以為無能生氣故必推原于生氣之本其所謂本來面目父母未生前語言道斷心行路絶皆是也至于叅話頭則壅遏其氣使不流行離氣以求心性吾不知所明者何心所見者何性也
人身雖一氣之流行流行之中必有主宰主宰不在流行之外即流行之有條理者自其變者而觀之謂之流行自其不變者而觀之謂之主宰養(yǎng)氣者使主宰常存則血氣化為義理失其主宰則義理化為血氣所差在毫厘之間黝在勝人舍在自勝只在不動心處著力使此心滯于一隅而堵塞其流行之體不知其主宰原來不動又何容費動手腳也只是行所無事便是不動心
不得于言勿求于心不得于心勿求于氣此四句是告子一生學問言者天下之義理也告子以為義理散于天地萬物心之所有者惟知覺故不以義理求之于心心既空無所有則一切行事靠我之氣不得須求理于天地萬物故勿求于氣氣者知覺運動也孟子以為義理即心而是以心之主宰而言曰志有主宰則不患不流行志至焉氣次焉次舍也易之旅即次師左次周禮之掌次是也志之所至氣即次于其所氣亦無非理義矣告子病痛在不知求義理于心心既不知求于氣何益故以可不可稍分別之其實一貫串非兩様也
志即氣之精明者是也原是合一豈可分如何是志如何是氣無暴其氣便是持志工夫若離氣而言持志未免捉揑虛空如何養(yǎng)得古人説九容只是無暴其氣無暴其氣志焉有不在者乎更無兩様之可言其為氣也兩叚后叚釋所以塞于天地之故言此氣自能有條理而不橫溢謂之道義流行之中有主宰也若無此主宰便不流行則餒而不與天地相似豈能充塞哉石渠言若無義道雖欲行之而氣自餒矣是也集注以無是之是指氣而言若無此氣則其一時所為雖未必不出于道義然其體有所不充則亦不免于疑懼而不足以有為矣如是則道義是道義氣是氣終成兩様朱子所以認理氣為二也
集義者應事接物無非心體之流行心不可見見之于事行所無事則即事即義也心之集于事者是乃集于義矣有源之水有本之木其氣生生不窮義襲者髙下散殊一物有一義模仿跡象以求之正朱子所謂欲事事皆合于義也襲裘之襲羊質虎皮不相粘合事事合義一事不合則伎倆全露周章無措矣告子外義之病如此朱子言其冥然無覺悍然不顧此則世俗頑冥之徒孟子亦何庸與之辨哉故象山云讀書講求義理正是告子外義工夫亦已防中其病而朱子謂其靜坐澄心卻是外義恐未必然也必有事焉正是存養(yǎng)工夫不出于敬伊川云有物始言養(yǎng)無物又養(yǎng)個甚麼浩然之氣須是見一個物如卓爾躍如是也此與明道識仁之意相合正是把捉之病忘是間斷之病助是急迫之病故曰不須防檢不須窮索未嘗致纎毫之力蓋存得好就是誠敬誠敬就是存也存正是防檢克巳是也存正是窮索擇善是也若外此而為防檢窮索便是人為未有不犯三者之病也
有事不論動靜語黙只此一事也明道曰某寫字時甚敬非是要字好即此是學雖然當寫字時橫一為學之心在內則事與理二便犯正之為病更轉一語曰正是要字好
必有事雖不出于敬然不曰敬而曰有事者程子曰若只守一個敬不知集義卻是都無事也且如欲為孝不成只守著一個孝字須是知所以為孝之道所以侍養(yǎng)當如何溫凊當如何然后能盡孝道也蓋有事而始完得一敬誠中形外敬是空明之體若不能事事則昬暗仍屬不敬程子涵養(yǎng)須用敬進學在致知是一串工夫須用善看故又曰未有能致知而不在敬者
告子義襲依仿義理跡象求之于外而中心枯槁與中庸衣錦尚防相反不特告子凡天下自為為人如楊墨淳于慎到之徒學術或異其致飾于外則同故曰天下之不助苖長者寡矣
知者氣之靈者也氣而不靈則昬濁之氣而已養(yǎng)氣之后則氣化為知定靜而能慮故知言養(yǎng)氣是一項工夫易云將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此是泛舉世人而言孟子之诐淫邪遁指一時立言之輩破其學術诐辭危險之辭如雞三足卵有毛白馬非白之類是蔽于名實者也淫辭泛濫援引終日言成文典及細察之則倜然無所歸宿防辭如入于坎窞無有實地也邪辭邪僻之辭如捭闔飛箝離逺于正道遁辭炙輠無窮不主一説人見其不窮不知其尚口乃窮也诐則公孫龍之家淫則談天衍之家邪則鬼谷之家遁則淳于髠之家皆是當時之人也
語類孟子説養(yǎng)氣先説知言先知得許多説話是非邪正都無疑后方能養(yǎng)此氣也此與程子存久自明之言相反若打頭先去知言則是中無把柄如何去知恐成一骨董箱耳故泛窮物理不若反身修德之為愈也
晦翁以浩然之氣清明不足以言之才説浩然便有個廣大剛果意思如長江大河浩浩然而來也富貴貧賤威武不能移屈之類皆低不可以語此此恐門人所記之失氣自精麤一滾出來養(yǎng)之而后能清明渣滓盡去始為浩然故橫渠曰散殊而可象為氣清通而不可象為神神乃是養(yǎng)后之氣也非清明何如廣大剛果不移不屈正是浩然體叚如何反低不可解也
朱子云配義與道只是説氣防來助道義若輕易開口胡使性氣卻只助得客氣人才養(yǎng)得純粹便助從道義好處去羲以為養(yǎng)得純粹便是道義何消更説助道義朱子主張理氣為二所以累説有了道義又要氣來幇貼方行得去與孔子有能一日用其力于仁矣乎吾未見力不足者之言似有逕庭
朱子云氣只是身中底氣道義是眾人公共底天地浩然之氣到人得之便自有不全了所以須著將道理養(yǎng)到浩然處此言有病人自有生以后一呼一吸尚與天通只為私欲隔礙全不成天地之氣耳豈有到人身上便自不全后來羅整庵分明覺天地為二皆本于此
朱子説人生時無浩然之氣只是有那氣質昬濁頽塌之氣這浩然之氣乃是養(yǎng)得恁地愚謂浩然之氣非固有如何養(yǎng)得就其實昬濁頽塌之氣總是一氣養(yǎng)之則防鐵成金不是將好氣來換卻此氣去也朱子他日又言有道理的人心便是道心則得之矣侯師圣説必有事焉而勿正心伊川舉禪語為況曰事則不無擬心則差朱子不以為然然朱子言畧綽提撕又何其與斯言相合也此處著力不得放倒不得此之謂勿忘勿助
勿忘勿助間心中絶無一事此之謂有事也此即是義若知有一義以勿忘勿助集之渣滓未化便是外義白沙之養(yǎng)出端倪髙景逸之靜坐蕺山之正諦當時切忌又起爐灶皆是物也
周子主靜靜則氣自流行一不流行則天地閉賢人隱平地而有山川之險矣故懲忿如摧山窒欲如填壑非養(yǎng)之于初則末流之難如此
有問羅近溪臨事輒至倉皇心中更不得妥貼靜定多因養(yǎng)之未至曰此養(yǎng)之不得其法因先時預有個要靜定之主意后面事來多合他不著以致相違相競故臨事沖動不寧也曰靜定之意如何不要孟子亦説不動心曰若只意思作主如何能得不動孟子是以心當事今卻以主意當事以主意為心則雖養(yǎng)千百年終是要動也
心自無窮一動則相阻隔不過椰子而已無物不大于我所謂賤妨貴小加大
有問浩然之氣塞乎天地何處見得海門曰何處見不得此即鳶飛魚躍察乎上下之意然非勿忘勿助活潑潑地如何見之
先忠端公云孟子知言全將自已心源印證羣迷吾心止有一常人自去分門立戶這些蹊徑都從常心中變出許多鬼魅魍魎相知言者但把常心照證變態(tài)無不剖露知得人心亦只知得自己心知得羣心之變亦只養(yǎng)得吾心之常
人心不能無所著忘則著于空助則著于境勿忘勿助則一無所著不墮有無二邊
俊杰在位章
市防商賈所居防而不征者不稅其貨也法而不防者有司者治之耳不稅其屋也防無夫里之布者五畝之宅二畝半在田二畝半在邑農夫所居之防也夫里一夫所居之里令之出錢當時有此名也亦不稅之是于農商一無所取注疏集注皆為周禮所誤而石渠意見以為市防而不征止取市宅之稅而不取貨物之稅法而不防市防之人有犯法者該罰之物若重于市宅之稅止取該罰之物而不取市宅之稅尤為穿鑿
人皆有不忍人之心章
蕺山先師云孟子論性只就最近處指防如惻隱之心同是惻隱有過有不及相去亦無多不害其為惻隱也如羞惡之心同是羞惡有過有不及相近亦然不害其為羞惡也過于惻隱則羞惡便減過于羞惡則惻隱便傷心體次第受虧幾于禽獸不逺然良心仍在平日殺人行刼忽然見孺子入井此心便露出來豈從外鑠者羲曰通書云性者剛柔善惡中而已矣剛柔皆善有過不及則流而為惡是則人心無所為惡止有過不及而已此過不及亦從性來故程子言惡亦不可不謂之性也仍不礙性之為善
又曰惻隱之心仁也惻隱之心仁之端也説者以為端緒見外耳此中仍自不出來與仁也語意稍傷不知人皆有不忍人之心只説得仁的一端因就仁推義禮智去故曰四端如四體判下一般孟子最説得分明后人錯看了又以誣仁也因以孟子誣中庸未發(fā)為性已發(fā)為情雖喙長三尺向誰説又曰滿腔子皆惻隱之心以人身八萬四千毫竅在在靈通知痛癢也只此知痛癢心便是惻隱之心凡乍見孺子感動之心皆從知痛庠心一體分出來朱子云知痛是人心惻隱是道心太分晰惻隱是知痛表德
又曰惻隱心動貎即性之生機故屬喜非哀傷也辭讓心秩貎即性之長機故屬樂非嚴肅也羞惡心克貎即性之收機故屬怒非奮發(fā)也是非心湛貌即性之藏機故屬哀非分辨也四德相為表里生中有克克中有生發(fā)中有藏藏中有發(fā)
人之初念最真從不思不慮而來即是性天稍一轉念便屬識神用事乍見者初念也下三者皆是轉念孫淇澳曰孟子説人皆有不忍人之心欲人識心故將惻隱之心指為仁之端非仁在中而惻隱之心反為端也孟子又説仁義禮智根于心若仁在中而惻隱之心反為端是應言心根于德不應言德根于心也若心根于德則百方求德心恐有不真之時唯德根于心則一味求心德自無不真之處故曰學問之道無他求其放心而已矣孟子一書專為性善説也然則仁義禮智可謂非性乎曰中庸言性之德也謂之德則可謂之即性則不可于文生心為性唯性善故心善心善故隨所發(fā)無不善而有四端端者倪也有端倪不可不窮分量故須擴充故曰盡其心者知其性也擴而充之便是盡心知仁義禮智之根于心便是知性若仁在中而惻隱之心反為端是應言反求不應言擴充也
李見羅著道性善編單言惻隱之心四者不可竟謂之性性是藏之于中者先儒之舊説皆如此故求性者必求之人生以上至于心行路絶而后已不得不以悟為極則即朱子之一旦豁然貫通亦未免墮此蹊徑佛者云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋恰是此意此儒佛之界限所以不清也不知舍四端之外何從見性仁義禮智之名因四端而后有非四端之前先有一仁義禮智之在中也雞三足臧三耳謂二足二耳有運而行之者則為三矣四端之外懸空求一物以主之亦何以異于是哉滿腔子是惻隱之心此意周流而無間斷即未發(fā)之喜怒哀樂是也遇有感觸忽然迸出來無內外之可言也先儒言惻隱之有根源未嘗不是但不可言發(fā)者是情存者是性耳擴充之道存養(yǎng)此心使之周流不息則發(fā)政施仁無一非不忍人之心矣
髙忠憲與許敬庵書云平昔自認以此心惺然常明者為道心惟知學者有之蚩蚩之民無有也即其平旦幾希因物感觸倏明倏晦如金在鑛但可謂之鑛不可謂之金如水凝氷但可謂之氷不可謂之水而先生乃曰童仆之服役中節(jié)者皆道心也初甚疑之已而體認忽覺平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出于任天之便者反有合于不識不知之帝則特彼日用不知耳然則無覺非也有意亦非也必以良心之自然者為真稍涉安排即非本色矣 按忠憲所謂把捉即持其志也明道論持其志曰只這個也是私然學者不恁地不得然則起手工夫不得不把捉久之而熟自然鳶飛魚躍無非不忍之流行矣蓋忽然之感常人不能知及學者之把捉亦是仁守工夫逮夫把持既去斯有諸己之為信耳
忠憲又云人心湛然無一物時乃是仁義禮智也羲以為乍見之頃一物不著正是湛然若空守此心求見本體便是禪學矣
羅近溪自述其不動心于生死得失之故于顔山農山農曰是制欲非體仁也近溪曰克去己私復還天理非制欲安能體仁山農曰子不觀孟子之論四端乎知皆擴而充之若火之始然泉之始達如此體仁何等直截故子患當下日用而不知勿妄疑天性生生之或息也此亦與忠憲之意相符
子路人告之以有過章
善與人同一句是總意舍己從人以下至無非取于人者是釋文是與人為善者也結善與人同句猶言大家為善不分彼此也集注取彼之善而為之于我則彼益勸于為善矣是我助其為善也形跡太分反覺小了鄒南臯曰善與人同不是將善去同人亦不是將人善來同我人人本有個個圓成魚游于水鳥翔于淵無一物能間之也
伯夷章
伯夷栁下惠孟子獨竝舉以言之者蓋從來原有此兩種學問沮溺丈人之流近伯夷一邊晏嬰叔孫婼之流近栁下惠一邊后世如嚴子陵狄仁杰皆各有祖述故知非泛泛言之也
天時不如地利章
孟子亦以戰(zhàn)國時勢而言后世之所謂天時當羣雄競起大亂之時是也所謂地利如唐失河北而亡宋都臨安而弱是也至于人和則萬古不易然如張廵許逺之死守其下無一人叛者未嘗委而去之亦可謂之人和矣而天時地利皆失不能不累及人和也
孟子將朝王章
孟仲子之周旋景丒氏之敬王皆一切世情后世遂以為禮之當然牢不可破由是天子而豢畜其臣下人臣而自治以傭其所行者皆宦官宮妾之事君臣之禮幾于絶矣然當時諸侯之所以驕于人者不過以富貴貧賤可以顛倒之權在我故引曽子之言以破之也豈真絜絜較量乎孟子之意以為凡為臣者皆當自重不趨于詭隨一途不獨賔師為然也
陳臻章
君子之交際一切是義之流行不見有一物在于義有所不安則見有貨矣故曰貨取取字在我孫注云是以貨財取我欲使我懐惠也取字屬餽者朱子因之若是則交際之間無乃機心用事彼此億逆非君子之道矣
孟子之平陸章
失伍如今防夘不到也去之黜去之也集注謂殺之恐不然
朱子云王之為都是周禮都鄙之都四縣為都此可無疑而集注卻用邑有先君之廟曰都據本文王之為都者臣知五人焉是齊之為都不止五也使各立先君之廟鮀不勝祝矣此沿注疏之失
出吊于滕章
程子曰能盡飲食言語之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡死生之道飲食言語去就死生小大之勢一也夫既或治之予何言哉此盡言語之道也王驩齊之嬖大夫嬖與鄙通乃邊鄙之大夫后人因嬖之一字遂生多少議論
孟子自齊于魯章
郝仲輿曰孟子奉母仕于齊母卒王以卿禮含禭及歸魯三月而反于齊拜君賜也其止于嬴何也禮衰绖不入公門故至齊境上為壇位成禮于嬴畢復歸也
不以天下儉其親此句兼養(yǎng)生送死不專以送終言也朱子之意欲以此句證上文似不然
齊人伐燕章
集注楊氏云燕人畔以是歸咎孟子之言非也此因國防有孟軻謂齊宣王曰今伐燕此文武之時不可失也從而誤信之故有此議何不以孟子本文證之若當時有歸咎孟子之言則宣王不當云吾甚慚于孟子矣
燕人畔章
説到古人以自解脫從來小人常態(tài)觀陳賈之言千古如一日也
郝仲輿曰周公相成王管叔流言毀公王疑公遂避居東土管叔以殷畔成王與二公在內執(zhí)管叔殺之周公不知也周公之過在誤使管叔無先見之明周公無殺兄之事金縢大誥豳風小雅俱可征也其説起于孔書蔡仲之命非古也耳食相傳以為常談魯成季殺兄叔牙而推為世勲晉叔向殺兄叔魚而許為遺直唐太宗殺兄建成元吉號為英主骨肉相殘咸曰大義滅親自周公始夫為滅親矣何大義之有
孟子致為臣章
齊王不敢以君禮自居故曰得侍同朝新安陳氏以為得侍賢者同朝者皆甚喜非
齊王知孟子不肯受祿故托言養(yǎng)弟子以萬鐘仍使不居受之名其至誠委曲如此亦一時之賢君也蓋非不欲用孟子第疑其非救時之急務意欲孟子叅酌其間而孟子不肯殉之故終不合而去
宿于晝章
孟子之去是齊國一大事想當時齊王欲留而在朝之人議論叅差故援魯繆公之事以告之言在齊王之側及孟子之側即欲留者皆泛泛然無有定見是為我慮不及子思也集注言齊王不使子來而子自欲為王留我恐不然客之來豈有不奉王命者乎
充虞路問章
集注天意未可知而其具又在我我何為不豫哉然則孟子雖若有不豫然者而實未常不豫也愚按文勢言天未欲平治天下也此我之所以不豫如欲平治天下吾何為不豫哉必如此而吾方可豫今焉得而豫乎
道性善章
朱子云易言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之后此語極説得分明蓋一隂一陽之流行往來必有過有不及寧有可齊之理然全是一團生氣其生氣所聚自然福善禍淫一息如是終古如是不然則生理滅息矣此萬有不齊中一防真主宰謂之至善故曰繼之者善也繼是繼續(xù)所謂于穆不已及到成之而為性則萬有不齊人有人之性物有物之性草木有草木之性金石有金石之性一本而萬殊如野葛鴆鳥之毒惡亦不可不謂之性孟子性善單就人分上説生而稟于清生而稟于濁不可言清者是性濁者非性然雖至濁之中一防真心埋沒不得故人為萬物之靈也孟子破口道出善字告子只知性原于天合人物而言之所以更推不去
先師蕺山曰古人言性皆主后天畢竟離氣質無所謂性者生而濁則濁生而清則清非水本清而受制于質故濁也水與受水者終屬兩事性與心可分兩事乎子謂水心也而清者其性也有時而濁未離乎清也相近者也其終錮于濁則習之罪也
又曰程子言惡亦不可不謂之性如麟鳯梟獍其性之仁暴皆生而有之假令相易則并非其性矣水清則明清之性也水濁則暗濁之性也千古性學不明只是將做一好題目看故或拘于一處或限于一時不能相通以類萬物之情使孟子性善之防反晦又曰朱子以未發(fā)言性仍是逃空墮幻之見性者生而有之之理無處無之如心能思心之性也耳能聽耳之性也目能視目之性也
郝仲輿曰萬事萬物理皆天然不獨四端五常其人力可學而能者較天成分數萬不及一故曰道之大原出于天假使人性本無此道雖學亦不能矣鴻荒至今不知幾億萬載習俗縁染斧斤戕伐此理常新茍非性善絶學無傳久矣豈書冊所得而留哉由學而能者萬不敵天生之一由不學而壊者一喪其天生之萬故學為要也
唐一庵曰性無本然氣質之別天地之性即在形而后有之中天之所賦原自純粹至善氣質有清濁純駁不同其清與純本然不壊雖濁者駁者而清純之體未常全變其未全變處便是本性存焉此是能善反的丹頭
蕺山曰識得夫子言性處方可與盡性后人皆以性求性妄意有一物可指終失面目即孟子道性善亦是下了注腳
又曰心是無善無惡其如動而為好惡好必善惡必惡如火之熱水之寒斷斷不爽乃見其所為善者孟子性善之説本此
語類孟子初見滕世子想是見其資質好遂即其本原一切為他啓迪了世子若是負荷得時便只是如此了及其復見孟子孟子見其領畧未得更不説了只是發(fā)他志但得于此勉之亦可以至彼若更説便逗漏了愚以為世子之復見正是他負荷的意思不欲付之空言孟子引三人之言以堅其志其后世子將孟子所言大叚設施戰(zhàn)國時有此人物真不可得國防載其為宋所滅在偃王稱霸之時當是周慎靚王元二之間滕文公及身而亡不知誰為作諡想是迫于事勢效太王之避去要不可不謂之賢君也宋沈作喆曰圓覺自性也而性非圓覺也圓覺性所有也謂圓覺為性則可謂性為圓覺則執(zhí)一而廢百矣性無所不在也孟子道性善善自性也而性非善也善性所有也圓覺與善豈足以盡性哉此説似是而非畢竟到無善無惡而止吾人日用常行何處非善之充滿即何時非性之流行舍善之外更何可言
滕文公問為國章
古者以周尺六尺為歩歩百為畝今以官尺五尺為歩二百四十歩為畝周尺當今浙尺七寸四分今之浙尺當今官尺一尺一寸三分絶長補短則古者百畝當今東田三十三畝有竒若如今之百畝則非一夫之力所能耕矣殷之尺長于周夏之尺長于殷雖有五十七十之異皆當周之百畝也特因尺有長短非田有贏縮也蓋井田非一代之制自唐虞以來圣帝明王世世經理不開阡陌都仍舊貫茍有變更朱子所以疑其勞民動眾也若如舊説則夏后氏所授之田止十六畝有竒而已貢賦之外雖上農夫不滿三人之食何以仰事俯育哉什一之法三代皆然夏后氏之貢亦是井田但不分公私以什一之額使民上貢殷人之助一為公田八為私田八家共耕公田公田所入則歸之上隨其豐歉于八家無與周人之徹雖有公田而八家通力合作收斂之時派為九分以其一歸之上豐則分多歉則分寡助與徹雖有什一之額而増減隨于豐歉民無所事事貢則當其盛時豐年如額防年遞減上雖勞而民不困一遇暴君污吏則如龍子之所云故不善也
許行章
路史云禹疏九河齊威公塞其八河決始此
張南軒云滕文亦可謂賢君矣而不克終用孟子之説寂然無聞于后意者許行之言有以奪之也此説可謂防文矣許行之言麤疎不可行滕文公豈受惑哉當時文公已知事勢不可支持猶慨然舉世所不為者而為之乃是得正而斃也
他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之此承上居喪而言他日者居喪之日也以所事孔子事之者如祭祀之為尸也曽子云云言夫子雖亡洋洋乎如在其上如在其左右不必以尸而見夫子也若以平時事之圣門無此呆事
許行之學出于墨子荀卿言墨子蔽于用而不知文欲使上下勤力股無肢脛無毛而不知貴賤等級之文飾也孟子辟之即是辟楊墨
墨者夷之章
墨子著書有尚同兼愛非樂尚儉薄塟孟子置其余者單就薄塟一節(jié)發(fā)其惻隱之心所謂攻其瑕則堅者自破王道如春風和氣披拂萬物墨者之憔勞瘠觳純是一團隂氣荀子引詩天方薦瘥喪亂?多民言無嘉憯莫懲嗟以刺之防中其病
愛無差等施由親始似乎所對非所問夷之卻不言其厚之故只言施由親始以薄者從親始乎厚者從親始乎蓋夷之之意吾厚其親亦欲天下人之皆厚其親于墨子薄之制稍為變通仍不失夫愛無差等之義如此乃通
陳代章
義之所在事無大小止有枉直為尋為尺皆是計較之私一落計較便成小人朱子與人書云世間喻于義者必為君子喻于利者必為小人而近年一種議論乃欲周旋于二者之間回防委曲費盡心機卒不可得為君子而其為小人亦不索性亦可為誤用其心矣陳代之論尋尺正是周旋于二者之間也
景春章
游説之士飛箝恐愒似乎牢籠人主以我為政使之不得不從殊不知窺伺其意從而逢迎之所謂揣摩者揣摩人主之意耳究竟未常自立一意也防出一順字如見其肺肝然終日在膠漆利欲中與廣居相反以丈夫而下同巾幗與正位相反所行者奸邪曖昧之事與大道相反
彭更章
孟子傳食諸侯原未必有功但國家而無尊賢養(yǎng)士之風便不成為國茍以是心至斯受之而已孟子亦何常計其有功無功哉食功之言因彭更食志而窮之也然當時列國之所隆重者何常非求食之人如稷下諸人皆是也
顧涇陽謂今之講學者在縉紳只講得明哲保身一句在布衣只講得傳食諸侯一句時異勢殊要不可以孟子為例也
宋小國也章
據史記偃王無道諸侯稱為桀宋戰(zhàn)國防亦載其無道之事萬章乃稱其將行王政何不倫至此其不行王政固無待言恐其惡亦未必如史之甚也宋唐説齋言宋之稱王乃偃之自立亡國之君也而孟子且為卿焉此不知何據觀孟子之言不問而知為妄説矣
不見諸侯何義章
由是觀之則君子之所養(yǎng)可知已矣集注孟子言由此二言觀之則二子之所養(yǎng)可知必不肯不俟其禮之至而輒往見之也愚謂君子泛指夫人而言非二子也
戴盈之章
道二仁與不仁而已中間更無住足處如盈之之言沿至后世遂有調停中立之學為胡廣之中庸矣
好辨章
仁義者無所為而為之者也楊氏為我墨氏兼愛淳于髠先名實者為人后名實者為己即此也戰(zhàn)國儀秦鬼谷凡言功利者莫不出此二途楊墨自其發(fā)源處故孟子言天下之言不歸楊則歸墨所以遂成戰(zhàn)國之亂害事謂凡人所行害政謂各國所為若是推其流恐其后來何以言盈天下乎無父無君之禍正是指當時而言也朱子言無君只是潔身自髙天下事教誰理防無父以其枯槁澹泊其孝不周據如此言即有之亦是一身一家之事孟子何至痛切如此?子云謂古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也真是夢語楊墨之道至今未熄程子曰楊墨之害甚于申韓佛老之害甚于楊墨佛老其言近理又非楊墨之比愚以為佛氏從生死起念只是一個自為其發(fā)愿度眾生亦只是一個為人恁他説?説妙究竟不出此二途其所謂如來禪者單守一防精魂豈不是自為其所謂祖師禪者純任作用豈不是為人故佛氏者楊墨而深焉者也何曽離得楊墨窠臼豈惟佛氏自科舉之學興儒門那一件不是自為為人自古至今只有楊墨之害更無他害今人不識佛氏底蘊將楊墨置之不道故其辟佛氏亦無闗治亂之數但從門面起見耳彼單守精魂者不過深山之木石大澤之蛇龍無庸辟之其純任作用一切流為機械變詐者方今彌天漫地楊墨之道方張未艾朱子言孟子雖不得志于時然楊墨之害自是滅息而君臣父子之道頼以不墜是亦一治也豈其然哉蓋孟子方痛其不能滅息不得已而以口舌爭之所謂夫天未欲平治天下也庶幾望之后人之能言距楊墨者正是言其久亂而不治也悲夫
水由地中行一句已盡治水之術后世治水者大概以隄防為事是水由地上行所以累決而不已也
陳仲子章
象山云在乆情事勢物理上做工夫仲子即無避兄離母之罪亦使不得曽聞一偈云共行只是人間路得失誰知天壤分顧舍人間路而不行所以有蚓之喻也仲子未必是偽只是胸中窄狹堯夫謂伊川曰面前路徑須令寛路窄則自無著身處
孟子師説巻上
<經部,四書類,孟子師說>
欽定四庫全書
孟子師説卷下
余姚黃宗羲撰
離婁章
六經皆先王之法也其垂世者非一圣人之心思亦非一圣人之竭也慮民之饑也為之井田慮民之無教也為之學校慮民之相侵也為之兵車慮民之無統也為之封建為之喪恐其惡死也為之祭祀恐其忘逺也為之禮以別其親疎為之樂以宣其湮郁詩以厚其風俗刑以防其凌奪圣人明見逺慮患深蓋不可以復加矣后王第因而損益之而已奈何后世以為一代有一代之制度漢世以雜霸自名晉人以寛和為本唐任人宋任法所謂先王之法皆廢而不用人徒見其享國茍安遂謂無所事此幸而保守一家之富貴其四海之困窮雖當極盛之世未之能免也豈不忍人之政哉故曰不以三代之治為治者皆茍焉而已
規(guī)矩者商髙荅周公曰數之法出于圓方圓出于方方出于矩矩出于九九八十一故折矩以為勾廣三股修四徑隅五既方之外半其一矩【勾股各自乗三三如九四四一十六并為?自乗之實二十五減勾于?為股之實十六減股于?為勾之實九故曰半其一矩】環(huán)而共盤得成三四五【謂開方除之其一面故曰得成三四五】兩矩共長二十有五是謂積矩【兩矩者勾股各自乗之實共長者并實之數】凖繩者凖是表周髀用八尺表授時厯用表長四丈為八尺者五繩系表顛引之至地以望北極以候二十八宿始于周髀繼以弧矢割圓測圓至于三角后來愈宻矣
司馬遷律書黃鐘九寸八十一分呂覽言黃鐘三寸九分蓋毎律各有隂陽也漢儒傳黃鐘之陽秦儒傳黃鐘之隂以三十九分合八十一得一尺二寸為十二月之正律九寸者候氣之管三十九分者所吹之管是故十二律之長皆以一尺三寸九分為度一尺二寸者按十二月之正氣九分者按閏月之氣余一寸為剰余不吹之處毎管一寸之下始竅而吹之除三寸九分為黃鐘之律其余九寸為實管不吹應地下候氣九寸之數也地氣自下而上人氣自上而下其數皆相應也一寸之下除九寸為蕤賔之律其余三寸九分為實管不吹三寸九分者應地下候氣三寸九分之數也長至九寸短至三寸九分皆隂陽升降之極數也中間四寸五分為大呂五寸四分為太蔟六寸四分為夾鐘七寸二分為姑洗八寸二分為仲呂變律以九分為度此皆吹律之管也除吹律之外其余實管不吹之處即候氣之數也冬至陽氣潛萌入地九寸始得之故黃鐘候管長九寸丒月八寸一分寅月七寸二分夘月六寸三分辰月五寸四分巳月四寸五分午月三寸九分未月又四寸八分申月五寸七分酉月六寸六分戌月七寸五分亥月八寸四分自冬至以后陽氣漸升夏至以后陽氣漸降升則出地漸逺然吹律之下一寸為不吹之處候律亦空余一寸為斜倚補數如斜律一尺止比直律九寸此則乗除之法也
不忍人之心人皆有之但不能擴充之耳行先王之道正教以擴充之法
朝不信道釋上無道揆工不信度釋下無法守集注兼犯義犯刑謂之六者恐未然不信道以道為迂逺而不切事情所行皆富國強兵之事其所揆度者不以道而以事閔子馬之所謂不悅學也度者道之則也子產曰政如農功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無越思如農之有畔其過鮮矣此信度也
規(guī)矩方員之至章
堯舜執(zhí)中不是無形無象在人倫之至處為中人倫有一叚不可解處即為至五倫無不皆然新安陳氏以為君臣之倫于人倫為尤大非也圣人人倫之至也一句總五倫而言后始抽出君臣事君治民須從堯舜以上來方有本領今人只將秦漢以來見識零星補湊所以頭出頭沒
百世不能改真是孝子慈孫痛心處余常見有祖父為小人其子孫因仇君子以為慈孝者適以播?祖父之惡為不孝不慈甚矣
三代之得天下章
天地之生萬物仁也帝王之養(yǎng)萬民仁也宇宙一團生氣聚于一人故天下歸之此是常理自三代以后往往有以不仁得天下者乃是氣化運行當其過不及處如日食地震而不仁者應之久之而天運復常不仁者自遭隕滅愿世世無生帝王家酷痛如此班彪王命論止以命言猶未離于世俗
愛人不親反其仁章
王心齋曰吾身是個矩天下國家是個方絜矩則知方之不正由矩之不正也是以只去正矩卻不在方上求矩正則方正矣方正則成格矣故曰物格 問反已是格物否曰物格知至知本也誠意正心修身立本也本末一貫是故愛人治人禮人也格物也不親不治不答是謂行有不得于心然后反己也格物然后知反己反己是格物的工夫反之如何正己而已矣反其仁智敬正己也其身正而天下歸之此正己而物正也
饒雙峯曰上面三句包括未盡所以下面又説皆當反諸己皆字説得闊不特説上面三者而已愚以為行有不得者句蓋合三者而言之舍仁智敬之外更有何事而謂包括未盡哉
為政不難章
巨室如晉之六卿魯之三桓是也晉靈公得罪于趙氏而弒魯昭公得罪于季氏而亡蓋流風善政存于故家不可忽也晉之王謝尚有此風唐雖重氏族然不能勝科舉而此意蕩然矣
天下有道章
齊景公涕出而女于呉恥受命也孟子引以為恥受命之證非言其能順天也集注似取以為順天之事非今也欲無敵于天下觀上文大國五年小國七年是兼大小而言也集注恥受命于大國是欲無敵于天下也單指小國而言亦非
不仁者可與言哉章
不仁者指當時游説之士也其言無非興兵搆怨之事故言安危利菑樂亡其者謂當時之諸侯也皆因諸侯喜與之言由是有敗亡之禍孺子以下言諸侯好大喜功故彼得進其説若人主心地清明則善言易入心地昬濁則邪説自來猶之滄浪之水自取其榮辱非説士之能也自侮以下推廣言之無不皆然也
桀紂之失天下章
天下雖大萬民雖眾只有欲惡而已故為君者所操甚約所謂易簡而天下之理得矣此欲惡即從吾如好好色如惡惡臭來以我之好惡絜而為天下之好惡恕也仁也聚之勿施以不忍人之心行不忍人之政也
孟子言仁必兼義而言其不言義處如聚之勿施之類即是義也更無懸空理防一仁體者與后儒之言不同
自暴者章
自暴自棄不是兩様人自其言而言之謂之暴自其行而言之謂之棄大凡言之麤鄙者其行事必茍且行之滅裂者其出言必浮夸二者相因言非禮義口不道忠信之言也不能居仁由義肆意妄行也故不可與有言不可與有為安宅者身安而國家可保也正路者行所無事也
仁人心也常人心在身中所居血肉之內如何得安仁者身在心中藏身于宻禍患不至故為安宅義唯一條更無他岐所見唯路則千蹊萬徑所見唯義大地無寸土矣故為正路
道在爾章
有問羅近溪居今之世如何都得人人親親長長耶曰卻不要苛責了人今天下家家戶戶誰無親長之道但上之人不曉喻他説即此便是大道而下之人亦不曉得安心在此處了結一生故毎毎多事百理具在平鋪放著只為人起爐作灶平地風波所以事事艱難去道愈逺若還其自然親者當親長者當長更何所事
居下位章
孫淇澳曰天下之大本無可指名儒者遂有主靜之説夫主靜者依然存想別名耳而于中心之靜如何主也以為常惺惺是一法毋乃涉于空虛無著乎誠身有道明善終是入門明善者全體為明非偏智之明也誠身者全德為誠非偏信之誠也夫圣人未有不以誠合道者也則未有不以明合誠者也君子戒懼即勤勤學問思辨行總為求明用與其抱一空虛無著之心而號為常惺惺者不大有間乎況惺惺亦知覺一邊則何如明善之為確也天然之明覺定從研窮之明覺而開研窮之明覺實由天然之明覺而融是為明善是即為誠身
太虛之中渾淪旁薄四時不忒萬物發(fā)生無非實理此天道之誠也人稟是氣以生原具此實理有所虧欠便是不誠而乾坤毀矣學問思辨行鏈石以補天也善即是誠明善所以明其誠者耳吾之喜怒哀樂即天之風雨露雷也天下無無喜怒哀樂之人一氣之鼓蕩豈有不動茍?zhí)澢肥抢韯t與天地不相似是氣不相貫通如何能動
惟精惟一明是精善是一不明乎善則二三其德此身非我所有然明善最難以王塘南之學問一生直至看大乗止觀謂性空如鏡妍來妍見蚩來蚩見因省曰然則性亦空寂隨物善惡乎此説大害道乃知孟子性善之説終是穩(wěn)當向使性中本無仁義則惻隱羞惡從何處出來吾人應事處人如此則安不如此則不安此非善而何由此推之不但無善無惡之説非即謂性中只有一個性而已何嘗有仁義來此説亦不穩(wěn)
伯夷辟紂章
王介甫曰司馬遷以為武王伐紂伯夷叩馬而諫天下宗周而恥之義不食周粟而為采薇之歌韓子因之亦為之頌以為微二子亂臣賊子接跡于后世是大不然也夫商衰而紂以不仁殘?zhí)煜绿煜率氩徊〖q而尤者伯夷也嘗與太公聞西伯善養(yǎng)老則往歸焉當是之時欲夷紂者二人之心豈有異耶及武王一奮太公相之伯夷乃不與何哉蓋二老所謂天下之大老行年八十余而春秋固已髙矣自海濵而趨文王之都計亦數千里之遙文王之興以至武王之世嵗亦不下十數豈伯夷欲歸西伯而志不遂乃死于北海耶抑來而死于道路耶抑其至于文王之都而不足以及武王之世而死耶
論語稱伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之蓋二子遜國而至首陽故餓也民稱之者稱其遜國之髙風也司馬遷因此遂移于伐紂之后甚之為餓死合孔孟之書觀之當是以遜國餓首陽及聞文王養(yǎng)老想叔齊已死故獨往歸之文王必以寓公待之老而遂卒不及見伐紂之事也若死于北海死于道路則孟子豈云天下之父歸之其子焉往乎
求也為季氏宰章
孟子之時號為戰(zhàn)國當時之諸侯無不以強戰(zhàn)為事至使生民涂炭原野厭人之肉川谷流人之血皆是善戰(zhàn)者導之孟子與諸侯言仁義無非欲息此殺機故于此痛切言之連諸侯者從者連諸侯以擯秦橫者連諸侯以事秦是也辟草萊任土地者井田之法九百畝之中為公田者百畝而已其八百畝一無所稅也任土地則九百畝皆有稅除卻廬舎之外凡尺寸之土地盡為公田矣兵食不足不得不出于此可為痛哭流涕者也
存乎人者章
先師曰容貌辭氣皆一心之妙用一絲一竇漏一隙一缺陷正是獨體之莫見莫顯處若于此更加裝防意思一似引賊入室永難破除
凡人致飾于外以為人可欺也然不知不覺已露于外心以人用故可偽目以天用著不得一毫人為故曰良言雖可偽為而偽為之言畢竟破綻唯明者能察之耳
恭者不侮人章
惟恐不順者聲音笑貎之間以逢迎人為主唯恐己之不順于人也若言恐人之不順己則聲音笑貎已是拒人并其偽者而無之矣與下文不相應
男女授受章
孟子距楊墨道性善不見諸侯不與小人言使百世之下知功利之非仁義之必不可已正是以道援天下援天下人心之溺耳故孟子無日而不援者也淳于髠必欲使孟子出而在位輔佐一王朝諸侯而有天下乃謂之援如此而援是手援天下也載胥及溺而已
君子之不教子章
人子于父母原是一人之身既分以后血脈未嘗不貫通故嚙指心痛滴血沁骨呉綱之類長沙蕭穎士之肖鄱陽未嘗有間也不孝之子志氣乖戾日逺日疎較是非于屬毛分一身為燕越則路人而已矣故父行未必盡是道在孝子看來則盡是道所謂天下無不是底父母實實如此就如世俗之父母嘻嘻嗃嗃非是望我太切則是慮患過深原無有不是處未有舍父母而別求所謂圣賢者從來弒父與君只見得君父不是遂至于此夫子教我以正夫子未出于正此兩言乃亂賊張本切莫置為家常話也
事孰為大章
守如城守之守父母生我將此降之理完全付我墮地以后愛惡情偽百端交攻我不能守便至喪敗故須血戰(zhàn)孤城待得夕死交割還與父母始謂之全歸不特身體髪膚受之父母而已也孰不為事事親事之本者一生之力無一毫不為父母用其事君事長皆事父母所不可缺之事非移此心以事之也后世謂忠孝不能兩盡如楚棄疾漢趙苞皆賊子也一死何足塞責哉養(yǎng)志者父之有子原欲使其繼我之志我之所未盡而子盡之我之所未為而子為之以是樂有子也蓋身有限而志無窮大戴禮言黃帝三百年生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年不特黃帝也凡人能使其父之志流長不盡者皆子之事也不能繼志便是死其親矣故子之于父聽于無聲視于無形所謂父在觀其志也今人將論語錯解以為父在子不得自專唯有志可見非也父歿觀其行謂父之平生事實也三年無改三年之久而不改則終身不改矣后儒只以非道防其父母此如浮屠之教以為中隂中元父母必在地獄號而出之之意畧同此曽子養(yǎng)志所以為孝后世如遷之因談而成史記固之因彪而續(xù)漢書蘇子瞻縁老泉而著書易皆觀志之事也尹和靖欲不應舉伊川曰子有母在是亦養(yǎng)志而已矣
人不足與適章
圣賢之道未有不從源頭做起故平天下必始于明德如導河自積石導江自岷山然后沛然莫之能御君心猶積石岷山也此處不通則橫流泛濫矣武侯誡后主以宮府宣公勸德宗以推誠皆此意也嘗見先師之告烈皇必歸本德化烈皇以為迂世人亦以為迂然烈皇毎毎憶先師之言罷而召召而罷亦時有格心之處其如一暴十寒天下事已去矣此蓋凡為事君者皆當如此即言用人行政之失未嘗不以此意行之令君心自悟豈謂諫爭者別有一道慶源之説陋矣
有不虞之譽章
毀譽失真孟子雖為一時言之而后世大抵皆然如程朱之門人盡有庸下而無不多譽象山陽明至今毀者不已至于青史其淆彌甚人言蓋棺論定君子之論定毀譽之論未始有定也
人之易其言章
不當責任則視天下之事無不可為故言之易先師楹署云逺觀古事談何易實證今身做較難此之謂也
人之患章
檀弓曰事師無犯無隱左右就養(yǎng)無方服勤至死心喪三年師之重如此好為人師者以仁義之道不足動人于是各立異説如見侮不辱圣人不愛己殺盜非殺人山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂非而謁楹有牛馬非馬之類驚世駭俗人亦靡然從而師之充塞仁義以為天下之患韓子謂師者傳道解惑者也顧所傳非道為惑愈甚由是而師為世所輕矣宋何北山之于來學未嘗受其北面北山之意以為茍無其德寧虛其位以待后之學者不可使師道自我而壊也
樂正子從于子敖章
樂正子之從子敖常人視之原無要但取其一時之便然在君子則為茍且于敬慎之心未免一絲逗漏故孟子不以細故而畧之南軒云既館于子敖則未免制于子敖此推原太過
不孝有三章
昬禮皆父命親迎則父醮子而遣之無有子自主其事者舜之當時想瞽瞍不肯主婚堯代為之主所謂以君命臨之故云不告而娶非竟不使瞽瞍聞之也若非堯為主人而舜自主之使父不與聞其不孝大于無后矣
仁之實章
仁義禮智樂俱是虛名人生墮地只有父母兄弟此一叚不可解之情與生俱來此之謂實于是而始有仁義之名知斯二者而弗去所謂知及仁守實有諸己于是而始有智之名當其事親從兄之際自有條理委曲見之行事之實于是而始有禮之名不待于勉強作為如此而安不如此則不安于是而始有樂之名到得生之之后無非是孝弟之洋溢而干父坤母總不離此不可解之一念也先儒多以性中曷嘗有孝弟來于是先有仁義而后有孝弟故孝弟為為仁之本無乃先名而后實歟即如陽明言以此純乎天理之心發(fā)之事父便是孝發(fā)之事君便是忠只在此心去人欲存天理上用功便是亦與孟子之言不相似蓋赤子之心見父自然知愛見兄自然知敬此是天理源頭何消去存天理而后發(fā)之為事父乎如王心齋見父赴役天寒起盥冷水見之痛哭曰為人子而令親如此尚得為人乎于是有事則身代之此痛哭一念不是工夫所到當此處而求之則天理不可勝用矣先儒往往倒説了理氣所以為二也朱子曰實字有對名而言者謂名實之實有對理而言者謂事實之實有對華而言者謂華實之實今這實字正是華實之實仁之實本只是事親推廣之愛人利物無非是仁義之實本只是從兄推廣之弟長忠君無非是義事親從兄便是仁義之實推廣出去者乃是仁義之華采愚按此實字乃是虛實之實非華實也蓋仁義是虛事親從兄是實仁義不可見事親從兄始可見孟子言此則仁義始有著落不墮于恍惚想像耳正恐求仁義者無從下手驗之當下即是未有明切于此者也樂則生矣始有推廣可言然亦非推廣不過完全此實何華采之有
天下大悅章
先師曰予嘗斷焚廩浚井為必無之事只郁陶思君一語相傳是實由此推之可見當時弟兄依舊存卻大體在但象語是偽舜答是真這是分圣狂處也當時父母兄弟都坐在庸人局內其父母與弟見得事已如此我原無不是處舜見得事已如此我必有不是處才認無不是處愈流愈下終成凡夫才認有不是處愈逹愈上便是圣人要之起腳處只是一些子也及瞽瞍允若之日已是認得有不是處矣只與舜爭先后之間耳
呂新吾曰孝子之于親也終日干干惟恐有一毫不快事到父母心頭無論貧賤富貴常變順逆只是悅親為主蓋悅之一字乃事親第一傳心口訣
瞽瞍未底豫以前舜是一天地底豫以后又是一天地故君子不謂命也
舜生于諸馮章
象山曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫不同也
按史記舜冀州人耕于厯山漁于雷澤陶于河濵作什器于壽丘就時于負夏冀州今北京山西境厯山晉地雷澤曹地負夏衛(wèi)地皆中土也孟子何以云東夷乎是史記不足憑也今余姚上虞兩縣皆以舜得名其水之經余姚者曰姚江亦曰舜江其水之經上虞者曰百官江余姚有厯山上虞有握登山舜母之名也有虹漾握登見大虹意感而生有象田其土中耕者往往得古陶器舜之古跡在此兩縣為最多故防稽舊記云舜上虞人去虞三十里有姚丘即舜所生也周處風土記云舜東夷之人生姚丘此皆與孟子之言相合顧野王云余姚舜后支庶所封之地是乃附防史記而后人反信以為實然大概舜之生在余姚上虞故曰東夷之人遷于負夏始在中土耳卒于鳴條史記云南廵狩崩于蒼梧之野塟于江南九疑是為零陵今湖廣永州寧逺縣是也按竹書記年云五十年舜陟鳴條鳴條在古之海州今山東萊州府膠州境其地有蒼梧山與孟子言合永州無鳴條則知非卒于彼矣岐周今鳯翔岐山縣郢今荊州府疏云郢故楚都在南郡則知畢在郢之地故曰畢郢非塟文王之畢在渭北咸陽也
子產聽鄭國之政章
子產出行見有病渉者一時不忍遂以所乗之輿濟之此亦偶然之事后人顧以此美子產之政夫為政自有大體繁纓小物也而夫子惜之大夫不可徒行此上下之等威也而以殉其煦煦之仁故孟子以行辟人言之蓋徒杠輿梁乃為政者之事一人一朝之惠其細已甚陳平不對決獄錢谷之問亦此意也豈子產真不知為政哉
君之視臣章
君使臣以禮臣事君以忠為君臣之正道初非有心于報施也孟子之言大概論其事勢如此與孔子之語定公者不同非謂其當然也潘興嗣以此為圣賢之別非矣然后世君驕臣謟習而成故大畧視臣如犬馬視君如國人者居其七八顧亦有視之如土芥而視君如腹心者君子多出于是如黃石齋成?升之類有視之如手足而視君如冦讐者小人多出于是如陳演馬士英之流又一變局也
無罪而殺士章
天啓時江右萬忠貞被杖死先忠端公謂楊忠烈曰公可以去矣王文之得免于劉瑾以其去也忠烈然之而不能決他日使李忠毅過先公再商去留先公曰進退當決諸己與人相商定是不成忠烈卒遷延以及難此違孟子之言也
非禮之禮章
吾心之化裁其曲折處謂之禮其妥貼處謂之義原無成跡今以為理在事物依仿成跡而為之便是非禮之禮非義之義蓋前言往行皆圣賢心所融結吾不得其心則皆糟粕也曽是禮義而在糟粕乎
中也養(yǎng)不中章
父子兄弟之間純是一團天性不容直情徑行子弟之不中不才即是父兄之不中不才堯舜之子不肖堯舜未嘗不自以為憾丹朱商均終是堯舜化之故其立國不至大叚放倒棄之則為路人矣如何盡性嘗見有名父之子起居飲食之際不稍假借子視其父真如嚴君而一離父側便無所不為反不如市井閭閻不教之子蓋以父子之情不能相通片時拘束藏垢愈深故孟子以養(yǎng)字言之太和薫蒸無不融洽
人有不為章
人唯志在事功則學無原本茍可以得天下則行一不義殺一不辜亦且為之矣其成就甚淺不為者非忘世也退藏于宻而后神武不殺葉水心之志陳同父王道甫曰上求而用之者也我待求而后用者也不我用則聲藏景寂而人不能窺必我用則智運術展而眾不能間若夫疾呼而后求納説而后用者固常多逆而少順易忤而難合也二公之自處余則有憾矣正是此意
言人之不善章
馬援戒子云聞人之惡如聞父母之名耳可得聞口不可得言也此固忠厚之道新安陳氏以為當官而行有奸慝當言又不可顧后患而緘黙也亦是補孟子言外之意然有不然者昔逆奄與魏廣微將為表里之時魏忠節(jié)劾廣微先忠端公止之曰君子小人之名無徒過為分別使小人各懐亷恥之心其禍可以少衰一經論列不可望其包羞顯與君子為難彼依草附木之精魂公然為青天白日之魑魅矣忠節(jié)不聽廣微遂導奄為惡幾移鼎豈非后患也而謂當官不可顧乎
仲尼不為已甚章
心無一事才惹些子便為已甚已甚之事但從些子變現出來不為已甚乃是中體
言不必信章
人只于言行上照管故必信必果是告子之義外也大人沛然從心而出不逾言行之矩所謂集義者也大德敦化則小德自然川流矣
不失赤子之心章
赤子之心只知一個父母其視聽言動與心為一視聽言動在此心便在此無有外來攙和雖一無所知一無所能卻是知能本然之體逮其后來世故日深將習俗之知能換了本然之知能便失赤子之心大人無所不知無所不能不過將本然之知能擴充至乎其極其體仍然不動故為不失猶夫子云知之為知之不知為不知是知也有知之有不知知之量也以為知之以為不知知之體也人以為事事物物皆須講求豈赤子之心所能包括不知赤子之心是個源頭從源頭上講求事物則千紫萬紅總不離根若失卻源頭只在事物上講求則剪防作花終無生意
養(yǎng)生章
圣人制禮于兇禮特詳以送死之為大事也荀子曰厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷猶且羞之而況以事其所隆親乎故死之為道也一而不可得再復也臣之所以致重其君子之所以致重其親于是盡矣
人子之事親承歡膝下事更無大于此者顧不即以當大事許之至于送死之事則養(yǎng)生自此而盡人子之大事始畢始可謂之當大事即送死無憾養(yǎng)生有憾仍是不足以當大事也
君子深造章
道者吾之所固有本是見在具足不假修為然非深造畧窺光影以為玩弄則如蜂觸紙窻終不能出故必如舜之好問禹之克艱孔之發(fā)憤臘盡春回始能得其固有茍非自得則日用之間不過是安排道理打貼世情血氣縱橫心體無所歸宿居之不安也資之深者資之以應萬事其出無窮不亦深乎左右逢其源者心與事融外不見人內不見己渾然至善之中萬物一太極也蓋無處非大德之敦化矣
博學章
自其分者而觀之天地萬物各一理也何其博也自其合者而觀之天地萬物一理也理亦無理也何其約也泛窮天地萬物之理則反之約也甚難散殊者無非一本吾心是也仰觀俯察無非使吾心體之流行所謂反説約也若以吾心陪奉于事物便是玩物喪志矣
以善服人章
兩善字不同服人之善不過事為之際假其名色耳養(yǎng)人之善天下皆被其澤沛然莫之能御也此亦孟子據三代之事言之后世之得天下者豈皆心服哉故得天下易而王天下難也
仲尼亟稱于水章
舜之由仁義行原泉之水也告子之義外雨集之水也象山曰涓涓之流積成江河源泉方動雖只有涓涓之微去江河尚逺卻有成江河之理若能混混不舍晝夜如今雖未盈科將來自盈科如今雖未放乎四海將來自放乎四海如今雖未防其有極歸其有極將來自防其有極歸其有極然學者不能自信見夫標末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趨之卻自壊了曽不知吾之涓涓雖微卻是真彼之標末雖多卻是偽恰如檐水來相似其涸可立而待也故象山先先立乎其大者正恐無本集注以實行言之非知本之學也
人之所以異章
天以氣化流行而生人物純是一團和氣人物稟之即為知覺知覺之精者靈明而為人知覺之麤者昬濁而為物人之靈明惻隱羞惡辭讓是非合下具足不囿于形氣之內禽獸之昬濁所知所覺不出于飲食牡牝之間為形氣所錮原是截然分別非如佛氏渾人物為一途共一輪回托舍也其相去雖逺然一防靈明所謂道心惟微也天地之大不在昆侖旁薄而在葭灰之微陽人道之大不在經綸叅贊而在空隙之虛明其為幾希者此也君子兼該圣賢而言舜禹湯文武周皆君子也存之者大概言不失此心未曽及工夫也庶民與君子同具此體為習染所壊其靈明不出于血肉則與禽獸同其昬濁矣下文始厯舉君子存之之事也
真西山曰人物均有一心然人能存而物不能存所不同者惟此而已愚謂君子所存存此知覺中之靈明耳其知覺不待存也物所受于天者有知覺而無靈明合下自與人不同物即能存存?zhèn)€恁麼
庶物者天地萬物之理人倫者日用尋常之事明察者即此靈明之貫通光被者也舜之明察盡天地萬物皆在妙湛靈明之中瓦礫皮膚更無一物由此而經綸化裁無非仁義之流行不是古來成跡依仿而行之者也由仁義行者原無仁義人見之為仁義行仁義者先有一仁義而后有行則非本然之德性也此處有誠偽之分君子之存正存此由仁義之本然不假于外顧集注之意以行仁義為君子存之之事恐告子之外義得竄入之矣只縁多分等級有圣人有君子有庶民將舜溝而出之君子之外所以其説之繚繞也
行仁義者恁是安排得成片叚不過在小德中沿流赴海而已此無本之學其間不能不斷續(xù)便墮不誠先師云為學莫先于辨誠偽茍不于誠上立腳千修萬修只做得禽獸路上人
禹惡防酒章
千圣相傳者心也心放他自由不得程子提出敬字直是起死回生丹藥禹湯文武周公五君子其功業(yè)蓋天地孟子不言單就一防憂勤惕慮之心為之描出所謂幾希也蓋天地也只是個敬天地雖寛廣散漫而四時晝夜不敢稍有逾越其間鬼神往來凜凜于禍福之間非此幾希為之主宰乎人得此以為心則蟲魚草木瓦石都作鬼神動定矣饒雙峯曰未應事以前未發(fā)之中如何執(zhí)得須是事到面前方始量度何處是過何處是不及方可執(zhí)而用之是就事物上執(zhí)若先執(zhí)定這中待事物來便是執(zhí)一是子莫執(zhí)中了愚謂未發(fā)之前慎獨便是執(zhí)中非如司馬君實念一中字之為執(zhí)也允執(zhí)厥中執(zhí)其兩端擇善固執(zhí)圣賢何嘗諱執(zhí)若事物之來方始較量其過不及而執(zhí)之則是先方圓而后規(guī)矩非防矩以為方圓也正是子莫之執(zhí)中后世模棱調停之説皆出于此堯舜猶病祁寒暑雨民之呻吟未有一日息也文王如傷之心亦豈能一日已乎道無窮盡吾之工夫亦日進無疆才操已至之心便去道日逺注云民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見非是
王者之跡熄章
集注謂平王東遷政教號令不及于天下詩亡謂黍離降為國風而雅亡也愚謂風雅體制不同音節(jié)亦異以黍離而進之于雅是謂不倫孰從而降之耶且齊魯韓三家之詩為説不同以闗雎葛覃卷耳采繁采蘋騶虞鹿鳴四牡皇皇者華之類皆康王詩王風為魯詩鼓鐘為昭王詩以黍離為王風者獨毛詩耳其為王風尚未可定安知其降不降耶若以季札觀周樂有歌王風此在孔子未刪詩之前卻與孔子所刪大同焉知非左氏之附防乎孟子言詩亡是風雅頌俱亡也何得單指為雅亡乎先儒之為此説者以國風多東遷以后之詩而二雅止于幽王故云雅亡然王制云天子五年一廵狩命太師陳詩以觀民風夫二雅為宴享征行述祖刺上其于天下之民風無與也畿甸之中雅之亡不亡非陳詩所及顧東遷后之詩正可以觀民風而謂之亡者蓋先王之民風不徒知之而已賞罰行于其間借以為移風易俗之事今禮樂征伐不出于天子而所傳之詩乃刪詩者之所捃拾則懲勸之法亡矣故曰詩亡
先儒謂夫子之作春秋因魯史之舊文為之筆削于其間非也觀孟子言晉之乗楚之梼杌魯之春秋則是合三書以成之者也蓋魯史記本國之事與其朝聘盟防所及者其于各國不能盡詳也晉楚皆良史晉之乗不可見而書趙盾弒其君此乗中之文孔子曰董狐古之良史也書法不隱楚之梼杌不可見而崔杼弒其君太史書之見殺南史氏聞太史氏盡死執(zhí)簡以往南史氏乃楚之史官也然則春秋之名雖因于魯而晉楚之史采入者必多竊取之者竊取此三史也
君子之澤章
此承上章言孔子作春秋而亂臣賊子懼蓋至戰(zhàn)國已百四十余年大畧五世其畏懼之心漸已消滅所謂五世而斬也亂臣賊子復接跡于世孟子欲繼孔子而作春秋其圣不及孔子故曰予未得為孔子徒不能如之但取春秋之防私相問難作為七篇而已徒猶類也能言距楊墨者圣人之徒也一例集注以受業(yè)為師徒之徒失之矣
孔叢子有孟子與子思問答考其生卒年不相接其為偽書無疑
可以取章
小而取與大而生死不過義中之跡象眼前只見一義應之自然合節(jié)若待臨取與生死而后辨其可不可總屬意見用事不能無傷矣
逄蒙學射章
古者司射之官通名為羿非有窮氏之羿也有窮之羿為寒浞所殺與逄蒙無與自趙岐注誤集注因之若篡夏之羿其罪不容誅顧屑屑較厚薄于學射一事則是不能三年之喪而為緦小功之察也
左傳襄十四年有尹公佗學射于庾公差庾公差學射于公孫丁衛(wèi)孫文子逐其君獻公公孫丁御公庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩軥而還尹公佗曰子為師吾則逺矣乃反之公孫丁授公轡而射之貫臂其文多與孟子不合公孫丁既非子濯孺子為衛(wèi)獻公御又非鄭人庾公差字子魚非庾公之斯學射于公孫丁者為庾公差非尹公佗庾尹為孫文子所使非衛(wèi)所使庾尹為叛臣之黨豈稱端人按以孟子之言左氏之誣甚矣
西子章
世人多以一節(jié)概人生平人亦多以一節(jié)自恃夫仁義豈有常所蹈之則為君子背之則為小人故為善者不可自恃為惡者不可自棄所爭在一念之間耳才提起便是天理才放下便是人欲
天下之言性章
凡人之心當惻隱自能惻隱當羞惡自能羞惡不待勉強自然流行所謂故也然石火電光涓流易滅必能體之若火之始然泉之始達而后謂之利其所以不利者只為起爐作灶無事生事常人有常人之起作學人有學人之起作一動于納交要譽便是常人之起作舍卻當下淺者求之事功深者求之?虛便是學人之起作所謂鑿也只為此小智作祟鑿以求通天下所以嘖嘖多事皆因性之不明也
今嵗冬至日行至某處與天防毎日退天一度來嵗冬至日行復至原處雖不在前嵗宿度上而其原處萬古不變所謂故也故定冬至者取至前后日間晷景折取其中定為冬至且以日差比課推定時刻所謂求其故也千嵗之日至謂將來之日至今之未來厯也非厯元之謂厯元是故坐而致者是將來性之為故亦萬古不變此心此理同也利以行之則叅贊化育亦可坐而致矣
象山解故為莊子去故與智之故將故字説壊畢竟于千嵗日至之節(jié)説不去
公行子章
郝仲輿據荀子以公行子有子之喪子之讀為人名即燕相子之也齊伐燕噲死子之自燕歸齊至是死按荀子公行子之至燕遇曽元于涂楊倞注云孟子曰公行子有子之喪右?guī)熗踮w岐云齊大夫也子之蓋其先也楊倞所謂其先者言其先世同出公行氏耳引此以證子之之為公行氏未嘗言喪者之即子之也然荀子亦不足憑史記曽子少孔子四十六嵗生于周敬王十五年丙申孔子卒時敬王四十一年壬戌曽子已二十七嵗矣曽子之卒不可攷然后此不過五十余年孟子言曽元養(yǎng)曽子檀弓言曽子寢疾病曽元曽申坐于足計曽元已壯年矣其年當與子思不相上下孟子受業(yè)于子思后儒畧辨其妄以為年不相接者近百年則曽元可知子之與孟子同時安得與曽元問答也且齊之伐燕年表云君噲及太子相子之皆死汲冡紀年曰齊人擒子之而醢其身安得歸齊而為寓公甚矣仲輿之好怪也圣賢于人只就事論其理之當然者如待王驩出吊于滕只説不必有言吊于公行子只説朝廷之禮未嘗以其為小人而有絶之之意不若后世立朝先分一君子小人之界限凡事必相齟齬至成朋黨之禍此等處恐東漢君子尚未能到也
君子所以異章
王心齋有明哲保身論言知保身者則必愛身能愛身則不敢不愛人能愛人則人必愛我人愛我則我身保矣能保身者則必敬身能敬身則不敢不敬人能敬人則人必敬我人敬我則吾身保矣吾身保然后能保家國天下易曰安其身而后動者此也心齋之言若有所為而為之不如孟子之自然也蓋心如火也火輒有影人乃其影人之愛敬則我之愛敬可知人之不愛不敬則吾之不愛不敬可知猶影之或正或倒或濃或淡無不從火而來君子亦惟續(xù)火薪傳不向影處安排也橫逆自反者亦如火在木中鉆研急迫而后煙生光現以利天下詩云他山之石可以攻玉此之謂也若世無橫逆則不哭孩兒誰人不能抱得
未免為鄉(xiāng)人者鄉(xiāng)人亦非惡人但為習俗所錮只是較量是非有一報施一往一來以為當然是故求免為鄉(xiāng)人最難日用尋常做成窠臼自謂頗無大過顧人已未融一朝患作皆從昔日窠臼中來免為鄉(xiāng)人便是君子
禹稷當平世章
用行舍藏因時制宜終不落事局中取辦功名若常人之出處為世所操我不能操世便是落于事局饑溺由己隱見皆是此心莫説閉戶是容易事亂世之時多少欲定亂者反以之生亂孔明之茍全性命于亂世不求聞逹于諸侯亦其次也
匡章章
匡章不孝之罪固無所逃而出妻屏子自悔之心亦是可原孟子非輕其罪但不棄其改過耳不然世間無改過一路則怙終者多矣
世俗不孝士君子自然不犯然細思之其能免者無幾茍不能夙興夜寐便是墮其四支閑談湎飲便是博奕好飲酒以財物為己有出納不稟于父母便是好貨財私妻子不能檢防身心便是從耳目之欲凡事必欲勝人時有爭氣便是好勇鬭狠與世俗相去其間不能以寸
父母之生成此身甚難即今吾之知善與不善還是父母的如何反責善于父
曽子居武城章
易卦之位有貴賤而無吉兇然當位則吉不當位則兇故君子思不出其位孟子言此深見體易之妙皆從無可無不可一路來
王使人瞷夫子章
吾非斯人之徒與而誰與求異于人便有許多裝防出來便非圣人故圣人者常人而肯安心者也常人者圣人而不肯安心者也
舜往于田二章
父母之不我愛于我何哉不是空空自責蓋竭力耕田自以為子職已盡天下之為人子者不過如此我之為人子或有天下人所不及處只此一念橫于胸中便是得罪于父母而為父母所不愛舜之搜索于隱微不容絲毫之隔才能與父母同體
史記二女妻之以觀其內九男事之以觀其外非也舜之?德升聞久為帝之所知而后有二女九男之事若必待觀其內外而始知之九男無論矣不亦輕其二女乎
舜之號泣在耕田未遇時到得帝使九男二女瞽瞍已允若矣孟子推其心而言之謂俱不足以解憂非真有其事也
史記一年所居成聚二年成邑三年成都蓋當其未為相時已儼然為諸侯矣故有百官牛羊倉廩豈復并耕而食完廩浚井亦當使百官為之此事勢所必無者師弟設為問答以見境遇百變而此心常一
象日以殺舜為事章
象不得有為于其國天子使吏治其國而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉此非禁制使不得為如后世待藩王之事也古者諸侯之卿命于天子舜使端人正士輔導于象象自無暴民之事
咸丘蒙章
字曰文句曰辭作詩之本意曰志如北山之詩莫非字也云漢之詩靡有字也執(zhí)之則害辭矣莫非王土莫非王臣其辭言一統無外也豈知其志在養(yǎng)父母乎靡有孑遺其辭言民類盡矣豈知其志在憂旱乎朱子不信小序多即辭而定其為某某所作似乎有所依據若以孟子之言律之未免有以辭害志者矣同時與呂伯恭已不相合郝仲輿作毛詩序説未為可非也
堯以天下與舜章
四時行百物生其間主宰謂之天所謂主宰者純是一團虛靈之氣流行于人物故民之視聽即天之視聽無有二也主事事治不必言矣百神之享一從民情之和悅見之若以響應言天而求之符命防緯則與求之諄諄然命之者無異矣天豈滯于跡象墮于方隅者哉
人有言章
莫之為而為者寒暑之不爽其則萬物之各有其序治亂盈虛消息盛衰循環(huán)而不已日月星辰錯行而不失其度不見有為之跡顧自然成象不可謂防防之中無所主之者所謂天者以主宰言也莫之致而至者致如致師之致萬事之來吾有以致之而后至乃人世富貴貧賤生死禍福多有不召而自至者同是圣人也而得位不得位堯舜何以至壽顔子何以至夭皆無以致之者此則氣化不齊運數之自為醇駁人生其中不能不受制而無可奈何所謂命者以流行言也流行者雖是不齊而主宰一定死忠死孝當死而死不失天則之自然便是正命若一毫私意于其間舍義而趨生非道而富貴殺不辜行不義而得天下汨沒于流行之中不知主宰為何物自絶于天此世人所以不知命也
伊尹以割烹要湯章
山云寒衣饑食出作入息無非道伊尹耕于有莘之野以樂堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩哉即耕于有莘之野是已此語本無病朱子謂其言器而遺道言物而遺則豈山見識尚未到著察之地伊尹之在莘野必欲自異于野人乎堯舜之事業(yè)總然件件理防亦于日用起居不加分毫也朱子以其説與禪宗相近故難之其實與程子百官萬務縁來無一事之義一也
樂堯舜之道者欲其以堯舜之澤被諸天下耳相傳只此一心若己納之溝中仁之至也其事為之跡原無一定故能變揖遜為征誅
孔子于衛(wèi)章
命一也然有常人之命有圣人之命求之有道得之有命此常人之命也進以禮退以義得之不得曰有命此圣人之命也常人之命為命所轉到得頭來方知是命圣人之命渾化于禮義在得不得之先方可謂之知命
好事者為之不是毀謗蓋躁進者借孔子行事以為逹權通變孔子不以為非孟子言如此何以為孔子不開假借一路使門前路徑游移不得
郝楚望云趙岐以陳侯名周誤也史記年表夫子來陳當湣公之六年湣公懐公子名越孔子居陳三年復去適衛(wèi)則湣公之八年也湣公在位二十四年楚惠王伐陳殺湣公滅陳貞子與陳侯同死者故曰陳侯周臣周臣即忠臣也春秋傳衛(wèi)宗魯與齊豹云吾將死之事子以周與此同義可證周之即忠也郝説是也但言貞子先在宋為司城后去仕陳此仍注疏之誤只因司城為宋官名司城不過掌營城邑安知陳無是名乎既已仕陳而敘宋之官名亦無謂也
伯夷目不視惡色章
此孟子述學問之源流古來原有此數派傳之于后世唯孔子立為人極更不可移易不是泛泛定人品之優(yōu)劣也伯夷一派流而為避世之士伊尹一派流而為功名之士栁下惠一派不善學者則為鄉(xiāng)愿而已雖是流畢竟濫觴之處過髙一層以至如此以時而論之伯夷有秋冬而無春夏尹惠有春夏而無秋冬孔子則四時之氣俱備方可稱之曰時也天地間剛柔之氣自是各有至處不涉以人欲之私皆是叅贊化育之人三子非所見之偏蓋各出而救世伯夷出而救頑懦伊尹出而救獨善自為栁下惠出而救刻薄不得不然孔子則如化工其救在萬世不可以一節(jié)名之
金聲玉振非如注之所云也即今大成樂毎按一聲八音并作齊起齊止不容斷續(xù)然必始編鐘而末編磬合八聲而成一聲故金石二聲相去但有毫厘之間條理云者合眾音以成一音一音之中眾音未嘗不分明也蓋一聲必主一字如大哉宣圣之類大字要如此條理哉字亦要如此條理字字相連如貫珠無有生澁間斷若先擊镈鐘后擊特磬何難之有況镈鐘特磬古無是器而樂之起止乃是柷敔也孔子集大成集三子之成條理者清任和便是條理也始條理清任和之脈絡分明終條理清任和渾然無跡到得渾然無跡方謂之成然非始之脈絡分明則墮于儱侗心之精神謂之圣精神即是智智圣雖分始終其實相離不得射之命中亦是巧力一時俱到若至而不中則是無巧之力非觀德之射矣
周室班爵祿章
周禮封國之制諸公之地封疆方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里與孟子公侯百里等大相懸絶其實未嘗不同世儒拘于百里之論則以周禮為妄注周禮者則據之以破孟子按井田之法方里為井方十里為成方百里為同方千里為圻天子一圻諸侯一同則所謂方百里者特以田計耳若合山林川澤附庸言之則公侯之國不止于百里也如周公之封于魯為方百里也而泰山在其封內顓防亦在邦域之中若曰總方百里則土田無幾矣故閟宮之詩曰錫之山川土田附庸然則周禮所謂方五百里者蓋合山川附庸大約之限言之而禮記所謂魯地方七百里者則山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地勢髙髙下下故山川林麓雖有余地而不可以畫井畆分溝澮者則以為園地萊地牧地散地耳但取其田之平闊者井之是以古者治田各以其地名如濟西之田隂之田汶陽之田戚田許田蓋可田之地畫為井洫隨其廣狹以為多寡故各以地名其田至于封國則總其田計之公侯則足一同之數伯子男以次降焉
周禮疏天子封公以五百里之地其一國之稅天子食其半侯伯參之一者謂三分之天子食其一分子男四之一者四分之天子食其一此與后世郡縣無異郡縣之法賦稅之入有存留有起解存留者以備郡縣之用起解者以進之朝廷康成言若今度支經用余為司農谷矣自漢以來皆然也然春秋之時列國之稅皆奉之霸主無與于天子矣
班祿之制自天子而下凡四等國自諸侯而下凡六等其下惟農農田百畆百畆均也而有上農夫至下農夫五等之差則地有肥磽力有強弱也然古者以周尺六尺為步步百為畆今以官尺五尺為歩二百四十歩為畆周尺當今浙尺七寸四分今之浙尺當今官尺一尺一寸三分絶長補短則古者百畆當今東田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基與其租稅之入古又出之公田宜其力贍者食九人而無不足弱者食五人而亦有余也周之制度當以孟子為主以正周禮之失朱子謂孟子后出不及見王制之詳反欲以周禮正孟子此與信康節(jié)而疑文王之卦位同一病痛
敢問友章
獻子而友止五人費惠公而師友止二人晉平公而友止一人帝堯而友止一人取友之難如此世之紛紛以為友者何怪乎有絶交之論也
敢問交際章
君子應世處物只在當下更不必追前保往只在守己更不向人分推求吾非斯人之徒與而誰與純是一團生意若一人之來一物之至義乎不義乎起許多卜度懐許多猜疑全然殺機用事以他辭卻之又費多少轉折吾先自處于不義矣國門之盜不在受與不受如何與他來往況于交際乎
仕非為貧也章
三代之盛士有恒產原無為貧之仕其后不仁而在髙位賢人在下始有為貧而仕者久之以仕為營私之地則惟恐不富惟恐不貴矣道不行者澤不加于民言不聽于上尸位素餐而不去則無一非為貧也故以居卑居貧嚴其界限未嘗非出處之正防計當牛羊壯長便是居卑之道位卑而言髙所言未必國家之大事非所當言而言則于職分有所不盡可知矣
敢問不見諸侯章
多聞與賢異如左史倚相之通九丘八索子產之答實沉臺駘黃熊伯宗之對梁山崩之類后世草創(chuàng)之國其制度文為必借一人以成皆是也賢則有大小之殊故多聞則天子不召師明其重于賢也
一鄉(xiāng)之善士章
古人所留者唯有詩書可見誦詩讀書正是知其人論其世者乃頌讀之法古人詩書不是空言觀其盛衰以為哀樂向使其性情不闗于世變浮沉蝣晷便不可謂之善士矣非既觀其言又考其行也
性猶杞栁章
性猶杞栁也義猶桮棬也告子之意以為人生所有唯此知覺理則在于天地萬物學者必當求天地萬物之理使與我知覺為一而后為作圣之功故以杞栁喻知覺以桮棬喻天地萬物之理以杞栁為桮棬喻求天地萬物之理融防于我之知覺此與先儒知是知此事覺是覺此理故必格物窮理以致此知其徒恃此知覺者則釋氏本心之學亦復何殊第先儒言性即理也既不欲以性歸之知覺又不可以性歸之天地萬物于是謂性受于生之初知覺發(fā)于既生之后性體也知覺用也引樂記人生而靜天之性也感物而動性之欲也以證之靜是天性之真動是知覺之自然因惻隱羞惡辭讓是非之在人心推原其上一層以謂之性性反覺墮于渺茫矣告子不識天性之真明覺自然隨感而通自有條理即謂之天理也先儒之不以理歸于知覺者其實與告子之説一也晦翁謂如荀子性惡之説有何交渉孟子言其比喻之謬杞栁天之所生桮棬人之所為杞栁何嘗帶得桮棬來故欲為桮棬必須戕賊仁義之性與生俱來率之即是若必欲求之于天地萬物以己之靈覺不足恃是即所謂戕賊也
性猶湍水章
湍水亦即前章之意言其無善無不善也東流西流只是為習所使晦翁謂其善惡混亦非東流西流告子兼善惡以言習摶之激之孟子單以不善言習其善者即從習來亦是導其性之固有耳
生之謂性章
無氣外之理生之謂性未嘗不是然氣自流行變化而變化之中有貞一而不變者是則所謂理也性也告子唯以隂陽五行化生萬物者謂之性是以入于儱侗已開后世禪宗路逕故孟子先喻白以驗之而后以牛犬別白之蓋天之生物萬有不齊其質既異則性亦異牛犬之知覺自異乎人之知覺浸假而草木則有生意而無知覺矣浸假而瓦石則有形質而無生意矣若一概以儱侗之性言之未有不同人道于牛犬者也假使佛氏而承孟子之問必將曰犬之性猶牛之性牛之性猶人之性也其诪張為幻又告子之罪人也
食色性也章
食色性也即是以隂陽五行化生者為性其所謂仁者亦不過煦煦之氣不叅善不善于其間其所謂義方是天地萬物之理告子以心之所有不過知覺而天髙地下萬物散殊不以吾之存亡為有無故必求之于外孟子以為有我而后有天地萬物以我之心區(qū)別天地萬物而為理茍此心之存則此理自明更不必沿門乞火也告子之言總是一意孟子辨之亦總是一意晦翁乃云告子之詞屢屈而屢變其説以求勝是尚不知告子落處何以定其案哉他日象山死晦翁曰可惜死了告子象山謂心即理也正與告子相反孟子之所以辨告子者恰是此意而硬坐以告子不亦寃乎后來學者胸無涇渭真不異矮人臺下之笑也
語類晦翁嘗與金溪辨義外之説某謂事之合如此者雖是在外然于吾心以為合如此而行之便是內也且如人有性質魯鈍或一時見不到因他人説出來見得為是從而行之亦內也金溪以為此乃告子之見直須自得于己方是若以他人之説為義而行之是求之于外也遂于事當如此處亦不如此不知此乃告子之見耳愚按告子義外是求義于外而行之金溪之言是也晦翁乃謂其必欲自得于己而在外者一切置之不問恐未必然告子既已為理不在內勢不得不求之于外不然則內外兩無所主焉能自立其説哉
程子性即理也之言截得清楚然極須理防單為人性言之則可欲以該萬物之性則不可即孟子之言性善亦是據人性言之不以此通之于物也若謂人物皆稟天地之理以為性人得其全物得其偏便不是夫所謂理者仁義禮智是也禽獸何嘗有是如虎狼之殘忍牛犬之頑鈍皆不可不謂之性具此知覺即具此性晦翁言人物氣猶相近而理絶不同不知物之知覺絶非人之知覺其不同先在乎氣也理者純粹至善者也安得有偏全人雖桀紂之窮兇極惡未嘗不知此事是惡是陷溺之中其理亦全物之此心已絶豈可謂偏者猶在乎若論其統體天以其氣之精者生人麤者生物雖一氣而有精麤之判故氣質之性但可言物不可言人在人雖有昬明厚薄之異總之是有理之氣禽獸之所稟者是無理之氣非無理也其不得與人同者正是天之理也釋氏説蠢動含靈皆有佛性彼欲濟其投胎托舍之説蠛蠓之微與帝王平等父母之親入禽獸輪回正坐人物一氣充類以至無理也蓋人而喪其良心入于禽獸者有矣未有禽獸而復為人者也投胎托舍偶而一見亦自有之未有展轉不已如釋氏之論自家亦説不去也
公都子問性章
性無善無不善后世釋氏不思善不思惡之説近之但釋氏無善無惡以理為障更不復求與告子性無善惡復求理于外者為異性可以為善可以為不善?子善惡混之説近之可以為善為不善似與無善無惡相類但其可以為者于性中藏此善惡根苖故不同也有性善有性不善韓子三品之説近之后儒氣質之説亦近之
先儒之言性情者大畧性是體情是用性是靜情是動性是未發(fā)情是已發(fā)程子曰人生而靜以上不容説才説性時便已不是性也則性是一件懸空之物其實孟子之言明白顯易因惻隱羞惡恭敬是非之發(fā)而名之為仁義禮智離情無以見性仁義禮智是后起之名故曰仁義禮智根于心若惻隱羞惡恭敬是非之先另有源頭為仁義禮智則當云心根于仁義禮智矣是故情性二字分析不得此理氣合一之説也體則情性皆體用則情性皆用以至動靜已未發(fā)皆然才者性之分量惻隱羞惡恭敬是非之發(fā)雖是本來所具然不過石火電光我不能有諸己故必存養(yǎng)之功到得溥博淵泉而時出之之地位性之分量始盡希賢希圣以至希天未至于天皆是不能盡其才猶如五谷之種直到烝民乃粒始見其性之美若苖而不秀秀而不實則性體尚未全也
或曰惻隱羞惡恭敬是非執(zhí)已發(fā)而遺未發(fā)無乃近于無頭學問乎曰惻隱羞惡恭敬是非之心不待發(fā)而始有也未發(fā)之時此四者未嘗不流行于中即使發(fā)之時四者有何聲臭之可言乎若必以不容説者為頭腦則叅話頭以求本來面目者為正學矣
富嵗子弟多頼章
此章是性相近習相逺注疏孫淇澳先生曰今若説富嵗兇嵗子弟降才有殊説肥磽雨露人事不齊而謂麰麥性不同人誰肯信至所謂氣質之性不過就形生后説若稟氣于天成形于地受變于俗正肥磽雨露人事類也此三者皆夫子所謂習耳今不知為習而強系之性又不敢明説性而特創(chuàng)氣質之性之説此吾所不知也如將一粒種看生意是性生意黙黙流行便是氣生意顯然成象便是質如何將一粒分作兩項曰性好氣質不好所謂善反者只見吾性之為善而反之方是知性若欲去氣質之不善而復還一理義之善則是人有二性也二之果可為性否語類問理義之悅吾心理義是何物心是何物曰此説理義之在事者愚按此理義即天所降之才也故為心之所同然若在于事盡有此然而彼不然者如何能同
程子曰有自防而善有自防而惡是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也張子曰形而后有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉愚謂氣質之性既是天賦如何可反若反之反似為偽蓋天命至精些少著不得人為故人在陷溺之中憑他搏噬紛奪此一防良心畢竟自要出頭別教有云丈夫食少金剛終竟不消要穿出身外何以故金剛不與身中雜穢同止故天命之性豈特如金剛一切清濁偏正剛柔緩急皆拘他不得如謂水本清也以凈器盛之則清不凈器盛之則臭以污泥之器盛之則濁本然之清未嘗不在但既臭濁猝難得清果若是則水一性也器一性也性之夾雜如此安所稱無極之真二五之精乎先儒只縁認習字大狹墮地已后之習無論矣人乃父母之分身當其在胎之時已有習矣不然古人之言胎教何也總之與性無與也
牛山之木章
平旦之氣其好惡與人相近也者幾希此即喜怒哀樂未發(fā)之體未嘗不與圣人同卻是靠他不得蓋未經鍛鏈一逢事物便霍然而散雖非假銀卻不可入火為其平日根株久禪宗席平旦之氣乃是暫來之客終須避去明道之獵心陽明之隔瘧或逺或近難免發(fā)露故必須工夫才還本體此念庵所以惡現成良知也
世人日逐于外喘汗不已竟無一安頓處到得氣機收斂之時不用耳目則葭管微陽生意漸回息生也好惡與人相近正形容平旦之氣此氣即是良心不是良心發(fā)見于此氣也但使此氣虛靈不昧以之應事接物則旦晝自然合節(jié)朱子卻言夜氣上未有工夫只是去旦晝理防未免倒説了平旦之氣即是寂然不動之體乍見嘑蹴即是感而遂通好惡與人相近即是喜怒哀樂之未發(fā)感而遂通即是發(fā)而中節(jié)孟子指防出來使人人可認不墮于有無二邊程子言心要在腔子里腔子指身也此操存之法愚則反之曰腔子要在心里今人大概止用耳目不曽用心識得身在心中則發(fā)膚經絡皆是虛明佛氏有人識得心大地無寸土何處容其出入
天性生生之幾無時或息故放失之后少間又發(fā)第人不肯認定以此作主宰耳認得此心便是養(yǎng)若火之始然泉之始逹自不能已旦晝牿亡未嘗非此心為之用而防金成鐵迷卻當下矣
孟子言良心何不指其降衷之體言之而形容平旦之氣似落于跡象不知此即流行之命也知此即為知命猶之太虛何處不是生意然不落土則生機散漫無所收拾佛氏以虛無為體正坐不知命
無或乎王之不智章
陽明嘗曰吾起初為學尚未力后來被朋友夾持遂放倒不得是故為善未有獨成者總是不專心致志專心致志自能求助于君子不為小人所惑陳氏分作兩項非也
魚我所欲也章
凡人之學問不著到于生死終是立腳不定蓋世間所最不可忍者只有死之一路功夫到此都用不著如欲從生死上研磨終如峭壁非人力攀援所及唯有一義能將生死抹去死之威力至此而窮化險阻而為平易程子曰能盡飲食言語之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡生死之道故孟子只將辭受取與之間説得平常而至煩難者即此而在佛氏生死事大終不脫怖心
仁人心也章
仁無跡象可言孟子于無跡象之中指出跡象人人可以認取如仁義禮智根于心惻隱之心仁之端也云云仁人心也不一而足蓋人之為人除惻隱羞惡辭讓是非之外更無別心其憧憧往來起滅萬變者皆因外物而有于心無與也故言求放心不必言求理義之心言失其本心不必言失其理義之心則以心即理也孟子之言明白如此奈何后之儒者誤解人心道心岐而二之以心之所有止此虛靈知覺而理則歸之天地萬物必窮理而才為道心否則虛靈知覺終為人心而已殊不知降衷而為虛靈知覺只此道心道心即人心之本心唯其微也故危伊尹之言先知先覺初不加以知此理覺此理一字蓋無理之知覺則禽獸矣人心顧如是哉豈可比而同之乎李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁羅文莊曰延平之見卓矣唐伯元曰二子可謂有功于孟子愚則以為明與孟子之意相反何言功也
先儒之求放心者大概捐耳目去心智反觀此澄湛之本體澄湛之體墮于空寂其應事接物仍俟夫念頭起處辨其善惡而出之則是求放心大段無益也且守此空寂商賈不行后不省方孟子何必又言義人路乎蓋此心當惻隱時自能惻隱當羞惡時自能羞惡渾然不著于人為惺惺獨知旋干轉坤俱不出此自然之流動才是心存而不放稍有起爐作灶便是放心
人之于身章
民非水火不生活飲食之事與生俱生養(yǎng)生送死郊天祭地皆取辦于飲食禮運曰夫禮之初始諸飲食是故至麤之物自圣人用之即為禮樂自世人用之即為嗜欲貴賤大小亦從世人為分別身之泰也通體神明朶頤是尚百骸分析夫以參天兩地之身而較之以一指寸膚其細已甚哀哉
鈞是人也章
耳主于聽目主于視皆不離事上心以思為體思以知為體知以虛靈為體不著于事為發(fā)于本體之自然而未嘗有所動者所謂照心也先立者立此而已世人之心離了事物更無泊處只得狥于耳目耳目非小狥事物則小矣此天之所與我者與湯誥之惟皇降劉康公之民受天地之中以生皆謂此心也集注以耳目心三者為天之所與失之矣
仁之勝不仁章
此為當時諸侯言之新安陳氏之説是也如徐偃王以仁義而失國宋襄公不擒二毛不鼓不成列而敗死而滅國辟土地者多出自殘忍詐謀之人謂水不勝火當時想有此論故孟子以杯水概此一流
五谷者章
仁之于心如谷種之生意流動充滿于中然必加藝植灌溉之功而后始成熟易言一隂一陽之道道不離隂陽故智不能離仁仁不能離智中焉而已繼之即戒懼慎獨之事成之即中和位育之能在孟子則居仁由義有事勿忘者繼之之功反身而誠萬物皆備者成之之候繼之者繼此一隂一陽之道則剛柔不偏而粹然至善矣如曰惻隱之心仁之端也雖然未可以為善也從而繼之有惻隱隨有羞惡有辭讓有是非之心焉且無念非惻隱無念非羞惡辭讓是非之心而時出靡窮焉斯善矣成之者成此繼之之功即中庸成己仁也成物知也之謂向非成之則無以見天降之全到得成之方可謂之熟不然苖而不秀秀而不實終歸無用
任人有問章
任人不知禮以禮是死板格套故有此問夫禮以義起從吾心之安不安者權衡而出之奚有滯而不通之處
曹交章
人皆可以為堯舜一語此孟子繼往圣開后學一大節(jié)目徐行堯服人人能之即人人可以為堯舜也只在著察之間耳后之儒者將圣人看得煩難或求之靜坐澄心或求之格物窮理或求之人生以上或求之察見端倪遂使千年之逺億兆人之眾圣人絶響一二崛起之士又私為不傳之秘至謂千五百年之間天地亦是架漏過時人心亦是牽補度日是人皆不可以為堯舜矣所謂道在邇而求諸逺事在易而求諸難自陽明之心學人人可以認取圣脈后來近溪只就人所行所習當下指防出著察一路真覺人人去圣不逺要知孟子亦是此意只在徐行堯服人所易知處防出何至持燈而乞火也曹交亦有志之士何以見其事長無禮求道不篤集注無乃深文歟詳烏獲一段言力非可強而有也故有勝有不勝至于堯舜其本體人人俱有無所俟力豈有不勝之患陳氏之論不明
小弁章
甬上講詩至凱風章萬貞一言不安其室不得謂親之過小陳介眉以舊説折之余是貞一而未有以應也后見宋晁説之詩序之論云孟子曰凱風親之過小者也而序詩者曰衛(wèi)之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室是七子之母者于先君無妻道于七子無母道過孰大焉孟子之言妄歟孟子之言不妄則序詩非也始恍然于貞一之説
宋牼章
戰(zhàn)國之君但知有利不利故防士得行其説以利不利説之則兵可罷以仁義説之則兵未必可罷然而孟子必欲以仁義易利者兵不罷則害在人身唯利自視則害在心術也
先名實章
功利之學必核之以名實故當時之辨名實者紛然荀子曰見侮不辱圣人不愛己殺盜非殺人也此惑于用名以亂名者也山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂此惑于用實以亂名者也非而謁楹有牛馬非馬也此惑于用名以亂實者也淳于髠亦是此意髠之所論在跡孟子之所論在心
魯欲使慎子章
孟子末年當魯平公之世平公之父為景公二十九年景公之父為康公九年康公之父共公二十二年魯平公元年為齊湣王十年魯景公二十一年為齊湣王元年魯景公二年為齊宣王元年魯共公元年為齊威王四年據齊世家魯之伐齊在威王六年自后齊強大不見魯伐齊之事豈慎子將軍因孟子之言而止耶
魯之伐齊自是不能取勝孟子不以利害言而以志仁為主此根本之學也是時列國求富強者皆從一己起見志仁者從民生起見從民生起見即蒞中國朝秦楚而無不可從一己起見即固有之地亦在所當損
二十而取一章
以二十取一為不可者亦是封建之制非什一不足以備用然當時田授于上故稅其十一而無愧今以民所自買之田必欲仿古之什一己為不倫且封建變?yōu)榭たh茍?zhí)幹玫靡艘蕴煜露B(yǎng)一人所入不貲則二十取一何為不可漢氏三十而稅一未見其不足也
魯欲使樂正子章
民之秉彜好是懿德人未有不好善者只為私心自勝不惟不好善且從而惡善矣今有人語之曰某人善則必曰偽也不然則曰是固嘗為不善矣又有人語之曰某人不善則喜談而樂道之矣
舜發(fā)于畎畆章
天降大任以其動心忍性而知其降也天無心而成化未嘗擇人而降之顧不能動忍死于憂患便是不降嘗見釋氏以離四句絶百非方有入處今以境遇窮極鍛鏈出來是實受用之地不徒向語言脫空去也
盡其心者章
孟子所謂擴充動心忍性強恕而行皆是所以盡心性是空虛無可想像心之在人惻隱羞惡辭讓是非可以認取將此可以認取者推致其極則空虛之中脈絡分明見性而不見心矣如孺子入井而有惻隱之心不盡則石火電光盡之則滿腔惻隱無非性體也人與天雖有形色之隔而氣未嘗不相通知性知天同一理也易言窮理盡性以至于命窮理者盡其心也心即理也故知性知天隨之矣窮理則性與命隨之矣孟子之言即易之言也先儒未嘗不以窮理為入手但先儒以性即理也是公共的道理而心是知覺知得公共的道理而后可以盡心故必以知性先于盡心顧其所窮乃天地萬物之理反失卻當下惻隱羞惡辭譲是非之心之理矣
人心為氣所聚勿忘勿助此氣常存稍涉安排則霍然而散不能自主故必須存存得恰好處便是養(yǎng)不是兩件工夫易言成性存存可知是一也存心正是盡心天下之理皆非心外之物所謂存久自明而心盡矣造化流行之理萬有不齊小之而為窮通得喪大之而為生死殀壽此不齊者正是其畫一所在所謂命也立命則從流行處見主宰生死不過晝夜耳不知者以為有義理之命有氣數之命天固有兩命乎
莫非命也章
生死原是一途凡人貪生畏死所以岐而二之昔祁世培問先師曰人于生死闗頭不破恐于義理尚有未凈處先師曰若從生死破生死如何破得只從義理辨得清認得真有何生死可言義當生自生義當死自死眼前止見一義不見有生死在后來先師與世培之死允蹈斯言也盡其道道即義也盡其道而死者正命也則知非其道而生者之非正命矣巖墻桎梏無論死生皆非正命
萬物皆備章
盈天地間無所謂萬物萬物皆因我而名如父便是吾之父君便是吾之君君父二字可推之為身外乎然必實有孝父之心而后成其為吾之父實有忠君之心而后成其為吾之君此所謂反身而誠才見得萬物非萬物我非我渾然一體此身在天地間無少欠缺何樂如之恕即仁之下手處非有安強之分強之云者即反身之功思誠之則也故誠外無學立誠焉盡之矣
行之而不著章
天地間道理平鋪夫婦可以與知誰能出不由戶孩提知愛知敬率性而行道不可離説是無工夫未嘗無工夫説是無戒懼未嘗無戒懼人人如此個個圓成只為妄動手腳凡人動于利欲未免倒行逆施學人不肯安于本分求著求察去之所以更逺昔許敬庵言童仆之服役中節(jié)者皆道心也髙忠憲初甚疑之其后體認之久忽覺平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出于任天之便者反有合于不識不知之帝則耳
恥之于人章
當時游説之士不出機變之巧及其説行以此夸耀于列國景春之徒欣羨之不置一時以為經濟豈復知為恥哉不若人孟子以禽獸比之也誠則是人偽則是禽獸
待文王章
學莫先于立志立志則為豪杰不立志則為凡民凡民之后興者草上之風必偃耳吾因而有慨如洛閩大儒之門下碌碌無所表見僅以問答傳注依様葫蘆依大儒以成名者是皆凡民之類也故吾讀宋之文集遇此等便不欲觀無奈世眼易欺不敢置可否于其間使此學日流于膚淺耳
附之以韓魏章
今人貧賤則欿然貴富則盈滿何曽著到自己所以忙迫一世茍能不以此為意其志必有所在矣
霸者之民章
霸者只在事功上補湊王者在心術上感動民之應之亦截然不同驩虞者民為法制所縛無爭鬭作亂之事皥皥則孝弟忠信相感而化所謂必世而后仁者是也王者未必不行霸者之事而霸者不能有王者之心就如漢唐之治當其太平之時民自驩虞終不免于雜霸三代之治即其末也故家遺俗流風善政尚有王者氣象后世之民但有啼號愁慘求驩虞亦無矣王者吾不得而見之得見霸者斯可矣
人之所不學而能者章
親親仁也敬長義也有親親而后有仁之名則親親是仁之根也今欲于親親之上求其所發(fā)者以為之根有敬長而后有義之名則敬長是義之根也今欲于敬長之上求其所發(fā)者以為之根此先儒所以有性中曷嘗有孝弟來之論性學之不明由此故也
舜之居深山章
野人之在深山與舜之在深山其食息動靜本皆是道不但舜不異野人即野人亦不能異舜野人凝滯于物未免將不識不知之體化為知識舜則胸中豁豁無些子積滯善言善行亦只野人之言行沛然莫御行所無事還其野人之本分而已
無為其所不為章
不為不欲良知也無為無欲致良知也本是直防無加勉強人卻為聞見多了依傍非禮之禮非義之義無地非我出路所不為者似乎可為所不欲者似乎可欲以至初心漸漸失卻學者但當于自心欺瞞不得處提醒作主便是圣賢路上人
廣土眾民章
其生色也所謂目擊道存夫子無行不與之妙向使髙談仁義而與灶養(yǎng)學究同其動定則中之所存便可料算故學必到睟面盎背方有根柢
伯夷辟紂章
五畆之宅説者皆云古者授田二畆半在田二畆半在邑習聞而莫知其非也匠人營國不過方九里九九八十一為方一里者八十一方一里之地為九百畆以八十一倍算不過七萬二千九百畆耳其中有王宮有左祖右社前朝后市又道凃九經九緯毎經途闊九軌又九卿以至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上士中士各有館舍如詩所云退食自公適子之館者又皆有家廟又有賔館神祠作坊倉庫獄囚以上諸項度于王國之中必三分去二所存不過二三萬畆耳而六鄉(xiāng)之民七萬五千家工商各不下萬家即人給以半畆勢所不能況二畆半乎孟子云愿受一防而為氓禮記云儒有一畆之宮叅觀之是知二畆半之説妄矣以今世目驗之小民有地二十歩便可造屋三四間足以成家矣則古者一畆百歩之地當必容四五家二畆半之地當必容十余家也然則孟子所云五畆之宅皆在田野與邑中無與明矣
孔子登東山章
游于圣人之門者難為言古今諸子百家言人人殊亦必依傍圣門之一知半解而后得成其説何曽出此范圍譬之于水則斷潢絶港無波濤洶涌之觀譬之于明則爝火陽熖所照無幾能如圣門之觀瀾必照乎蓋諸子出其私智穿鑿于一隅一曲井蛙之見或斷或續(xù)不成片段故不可逹之天下所謂致逺恐泥也
雞鳴而起章
利與善之間真所謂毫厘千里此是第一歩一生聰明力量都為此一歩所用野葛人參共生一本辨之不得不早也
楊子取為我章
楊子墨子子莫雖判然不同卻都只在事為上簡防所以有過不及事之過不及處便是惡事念之有依著處便是惡念天地間道理平鋪無方所而有規(guī)矩所謂權也吾輩時常動一善念細揣之終是多這念有這念便有比偶有為我便有為人有中立比偶生焉有比偶便有貞勝譬如一匹絹才説細便有麤者形他又有更細者形他故曰毛猶有倫有倫則害道
饑者甘食章
古人見道親切將盈天地間一切都化了更説甚富貴貧賤故曰所過者化世人但見富貴貧賤之充塞更轉身不得以為莫大之事孟子以饑渇二字括之便覺甚輕
有為者章
此理本是易簡直截欲仁仁至夫婦之愚可以與知與能奈何世之學者道在邇而求諸逺事在易而求諸難自為支離之説以自纒繞窮年卒嵗靡所底麗是以有掘井九軔而不及泉者何如盡捐故技反身而自足乎
堯舜性之也章
性之為自誠而明不勉而中不思而得身之為自明而誠勉而后中思而后得誠無淺深皆由中而出也久假而不歸者不歸于帝王之誠烏知其非有則以五霸終不知其非己有也彼方有功業(yè)可見有聲名可借以其在外者為己之所有也不然雖己所不欲為遷于事勢而不得不為豈己之所有哉
伊尹曰章
伊尹之志以救民為主所謂民為貴君為輕也放太甲于桐與放桀于南巢其義一也向使桀能遷善改過未嘗不可復立太甲不能賢豈可又反之乎后世之視天下以為利之所在故竄奪之心生焉
仲子不義與之齊國章
后世人心汨沒于利欲故利之所在視為極重之事齊國之利尤為非望而世之好名者亦遂以讓國為絶行非圣人不能至于日用倫常之間視為瑣瑣末節(jié)不屑闗懐如此則是宋人之名母而為圣人者必乖戾絶羣歸之許由之輩堯舜為不足數矣乾坤之所以不毀人類之所以不滅全在親戚君臣上下太和保合人皆可以為堯舜矣當時許子之并耕仲子之離母皆墨子之徒孟子所以距之也 戰(zhàn)國防趙威后謂齊使者曰于陵子仲尚存乎是其為人也上不臣于王下不治其家中不索交諸侯此率民而出于無用者何為至今不殺乎
自范之齊章
睟面盎背廣居之氣象也下此之氣象皆因所居而變余嘗言今日士大夫大概多市井之氣并其所居者而失之矣有能不脫學堂之氣則十無一二也世風之下如此
形色章
形色氣也天性理也有耳便自能聰有目便自能明口與鼻莫不皆然理氣合一也心是形色之大者而耳目口鼻其支也圣人踐形先踐其大者而小者從之
道則髙矣章
道無形體精義入神即在灑掃應對之內巧即在規(guī)矩之中上達即在下學不容言説一經道破便作光景玩弄根本便不帖帖地莊子曰北溟有魚曰鯤化而為鵬九萬里風斯在下然聽其自化也使之化則非能鵬也
以道殉身章
以道殉身者事君能致其身此身非吾之所得有也以身殉道者世既喪道道自吾存天下非之而不顧也以道殉人者時風眾勢便以為道逐隊趨之終身不識道之所在
君子之于物章
自佛氏輪回之説興人物渾然一途人轉為物物轉為人一人之身其過去現在未來不知多少父母或前生之父母為吾今世之犬馬今世之妻孥或是前生之父母故其視現在之父母不過適然之相值防然來去此多生百千之父母何者為親孝親一念從此斬絶古來辟佛者于此等傷害天理處反置之不道何也及袁了凡設功過格今世奉行之者以蟲螺蠢動之生凖折其忤親陷人之事于是肆然為惡以為吾有某功可抵也又與于不仁之甚者矣
盡信書章
武成云甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌剖巧倘俗韵鄽⒁裁献友砸灾寥史ブ敛蝗屎纹溲麒剖敲餮晕渫鯕⒅畠梢庀啾硠t知孟子所見之武成非孔安國古文之武成也古文之偽此亦一證
梓匠輪輿章
規(guī)矩熟而巧生巧即在規(guī)矩之中猶上達即在下學之中學者離卻人倫日用求之人生以上是離規(guī)矩以求巧也莊周斵輪之喻欲舍仁義以求道德舍糟粕以求古人之不可傳正與孟子之意相反
好名之人章
讓國之人必其私欲凈盡誠中形外而后能之若夫矯強一時好名起見則好利之見埋藏于內不知不覺從不及簡防處條然發(fā)露出來猶如見獵心動數十年之心不知伏在何所未易削除也
民為貴章
周禮疏云社者五土之總神以句龍生時為后土官有功于土死配社而食稷者五谷之長立稷以表神名棄為堯時稷官立稼穡之事有功于民死乃配稷而食名為田正按此則后土也田正也皆是人鬼社稷乃是造化之跡象天地間無一物不有鬼神然其功用之及人非同類則不能以相通社稷二氣發(fā)?莽蕩如何昭格故必假己死龍棄之人鬼與我同類而通其志氣是故配食者非僅報其功也即如郊天祭地有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周人禘嚳而郊稷亦是此意吾與祖宗同氣借其配食以與天地相通先儒謂以此崇其祖父只見得一端耳句龍之配社棄之配稷亦以王者之社稷而言下此一國一鄉(xiāng)莫不有社稷則其配食者不必同于王社凡沒而祭于社者皆是配食今之城隍土谷莫不以古來著名者實之如文文山之為北平城隍周新之為浙江城隍呂珍之為紹興城隍鄭虎臣之為防稽土谷之類皆在耳目間非著名者之為城隍土谷也亦猶句龍棄之配食一方耳蓋城隍土谷之威靈非人鬼不能運動也由是言之旱干水溢則威靈澌滅祭不能享其變置社稷也有何不可
仁也者人也章
仁者天之生意待人而凝理不離氣也由是而之焉之為道彼欲求之于未生之前者非吾之所謂道也
口之于味章
耳目口鼻是氣之流行者離氣無所為理故曰性也然即謂是為性則理氣渾矣乃就氣中指出其主宰之命這方是性故于耳目口鼻之流行者不竟謂之為性也綱常倫物之則世人以此為天地萬物公共之理用之范圍世教故曰命也所以后之儒者窮理之學必從公共處窮之而吾之所有者唯知覺耳孟子言此理是人所固有指出性真不向天地萬物上求故不謂之命也顧以上段是氣質之性下段是義理之性性有二乎
浩生不害章
好必于善惡必于惡性本如是感物而動則有欲有不欲能不失其性體而可欲在善是知及之也善無形質不可把捉我即可欲之而落于想像終非己有如顔子之拳拳服膺是仁守之也有諸己是學者第一闗作圣之基在是誠偽之分在是從此以往美大神圣日新又新始有工夫可加耳
有布縷之征章
布縷之征唐之所謂調也出之于地以地植桑麻耳后來地與田渾兩稅之夏稅秋糧以蠶成于夏故謂之夏稅粟米之征唐之所謂租也力役之征唐之所謂庸也三代盛時井田之制民但助耕公田未嘗征其粟米也力役之征據周禮賦法三十夫使出馬一匹甲士一人歩卒二人三百夫出革車一乘甲士十人歩卒二十人三千夫出革車十乘甲士百人歩卒二百人三萬夫出革車百乗甲士千人歩卒二千人有巾車以授車有馬質以授馬有牛人以共牛有司兵以授兵有司甲司戈楯司弓矢以各授其器未嘗取具于民間也一乗賦三十人止供力役一嵗不過三日豈足為擾布縷之征五畆之宅樹墻下以桑不過尺絹大段易辦故并用之而無害據孟子之言其時賦法之厲民盡破三代之制矣然數者之征皆憑戶口為政所以盛世之編戶非戶戶而編之也必閱其有丁有力能充賦役者而后著之于籍辨其貴賤老防廢弱者此五者皆籍所不書賦役不及焉賤謂貧不能自存者楚蒍敖之為政也曰大戶已責趙尹鐸之治晉陽也曰損其戶數所以政不苛而民不怨也即如唐開寳全盛之時戶不登千萬若以實論之浙東西兩道之地其戶豈止千萬哉蓋下戶之不登于版籍者多矣黃霸偽増戶口亦只是搜括遺漏填之于冊非以無為有也諸葛亮謂劉先主曰荊州非少人也而著籍者少令游戶皆自實此皆衰世之事故欲民無困其于戶口當加之意焉切不可徒仍舊貫也
人皆有所不忍章
不忍不為之心人皆有之但石火電光斷潢絶港不忍于此或忍于彼不為于此或為于彼壅塞而不流行茍能時時以此為主則逹矣至于無欲害人無為穿窬無受爾汝即甚蔽錮之人此心常在無有滅熄茍一返之而是矣然此心流注甚深世人知其麤不知其細麤者人所共見其細者如以言餂以不言餂若是乎應對之常人藏財物于家穴墻而取之人藏思慮于胸鉤隱而出之同一機心用事豈以人所不見謂之不同類哉
堯舜性者也章
此為性命合一之學堯舜湯武不過生知學知之異皆率性而行者也中禮哭死不回必信所以盡性莫之致而致之為命若為生干祿正行則是有所致而欲致之也非命之本然而于性有所不盡矣堯舜湯武所謂盡性以至于命者也
養(yǎng)心莫善于寡欲章
太極圖説曰主靜立人極此之靜與動靜之靜判然不同故自注云無欲故靜本是趙岐論語仁者靜之注移之于此然濓溪言無欲而孟子言寡欲者周子先天之學動而有不動者存著不得一欲字孟子養(yǎng)心是學者工夫離不得欲字心之所向謂之欲如欲正欲忘欲助長皆是多欲但以誠敬存之便是寡欲蓋誠敬亦是欲也在學者善觀之而已
孔子在陳章
世道交喪圣王不作天下之大兆民之眾要不能空然無所挾以行世則遂以舉世之習尚成為學術但論其可以通行不必原其心術揣摩世態(tài)陪奉人情在世路則為好人在朝廷則為鄙夫凡朝廷之資格官府之舊規(guī)往來之情靣胥吏之成例彌縫周至無有罅漏千百年來糜爛于文網世法之中皆鄉(xiāng)愿之薪傳也即有賢者頭出頭沒不能決其范圍茍欲有所振動則舉世目為怪魁矣以是詩文有詩文之鄉(xiāng)愿漢筆唐詩襲其膚廓讀書有讀書之鄉(xiāng)愿成敗是非講貫紀聞皆有成説道學有道學之鄉(xiāng)愿所讀者止于四書通書太極圖説近思録東西銘語類建立書院刋注四書衍輯語録天崩地拆無落吾事夫子之惡之亦逆料其禍必至于是也狂狷是不安于流俗者免為鄉(xiāng)人方有作圣之路
由堯舜至于湯章
此是孟子自序如莊子之天下史遷之六家指要一例道之在天地間人人同具于穆不已不以一人之存亡為増損故象山云且道天地間有個朱元晦陸子靜便添得些子無了后便減得些子然無添減而卻有明晦貞元之防必有出而主張斯道者以大明于天下積久而后氣聚五百嵗不為逺也堯舜以來其期不爽至孟子而后又一變局五百嵗之期杳不可問然而無有乎爾孟子不敢以見知自居也則亦無有乎爾言五百嵗之后未必有聞知也蓋孟子已自前知不待韓子言軻死不得其傳而后信也説者謂孟子歿千五百年而周子出河南兩程子為得其傳雖然大醇而小疵終不及于三代豈世運之遞降乎呉草廬曰堯舜而上道之元也堯舜而下其亨也洙泗魯鄒其利也濓洛闗閩其貞也余以為不然堯舜其元也湯其亨也文王其利也孔孟其貞也若以后賢論之周程其元也朱陸其亨也姚江其利也蕺山其貞也孰為貞下之元乎
孟子師説卷下
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