《四庫全書　簡端録》　?。鳎┥蹖?撰

　　欽定四庫全書

　　經(jīng)部七

　　簡端録

　　五經(jīng)總義類

　　提要

　　臣等謹(jǐn)案簡端録十二卷明邵寳撰寳字國賢別號二泉無錫人成化甲辰進(jìn)士官至戶部左侍郎謚文莊事跡具明史儒林傳是編皆其讀書有得即題識簡端積久漸多其門人天臺王宗元鈔合成帙因以簡端為名凡易三卷書二卷詩一卷春秋三卷禮記一卷大學(xué)中庸合一卷論語孟子合一卷前有寳自序又有雍正壬子華希閎重刋序稱格物一義頓悟者方欲掃除一切先生則曰格物猶言窮理也理即物之所以為物也不曰窮理而曰格物者要之于其實(shí)也云云葢時方趨向良知以為圣人之秘鑰儒者日就元虛寳所學(xué)獨(dú)篤實(shí)不支故其言如此全書大旨不外于斯馬鄭孔賈之學(xué)至明殆絶其中平心談理不為放言髙論者即為有禆于經(jīng)義寳所記雖皆寥寥數(shù)言而大旨不悖于圣賢其醇正固足取矣

　　乾隆四十三年三月恭校上

　　總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅

　　總校官 （臣）陸費(fèi)墀

　　簡端録原序

　　寳病余閑居無以自適時取舊所讀書披而誦之吾母太淑人每以過勞為戒故不敢強(qiáng)力求解當(dāng)意所會輒書于簡之端簡之端先是屢書矣今或存之或去之或損益之新故胥錯蓋有不可勝書者則録諸別簡日尋月繹皆扵是乎繼寳夙有志扵學(xué)雖艾矣尚欲就正有道焉執(zhí)是以往將不可乎顧疏淺自媿不敢別立名義乃惟曰簡端録云凡若干卷正徳乙亥三月朢古華山人邵寳書于容春精舎之泉齋
　　東林推髙景逸顧涇陽兩先生而開其先者實(shí)邵二泉先生也先生扵四子五經(jīng)非徒言之實(shí)能行之所著簡端録皆其深造有得卓然見道之言即如格物一義頓悟者方欲掃除一切先生則曰格物猶言窮理也理即物之所以為物者也不曰窮理而曰格物者要之扵其實(shí)也即此一言而先生之學(xué)可知諸所辯論孰非剖析精微窮極事理足以發(fā)眀圣人之道正天下后世之學(xué)術(shù)者哉髙顧兩先生繼起而東林講席為斯道之光然則先生是集其道脈之所寄也夫雍正壬子季春同里后學(xué)華希閎謹(jǐn)序

　　簡端録卷一

　　（明）邵寳 撰

　　○易【凡一百三】

　　干之占唯大德受命者當(dāng)之故其辭有贊而無戒干有四德諸卦之體綂也坤以下或具而微或缺一或二三或咸元焉而干之變極矣
　　周之易為筮設(shè)乎不為筮設(shè)則爻稱九六何取于變也
　　四德何以示占四德之義大矣文王之為斷也舍是又何辭之以邪
　　已上并干彖元亨利貞之簡

　　自貞之悔可以遂即貞乎易曰變化者進(jìn)退之象也自貞之悔其在進(jìn)退之間乎涉于悔而未離乎貞也如之何其可以遂即貞也故用九之占不同于純坤用六之占不同于純干他卦何如取二體之義而流觀其爻辭則思過半矣傳曰震之離亦離之震又曰大有去睽而復(fù)
　　右干用九見羣龍之簡

　　干元坤元合二元而成一元即太極也其余卦中稱元者一事有一事之元一物有一物之元一時有一時之元
　　右干彖傳大哉干元之簡

　　生物之機(jī)莫大于雨云也者所以雨也故夫子傳干之亨曰云行雨施而風(fēng)霆不與焉若夫全功則風(fēng)霆固亦有力矣故系辭曰鼓之以雷霆潤之以風(fēng)雨
　　右干彖傳云行雨施之簡

　　大明終始則干干在我時乗六龍我即干也
　　右干彖傳大明終始之簡

　　干象六竒孔子傳之曰天行坤象六偶孔子傳之曰地勢自強(qiáng)厚德法象之道也乃若六爻效動謂之小象周公則有辭矣孔子傳之傳其辭所以傳其象也
　　右干象曰天行健之簡

　　不言所利利之大也有是利則后有是貞矣有是貞則可以成是元矣貞之不言何也貞則藏矣藏則無可言矣
　　無所不生干之元也故無所不利為干之貞
　　已上并干文言干始能以羙利利天下之簡

　　六龍?zhí)煲卜莵\曷御乗而非時猶弗乗也雖然圣人有妙用焉云行雨施御天之功著矣圣人其天乎
　　右干文言時乗六龍以御天也之簡

　　此極贊大人之道也況人況鬼神言乎天地之間也天地之間幽明而已矣明則人幽則鬼神無有能外者有外非大人也非大人不足當(dāng)干之九五故九二之大人不與焉非道不足也位不稱也
　　右干文言而況于人乎之簡

　　坤之于干何其德之同于元亨而異于利貞也陽従其時不能不同陰歸其分不能不異
　　右坤彖坤元亨利牝馬之貞之簡

　　東北喪朋非離羣而去也安焉而不敢與陽抗也以臣則不敢抗夫君以妻則不敢抗夫夫故曰喪朋若其德則配也傳曰嘉耦曰配其心則偶也書曰明朂偶王曰朋則烏乎敢或曰子道何異于是子道雖卑陽道也是故子有為父之時臣終不可為君妻終不可為夫也
　　右坤彖東北喪朋之簡

　　天生之地成之二元一元也故曰乃順承天
　　右坤彖傳至哉坤元之簡

　　莫靜于坤而六二獨(dú)言動中正也中正天下之大臣也不動則何以承乎大君義以方外必于動焉觀之
　　右坤六二象六二之動之簡

　　臣弗敢成成之者君君之功亦臣之功也故曰有終
　　右坤六三含章可貞之簡

　　臣而疑于君之地也伊周攝政時也若羿莾媧武之地自為之也非時為之也黃裳之義彼豈知之一爻非主一人人以地異地以時異昨一爻今一爻翼一爻亦何常之有此所謂時為之者也
　　右坤六五黃裳元吉之簡

　　戰(zhàn)則稱龍敗則稱血無往而不尊君也玄黃之書則婉而志矣蓋易有春秋之義焉于是陽亢而剝且失其所鄭之野其能免祝聃之矢乎
　　右坤上六龍戰(zhàn)于野之簡

　　干為馬坤之牝馬之貞?yīng)q未離乎干也故用六曰利永貞
　　右坤用六利永貞之簡

　　六經(jīng)言理始見于此系辭有之窮理盡性以至于命中庸有之溫而理孟子有之心之所同然者謂理也義也雖然未盡理之說也論語理之宗也而未嘗専言之所謂性與天道不可得聞?wù)咭?br />　　右坤文言君子黃中通理之簡

　　剛?cè)崾冀簧w謂夫乾坤故乾坤不言交
　　右屯彖傳剛?cè)崾冀欢y生之簡

　　侯以濟(jì)屯故初則利二三四皆否臣民之分也天造草昧惟此時為然然盤桓居貞易之戒亦至矣
　　右屯初九盤桓之簡

　　再三瀆瀆則不告者不憤不悱不能以三隅反者也不然在滕世子則告在滕更則不告
　　右蒙彖再三瀆之簡

　　蒙卦六爻惟三言取女之占而不言蒙其余皆言蒙而亦或以他占繼之初以刑人之占二以納婦之占上以御冦之占皆蒙類也
　　右蒙初六利用刑人之簡

　　卦有舉一以立主者或以其中或以其少唯中也故蒙訟困主二皆以剛故唯少也故小畜主四大有主五雖柔亦尚之體不由爻則有遺焉而舉二體如豐歸妹者或以名而謙吉剝兇或以時而震動艮靜卦之取義博矣
　　右蒙九二包蒙之簡

　　或従王事非訟也其占如訟故系之
　　右訟六三食舊德之簡

　　宋襄伐楚楚人執(zhí)之以歸攘夷之舉非不善也不以律也易曰師出以律否臧兇
　　右?guī)煶趿鶐煶鲆月芍?br />
　　弟子輿尸戒于師始小人勿用戒于師終始無弟子則終無小人萬一有之或賞而不封或封而不任不任亦不用也
　　右?guī)熒狭缶忻?br />
　　比之于人大矣故必筮而従事原筮元永貞其所由來者久矣占如斯德固如斯何咎之有古人祭必筮尸冠必筮賓況比乎何莫不筮而獨(dú)言于比與蒙蒙言初尚誠也比言原尚豫也觀于二卦而他可知矣
　　右比彖比吉原筮元永貞之簡

　　三驅(qū)者立四表而三作三坐王者之田之法也周官詳矣以法従事而不必于得王者之田之心也比則何取于田象有之矣坤為輿為眾坎為豕其變離為飛鳥前禽背而去者虞三苖夏防風(fēng)是也舜禹何心哉
　　右比九五王用三驅(qū)之簡

　　既雨既處在小畜謂之成然是雨也僅能止風(fēng)而不能及物也是亦維畜之故不然將不為云行雨施之雨乎故昔之君子有以旱而訟風(fēng)伯者
　　右小畜上九既雨既處之簡

　　履同人艮中孚皆以卦名入彖辭省文也釋在其中矣隨時變化易之道也文王之文如之
　　右履彖履虎尾之簡

　　陽之德文陰之德武故六有武人之象三雖為成卦之主然其位則臣也何以言乎大君言為大君之所信任也蓋臣位而君權(quán)者也故不曰為而曰為于其言為者何書曰予欲宣力四方汝為
　　右履六三眇能視之簡

　　視履考祥祥在我也其旋元吉元吉亦在我也旋元吉也吉而不元兇悔吝而不吉亦視其旋否而已矣
　　右履上九視履考祥之簡

　　陽自上而下曰復(fù)小往大來也陰自上而下亦曰復(fù)大往小來也上下位也往來氣也位無往來氣有上下故曰天地際也際之為言妙矣哉
　　復(fù)其見天地之端乎泰其見天地之際乎譬之循環(huán)而反及乎其始之所是之謂端而環(huán)未嘗缺也譬之引繩而適當(dāng)乎其中之分是之謂際而繩未嘗絶也知無端者可與言端知無際者可與言際
　　已上并泰九三象無往不復(fù)天地際也之簡

　　土一也筑則為城崩則為隍否泰一道也轉(zhuǎn)移之機(jī)則存乎人焉耳
　　右泰上六城復(fù)于隍之簡

　　否大往小來故不利君子貞故曰否之匪人匪云無乎人之辭也萬物不通則人類不生天下無邦則人道不成不成猶不生也蓋大往小來而君子之道消猶無君子也無君子猶無人也曰無邦猶可復(fù)焉曰無人則絶之矣故不曰無人而曰匪人
　　右否彖否之匪人之簡

　　否泰者時也時也者上之人之所為也故泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也時乎否也君子在下亦且奈何哉存吾道而已矣德非為辟難而儉也本分之外無加焉耳矣泰之時財(cái)成輔相君子與有力焉今也不然是謂儉德
　　右否大象天地不交否之簡

　　初六三陰之始也同類相比而未動于邪故以而不征以而不征得化而為貞乎狂念作圣蓋轉(zhuǎn)移之幾大矣圣人之望深矣
　　右否初六拔茅茹之簡

　　易雖不為小人謀而不能使小人之不占故開之以包承君子之路圣人豈欲天下之有小人哉扶陽抑陰其道不同其歸一也
　　右否六二包承之簡

　　同人之五二君子何求之深也此所謂充類至義之盡者也二也五也貞矣而未能通天下之志也烏乎天下為公之世尚矣昔者堯知舜而不廢疇咨以天下用舜不以堯用舜也舜知禹而不廢枚卜以天下用禹不以舜用禹也蓋大同之道如此不然而惟同心相與不知其它此夫人之交也圣君賢相之相遇也豈其然哉孔子曰二人同心其利斷金蓋亦謂夫人之交云
　　右同人九五同人先號咷之簡

　　六二曰得位六五曰得尊位六二曰得中六五曰大中
　　右大有彖傳柔得尊位之簡

　　天地?zé)o心而變化鬼神有心而無私眾志合則公如鬼神
　　右謙彖傳天道虧盈而益謙之簡

　　六四九三皆在臣位而功有有無才不同也才不同而德同故一則曰勞謙一則曰撝謙禹不矜伐九官相讓吾于斯見之矣
　　右謙六四無不利撝謙之簡

　　天下之聲莫髙于雷霆樂則何以以之以其和而奮也不以其聲雖然中聲既定則髙而雷霆下而蠛蠓固樂之所不廢也何為其不可以以也崇德崇祖考之德也有是德而無是樂祖考雖圣其何辭以配乎思文之詩所以配后稷于天也我將之詩所以配文王于帝也
　　右豫大象雷出地奮之簡

　　穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋以五爻皆變?nèi)缓我灾^之之八也五爻變則以一不變爻占占法也其曰元亨利貞者蓋史為權(quán)辭以寛姜姜乃従而辨之而其言則得易之義矣
　　右隨彖隨元亨利貞之簡

　　澤中有雷雷無聲也然則曷以言雷無聲而有有聲者在其殆謂夫春夏之月發(fā)而未發(fā)時邪或曰秋冬時也是時陽方窮上雷何有于澤中
　　右隨大象澤中有雷隨之簡

　　孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者契或乖于久暗合者履或衰于終故孚必在道道必以明尹復(fù)政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也
　　右隨九四隨有獲之簡

　　九五孚于六二而不知其小子之系君道也六二系于初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎雖然此隨之時也故以二之中正尚不免于負(fù)俗之累況其它乎是故君子去其所系而嘉德成矣
　　右隨九五孚于嘉之簡

　　先甲三日先之至也后甲三日后之至也三日淺矣而何以為至也易曰七日來復(fù)言七月也推之于年于世不亦可乎古人稱讓以三為固三之稱至久矣是故將尚文者究必于質(zhì)忠之先將建丑者慮必于子亥之后十日起于甲故言事始者稱之先甲三日謀始之預(yù)也后甲三日慮終之逺也物成于三三日至矣凡事皆然況當(dāng)蠱之時乎
　　此古占法也今不傳矣若以義理言之則謹(jǐn)始于先慮終于后之意甲者事之始庚者事之變始者大變更者小變變通之義大矣
　　已上并蠱彖先甲三日后甲三日之簡

　　以卦體言艮剛在上巽柔在下以卦爻言艮一陽在二陰之上巽二陽在一陰之上皆剛?cè)嵘舷轮f也隨震九居初兌六居上蠱則反是故曰剛上而柔下剛上雷之初為山之上也柔下澤之上為風(fēng)之初也
　　右蠱彖傳剛上而柔下之簡

　　治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒甲之為言當(dāng)所治事也先三日終前事也后三日始后事也前后無端終始無息故曰天行
　　右蠱彖傳終則有始之簡

　　不能治蠱有子猶無子也
　　右蠱初六干父之蠱之簡

　　臨之彖至于八月有兇說者以為周正文王演易時未改正朔也烏有所謂周正哉八月云者猶復(fù)之七日也詩曰一之日數(shù)之起蓋于此乎爾
　　右臨彖至于八月有兇之簡

　　觀敎道也臨有政道焉何以言敎思無窮也禮樂法度無非敎也敎之思常存于政之中政以行教教不以政廢故曰敎思無窮
　　右臨大象澤上有地之簡

　　盥非灌也將以灌也盥而不薦其灌之時乎灌之重于祭也尚矣孔子于衰魯猶欲觀焉況先王臨之其精誠荘肅何如也圣人稱其時地而不加之一辭至矣哉
　　右觀彖觀盥而不薦之簡

　　圣人之神道設(shè)教觀乎天而得之一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神天之所以為天也天何言哉四時行焉百物生焉圣人垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤圣人之所以為神也
　　右觀彖傳觀天之神道之簡

　　此為占者言也君子小人以位
　　右觀初六童觀之簡

　　陰進(jìn)而踰其分矣故君子不能無觀省焉六三之觀我生豈亦以羣陰并進(jìn)之故歟圣人既為陽謀復(fù)為陰謀為陰謀亦所以為陽也
　　右觀六三觀我生進(jìn)退之簡

　　即書所謂天子之光也曰國云者朝廷百官莫不一于正也
　　右觀六四觀國之光之簡

　　書曰向用五福威用六極易曰觀我生觀民也知所以觀則知所以向知所以威矣
　　茍不固君子未能敵眾小人也我生于是乎觀
　　已上并觀九五觀我生君子無咎之簡

　　從容和緩以求其情惟柔而中者能之然其位則剛也茍得其情則法于是乎行焉故曰利用獄
　　有所噬而后能嗑先明而威從之君用其柔臣用其剛而噬嗑之道盡矣
　　已上并噬嗑彖噬嗑亨利用獄之簡

　　荷校滅耳大惡也治大獄者未能即成或反為所噬故六三有遇毒小吝之象然天討所加彼焉能累我哉故曰無咎
　　右噬嗑六三噬臘肉之簡

　　六五中矣然以柔居剛非貞也能貞厲則非貞而貞何咎之有非貞者位也貞厲者心也
　　右噬嗑六五貞厲無咎之簡

　　人馬俱白待飾之至也翰如求飾之甚也語曰繪事后素蓋惟位之可疑故其情如此不然則與之矣三非應(yīng)而近初應(yīng)而逺逺可親而難近不可親而易所謂疑者如此
　　右賁六四賁如皤如之簡

　　四之皤亟于文也上之白反于質(zhì)也得文質(zhì)之中者非五乎賁于丘園文矣而束帛何戔戔也蓋猶有尚質(zhì)之風(fēng)焉此賁道之善也
　　右賁六五賁于丘園之簡

　　剝幾于坤矣上九一陽能制羣陰哉然宮人之于王以陰承陽亦有剝之道焉圣人于是乎有宮人之戒宮人以位小人以徳
　　右剝六五貫魚以宮人寵之簡

　　樹至結(jié)果木之貞也貞而復(fù)元循環(huán)無端理則然爾術(shù)家以栗芽木華明朽骨之蔭豈知碩果之義乎朽骨果之殻也若夫?qū)嵍室矂t在子矣
　　輿為小人之象小人無害乎小人與君子不并立誠君子也固有御小人之道矣不然則否
　　已上并剝上九碩果不食君子得輿之簡

　　反復(fù)者往而還也來復(fù)者還而至也往而還者始于姤還而至者終于坤姤而遯而否而觀而剝而坤而復(fù)此所謂其道也七日七月也月所以紀(jì)日也
　　氣有往來之機(jī)物無流轉(zhuǎn)之理故論水于尾閭昆侖者不可以論姤復(fù)
　　已上并復(fù)彖反復(fù)其道之簡

　　剝小人長故其占不利有攸往復(fù)剛長故其占利有攸往
　　右復(fù)彖利有攸往之簡

　　復(fù)見天地之心機(jī)尚伏也大壯見天地之情機(jī)已達(dá)矣
　　右復(fù)彖傳復(fù)其見天地之心乎之簡

　　后不省方非止天子羣后皆然此先王之制也十有一月朔巡守事之不可已者也是日且已之況其它乎
　　右復(fù)大象雷在地中復(fù)之簡

　　無妄之世而以匪正往其將何之天之所佑者正也不正則不之佑也能違天而行乎所謂不利有攸往者如此
　　匪正有眚而天命不佑在諸爻之外諸爻之得失或有之有逆天者乎
　　已上并無妄彖其匪正有眚之簡

　　以艮之上而居震之初故曰剛自外來震以一陽為主故曰為主
　　右無妄彖傳剛自外來而為主于內(nèi)之簡

　　天道非動不能生物一陽之動物正性命之根也
　　右無妄大象天下雷行之簡

　　無妄天之道也故曰象往吉人之道也故曰占
　　右無妄初九無妄往吉之簡

　　不耕獲不菑畬無妄也而有天人之分無天也不人也有所為而無所冀非無妄也無所為而有所冀亦非無妄也當(dāng)耕而耕當(dāng)獲而獲何耕獲之有當(dāng)菑而菑當(dāng)畬而畬何菑畬之有此之謂無妄
　　右無妄六二不耕獲不菑畬之簡

　　或系之或得之皆無與于邑人而災(zāi)不免焉無妄之災(zāi)也若邑人之牛非無妄也
　　無妄動以天初之吉二之利四之無咎固其所也上之眚則窮之故耳三之災(zāi)五之疾何為其然哉君子曰時也災(zāi)無妄之災(zāi)也疾無妄之疾也然則何以處之亦曰無妄而已矣五曰勿藥三盍亦曰勿校乎
　　已上并無妄六三無妄之災(zāi)之簡

　　光自天而于逺有耀故山生輝焉知止而不息日新其徳也天徳之次也非大畜其何以與于此哉
　　右大畜彖傳剛健篤實(shí)輝光之簡

　　風(fēng)之氣行于天上天陽物也故曰行天之氣行于山中山陰物也故曰在前言往行猶山也徳猶天也天在山中徳在言行中言行跡也徳其理也此亦格致之意也
　　右大畜大象天在山中之簡

　　尤外至者也而冺于中非能自止何以與此
　　右大畜九二小象輿說輹中無尤也之簡

　　非上之剛無畜陽之力非四五之柔無畜陽之機(jī)合機(jī)與力夫是以善于畜也畜何為而施于陽哉時則有然者矣抑有調(diào)燮之義焉故畜極而通皆歸于吉
　　右大畜六四童牛之牿之簡

　　勢去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豮豕之牙
　　右大畜六五豮豕之牙吉之簡

　　畜極而通非天衢不足以喻之謂若加寛大然此何字與書于變時雍于字相似
　　右大畜上九何天之衢亨之簡

　　古之人千駟弗顧一介弗取者其知此道乎自求口實(shí)養(yǎng)口體也徳之養(yǎng)在其中矣
　　右頤彖頤貞吉觀頤自求口實(shí)之簡

　　觀而后能得故頥道重觀自求猶自考深于觀矣口實(shí)養(yǎng)也觀之則何以曰以圣人以天地天地有形而無養(yǎng)圣人有養(yǎng)而無私
　　右頥彖傳觀頤觀其所養(yǎng)也之簡

　　隆非有所加也不撓乎下而已矣
　　右大過九四棟隆吉之簡

　　坎之有孚伊尹以之豫九四之勿疑周公以之邵子益云二君子者孰難烏乎時同而地或異也地同而事或異也人不可以若是其辨也伊尹純乎臣者也周公兼乎親者也純乎臣者有任在我兼乎親者有謗在人是故孚而終者難疑而復(fù)者尤難非伊周之徳爾殊也時也地也事也
　　右坎彖習(xí)坎有孚之簡

　　天一生水而地六成之陰盛而陽陷焉故水曰坎坎非水也所以坎者水也地二生火而天七成之陽盛而陰麗焉故火曰離離非火也所以離者火也
　　右坎彖傳習(xí)坎重險也之簡

　　坎盈則流流則平平則出險此自然之理也
　　右坎彖傳水流而不盈之簡

　　日風(fēng)象也故曰隨曰作隨作之為言近乎虛山澤形也故曰兼曰麗兼麗之為言近乎實(shí)雷水在形象之間故曰洊天行地勢則動靜之極也
　　右坎大象水洊至習(xí)坎之簡

　　畧器數(shù)之繁而樽酒簋何質(zhì)也省獻(xiàn)酬之節(jié)而貳用缶何誠也簋不言食蒙樽酒也
　　右坎六四樽酒簋之簡

　　水莫盛于平之祗月莫盛于朢之幾月過朢則虧水過平則溢幾未朢也祗未平也
　　右坎九五坎不盈之簡

　　折言斬也獲言執(zhí)也折首刑之正也非其丑而折為濫執(zhí)之可也右離上九王用出征之

　　簡簡端録卷一

　　簡端録卷二

　　（明）邵寳 撰

　　○易【凡一百十七】

　　此乾坤之變也干三索得女為兌坤三索得男為艮此二氣感應(yīng)以相與也陰陽之感應(yīng)莫大于斯故下經(jīng)首之
　　右咸彖咸亨之簡

　　柔上而剛下言乎兌艮也二氣相與則追言乎乾坤也兌艮乾坤之交咸兌艮之合
　　右咸彖傳柔上而剛下之簡

　　天地之感與圣人之感人也若是同乎曰天地?zé)o心而成化圣人有心而無為蓋其情如此然則其言情也曷為不及圣人曰觀乎天地則見圣人矣
　　君天也臣民地也和平所以成化生也
　　已上并咸彖傳天地感而萬物化生之簡

　　寂然不動性也感而遂通情也故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣天地?zé)o心而成化此所謂貞也
　　右咸彖傳天地萬物之情可見矣之簡

　　感莫大于心之貞故拇也腓也股也脢也輔頰舌也吉兇悔吝各以時地生乎動焉蓋至于心之貞而感道極矣然有心而無思猶無心也故諸爻言拇言腓言股言脢言輔頰舌而九四不言心心有異用貞則所謂有心而無思者也否則萬慮起矣故曰朋從爾思
　　有心之感不若無心之感故戒以貞吉貞者去其邪心以求至于無心之地者也天地?zé)o心圣人有心而無為亦無心也廓然而大公物來而順應(yīng)圣人之心蓋如此憧憧往來私感也朋從爾思私應(yīng)也
　　天地自相感圣人之心天地也一動一靜亦自相感往往來來而無所謂憧憧焉心之自相感者如此不言心心不外形也思者心之用
　　已上并咸九四貞吉悔亡憧憧往來之簡

　　圣人非無心也無思也無為也故能感物若誠無心脢而已矣外此則拇也股也輔頰舌也
　　右咸上六咸其輔頰舌之簡

　　雷風(fēng)氣也故曰相與山澤形也而相與者氣故曰二氣感應(yīng)以相與
　　右恒彖傳雷風(fēng)相與之簡

　　窮則變變則通通則久天地萬物之情固如此不如此則烏能恒哉
　　右恒彖傳日月得天之簡

　　厲道非一此則有疾而憊也厲道之一也
　　右遯九三小象系遯之厲之簡

　　大者壯也壯之體大者正也壯之道
　　正不離大道不離氣也君子勉于正則大在其中矣故曰以直養(yǎng)而無害則塞于天地之間
　　已上并大壯彖傳大者正也之簡

　　能如雷在天上則何非禮之履之有顏?zhàn)幽苤?br />　　右大壯大象雷在天上大壯之簡壯無禮之勇也罔無知之勇也
　　右大壯九三小人用壯之簡

　　喪羊于易位使之然也故有不覺其亡之象
　　右大壯六五喪羊于易之簡

　　人臣被親禮于上而不由公正則私昵也故晝?nèi)杖泳淤F之
　　右晉彖康侯用錫馬蕃庶之簡

　　罔孚裕無咎所以申貞之必吉也患沮于罔孚而弗能裕耳貞吉其常也裕無咎其變也
　　右晉初六晉如摧如貞吉之簡

　　五為中離體為虛中而且虛人君之明也臣以中正順之在彼則受福在此則悔亡往吉無不利
　　右晉六五悔亡失得勿恤之簡

　　易稱古人者七湯文王武王箕子顏氏之子動而尚其變者也髙宗帝乙筮而尚其占者也皆善用易者也
　　右明夷彖傳內(nèi)文明而外柔順之簡

　　三日不食即在陳絶糧之意去之決而不顧其它也
　　主人主我者也若逆旅然蓋淺之為識者也若夫有識之士則不然
　　已上并明夷初九明夷于飛之簡

　　南者離位也狩者田獵之名也于南而以狩行變亦大矣是故疾貞之難必也渠魁殱而劼毖次之
　　右明夷九三明夷于南狩之簡

　　明夷諸爻稱明夷若有是人也者卦言乎時爻言乎變當(dāng)是時也值是變也不有其人乎在文王則曰文王在箕子則曰箕子不然則曰明夷亦若有是人也者此吾所謂易設(shè)虛以擬天下無窮之變者也
　　右明夷六五箕子之明夷之簡

　　彖専言女而傳亦先之蓋內(nèi)治之系于家大矣男女交天地之大情男女正天地之大義二五壯則為夫婦老則為父母
　　右家人彖傳女正位乎內(nèi)之簡

　　正自尊者始故曰家人有嚴(yán)君焉
　　右家人彖傳家人有嚴(yán)君焉之簡

　　假至也至如孝經(jīng)援神契王者徳至山陵之至蓋熏蒸透徹者極矣有家謂所有之家內(nèi)則母妻妾媵諸婦外則父兄弟子諸子無一人之不化也故曰交相愛也程子舉應(yīng)爻言之蓋舉夫婦而凡有家者皆在其中矣
　　九五家人之主何以稱王自天子至于庶人莫不有家也王者之家正則國治天下平矣其孰能與于此哉詩曰文王之徳之純又曰窈窕淑女君子好逑
　　已上并家人九五王假有家之簡

　　澤惟動故睽若火動而澤止則何睽之有觀睽于二動焉見之
　　右睽彖傳火動而上之簡

　　卦凡言變者必大翻覆故初之上二之五三之四若訟自需若升自萃若鼎自革若渙自節(jié)若晉自明夷若睽自家人若漸自歸妹若隨自蠱若賁噬嗑無妄大畜之相自凡彖傳有言者皆同其未言者推之而皆合也吾蓋于文王彖否泰得之
　　右睽彖傳柔進(jìn)而上行之簡

　　睽生于疑見輿曵無曵之者見牛掣無掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕之涂猶可言也車之載鬼其可言哉其辭枝其象幻
　　右睽六三見輿曵之簡

　　蹇之九三在解為九四故曰往得眾二陰眾之象也解之九二在蹇為九五故曰往得中五陽中之位也
　　右蹇彖傳利西南往得中也之簡

　　從五求三得三援五歸濟(jì)其君之難而已此所謂來碩而利見者也
　　右蹇上六往蹇來碩之簡

　　天地解心也雷雨作氣也百果草木皆甲拆形也解之雨即屯之云
　　右解彖傳天地解而雷雨作之簡

　　蹇之時缊解之時紓故解曰時蹇曰時用右解彖傳解之時大矣哉之簡志于解而無貳是曰維有解道在退小人退小人在孚維有解無他術(shù)也解亦無他有孚于小人而已
　　已上并解六五君子維有解之簡

　　泰否之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故朋龜象同既未濟(jì)之三四相易故鬼方象同卦變之道于是乎觀
　　右損六五或益之之簡

　　一民莫非其臣則天下皆其家矣故曰得臣無家
　　右損上九弗損益之之簡

　　無疆久矣無方廣矣而非與時偕行可乎天地?zé)o心而成化圣人有心而無為其所謂時者一也
　　右益彖傳凡益之道之簡

　　益下之時必有任焉以致之民者初有才而求稱三有位而思奮二中正以從事皆其人也夫人受益則天下皆受益矣
　　右益初九利用為大作之簡

　　三受上之益而致之下者也以才則不能無強(qiáng)勉以位則不能無矯擅是故用兇事無咎非兇咎也君子于此其必誠以本之義以行之禮以出之乎告公用圭禮也告公所以告王也書曰旅王若公
　　右益六三益之用兇事之簡

　　事莫大于遷國有益于民則為之大臣之道也然必告公從焉而后從事曰公者不斥王也
　　右益六四中行告公從之簡

　　損上益下則上亦受下之益故九五曰有孚惠我徳蓋上下之交如此上九但見其上益而忘其損之自上也乃以偏辭求益不已此無交而求者也而益道衰矣故曰立心勿恒兇
　　右益上九莫益之之簡

　　夬一象而二觀施祿及下欲溥也居徳則忌恐濫也溥則成施濫則失徳則轉(zhuǎn)詞忌如書呂刑敬忌之忌記曰上酌民言則下天上施施觀于夬有自天之義焉書曰慎乃儉徳惟懐永圖語曰以約失之者鮮矣居觀于夬雖欲不忌其將能乎故曰夬一象而二觀
　　右夬大象澤上于天夬之簡

　　夬五君子而去一小人何其難也五君子者初有志二有謀三有術(shù)四有恥五有徳有志者病于躁有謀者病于疑有術(shù)者病于勞有恥者病于怯有徳者病于系其位使之然也去其所病而剛道成矣
　　右夬初九壯于前趾之簡

　　聞言不信甚言不自克也此以事為象亦象也
　　右夬九四聞言不信之簡

　　應(yīng)其徳曰遇姤之彖曰柔遇剛也當(dāng)其位亦曰遇姤之彖曰剛遇中正
　　右姤彖傳剛遇中正之簡

　　陰躁而媚其始進(jìn)也躁未露而媚先焉故五陽者或魚之或瓜之或次且而觀望之葢羸豕之者鮮矣是故可憂也而不可遏也故曰含章有隕自天
　　金柅羸豕象也貞吉往兇占也觀象者可以得一陰躁進(jìn)之狀玩占者可以得五陽靜制之幾
　　已上并姤初六系于金柅之簡

　　握握手也一握為笑猶言聫袂而歌也所謂眾楚人咻之也
　　右萃初六一握為笑之簡

　　未孚用禴非利也
　　右萃六二孚乃利用禴之簡

　　以眾笑而不往求正應(yīng)則初六卒于乃亂以眾棄而不往求正應(yīng)則六三卒于無攸利
　　右萃六三萃如嗟如之簡

　　非盡善不能得大吉大吉盡善之征也
　　右萃九四大吉無咎之簡

　　五為萃主五之萃非四之萃之比也何咎之有萃有位也志之未光于是有非孚者亦自修而已矣
　　右萃九五萃有位之簡

　　升萃之反對也澤地萃今為地風(fēng)升故曰柔以時升此所謂交易也所謂卦變也
　　右升彖傳柔以時升之簡

　　文王居岐故有事于岐山凡祭必占隨之上六升之六四文王皆嘗得之故周公于二爻系焉占在其中矣
　　右升六四王用亨于岐山之簡

　　冥升非利也而占有時乎利者不息之貞也不息之貞也者貞而不息者也亦于其心焉取之陰陽變化一轉(zhuǎn)移間耳
　　右升上六冥升之簡

　　君子以志得為伸故飲食以需之不然終日醉飽何適之有飫之至也故曰困于酒食九五何以利用祭上施也
　　九二何以利用亨中盈也中盈者誠誠者亨之本也上施者惠惠者祭之余也
　　已上并困九二困于酒食之簡

　　困于石自取之也人莫不有困而已乃自取于斯故曰非所困而困焉也
　　右困六三困于石之簡

　　上傷而不可觀也下傷而不可行也日猶盛服以臨于臣不亦勞乎故曰困于赤紱赤紱臣朝于君之服也臣紱赤則君紱朱
　　右困九五困于赤紱之簡

　　諸卦系祭祀之辭者四渙萃之義大矣隨之上六誠之極也困之九五如之其九二中實(shí)有積誠之象焉觀之盥?lián)p之簋既濟(jì)之禴雖非為祭而告然得之亦吉觀以敬損以儉既濟(jì)以中實(shí)中實(shí)誠也
　　右困九五利用祭祀之簡

　　井非掘不成曷為言渫言甃而不言掘卦以象告爻以情言掘未及泉猶未成乎井也故掘也不列于初雖然泥焉而使之勿泥也谷焉而使之勿谷也孰非掘之功哉
　　井初六為井泥不食之象為舊井無禽之象無禽不食之至也二井而一義
　　已上并井初六井泥不食之簡

　　立賢無方與人不求備此王之明也
　　右井九三王明并受其福之簡

　　坎中之泉真水也寒其真性也
　　右井九五井冽寒泉食之簡

　　井至于渫君子修己之極也井道之小成也井至于收君子及物之極也井道之大成也
　　右井上六井收勿幕之簡

　　澤中何以有火也澤有木火或生焉為獸而烈古之時亦有之矣非水滅火則火涸水故曰相息是故金木用而鼎成鼎成而水火濟(jì)
　　右革大象澤中有火之簡

　　物變于大人故曰大人虎變豹變未能如虎革面又不能為豹也
　　汗之出也不反毛之革也無為氣至則然也近取諸身逺取諸物于是為切
　　有孚虎變革道之精微也非大人其何以與于此至于政則臣宜與聞之故九四曰改命若其議也諸臣莫不與聞也故九三曰革言
　　已上并革九五大人虎變之簡

　　天下之人不出君子小人二者革則無不革矣凡君子小人其初皆以位言也君子猶公子也其徳如之小人亦然世降俗變則有徳非其位者矣是故君子小人有以徳言者有以位言者
　　右革上六君子豹變之簡

　　上水下火烹飪之道也鼎上火而下木何居火非木不生故曰以木巽火圣人制鼎之用大矣水固有不必言者
　　右鼎彖傳以木巽火之簡

　　正位取諸離凝命取諸巽君命天命也凝則申
　　右鼎大象木上有火鼎之簡

　　否之出也于鼎大矣何必待乎顛也此所謂會逢其適者也故君子幸之不顛而出亦必有道矣而不如顛之易為力也曰利幸之也
　　右鼎初六鼎顛趾之簡

　　某幼讀鼎折足其形渥之文而未能解輒以為渥之云者覆餗之形然耳乃今讀諸家注疏始知童見之無稽也
　　右鼎九四鼎折足之簡

　　九四受六五之信而下應(yīng)于初初之不足信四之責(zé)也上之所以信我者如何而我如此乎故曰信如何也
　　右鼎九四象覆公餗之簡

　　五在鼎為耳耳納鉉以舉者也剛以當(dāng)大任故曰金金鉉言耳徳也上在鼎為鉉鉉貫耳以舉者也貞以居成功故曰玉玉鉉言鉉徳也耳徳以力鉉徳以徳力以金著徳以玉成
　　右鼎六五鼎黃耳金鉉之簡

　　此所謂不動聲色而措天下于泰山之安者也然無位矣伊尹告歸時也鼎一也而二鉉用不同也鉉一也而二質(zhì)象不同也
　　已上并鼎上九鼎玉鉉之簡

　　九陵非可躋之地也惟震來之厲辟易自失若或逐而躋焉迷迫之狀于是極矣億數(shù)之大也億喪猶言大喪也
　　右震六二震來厲億喪具之簡

　　腓雖止而不能不隨于股股動則動股止則止故曰不拯其隨猶言無救于亂
　　右艮六二艮其腓之簡

　　羽者乗氣以行者也氣以志而之故曰志不可亂
　　右漸上九象其羽可用為儀吉不可亂也之簡

　　鬼神造化之跡于物乎見之人物之靈也故易之言之也先于鬼神
　　右豐彖傳日中則昃之簡

　　日中見斗晝晦也見沬晦之甚也其蔀自為之障蔽也其沛自為之擁塞也皆近習(xí)之象也
　　右豐六二豐其蔀之簡

　　得賢而天下稱慶故曰來章有慶譽(yù)
　　右豐六五來章之簡

　　瑣瑣旅之所也
　　右旅初六旅瑣瑣之簡

　　人君無旅旅之六五則何人斯臣有順徳而旅焉者也射雉志期中乎文明也一發(fā)不中必再發(fā)而中焉是以終有譽(yù)命也徳及于上而上稱之故曰上逮五君位于諸爻為上
　　右旅六五射雉一矢亡之簡

　　巽在床下巽之至矣然非偽也史巫紛若神可以欺哉
　　右巽九二巽在床下之簡

　　此卜田之吉占也他事得之何如理同事異其占亦如斯而已矣予嘗謂易設(shè)虛以擬天下無窮之變豈惟是哉
　　右巽六四悔亡田獲三品之簡

　　先后甲三日重甲也甲者始也先后庚三日重庚也庚者更也蠱亂而治有復(fù)始之道故曰終則有始巽變而通有圖終之道故曰無初有終
　　巽之先庚蠱之所謂后甲也庚有人焉甲亦嘗慮至此乎蠱而巽巽而復(fù)蠱天之道也甲而庚庚而復(fù)甲人之道也知天者盡人知人者順天
　　已上并巽九五貞吉悔亡無不利無初有終之簡

　　木巽物也而浮于水非風(fēng)之力曷能乗之故曰乗木有功也
　　右渙彖傳利涉大川之簡

　　萬物本于天人生本乎祖故曰享于帝立廟
　　右渙大象風(fēng)行水上渙之簡

　　時何以有渙民有淫朋人有比徳聚非其所聚也聚其所聚是謂其羣有丘羣之大也類聚于此則羣分于彼矣
　　右渙六四渙其羣之簡

　　就私羣則為闇為小光大闇小之反也
　　右渙六四象渙其羣元吉光大也之簡

　　書言令出惟行弗惟反而繼之以公滅私此即所謂汗其大號也君者天下之心汗從心出者也
　　右渙九五渙汗其大號之簡

　　不在其位而欲收人心如田氏之于齊可乎蓋正位之義不明于天下久矣
　　右渙九五象王居無咎正位也之簡

　　九五六四君與大臣同欲濟(jì)渙故在下位者皆從而圖之上九無位不志乎出而奚為哉時同而義異位不同也
　　血以形言惕以心言血去惕出身心何害之有
　　已上并渙上九渙其血去惕出之簡

　　節(jié)之貞為兌兌澤象也澤漏則枯故圣人于初系漏言之戒兌為口言象也觀于物漏而節(jié)宣之道可知已三之道節(jié)二之道宣節(jié)節(jié)也宣亦節(jié)也
　　右節(jié)初九不出戶庭之簡

　　中孚兼虛實(shí)而取之不虛則有所作不實(shí)則無所主主主忠信之主作作聰明之作
　　豚魚水族無知之物也風(fēng)行水上則豚魚吹喣騰躍于其間風(fēng)澤何心于豚魚哉蓋二卦中實(shí)合而中虛其感也如此孚之至也圣人取象之意切矣
　　已上并中孚豚魚吉之簡

　　天爵人爵自孟子始有此論前此未之有也好爵爾靡無亦祗謂夫爵祿之爵也歟爵一也不私權(quán)利惟徳是與故曰好云蓋古疏如此茍以孟子之意槩之則謂之天爵也亦宜
　　右中孚九二鳴鶴在陰之簡

　　孚之至故鳴鶴自和于子感之衰故翰音徒登于天鶴與翰音皆有信之物故中孚取之九二澤體故有在陰之象上九風(fēng)體故有于天之象
　　右中孚上九翰音登于天之簡

　　鳥飛而音遺飛之過也不宜上宜下小也卦有此象故占如之
　　右小過彖飛鳥遺之音之簡

　　二之四過二陽故曰祖二之五遇一陰故曰妣祖妣以象言君臣以位言
　　右小過六二過其祖遇其妣之簡

　　彼謂六在穴謂二彼對我之稱二五皆六自五而謂之曰彼在穴輕之之稱謂不足與有為也
　　右小過六五公弋取彼在穴之簡

　　茍不過髙飛鳥安得離之故飛鳥離之為過髙之象
　　右小過上六弗遇過之之簡

　　既濟(jì)之貞言乎其既濟(jì)也其道有三故尾可濡茀可喪鬼方可伐也未濟(jì)之貞言乎其未濟(jì)也其道亦有三故尾可濡輪可曵大川可涉也持重奮發(fā)因時而動并行不悖如是哉既濟(jì)之窮則之于未濟(jì)故曰濡其首未濟(jì)之極則反于既濟(jì)故亦曰濡其首言平之不可玩也言險之不可不戒也至矣哉
　　既濟(jì)之濡尾將登岸而濡也未濟(jì)之濡尾將涉淵而濡也
　　已上并既濟(jì)初九曵其輪之簡

　　三年克之憊也雖戒焉亦可用之占也惟所用者小人則不可蓋占法如此
　　右既濟(jì)九三髙宗伐鬼方之簡

　　既濟(jì)之東西鄰以爻位之陰陽言也六二在既濟(jì)初其時也進(jìn)九五在既濟(jì)終其時也退則殺牛不如禴祭
　　右既濟(jì)九五東鄰殺牛之簡

　　事莫大乎濟(jì)川喜莫大乎登岸懼莫大乎臨淵易地而異者情也易時而異者義也是故既濟(jì)之戒莫大乎知存而不知亡未濟(jì)之戒莫大于知進(jìn)而不知止以言乎祭祀則豐不如薄以言乎征伐則憊不如震君子知此可與論否泰之道矣淵明之飲酒有孚而無咎者也若諸晉人則不免于濡首矣
　　已上并未濟(jì)上九有孚于飲酒之簡

　　簡端録卷二

　　簡端録卷三

　　（明）邵寳 撰

　　○易【凡一百六】

　　天地有對待有運(yùn)行有流布有化生剛?cè)釋Υ咭踩赵逻\(yùn)行者也風(fēng)雷流布者也男女化生者也
　　右系辭剛?cè)嵯嗄χ?br />
　　諸卦受畫于雷風(fēng)山澤水火諸卦之畫無一而非雷風(fēng)山澤水火也雷風(fēng)山澤水火無一畫而非乾坤也
　　右系辭鼓之以雷霆之簡

　　爻變則卦變矣
　　右系辭剛?cè)嵯嗤贫兓?br />
　　存乎悔之悔與悔吝之悔小異前悔以事幾言后悔以心幾言
　　震者復(fù)之端也悔者心之復(fù)也
　　已上并系辭憂悔吝者存乎介之簡

　　窮理則有以包羅天下之賾而可以言彌盡性則有以分疏天下之動而可以言綸故曰智周乎萬物而道濟(jì)天下一言以蔽之矣范圍不過曲成不遺其至也通晝夜而知其原也妙此者神乎兩在不測何方之有尸此者易乎一陰一陽何體之有此彌綸之所以為大也
　　知賾不可惡故有以彌之?dāng)M諸形容而象其物宜彌之道也知動不可亂故有以綸之觀其會通以行其典禮綸之道也合六爻之所綸而成一卦之彌合六十四卦之所綸以成乾坤之彌天下之能事畢矣
　　已上并系辭易與天地凖之簡

　　仰觀俯察則天地之理盡矣盈天地間不過精氣二物始終而已于此而窮之尚何理之不盡哉此窮理之要大學(xué)之根基也
　　理若是其窮乎得無務(wù)其逺大精深而遺其近小粗淺乎天下之理三才盡之矣觀以知天察以知地原反以知人如是而尚有遺理乎窮神知化徳之盛也謂不自下學(xué)而得之未之有也昔者夫子之答子路之問事鬼神也曰事人問死也曰知生此所謂通乎晝夜之道而知也誠則眀明則誠其道一也
　　已上并系辭仰以觀于天文之簡

　　氣于天地間聚不能無散散亦不能無聚一陰一陽之道也是故聚而有體謂之物散而無形謂之變唯物也故散必于其所聚唯變也故聚不必于其所散是故聚以氣聚散以氣散昧于散者其說也佛荒于聚者其說也仙皆不知鬼神之情狀者也
　　右系辭精氣為物之簡

　　神無方不測在明則明在幽則幽神而化之在明者也神之格思在幽者也故有神人有神鬼此統(tǒng)言也分言之在陽為神在陰為鬼
　　右系辭是故知鬼神之情狀之簡

　　至是則易在圣人之心矣孟子曰所存者神
　　右系辭故神無方之簡

　　顯有可見也藏?zé)o可見也仁以有可見為顯仁即用之藏者用以無可見為藏用即仁之顯者
　　右系辭顯諸神之簡

　　一陰一陽生生也易即道也二言一理也
　　右系辭生生之謂易之簡

　　數(shù)何以極極其數(shù)遂定天下之象象定而后知來故曰極數(shù)知來之謂占
　　右系辭極數(shù)知來之簡

　　天地日月皆陰陽也天地?zé)o言而日月有象故易中陰陽之義見乎辭以示人者取諸日月謂其象之明也蓋所配者在此
　　陰陽之道運(yùn)乎天而日月以光明示陰陽之義存乎易而卦爻以言義示故曰配朱子蓋云至徳盡乎人事矣
　　已上并系辭廣大配天地之簡

　　易簡而天下之理得則乾坤之徳在人而成位乎其中矣此所謂至徳也言天而遺人則于天地之間則備矣者何有哉
　　天地之間皆人事也然孰有出于簡易之徳之外者簡易天地之徳也人有是徳則參乎天地矣曷不曰徳而曰善徳為虛位易之所言固有非其善者何以配諸
　　已上并系辭易簡之善配至徳之簡

　　禮即理也以禮言則有據(jù)矣故曰約禮崇禮復(fù)禮亦此之謂也
　　右系辭易其至矣乎之簡

　　變化行所謂易也道義出焉人之變化也
　　右系辭天地設(shè)位之簡

　　以十有八變?yōu)槌晒首费跃抛優(yōu)樾〕删抛儎t成三畫三畫之卦凡八故曰八卦謂內(nèi)卦也引而伸之自九變而十有八變也此兼內(nèi)外卦謂遇卦也觸類而長之則存乎動謂之卦也類謂陰陽
　　右系辭八卦而小成之簡

　　酬酢物來順應(yīng)之謂言焉以言行焉以事
　　右系辭顯道神徳行之簡

　　周之易為筮而作也故仲尼論圣人之道四而占后焉后之者歸重之也至精者所以極其深也至變者所以研其幾也而神行乎其中矣占之尚不在于斯乎
　　言也動也制器也皆不占而尚焉者也然則何以有變程子曰推辭考卦可以知變
　　已上并系辭易有圣人之道四焉之簡

　　何以尚其辭曰擬之何以尚其變曰議之何以尚其象不曰取諸乎
　　右系辭以言者尚其辭之簡

　　卦六十四各有時義焉變也爻三百八十四亦各有時義焉變而變也故以動者尚之
　　右系辭以動者尚其變之簡

　　叅伍以變據(jù)卦揲扐時言變者數(shù)之未成者也錯綜其數(shù)總卦揲扐后言數(shù)者變之已成者也此二句相成止謂一變通變成文以成爻言也老少不出乎二象故曰天地之文極數(shù)定象以成卦言也動靜實(shí)該乎萬事故曰天下之象
　　右系辭叅伍以變之簡

　　古人引詩斷章取義為多其它即事即物亦惟意之至焉而已如易論蓍卦而取諸神武不殺非知言者其孰能知之
　　吉兇與民同患此天下之公事也亦天下之公心也即所謂圣人之憂也
　　物來順應(yīng)行所無事故曰知以藏往
　　已上并系辭蓍之徳圓而神之簡

　　妙哉戸之喻夫易也自乾坤至于神皆切而不強(qiáng)其間變也通也神也喻之尤難而宛乎其可見也易之理其有出于戶之外者乎仲尼偶得于見而言之前此未之有也故曰謂之后此形而上下亦曰謂之皆立言之體也
　　右系辭闔戶謂之坤之簡

　　樞焉軸焉以成闔辟往來之用戸之法也畫焉蓍焉以成乾坤變通之用易之法也法立而人莫不由之是之謂神戶與易一也
　　右系辭制而用之謂之法之簡

　　天地四時日月三者盡乎造化矣富貴圣人二者盡乎人事矣富貴以勢言圣人以道言二者所以造化天下者也是故非天地不立非四時不行非日月不著非富貴不尊非圣人不信天下之吉兇縱橫萬變不出乎是是故著龜與叅焉蓍龜所以盡人事之變者也
　　右系辭法象莫大乎天地之簡

　　天生神物以蓍龜言天地變化以變言河圖洛書以數(shù)言天垂象以象言四者缺一不足以為易
　　天垂象見吉兇圣人象之象其以吉兇示人也
　　陰陽交易而立卦老少變易而生爻圣人所以效乎天地也故曰易有四象所以示也卦有辭爻亦有辭卦有占爻亦有占圣人所以象乎天也故曰系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也凡易之作皆天也故神物圖書始終乎天或謂龜何與于蓍書何與于圖蓋卜筮之相稽協(xié)象數(shù)之相發(fā)揮其理尚矣四稱圣人為圣人者亦四伏羲也文王也周公也而禹與焉由今觀之則合吾夫子而五矣
　　伏羲之畫心畫也天地之文也蓋仰觀俯察近取逺求而得之得之神物則卜筮之理具于心矣得之變化則卦爻之理具于心矣得之垂象則象占之理具于心矣然猶未敢専也必征諸圖出而后作故仲尼亦末言之蓍龜異物而卜筮一理河洛異祥而羲禹一心
　　已上并系辭天生神物之簡

　　洛書之出于河圖逺矣然大衍之?dāng)?shù)從橫五十者叅之而合焉圣人之于揲扐也能無取諸
　　易以象范以數(shù)物生而后有象故有變滋而后有數(shù)故無變象在數(shù)先故可以該數(shù)數(shù)在象后故不可以該象易之六九非數(shù)也象也范之竒偶非象也數(shù)也
　　已上并系辭河出圖之簡

　　易曰履信思順禮曰體信達(dá)順
　　右系辭易曰自天佑之之簡

　　設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言此所謂書以盡言也
　　盡情偽盡意之極也盡利盡神豈止盡言已哉
　　已上并系辭書不盡言之簡

　　易以乾坤為體是故謂之門是故謂之缊然則何哉所謂無體者其神乎蓋天地圣人皆然故言無體而以神先之
　　竒為干干陽物也偶為坤坤陰物也六畫具而后干得為乾坤得為坤故曰成列而變化出焉故曰易立毀謂不成列也二卦不成變化何由行哉幾乎息非息也
　　已上并系辭乾坤其易之缊邪之簡

　　此五言要在變通二言以申變而通之之意也不曰道器則所謂變通者何哉
　　形乃謂之器曷為又為之而下也辨有無者介乎形于是乎有上下之說不于形而何取之故言隠者先費(fèi)形也亦然程子曰顯微無間某亦曰上下無位
　　右系辭形而上者謂之道之簡

　　人有徳行斯會道器于一矣
　　通變變不已也
　　已上并系辭化而裁之謂之變之簡

　　貞勝以不常為常貞觀貞明貞一以常為常以常為常不常者出焉是故天地之道貞觀者也不觀非貞也日月之道貞明者也不明非貞也天下之動貞夫一不一非貞也一而不一蓋天下多矣故曰吉兇者貞勝者也
　　貞勝以事勢言貞一以事理言
　　已上并系辭吉兇者貞勝者也之簡

　　河馬洛龜亦獸之文也羲禹得而寳之是故曰圖曰書
　　右系辭觀鳥獸之文之簡

　　農(nóng)無占農(nóng)者生民之本何占之有無妄之履曰不耕獲不菑畬無事也而況于占乎然則祭祀亦常事也何占之多也詩曰神之格思不可度思矧可射思
　　右系辭神農(nóng)氏作之簡

　　昔也并耕今也垂衣此天下之大變也是時也民將倦矣忽而通之可駭也亦可疑也而宜焉非神化其孰能與于此故變通特言于黃帝堯舜
　　右系辭神農(nóng)氏沒之簡

　　屈信申往來之意尺蠖龍蛇終屈信之義下言學(xué)則人事也
　　右系辭日往則月來之簡

　　過此以往而或知是亦憧憧往來也學(xué)貴于思于人事中最不能無者故舉而言之以見學(xué)亦戒于憧憧也而況其它乎
　　右系辭過此以往未之或知也之簡

　　君子之所以不溺于豫者以其斷也能介而后能斷介于石介之至也介之至則斷之決故曰斷可識矣
　　右系辭知幾其神乎之簡

　　文王之心孔子能道之所謂唯圣人能知圣人也無亦于其行事而觀之乎動而尚變先圣后圣其揆一也
　　右系辭作易者其有憂患乎之簡

　　事至行權(quán)至矣率且易焉而為之可乎故曰巽以行權(quán)巽順也入也伏也不然則于制也稱也何有制經(jīng)也稱進(jìn)退以求中也
　　右系辭巽以行權(quán)之簡

　　書不可逺不可須臾離也為道屢遷無往而不在也惟變所適道有不在乎
　　右系辭易之為書也不可逺為道也屢遷之簡

　　易設(shè)虛以待天下無窮之變春秋據(jù)實(shí)以究天下難隠之情
　　右系辭變動不居之簡

　　六虛六位也其靜也謂之六畫其動也謂之六爻交易之義取諸畫變易之義取諸爻交易成于始畫今不可及矣今可推者猶有卦變存焉凡命蓍而得者皆變易之義也洪范曰貞悔蓋兼二易言之
　　右系辭周流六虛之簡

　　一卦六爻貞一而變六也自此之彼是故謂之變?nèi)糁^自彼之此變而成卦則何者為貞傳曰上下無常剛?cè)嵯嘁姿^卦變者蓋如此此蓋于觀象得之
　　右系辭上下無常之簡

　　以變易言故爻曰九六然交易之變非變易之變故彖曰剛?cè)岵辉痪帕挟嬁梢姽什辉魂庩柖粍側(cè)?br />　　有在書之卦有在筮之卦在書之變交易也在筮之變變易也交易存乎反對變易存乎之遇
　　遇卦之九則之卦之八也遇卦之六則之卦之七也九六多者乃復(fù)觀于之之九六是之而又之也然則奚觀曰觀彖彖也者言乎其靜者也以遇之動而叅乎之之靜以象孰合以徳孰當(dāng)以事孰告往復(fù)二卦之間不亦可乎古之占者一爻之變亦然況三爻以上不然何為
　　已上并系辭剛?cè)嵯嘁字?br />
　　危者使平孰使之易者使傾孰使之理如是而易言之謂易之使之也亦宜百物不廢理無物而不存也懼以終始心無時而不存也無咎者用易之功
　　右系辭易之興也之簡

　　非至健不能易不能知險非至順不能簡不能知阻
　　右系辭夫干天下之至健也之簡

　　變化天道也云為人事也云者方形于言猶變也為者已見于事猶化也吉有祥兇亦有祥象事知器不筮而知也占事知來筮而知也
　　右系辭是故變化云為之簡

　　變動以利言以下以變言也以利謂本爻所值之當(dāng)否也然未足以見吉兇必叅之下六者之情而吉兇斯定矣六者何愛惡逺近情偽也處天下之事而不由乎是則將率已違物無所不至矣非易之教也故斷易者不能無此義焉
　　吉兇以情遷凡卦爻承乗比應(yīng)皆例諸此
　　已上并系辭變動以利言之簡

　　爻何以重應(yīng)易以道陰陽陽之所求者陰也陰之所求者陽也位既相對起而相從固其所也應(yīng)之重不亦宜乎
　　觀變動者存乎應(yīng)應(yīng)逺者也陽唱陰和是謂相得故屯六二之貞君子取之否則為比之三矣辨順逆者存乎比比近者也陽乗陰承是謂相得故復(fù)六二之休君子取之否則為遯之四矣雖然感莫大于正應(yīng)而比不與焉應(yīng)有正矣而茍焉以求相得可乎故曰近不必比逺不必乖此之謂也
　　應(yīng)之于爻大矣故逺而相求有如暌之三上者久而相待有如屯之二五者變而相守有如同人之二五者難而相濟(jì)有如蹇之二五者此所謂相得也如其無正應(yīng)也則近有相取之道焉如賁之二則以承而賁須如復(fù)之二則以乗而下仁此亦所謂相得也其不然者反是
　　已上并系辭逺近相取而悔吝生之簡

　　情偽之動非數(shù)之所求也故有合散如萃之六二者有屈伸如干之初九者有躁靜如歸妹之九四者有柔剛?cè)缏闹呤窃惑w與情反質(zhì)與愿違情偽之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸也躁靜躁而靜也柔剛?cè)岫鴦傄?br />　　右系辭情偽相感而利害生之簡

　　爻應(yīng)于逺則于近者不能相取偽而不情惡而不愛感道絶而相攻之釁生矣故曰兇或害之悔且吝茍比于近則于逺也亦然近者得禍于勢逺者得罪于義得罪于義者人得而攻之然不若得禍于勢者之迫也辭言近者其理如此非姑以為例也動尚變筮尚占其道一也
　　右系辭近而不相得之簡

　　黙而成之至矣其次則知言乎卦爻之辭皆圣人之言也何為而以夫人之言觀之圣人因卦爻而為言也卦爻之情猶夫人之情也圣人能擬諸其形容而不能擬諸其言乎
　　右系辭將叛者其辭慚之簡

　　和順道徳大徳敦化也理于義小徳川流也
　　右說卦和順于道徳之簡

　　命者理性之源也至于命窮理盡性之極也義命二字人事天道具矣吉兇于是生焉而天下之大業(yè)成矣
　　厥初一氣也混沌之極則自辟焉則自運(yùn)焉則自化焉孰辟是孰運(yùn)且化是辟而運(yùn)且化者如斯夫如斯者不可名指而名之曰理理非假于外也理無不在故曰靜而正由靜正有中之名故執(zhí)中則盡理
　　理也者行于氣之中而超乎氣之上名于氣之后而得乎氣之先者也有理斯有氣先是非無也無理混沌耳一辟而萬化一運(yùn)而萬古有理故也
　　以理言理猶以川流言道川流道中之一物也水以順流故凝而為冰其理亦順豈惟水哉火爇而煙生土埴而甓成金鑄而器出莫不皆有理焉而況其自成者乎故曰天理盈天地間無非理也非理無物也故曰天地以順動天地且不能無理以動而況于物乎夫如是然后知理之不可須臾離也道也者行此者也敎也者傳此者也叅天地贊化育皆由此出大學(xué)曰致知在格物物格則理斯在矣是故君子貴窮理窮理而外乎物非善窮理者也
　　氣者氣也所以氣者理也故言氣者先理氣則在氣象則在象形則在形天有天理地有地理人有人理物有物理盈天地間無無理者
　　已上并說卦窮理盡性以至于命之簡

　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯先天一圖二十一字盡之帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮后天一圖二十九字盡之
　　數(shù)往者順知來者逆以先天圓圖知之易逆數(shù)也以方圖知之方圖畫卦之序也分方為圓于是乎有往來順逆之說卦之畫也于逆也逆【謂巽至坤】于順也亦逆【謂震至干】故曰逆數(shù)易以知來其原于斯乎
　　有方圖而無圓圖可乎有方圖而無圓圖是有地而無天也易道幾乎息矣烏乎可
　　有周易故羲易有先天之名有羲易故周易有后天之名此后世學(xué)易者之議非易之本義也乃若先后天之說則孔子于干文言蓋云
　　已上并說卦天地定位之簡

　　帝之出無可見于萬物乎見之萬物之出非帝孰為主宰者
　　右說卦帝出乎震之簡

　　神一也乾坤兩在六子六在萬物無不在
　　后天之圖言乎其流行者也流行有位非先天之位矣而神無不在是故坎離易位而火水不害其相逮震巽易位而雷風(fēng)不害其相順艮兌易位而山澤不害其相通皆神之所為也變化而成萬物豈有出于先天之外者哉先天乾坤縱而六子橫后天乾坤神而六子化故言六子而不言乾坤
　　先天之卦兩儀之奠也后天之卦四時之行也作者列之謂之體伏羲是也述者演之謂之用文王是也先圣后圣其揆一也
　　已上并說卦神也者妙萬物而為言者也之簡

　　既成盡成也傳曰未既濟(jì)與此既字意同
　　右說卦既成萬物之簡

　　干之象龍說卦乃以屬馬而于震稱之干陽物也陽之九動乎動者也故取諸龍焉不然則馬其恒象乎震干之初也其徳動故曰震為龍坤之馬猶干之龍也坤之牛猶干之馬也
　　右說卦干為馬之簡

　　足得陽而能走故震為足一陽在下也手得陽而能握故艮為手一陽在上也
　　右說卦干為首之簡

　　血卦繼耳痛之后其諸人身之疾乎躁卦風(fēng)乎物而得其氣者也干卦日乎物而得其氣者也
　　右說卦坎為血卦之簡

　　有天地然后萬物生焉天地萬物之父母也故易上經(jīng)首乾坤而屯繼之有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子夫婦人之天地也故易下經(jīng)首咸而恒繼之咸者夫婦之道故言咸而不言夫婦天地?zé)o不恒而夫婦有不恒恒之繼咸以是哉
　　天下各父其父各子其子非君臣孰能一之君臣者天下之大父子也
　　已上并序卦有天地然后有萬物之簡

　　某者某也所以申上意也觀離者麗也之屬上知之
　　右序卦離者麗也之簡

　　雜卦謂反對之卦也昔者圣人既作易矣見夫卦有反對之象而理寓焉故以為言或以為圖夫子從而傳之上一字為卦下一字為傳蓋古之釋卦者如此坤之文言曰玄黃者天地之雜也天玄而地黃知此其知雜乎
　　序卦序言之也雜卦錯言之也于序之中復(fù)錯舉其反對者序言之其義如此錯言之其義又如此序也錯也互為經(jīng)緯者也
　　已上并雜卦干剛坤柔之簡

　　賁無色也天下之至文也其有自然之色也者是亦無色而已矣謂其未嘗加之色也故天文曰文人文曰文天文不可加矣人文而復(fù)加焉無乃太過乎故圣人贊賁賁無色也天下之至文也文止乎是矣
　　右雜卦賁無色也之簡

　　遇則匯而不流故曰遇
　　右雜卦困相遇也之簡

　　止則畜而不流故曰止
　　右雜卦節(jié)止也之簡

　　王晦叔氏以坤遯明夷旅四卦皆不為君位坤分也遯明夷旅義也分以常居義由變出遯之為變泰伯之至徳伯夷叔齊之求仁尚矣旅之變則何之哉雖然周襄魯昭辱止其身尚可言也明夷之變危闇傷人紂之惡不可言也坤之分抑尤有可言者臣疑于君而黃裳元吉此伊周所以攝君而終成其臣也或以羿奡媧武當(dāng)之是與簒弒造端也豈其然哉然則坤之君安在曰干君道也坤臣道也君君臣臣分也
　　右雜卦遯則退也之簡此

　　親迎之禮所由起也
　　右雜卦漸女歸待男行也之簡

　　簡端録卷三

　　簡端録卷四

　?。鳎┥蹖?撰

　　○書【凡八十一】

　　書以道政事仲尼刪書豈徒以文乎哉篇有一大義焉其間小節(jié)目不論也是故典謨禪繼也湯誥牧誓征伐也太甲遷也大誥攝也顧命終也康王之誥始也他篇凖是葢無無義者
　　右堯典曰若稽古之簡

　　堯之典為天下作也放勲光被四表格于上下天下之功也本諸身曰克明俊德自于家曰九族既睦皆為時雍言之也克能也既已也盡也
　　右堯典克明俊德之簡

　　天有象有數(shù)欽若而厯象之厯也以天象也以天而已無與焉是謂欽若
　　右堯典乃命羲和之簡

　　東作南訛西成朔易民之事也而有令于厯在民者與在厯者合乎否歟非平秩則何以驗(yàn)之
　　右堯典平秩東作之簡

　　天與日會為歲十二月日與月會之期也天與日違為日十二時日與月違之度也
　　右堯典朞三百有六旬有六日之簡

　　書曰以閏月定四時成歲閏之置堯非得已也魯史用周正其于歲時大矣仲尼獨(dú)能無情哉故曰夏時冠周月君子之論允矣
　　右堯典以閏月定四時成歲之簡

　　否不通音義皆然非訓(xùn)否為不通也吾聞之師云
　　人倫之權(quán)圣人行之不待變而后通者其唯堯乎胤焉而廢權(quán)父子也側(cè)焉而揚(yáng)權(quán)君臣也二女并降權(quán)夫婦也貳室迭賓權(quán)朋友也乃若升陑誓牧遷桐辟管則變而后通者也故曰其唯堯乎
　　已上并堯典明明揚(yáng)側(cè)陋之簡

　　舜壯而鰥頑嚚者制焉爾也人道始夫婦而闕焉可乎二女于是乎嬪女行而娣侄従禮亦有之雖然非堯則莫之能行也或以為絶人之事亦過矣
　　右堯典嬪于虞之簡

　　六宗何神也或曰天神或曰地祗或曰人鬼吾取天神焉知然者以序以名上帝之下山川之上非天神而何葢祭帝于郊而凡天之神皆従與享焉故曰以序孝經(jīng)有之宗祀文王于明堂以配上帝宗以祭帝名猶郊以祭天名也故曰以名吾取天神焉者以此雖然為天神之說者多矣曰日月星辰曰乾坤六子曰天地四方曰四時寒暑曰水旱曰風(fēng)雨若是者則何主夫神亦不出乎是矣乃若其數(shù)與名今之說固不能合乎古之說也
　　右舜典禋于六宗之簡

　　誠則明誠則公所謂成己也八元舉則舉四兇誅則誅所謂成物也禮焉樂焉刑焉政焉流焉放焉殛焉竄焉所謂時措之宜也
　　右舜典四罪而天下咸服之簡

　　欽哉欽哉惟刑之恤哉葢刑法總志也簡而盡焉如此非古志其孰能與于此
　　右舜典象以典刑之簡

　　黃鍾聲氣之元也黃鍾定而后諸律定為律而求應(yīng)于時之黃鍾五季王樸之陋也弦柱以凖律便則便矣樸之鑿也雖然樸亦精巧人哉
　　右舜典同律度量衡之簡

　　古者律和聲和以天也王樸依京房為律凖是以絲和聲也今用之近乎人矣古今之樂其所以異者在此
　　五聲主清濁六律主髙下聲同而律異則髙下以調(diào)律同而聲異則清濁以別衡以辨之従以第之而天下無不定之音矣
　　已上并舜典律和聲之簡

　　舜老而禹攝舜之出非巡狩也陟方于是乎書凡帝王之出皆曰狩舜既倦勤而禪焉其南游者葢不與乎天下也曰巡狩者葢書法然耳孔子曰舜有天下而不與焉謂在位時也況既禪乎禪而復(fù)與焉是二天子也而異說于是乎起矣史記曰巡狩書曰陟方書法固殊也強(qiáng)而同之何居陟禹之跡方行天下洛誥字義葢有同此者矣不必引他書也
　　右舜典舜生三十征庸之簡

　　熙明也不明則疑疑謀勿成而用其明所謂惟熙也謀涉有為志出無作
　　右大禹謨疑謀勿成之簡

　　堯之水說者謂開辟以來未有治之者故不得其道而若是烈也天下之生乆矣厯三皇氏未聞懐襄昏墊之為害也何獨(dú)至于堯而后然歟此天地之大變變通之會其當(dāng)斯時乎以粒易鮮以居易巢斯所謂通變宜民者也非水之治其何以及此是故洪水一亂也化懐襄而平成轉(zhuǎn)昏墊而敘且歌豈非開萬世之治乎易曰云雷屯水哉水哉所以啟君子之經(jīng)綸者大矣而況恒雨積焉諸山泄焉當(dāng)是時水固有異于常者而泛以災(zāi)異配湯之旱云者殆儒生之常談也夫
　　右大禹謨洚水儆予之簡

　　危微以眾人言之圣人否小人亦否圣人著乎微而安乎危小人危而陷焉微而亡焉者也
　　人心私心也道心公心也人有二心乎無二心而有二幾幾生于心者也不謂之心謂之何哉有物我為私無物我為公
　　已上并大禹謨?nèi)诵奈┪Ｖ?br />
　　中者物乎物而不以已叅焉者也非精一其孰能執(zhí)之惟不執(zhí)而后能執(zhí)
　　右大禹謨惟精惟一之簡

　　好盟好之好出乎好則入乎戎矣出乎戎則入乎好矣天下之物反復(fù)之速者莫大于戎好故以為謹(jǐn)言之戒
　　右大禹謨惟口出好興戎之簡

　　攝其事而未陟其位舜于堯然禹于舜亦然故曰若帝之初葢謂夫居攝之體非謂夫受終之禮也
　　右大禹謨正月朔旦之簡

　　七旬有苗格如其未格將遂已乎將復(fù)徂征乎至誠無息悠乆而物成舜猶天也風(fēng)雨霜露天何心焉雖然人固有成乎天者故益之言為贊而分北繼之
　　右大禹謨七旬有苗格之簡

　　允迪厥德猶克明俊德也奚獨(dú)以謨明弼諧言之典主君道謨主臣道易曰地道無成而代有終葢于明且諧而盡矣若夫惇敘勵翼至于可逺則固君道也所謂既睦昭明于變何以異此哉
　　右皋陶謨允迪厥德之簡

　　知人難矣抑有道焉亦惟以九德求之驗(yàn)諸事實(shí)而已二亦之為言葢有所承云孟子曰奚有于是亦為之而已矣
　　右皋陶謨亦行有九德之簡

　　有德而才不足者有矣未有無德而有才者也無德而有才不謂之才是故九德咸事則俊乂在官人君惟德之用則才在其中矣才所以治天下之事者也求才于才不若求才于德古之知人能官人者如此
　　右皋陶謨?nèi)招轮?br />
　　舜嘗稱禹不矜不伐今觀益稷載禹之言乃若自敘其績焉者何也為國盡瘁不知力之出于己也為君盡規(guī)不知言之出于己也述徃圖終君臣一體于是乎見之
　　右益稷烝民乃粒之簡

　　帝何吁乎禹禹以安止歸重于君帝以弼直專望于臣故吁之吁之不足又反復(fù)嘆詠之其詞吁其意則都
　　右益稷帝曰吁臣哉鄰哉之簡

　　十二章皆象物獨(dú)黻也有象而無物何居黼黻之施于繪事尚矣黼取其斷黻取其辨葢古之遺繪也繡于裳自舜始其象與義葢取諸此
　　右益稷予欲觀古人之象之簡

　　五言之出者雅頌之謂也五言之納者風(fēng)謠之謂也樂以言成聽言所以審樂也
　　右益稷予欲聞六律五聲八音在治忽之簡

　　四鄰盡乎臣之辭也前是曰四目曰四聰后是曰四輔意皆如是葢大臣率以弼直其道無他惟曰欽而已四鄰之弼直皆大臣之責(zé)也雖然欽以率之而猶有不然者故有庶頑讒說之慮
　　右益稷予違汝弼之簡

　　惟帝時舉與詩維天子使意同葢人才之盛如此
　　右益稷禹曰俞哉之簡

　　堯有天下老而傳焉以子則朱以賢則舜舍子傳賢事亦大矣舜有一毫之弗堯若也是堯負(fù)天下也故禹戒舜有無若丹朱傲之說
　　右益稷無若丹朱傲之簡

　　皋陶之象刑非必以于苗也惟明于天下而風(fēng)動于苗理則有固然者矣苗豈無人心者哉德以化天下無間于苗刑以示天下亦無間于苗此帝舜待苗之意也
　　右益稷皋陶方祗厥敘之簡

　　禹非自敘其績于以見苗頑之實(shí)耳苗之頑所謂堯舜猶病者也而其心固未嘗忘且外之也堯徃矣舜不念可乎此禹之所謂憂也
　　右益稷苗頑不即工之簡

　　王者之后稱公稱賓丹朱在廟其位奚若周建微子為上公而春秋凡會先宋位則定矣朱與羣后德讓其諸一時之儀歟不然虞一時也周一時也其禮固有不同者矣
　　右益稷虞賓在位之簡

　　天生神物圣人則之豈惟蓍龜哉秬黍之于律呂也亦然天地變化圣人象之豈惟卦爻哉律呂之于聲樂也亦然是故有至德斯有至樂和之至也鳳凰靈鳥和氣所生其來儀也有使之者乎非至和不足以與此
　　右益稷簫韶九成之簡

　　同聲相應(yīng)天地間有萬聲焉毫厘有差求應(yīng)難矣鳳儀獸舞應(yīng)之妙也
　　右益稷鳳凰來儀之簡

　　載始及修至于皆言施功也諸州言施功例諸此底績至于皆言成功也諸州言成功例諸此諸州多言成功不言施功者本諸此
　　右禹貢冀州既載壺口之簡

　　厥賦下下書法之常也變而言貞圣經(jīng)所以為訓(xùn)也微哉逺乎
　　右禹貢兗州厥賦貞之簡

　　桑土蠶以物知土陽鳥居以物知水
　　右禹貢揚(yáng)州陽鳥攸居之簡

　　彭蠡可居陽鳥彭蠡之治也震澤以定為治治水無常隨其所在而求無害焉斯已矣
　　右禹貢揚(yáng)州震澤底定之簡

　　前乎此者江漢未合水勢未可知也后乎此者江漢既合水勢不必言也是故朝宗一書于荊而江漢之水勢于是乎定
　　右禹貢荊州江漢朝宗于海之簡

　　九江即今之洞庭乎洞庭九江之淵也書九江殷言洞庭治也洞庭之治原于九江之殷而極于云夢之土乂洞庭九江之委云夢洞庭之溢
　　右禹貢荊州九江孔殷之簡

　　地同而勢有髙下或治而土或治而乂故曰云土夢作乂云夢之治也以洞庭其不治也亦以洞庭洞庭溢而淫則云夢不治道而流則云夢治云
　　夢澤歟非澤也非澤而以為澤何居云夢皆土也當(dāng)是時洪水懐山襄陵何有于云夢哉水聚焉而為澤固名之宜也于是而土焉于是而乂焉云夢之宜也不然宜澤而土且乂其將能乎縦能之其得謂之行所無事乎周職方荊州澤曰云夢葢兼洞庭有之
　　已上并禹貢荊州云土夢作乂之簡

　　九江大龜亦貢也特書焉何也前知神物大疑是稽重其事必異其禮書法云乎哉書法云乎哉
　　右禹貢荊州九江納錫大龜之簡

　　賦錯出者他州無與焉升降之說非是
　　右禹貢梁州厥賦下中三錯之簡

　　江水與彭蠡接漢在江之西似無與于彭蠡也然成乎匯之力者江與漢合則加力焉故匯于漢言之
　　右禹貢東匯澤為彭蠡之簡

　　江漢水漲彭蠡郁不流逆為巨浸無仰其入而有賴其遏彼不遏則此不積所謂匯也者如此故曰北會于匯匯言其外也蠡言其內(nèi)也于匯不于彭蠡勢則然也葢實(shí)志也江水浚發(fā)最在上流其次則漢自北入其次則彭蠡自南入三水并持而東則江為中江漢為北江彭蠡所入為南江可知已非判然異派之謂也且江漢之合茫然一水唯見其為江也不見其漢也故曰中江曰此江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗凡集傳謂經(jīng)誤者非是余干張克修云寳亦云
　　右禹貢岷山導(dǎo)江之簡

　　鳥鼠同穴孔疏之說其必有所従來矣葢物之性然亦何足怪哉
　　右禹貢導(dǎo)渭自鳥鼠同穴之簡

　　涂山之會玉帛萬國土姓之賜乆矣水土既平申之咸之政固不能不先也
　　右禹貢錫土姓之簡

　　禹貢九州島皆有疆界天下獨(dú)無疆界乎東漸西被朔南暨此天下之疆界也
　　右禹貢東漸于海之簡

　　王正必歸于一甘誓何為言三正也天工之亮莫大于時三正之于時大矣子詩所謂一之日也丑詩所謂二之日也寅詩所謂三之日也是三月者庶事皆有所始于此怠棄則違天廢事孰甚焉故奉天討者以為罪之首而不奉王正次之
　　右甘誓有扈氏怠棄三正之簡

　　予則云者在軍則制命在予葢權(quán)也非常法也故甘誓云湯誓亦云
　　右甘誓予則孥戮汝之簡

　　五子之歌所謂其兄關(guān)弓垂涕泣而道之者也詩可以怨于是焉觀
　　右五子之歌五子咸怨之簡

　　無慚德不足以為圣有慚德不足以為君是故仲虺之告不得不作慚為天下慚誥為天下誥也
　　右仲虺之誥成湯放桀于南巢之簡

　　風(fēng)愆在卿士邦君有喪亡之禍況王乎不斥王而有位之儆重輔也不訓(xùn)有位而蒙士之訓(xùn)重豫也
　　右伊訓(xùn)制官刑之簡

　　遷桐禮乎禮之變也墓藏體魄即逺而無退孝子專精于廟享禮也而墓焉是宮于禮何有雖然禮之變也禮變于不得已此之謂乎是故遷桐處其變諒闇處其常
　　右太甲王徂桐宮居憂之簡

　　視明則逺故曰視逺惟明聽聰則德故曰聽德惟聰
　　右太甲奉先思孝之簡

　　善無常主協(xié)于克一此吾道一以貫之之意也
　　協(xié)于克一何以不言心一即心也易咸之九四言貞而不言心亦此意心一于理而無心心之正也若憧憧徃來之私則何一之可協(xié)乎協(xié)之而猶判渙猶不一也故言一而必曰克
　　已上并咸有一德德無常師之簡

　　不當(dāng)遷而遷則不従者為是于是而加罪焉是罰其所不當(dāng)罰也此謂非罰當(dāng)遷而遷則不従者為非于是而不加罪焉是不罰其所當(dāng)罰也此謂非德
　　右盤庚予亦不敢動用非德之簡

　　此道路之令也顛越不恭斗也暫遇奸宄盜也劓刑也殄滅之殺也
　　右盤庚乃有不吉不迪之簡

　　亳地依山契始居之其后屢遷而湯復(fù)居焉故曰多于前功多多之也多之猶言大之非以此加彼之言也
　　右盤庚古我先王將多于前功之簡

　　說命三篇萬世立相之法也匹夫?yàn)樘熳幼运词计シ驗(yàn)橄嘧哉f始相非必匹夫茍賢矣雖匹夫可也審象旁求于是乎書
　　右說命乃審厥象之簡

　　求相于巖無常典立相于朝有常禮書曰爰立則接之見之咨之詢之固在其中矣葢書法固然非省文也立相不言王天下之相與天下共立之也師則自得故曰王置
　　右說命爰立作相之簡

　　戒而不允猶不戒也允而不明猶不允也戒茲句允茲句克明句
　　右說命惟口起羞之簡

　　此求言也惟啟乃沃
　　右說命啟乃心之簡

　　王忱不艱克艱也不艱以克艱故
　　右說命非知之艱之簡

　　多聞葢兼今古言之故下專言古訓(xùn)
　　右說命人求多聞之簡

　　遜志而時敏此斆于人者也未及乎自學(xué)也然斆學(xué)相半者也既斆矣須自致其力焉故曰念終始典于學(xué)或曰半須自得釋語也非吾儒之言也不曰自致其力乎儒釋毫厘之辨正在于此學(xué)記論學(xué)故引說命之言釋說命者乃復(fù)因
　　學(xué)記而附會焉故其說鑿其意迂君固有師道然教人非其事也傅說初相告其君者不以政而以學(xué)此相道之精微也不以政而言教何居
　　教人曰斆教于人亦曰斆遜志時敏受教者之所有事也所謂半也說者曰半須自得予曰半須自力須自得者近于禪須自力者非禪也
　　已上并說命惟斆學(xué)半之簡

　　遜志時敏允懐而念終始學(xué)于古訓(xùn)者如此所謂祖述堯舜也然必監(jiān)先王成憲焉而后可以無愆此則所謂憲章文武者合內(nèi)外貫古今圣學(xué)其在茲乎
　　右說命監(jiān)于先王之簡

　　髙宗祖庚之襧也祭或豐焉故祖已因雉雊為訓(xùn)史記列之祖庚之紀(jì)有以哉
　　右髙宗肜日王司敬民之簡

　　黎當(dāng)戡則戡崇當(dāng)伐則伐不知紂之迫也黎焉崇焉而不及紂文王于君臣之際重矣哉
　　右西伯戡黎祖伊恐之簡

　　箕子比干皆處臣道之變比干變之常故無言箕子變之變故有言
　　唐虞禪夏后殷周繼天下之通義也繼之道何如傳曰立子以嫡不以長立嫡以長不以賢雖然武王賢非長也立而興周微子賢非嫡也廢而亡商君子以是知達(dá)守之難也
　　已上并微子自靖之簡

　　簡端録卷四

　　簡端録卷五

　?。鳎┥蹖?撰

　　○書【凡一百一】

　　天父地母自然之道元后父母天地作之也天地何心哉理之自然而已曰作則有可繼之道焉
　　右泰誓惟天地萬物父母之簡

　　有罪而以為無越厥志也無罪而以為有亦越厥志也有天者在予則何敢作之在天棄之在天
　　右泰誓天佑下民之簡

　　獲實(shí)獲我心之獲伐國不問仁人仁人同心其為獲也孰大于是
　　右武成予小子既獲仁人之簡

　　或謂血流漂杵乃紂前徒自攻而然史書其實(shí)焉爾固無嫌于周之殺也孟子不如無書之云葢過于慮后世者雖然當(dāng)時倒戈之舉亦豈若是慘哉書之而過其實(shí)則嗜殺人者視之將甘心焉孟子有憂之故不知其言之激也圣賢厭亂之情于是乎可見矣仲尼論作俑亦然
　　右武成前徒倒戈之簡

　　日有明月亦有明月光生于斯日光照于斯其符也如是故曰哉生明而或以為借
　　右武成厥四月哉生明之簡

　　武成稱柴在祖周廟后于周郊也明堂位稱柴在奠牧室前則于商郊也商郊遄舉何其易也周郊再舉何其瀆也與其信禮吾寧信書
　　右武成柴望大告武成之簡

　　文王之追王其在牧野既事之后以諸侯祀周廟之時乎故前此止曰文考不曰文王稱文王自茲始
　　三分天下有其二以服事殷文王烏得生稱王哉然則孰王而謚之武王追王而謚之也謚與王孰先曰先謚薨而謚焉諸侯之所得為也王非諸侯所敢稱也故泰誓曰惟我文考武成告諸侯曷為曰文考文王也當(dāng)是時周已代商而王矣禮未成乎王也而追稱之詞則有然者矣曰周王發(fā)曰先王曰太王王季皆是也抑豈當(dāng)時止稱文考而后之史臣乃從而益之歟史記伯夷傳曰西伯卒武王載木主號為文王東伐紂
　　已上并武成我文考文王之簡

　　禹治洪水賜洛書法而陳之洪范是也圣人行其道而寳其真降及于商箕子在父師位而典之周克殷以箕子歸武王親虛已而問焉漢五行志云然箕子不惟典之實(shí)能明之所謂真者其相傳之故也嘗考顧命所陳有河圖而無洛書抑何說邪
　　彛倫在天下非大無道之世何嘗斁哉然弗類以則則弗得敘也茍弗敘則雖謂之?dāng)疽惨嘁斯驶右詾檠哉f者謂鯀之世其失也誣謂鯀之身其失也滯
　　已上并洪范箕子乃言之簡

　　天地間一五行而已水五行之始也水治則治水亂則亂斁敘率是焉由故九疇以五行為先
　　右洪范初一曰五行之簡

　　三德存乎人君得而用之五福六極出乎天君不得而用之然則曰向用曰威用何也用以驗(yàn)吾極之建否也葢君享五福而臣民亦皆享之此極之建而臣民由之之故也則用以為勸君罹極而臣民亦皆罹之此極之不建而臣民不由之之故也則用以為懲此所謂向用威用也葢皇極之應(yīng)也
　　右洪范向用五福之簡

　　潤下水之為水也炎上火之為火也曲直木之為木也従革金之為金也稼穡土之為土也此五言者盡乎五行矣然未見其切于民也于是著其味焉咸者潤下之為也故物得氣于水者其味咸苦者炎上之為也故物得氣于火者其味苦酸者曲直之為也故物得氣于木者其味酸辛者従革之為也故物得氣于金者其味辛甘者稼穡之為也稼穡生于土故物得氣于土者其味甘稼以成始穡以成終天下之物皆然而五榖為大故特言之五行之用廣矣而味于飲食為切人莫不飲食也此而不切惡乎切乎五行有聲色臭味而獨(dú)言味味切于民也言味則聲色臭在其中矣有理焉而不言者葢于五事見之五事人也五行天也天人一道也
　　五行有聲色氣味當(dāng)云有聲色臭味氣者聲色臭味之原也例數(shù)之可乎
　　水火木金直言味而土言稼穡作稼穡之味也由此觀之水也火也木也金也其為味也亦必有所以為之者矣土言所生則余行可知矣余行言性則土亦可見矣
　　已上并洪范一五行之簡

　　八政言政不言官故無冢宰冢宰佐王者也皇極三德與有力焉
　　右洪范三八政之簡

　　皇極即思作圣之人居位以立焉者也是故有身教焉有政教焉有言教焉均之為斂福錫民也凡厥庶民至惟皇作極化于身教者也凡厥庶民至而邦其昌則成于政教者也無偏無黨至以為天下王則得于言教者也三者兼則極道全矣
　　右洪范五皇極之簡

　　有贍家之祿而后可責(zé)其善不然則虛有好善之心而后可予以祿不然則濫
　　右洪范既富方榖之簡

　　三德之用五所以施之者三世也人也地也世云者周禮平國中國新國之謂也人云者論語求也退由也兼人之謂也地云者中庸南方之強(qiáng)北方之強(qiáng)之謂也
　　右洪范六三德之簡

　　庶征五氣也本諸五行而應(yīng)于五事乃不以五言天道不可以泥而求也以此立訓(xùn)后世尚有附五行傳而談災(zāi)異者
　　右洪范八庶征之簡

　　易曰天地變化草木蕃洪范曰五者來備各以其敘庶草蕃廡舉極輕言盛也
　　右洪范五者來備之簡

　　天道幽逺有不可以質(zhì)言者故若之若之者象之也猶易焚如死如之意謂順則泥謂語詞則虛
　　右洪范曰肅時雨若之簡

　　星者氣聚而成象者也氣在天地間雖散為萬殊然必以類相従星之所在而日月従之則休咎之在天下者以類應(yīng)焉即箕畢之風(fēng)雨而其它可知己
　　右洪范庶民惟星之簡

　　旅獒之書為保泰之道為服逺之道
　　右旅獒惟克商之

　　簡無方物非賓也有異物亦非賓也
　　右旅獒明王慎德之簡

　　無元子之責(zé)于天則亦已矣如其有也則請以旦代之葢周公因武王之疾憂深慮切莫知其端故為是言冀其必瘳耳不然公豈索之茫昧者哉
　　右金縢若爾三王之簡

　　下地對上天而言以祖考在天故也葢告神之詞如此若所謂丕子之責(zé)所謂材藝能事者其意皆然先王有依歸以三王心事感動之也
　　右金縢乃命于帝庭之簡

　　辟猶致辟管叔之辟此周公之義也當(dāng)是時公固自信其如成王之疑何王疑則公去矣于是乎居?xùn)|二年詩人尊公故曰公孫碩膚弗可以弗辟義也而不容不孫者亦義也
　　右金縢周公居?xùn)|二年之簡

　　未敢誚亦未能信是時也非天示變以警焉公之忠圣誰則知之者
　　右金縢公乃為詩之簡

　　鴟鸮之詩周公之心也而作于流言之時信之可信也疑之可疑也書曰王亦未敢誚公王之心其在疑信之間乎
　　右金縢王亦未敢誚公之簡

　　風(fēng)雷之變書謂作于周公居?xùn)|之時史記乃謂作于周公既卒之后周公居?xùn)|辟流言也成王于是有疑焉故天示變以警之厥后公誕保受命七年而終公功康矣公心白矣天何為而示變哉且王之出郊徃迎公也謂之祭天何居禮莫大于郊而可易舉乎謂于是而賜魯郊尤為不經(jīng)大抵史遷雜采金縢諸書而為之辭孟子曰盡信書不如無書予于史亦云
　　右金縢王出郊之簡

　　汝陳時臬事即汝陳時臬也罰蔽殷彝用其義刑義殺即司師茲殷罰有倫也勿庸以次汝封即無或刑人殺人劓刵人也此設(shè)其已能者言也合是數(shù)者是謂盡遜謂之曰時敘可也猶必曰未有遜事哀矜勿喜其用于斯乎
　　右康誥汝陳時臬之簡

　　酒誥作于武王一人之言也文王嘗誥西土矣非一人之言一代之言也殷先哲王嘗不敢崇飲矣非一代之言萬世之公言也
　　右酒誥我聞惟曰之簡

　　禹惡旨酒后千余年而后有酒誥禹惡于甘之初文武誥于酗之后
　　右酒誥朝夕曰祀茲酒之簡

　　人之情醉飽易溺養(yǎng)祀難修就養(yǎng)祀言之生者或可勉焉而死且亡者尤為易忽故武王作誥設(shè)其己能而勉其未至體悉周委至于如此惟永觀省而后能作稽中德觀省存乎心作稽存乎事
　　右酒誥其爾典聽朕教之簡

　　克羞饋祀則得以安于宴樂所謂逸者非自介而誰介之詩曰自求多福其自介之謂歟
　　右酒誥爾乃自介用逸之簡

　　物妍則妍物媸則媸是謂水監(jiān)人得則德人失則怨是謂民監(jiān)監(jiān)妍媸于水監(jiān)得失于民
　　右酒誥人無于水監(jiān)之簡

　　獻(xiàn)臣諸臣之表毖獻(xiàn)臣所以毖諸臣毖諸臣所以毖殷民也
　　殷獻(xiàn)臣侯甸男衛(wèi)殷故賢臣之在外者也太史內(nèi)史亦殷故臣今為友者曰友則賢可知矣獻(xiàn)臣百宗工對在外者言之至爾事以下則今之所有事者葢周臣云在殷臣則自賢者始賢者化則人無不従矣在周臣則自貴者始貴者化則人無不服矣
　　已上并酒誥汝劼毖殷獻(xiàn)臣之簡

　　古者有井田之法故司空專一卿焉后世此法不行則司空之職乃若多設(shè)而考工之說興矣
　　右酒誥宏父定辟之簡

　　不能剛制則釀為羣飲者有矣坐而視之之謂縦執(zhí)而殺之之謂激縦生變激亦生變故有執(zhí)歸之令而示之其殺之法其之者疑之也其必有所以處之者矣
　　右酒誥厥或誥曰羣飲之簡

　　三卿以下既有執(zhí)拘歸殺之法則殷諸臣其位尤卑宜在必殺矣故又開之又惟之為言也既發(fā)而又思之之謂也
　　右酒誥又惟殷之迪諸臣之簡

　　辨者政之賊也故伊尹訓(xùn)太甲曰罔以辨言亂政典聽朕毖康叔所司也辨以亂焉民湎于酒矣故重勿之
　　右酒誥其爾典聽朕毖之簡

　　以厥臣民非違道以干之也盡吾分而已矣洪范曰日月之行則有冬有夏此之謂也
　　右梓材以厥庶民之簡

　　此述先王命監(jiān)之辭述而不能盡述故曰至于又曰至于葢所該者多矣自古王若茲猶詩曰自古在昔先民有作云爾也
　　右梓材王啟監(jiān)之簡

　　周公觀洛告于郊社而不及祖說者謂在豐已告之其然乎然洛初成位郊可壇也社可壇也于是焉告禮也若祖則宮未考主未遷也雖欲告烏乎告諸
　　右召誥丁巳用牲于郊之簡

　　以猶春秋以某師之以葢太保率諸侯出復(fù)率以入其禮如此
　　右召誥太保乃以庶邦冡君之簡

　　此通乎天人之道者也通乎人而不通乎天者有矣故曰有能稽謀自天葢重其人也
　　右召誥則無遺壽耉之簡

　　日南冬至也而景短于尺有五寸則地偏于南故多暑日北夏至也而景長于尺有五寸則地偏于北故多寒日東春分也而景夕則地偏于西故多風(fēng)日西秋分也而景朝則地偏于東故多陰景夕者日午而景在西景朝者日午而景在東東西南北皆以午時言
　　君前臣名故曰旦曰
　　商人以水故而遷殷周人以土故而宅洛體同而事異后之遷都者可以監(jiān)矣
　　已上并召誥王來紹上帝之簡

　　詩曰自天子所謂我來矣孟子曰在王所者長幼尊卑皆非薛居州也傳曰此非不足君所乎葢所之言于人主尚矣釋王敬作所所其無逸者亦有以哉
　　右召誥王敬作所之簡

　　曰惟有者謂立國之初命于天者如此猶曰卜世卜年云爾曰不其延者謂命數(shù)如此而不能如此所謂不及其厯者也凡此皆天道也天道逺故皆曰不敢知惟不敬厥德乃早墜厥命此人事也早墜厥命即所謂不其延者也延不延在德而由天乎哉非老臣其誰知之知人即所以知天也故曰稽謀自天
　　右召誥我不可不監(jiān)于有夏之簡

　　上下勤恤云云謂上自公卿下至民庶莫不以厯年為期者非求之茫昩也欲王以小民受天永命而已小民之以舍敬德其何以哉
　　右召誥上下勤恤之簡

　　拜手稽首成前拜手稽首之禮也其意若謂保受之責(zé)我固不敢辭至于末有成命以顯此則祈天之實(shí)我豈敢以此為勤哉惟王能之我供奉幣而已責(zé)難之意婉而切也如此
　　右召誥拜手稽首曰予小臣之簡

　　三卜其追書乎初卜黎不吉不卒事故不書必告焉重卜也
　　右洛誥伻來以圖及獻(xiàn)卜之簡

　　周鎬京也今休則共貞至于萬億年敬天之休則望公以之能左右之曰以
　　右洛誥公其以予萬億年敬天之休之簡

　　記功宗為祀記也功有宗宗有元禮也
　　右洛誥記功宗之簡

　　師猶言洛師也公稱丕顯德以下數(shù)言即公前所云云而尊重其詞耳所謂答公者如此
　　右洛誥王若曰公明保予沖子之簡

　　大惇典殷獻(xiàn)民欲王于相宅時行之曰以下設(shè)王言也孚先下無曰字公自言與設(shè)王言者不同故也所謂刑者即上文云云
　　右洛誥孺子來相宅之簡

　　賓助祭諸侯書稱作賓易象尚賓皆是謂也諸侯則曷為來其來也以歲烝故殺視殺也禋精意以享也殺也王視而諸侯従禋也王對而賓相格格于文祖之格咸皆也咸格文武廟皆至也王入太室祼求神焉于是禮也格異而祼同
　　右洛誥戊辰王在新邑之簡

　　此敘事變體也先日而月而追計(jì)其年若曰是時也周公輔政七年矣曰誕保文武受命者葢終誥詞云
　　右洛誥惟周公誕保文武受命惟七年之簡

　　為方伯則有伯事伯事所需庶邦供之國事不與焉是謂惟正
　　伯其起于周之衰乎殷之末造亦有之矣文王是也至周盛時周公召公亦伯也及其衰也桓文出焉而伯道衰矣文王以德周召以道桓文以力
　　已上并無逸以庶邦惟正之供之簡

　　老成國之蓍龜也召公去而周公不留之是以后人迷也雖非吾以猶吾以也以后人明不以后人迷此周公之自處也召公獨(dú)能無意哉
　　右君奭公曰嗚呼君肆其監(jiān)于茲之簡

　　位三公可以稱偶王矣雖然非亶何以乗茲大命偶猶不偶也乗在亶偶亦在亶
　　右君奭前人敷乃心之簡

　　非丕時而讓忘世者也不謂之讓非俊民而明誤國者也不謂之明有此二者而后可以乞身此大臣去國之道也
　　右君奭予不允惟若茲誥之簡

　　武王伐商遲之又乆者即天之所須暇也天何須焉紂商子孫也自改焉其可也或別立商賢子孫其亦可也之謂商也文王既沒武王服喪三年還兵二年為五年
　　右多方天惟五年須暇之子孫之簡

　　非迪知忱恂于九德之行不敢以揚(yáng)臣知恂而君聽之臣之知恂即君之知恂也是謂克宅謀面用丕訓(xùn)德者反是然則君之求賢亦惟于其賢臣而已矣以賢知賢此三宅之所以得也
　　右立政古之人迪惟有夏之簡

　　三宅言于夏當(dāng)是時唐虞之際未逺也有其人即庸之葢所謂惟帝時舉者湯之時非禹之時矣人才有待于儲焉故于商始言三俊
　　右立政亦越成湯之簡

　　庶常吉士一言而上下蒙之此作書之體也然王朝卿士固皆賢者侯國而下抑或有間歟
　　右立政司徒司馬司空亞旅之簡

　　牧夫三宅之一也舉一以見其二葢文法也用違是訓(xùn)則不免于用言矣故稱罔敢知者惟曰庶獄庶慎
　　右立政文王罔攸兼之簡

　　周官三公三公也在六卿外后世三公三卿耳三公以道而尊三卿以權(quán)而尊立政三宅在周官前周官六卿在立政后立政圖任人而未定其制周禮擬分職而未見于行周官周禮之綱而立政之成也
　　右周官董正治官之簡

　　三公師道也唐虞之時君臣俱圣相師以心不以職三公未之建也夏無考矣商之時太甲惟庸尹作保衡武丁思道說置左右葢有師道焉至于周成王惟沖周公師焉召公保焉三公于是乎立官惟其人亦惟其時
　　右周官立太師太傅太保茲惟三公之簡

　　論道經(jīng)邦致中和也燮理陰陽位天地育萬物也陰陽和而天下治矣葢以人而贊于天者如此然必曰燮理焉則何事哉論焉經(jīng)焉而考祥焉而更化焉以天而征諸人其道固在我也若曰坐而無為如陳平丙吉之云豈知天人者哉
　　陰陽何以燮理其論道經(jīng)邦乎道尚能行不尚能言何以曰論焉而已也臣論之君行之是之謂經(jīng)夫如是陰陽之氣當(dāng)無不和者矣若猶未也斟之酌之調(diào)之劑之必歸于和而后已是之謂燮理不然一言官職耳何謂三公乎
　　道貫天人律天以立人于是乎有論論者謨謀之謂于是乎有經(jīng)經(jīng)者政事之謂所謂必有事焉者也燮理陰陽以是而已勿忘勿助亦存乎人焉耳必于天則惑忽于人則荒
　　天氣病故有災(zāi)異乆則自復(fù)人能病之人亦能復(fù)之故曰調(diào)元
　　已上并周官論道經(jīng)邦燮理陰陽之簡

　　陰陽言乎流行者也天地言乎成位者也燮理謂之氣和寅亮謂之形和葢一道而有精粗耳
　　右周官少師少傅少保之簡

　　此司徒之職也今也不然何居司徒地官卿也地之為地大矣或者以土地視之遂以司空之事離附焉無怪乎其異于古也
　　右周官司徒掌邦敎敷五典擾兆民之簡

　　唐虞九官周六卿夏商則有三宅周公作立政亦因之既而講畫以成一代之典名之曰周禮六卿之職于是乎備書未成而公卒周官之所董正者其大綱也君子曰周禮在是矣
　　周六卿即虞九官也冡宰百揆也司徒稷播榖契敷教也宗伯夷典禮夔典樂龍納言也司馬司冦皋陶作士也司空垂共工益作虞也
　　已上并周官六卿分職之簡

　　虞五載四朝歲至以方周六年五朝歲至以甸時巡考制度明黜陟也先柴告至耳天子之郊莫大于歲冬至
　　右周官六年五服一朝之簡

　　學(xué)古而議事不以制猶不學(xué)也師典常而以利口亂焉猶不師也是皆謂之不學(xué)
　　右周官學(xué)古入官之簡

　　自爾師虞盡人之謀不以已意先之也以已意先之則人將羣和以承偏指矣烏乎可哉然則洪范曰謀及乃心又何為者先定志而后謀謀必盡人此謀之道也
　　右君陳圖厥政之簡

　　斯道也大臣之道也斯言也非人君之言也大臣行之則為賢臣人君言之則為中君
　　右君陳爾有嘉謀嘉猷之簡

　　三大不宥固其所也三細(xì)恐或宥之故特以為言今法十惡亦有罪杖者
　　右君陳狃于奸宄之簡

　　輅貴賤通乎存地近逺因乎殯大而綴而次而先輅之貴賤也賓而阼而右而左地之近逺也
　　右顧命大輅在賓階面之簡

　　塾左右自內(nèi)向外言以輅之貴賤近逺知之
　　右顧命先輅在左塾之前之簡

　　義嗣德疏謂史述王荅拜意嗣德嗣位也召誥曰王位在德元嗣位所以嗣德也宜嗣而嗣故義之
　　凡傳位有嗣德亦有讓德王以嗣德為義故答拜不然不拜
　　已上并康王之誥王義嗣德答拜之簡

　　正始之禮舜典禹謨示其常顧命康王之誥盡其變蘇氏曰禮變于不得已非此謂而誰謂乎
　　右康王之誥王釋冕反喪服之簡

　　暑兩而怨咨祁寒而怨咨無時不怨咨也厥惟艱哉誠以體民也
　　右君牙夏暑雨之簡

　　穆王黷于貨故訓(xùn)刑荒于游故命仆此其情也其詞則正
　　右冏命王若曰伯冏之簡

　　天子稱皇帝自秦政始呂刑之兩稱之也則孰謂孔氏曰堯也蔡氏曰舜也按史記神農(nóng)氏世衰諸侯相侵伐蚩尤最為暴莫能伐黃帝乃征師諸侯與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野遂擒殺蚩尤國語觀射父對楚子曰少昊氏之衰也九黎亂德顓頊?zhǔn)苤箯?fù)舊常韋昭解曰九黎氏九人蚩尤之徒也葢蚩尤九黎之君黃帝雖滅之猶有種類在至少昊末復(fù)作亂鄭玄以為苗民即九黎之后顓頊誅九黎至其子孫為三國髙辛之衰又復(fù)九黎之惡堯興誅之堯末在朝舜攝位又竄之禹攝位又逆命禹又誅之葢紀(jì)載所傳如此以此觀之蚩尤也九黎也三苗也同類同惡厯世滋乆而黃帝顓頊堯舜禹皆嘗治之故總稱皇帝云皇帝云者猶曰帝王云爾若堯若舜稽世考事叅差不合而皇帝并舉為天子之號三代之時曾是之有邪
　　右呂刑皇帝哀矜庶戮之不辜之簡

　　諸侯用夷禮則夷之春秋法也夷禮不可夷刑可乎三苗五虐所謂夷刑也后世之刑有甚于此者矣
　　右呂刑皇帝清問下民之簡

　　私則作好作惡公則自作元命皆出于心
　　凡身之所行皆可言之于口所謂罔有擇言在身者如此與單言口無擇言者不同
　　已上并呂刑典獄非訖于威之簡

　　禮刑一物也故伯夷言播刑皋陶言邁種德
　　右呂刑今爾何監(jiān)之簡

　　昭穆以盡世仲叔季以盡序序言于弟上以該諸父之世下以該諸子孫之世
　　右呂刑伯父伯兄之簡

　　恤固善心而處泰不可以徒恤故易曰勿恤其孚戒固善心而用刑不可以或戒故書曰罔或戒不勤
　　右呂刑爾罔或戒不勤之

　　簡簡端録卷五

　　簡端録卷六

　　（明）邵寳 撰

　　○詩【凡九十三】

　　琴瑟于閨門燕居之時鐘鼓于廟庭贄見之際
　　右周南關(guān)雎參差荇菜之簡

　　麟仁獸也一身之間無非仁者趾也定也角也其一體也仁德于是乎形焉故重嘆之公子公姓公族猶夫趾定角也非文王后妃其何以有此嘆麟所以嘆文王后妃也
　　詩中助字如曲中泛聲有聲故不能無字字之外加之聲則復(fù)矣于音節(jié)何有哉讀者不可不知也
　　已上并周南麟趾麟之趾之簡

　　兄弟不可據(jù)豈其德類莊姜之夫故不直其愬歟
　　右邶風(fēng)柏舟我心匪鑒之簡

　　緑絲不妾之怨而歸怨于夫夫可終怨乎于是有古人之思絺绤凄風(fēng)古之善處此者亦無可奈何而已矣
　　右邶風(fēng)緑衣緑兮絲兮之簡

　　夫婦之義無所逃于閨門之內(nèi)故曰不能奮飛知義之言也
　　右邶風(fēng)日月日居月諸之簡

　　物是物也日是日也而不以其時非聘也禮有期序?yàn)槠覆蝗粸楸急挤腔橐鲋鴽r以淫行之乎詩曰士如歸妻迨冰未泮此何時哉雖妻吾不信也
　　右邶風(fēng)匏有苦葉雝雝鳴雁之簡

　　凡民有喪匍匐救之婦人之知義如此先王之化也
　　右邶風(fēng)谷風(fēng)就其深矣之簡

　　周東矣周東矣西方美人此所為思哉如有為東周者是思也可以免矣
　　右邶風(fēng)簡兮山有榛之簡

　　北門之安命北風(fēng)之先幾所處不同同歸于道也
　　右邶風(fēng)北風(fēng)北風(fēng)其涼之簡

　　騋牝三千塞淵之效見于事者乆矣大矣
　　右墉風(fēng)定之方中秉心塞淵之簡

　　以正行之則為婚姻以邪行之則為淫奔一間耳
　　右墉風(fēng)蝃蝀乃如之人也之簡

　　寛綽重較一猗三兮嘆詠之外不加一詞而其人可想見矣詩哉詩哉
　　武公葢和易人也未能免于戱謔詩人美之謂不為虐矣而武公未敢自謂也抑初筵所以作也
　　已上并衛(wèi)風(fēng)淇奧瞻彼淇奧之簡

　　盤盤桓之意隠者有之考盤猶曰考終言成乎隠也世固有隠而弗成者矣獨(dú)寐寤言言之至隠者也
　　永矢弗告自得也隠而至于自得斯能隠矣
　　已上并衛(wèi)風(fēng)考盤考盤在澗之簡

　　碩人一詩為莊姜不見答于莊公而作四章之中惟大夫夙退無使君勞二句微露其意所謂婉而章者也
　　右衛(wèi)風(fēng)碩人碩人敖敖之簡

　　氓一章說者謂淫婦見棄而作以予觀之豈當(dāng)時刺淫之詩而托為婦言者歟其言則能盡婦之情矣其感而懲歟否也則在聞?wù)?br />　　媒于昏有之而非女之所當(dāng)責(zé)也卜于昏有之而非女之所當(dāng)問也況責(zé)媒以為堅(jiān)志之計(jì)問卜以為發(fā)言之端又皆不出于誠此所以為欲也
　　已上并衛(wèi)風(fēng)氓氓之蚩蚩之簡

　　衛(wèi)之淫靡乆矣故有氓之詩有有狐之詩有木瓜之詩然竹竿河廣之詩亦衛(wèi)女作也天理之在人心豈終亡哉故君子不以地廢人
　　右衛(wèi)風(fēng)河廣誰謂河廣之簡

　　憂思非人之欲也而愿言之可以觀情矣
　　甘心疾首甚言憂思之苦也樹諼以忘憂此亦人之常情至于愿言心痗乃若不欲解者思至于不欲解非身嘗之孰能知之
　　夫有不說其婦而說其婦者乃夫之正婦有不思其夫而思其夫者乃婦之正詩曰豈無膏沐誰適為容
　　已上并衛(wèi)風(fēng)伯兮自伯之東之簡

　　將仲子其在理欲之間乎當(dāng)是時女子有為是言也者故詩人従而歌之刺之而猶幸其知恥焉觀一人而一國一時之俗概可知也前乎此者其何如也后乎此者又何如也風(fēng)以地殊亦以時異
　　鄭詩淫者居七之四唯女曰雞鳴出其東門二詩為知禮義將仲子猶有愧心焉
　　已上并鄭風(fēng)將仲子兮之簡

　　鄭詩野有蔓草褰裳萚兮風(fēng)雨有女同車說者皆謂淫奔之詩然鄭六卿餞范宣子宣子請賦子■〈齒差〉子太叔子旗子?xùn)嗡x即此諸詩也若皆淫也諸子者何為不諱于客乎不然則諸子之志荒矣
　　右鄭風(fēng)野有蔓草之簡

　　詩人述淫奔者自敘之詞國俗荒于游淫奔之所由起也方且托之聲詩以相夸詡俗之漸也深且乆矣
　　右鄭風(fēng)溱洧溱與洧方渙渙兮之簡

　　魯風(fēng)寓齊詩中敝笱載驅(qū)是也然姜齊女也抑固齊之風(fēng)乎
　　右齊風(fēng)敝笱敝笱在梁之簡

　　椒聊逺條詩人之比也抑有史義焉
　　右唐風(fēng)椒聊椒聊之實(shí)之簡

　　綢繆束薪三星在天志偶見也陶詩采菊見山語意同此
　　右唐風(fēng)綢繆綢繆束薪之簡

　　有關(guān)雎之風(fēng)則薫為麟趾之厚有宛丘之俗則流為株林之淫微之著也如此夫
　　右陳風(fēng)株林胡為乎株林之簡

　　說者謂君不用道好潔其衣服逍遙游燕而不能自強(qiáng)于政治大夫以道去者作是詩也諸侯之朝服緇衣羔裘大蠟息民則黃衣狐裘今以朝服燕居祭服視朝所謂好潔者如此去不忘君而形于言大夫之厚也古有微罪行茲殆微罪言者歟
　　右檜風(fēng)羔裘羔裘逍遙之簡

　　豳風(fēng)月日兼用夏周用夏以月用周以日春王正月意葢如此一變文而二代之紀(jì)存焉
　　右豳風(fēng)七月七月流火之簡

　　七月在野八月在字九月在戸十月蟋蟀入我床下先事后物古人為文葢有然者出自幽谷遷于喬木陽氣之升也八月在宇九月在戸陰氣之降也
　　已上并豳風(fēng)七月七月在野之簡

　　為春酒言釀也凍醪謂之春酒于冬釀于春用古人以為養(yǎng)老之具余人不得飲焉曰介眉壽葢釀酒之意如此
　　右豳風(fēng)七月為此春酒之簡

　　古者藏冰葢備來歲之發(fā)茍不藏之雖欲發(fā)得乎
　　右豳風(fēng)七月二之日鑿冰沖沖之簡

　　狼善顧葢多慮之物眩于利害則跋焉疐焉固其所也詩人葢畧假荒迫之狀以起興非以是為公比也君子謂公孫碩膚為不使讒邪得加忠圣而謂以異類況乎
　　右豳風(fēng)狼跋狼跋其胡之簡

　　理氣充塞無間則神無徃而不臨也詩曰神之聽之終和且平其知神乎
　　右小雅伐木伐木丁丁之簡

　　伐木之興見聞之所及歟興有偶出于見聞?wù)咭嘤信嫉糜谛乃颊哂幸鉃楸葻o意為興
　　右小雅伐木伐木許許之簡

　　以莫不興謂山阜岡陵也以莫不増謂川也叅錯成文詩之體固如此
　　右小雅天保定爾以莫不興之簡

　　祠禴嘗烝時祭之序也禴上于祠以諧聲故嘗下于烝以協(xié)韻故公先公也曰于先公王于義得矣先言公而后及先王文有蒙上亦有蒙下者如此
　　右小雅天保禴祠烝嘗之簡

　　豈不日戒玁狁孔棘已戒而猶以為未也
　　右小雅采薇豈不日戒之簡

　　曰玁狁而不曰西戎西戎之患小玁狁之患大舉其大而終焉猶春秋公至自某之書法也
　　右小雅出車玁狁于夷之簡

　　新田菑畆言羨卒盡起也其數(shù)為車三千師干之試言習(xí)于陳法也以盡起之卒而皆習(xí)于陳法周家之制素矣師眾也捍御敵也與眾捍敵與人自為捍者異故曰陳法
　　右小雅采芑薄言采芑之簡

　　顯允方叔征伐玁狁蠻荊來威所謂不戰(zhàn)而屈人者也望之不可無也如此哉
　　右小雅采芑顯允方叔之簡

　　四月曰正月十月曰陽月扶陽抑陰無所不用其極也
　　右小雅正月正月繁霜之簡

　　日行于天之內(nèi)故天舒于日數(shù)也月行于日之內(nèi)故日揜于月亦數(shù)也數(shù)征于象人得而推之亦得而見之然理行于氣人得而與焉不得而見也是故陰不能勝陽其常也故當(dāng)食不食于數(shù)為變于理為常陽不能勝陰其變也故當(dāng)食而食于數(shù)為常于理為變故曰十月之交交言數(shù)也又曰彼月而微此日而微微言氣也
　　右小雅十月朔日辛夘之簡

　　左翼之戢自然而戢也君子之得遐福似之
　　右小雅鴛鴦戢其左翼之簡

　　周公封魯儉于百里太公封齊亦儉于百里此封建之制不敢過也采菽之車馬袞黼亦此意歟
　　右小雅采菽路車乗馬之簡

　　我行既集召公于本役之外無所加焉可見矣
　　右小雅黍苗我任我輦之簡

　　泉流既清水之治也一言而盡物如此夫土髙下各得其宜是之謂平
　　右小雅黍苗原濕既平之簡

　　鴛鴦之比與前興不同然謂不失其常則意亦不異也
　　右小雅白華鴛鴦在梁之簡

　　嘗獻(xiàn)酢酬燕飲之序亦少見于此
　　右小雅瓠葉君子有酒之簡

　　亂世氣象數(shù)言盡之傷哉傷哉
　　右小雅何草不黃之簡

　　圣人稟天地至清之氣而生其生也固是氣也其沒也是氣安歸哉亦歸諸至清之地而已矣故曰文王陟降在帝左右
　　右大雅文王文王在上之簡

　　濟(jì)濟(jì)多士文王以寧以者用也多士在周非文王孰能以之
　　右大雅文王濟(jì)濟(jì)多士之簡

　　純亦不已文王其天也配文王者非天之妺其孰譬之
　　右大雅大明俔天之妺之簡

　　人心莫同于同舟周王邁而六師及何以異此右大雅棫樸渒彼涇舟之簡我王金玉也而勉勉焉其為追琢也至矣
　　右大雅棫樸勉勉我王之簡

　　二國謂禹湯之后也當(dāng)是時湯之后方為天子故天于是乎求既而罔顧猶須暇之況前此乎于是乎而求之杞焉然后究度于四國此葢理之當(dāng)然也故曰維此二國或曰此天意也人惡知之曰以人知之孔子曰我欲觀夏道是故之杞我欲觀商道是故之宋觀乎人可以知天矣又曰夷殷于夏之后天知殷之亡乆矣
　　右大雅皇矣維此二國之簡

　　三以天下讓民無得而稱焉此仲尼為萬世立言也彼固有稱之者矣曰載錫之光而已觀其所稱而其無得而稱者益可見矣嗚呼微哉或曰載錫之光詩人敘周德也葢為一代立言也
　　右大雅皇矣載錫之光之簡

　　舜敷德于三旬之余而苗格文王修教于三旬之余而崇降
　　右大雅皇矣崇墉言言之簡

　　求寧而觀厥成聽于天而無所必也受命而有武功葢因時而成焉耳
　　右大雅文王有聲之簡

　　棄之者異之也屢遷焉復(fù)異之也曷異之無生道而生曷復(fù)異之有死道而不死
　　右大雅生民誕寘之隘巷之簡

　　此詩所戒葢在王左右而逢且長焉者也戒之所以戒王也觀其詞顧若不知其惡而忠告焉葢詩人之厚如此
　　謂無縦且戎且女之者一人也詭隨無良冦虐又一人也托此以戒彼所以諷警王也
　　已上并大雅民勞民亦勞止之簡

　　大宗維翰其梓材所謂大家孟子所謂巨室乎故朱子曰強(qiáng)族如謂本宗則支也謂大宗無嫌乎
　　右大雅板大宗維翰之簡

　　殷之亂貪暴之臣與有力焉若人者曾是自為貪乎曾是自為暴乎曾是自起在位乎曾是自起在服乎天降慆德而女興是力耳
　　右大雅蕩文王曰咨之簡

　　抑賓筵衛(wèi)武公詩也說者謂作于為卿士之日有二雅之音制焉故列之雅若豳諸詩多周公所作乃列之變風(fēng)者豈周公既逺而豳人猶歌誦之不忘歟則固所謂風(fēng)也乃若其義則夫子取之而王通氏言之矣
　　右大雅抑抑抑威儀之簡

　　祿以代耕民之所愿也稼穡以代食是誠何心哉
　　右大雅桑柔代食維好之簡

　　人君負(fù)天下之責(zé)亦無所逃于天地之間也故曰寧俾我遯
　　右大雅云漢昊天上帝寧俾我遯之簡

　　古人贈言不以詩今作詩為贈故言以明之
　　誦如今之曲詩謂曲詞風(fēng)謂曲調(diào)贈申伯之贈即古贈處之贈
　　已上并大雅崧髙吉甫作誦之簡

　　詩非作于一人人品不同固有不知道者
　　右大雅烝民天生烝民之簡

　　明哲之保身也或出或處或生或死惟義所在身也者理氣之會兼得焉上也茍不得已與其全軀吾寧存理故詩曰既明且哲以保其身又曰夙夜匪懈以事一人此之謂也
　　右大雅烝民既明且哲之簡

　　匪教匪誨則謂之何為譛為愬而已此詩人微婉之詞也
　　右大雅瞻卬匪教匪誨之簡

　　清廟言従祭之人而不言文王之德德固在其中矣中庸以洋洋如在著鬼神之德意亦如此
　　右周頌清廟于穆清廟之簡

　　基命二字詩書皆稱之詩自人言書自天言
　　右周頌昊天有成命之簡

　　昊天子之葢自任有不能已者其之為言則不敢必之意存焉自任分也義也不敢必者敬畏之心也
　　右周頌時邁時邁其邦之簡

　　來牟與天地俱生至稷而后識之藝之以為粒食之輔故曰貽我來牟帝命率育是故洛書曰天錫來牟曰帝命其事一也
　　右周頌臣工貽我來牟之簡

　　緝熈明也光明明德也緝熙之至光明復(fù)矣
　　右周頌敬之維予小子之簡

　　耘有二千耦其耘于未種前綿綿其麃于既苗后
　　右周頌載芟千耦其耘之簡

　　飶其香香如飶也椒其馨馨如椒也
　　右周頌載芟有飶其香之簡

　　此周之命也非文王武王一人之命也葢其所従來者逺矣
　　右周頌賚時周之命之簡

　　此敘巡狩所過名山大川也舉髙嶞以盡山舉翕河以盡水柴望在其中矣
　　右周頌般于皇時周之簡

　　頌祭祀之樂歌也商周之頌其體純魯則變矣未祭而擬其歌其究也諛
　　右魯頌駉駉駉牡馬之簡

　　黍稷重穋菽麥稙穉天性也惟后稷能性之是天降之福也福一人所以福天下萬世也
　　右魯頌閟宮是生后稷降之百福之簡

　　許即春秋所書許田也桓公以簒立故為鄭脅取未聞復(fù)之如汶田者此詩所言殆祝之歟許朝宿之邑也不朝何以居之復(fù)宇所以復(fù)禮也詩人之為祝莫大于是
　　右魯頌閟宮居常與許之簡

　　觀思成之說可以見祭祀之理
　　右商頌?zāi)墙椢宜汲芍?br />
　　禹敷下土方以下數(shù)言言契母家為中國大國葢頌其所出也
　　右商頌長發(fā)浚哲維商之簡

　　詩稱湯曰武王書稱武丁曰髙宗文王曰文考武王曰寧考各以德言之非謚也殷未有謚文王遂以文為謚武王謚武
　　韋顧既伐昆吾夏桀治亂者先其黨也
　　已上并商頌長發(fā)武王載斾之簡

　　簡端録卷六

　　簡端錄卷七

　?。鳎﹨p寳 撰

　　○春秋【凡一百四】

　　堯典曰欽若昊天敬授人時春秋曰春王正月皆圣人之政也堯行之仲尼書之撥而反之存乎其人書之亦行之也
　　元年一年也不曰一者一數(shù)之始也元天德之首也不以數(shù)而以德所以重君之始也由是而亨而利而貞而天德成矣有天德而后可語王道有王道而后成其為君
　　天子有元諸侯亦有元元者紀(jì)一君之始也是故國史君元而王朔太史王正而天時隱公以桓為嫡當(dāng)立而已特?cái)z也故每每自嗛道之不明故也
　　大夫雖七十無無主婦者蓋衣服不備粢盛不潔不可以祭故也況國君乎故元妃卒于是乎有繼室雖然國君不再娶禮也其初娶也則有來媵而娣侄從之者進(jìn)而攝焉固妾也是故魯隱出于聲子不謂之嫡否則再納焉亦妾也是故魯桓出于仲子不謂之嫡
　　已上并隱公元年之簡

　　元年春王正月有一國之體有天下之體有萬世之體天下皆知有帝故虞之正月不冠以帝天下皆知有王故夏之正月不冠以王
　　何以書春顏淵問為邦子曰行夏之時夏時之春寅也卯也辰也示萬世建正之法也時改則月從之矣王正月著夫正之為建子也何以知為建子孟子曰七八月之間旱又曰十一月徒杠成十二月輿梁成以是知之然則魯史舊文奈何書春書正月者常例也王居春正之間上焉著春為夏時下焉著正為周月此圣筆之妙也宗周者從周繼周者從夏筆外意又如此
　　孔子曰行夏之時夏之時何取于孔子也傳曰夏數(shù)得天帝堯若天以定四仲夏時蓋本諸此夏正建寅寅卯辰三月為春周正建子非春矣其為春者猶有寅之一月焉故圣人存春以俟后圣蓋萬世若天之政于是乎在雖然春秋作于周故書法云爾若夫秦正建亥在秦而作春秋其書法當(dāng)有異于是者要之歸于若天而已矣非圣人其何以與此
　　大哉王之書乎所以立尊周之制者在是所以立繼周之法者亦在是王周王也以正月系王周人其能違諸非周人其能強(qiáng)諸仲尼造化之神妙于一字如是哉
　　魯史以春秋為名則所謂春正月者其舊文也疑若用夏正者書王見正月之為子也而得失在其中矣抑有微旨焉夏數(shù)得天尚矣以時制不敢違也此尊王第一義也抑又有微旨焉孔子曰行夏之時是在繼周者周德未改而輒夏之從是自專反古而烖及焉者也
　　四德始于元四時始于春天之道也周以子為正雖不謂之春吾不信也先儒謂春秋以夏時冠周月愚謂春秋以天時正周月吾從周乎吾從天乎從周周之諸侯之分也為萬世計(jì)者不從天而奚從圣人于是發(fā)其端矣
　　已上并隱公元年春王正月之簡

　　扁鵲見垣一方人圣人觀人洞見肺腑故春秋論人貌與心并得之見之眞也
　　右隱公元年鄭伯克段于鄢之簡

　　當(dāng)時仲子已稱夫人皆以為嫡而桓當(dāng)立也天子赗之亦且夫人之矣春秋書曰惠公仲子妾之也不夫人之也
　　王赗仲子關(guān)雎之變也春秋于是乎始西狩獲麟麟趾之變也春秋于是乎終
　　春秋曷為惇典庸禮哉失于典禮者書之俾可正焉是典禮也
　　昔者夫子序書夏商周稱王春秋周世也系王于天則何以異于書或曰為萬世立法也或曰不然于是有僣王者不天之系則無以著無二之義也天云天云豈得已哉
　　已上并隱公元年天王使宰咺來歸惠公仲子之赗之簡

　　日有食之揜于月也厯家蓋有常度矣孔子作春秋曰有曰之若不可推究然者其意逺矣君子以仰觀近省而不泥不瀆斯克謹(jǐn)天戒者乎
　　右隱公三年日有食之之簡

　　春秋之中天王崩魯不會葬者凡七平也莊也僖也惠也頃也定也靈也蓋諸侯皆然罪于是乎大矣當(dāng)是時誰歟伯者是可忍也孰不可忍也謂之尊王不亦愧乎
　　右隱公三年天王崩之簡

　　禮雜記曰君薨赴于他國之君曰寡君不祿曲禮曰短折曰不祿君薨而以不祿赴臣子辭也鄰國承赴而卒之有尊敬之道焉曲禮曰壽考曰卒雖然天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿禮也以薨號于國中而以不祿赴于他國蓋臣子之辭如此薨焉則已尊不祿焉則已慊故卒之史有恒體春秋從之而褒貶不與焉
　　右隱公三年八月庚辰宋公和卒之簡

　　州吁公子也何為削其屬籍特以國氏莊公不能待以公子之道而州吁自絶于公子久矣故曰為人君父而不知春秋之義必蒙首惡之名為人臣子而不知春秋之義必陷篡弒之罪然則待公子也奈何石碏曰教以義方弗納于邪
　　右隱公四年衛(wèi)州吁弒其君完之簡

　　宋契之后也契之后數(shù)百年而湯有天下又千余年而仲尼為萬世師契之教至是而大敷契之功至是而大報(bào)天之意其然乎
　　古之遇也適今之遇也預(yù)同禮而異情蓋非禮之禮也君子不謂之禮
　　已上并隱公四年公及宋公遇于清之簡

　　此春秋之特筆也石碏既殺州吁遂因國人之情而立晉焉則何不可之有內(nèi)無所承則無父上不請命則無君書晉則天下之事之類晉者皆禮法之罪人也殺州吁曰衛(wèi)人立晉亦曰衛(wèi)人抑何以異吾聞亂臣賊子人人得而誅之矣未聞國人人得而立之也此其所以異也春秋之法美惡不嫌同辭
　　右隱公四年衛(wèi)人立晉之簡

　　魚者漁也故比于狩而加觀焉狩者人君之所有事也狩之過則有書焚咸丘者矣
　　右隱公五年公觀魚于棠之簡

　　考者何始成而祀也仲子何以有宮隱公以孟子入惠公之廟仲子無祭享之所別立宮以祀之祀之禮歟庶子為君為其母筑宮使公子主其祭于子祭于孫正禮也而隱公為宮以祀庶弟之母適足以召亂而已矣豈禮也哉獻(xiàn)六羽何以書初明前此用八之僣也然則仲子而用六羽可乎臣擬君妾擬嫡其僣一也
　　右隱公五年考仲子之宮之簡

　　八佾用于宗廟久矣而不自知其僣也至于考仲子之宮而始用六羽春秋書之幸之也而有遺憾焉諸侯之妾之用六羽猶諸侯之用八也
　　右隱公五年初獻(xiàn)六羽之簡

　　鄭伯使宛來歸祊以至?xí)敛灰匀斩栽乱芍惨芍涑晒嗜胍匀?br />　　右隱公八年庚寅我入祊之簡

　　滕杞薛皆先侯而后伯杞且稱子說者謂時王所黜烏乎時王而能黜諸侯則豈有伯哉殆國小力薄職貢不供伯主請于王而降從其班歟春秋從而書之則罪必有所歸矣
　　右隱公十一年滕侯薛侯來朝之簡

　　伐許者鄭志也非齊魯則莫能入故書公及而先齊于鄭
　　右隱公十一年公及齊侯鄭伯入許之簡

　　崩者下墜之形見者盡乎天下天下稱之薨者下墜之聲聞?wù)弑M乎國中國中稱之在他國稱卒當(dāng)時來赴之文不可得見矣從而書之異于本國也若曰諸侯放恣故降從大夫之例以正王法其間親為弒逆者固多有之當(dāng)以大辟猶謂之緩而例貶從大夫乎是時也大夫之放恣猶諸侯也諸侯卒大夫亦卒一降一否抑又何謂也
　　隱公見弒魯史舊文必以實(shí)書今曰公薨不地不葬者何文定之論允矣桓則惡矣隱于何有隱雖非嫡而在庶為長惠欲立桓私心也然未有成命也隱于此能以從道而不從父從義而不從君之義自處具列事理吿諸天王繼歟及歟聽自上簡已無與焉夫何不可既不能然則當(dāng)辨之于早卒成讓國之節(jié)亦庶幾能免于難今也依違于攝讓之間遲疑于授受之際此為人君父而不知春秋之義者隱之罪視乎桓薄乎云爾實(shí)弒而書薨何實(shí)乎君終于路寢正也余皆非正然而必書焉以著之今皆不書公谷所謂不忍者是也或者問之必有所對而實(shí)于是存矣討之復(fù)之何與于葬以不葬為義義安在乎縱賊不討視讎不復(fù)而甘心事之一時臣子是皆與乎弒者也皆與乎弒則葬之者誰歟故雖葬猶不葬也必魯有臣子討焉復(fù)焉而后葬焉是謂成葬
　　已上并隱公十一年壬辰公薨之簡

　　繼故不書即位不行即位之禮也賊不討是可忍也孰不可忍也忍而行焉非與聞乎故則人心亡矣行猶不行也故不書或謂有王命書有父命書咸無焉不書信斯言也則是書也禮也非春秋也春秋以行事著法故親弒而即位亦書
　　右桓公元年春王正月公即位之簡

　　加璧焉鄭伯必得之計(jì)也非祊薄于許也
　　右桓公元年鄭伯以璧假許田之簡

　　督將弒殤而憚孔父于是乎先攻孔父而后及其君今先弒以及孔父之死為君故也及以上下不以先后
　　君前臣名禮也上名其君而下書孔父者仲尼為祖諱也諱以著名名以存禮禮之變也或曰字也字無獨(dú)稱者或曰名也大物不可以命物莫大于父而命之何居禮不敢齒君之路馬況大夫乎故孔父蒙弒以及孔父與君存亡可以為大夫矣
　　大夫與君同死故得蒙弒之文重君也不然雖君之子不得稱弒而況其它乎
　　已上并桓公二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父之簡

　　春秋紀(jì)事書也而并言其意者有四事焉曰成宋亂也曰宋災(zāi)故也曰釋宋公也曰伐楚以救江也皆不能已于言者也然則彼皆闕歟隱歟易曰系辭焉以盡其言四事者近之其余皆所謂立象以盡意者也
　　右桓公二年三月公會齊侯陳侯鄭伯于稷之簡

　　魯取郜鼎于宋猶鄭取許田于魯也谷梁氏曰郜鼎者郜之所為也孔子曰名從主人物從中國此谷梁引孔子之言也孔子之言非為郜鼎發(fā)也
　　郜所為鼎從郜之號必有不以為鼎者然中國之所通稱則鼎也故曰物從中國不然則惑矣蓋史之書法如此
　　已上并桓公二年取郜大鼎于宋之簡

　　春秋之初諸侯會盟尚少也自是而后則漸眾矣伯興而世道降其可見于是乎是故有不告告則書之有不聞聞則書之有不書書則春秋存之史實(shí)錄也春秋有王道焉
　　右桓公二年蔡侯鄭伯會于鄧之簡

　　桓弒君而王不討王不王也雖然人心猶有望也故元年二年猶書王月三年不討人望幾乎絶矣故自是月不書王又七年為十年則有來復(fù)之望焉而不討如故故不書王者終桓之世而后書法乃復(fù)乎常其歳之?dāng)?shù)以三以七奈何語曰三年有成易曰七日來復(fù)
　　右桓公三年春正月之簡

　　胥命一體也來言又一體也胥命者不用盟來言者不用書不疑故不明不僣故不書
　　右桓公三年齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲之簡

　　桓公四年七年不書秋冬二時程子之說然矣無亦因二時無事故義因以起歟倘如六年秋有子同生之事五年秋有蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭之事則將何如圣人隨物賦形眾人固未能識也
　　右桓公四年春正月之簡

　　夏五魯史之闕文歟春秋之闕文歟如謂魯史之闕文者筆則筆削則削何獨(dú)闕其所不必疑以示后世乎闕其所不必疑以示后世推不誠伯髙之心是不誠于后世也圣人豈為之哉不然則甲戌己丑叔彭生仲孫忌又何為者是故夏五春秋之闕文也非魯史之闕文也
　　右桓公五年甲戌己丑陳侯鮑卒之簡

　　天子討而不伐今桓王于鄭乃自伐焉失王體矣鄭可討乎曰可抑尤有甚焉者魯宋是也鄭蓋次之舍魯宋而獨(dú)鄭焉事失王道矣故不以王討書雖然王不可以不尊若曰王以諸侯伐鄭不太夷乎故曰從王伐鄭所以存君臣之分也而不從者之罪亦著矣若夫伐之是非則固在王不在諸侯也
　　右桓公五年秋蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭之簡

　　以國君如曹其復(fù)否未可知則州之公之猶未紀(jì)其初也以匹夫適我不能復(fù)可知矣則名之皆其實(shí)也而待之之禮于斯乎在
　　右桓公六年寔來之簡

　　凡王所建皆曰太太廟太學(xué)之類是也凡王所舉皆曰大大搜大閱之類是也曾謂魯可行之乎書責(zé)之也
　　右桓公六年秋八月壬午大閱之簡

　　焚咸丘或以為火攻或以為火田凡伐國無無帥者而今莫之書也君子于是乎有取于田之說
　　右桓公七年焚咸丘之簡

　　周正月夏仲冬也烝行冬事所謂自夏未為非禮當(dāng)是時必有以春興之不時為說如谷梁所云者故五月又烝五月夏季春也其為不時益甚矣謂之何哉
　　右桓公八年夏五月丁丑烝之簡

　　祭公曷為出哉逆王后也逆則曷為之魯或曰使我媒或曰使我主媒而遂逆何其遽也主而無成命可乎左氏曰禮何居然則禮奚若卿往逆公監(jiān)之吾聞諸胡文定云魯周同姓也聞主王姬未聞主王后蓋程子亦云
　　右桓公八年祭公來之簡

　　來戰(zhàn)于郎不與其伐也我無可伐之罪也昔也有可伐而不伐今也不可伐而伐之不書伐豈特不與其伐哉亦恐嫌于能伐爾
　　右桓公十年來戰(zhàn)于郎之簡

　　丙戌公會鄭伯盟于武父丙戌衛(wèi)侯晉卒日同而地異故兩書焉即書者紀(jì)事之職追書者承赴之體
　　右桓公十二年丙戌衛(wèi)侯晉卒之簡

　　夏五何傳疑也是簡缺何可疑者因其無疑而傳之示萬世傳疑之法也況眞有疑者乎
　　右桓公十四年夏五之簡

　　鄭忽系之鄭當(dāng)有國也其出奔衛(wèi)也曷不書世子未嘗命于王也況是時也尚在喪也或曰既葬葬不待五月非制也猶未葬也然則他日曷為又書世子突既即乎其位則伯固突所當(dāng)稱也忽又伯焉則是兩伯者未知正之在也故忽稱世子世子固忽之所當(dāng)稱也伯有不正而世子無不正世子在此伯在彼伯立于強(qiáng)援可廢世子定于初生不可易也一稱世子而鄭伯之位定矣
　　世子書而無突天王書而無朝名正于此而義黜于彼圣人之筆大矣簡矣
　　已上并桓公十五年鄭世子忽復(fù)歸于鄭之簡

　　鄭忽出奔衛(wèi)曷不稱伯未成君也未成君則曷不稱世子以權(quán)臣為存亡世子道如是乎不以世子之道雖世子也亦夫人耳突歸于鄭不稱公子突少也庶也以強(qiáng)國為進(jìn)止公子道如是乎不以公子之道雖公子也亦夫人耳此春秋之名實(shí)也至于突出奔蔡入于櫟稱鄭伯者于是突既君其國矣不曰鄭伯而何以哉忽復(fù)歸鄭曰鄭世子忽忽固世子也此又春秋之名實(shí)也然忽之出曰鄭忽突之歸曰突忽復(fù)歸曰復(fù)歸突復(fù)歸曰入于櫟此春秋之權(quán)衡也
　　定忽而黜突者天子之權(quán)也聽突而存忽者春秋之義也存以明法聽以紀(jì)實(shí)存之則定在其中矣雖聽也不拯其為黜也而或者以突能君而予之豈其然哉
　　已上并桓公十五年鄭伯突入于櫟之簡

　　蔡桓何以稱侯蔡季賢知請謚于王也何以知其謚于王侯王爵也爵王爵則謚王謚矣故私謚者則從其私稱
　　右桓公十七年葬蔡桓侯之簡

　　桓公之世月或稱王或不稱王者何葢謂王綱不振王法不行若無王也而王號猶建王澤猶存故或書焉望之也或不書焉責(zé)之也王之稱天不稱天其義亦然說者必以始終存沒久近為詞則失之鑿矣
　　右桓公十有八年春王正月之簡

　　此春秋之特筆也何以謂之大去先是齊侯遷紀(jì)郱鄑郚紀(jì)季以酅入于齊蓋已去其半矣至是大去之者土地人民儀章器物悉委置之而不顧也然則曷歸乎以匹夫寄跡于人之境人亦匹夫之而已矣紀(jì)侯去國其得之傳聞乎當(dāng)是時紀(jì)亡矣誰歟告者是故弗詳所如也雖然紀(jì)侯既去國一庶人耳行無所過止無所寓亦何能為有無哉去國之書其衰弱之哀強(qiáng)盛之警乎此亦存繼之義也
　　死社稷曰死棄之曰奔效于人曰降奔之于降有間矣紀(jì)侯不忍社稷之將亡不能死又不忍死其民以宗祀屬季而違齊難焉故不曰奔而曰大去大去云者猶曰永訣而無復(fù)歸之意也不能以社稷死則何以復(fù)歸此之謂紀(jì)侯之志
　　紀(jì)侯奔矣不書奔而書大去矜其不降也已不降而以降諉諸季可乎君子視人猶己巳所不欲勿施于人忠恕之道也春秋惡齊之強(qiáng)故于是乎矜之非予之也
　　已上并莊公四年紀(jì)侯大去其國之簡

　　惡大故諱之諱之所以著其大也及者我所欲是可忍孰不可忍哉
　　右莊公四年公及齊人狩于禚之簡

　　曷不書王使也孟子曰天子討而不伐伐而救之非天子之師也故諱之使若子突自救然者尊王體也
　　右莊公六年王人子突救衛(wèi)之簡

　　于衛(wèi)朔見君命之重于齊荼見父命之重
　　右莊公六年衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)之簡

　　恒星者何列星也何以不見異也既不見矣何以隕復(fù)而隕也何謂如雨著隕狀也
　　星隕而成形則為石隕而不成形故擬其象曰如雨隕星之變也如雨星隕之變也
　　已上并莊公七年恒星不見之簡

　　谷肇于神農(nóng)故曰禾曰苗而不以類蓋天下習(xí)稱之久矣麥自后稷始有之故異于是書曰禾則盡起論語曰苗而不秀者有矣夫孟子曰王知夫苗乎
　　麥苗者何麥與苗二谷也麥言埀成苗言始生苗于五月故曰秋禾于十月故曰冬蓋周之時所稱如此災(zāi)在秋書秋在冬書冬
　　已上并莊公七年秋大水無麥苗之簡

　　君將不稱帥師正也三稱師而不及君變于正矣
　　右莊公八年秋師還之簡

　　齊大夫不名史失之也名失而爵爵失而人
　　盟以謀納糾內(nèi)則釋怨親讎外則輔少伉長如倫理何人莫甚于父母之仇國莫大于少長之序
　　已上并莊公九年公及齊大夫盟于蔇之簡

　　能與讎戰(zhàn)雖敗亦榮然非為復(fù)讎戰(zhàn)也故不諱敗而諱公不諱敗者著其跡諱公者原其心
　　右莊公九年庚申及齊師戰(zhàn)于干時我?guī)煍】冎?br />
　　當(dāng)是時魯方伐齊納糾今取而殺之何其易也意出于齊而聽之者魯魯欲辭其名焉胡可得也若齊則誠殺之矣雖曰歸討于魯將誰欺乎然則魯何罪始伐以納終聽而殺惟利所在忍心從事所謂薄乎云爾者也圣筆如此事與心蓋兼得焉孟子曰其文則史史有是哉
　　糾雖不當(dāng)立然無可殺故納也不子殺也子之子之而可殺孰不可哉然則宜何如仁人之于兄弟不藏怒焉不宿怨焉置而勿問可也此小白之意而罪齊人何也廢立之際生殺予奪寄于當(dāng)國大臣之手故殺無知則殺殺子糾則殺于賊于親一施之此齊人之罪也于魯何如取之者齊聽之者魯
　　已上并莊公九年齊人取子糾殺之之簡

　　長勺之戰(zhàn)傳稱齊師敗績而春秋書敗齊師敗之云者以詐戰(zhàn)之法施之或謂齊已陳而鼓之何詐之有不知劌之稽師所以為詐也自后世兵家言之可謂勝筭矣三代之用師必不若是斯民也三代之所以直道而行也何獨(dú)于兵而不然此圣人所以待斯世之意也
　　右莊公十年公敗齊師于長勺之簡

　　師以伐人惟敗之之求而春秋惡敗堂堂乎何其貞也后世言兵法者惟求為其所惡耳烏乎傷哉
　　右莊公十年荊敗蔡師于莘之簡

　　宋捷見弒牧何以死立朝執(zhí)政而君弒不以其私雖欲勿死焉得而勿死書之奈何牧可謂不畏強(qiáng)御者矣書之以為求利焉而逃其難者之戒也
　　右莊公十二年宋萬弒其君捷及其大夫仇牧之簡

　　八月弒十月奔雖請之緩矣有臣子知討賊者如是乎故雖得賊猶不得也
　　右莊公十二年宋萬出奔陳之簡

　　人諸侯而不人齊人則無以見齊侯之在矣人諸侯所以人齊也春秋雖幸伯之興而不忍王之不振也故書法如此
　　周禮九命作伯天子嘗使召伯賜齊侯命矣而谷梁氏謂桓非受命之伯何居命而后伯禮也伯而后命非禮也
　　齊桓晉文易地如何桓能不斁乎不斁則當(dāng)晉文之時何不可之有文能不譎乎不譎則當(dāng)齊桓之時亦何不可之有王失而霸桓倡其始文承其終同歸于義而已非正無始非思無終正者譎之反也思者斁之反也
　　已上并莊公十三年齊侯宋人陳人蔡人邾人會于北杏之簡

　　興滅國繼絶世天下之民歸心焉齊始圖伯而滅人之國其亦異于是矣
　　右莊公十三年齊人滅遂之簡

　　自隠公至莊公之世傳書楚事多矣春秋于入蔡伐鄭之外無書焉外而略之也蔡鄭中國之封也而楚入之伐之夫焉得不書繼是而日益猾夏大書特書不一書而已也者豈得已哉
　　右莊公十四年荊入蔡之簡

　　伐在楚則失于鄭鄭不明于夷夏君臣之義而欲中立于齊楚之間二而受敵不得已而為幽之同盟
　　右莊公十六年荊伐鄭之簡

　　詹之執(zhí)孰告而書也以詹逃來而知之而書之也不曰來奔奔不足以盡逃也執(zhí)于人有二道死道在我釋道在人
　　右莊公十七年齊人執(zhí)鄭詹之簡

　　殲齊人者齊人也不滅遂則無戌不易遂則無殲皆其自取焉茍以存亡繼滅存心以吊民伐罪舉事則豈有是哉
　　右莊公十七年齊人殲于遂之簡

　　谷梁子曰逃義曰逃詹之義何在死以立節(jié)生以待理
　　右莊公十七年鄭詹自齊逃來之簡

　　書曰宥過無大魯肆大眚春秋書之何異乎有罔愆之德則為好生否則縱而已矣宥寛之也肆釋之也二者亦有間矣書春秋之旨烏乎而不異
　　肆大眚譏失刑也譏擅命也天討有罪五刑五用哉用自天子肆自天子失刑非君擅命非臣
　　已上并莊公二十有二年肆大眚之簡

　　文姜之行甚矣而用小君之禮可乎孫齊之時不能絶之至是已無及矣姜桓配也而曰文姜為之謚也婦人亦可謚乎非先王之制而肆為之何所不可然則宜何如曰從其夫
　　右莊公二十二年葬我小君文姜之簡

　　御宼陳世子也未命于王故曰公子何以殺之欲立嬖姬子欵也殺者宣公而歸之陳人者何陳人之志猶公之志也是以與申生異詞
　　右莊公二十二年陳人殺其公子御宼之簡

　　觀社非禮也無故而行是之謂縱有為而往是之謂淫然則莊公何居昏議尚疑故以觀社為名再往議之是有為也公于是三十有六矣意者齊人有疑于年故公夸示之者不一而足歟
　　右莊公二十三年公如齊觀社之簡

　　娶仇女以奉宗廟又以不正之飾加焉無父甚矣而侈不與焉
　　右莊公二十四年刻桓宮桷之簡

　　書至危之以親迎而至焉何以事以勢猶仇之也越月而后夫人至于親迎乎何有
　　右莊公二十四年公至自齊之簡

　　男女同見非禮也何以見其同見贄同則見同矣男女之別國之大節(jié)也
　　右莊公二十四年大夫宗婦覿用幣之簡

　　突恃強(qiáng)援而入羈畏強(qiáng)敵而出入之先者恃之至也出之先者畏之至也
　　右莊公二十四年赤歸于曹之簡

　　魯史為國諱故為私行之辭春秋為君相責(zé)故從私行之例事不師古公猶私也古者稅什一豐年補(bǔ)助不外求而上下皆足也然則國有饑饉卿出告糴古之制也非歟事不務(wù)本雖古也君子以為非古也
　　遽而乞師饑而告糴非國之得已也臧孫辰為國隠而無情申包胥為國懇而有禮
　　已上并莊公二十八年臧孫辰告糴于齊之簡

　　友與札也孰賢友以義任札以德讓友也靖國札也自靖札近伯夷之才友無周公之過
　　右閔公元年季子來歸之簡

　　殺賊之功不足以贖逸賊之罪殺賊者季子一人之功逸賊者國人上下之罪雖然在當(dāng)時必有圖以為討者不然不逸
　　魯無弒非無弒也凡弒曰薨或曰卒魯無殺非無殺也凡殺曰刺或曰卒魯無出非無出也凡出曰孫或曰如為國諱禮也
　　已上并閔公二年公子慶父出奔莒之簡

　　簡端錄卷七

　　簡端錄卷八

　?。鳎┥蹖?撰

　　○春秋【凡八十二】

　　城邢新邢也即夷儀也后凡言邢者皆謂是矣
　　右僖公元年齊師宋師曹師城邢之簡

　　夫人姜氏薨于夷齊人以歸此桓公召而殺之之諱詞也若曰薨而以歸耳不然喪曷為自齊至哉所謂其文則史其義則丘取之者如此召而殺之者義也故不書姜魯以情請其喪而不能絶者非義也故猶書氏觀春秋所書而輕重之權(quán)衡見矣或曰氏而不姜其諸以是起問者歟
　　右僖公元年夫人姜氏薨于夷之簡

　　俘獲異乎名異而實(shí)同在魁曰獲在丑曰俘皆生得也執(zhí)獲異乎名異而實(shí)同在會曰執(zhí)在陳曰獲亦皆生得也獲有重傷而死有輕縱而逸執(zhí)之逸也釋俘之生也肆
　　右僖公元年獲莒拏之簡

　　絶也諱也絶以義諱以禮
　　右僖公元年夫人氏之喪至自齊之簡

　　許男新臣卒蓋于國之辭非于師之辭桓公師于召陵許男在焉其去國邇矣疾而遄歸蓋桓公聽之
　　右僖公四年許男新臣卒之簡

　　王世子非撫軍監(jiān)國于諸侯無會會且不告非禮也權(quán)也舜不告而娶權(quán)行于上首止不告而會權(quán)行于下權(quán)行于上故君子以為猶告權(quán)行于下故功莫大于首止罪莫大于首止文王為齊桓則何如惠王非紂也猶可諫焉率諸侯而并諫亦知翼戴之同矣王能勿從乎
　　右僖公五年諸侯盟于首止之簡

　　宋公在喪無嫌于好會乎會非金革之事雖不與焉可也伯令嚴(yán)矣然其初命曰誅不孝茍以喪辭蓋將許之
　　右僖公九年會宰周公齊侯宋子于葵丘之簡

　　君之子與君之大夫皆臣也故里克殺奚齊曰殺荀息亦大夫也何以曰弒蒙君之文也弒殺別于分不繋于字義世子未為君猶臣也況非世子乎
　　右僖公九年晉里克殺其君之子奚齊之簡

　　至告至也有禮焉行則書否則不書史法也非大義所在春秋何損益之有
　　右僖公十年公如齊之簡

　　夷伯之子曰公子展其孫無駭隠公時為司空其卒也公命以其祖之字為展氏厥后有展禽者僖公時人其弟曰跖莊子云
　　右僖公十五年己卯晦震夷伯之廟之簡

　　淮之會后邢侯曹伯于鄭許孰為之哉齊桓為之也伯令易王爵春秋何不正之書其不正以伺正者此春秋之志也而齊伯之衰于是乎見矣
　　右僖公十六年公會齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男邢侯曹伯于淮之簡

　　桓八年以后楚再伐隨皆不書至僖二十年伐隨則書之隨故隨也何詳畧如是今之楚于昔進(jìn)矣故入蔡也以州舉侵鄭也以國稱外之故畧內(nèi)之故詳
　　右僖公二十年楚人伐隨之簡

　　凡稱某人某人通指其國言之有略且外之之意焉要之以君為重而臣次之若謂某君公也降而人之某君侯也降而人之某帥卿也某使大夫也降而人之則豈春秋初指也哉宰我曰殷人以柏周人以栗孟子曰殷人七十而助周人百畝而徹周人殷人為萬世立言也若春秋所書楚人云者為天下立言也
　　右僖公二十一年楚人使宜申來獻(xiàn)捷之簡

　　宋微子之后周天子客焉而膰且拜者也中國諸侯禮莫隆焉故春秋于其事也必謹(jǐn)之于稷曰成宋亂于薄曰釋宋公于澶淵曰宋災(zāi)故皆謹(jǐn)之之實(shí)也乃若其義則存乎其事焉耳矣
　　右僖公二十一年公會諸侯盟于薄之簡

　　日事遇朔曰朔朔重于日也故朔事行于日必先朔而后日
　　右僖公二十二年冬十有一月己巳朔宋公及楚人戰(zhàn)于泓之簡

　　齊侯伐宋自將也圍緡甚矣
　　右僖公二十三年春齊侯伐宋之簡

　　襄王之出也嘗告難于諸侯故仲尼據(jù)策而書之其入也與夫惠王之出入也皆未嘗吿于諸侯策所不載仲尼雖得之傳聞安得書之乃若敬王之立則仲尼所見之世也子朝奔楚且有使以告諸侯況天王乎策之所具蓋昭如也故狄泉也書成周也書夫臣之于君有翊戴而無廢置劉單于敬王近于翊戴鄭于惠王晉于襄王嫌于廢置或書或不書有天下之大義焉而豈徒哉
　　惠王無出無入天子之位不使鄭與焉爾也襄王有出無入天子之位不使晉與焉爾也故王有居無立天子之位亦不使劉單與焉爾也始立者非久于位者之比也故居而且入居然而居居然而入君臣之分亦嚴(yán)矣哉
　　已上并僖公二十四年天王出居于鄭之簡

　　城濮可以為召陵乎曰可哉出谷戍釋宋圍楚已服矣楚之服不以先軫之謀而以子犯之教若加之以欒貞子之詞則于屈完之盟也何有不知出此而以戰(zhàn)為功此晉文之所以為晉文也
　　右僖公二十八年春晉侯侵曹之簡

　　城濮之戰(zhàn)晉退三舍雖文公之譎當(dāng)是時使有屈完者來則將若之何漢陽諸姬楚實(shí)盡之以是為詞則何有于包茅聞于欒貞子而弗之用也晉文譎而不正其信然哉
　　城濮之?dāng)〕⒆佑裼诩拌χ畷r而罪止其身邲之?dāng)x殺先縠于及清之后而罪及其族緩急重輕其孰得失乎
　　已上并僖公二十八年晉侯齊師宋師秦師及楚人戰(zhàn)于城濮楚師敗績之簡

　　胡氏再克再敗之說以功利言也如以道言則得臣可殺亦可無殺以將道可殺以君道可無殺喪師非將也棄將非君也
　　右僖公二十八年楚殺其大夫得臣之簡

　　春秋書朝王惟踐土河陽兩王所耳當(dāng)是時在會諸侯豈皆不朝而獨(dú)書公乎朝而非旅也王時巡諸侯朝于方岳也必旅不旅非朝也不朝非臣也
　　春秋諸侯如京師者亦有之矣而不得書朝不為朝而往也天下之事莫大于朝王不為朝而往則何之矣故王所書朝以存體也京師不書朝以明義也體存而天下之志一義明而天下之分定
　　公朝于王所王曷為至于踐土哉所以起問者在此天王勞晉侯雖不書猶書也
　　已上并僖公二十八年公朝于王所之簡

　　溫之會晉侯召王踐土之盟王何以至哉晉侯以意致之也不召而作王宮非致而何致與召其陵孰甚陵莫大于意而跡次之故春秋誅意
　　右僖公二十八年公會晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯陳子于溫之簡

　　文侯之命于周尚矣文公之命猶文侯之命也易為不書命自上不自下自下非命也文之譎久矣隧可請狩可使伯不可圖乎不書不予其伯也胙致于桓而伯致于文文之情可見矣
　　且使王狩晉侯固有是圖而形于言春秋因而狩之存體也
　　齊桓合諸侯以尊天子而伯晉文挾天子以令諸侯而伯正譎之論此其大乎
　　已上并僖公二十八年天王狩于河陽之簡

　　訟春秋時有之而經(jīng)不書何居豈以為常事乎詩曰虞芮質(zhì)厥成孟子曰訟獄者不之堯之子而之舜又曰訟獄者不之益而之啟唐虞之時且然而況于春秋乎無恠乎仲尼以為常事也然則盟何以書書曰罔中于信以覆詛盟此豈我中國之事乎
　　右僖公二十八年衛(wèi)元咺自晉復(fù)歸于衛(wèi)之簡

　　以賂釋衛(wèi)侯而不能定其國天子方伯與有責(zé)焉
　　右僖公三十年衛(wèi)殺其大夫元咺之簡

　　王之卿士何以或公之或子之兼三公者曰公不兼者曰子劉卷卒何以稱公外既僣矣內(nèi)何以不僣此王室之衰也正外者自內(nèi)始正逺者自近始
　　右僖公三十年天王使宰周公來聘之簡

　　周四月夏二月也二月為仲春于是卜郊非祈谷之禮所謂失禮之中又失禮焉者如此
　　右僖公三十一年夏四月四卜郊之簡

　　秦伯成師于納王而不屑于爭功敗師于伐鄭而不憚于改過蓋度越常情逺矣
　　秦穆公未嘗主中國之會盟曷為而稱五伯也伯西戎也古者受命之伯亦惟一方而已故文王為西伯周公陜以東召公陜以西太公東至海西至河南至穆陵北至無棣穆公之稱伯也不亦可乎宋志于伯而不量力卒于辱華楚成乎伯而不率義卒于猾夏故得罪于春秋秦窺中國惟鄭之役為大敗而亟悔猶無窺也故君子予之
　　殽之?dāng)√煜轮乙睬孛锿跏叶T夏其惡甚矣譬之于國誠有所謂門庭之寇者晉子釋殯即戎宜若無罪然其所謀豈為天下攘夷哉故春秋不以秦恕晉
　　蹇叔諫穆公知勝敗之理而不知華夷之分故能使敗而悔不能使勝而悔
　　已上并僖公三十三年晉人及姜戎?jǐn)∏赜跉ブ?br />
　　處父去族示變也大夫與公盟可謂變矣變而為公諱禮也
　　右文公二年及晉處父盟之簡

　　王子虎卒左氏曰赴吊如同盟禮也春秋以為禮而書之歟天子內(nèi)臣無外交赴焉非所赴也吊焉非所吊也君子不謂之禮因其非禮而書焉所以庸禮也
　　右文公三年王子虎卒之簡

　　閏積歳之余分也故春秋書閏不系以月見于廟一也有事曰告無事曰朝朝禮也事以禮行禮不以事廢
　　文公不視朔久矣獨(dú)于閏月書因變而著失禮春秋之法也春秋有實(shí)紀(jì)而無虛議故以朝廟書
　　已上并文公六年閏月不告月猶朝于廟之簡

　　仲子惠公之妾也成風(fēng)僖公之母也春秋之文一施之何以知其此為妾彼為母乎仲子以夫而貴成風(fēng)以子而尊當(dāng)時國人孰不知之而未知禮法之不可也春秋因天王來赗而正之若曰此惠公之妾仲子爾貴其所貴而非國人之所同貴也因秦人來禭而正之若曰此僖公之母成風(fēng)爾尊其所尊而非國人之所同尊也然則何以當(dāng)夫天王之赗何以當(dāng)夫秦人之禭天王蓋有失焉秦人次之是故名不可不正也名正則分定分定則禮之非也可知已此圣人撥亂之大致也仲子之卒葬在春秋前吾不得見其書矣若夫成風(fēng)薨稱夫人葬稱小君又何為者此國人之詞也撥反之機(jī)于是乎在仲子妾也夫以寵而夫人之加于繼室非禮之所謂夫人也故曰惠公仲子成風(fēng)妾也子以貴而夫人之加于嫡母非禮之所謂夫人也故曰僖公成風(fēng)或曰并之而已何言乎加曰嫡不可并并焉加也并繼室猶并嫡也
　　已上并文公九年秦人來歸僖公成風(fēng)之襚之簡

　　楚椒秦術(shù)何為至于魯哉假禮文以覘中國之情也蓋諸國皆至焉何以知其皆至也于吳季子之歴聘知之
　　右文公十二年秦伯使術(shù)來聘之簡

　　春秋曰太室屋壊左氏曰太室之屋壊公羊曰魯公稱世室胡氏取公羊焉蓋魯公實(shí)魯始封之祖故魯人以其廟為世室而左氏稱之實(shí)太室云
　　右文公十三年太室屋壊之簡

　　天王之不諱天下莫不聞以不訃而不書謹(jǐn)日也日莫重于是矣而可以不謹(jǐn)乎追不訃之故則罪必有所歸矣此又一義也
　　右文公十四年春王正月之簡

　　志有之斗為帝車又曰天之璣衡七政所出于此而孛且入焉蓋將有僣行天子之事者兩伯迭興七雄并起而先王之制大壊于秦其兆于斯乎叔服之言何其狹也
　　右文公十四年有星孛入于北斗之簡

　　趙盾殆畏義者歟納捷菑弗克納立公子雍弗克立弒靈公為法受惡
　　右文公十四年晉人納捷菑于邾之簡

　　惠伯有季友之志而其道未光其才未稱其言未昌故其死不白史無董狐誰歟書者仲尼因其不書示諱法焉此春秋之權(quán)也
　　右文公十八年冬十月子卒之簡

　　即位之禮行則書之不行則否文成以下六君皆行之隠以為攝而不必行莊閔僖則繼故而不忍行者也桓之行桓之志也宣之行宣之志也
　　右宣公元年春王正月公即位之簡

　　婦者有姑之詞主喪昏者誰歟凡姑皆有罪焉而敬嬴為甚
　　右宣公元年遂以夫人婦姜至自齊之簡

　　趙盾之弒君孰書之歟仲尼因董狐之所書書之也董狐在當(dāng)時身親其事知其謀出于盾故以律所謂造意者當(dāng)之如此其曰亡不越竟反不討賊云者蓋折盾之詞非以二端故而輒加以大惡之名也不然則何以謂之良史左氏稱仲尼曰越竟乃免云者則加之文而不知其失于誣也說者謂非圣人之言有見矣或曰狐之折盾猶公孫弘之?dāng)喙庖财淙灰仓^推見至隠可謂書法不隠不可
　　春秋之筆莫大于斷弒君之獄斷弒君之獄尤莫大于微顯闡幽之二三策者故曰筆則筆削則削游夏不能贊一辭此之謂矣是故晉夷皋之弒舍穿而歸盾鄭夷之弒舍宋而歸歸生楚虔之弒舍觀從而歸比齊荼之弒舍朱毛而歸乞久矣盾之不欲立夷皋也立而不君茍有弒者盾固心與之矣歸生聞宋之謀諫而不討蓋有遺力焉比用罔先登圖惟大利而不知棄疾之?dāng)M其后陳乞一言以成景公立少之謀是誨之爭奪也首惡之歸其能辭諸不然盾亡矣歸生喻老畜矣乞泣孺子矣比出于迫進(jìn)退維谷矣多而可免少亦可末減矜宥也夫然則何以止亂哉夫惟歸生之不得末減也而后脅從者懼比之不得矜釋也而后刼立者懼盾乞之不得免也而以意謀國以術(shù)寛身者懼非圣人其何以與于此若夫穿也毛也宋也觀從也凡法吏者孰得而舍諸然則弒而薨卒之抑何以異于是魯以本國而諱禮也楚以夷狄而外且畧義也髠頑陽生獄無適歸故隠其非命以伸體焉其余則皆常法而已矣許止何如亦常法也宥過無大故既斷之又從而赦之
　　趙盾為法受惡許止為禮受惡故曰于盾見忠臣之至于止見孝子之至
　　已上并宣公二年晉趙盾弒其君夷皋之簡

　　郊望非變不書非失不書不書則固行之矣行之非禮也春秋之庸禮也存乎書亦存乎不書
　　右宣公三年郊牛之口傷之簡

　　葬而稱公臣子詞也從其私稱著其私謚也
　　右宣公三年葬鄭穆公之簡

　　舍陳亂而伐邾說者以為偵使陳無亂邾當(dāng)伐乎
　　右宣公十年公孫歸父帥師伐邾之簡

　　誅惡者眾人之公心故曰楚人取國者一人之私心故曰楚子楚子有欲取之心焉故曰入罪人既得則無事于入矣其入也何為哉然卒不取也故不曰取
　　右宣公十一年楚子入陳之簡

　　天王無兄曷為無兄有之則王矣有庶兄曰王子先王之子也春秋曰王札子弟亦曰王子春秋曰王季子曰其弟子曰王子季以字弟以親子朝子瑕其常也札子其變也
　　右宣公十五年王札子殺召伯毛伯之簡

　　滅赤狄者士會也曰晉人者略之外之若無士會焉者以為有之亦若人耳所以貶士會也此春秋書人之意也
　　右宣公十六年晉人滅赤狄甲氏之簡

　　宣王中興嘗講武于東都于是乎有榭焉后王思其功因以為宮而祀之樂器藏焉亦固其所然非制廟也故不曰宮而曰榭云
　　右宣公十六年夏成周宣榭火之簡

　　有年則有之大有年則大有之圣人何心哉以為紀(jì)異者天下后世之論也
　　右宣公十六年大有年之簡

　　春秋為天下紀(jì)異者三梁山崩有星孛入于北斗西狩獲麟山斗以異為異麟以祥為異以異為異者亂世之常以祥為異者亂世之變斗之異在天山之異在地麟之異在天地之間
　　右成公五年梁山崩之簡

　　武公之謚武也必嘗有功于武矣季孫行父以鞌之功不勝其侈于是乎有武宮之立故漢儒因是以擬武世室焉其說雖出附會而意亦近矣
　　右成公六年立武宮之簡

　　吳泰伯之后也以其僣王而陵上國故夷之曰子狄之曰吳如其守禮則將謂何爵之則四裔之分何施夷之則五等之名何置
　　右成公七年吳伐郯之簡

　　既書免牛何以又書不郊起三望也夏二月祈谷之祭于是焉行至是不郊則不郊矣不然則猶三望獨(dú)不可書乎
　　右成公七年不郊猶三望之簡

　　來言不用書也不用書不敢以伯令行乎魯也伯有王事則用書焉故士彌牟營成周書以授師
　　右成公八年晉侯使韓穿來言汶陽之田之簡

　　春秋書天子惟此父天母地而為之子此有天下者之號也故一書為萬世法其它書王者蓋周之稱于天下久矣系之天尊之也其不天者君子則有說云
　　右成公八年天子使召伯來賜公命之簡

　　古之賦詩蓋誦之以見意耳非歌也故晉侯會于溫使諸大夫舞曰歌詩必類歌而曰舞以先之則歌之與賦異矣
　　右成公九年夏季孫行父如宋致女之簡

　　華元合晉楚之成春秋略之然則固將構(gòu)兵于夷狄乎夷狄之于中國其名分大矣懼其構(gòu)而自強(qiáng)可也自屈可乎成非屈也中國之于夷狄以事為成以體為屈元嘗為平矣今日之成猶他日之平也向戌亦然魏絳之和戎何如此疆場之事也非敢損天下之體也
　　右成公十二年公會晉侯衛(wèi)侯于瑣澤之簡

　　僑如以夫人婦至君子以為舍族尊夫人也是秋往逆嘗稱族矣此之舍也其文無乃有當(dāng)然者乎不然何以曰婉而成章
　　右成公十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊之簡

　　君子曰伯討諒哉乃若先盟后執(zhí)則文之故譎也于厲乎何尤使能先令于會執(zhí)而盟焉召陵將斯下矣
　　右成公十五年晉侯執(zhí)曹伯歸于京師之簡

　　宋四告故四書之實(shí)一事也元曷為先奔而后討哉先奔而后討討賊之法也忘寵而后能奔得人而后能討華元出未至?xí)x而書奔晉志其志也河上非晉地曰還自晉何也奔所宜奔而有益于國故成其奔焉河上非晉之地也之晉之道也
　　已上并成公十五年宋華元出奔晉之簡

　　嬰齊后歸父何以加之仲也加之仲是成其為歸父之后也不然而止稱嬰齊焉知其為后乎撥而反之是在執(zhí)法者此春秋之法也
　　右成公十五年仲嬰齊卒之簡

　　甲午日也既日矣曷又言晦書朔為日食也晦之書其諸謂陳而不違非天時也歟陳不違晦以犯天忌蓋郄至實(shí)云
　　右成公十六年甲午晦之簡

　　孰刺之公刺之也曷不言公蒙上文也無亦有所諱歟內(nèi)以諱為罪
　　殺道多端刺道惟一一者何也刃也何以知之以周官知之訊于司寇而有他道殺者哉殺不必刃凡致之死皆謂之殺
　　已上并成公十六年刺公子偃之簡

　　用郊以意為之也商書曰無有作好無有作惡好惡加之意故云作用之云者猶作也
　　右成公十七年九月辛丑用郊之簡

　　晉厲之惡甚矣然惟天子得以廢之甚則誅之春秋天子之事也稱國以弒是春秋之誅厲公也乃若書偃則謂之何書偃異姓之卿也而輒加刃于君人人得而誅之者也故春秋略焉比之趙穿三郄與胥童罪孰輕重三郄之失民也久胥童之賊君也大茍有殺之者皆國人殺之也稱國以殺是春秋之誅锜犨至也稱國以殺是春秋之誅童也當(dāng)是時也如有殺書偃者其書之也亦必如之是春秋之誅書偃也故曰春秋天子之事也悼公賢君也施生戮死宜于是乎有失焉逐不臣者七人而可遺書偃哉
　　右成公十有八年晉殺其大夫胥童之簡

　　晉弒其君州蒲與趙盾書法略同各誅意之所在也若律所謂主謀者若夫穿也書也乃從而加功者耳夫誰不知之而必待書哉
　　右成公十八年晉弒其君州蒲之簡

　　簡端錄卷八

　　簡端錄卷九

　?。鳎┥蹖?撰

　　○春秋【凡一百六】

　　鄭伯髠頑弒而不弒從赴也赴以瘧疾則何以知其弒也既弒矣其孰能掩諸雖然傳聞之言不可以加于策書之赴故赴卒亦卒然則討賊之義安在諸侯在會地則邇矣時則迫矣而不知賊之所歸亦末如之何也已矣若知而不討則何貴于伯且會哉卒而不弒亦所以刺在會之諸侯也不弒而弒如趙盾許止者奈何止也自責(zé)盾亦受惡異于傳聞?wù)咭?br />　　右襄公七年鄭伯髠頑如會之簡

　　不敵而言會晉侯之志也晉侯不出境而召諸侯之大夫以聽朝聘之?dāng)?shù)固將以自便也會于是乎稱然不知體失于上權(quán)移于下于是乎兆天下之亂晉伯之衰何足言哉鄭伯在會則何言乎不敵鄭伯來以獻(xiàn)捷不以聽朝聘之會
　　右襄公八年季孫宿會晉侯于邢丘之簡

　　有書爵而貶者貶莫大乎目其人目其人則不能不爵故人其人貶爵其人亦貶
　　右襄公九年楚子伐鄭之簡

　　作三軍假于公以濟(jì)其私也利于私必?fù)p于公公臣不能具三耦是其驗(yàn)矣故穆子對武子有政將及子子必不堪之說其為公計(jì)如此而武子不從盟且詛者蓋要其后雖不堪無易此制也斯豈為公乎
　　右襄公十一年作三軍之簡

　　召陵之師伐楚而得盟齊桓之義也蕭魚之師伐鄭而得會晉悼之略也
　　齊桓始伯天下莫強(qiáng)焉齊衰而晉強(qiáng)晉衰而楚強(qiáng)楚衰而吳強(qiáng)此春秋之勢也譬之人身其皆出于血?dú)庹吆豕视袝r乎衰秦在一隅蓄鋭養(yǎng)精而不輕用至戰(zhàn)國而橫行天下蓋若有血?dú)舛葜姥烧呷灰喾切闹玖x理之強(qiáng)也故其終也決裂而不可救當(dāng)秦之強(qiáng)非能加于晉也中國之能抗秦賴有晉耳晉不分則秦不能以獨(dú)雄晉以羣才而強(qiáng)其用物弘矣故亦以羣才而衰不知保嗇者如是況齊楚自耗以取滅亡者乎燕終春秋不聞其強(qiáng)其強(qiáng)其衰皆于戰(zhàn)國見之
　　已上并襄公十一年會于蕭魚之簡

　　非圍臺不可以興師非救臺不可以請命強(qiáng)臣擅國之情于是乎著
　　右襄公十二年季孫宿帥師救臺之簡

　　禮諸侯不敢祖天子而魯有文王之廟何居有功徳而王命立之也非王命而自立不可鄭祖厲王亦猶魯之祖文王也皆非禮也
　　右襄公十二年吳子乘卒之簡祭

　　公來遂逆王后于紀(jì)來云者有事于我也不書其事事不外于逆也故書遂劉夏逆王后于齊以過我書過我而無事于我故不書來傳稱官師從單靖公而不書說者謂得禮故同行而不同書然則得無失實(shí)乎其諸從而不同行也是故君子惟經(jīng)之信也
　　右襄公十五年劉夏逆王后于齊之簡

　　春秋之國之強(qiáng)者齊晉秦楚其次則魯衛(wèi)宋鄭齊晉秦楚皆嘗霸矣宋圖霸而不成魯衛(wèi)鄭何獨(dú)無圖霸之心乎國有人焉知其力之不足也且衛(wèi)當(dāng)齊晉之沖鄭當(dāng)晉楚之沖奔走服役朝夕不暇敢復(fù)圖霸哉魯守禮義仲尼所謂一變至道者也閟宮之詩曰居常與許復(fù)周公之宇則君臣之志可知矣齊有太公之履晉有文侯之鉞蓋其所傳者舊矣故桓文修之
　　右襄公十五年晉侯周卒之簡

　　湨梁之會雖曰為討邾莒以成父志然父之喪纔三月耳而是舉非有尊王之義何汲汲也當(dāng)是時晉侯在喪雖未講于古禮而諒闇之儀猶有存者諸臣其將挾君以行已志之為快歟不然即君有命亦可諫也故書曰大夫盟作春秋者其知之矣
　　右襄公十六年公會晉侯于湨梁之簡

　　諸侯在而大夫盟可以觀大夫矣可以觀大夫則可以觀諸侯可以觀諸侯則可以觀天下矣其盟也以高厚歌詩不類而諸侯之有異志也其盟曰同討不庭諸侯事也而盟大夫何也下陵上替于是乎極
　　右襄公十六年戊寅大夫盟之簡

　　宋災(zāi)故小事而大之也當(dāng)是時事有大者顧不舉焉世道益可閔矣豈獨(dú)蔡之賊哉
　　右襄公二十年公會晉侯盟于澶淵之簡

　　地可以哉舉其圖籍則民隨之矣
　　右襄公二十一年邾庶其以漆閭丘來奔之簡

　　晉以一國一人之事而再勤諸侯其肆然甚矣無逸曰文王以庶邦惟正之供供不以正且不可以令而況于會乎會何以為正會莫正于尊天王攘夷狄而誅亂討賊救災(zāi)恤患次之
　　右襄公二十一年公會晉侯于商任之簡

　　陳侯藉屈建之力屈建挾陳侯之分是以能殺二慶當(dāng)是時若使慶氏有惠于民如完之于齊鮑之于宋陳人皆為慶守則殺之成否未可知也
　　右襄公二十三年陳殺其大夫慶虎及慶寅之簡

　　欒盈帥曲沃之甲因魏獻(xiàn)子以晝?nèi)虢{此經(jīng)所謂欒盈復(fù)入于晉也欒氏乘公門范鞅用劍以帥卒欒氏退攝車從之欒樂死欒魴傷欒盈奔曲沃晉人圍之此經(jīng)所謂入于曲沃也入于晉則入欒氏有人也入于曲沃晉猶有人也不然晉殆矣
　　右襄公二十三年晉欒盈復(fù)入于晉之簡

　　春秋列國史于弒君之事隱而不書者有之書而遜詞者亦有之不然何齊晉二史獨(dú)以直筆稱邪
　　右襄公二十五年齊崔杼弒其君光之簡

　　秦霸西戎楚奄征南海其國勢一也然秦不聞其侵陵小國而楚屢滅之如庸如舒鳩不一而足故秦久而益強(qiáng)楚雖強(qiáng)而不能久也
　　右襄公二十五年楚屈建帥師滅舒鳩之簡

　　子展子產(chǎn)之入陳也君子以為有禮然而不能止其君使無是舉焉子展子產(chǎn)之所以為子展子產(chǎn)者也當(dāng)是時謀國者如此蓋亦以時勢而不能大貞也能以禮行之而已是故夾谷之會可以觀仲尼陳國之入可以觀子展子產(chǎn)
　　右襄公二十五年鄭公孫夏帥師伐陳之簡

　　諸侯不生名書法之正也吳子遏伐楚門于巢卒取卒之名加之伐楚之上書法之變也
　　右襄公二十五年吳子遏伐楚門于巢卒之簡

　　湨梁之會諸侯既會無中事而大夫盟故止言大夫若宋則會者大夫也盟者亦大夫也自夏徂秋中有他焉再舉則文繁不再舉則志晦故必曰諸侯之大夫蓋凡會者皆在前目后凡書法固當(dāng)然哉
　　宋之盟向戍為之也其有戰(zhàn)國儀秦之風(fēng)乎晉伯其衰矣戌其伯者之罪人乎晉楚之從交相見也自宋之盟始
　　已上并襄公二十七年豹及諸侯之大夫盟于宋之簡

　　季氏之勢盛矣襄公之不敢歸畏武子也況昭公之于平子乎公冶有子家之節(jié)而才識弗逮
　　右襄公二十九年公至自楚之簡

　　札之使史記在王余祭之二年然其書乃后于余祭之弒則孰先孰后曰使先弒后弒之書也以所聞所聞先故先使之書也以所至所至后故后
　　右襄公二十九年閽弒吳子余祭之簡

　　吳子使札來聘在夷末卒十八年前仲尼豈得而預(yù)貶之兄亡弟及既有先君之命矣則札也實(shí)君之貳也夫吳子烏得而使之札亦烏得而承之此春秋貶札之實(shí)也
　　季氏同母兄弟四季子弱而才兄弟同愛之請無與子而與弟兄弟迭為君而致國乎季子夷昧也死則國宜之季子也季子使而亡焉使者跡也亡者心也此季氏辭國之實(shí)也公羊此言可謂得其心矣不當(dāng)使而使不當(dāng)亡而亡春秋責(zé)備于季子者其在斯乎乃若僚弒而致國焉季子不受曰爾弒君而吾受國吾與爾為篡也去之延陵終身不入?yún)菄鵀榧咀又拦坍?dāng)如此春秋于季子與何誅
　　季札讓國而安于為臣故居則居出則出一毫無容心焉臣道也春秋于其出也使則使聘則聘名則名一毫無加禮焉所以成其臣道也成其臣道也者所以著其讓國之節(jié)也札之讓始于壽夢之欲立已終于光之致國于已終辭于亂可能也始辭于未亂不可能也如以讓責(zé)季札則莫如討賊僚死而光篡天子方伯無可告矣若擅興兵于國也是以光治光也札之所守固無責(zé)焉耳矣或謂使而亡焉是所以為其身者重而所以為社稷先君者輕亂不我弭則自我生矣以是責(zé)札札亦何辭之有
　　季子凡四讓始之辭父禮也叔齊之道也繼之辭兄義也子臧之道也終之不與為篡法也叔肸之道也此三讓者得矣至于托使以亡是逃僚也逃僚何義哉茍欲潔身焉必以國老自處明嫡長之義使國有所歸而已無與焉可也今也不然春秋之書其不謂此也夫
　　已上并襄公二十九年吳子使札來聘之簡

　　孟子曰世衰道微暴行有作臣弒其君者有之子弒其父者有之孔子懼作春秋何春秋有弒君而無弒父也春秋國書也父孰非君子孰非臣非君非臣不書是以有弒君而無弒父也
　　右襄公三十年蔡世子般弒其君固之簡

　　成公九年伯姬歸于宋又九年公薨至襄公三十年伯姬卒凡三十九年由是觀之伯姬之年蓋幾六十矣猶待姆而逮乎火吁其賢哉
　　右襄公三十年叔弓如宋之簡

　　子產(chǎn)之不黨駟豐晏子之不死齊莊季札之不討吳光何如子產(chǎn)義也晏子禮也季札知也其皆巽以出之而成章者乎
　　右襄公三十年鄭人殺良霄之簡

　　蔡固之葬歸首惡于固也固也淫而不父首惡必歸焉春秋書葬以為葬而后討賊可也討賊而后葬者罪無所逃葬而后討賊者惡有所分此春秋之微權(quán)也然則許買之葬何以異于是乎君子以為赦止之罪辭也非分惡于買也
　　右襄公三十年葬蔡景公之簡

　　魯襄公作楚宮而穆叔知其必死衛(wèi)出公效吳言而子之知其不免妖孽見乎四體固其然哉
　　右襄公三十一年公薨于楚宮之簡

　　麇死于弒而以卒赴春秋亦卒之者何哉治楚之罪蓋有大于此者矣春秋天下之書也
　　楚麇弒而書卒其故何也從策赴也其義何也責(zé)中國諸侯之不能知賊也討賊者存乎力知賊者存乎知知不足斯從之矣茍從之雖知猶不知也
　　已上并昭公元年楚子麇卒之簡

　　賊可討賊乎賊固人人之所得討也賊亦人也何獨(dú)不可是故楚圍可戮慶封或?qū)⒙緡m圍可也而況不為圍者乎
　　右昭公四年執(zhí)齊慶封殺之之簡

　　舍中軍毀三而為四也此季孫之志也故不曰作四軍而曰舍中軍中軍季孫之所有也中軍既舍則其勢不得不二不得不二則不得不四此季孫之志也當(dāng)其作也已有毀之之志叔孫于是乎盟以今之舍參昔之作季孫之罪著矣
　　中軍季孫之所有也季孫不欲舍誰敢舍之季孫蓋諉諸施氏臧氏叔孫氏矣既誣諸人又誣諸鬼而不能欺吾圣人也春秋書曰舍中軍蓋二子者皆不與焉而況他人乎
　　已上并昭公五年舍中軍之簡

　　陳侯于留有欲立之意于偃師無欲殺之心招逆其邪志而成之而陳侯蓋不勝其恚也始屬之非正至是其如之何是故大學(xué)釋齊家重偏之戒而嫡庶之際大矣
　　右昭公八年陳侯之弟招殺陳世子偃師之簡

　　王室亂以叔鞅之言書陳災(zāi)以叔弓之言書古史之道也
　　右昭公九年夏四月陳災(zāi)之簡

　　楚子何以名公羊以為絶之也前此嘗殺齊慶封殺陳干征師矣曷不名之封征師皆臣也蔡侯死則名之位丑德齊殺者既名殺之者烏得不名
　　右昭公十一年楚子虔誘蔡侯般殺之于申之簡

　　虔之縊非比令也而比實(shí)逼之故曰比弒比之自殺非棄疾令也而棄疾實(shí)惴之故曰棄疾殺虔君也比臣也下殺上曰弒比棄疾皆公子兩下相殺曰殺
　　有比而無棄疾則不足以死虔曷為不以弒歸棄疾乎虔天下之惡也虔不死天下之難未巳是故棄疾于虔可以謂之弒而不謂之弒于比可以謂之討而不謂之討程子所謂時措從宜為難知者其此類也夫
　　比棄疾皆志于弒君得國者也比既當(dāng)乎王則所謂弒也者必比焉當(dāng)之王不得而辭弒亦不得辭也比既王矣非棄疾之惴誰能死之兩下不弒分也兩賊不討義也
　　已上并昭公十三年楚公子比弒其君虔于干溪之簡

　　比志于為君者也棄疾無是心乎而獨(dú)以歸比也二子同欲觀從知而啟之同行而比先焉非比而誰或以子臧責(zé)比比無子臧之行國人焉得子臧之虔之無道甚矣
　　使無觀從之謀人或有子臧棄疾者棄疾固不辭也惟久而無是舉也于是乎聽觀從而入焉然則棄疾殺比何以免于弒君賊不并稱比賊矣則人皆得而誅之獨(dú)棄疾乎法聞弒君不聞弒賊也
　　右昭公十三年楚公子棄疾殺公子比之簡

　　此庸禮之議也變之得書變之失書皆庸也
　　右昭公十五年有事于武宮之簡

　　荀吳之克鼓三代之遺師也帥哉帥哉
　　右昭公十五年晉荀吳帥師伐鮮虞之簡

　　戎之為類眾矣豈能殱旃其在陸渾者則于是乎盡矣故春秋曰晉荀吳滅陸渾之戎
　　兵出不意古亦有之以祭為諼不亦誣神乎誣神不可以師雖勝君子不取也
　　已上并昭公十七年晉荀吳帥師滅陸渾之戎之簡

　　大辰何星也公羊氏曰大火為大辰伐為大辰北辰亦為大辰然則有星孛焉于三者何居按左氏載申須之言曰彗所以除舊布新也今除于火火出必布焉由是觀之辰其大火乎當(dāng)時占者謂火之征雖或信之未必然也或以后世星志乃謂征于王室之亂其然豈其然乎子產(chǎn)曰天道逺人道邇
　　右昭公十七年有星孛于大辰之簡

　　弒者殺人之別名也凡下殺上皆曰弒其惡不系于字義也故許世子止亦書弒左氏稱許悼公飲世子止之藥而卒止非醫(yī)也其殆自以為能醫(yī)者歟故不由醫(yī)而自為之藥親有疾召醫(yī)而弗擇也進(jìn)藥而弗嘗也謂之不孝況不由醫(yī)而自為之藥乎飲止藥而死是死于藥也非止而誰雖然止悔而奔以死非不孝子也而不知重其親不知重其親無父之漸于是乎在故春秋謹(jǐn)之左氏曰君子曰盡心力以事君舍藥物可也其言亦因咽廢食之論也盍亦曰擇醫(yī)而嘗藥不以已意叅焉可也舍之其可哉
　　右昭公十九年許世子止弒其君買之簡

　　以周事子而歸死于公孟此宗魯所欲求之名也而卒以盜書故曰求名不得
　　齊豹盜也謂宗魯盜何宗魯豹之徒也盜云者葢兼謂豹魯
　　已上并昭公二十年盜殺衛(wèi)侯之兄縶之簡

　　易曰天下之至賾而不可惡也叔鞅之言王室也可謂至賾矣春秋書王室亂一言以蔽之又何惡焉
　　右昭公二十二年王室亂之簡

　　天王何以居于狄泉哉何以入于成周哉蓋必有以之者矣而春秋不書天王天之子也天之子非天其誰與立之蓋正者如此不正者則否突然見于策若自天降然者圣筆亦神矣哉
　　右昭公二十三年天王居于狄泉之簡

　　經(jīng)書地震震于魯也傳稱南宮極震震于周也南宮極南宮之極也周大臣有南宮極者于時附子朝人惡焉而以其氏名當(dāng)之
　　右昭公二十三年地震之簡

　　死惡物也而或祈之此豈人之情也哉爕以暴君婼以強(qiáng)臣人之情于是為極
　　右昭公二十五年叔孫婼卒之簡

　　公何以圍成哉季孫以貨而使齊齊以間而信之故胥諼以愚公也然則何以書公蓋獨(dú)夫之云爾同圍而不同力同力而不同心非獨(dú)夫而何公至是益可哀矣是賾也非圣人其孰能形容之如是哉
　　右昭公二十六年公圍成之簡

　　成周下都也王既入成周矣曷不遂入王城也子朝之余黨在焉故也故萇弘之建議城成周也謂之遷都蓋其任怨也大矣非忠之至者其孰能與于此或者不知王城成周為二遂以入成周為入于京師使遷都之說卒無所歸而弘之忠不白于后世洛誥曰我卜澗水東瀍水西是謂王城又曰我又卜瀍水東是謂成周烏乎地之不考乃害于義如此哉
　　王城下都皆周公之所營也一則藉平王之遷一以藉敬王之入東而又東西方之人逺矣烏乎傷哉
　　已上并昭公二十六年天王入于成周之簡

　　意如之如晉也應(yīng)晉侯之召也晉侯之召之也將納公也屬有通言者故意如召而來焉且從荀躒如干侯矣春秋書曰季孫意如會晉荀躒于適歴又曰晉侯使荀躒唁公于適歴意如之情不于是乎見乎
　　右昭公三十一年季孫意如會晉荀躒之簡

　　黒肱何以不系之邾分濫而國焉久矣曷不稱濫分不出于天子天下未有濫也吾聞諸公羊云然則擬諸郈費(fèi)成也不亦同乎郈費(fèi)成私邑也濫國而分焉者也非私邑也
　　右昭公三十一年黑肱以濫來奔之簡

　　諸侯之力可以城成周不可以城杞此公私之辨也或者以宗周夏肄為重輕先后豈春秋之志哉
　　右昭公三十二年冬城成周之簡

　　定無正而有春王春王三月也事在三月故以三月書隠莊元年皆事在三月然則何以有正月隠莊于正月即位史嘗書之矣春秋削而不書不書而存正月所以見不書故若定公則六月即位正月本無事何書之有故曰春王三月
　　春秋紀(jì)事書也紀(jì)莫大乎時故無事亦書首時有則隨事書之而已十有二月皆王月也春三月無事則書正月事在二月王二月可也事在三月王三月亦可也然隠莊元年事皆在三月曷為皆書正月也立皆正月即位不書則無以示缺焉故也定公即位則在六月且書焉者也不書正月何謂哉系正月于王春秋法也徒王而無正謂如夏五可謂如夫人氏烏可
　　已上并定公元年春王三月之簡

　　晉人執(zhí)宋仲幾于京師無天子也無天子而后敢執(zhí)人于京師無諸侯而后敢執(zhí)人于國無方伯而后敢執(zhí)人于會
　　右定公元年晉人執(zhí)宋仲幾于京師之簡

　　躋僖公臧文仲之謬也從祀先公陽虎之奸也立武宮季孫行父之侈也立煬宮季孫意如之飾也謬者不知其偏侈者不克其妄奸者不掩其發(fā)難之情飾者不拯其斁彝之罪
　　右定公元年立煬宮之簡

　　同一召陵也齊伯以興晉伯以衰齊之興也管仲之功晉之衰也荀寅之罪
　　右定公四年公會劉子晉侯于召陵侵楚之簡

　　古人有言曰物莫能兩大是故杞衰而越興虞衰而吳興陳衰而齊興
　　右定公四年蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉之簡

　　齊人謂齊之人也齊侯在其中矣外之也外之也者惡之也
　　右定公七年齊人執(zhí)衛(wèi)行人北宮結(jié)以侵衛(wèi)之簡

　　公會師無嫌會大夫失列矣
　　右定公八年公會晉師于瓦之簡

　　從祀而不禘主是者誰歟事出陽虎有不忍言者書法若此固將以起問者爾先公何以知為閔而非昭乎諸侯五廟二昭二穆定之世昭穆自文而下閔祧矣先公也若昭則固當(dāng)云昭公非昭也陽虎何急于是閔且從祀矣昭之不時祔誰為之者民方弗忍而我且以是發(fā)之季氏其何以解諸此陽虎之情也今夫陽虎之情以媚則從祀也以強(qiáng)則盜竊也從祀順而逆盜竊逆而逆春秋皆致法焉無隠顯一也
　　虎叛不書奔不書從祀先公竊寳玉大弓得寳玉大弓則書此所謂定哀之間之微詞也叛易知也奔易知也祀乎器乎其于國也大矣而人或以為小也不書其可乎且書叛書奔跡也而未若二者之書之得其情與勢也曲而中稱而隠仲尼豈得已哉
　　已上并定公八年從祀先公之簡

　　陽虎作亂而叛是時也魯故多矣不書書其重者曰盜竊寳玉大弓而暴橫無君之狀著矣曰從祀先公蓋發(fā)難之端也其情逆其事順啟邪心有由哉從祀于是乎書
　　右定公八年盜竊寳玉大弓之簡

　　陽虎既竊寳玉大弓魯何以復(fù)得之殆虎遺于道路以為緩追之計(jì)也追者得之以歸故府故書曰得幸之也抑有遺恨焉耳
　　右定公九年得寳玉大弓之簡

　　齊既平矣何以又有夾谷之會會而歸田所以成乎平也于是齊有異心焉非仲尼在相安能成此好乎故君子歸仲尼之功或謂歸仲尼之功是小仲尼也仲尼之功上下與天地同流何有于此孰知此所以為仲尼之大哉凡言大者必盡乎小乘田而蕃畜委吏而計(jì)當(dāng)相會而好成皆仲尼之大也
　　右定公十年公會齊侯于夾谷之簡

　　鄆讙龜陰魯田也曷為言來歸無仲尼則魯無是田田齊田也有仲尼則魯有是田田齊心也來歸于是乎書然則何以得乎齊有行乎季孫之化公羊氏云有言于夾谷之辭谷梁氏云
　　前此嘗歸我濟(jì)西田矣后此嘗歸讙及闡矣皆不云來來者齊志也誠于歸矣歸者平之約來歸者圣人之化
　　已上并定公十年齊人來歸鄆讙龜陰田之簡

　　暨者意均于眾及者意專于獨(dú)故曰暨猶暨暨也暨暨者眾辭及猶汲汲也汲汲者獨(dú)辭
　　右定公十年宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陳之簡

　　令行乎叔孫季孫故可以墮?quán)C墮費(fèi)令不行乎孟孫而公自圍之故不克
　　三都之墮仲尼之志乎仲尼之志也抑非仲尼不能與于此于是仲尼在司寇之位駟赤效其謀而郈墮申句須樂頎效其力而費(fèi)墮仲尼無聲色焉孟子曰所存者神此之謂矣然則成何以不卒墮也于是仲尼由司寇攝相事未幾去魯矣不然于墮成乎何有且墮成則齊人必至于北門其意則私其言或可聽也遲速之機(jī)將于是乎在仲尼亦何心哉
　　已上并定公十二年公圍成之簡

　　三子同叛異情罪必有等差焉而夫子一書之則何以斷鞅之晉陽猶魯三家之郈費(fèi)成衛(wèi)孫林父之戚也歸我衛(wèi)貢其意何如哉乃若朝歌者宋之南里耳蕭耳寅吉射惟不知有君也遽而稱兵無已而入朝歌其跡何異于晉陽哉知此義者可以斷斯獄矣
　　右定公十三年晉趙鞅入于晉陽以叛之簡

　　君弒而不書弒者名傳聞之未眞也然則罪將曷歸哉臣子不討賊其罪一也臣世子為大
　　右定公十三年薛弒其君比之簡

　　書歸脤存王也于是周之使命不行于諸侯久矣然祭與號猶有存者諸侯茍起尊王之心孰其御之
　　右定公十四年天王使石尚來歸脤之簡

　　成風(fēng)以下母以子貴而尊為夫人者多矣其書之也非得已也今姒氏子未成君夫人之號未之尊也不曰定姒而何以哉況卒也后公二月葬也后公二旬以君正妾固宜若是也
　　君夫人卒必繼室焉祭必有主婦故也君卒則祭在其嗣何繼之有謂君母也者養(yǎng)以夫人葬從君夫人禮也僖宣昭襄四妾母卒皆夫人之葬皆小君之至于哀公之母則惟曰定姒何以異也春秋庸禮之書也禮得則書禮失則書而已無與焉者也然則孰為得嫡妾之分尚矣送終之禮大矣可以近俗徇嗣君乎
　　已上并定公十五年姒氏卒之簡

　　聵亡矣靈公欲立郢郢曰輒在是有見于嫡庶無見于昭穆也雖然父喪而無子則孫可以承重父喪而有子則孫不可以襲尊可以承重者禮之變不可以襲尊者道之常禮變于變不待命也道變于常雖有命烏乎其從諸聵輒之父子猶夷齊之兄弟也輒有父聵亦有父以位則聵以命則郢輒之拒聵吁其甚哉聵之殺母其將乎未可知也父喪不哀而惟位之利是可忍也孰不可忍也聵無父輒亦無父
　　右哀公二年晉趙鞅帥師納衛(wèi)世子蒯聵于戚之簡

　　湯作夏社為后戒也周存亳社其猶湯之志歟凡都邑皆有之蓋舊社云爾
　　右哀公四年亳社災(zāi)之簡

　　陽生弒而辛以齊赴云爾也赴于師曰卒故書于史亦曰卒此春秋之法也見弒而無媿于正君子不謂之非命此春秋之義也
　　赴以卒則卒赴以弒則弒弒而赴以卒其弒也傳聞云爾也傳聞不勝簡書是以書卒以待察也此之疑獄髠頑不忍以華即夷陽生不忍以國予敵故其被弒也君子不謂之非命易曰過涉滅頂兇無咎君臣一道也荼之弒歸獄于陳乞陽生之罪固在也齊人殺之宜何如書曰弒則無以討昔之亂賊不曰弒而曰殺是以亂討亂也春秋之法不以亂易亂而可以亂討亂乎故因其以卒赴而卒之此所謂時措從宜之難也
　　已上并哀公十年齊侯陽生卒之簡

　　吳夷之也夷之有救不如諸夏之亡也春秋書曰吳救陳所黜在彼所傷在此
　　右哀公十年吳救陳之簡

　　魯昭弱而資援于吳故娶其女吳強(qiáng)矣曷為許之徒欲尊貴其女而不知禮之不可也蓋禮之廢久矣然名不正則言不順故不請于君不見于廟不登于策不稱夫人而以孟子稱于國當(dāng)是時國人上下莫不稱為孟子也既而公逐顚沛淹恤伉儷俱困公薨之后煢然一婦人寄跡強(qiáng)臣之間誰復(fù)以夫人待之生以辱生死以辱死禮之不可廢也如此哉是故卒書孟子不薨不成薨也不葬不成葬也在當(dāng)時皆紀(jì)實(shí)也春秋修之有諱之義焉而昭公之罪著矣或謂天王舉法當(dāng)何如曰削之則無名可削也黜之則無位可黜也歸之吳而葬焉其將然乎
　　聘則為妻禮也娶同姓聘猶不聘也孟子何名哉昭公為之諱也春秋書之有正名之義焉不然則夫人之矣經(jīng)曰天王使宰咺來歸惠公仲子之赗蓋稱妾之詞如此
　　已上并哀公十二年夏五月甲辰孟子卒之簡

　　或曰春秋不敢進(jìn)退諸侯其然乎曰然有王命則敢無王命則不敢命非時王之命也先王之命也周爵五等王之命也四夷稱子王之命也禮莫大于分分莫大于名名莫大于王吳王矣楚王矣春秋退而子之以從王命而天下之名分于是乎定何不敢哉若齊桓侯也則固不敢退而伯之也晉文侯也亦固不敢退而伯之也王命故也雖然桓文嘗稱公矣春秋于其葬也乃亦公之何哉存僣稱以著私謚所以為王命削之之地也亦固所以退之也僣王者號于天下僣公者稱于國中權(quán)輕重而致法庸禮討罪一以王命而已無與焉是故春秋之進(jìn)退諸侯有王命敢無王命不敢故曰春秋天子之事此之謂也
　　春秋于諸侯有退而無進(jìn)其退之也有王命也無王命而進(jìn)之則烏乎敢是故楚稱王非王命也則退而子之子其爵也王之命之久矣吳稱王非王命也則退而子之子其爵也王之命之久矣夫是之謂退然則齊侯爵也其葬也則公之晉侯爵也其葬也亦公之至于諸國皆然得非進(jìn)乎因私謚而著其僣稱以俟王命王有命斯退之矣是退也非進(jìn)也吳楚之不稱葬奈何罪殊而法異春秋蓋有不得已焉耳五爵莫尊于公然有土封者其臣皆得稱之沒以配謚僣矣議其罪而黜焉宜也天無二日土無二王王可一朝稱乎此所謂不待教而誅之者故列國書葬吳楚不書葬所謂罪殊而法異者如此此春秋退諸侯之道也或曰春秋以王爵待吳楚故書子子之書于勢為退于道為進(jìn)退之所以進(jìn)之也
　　吳凡四稱子爵也王僣號也伯蓋晉侯稱命圭之辭云公則晉侯欲其去王而稱爵故不曰子而曰公蓋猶為相尊之辭也
　　已上并哀公十三年公會晉侯及吳子于黃池之簡

　　西狩孰狩哉國狩也公與乎公命而不與與則書公矣不書公知其不與也獲麟而賜虞人孰賜之也獻(xiàn)于公而公賜之故仲尼得觀焉獲麟于是乎書
　　春秋非感麟而作感麟而止也書至魯哀以言乎時則久矣以言乎事則多矣以言乎典禮命討則庶幾乎備矣圣筆將絶而麟出且踣焉故以是歳止卦疇以圖書作春秋以麟止作以天止亦以天
　　獲麟為天下紀(jì)異也麟在周南為祥在春秋為異何者非其時也仲尼之作春秋欲俟明王行此義于天下也陳恒弒君仲尼嘗沐浴請討春秋之世為恒者眾矣仲尼請討之志寧知老之將至乎至是絶筆焉以其欲行于天下者而傳之后世蓋亦不得已焉爾矣故以異終雖然春秋治于萬世麟萬世之祥也祥異無定物
　　圣人因魯史而修春秋不以春秋而廢魯史春秋行則魯史從之矣然則魯史安在今之左傳是也何以謂之傳傳以附經(jīng)左氏蓋修飾之
　　仲尼假魯史而修春秋所以經(jīng)世也年至二百四十有二經(jīng)世之道畧備矣圣筆于是乎終焉初不系于麟之出與不出也然麟瑞物也可游也不可獲也獲麟為天下紀(jì)異也此其系于世道大矣故終也取之經(jīng)莫重于始亦莫重于終故始以春王終以獲麟
　　春秋謹(jǐn)嚴(yán)猶待傳者乎將起問者乎天何心哉日月行焉眾星麗焉天何心哉
　　已上并哀公十四年西狩獲麟之簡

　　簡端錄卷九

　　簡端録卷十

　?。鳎┥蹖?撰

　　○禮記【孝經(jīng)附凡一百六】

　　此修已以敬之道也安民其效也不期而自得焉者也安民哉眞古經(jīng)之言哉簡而旨
　　毋不敬總身心內(nèi)外言之容貎辭氣乃其大者
　　已上并曲禮毋不敬之簡

　　安安而能遷與安而后能慮語意同遷言行也慮言思也
　　右曲禮安安而能遷之簡

　　聽于無聲視于無形此親存而存也色不忘乎目聲不絶乎耳此親亡而存也
　　右曲禮聽于無聲之簡

　　立必正方席不正不坐葢異物而同義也
　　右曲禮童子不衣裘裳之簡

　　厚別厚夫婦之別也昏姻以為親而曰厚別斯禮也其有大義乎
　　右曲禮故日月以告君之簡

　　凡祭豈為求福哉神之不享謂之無福
　　右曲禮凡祭有其廢之之簡

　　曲禮持敬之目也其未盡者則毋不敬一言盡之矣
　　右曲禮納女于天子之簡

　　古禮也非當(dāng)世之宜也封之四尺孔子行之矣
　　右檀弓國子髙曰葬也者藏也之簡

　　盡其道者謂名不徒録而必為明旌之制也
　　右檀弓銘明旌也之簡

　　殷旣封而吊吊于壙也周反哭而吊吊于家也人之始死也則哀其死既葬也則哀其亡吊人者吊其哀也反哭亡之初哀于是為甚焉故吊吊于墓是重吊死也孔子舍殷而從周其以是夫
　　右檀弓殷既封而吊之簡

　　極推辟踴之所生而不可去有如此者
　　右檀弓人喜則斯陶之簡

　　不以得位為心而輕違乎禮此石祁子之所以為賢也賢而為后龜之有知政在于是
　　右檀弓石駘仲卒之簡

　　狥以止狥此禮術(shù)也
　　右檀弓陳子車死于衛(wèi)之簡

　　有心于死之是謂故死有心于生之是謂故生故死傷于仁故生傷于義
　　有肉刑然后有刑人上古廢之中古用之無肉刑而有刑人后世之謬也好生者圣人之德而于此乃曰弗故生云其棄之者至矣雖然弗故生亦弗故死此亦天地之心也
　　已上并王制公家不畜刑人之簡

　　爵有等少失則僣故曰律刑有等少失則濫故曰律律節(jié)音之具也
　　右王制有功德于民者加地進(jìn)律之簡

　　搜苖狝狩四時之田也而謂三田何古疏曰夏不田葢夏時也無事三田其有事也奈何葢有廢而不能三者矣不能三則再可也一可也然則何以共祭大事廢否則取共而已田禮不備猶不田也
　　或曰田有三為焉故曰三田非歲三舉之之謂也在春曰搜在夏曰苖在秋曰狝在冬曰狩無事不田曰不敬有事而不田可也
　　已上并王制天子諸侯無事則歲三田之簡

　　葬不為雨止庻人之禮也諸侯則不然魯葬定公雨不克葬禮乎
　　右王制庶人縣封葬之簡

　　習(xí)二禮所以簡士也射鄉(xiāng)射禮也鄉(xiāng)鄉(xiāng)飲酒禮也二禮行之有時今以簡士而行之故曰習(xí)
　　右王制命郷簡不帥教者以告之簡

　　地天泰正月之卦也月令所謂地氣其天氣乎所謂天氣其地氣乎上騰者以進(jìn)為上下降者以退為下
　　右月令天氣下降之簡

　　君之政為令令貴若天違天則有咎
　　右月令孟春行夏令之簡

　　十二月節(jié)氣啟閉分至之外言雷風(fēng)者各一言雨露霜雪者各二言寒者二言暑者三易曰鼓之以雷霆潤之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑葢于是乎備矣風(fēng)雷無形故言清明而不言風(fēng)言驚蟄而不言雷
　　右月令雷乃發(fā)聲之簡

　　力穡有秋商人之書也故習(xí)用夏正麥秋至秦人之書也故習(xí)用周正
　　右月令麥秋至之簡

　　雷未當(dāng)收聲而收故曰收雷先行何以知其收也自是無聲矣故也非其聲之異也
　　右月令雷始收聲之簡

　　日竆于次言日也月竆于紀(jì)言月也星回于天言天也天一月十二日三百六十而歲終始焉三言者盡紀(jì)之道矣然不能同于一日故月而不日
　　右月令是月也日竆于次之簡

　　此古人之誠也不然則有為不聞也者而卒事者矣
　　右曽子問將冠子之簡

　　諸侯從天子救火不以方色與兵遽故也若日食則可推其期而禮出焉非救火比矣
　　右曽子問諸侯從天子救火之簡

　　必殯葬而后致事謂其心乎喪而未及焉故也雖致事不欲其亟而況從事乎然則奚若殯則殯葬則葬外是無與焉體之至也
　　右曽子問子夏問曰三年之喪卒哭之簡

　　體異姓者體異姓之心不使公族常重于禮也體百姓者體百姓之心不使公族獨(dú)輕于刑也
　　右文王世子公族朝于內(nèi)朝之簡

　　以貴戚而異罰此百姓之心所不平者故雖親不以犯其體此心乎慮即囚徒之慮同姓曰兄弟
　　右文王世子公族之罪之簡

　　貨惡其棄于地不必藏于已大道之世然也孔子之論遺弓陋其已藏也程子之論失錢迂其地棄也
　　右禮運(yùn)大道之行也之簡

　　夏時以占候故不廢于杞坤干以卜筮故不廢于宋禮失而求諸野野尚可求況二書乎二書吾不得而見之矣其因革損益變而通之者蓋可推也觀之道莫大于是
　　右禮運(yùn)夫子之極言禮也之簡

　　人之理具于心他體具而不全天地之理具于人他物具而不全故曰天地之心人不具五行則不能食味別聲被色而生也言天地則陰陽鬼神在其中矣
　　右禮運(yùn)故人者天地之心也之簡

　　龜元龜也即九江之所納錫者神之故配三靈非謂難得也
　　右禮運(yùn)何謂四靈之簡

　　體信達(dá)順此君子語道之至論也理本實(shí)先王體之而已氣本順先王達(dá)之而已氣之順也有理故也體之斯達(dá)之矣故曰則是無故其故以是葢先王之世靈物駢至世固有乘之而為異說者不可不辟也
　　右禮運(yùn)故天不愛其道之簡

　　禮有大同焉圣人不敢自己作禮有小異焉圣人不必自己出故曰或素或青夏造殷因葢言小也
　　右禮器或素或青之簡

　　凡飲養(yǎng)陽氣也凡食養(yǎng)陰氣也胡為兩見之也前為春秋言也后為有無樂言也而食甞無樂云者饗禴之有樂也在其中矣
　　右郊特牲享禴有樂而食甞無樂之簡

　　天子存二代之后猶尊賢也尊賢不過二代崇德象賢一代焉禮也二代焉不已厚乎故曰猶以義斷之故曰不過二代
　　右郊特牲天子存二代之后之簡

　　寓公繼世則何以為祿右郊特牲諸侯不臣寓公之簡巡守之禮莫大于柴后世言封禪者附焉巡守以人封禪以已
　　右郊特牲天子適四方先柴之簡

　　冬至陽生萬物于是乎始故郊說者以為迎長日之至也
　　右郊特牲郊之祭也之簡

　　王制曰命官然后爵之始其官之也蓋以德定今也爵之亦視諸官而已矣故曰以官爵人德之殺也
　　右郊特牲天子之元子士也之簡

　　張子厚卒關(guān)中諸士問謚于伊川伊川復(fù)書謂古者生無爵死無謚孔子沒哀公誄之不聞弟子復(fù)為之謚也與其以陳文范陶靖節(jié)王文中孟貞曜為比其尊之也曷若以孔子為比乎此至當(dāng)之論然孔子有爵矣誄而無謚國之缺典也非弟子之失禮也故為尊子厚之道者公謚可私謚不可
　　右郊特牲生無爵死無謚之簡

　　鬼者陰之靈也神者陽之靈也鬼神陰陽靈之也敢不冕而齋戒歟
　　右郊特牲玄冕齋戒之簡

　　內(nèi)則之書意者當(dāng)時有此條教乎不然何其悉也
　　右內(nèi)則后王命冡宰之簡

　　如新受賜如更受賜孝婦之誠也為此言者其知孝乎
　　右內(nèi)則婦或賜之飲食之簡

　　愛亦愛敬亦敬而或問其是非則有責(zé)善之意矣養(yǎng)老者固如是哉雖然此以老者言也如其未老而愛敬之所關(guān)者大當(dāng)其失也則有幾諫之道焉
　　右內(nèi)則曽子曰孝子之養(yǎng)老也之簡

　　夫婦有別謹(jǐn)夫婦謹(jǐn)其別也內(nèi)外之辨出入之嚴(yán)凡以此耳雖然閽寺之守非通乎下之禮也得其意不襲其跡雖一夫一婦豈不可行也哉
　　右內(nèi)則禮始于夫婦之簡

　　禮曰妻將生子及月辰出居側(cè)室又曰士之妻死于死終事也故重
　　右內(nèi)則妻將生子之簡

　　此其所以定嫡庶之疑者乎妾之有于禮也久矣有媵而妾者有卜而妾者卜而妾者聞命而趨不待六禮之備故謂之奔傳曰疲于奔命蓋言速也奔者非必淫淫而奔者則曰淫奔是故女之嫁有二道焉有聘而嫁者有奔而嫁者于此有二婦長幼異年貴賤異出先后異歸則孰為妻孰為妾昔者趙姬叔隗同處趙衰之室姬氏近乎聘隗氏近乎奔君子之論于是乎定乃若姬之讓德葢出于常分之外矣
　　右內(nèi)則奔則為妾之簡

　　門亦南門也于外為常于中且扉焉示變也
　　右玉藻閏月闔左扉之簡

　　王者聲為律故御瞽幾聲之上下期于律焉耳御瞽明于律者也
　　幾聲定氣則理斯順矣不為修于外而然也非知道者其孰能知之
　　已上并玉藻御瞽幾聲之上下之簡

　　趨以采齊行以肆夏周旋中規(guī)折旋中矩進(jìn)則揖之退則揚(yáng)之君子之行固如此初非佩玉之鏘鳴也然為玉之意政欲制其行于禮也禮何如哉如斯六者而已矣
　　右玉藻趨以采齊之簡

　　記天子諸侯大夫士之佩古之制也記夫子之佩圣人之制也圣人自我作古禮斯寓焉可謂善記矣
　　右玉藻凡帶必有佩玉之簡

　　據(jù)于德?lián)舱哂袑?shí)地之象也立容德者其諸謂夫有實(shí)地而可據(jù)也歟若曰有德氣象則所謂重恭端止之類何者非有德之氣象乎
　　右玉藻立容德之簡

　　接武而進(jìn)不疾不徐若四時之運(yùn)是謂時行如謂當(dāng)行則行乃行之義也非行之容也與山立揚(yáng)休玉色者得無異乎
　　易曰與四時合其序者莫大乎時故曰時行
　　已上并玉藻時行之簡

　　既曰周公又曰天子猶書曰周公曰王若曰也位則成王政則周公此其征哉朝諸侯于明堂之位公以諸侯朝也春秋曰杞伯姬來朝其子
　　明堂位若志魯之僣也者然記者之意豈其然乎其事雜其詞夸
　　已上并明堂位昔者周公朝諸侯之簡

　　成王伯禽皆非圣人其賜其受葢有之無足怪者曲為之說何庸哉
　　右明堂位成王以周公為有勲勞于天下之簡

　　明堂位稱魯君臣未嘗相弒禮樂政俗未嘗相變或以為誣或以為諱然記者之意蓋謂天下傳之如此故又曰天下以為有道之國以為之為言也得于策書聞而未眞疑而未定之謂也故君子以為非志
　　右明堂位凡四代之服器官之簡

　　大夫適子之妻喪大夫?yàn)橹鞴蔬m子不杖朞禮也天子諸侯尊于大夫其主適子之妻之喪適子亦不杖朞故曰同分不同而禮同故著之
　　右喪服小記世子不降妻之父母之簡

　　妾無子妾子無母者父命之為子是謂慈母其死也喪之如母所謂為慈母后也若妾嘗有子子死而父命他妾之子后之則固庶母也庶母死喪之亦如母故曰為庶母可也其于祖之妾亦然故曰為祖庶母可也蓋縁慈母而起庶母之義又緣庶母而起祖庶母之義如此雖然后大宗者降本生者服若三母者雖后之不降或曰三母者必先命之若嫡母無子庶子之為后則不先命庶子固其子也其為之后也傳重而已異乎諸母者之為之后者矣然而必曰為后奈何曰辟嫡嫡重矣是故嫡諸介不為諸母后為祖庶母后者亦傳重而已其分則固孫也故曰祖庶母
　　右喪服小記為慈母后者之簡

　　除喪則己巳非除也葬不葬之別也
　　右喪服小記久而不葬者之簡

　　宗其繼別子之所自出者謂君也君有絶宗之道而本原之義亦有不能判然者宗別子而必云所自其意逺矣
　　右大傳別子為祖之簡

　　大宗一小宗四古之制也小宗宗大宗大宗獨(dú)無宗乎出天子者不敢戚天子而不能不宗天子出諸侯者不敢戚諸侯而不能不宗諸侯禮雖未之有可以義起也是故傳敘之譜敘之墓碑?dāng)⒅崴^大宗者固自若也是故大宗之有宗義可得而推禮不可得行也
　　右大傳有百世不遷之宗之簡

　　排闔說屨戸內(nèi)者一人長長也有尊長在則否亦長長也長長之義在彼在此周旋無方可以觀禮矣孰謂小節(jié)哉
　　右少儀排闔說屨于戶內(nèi)者之簡

　　名者名也衣裳取諸乾坤其制非一而朝祭為大其余若齊服若喪服若戎服若深衣若逢掖之衣莫不皆有義焉不知其義則何貴于章哉而不衷之弊興矣
　　右少儀衣服在躬之簡

　　凡有響者皆謂之聲禽獸所知者謂此耳說者證之伯牙瓠巴是以音論聲也烏乎可
　　右樂記凡音者生于人心者也之簡

　　著根據(jù)之謂著不息云者動之謂也著不動云者靜之謂也著也者有體而常之謂也不息之天即極乎天之天不動之地即蟠乎地之地極云蟠云則所謂天地之間也陰陽鬼神是也故曰明則有禮樂幽則有鬼神竆髙逺者天之極也測深厚者地之蟠也
　　右樂記及夫禮樂之極乎天之簡

　　樂之用廣矣賞諸侯葢其一也謂以是而始制可乎舜命夔曰命汝典樂教胄子神人以和
　　右樂記夔始制樂以賞諸侯之簡

　　善則行象德矣謂先王之世也德在樂先故風(fēng)俗成而和應(yīng)焉行之象也固其所也不然亦象所謂率天下以暴而民從之者也德可不愼歟德也者教時寒暑事節(jié)風(fēng)雨者也
　　右樂記善則行象德矣之簡

　　未下車而封黃帝堯舜之后何其亟也亟于行義武王之志也當(dāng)是時風(fēng)聲號令必有傳播于人者故牧野之語云孟子謂書不可盡信況語出于野者乎雖然由野語則勇于義由書辭則安于忍與其信書寧信野語
　　右樂記且女獨(dú)未聞牧野之語乎之簡

　　齊斬異布禮也斬則斬齊則齊而尊卑又異布焉何居晏子為大夫而以士服喪父可謂知禮其曰唯卿為大夫所謂遜以出之也非其志也父母之喪無貴賤一也此古之禮也
　　右雜記士為其父母兄弟之為大夫者之簡

　　朝服細(xì)而密緦密而疎其疎也半于朝服故曰去其半而緦
　　右雜記朝服十五升之簡

　　見乎母則見妻妾不與焉可知已
　　右雜記三年之喪言而不語之簡

　　冠嫁娶何為若是急也其將有不得已者乎然則其冠也嫁也娶也何服冠于喪則喪冠其末也異于喪矣其從吉哉嫁娶亦然是故必父子偕祭乃行
　　右雜記大功之末之簡

　　凡以抑外族而已士庶人且然況有國有天下者乎此義行無外戚之禍矣
　　右雜記姑姊妹其夫死之簡

　　周改夏月乎曰改哉孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖孟子曰七八月之間旱又曰十一月徒杠成十二月輿梁成不然二子者胡為其言之也
　　右雜記正月日至之簡

　　婦見舅姑兄弟姑姊妹皆舅姑之同室也見之時立而侍焉禮也禮統(tǒng)于尊固無特見之理故曰是見已諸父異室且尊者也故其禮異是
　　右雜記婦見舅姑之簡

　　亡其地不在其地也故魯三望為非禮
　　右祭法諸侯在其地則祭之之簡

　　孝者人之同心也子有不孝茍孝矣中如是外必如是故曰可知非孝子則否不然深愛婉容可知于生而敬愉之色獨(dú)不可知于祭乎
　　右祭義孝子之祭可知也之簡

　　君為昭則穆荅君君穆則昭荅可知也
　　右祭義祭之日君牽牲穆荅君之簡

　　日日一周是謂陽之長月日不及十二度有竒是謂陰之短既合而違復(fù)積而遇一月一會是謂終始相巡由是歲功成焉是謂致天下之和巡之為言過而不留之謂也今會為始于前為終今會為終于后為始所謂相巡者如此
　　右祭義祭日于壇之簡

　　合鬼與神教之至也不然是體物而有所遺也敬有時乎可息矣教烏乎至
　　右祭義合鬼與神教之至也之簡

　　非入學(xué)不齒故曰當(dāng)當(dāng)當(dāng)其時也
　　右祭義君子設(shè)四學(xué)之簡

　　陽道常饒以饒為盛陰道常乏以乏為盛
　　右祭統(tǒng)礿禘陽義也之簡

　　靜而正者物之則也少違則為過過過也不及亦過也其惟中正乎是謂不過乎物
　　右哀公問公曰何謂成身之簡

　　郊郊社社嘗嘗禘禘是之謂明乎明者能知物之謂能知物則能處物不明乎物雖誠如不當(dāng)物何不當(dāng)物而格者未之有也孔子曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如視諸掌乎說者要之理明誠格其意如此記曰有禮是故加于身而錯于前凡眾之動得其宜此所謂視諸掌者也非理明誠格何以與此
　　右仲尼燕居是故以之居處有禮之簡

　　引宣王詩而以文武之德三代之德太王之德非古之人其孰能及此
　　右孔子閑居清明在躬之簡

　　春秋書諸侯之葬紀(jì)實(shí)之外有二義焉著僣稱也著私謚也楚越何以不書不忍書也削之而從其本爵何如削之則沒其實(shí)矣是故不書猶有志焉與其削也
　　右坊記春秋不稱楚越之王喪之簡

　　叅雜無緒是之謂儳儳焉如不終日不能持敬者為然不使一日如是毋不敬也論持敬之情者莫切于是
　　右表記君子莊敬日強(qiáng)之簡

　　中道而廢則何言乎好仁不自畫也不至于是不止也
　　右表記中心安仁者之簡

　　軾者車之事非軾則不成為車服者衣之事非服則不成為衣蓋所謂不誠無物如此敝者服之久也言敝深于服矣葛覃證服之之意古之賦詩引詩者類如此
　　右緇衣茍有車必見其軾之簡

　　服有降而情無降情至則哀哀至則哭哭不為位猶野哭也
　　右奔喪無服而為位之簡

　　公子之外兄弟謂舅之子從母之子也舉其子而外祖父母從母可知矣不言舅統(tǒng)于外祖父母也此記者立文之意也疏直稱外祖父母從母吳臨川謂未詳其義其義豈如是乎
　　右服問有從無服而有服之簡

　　十有二次天之?dāng)?shù)也在紀(jì)為月三百有六十有五度天之?dāng)?shù)也在紀(jì)為日制應(yīng)十二月通衣裳言之也故繼之以應(yīng)規(guī)應(yīng)方應(yīng)直應(yīng)平或者既知此論而又泥于今交裁十二幅之制故其言幅也支古者上下衣裳取諸乾坤既乃合衣裳而一之則深衣其制也深衣者蓋古今之間乎古也以為簡易今也以為繁難可以觀世矣
　　深衣其起于中古乎古者上衣下裳蓋朝祭之服皆然矣君子之于天下其有事焉者多矣而朝祭為大朝祭之外則為深衣以通之不曰服而專言衣衣變而長矣裳蓋不變也夫衣何為而變也夫裳何為而不變也衣天也裳地也天圜而地方天動而地靜是故朝服之裳猶祭服之裳也祭服之裳猶朝服之裳也何獨(dú)深衣而不然深衣之制記者于深衣篇蓋詳今之深衣何如今之深衣非古之深衣也
　　已上并深衣以應(yīng)十有二月之簡

　　始加緇布冠加于髪也再加皮弁加于緇布冠也三加爵弁又加于皮弁也益而不易蓋如是而后士服成故曰三加彌尊加有成也竊意古禮如此今之冠者凡三易冠亦三易服于加乎何有且祝辭有之始曰始再曰申三曰咸夫是之謂加
　　諸侯冠四加至玄冕天子冠五加至袞冕三加者士禮也故至于爵弁而禮成
　　已上并冠義三加彌尊加有成也之簡

　　郊祭天也于郊故曰郊名以地也宗祭上帝也宗尊也名以義也郊惟歲舉稱之其它因事舉者或曰類或曰柴或曰用牲于郊宗凡尊神皆穪之書曰禋于六宗是也而上帝為大或以祀文王也而遂謂宗廟之宗誤矣
　　右孝經(jīng)宗祀文王于明堂之簡

　　簡端録卷十

　　簡端録卷十一

　?。鳎┥蹖?撰

　　○大學(xué)【凡十九】

　　明明德以新民為至然有不必然者顏?zhàn)邮且材艿妹鞯轮б残旅裨谄渲幸庸试痪訜o所不用其極
　　右經(jīng)慮而后能得之簡

　　大學(xué)自明明德于天下遡而至于致知格物皆約彼而之此一而二二而一有應(yīng)而無違焉者也致格也者約虛于實(shí)約泛于切約逺于近約微于著約精于粗不求理于理而求理于物竆理之要蓋莫有大于是者
　　大小學(xué)相承其在格物致知乎物者小學(xué)事也格之者大學(xué)之功也致而至則效矣小學(xué)盡物乎曰未也雖然修身以上大畧具矣繼是而齊焉而治平焉有物有則常一而變殊擬諸其變而槩乎其常審經(jīng)權(quán)之用焉然后可以盡物仁雖未能守而知能及之斯之謂格
　　正心人知之而未知本于誠意佛氏之寂也致知人知之而未知本于格物老氏之虗也
　　格致誠正修齊治平八者功效同言言功此言言效亦此言格格之也格之而后格致致之也致之而后致誠誠之也誠之而后誠正正之也正之而后正修修之也修之而后修齊齊之也齊之而后齊治治之也治之而后治平平之也平之而后平惟致易為至凡效例諸此治讀為治凡功例諸此
　　已上并經(jīng)古之欲明明德于天下者之簡

　　萬物皆備于我故致知在格物物可盡格乎堯舜之智不徧物急先務(wù)也然則格物之先務(wù)何在凡小學(xué)之所已習(xí)大學(xué)之所當(dāng)行皆是物也人心本無所不知其有不知?dú)饩形锉窝蔂栔略普邩O其本然而非有加也然一意推極則索隠竆髙無所不至故約之使近而實(shí)格物是也
　　格致之說有本乎易曰知至至之此格之說也禮曰物至知知此致之說也格物猶言竆理也格之竆之也理即物之所以為物者也不曰竆理而曰格物者要之于其實(shí)也圣學(xué)所以異于異端者其在此乎
　　聚精會神置吾心于是物之中致一而不及乎他是之謂格易曰王假有廟
　　自明而誠圣學(xué)之大要也故孔門博約之誨萬世之道訓(xùn)也程朱釋格物為竆理蓋有見于此格竆理之至也易曰至于命此之謂也或以格為感格何居行之誠而能動物者有矣知之至而動物寧有之邪
　　或謂日用常行恐不足以盡物物一也惟變?yōu)槎酁殡y親之變至瞽叟而極必盡其變而后可以言孝君之變至商紂而極必盡其變而后可以言忠引而伸之觸類而長之天下無余事矣亦無難事矣
　　已上并經(jīng)致知在格物物格而后知至之簡

　　詩曰天生烝民有物有則孟子曰萬物皆備于我矣中庸曰博學(xué)之審問之愼思之明辨之有弗學(xué)學(xué)之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也論語曰夫然后行易曰竆理盡性以至于命此謂物格此謂知之至也
　　右傳此謂物格之簡

　　修身在正其心功已致矣今復(fù)謂有情之偏者欲加之察耳猶中庸省察之功
　　右傳所謂修身在正其心者之簡

　　畏敬而辟語所謂慎而葸者也敖惰而辟其所謂居簡行簡者乎氣質(zhì)之偏而道不勝情修身之功蓋有未至焉爾故君子致力焉
　　右傳之其所畏敬而辟焉之簡

　　親愛畏敬哀矜賤惡之有則固也敖惰于未成人亦有則焉辟云者修之之功猶有未至情之所向不自知其偏也于此而不察焉制焉任情而行豈不為修且齊之病哉忿懥恐懼好樂憂患心之偏而累乎修身者也親愛畏敬哀矜賤惡敖惰身之偏而累乎齊家者也
　　右傳之其所敖惰而辟焉之簡

　　秦誓所稱前一人民之所好也好其所好是謂能好后一人民之所惡也惡其所惡是謂能惡
　　右傳此之謂民之父母之簡

　　赫赫師尹民具爾瞻好惡之系于人者大矣用之者誰哉故曰有國者不可以不愼愼之何如好好惡惡如仁人而已矣讀節(jié)南山之詩則知所以監(jiān)讀秦誓之書則知所以處
　　右傳有國者不可以不愼之簡

　　有德不患無財(cái)用尚矣雖然財(cái)亦不可不理也故要于大道而末言之
　　右傳德者本也之簡

　　放流加于媢疾之人此仁人之惡人也觀其所惡而所好者可知矣好一人而天下蒙其福故曰能好惡一人而天下免其害故曰能惡平天下之要其在是乎
　　右傳唯仁人放流之之簡

　　君子居仁人之位者大道仁人之好惡是也未至焉者必有事于忠信焉得之則同乎仁人矣驕泰以失之慢也過也拂人之性也
　　右傳君子有大道之簡

　　○中庸【凡二十四】

　　知體用一源者然后可與論費(fèi)隠矣鳶魚言化育之流行盈天地間皆道也
　　右君子之道費(fèi)而隱之簡

　　庸言之信庸行之謹(jǐn)孔子嘗以贊易蓋自修之至也故子思稱之
　　右君子之道四之簡

　　體用一源顯微無間其鬼神章之旨乎蓋言誠也
　　右鬼神之為德之簡

　　天下之人自天子達(dá)盡乎人矣明盡乎人則幽盡乎鬼神天子祭天地則百神皆與享焉下此則諸侯則大夫則士庶人各祭其祭大以承大小以承小所謂盡鬼神者如此由后世之淫祀而于古人之通論妄有別白亦淺之為見矣

　　右使天下之人之簡

　　祭重齋齋不至不足以祭
　　右齋明盛服之簡

　　王應(yīng)韶問六宗五岳等神其饗祀時情狀如何寳不能答既而讀韓子元和圣德詩有曰羣星從坐錯落侈哆日君月妃煥赫婐■〈女巵〉瀆鬼蒙鴻岳祗嶪峩則嘆曰詩曰賚我思成其此之謂乎安得起應(yīng)韶而語之
　　右洋洋乎如在其上之簡

　　四圣人者時地各殊舜讓而君文服而臣武伐而君周公攝而臣或視則髙或視則卑以道律之皆中庸也蓋舉四圣而君道之變盡矣故言舜不言堯言武不言湯非謂夫道統(tǒng)之傳也
　　右舜其大孝也與之簡

　　身不失天下之顯名曰身心猶慊焉曰不失亦險矣哉
　　右身不失天下之顯名之簡

　　費(fèi)隠章以前其重在學(xué)用在其中矣費(fèi)隠章以后其重在用學(xué)在其中矣道之用廣矣然本則身也故有不逺人以為道之說行道始于家自家而達(dá)之邦國天下故有素位之說有行逺自邇登髙自卑之說有舜文武周公之說舜文武周公富貴之極也而其時地又若是殊也皆中庸之道也所謂費(fèi)也而誠貫乎其間不誠無物無小大一也
　　右武王周公其達(dá)孝矣乎之簡

　　見之不明則施之不當(dāng)雖有誠不格也物莫大于郊明則當(dāng)當(dāng)則格天下之物皆然故曰如視諸掌
　　天子饗帝而饗誠之所格也誠當(dāng)其物則格茍不明乎理則奚物之當(dāng)求格焉得乎哉凡物皆然而郊大矣明則誠于天下乎何有
　　已上并郊社之禮之簡

　　一心誠則一物成一物成則萬物成
　　盡其性者成已之仁也盡人物之性者成物之知也蓋誠之者充積之極自然及物如此不假有所為也時措而已其又盛則下章所謂悠久成物與天地同用者也孰謂天人果異道哉
　　惟人萬物之靈故萬物皆備于我物各賦物已何與焉是謂自成然合而言之道也人能弘道非道弘人是謂自道
　　中庸諸章意多與首章同而各有發(fā)明之指前所未盡至是足焉如此章者其責(zé)存乎自道其貫存乎內(nèi)外之合其妙存乎時措之宜否則義缺是故足之不然何多言之不厭也
　　君君臣臣父父子子夫夫婦婦處常有經(jīng)處變有權(quán)歸當(dāng)其物而已推之庶物莫不皆然以已而加諸彼必有事焉而時措之是謂成物
　　物對已未嘗相離所謂成不獨(dú)成者也舍物而言成禪定耳舍己而言成吏飾耳道合內(nèi)外而時措其間吾道其至矣乎
　　心猶鏡也天下萬物之理具于心猶天下萬物之形照于鏡也鏡照形而不能改物之形心具理而不能易物之理故仁必于父子而不于君臣義必于君臣而不于父子當(dāng)其為子則盡子道當(dāng)其為臣則盡臣道行道由已而由人乎哉君子誠之為貴蓋言心也以心應(yīng)物則物各得其理子孝成子而亦成夫父非必化而慈置之得所則非遺其親矣是故父子之物成臣忠成臣而亦成夫君非必化而仁置之得所則非后其君矣是故君臣之物成蓋天下皆然其在心也存焉為仁發(fā)焉為知初無內(nèi)外之分及夫隨物賦形守常遇變事有萬殊而吾之應(yīng)之動中節(jié)會自然之妙固如此耳成物至矣孰謂此外又有所謂時措者哉
　　已上并誠者自成也之簡

　　自道不言其功功在心矣故曰誠之為貴
　　右是故君子誠之為貴之簡

　　至誠無息天德也悠逺博厚髙明王道也
　　右故至誠無息之簡

　　理與事不可相離故存心致知不可相廢廢其外則禪廢其內(nèi)則俗
　　右君子尊德性而道問學(xué)之簡

　　易之所謂時陰陽之候也陰陽氣也所以陰陽者道也故律天時則盡道
　　上律天時律如六律之律天時之運(yùn)無一息之停必法之如律然后妙契否則粗矣
　　已上并仲尼祖述堯舜之簡

　　中庸尚絅章猶樂詞之亂蓋一書之總要也
　　右詩曰衣錦尚絅之簡

　　簡端録卷十一

　　簡端録卷十二

　?。鳎┥蹖?撰

　　○論語【凡四十四】

　　論學(xué)而乎之三何為乎其疑之也將俾自考乎古之學(xué)者為已自考焉以進(jìn)德也易曰視履考祥
　　右學(xué)而學(xué)而時習(xí)之之簡

　　君子小人其初皆以位言之君子猶言公子自王公至大夫士通稱之小人細(xì)民也農(nóng)工商賈凡庶人皆是古者德必稱位故言德以位至于后世德位往往相反是以君子小人皆以德稱而古意微矣
　　右學(xué)而不亦君子乎之簡

　　言有三復(fù)行有三思皆愼重之至也曽子之日三省也亦然
　　右學(xué)而吾日三省吾身之簡

　　刪后無詩無道德也無風(fēng)化也無典章也故善不足以勸惡不足以戒
　　右為政詩三百一言以蔽之之簡

　　心所欲志也從之見于行也圣人與道為一矩自我出而曰不踰者蓋謙詞云
　　右為政七十而從心所欲不踰矩之簡

　　人而無信知其不可而已不知其可也車無輗軏則不可行信之于人猶輗軏之于車也可無乎不可哉
　　右為政人而無信之簡

　　上有文武為之君下有周召為之臣敦教化之原立綱常之凖酌制作之宜達(dá)救敝之道夫是之謂繼周不然雖繼猶不繼也
　　右為政其或繼周者之簡

　　灌祭之始也此不欲觀則始終無可觀者矣子為是言者殆以婉詞著僣乎
　　右八佾禘自旣灌而往者之簡

　　孔子周人也其先殷人也稱夏以后殷周皆人之此春秋之法萬世之公論也圣人不得而與也夏以禪得之殷周以放伐得之故也然其終也皆繼也故子曰夏后殷周繼其文一施之而少異焉圣人不私殷周其私夏后乎
　　右八佾夏后氏以松之簡

　　與仁同過然后其仁可知也故曰觀過知仁
　　右里仁人之過也之簡

　　禮莫大于分讓則無爭而分定斯成乎禮矣不然雖有儀文以逞非禮也然讓亦有不出于禮者故言讓必曰禮仲尼在魯當(dāng)上下僣竊之時此殆有為而言者歟
　　右里仁能以禮讓為國乎之簡

　　一而不貫非吾道也貫而不一非吾道也
　　右里仁吾道一以貫之之簡

　　夫幾諫何為者也幾者事之微也易曰惟幾也故能成天下之務(wù)書曰惟幾惟康皆言幾也故諫父母必是致力焉而自牖之意行乎其間可也若謂聲色之末則烏乎感哉故言不從曰志言志曰見
　　右里仁事父母幾諫之簡

　　有心過有身過顏?zhàn)又毁E合內(nèi)外之道也
　　右雍也不貳過之簡

　　至壽者莫如天地天地之壽亦不過全其初數(shù)而已
　　右雍也仁者壽之簡

　　氣順理順一身之間無非仁也故手足痿痹為不仁
　　右雍也夫仁者已欲立而立人之簡

　　凡諸侯立有天命有王命有先君之命嫡長天命也王因之君亦因之先君有易是者以賢故為公以愛故為私惟公無私故叔齊讓君子賢之不以咎孤竹季札讓君子賢之不以咎壽夢然則齊札何為其辭之固也君不勝王王不勝天雖然王不勝天而可以造命故有變置諸侯之舉其惟圣王乎
　　右述而伯夷叔齊何人也之簡

　　一人行不善即惡師亦于是乎在矣必曰三人者一人行二人中易復(fù)六四所謂中行也不然奚擇之有不曰居而曰行行言事居言志師事乃實(shí)師志乃虛
　　右述而三人行之簡

　　泰伯為君臣而逃文王為君臣而服夷齊為君臣而死其心一也
　　泰伯逃天下于荊蠻其于君臣之分見之審矣推其志也終不忍見周之代商也說者謂泰伯之讓同于伯夷豈其然哉文王之心猶泰伯之心也故仲尼皆稱之曰至德
　　已上并泰伯其可謂至德也已矣之簡

　　王者有分土無分民文王三分有二蓋謂民乎有民斯有土矣有也者有其心也非有其地也心歸之其地焉往雖謂之有可也文王何心哉觀文王者不可不辨
　　右泰伯文王三分天下有其二之簡

　　孔子生文王之后曰后生者宜也而曰后死者何居道成于生事定于死
　　右子罕文王既沒之簡

　　詩之未刪也何其多也成康以后自昭王至平王東遷凡十世東遷以后陳詩觀風(fēng)之典尚行于天下廟有頌朝有雅列國有風(fēng)類附而肄習(xí)天下傳之欲無多得乎然而頌不稱其德也雅不得其義也風(fēng)而不足為勸戒也仲尼于是乎刪乃若■〈比阝〉墉以下多春秋時詩則誰歟采者仲尼聞而采之也有益焉而統(tǒng)謂之刪何居蓋刪之義大矣聞而不采亦刪之義也
　　右子罕吾自衛(wèi)反魯之簡

　　不醉無歸飲之者欲其醉也德將無醉飲者節(jié)而不醉也仲尼之不困是也屢舞傞傞醉矣亂矣醉而不出是謂伐德恐亂也既醉以酒酒之征也酒之醉猶飯之飽蓋其力如此故朱子以為飲之節(jié)酒充其量曰醉大醉曰亂
　　右鄉(xiāng)黨唯酒無量不及亂之簡

　　成服之宜之謂非制之畢之謂喪禮言成服亦然
　　右先進(jìn)春服既成之簡

　　由也達(dá)足以為邦皙也達(dá)足以為天下由之未達(dá)以知故其究喭皙之未達(dá)以行故其究狂
　　右先進(jìn)夫子何哂由也之簡

　　克已復(fù)禮古有是語而未知其為仁之則則之在是也自吾夫子告顏淵始
　　仁者天下之公理故一日克已復(fù)禮天下歸仁焉茍有一毫之不盡其何以與于此歸仁哉其以成功言也說者以為言效
　　所謂一日非盡克而全復(fù)者不足以語此是豈易得哉
　　已上并顏淵一日克已復(fù)禮之簡

　　非禮者人心之發(fā)也人心之發(fā)不必皆非禮也信其所之合乎禮者亦有矣其歸于非禮者什恒九也于是而有以勿之是又何心哉然微矣摻此之微而制彼之危非明決剛健不足以與此故仲尼以告顏?zhàn)?br />　　右顏淵非禮勿視之簡

　　君子于其言無所茍而已矣名不正言烏得無所茍?jiān)?br />　　右子路名不正則言不順之簡

　　朞月而可三年有成必世后仁君子謂皆當(dāng)思其作為如何史記食貨志以三年余一年之畜衣食足而知榮辱廉讓生而爭訟息三年有成成此功也又謂二十七歲遺九年食然后王德流洽禮樂成也繇此道也以此為作為盡之乎未也此富也未及于教也教之道自身始程子曰有關(guān)雎麟趾之意然后可以行周官之法度烏乎盡之矣
　　右子路如有王者之簡

　　身在此心亦在此此謂靜時之敬事在此心亦在此此謂動時之敬
　　右子路樊遲問仁之簡

　　管仲非仁者也而功如之然則仁亦可以襲為乎此所謂假之而伯者也行一不義殺一不辜而得天下不為仁也九合諸侯一匡天下民到于今受其賜伯也志有之與仁同功其仁未可知也其管仲之謂乎
　　右憲問桓公殺公子糾之簡

　　行夏之時春秋之志也春虛位也寅定名也夏后氏以寅春則春殷人以丑春則春周人以子春則春春王正月春秋著周正之為子也其于天人得焉否焉后圣有作稽諸堯典必有辨而改之者故曰行夏之時春秋之志也
　　時行于天協(xié)于人為正令出于人得于天為善傳曰夏數(shù)得天此之謂也
　　已上并衛(wèi)靈公行夏之時之簡

　　天下之感莫大于聲鄭雅不兩立久矣感道可不愼歟
　　右衛(wèi)靈公放鄭聲之簡

　　祿福也洪范曰惟辟作福惟辟作威此之謂也言福則威在其中矣威福人君之政柄也昔者吾友殷南金欲以權(quán)字解之意雖切而義無所當(dāng)然起我者多矣故今猶念之
　　右季氏祿之去公室之簡

　　氣之直為理氣無不直陰陽五行得其中則直而直也故曰人之生也直孟子之道性善蓋宗乎是偏勝焉于是乎有不直者而其直者未嘗不在也故曰性相近也
　　性猶水也孟子之言性也出山而未離乎山者也孔子之言性也在溪焉在澗焉者也蓋成乎水矣諸子者之言性也則水之下流者爾
　　已上并陽貨性相近也之簡

　　屈原之忠不在于死而在于怨徘徊江滸既絶而復(fù)冀萬一焉累篇連章反復(fù)無厭何其眷戀之至是故惟忠臣而后能怨惟孝子而后能怨小弁之怨親親也其是類乎
　　右陽貨可以怨之簡

　　鄉(xiāng)原之說發(fā)于孔子而孟子申之至揚(yáng)子云又有鄉(xiāng)訕之說原微而難知訕淺而易見古之訕也訐今之訕也謗
　　右陽貨鄉(xiāng)原德之賊也之簡

　　無可無不可圣人之心有可有不可圣人之跡
　　右微子我則異于是之簡

　　夷齊之餓為天下死也周曷為不求之舉逸民而遺二子可乎以道而訪之箕子是也以義而存之于夷齊乎固宜如已死則墓封焉子孫錄焉禮也
　　右堯曰舉逸民之簡

　　○孟子【凡十九】

　　載理者氣也害理者亦氣也故孟子合之其功為大
　　右公孫丑我善養(yǎng)吾浩然之氣之簡

　　集義之變至于舍生而取之是亦養(yǎng)氣也
　　右公孫丑是集義所生者之簡

　　棺無貴賤故謂不得不可以為恱為非棺者不知言者也既質(zhì)言之又設(shè)言之必理盡而后止孟子之立言每如此
　　右公孫丑不得不可以為恱之簡

　　將為君子將為野人設(shè)為問焉者無君子莫冶無野人莫養(yǎng)設(shè)為答焉者
　　右滕文夫滕壤地褊小之簡

　　井田之制直以方故阡陌有余地焉秦人惡其地之余而不足以盡民力也于是乎開之開之云者自田而言之也是故方則方圓則圓直則直曲則曲奇斜衡從期于盡地而已矣然則阡陌有存者乎古之阡陌廢于秦矣今之阡陌秦之阡陌也
　　右滕文使畢戰(zhàn)問井地之簡

　　江淮河濟(jì)四水獨(dú)源而專達(dá)于海故謂之瀆而他水不與焉非獨(dú)以大故也不然淮小且近亦瀆之何哉濟(jì)雖入河尋復(fù)出而之焉故亦瀆之然則三吳諸粵水亦有達(dá)海者曷為不瀆不經(jīng)中國不得列于川也
　　右滕文決汝漢排淮泗而注之江之簡

　　夫夫婦婦偶而定定而恒是謂有別內(nèi)外之辨亦其事也故詩人取諸雎鳩
　　右滕文夫婦有別之簡

　　春秋于典禮議焉命討議焉至矣哉深矣為天下后世慮也是故雖不韙弗恤此仲尼之志也所謂百世以俟圣人而不惑者也故曰知我者春秋彼亂賊者烏能知之知惡其害己而已矣惡之則思所以壞之小則毀大則戕陽虎桓魋之為何所不至哉仲尼何罪罪云罪云蓋自道爾
　　孔子曰罪我者其惟春秋乎孔子何罪哉蓋自亂賊言之耳是故誅亂臣則亂臣懼而以誅之者為罪討賊子則賊子懼而以討之者為罪孔子何罪哉或者以假權(quán)為僣是與亂賊為之詞也與亂賊為之詞則何患于無詞
　　已上并滕文罪我者其惟春秋乎之簡

　　春秋成而亂臣賊子懼誅其心也是故奸者露其情巧者暴其跡欲諉諸人不可得矣茍有以為討則法加焉故懼
　　有春秋不知春秋之為功也當(dāng)于未有春秋時觀之
　　已上并滕文孔子成春秋而亂臣賊子懼之簡

　　王跡熄而詩亡蓋巡守典廢而陳詩之政不行于天下也不獨(dú)雅亡也雅亡非亡也德既下衰降于國風(fēng)也風(fēng)亡乎風(fēng)有降而無亡風(fēng)之降變風(fēng)也今之所謂變風(fēng)已乎蓋刪而逸焉者多矣
　　右離婁王者之跡熄之簡

　　昔者周蓋千八百國入春秋以來何其少也使告不及于魯魯史不書者仲尼固不得而益也然則于天下之事得無缺乎備天下之事者史之職存天下之法者經(jīng)之義春秋以史為經(jīng)事不必備惟其法而已矣
　　右離婁其文則史之簡

　　天開于子天之元也日月星辰皆天也有不起于子乎是故歲月日時皆在甲子七曜于是乎同垣是為歴元?dú)s之元非天之元也上而泝乎天之初開亦可得而推之故雖謂天之元也亦宜
　　右離婁天之髙也之簡

　　君重于父然有命而違父不若無命而從君故舜娶不告
　　右萬章舜不告而娶之簡

　　人喜則氣溢故常呼子憂則氣反故常呼親
　　右萬章舜號泣于旻天之簡

　　孟子與門人論舜禹湯武伊尹周公孔子之事蓋世之竊議久矣問焉以盡其疑答焉以發(fā)其義援焉以證其跡喻焉以白其心所以為萬世告也非一時應(yīng)對之談也故七篇曰作
　　右萬章人有言至于禹而德衰之簡

　　禹之傳子通變于未竆者也不然則變或生矣禹之后復(fù)有禹焉能通其變則豈有升陑之師哉升陑之師竆而后變者也
　　右萬章天與子則與子之簡

　　司城宋官孔子在陳曷為主貞子貞子時為陳侯周臣也臣云者志其非癰疽侍人之倫也或謂臣孔子為之考之論語孔子無與陳侯語者他國未嘗臣而獨(dú)臣陳也哉他日孟子論行可際可公養(yǎng)三仕亦無及陳者
　　右萬章是時孔子當(dāng)阨之簡

　　簡端録卷十二