欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部五
七經(jīng)小傳 五經(jīng)總義類提要
【臣】等謹(jǐn)按七經(jīng)小傳三卷宋劉敞撰敞有春秋傳已著録是編乃其雜論經(jīng)義之語(yǔ)曰七經(jīng)者一尚書二毛詩(shī)三周禮四儀禮五禮記六公羊傳七論語(yǔ)也然公羊傳僅一條又皆校正傳文衍字于傳義無(wú)所辨正后又有左傳一條國(guó)語(yǔ)一條亦不應(yīng)獨(dú)以公羊標(biāo)目蓋敞本欲作七經(jīng)傳惟春秋先成凡所劄記已編入春秋傳意林權(quán)衡文權(quán)說(shuō)例五書中此三條一校衍字一論都城百雉一論禘郊祖宗報(bào)于經(jīng)文無(wú)所附麗故其文仍在此書中其標(biāo)題當(dāng)為春秋故得兼及外傳傳冩者見第一條為公羊第二條末亦有公羊字遂題曰公羊而注曰國(guó)語(yǔ)附失其防矣論語(yǔ)諸條有與諸經(jīng)一例者又有直書經(jīng)文而夾注句下如注疏體者亦注論語(yǔ)而未成以所注雜録其中也呉曾能改齋漫録曰慶厯以前多尊章句注疏之學(xué)至劉原甫為七經(jīng)小傳始異諸儒之説王荊公脩經(jīng)義蓋本于原甫【案讀書志亦載此文以為元祐史官之説】晁公武讀書志亦證以所説湯伐桀升自陑之類與新經(jīng)義同為王安石勦取敞説之證大防均不滿于敞朱子語(yǔ)類乃云七經(jīng)小傳甚好其説不同今觀其書如謂尚書原而恭當(dāng)作愿而恭此厥不聽當(dāng)作此厥不徳謂毛詩(shī)烝也無(wú)戎當(dāng)作烝也無(wú)戍謂周禮誅以馭其過當(dāng)作誅以馭其禍?zhǔn)刻镔Z田當(dāng)作工田賈田九□五曰巫易當(dāng)作巫陽(yáng)謂禮記諸侯以貍首為節(jié)當(dāng)作以鵲巢為節(jié)皆改易經(jīng)字以就已説至禮記若夫坐如尸一節(jié)則疑有脫簡(jiǎn)人喜則斯陶九句則疑有遺文禮不王不禘及庻子王亦如之則疑有倒句而尚書武成一篇考定先后移其次序?qū)嵲诓躺蛑吧w好以己意改經(jīng)變先儒淳實(shí)之風(fēng)者實(shí)自敞始又如解尚書鳥獸蹌蹌謂古者制樂或法于鳥或法于獸解毛詩(shī)葛之覃兮謂葛之茂盛則有人就而刈之以為絺绤如后妃在家徳美充茂則王者就而聘之以為后妃解論語(yǔ)乘桴浮于海謂夫子周流列國(guó)如桴之在海流轉(zhuǎn)不定其説亦往往穿鑿與安石相同故流俗傳聞致遭斯謗然考所著弟子記排斥安石不一而足實(shí)與新學(xué)介然異趣且安石剛愎亦非肯歩趨于敞者謂敞之説經(jīng)開南宋臆斷之敞不得辭謂安石之學(xué)由于敞則竊鈇之疑矣且畧其巵詞采其粹語(yǔ)疏通剔抉精鑿者多又何可以末流之失并廢敞書歟乾隆四十九年二月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
七經(jīng)小傳目録
卷上
尚書
毛詩(shī)
卷中
周禮
儀禮
禮記
公羊【國(guó)語(yǔ)】
卷下
論語(yǔ)
欽定四庫(kù)全書
公是七經(jīng)小傳卷上 宋 劉敞 撰
尚書
堯典曰申命羲叔宅南交說(shuō)者曰春與夏交非也冬與秋交秋與夏交春與冬交亦何不曰西交北交東交乎且春曰嵎夷曰旸谷秋曰宅西曰昧谷冬曰朔方曰幽都此皆指地而言不當(dāng)至于夏獨(dú)以氣言也本蓋言宅南曰交趾后人傳寫脫兩字故爾非真也春云宅嵎夷秋云宅西推秋之西而知嵎夷爲(wèi)東也夏云宅南冬云宅朔方推夏之南而知朔方爲(wèi)北也此蓋堯舜時(shí)四境所至四岳所統(tǒng)也故舉以言爾
舜典曰正月上日受終于文祖輯五瑞者收諸侯圭瑞還之王府既月乃日者既正月之明日謂二月朔耳輯五瑞必俟既月之明日頒之諸侯者以新歴數(shù)也
修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)如者同也五器者吉兇禮樂及戎器同之一制度也卒乃復(fù)者巡守事畢王乃還都也
五載一巡守者唐虞氏分天下五服其在畿內(nèi)甸服之君則皆執(zhí)事之人也朝夕見焉故不特修朝覲之禮至于侯服當(dāng)朝一年綏服當(dāng)朝二年要服當(dāng)朝三年荒服當(dāng)朝四年則天下諸侯畢皆一朝一朝則天子巡守故五載一巡守也
夔曰于予擊石拊石百獸率舞益稷之未又有夔曰于予擊石拊石百獸率舞然則舜典之末衍一簡(jiǎn)也何以知之邪方舜之命二十二人莫不讓者惟夔龍爲(wèi)否則亦已矣又自賛其能夔必不爲(wèi)也且夔于爾時(shí)始見命典不應(yīng)遂已有百獸率舞之事是今日適越而昔至也
九共九篇共當(dāng)作丘古文丘作□與共相近故誤傳以爲(wèi)共耳九丘者即所謂八索九丘案小序帝厘下土方設(shè)居方別生分類作汨作九共及槀飫然則汨作之篇言所以厘下土興工致治之道耳九丘者乃所謂方設(shè)居方別生分類者也九州殊土異俗各因其性順其舊而教擾之故爲(wèi)九篇篇言一州也舜肈十有二州而今但九者幽并之俗與冀州類營(yíng)州之俗與青州類但疆土廣大故分之耳至于人物自如舊也孔安國(guó)爲(wèi)古定書不知丘字誤爲(wèi)共遂肆臆說(shuō)云述職方以除九丘案職方氏之書一官所守耳周禮出于周公仲尼未嘗刪述而云除九丘乎又今職方氏所掌但其地名山川大較豈與方設(shè)居方別生分類比乎此云九共當(dāng)爲(wèi)九丘必也禹貢雖載九州之地形乃是治水之書亦無(wú)方設(shè)居方別生分類之事則禹貢所言者形質(zhì)也九丘所言者情性也惜哉此書之亡不及見有虞氏之明徳也
大禹謨益曰都帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海爲(wèi)天下君禹曰惠迪吉從逆兇惟影響此言帝賞罰之審且速也故能爲(wèi)天下君
臯陶謨?cè)欢家嘈杏芯艔砸嘌云淙擞袕源苏f(shuō)性善也行有九徳者言人之性固有九徳也寛柔愿亂擾直簡(jiǎn)剛彊是也亦言其人有徳者言性雖有徳猶待其人之有徳乃成徳也栗立恭敬毅溫廉塞義是也愿而恭恭與愿一物爾愿者益恭非徳性相濟(jì)者也恭當(dāng)作荼字誤也荼者舒也愿慤過者患在不荼故以荼濟(jì)愿也簡(jiǎn)而廉簡(jiǎn)者簡(jiǎn)易也簡(jiǎn)易之人失在無(wú)廉隅故濟(jì)以廉所謂居敬也彰厥有常吉哉吉猶士也所謂吉士也于九徳之中能一徳有常則可謂士矣三徳可以爲(wèi)卿大夫六徳可以爲(wèi)諸侯九徳咸事可以王天下然則有常所謂有恒三徳所謂善人六徳所謂君子九徳所謂圣人惟圣人爲(wèi)能王天下君子可以爲(wèi)諸侯善人可以爲(wèi)卿大夫有恒者可以爲(wèi)士以孔子之徒論之顔淵問爲(wèi)邦子曰行夏之時(shí)乗殷之輅服周之冕此王天下之任圣人之徳也又曰雍也可使南面先有司赦小過舉賢才此君一國(guó)之任君子之徳也又曰由也千乗之國(guó)可使治其賦也升堂未入于室此卿大夫之任善人之徳也又曰不得中行而與之必也狂狷乎狂者進(jìn)取狷者有所不爲(wèi)此吉士之任也有恒之徳也物之性未有能兼剛?cè)嵴咭仓^圣人備九徳然則圣人之性剛且柔乎曰圣人神矣其性無(wú)所不?無(wú)所不備者或不可得而聞矣不可得而聞則所聞?wù)叱Ｂ勂浣佑谑聽?wèi)之跡爾臯陶稱舜曰臨下以簡(jiǎn)御眾以寛此九徳之二也極此言之意故當(dāng)曰事親以柔行已以愿臨事以亂任賢以擾秉徳以直斷謀以剛敷政以彊此所謂大備之人也
益稷曰禹曰弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)各迪有功說(shuō)者謂禹治水州用三萬(wàn)人非也師猶長(zhǎng)爾一州十二師以商周之制推之則連率卒正之類也以五長(zhǎng)稽之則五國(guó)有長(zhǎng)而十長(zhǎng)有師乎長(zhǎng)所以長(zhǎng)也師所以師也十長(zhǎng)之師凡五十國(guó)一州十二師則六百國(guó)也州六百國(guó)計(jì)十二州則七千二百國(guó)也十二州之外薄于四海又有五長(zhǎng)是以禹防諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)也
笙鏞以閑鳥獸蹌蹌何謂也曰古者制樂皆有所法也或法于鳥或法于獸其聲清揚(yáng)而短聞?wù)呓苑ㄖB也其聲宏濁而逺聞?wù)呓苑ㄖF也則此言笙鏞之器各得其法而盡其聲則鳥獸蹌蹌然也
擊石拊石百獸率舞何謂也曰圣王功成而作樂樂行而物遂則此言四海之內(nèi)血?dú)庵惸灰菰ザ缘靡踩藰窐O則舞獸不能舞推其樂極則亦宜舞也故謂之率舞也擊石拊石何也曰凡樂厚聲石此言所擊者與所拊者皆厚以和皆泊以恬則能以感人者也
禹貢青州萊夷作牧厥篚檿絲徐州淮夷蠙珠暨魚厥篚?纎縞揚(yáng)州防夷卉服厥篚織貝予謂三篚皆三夷之貢也故序于三夷下織讀如士不衣織【闕】 染貝爲(wèi)織防夷所服蓋如厚繒貝者木名耳
五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流凡唐虞九州州方千里適三千里矣要荒則在九州之外三百里夷者稍以夷禮通之若春秋杞鄫葛莒也三百里蠻者亦言雜以蠻俗待之若春秋楚越也二百里蔡者蔡讀如蔡蔡叔之蔡二百里流流讀如流共工之流輕罪則蔡于要服重罪則流于荒服所謂投之四裔屏之逺方者也此則五宅三居之二矣然則其一在綏服九州之內(nèi)也凡夷性近于人蠻性逺于人故近者稱夷逺者稱蠻也
?征曰火炎昆岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治言火炎則玉石俱焚吏逸則善惡并誅若此則是威烈甚于火矣故不欲如火但殱厥渠魁而已所以分別玉石
湯誓曰伊尹相湯伐桀升自陑陑者桀恃險(xiǎn)也升之者言其易也著此者言桀雖據(jù)險(xiǎn)亦不能拒湯所謂地利不如人和孔氏注乃曰出其不意孫呉之師非湯與伊尹之義也
伊訓(xùn)曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只見厥祖元祀者太甲之元年也十有二月者夏正十二月殷正月也舉元祀于上則明十二月者殷正月也不言正月而云十二月者于書未有言王者三統(tǒng)之辨使上下互相備也此先君以去年十二月夏之十一月崩故太甲以今年正月夏之十二月朝廟正君臣至三年十二月則二十六月喪畢而以冕服歸于亳矣若謂十二月亦殷之歴者古天子逾年改元一年不二君則元祀十二月乃太甲改元之后十二月也去先君崩一朞矣至三年十二月太甲乃歸于亳歸【闕】 之時(shí)凡居喪三十七月不得爲(wèi)二十六月也欲就二十六月而言之則太甲以先君之末遂爲(wèi)元年乃可爾而非逾年改元一年不二君之義伊尹豈爲(wèi)之哉
臣下不匡其刑墨墨者非刑名也謂其刑如墨也貪以敗官爲(wèi)墨今臣不匡君是貪位明矣故使坐貪也傳曰昬墨賊殺臯陶之刑也
微子曰父師若曰我舊云刻子王子弗出我乃顛隮刻猶害也言我舊常云紂欲害子今王子不出必見殺王子見殺我乃隕滅矣所以然者三仁存則殷存三仁亡則殷亡武王觀兵還師此其驗(yàn)也均之不可亡而微子先遜于荒者微子以地逼見疑欲害與其見殺而速亡不如避禍而緩死也然則三人亦何向何背何去何處勢(shì)物之變微子以母兄宜避箕子以同姓宜留此仁者之外化內(nèi)不化也故曰爲(wèi)百世師
泰誓曰惟十有一年武王伐殷孔氏曰觀兵孟津以卜諸侯伐紂之心諸侯僉同乃退以示弱非也詩(shī)云匪棘其欲聿追來(lái)孝圣人豈有私天下之心哉觀兵孟津者所以憚紂也欲其畏威悔過反善自修也如紂遂能改者武王亦北面事之而已矣然則進(jìn)非示強(qiáng)也退非示弱也進(jìn)所以警其可畏退所以待其可改及其終不畏終不改然后取之此篇稱紂罔有悛心乃夷居弗事上帝神只足以知武王之退非示弱而襲之明矣
武成曰武王伐殷徃伐歸獸識(shí)其政事作武成識(shí)記也言史官具記武王克商所施行之政以爲(wèi)此書也然此書簡(jiǎn)策錯(cuò)亂兼有亡逸粗次定之于下曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此下當(dāng)次以厎商之罪吿于皇天后土所過名山大川【云云】下至大賚于四海而萬(wàn)姓恱服皆在紂都所行之事也然后次以厥四月哉生明王來(lái)自商至于豐然后又次以丁未祀于周廟【云云】下至予小子其承厥志此下武王之誥未終當(dāng)有百工受命之語(yǔ)計(jì)脫五六簡(jiǎn)矣然后次以乃偃武修文【云云】然后又次以列爵惟五【云云】
戊午師逾孟津癸亥陳于商郊甲子俟天休命【經(jīng)文甲子二字在休命下】孔氏曰自河至朝歌出四百里五日而至赴敵宜速非也傳曰紂使膠鬲問師期武王吿以甲子武王恐失期而膠鬲死于是亟行軍吏曰請(qǐng)少緩武王不可曰膠鬲賢者也吾以此傳雖不見經(jīng)而以解此經(jīng)爲(wèi)合夫王者之師正而不竒不乗人以險(xiǎn)不掩人以不備者也何以赴敵宜速哉
無(wú)逸曰此厥不聽人乃訓(xùn)之又曰此厥不聽人乃或诪張爲(wèi)幻此兩聽字皆當(dāng)作徳字字形相似故誤爾
毛詩(shī)
子夏詩(shī)序云禮義廢政教失國(guó)異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣然則諸國(guó)風(fēng)其言正義善事合于道者皆正風(fēng)也其有刺譏怨諷者乃變風(fēng)也亦猶二雅言文武成康爲(wèi)正雅言幽厲爲(wèi)變雅矣今說(shuō)者皆斷周南召南爲(wèi)正風(fēng)自邶以下爲(wèi)變風(fēng)遂令淇奧緇衣與南山北門同列非夫子之意子夏之指且國(guó)史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛爲(wèi)變風(fēng)可矣若人倫不廢刑政不苛何故【一本無(wú)何字故作顧】不得爲(wèi)正風(fēng)乎既橫生分別不與二雅同又襃貶錯(cuò)謬實(shí)無(wú)文可據(jù)未足以傳信也
葛覃二章曰葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是獲爲(wèi)絺爲(wèi)绤服之無(wú)斁者葛居谷中莫莫茂盛于是則有人就而刈之獲之以爲(wèi)絺绤而服之不厭如后妃在家徳美充茂則王者就聘之以爲(wèi)后妃與之偕老矣
卷耳序稱后妃又當(dāng)輔佐君子求賢審官內(nèi)有進(jìn)賢之志至于憂勤吾于此義殊爲(wèi)不曉后妃但主內(nèi)事所職隂教善不出閨壸之中業(yè)不過籩饋之事何得知天下之賢而思進(jìn)之乎假令實(shí)可不害武王豈責(zé)紂爲(wèi)牝雞無(wú)晨周公作易何言在中饋無(wú)攸遂乎假令后妃思念進(jìn)賢爲(wèi)社稷計(jì)亦何至朝夕憂勤乎要之后妃本不與外事自無(wú)縁知賢者不肖主名若謂后妃賢當(dāng)并治其國(guó)者是開后世母后之亂呂武所以亂天下也若爾又何以號(hào)爲(wèi)正風(fēng)教化萬(wàn)世乎且令自古婦人欲干預(yù)政事故引此詩(shī)爲(wèi)證初雖以進(jìn)賢審官爲(wèi)號(hào)已而晨鳴便無(wú)可奈何矣驗(yàn)大姒大任等亦但治內(nèi)事無(wú)求賢審官之美審知此詩(shī)序之誤也蓋后妃于君子有夙夜警戒相成之道此詩(shī)言后妃警戒人君使求賢審官之意耳不謂后妃己自求賢審官也事體相類辭意相混故序詩(shī)者誤之曰采采卷耳不盈頃筐采卷耳者欲求盈筐今不得盈心不在故無(wú)獲也以言爲(wèi)國(guó)當(dāng)求賢耳而賢不至者亦以心不專故賢不來(lái)矣如是頃筐無(wú)所獲則失其所愿周行無(wú)所寘則失其所治此爲(wèi)后妃警戒求賢審官也其余又陳當(dāng)知臣下之勤勞之事亦謂從容警戒于君耳非以后妃己所行也
甘棠曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇蔽芾盛貌召伯在之時(shí)嘗憇息此棠樹之下今其人雖不在猶當(dāng)勿伐此棠蓋覩其物思其人思其人則愛其樹得人心之至也詩(shī)人托事指意足以逹其情之深切著明而已而說(shuō)者遂謂召公真暴露此樹下使召公爲(wèi)墨子之道也則或有之矣若彼召公者仁人也則有朝廷宮室是乃中庸之法上下之節(jié)矣安可非苦就行以干百姓之譽(yù)哉【非苦就行四字諸本皆爾當(dāng)考】
旄丘詩(shī)曰何其處也必有與也何其乆也必有以也言我所以處且乆者正以衛(wèi)爲(wèi)方伯連率爾怨問之也
泉水詩(shī)曰我思肥泉茲之永嘆出同而歸異曰肥作此詩(shī)之女于今衛(wèi)侯兄弟也以言亦出同而歸異不得相見爾是之爲(wèi)嘆也【夫人有遣大夫歸寧兄弟禮】
園有桃其實(shí)之殽園之有桃猶國(guó)之有君也桃不能自用其實(shí)故其實(shí)爲(wèi)人之殽猶君不能自用其民反爲(wèi)人有也
揚(yáng)之水白石鑿鑿此興晉人將叛而歸沃之意也激揚(yáng)之水湍疾騰蹙反令白石鑿鑿然鮮明猶昭公暗弱不修徳政反驅(qū)百姓歸于沃沃以盛強(qiáng)也非揚(yáng)之水不能使白石鑿鑿非昭公微弱不能驅(qū)百姓歸沃沃以盛強(qiáng)卒章曰我聞?dòng)忻叩烂駥⑴阎畬?shí)也
狼跋曰公孫碩膚赤舄幾幾公孫者豳公之孫謂周公也周公有碩膚之徳故攝政而履人君之舄幾幾然甚宜之也毛以公孫爲(wèi)成王鄭以公孫爲(wèi)公遜皆非是
常棣之四章曰兄弟防于墻外御其侮每有良朋烝也無(wú)戎案此詩(shī)八章七章合韻惟此戎字不合韻疑戎當(dāng)作戍戍亦御也字既相類傳寫誤也
伐木三章章十二句每一章首輙云伐木凡三云伐木故知當(dāng)三章也今毛氏詩(shī)斷六句爲(wèi)一章蓋誤矣
伐木丁丁丁丁聲相應(yīng)也伐木者小事爾猶求同志共事其聲丁丁然以言自天子至庶人亦當(dāng)湏友以相成也彼伐木能求助于人使有聲丁丁然況任天下之事事多重于伐木者乎此乃詩(shī)意已毛鄭說(shuō)俱非是也
有枤之杜有睆其實(shí)枤杜特生之杜也以興君子于役則婦人特居焉睆然其實(shí)者方其盛時(shí)也
白駒四章皆興也白駒以斥賢者言若有是白駒食我之場(chǎng)苗者我則縶維之雖不得乆留猶愿永終今朝焉愛之厚也以言若有賢者肯食王祿王則羈縻之雖不得乆留猶愿永終今朝焉亦愛之厚也二章申慇懃皆所以教王也三章言有皎皎之白馬其潔白可愛猶賁然而來(lái)今汝賢者何故自潔白則不肯來(lái)乎此以屬賢者故上刺其君之不能下賢下怨賢者之棄吾君忠厚之道也四章皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉生芻薄陋也言白駒不見收逸于空谷其養(yǎng)甚薄生芻一束而已猶賢者不爲(wèi)世用而甘于菲薄也
黃鳥黃鳥無(wú)集于谷無(wú)啄我粟此邦之人不我肯谷言還言歸復(fù)我邦族興也黃鳥集谷啄粟則有彈射捕逐之害猶我嫁于此邦居于此室而遭衰薄之俗有斥逐之辱一人之性不足以變一家一家之俗不足以變一邦而云爾者隂禮不修則舉國(guó)皆污故曰復(fù)我邦族也
十月之交天命不徹我不敢效我友自逸徹均也小旻四章章八句二章章七句乃得其理今誤爲(wèi)三章八句三章七句卒章曰不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他此言小人短慮暴虎馮河之患患在目前則知避之喪國(guó)亡家之禍禍在嵗月故不知憂戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰者言善爲(wèi)國(guó)者當(dāng)如此矣
小弁曰鹿斯之奔維足????顧其子也雉之朝雊尚求其雌其雌妃也言王放逐太子曽不如鹿乎廢黜申后曽不如雉乎譬彼瘣木疾用無(wú)枝者木瘣則無(wú)枝無(wú)枝則木死矣亦若王受讒放逐太子自殘其嗣其嗣誠(chéng)殘王亦且斃踣矣相彼投兔尚或先之者兔爲(wèi)人所驅(qū)急更投人人哀其窮則及驅(qū)者未至而先存之兔雖可利以其可憐猶存之也何則誠(chéng)不忍其心之窮急也以言王何獨(dú)忍人哉今俗猶言飛鳥入懐勿殺殺之不祥此投兔之比
巷伯之詩(shī)者孟子所作也孟子仕【一作寺】人以避嫌不審爲(wèi)讒者譖之至加宮刑爲(wèi)寺人故作此詩(shī)也詩(shī)名巷伯者是其身所病者故以冠篇末云楊園之道猗于畝丘者言讒人罔極不獨(dú)?已而已必將上及大臣骨肉但先自己始也故曰凡百君子敬而聽之其后王后太子及大夫果多以讒廢者
谷風(fēng)曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)維山崔嵬無(wú)草不死無(wú)木不萎忘我大徳思我小怨習(xí)習(xí)之風(fēng)生草木也崔嵬之山養(yǎng)草木也然而不能使草長(zhǎng)不死不能使木長(zhǎng)不萎者天地之功有所不足也奈何忘我大徳思我小怨乎
四月維夏六月徂暑先祖匪人胡寧忍予此不欲生之辭也我之先祖曽匪以人恩畜我乎何爲(wèi)忍使我當(dāng)此亂世而生也滔滔江漢南國(guó)之紀(jì)盡瘁以仕寧莫我有者江漢之水能紀(jì)綱南國(guó)諸川而有之今我盡勞從仕王曽不顧有于我計(jì)王之徳不若江漢之水也匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鳣匪鮪潛逃于淵者言怨亂并興憂之之辭也曾不爲(wèi)鶉?guó)S乎翰飛戾天曽不爲(wèi)鳣鮪乎潛逃于淵言非此四者則皆罹其患矣
北山五章章六句故言六章三章六句三章四句非無(wú)將大車祗自塵兮無(wú)思百憂祗自疧兮愽士讀疷爲(wèi)邸非也疧當(dāng)作緡病也字誤耳
小明四章章十二句故言五章三章十二句二章六句非
鼔鐘詩(shī)曰以雅以南文王世子曰小學(xué)正學(xué)干大胥賛之籥師學(xué)戈籥師丞賛之胥鼔南此言南者皆指文王樂也則呉季子所觀象箾南籥者也非南夷之樂也南夷之樂曰任不曰南謂之曰南強(qiáng)厥名矣鼓鐘之詩(shī)傷幽王亂文武之樂故末及雅與南也雅亦用籥南亦用籥故云以籥不僭也然文王之樂稱象箾南籥者文王之化先被江漢之域故作樂以象其功也象者象南方之譯云
信南山曰中田有廬于田中作廬此井田之法也廬舍居內(nèi)貴人也公田次之先公也私田居外后私也
采菽采菽筐之筥之興也菽薄物采以爲(wèi)藿然而不可不敬故或筐之或筥之況諸侯之君乎故當(dāng)有以厚錫予之也觱沸檻泉言采其芹采芹者以檻泉潔清則就采其葅況諸侯之君有修潔之徳乎亦不可不以恩禮接之也
假樂故言四章章六句以文理考之實(shí)六章章四句卷阿詩(shī)曰似先公酋矣召康公則何以不欲成王似先王而獨(dú)曰似先公乎曰成王之時(shí)周之先王惟有文武文武皆圣人不可似也是以欲成王似其可及者則莫若先公也然則圣人不可及而大賢有可到非不欲其似先王也智不能也以爲(wèi)不然復(fù)察于詩(shī)召公戒成王則作公劉之詩(shī)周公戒成王則作太王之詩(shī)所以不及文武者其意皆可知矣
常武有常徳以立武事因以爲(wèi)戒然常徳者既敬既戒惠此南國(guó)是也言宣王命太師皇父爲(wèi)冢宰整其六軍既敬矣既戒矣無(wú)負(fù)于南國(guó)矣而南國(guó)今不率職故可以征之此謂先自治然后治人故曰常徳二章命程伯休父者南國(guó)既有變故勑大司馬陳行戒師旅而徃討太師皇父爲(wèi)冢宰實(shí)總六軍故曰整我六師程伯休父爲(wèi)大司馬專軍政故戒左右陳行也因以爲(wèi)戒者王猶允塞徐方既來(lái)徐方不回王曰還歸是也凡兵出則戒于詐故曰王猶允塞乃能來(lái)也武成則戒于瀆故曰還歸者止于義也
季札聞歌小雅而曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉杜注云衰小也先王殷王也文中子曰季札焉知樂小雅周之盛也予謂二子之說(shuō)皆未得其真何者思而不貳怨而不言何闗殷之末王乎若聞鹿鳴魚麗而謂之衰又何以爲(wèi)季札乎蓋昔者周徳既衰樂章錯(cuò)亂太師非其人不知小雅自有正雅大雅自有變雅而遂誤以凡變雅者爲(wèi)小雅凡正雅者爲(wèi)大雅而季札所聞適皆節(jié)南山之類故有周徳衰之嘆耳后至仲尼自衛(wèi)反魯乃始分雅頌各得其所由仲尼而雅頌各得其所則仲尼以前大小雅不得其所矣故季札所聞?wù)呓詤栃耐踔?shī)而當(dāng)時(shí)太師目之爲(wèi)小雅者也此其所以稱怨而不言不亦宜乎
七月詩(shī)周公作也公劉詩(shī)召公作也周公召公等也七月陳王業(yè)之本公劉亦云戒以民事美公劉之厚于民其意亦等也周公作之戒成王也召公作之戒成王也戒成王等也七月之興當(dāng)既王之后公劉之興亦當(dāng)既王之后其時(shí)又等也然而七月則繋豳風(fēng)公劉則入大雅何也公劉豈非豳國(guó)之君七月豈非公劉之詩(shī)乎先儒以爲(wèi)周公遭變故七月爲(wèi)變風(fēng)召公無(wú)變故公劉爲(wèi)大雅其然乎其不然乎豳風(fēng)者名之爲(wèi)豳實(shí)周公詩(shī)耳周公之詩(shī)何不名曰周公國(guó)風(fēng)而曰豳乎周者畿內(nèi)國(guó)也畿內(nèi)諸侯上系于王不得國(guó)別風(fēng)也何不編于魯魯者伯禽封耳周公不之魯也何不編之雅與公劉相倫公劉之詩(shī)言其政事七月之詩(shī)言其風(fēng)俗既曰風(fēng)矣不得編于雅矣周公作詩(shī)意在于豳而周公之詩(shī)無(wú)所可繋故因謂之豳也就豳言之七月東山皆正風(fēng)也鴟鸮以下皆變風(fēng)也由是言之豳七月自無(wú)縁入雅不得云周公遭變故爲(wèi)變風(fēng)也且以七月東山爲(wèi)變風(fēng)世復(fù)有正風(fēng)者乎且復(fù)有不變風(fēng)者乎曰然則鴟鸮破斧之屬何不列之于雅曰列之于雅是爲(wèi)變雅成王雖始疑周公而終任之?dāng)z政六年而后復(fù)子明辟君臣之道亦無(wú)閑矣君子成人之美故不使成王之世有變雅之聲而攝引其詩(shī)使還周公也曰東山之詩(shī)非刺也亦何以不入雅曰當(dāng)此之時(shí)成王猶諒闇故茲事不爲(wèi)成王之美亦不入雅明緫己之際責(zé)在冢宰也與春秋毛伯來(lái)求金相似乃知圣人之意六經(jīng)如合符契耳
維清之詩(shī)序曰奏象舞也象則文王之樂所謂象箾者蓋文舞也故其辭稱文王之典夫文王之舞謂之象武王之舞謂之武將舞象則先歌維清是以其序曰奏象舞其辭曰文王也將舞武則先歌武是以武之序曰奏大武其辭曰于皇武王也內(nèi)則十三學(xué)舞勺勺大武也十五學(xué)舞象象則象箾也教者當(dāng)舉時(shí)王之教學(xué)者當(dāng)舉時(shí)王之樂故勺與象明文武之功也
雝禘太祖也太祖即后稷矣
長(zhǎng)發(fā)大禘也此禘于宗廟之禘所謂五年再殷祭與祫連稱者也禘于太祖則功臣與祭故末章言伊尹也云昔在中葉者作此詩(shī)之時(shí)指湯未受命之前爲(wèi)中葉也有震且業(yè)者常有震恐危業(yè)之事即仲虺云肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜者此也
公是七經(jīng)小傳卷上
欽定四庫(kù)全書
公是七經(jīng)小傳卷中 宋 劉敞 撰
周禮
太宰以八柄詔王馭羣臣三曰予以馭其幸幸者王所親幸也可賜予之不可爵之者也四曰置以馭其行置者耆老廢退之人雖當(dāng)廢退其素行賢明特置之若公族穆子辭疾晉侯使掌公族大夫者也五曰生以馭其福福者其人本坐死以親故功貴者議而免之是其福矣楚誅鬬氏而免箴尹克黃改命曰生則此類也六曰奪以馭其貧奪者削其田邑祿賦七曰廢以馭其罪廢者除其名籍也八曰誅以馭其過誅者殺也過當(dāng)作禍聲之誤耳有馭其福則有馭其禍矣福稱生則禍稱誅矣八柄者先敘賞而后言罰賞則先重罰則后重故誅最后言也康成謂誅爲(wèi)齒路馬有誅之誅如此則八柄無(wú)死書曰用罪罰厥死義不可解又內(nèi)史貳八柄爵祿廢置予奪生七者皆同而其一爲(wèi)殺殺則誅也
以九兩系邦國(guó)之民一曰牧以地得民牧者司牧也謂邦國(guó)之君也諸侯世故曰以地得民二曰長(zhǎng)以貴得民三曰師以賢得民師者人師也師之得民與人君等四曰儒以道得民儒者藝術(shù)之稱儒之得民與人君等八曰友以任得民友者人友也友之得民與師儒等三者皆有得民之端故王者使民尊師貴儒而友賢三者皆得其義則王事成三者皆失其義則王事不成其所以系邦國(guó)之民使民不離師則甚于宗友則甚于藪主以利得民主讀如觀近臣以其所爲(wèi)主之主
乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔牧亦司牧謂邦國(guó)之君也監(jiān)者其冢嗣也春秋傳曰君行則守有守則從從曰撫軍守曰監(jiān)國(guó)諸侯世故立其監(jiān)也所謂牧以地得民者也乃施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩設(shè)其伍陳其殷置其輔長(zhǎng)者都鄙之君所謂長(zhǎng)以貴得民者也不世故不曰立其監(jiān)
宮正凡邦之事蹕宮中廟中則執(zhí)燭凡邦之事蹕宮中者王有祭祀出入之事宮正主爲(wèi)王蹕于宮中矣蓋宮正所治蹕之者則隷仆也宮正主爲(wèi)命之廟中則執(zhí)燭者王祭于廟廟中不當(dāng)蹕則宮正執(zhí)燭焉康成讀凡邦之事蹕宮中廟中【句】則執(zhí)燭若然則本但曰【曰一作名】凡邦之事宮中廟中則執(zhí)燭無(wú)爲(wèi)加蹕字也若宮正爲(wèi)蹕則誰(shuí)執(zhí)燭乎案廟中不蹕無(wú)縁有蹕
大府頒其貨于受蔵之府頒其賄于受用之府貨者九貢九賦所入未用者賄者九式所用之余以共玩好之用者受用之府其玉府與
玉府凡王之獻(xiàn)金玉文織良貨賄之物受而蔵之獻(xiàn)讀如大夫出疆必告反必有獻(xiàn)于君之獻(xiàn)傳曰穎叔考有獻(xiàn)于公是也
大司徒以土冝之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事十有二土者即十二州也州各有宜如職方氏所掌耳周雖合十二州爲(wèi)九州然本堯所分十二異宜故職方氏從時(shí)王之制以正其名而大司徒因上古之法以教民
辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓻上言十二土者泛言十二異宜草木禽獸五谷宜種也此言十二壤者率一土復(fù)有此十二之別當(dāng)知其種之所入即草人所掌糞種之法骍剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿咸瀉用貆勃壤用狐埴壚用豕彊防用蕡輕爂用犬凡九也又有青黎涂泥墳壚草人不掌者青黎涂泥可不必糞墳壚則從埴壚矣此所謂十二壤
以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民職九等者即禹貢定天下之土田有上上上中上下中上中中中下下上下中下下也
郷大夫職曰國(guó)中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國(guó)中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍貴者自命士以上也賢者能者俊造學(xué)士也士工賈皆謂之國(guó)中
牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之享牛享神之牛也求讀如逑逑配也配神者之牛以郊禮言之享牛所謂帝牛求牛所謂稷牛周書召誥用牲于郊牛二
載師職曰以宅田士田賈田任近郊之地宅謂士之未仕者儀禮曰宅者在邦曰市井之臣在野曰草茅之臣孟子皆曰庶人庶人不傳贄爲(wèi)臣不見君也鄭云宅謂致仕者非也士田者士當(dāng)作工字誤耳工亦受田此是矣賈亦受田賈田是矣于近郊之地授處士之田授百工之田授商賈之田三者皆居國(guó)中故授近地孟子曰國(guó)中什一使自賦下文云近郊什一義相發(fā)也凡言國(guó)中者皆指士工商言野者皆農(nóng)夫也鄉(xiāng)大夫職云國(guó)中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此以國(guó)中者受田非其本職故早免之耳鄭云士田者士讀如仕仕者亦受田所謂圭田非也仕而受田者祿也圭田則其邑也非所以耕也審如鄭意仕且耕乎又載師徧序受田之名獨(dú)不及工工與賈等爾有賈田無(wú)工田是工惟不受田乎食貨志何以云工商皆受田也此又鄭所自知者凡任地國(guó)宅無(wú)征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無(wú)過十二惟其漆林之征二十而五國(guó)宅者謂國(guó)也宅也皆無(wú)征國(guó)者即上文廛里任國(guó)中之地者也宅者即上文宅田也廛田無(wú)征宅田無(wú)征其余皆有征矣此但覆解上文自國(guó)至都征稅之差更無(wú)別少異而兩鄭俱不曉或謂是城中宅或謂是官宮室皆妄也【又曰國(guó)宅無(wú)征以廛里任國(guó)中之地廛里者士民之里居工賈之市肆皆是也宅者以宅田工田賈田任近郊之地也工賈有征宅者無(wú)征云近郊十一者則孟子所云國(guó)中什一使自賦是也】
師氏保氏官也周公爲(wèi)師召公爲(wèi)保太師太保所謂三公者也康成合之非是
調(diào)人凡和難父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國(guó)君之讎眂父師長(zhǎng)之讎眂兄弟主友之讎眂從父兄弟此讎者蓋謂遇人不以禮而見殺者也以其不直故子弟雖欲讎之而調(diào)人推其本情不聼也遇人不以禮雖誠(chéng)有罪殺之者亦専殺也故使辟焉以全子弟之心又曰勿辟則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之勿辟者則殺人不忌乃當(dāng)正治其罪子展所以黜游氏之義也
凡殺人有反殺者使邦國(guó)交讎之此謂吏以法殺人而死者之親敢報(bào)之者則邦國(guó)交讎之公羊傳曰父受誅子復(fù)讎推刃之道也
凡殺人而義者不同國(guó)令勿讎讎之則死殺人而合于義爲(wèi)隠謀禍惡之未發(fā)而能先事殺之若逋逃桀暴者朝士職曰凡盜賊軍鄉(xiāng)邑及家人殺之無(wú)罪是此也遷其子孫使居異國(guó)又令勿讎
司市國(guó)君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷市者商賈交利之地也君子無(wú)故不得觀焉設(shè)罰懲之深逺于利之意也國(guó)君則赦其刑人所赦者市刑也大刑撲罰中刑徇罰小刑憲罰自夫人以下則司市舉之使出此物焉婦人于市尤非其事故罰比男子差重也帟蓋皆在上帷幙以屏蔽異男女也言不及天子王后者尤非所宜亦罰不及至尊也
遂人職曰上地夫一廛田百畮萊五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮余夫亦如之亦如之者亦如其萊也余夫未具夫婦未當(dāng)受田如其萊而已孟子曰圭田五十畝余夫二十五畝
旅師掌聚野之耡粟屋粟閑粟旅讀如葆旅之旅野生曰旅此官主野事故以旅爲(wèi)號(hào)
大宗伯以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王此兩者正謂禘也祫也禘禮以祼爲(wèi)重祫禮以饋食爲(wèi)重禴祠烝嘗雖皆有祼饋之事恐其節(jié)文略殊非禘祫之禮比也古禮既亡不可知之孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣明禘禮以灌爲(wèi)重肆猶旅也禘禮及毀廟故旅獻(xiàn)
時(shí)見曰防殷見曰同時(shí)見者同時(shí)而見殷見者見于方岳之下時(shí)見則周官所謂六年五服一朝者也殷見則又六年王乃時(shí)巡考制度于方岳者也謂之同盟者蓋諸侯于是齊盟所謂同盟矣
以天產(chǎn)作隂徳以中禮防之以地產(chǎn)作陽(yáng)徳以和樂防之產(chǎn)生也作爲(wèi)也人所受于天以生者謂之天產(chǎn)所受于地以生者謂之地產(chǎn)受于天以生者貎言視聽思本稟于五行內(nèi)以爲(wèi)性外以爲(wèi)教者也不防以中禮則失謂之隂者以其受之天天道黙定也謂之徳者教之所以起也受于地以生者剛?cè)峋徏陛p重仁武本稟于山川內(nèi)以爲(wèi)情外以爲(wèi)形者也不防以和樂則過謂之陽(yáng)者以其受之地地體顯著也
王大封則先吿后土后土社也王封諸侯取太社之土苞之以白茅而授之爲(wèi)其將取是土故大宗伯先吿焉敬其事也
司尊彞凡郁齊獻(xiàn)酌獻(xiàn)讀如獻(xiàn)莫重于祼之獻(xiàn)郁齊惟祼用之于獻(xiàn)最重故曰獻(xiàn)酌也
典瑞曰祼圭有瓉以祀先王以祼賔客肆猶旅也大祭旅獻(xiàn)也宗伯職曰以肆獻(xiàn)祼享先王謂大禘時(shí)雝禘之篇曰相予肆祀書曰肆類于上帝皆同義【大祝又有肆享之說(shuō)在后】
大司樂凡樂圜鐘爲(wèi)宮黃鐘爲(wèi)角大蔟爲(wèi)徴姑洗爲(wèi)羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣圜鐘黃鐘者皆云門之樂所用之均也六變者云門之樂一終
咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣此咸池之樂蓋八變而終其聲之均則自函鐘以下
九防之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣九防者防九變而一終書云簫韶九成鳳皇來(lái)儀是也其聲之均則自黃鐘以下
鐘師掌奏九夏鄭賈諸儒皆以九夏爲(wèi)頌詩(shī)之篇春秋傳稱金奏肆夏之三工歌文王之三夏云金奏文王云工歌則夏非頌篇明矣然則九夏乃有聲而無(wú)辭者也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環(huán)以辨吉兇予謂掌九簭之名而以辨吉兇則不可以巫爲(wèi)簭矣改巫爲(wèi)簭似凖太卜作之八命而爲(wèi)說(shuō)也彼自云八命爾以九巫況之不近也此乃前世通于占者九人其遺法存于書可傳者也古者占簭之工通謂之巫更咸式目等皆其名也巫咸見于他書多矣易疑爲(wèi)昜昜古陽(yáng)字所謂巫陽(yáng)也其他則未聞雖未聞不害其有也
大祝凡大禋祀肆享祭示則執(zhí)明水火而號(hào)祝大禋祀者祭天圜丘也肆享者宗廟大禘也祭示方澤也三者禮最大故特言之肆享爲(wèi)禘可知矣
大司馬以九畿之籍施邦國(guó)之政職九畿相距萬(wàn)里過禹跡多矣又周書稱侯甸男采衛(wèi)而止則蠻夷鎮(zhèn)蕃者未取之乎疑本但云又其外五百里曰蠻圻【謂直王畿之南者】五百里曰夷圻【直王畿之東者】五百里曰鎮(zhèn)圻【直王畿之北者】五百里曰蕃圻【直王畿之西者】此九畿相距爲(wèi)七千里近合事理通于禹貢而約于周書矣所以分蠻夷之名者在南方曰蠻在東方曰夷狄或謂之鎮(zhèn)戎或謂之蕃與疑寫周禮者習(xí)言又其外故遂誤増之耳說(shuō)者以謂不然胡不試以天下地形正之洛邑爲(wèi)中其東出者不三千里至海矣其南出者至朱崖交趾五千余里耳是乃古所謂日下北戶者矣越裳九譯不甚此矣周公所辭也豈大司馬能施政職哉又此以人歩爲(wèi)里而里以投足爲(wèi)計(jì)歩九畿之法考以日景而筭于土圭比之人歩迃直懸矣大約三分去二則五千里之折必萬(wàn)五千里乃能足矣
司勲凡有功者祭于大烝司勲詔之案烝常祀無(wú)言大者大烝其禘祫與文二年大事于太廟躋僖公者祫也而外傳謂之烝此其一隅矣
凡頒賞地參之一食惟加田無(wú)國(guó)征予謂加田者凡家臣邑宰之田國(guó)語(yǔ)曰官宰食加然則古以官宰之田謂之加矣無(wú)國(guó)征者不征于國(guó)以其自有君也家臣之征當(dāng)入于家陪臣之征當(dāng)入于國(guó)諸侯之征當(dāng)入于王此其分也禮夫圭田無(wú)征大夫之田謂之圭田夫圭田亦自受田而不征于國(guó)征之爲(wèi)倍征故曰以厚賢也
?。e仆掌五寢之埽除糞灑之事五寢者夫人以下所居也王后所居謂之五內(nèi)仆不掌蓋自有寺人內(nèi)豎云祭祀修寢者修讀爲(wèi)滌祭祀則齊齊則大滌五寢使人防潔不犯禁也謂之滌者【闕】其名也大防復(fù)于大寢小寢者大寢內(nèi)寢小寢燕寢正內(nèi)也春秋莊公薨于路寢僖公薨于小寢鄭?云五寢爲(wèi)五廟之寢?本謂天子五廟故云爾非正也又仆乃掌洗乗石蹕宮中之事古者人神不參若典職宗廟何縁防之于宮中而外役乎
掌囚凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏梏者校也在頸曰梏春秋傳曰以弓梏華弱于朝謂之梏者以其在首猶牛馬牿爾
萍氏謂之萍者此職掌防酒神農(nóng)書曰萍能勝酒欲其制之也
大行人時(shí)聘以結(jié)諸侯之好殷覜以除邦國(guó)之慝此與閑問等皆王使臣于諸侯之禮也時(shí)聘以時(shí)聘諸侯五服各有時(shí)也殷覜者遍問天下諸侯也于下七嵗徧覜諸侯是也故曰以除邦國(guó)之慝注以聘覜爲(wèi)諸侯見王非也蓋惑于大宗伯文無(wú)閑問等而但言聘覜所以亂之也
考工記曰國(guó)有六職百工與居一焉六職者坐而論道一職也作而行之二也審曲面勢(shì)三也通四方之珍異四也飭力以長(zhǎng)地材五也治絲麻六也此文首尾自明不湏橫以六官說(shuō)之
梓人爲(wèi)飲器勺一升爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酬以觚一獻(xiàn)而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也一獻(xiàn)而三酬者獻(xiàn)以一升酬以三升也并而計(jì)之爲(wèi)四升四升爲(wèi)豆豆雖非飲器其計(jì)數(shù)則然
匠人營(yíng)國(guó)方九里以爲(wèi)天子之居太狹亂于上公又詩(shī)云上入執(zhí)宮功言郷井之民至冬皆當(dāng)入保城也井田之制城中之宅率一家二畝半計(jì)地筭居九里之城不能容七萬(wàn)五千家然則周禮所說(shuō)乃天子中城也春秋曰城中城以諸侯之有中城亦知天子之有中城也匠人又云宮隅之制宮隅則天子宮也城隅則中城也中城方九里則宮城宜方三里中城有左祖右社九卿之室則百官治事之所也民居不至焉則限親疏也其外城蓋經(jīng)傳無(wú)文公羊說(shuō)以爲(wèi)千雉雉長(zhǎng)二百尺凡方三十余里則足相容
儀禮
士冠禮若不醴則醮用酒醴謂三加畢以醴酒飲冠者于客位者也不醴而醮謂庶子矣醴重醮輕曽子問除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯服有冠醮無(wú)冠醴醴爲(wèi)重也又昬禮適婦醴之庶婦醮之丈夫之冠猶婦人之嫁則醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠于房外南面遂醮焉是矣又曰孤子醴于阼知凡嫡子皆醴也鄭注云若不醴謂國(guó)有舊俗可行圣人用焉又注醮于客位云夏殷禮也皆非也夏殷有天下千余嵗冠禮行之乆矣設(shè)以醮爲(wèi)禮者溥天之下皆醮也周公何以改之然則醮于客位當(dāng)曰醴于客位嫡子冠于阼醴于客位以變爲(wèi)敬也庶子冠與醮相因不于阼亦不于客位居房外南面略庶子也醮禮繁醴禮簡(jiǎn)以簡(jiǎn)爲(wèi)貴也醮三舉醴一辭以少爲(wèi)貴也醮用酒醴用醴以質(zhì)爲(wèi)貴也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以變爲(wèi)敬也此皆圣人分別嫡庶異其儀也
鄉(xiāng)射禮曰鄉(xiāng)侯上個(gè)五尋中十尺上個(gè)者最上幅也中者最中幅也又曰侯道五十弓弓二寸以爲(wèi)侯中此說(shuō)中幅所以用十尺者取之侯道者也又曰倍中以爲(wèi)躬倍躬以爲(wèi)左右舌此說(shuō)躬與舌各一幅也又曰下舌半上舌此說(shuō)上下皆躬舌也侯中一幅上二幅下二幅幅各濶二尺則與侯中方矣梓人職所謂廣與崇方者也先量侯道乃制侯中既制侯中乃定躬舌既定躬舌乃因侯中之廣而求其崇必方其足凡五十弓之侯其中十尺其布五幅躬舌各一幅也七十弓之侯其中丈四尺其布七幅躬各二幅舌各一幅也九十弓之侯其中丈八尺其布九幅躬與舌各二幅也其崇則中十尺崇亦十尺矣中丈四尺崇亦丈四尺矣中丈八尺崇亦丈八尺矣謂之中者正以其居中也中者對(duì)上之言也有上有中則有下矣九十弓之侯布九幅以五爲(wèi)中七十弓之侯布七幅以四爲(wèi)中五十弓之侯布五幅以三爲(wèi)中矣大射儀曰大侯之崇見鵠于參參見鵠于干干不及地武此髙下之節(jié)也大侯崇丈八尺棲鵠于其中從逺視之令出于參之右舌下也所以必出于舌下者舌能蔽之故以見爲(wèi)節(jié)也干侯之鵠則去地武武三尺也世言歩武歩六尺則武三尺武者跡之也兩跡之閑則三尺武以是名之干侯之鵠用此爲(wèi)髙亦防中矣其設(shè)之次大侯在東參次之干次之使密不至相掩踈足以射其勢(shì)參差相入是謂貍歩鄭云中猶身也身之外復(fù)有躬舌躬舌身三者異者則五十弓之侯其崇丈八尺七十弓之侯其崇二丈二尺九十弓之侯其崇二丈六尺既難卷舒矣至其設(shè)之又令參侯去地一丈五寸少半寸計(jì)其上綱則三丈二尺五寸少半寸也大侯去地二丈二尺五寸少半寸計(jì)其上綱則四丈八尺五寸少半寸也此之難信不俟言矣鄭意以謂不若是則大侯之鵠不見于參參不見于干然雖如鄭說(shuō)求之大侯之鵠終不能見于參參亦終不能見于干也胡不嘗試以勾股求之人去干五十歩干去參二十歩干髙一丈九尺二寸令人目髙七尺從干望參計(jì)參侯之鵠去地二丈四尺五分寸之四乃能見之今鄭所說(shuō)參侯之鵠去地一丈九尺二寸髙則髙矣欲使鵠裁見不足二寸如使鵠盡見不足四尺八寸五分寸之四從參視大侯亦然然則非也且鄭意謂三侯重張當(dāng)使后侯髙前侯耳是與經(jīng)不合經(jīng)令獲者執(zhí)旌各負(fù)其侯執(zhí)旌者欲使射者視之審也如令大侯在參之背參在干之背其去地皆數(shù)十尺雖執(zhí)旌安得而負(fù)之而射者亦安得而覩之哉又經(jīng)云貍歩張三侯者非謂射者之志謂張之者之法也而鄭以謂射當(dāng)如貍之?dāng)M物何預(yù)于張侯乎且鄭不獨(dú)誤于此經(jīng)曰士旅酌若命復(fù)射則不獻(xiàn)庶子司射命射惟欲卿大夫皆降再拜稽首公答拜一發(fā)中三侯皆獲是言值一中侯輙釋獲耳而鄭以謂矢揚(yáng)觸而有參中者是又失之也亦惑矣哉
喪服無(wú)服之殤以日易月以日易月者假令長(zhǎng)子也其本服三年以日易月則殤之二十五日余子也其本服朞以日易月則殤之十三日
少牢饋食曰日用丁巳又曰來(lái)日丁亥此皆取于丁者也所以取于丁者以先庚三日后甲三日所謂內(nèi)事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜辛社卜甲宗廟卜丁也若卜辰則此旬之辰后旬或有不備矣康成注丁巳乃云來(lái)月之巳注丁亥乃云茍有亥焉可也皆失禮意
禮記
曲禮曰疑事毋質(zhì)直而勿有若夫坐如尸立如齊若夫說(shuō)者以爲(wèi)若丈夫此僻而不辭予案曽子曰若子惟巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗信不言言必齊色此成人之善者也未得爲(wèi)人子之道也此兩若夫之文同疑曲禮本取曽子之言而誤留若夫不然則當(dāng)云若夫坐如尸立如齊弗信不言言必齊色此成人之善者也而全脫一簡(jiǎn)失弗信以下一十五字
太上貴徳其次務(wù)施報(bào)太上者致極之稱猶言大備全徳之人也全徳之人自得而已奪之不以爲(wèi)損予之不以爲(wèi)益愛之不自以爲(wèi)仁利之不自以爲(wèi)義所謂不知有之者也其次奪之知損予之知益愛之爲(wèi)仁利之爲(wèi)義所謂親之譽(yù)之者也故施則必報(bào)是以不可無(wú)禮也自禮記左氏老子凡所言太上者皆若此系其人不系其時(shí)
執(zhí)玉其有借者則裼無(wú)借者則襲此直謂朝聘時(shí)耳圭璋璧琮琥璜皆玉也執(zhí)璧琮琥璜則與帛錦繡黼同升所謂有借有借則裼裼者禮差輕尚文也執(zhí)圭璋則特逹所謂無(wú)借無(wú)借則襲襲者禮方敬尚質(zhì)也裼襲系于有借無(wú)借不繋于有繅無(wú)繅又繅非借借非繅借者薦也繅者組也禮之質(zhì)文以圭璋琥璜爲(wèi)輕重而不在一尺之組屈伸也
言諡曰類類當(dāng)爲(wèi)誄聲誤耳謂誄而諡之也
檀弓曰圣人之葬人與人之葬圣人也子何觀焉【與語(yǔ)助辭】復(fù)盡愛之道也有禱祠之心焉禱祠猶愿幸耳史記曰此禱祠而求也
人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯溫溫斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴案人舞宜樂不宜更慍又不當(dāng)漸至辟踴此中間有遺文矣蓋本曰人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯蹈矣人悲則斯慍【慍憤不足】慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣自喜而下五變而至蹈自悲而下亦五變而至踴所謂孺子慕者也
般爾以人母嘗巧【嘗試也】則豈不得以其母以嘗巧者乎【母當(dāng)作毋字誤以恕責(zé)之】則病者乎
殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑誓防皆當(dāng)出于天子爾殷既衰諸侯専誓周既衰諸侯専盟
王制曰千里之內(nèi)曰甸千里之外曰采曰流此據(jù)綏服居中而言內(nèi)千里外千里則五服可知采亦當(dāng)作蔡聲誤也
闗譏而不征謂羇旅士民也至于商猶征之
五十養(yǎng)于鄉(xiāng)六十養(yǎng)于國(guó)七十養(yǎng)于學(xué)養(yǎng)于郷者鄉(xiāng)飲酒之禮五十者始預(yù)于養(yǎng)也六十養(yǎng)于國(guó)者有命赒餼老者則及之矣養(yǎng)于學(xué)者則君就行焉
文王世子周人立四代之學(xué)者此直謂一處并建四學(xué)耳周人辟雍則辟雍最居中其北爲(wèi)有虞氏之學(xué)其東爲(wèi)夏后氏之學(xué)其西爲(wèi)商人之學(xué)當(dāng)學(xué)羽籥干戈者就東序?qū)W禮者就瞽宗學(xué)書者就虞庠辟雍惟天子養(yǎng)老及出師成謀與受俘大射等就焉當(dāng)天子至于辟雍則三學(xué)之人環(huán)水而觀矣周人又以有虞氏之庠建之于郷故郷有庠以夏后氏之序建之于州故州有序以郷人之校建之于黨故黨有校自黨以下皆爲(wèi)小學(xué)而非四代之制以教童子而已擇小學(xué)之秀者移之校擇校之秀者移之序擇序之秀者移之庠擇庠之秀者移之太學(xué)太學(xué)在郊以其包四代之制故記禮者或有指虞庠名之或有指東序名之所以紛紛如此之多者所指之體偏也
凡釋奠者必有合也有國(guó)故則否合謂合樂也春釋萊合舞秋頒學(xué)合聲釋奠則并合之以侑神也有國(guó)故者謂兇禮師旅也惟是不合
郊特牲曰凡飲養(yǎng)陽(yáng)氣也凡食養(yǎng)隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無(wú)樂【此五字衍】
玉藻曰大夫私事使私人擯則稱名鄭云若晉侯使韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田歸之于齊之類非也此乃謂若趙襄子使楚隆吊呉夫差之類爾凡大夫聘而傳命則當(dāng)稱寡君至于私臣擯于君命不得言主故名之也楚隆之詞曰寡君之老無(wú)防使陪臣隆敢展謝之此則名者也
喪服小記曰禮不王不禘此一句當(dāng)在前文王者禘其祖之所自出之上脫誤在后爾又曰庶子王亦如之注云庶子祭天立廟非也此一句當(dāng)承后文慈母與妾母不世祭也之下脫誤在前爾又曰而立四廟云天子立四廟亦非也此一句上有脫簡(jiǎn)爾文當(dāng)曰諸侯及其太祖而立四廟
學(xué)記曰發(fā)慮憲求善良足以謏聞不足以動(dòng)眾發(fā)慮憲者言發(fā)動(dòng)知慮能求憲法也動(dòng)讀如中庸明則動(dòng)之動(dòng)言此皆從善未足以動(dòng)人也就賢體逺足以動(dòng)眾未足以化民賢謂賢于人之賢逺謂逺于人之逺可以動(dòng)人矣未能使人化也凡動(dòng)者言矜式之化者言心服之唯學(xué)可以化民成俗謂其所傳者愽所教者眾見之者詳也
樂記曰知音而不知樂者眾庶是也惟君子爲(wèi)能知樂所謂君子知樂者知其通倫理也知其扶性飾情而反之正也知其創(chuàng)業(yè)象功移風(fēng)俗也
清廟之瑟朱?而防越一倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚?酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣此皆言貴其本而忘其末也遺者忘也棄也清廟之瑟美其徳而忘其音大饗之禮美其敬而忘其味凡樂以音爲(wèi)之節(jié)而反忘音焉意不主于音也意不主于音是故朱?防越乃可尚也凡食饗以味爲(wèi)之文而反忘味焉意不主于味也意不主于味是故元酒大羹乃可尚也主于音則不能遺音不能遺音則雖繁手淫聲有不足矣主于味則不能遺味不能遺味則雖太牢庶羞有不足矣故孔子曰禮樂云
散軍而郊射左射貍首右射騶虞郊射者射于郊也大射三侯北面東上故貍首爲(wèi)左騶虞爲(wèi)右矣曲禮曰主人入門而右
雜記曰大夫訃于他國(guó)之大夫曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實(shí)實(shí)者以異國(guó)傳聞疑言使人實(shí)之也
襃衣襃衣者加賜之衣在數(shù)之外者也
違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服此言違而仕者則不反服舊君避新君也然而違而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋傳所謂未臣焉有伐其國(guó)者反死之可矣既臣焉而反死之則不可鄭?云去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲(wèi)舊君服非也
父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭案喪不宜有異居然則昆當(dāng)作兄兄弟或不同居矣喪服曰小功以下爲(wèi)兄弟
喪大記曰復(fù)衣不以衣尸不以斂此兩句共一說(shuō)耳于文爲(wèi)駢然則本但云復(fù)衣以衣尸不以斂也以衣尸者即士喪禮以衣衣尸者也不以斂者即士喪禮浴而去之者也
祭義曰周人祭日以朝及闇此言周人尚赤大事用日出先日欲出之初猶逮及闇則可行祭事矣稍后則晝晝則與殷人日中相亂故季氏祭仲由爲(wèi)宰晏朝而退仲尼謂之知禮也若曰周人之祭自朝及暮則孔子無(wú)爲(wèi)多仲由仲由爲(wèi)不知禮
中庸曰故君子以人治人改而止言廻已而作人如是而已矣此所謂恕也
表記子曰君子不失足于人不失色于人不失口于人足者足恭也色者令色也口巧言也此仲尼所與左丘明同其恥之三事也故下自解之曰君子貎足畏也色足憚也言足信也信則不巧矣憚則不令矣畏則不足矣注乃云足容色容口容非也
子曰惟天子受命于天士受命于君注者曰惟當(dāng)作雖非也此言天子之命在天士之命在君非天命不爲(wèi)天子非君命不爲(wèi)士也皆有制之已
射義曰諸侯以貍首爲(wèi)節(jié)鄭?以射儀所引曽孫侯氏爲(wèi)貍首之詩(shī)非也騶虞采蘋采蘩皆在二南則貍首者亦必其儔矣疑原壤所歌貍首之斑然執(zhí)女手之卷然即是其章首但仲尼刪詩(shī)之時(shí)樂正已亡此篇而諸侯朝覲之禮乆絶惡貍首之害己又皆除其籍故使不在二南也或曰貍首鵲巢也篆文貍似鵲首似巢鵲巢之詩(shī)御之將之成之此亦時(shí)防之通
公羊【國(guó)語(yǔ)】
公羊傳桓公二年宋督弒其君下注全衍莊九年齊人取子糾殺之其何當(dāng)云其曰取之何十六年公防諸侯同盟于幽衍公字二十六年公伐戎少一春字閔公篇當(dāng)附莊公后僖十八年宋公防曹伯伐齊衍防字文十三年衛(wèi)侯防公于沓少公字成二年齊侯使國(guó)佐如師己酉及國(guó)佐盟于袁婁后又云及齊國(guó)佐盟于袁婁前文全衍后文衍齊字十五年執(zhí)曹伯歸之于京師衍之字襄二十四年大饑誤爲(wèi)譏字【今本已作饑】三十一年莒人弒其君密州下注衍密州爲(wèi)君惡已下十四字昭元年衛(wèi)石惡當(dāng)作衛(wèi)齊惡二十年華定出本陳本當(dāng)作奔字【今本已作奔】哀七年若使他人然當(dāng)云使若他人然
左傳曰都城過百雉國(guó)之害也說(shuō)者曰百雉之城三國(guó)之一也據(jù)子男而言也又曰大都不過三國(guó)之一中五之一小九之一然則設(shè)鄭伯建小都才方一百七十余歩豈有半里之地可爲(wèi)都者又其中大計(jì)不過五百畝之田耳城郭涂巷三分去一則僅得三百四十畝如何建宗廟社稷如何居民如何守御此不近人情之尤者公羊云五板而堵五堵而雉是也
國(guó)語(yǔ)曰禘郊宗祖報(bào)報(bào)似有壇墠而無(wú)廟者或曰報(bào)者毀廟之有功徳者祫則亦及之故云報(bào)也
公是七經(jīng)小傳卷中
欽定四庫(kù)全書
公是七經(jīng)小傳卷下 宋 劉敞 撰
論語(yǔ)
學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎【溫故而知新】有朋自逺方來(lái)不亦樂乎【朋眾也可以爲(wèi)師而眾歸之】人不知而不慍不亦君子乎【不患人之不己知】
曽子曰吾日三省吾身爲(wèi)人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習(xí)乎【傳者傳所受于師之道今無(wú)乃不習(xí)而以教人乎爲(wèi)誤人爾】
禮之用和爲(wèi)貴【君所謂可而有否焉君所謂否而有可焉此之謂和】先王之道斯?fàn)?wèi)美小大由之有所不行【大君臣也小父子也有所不行者在丑夷不爭(zhēng)之類是】知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也【此復(fù)說(shuō)有所不行也獻(xiàn)可替否和也在丑夷不爭(zhēng)禮也但知貴和爲(wèi)和而不知禮有常節(jié)者亦不可行也故臣亦有三諫而去之道若三諫而不去是又不以禮節(jié)者也】
信近于義言可復(fù)也恭近于禮逺恥辱也因不失其親亦可宗也【親近也信者恭者雖未合于義禮茍能因其性而不失所近人亦可尊此欲信者常務(wù)近義恭者常務(wù)近禮皆可宗也】
林放問禮之本子曰大哉問禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚夫以戚爲(wèi)喪本可也以儉爲(wèi)禮本何哉曰林放本問賔客奉養(yǎng)之禮非兼問五禮也何以明之問五禮之本則不當(dāng)答以儉又不當(dāng)引喪爲(wèi)之偶故知所問惟賔客奉養(yǎng)之禮也賔客奉養(yǎng)之禮以儉爲(wèi)本者儉則任誠(chéng)慤誠(chéng)慤乃本也故聘禮曰幣美則沒禮又曰多貨則傷徳幣之與貨非所以爲(wèi)本也損其美卻其多乃可謂之儉儉則禮與徳俱無(wú)傷是本矣孟子曰恭敬者幣之未將然則禮之字當(dāng)讀如厚爲(wèi)之禮之禮
子曰射不主皮【此大射禮篇文也】爲(wèi)【于僞反】力不同科古之道也【解禮所以如此云者爲(wèi)力不同科也是以君子貴徳賤力取其有威儀也】
儀封人曰二三子何患于喪乎喪讀如問喪之喪喪欲速貧之喪失位爲(wèi)喪是時(shí)仲尼去大夫故云喪也言喪不足患是乃天下乆無(wú)道而天以夫子爲(wèi)木鐸于其間耳故使之?dāng)?shù)失位周流也
子曰里仁爲(wèi)美擇不處仁焉得知里猶居也言人爲(wèi)身謀居惟居于仁爲(wèi)美即擇居而不能居仁不可謂知
仁者安仁知者利仁仁者生而靜其爲(wèi)仁安之而已矣知者動(dòng)而復(fù)者也動(dòng)而復(fù)則利而后仁利者非利于爲(wèi)仁之可以得利也利猶動(dòng)也知者必動(dòng)而后仁矣
惟仁者能好人能惡人以其無(wú)好惡故能定好惡子曰茍志于仁矣無(wú)惡也此言人之行事茍能推心于仁以善爲(wèi)之雖不中節(jié)終不爲(wèi)惡謂之過可矣
子曰我未見好仁者惡不仁者好仁者無(wú)以尚之惡不仁者其爲(wèi)仁矣不使不仁者加乎其身所謂好仁者安仁者也惡不仁者去不仁而就仁者也去不仁而就仁則是不欲使己有不仁之過也雖不能及安仁者亦可謂仁矣
子曰人之過也各于其黨觀過斯知仁矣此言君子有過小人亦有過但各自附近爲(wèi)黨類耳欲分別之者小人之過常近利君子之過常近善舉其過而推言之則知仁不仁之情譬如陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮此實(shí)過也然仲尼之意非不知過蓋欲厚其君不得不受以爲(wèi)過也周公使管叔監(jiān)殷管叔以殷畔此實(shí)過也蓋欲親其兄不得不受以爲(wèi)過也推孔子之厚其君周公之親其兄則其過也乃所以全其仁也【又曰人之過或有以善爲(wèi)之而不知其義者故當(dāng)徴黨類以察其素行是非】
子曰朝聞道夕死可矣道仁也所以未可死者以不聞道也茍聞夫道朝聞之則夕死也可夕聞之則朝死也可非樂死也非求死也安死也安死者惟簡(jiǎn)之而不得
君子懐徳小人懐土君子在上位者也言君子懐于爲(wèi)徳導(dǎo)之以徳則小人乃懐土重遷如君子懐于用刑導(dǎo)之以政則小人不復(fù)懐土將懐惠己者而歸之矣所謂免而無(wú)恥也此言小人之性無(wú)常在上導(dǎo)之而已
子曰不患無(wú)位患所以立不患莫己知求爲(wèi)可知也【求知非也求爲(wèi)可知是也知之者人也莫知者己也】
子曰道不行乗桴浮于海從我者其由與子路聞之喜此一章意若仲尼真欲浮于海是懟也非君子之道矣且又不當(dāng)譏子路無(wú)所取材也夫譏子路無(wú)所取材則足以明浮于海非仲尼意浮于海非仲尼意而仲尼爲(wèi)若言者蓋言已在天下道不行則去周流四方若乗桴之浮海隨波轉(zhuǎn)薄矣子路失指謂仲尼真欲浮于海故仲尼反以無(wú)所取材戲之也
宰予晝寢子曰朽木不可雕也【云云】學(xué)者多疑宰予之過輕而仲尼貶之重此弗深考之蔽也古者君子不晝夜居于內(nèi)晝居于內(nèi)則問其疾所以異男女之節(jié)厲人倫也如使宰予廢法縱欲晝夜居于內(nèi)所謂亂男女之節(jié)俾晝作夜大雅之刺幽厲是也仲尼安得不深貶之然則寢當(dāng)讀爲(wèi)內(nèi)寢之寢而說(shuō)者蓋誤爲(wèi)眠寢之寢
子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也此言惟圣人能盡人之性盡物之性長(zhǎng)短大小深淺天道者天命也圣人所獨(dú)知也堯授舜舜授禹是也
子路有聞未之能行惟恐有聞?dòng)柚^聞讀如聞斯行諸之聞行讀如聞斯行諸之行子路周人之急常若不逮此孔子所以戒其兼人也
陳文子有馬十乗棄而違之凡大夫去其位曰違違猶喪也春秋傳曰卿違從大夫之位又曰凡諸侯之大夫違吿于諸侯
子曰十室之邑必有忠信如丘者焉【圣人之忠信與人同耳故雖十室之邑必有之】不如丘之好學(xué)也【人之忠信暫至而已不如圣人好而學(xué)之不倦也此其所以異】
有顔回者好學(xué)【三月不違仁是好之】今也則亡未聞好學(xué)者也【其余則日月至焉而已矣】
女爲(wèi)君子儒無(wú)爲(wèi)小人儒【君子儒將行之所謂爲(wèi)己者也小人儒將言之所謂爲(wèi)人者也】
質(zhì)勝文則野【質(zhì)誠(chéng)慤也文儀貌也由內(nèi)出故曰質(zhì)由外作故曰文野人不爲(wèi)儀貌而多任誠(chéng)慤】文勝質(zhì)則史【史者祝史也習(xí)于儀貌而不任情實(shí)】文質(zhì)彬彬然后君子【儀以飾情外內(nèi)相副無(wú)所偏任】
人之生也直【人所以取生者皆正直之道也若不由正直則死矣】罔之生也幸而免【有不由正直者名之爲(wèi)罔言非人常生之道也然而得生者是幸也非必然】
樊遲問仁曰仁者先難而后獲可謂仁矣【行之似迂闊望之似難成不求近功者也如是可謂仁難讀如爲(wèi)之難之難難者踐跡也不難未有能獲者也】
子曰知者樂水仁者樂山知者動(dòng)仁者靜知者樂仁者壽知者則利仁者也仁者則安仁者也利仁者明而誠(chéng)之有似于水漸而進(jìn)者故曰樂水也安仁者誠(chéng)而明之有似于山自然而髙故曰樂山也凡明而誠(chéng)之者本動(dòng)故也故曰知者動(dòng)凡誠(chéng)而明之者本靜故也故曰仁者靜凡利仁者去不善而就善萬(wàn)物皆備于我矣故曰樂凡安仁者與造化爲(wèi)一體死生不得與之變故曰壽
子曰齊一變至于魯魯一變至于道道王道也仲尼之時(shí)齊強(qiáng)魯弱然齊承霸者之余其俗尚功名任權(quán)力不如魯人習(xí)禮讓守儒術(shù)尊尊親親于王道爲(wèi)近
子曰觚不觚觚哉觚哉此言作觚不依觚之制終不成爲(wèi)觚猶學(xué)君子者不盡其道終不成爲(wèi)君子也
君子可逝也【逝讀如逝將去汝之逝】不可陷也【君子表微知著不善斯去矣可得而逝不可得而陷】可欺也【可欺以其方】不可罔也【難罔以非其道】
子見南子子路不說(shuō)夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之舊說(shuō)仲尼見南子欲因以行道非也古者謂其君曰君謂其夫人曰小君仕者自當(dāng)見小君是時(shí)孔子仕于衛(wèi)故以禮見南子也子路疑衛(wèi)君無(wú)道夫人無(wú)徳夫子不足復(fù)仕其朝故孔子陳之曰予所不仕者皆棄絶于天者耳衛(wèi)君尚未也或者子路爲(wèi)衛(wèi)君無(wú)道夫人無(wú)徳疑夫子內(nèi)貪仕其朝而外托于禮故夫子自陳其意曰我所不用正者使天厭之天厭之尋子路性鄙不爲(wèi)無(wú)此而仲尼自謂知我者其天乎援天陳辭亦不足怪
子貢曰如有愽施于民而能濟(jì)眾何如可謂仁乎子曰何事于仁必也圣乎愽施者言其守約施愽而眾皆濟(jì)在上則堯舜在下則孔子是已天地之內(nèi)性命之屬莫不兼而利之兼而愛之物無(wú)愚智無(wú)大小皆樂其性而得其生可謂濟(jì)眾矣惟圣人及之
子曰黙而識(shí)之【圣也】學(xué)而不厭【智也】誨人不倦【仁也】何有于我哉【自謙謂此三事何有于我者我何有此三事也】
子曰志于道據(jù)于徳依于仁游于藝此言以道徳爲(wèi)內(nèi)以仁藝爲(wèi)外也志于道者所以立大本也據(jù)于徳者所以盡其性也徳者得也凡道茍能志之又必安于己之自得以爲(wèi)據(jù)依于仁者所以接萬(wàn)事也進(jìn)退行止出處語(yǔ)黙不可常同要之仁而已游于藝者所以行于世也禮樂射御書數(shù)與眾人共之不可不爲(wèi)也此所謂全徳無(wú)內(nèi)外之偏矣
不圖爲(wèi)樂之至于斯也【不圖不意也仲尼昔未嘗聞韶乍聞之樂甚故曰不意舜之爲(wèi)樂乃至于如此也】
子不語(yǔ)怪力亂神語(yǔ)讀如吾語(yǔ)女之語(yǔ)人有挾怪而問者挾力而問者挾亂而問者挾神而問者皆不語(yǔ)之此圣人知言也怪讀如素隠行怪之怪詭采眾名非中庸之法者也力則子路問君子尚勇是矣亂者若孔文子問軍旅白公問微言是矣神者季路問鬼與死是矣
文莫吾猶人也【言世多虛文過實(shí)莫肯自謂吾猶人也】躬行君子則吾未之有得
子曰泰伯其可謂至徳也已矣三以天下讓民無(wú)得而稱焉所謂三以天下讓者言自竄荊呉以讓季歴也所以讓季歴者以季歴有昌也所以貴昌者以昌有發(fā)也泰伯見季歴既仁而文武又圣知天之意方大啓周室必有天下故黙焉而逃是泰伯讓仁人者一讓圣人者二故曰三以天下讓也夫深知仁圣之徳因見天命之運(yùn)獨(dú)出獨(dú)入而百姓莫知者也故曰無(wú)得而稱焉辭一國(guó)之適離逃竄之名以自棄于蠻夷徃而不反求仁得仁者也故曰可謂至徳矣
子曰大哉?qǐng)蛑疇?wèi)君也巍巍乎惟天爲(wèi)大惟堯則之此正言堯之讓也天道功成者去爲(wèi)而不恃堯始以天下讓故云惟堯則之
武王曰予有亂臣十人孔子曰有婦人焉九人而已舊說(shuō)婦人即文母予謂子無(wú)臣母之理或云古文無(wú)臣字如此則不成文案武王即位已八十余未知文母猶存否以義推之此亂臣蓋邑姜必非文母也武王使九人者治外而邑姜治內(nèi)故得以同之亂臣
子罕言利與命與仁罕者希也希言利辟其號(hào)也希言命所謂天道不可得而聞也希言仁所謂中人以下不可以語(yǔ)上也既非其人不言故問仁者或曰仁則吾弗知或曰未知焉得仁
子絶四毋意毋必毋固毋我或當(dāng)以四作二非也毋意者不逆詐不億不信也億則意也毋必者言不必信行不必果惟義所在也毋固者無(wú)可無(wú)不可也毋我者義陳于前直服人之口也
子貢曰有美玉于斯韞匵而藏諸求善賈而沽諸此子貢設(shè)事以問孔子也言有美玉者當(dāng)韞藏之邪求善賈沽之邪怪孔子有道不輙仕故云爾故孔子曰沽之哉沽之哉我待賈者也言玉亦貴沽之耳但當(dāng)待賈使人求之不可?賣也故曰我待賈者也世人皆干祿而孔子應(yīng)聘此其操矣
子欲居九夷蓋徐州莒魯之間中國(guó)之夷非海外之夷也何以言之仲尼稱夷狄有君不如諸夏之亡則無(wú)縁忽欲去中國(guó)而從夷狄矣周末時(shí)蓋戎夷與中國(guó)雜居仲尼周流未嘗三年淹故其羇旅之際適偶可居九夷耳非忿懟中國(guó)莫能宗已而去之也
子曰苗而不秀者有矣夫秀而不實(shí)者有矣夫此言人之學(xué)譬于禾有苗而不及秀者秀而不及實(shí)者皆中道而畫惟君子苗則秀秀則實(shí)所謂大成之人也管子曰夫禾其始也眴眴乎何其孺子也其壯也莊莊乎何其士也其成也由由乎茲免何其君子也眴眴者苗也莊莊者秀也由由者實(shí)也終此論者秀與實(shí)在禾而食之在人耳
子曰法語(yǔ)之言能無(wú)從乎改之爲(wèi)貴巽與之言能無(wú)說(shuō)乎繹之爲(wèi)貴巽謂遜于志者也法語(yǔ)之言雖小人亦能面從改之難耳巽與之言雖君子不能不心說(shuō)繹之難耳商書曰有言遜于汝志必求諸非道求也所謂繹也
子曰可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)此言權(quán)之難也共學(xué)也適道也立也權(quán)也四人也共學(xué)以況有恒者有恒者可與共學(xué)矣未及適道也適道以況善人善人升堂不入于室可與適道矣未及于立也立者言立徳立功也立徳立功者以況君子君子可與立矣未及于權(quán)也能用權(quán)者其惟仁圣而已矣權(quán)者反經(jīng)者也反經(jīng)之至至于動(dòng)天下易君王而當(dāng)世不疑后世不非惟無(wú)心而體道者能之湯武伊尹周公是也故有湯武伊尹周公之心則可以行權(quán)無(wú)湯武伊尹周公之心則亂也曹人欲君子臧呉人欲君季札皆辭不從兩人者自知審矣以爲(wèi)己適可以立而未可以權(quán)也權(quán)之設(shè)豈易然乎
不時(shí)不食【如果實(shí)未熟之類】
子曰先進(jìn)于禮樂野人也后進(jìn)于禮樂君子也如用之則吾從先進(jìn)此言文質(zhì)之異也凡誠(chéng)慤爲(wèi)質(zhì)禮樂爲(wèi)文人之舉事能先盡誠(chéng)慤而后禮樂者今之所謂野人也野人猶言郊野之人郊野之人質(zhì)多而文少務(wù)實(shí)而不務(wù)華其舉事先飾禮樂而后誠(chéng)慤者今之所謂君子也君子謂朝廷之人習(xí)其文而忘其質(zhì)仲尼欲救周之敝復(fù)夏之忠故取先進(jìn)于禮樂者先進(jìn)于禮樂者言誠(chéng)慤在禮樂之先孟子曰恭敬者幣之未將者也
子曰從我于陳蔡者皆不及門也徳行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語(yǔ)宰我子貢政事冉有季路文學(xué)子游子夏自徳行以上孔子語(yǔ)也自徳行而下則弟子縁仲尼之言而記之者也三千之徒足以升四科者不惟此十人此十人乃從我陳蔡者耳
子張問善人之道子曰不踐跡亦不入于室此言善人資性未能髙絶茍不踐跡則亦不能入于室每踐跡則可以入室矣跡者禮樂法制也然則有不待禮樂法制而未始入于非人者雖不踐跡而入室矣
子曰論篤是與君子者乎色莊者乎【與讀如黨與之與篤于論者而與之謂之君子乎謂之色莊乎蓋謂之君子矣莊言色厲內(nèi)荏】
子路率爾而對(duì)率爾者意氣發(fā)動(dòng)輕易之貎又曰夫子何哂由也曰爲(wèi)國(guó)以禮其言不讓是故哂之不讓者言其不務(wù)徳化而貴勇力以當(dāng)師旅是爭(zhēng)也夫子喟然嘆曰吾與點(diǎn)也案此章仲尼本但問如或知爾則何以哉今曽點(diǎn)所言非知爾之事也對(duì)不答問矣而仲尼反自謂與之者點(diǎn)之意以謂上茍知也固當(dāng)以此知之也此乃所謂事無(wú)事爲(wèi)無(wú)爲(wèi)矣是易之不事王侯髙尚其事者也巢由知于堯舜故能全其讓夷齊知于武王故能全其隠四皓知于漢髙故能全其處然則不事其事者乃所以事也不爲(wèi)其爲(wèi)者乃所以爲(wèi)也此全徳之所能非曽點(diǎn)可及曽點(diǎn)進(jìn)取者也夷考其行而不掩是以孟子謂之狂
顔淵問仁子曰克己復(fù)禮爲(wèi)仁克者勝也勝已而反于禮是爲(wèi)仁此中道也上焉者不待于禮然而不得不爲(wèi)禮下焉者不及于禮然而不敢不爲(wèi)禮故雖有孔顔之質(zhì)動(dòng)而顧禮所以行于世也雖有庸俗之質(zhì)亦動(dòng)而顧禮所以免于世也二者皆克己乃可不然者極孔顔之質(zhì)必過極庸俗之質(zhì)必放矣
死生有命【賢不必夀不肖不必夭是命也】富貴在天【無(wú)犯義以謀富貴則富貴乃在天而已天者不可知之原】
子曰片言可以折獄者其由也與此言非佞折獄惟良折獄也子路信義著于人人服之所右也則信以爲(wèi)右所左也則亦信以爲(wèi)左兩俱無(wú)憾是能以片言折獄者也故曰千乗之國(guó)可使不信其盟而信子之言若由是推之片言折獄尚其小者也【古者謂多言爲(wèi)佞多言不可以折獄】
子路無(wú)宿諾宿舊也陳也子路勇于義其于人有所不諾已諾之則必行故無(wú)宿諾也宿諾猶陳言矣
夫逹也者質(zhì)直而好義察言而觀色【其言語(yǔ)可察其容貎可觀】子夏爲(wèi)莒父宰問政子曰無(wú)欲速無(wú)見小利欲速則不逹見小利則大事不成此言王者之功必緩且大也欲速者不任教化而任賞罰諸霸者之政刑名之學(xué)是也見小利者內(nèi)欺其民以益財(cái)外欺其鄰以益地諸富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)是也
人而無(wú)恒不可以作巫醫(yī)【巫醫(yī)皆主治人無(wú)恒之人不可爲(wèi)之爲(wèi)其反害人也況可以無(wú)恒爲(wèi)政乎】善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣【據(jù)見無(wú)恒必當(dāng)承之羞不必占而知之】
子貢問曰鄉(xiāng)人皆好之何如子曰未可也鄉(xiāng)人皆惡之何如子曰未可也不如鄉(xiāng)人之善者好之其不善者惡之此言人當(dāng)信己之信也子貢問鄉(xiāng)人皆好之者言有人于此鄉(xiāng)人皆好之可信以賢乎孔子曰未可者或鄉(xiāng)原之人在邦必聞故也又問鄉(xiāng)人皆惡之者言有人于此鄉(xiāng)人皆惡之可信以不肖乎孔子曰未可者或清士特立慍于羣小故也不如以已觀鄉(xiāng)人之行誠(chéng)合于善者我因好之其不合于善者我亦惡之此之謂信已
克伐怨欲不行焉可以爲(wèi)仁矣子曰可以爲(wèi)難矣仁則吾不知也此言仁者無(wú)克無(wú)伐無(wú)怨無(wú)欲者也非有之而不行有之而不行故可謂之難未可謂之仁難可以謂之近未可以謂之真子曰剛毅木訥近仁剛則無(wú)欲者也
問管仲曰人也【人上當(dāng)失一字仲尼必不直曰人而已彼非人而菅仲乃獨(dú)曰人乎不乃菅仲外舉非人者是豈仲尼之意也或曰人當(dāng)作仁亦非也管仲之功爲(wèi)仁耳仁之道非管仲所盡仲尼亦不輕予之荀子謂之野人亦非也義不合】
子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能死又相之子路子貢皆以管仲不死疑其不仁然則仁者且必死邪世言死君者莫如比干子胥比于剖心孔子謂之仁子胥鴟夷世不謂之仁然則仁不必死死不必仁明矣子路子貢何爲(wèi)止以死不死論仁不仁乎其意以謂仁者不樂生不惡死也而管仲可以死而不死故疑也夫謂仁者不樂生不惡死是也疑管仲死之爲(wèi)仁非也管仲未仁雖死之固亦未仁管仲茍仁雖不死猶仁矣微子去之箕子爲(wèi)之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉此之謂也然則管仲功用之臣自實(shí)惜其死將以其功用施之于世以成其仁功而已孟子所謂天民者也
子曰古之學(xué)者爲(wèi)己今之學(xué)者爲(wèi)人爲(wèi)己者人知之亦樂之人不知亦樂之者也爲(wèi)人者舍其田而蕓人之田者也
子曰作者七人矣七人所謂長(zhǎng)沮桀溺丈人石門荷蕢儀封人楚狂接輿但取見于論語(yǔ)者此說(shuō)非也辟世辟地辟色辟言不止此七人七人與孔子同時(shí)耳必同時(shí)又有老聃子桑伯子非不能辟言色者予謂作讀如作者之謂圣之作仲尼敘書始堯舜堯舜以來(lái)始有典籍故道典籍以來(lái)圣人得位而制作者凡七人即堯也舜也禹也湯也文也武也周公也是矣其意蓋言已獨(dú)不得位而無(wú)所制作云爾此一章孤立偶與辟世章相屬學(xué)者不曉故遂穿鑿?fù)庖徽f(shuō)七人者即伯夷叔齊虞仲夷逸朱張栁下惠少連者也伯夷叔齊不降其志不辱其身所謂辟世栁下惠少連降志辱身言中倫行中慮所謂辟色也虞仲夷逸隠居放言所謂辟言也朱張無(wú)事跡其辟地者與
衛(wèi)靈公問陳于孔子孔子對(duì)曰俎豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學(xué)也此亦不語(yǔ)亂也諸侯有朝防聘享祭祀燕射之禮而不得専征伐故曰俎豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學(xué)也不斥言其不當(dāng)問而自謂未之學(xué)所謂邦無(wú)道則愚
子曰賜也汝以予爲(wèi)多學(xué)而識(shí)之者與對(duì)曰然非與曰非也予一以貫之一以貫之者仁也惟仁爲(wèi)能一惟一爲(wèi)能貫仁者之用心也敦兮其若樸寂兮其若谷昭兮其若鑒萬(wàn)物莫足以嬰其中萬(wàn)物莫足以嬰其中則雖言而未嘗言雖爲(wèi)而未嘗爲(wèi)矣故終日言而一終日爲(wèi)而一未嘗變而事物爲(wèi)之應(yīng)在上也可在下也可耕稼也可陶漁也可版筑也可商儈也可此皆外之變而非內(nèi)之一也故誠(chéng)守其一萬(wàn)物備矣由是而一可以應(yīng)萬(wàn)而萬(wàn)不可以應(yīng)一故曰非多學(xué)而識(shí)之者多學(xué)在一之外故也世之多學(xué)者眾矣鮮能定乎一得其末不得其本逐物而不反而世因謂可以無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)不害此原伯魯躓于前而老莊敝于后也
子曰吾猶及史之闕文也【世亂史之記注不明前代之事有闕文者仲尼猶及知之至于編簡(jiǎn)俱絶非仲尼所知也故春秋斷自隠公】
耕也餒在其中矣學(xué)也祿在其中矣【耕者謀食而無(wú)以自樂常有餒乏之憂學(xué)者謀道而有以自足】
子曰水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也此言蹈仁者未嘗死也未嘗死者非不死之謂也言其安之無(wú)死地也從此論之仁者必壽明矣朝聞道夕死可矣
子曰當(dāng)仁不讓于師此言當(dāng)仁者冝爲(wèi)人師當(dāng)仁者可不復(fù)讓于人師當(dāng)仁而讓于人師則道防乎不傳此孟子所謂樂得英才而教育之然則才非當(dāng)仁亦不可不讓爲(wèi)人師
危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣此以瞽者喻也瞽者有相所以持其危扶其顛
子曰性相近也習(xí)相逺也人之性雖有髙下而實(shí)皆善也此之謂相近及其習(xí)也則有堯桀之分此之謂相逺
子曰唯上知與下愚不移不移者言其稟賦已定非可強(qiáng)而遷也上知所謂生而知之下愚所謂困而不學(xué)矣夫困而不學(xué)者雖學(xué)不入此知困而不能自反者也知困而不能自反耳目與人同而神識(shí)與人異防之不通誘之不逹故曰愚也天下之冥防者是也然而不害于性善者愚知非善惡故也
公山弗擾以費(fèi)畔召子欲徃子路不說(shuō)曰末之也已何必公山氏之之也子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其爲(wèi)東周乎此釋子路之疑也吾其爲(wèi)東周乎者言己不爲(wèi)東周也東周之俗家臣則張私室以逼君陪臣則張公室以逼天子故所不爲(wèi)也此明雖之公山氏非助其畔
好仁不好學(xué)其蔽也愚此無(wú)仁者之資而慕仁者之操者故絶圣棄智適所以愚
子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼓云乎哉此言禮者敬而已矣非玉帛之謂也玉帛所以飾敬也樂者和而已矣非鐘鼓之謂也鐘皷所以飾和也茍敬矣雖畎畝之中禮亦備矣茍和矣雖閑居獨(dú)處樂亦備矣
子貢曰君子亦有惡乎此君子指孔子也子貢疑孔子道大故問之其下曰賜也亦有惡乎云者孔子反問子貢之言也自惡徼以爲(wèi)知以下皆子貢答也
微子去之箕子爲(wèi)之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉三人或死或生其事不同而同謂之仁者明死生不足言仁也夫仁者有成質(zhì)略舉其大方而言之則不遷怒不貳過不樂生不惡死端而虛靜而一若是者人貎而天其有利害夀夭成敗者是寒暑燥濕春夏秋冬四時(shí)之運(yùn)也故命仁者命以其成質(zhì)非語(yǔ)其運(yùn)之變而名之也成質(zhì)者卞氏之玉也運(yùn)之變者或刻以爲(wèi)璽或剖以爲(wèi)璧也璽與璧則異矣然而稱寳者卞氏之玉也
天下有道丘不與易也【桀溺本謂孔子皇皇者欲以已易人耳故曰而誰(shuí)以易之孔子更自謂以天下無(wú)道故欲易之耳假令天下有道丘何皇皇求易之乎】
君子之道孰先傳焉孰后倦焉此言傳道之難也孰有不試而輕以教人乎孰有既知其可傳而傳之反倦怠乎
子夏曰仕而優(yōu)則學(xué)【優(yōu)謂優(yōu)裕過人也雖曰未學(xué)吾必謂之學(xué)矣】學(xué)而優(yōu)則仕【施于有政是亦爲(wèi)政】
曽子曰堂堂乎張也難與并爲(wèi)仁矣仁者遺物忘形無(wú)所矜者也爲(wèi)仁者亦當(dāng)遺物而忘形無(wú)所矜有所矜則有所屈矣子張內(nèi)修而外矜所以去仁逺
不知命無(wú)以爲(wèi)君子也【臣事君子事親命也】
公是七經(jīng)小傳卷下
七經(jīng)小傳 五經(jīng)總義類提要
【臣】等謹(jǐn)按七經(jīng)小傳三卷宋劉敞撰敞有春秋傳已著録是編乃其雜論經(jīng)義之語(yǔ)曰七經(jīng)者一尚書二毛詩(shī)三周禮四儀禮五禮記六公羊傳七論語(yǔ)也然公羊傳僅一條又皆校正傳文衍字于傳義無(wú)所辨正后又有左傳一條國(guó)語(yǔ)一條亦不應(yīng)獨(dú)以公羊標(biāo)目蓋敞本欲作七經(jīng)傳惟春秋先成凡所劄記已編入春秋傳意林權(quán)衡文權(quán)說(shuō)例五書中此三條一校衍字一論都城百雉一論禘郊祖宗報(bào)于經(jīng)文無(wú)所附麗故其文仍在此書中其標(biāo)題當(dāng)為春秋故得兼及外傳傳冩者見第一條為公羊第二條末亦有公羊字遂題曰公羊而注曰國(guó)語(yǔ)附失其防矣論語(yǔ)諸條有與諸經(jīng)一例者又有直書經(jīng)文而夾注句下如注疏體者亦注論語(yǔ)而未成以所注雜録其中也呉曾能改齋漫録曰慶厯以前多尊章句注疏之學(xué)至劉原甫為七經(jīng)小傳始異諸儒之説王荊公脩經(jīng)義蓋本于原甫【案讀書志亦載此文以為元祐史官之説】晁公武讀書志亦證以所説湯伐桀升自陑之類與新經(jīng)義同為王安石勦取敞説之證大防均不滿于敞朱子語(yǔ)類乃云七經(jīng)小傳甚好其説不同今觀其書如謂尚書原而恭當(dāng)作愿而恭此厥不聽當(dāng)作此厥不徳謂毛詩(shī)烝也無(wú)戎當(dāng)作烝也無(wú)戍謂周禮誅以馭其過當(dāng)作誅以馭其禍?zhǔn)刻镔Z田當(dāng)作工田賈田九□五曰巫易當(dāng)作巫陽(yáng)謂禮記諸侯以貍首為節(jié)當(dāng)作以鵲巢為節(jié)皆改易經(jīng)字以就已説至禮記若夫坐如尸一節(jié)則疑有脫簡(jiǎn)人喜則斯陶九句則疑有遺文禮不王不禘及庻子王亦如之則疑有倒句而尚書武成一篇考定先后移其次序?qū)嵲诓躺蛑吧w好以己意改經(jīng)變先儒淳實(shí)之風(fēng)者實(shí)自敞始又如解尚書鳥獸蹌蹌謂古者制樂或法于鳥或法于獸解毛詩(shī)葛之覃兮謂葛之茂盛則有人就而刈之以為絺绤如后妃在家徳美充茂則王者就而聘之以為后妃解論語(yǔ)乘桴浮于海謂夫子周流列國(guó)如桴之在海流轉(zhuǎn)不定其説亦往往穿鑿與安石相同故流俗傳聞致遭斯謗然考所著弟子記排斥安石不一而足實(shí)與新學(xué)介然異趣且安石剛愎亦非肯歩趨于敞者謂敞之説經(jīng)開南宋臆斷之敞不得辭謂安石之學(xué)由于敞則竊鈇之疑矣且畧其巵詞采其粹語(yǔ)疏通剔抉精鑿者多又何可以末流之失并廢敞書歟乾隆四十九年二月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
七經(jīng)小傳目録
卷上
尚書
毛詩(shī)
卷中
周禮
儀禮
禮記
公羊【國(guó)語(yǔ)】
卷下
論語(yǔ)
欽定四庫(kù)全書
公是七經(jīng)小傳卷上 宋 劉敞 撰
尚書
堯典曰申命羲叔宅南交說(shuō)者曰春與夏交非也冬與秋交秋與夏交春與冬交亦何不曰西交北交東交乎且春曰嵎夷曰旸谷秋曰宅西曰昧谷冬曰朔方曰幽都此皆指地而言不當(dāng)至于夏獨(dú)以氣言也本蓋言宅南曰交趾后人傳寫脫兩字故爾非真也春云宅嵎夷秋云宅西推秋之西而知嵎夷爲(wèi)東也夏云宅南冬云宅朔方推夏之南而知朔方爲(wèi)北也此蓋堯舜時(shí)四境所至四岳所統(tǒng)也故舉以言爾
舜典曰正月上日受終于文祖輯五瑞者收諸侯圭瑞還之王府既月乃日者既正月之明日謂二月朔耳輯五瑞必俟既月之明日頒之諸侯者以新歴數(shù)也
修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)如者同也五器者吉兇禮樂及戎器同之一制度也卒乃復(fù)者巡守事畢王乃還都也
五載一巡守者唐虞氏分天下五服其在畿內(nèi)甸服之君則皆執(zhí)事之人也朝夕見焉故不特修朝覲之禮至于侯服當(dāng)朝一年綏服當(dāng)朝二年要服當(dāng)朝三年荒服當(dāng)朝四年則天下諸侯畢皆一朝一朝則天子巡守故五載一巡守也
夔曰于予擊石拊石百獸率舞益稷之未又有夔曰于予擊石拊石百獸率舞然則舜典之末衍一簡(jiǎn)也何以知之邪方舜之命二十二人莫不讓者惟夔龍爲(wèi)否則亦已矣又自賛其能夔必不爲(wèi)也且夔于爾時(shí)始見命典不應(yīng)遂已有百獸率舞之事是今日適越而昔至也
九共九篇共當(dāng)作丘古文丘作□與共相近故誤傳以爲(wèi)共耳九丘者即所謂八索九丘案小序帝厘下土方設(shè)居方別生分類作汨作九共及槀飫然則汨作之篇言所以厘下土興工致治之道耳九丘者乃所謂方設(shè)居方別生分類者也九州殊土異俗各因其性順其舊而教擾之故爲(wèi)九篇篇言一州也舜肈十有二州而今但九者幽并之俗與冀州類營(yíng)州之俗與青州類但疆土廣大故分之耳至于人物自如舊也孔安國(guó)爲(wèi)古定書不知丘字誤爲(wèi)共遂肆臆說(shuō)云述職方以除九丘案職方氏之書一官所守耳周禮出于周公仲尼未嘗刪述而云除九丘乎又今職方氏所掌但其地名山川大較豈與方設(shè)居方別生分類比乎此云九共當(dāng)爲(wèi)九丘必也禹貢雖載九州之地形乃是治水之書亦無(wú)方設(shè)居方別生分類之事則禹貢所言者形質(zhì)也九丘所言者情性也惜哉此書之亡不及見有虞氏之明徳也
大禹謨益曰都帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海爲(wèi)天下君禹曰惠迪吉從逆兇惟影響此言帝賞罰之審且速也故能爲(wèi)天下君
臯陶謨?cè)欢家嘈杏芯艔砸嘌云淙擞袕源苏f(shuō)性善也行有九徳者言人之性固有九徳也寛柔愿亂擾直簡(jiǎn)剛彊是也亦言其人有徳者言性雖有徳猶待其人之有徳乃成徳也栗立恭敬毅溫廉塞義是也愿而恭恭與愿一物爾愿者益恭非徳性相濟(jì)者也恭當(dāng)作荼字誤也荼者舒也愿慤過者患在不荼故以荼濟(jì)愿也簡(jiǎn)而廉簡(jiǎn)者簡(jiǎn)易也簡(jiǎn)易之人失在無(wú)廉隅故濟(jì)以廉所謂居敬也彰厥有常吉哉吉猶士也所謂吉士也于九徳之中能一徳有常則可謂士矣三徳可以爲(wèi)卿大夫六徳可以爲(wèi)諸侯九徳咸事可以王天下然則有常所謂有恒三徳所謂善人六徳所謂君子九徳所謂圣人惟圣人爲(wèi)能王天下君子可以爲(wèi)諸侯善人可以爲(wèi)卿大夫有恒者可以爲(wèi)士以孔子之徒論之顔淵問爲(wèi)邦子曰行夏之時(shí)乗殷之輅服周之冕此王天下之任圣人之徳也又曰雍也可使南面先有司赦小過舉賢才此君一國(guó)之任君子之徳也又曰由也千乗之國(guó)可使治其賦也升堂未入于室此卿大夫之任善人之徳也又曰不得中行而與之必也狂狷乎狂者進(jìn)取狷者有所不爲(wèi)此吉士之任也有恒之徳也物之性未有能兼剛?cè)嵴咭仓^圣人備九徳然則圣人之性剛且柔乎曰圣人神矣其性無(wú)所不?無(wú)所不備者或不可得而聞矣不可得而聞則所聞?wù)叱Ｂ勂浣佑谑聽?wèi)之跡爾臯陶稱舜曰臨下以簡(jiǎn)御眾以寛此九徳之二也極此言之意故當(dāng)曰事親以柔行已以愿臨事以亂任賢以擾秉徳以直斷謀以剛敷政以彊此所謂大備之人也
益稷曰禹曰弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)各迪有功說(shuō)者謂禹治水州用三萬(wàn)人非也師猶長(zhǎng)爾一州十二師以商周之制推之則連率卒正之類也以五長(zhǎng)稽之則五國(guó)有長(zhǎng)而十長(zhǎng)有師乎長(zhǎng)所以長(zhǎng)也師所以師也十長(zhǎng)之師凡五十國(guó)一州十二師則六百國(guó)也州六百國(guó)計(jì)十二州則七千二百國(guó)也十二州之外薄于四海又有五長(zhǎng)是以禹防諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)也
笙鏞以閑鳥獸蹌蹌何謂也曰古者制樂皆有所法也或法于鳥或法于獸其聲清揚(yáng)而短聞?wù)呓苑ㄖB也其聲宏濁而逺聞?wù)呓苑ㄖF也則此言笙鏞之器各得其法而盡其聲則鳥獸蹌蹌然也
擊石拊石百獸率舞何謂也曰圣王功成而作樂樂行而物遂則此言四海之內(nèi)血?dú)庵惸灰菰ザ缘靡踩藰窐O則舞獸不能舞推其樂極則亦宜舞也故謂之率舞也擊石拊石何也曰凡樂厚聲石此言所擊者與所拊者皆厚以和皆泊以恬則能以感人者也
禹貢青州萊夷作牧厥篚檿絲徐州淮夷蠙珠暨魚厥篚?纎縞揚(yáng)州防夷卉服厥篚織貝予謂三篚皆三夷之貢也故序于三夷下織讀如士不衣織【闕】 染貝爲(wèi)織防夷所服蓋如厚繒貝者木名耳
五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流凡唐虞九州州方千里適三千里矣要荒則在九州之外三百里夷者稍以夷禮通之若春秋杞鄫葛莒也三百里蠻者亦言雜以蠻俗待之若春秋楚越也二百里蔡者蔡讀如蔡蔡叔之蔡二百里流流讀如流共工之流輕罪則蔡于要服重罪則流于荒服所謂投之四裔屏之逺方者也此則五宅三居之二矣然則其一在綏服九州之內(nèi)也凡夷性近于人蠻性逺于人故近者稱夷逺者稱蠻也
?征曰火炎昆岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治言火炎則玉石俱焚吏逸則善惡并誅若此則是威烈甚于火矣故不欲如火但殱厥渠魁而已所以分別玉石
湯誓曰伊尹相湯伐桀升自陑陑者桀恃險(xiǎn)也升之者言其易也著此者言桀雖據(jù)險(xiǎn)亦不能拒湯所謂地利不如人和孔氏注乃曰出其不意孫呉之師非湯與伊尹之義也
伊訓(xùn)曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只見厥祖元祀者太甲之元年也十有二月者夏正十二月殷正月也舉元祀于上則明十二月者殷正月也不言正月而云十二月者于書未有言王者三統(tǒng)之辨使上下互相備也此先君以去年十二月夏之十一月崩故太甲以今年正月夏之十二月朝廟正君臣至三年十二月則二十六月喪畢而以冕服歸于亳矣若謂十二月亦殷之歴者古天子逾年改元一年不二君則元祀十二月乃太甲改元之后十二月也去先君崩一朞矣至三年十二月太甲乃歸于亳歸【闕】 之時(shí)凡居喪三十七月不得爲(wèi)二十六月也欲就二十六月而言之則太甲以先君之末遂爲(wèi)元年乃可爾而非逾年改元一年不二君之義伊尹豈爲(wèi)之哉
臣下不匡其刑墨墨者非刑名也謂其刑如墨也貪以敗官爲(wèi)墨今臣不匡君是貪位明矣故使坐貪也傳曰昬墨賊殺臯陶之刑也
微子曰父師若曰我舊云刻子王子弗出我乃顛隮刻猶害也言我舊常云紂欲害子今王子不出必見殺王子見殺我乃隕滅矣所以然者三仁存則殷存三仁亡則殷亡武王觀兵還師此其驗(yàn)也均之不可亡而微子先遜于荒者微子以地逼見疑欲害與其見殺而速亡不如避禍而緩死也然則三人亦何向何背何去何處勢(shì)物之變微子以母兄宜避箕子以同姓宜留此仁者之外化內(nèi)不化也故曰爲(wèi)百世師
泰誓曰惟十有一年武王伐殷孔氏曰觀兵孟津以卜諸侯伐紂之心諸侯僉同乃退以示弱非也詩(shī)云匪棘其欲聿追來(lái)孝圣人豈有私天下之心哉觀兵孟津者所以憚紂也欲其畏威悔過反善自修也如紂遂能改者武王亦北面事之而已矣然則進(jìn)非示強(qiáng)也退非示弱也進(jìn)所以警其可畏退所以待其可改及其終不畏終不改然后取之此篇稱紂罔有悛心乃夷居弗事上帝神只足以知武王之退非示弱而襲之明矣
武成曰武王伐殷徃伐歸獸識(shí)其政事作武成識(shí)記也言史官具記武王克商所施行之政以爲(wèi)此書也然此書簡(jiǎn)策錯(cuò)亂兼有亡逸粗次定之于下曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此下當(dāng)次以厎商之罪吿于皇天后土所過名山大川【云云】下至大賚于四海而萬(wàn)姓恱服皆在紂都所行之事也然后次以厥四月哉生明王來(lái)自商至于豐然后又次以丁未祀于周廟【云云】下至予小子其承厥志此下武王之誥未終當(dāng)有百工受命之語(yǔ)計(jì)脫五六簡(jiǎn)矣然后次以乃偃武修文【云云】然后又次以列爵惟五【云云】
戊午師逾孟津癸亥陳于商郊甲子俟天休命【經(jīng)文甲子二字在休命下】孔氏曰自河至朝歌出四百里五日而至赴敵宜速非也傳曰紂使膠鬲問師期武王吿以甲子武王恐失期而膠鬲死于是亟行軍吏曰請(qǐng)少緩武王不可曰膠鬲賢者也吾以此傳雖不見經(jīng)而以解此經(jīng)爲(wèi)合夫王者之師正而不竒不乗人以險(xiǎn)不掩人以不備者也何以赴敵宜速哉
無(wú)逸曰此厥不聽人乃訓(xùn)之又曰此厥不聽人乃或诪張爲(wèi)幻此兩聽字皆當(dāng)作徳字字形相似故誤爾
毛詩(shī)
子夏詩(shī)序云禮義廢政教失國(guó)異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣然則諸國(guó)風(fēng)其言正義善事合于道者皆正風(fēng)也其有刺譏怨諷者乃變風(fēng)也亦猶二雅言文武成康爲(wèi)正雅言幽厲爲(wèi)變雅矣今說(shuō)者皆斷周南召南爲(wèi)正風(fēng)自邶以下爲(wèi)變風(fēng)遂令淇奧緇衣與南山北門同列非夫子之意子夏之指且國(guó)史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛爲(wèi)變風(fēng)可矣若人倫不廢刑政不苛何故【一本無(wú)何字故作顧】不得爲(wèi)正風(fēng)乎既橫生分別不與二雅同又襃貶錯(cuò)謬實(shí)無(wú)文可據(jù)未足以傳信也
葛覃二章曰葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是獲爲(wèi)絺爲(wèi)绤服之無(wú)斁者葛居谷中莫莫茂盛于是則有人就而刈之獲之以爲(wèi)絺绤而服之不厭如后妃在家徳美充茂則王者就聘之以爲(wèi)后妃與之偕老矣
卷耳序稱后妃又當(dāng)輔佐君子求賢審官內(nèi)有進(jìn)賢之志至于憂勤吾于此義殊爲(wèi)不曉后妃但主內(nèi)事所職隂教善不出閨壸之中業(yè)不過籩饋之事何得知天下之賢而思進(jìn)之乎假令實(shí)可不害武王豈責(zé)紂爲(wèi)牝雞無(wú)晨周公作易何言在中饋無(wú)攸遂乎假令后妃思念進(jìn)賢爲(wèi)社稷計(jì)亦何至朝夕憂勤乎要之后妃本不與外事自無(wú)縁知賢者不肖主名若謂后妃賢當(dāng)并治其國(guó)者是開后世母后之亂呂武所以亂天下也若爾又何以號(hào)爲(wèi)正風(fēng)教化萬(wàn)世乎且令自古婦人欲干預(yù)政事故引此詩(shī)爲(wèi)證初雖以進(jìn)賢審官爲(wèi)號(hào)已而晨鳴便無(wú)可奈何矣驗(yàn)大姒大任等亦但治內(nèi)事無(wú)求賢審官之美審知此詩(shī)序之誤也蓋后妃于君子有夙夜警戒相成之道此詩(shī)言后妃警戒人君使求賢審官之意耳不謂后妃己自求賢審官也事體相類辭意相混故序詩(shī)者誤之曰采采卷耳不盈頃筐采卷耳者欲求盈筐今不得盈心不在故無(wú)獲也以言爲(wèi)國(guó)當(dāng)求賢耳而賢不至者亦以心不專故賢不來(lái)矣如是頃筐無(wú)所獲則失其所愿周行無(wú)所寘則失其所治此爲(wèi)后妃警戒求賢審官也其余又陳當(dāng)知臣下之勤勞之事亦謂從容警戒于君耳非以后妃己所行也
甘棠曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇蔽芾盛貌召伯在之時(shí)嘗憇息此棠樹之下今其人雖不在猶當(dāng)勿伐此棠蓋覩其物思其人思其人則愛其樹得人心之至也詩(shī)人托事指意足以逹其情之深切著明而已而說(shuō)者遂謂召公真暴露此樹下使召公爲(wèi)墨子之道也則或有之矣若彼召公者仁人也則有朝廷宮室是乃中庸之法上下之節(jié)矣安可非苦就行以干百姓之譽(yù)哉【非苦就行四字諸本皆爾當(dāng)考】
旄丘詩(shī)曰何其處也必有與也何其乆也必有以也言我所以處且乆者正以衛(wèi)爲(wèi)方伯連率爾怨問之也
泉水詩(shī)曰我思肥泉茲之永嘆出同而歸異曰肥作此詩(shī)之女于今衛(wèi)侯兄弟也以言亦出同而歸異不得相見爾是之爲(wèi)嘆也【夫人有遣大夫歸寧兄弟禮】
園有桃其實(shí)之殽園之有桃猶國(guó)之有君也桃不能自用其實(shí)故其實(shí)爲(wèi)人之殽猶君不能自用其民反爲(wèi)人有也
揚(yáng)之水白石鑿鑿此興晉人將叛而歸沃之意也激揚(yáng)之水湍疾騰蹙反令白石鑿鑿然鮮明猶昭公暗弱不修徳政反驅(qū)百姓歸于沃沃以盛強(qiáng)也非揚(yáng)之水不能使白石鑿鑿非昭公微弱不能驅(qū)百姓歸沃沃以盛強(qiáng)卒章曰我聞?dòng)忻叩烂駥⑴阎畬?shí)也
狼跋曰公孫碩膚赤舄幾幾公孫者豳公之孫謂周公也周公有碩膚之徳故攝政而履人君之舄幾幾然甚宜之也毛以公孫爲(wèi)成王鄭以公孫爲(wèi)公遜皆非是
常棣之四章曰兄弟防于墻外御其侮每有良朋烝也無(wú)戎案此詩(shī)八章七章合韻惟此戎字不合韻疑戎當(dāng)作戍戍亦御也字既相類傳寫誤也
伐木三章章十二句每一章首輙云伐木凡三云伐木故知當(dāng)三章也今毛氏詩(shī)斷六句爲(wèi)一章蓋誤矣
伐木丁丁丁丁聲相應(yīng)也伐木者小事爾猶求同志共事其聲丁丁然以言自天子至庶人亦當(dāng)湏友以相成也彼伐木能求助于人使有聲丁丁然況任天下之事事多重于伐木者乎此乃詩(shī)意已毛鄭說(shuō)俱非是也
有枤之杜有睆其實(shí)枤杜特生之杜也以興君子于役則婦人特居焉睆然其實(shí)者方其盛時(shí)也
白駒四章皆興也白駒以斥賢者言若有是白駒食我之場(chǎng)苗者我則縶維之雖不得乆留猶愿永終今朝焉愛之厚也以言若有賢者肯食王祿王則羈縻之雖不得乆留猶愿永終今朝焉亦愛之厚也二章申慇懃皆所以教王也三章言有皎皎之白馬其潔白可愛猶賁然而來(lái)今汝賢者何故自潔白則不肯來(lái)乎此以屬賢者故上刺其君之不能下賢下怨賢者之棄吾君忠厚之道也四章皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉生芻薄陋也言白駒不見收逸于空谷其養(yǎng)甚薄生芻一束而已猶賢者不爲(wèi)世用而甘于菲薄也
黃鳥黃鳥無(wú)集于谷無(wú)啄我粟此邦之人不我肯谷言還言歸復(fù)我邦族興也黃鳥集谷啄粟則有彈射捕逐之害猶我嫁于此邦居于此室而遭衰薄之俗有斥逐之辱一人之性不足以變一家一家之俗不足以變一邦而云爾者隂禮不修則舉國(guó)皆污故曰復(fù)我邦族也
十月之交天命不徹我不敢效我友自逸徹均也小旻四章章八句二章章七句乃得其理今誤爲(wèi)三章八句三章七句卒章曰不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他此言小人短慮暴虎馮河之患患在目前則知避之喪國(guó)亡家之禍禍在嵗月故不知憂戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰者言善爲(wèi)國(guó)者當(dāng)如此矣
小弁曰鹿斯之奔維足????顧其子也雉之朝雊尚求其雌其雌妃也言王放逐太子曽不如鹿乎廢黜申后曽不如雉乎譬彼瘣木疾用無(wú)枝者木瘣則無(wú)枝無(wú)枝則木死矣亦若王受讒放逐太子自殘其嗣其嗣誠(chéng)殘王亦且斃踣矣相彼投兔尚或先之者兔爲(wèi)人所驅(qū)急更投人人哀其窮則及驅(qū)者未至而先存之兔雖可利以其可憐猶存之也何則誠(chéng)不忍其心之窮急也以言王何獨(dú)忍人哉今俗猶言飛鳥入懐勿殺殺之不祥此投兔之比
巷伯之詩(shī)者孟子所作也孟子仕【一作寺】人以避嫌不審爲(wèi)讒者譖之至加宮刑爲(wèi)寺人故作此詩(shī)也詩(shī)名巷伯者是其身所病者故以冠篇末云楊園之道猗于畝丘者言讒人罔極不獨(dú)?已而已必將上及大臣骨肉但先自己始也故曰凡百君子敬而聽之其后王后太子及大夫果多以讒廢者
谷風(fēng)曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)維山崔嵬無(wú)草不死無(wú)木不萎忘我大徳思我小怨習(xí)習(xí)之風(fēng)生草木也崔嵬之山養(yǎng)草木也然而不能使草長(zhǎng)不死不能使木長(zhǎng)不萎者天地之功有所不足也奈何忘我大徳思我小怨乎
四月維夏六月徂暑先祖匪人胡寧忍予此不欲生之辭也我之先祖曽匪以人恩畜我乎何爲(wèi)忍使我當(dāng)此亂世而生也滔滔江漢南國(guó)之紀(jì)盡瘁以仕寧莫我有者江漢之水能紀(jì)綱南國(guó)諸川而有之今我盡勞從仕王曽不顧有于我計(jì)王之徳不若江漢之水也匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鳣匪鮪潛逃于淵者言怨亂并興憂之之辭也曾不爲(wèi)鶉?guó)S乎翰飛戾天曽不爲(wèi)鳣鮪乎潛逃于淵言非此四者則皆罹其患矣
北山五章章六句故言六章三章六句三章四句非無(wú)將大車祗自塵兮無(wú)思百憂祗自疧兮愽士讀疷爲(wèi)邸非也疧當(dāng)作緡病也字誤耳
小明四章章十二句故言五章三章十二句二章六句非
鼔鐘詩(shī)曰以雅以南文王世子曰小學(xué)正學(xué)干大胥賛之籥師學(xué)戈籥師丞賛之胥鼔南此言南者皆指文王樂也則呉季子所觀象箾南籥者也非南夷之樂也南夷之樂曰任不曰南謂之曰南強(qiáng)厥名矣鼓鐘之詩(shī)傷幽王亂文武之樂故末及雅與南也雅亦用籥南亦用籥故云以籥不僭也然文王之樂稱象箾南籥者文王之化先被江漢之域故作樂以象其功也象者象南方之譯云
信南山曰中田有廬于田中作廬此井田之法也廬舍居內(nèi)貴人也公田次之先公也私田居外后私也
采菽采菽筐之筥之興也菽薄物采以爲(wèi)藿然而不可不敬故或筐之或筥之況諸侯之君乎故當(dāng)有以厚錫予之也觱沸檻泉言采其芹采芹者以檻泉潔清則就采其葅況諸侯之君有修潔之徳乎亦不可不以恩禮接之也
假樂故言四章章六句以文理考之實(shí)六章章四句卷阿詩(shī)曰似先公酋矣召康公則何以不欲成王似先王而獨(dú)曰似先公乎曰成王之時(shí)周之先王惟有文武文武皆圣人不可似也是以欲成王似其可及者則莫若先公也然則圣人不可及而大賢有可到非不欲其似先王也智不能也以爲(wèi)不然復(fù)察于詩(shī)召公戒成王則作公劉之詩(shī)周公戒成王則作太王之詩(shī)所以不及文武者其意皆可知矣
常武有常徳以立武事因以爲(wèi)戒然常徳者既敬既戒惠此南國(guó)是也言宣王命太師皇父爲(wèi)冢宰整其六軍既敬矣既戒矣無(wú)負(fù)于南國(guó)矣而南國(guó)今不率職故可以征之此謂先自治然后治人故曰常徳二章命程伯休父者南國(guó)既有變故勑大司馬陳行戒師旅而徃討太師皇父爲(wèi)冢宰實(shí)總六軍故曰整我六師程伯休父爲(wèi)大司馬專軍政故戒左右陳行也因以爲(wèi)戒者王猶允塞徐方既來(lái)徐方不回王曰還歸是也凡兵出則戒于詐故曰王猶允塞乃能來(lái)也武成則戒于瀆故曰還歸者止于義也
季札聞歌小雅而曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉杜注云衰小也先王殷王也文中子曰季札焉知樂小雅周之盛也予謂二子之說(shuō)皆未得其真何者思而不貳怨而不言何闗殷之末王乎若聞鹿鳴魚麗而謂之衰又何以爲(wèi)季札乎蓋昔者周徳既衰樂章錯(cuò)亂太師非其人不知小雅自有正雅大雅自有變雅而遂誤以凡變雅者爲(wèi)小雅凡正雅者爲(wèi)大雅而季札所聞適皆節(jié)南山之類故有周徳衰之嘆耳后至仲尼自衛(wèi)反魯乃始分雅頌各得其所由仲尼而雅頌各得其所則仲尼以前大小雅不得其所矣故季札所聞?wù)呓詤栃耐踔?shī)而當(dāng)時(shí)太師目之爲(wèi)小雅者也此其所以稱怨而不言不亦宜乎
七月詩(shī)周公作也公劉詩(shī)召公作也周公召公等也七月陳王業(yè)之本公劉亦云戒以民事美公劉之厚于民其意亦等也周公作之戒成王也召公作之戒成王也戒成王等也七月之興當(dāng)既王之后公劉之興亦當(dāng)既王之后其時(shí)又等也然而七月則繋豳風(fēng)公劉則入大雅何也公劉豈非豳國(guó)之君七月豈非公劉之詩(shī)乎先儒以爲(wèi)周公遭變故七月爲(wèi)變風(fēng)召公無(wú)變故公劉爲(wèi)大雅其然乎其不然乎豳風(fēng)者名之爲(wèi)豳實(shí)周公詩(shī)耳周公之詩(shī)何不名曰周公國(guó)風(fēng)而曰豳乎周者畿內(nèi)國(guó)也畿內(nèi)諸侯上系于王不得國(guó)別風(fēng)也何不編于魯魯者伯禽封耳周公不之魯也何不編之雅與公劉相倫公劉之詩(shī)言其政事七月之詩(shī)言其風(fēng)俗既曰風(fēng)矣不得編于雅矣周公作詩(shī)意在于豳而周公之詩(shī)無(wú)所可繋故因謂之豳也就豳言之七月東山皆正風(fēng)也鴟鸮以下皆變風(fēng)也由是言之豳七月自無(wú)縁入雅不得云周公遭變故爲(wèi)變風(fēng)也且以七月東山爲(wèi)變風(fēng)世復(fù)有正風(fēng)者乎且復(fù)有不變風(fēng)者乎曰然則鴟鸮破斧之屬何不列之于雅曰列之于雅是爲(wèi)變雅成王雖始疑周公而終任之?dāng)z政六年而后復(fù)子明辟君臣之道亦無(wú)閑矣君子成人之美故不使成王之世有變雅之聲而攝引其詩(shī)使還周公也曰東山之詩(shī)非刺也亦何以不入雅曰當(dāng)此之時(shí)成王猶諒闇故茲事不爲(wèi)成王之美亦不入雅明緫己之際責(zé)在冢宰也與春秋毛伯來(lái)求金相似乃知圣人之意六經(jīng)如合符契耳
維清之詩(shī)序曰奏象舞也象則文王之樂所謂象箾者蓋文舞也故其辭稱文王之典夫文王之舞謂之象武王之舞謂之武將舞象則先歌維清是以其序曰奏象舞其辭曰文王也將舞武則先歌武是以武之序曰奏大武其辭曰于皇武王也內(nèi)則十三學(xué)舞勺勺大武也十五學(xué)舞象象則象箾也教者當(dāng)舉時(shí)王之教學(xué)者當(dāng)舉時(shí)王之樂故勺與象明文武之功也
雝禘太祖也太祖即后稷矣
長(zhǎng)發(fā)大禘也此禘于宗廟之禘所謂五年再殷祭與祫連稱者也禘于太祖則功臣與祭故末章言伊尹也云昔在中葉者作此詩(shī)之時(shí)指湯未受命之前爲(wèi)中葉也有震且業(yè)者常有震恐危業(yè)之事即仲虺云肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜者此也
公是七經(jīng)小傳卷上
欽定四庫(kù)全書
公是七經(jīng)小傳卷中 宋 劉敞 撰
周禮
太宰以八柄詔王馭羣臣三曰予以馭其幸幸者王所親幸也可賜予之不可爵之者也四曰置以馭其行置者耆老廢退之人雖當(dāng)廢退其素行賢明特置之若公族穆子辭疾晉侯使掌公族大夫者也五曰生以馭其福福者其人本坐死以親故功貴者議而免之是其福矣楚誅鬬氏而免箴尹克黃改命曰生則此類也六曰奪以馭其貧奪者削其田邑祿賦七曰廢以馭其罪廢者除其名籍也八曰誅以馭其過誅者殺也過當(dāng)作禍聲之誤耳有馭其福則有馭其禍矣福稱生則禍稱誅矣八柄者先敘賞而后言罰賞則先重罰則后重故誅最后言也康成謂誅爲(wèi)齒路馬有誅之誅如此則八柄無(wú)死書曰用罪罰厥死義不可解又內(nèi)史貳八柄爵祿廢置予奪生七者皆同而其一爲(wèi)殺殺則誅也
以九兩系邦國(guó)之民一曰牧以地得民牧者司牧也謂邦國(guó)之君也諸侯世故曰以地得民二曰長(zhǎng)以貴得民三曰師以賢得民師者人師也師之得民與人君等四曰儒以道得民儒者藝術(shù)之稱儒之得民與人君等八曰友以任得民友者人友也友之得民與師儒等三者皆有得民之端故王者使民尊師貴儒而友賢三者皆得其義則王事成三者皆失其義則王事不成其所以系邦國(guó)之民使民不離師則甚于宗友則甚于藪主以利得民主讀如觀近臣以其所爲(wèi)主之主
乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔牧亦司牧謂邦國(guó)之君也監(jiān)者其冢嗣也春秋傳曰君行則守有守則從從曰撫軍守曰監(jiān)國(guó)諸侯世故立其監(jiān)也所謂牧以地得民者也乃施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩設(shè)其伍陳其殷置其輔長(zhǎng)者都鄙之君所謂長(zhǎng)以貴得民者也不世故不曰立其監(jiān)
宮正凡邦之事蹕宮中廟中則執(zhí)燭凡邦之事蹕宮中者王有祭祀出入之事宮正主爲(wèi)王蹕于宮中矣蓋宮正所治蹕之者則隷仆也宮正主爲(wèi)命之廟中則執(zhí)燭者王祭于廟廟中不當(dāng)蹕則宮正執(zhí)燭焉康成讀凡邦之事蹕宮中廟中【句】則執(zhí)燭若然則本但曰【曰一作名】凡邦之事宮中廟中則執(zhí)燭無(wú)爲(wèi)加蹕字也若宮正爲(wèi)蹕則誰(shuí)執(zhí)燭乎案廟中不蹕無(wú)縁有蹕
大府頒其貨于受蔵之府頒其賄于受用之府貨者九貢九賦所入未用者賄者九式所用之余以共玩好之用者受用之府其玉府與
玉府凡王之獻(xiàn)金玉文織良貨賄之物受而蔵之獻(xiàn)讀如大夫出疆必告反必有獻(xiàn)于君之獻(xiàn)傳曰穎叔考有獻(xiàn)于公是也
大司徒以土冝之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事十有二土者即十二州也州各有宜如職方氏所掌耳周雖合十二州爲(wèi)九州然本堯所分十二異宜故職方氏從時(shí)王之制以正其名而大司徒因上古之法以教民
辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓻上言十二土者泛言十二異宜草木禽獸五谷宜種也此言十二壤者率一土復(fù)有此十二之別當(dāng)知其種之所入即草人所掌糞種之法骍剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿咸瀉用貆勃壤用狐埴壚用豕彊防用蕡輕爂用犬凡九也又有青黎涂泥墳壚草人不掌者青黎涂泥可不必糞墳壚則從埴壚矣此所謂十二壤
以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民職九等者即禹貢定天下之土田有上上上中上下中上中中中下下上下中下下也
郷大夫職曰國(guó)中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國(guó)中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍貴者自命士以上也賢者能者俊造學(xué)士也士工賈皆謂之國(guó)中
牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之享牛享神之牛也求讀如逑逑配也配神者之牛以郊禮言之享牛所謂帝牛求牛所謂稷牛周書召誥用牲于郊牛二
載師職曰以宅田士田賈田任近郊之地宅謂士之未仕者儀禮曰宅者在邦曰市井之臣在野曰草茅之臣孟子皆曰庶人庶人不傳贄爲(wèi)臣不見君也鄭云宅謂致仕者非也士田者士當(dāng)作工字誤耳工亦受田此是矣賈亦受田賈田是矣于近郊之地授處士之田授百工之田授商賈之田三者皆居國(guó)中故授近地孟子曰國(guó)中什一使自賦下文云近郊什一義相發(fā)也凡言國(guó)中者皆指士工商言野者皆農(nóng)夫也鄉(xiāng)大夫職云國(guó)中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此以國(guó)中者受田非其本職故早免之耳鄭云士田者士讀如仕仕者亦受田所謂圭田非也仕而受田者祿也圭田則其邑也非所以耕也審如鄭意仕且耕乎又載師徧序受田之名獨(dú)不及工工與賈等爾有賈田無(wú)工田是工惟不受田乎食貨志何以云工商皆受田也此又鄭所自知者凡任地國(guó)宅無(wú)征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無(wú)過十二惟其漆林之征二十而五國(guó)宅者謂國(guó)也宅也皆無(wú)征國(guó)者即上文廛里任國(guó)中之地者也宅者即上文宅田也廛田無(wú)征宅田無(wú)征其余皆有征矣此但覆解上文自國(guó)至都征稅之差更無(wú)別少異而兩鄭俱不曉或謂是城中宅或謂是官宮室皆妄也【又曰國(guó)宅無(wú)征以廛里任國(guó)中之地廛里者士民之里居工賈之市肆皆是也宅者以宅田工田賈田任近郊之地也工賈有征宅者無(wú)征云近郊十一者則孟子所云國(guó)中什一使自賦是也】
師氏保氏官也周公爲(wèi)師召公爲(wèi)保太師太保所謂三公者也康成合之非是
調(diào)人凡和難父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國(guó)君之讎眂父師長(zhǎng)之讎眂兄弟主友之讎眂從父兄弟此讎者蓋謂遇人不以禮而見殺者也以其不直故子弟雖欲讎之而調(diào)人推其本情不聼也遇人不以禮雖誠(chéng)有罪殺之者亦専殺也故使辟焉以全子弟之心又曰勿辟則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之勿辟者則殺人不忌乃當(dāng)正治其罪子展所以黜游氏之義也
凡殺人有反殺者使邦國(guó)交讎之此謂吏以法殺人而死者之親敢報(bào)之者則邦國(guó)交讎之公羊傳曰父受誅子復(fù)讎推刃之道也
凡殺人而義者不同國(guó)令勿讎讎之則死殺人而合于義爲(wèi)隠謀禍惡之未發(fā)而能先事殺之若逋逃桀暴者朝士職曰凡盜賊軍鄉(xiāng)邑及家人殺之無(wú)罪是此也遷其子孫使居異國(guó)又令勿讎
司市國(guó)君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷市者商賈交利之地也君子無(wú)故不得觀焉設(shè)罰懲之深逺于利之意也國(guó)君則赦其刑人所赦者市刑也大刑撲罰中刑徇罰小刑憲罰自夫人以下則司市舉之使出此物焉婦人于市尤非其事故罰比男子差重也帟蓋皆在上帷幙以屏蔽異男女也言不及天子王后者尤非所宜亦罰不及至尊也
遂人職曰上地夫一廛田百畮萊五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮余夫亦如之亦如之者亦如其萊也余夫未具夫婦未當(dāng)受田如其萊而已孟子曰圭田五十畝余夫二十五畝
旅師掌聚野之耡粟屋粟閑粟旅讀如葆旅之旅野生曰旅此官主野事故以旅爲(wèi)號(hào)
大宗伯以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王此兩者正謂禘也祫也禘禮以祼爲(wèi)重祫禮以饋食爲(wèi)重禴祠烝嘗雖皆有祼饋之事恐其節(jié)文略殊非禘祫之禮比也古禮既亡不可知之孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣明禘禮以灌爲(wèi)重肆猶旅也禘禮及毀廟故旅獻(xiàn)
時(shí)見曰防殷見曰同時(shí)見者同時(shí)而見殷見者見于方岳之下時(shí)見則周官所謂六年五服一朝者也殷見則又六年王乃時(shí)巡考制度于方岳者也謂之同盟者蓋諸侯于是齊盟所謂同盟矣
以天產(chǎn)作隂徳以中禮防之以地產(chǎn)作陽(yáng)徳以和樂防之產(chǎn)生也作爲(wèi)也人所受于天以生者謂之天產(chǎn)所受于地以生者謂之地產(chǎn)受于天以生者貎言視聽思本稟于五行內(nèi)以爲(wèi)性外以爲(wèi)教者也不防以中禮則失謂之隂者以其受之天天道黙定也謂之徳者教之所以起也受于地以生者剛?cè)峋徏陛p重仁武本稟于山川內(nèi)以爲(wèi)情外以爲(wèi)形者也不防以和樂則過謂之陽(yáng)者以其受之地地體顯著也
王大封則先吿后土后土社也王封諸侯取太社之土苞之以白茅而授之爲(wèi)其將取是土故大宗伯先吿焉敬其事也
司尊彞凡郁齊獻(xiàn)酌獻(xiàn)讀如獻(xiàn)莫重于祼之獻(xiàn)郁齊惟祼用之于獻(xiàn)最重故曰獻(xiàn)酌也
典瑞曰祼圭有瓉以祀先王以祼賔客肆猶旅也大祭旅獻(xiàn)也宗伯職曰以肆獻(xiàn)祼享先王謂大禘時(shí)雝禘之篇曰相予肆祀書曰肆類于上帝皆同義【大祝又有肆享之說(shuō)在后】
大司樂凡樂圜鐘爲(wèi)宮黃鐘爲(wèi)角大蔟爲(wèi)徴姑洗爲(wèi)羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣圜鐘黃鐘者皆云門之樂所用之均也六變者云門之樂一終
咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣此咸池之樂蓋八變而終其聲之均則自函鐘以下
九防之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣九防者防九變而一終書云簫韶九成鳳皇來(lái)儀是也其聲之均則自黃鐘以下
鐘師掌奏九夏鄭賈諸儒皆以九夏爲(wèi)頌詩(shī)之篇春秋傳稱金奏肆夏之三工歌文王之三夏云金奏文王云工歌則夏非頌篇明矣然則九夏乃有聲而無(wú)辭者也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環(huán)以辨吉兇予謂掌九簭之名而以辨吉兇則不可以巫爲(wèi)簭矣改巫爲(wèi)簭似凖太卜作之八命而爲(wèi)說(shuō)也彼自云八命爾以九巫況之不近也此乃前世通于占者九人其遺法存于書可傳者也古者占簭之工通謂之巫更咸式目等皆其名也巫咸見于他書多矣易疑爲(wèi)昜昜古陽(yáng)字所謂巫陽(yáng)也其他則未聞雖未聞不害其有也
大祝凡大禋祀肆享祭示則執(zhí)明水火而號(hào)祝大禋祀者祭天圜丘也肆享者宗廟大禘也祭示方澤也三者禮最大故特言之肆享爲(wèi)禘可知矣
大司馬以九畿之籍施邦國(guó)之政職九畿相距萬(wàn)里過禹跡多矣又周書稱侯甸男采衛(wèi)而止則蠻夷鎮(zhèn)蕃者未取之乎疑本但云又其外五百里曰蠻圻【謂直王畿之南者】五百里曰夷圻【直王畿之東者】五百里曰鎮(zhèn)圻【直王畿之北者】五百里曰蕃圻【直王畿之西者】此九畿相距爲(wèi)七千里近合事理通于禹貢而約于周書矣所以分蠻夷之名者在南方曰蠻在東方曰夷狄或謂之鎮(zhèn)戎或謂之蕃與疑寫周禮者習(xí)言又其外故遂誤増之耳說(shuō)者以謂不然胡不試以天下地形正之洛邑爲(wèi)中其東出者不三千里至海矣其南出者至朱崖交趾五千余里耳是乃古所謂日下北戶者矣越裳九譯不甚此矣周公所辭也豈大司馬能施政職哉又此以人歩爲(wèi)里而里以投足爲(wèi)計(jì)歩九畿之法考以日景而筭于土圭比之人歩迃直懸矣大約三分去二則五千里之折必萬(wàn)五千里乃能足矣
司勲凡有功者祭于大烝司勲詔之案烝常祀無(wú)言大者大烝其禘祫與文二年大事于太廟躋僖公者祫也而外傳謂之烝此其一隅矣
凡頒賞地參之一食惟加田無(wú)國(guó)征予謂加田者凡家臣邑宰之田國(guó)語(yǔ)曰官宰食加然則古以官宰之田謂之加矣無(wú)國(guó)征者不征于國(guó)以其自有君也家臣之征當(dāng)入于家陪臣之征當(dāng)入于國(guó)諸侯之征當(dāng)入于王此其分也禮夫圭田無(wú)征大夫之田謂之圭田夫圭田亦自受田而不征于國(guó)征之爲(wèi)倍征故曰以厚賢也
?。e仆掌五寢之埽除糞灑之事五寢者夫人以下所居也王后所居謂之五內(nèi)仆不掌蓋自有寺人內(nèi)豎云祭祀修寢者修讀爲(wèi)滌祭祀則齊齊則大滌五寢使人防潔不犯禁也謂之滌者【闕】其名也大防復(fù)于大寢小寢者大寢內(nèi)寢小寢燕寢正內(nèi)也春秋莊公薨于路寢僖公薨于小寢鄭?云五寢爲(wèi)五廟之寢?本謂天子五廟故云爾非正也又仆乃掌洗乗石蹕宮中之事古者人神不參若典職宗廟何縁防之于宮中而外役乎
掌囚凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏梏者校也在頸曰梏春秋傳曰以弓梏華弱于朝謂之梏者以其在首猶牛馬牿爾
萍氏謂之萍者此職掌防酒神農(nóng)書曰萍能勝酒欲其制之也
大行人時(shí)聘以結(jié)諸侯之好殷覜以除邦國(guó)之慝此與閑問等皆王使臣于諸侯之禮也時(shí)聘以時(shí)聘諸侯五服各有時(shí)也殷覜者遍問天下諸侯也于下七嵗徧覜諸侯是也故曰以除邦國(guó)之慝注以聘覜爲(wèi)諸侯見王非也蓋惑于大宗伯文無(wú)閑問等而但言聘覜所以亂之也
考工記曰國(guó)有六職百工與居一焉六職者坐而論道一職也作而行之二也審曲面勢(shì)三也通四方之珍異四也飭力以長(zhǎng)地材五也治絲麻六也此文首尾自明不湏橫以六官說(shuō)之
梓人爲(wèi)飲器勺一升爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酬以觚一獻(xiàn)而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也一獻(xiàn)而三酬者獻(xiàn)以一升酬以三升也并而計(jì)之爲(wèi)四升四升爲(wèi)豆豆雖非飲器其計(jì)數(shù)則然
匠人營(yíng)國(guó)方九里以爲(wèi)天子之居太狹亂于上公又詩(shī)云上入執(zhí)宮功言郷井之民至冬皆當(dāng)入保城也井田之制城中之宅率一家二畝半計(jì)地筭居九里之城不能容七萬(wàn)五千家然則周禮所說(shuō)乃天子中城也春秋曰城中城以諸侯之有中城亦知天子之有中城也匠人又云宮隅之制宮隅則天子宮也城隅則中城也中城方九里則宮城宜方三里中城有左祖右社九卿之室則百官治事之所也民居不至焉則限親疏也其外城蓋經(jīng)傳無(wú)文公羊說(shuō)以爲(wèi)千雉雉長(zhǎng)二百尺凡方三十余里則足相容
儀禮
士冠禮若不醴則醮用酒醴謂三加畢以醴酒飲冠者于客位者也不醴而醮謂庶子矣醴重醮輕曽子問除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯服有冠醮無(wú)冠醴醴爲(wèi)重也又昬禮適婦醴之庶婦醮之丈夫之冠猶婦人之嫁則醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠于房外南面遂醮焉是矣又曰孤子醴于阼知凡嫡子皆醴也鄭注云若不醴謂國(guó)有舊俗可行圣人用焉又注醮于客位云夏殷禮也皆非也夏殷有天下千余嵗冠禮行之乆矣設(shè)以醮爲(wèi)禮者溥天之下皆醮也周公何以改之然則醮于客位當(dāng)曰醴于客位嫡子冠于阼醴于客位以變爲(wèi)敬也庶子冠與醮相因不于阼亦不于客位居房外南面略庶子也醮禮繁醴禮簡(jiǎn)以簡(jiǎn)爲(wèi)貴也醮三舉醴一辭以少爲(wèi)貴也醮用酒醴用醴以質(zhì)爲(wèi)貴也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以變爲(wèi)敬也此皆圣人分別嫡庶異其儀也
鄉(xiāng)射禮曰鄉(xiāng)侯上個(gè)五尋中十尺上個(gè)者最上幅也中者最中幅也又曰侯道五十弓弓二寸以爲(wèi)侯中此說(shuō)中幅所以用十尺者取之侯道者也又曰倍中以爲(wèi)躬倍躬以爲(wèi)左右舌此說(shuō)躬與舌各一幅也又曰下舌半上舌此說(shuō)上下皆躬舌也侯中一幅上二幅下二幅幅各濶二尺則與侯中方矣梓人職所謂廣與崇方者也先量侯道乃制侯中既制侯中乃定躬舌既定躬舌乃因侯中之廣而求其崇必方其足凡五十弓之侯其中十尺其布五幅躬舌各一幅也七十弓之侯其中丈四尺其布七幅躬各二幅舌各一幅也九十弓之侯其中丈八尺其布九幅躬與舌各二幅也其崇則中十尺崇亦十尺矣中丈四尺崇亦丈四尺矣中丈八尺崇亦丈八尺矣謂之中者正以其居中也中者對(duì)上之言也有上有中則有下矣九十弓之侯布九幅以五爲(wèi)中七十弓之侯布七幅以四爲(wèi)中五十弓之侯布五幅以三爲(wèi)中矣大射儀曰大侯之崇見鵠于參參見鵠于干干不及地武此髙下之節(jié)也大侯崇丈八尺棲鵠于其中從逺視之令出于參之右舌下也所以必出于舌下者舌能蔽之故以見爲(wèi)節(jié)也干侯之鵠則去地武武三尺也世言歩武歩六尺則武三尺武者跡之也兩跡之閑則三尺武以是名之干侯之鵠用此爲(wèi)髙亦防中矣其設(shè)之次大侯在東參次之干次之使密不至相掩踈足以射其勢(shì)參差相入是謂貍歩鄭云中猶身也身之外復(fù)有躬舌躬舌身三者異者則五十弓之侯其崇丈八尺七十弓之侯其崇二丈二尺九十弓之侯其崇二丈六尺既難卷舒矣至其設(shè)之又令參侯去地一丈五寸少半寸計(jì)其上綱則三丈二尺五寸少半寸也大侯去地二丈二尺五寸少半寸計(jì)其上綱則四丈八尺五寸少半寸也此之難信不俟言矣鄭意以謂不若是則大侯之鵠不見于參參不見于干然雖如鄭說(shuō)求之大侯之鵠終不能見于參參亦終不能見于干也胡不嘗試以勾股求之人去干五十歩干去參二十歩干髙一丈九尺二寸令人目髙七尺從干望參計(jì)參侯之鵠去地二丈四尺五分寸之四乃能見之今鄭所說(shuō)參侯之鵠去地一丈九尺二寸髙則髙矣欲使鵠裁見不足二寸如使鵠盡見不足四尺八寸五分寸之四從參視大侯亦然然則非也且鄭意謂三侯重張當(dāng)使后侯髙前侯耳是與經(jīng)不合經(jīng)令獲者執(zhí)旌各負(fù)其侯執(zhí)旌者欲使射者視之審也如令大侯在參之背參在干之背其去地皆數(shù)十尺雖執(zhí)旌安得而負(fù)之而射者亦安得而覩之哉又經(jīng)云貍歩張三侯者非謂射者之志謂張之者之法也而鄭以謂射當(dāng)如貍之?dāng)M物何預(yù)于張侯乎且鄭不獨(dú)誤于此經(jīng)曰士旅酌若命復(fù)射則不獻(xiàn)庶子司射命射惟欲卿大夫皆降再拜稽首公答拜一發(fā)中三侯皆獲是言值一中侯輙釋獲耳而鄭以謂矢揚(yáng)觸而有參中者是又失之也亦惑矣哉
喪服無(wú)服之殤以日易月以日易月者假令長(zhǎng)子也其本服三年以日易月則殤之二十五日余子也其本服朞以日易月則殤之十三日
少牢饋食曰日用丁巳又曰來(lái)日丁亥此皆取于丁者也所以取于丁者以先庚三日后甲三日所謂內(nèi)事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜辛社卜甲宗廟卜丁也若卜辰則此旬之辰后旬或有不備矣康成注丁巳乃云來(lái)月之巳注丁亥乃云茍有亥焉可也皆失禮意
禮記
曲禮曰疑事毋質(zhì)直而勿有若夫坐如尸立如齊若夫說(shuō)者以爲(wèi)若丈夫此僻而不辭予案曽子曰若子惟巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗信不言言必齊色此成人之善者也未得爲(wèi)人子之道也此兩若夫之文同疑曲禮本取曽子之言而誤留若夫不然則當(dāng)云若夫坐如尸立如齊弗信不言言必齊色此成人之善者也而全脫一簡(jiǎn)失弗信以下一十五字
太上貴徳其次務(wù)施報(bào)太上者致極之稱猶言大備全徳之人也全徳之人自得而已奪之不以爲(wèi)損予之不以爲(wèi)益愛之不自以爲(wèi)仁利之不自以爲(wèi)義所謂不知有之者也其次奪之知損予之知益愛之爲(wèi)仁利之爲(wèi)義所謂親之譽(yù)之者也故施則必報(bào)是以不可無(wú)禮也自禮記左氏老子凡所言太上者皆若此系其人不系其時(shí)
執(zhí)玉其有借者則裼無(wú)借者則襲此直謂朝聘時(shí)耳圭璋璧琮琥璜皆玉也執(zhí)璧琮琥璜則與帛錦繡黼同升所謂有借有借則裼裼者禮差輕尚文也執(zhí)圭璋則特逹所謂無(wú)借無(wú)借則襲襲者禮方敬尚質(zhì)也裼襲系于有借無(wú)借不繋于有繅無(wú)繅又繅非借借非繅借者薦也繅者組也禮之質(zhì)文以圭璋琥璜爲(wèi)輕重而不在一尺之組屈伸也
言諡曰類類當(dāng)爲(wèi)誄聲誤耳謂誄而諡之也
檀弓曰圣人之葬人與人之葬圣人也子何觀焉【與語(yǔ)助辭】復(fù)盡愛之道也有禱祠之心焉禱祠猶愿幸耳史記曰此禱祠而求也
人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯溫溫斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴案人舞宜樂不宜更慍又不當(dāng)漸至辟踴此中間有遺文矣蓋本曰人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯蹈矣人悲則斯慍【慍憤不足】慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣自喜而下五變而至蹈自悲而下亦五變而至踴所謂孺子慕者也
般爾以人母嘗巧【嘗試也】則豈不得以其母以嘗巧者乎【母當(dāng)作毋字誤以恕責(zé)之】則病者乎
殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑誓防皆當(dāng)出于天子爾殷既衰諸侯専誓周既衰諸侯専盟
王制曰千里之內(nèi)曰甸千里之外曰采曰流此據(jù)綏服居中而言內(nèi)千里外千里則五服可知采亦當(dāng)作蔡聲誤也
闗譏而不征謂羇旅士民也至于商猶征之
五十養(yǎng)于鄉(xiāng)六十養(yǎng)于國(guó)七十養(yǎng)于學(xué)養(yǎng)于郷者鄉(xiāng)飲酒之禮五十者始預(yù)于養(yǎng)也六十養(yǎng)于國(guó)者有命赒餼老者則及之矣養(yǎng)于學(xué)者則君就行焉
文王世子周人立四代之學(xué)者此直謂一處并建四學(xué)耳周人辟雍則辟雍最居中其北爲(wèi)有虞氏之學(xué)其東爲(wèi)夏后氏之學(xué)其西爲(wèi)商人之學(xué)當(dāng)學(xué)羽籥干戈者就東序?qū)W禮者就瞽宗學(xué)書者就虞庠辟雍惟天子養(yǎng)老及出師成謀與受俘大射等就焉當(dāng)天子至于辟雍則三學(xué)之人環(huán)水而觀矣周人又以有虞氏之庠建之于郷故郷有庠以夏后氏之序建之于州故州有序以郷人之校建之于黨故黨有校自黨以下皆爲(wèi)小學(xué)而非四代之制以教童子而已擇小學(xué)之秀者移之校擇校之秀者移之序擇序之秀者移之庠擇庠之秀者移之太學(xué)太學(xué)在郊以其包四代之制故記禮者或有指虞庠名之或有指東序名之所以紛紛如此之多者所指之體偏也
凡釋奠者必有合也有國(guó)故則否合謂合樂也春釋萊合舞秋頒學(xué)合聲釋奠則并合之以侑神也有國(guó)故者謂兇禮師旅也惟是不合
郊特牲曰凡飲養(yǎng)陽(yáng)氣也凡食養(yǎng)隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無(wú)樂【此五字衍】
玉藻曰大夫私事使私人擯則稱名鄭云若晉侯使韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田歸之于齊之類非也此乃謂若趙襄子使楚隆吊呉夫差之類爾凡大夫聘而傳命則當(dāng)稱寡君至于私臣擯于君命不得言主故名之也楚隆之詞曰寡君之老無(wú)防使陪臣隆敢展謝之此則名者也
喪服小記曰禮不王不禘此一句當(dāng)在前文王者禘其祖之所自出之上脫誤在后爾又曰庶子王亦如之注云庶子祭天立廟非也此一句當(dāng)承后文慈母與妾母不世祭也之下脫誤在前爾又曰而立四廟云天子立四廟亦非也此一句上有脫簡(jiǎn)爾文當(dāng)曰諸侯及其太祖而立四廟
學(xué)記曰發(fā)慮憲求善良足以謏聞不足以動(dòng)眾發(fā)慮憲者言發(fā)動(dòng)知慮能求憲法也動(dòng)讀如中庸明則動(dòng)之動(dòng)言此皆從善未足以動(dòng)人也就賢體逺足以動(dòng)眾未足以化民賢謂賢于人之賢逺謂逺于人之逺可以動(dòng)人矣未能使人化也凡動(dòng)者言矜式之化者言心服之唯學(xué)可以化民成俗謂其所傳者愽所教者眾見之者詳也
樂記曰知音而不知樂者眾庶是也惟君子爲(wèi)能知樂所謂君子知樂者知其通倫理也知其扶性飾情而反之正也知其創(chuàng)業(yè)象功移風(fēng)俗也
清廟之瑟朱?而防越一倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚?酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣此皆言貴其本而忘其末也遺者忘也棄也清廟之瑟美其徳而忘其音大饗之禮美其敬而忘其味凡樂以音爲(wèi)之節(jié)而反忘音焉意不主于音也意不主于音是故朱?防越乃可尚也凡食饗以味爲(wèi)之文而反忘味焉意不主于味也意不主于味是故元酒大羹乃可尚也主于音則不能遺音不能遺音則雖繁手淫聲有不足矣主于味則不能遺味不能遺味則雖太牢庶羞有不足矣故孔子曰禮樂云
散軍而郊射左射貍首右射騶虞郊射者射于郊也大射三侯北面東上故貍首爲(wèi)左騶虞爲(wèi)右矣曲禮曰主人入門而右
雜記曰大夫訃于他國(guó)之大夫曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實(shí)實(shí)者以異國(guó)傳聞疑言使人實(shí)之也
襃衣襃衣者加賜之衣在數(shù)之外者也
違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服此言違而仕者則不反服舊君避新君也然而違而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋傳所謂未臣焉有伐其國(guó)者反死之可矣既臣焉而反死之則不可鄭?云去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲(wèi)舊君服非也
父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭案喪不宜有異居然則昆當(dāng)作兄兄弟或不同居矣喪服曰小功以下爲(wèi)兄弟
喪大記曰復(fù)衣不以衣尸不以斂此兩句共一說(shuō)耳于文爲(wèi)駢然則本但云復(fù)衣以衣尸不以斂也以衣尸者即士喪禮以衣衣尸者也不以斂者即士喪禮浴而去之者也
祭義曰周人祭日以朝及闇此言周人尚赤大事用日出先日欲出之初猶逮及闇則可行祭事矣稍后則晝晝則與殷人日中相亂故季氏祭仲由爲(wèi)宰晏朝而退仲尼謂之知禮也若曰周人之祭自朝及暮則孔子無(wú)爲(wèi)多仲由仲由爲(wèi)不知禮
中庸曰故君子以人治人改而止言廻已而作人如是而已矣此所謂恕也
表記子曰君子不失足于人不失色于人不失口于人足者足恭也色者令色也口巧言也此仲尼所與左丘明同其恥之三事也故下自解之曰君子貎足畏也色足憚也言足信也信則不巧矣憚則不令矣畏則不足矣注乃云足容色容口容非也
子曰惟天子受命于天士受命于君注者曰惟當(dāng)作雖非也此言天子之命在天士之命在君非天命不爲(wèi)天子非君命不爲(wèi)士也皆有制之已
射義曰諸侯以貍首爲(wèi)節(jié)鄭?以射儀所引曽孫侯氏爲(wèi)貍首之詩(shī)非也騶虞采蘋采蘩皆在二南則貍首者亦必其儔矣疑原壤所歌貍首之斑然執(zhí)女手之卷然即是其章首但仲尼刪詩(shī)之時(shí)樂正已亡此篇而諸侯朝覲之禮乆絶惡貍首之害己又皆除其籍故使不在二南也或曰貍首鵲巢也篆文貍似鵲首似巢鵲巢之詩(shī)御之將之成之此亦時(shí)防之通
公羊【國(guó)語(yǔ)】
公羊傳桓公二年宋督弒其君下注全衍莊九年齊人取子糾殺之其何當(dāng)云其曰取之何十六年公防諸侯同盟于幽衍公字二十六年公伐戎少一春字閔公篇當(dāng)附莊公后僖十八年宋公防曹伯伐齊衍防字文十三年衛(wèi)侯防公于沓少公字成二年齊侯使國(guó)佐如師己酉及國(guó)佐盟于袁婁后又云及齊國(guó)佐盟于袁婁前文全衍后文衍齊字十五年執(zhí)曹伯歸之于京師衍之字襄二十四年大饑誤爲(wèi)譏字【今本已作饑】三十一年莒人弒其君密州下注衍密州爲(wèi)君惡已下十四字昭元年衛(wèi)石惡當(dāng)作衛(wèi)齊惡二十年華定出本陳本當(dāng)作奔字【今本已作奔】哀七年若使他人然當(dāng)云使若他人然
左傳曰都城過百雉國(guó)之害也說(shuō)者曰百雉之城三國(guó)之一也據(jù)子男而言也又曰大都不過三國(guó)之一中五之一小九之一然則設(shè)鄭伯建小都才方一百七十余歩豈有半里之地可爲(wèi)都者又其中大計(jì)不過五百畝之田耳城郭涂巷三分去一則僅得三百四十畝如何建宗廟社稷如何居民如何守御此不近人情之尤者公羊云五板而堵五堵而雉是也
國(guó)語(yǔ)曰禘郊宗祖報(bào)報(bào)似有壇墠而無(wú)廟者或曰報(bào)者毀廟之有功徳者祫則亦及之故云報(bào)也
公是七經(jīng)小傳卷中
欽定四庫(kù)全書
公是七經(jīng)小傳卷下 宋 劉敞 撰
論語(yǔ)
學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎【溫故而知新】有朋自逺方來(lái)不亦樂乎【朋眾也可以爲(wèi)師而眾歸之】人不知而不慍不亦君子乎【不患人之不己知】
曽子曰吾日三省吾身爲(wèi)人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習(xí)乎【傳者傳所受于師之道今無(wú)乃不習(xí)而以教人乎爲(wèi)誤人爾】
禮之用和爲(wèi)貴【君所謂可而有否焉君所謂否而有可焉此之謂和】先王之道斯?fàn)?wèi)美小大由之有所不行【大君臣也小父子也有所不行者在丑夷不爭(zhēng)之類是】知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也【此復(fù)說(shuō)有所不行也獻(xiàn)可替否和也在丑夷不爭(zhēng)禮也但知貴和爲(wèi)和而不知禮有常節(jié)者亦不可行也故臣亦有三諫而去之道若三諫而不去是又不以禮節(jié)者也】
信近于義言可復(fù)也恭近于禮逺恥辱也因不失其親亦可宗也【親近也信者恭者雖未合于義禮茍能因其性而不失所近人亦可尊此欲信者常務(wù)近義恭者常務(wù)近禮皆可宗也】
林放問禮之本子曰大哉問禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚夫以戚爲(wèi)喪本可也以儉爲(wèi)禮本何哉曰林放本問賔客奉養(yǎng)之禮非兼問五禮也何以明之問五禮之本則不當(dāng)答以儉又不當(dāng)引喪爲(wèi)之偶故知所問惟賔客奉養(yǎng)之禮也賔客奉養(yǎng)之禮以儉爲(wèi)本者儉則任誠(chéng)慤誠(chéng)慤乃本也故聘禮曰幣美則沒禮又曰多貨則傷徳幣之與貨非所以爲(wèi)本也損其美卻其多乃可謂之儉儉則禮與徳俱無(wú)傷是本矣孟子曰恭敬者幣之未將然則禮之字當(dāng)讀如厚爲(wèi)之禮之禮
子曰射不主皮【此大射禮篇文也】爲(wèi)【于僞反】力不同科古之道也【解禮所以如此云者爲(wèi)力不同科也是以君子貴徳賤力取其有威儀也】
儀封人曰二三子何患于喪乎喪讀如問喪之喪喪欲速貧之喪失位爲(wèi)喪是時(shí)仲尼去大夫故云喪也言喪不足患是乃天下乆無(wú)道而天以夫子爲(wèi)木鐸于其間耳故使之?dāng)?shù)失位周流也
子曰里仁爲(wèi)美擇不處仁焉得知里猶居也言人爲(wèi)身謀居惟居于仁爲(wèi)美即擇居而不能居仁不可謂知
仁者安仁知者利仁仁者生而靜其爲(wèi)仁安之而已矣知者動(dòng)而復(fù)者也動(dòng)而復(fù)則利而后仁利者非利于爲(wèi)仁之可以得利也利猶動(dòng)也知者必動(dòng)而后仁矣
惟仁者能好人能惡人以其無(wú)好惡故能定好惡子曰茍志于仁矣無(wú)惡也此言人之行事茍能推心于仁以善爲(wèi)之雖不中節(jié)終不爲(wèi)惡謂之過可矣
子曰我未見好仁者惡不仁者好仁者無(wú)以尚之惡不仁者其爲(wèi)仁矣不使不仁者加乎其身所謂好仁者安仁者也惡不仁者去不仁而就仁者也去不仁而就仁則是不欲使己有不仁之過也雖不能及安仁者亦可謂仁矣
子曰人之過也各于其黨觀過斯知仁矣此言君子有過小人亦有過但各自附近爲(wèi)黨類耳欲分別之者小人之過常近利君子之過常近善舉其過而推言之則知仁不仁之情譬如陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮此實(shí)過也然仲尼之意非不知過蓋欲厚其君不得不受以爲(wèi)過也周公使管叔監(jiān)殷管叔以殷畔此實(shí)過也蓋欲親其兄不得不受以爲(wèi)過也推孔子之厚其君周公之親其兄則其過也乃所以全其仁也【又曰人之過或有以善爲(wèi)之而不知其義者故當(dāng)徴黨類以察其素行是非】
子曰朝聞道夕死可矣道仁也所以未可死者以不聞道也茍聞夫道朝聞之則夕死也可夕聞之則朝死也可非樂死也非求死也安死也安死者惟簡(jiǎn)之而不得
君子懐徳小人懐土君子在上位者也言君子懐于爲(wèi)徳導(dǎo)之以徳則小人乃懐土重遷如君子懐于用刑導(dǎo)之以政則小人不復(fù)懐土將懐惠己者而歸之矣所謂免而無(wú)恥也此言小人之性無(wú)常在上導(dǎo)之而已
子曰不患無(wú)位患所以立不患莫己知求爲(wèi)可知也【求知非也求爲(wèi)可知是也知之者人也莫知者己也】
子曰道不行乗桴浮于海從我者其由與子路聞之喜此一章意若仲尼真欲浮于海是懟也非君子之道矣且又不當(dāng)譏子路無(wú)所取材也夫譏子路無(wú)所取材則足以明浮于海非仲尼意浮于海非仲尼意而仲尼爲(wèi)若言者蓋言已在天下道不行則去周流四方若乗桴之浮海隨波轉(zhuǎn)薄矣子路失指謂仲尼真欲浮于海故仲尼反以無(wú)所取材戲之也
宰予晝寢子曰朽木不可雕也【云云】學(xué)者多疑宰予之過輕而仲尼貶之重此弗深考之蔽也古者君子不晝夜居于內(nèi)晝居于內(nèi)則問其疾所以異男女之節(jié)厲人倫也如使宰予廢法縱欲晝夜居于內(nèi)所謂亂男女之節(jié)俾晝作夜大雅之刺幽厲是也仲尼安得不深貶之然則寢當(dāng)讀爲(wèi)內(nèi)寢之寢而說(shuō)者蓋誤爲(wèi)眠寢之寢
子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也此言惟圣人能盡人之性盡物之性長(zhǎng)短大小深淺天道者天命也圣人所獨(dú)知也堯授舜舜授禹是也
子路有聞未之能行惟恐有聞?dòng)柚^聞讀如聞斯行諸之聞行讀如聞斯行諸之行子路周人之急常若不逮此孔子所以戒其兼人也
陳文子有馬十乗棄而違之凡大夫去其位曰違違猶喪也春秋傳曰卿違從大夫之位又曰凡諸侯之大夫違吿于諸侯
子曰十室之邑必有忠信如丘者焉【圣人之忠信與人同耳故雖十室之邑必有之】不如丘之好學(xué)也【人之忠信暫至而已不如圣人好而學(xué)之不倦也此其所以異】
有顔回者好學(xué)【三月不違仁是好之】今也則亡未聞好學(xué)者也【其余則日月至焉而已矣】
女爲(wèi)君子儒無(wú)爲(wèi)小人儒【君子儒將行之所謂爲(wèi)己者也小人儒將言之所謂爲(wèi)人者也】
質(zhì)勝文則野【質(zhì)誠(chéng)慤也文儀貌也由內(nèi)出故曰質(zhì)由外作故曰文野人不爲(wèi)儀貌而多任誠(chéng)慤】文勝質(zhì)則史【史者祝史也習(xí)于儀貌而不任情實(shí)】文質(zhì)彬彬然后君子【儀以飾情外內(nèi)相副無(wú)所偏任】
人之生也直【人所以取生者皆正直之道也若不由正直則死矣】罔之生也幸而免【有不由正直者名之爲(wèi)罔言非人常生之道也然而得生者是幸也非必然】
樊遲問仁曰仁者先難而后獲可謂仁矣【行之似迂闊望之似難成不求近功者也如是可謂仁難讀如爲(wèi)之難之難難者踐跡也不難未有能獲者也】
子曰知者樂水仁者樂山知者動(dòng)仁者靜知者樂仁者壽知者則利仁者也仁者則安仁者也利仁者明而誠(chéng)之有似于水漸而進(jìn)者故曰樂水也安仁者誠(chéng)而明之有似于山自然而髙故曰樂山也凡明而誠(chéng)之者本動(dòng)故也故曰知者動(dòng)凡誠(chéng)而明之者本靜故也故曰仁者靜凡利仁者去不善而就善萬(wàn)物皆備于我矣故曰樂凡安仁者與造化爲(wèi)一體死生不得與之變故曰壽
子曰齊一變至于魯魯一變至于道道王道也仲尼之時(shí)齊強(qiáng)魯弱然齊承霸者之余其俗尚功名任權(quán)力不如魯人習(xí)禮讓守儒術(shù)尊尊親親于王道爲(wèi)近
子曰觚不觚觚哉觚哉此言作觚不依觚之制終不成爲(wèi)觚猶學(xué)君子者不盡其道終不成爲(wèi)君子也
君子可逝也【逝讀如逝將去汝之逝】不可陷也【君子表微知著不善斯去矣可得而逝不可得而陷】可欺也【可欺以其方】不可罔也【難罔以非其道】
子見南子子路不說(shuō)夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之舊說(shuō)仲尼見南子欲因以行道非也古者謂其君曰君謂其夫人曰小君仕者自當(dāng)見小君是時(shí)孔子仕于衛(wèi)故以禮見南子也子路疑衛(wèi)君無(wú)道夫人無(wú)徳夫子不足復(fù)仕其朝故孔子陳之曰予所不仕者皆棄絶于天者耳衛(wèi)君尚未也或者子路爲(wèi)衛(wèi)君無(wú)道夫人無(wú)徳疑夫子內(nèi)貪仕其朝而外托于禮故夫子自陳其意曰我所不用正者使天厭之天厭之尋子路性鄙不爲(wèi)無(wú)此而仲尼自謂知我者其天乎援天陳辭亦不足怪
子貢曰如有愽施于民而能濟(jì)眾何如可謂仁乎子曰何事于仁必也圣乎愽施者言其守約施愽而眾皆濟(jì)在上則堯舜在下則孔子是已天地之內(nèi)性命之屬莫不兼而利之兼而愛之物無(wú)愚智無(wú)大小皆樂其性而得其生可謂濟(jì)眾矣惟圣人及之
子曰黙而識(shí)之【圣也】學(xué)而不厭【智也】誨人不倦【仁也】何有于我哉【自謙謂此三事何有于我者我何有此三事也】
子曰志于道據(jù)于徳依于仁游于藝此言以道徳爲(wèi)內(nèi)以仁藝爲(wèi)外也志于道者所以立大本也據(jù)于徳者所以盡其性也徳者得也凡道茍能志之又必安于己之自得以爲(wèi)據(jù)依于仁者所以接萬(wàn)事也進(jìn)退行止出處語(yǔ)黙不可常同要之仁而已游于藝者所以行于世也禮樂射御書數(shù)與眾人共之不可不爲(wèi)也此所謂全徳無(wú)內(nèi)外之偏矣
不圖爲(wèi)樂之至于斯也【不圖不意也仲尼昔未嘗聞韶乍聞之樂甚故曰不意舜之爲(wèi)樂乃至于如此也】
子不語(yǔ)怪力亂神語(yǔ)讀如吾語(yǔ)女之語(yǔ)人有挾怪而問者挾力而問者挾亂而問者挾神而問者皆不語(yǔ)之此圣人知言也怪讀如素隠行怪之怪詭采眾名非中庸之法者也力則子路問君子尚勇是矣亂者若孔文子問軍旅白公問微言是矣神者季路問鬼與死是矣
文莫吾猶人也【言世多虛文過實(shí)莫肯自謂吾猶人也】躬行君子則吾未之有得
子曰泰伯其可謂至徳也已矣三以天下讓民無(wú)得而稱焉所謂三以天下讓者言自竄荊呉以讓季歴也所以讓季歴者以季歴有昌也所以貴昌者以昌有發(fā)也泰伯見季歴既仁而文武又圣知天之意方大啓周室必有天下故黙焉而逃是泰伯讓仁人者一讓圣人者二故曰三以天下讓也夫深知仁圣之徳因見天命之運(yùn)獨(dú)出獨(dú)入而百姓莫知者也故曰無(wú)得而稱焉辭一國(guó)之適離逃竄之名以自棄于蠻夷徃而不反求仁得仁者也故曰可謂至徳矣
子曰大哉?qǐng)蛑疇?wèi)君也巍巍乎惟天爲(wèi)大惟堯則之此正言堯之讓也天道功成者去爲(wèi)而不恃堯始以天下讓故云惟堯則之
武王曰予有亂臣十人孔子曰有婦人焉九人而已舊說(shuō)婦人即文母予謂子無(wú)臣母之理或云古文無(wú)臣字如此則不成文案武王即位已八十余未知文母猶存否以義推之此亂臣蓋邑姜必非文母也武王使九人者治外而邑姜治內(nèi)故得以同之亂臣
子罕言利與命與仁罕者希也希言利辟其號(hào)也希言命所謂天道不可得而聞也希言仁所謂中人以下不可以語(yǔ)上也既非其人不言故問仁者或曰仁則吾弗知或曰未知焉得仁
子絶四毋意毋必毋固毋我或當(dāng)以四作二非也毋意者不逆詐不億不信也億則意也毋必者言不必信行不必果惟義所在也毋固者無(wú)可無(wú)不可也毋我者義陳于前直服人之口也
子貢曰有美玉于斯韞匵而藏諸求善賈而沽諸此子貢設(shè)事以問孔子也言有美玉者當(dāng)韞藏之邪求善賈沽之邪怪孔子有道不輙仕故云爾故孔子曰沽之哉沽之哉我待賈者也言玉亦貴沽之耳但當(dāng)待賈使人求之不可?賣也故曰我待賈者也世人皆干祿而孔子應(yīng)聘此其操矣
子欲居九夷蓋徐州莒魯之間中國(guó)之夷非海外之夷也何以言之仲尼稱夷狄有君不如諸夏之亡則無(wú)縁忽欲去中國(guó)而從夷狄矣周末時(shí)蓋戎夷與中國(guó)雜居仲尼周流未嘗三年淹故其羇旅之際適偶可居九夷耳非忿懟中國(guó)莫能宗已而去之也
子曰苗而不秀者有矣夫秀而不實(shí)者有矣夫此言人之學(xué)譬于禾有苗而不及秀者秀而不及實(shí)者皆中道而畫惟君子苗則秀秀則實(shí)所謂大成之人也管子曰夫禾其始也眴眴乎何其孺子也其壯也莊莊乎何其士也其成也由由乎茲免何其君子也眴眴者苗也莊莊者秀也由由者實(shí)也終此論者秀與實(shí)在禾而食之在人耳
子曰法語(yǔ)之言能無(wú)從乎改之爲(wèi)貴巽與之言能無(wú)說(shuō)乎繹之爲(wèi)貴巽謂遜于志者也法語(yǔ)之言雖小人亦能面從改之難耳巽與之言雖君子不能不心說(shuō)繹之難耳商書曰有言遜于汝志必求諸非道求也所謂繹也
子曰可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)此言權(quán)之難也共學(xué)也適道也立也權(quán)也四人也共學(xué)以況有恒者有恒者可與共學(xué)矣未及適道也適道以況善人善人升堂不入于室可與適道矣未及于立也立者言立徳立功也立徳立功者以況君子君子可與立矣未及于權(quán)也能用權(quán)者其惟仁圣而已矣權(quán)者反經(jīng)者也反經(jīng)之至至于動(dòng)天下易君王而當(dāng)世不疑后世不非惟無(wú)心而體道者能之湯武伊尹周公是也故有湯武伊尹周公之心則可以行權(quán)無(wú)湯武伊尹周公之心則亂也曹人欲君子臧呉人欲君季札皆辭不從兩人者自知審矣以爲(wèi)己適可以立而未可以權(quán)也權(quán)之設(shè)豈易然乎
不時(shí)不食【如果實(shí)未熟之類】
子曰先進(jìn)于禮樂野人也后進(jìn)于禮樂君子也如用之則吾從先進(jìn)此言文質(zhì)之異也凡誠(chéng)慤爲(wèi)質(zhì)禮樂爲(wèi)文人之舉事能先盡誠(chéng)慤而后禮樂者今之所謂野人也野人猶言郊野之人郊野之人質(zhì)多而文少務(wù)實(shí)而不務(wù)華其舉事先飾禮樂而后誠(chéng)慤者今之所謂君子也君子謂朝廷之人習(xí)其文而忘其質(zhì)仲尼欲救周之敝復(fù)夏之忠故取先進(jìn)于禮樂者先進(jìn)于禮樂者言誠(chéng)慤在禮樂之先孟子曰恭敬者幣之未將者也
子曰從我于陳蔡者皆不及門也徳行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語(yǔ)宰我子貢政事冉有季路文學(xué)子游子夏自徳行以上孔子語(yǔ)也自徳行而下則弟子縁仲尼之言而記之者也三千之徒足以升四科者不惟此十人此十人乃從我陳蔡者耳
子張問善人之道子曰不踐跡亦不入于室此言善人資性未能髙絶茍不踐跡則亦不能入于室每踐跡則可以入室矣跡者禮樂法制也然則有不待禮樂法制而未始入于非人者雖不踐跡而入室矣
子曰論篤是與君子者乎色莊者乎【與讀如黨與之與篤于論者而與之謂之君子乎謂之色莊乎蓋謂之君子矣莊言色厲內(nèi)荏】
子路率爾而對(duì)率爾者意氣發(fā)動(dòng)輕易之貎又曰夫子何哂由也曰爲(wèi)國(guó)以禮其言不讓是故哂之不讓者言其不務(wù)徳化而貴勇力以當(dāng)師旅是爭(zhēng)也夫子喟然嘆曰吾與點(diǎn)也案此章仲尼本但問如或知爾則何以哉今曽點(diǎn)所言非知爾之事也對(duì)不答問矣而仲尼反自謂與之者點(diǎn)之意以謂上茍知也固當(dāng)以此知之也此乃所謂事無(wú)事爲(wèi)無(wú)爲(wèi)矣是易之不事王侯髙尚其事者也巢由知于堯舜故能全其讓夷齊知于武王故能全其隠四皓知于漢髙故能全其處然則不事其事者乃所以事也不爲(wèi)其爲(wèi)者乃所以爲(wèi)也此全徳之所能非曽點(diǎn)可及曽點(diǎn)進(jìn)取者也夷考其行而不掩是以孟子謂之狂
顔淵問仁子曰克己復(fù)禮爲(wèi)仁克者勝也勝已而反于禮是爲(wèi)仁此中道也上焉者不待于禮然而不得不爲(wèi)禮下焉者不及于禮然而不敢不爲(wèi)禮故雖有孔顔之質(zhì)動(dòng)而顧禮所以行于世也雖有庸俗之質(zhì)亦動(dòng)而顧禮所以免于世也二者皆克己乃可不然者極孔顔之質(zhì)必過極庸俗之質(zhì)必放矣
死生有命【賢不必夀不肖不必夭是命也】富貴在天【無(wú)犯義以謀富貴則富貴乃在天而已天者不可知之原】
子曰片言可以折獄者其由也與此言非佞折獄惟良折獄也子路信義著于人人服之所右也則信以爲(wèi)右所左也則亦信以爲(wèi)左兩俱無(wú)憾是能以片言折獄者也故曰千乗之國(guó)可使不信其盟而信子之言若由是推之片言折獄尚其小者也【古者謂多言爲(wèi)佞多言不可以折獄】
子路無(wú)宿諾宿舊也陳也子路勇于義其于人有所不諾已諾之則必行故無(wú)宿諾也宿諾猶陳言矣
夫逹也者質(zhì)直而好義察言而觀色【其言語(yǔ)可察其容貎可觀】子夏爲(wèi)莒父宰問政子曰無(wú)欲速無(wú)見小利欲速則不逹見小利則大事不成此言王者之功必緩且大也欲速者不任教化而任賞罰諸霸者之政刑名之學(xué)是也見小利者內(nèi)欺其民以益財(cái)外欺其鄰以益地諸富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)是也
人而無(wú)恒不可以作巫醫(yī)【巫醫(yī)皆主治人無(wú)恒之人不可爲(wèi)之爲(wèi)其反害人也況可以無(wú)恒爲(wèi)政乎】善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣【據(jù)見無(wú)恒必當(dāng)承之羞不必占而知之】
子貢問曰鄉(xiāng)人皆好之何如子曰未可也鄉(xiāng)人皆惡之何如子曰未可也不如鄉(xiāng)人之善者好之其不善者惡之此言人當(dāng)信己之信也子貢問鄉(xiāng)人皆好之者言有人于此鄉(xiāng)人皆好之可信以賢乎孔子曰未可者或鄉(xiāng)原之人在邦必聞故也又問鄉(xiāng)人皆惡之者言有人于此鄉(xiāng)人皆惡之可信以不肖乎孔子曰未可者或清士特立慍于羣小故也不如以已觀鄉(xiāng)人之行誠(chéng)合于善者我因好之其不合于善者我亦惡之此之謂信已
克伐怨欲不行焉可以爲(wèi)仁矣子曰可以爲(wèi)難矣仁則吾不知也此言仁者無(wú)克無(wú)伐無(wú)怨無(wú)欲者也非有之而不行有之而不行故可謂之難未可謂之仁難可以謂之近未可以謂之真子曰剛毅木訥近仁剛則無(wú)欲者也
問管仲曰人也【人上當(dāng)失一字仲尼必不直曰人而已彼非人而菅仲乃獨(dú)曰人乎不乃菅仲外舉非人者是豈仲尼之意也或曰人當(dāng)作仁亦非也管仲之功爲(wèi)仁耳仁之道非管仲所盡仲尼亦不輕予之荀子謂之野人亦非也義不合】
子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能死又相之子路子貢皆以管仲不死疑其不仁然則仁者且必死邪世言死君者莫如比干子胥比于剖心孔子謂之仁子胥鴟夷世不謂之仁然則仁不必死死不必仁明矣子路子貢何爲(wèi)止以死不死論仁不仁乎其意以謂仁者不樂生不惡死也而管仲可以死而不死故疑也夫謂仁者不樂生不惡死是也疑管仲死之爲(wèi)仁非也管仲未仁雖死之固亦未仁管仲茍仁雖不死猶仁矣微子去之箕子爲(wèi)之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉此之謂也然則管仲功用之臣自實(shí)惜其死將以其功用施之于世以成其仁功而已孟子所謂天民者也
子曰古之學(xué)者爲(wèi)己今之學(xué)者爲(wèi)人爲(wèi)己者人知之亦樂之人不知亦樂之者也爲(wèi)人者舍其田而蕓人之田者也
子曰作者七人矣七人所謂長(zhǎng)沮桀溺丈人石門荷蕢儀封人楚狂接輿但取見于論語(yǔ)者此說(shuō)非也辟世辟地辟色辟言不止此七人七人與孔子同時(shí)耳必同時(shí)又有老聃子桑伯子非不能辟言色者予謂作讀如作者之謂圣之作仲尼敘書始堯舜堯舜以來(lái)始有典籍故道典籍以來(lái)圣人得位而制作者凡七人即堯也舜也禹也湯也文也武也周公也是矣其意蓋言已獨(dú)不得位而無(wú)所制作云爾此一章孤立偶與辟世章相屬學(xué)者不曉故遂穿鑿?fù)庖徽f(shuō)七人者即伯夷叔齊虞仲夷逸朱張栁下惠少連者也伯夷叔齊不降其志不辱其身所謂辟世栁下惠少連降志辱身言中倫行中慮所謂辟色也虞仲夷逸隠居放言所謂辟言也朱張無(wú)事跡其辟地者與
衛(wèi)靈公問陳于孔子孔子對(duì)曰俎豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學(xué)也此亦不語(yǔ)亂也諸侯有朝防聘享祭祀燕射之禮而不得専征伐故曰俎豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學(xué)也不斥言其不當(dāng)問而自謂未之學(xué)所謂邦無(wú)道則愚
子曰賜也汝以予爲(wèi)多學(xué)而識(shí)之者與對(duì)曰然非與曰非也予一以貫之一以貫之者仁也惟仁爲(wèi)能一惟一爲(wèi)能貫仁者之用心也敦兮其若樸寂兮其若谷昭兮其若鑒萬(wàn)物莫足以嬰其中萬(wàn)物莫足以嬰其中則雖言而未嘗言雖爲(wèi)而未嘗爲(wèi)矣故終日言而一終日爲(wèi)而一未嘗變而事物爲(wèi)之應(yīng)在上也可在下也可耕稼也可陶漁也可版筑也可商儈也可此皆外之變而非內(nèi)之一也故誠(chéng)守其一萬(wàn)物備矣由是而一可以應(yīng)萬(wàn)而萬(wàn)不可以應(yīng)一故曰非多學(xué)而識(shí)之者多學(xué)在一之外故也世之多學(xué)者眾矣鮮能定乎一得其末不得其本逐物而不反而世因謂可以無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)不害此原伯魯躓于前而老莊敝于后也
子曰吾猶及史之闕文也【世亂史之記注不明前代之事有闕文者仲尼猶及知之至于編簡(jiǎn)俱絶非仲尼所知也故春秋斷自隠公】
耕也餒在其中矣學(xué)也祿在其中矣【耕者謀食而無(wú)以自樂常有餒乏之憂學(xué)者謀道而有以自足】
子曰水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也此言蹈仁者未嘗死也未嘗死者非不死之謂也言其安之無(wú)死地也從此論之仁者必壽明矣朝聞道夕死可矣
子曰當(dāng)仁不讓于師此言當(dāng)仁者冝爲(wèi)人師當(dāng)仁者可不復(fù)讓于人師當(dāng)仁而讓于人師則道防乎不傳此孟子所謂樂得英才而教育之然則才非當(dāng)仁亦不可不讓爲(wèi)人師
危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣此以瞽者喻也瞽者有相所以持其危扶其顛
子曰性相近也習(xí)相逺也人之性雖有髙下而實(shí)皆善也此之謂相近及其習(xí)也則有堯桀之分此之謂相逺
子曰唯上知與下愚不移不移者言其稟賦已定非可強(qiáng)而遷也上知所謂生而知之下愚所謂困而不學(xué)矣夫困而不學(xué)者雖學(xué)不入此知困而不能自反者也知困而不能自反耳目與人同而神識(shí)與人異防之不通誘之不逹故曰愚也天下之冥防者是也然而不害于性善者愚知非善惡故也
公山弗擾以費(fèi)畔召子欲徃子路不說(shuō)曰末之也已何必公山氏之之也子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其爲(wèi)東周乎此釋子路之疑也吾其爲(wèi)東周乎者言己不爲(wèi)東周也東周之俗家臣則張私室以逼君陪臣則張公室以逼天子故所不爲(wèi)也此明雖之公山氏非助其畔
好仁不好學(xué)其蔽也愚此無(wú)仁者之資而慕仁者之操者故絶圣棄智適所以愚
子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼓云乎哉此言禮者敬而已矣非玉帛之謂也玉帛所以飾敬也樂者和而已矣非鐘鼓之謂也鐘皷所以飾和也茍敬矣雖畎畝之中禮亦備矣茍和矣雖閑居獨(dú)處樂亦備矣
子貢曰君子亦有惡乎此君子指孔子也子貢疑孔子道大故問之其下曰賜也亦有惡乎云者孔子反問子貢之言也自惡徼以爲(wèi)知以下皆子貢答也
微子去之箕子爲(wèi)之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉三人或死或生其事不同而同謂之仁者明死生不足言仁也夫仁者有成質(zhì)略舉其大方而言之則不遷怒不貳過不樂生不惡死端而虛靜而一若是者人貎而天其有利害夀夭成敗者是寒暑燥濕春夏秋冬四時(shí)之運(yùn)也故命仁者命以其成質(zhì)非語(yǔ)其運(yùn)之變而名之也成質(zhì)者卞氏之玉也運(yùn)之變者或刻以爲(wèi)璽或剖以爲(wèi)璧也璽與璧則異矣然而稱寳者卞氏之玉也
天下有道丘不與易也【桀溺本謂孔子皇皇者欲以已易人耳故曰而誰(shuí)以易之孔子更自謂以天下無(wú)道故欲易之耳假令天下有道丘何皇皇求易之乎】
君子之道孰先傳焉孰后倦焉此言傳道之難也孰有不試而輕以教人乎孰有既知其可傳而傳之反倦怠乎
子夏曰仕而優(yōu)則學(xué)【優(yōu)謂優(yōu)裕過人也雖曰未學(xué)吾必謂之學(xué)矣】學(xué)而優(yōu)則仕【施于有政是亦爲(wèi)政】
曽子曰堂堂乎張也難與并爲(wèi)仁矣仁者遺物忘形無(wú)所矜者也爲(wèi)仁者亦當(dāng)遺物而忘形無(wú)所矜有所矜則有所屈矣子張內(nèi)修而外矜所以去仁逺
不知命無(wú)以爲(wèi)君子也【臣事君子事親命也】
公是七經(jīng)小傳卷下
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