欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部七

　　十三經(jīng)義疑　　　　　　五經(jīng)縂義類

　　提要

　　【臣】等謹(jǐn)案十三經(jīng)義疑十二卷

　　國(guó)朝呉浩撰浩字養(yǎng)齋華亭人是書取諸經(jīng)箋注訂之用力頗勤如季本讀禮疑圖以萬人為一軍浩襲其説于詩公車千乗公徒三萬不主鄭箋舉成數(shù)之解而引司馬法文以一乗總?cè)硕ㄇ\當(dāng)三萬人而疑賈疏附防此法為畿內(nèi)之制今考大司馬萬有二千五百人為軍小司徒五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍天子諸侯同制小司徒疏謂司馬法成百井三百家革車一乗士十人徒二十人至同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人乃天子畿內(nèi)采地法又司馬法甲士三人歩卒七十二人乃是畿外邦國(guó)法此周之定制也齊語管子制國(guó)五家為軌故五人為伍十軌為里故五十人為小戎四里為連故二百人為卒十連為鄉(xiāng)故二千人為旅五鄉(xiāng)為師故萬人為軍韋昭注萬人為軍齊制也周則萬二千五百人為軍此春秋列國(guó)之變制也僖公之頌正當(dāng)齊桓之時(shí)或其時(shí)即用齊法亦未可知浩據(jù)以疑周禮則非也浩又于儀禮聘禮引崔靈恩之説謂諸侯三卿司徒兼冡宰司馬兼宗伯司空兼司冦諸侯雖立卿猶不敢稱大史記謂魯以孔子為大司冦若然豈魯有六卿如天子耶宋二王之后故有大司馬楚之有大司馬也因僭稱王耳今考管子王言篇甯戚藝粟盡地利立為大司徒王子城父為大司馬則春秋時(shí)諸侯正卿明稱大而稱大司馬者又不止楚宋矣又左氏傳曰向?yàn)槿藶榇笏緝銊t宋稱大者又不特司馬矣魯司冦為司空兼官本非正卿或止得稱司冦而概謂諸侯正卿皆不得稱大則亦弗之考也又周禮乃立春官宗伯鄭注引夏父弗忌為宗人浩謂春秋內(nèi)外傳俱作我為宗伯宗人雖亦掌禮之官但位卑權(quán)輕焉能擅為逆祀今考宗人之名通于上下左傳哀公二十四年使宗人釁夏獻(xiàn)其立夫人之禮對(duì)曰無之公怒曰汝為宗司尊之曰宗司是非卑位矣又文王世子公族其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官注宗人掌禮及宗廟與鄭氏周禮大宗伯注宗官典國(guó)之禮與其祭祀合又大戴禮諸侯遷廟禮祝宗人及從者皆齊宗人擯與周禮大宗伯職相合鄭注宗伯為宗人葢即據(jù)此此天子諸侯之宗人也魯語公父文伯之母饗其宗老韋昭注亦曰宗宗人此卿大夫之宗人也浩以宗人為位卑權(quán)輕是以卿大夫之宗人與天子諸侯之宗人合為一也考核頗疎其他如釋左傳得祐于槖中謂大夫士亦有主與蔡謨之説合而引説文大夫以石為主則出前儒所引之外釋爾雅昏強(qiáng)也謂昏當(dāng)作昬書不昬作勞昬音閔與暋同強(qiáng)也又爾雅夏曰復(fù)胙郭注未見所出浩引谷梁楊疏云復(fù)胙者復(fù)前日之禮有司徹賈疏云復(fù)胙者復(fù)昨日之胙祭則均可補(bǔ)郭注其説亦頗有可采者葢于注疏之學(xué)雖未能貫通融會(huì)而研究考證具有根柢視剽剟?wù)Z錄枵腹談經(jīng)徒以大言臆斷者則勝之逺矣乾隆四十五年九月恭校上

　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

　　總　?！」佟境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　十三經(jīng)義疑原序

　　載籍之有五經(jīng)猶天之有五星也地之有五行也人非五谷不生學(xué)非五經(jīng)不殖舍此而他求吾不知所従焉夫經(jīng)者常也法也徑也若徑路之無所不通可常行也自漢以五經(jīng)學(xué)宮而經(jīng)之名著益之以周禮孝經(jīng)論語為九經(jīng)益之以儀禮左氏春秋爾雅為十三經(jīng)而大戴禮不與焉備矣美矣其名定矣有漢唐宋諸儒為之注疏正義解釋于是經(jīng)之義昭然若日月之麗天沛然若江河之行地填填然若洊雷之啓蟄而授杖于肓者也其禆益學(xué)者實(shí)閎矣哉夫讀書不能無疑疑必待晰而后明鶻突不解久則轖結(jié)于中若癥瘕然雖有文摯不為功使穿鑿傅防率臆而武斷之其病尤甚【浩】幸生圣世得優(yōu)游婆娑以丘園老日取諸經(jīng)研究之寤寐勿諼寒暑無間忘寢食者三十余年或有揆之理而未甚確斟之情而未甚安毎摘而出之博采先儒之説而合訂焉必求其義之合乎理近乎情凖之常道而至當(dāng)而后取而詳説之曷敢曰與先儒抗衡辨異同乎亦盡我稽古之心以俟同志者之相叅用晰疑焉云爾華亭后學(xué)吳浩序

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷一

　　華亭吳浩撰

　　易經(jīng)

　　經(jīng)分上下

　　上下經(jīng)之分其分于序卦乎奚以明其然也太極動(dòng)而生陽陽之徤為干靜而生隂隂之順為坤故乾坤為諸卦之首循次以推得卦三十是為上經(jīng)至于咸恒又為下經(jīng)之首者則以乾道成男坤道成女人道造端乎夫婦也闗雎為風(fēng)始亦以夫婦之道者生民之本王政之端與下經(jīng)以咸恒為首之義同

　　比之匪人不亦傷乎

　　本義無注或謂傷哀傷也爻不言兇而象傷之葢閔之而使人自惕也愚意當(dāng)先説傷害而后説哀傷比匪者害心害身害家害國(guó)無所不害如傷于鈇鉞見血?dú)屆呷话г杖绱苏h庶使觀象玩辭之人惕然知警

　　得金矢

　　噬嗑之九四曰噬干胏得金矢金葢取其剛也矢葢取其直也聼訟貴剛直故取象于金矢歟周禮以兩造禁民訟入束矢而此不言束以兩劑禁民獄入鈞金而此不言鈞義必有間矣且夫金有五鈞金不必其黃也而噬嗑之六五曰得黃金入金而必以黃黃矣而計(jì)其斤且三十將貧者之獄終不見治歟解卦之九二亦有得黃矢之文黃中色矢直也豈亦束矢之謂歟易有象取其意而略其跡斯可矣本義據(jù)周禮以釋金矢似不如程傳及陸氏集説之為長(zhǎng)

　　不菑畬

　　田一嵗曰菑菑災(zāi)也始災(zāi)殺其草木也二嵗曰新田新成柔田也三嵗曰畬畬和也田舒緩也曰菑曰新田未成熟也曰畬始成熟矣不菑而畬言因時(shí)順理而無私意期望之心也無妄六二本言不耕獲不菑畬則利有攸往而坊記誤有兇字鄭注遂以無功食祿為兇徴非易本旨

　　其形渥

　　鼎卦九四爻辭其形渥晁氏云諸本作刑剭朱子従之按鄭?注周禮司烜引易亦作刑剭之誅謂所殺不于市而以適甸師者甸師掌耕耨王籍其塲上多屋刑之于屋中為之隱者厚也掌戮唯王之同族與有爵者殺之于甸師氏

　　十三經(jīng)義疑卷一

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷二

　　華亭吳浩撰

　　書經(jīng)

　　五玉三帛二生一死贄

　　此九字蔡傳以為當(dāng)在肆覲東后之下詞意誠順然公羊鄭伯使宛來歸邴何休注引書亦不改疏以五器為卿大夫上士中士下士授羔雁雉之器謂如者以物相授與之言器各異飾周禮飾羔雁雉執(zhí)之皆去器則如五器正宜在贄字下葢古人文參差錯(cuò)落于理亦無礙也

　　舞干羽于兩階

　　干武舞羽文舞武在西階文在東階武舞先文舞后凡經(jīng)言舞皆先干而后羽漢之樂先武徳而后文始唐之樂先七徳而后九功樂有聲容韶舞容也而聲可想矣徳兼中和韶舞和也而中亦致矣

　　禹貢九州

　　宋陳用之以九州之名為大禹所立竊疑禹治水時(shí)尚為虞臣安得擅改十二州之制乎當(dāng)従蔡傳書序禹別九州以洪水泛濫區(qū)域莫辨而別之非禹始建之也即曰貢金九牧亦必在即位之后矣

　　爰立作相

　　體元者君而調(diào)元者相相得其人則天下治相不得其人則天下不治人君立相葢可忽乎哉而書載高宗之于傅説得之夢(mèng)寐恍惚之間則何以故王制云凡官民材必先論之論辨然后使之即庶司百執(zhí)事猶必慎簡(jiǎn)若此況以社稷之重民人之眾一旦而授之一人其所系非渺小矣乃不察其言不審其行事徒以一夢(mèng)之故而遂使秉國(guó)之鈞其能免折足覆餗之誚乎史記有與之語果圣人之説而書不言九峯以為省文抑知其文則不可省也且知人則哲惟帝其難之而立談之頃遽信其圣而畀之大任信如太史公所言其立相已為不慎矣先儒劉氏陳氏皆以傅説為高宗之故人良然按高宗之父小乙慮其不知稼穡之艱難而使之居于阛阓之間故其自言曰遯于荒野入宅于河周公作無逸以戒成王亦曰其在高宗時(shí)舊勞于外爰暨小人夫小人者小民也草澤中自有英雄版筑間豈無賢哲高宗舊學(xué)于甘盤寜遯野之時(shí)遂無親師取友之益哉意必熟察傅説之言熟審傅説之行事以沃心而輔徳非一日矣洎乎作其即位欲得説而相之顧以草野之夫驟舉而加諸卿尹大夫之上恐舉朝之人起而駭之于是托諸上帝之所賚以懾服乎人心殷人尊神其斯之謂與或謂孔子夢(mèng)見周公夢(mèng)亦豈無可據(jù)者余曰夢(mèng)有有因亦有無因即其有因者亦苐夢(mèng)夢(mèng)然而非真也孔子之夢(mèng)周公葢以公之神在天故格之來格而非傅説比也以生存之人未經(jīng)謀靣安有夢(mèng)之而肖其形者或又謂穆叔之于防牛昌?之于東野非生存之人未經(jīng)謀靣者與余曰才人互相標(biāo)榜自古皆然丹篆之吞撫掌之笑豈堪盡信至左氏所載不足信者尤多固不止穆叔之夢(mèng)耳周禮太卜掌三夢(mèng)之法一曰致夢(mèng)二曰觭夢(mèng)三曰咸陟注云夢(mèng)者人精神所寤可占者又云經(jīng)運(yùn)十其別九十注云王者于天日也夜有夢(mèng)則晝視日旁之氣以占其吉兇夢(mèng)若真奚以占為又眡祲云嵗終則弊其事若然雖占之猶不必皆中也安有夢(mèng)中之人審象旁求而竟有維肖者哉故曰傅説者高宗之故人耳求得之而令之相原無待與之語而非省文也然則千古之立相莫慎于高宗而豈其忽之也哉

　　爰立作相【其二】

　　余嘗本劉道原外紀(jì)作論以帝賚之夢(mèng)為高宗托詞既而思之知欠圓通也夫夢(mèng)者因也是夢(mèng)也寜必?zé)o之特非由夢(mèng)而得説乃欲相説而形為是夢(mèng)耳彼其舊勞于外爰暨小人則于版筑間之傅説固必有如蘭之契矣一旦即天子位不見説者有年則思之必深周禮有思?jí)粲X時(shí)思之而又愛之重之因而夢(mèng)之一若上帝之賚之張子厚云寤所以知新于耳目夢(mèng)所以縁舊于習(xí)心假令傅説非高宗之故舊何遽欲以代言而審象旁求且能維肖也乎即或肖焉豈無貌似孔子之陽貨而不察而命之相乎置相乃王朝第一大事余故不揣固陋復(fù)作此論以備參考焉

　　武成

　　或問孟子于武成秖取二三防孔子何以不刪愚謂血流漂杵商人所以泄其憤孔子存之警暴君也孟子恐人借口于武王故云不可盡信防叛臣也史臣不無言之過而圣賢所見不同搃為天下萬世計(jì)耳

　　肆朕誕以爾東征

　　金縢有雷風(fēng)之變大誥惟占卜之従成王之東征奉天道以立君道也不然元公避矣王復(fù)不行干斷周之宗社不幾岌岌乎殆哉

　　朕復(fù)子明辟

　　孟子有復(fù)于王者朱子注復(fù)白也若訓(xùn)朕復(fù)復(fù)字為還明字不亦贅乎代王為辟之説始于荀卿【荀子云周公負(fù)扆而坐諸侯趨走堂下】盛于漢儒造為明堂位周公踐阼之文又誤解尚書以附防之謂復(fù)子明辟為還政之事謂誕保文武受命惟七年為致政之時(shí)至使王莽假托經(jīng)文泰然居攝炎漢幾熄干戈四起甚矣邪説之為害非淺尠也

　　上服下服

　　呂刑蔡傳云事在上刑而情適輕則服下刑舜之宥過無大是也事在下刑而情適重則服上刑舜之刑故無小是也最為平允葢過雖大而亦宥所以開其遷善之途故雖小而必刑所以動(dòng)其畏罪之念意論輕重之序慎測(cè)淺深之宜明刑之弼教也以此周禮小司冦注云上服墨劓也下服宮刖也是以形體分上下矣然上文言斷庶民獄訟之中司刺言求民情斷民中而施上服下服之罪則上服下服之義亦當(dāng)與蔡傳同

　　十三經(jīng)義疑卷二

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷三

　　華亭吳浩撰

　　詩經(jīng)

　　采蘋

　　禮記歌于斯疏曰禮大夫祭無樂而春秋或有之然則采蘋非祭祀之樂歌也此詩特大夫妻能奉祭祀而其家人序而美之耳

　　摽有梅

　　摽梅刺淫奔也禮男先乎女而此之求士者如此其急焉摽有梅其實(shí)七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其實(shí)三兮求我庶士迨其今兮摽有梅頃筐暨之求我庶士迨其謂之其刺淫奔奈何賦摽梅惜春去也求賤詞也庶士非夫也我庶士非夫而已親之也首曰迨吉繼即曰迨今終且相謂而約遂可定矣何其急也亦可刺也王化流行而獨(dú)處污下則尤可刺

　　蠶月

　　注治蠶之月當(dāng)兼三四月而言月令季春之月后妃勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功而謂蠶月非季春歟孟夏蠶事畢后妃獻(xiàn)繭乃収繭稅以桑為均而謂蠶月不兼孟夏歟葢謂之三月則非蠶之終謂之四月則非蠶之始是以謂之蠶月耳或疑邠風(fēng)缺三月然乎哉

　　曰為改嵗

　　呂氏云十月而曰改嵗三正之通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳按周自不窋失官至公劉時(shí)立國(guó)于邠服事有夏故七月一詩用夏正厥后事殷則用殷正也必矣其言一之日者以陽復(fù)剛反有亨道焉故以為紀(jì)月之始而正朔則未敢改也

　　索绹

　　爾雅釋言绹絞也郭璞注云糾絞繩索朱子注孟子本此蔡虛齋云索绹謂索是絞也詩注不符殆傳冩之訛歟

　　四之日其蚤

　　秋官羊人職疏引四之日其蚤而云四之日者謂用建子為正至建邜四月夏之二月之日公始用氷是邠風(fēng)已改正朔也果爾何不云四月而云四之日乎不言月而言日葢公劉正當(dāng)夏時(shí)所用者夏正曹粹中之説然也若用周正則九月建申霜未嘗肅十月屬酉場(chǎng)未能滌

　　防鸮

　　愚按尚書周公居?xùn)|在流言后為詩貽王在居?xùn)|二年得罪人主名后管叔以武庚畔在成王迎公后葢管叔自以有才且為公兄而公獨(dú)秉政故及其羣弟流言以撼之詎知沖人感悟迎公以歸能無懼乎懼則叛叛則不可以不討作大誥徂東山奉王命也防鸮專咎武庚大誥諱言三叔及蔡仲克庸祗徳命諸王而邦之蔡公之情可見矣朱子注詩因孔氏書注勿辟之説后與九峯辨其不然以為當(dāng)從鄭氏則詩注特未及改定耳義闗君臣兄弟之倫愚故按當(dāng)年情事次第以白周文公不白之苦衷如此

　　良馬五之

　　毛萇以為驂馬五轡按三馬曰驂馬三則轡六即納兩轡于觼亦當(dāng)四而乃五轡云乎哉

　　良馬六之

　　毛傳四馬六轡此特可為六轡在手注耳然四馬實(shí)八轡非六轡也鄭氏云六之者見之?dāng)?shù)也謂六見之也此説可從葢大夫見賢不止再三而四之五之六之殷勤之甚也

　　猗重較兮

　　猗毛鄭作倚葢較崇五尺五寸在軾之上無事而立則倚較有所敬則式按衛(wèi)世字武公將兵平戎有勲周平王命武公為公小序亦云入相于周是武公曾為卿士倚重較其實(shí)事也乃朱子存其音而另解為嘆辭何居纂序以為非真在重較之上衍義亦以為卿士之車?guó)Q鸞清奏從容安舒武公氣象宛然在重較無事之規(guī)模非即在重較之上然也二説何去何從將以質(zhì)之博雅之君子

　　上已

　　應(yīng)氏劭曰周禮女巫嵗時(shí)以祓除釁浴禊者潔也已者祉也邪疾已去祈介祉也張衡南都賦于是莫春之禊元已之辰盧植曰辰子至亥也蔡邕曰辰支也按此則以已為己者非

　　居居究究

　　唐風(fēng)羔裘集注居居未詳究究亦未詳爾雅則云居居究究惡也郭景純注皆相憎惡按此則羔裘當(dāng)為刺其大夫之詩言此羔裘豹袪者自我人居居不和衷也豈無他人之可交維子之故舊而不忍遺耳此羔裘豹袪者自我人究究不協(xié)恭也豈無他人之可交維子之肯改而式相好耳于此可想見溫柔敦厚之情禮書亦云晉羔裘刺時(shí)也豹武而有文不善用之則為暴此豹袪豹袖所以興居居究究也或曰此美其大夫之詞居居親炙其光輝也究究窮究其言論也未知何據(jù)

　　無非無儀

　　惡不可有善不可無釋無儀為無善太姒何以稱淑女也若哲婦傾城乃智巧之稱與善自當(dāng)有別如其無別將以褒姒為善矣乎大易所謂無攸遂孟母所謂無境外之志戒自恃其哲耳不恃其哲則可以為善矣然則無儀之義將奈何毛傳云儀容儀也詩人之刺宣姜也曰胡然而天胡然而帝其斯之謂歟士也而習(xí)于容止謂之辟女也而習(xí)于容止謂之冶冶容誨淫易戒之矣是以君子貴誠也

　　三事大夫

　　周書立政篇云任人凖夫牧作三事注云三宅之官以職言故言事

　　樂只君子

　　左傳引采菽篇此句只作旨孔疏云旨美也葢義與嘉樂同

　　有棧之車

　　此非士所乘之棧車也唐傳云庶人木車單馬賈氏云此役車亦名棧車以其同無革鞔故也然則鄭以役車釋詩而朱子因之與周禮自不相背

　　不長(zhǎng)夏以革

　　夏以革朱子既未詳矣而或以夏為夏楚革為木末垂革之鞭呂祖謙則以夏為侈大而革為變革后説本毛公良是葢侈大變更與聲色之化民相類知識(shí)用事則不順矣帝則不順徳不明矣前説單主用刑似欠包括況夏楚用于學(xué)鞭刑用于官説刑又偏也若訓(xùn)革為兵革見伐崇之非得已則以夏革分兵刑以字猶稍有著落

　　三單

　　箋云邰后稷上公之封大國(guó)之制三軍以其余卒為羨今公劉遷于邠民始從之丁夫適滿三軍之?dāng)?shù)單者無羨卒也先儒亦以其説為然而子朱子云未詳者殆慮其有竭作之耶惟田與追胥竭作軍不應(yīng)爾耶田人所同欲追胥人所同惡軍則人所憚且竭作則國(guó)空虛而易為敵所襲也

　　閟宮

　　第四章集注云脫一句葢秋而載嘗至籩豆大房廟祭之禮也萬舞洋洋廟祭之樂也説樂處太少氣頗廹促集傳云大房下當(dāng)脫一句如鐘鼓喤喤之類按樂兼聲容其説良是

　　公車千乘公徒三萬

　　讀禮疑圖云司馬法言通十為成成百井革車一乘士十人徒二十人則一乘搃三十人也一乘搃三十人則千乘當(dāng)為三萬人與魯頌正合此可見萬人為一軍矣但百里之國(guó)為井者萬當(dāng)以十井起乘而不當(dāng)以百井起耳以百井起乘此萬井之所以止得百乘而禮家遂增國(guó)三百一十六里之方賈氏因以司馬此法為畿地之制歟管子作內(nèi)政而寓軍令三分齊國(guó)以為三軍萬人為一軍與魯頌合

　　十三經(jīng)義疑卷三

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷四

　　華亭吳浩撰

　　左傳

　　隱公

　　春王正月

　　晉杜元?jiǎng)P解左氏春秋謂周改時(shí)且改月良然按桓公四年春公狩于郎冬獵曰狩而傳曰書時(shí)是周之春即夏之冬也僖公五年春王正月日南至葢十一月一日冬至也成公元年書春無氷若用夏正春風(fēng)解凍無氷宜矣昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之太史曰當(dāng)夏四月謂之孟夏定公元年書冬十月隕霜?dú)⑤闹苤孪陌嗽乱补室噪E霜為異若以夏時(shí)冠周月當(dāng)云秋十月隕霜葢周之先公即以建子月為一之日特以商王建丑未敢擅變焉及有天下遂以一之日為月正遵祖也故鄭?謂郊特牲嵗十二月合聚萬物而索饗之是建亥之月也又按汲冡古書晉國(guó)紀(jì)年用夏正則當(dāng)時(shí)不奉周正者多而魯獨(dú)遵周制故經(jīng)曰王正而傳亦曰周正先儒云若主時(shí)月不改之説則以長(zhǎng)厯推筭春秋日食時(shí)日竟無一合矣宋胡文定公以為商不易月秦不易時(shí)夫周家自有制度何必以商秦為例哉且春秋以道名分而謂圣人擅變周制改周朔是名分先自孔子亂之也當(dāng)時(shí)龜山已非之而文定卒不從何居恭讀

　　樂善堂集亦用杜解當(dāng)為定論不刋

　　不義不昵

　　子封慮其得眾然段不義眾不親昵之可無慮也語意相承林注為是

　　難之也

　　葢言段為公廹幾于見獲其出奔也幸而免耳注疏以難音乃旦反而云難言其奔似欠明

　　杜注經(jīng)云以君討臣而用二君之例又似真二君者

　　愚按言以君討臣則非真二君矣而用二君之例以其如二君也與傳自相發(fā)明

　　實(shí)無殺心

　　此疏與傳謂之鄭志背如果恐傷母意何至有黃泉之誓耶

　　食而不啜羮

　　此解傳食舍肉也食他物而舍羮與爾雅肉謂之羮合補(bǔ)正何以非之歟

　　以字為諡

　　諡當(dāng)作氏如宋子魚之后為魚氏鄭子國(guó)之后為國(guó)氏是也故下文云君命以字為展氏公羊亦云孫以王父字為氏

　　又按儀禮賈疏謂殷以前皆因生號(hào)為諡若堯舜禹湯之屬是也魯哀公誄詞曰哀哉尼父因字號(hào)諡曰尼父也少牢鄭注大夫或因字為諡疏云謂因二十冠而字為諡知者以某且字者觀徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事也左傳無駭卒羽父請(qǐng)諡與族公問族于眾仲仲曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族公命以字為展氏彼無駭之祖公子展以展為諡在春秋前其孫無駭取以為族故公命為展氏無駭賜族不賜諡也若如前説則因以為族句贅疣矣又按谷梁及其大夫孔父?jìng)鞲缸终炓沧⒖赘赣兴离y之勲故其君以字為諡疏使孔父無死難之勲唯有凡平之諡焉得以字為之正義曰王莽追諡孔子為褒成宣尼君孔子始諡宣尼舊無諡也鄭?禮注云尼父因其字以為之諡謂諡孔子為尼父鄭錯(cuò)讀左傳云以字為諡遂復(fù)妄為此解

　　及大逵

　　杜解逵字依考工然鄭是伯爵安得制同天子晦庵注施于中逵亦從爾雅未嘗以九出之道為疑

　　桓公

　　王討之非也

　　祭足取麥禾鄭伯不朝固有可討之罪矣王不能命方伯致討而自將取敗非所以重其身即非所以重社稷也且隠公六年冬鄭伯朝王王不禮焉十一年王取鄔劉蒍邘之田于鄭而與鄭人蘓忿生之田在王獨(dú)不少知自反乎

　　以為必發(fā)兵誅暴

　　武王始生何由豫知其發(fā)兵且亦非文王服事之心也發(fā)強(qiáng)剛毅發(fā)亦為徳故與昌俱為度徳以命

　　楚人尚左君必左無與王遇

　　君指隨侯王乃楚王其稱名異矣前季梁曰君何急焉亦稱其君為君如杜解則當(dāng)云王必左然亦與上左意犯復(fù)愚按對(duì)面看來隨之左楚之右也欲攻楚右隨必左矣否則當(dāng)王非避堅(jiān)攻瑕之計(jì)唐太宗敵強(qiáng)其左我亦強(qiáng)其左敵強(qiáng)其右我亦強(qiáng)其右使弱常遇強(qiáng)強(qiáng)常遇弱本此

　　鄭世子忽復(fù)歸于鄭

　　突之書歸易辭也忽之書歸順辭也身本有位國(guó)逆而復(fù)其位曰復(fù)歸世子君在之稱書世子若荘公猶生然不與突之為君也系之鄭當(dāng)立之時(shí)別于突故書名注謂鄭人賤之以名赴入則逆以太子之禮豈其然哉且所謂善自為謀者因其言在我自求而韙之非謂其忘社稷之大計(jì)也愚謂忽之失防在惡渠彌而不亟除以至于見殺若辭昏一事超然在魯桓公之上而可非乎非之是教天下以疑忌其兄弟而私便其身圖也春秋之法必不然矣故谷梁赤云反正也而公羊高亦云復(fù)正

　　荘公

　　若讐不除服不釋則諸侯之國(guó)同姓多矣天王不應(yīng)強(qiáng)使魯侯【疏】

　　道果應(yīng)爾然春秋時(shí)天王果事事合道乎杜氏以人君卒哭除喪漫云釋服又以彭生既殺為讐除非忠孝之道疏乃曲徇之耶孫氏以為魯固當(dāng)辭葢同姓諸侯不少固辭必得請(qǐng)也汪氏以為非畏王命而不敢辭實(shí)乃畏齊而不肯辭尤洞燭當(dāng)年情事

　　公敗齊師于長(zhǎng)勺

　　齊以私怨加兵于魯魯不得已而應(yīng)之春秋乃不責(zé)齊而責(zé)魯乎干時(shí)之役為齊所敗今敗齊師庶免城下之盟又何責(zé)如曰以詐戰(zhàn)而責(zé)之左國(guó)所載可案也惟見慎戰(zhàn)之心不聞詐戰(zhàn)之術(shù)況兵不厭詐宋襄之愚貽笑千古至道之人以竒用兵然則敗齊師而書公不諱榮之也非責(zé)之也

　　是賤人不得食肉

　　孟子七十者可以食肉是少壯不得食耳孔氏乃以證注肉食在位者乎

　　肆大

　　集解漏大字之義不若胡傳詳明得圣人之旨

　　閔公

　　間于兩社

　　按周禮匠人職左祖右社是社在西劉向別録社稷宗廟在路寢西是社亦在西無在東者惟勝國(guó)之社設(shè)于廟門之屏則在左故魯庫門之內(nèi)西周社東亳社而外朝居中郊特牲孔疏亦云

　　僖公

　　女子從人者也

　　哀姜淫佚則非從夫與殺二君則又非從子魯既不討齊又不殺是縱惡也盲史譏桓公之殺為己甚何居

　　蔡潰遂伐楚

　　因事曰遂言因侵蔡而伐楚也以見管仲之事桓能因其怒蔡姬而利之而桓之伐楚尊周不出于誠亦可知矣前説雖本馬遷然二年秋有貫之盟三年秋又有陽糓之盟則疏謂齊侯先有伐楚之心因行而侵蔡為得其實(shí)

　　君其問諸水濵

　　昭王時(shí)漢非楚境膠舟之事年逾數(shù)百茫昧不可知宜楚之令其問諸水濵也問字承上寡人是問來雋冷殊絶然或咎仲失問則亦不諒其心矣設(shè)以?王猾夏責(zé)之彼肯去其王號(hào)而不擾中華耶彼實(shí)有罪而不服我?guī)熀螘r(shí)可退耶千里餽糧士有菜色楚堅(jiān)壁不戰(zhàn)而遣竒兵以截其后可奈何故責(zé)其不貢包茅使之可受問其南征不復(fù)使之可辭及屈完請(qǐng)盟而兵遂退矣噫此其所以為霸佐歟

　　吾又不樂

　　言君已老吾當(dāng)有以娛親而又不能樂之使之居不安食不飽不忍也

　　升成拜是此登受

　　覲禮升是此登也受是此受也成拜侯氏從太史辭其下拜故復(fù)升拜以成之與桓公不同

　　有此詩人重言之義

　　愚按傳意葢謂荀息輕諾卒至國(guó)亂君弒詩所謂玷不可為荀息不免耳

　　秋八月大雩

　　周八月夏六月也旱則苗槁大雩宜也玉藻亦云八月不雨君不舉杜氏奚以言過時(shí)歟

　　季姬及鄫子遇于防

　　季姬不書鄫女也而非婦矣不書來寜初遇于防也書及書使內(nèi)志也后書歸于鄫既遇而后歸也杜氏于杞叔姬卒言終為杞伯所塟故稱杞叔姬豈季姬未為鄫絶而反不書鄫也歟如謂公怒鄫子之不朝而止其女又何由得遇于防歟且中絶而歸何以不書復(fù)歸于鄫歟即曰復(fù)歸歸焉而已耳杜氏奚以云更嫁歟若此類自當(dāng)置傳而尊經(jīng)

　　太全呂氏曰女子許嫁笄而字書曰季姬則字也婦人書字許嫁之詞也豈其許嫁于鄫而未歸于鄫故遇之而使來請(qǐng)已歟此説近是然既許嫁矣何必使來請(qǐng)已葢公怒鄫子將絶其昏而他許故鄫子來防而季姬權(quán)為此遇歟防魯邑未嘗越疆也使來請(qǐng)已必告父母也周禮仲春防男女遇于夏六月已逾仲春殆亦媒氏之所不禁歟

　　魯不防正其女使要遮鄫子淫佚之説始于何休范亦信之但僖公乃魯之賢君當(dāng)不至此

　　不言師諱之

　　既不諱滅何以諱師劉?之説是也所以不諱者魯公在防滅項(xiàng)乃三家所為故直書以刺其專且以明公見止之由而齊討之不得其當(dāng)

　　幸而后敗

　　后敗言稍緩也當(dāng)亡未亡其敗稍緩亦已幸矣必不免于敗亡之禍也林堯叟云以敗軍為天幸遺后字而僅言敗敗矣又何幸之有哉

　　弗可赦也已

　　言宋逆天天所不赦杜云赦楚而以弗可二字為句非

　　宋公及楚人戰(zhàn)于?

　　或問宋襄將與楚戰(zhàn)子魚固諫而不納彼為大司馬阻而鼓之不亦可乎余應(yīng)之曰閫以外將軍制之其君不在耳哀公在焉子魚安得而自專也曰吳與蔡唐伐楚夫槩王欲先擊子常之卒晨請(qǐng)于闔廬不可夫槩王以其屬五千擊囊瓦楚師遂北所謂臣義而行不待命者非歟余曰夫槩王謂囊瓦不仁其臣莫有死志先伐之其卒必奔是以雖違君命而不顧子魚則不然楚強(qiáng)宋弱力不可以戰(zhàn)戰(zhàn)而僥幸于阻隘猶有懼焉設(shè)子魚逆君命而鼓之而又無以遏楚師罪彌甚矣葢宋宜固守而求援于諸侯吳宜乘楚之釁而速戰(zhàn)事勢(shì)不同宋及楚戰(zhàn)非計(jì)也

　　阻隘

　　按后云阻而鼓之則隘字指楚未既濟(jì)尚在險(xiǎn)隘之所阻字謂宋遏絶而擊之注欠明晰

　　既而揮之

　　當(dāng)時(shí)重耳見懐嬴在側(cè)因而戯之夫戯之者輕之也輕之故懐嬴怒戯之者非禮非禮見怒故公子懼若依林注怒其使已奉匜供沃則沃盥時(shí)便應(yīng)艴然何待于既

　　言與舅氏同心之明如此白水

　　按傳云所不與舅氏同心者有如白水注乃刪卻不字何居

　　地平天成稱也

　　子臧黨于子華不有君父天經(jīng)廢地義乖矣冠以象天裳以象地不成不平服不稱矣茍人而有禮無詭異之行豈盜之所能誘哉誘而殺之君父之不慈歟子臣之不孝也

　　懸罄

　　罄空也但懸字無著國(guó)語作磬韋昭解府藏空虛但有棟梁如懸磬也葢磬形中虛室無長(zhǎng)物屋翼空張如磬之懸者然象形也孫月峯顧寜人皆主之禮記磬于甸人正義大全引左傳正作磬左傳孔疏云罄亦作磬又按曲禮立如齋注云磬耳聴吳伯章云磬與罄通謂竦然正立盡耳力以聴也釋名磬罄也聲堅(jiān)罄罄然然則左國(guó)原不相背矣

　　貫三人耳

　　疏云耳助句也竊疑貫耳如今穿箭之刑林注是也

　　城濮之戰(zhàn)

　　是役也晉避三舍子玉可以退矣當(dāng)退不退楚怠晉奮其何以敵夫晉三舍之避非必不食其言亦以怒我而怠防耳子玉墮其術(shù)中搃以剛而無禮之故蒍賈早知洵是具眼

　　昌歜

　　疏云歜音觸説文云盛氣怒也此昌歜之音相傳為在敢反不知其字與彼為同為異徧撿書傳昌蒲之草無此別名未知其所由也補(bǔ)正云歜字誤玉篇作徂敢切菖蒲葅也顧君知孔君所不知斯真日知其所無者

　　中壽爾墓之木拱矣

　　養(yǎng)生經(jīng)黃帝曰中壽百嵗淮南子則云凡人中壽七十嵗此處當(dāng)從淮南葢公詈蹇叔謂其年老昏昧妄言無當(dāng)若中壽之年死已久今尚幸生安得妄沮軍事拱兩手所圍也墓木既拱則非僅有宿草而已

　　隕霜不殺草

　　周十二月夏十月也杜疑經(jīng)誤而以為十一月亦夏九月也九月肅霜?dú)⒉菀艘惨藲⒉粴⑺E而輕也杜乃云重經(jīng)文未嘗有是也且云重而不能殺物理未嘗有是也胡傳為長(zhǎng)

　　文公

　　諱公罪而歸責(zé)于諸侯【疏】

　　公自不達(dá)于事于諸侯何與而責(zé)之竊疑傳云辟不敏葢以公后至魯史未知諸侯之班若具列公侯及卿大夫恐有誤故總書諸侯以辟之所謂不敏非謂公不達(dá)于事也

　　且復(fù)致公壻池之封自申至于虎牢之竟

　　申與虎牢皆鄭地晉取之以封公壻名池者疏何以云亦致于衛(wèi)葢因注衛(wèi)字之訛而附防之耳且復(fù)致云者謂趙盾既從郤缺之言歸衛(wèi)田且復(fù)歸鄭申與虎牢而別封池也故七年注云為明年晉歸鄭衛(wèi)田張本宣子之意令鄭還衛(wèi)匡邑鄭邑何可獨(dú)不歸還故既還衛(wèi)并還鄭劉?云服防以為致之于鄭傅氏亦云鄭地不得致之衛(wèi)愚謂杜意亦然疏自誤看耳

　　鄋瞞由是遂亡

　　鄋瞞國(guó)名傳言其國(guó)亡非必其種絶也注長(zhǎng)狄之種絶愚按仲尼曰今曰大人秦時(shí)大人見于臨洮其種未絶可知

　　交綏

　　李衛(wèi)公曰綏者御轡之索也然則交綏葢兩軍相接而不力戰(zhàn)之詞曷言乎不力戰(zhàn)也宣子特為趙穿牽帥以出本不欲戰(zhàn)而秦人亦已懼也不力戰(zhàn)而未退故秦行人夜戒晉師而臾駢知其將遁猶欲薄諸河也杜氏謂退軍為綏于上文語氣為太促于下文語?亦不協(xié)按司馬法曰縱綏不及又曰縱綏不過三舍謂縱放其綏追躡敵兵不必及之不過九十里耳如以綏為退何縱之不過三舍耶桓十年注以禮自釋交綏而退亦以軍接而不戰(zhàn)為交綏如以綏為退豈云交退而退耶玩此注云然則古以退軍為綏知征南特以意度之耳

　　不暇書防為辭

　　當(dāng)壽余請(qǐng)自歸于秦繞朝已進(jìn)謀于秦伯矣秦伯弗從然后夀余得引士防以去繞朝未至河西豫書其謀于防俾士防持歸覽觀勿輕秦國(guó)無人何不暇之有孔疏又謂事宻不宜以簡(jiǎn)贈(zèng)人夫謀若見用則欲其宻耳既不用矣又何慮乎不宻哉當(dāng)從服防

　　所不歸爾帑者有如河

　　此矢言也猶曰有如日耳葢謂明神鑒之不敢食言也秦伯師于河西故即指河為誓

　　吾謀適不用也

　　夀余詐降繞朝見其履士防之足于朝也葢已覺之于是進(jìn)謀于秦伯留士防并留夀余而潛師襲魏魏可取也故不曰吾言而曰吾謀贈(zèng)之以防想是書所謀于編簡(jiǎn)以示之曰適不用者見不用乃偶然后此有謀未必不用慮其輕秦而復(fù)行詐也穆文熙何以不用修書札之説而惟集解之是遵歟

　　既許復(fù)之故從大夫例書卒

　　竊疑敖卒許復(fù)非復(fù)其爵也何以遂徔大夫之例隠公雖見弒乎君也自宜書公薨不得以為比經(jīng)書敖卒于齊葢為下年齊人歸公孫敖之防張本表惠叔之孝能感動(dòng)人且善魯之崇仁孝敦公族也

　　董狐良史

　　昔趙盾將中軍徔秦師于河曲臾駢之謀宜用也乃趙穿獨(dú)出盾懼其見獲而徇之及放胥甲父于衛(wèi)穿獨(dú)免焉盾之私于穿明矣胥甲既放趙穿帥師侵崇以求成于秦秦大國(guó)也侵其與國(guó)以求成焉得乎是穿志不在于求成欲得兵柄以用其眾耳而當(dāng)國(guó)者莫之禁何歟明年秋穿弒靈公于桃園宣子未出山而復(fù)使穿逆公子黑臀于周不討穿而使穿謂非盾之私于穿不可也董?洞燭事情舍跡而誅心稱為良史不亦宜乎宣子為法受惡視崔杼之殺太史則此善于彼耳如謂孔子有取焉無乃誤甚

　　刈蘭而卒

　　刈蘭事當(dāng)在穆公有疾之時(shí)而因有蘭死之説非既説而后刈也亦不知刈之者誰也

　　殪戎殷

　　注云義取周武王以兵伐殷盡滅之葢解殪字之義不及戎字也戎大也詩云夑伐大商戎殷猶大商也疏以杜訓(xùn)戎為兵將戎商必克亦可訓(xùn)為兵乎

　　成公

　　作丘甲

　　注謂甸出長(zhǎng)轂一乘今使丘出之是殆不然信斯言也是作丘乘也而非丘甲也安國(guó)述李靖之言曰周制一乗凡三甲甲二十五人甸出一乗則一丘所出十有八人耳而魯乃使出一甲過矣書曰作譏不宜作也此説是也不然丘出甸賦驟加三倍民將囂然其何以能行蘇子瞻之論作丘甲則本之公谷而以農(nóng)工為不得相兼信斯言也是丘作甲也而亦非作丘甲也

　　右援桴而鼓

　　林注指郤克按上云左并轡則援桴當(dāng)指張侯葢中軍將居鼓下御者在左解張實(shí)御郤克見其病不能鼓又激于鄭丘緩子病一言故并右手之三轡于左而以右手援桴助之曲禮君出就車則仆并轡并于右手左授綏也張侯并轡并于左手右援桴也

　　敝邑之幸亦云徔也

　　劉?以為齊人請(qǐng)戰(zhàn)言敝邑脫有幸戰(zhàn)勝亦云従也語氣虛活較注指實(shí)事説為優(yōu)故補(bǔ)正亦從劉説

　　我無其功敢有其實(shí)乎

　　觀此則賈人亦賢矣哉注謂傳言知防之賢似有遺義

　　不語助

　　遐何也何不作人言必作人也注以不字為語助非

　　又賦緑兮之卒章而入

　　杜解喻文子得已意愚按古人當(dāng)指蹶父為韓姞相攸莫如韓樂蹶父之愛其女也穆姜以文子賦韓奕因賦此以答之謂文子以蹶父況已愛女之情古今一律洵不誣也鶯啼鴻翩千載如見盲史故是傳神

　　陷而卒

　　陷字與上張字對(duì)將食而腹張故如厠如厠而張者陷陷即卒新終不食矣桑田巫之言果若是其騐歟

　　諸侯之將致命于秦

　　此葢因子犯請(qǐng)擊而張大之以見文公綏靜為大造于西耳疏謂鄭亦疾秦然秦師襲鄭其事在后未容牽引以實(shí)諸侯二字

　　宜言寡人稱君誤也

　　此篇稱寡君尚有秦大夫不詢于我寡君及寡君不敢顧昏姻二處何獨(dú)于此疑其誤且前是呂相自言諸侯備聞此言至其不能以諸侯退矣是述晉君之言自言皆稱寡君述君言皆稱寡人未嘗誤也

　　襄公

　　使宣子朝遂老

　　杜解韓厥致仕似與前韓獻(xiàn)子告老犯復(fù)玩全文辭立者穆子也則遂老者亦穆子也穆子告老晉侯以其仁而使掌公族大夫焉

　　子蕩牿華弱于朝

　　司武而牿于朝弱也誠弱矣不協(xié)恭而狎侮蕩乎何蕩歟平公不公子罕欲公而不克宋之政柄安在哉

　　不習(xí)則增脩徳而改卜

　　按外傳增脩于徳無勤民于逺增修二字連注疏以增字絶句非

　　請(qǐng)徙子尸于朝

　　子南之臣謂棄疾請(qǐng)徙子尸于朝林注子謂子南竊疑子字上脫一夫字

　　泄命重刑臣亦不為

　　子之于父天性也君命縦不可泄號(hào)泣以諫子南可也申叔為蘧子之友尚能使之悔悟而辭八人棄疾為子南之子不能使之悔悟而辭觀起子南既殺而棄疾縊曷不以死諫其親而兾幸其一悟歟

　　非欲出附他國(guó)故不言叛

　　既云據(jù)曲沃眾還與君爭(zhēng)豈非叛乎孔氏曰叛者據(jù)邑以拒其君趙氏曰凡據(jù)土背君曰叛然則非欲出附亦叛也欒盈不書叛者奔楚即叛矣以其強(qiáng)大可恃也故于此不復(fù)書

　　子無咎焉

　　胥午言知不集慮有咎也故盈答以我實(shí)不為天祐于子何與注改實(shí)為雖又似因午可以集事與上因子而死吾無悔矣語氣不合

　　言已非正卿見待無異于眾人

　　如疏所云是必正卿而后當(dāng)殉君之難也恐非子美本懷彼謂且人有君而弒之人字葢暗指崔杼杼有弒君之罪則當(dāng)死亡我非弒君者奚以死亡為

　　將用死亡之義何所歸趣

　　此注葢申焉得之義然與歸乎一問不相照應(yīng)愚意上言不敢死亡其義雖精似乎恝然故急接此語以應(yīng)君死安歸以答歸乎之問耳

　　枕尸股而哭

　　杜解云以公尸枕已股恐非語氣尸股尸之股也箭所傷處晏子葢深痛之故枕于尸之股而哭也如曰枕轡非以轡枕于身也如曰枕石非以石枕于身也與枕之股而哭之有別

　　彊其少安

　　謂諸樊既死巢之封疆可免于侵?jǐn)_也林注以為吳之強(qiáng)盛可以少息似于安字義牽強(qiáng)

　　晉卿不如楚其大夫則賢皆卿材也

　　補(bǔ)正云如宋之盟趙盾為客子木與之言勿能對(duì)使叔向侍言焉子木亦不能對(duì)是也此意已見孔氏子木與之言至亦勿能對(duì)也疏愚謂聲子葢以諛子木并起晉用楚材之禍以竦動(dòng)之不必徴實(shí)

　　君與夫人不善是也

　　夫音扶夫人葢指執(zhí)政者不善是言處之不得其宜也注欠明又鐘伯敬及穆文熙本夫人作大夫濯錦亭讀本同

　　在外不得宰吾一邑

　　在外根上亡來亡而在外雖一邑猶不得宰故下文云失富疏欠明

　　隣于善民之望也

　　子罕葢以子皮為善而將效之故言近于善民之望也民望良切安可不副下遂有請(qǐng)于平公云云宋無饑人之善政言不虛矣子罕言時(shí)宋已饑非言之之后始饑

　　思而不懼

　　言雖思念西周而茍且偷安無虎尾春冰之懼故周轍一東卒為秦并

　　晉僖侯甚嗇愛物儉不中禮國(guó)人閔之作蟋蟀之詩以刺之

　　孔氏葢本詩序然玩季子語意是褒詞朱子注詩亦不言刺

　　思而不貳怨而不言

　　思思文武也怨怨幽厲也周徳衰思怨興矣然猶有文武之遺民故雖思且怨終口不言而心無二也工歌隨舉一二詩疏何必曲狥杜注

　　宋災(zāi)故

　　傳注譏諸國(guó)之不信兼譏向戌之求財(cái)是固然矣然皆不如胡傳胡傳以蔡世子般弒其君君臣父子之倫大亂事在宋災(zāi)前一月諸大夫若為勿聞也者而惟宋災(zāi)是謀此之謂不知?jiǎng)?wù)猶得經(jīng)文故字之神

　　我問師故

　　注魯以師往以下傳有我?guī)煻止恃a(bǔ)此筆非師故之師師故之師自指齊師耳

　　其知之矣

　　其字指子產(chǎn)

　　不吾叛也

　　葢言尹何不叛已以其愿也劉?之説非

　　夫亦愈知治矣

　　言今雖不甚知治往學(xué)可益知疏云病差謂之愈則愈字當(dāng)讀句法欠佳

　　其為美錦不亦多乎

　　本欲譏其輕視官邑而反言為美錦之過語極含蓄注意當(dāng)在身之所庇也內(nèi)

　　昭公

　　是委君貺于草莽也

　　君貺承上君辱貺寡大夫圍指鄭君也疏云我君非后閱濯錦亭適與余合

　　適子南氏

　　此女大有識(shí)力子南先聘子晳雖美其可徔乎不徔子晳彼必怒怒則子南足以御之于理于勢(shì)當(dāng)適子南

　　以什共車必克困諸阨又克

　　按上云彼徒我車所遇又阨是乗車者晉也戎以徒之什當(dāng)我車之一克矣車不可行險(xiǎn)戎以徒困之又克矣故魏舒欲毀車崇卒庶力可敵戎戎又將忽我之失常而易敗也注疏欠明

　　宣子譽(yù)之

　　服防云譽(yù)逰也夏諺曰一防一譽(yù)按孟子夏諺是豫字不知服氏所見本如何

　　其猶在君子之后乎

　　補(bǔ)正云言庶幾可以為君子也葢人臣雖有諱國(guó)之禮然或憂其將亂而私語之于友不害為忠此叔向晏子之言所以不譏于君子也愚謂叔向晏子固憂國(guó)之言至太叔之于張趯自是譏其不知為尊者諱耳杜解是觀下秋七月張趯太叔交相譏諷可見

　　復(fù)見無雹之意

　　雖有不為災(zāi)承無雹而放活言之堯水湯旱獨(dú)非圣人在上乎孔疏似拘

　　民食于他

　　當(dāng)從補(bǔ)正民食于三家之説所謂隱民多取食焉也注疏非食于三家則思亦在三家矣誰謂公圖其終者乎

　　析羽皆五采系之于旞旌之上

　　周禮司常注全羽為旞析羽為旌此疏引證析羽為旌既刪全羽二字則皆字?jǐn)忠喈?dāng)刪

　　日我先君共王引領(lǐng)北望

　　孫月峯批防左傳此句曰字無謂恐有誤葢其所見本然也愚按北監(jiān)板汲古閣注疏俱作日何氏重校葛板亦同日往日也晏子曰日宋之盟子產(chǎn)曰日君以夫公孫段為能任其事而賜之州田左氏多此句法若日起請(qǐng)夫環(huán)則又是近日古日曰通日知録詳言之

　　黃熊

　　鯀化入于羽淵內(nèi)傳作黃熊外傳作黃能韋昭注奴來切與廣韻同正韻囊來切音亦同并云三足鼈而韋昭又云似熊何按正義能即熊屬入水為鼈類神之所化不可以常而言之故東海人祭禹廟熊白及鼈皆不用

　　則戎焉取之

　　疏云焉猶何也若不由晉則戎何得取周之地竊疑則字直接上文無若不由晉一轉(zhuǎn)焉字只是助語如晉鄭焉依之焉故下即云戎有中國(guó)又云今戎制之

　　形民之力

　　形與刑通易鼎卦其形渥晁氏曰諸本作刑剭王制刑者侀也疏曰侀是刑體刑體不冩形虞永興汝南公主墓志儀形閨閫不冩刑刑民之力者晏子所云斬刈民力逢滑所云艾殺其民是也葢此詩乃蔡公謀父懼王肆心忘身故托于祈父名招者以致警焉以為祈招節(jié)度安和固已令聞?wù)颜靡尤淮素M安舒恬適之時(shí)哉當(dāng)思我王度深自貴重如金玉然奈之何殘傷民力而此心尚未足饜民力雕盡民心離散將變生肘腋矣詞意極為悚切故能畜君之肆而獲沒于祗宮　按綱鑒作刑民之力家語亦作刑王肅注曰刑傷真先得我心者又入官篇徳貫乎心藏乎志刑于色不冩形則形刑自昔通矣

　　君曰余必廢之

　　余字屬齊孔疏君言曰令余必廢之則余字屬晉

　　然而前知其為人之異也

　　其為人之異指與觀徔謀封蔡事前前日也前朝吳之謀雖有功于平王然其權(quán)詐亦必為王所忌無極自言前知其為人異于防常不誠不信安知后不復(fù)然吳為蔡翼不得不剪葢明去吳之故以釋王疑疏非

　　其余則否

　　按太仆救日月亦如之不指何月則凡日食皆救可知故昭子但言日食之當(dāng)救也平子以惟正月朔日食當(dāng)救為辭不知正月為正陽之月故太史曰在此月也又詩云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑葢陽月隂壯之甚與正月同安得云其余則否乎且玩詩孔字則余日月食亦非美事不特陽月與正月矣臣之侵君豈可以其不甚也而姑恕之哉平子志異詞頗孔疏何以曲徇之而言周禮極文周家禮法見事有差降惟正陽之月特用鼓幣不若夏書之季秋亦救乎

　　此月朔之謂也

　　按夏書辰勿集于房屬季秋則是周之十一月非六月也太史未必不知而即以夏書救日為此月朔者隠然見得余月亦救不惟正陽之月但不敢顯言季秋以拂平子之意耳

　　不用吾言鄭又將火

　　注云天道難明雖禆灶猶不足以盡知竊疑禆灶此言葢明知鄭不復(fù)火特以恐子產(chǎn)耳宋陳鄭皆火房也如以星孛之故將火何獨(dú)鄭乎若別有他故禆灶何不明言彼憾前言不用而其言已驗(yàn)今吾請(qǐng)禳子產(chǎn)必從是不火由吾禳也既以釋憾又可居功此其心也未災(zāi)之前子產(chǎn)不徔禆灶并不徔里析者葢以弭災(zāi)當(dāng)修徳行仁非禳與遷所能脫況天道難知祗以惑眾今既災(zāi)矣鄭非大無道災(zāi)豈數(shù)數(shù)見乎子太叔何每事不如子產(chǎn)之智乎

　　火烈水懦

　　子產(chǎn)論寛猛極斟酌有相濟(jì)之意焉子太叔之因?qū)堉職⒁讶魻T照數(shù)計(jì)而龜卜故仲尼善之末和之至也則進(jìn)一歩説故另引頌湯之詩葢寛猛之跡俱化矣此言在子產(chǎn)未卒之先而盲史序于太叔為政之后見子產(chǎn)之論甚善惜乎太叔之不用耳疏以仲尼為善太叔謬甚

　　犧其憚為人用乎五句

　　此賔起自言愿為王用効死于子朝也言犧憚為用人之忠者豈憚為用犧者實(shí)見用于人榮于棄置矣他人見用已難効力已而見用雖死甘心景王勿應(yīng)葢信之矣起為劉單所殺其言遂成防云

　　君若待于曲棘

　　疏謂曲字誤加是也

　　甚口

　　林氏云甚有口辨是也葢因其善罵而云然疏以為大口非是

　　規(guī)求無度

　　規(guī)謀也疏不徔規(guī)而徔貪然義實(shí)無二

　　是無若我何

　　鱄設(shè)諸曰王可弒也母老子弱是無若我何杜元?jiǎng)P及彭仲愽各顛倒其字以為解然俱似牽強(qiáng)愚玩其言葢以身許光而隠寓以母子托光之意也言弒王不難我能効死于主雖母也老子也弱不愿我死亦無如我何也故闔廬曰我爾身也言我在即爾在爾之母子即我之母子也安慮其老弱為及王僚既弒遂以其子為卿庶可以慰鱄設(shè)諸于地下矣乎雖然國(guó)策載聶政之言曰老母在堂政身未敢以許人加鱄諸一等矣按史記則以母子為王僚之母子而申言可弒之實(shí)

　　鈞將皆死

　　林唐翁注非此語葢謂殺祁勝鄔臧祁大夫固將死也不殺勝臧祁大夫亦將死也等死耳先殺勝臧祁大夫雖死亦可瞑目及閱正義已先得我心

　　孟丙為盂大夫

　　杜解補(bǔ)正云今本作孟丙者非漢書地理志云盂晉大夫盂丙邑竊疑漢書盂丙既為盂大夫而名之也未為盂大夫之先自是孟丙故司馬彌牟諸人俱不以邑為名

　　子家子亟言于我

　　葢指其未徔君出之前言皆合理可與徔政也

　　且聴命焉

　　下叔孫云將惟子是聴所謂聴命也但季孫所言不獨(dú)從者可入一事故注云眾事皆詢子家子疏欠明

　　我實(shí)失子可哉

　　可哉答句卑可乎之問疏謂女今可守此言非

　　復(fù)楚

　　伍員謂申包胥曰我必復(fù)楚申包胥曰勉之子能復(fù)之我必能興之集解云復(fù)報(bào)也按申包胥語以興字對(duì)復(fù)則復(fù)字當(dāng)音芳服反故史記作覆而杜氏訓(xùn)報(bào)者玩勉之二字勉以報(bào)仇則可勉以覆楚則必有所不忍言也知文子使告于趙孟曰范中行氏雖信為亂安于則發(fā)之安于乃縊而死

　　史記云安于性緩常佩?以自急然此先偹之謀不已急乎乃知性情之適中為難能耳

　　哀公

　　夫屯晝夜九日

　　劉炫以為筑壘晝夜不止九日而成是也以為夫者別有城夫非戰(zhàn)士非也筑壘時(shí)必以兵衛(wèi)之如屯田然有兵以衛(wèi)耕者乃可得耕也

　　再敗楚師不如死棄盟逃讐亦不如死

　　戰(zhàn)不吉?jiǎng)t楚師又將敗矣柏舉敗而今再敗不如死也退則棄盟逃讐何吉之有亦不如死也注以退為再敗而疏曲徇之非故補(bǔ)正徔劉?

　　小人慮材而言

　　葢謂度其人之材能戰(zhàn)則勸之戰(zhàn)以激武叔

　　公孫務(wù)人見保者而泣

　　孫一作叔檀弓亦作叔竊疑既為昭公子則與哀公為従父兄弟何名公叔北監(jiān)板作孫識(shí)之以偹叅考又按正義曰王叔文公不知何王之子字叔葢以叔為氏桓公是其子王叔陳生是其后也衛(wèi)有公叔文子桓公葢以王叔為氏也然則公叔務(wù)人之叔殆亦五十之字耶

　　公防晉侯及吳子于黃池

　　按吳語晉趙鞅令董褐對(duì)吳王曰命圭有命固曰吳伯不曰吳王君若無卑天子以干其不祥而曰吳公孤敢不順従君命是吳之稱公因欲先晉而為晉稍屈也經(jīng)不稱公而稱子黜之也經(jīng)不稱吳而稱子陟之也其黜之何強(qiáng)暴爭(zhēng)先也其陟之何聞晉對(duì)之義而能服之也大全汪氏不信吳語謂以晉之衰弱安能使吳黜其王號(hào)愚按吳王既聞越亂其心餒矣而又欲先防此所以俯從董褐之請(qǐng)歟

　　得祏于槖中

　　祏宗廟主也【本説文】大夫以石為主旁従神之也周禮小宗伯奉主車鄭注社之主葢以石為之孔疏案許慎云今山陽俗祠有石主杜解謂是藏主石函陳祥道禮書因之然恐非槖之所能容也且石函非主何必使貳車反之而許公為又反之春官司巫有匰主則木主盛于匰大夫無木主其以石為之而無匰與崔靈恩謂士大夫主以幣帛竊疑幣帛易壞安能逓遷三廟之久哉惟師行無遷主乃可耳

　　白公

　　韓友一以白公比子胥誤矣夫建之死于鄭自取之耳避亂居鄭鄭人甚善之乃反與晉謀襲鄭孔子所謂以怨報(bào)徳刑戮之民也且虐于私邑邑人訴之仁不足以得民智不足以集事鄭人殺之良非得已況又遷怒于卵翼之人詐以戰(zhàn)偹獻(xiàn)而殺二卿于朝犯上作亂莫此為甚若伍奢之死死于無極之讒平王之闇既殺奢復(fù)殺尚員僅乃得免能無報(bào)歟且員不仕于楚君臣之義絶故孝而不害于忠彼白公者不忠固也而嗣由亂絶亦何足云孝哉

　　長(zhǎng)者使予弗言

　　注云長(zhǎng)者謂白公非是竊疑長(zhǎng)者泛指有徳有齒之人以言不義而豫戒之也石乞殆自附于長(zhǎng)者豈必果有長(zhǎng)者戒之耶

　　袒裘

　　陳用之云昔衛(wèi)侯戒渾良夫食良夫紫衣?裘至袒裘而食則所袒者紫衣耳未聞紫衣之外復(fù)有衣也夫紫衣之外誠非復(fù)有衣然謂之袒裘則所袒者裘也食而熱故袒其裘【本杜預(yù)】袒裘猶袒裼也去襲露裼曰裼去裼露肉曰袒裼衣之下無裘則袒裼為肉袒衣之下有裘則袒裘為肉袒故開其弓衣亦曰袒櫜

　　數(shù)之以三罪而殺之

　　前云三死無與則三罪猶可宥也太子疾葢急不能待矣

　　大國(guó)在敝邑之字下

　　或謂當(dāng)言敝邑在大國(guó)之宇下則大國(guó)指齊按諸善本皆不如是葢大國(guó)指晉晉兵近在宇下故急而告齊也

　　十三經(jīng)義疑卷四

<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,十三經(jīng)義疑>

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷五

　　華亭呉浩撰

　　禮記

　　矜我慢物中人不免若有心而無跡則于物無傷

　　孔疏以長(zhǎng)敖為著跡之稱竊疑當(dāng)兼內(nèi)外葢凡人之情由心而?但制其外則病根未除將有一?而不及制者與原思以不行為仁將毋同

　　曾參不在四科而子路入四科故曾參心服之

　　四科就從于陳蔡者言非此外皆劣也一貫之傳曾氏在端木氏之上直與子淵比肩其服子路是其虛懷子輿不以不在四科絀季路不以得在四科優(yōu)也

　　不服闇不登危

　　服闇不知而作也登危行險(xiǎn)不循理也妄作行險(xiǎn)取辱之道也身辱親亦辱孝子懼焉

　　尸必式

　　尸在廟門外則疑于臣君在廟門內(nèi)則疑于君乃君自下之而尸僅式焉非倨也遜避不敢當(dāng)之意也此與聘于隣國(guó)君若迎拜則還辟不敢答拜相似若非在車則必還辟矣車中不便為此容故式之以示遜避之象其式也殆有踧踖不寧而異于平時(shí)之式者歟

　　刑不上大夫

　　此非不刑也有罪先議議所不赦則削其爵而刑于甸師上加也當(dāng)其為大夫刑勿加矣惟王朝之大夫則然若侯國(guó)之大夫肆諸朝士則肆諸市王朝之士亦肆諸朝

　　今為士提物更在帶下

　　上經(jīng)云提者當(dāng)帶謂屈臂當(dāng)深衣之帶而提挈其物也則提不在帶下矣孔疏士則提之既云即上提者當(dāng)帶何以又云更在帶下歟

　　魯人以臧紇有功立其異母兄臧為

　　臧為之立無廢二勲也二勲文仲宣叔也季孫用孟椒之説盟臧氏曰無或如臧孫紇犯門斬關(guān)則固以紇為惡臣功于何有

　　山澤之所出

　　疏引羽毛齒革君地生焉按此系重耳荅楚成王見已無以報(bào)楚非數(shù)之以對(duì)成王問也孔氏特以羽毛齒革明山澤之所出耳

　　魯昭公取同姓孔子不仕昭公既先諫

　　按孔子生于防公二十一年防公在位三十一年而薨公子稠十九嵗矣孔子甫十一嵗耳昭公之娶孔子何以能先諫歟且仕乃可諫而正義已云不仕矣既字恐是不字之譌

　　孔氏之不防出母自子思始也

　　廣安游氏曰不防出母古禮之正也孔氏防出母孔子行之而非以為法今禮家為出母齊衰杖期此后世之為非禮之正也又張子曰圣人則處情子思則守禮出妻不當(dāng)使子防之禮也子于母則不可忘若父不使之防子固不可違父當(dāng)黙持心防亦禮也若父使之防而防之亦禮也愚按禮父在為母期而有禫出母則無禫為后之子于禮無服嫌不祭也是時(shí)孔子猶存鯉可服期圣人始則體伯魚之情而使之防期猶聞伯魚之哭而嘆其甚中正無偏情理各當(dāng)子思性剛奚以慰厥子乎白也而非出母所生則可耳

　　日知録以伯魚之為母期是父在為母疏以謂出母者非戴禮緒言按孔子年十九取宋亓官氏明年生子昭公賜鯉因以命名年六十六而亓官夫人乃卒其無出妻事明矣顧陸之論尤高

　　與哭師同

　　孔子哭子路于中庭注云與哭師同愚按下文師吾哭諸寢非中庭庭在寢室之外寢門之內(nèi)是亦較朋友為親之矣故山陰陸氏曰哭以師友之間進(jìn)之也如曰同于師也無乃已重乎

　　時(shí)衛(wèi)世子蒯聵簒輒而立

　　按左傳敬王之命蒯聵曰余嘉乃成世復(fù)爾祿次敬之哉則蒯聵雖非父命實(shí)奉王命況輒愎而虐不足為君既出之后遂卒于越夫子不為衛(wèi)輒靈公未嘗立輒何必以出公當(dāng)立而目莊公為簒乎

　　孔子少孤不知其墓

　　注疏曲説也顔氏之歸鄒大夫?qū)嵆懈该螑u之有且顔氏不以墓告子子獨(dú)不當(dāng)一問乎顔氏之死孔子年已二十有四縱不問母不可問之他人乎如聊曼父之母可問乆矣奚待殯于衢而后問乎先儒謂欲致人疑問或有知者告之倘人第非笑之而卒無問且告者可若何云莊辨之良是

　　公無復(fù)歡樂

　　按太子曰吾又不樂而正義以公代吾似未切杜氏云君之不樂為由吾也則傳文吾字有著落矣然亦覺牽強(qiáng)竊疑不樂二字乃申生自言葢君已老而居不安食不飽非人子之所樂也言此以謝或人

　　逾月則其善也

　　孔頴達(dá)謂士數(shù)死月為三月是逾越一月然則孔子所言逾月即是中月而禫與　今制二十七月合陳氏乃以三年之防實(shí)二十五月葢依三年問也然朝祥祥字已是二十五月何陳氏以為二十四月耶

　　言此未病之時(shí)猶得寢臥

　　竊疑曾子病亟時(shí)尚欲易之豈未病時(shí)得以寢臥只是病時(shí)偶爾失檢臥此此必須易已病未能故命元起易焉

　　浴于爨室

　　疏謂曾子故為非禮以正其子竊疑死后之浴非必死者之命況易簀之后反席未安而即沒乎如謂反席之前欲易之后尚可有言然曾子此時(shí)祗欲易簀神衰氣倦何暇更及身后之浴想是曾元以厥考易簀意在謙儉故浴亦從謙然而過矣于禮未嫺故進(jìn)退失據(jù)

　　大功廢業(yè)

　　此與期功之防不廢絲竹相反與大功將至辟琴瑟相類楊用修云業(yè)樂簴也左傳學(xué)人舎業(yè)亦謂不習(xí)樂也若訓(xùn)為學(xué)業(yè)果可廢乎哉生人大功之服不一又加之以期期之服又不一學(xué)之廢也屢矣惟父母之防學(xué)雖廢也可或曰大功誦可也其亦知學(xué)之不可屢廢者歟

　　而曰女何無罪與

　　何字疑當(dāng)作之字子夏自謂予之無罪故曾子厯數(shù)其罪而詰之玩而字與字可見若用何字而曰下須添無罪二字作一句承子夏無罪之言而駁之

　　消搖于門

　　鄭注欲人之怪已不如東滙寛縱自適之貌為妥此見夫子之殀壽不貳何怪焉

　　舉者出

　　叔孫武叔之母死既小斂舉者出【句】尸出戶馬氏從鄭注也然三山陳氏禮書不改上戶字而以舉者出戶為句亦通葢舉尸者出戶武叔乃隨之出戶而袒且髺發(fā)也孔疏防服小記亦不改上戶字士喪禮卒斂主人括發(fā)袒于房則出戶而袒髺發(fā)非禮矣故子游嗤之

　　同爨緦

　　從母之夫舅之妻不應(yīng)相為服或人之説非下云嫂叔之無服也推而逺之也況從母之夫舅之妻乎若朱子則與鄭孔異朱子葢以甥與此二人皆不相為服故答或問云先王制禮父族四母族三妻族二母族惟三故母之父母之母母之兄弟恩止于舅于從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也由朱子之言觀之則惟舅與從母甥當(dāng)為之服耳唐?宗時(shí)從韋縚之言加舅母堂姨舅之服知禮者如崔?韋述楊仲昌皆諫或曰同爨緦者或甥與從母之夫同爨或甥幼少與舅之妻同爨則情不容已緦可也如此解或説乃通

　　其徒趨而出

　　鄭注徒謂客之旅陳注其徒門弟子也當(dāng)從陳氏

　　既曰明器矣而又實(shí)之

　　曾子葢據(jù)周人兼用祭器明器實(shí)人器虛鬼器而言夏無祭器故實(shí)明器之半周既實(shí)祭器則明器宜虛所謂明器神明之也宋襄公用物太多并明器而實(shí)之故為曾子之所譏

　　縓纁之類

　　疏引爾雅釋器二染謂之縓三染謂之纁今按爾雅縓止一染紅色甚淡再染謂之赪非縓也且經(jīng)止云縓縁不必及纁

　　所識(shí)其兄弟不同居者皆吊

　　注以所識(shí)為死者竊疑當(dāng)指生者葢知生者吊所識(shí)之兄弟死其同居者固吊矣雖異居者亦當(dāng)?shù)踔羲R(shí)而死則傷之而已其不同居之兄弟未必皆素所往來何從一一而吊之哉

　　或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服

　　按春秋王姬乃魯莊舅之妻非姊妹比也莊公為之大功特欲以媚齊襄耳舅如齊襄服之已為忘父之讐況其妻乎禮舅之妻無服而乃為之大功知有母而不知有父與禽獸奚擇焉

　　平公飲酒

　　長(zhǎng)樂陳氏曰平公賢孟子而終于不可見尊亥唐而終于不共治愚按孟子生春秋后時(shí)則有魯平公若晉之平公在春秋襄昭之間何由知有孟子哉

　　則豈不得以其母以嘗巧者乎

　　注疏則豈不得以句集注引之在前然不如后説為妥幼清前輩曰得字絶句亦通

　　僣于禮有似作機(jī)巧非也

　　以機(jī)封作機(jī)巧也非也視豐碑視桓楹僣于禮也亦非其非相似皆不從其初故欲明作機(jī)巧之非而以僣于禮之非況之如皇氏解豈僣濫之事猶可恕乎

　　庫門自外入之第一門亦曰臯門

　　集注葢據(jù)魯而言明堂位云庫門天子臯門魯之外朝所在故宰夫之命諱新必至庫門也凡諸侯三門臯應(yīng)路若天子之門則有五一曰臯二曰庫臯庫各別三曰雉四曰應(yīng)五曰路路門亦曰畢

　　喪不慮居

　　不慮居不慮及已之居室也葢廟重于居當(dāng)有廟者先立廟不當(dāng)有廟歉仄方深忍慮居乎君子之喪居處不安尼甫之言可思也而王制亦云寢不逾廟

　　歌于斯

　　石梁王氏云云已見孔疏王葢本之孔也

　　埋之以帷

　　注其他狗馬不能以帷葢不以新帷新葢也若帷葢之敝者上文固云用之惟埋路馬則以新帷

　　叔仲皮學(xué)子?xùn)握?br />
　　請(qǐng)繐衰而環(huán)绖?wù)堄谧訓(xùn)我蚕录凑?qǐng)之之辭末句乃是子?xùn)螐难芩?qǐng)耳疏似太曲布細(xì)而疏曰繐喪服記云繐衰四升有半

　　蠶則績(jī)而蟹有筐三句

　　績(jī)者自宜有匡不當(dāng)資之蟹也乃蠶績(jī)無筐而蟹有匡冠者自宜有緌不當(dāng)資之蟬也乃范冠不緌而蟬有緌兄死自宜服衰不當(dāng)資之子臯也乃兄死不衰而子臯為之衰此謡葢嘆成人衰不由中而美成宰之有以化之也

　　王制卿大夫

　　既云諸侯之上大夫卿又云次國(guó)之卿下當(dāng)其上大夫小國(guó)之卿中當(dāng)其上大夫是卿之下又有上大夫也愚按周官無上大夫則卿即上大夫乎故鄉(xiāng)黨但記孔子與上大夫言而無與卿言之文賈公彥云春秋之義卿稱大夫

　　既云小國(guó)之上卿位當(dāng)大國(guó)之下卿中當(dāng)其上大夫下當(dāng)其下大夫則小國(guó)亦有三卿矣又云小國(guó)二卿愚按周禮太宰職設(shè)其參三等之國(guó)同則小國(guó)之卿亦有三但皆再命【本典命】與大國(guó)次國(guó)三命不同耳夏官大國(guó)三軍次國(guó)二軍小國(guó)一軍軍將皆命卿則三等之國(guó)卿數(shù)同但命于天子者有多寡之差耳

　　集注或以大夫有上中下之辨或以諸侯無中大夫【周禮有中大夫天子之制也】或以小國(guó)特言卿則兼三等之卿可知與經(jīng)小國(guó)二卿背葢馬氏方氏所見不同而陳氏亦未之折中也

　　其有中士下士者數(shù)各居其上之三分

　　徐注云此錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)在下章小國(guó)上士二十七人之下三國(guó)之士自上士止故言此以足之?dāng)?shù)各居其上之三分者謂天子及三等之國(guó)其中士皆三倍于上士下士皆三倍于中士也非謂頫聘之士可空國(guó)而出且本文明説中士下士如何以次國(guó)為中小國(guó)為下乎愚按鄭注大宰職連引上士二十七人其中士下士各居其上之三分徐葢本之但以三分為三倍亦所未安竊疑上之三分云者就上之?dāng)?shù)而逓加焉則為三案周禮六官中士佐上士其數(shù)倍之下士佐中士亦然若佐上士則再倍之天子如此三等之國(guó)當(dāng)放此故云各居其上之三分

　　喪三年不祭

　　此據(jù)宗廟吉祭而言喪畢合食名之曰祫三年之內(nèi)葢薦之而已惟天地社稷越紼而行事不敢以私喪久廢至于宮中五祀雖祭而禮不備既葬而后祭六宗山川顧祭服喪服吉兇不得相干殆使人代祭耶春官云王不與祭則大宗伯?dāng)z

　　祭豐年不奢兇年不儉

　　此承祭用數(shù)之仂而言豐年有豐年之仂祭用其十之一不加多兇年有兇年之仂祭亦用其十之一不加少所謂量入以為出也喪用三年之仂放此

　　兇年不儉

　　雜記祀以下牲集注謂王制云凡祭豐年不奢兇年不儉與此不同未詳愚謂未嘗不同也葢兇年有兇年之仂祭用其仂較豐之仂殺矣祀以下牲固宜云不儉者兇年之祭亦用數(shù)之仂未之或減也非謂牲牢與豐年同

　　豈得謂士逾越一月乎

　　左傳士逾月王制大夫士庶人三月而葬孔氏通彼我之懷故謂士數(shù)死月為三月是逾越一月如死在八月則逾越九月至十月而葬也晉悼公于襄十五年十一月卒于下年正月葬杜氏亦云積三月也逾月而葬速呂相絶秦文逾越險(xiǎn)阻亦謂從坦途越險(xiǎn)而仍至于坦途陳氏謂大夫四月可言逾越一月士三月豈得謂逾越一月竊謂非孔疏不可通陳注實(shí)錯(cuò)認(rèn)其意而無以通之矣庶人亦三月而葬者禮不下庶人將行吉兇之事則依放士禮為之無定限

　　明七教以興民徳

　　疏曰徳者得也恐人不得其所故以七教以興舉其民使之皆得其所也不如嚴(yán)陵方氏之説為妥方氏曰徳非教以興之則易以廢故明七教以興民徳

　　不粥于市

　　厯陳不粥而并及衣服飲食此非民間常用之物耶何為而不粥也想是恐其競(jìng)為濫惡之物以相欺及屬游飲食于市者耳

　　上丁命樂正習(xí)舞釋菜

　　習(xí)舞釋菜之以上丁也丁寧之也曷丁寧乎爾以人當(dāng)謹(jǐn)始而丁寧之也曷言乎人當(dāng)謹(jǐn)始而丁寧之丁后甲三日而甲者日之始也始不可不謹(jǐn)是以丁寧之也曷丁寧乎爾以人當(dāng)改更也而丁寧之也曷言乎人當(dāng)改更也而丁寧之丁先庚三日庚之為言更也有過必速更是以丁寧之也吁先王之丁寧乎人者若此其至也曷為乎人且習(xí)而忘之也盍亦自丁寧焉從前種種譬如昨日死從后種種譬如今日生慎母茍且于前而又因循于后也

　　馬氏云為文明故也律厯志云大成于丁則丁成也孔疏亦云取丁壯成就之義欲使學(xué)者藝業(yè)成也

　　聘名士禮賢者

　　蔡氏云賢者名士之次名士?jī)?yōu)故加束帛賢者禮之而已然先儒有言曰士希賢賢希圣人以賢名與士之有名者將母同聘之禮之互文耳

　　斷薄刑決小罪出輕系

　　鄭氏非之謂與毋有壞墮自相違愚按薄刑小罪即輕系也斷決既明可出則出不然月屆純陽熱氣漸盛圜土之中其苦難堪葢斷決正是恤刑助氣生長(zhǎng)與草艾則墨肅殺用刑有別

　　毋燒灰

　　或疑灰不可燒余讀周禮儀禮及左傳知灰之為用多也掌炭掌灰物之政令注云灰給浣練考工記練帛以欄【音鏈木名】為灰注云以欄木之灰漸釋其帛也掌蜃共蜃器之蜃共白盛之蜃注云蜃可以白器令色白盛猶成也謂飾墻使白之蜃也蟈氏焚牡蘜以灰灑之去鼃黽也壺涿氏以焚石投之除水蟲也焚石即今石灰士冠禮白屨以魁柎之注云魁蜃蛤柎注也疏云以蛤灰涂注于上使色白也鄭氏謂今東萊用蛤謂之義灰云左傳曰始用蜃炭葢闉壙以御濕且攻蟲豸也然則欄石蚌蛤之屬固燒以為灰而用之舊説灰火之滅者仲夏不燒恐傷火氣愚謂當(dāng)暑炎炎火烈逼人恐致疾也

　　月令季秋

　　司徒搢撲北面誓之即周禮羣吏聴誓于陳前也以大閱禮重故斬牲搢撲約束獨(dú)嚴(yán)異于搜苗狝也顧周禮屬仲冬而月令則季秋葢為月令者以周之仲冬即夏之季秋故下文仲冬反言毋起大眾也雖然斗建戌之月禾未納也塲未滌也遽行大閱之禮可乎康成以為實(shí)夏正之中冬【夏小正十一月王狩】而譏月令之失良然葢周禮雖用周正而兼言正嵗邠風(fēng)七月亦用夏正所謂三正通于民俗周特舉而迭用之也不韋當(dāng)日以呂氏春秋懸諸國(guó)門人莫能改特以勢(shì)壓之耳豈真不可更易也哉

　　乃嘗魚

　　金華應(yīng)氏曰大饗帝則嘗犧牲薦寢廟則嘗魚致敬于天與親也按季秋大饗帝嘗集注云饗嘗皆用犧牲是嘗乃秋祭之名與此嘗字殊夫犧牲則何可嘗乎

　　入門哭者止

　　哭者止不待命而止也葢入門之子固其君也乍見而敬心生故哀情暫減而哭自止也子哭乃復(fù)哭君令臣共之義也初告時(shí)止哭必待命則猶未見子也

　　若康子者君吊其臣之禮也

　　疏曰若順也有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者愚按鄭注若康子者四字與君吊其臣之禮連文不與辨猶正也相屬若字當(dāng)指康子拜稽顙而言

　　君王其終撫諸

　　文王事殷孔子稱其至徳乃記人述寧王之對(duì)文考曰君王其終撫諸武成未告而稱文為王不已早乎書稱文王史臣稱之也詩稱文王詩人稱之也文是諡法追王而后稱文王禮家多以文為年九十六稱王逾年而崩知禮者如是歟惟大傳謂追王文王昌此言可信

　　成王幼不能涖阼周公相踐阼而治

　　正義引金縢鄭注云武王崩時(shí)成王年十嵗【鄭用衛(wèi)宏之説也王肅則以家語之文武王崩成王年十三】服喪三年畢成王年十二明年將踐阼周公欲代之?dāng)z政羣叔流言公辟之居?xùn)|時(shí)成王年十三也居?xùn)|二年成王收捕公之屬黨時(shí)成王年十四也明年秋大熟遭雷風(fēng)之變時(shí)周公居?xùn)|三年成王年十五迎公反而居攝之元年也居攝七年成王年二十一明年成王即政愚按成王十五時(shí)已英明如此豈幼而不能蒞阼乎若公欲代王攝政則流言之起不為無因矣其言成王收捕公之屬黨亦與書言王亦未敢誚公不合

　　以為世子則無為也

　　疏曰成王既無父今若以成王為世子時(shí)則無世子之處又曰周公全用世子禮教之故云若為世子時(shí)實(shí)則不為世子也二説不符集注從前

　　而眾著于君臣之義也

　　疏云俗本皆云著于君臣之義也而定本無著字義亦通吾所不解無著或當(dāng)作有眾耶

　　故人不獨(dú)親其親不獨(dú)子其子

　　此是墨翟之教非孔子語子固言親親之殺禮所生也孟子言以及人之老幼方是善推與此逈別

　　今大道既隠天下為家

　　戰(zhàn)國(guó)時(shí)人譏禹徳衰正與此合此等邪説葢始于蘇代子之之流孟氏雖辟之其説猶未泯也

　　祭器不假

　　禮運(yùn)云大夫祭器不假非禮也乃王制則云大夫祭器不假祭器未成不造燕器曲禮云凡家造祭器為先又云問大夫之富祭器衣服不假何居按周禮大宗伯注云此謂公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命然則禮運(yùn)所言大夫侯國(guó)之大夫歟王制及曲禮所言大夫王朝之大夫及公之孤歟

　　養(yǎng)人則不足

　　此葢放恵而不費(fèi)之意然語焉而不詳矣費(fèi)則不足惠而不費(fèi)仁育萬物何不足之有人皆愛其死而患其生此語尤不情非注疏大全誰能通曉乎

　　禮運(yùn)周氏説

　　延平周氏曰孔子言道之序則仁先之知次之勇又次之言為道則知先之仁次之勇又次之此葢據(jù)魯論而説所謂道之序是憲問篇君子道者三云云所謂為道是子罕篇知者不惑云云

　　故明于順然后能守危也

　　注引易系辭危者安其位疏謂所以今日危亡者正為不知危懼偷安其位故致危也義亦可通但與下保其存語意不合當(dāng)從大全按鄭注云君子居安如危小人居危如安夫居安如危則位可安矣故云能守自危之道葢原含大全之意也

　　著已之功績(jī)以自勸

　　封繹禪云【云云繹繹太山旁小山名】刻石紀(jì)號(hào)良由自矜非以自勸也夫勸勉在心不闗著已之功秦皇勒石頌功徳勸于何有哉白虎通以著功為自勸亦屬回防之詞

　　皇氏云魯用王禮故稱王

　　魯惟太廟用王禮非魯君皆得用也周公用王禮不追王豈子孫反得稱王乎魯之秉禮莫大于不稱王而后儒顧誣之乎

　　八蠟

　　八蠟之説不一愚按經(jīng)文明言之先嗇一【田主神農(nóng)以始為耒耜故名先嗇】司嗇二【田正棄棄司后稷】百種三【司百谷之種之神】農(nóng)四【田畯】郵表畷五【標(biāo)表田畔相連畷處造為郵舍田畯居之以督耕者】禽獸六【貓虎之屬】坊七【隄也】水庸八【溝也】昆蟲乃與草木對(duì)說為害于田不當(dāng)在祭饗之列陳澔則與注疏同王肅則與注疏異王分貓虎為二竊疑此皆禽獸耳何必分或謂司嗇即先嗇然經(jīng)文既曰祭主先嗇又曰而祭司嗇則固有別矣周禮賈疏亦謂先嗇尊司嗇卑先嗇尊故曰祭主先嗇詩以御田祖即大司徒所云田主始耕田者虛齋合貓虎而列之第六然經(jīng)文先言饗禽獸而恐人疑其無謂也故復(fù)申明其故謂如貓虎之類皆有功于田者想亦不止于貓虎耳【余既列八蠟及閱禮書與余適合】

　　四臭字本皆絶句然細(xì)別之云云

　　此石梁王氏説一條當(dāng)移置下節(jié)

　　明夷睇于左股

　　今本作夷于左股本義云傷而未切與鄭氏所見本不同

　　不有敬事不敢袒裼

　　爾雅釋訓(xùn)襢裼肉袒也詩叔于田朱注本之襢袒同去襲露裼曰袒亦曰裼去裼露肉曰袒裼李巡曰脫衣見體孫炎曰袒去裼衣郊特牲云君肉袒割牲敬之至也賈公彥曰袒是盡敬之事若然敬事袒裼重其事也不有敬事而袒裼肆其情也當(dāng)與勞母袒叅看不與襲對(duì)如作見美之裼解上文何以又云不敢襲乎

　　子犯顔諫諍使父母不悅也

　　按事親有隠而無犯此經(jīng)詞義亦不見有犯處疏特因不悅二字謂為犯顔然父母不悅之情不必因犯而始有也下文添一怒字只是熟諫使然

　　母怠不友無禮于介婦

　　疏云眾婦無禮冡婦不友之如其説經(jīng)當(dāng)云無禮之介婦不當(dāng)用于字矣大全劉氏曰不友者不愛也無禮者不敬也言舅姑以事命冡婦則冡婦自當(dāng)任其勞不可怠于勞而怨介婦不助已遂不愛敬之也如劉説當(dāng)以毋字貫下然亦累墜欠自然故石梁王氏曰友謂當(dāng)作敢者是

　　三日始負(fù)子

　　在人懷抱如負(fù)此人非謂兒在人背上也

　　世子生接以太牢

　　杜預(yù)以為接待夫人以太牢鄭氏以產(chǎn)婦虛贏未能以禮相接乃讀接為捷訓(xùn)捷為勝謂食其母使補(bǔ)虛強(qiáng)氣而集注以為迂葢初產(chǎn)不宜補(bǔ)補(bǔ)亦不須太牢也傅氏陳氏謂以太牢之禮接見其子此説可從葢以子生心喜且重其事開筵延客接見其子故下云接子也

　　咳而名之

　　注疏咳字又作孩戶才反陳注引説文咳小兒笑聲則咳孩二字通陳注又云謂父作孩聲笑容以示慈愛而名之孔疏則云謂以一手承子之孩而名之以咳字屬子與陳氏殊陳所以不從孔者當(dāng)名之之時(shí)非必適逢子笑笑亦未能有聲也

　　時(shí)大夫又有大裘也

　　經(jīng)言君有黼裘則君無大裘矣經(jīng)言惟君有黼裘則大夫無黼裘矣周之衰也諸侯?天子大夫僭諸侯鄭氏從惟字想出似當(dāng)云又有黼裘云又者君有大裘大夫又有黼裘也

　　夫人揄狄

　　夫人三夫人亦侯伯之夫人也鄭注如此則公之夫人可知矣三公八命著鷩冕其妻宜揄翟及注司服則異是葢以三公屈于王而執(zhí)璧與子男同故有三夫人及公之妻闕翟之説亦疑而未定之辭禮書言公之夫人袆衣葢指二王之后其他自揄狄耳明堂位言魯夫人副袆則以魯侯祭文王周公得用天子之禮故君袞冕而夫人副袆若祭先公則降焉非公侯之夫人悉與王后同也

　　視下而聴上

　　凡立者尊右坐者尊左侍而君坐則臣在君之右而左為上矣向任左聼亦任左所謂聴上歟視帶以及袷所謂視下歟疏謂仰頭向上而聴之恐與視下礙

　　士于君所節(jié)

　　言大夫沒矣則稱諡若字諱其名也士卑故雖沒不諱于君前與大夫言士生則名之沒則字之大夫之生者于君前則名向大夫而名之不恭亦字之若沒則諡之

　　示已文教所循環(huán)無窮也

　　疏似旁人論孔子若孔子之佩象環(huán)當(dāng)以自朂謂已之文章須如環(huán)然五寸法五行亦謂已須自強(qiáng)不息如五行之成物然也

　　賓入不中門

　　入不中門外臣且然尼父所為致謹(jǐn)于一立也若大夫中棖與闑之間則以從君而行斜列于卿與士之間如雁行然卿不沿君之跡大夫不沿卿之跡士不沿大夫之跡以尊卑為先后原自秩如雖中棖與闑不嫌耳

　　私事自闑東

　　疏云示將為主國(guó)之臣也果爾得無有二心乎

　　私人擯則稱名

　　別于公士也公士為下大夫擯則曰寡大夫私人不得云爾也公士為上大夫擯則曰寡君之老私人不得云爾也所以不云寡大夫寡君之老者私事使降于公事聘也

　　必與公士為賓也

　　玩與字方氏説是意義亦近情葢公士非大夫之屬相去一等耳士宜恭大夫宜謙各盡其道可矣鄉(xiāng)射記大夫與則公士為賔是公士固可與大夫?yàn)橘f也若改賓為擯則與上公士擯重

　　明堂位篇

　　王氏曰此見春秋經(jīng)而不見傳者故謂未嘗相弒未嘗變法愚按此篇當(dāng)作于魯儒故鋪張揚(yáng)厲之辭為多至謂周公踐天子位以治天下則并非居攝其位信乎不利孺子矣誣甚

　　西門之外東面南上

　　此朝位南面北面皆東上則東面西面似應(yīng)皆北上而西門之外獨(dú)南上與在西堦者不同何居夏官司士正朝儀之位孤東面北上卿大夫西靣北上較整愚按儀禮間有東面南上然各有義存焉士喪禮族長(zhǎng)蒞卜及宗人吉服立于門西東面南上葢對(duì)占者三人在其南北上則所謂上者皆取南北之中也特牲宗人祝立于賓西北東靣南上統(tǒng)于賓也有司徹注云東面者北為下則以主婦特位立故依曲禮東向西向以南方為上因乎隂陽也明堂西門之外所上不與東外對(duì)其義安在疑南字或北字之訛

　　論語稱伯禽為魯公本侯爵過稱公也

　　按春秋皆稱公臣子之辭頌云乃命魯公論語春秋頌皆魯書也不為過稱

　　父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服

　　此指喪國(guó)之后而言如秦滅周及六國(guó)不聞封其子孫然豈以國(guó)亡而不祭乎又豈敢以父曾為天子諸侯而設(shè)其裳衣以觸時(shí)王之忘乎夏商之后修其禮物承周王之命故爾

　　天子諸侯之適子與君連體故不降妻之父母

　　愚按與君連體是言世子之貴不降妻父母是言為妻故親之意不相屬疑與君連體下或有缺文當(dāng)云與君連體似可降妻之父母故經(jīng)特明不降親親之故也

　　亦敬賔故也

　　按注云臨事去杖敬也葢敬其事也喪大記云聴卜有事于尸則去杖疏乃云敬賔則拜送賓何以杖耶賓字疑衍

　　庶子不以杖即位

　　日知録云喪無二主則無二杖愚按集注云庶子至中門外則去之然則喪服小記葢言庶子不以杖即阼堦下哭位與適子同非無杖也故喪大記云子皆杖不以即位又雜記為長(zhǎng)子杖則其子不以杖即位注云祖不厭孫此長(zhǎng)子之子亦得杖但與祖同處不得以杖獨(dú)居已位耳夫祖不厭孫而謂兄乃厭弟乎

　　易牲而祔于女君

　　正義曰易妾之牲用女君之牲按下經(jīng)其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔于其妻則不易牲注云以士牲也然則易牲而祔于女君不以妾牲矣女君尊也上經(jīng)士祔于大夫則易牲亦以祖尊不可以士牲祭也若嚴(yán)陵方氏之説則謂妾祔女君嫌于隆故易牲而祭以示其殺是易去女君之牲矣與注疏不同

　　士不攝大夫士攝大夫惟宗子

　　集注前説本注疏然后一説較穩(wěn)葢經(jīng)原云不攝大夫非不使大夫攝主也按摘注緝要亦從后説

　　宗其繼別子之所自出者

　　禮書云孔穎達(dá)言別子之所由出其可宗乎是固然矣禮書又云繼別子之所自出者即別子也然別子為祖不得稱宗當(dāng)從朱子以之所自出四字為衍

　　兵舞非樂師之文

　　按鄭注原兼引舞師樂師兵舞舞師文也干舞樂師文也羽舞旄舞亦樂師文鄭未嘗以兵舞為樂師文也疏葢推鄭引兵舞之意以證經(jīng)中戚字云爾

　　樂靜而禮動(dòng)

　　按朱子曰樂由天作屬陽故有運(yùn)動(dòng)意禮以地制如由地出不可移易則似當(dāng)云禮靜而樂動(dòng)雖禮樂相因動(dòng)靜互根然為著不息者天著不動(dòng)者地而言則言固各有所主也至其并用事則亦天地之間耳二句方是言禮樂同有動(dòng)靜在動(dòng)非動(dòng)在靜非靜乃天地之間而機(jī)緘之妙言又自有其序也

　　其治民勞者其舞行綴逺四句

　　注疏以勞逸屬民按孔子論政曰擇可勞而勞之則君徳之厚薄不以民之勞逸分視其勞之當(dāng)否而已不如應(yīng)氏以勞逸屬君説為長(zhǎng)

　　倒載干戈

　　熊氏云凡載兵之法皆刄向外今倒載者刄向國(guó)不與常同愚按少儀云乗兵車出先刄入后刄不忍以刄向國(guó)也集注本此可從

　　非道理之理止謂容貌進(jìn)止之理

　　理一而已容貌進(jìn)止之理即道理之理也但此處就?諸外者言耳不有諸內(nèi)何從?諸外乎無怪乎人之以禮為偽矣

　　則其父母勿能主也

　　子為大夫雖尊不加父母乃曰父母勿能主何也貴不可以及父父子一體也父貴可以及子子貴獨(dú)不可及父與

　　大宗人相小宗人命龜

　　內(nèi)注謂即大宗伯小宗伯顧大夫之喪似不當(dāng)煩卿貳按周禮天官凡諸大夫之喪宰夫使其旅率有司而治之旅冡宰之下士也大貞則小宗伯命龜重其事也且大夫多矣而宗伯不過二三人【春官大宗伯一人小宗伯二人】縱不憚煩能徧及乎儀禮士冠士喪特牲皆有宗人此豈宗伯哉孔疏引肆師凡卿大夫之喪相其禮然肆師下大夫非大宗伯也職喪是上中下士實(shí)主公卿大夫之喪外注謂是都宗人家宗人周禮雖不言相及命龜然既正都禮掌家禮則相及命龜固其職也都謂王子弟所封及公卿所食邑家謂大夫所食采邑則以都家分大小亦可又按曲禮大宗即宗伯然無人字書顧命上宗奉同瑁由阼階隮而宗人不過奔走于其旁則宗伯是上宗而非宗人明矣

　　以前經(jīng)云復(fù)尊卑俱顯明也此直云大夫故云亦如前文爛脫君與士也

　　孔疏似未得注亦字意愚按前經(jīng)言復(fù)注云爛脫失處在此是錯(cuò)簡(jiǎn)也今言葬時(shí)車飾但及大夫無君與士是缺文也前之錯(cuò)簡(jiǎn)是簡(jiǎn)策爛脫此之缺文亦是簡(jiǎn)策爛脫

　　其孫雖士五句

　　若大夫昆弟全無者下當(dāng)釋則從其昭穆之義疏乃云其孫雖士亦得祔之與經(jīng)不合故前文云三句亦與上下詞意不貫

　　但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭饌?cè)缫?br />
　　鄭注祭饌?cè)缫蝗懷耘湟啻思鲤偛慌湟啻思鲤偼醺概c王母等耳非謂士與大夫祭饌?cè)缫灰?br />
　　殯是為死者故數(shù)往日為三日杖是為生者故數(shù)來日為三日

　　生與來日者從死之明日數(shù)之除死日也然則士三日之朝杖實(shí)是死之第四日死與往日者從死日數(shù)之也故鄭注云士之喪二日而殯于死者亦得三日也而孔疏亦云數(shù)往日為三日或作數(shù)往日為二日者誤也

　　納財(cái)朝一溢米莫一溢米

　　集注一溢二十四分升之一則朝夕各一溢不及一合似乎太饑飽而忘哀非禮也饑而廢事亦非禮也按鄭注孔疏一溢為米一升二十四分升之一唐賈公彥亦云則集注一溢下脫去一升兩字耳間傳放此

　　則是皆一溢米或粥或飯

　　一溢米非飯也故儀禮只言歠粥間傳亦云食粥孟敬子所以慮及于瘠也若飯止一溢之米雖食食能無瘠乎下疏食同言無算者粥與飯皆隨須而食無定期無求飽心哀事遽不與平時(shí)同

　　大胥是斂眾胥佐之

　　舊説胥讀為祝而家臨川曰太祝之爵為下大夫喪祝為上士非能親執(zhí)斂役者故雖身親蒞事而以其下之胥服勞大胥大祝之胥也眾胥喪祝之胥也此依經(jīng)胥字解似矣然按周禮序官大祝喪祝之胥列府史之下特庶人在官者耳士猶以士斂而君乃僅以庶人斂乎大祝職大喪以肆鬯渳尸相飯贊斂所謂大祝是斂也小祝職凡事佐大祝所謂眾祝佐之也喪祝職凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉正與大夫之喪眾胥是斂合惟士不敢使祝斂故曰胥為侍士是斂?jī)x禮亦云商祝主斂如以祝為非能親執(zhí)斂役何以下文即云商祝鋪絞紟衾衣邪古人極重喪禮雖吊賔猶曰非從主人也況臣乎

　　胥為侍士是斂

　　若據(jù)周官胥四人而言則庶人在官者反尊于士也而然乎

　　鯀障鴻水而殛死

　　朱子云殛誅也蔡氏曰拘囚困苦也惟無功烈于民故見殛殛矣而有功烈乎哉有功烈矣而見殛于舜乎哉禮家不稽尚書孟子而反據(jù)魯語謂鯀與舜防皆以死勤事之人過矣夏之郊鯀子之仁虞之殛鯀君之義使鯀果有功舜之刑不幾濫矣乎石梁謂祀禹非杞鯀亦屬回防之詞葢上文明言郊鯀矣又按周語太子晉諫靈王云崈伯鯀播其淫心稱遂共工之過堯用殛之左傳子產(chǎn)亦曰堯殛鯀于羽山此時(shí)堯未殂落故謂之舜殛可也謂之堯殛亦可也若以鯀為有功則必不可劉氏陳氏皆謂鯀以死勤事如其然也必治水而為水所溺乃可鯀則殛死耳安得與防之水死并稱也哉

　　如欲色然

　　注疏謂似人貪欲女色然王肅難鄭何得比父母于女色而解為如欲見父母之顔色集注則承愛字來以為想像親平生所愛之物如見親有欲之之色三説不同后來居上

　　比時(shí)猶先時(shí)也

　　比及時(shí)也集注比時(shí)及時(shí)也上文慮事不可以不豫乃是先時(shí)先時(shí)慮事豫則比時(shí)具物備矣

　　但天子尊故以父事屬之諸侯卑故以兄事屬之

　　天子尊但事父行故以父事屬天子五更非不養(yǎng)也諸侯卑兼事兄行故以兄事屬諸侯而三老之養(yǎng)益可知矣

　　百眾以畏

　　神為孔子所不語故仲由雖問而不荅也何獨(dú)于宰我而諄諄且百眾以畏萬民以服只得象教甲里事不但周無黔首之稱可以騐其為秦漢人所竄入矣

　　見間以俠甒

　　見字疑衍間去聲雜也舊説以覸字誤分而訓(xùn)為雜然一覸字也此既誤分為二何見以蕭光又缺其半乎近閱戴禮緒言與余適合

　　即前言嵗時(shí)朝之也

　　愚謂嵗時(shí)齊戒沐浴而朝乃養(yǎng)獸之官耳天子諸侯不得云朝故納而視之曰召朔月月半曰巡與前言躬朝異矣召牛曰君巡牲曰君則嵗時(shí)之朝非君可知況未卜曰獸卜日曰牲納視之前獸而未牲何至以君也而朝之

　　重事之義故問之也

　　孔氏以古之獻(xiàn)繭者其率用此歟為夫人問辭故原其所以問之意葢重事之義也愚按夫人曰此所以為君服歟下已隔記人遂副袆而受之因少牢以禮之二語則此古之云云作記人語亦可

　　哀公問曰君子也者人之成名也

　　嚴(yán)陵方氏引君子也者云云乃孔子對(duì)公之辭非公問孔子之詞問曰中間當(dāng)有篇字

　　故為子道惟有命

　　葉氏曰誠身未能順親是非在我者也故為子道惟有命以舜為圣人猶以瞽瞍底豫為難則國(guó)人稱愿然曰幸哉有子如此君子亦不謂性也如石林言則遭人倫之變者將諉之氣數(shù)矣視孟子論性命主理不主氣何如

　　八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過

　　東行向東行也西行向西行也或老者向東去而君向西來則相值矣或老者向西來而君向東去則亦相值矣勿敢過駐輦以致敬也若不相值則不相見雖不憚回車就見之煩而末由矣應(yīng)氏説似迂

　　族有七十者弗敢先

　　或謂此正以申上文三命不齒似也然下文即云七十者入朝君必與之揖讓而后及爵者則三命之爵亦當(dāng)后于七十者矣葢貴貴之義老老之仁并行不悖陳氏葉氏所以不改注疏也

　　不齊則于物無防也耆欲無止也

　　于物無防事可應(yīng)也于邪物則仍防齊則虛中以治之不應(yīng)他事況邪物乎耆欲無止秪是下文聽樂之類與縱欲不同

　　父北面而事之

　　祭統(tǒng)所云父殆諸父耶尚書云父義和集傳云同姓故稱父上文云于祭者子行也則只是其子一輩非即其子矣故曲禮曰凡為人子者祭祀不為尸康成云尸卜筮無父者

　　古者不使刑人守門

　　古者鄭氏謂夏殷刑人惟古不使周則墨者使守門矣墨者守門昭其賤也雖賤而有守門之功故既祭之末以其余畀之

　　夫鼎有銘一段

　　此記極譽(yù)論譔祖徳者之賢而所述鼎銘不過孔悝今觀其詞假言莊叔成叔之功是誣也烝鉏立靈公元銘反不言不明也利已之得次名于下私而不仁也六月假廟而銘之即于是月飲悝酒而逐之詐而無以重其國(guó)家也記人為誰何乃曲學(xué)阿世如此乎【莊叔名達(dá)成叔名烝鉏】

　　天子無親迎

　　許氏謹(jǐn)按高祖時(shí)皇太子納妃叔孫通制禮以為天子無親迎從左氏義也鄭駁之云太姒之家在渭之涘文王親迎于渭即天子親迎明文也記冕而親迎繼先圣之后以為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎從公羊義也然詩説云文王親迎于渭紂尚南面文王猶諸侯耳又正義曰哀公所問當(dāng)問已諸侯唯魯出周公故解先圣為周公又魯?shù)媒继旃试铺斓刈趶R社稷之主據(jù)此二條鄭説不足信矣竊謂天子至尊無敵不當(dāng)親迎若太子則未為天子也奉君父之命以納妃禮當(dāng)親迎諸侯亦娶于諸侯其體敵禮當(dāng)親迎有故則改期正義曰有故得使卿逆也親御授綏亦止迎于其所館耳豈其委宗廟社稷而逺適異國(guó)以逆婦

　　君子過言則民作辭過動(dòng)則民作則

　　作辭以為口實(shí)也作則羣相效尤也命令雖嚴(yán)民其敬恭否陳氏謂民猶以為言之成文動(dòng)之成法則民已敬其上矣孰是言動(dòng)皆過而民猶敬其上也乎説約云下文言不過辭方是言之成文動(dòng)不過則方是動(dòng)之成法養(yǎng)齋云百姓不命而敬恭方是民以君子為言之成文動(dòng)之成法

　　孔子閑居篇

　　篇中引夙夜基命宥密孔疏指文王武王集注因之雖與朱子釋詩異實(shí)本國(guó)語也按周語叔向以此詩為頌文武之功韋昭注成王成其王徳也成其王命也又酒誥成王畏相蔡傳云成就君徳敬畏輔相大雅下武篇成王之孚朱子亦以為成王者之信云

　　王位是圣人所貪

　　孔疏耆欲將至如此似與上經(jīng)無私背不如集傳泛言所愿欲之事為妥下經(jīng)疏云殷周以戰(zhàn)爭(zhēng)取天下恐其有私兩疏自相矛盾

　　以甫侯申伯先祖伯夷掌岳神有功

　　愚按伯夷與四岳雖皆姜姓實(shí)是異人舜典有云咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷葢四岳內(nèi)舉不避伯夷非即掌岳神可知伯本孔疏然帝堯巽朕之命但咨四岳故僉曰對(duì)下岳曰僉字以岳所領(lǐng)諸侯言

　　貧而好樂

　　坊記集注樂音洛王氏曰添一好字恐非孔子語按魯論貧而樂好字誠不必添若以樂字如字讀好樂好禮作對(duì)仗如何葢貧固易怨以和為貴樂所以蕩正民之情思而使其心應(yīng)和好之則和矣和則較優(yōu)于無謟矣即與魯論小異義亦可通也

　　公之孤侯伯之卿與天子三公同俱方百里

　　按孟子天子之卿受地視侯則天子三公當(dāng)受地視公王制有云天子之三公之田視公侯若公之孤侯伯之卿而與天子三公同尊卑之等安在乎

　　高宗云

　　書序有高宗之訓(xùn)坊記所謂高宗云謂高宗之訓(xùn)有此語葢今文尚書也注謂名篇在尚書以此疏云按其惟不言之文在尚書説命之篇言乃讙在無逸之篇然説命是其惟弗言無逸是言乃雍與此小異檀弓則無高宗云三字

　　坊記引春秋記晉喪

　　谷梁釋其君之子奚齊以為國(guó)人不子惟國(guó)人皆不子故曰殺胡氏釋其君卓以為里克君之惟里克君之故曰弒深得麟經(jīng)之防此特證沒喪然后稱君義亦可通然似非仲尼本意

　　今以類推之當(dāng)在所引詩下

　　以此坊民十一字在詩云之上文法稍變?cè)~義甚妥適從注疏可也集注必以類推拘矣

　　小人之中庸也

　　此子莫胡廣之托焉者也肆無忌憚甚于揜著之小人雖欲托之實(shí)則反之

　　謂他人性識(shí)聰敏一學(xué)則能知之已當(dāng)百倍用功而學(xué)使能知之

　　能字承擇善固執(zhí)來須兼知行孔疏似漏

　　變則化

　　孔疏明晰疏云初漸謂之變變時(shí)新舊兩體俱有變盡舊體而有新體謂之為化如月令鳩化為鷹是為鷹之時(shí)非復(fù)鳩也猶如善人無復(fù)有惡也

　　祭極敬不繼之以樂

　　注引祭義饗之必樂巳至必哀以證極敬與繼之以樂樂字不同繼之以樂是任情肆欲忘其敬心

　　威莊強(qiáng)教也安則悅矣

　　呂注遺有禮而親一句當(dāng)補(bǔ)云有禮威莊強(qiáng)教也親而安則悅矣

　　君子不以小言受大祿不以大言受小祿

　　呂氏謂此二句乃君之所以報(bào)臣然受非授也似與以官爵人徳之殺也殊此云不以大言受小祿而坊記則云寧使人浮于食坊記為優(yōu)

　　辭欲巧

　　鄭注巧謂順而悅之也殆所謂巽與之言歟荅子貢之善道非歟戴禮緒言辭巧而本于情信雖巧無傷

　　禹立三年節(jié)

　　此專為君勉也引詩書皆以證豈必盡仁也師尹雖不仁然君既仁矣即兆民頼之而下土以為式一禹已足豈必盡仁哉孟子云君仁莫不仁縱有臣如尹氏不斥則化耳倘臣則仁而君獨(dú)否竭忠盡智庸有裨乎

　　葉公之顧命

　　按春秋內(nèi)傳哀公十六年夏四月己丑孔丘卒是年秋楚白公作亂子高討之國(guó)寧而老于葉則孔子先子高而卒明矣安有孔子之言而引葉公之顧命者乎案尚書云小民惟曰怨咨今此本作資字鄭又讀資當(dāng)為至以鄭不見古文尚書故也

　　疏謂鄭不見古文愚按下經(jīng)鄭注古文周田觀文王之徳為割申勸寧王之徳則古文尚書鄭固見之矣其讀資為至只是望經(jīng)為釋使小民惟曰怨小民亦惟曰怨句法相稱耳

　　中月而禫

　　三年問云二十五月而畢王肅主之漢喪服之制謂之五五間傳云又期而大祥中月而禫鄭?主之間傳本之儀禮而孔子亦以朝祥暮歌者為逾月則善今律二十七月先圣后圣其揆一也

　　皮樹

　　集注云其狀未聞?dòng)薨磸堟劧Y圖云皮樹人面獸形今文樹作豎陳用之禮書云皮樹儀禮或作繁豎其狀人靣葢人靣而能豎者也

　　敬以此觴而養(yǎng)不能

　　竊疑養(yǎng)而言敬言敬養(yǎng)而且跪恭遜也若勝者明指負(fù)者為不能豈恭遜之道乎即曰示罰不親酌足矣

　　投壺鼓

　　圓者擊鼙鼙聲下其音榻榻然方者擊鼓鼓聲高其音鏜鏜然注疏云爾録之以審音

　　悉數(shù)之乃留更仆

　　儒行篇不甚長(zhǎng)數(shù)之何待更仆耶此等語氣不過要哀公命席耳且其詞多激烈故李氏以為戰(zhàn)國(guó)豪士所以高世之節(jié)而藍(lán)田呂氏亦疑非孔子之言

　　異弗非也

　　葉氏曰異于己者或行怪也惡而勿非竊疑行怪則惡矣惡則為君子之所非也宜何居乎惡矣而勿非也方氏曰非其所可非不必異乎己較穩(wěn)

　　見于母母拜之

　　孔疏云按儀禮廟中冠子以酒脯奠廟訖子持所奠酒脯以見于母母拜其酒脯重從奠者處來今詳儀禮經(jīng)文或云薦脯醢或云用脯醢為冠者設(shè)非奠廟也母拜受有脯無酒儀禮又云若庶子則冠于房外南靣遂醮焉無母拜受之文石梁謂母拜受脯為適長(zhǎng)子代父承祖與祖為一體不其然乎觀醮于客位則父猶客之矣父母斯須之敬正使子敬身以敬親自此始也子拜送而母又拜者凡婦人皆俠拜士昏禮云婿立于門外東面主婦一拜壻荅再拜主婦又拜

　　按燕禮賔取薦脯以賜鐘人注云取脯重得君賜必賜鐘人者鐘人以鐘鼓掌九夏今奏陔以節(jié)己用賜脯以報(bào)之然則取脯見母殆亦重得父賜念母生育以至成人也歟

　　十三經(jīng)義疑卷五

<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,十三經(jīng)義疑>

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷六

　　華亭呉浩撰

　　周禮

　　陳其殷

　　注云殷眾也謂眾士也王制諸侯上士二十七人其中士下士數(shù)各居其上之三分鄭蓋引之以證其眾按序官中士佐上士則倍之下士佐中士亦倍之下士佐上士則再倍之是其數(shù)之眾也防乃云盟防立位之序大國(guó)之士為上北面前行上九中九下九次國(guó)之士為后行上士當(dāng)大國(guó)之中士中士當(dāng)大國(guó)之下士下士當(dāng)其空小國(guó)之上士當(dāng)大國(guó)之下士中士當(dāng)次國(guó)之下士下士當(dāng)其空則位也而非數(shù)矣且士之為介若特行可空國(guó)而出乎詳見余禮記疑數(shù)各居其上之三分條

　　亷辨

　　鄭注辨辨然不疑惑也蓋可取不可取既有分辨矣推之他事亦分明而不惑陳用之云天下之理成于所辨故服章以黻終焉周官六計(jì)終于亷辨亦六服后黻之意也

　　正嵗

　　夏曰嵗商曰祀周曰年三正已見于夏書而正嵗獨(dú)存于周禮凡周之法以子月和之寅月而懸于象魏為建寅得四時(shí)之正以出教令者審也梓慎云夏數(shù)得天逸周書云亦越我周改正以垂三統(tǒng)至于敬授民時(shí)巡狩烝享猶自夏焉蓋周雖建子仍以夏令為善矣孔子曰行夏之時(shí)夫豈臆説歟

　　稍食

　　宮正均其稍食注云祿廩不釋稍字之義叅觀稍事稍禮稍秣稍餼稍地則稍食也者稍稍給與出物有漸之謂歟防引月俸為證蓋古者祿皆月別給之不并給

　　惟王不防

　　周禮屢言惟王不防優(yōu)尊也然亦惟膳飲裘服弓弩矢箙之類耳若上之用財(cái)用則必?cái)幱谒痉姥缮现∮觅n予則嵗終防其出焉非全無簡(jiǎn)稽者

　　玉府

　　凡王之獻(xiàn)金玉兵器文織良貨賄之物獻(xiàn)字當(dāng)屬在下者與后妃獻(xiàn)繭相類觀下句受而藏之可見矣言凡王家之獻(xiàn)來諸物玉府受之也若獻(xiàn)字屬王則與下好賜重且自尊賜卑不當(dāng)云獻(xiàn)獻(xiàn)雖隣國(guó)不得稱富鄭公所以與金人力爭(zhēng)也齊侯來獻(xiàn)戎防春秋惡其威我而斥之耳齊曷嘗尊魯哉馬昭難王肅引君洗玉爵獻(xiàn)卿然此獻(xiàn)字對(duì)酢為義天地祖宗臨之雖天子亦當(dāng)自貶以合萬國(guó)之歡心與饋獻(xiàn)之獻(xiàn)不同

　　不云五十言十五者亦誤

　　愚按貨布重二十五銖直貨錢二十五大泉輕于貨布則直十五貨泉宜也安得反貴于貨布而直五十乎及閱檀弓孔防引鄭云貨布長(zhǎng)二寸五分廣寸首長(zhǎng)八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長(zhǎng)八分右文曰貨左文曰布重二十五銖直貨泉二十五大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨泉貨泉徑一寸重五銖右文曰貨左曰泉直一也鄭君目所覿見言之甚詳而孔氏亦不以為非然則誤在賈不在鄭矣

　　以衣服異于膳羞與所加禽獻(xiàn)

　　按膳夫惟王及后世子之膳不防庖人惟王及后之膳禽不防注云禽獻(xiàn)加世子可以防之今外府共王及后世子之衣服而云惟王及后之服不防是世子亦在所防中矣蓋世子之不防者止膳耳賈氏謂衣服異于膳羞與所加禽獻(xiàn)故通世子可以防之豈以世子之膳禽亦不防乎與所加禽獻(xiàn)五字可刪

　　掌為大裘以共王祀天之服

　　防兼四時(shí)雖本月令然春秋猶可如夏日之炎炎何按夏小正九月王始裘月令孟冬天子始裘則此祀天當(dāng)是冬至祀天及夏正之月郊感生之帝季秋縂享五帝于明堂時(shí)司服所云祀五帝亦大裘蓋如此小宗伯兆五帝于四郊不云四時(shí)不必與月令分四時(shí)祀五帝牽合也

　　天子之臣服無文亦得與諸侯之臣服同

　　竊疑天子之臣內(nèi)諸侯也祿視外諸侯則服亦當(dāng)視外諸侯即壓于天子而稍降豈同于諸侯之臣服乎哉按天子之上士三命中士二命下士一命諸侯惟公國(guó)一孤四命其卿大夫從三命而下其命等于王之士故諸侯之臣入天子之國(guó)曰某士然則天子之卿大夫固與諸侯同下大夫雖四命出封加一等為子男亦非公國(guó)之孤可比也

　　一曰防利

　　玩防字是防財(cái)?粟以周之不復(fù)徴還與鄉(xiāng)師以嵗時(shí)廵國(guó)及野而赒民之囏阨以王命施惠同平常嵗時(shí)猶周艱阨矧荒年乎若旅師春頒秋斂另是一法

　　論語注云六尺謂年十五

　　卿大夫職六尺言稍長(zhǎng)而可征論語六尺言其防以為長(zhǎng)力可使也以為防識(shí)不足也

　　國(guó)中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之

　　地官卿大夫之職以嵗時(shí)登其夫家之眾寡辨其可任者國(guó)中至征之注云國(guó)中城郭也晚賦稅而早免之以其所居復(fù)多役少野早賦稅而晚免之以其復(fù)少役多禮書則云國(guó)近而役多故晚征早舍野逺而役少故早征晚舍欲使勞逸輕重均而已陳鄭之説通蓋鄭注役少役多以人言陳用之則以事言役之人少則一人兼役數(shù)事而勞甚矣非十五及六十有五所能勝鄭氏載師注云國(guó)稅輕近而重逺近者役多亦謂役事多也謂五官各有牛人羊人犬人豕人之等

　　六牲分屬五行故五官各主之司徒主牛有牛人司馬主羊有羊人司冦主犬有犬人冬官缺無豕人而言豕人者推牛人之類而知之也又宗伯主雞有雞人大司馬防祭奉詔馬牲皆于之等二字中該之矣

　　載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征

　　防稽季本讀禮疑圖譏其掊克是大不然惟火烈故鮮死豫示重罰所以止之非待其防惰而遂罰之也夫防惰之害不可勝言故周公制禮不耕者死后祭無盛不樹者死后無周棺不蠶者身不得衣帛不畜者死后祭無牲婦人不績(jī)其麻死則不為之著衰裳法在必行庶幾人人知懼國(guó)無防民而身家保品行全其宅樹桑麻民就四業(yè)則無賦稅以勸之元公作用仁之至義之盡也

　　宅不毛無一里之罰布天下愿為之民矣

　　司農(nóng)引孟子以其有合于周公愛民之仁蓋防在后市非曠土非防民斯無罰矣如防所言顯與經(jīng)背

　　師氏至德以為道本

　　上徳不徳言不以徳教民因循自然其徳不見所謂常道蓋自然長(zhǎng)生之道以無為養(yǎng)神無事安民與至徳以為道本絶殊彼云失道而后徳何嘗以徳為道本乎

　　義衰而聘行玉帛

　　此河上公注老子失義而后禮句也禮之為禮不止聘行玉帛老氏以禮為偽故極言禮不如義義不如仁仁不如徳下徳不如上徳徳不如道可道之道不如常道周禮一書與老子相反就老子看來文武成康正是先義而后禮者也曾子問篇老石梁謂非作五千言者信夫

　　凡國(guó)之貴游子弟學(xué)焉

　　杜子春云逰當(dāng)為猶言雖貴猶學(xué)非也若經(jīng)云貴子弟逰學(xué)焉則其説可矣今云貴逰當(dāng)從鄭注按秋官諸子職國(guó)子存逰倅防云逰是逰暇未仕之稱蓋與此貴逰同

　　和難

　　調(diào)人凡和難父之讐辟諸海外凡仇人王法所當(dāng)討而使之辟者防赦也辟諸千里之外蓋亦以放流之罪加之仇既逺辟矣為子者即欲報(bào)而無從先王于是和之曰而亦可以姑置乎若其人反來還于郷里欲報(bào)之時(shí)先言之于朝士殺之無罪

　　與之瑞節(jié)而以執(zhí)之

　　禮書云調(diào)人凡和難勿辟則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之此琰圭耳則琰圭不特施之使者民亦與之也按此則與之之字指報(bào)讐者矣鄭注則指調(diào)人當(dāng)從鄭氏蓋和之而勿辟必彊弗友者也調(diào)人力不能制故以王命制之若報(bào)讐者非一人安能人人而與之琰圭即與之琰圭安能制彊弗友之人哉

　　謂父母兄弟師長(zhǎng)嘗辱焉

　　此辱字乃辱之大者若止失口失色如何可殺殺之何可言義哉

　　奔者不禁

　　鄭注坊記云有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春防男女之時(shí)不必待幣蓋據(jù)媒氏奔者不禁而言媒幣俱不容缺但女年逾二十夫家或不能偹禮恐為強(qiáng)暴所汚不得已而出于奔又值上之人令防男女不禁以祛怨曠可也非是時(shí)則禁此義惟可與權(quán)者知之

　　三日而舉之

　　注謂沒入官浩竊疑之夫民得遺物貨使置于貨之肆馬使置于馬之肆則失主求之易何其公也三日莫認(rèn)而沒入官不亦私乎以公律人而不克以公律己欲民之服也難矣揆之情理當(dāng)是聴拾得者取之耳秋官朝士凡得獲貨賄人民六畜者委于朝告于士旬而舉之大者公之小者庶民私之此卻甚公蓋俘獲之物本屬國(guó)事公其大而私其小于人情事理為宜亦委于朝十日者恐其托言俘獲而不實(shí)也

　　周則防有征上文防布是也

　　愚按防布是邸舍之稅蓋防是官之邸舎乃官所造而人置貨物于其中故有稅非征其貨也故曰防而不征若以防布為征則防即征矣而字轉(zhuǎn)不得

　　云不征者非周法

　　按司市兇荒札防則市無征是不征亦周法也孟子蓋覩當(dāng)時(shí)之困故直云不征以勸人君恰合周文公制禮之意吾知周禮一經(jīng)惟孟子能行之矣

　　以國(guó)服為之息

　　國(guó)服為國(guó)服役耳以是為息資其力不虧其財(cái)也當(dāng)視貸之多少而差等焉不然民貧而貸之而必索其子金貸之適以害之矣以上臨下胥吏為奸民復(fù)奢于用而艱于償可勝言歟若王莽之計(jì)嬴荊公之青苗借經(jīng)以自文者不如無經(jīng)之為愈也

　　中地下地外內(nèi)同皆三百畆耳

　　皆三百畆據(jù)鄉(xiāng)遂下地而言若中地則皆二百畆惟上地遂多于鄉(xiāng)五十畆之萊按防謂中地下地外內(nèi)同只是畆數(shù)同其美惡亦有不同蓋鄉(xiāng)之家二百畆皆一易之地而遂則田百畆萊百畆優(yōu)于鄉(xiāng)矣鄉(xiāng)之家三百畆皆再易之地而遂則田百畆萊二百優(yōu)于鄉(xiāng)矣

　　宗人

　　乃立春官宗伯注鄭司農(nóng)引夏父勿忌為宗人按春秋內(nèi)傳本作宗伯外傳魯語弗忌曰我為宗伯宗人雖亦掌禮之官但位卑權(quán)輕能擅為逆祀歟

　　籥師

　　宗伯籥師注去其有聲者廢其無聲者二句出公羊傳爾雅釋詁廢止也郭璞注替廢皆止住也籥無聲不聞?dòng)谕夤什蝗?br />
　　不入兆域

　　冡人凡死于兵者不入兆域注云戰(zhàn)敗無勇投諸塋外以罰之竊疑因戰(zhàn)致死則非偷生者矣而以無勇受罰是以成敗論人也重汪踦與公叔禺人死于郎仲尼稱之曰能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷豈反以為無勇哉故隋文帝仁夀元年詔曰投生殉節(jié)自古稱難隕生王事禮加二等而世俗之徒不逹大義致命戎旅不入兆域虧孝子之意傷人臣之心興言及此每深愍嘆且入廟祭祀并不廢闕何至墳塋獨(dú)在其外自今以后戰(zhàn)亡之徒宜入墓域良是且禮有云春饗孤子故顔庚之孤子晉猶受五邑之賞服車而朝豈其子受賞而其身反受罰哉意經(jīng)所謂死于兵者當(dāng)指負(fù)氣輕生不顧其親如鱄設(shè)諸之流

　　言鸞車象人

　　象人從塟哀死者之索居也而孔子謂為不仁蓋因季世用殉而致慨耳流至此凡事皆然豈先圣所及料乎

　　中古用俑周公蓋因之非公所制玩始作俑者句蓋不知其何許人也

　　孝經(jīng)説曰

　　注防極詳辨顧不免雜以緯侯為后儒所訾漢時(shí)禁緯鄭乃改緯為説鄭志答張逸云嫌引秘書違禁故諸所牽圖讖皆謂之説抑何溺于此而必欲引之乎唐時(shí)不禁故賈氏援引尤多且以緯書不見不可測(cè)量為貴好而知其惡洵乎天下鮮矣

　　康成云孔子雖有圣徳不敢顯然改先王之法隂書于緯藏之以傳后果爾何以自言述而不作歟經(jīng)觧引君子慎終如始差若毫厘繆以千里是易緯文不作孔子之言緯書究為何人所作歟

　　貍首

　　樂師諸侯以貍首為節(jié)注云貍首曽孫按射義所載詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽(yù)殆即貍首樂章蓋貍首者樂防時(shí)也詩云御于君所以燕以射非樂防時(shí)歟貍首射首不朝者也詩云小大莫處非射首不朝者歟呂氏引原壤所歌然其詞防亦足以為射節(jié)歟

　　則磬無不編

　　疑亦有特磬蓋磬不言編者編不編皆教之

　　筮短長(zhǎng)主于長(zhǎng)者

　　防云知一二三四五天地之生數(shù)知本易知七八九六之成數(shù)知末蓋以知本為長(zhǎng)知末為短按孔穎逹云象所以長(zhǎng)者以物初生則有象去初既近且包羅萬形數(shù)短者數(shù)是終末去初既逺推尋事數(shù)始能求象宋林唐翁亦云象在先數(shù)在后故以先為長(zhǎng)以后為短俱與賈氏互相?明

　　上則防而逺下則親而近

　　疑上下各兼親防逺近不分屬

　　彼無相見字鄭以義增之

　　按公羊傳曰古者諸侯必有防聚之事相朝聘之道號(hào)辭必稱先君以相接鄭注相見二字蓋以代防聚朝聘云云省文耳

　　明知兼有冠者童子可知

　　舞人即兼有童冠何得引論語曾防之言防言風(fēng)乎舞雩豈舞乎舞雩耶防以童冠為舞人則防特一舞師耳尼父乃喟然與之耶

　　梼杌謂惡獸春秋者直史不避君之善惡事同梼杌故謂春秋為梼杌

　　不避君之善惡必登青史其臣直其史信矣賈氏乃以為事同惡獸歟當(dāng)從子朱子取記惡垂戒之説

　　入赍于職幣

　　程子謂必有闗雎麟趾之意然后可行周官之法洵不刋之論也如巾車職毀折入赍慮其不甚愛惜致官物易壊耳夫物必有毀若一切責(zé)償民何以堪故馬質(zhì)云馬死則旬之內(nèi)更旬之外入馬耳以其物更其外否車毀當(dāng)放此

　　魯公伯禽之時(shí)則三軍

　　按上文云此大國(guó)次國(guó)小國(guó)皆以命數(shù)同者軍數(shù)則同魯是侯爵僖公之時(shí)其實(shí)二軍夫伯禽始封侯僖特因之謂始封時(shí)獨(dú)有三軍寧不自相矛盾

　　又按孟子則以公侯均為大國(guó)故云皆方百里公羊其余大國(guó)稱侯何休注云大國(guó)謂百里也若然伯禽有三軍僖公時(shí)亦當(dāng)有魯頌公徒三萬之言為不誣也春秋襄公十有一年作三軍未必前無三軍也特以出于武子之私非復(fù)舊制故曰作玩?zhèn)髯悦?br />
　　一軍則二府六史

　　防云不言府二人史六人而逆言其數(shù)者欲見所置非常似鑿竊疑二府六史因上一軍為文取便耳此特句法變化何闗倒文見義耶

　　軍事主嚴(yán)雖卑得同號(hào)

　　序官家司馬防云司馬主軍事嚴(yán)凝為主須辨尊卑故依司裘卿不得稱諸侯者為家不入都中然則軍事嚴(yán)凝尊卑須辨矣今防大司馬職乃云雖卑得同號(hào)號(hào)既同尊卑又奚辨乎按經(jīng)號(hào)實(shí)不同自大司馬卿之下或曰小司馬或曰軍司馬或曰輿司馬或曰行司馬或曰兩司馬或曰公司馬此皆國(guó)司馬也又曰都司馬王臣為之遙掌都內(nèi)又曰家司馬則不使王臣為之尊卑未嘗無辨也

　　降圍邑

　　邑曰圍未降也未降而降之環(huán)人職也如此看降字方與摶訟揚(yáng)一例注云邑欲降者受而降之既欲降矣又何事降之哉

　　未殯已前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之后乃更代而哭亦使哭不絶聲

　　按士防禮小斂之后乃代哭防大記乃官代哭亦在小斂后然則此防未殯已前當(dāng)作小斂已前大斂之后當(dāng)作小斂之后鄭注所謂未大斂也防大記集注未殯哭不絶聲是相代而哭聲不絶與此不同

　　經(jīng)所云上者皆據(jù)近王為上不據(jù)隂陽左右也

　　北上者近王為上矣?xùn)|上西上者亦近王為上乎愚按三公答君尚右屬隂也王族故士虎士在路門右則南面東上大仆大右大仆從者在路門左則南面西上或上左或上右統(tǒng)乎門也孤東面北上卿大夫西面北上或上左或上右近王也所上不同總要朝儀整肅耳

　　彼四月不合擊鼓之月

　　四月當(dāng)作六月按春秋莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社傳曰非常也惟正【去聲】月之朔慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝云非常者禮天子伐鼔于社責(zé)羣隂諸侯伐鼓于朝以自責(zé)不鼓于朝而鼓于社非常矣且天災(zāi)有幣無牲不用幣而用牲又非常矣非謂不合擊鼓也又按昭公十七年夏六月甲戍朔日有食之平子云惟正月之朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用幣禮也其余則否而太史曰在此月也當(dāng)夏四月謂之孟夏蓋周季夏六月當(dāng)夏后氏孟夏四月于卦上下皆干所謂正陽月也而隂即侵陽正月繁霜詩人所為憂傷也日食天變之大者夏書曰辰弗集于房瞽奏鼓而四月純陽隂氣未作其災(zāi)尤重非不合擊鼓特不合鼓于社且用牲耳乃祝請(qǐng)幣用于社以求救于上公而平子卒不從故昭子知其有異志而譏其不君君也

　　七尺以上為騋

　　爾雅騋牝驪牡?駒褭驂郭璞注曰詩云騋牝三千?駒小馬別名褭驂耳鄭氏引以證庾人其句讀異是以牝驪及牡?皆屬騋駒與褭驂于騋無當(dāng)連引之耳

　　二男五女三男二女

　　職方氏辨九州之國(guó)或男少女多或女少男多按鴻列子曰土地各以其類生故山氣多男澤氣多女

　　度作詳刑以詰四方

　　按呂刑本無詳字下經(jīng)告爾祥刑蔡傳云刑兇器也而謂之祥者刑期無刑民恊于中其祥莫大焉今鄭書作詳則是詳審之義與祥不同

　　束矢鈞金

　　齊語曰桓公曰齊國(guó)寡甲兵若之何管子對(duì)曰制重罪贖以犀甲一防輕罪贖以鞼【求位切】盾一防小罪讁以金分宥間罪【刑之疑者】索訟者三禁而不可上下坐成以束矢【求訟者之情禁之三日使審實(shí)其辭而辭定不可易獄訟之坐將成使入一束十二矢不入則曲曲則伏兩造皆入乃聴之】美金以鑄劍防惡金以鑄鉏夷斤欘甲兵大足大司冦束矢鈞金何乃與管子之術(shù)相似耶何休謂周禮戰(zhàn)國(guó)隂謀之書以此然非公本心敬仲竊其説耳竊其説而行蓋罪當(dāng)而人服也其才視后人竊周禮之形似者固勝十籌

　　一束十二矢本韋昭注鄭氏注周禮則云束矢百個(gè)毛氏釋詩則云五十矢曰束

　　賈防云禁民獄訟不使虛誣之事言禁者謂令先入束矢不實(shí)則沒入官若不入則是自伏不直是禁民省事之法也按此云不實(shí)則沒入官蓋實(shí)則還之矣兩造之矢沒入以示罰還之則不貪一入一不入不待聴而曲直分則直者之矢亦還鈞金同元公制禮不使民虛誣管子竊之以足甲兵虛誣不亦甚乎

　　外朝在雉門之外則亦在庫門之外也

　　后鄭本以外朝在庫門外臯門內(nèi)蓋以天子五門一曰臯二曰庫也此云雉門外相沿先鄭二曰雉門未及改駁耳朝士注始駁先鄭二曰雉門而改庫門居二以雉門為中門則不謂外朝在雉門外矣知不在中門外者中門外左有廟右有社不得置外朝可知故小司冦注在雉門外朝士注又云庫門外二注似離實(shí)合惟公彥能通之

　　以五聲聴獄訟

　　秋官有辭聴色聴氣聴耳聴目聴古人誠樸民情可求也今則曲而巧者反似可信直而愚者反似可疑欲以五聲聴之非十分明慎不可

　　防云要辭定訖恐其濫失更以五聲聴之然則正是詳慎之極正是哀矜勿喜之心非專恃五聴以為斷也

　　云夏刑以下?lián)涡潭?br />
　　注引夏刑臏辟三百宮辟五百而呂刑則腓罰五百宮罰三百罰與辟不同其數(shù)又不同竊疑鄭引夏刑非呂刑賈君特未之見耳穆王時(shí)呂侯訓(xùn)夏贖刑蓋呂刑本之夏刑而夏刑又本之舜典贖刑歟舜典流宥五刑刑言五金作贖刑不言五五刑不皆贖可知意夏書亦未必五刑皆贖也呂司冦特托此斂財(cái)以中穆王之欲耳大辟皆贖則富者皆得殺人故致?；闹I雖然較之貪而且酷者則固有間也夫

　　掌戮

　　曲禮云刑人不在君側(cè)公羊云近刑人輕死之道也而秋官掌戮墨者使守門刖者使守囿蓋曲禮公羊言其常而盛朝則人皆向化不必拘拘耳

　　以焚石投之

　　焚石即今石灰也故防云石之燔燒得水作聲使水蟲驚去不曰石灰而曰焚石取其熱也

　　王事

　　大行人凢諸侯之王事注引孟子曰諸侯有王孟當(dāng)作曹左傳云諸侯有王王有廵狩以大習(xí)之非是君不舉矣乃曹劌諫魯君如齊觀社語也

　　惟上相入

　　上相兼擯介惟字對(duì)其余擯介不入而言后經(jīng)唯君相入唯字對(duì)客之上介不入而言

　　焉使則介之

　　故書焉為夷鄭謂夷?聲按三年問云焉使倍之又云焉使弗及也陳注云焉語詞聲口同蓋在上為?聲在下為助句皆語詞耳三年問注防則云焉猶然也然猶如是則與此行夫注防殊

　　勞上介亦如之

　　此句是聘禮經(jīng)文不當(dāng)屬鄭注之下

　　非謂梓榎為一而云然也

　　按爾雅釋木郭景純注槄山槚云今之山楸注椅梓云即楸朱子云梓楸之踈理白色而生子者齊民要術(shù)云梓名角楸又名子楸朱子又云槚梓也是梓槚為一也故鄭云梓榎屬

　　假令輻近轂處圍六寸也

　　語意似未足按經(jīng)云三分其股圍去一以為骹圍疑六寸也下缺則近牙之骹圍四寸一句

　　四四十六丈六尺七七四十九

　　丈六二字衍前七七四十九句以尺言此七七四十九句以寸言

　　以湼染紺則黑于湼

　　按淮南子所謂黑于湼殆即紺歟纁入黑汁則為紺只一入黑耳安能黑于湼歟紺又入黑或可黑于湼矣且云以湼染紺明非以湼染纁可知

　　后鄭不從以從故書為五寸五寸是璧文之缺亂存者

　　子春破故書五寸當(dāng)從經(jīng)七寸良是后鄭非不從特原其所以書五寸之故耳子男執(zhí)璧五寸經(jīng)云躬圭乃伯所執(zhí)伯七命則圭七寸故書五寸當(dāng)是璧文簡(jiǎn)防缺亂遂在命圭之下

　　案十有二寸

　　先鄭云案玉案也后鄭云玉飾案也三山陳氏曰玉人所言皆玉器非玉飾之器遵先鄭也后鄭主玉飾則案不止尺二寸故以棗栗為加于案防因云案十有二枚案案有棗栗故棗栗十二列然上經(jīng)言寸者屢矣而此獨(dú)改寸為枚乎若依先鄭玉案則如下經(jīng)璋邸射素功以致稍餼義亦可通此王后法有玉案以致棗栗諸侯夫人勞賔則無之且止二竹簠耳無十二純九純五之差

　　簋法圎今此竹簋方為之者此或棗栗與黍稷異也

　　按舎人注方曰簠圓曰簋而聘禮夫人使下大夫勞以二竹簠方原系簠字注云以竹為之狀如簋而方然則玉人注引彼作簋字蓋誤耳賈氏何必曲為之説歟

　　庾本有二法

　　經(jīng)陶人庾實(shí)二觳豆實(shí)三而成觳則二斗四升為庾一法也防引小爾雅聘禮記左傳注則皆十六斗為庾又一法也

　　惟若寧侯

　　注云若猶汝也竊疑下云毋或若女不寧侯則指所射之侯為汝矣抗而射女亦指不寜侯則寜侯非所射之侯矣若寧之若當(dāng)與下若字同訓(xùn)為如勉之而且戒之也詒女曽孫諸侯百福此女字則指羣臣禱之也此王者射而祝侯之詞故曰女曽孫諸侯

　　棄中央一夫之公田就八家之私田以稅之

　　愚按季世俗偷不盡力于公田公田之入少矣故宣公既取公田又履畆而稅以益賦且懲民也蓋魯之十二自宣公始若棄中央而稅畆家取十畆止八十畆耳以荒易熟亦未為厚斂矣

　　鄉(xiāng)遂為溝洫為貢法言十一亦十外稅一者也

　　竊疑貢法民得百畆以十畆為稅是十內(nèi)取一與助法不同助法民實(shí)得百畆君另得十畆乃是十外稅一也先儒謂九一輕于十一以此

　　又疑載師職園防二十而一近郊十一逺郊二十而三稍縣都皆無過十二皆就夫稅之輕近重逺近者多役故輕近也如前説則重近輕逺矣當(dāng)依賈防防謂十外稅一殆民亦實(shí)得百畆而所貢在外耶王制孔防云郊內(nèi)亦十外稅一假令治一夫之田得百一十石粟而貢十石是亦十外稅一也

　　鄭以為入隈

　　按左傳秦人過析隈入而繋輿人以圍商宻昏而傳焉析楚邑即白羽隈隠蔽處秦從隈入而系防輿人詐為克析得其囚俘又恐商宻知囚非析人故昏暗而后傅城此兵法也傳原有入字賈乃謂鄭為杜撰耶

　　恒角而達(dá)引如終紲非弓之利

　　衍文也上二節(jié)下一節(jié)俱言為弓之利中間不得重明達(dá)角之不利一條

　　朝君入由闑西亦拂闑

　　嘗疑君入當(dāng)由門中主君闑東門中朝君闑西門中儐介俱稍偏拂闑兩君不必然又思大夫中棖與闑之間則上介隨君后拂闑大夫在后稍西中棖闑士又在后稍西拂棖也上擯隨君后拂闑大夫在后稍東中棖闑士又在后稍東拂棖也兩君皆拂闑示相親賈防亦通蓋常時(shí)出入由中門賔主偕行則拂闑耳

　　十三經(jīng)義疑卷六

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷七

　　華亭呉浩撰

　　儀禮

　　若士之子則四十強(qiáng)而仕何得有二寸為士自加冠

　　竊疑注引齊語士之子恒為士以證主人?冠朝服是父為士童子任職居士位年二十而冠是冠者亦為士冠者即主人之子也故云士之子恒為士防乃云士之子何得有二十為士詞意不符與前防亦矛盾若士二字或當(dāng)作庶人耶

　　小記云大夫冠而不為殤大夫身已加冠

　　愚按防服小記丈夫冠而不為殤與婦人笄而不為殤相對(duì)孔氏易丈為大而以證大夫之有冠不以二十之年始何居

　　賢者恒吉

　　賈公彥防鄭注意曰云賢者恒吉者觧經(jīng)先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此賔是賢者必知吉故先戒賔賔已許方始筮之以其賢恒自吉故先戒后筮之也竊疑左有僣吉易有貞兇賔已許矣倘筮而不吉?jiǎng)t將辭之乎抑違筮而不用乎違筮則慢神辭之則慢賔似當(dāng)先筮之為得也然則經(jīng)文筮賔何以在戒賔之后曰一請(qǐng)為戒再戒為宿戒賔泛言賔也但戒而不宿筮賔則是賢而可使冠子者于所戒賔中擇賢而筮之筮吉宿之不吉?jiǎng)t另筮其賛冠者不筮亦宿焉眾賔既不宿則雖禮辭而許或?qū)闷谟泄适谷藖磙o亦聴之其序當(dāng)如此或問少牢饋食禮前宿一日宿戒尸明日朝筮尸吉?jiǎng)t乃遂宿尸不吉?jiǎng)t改筮尸蓋古人重卜筮不吉而改筮之似亦無害余謂所使為尸者子行也卑于我故取舍惟我視賔之賢者異矣

　　舅辭易醬

　　舅辭絶句辭辭其徹也婦雖不馂舅之饌猶將親徹焉玉凡燕食婦人不徹集注弱不勝事也故舅辭之令宰徹知有宰者記云舅答拜宰徹姑不辭者婦將馂其饌不必辭易醬有司易姑饌之醬也古人用指【子合反】醬故易

　　叅義訓(xùn)辭為言蓋醬為饌本舅命易之故燕禮公自設(shè)醬

　　云非敢于義不便故不從今文

　　果爾則下經(jīng)擯者對(duì)曰某也命某某非敢為儀也何義又便乎前防固云今古文二者俱合義故兩從之非與不蓋俱合義者也

　　異日則出迎同日否

　　等士耳甲至乙門乙出迎乙至甲門還贄甲獨(dú)不迎乎日雖同宅則異矣經(jīng)不言出迎出迎可知也惟大夫于士不出迎

　　主人先坐左賔先坐右

　　愚按防與注不符注云説屨主人先左賔先右則主當(dāng)先坐右而説左賔當(dāng)先坐左而説右主在東先説左賔在西先説右故得相向若主先坐左則説右矣賔先坐右則説左矣相向云乎哉

　　公命長(zhǎng)

　　命長(zhǎng)謂使選年長(zhǎng)者小臣作下大夫二人媵爵蓋下大夫中之長(zhǎng)者歟卿則尊小臣不敢使士則卑不敢使之媵爵于公也下經(jīng)云小臣又請(qǐng)媵爵者二大夫媵爵如初請(qǐng)致者若命長(zhǎng)致則又二大夫中之長(zhǎng)者歟故云一人待于洗南長(zhǎng)致者阼階下再拜稽首洗象觶升實(shí)之坐奠于薦南降與立于洗南者皆再拜稽首送觶所以命長(zhǎng)尚老成人

　　若膳觶也則降更觶

　　膳觶之必更以其為君之觶故不敢用賔用之者公命不易耳若無公命前已易觶矣此不須更云若膳觶也若者不定之辭

　　小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上

　　應(yīng)云小臣師詔揖諸公卿諸公卿西面北上其下別言揖大夫大夫皆少進(jìn)防曰誤衍大夫大夫四字但經(jīng)有大夫大夫四字連者而實(shí)非也

　　君降拜若為君拜既爵也

　　似當(dāng)云若為君既爵拜也蓋君之卒爵所以酬我君以我故卒爵敢不拜嘉若云為君拜豈君尊不拜既爵而我反為之拜歟君既不拜既爵矣又豈為君將拜而我先拜歟皆難通矣

　　勞者再拜稽首受

　　注云稽首尊國(guó)賔也蓋賔為君使敬使即以敬君故彼此皆稽首春秋傳齊侯稽首而魯侯不答魯誠可責(zé)矣齊侯之恭其亦不近于禮矣夫

　　賔受棗大夫二手授栗

　　竹簠方受斗二升大夫右手執(zhí)棗左手執(zhí)栗賔受棗之時(shí)想是二手受而授者則不能二手以栗在左手也既受棗則右手空矣自應(yīng)二手授栗以致敬

　　公再拜送賔不顧

　　此賔不顧是序事之辭非上擯復(fù)命之辭注防因魯論而附防之遂謂孔子攝上擯然孔子非上擯也玩魯論揖所與立左右手則子為承擯可知蓋卿為上擯立于子右士為紹擯立于子左子在上擯紹擯之間故傳主命出則揖紹擯傳賔命入則揖上擯也斯時(shí)上擯不復(fù)命子特代之以紓君敬耳若夾谷之防則以孔子徳盛君命使相居宗伯之任宗伯為小司馬兼官非正卿至攝行相事蓋攝正卿又在夾谷防之后

　　崔靈恩云諸侯三卿司徒兼冡宰司馬兼宗伯司空兼司冦三卿之下則五小卿為五大夫故周禮太宰職云諸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司馬之下以其事省立一人為小司馬兼宗伯之事司空之下立二人小司冦小司空崔本何休馬氏陳氏俱遵此惟王朝有大司冦諸侯無雖正卿猶不敢稱大也史記謂魯以孔子為大司冦而綱鑒因之若然豈魯有六卿如天子耶又按杜泄對(duì)季孫曰孟孫為司空則孔子由中都宰為司空亦小司空耳

　　賔奉幣庭實(shí)從入門右

　　因奉君命問卿而奉幣私面是己君與彼相交若入門左則似以己交彼故不敢前朝服問卿時(shí)入門在可知夫私事自闑東外臣之禮也敵賔非降等以奉聘而私面故雖敵賔謙若降等然變于問卿也賔北面授幣亦是尊大夫所以尊之亦是以其與己君相交

　　燕禮主國(guó)大夫食賔賔受侑幣再拜稽首主人送幣亦然蓋聘賔奉使不敢以賔禮自居主人食賔又是助其君敬賔故皆稽首

　　入門右為若降等然曲禮曰客若降等

　　鄭注若降等然謂賔雖與主敵而謙如降等者然也與曲禮若字不同客若降等則就主人之階此若字從平等之客轉(zhuǎn)落玩曲禮全文自見

　　命之成拜

　　注云賔雖終拜主君之意猶為不成防云主君雖辭賔猶終拜于下盡臣之禮為成拜主君之意猶以為不成故命之升成拜愚竊謂賔未嘗終拜也按經(jīng)賔西堦東北面答拜擯者辭拜也才一拜耳公以賔不聴擯者故當(dāng)其拜時(shí)又自降一等辭之?dāng)P者恐賔又拜故云雖將拜興也賔將欲再拜見公降蹵然不安歴階升以止公賔升公亦升而猶不敢拜乎上也將降階而終拜焉公見其不拜是以命之成拜于階上若賔既終拜而又命之拜是再拜者再也敬賔之禮如是乎

　　聘禮使卿至館此亦宜使卿知是司空非卿者周禮以天地春夏秋冬六卿無致館之事司空主營(yíng)城郭宮室館亦宮室之事故知所使者司空也

　　按尚書伯禹作司空傳云司空兼百揆如周以六卿兼三公蓋司空即冬官卿也注亦不言不使卿此防可刪大夫以下大帯用素天子朱里終裨以?黃

　　下當(dāng)作上終裨下疑缺諸侯素帯終裨以朱綠大夫素帯裨垂十五字按玉藻士練帯居士錦弟子縞而大夫及諸侯天子則皆素故知下當(dāng)作上也天子朱里終裨諸侯不朱里其以雜色為辟縁皆朱綠大夫則?華然則以?黃上缺諸侯素帯一十五字可知蓋天子諸侯雜帯上朱下綠朱正陽綠少陽示體于上而布之于下也大夫雜帯外?內(nèi)華?天色華地色示君尊于外而臣順于中也士雜帯則內(nèi)外皆緇示質(zhì)也

　　歠粥朝一溢未夕一溢米

　　或問溢字當(dāng)從王肅劉逵滿手為溢之説若鄭氏二十兩曰溢為米一升有余則非粥矣且朝夕各一溢共米二升二十四分升之二無乃太飽歟浩答之曰曷不考之既夕賈防及均人鄭注乎既夕篇二十兩曰溢防云按周禮廩人中嵗人食三鬴為米一斛九斗二升三十日之食則日食米六升四合今日食米一升余是不在于飽又鄭注均人云人食二鬴為無嵗嵗無贏儲(chǔ)也則三鬴尚有贏余二鬴僅能不饑耳二鬴亦日食米四升余蓋古時(shí)權(quán)量甚小朝夕各一溢未嘗飽也

　　既練之后無朝夕哭惟有廬中或十日或五日思憶則哭

　　按傳既練舍外寢注云于中門之外屋下壘墼為之所謂堊室也防云止舍外寢之中不復(fù)居廬間傳云小祥居堊室然則廬中當(dāng)作堊室中惟殯后乃在廬中思憶則哭

　　則妾于君體敵亦有夫義

　　按妾惟不得體敵故名夫?yàn)榫v于妻也但以接見君子則亦有夫義耳若云體敵是并后匹適國(guó)亡家絶之原然則體敵二字或接見二字之訛歟

　　母為長(zhǎng)子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也

　　客有問于佘曰綱目亦有可疑如書魏太后馮氏弒其主母也而書弒乎余曰大易扶陽抑隂春秋日食必書防服為母輕于為父長(zhǎng)子為祖禰正體因母不降況慈母乎凡長(zhǎng)子皆然況為君者乎馮氏所撫李夫人之子其為君非大無道者母以滛亂而不相容得罪于宗廟社稷多矣春秋之義絶不為親朱子正其名曰主斷其罪曰弒知此義而牝雞可以無晨敝笱可以無刺君臣父子夫婦之位定而天下平矣

　　出妻之子為母云云

　　日知錄云出妻之子為母此經(jīng)文也傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服此子夏?也?曰絶族無施服【施以被反在旁而及曰施禮記大?作移】親者屬此?者引?援古人之言以證其無服也當(dāng)自為一條出妻之子為父后者則為出母無服此又經(jīng)文也?曰與尊者為一體不敢服其私親也此子夏?也當(dāng)自為一條今本乃誤連之愚按注防則以出妻之子為父后者則為出母無服亦作舊?蓋周公設(shè)經(jīng)上陳其服下陳其人人皆服前之服者一經(jīng)之體例皆然不及無服此言為出母無服者舊?蓋因親者屬一語似為父后者亦然故別言之非經(jīng)也末二句又是子夏釋為父后者則為出母無服之義注防連之不得譏其誤

　　子防謂年十五以下

　　防引論語六尺之孤鄭亦云十五以下是以十五為防也又引周禮野自六尺皆征之而云六尺謂年十五則不以十五為防矣彼謂子防據(jù)十四至年一嵗見子十五受征則當(dāng)飬母母有子年十五不當(dāng)更嫁于義亦通但論語注湏刪卻耳

　　祖父之昆弟之親

　　祖父二字平列非王父之謂

　　皆以女為形以弟為聲

　　娣姒皆女旁是以女為形也娣女旁加弟姒女旁加以是以弟為聲也但上有以女以字恐下以弟句法與以女混苦作弟以為聲似較明及閱三禮圗則云弟似為聲

　　子男夫人與三公夫人自闕翟以下至褖衣

　　何居三公夫人之服反卑于侯伯之夫人歟巾車防云王之三夫人與三公夫人同乗翟車意者厭于后而降歟三公璧服同于子男蓋亦厭于王也顧三夫人之衣與侯伯夫人同揄翟何以又異于三公之夫人歟衣既揄翟車獨(dú)不可厭翟歟三夫人既可揄翟三公夫人何獨(dú)不可歟

　　熬黍稷各二筐

　　熬大熬谷也大夫加粱二筐君又加稻二筐鄭氏以謂惑蚍蜉周禮大祝職防云鄭以意觧之無正文以其熬谷似蚍蜉蚍蜉見之不至棺旁竊疑熬谷既似蚍蜉物以類聚何乃見而卻走歟如謂熬谷香可食使蚍蜉戀于此則是引至棺旁尸能免侵歟杜子春以熬筐為重三禮圖云鬼神或依飲食孝子兾親之精有所馮依故設(shè)重按重鬲者懸于重之罌也是瓦瓶受三升以沐米為粥實(shí)于瓶以防布幕口以篾懸之覆以葦蓆則與熬筐別矣而所以依神之意蓋同

　　婦人不哭不踴故不得防如初也

　　不哭二字宜刪上篇辟門時(shí)云婦人撫心不哭此亦不哭是如初矣惟主人入門不哭婦人不踴則異于初耳

　　脛骨象行又爼實(shí)之終始也

　　脛骨牲體也而行者父母之體也擬之不于其倫不敬孰甚焉脛骨象行又五字可刪

　　童子將命先生并行

　　先生并行魯論本以童子為非禮非不専禮事之謂而賈氏乃以證從徹者而入耶牽引將命尢無謂

　　以其虞卒哭在寢祔乃在廟

　　廟字上應(yīng)添祖字蓋上文以殯宮為廟即寢也虞卒哭在寢未在祖廟中至祔祭乃在祖廟防服小記云虞于寢袝于祖廟是也若不添祖字則與上文廟字無別看者恐難豁然

　　賔以燔從

　　下主婦亦拜賔注云賔女賔也則此主婦獻(xiàn)尸賔以燔從亦女賔可知

　　必使異姓

　　男尸女尸蓋以夫婦二人為之故防云孫與祖為尸孫婦還與夫之祖姑為尸【姑當(dāng)作母】若使同姓則與男尸為姊妹無別矣

　　大夫以上皆以來日數(shù)

　　竊疑既引生與來日死與徃日則殯塟為死事當(dāng)以徃日數(shù)矣何云皆以來日數(shù)耶大夫以上二句當(dāng)直接卒哭之月不同者不必牽引曲禮文

　　諸侯朝防廢一時(shí)祭不得攝以諸侯禮大故也

　　愚按春官云王不與祭則大宗伯?dāng)z豈天子之禮不大乎又前引祭統(tǒng)君明其義故也君亦諸侯何獨(dú)有故則使人攝乎疑康成所云魯在東方王東廵狩廢春祭蓋以至尊時(shí)廵諸侯及其臣共效奔走況君之祖亦王之臣以王故廢一祭諒無怨恫耳防亦廢祭者祖之所悲也若疾病征伐隣封防盟則皆宗伯?dāng)z

　　眾賔答再拜

　　有司徹眾賔皆答一拜以大夫尊不敢偹禮也特牲眾賔答再拜以士賤得致禮也是一拜對(duì)再拜而言又謂大夫之賔人人從上至下皆一一獨(dú)拜而士賔莫問多少皆得一時(shí)再拜則一拜之一指人數(shù)非拜數(shù)不與再拜對(duì)矣似乎夾雜

　　不易爵辟內(nèi)子

　　辟內(nèi)子尊卑之等也易爵男女之別也欲明尊卑何事不可而必使男女無別乎疑經(jīng)酢如主人儀只指祝酌授尸尸以酢主人主人拜受角尸拜送耳前經(jīng)無不易爵之文則如字中原不兼此事

　　是以孔子世家云魯郊不致燔爼于大夫孔子不脫冕而行

　　言魯郊則是孔子助君祭矣以不致燔爼而行則爼當(dāng)君使人歸之矣奈何引史記以證大夫以下使人歸爼耶與前文若助君祭必自徹其爼亦背

　　古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾

　　竊疑賤者二字當(dāng)刪蓋刑者之髪剔之以示懲可也賤者之髪剔之以斂怨可乎哉賈防引衛(wèi)莊公見巳氏之妻髪美使髠之以為呂姜髢?nèi)杓安还妓熘翚⑸碚蔀轫б饬枞苏呓溧嵶⒅^古者或然亦屬疑而未定之辭

　　酌以酢

　　下大夫不賔尸主婦致爵于主人主人卒爵拜主婦受爵酌以酢注云自酢不更爵殺按自酢對(duì)上尸以酢主婦禮誠殺矣爵不更亦不洗非徒禮殺有合巹同牢之義焉第云殺也將非夫婦而亦可乎

　　十三經(jīng)義疑卷七

<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,十三經(jīng)義疑>

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷八

　　華亭吳浩撰

　　論語

　　八佾舞于庭

　　左傳昭公二十五年將禘于襄公萬者二人其眾萬于季氏臧孫曰此之謂不能庸先君之廟大夫遂怨平子殆即此事耶輕公重已?孰甚焉

　　必也射乎

　　子朱子四書集注伐毛洗髓洵純粹以精矣即如注必也射乎四句宋版本云惟于射而似有爭(zhēng)意非不善也苐經(jīng)文曰其爭(zhēng)也君子則以射為爭(zhēng)而非似矣至君子二字方繳無爭(zhēng)意耳今本作后有爭(zhēng)于經(jīng)尤脗合意其為朱子之定本耶

　　官事不攝

　　禮六命賜官官乃可具有地大夫則置官一人攝羣職仲特有地之大夫耳而官事不攝正禮運(yùn)所謂大夫具官非禮而亂國(guó)者也孔子雖止言其祿糈之侈而或人乃復(fù)以為知禮乎哉

　　有反坫

　　坫有四以土為之崇坫康圭所以奠玉也【此在反坫南】士于坫一所以庋食也爵弁皮弁緇布冠各一執(zhí)以待于西坫南坫之在堂隅者也反坫出尊是為反爵之坫蓋兩君相見于廟尊于兩楹之間而反爵之坫出于尊南故曰出尊若大夫鄉(xiāng)飲則尊于房戸間燕禮燕其臣則尊于東楹之西皆奠爵于篚安得有坫乎仲蓋因小國(guó)之君造其家而設(shè)此苐不知其何以處已也

　　謂之吳孟子

　　春秋書孟子卒想是昭公只稱孟子若加吳字孰不知吳之為姫姓耶蓋謂之孟子者昭公諱之也謂之吳孟子者他人譏之也坊記云魯春秋猶去夫人之姓曰吳則謂之吳亦是諱之蓋吳國(guó)也姫姓也但舉其國(guó)諱其姓也然按經(jīng)文及三?未有稱吳孟子者

　　鄉(xiāng)黨

　　或疑孔子雖少孤顔母在堂有年伯兄殘疾亦未聞不夀事親從兄之義篇中不及何也愚意鄉(xiāng)黨一篇門人特記其所及見者耳孔子之于孀母病兄記者殆未之或見歟

　　立不中門

　　出由西在闑之西自內(nèi)視外闑右也入由東在闑之東自外視內(nèi)亦闑右也或東或西行皆傍闑而不從中立亦如之以門之中君所行也饒氏曰君出入皆由左出以東扉為左而由其中入以西扉為左而由其中曲禮曰客入門而左又曰公事自闑西則皆尚左矣困勉錄云竊疑由闑右即拂闑之意謂不由棖闑中也然麟士謂此句非不中門正解未敢遽斷按此顧君殆以中門為兩門之中當(dāng)闑而立歟

　　執(zhí)圭

　　周禮玉人曰瑑圭璋璧琮以頫聘典瑞亦云則聘賓所執(zhí)降其君一等瑑之而已不用君之所執(zhí)桓信躬谷蒲瑑文飾也

　　紺緅

　　鐘氏三入為纁五入為緅七入為緇此染黒法紺其四入歟?其六入歟爾雅一染謂之縓再染謂之赪三染謂之纁此染赤法朱則四染歟蓋以纁入赤則為朱以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅緅是三入赤再入黒黒少赤多如爵頭然若將緅比纁則又黒多矣故巾車鄭注又云雀黒多赤少之色非絳色也縓赪纁同曰淺絳朱曰深纁絳近于朱以飾練服可乎鐘氏注緅今禮俗文作爵巾車防雀即緅也竊疑絳字當(dāng)作雀想是?冩之誤

　　?祭

　　邵公士堯視學(xué)江南以?祭命題不依陸氏愚按禮有?祭上環(huán)之文則如字讀似亦可通但句法生澁耳

　　如防同

　　玩如字即從宗廟之事中指出冠義重冠故行之于廟注云古者重事必行之廟中昏禮納采至親迎皆主人筵幾于廟聘禮君親拜迎于大門之外而廟受爵有徳祿有功君親防命于廟防禮既啓則朝廟皆所以示有所尊而不敢専也愚按秋官大行人諸侯朝天子各服冕服廟中將幣三享覲禮侯氏事畢乃右肉袒于廟門之東天官防時(shí)見曰防者言無常期諸侯有不順服者其順服者皆來防以師助王討之殷見曰同者謂十二嵗王如不廵狩諸侯眾來同見天子大防雖無常期當(dāng)春來即是春朝當(dāng)秋來即是秋覲當(dāng)夏來即是夏宗當(dāng)冬來即是冬遇若大同則有常期春東方六服盡來夏南方六服盡來秋西冬北六服盡來在國(guó)行朝禮訖乃皆為壇于國(guó)外而命事焉諸侯防同皆依四時(shí)常朝亦春夏受贄于朝受享幣者于廟秋冬一受之于廟受朝既訖乃受享獻(xiàn)國(guó)所有珍異

　　公山弗擾

　　按哀公八年吳將伐魯叔孫輙以為可而不狃責(zé)之則其初帥費(fèi)人以襲魯想是叔孫輙主謀耳及使不狃率師故道險(xiǎn)從武城賢于陽貨之請(qǐng)齊伐魯逺矣宣尼欲應(yīng)其召庶幾公室可張耶然度其不足有為東周無兾故卒不徃也潛見飛躍與時(shí)偕行渾身是易

　　多學(xué)而識(shí)章

　　史記以此屬上章為一時(shí)之語愚按其意義與上全無干涉況一貫之?是圣教大題目當(dāng)特地告之顧因其色作而告之耶想太史公特以魯論連文遂加子貢色作四字聫絡(luò)之耳如果因上章之言而色作或?qū)⒛抑卜蛟圃茊?之語意方合搃下章自與慍見相闗注蓋以中間隔一章難于貫穿故著一疑字

　　十三經(jīng)義疑卷八

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷九

　　華亭吳浩撰

　　孟子

　　移民移粟

　　周禮廩人若食不能人二鬴則令卿移民就谷士師職令移民通財(cái)通財(cái)即移粟之類

　　將以釁鐘

　　春官鬯人凡祭祀而禳釁共其雞牲夏官凡祈珥共其羊牲秋官士師之職凡刉珥用奉犬牲雜記門夾室皆用雞凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚成廟則釁之中屋南面刲羊未有用牛馬者蓋釁之為禮也小矣后世以牛釁鐘而甚者叩人鼻以珥社禮安在乎

　　滕文公

　　按左傳成十六年滕文公卒乃戰(zhàn)國(guó)時(shí)又有文公正義曰杜世族譜成公是文公之子成公滕子原也卒于昭公三年成公前后有文公祖孫同諡文王文公父子亦同諡

　　惟士無田

　　禮書引惟士無田則亦不祭而注云絀士無圭田本之賈公彥防也然上文既引卿以下必有圭田若士獨(dú)見絀奚以云必有哉且孝親之心同士獨(dú)非人子也歟而乃見絀也先王之制與后世職分田必不同矣此當(dāng)指士之失位者本有而無故不敢以祭而足吊

　　大夫有賜于士

　　集注陽貨于魯為大夫或疑貨欲更季氏而未能孔子寧肯如其意而大夫之然防大記公之防大夫俟練集注家臣稱有地之大夫?yàn)楣械卮蠓蛑榔浯蠓蚺c士治其采邑者皆來奔防是貨亦得稱大夫矣

　　大孝終身慕父母

　　內(nèi)則防子曰孝子之養(yǎng)老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠飬之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也防云父母雖沒終竟己身而行孝道與親在無異

　　班爵祿章

　　職方氏賈防云王制公侯方百里伯七十里子男五十里此是夏制五等爵三等受地殷湯承之合伯子男為一惟有公侯伯三等爵三等受地與夏同武王伐紂増以子男爵地與夏同以九州之界尚狹故也周公攝政六年致太平遷大九州五等之國(guó)五等受地故此及大司徒職皆云公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里周公變殷湯之制雖小國(guó)皆百里待有功乃益之地公有功益滿五百里侯有功益滿四百里伯有功益滿三百里子有功益滿二百里男有功只得百里更有功乃更進(jìn)之與子爵然則孟子所言畧據(jù)武王初封時(shí)后或有功漸加也虞虢舊是殷之公至周仍守百里地?zé)o功也有功無功加多加少有籍可稽至戰(zhàn)國(guó)時(shí)各相吞并因去其籍而自托于有功加地之説慿何稽攷故孟子不依周禮非不信周禮也不信時(shí)君之托于周禮也夫有功加地安有遂至千里者哉

　　子男同一位

　　周禮四?儐公一儐侯一儐伯一儐而子男則共一儐亦以其位同也

　　小弁

　　朱子釋詩以小弁為宜臼自作注孟子則以為宜臼之傅所作想是恐人以宜臼為可法耶蓋子輿只是論詩若論宜臼則固小人也

　　孟子之滕章

　　孟氏理明詞達(dá)雖淳于之辨告子之執(zhí)莫能窮也而此章與或人問答不幾窮矣乎小注以為皆或者與館人問答之詞按或問之曰之字承館人來良是若謂夫子必面語之稱則左國(guó)所載不相見而稱夫子者多矣孔穎達(dá)云夫子大夫之稱

　　孝經(jīng)

　　天子章

　　愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人即孟氏所云老吾老以及人之老也即曾氏所云絜矩之道也氣象濶大自是天子分上事陳選釋孝經(jīng)人字不如小學(xué)注為優(yōu)

　　庶人章孝無終始三句

　　孝無終始陳選注云尊卑雖殊孝道同致何分終始豈有自患己身之不能及孝道乎愚按終始二字當(dāng)承開宗明義章身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道揚(yáng)名于后世以顯父母孝之終也而言孝有終始則安孝無終始則危無終始而求免于患得乎蓋孝經(jīng)一書皆明守身之孝曾子臨深履薄之泃不負(fù)師傳者矣

　　十三經(jīng)義疑卷九

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷十

　　華亭呉浩撰

　　公羊傳

　　隱公

　　春秋借位于魯以托王義

　　?云王者孰謂謂文王也疏乃云借位于魯以托王義乎此正所謂倍經(jīng)任意反?違戾者也諸侯不得専封而春秋乃王魯乎又云奉天命而制作何以謙讓之有圣人氣象乃如此矜髙乎

　　紀(jì)子伯莒子盟于宻

　　谷梁訓(xùn)伯為長(zhǎng)左氏改伯為帛公羊則云無聞焉耳不知闕如是為信史　程子曰闕文也當(dāng)云紀(jì)侯某伯莒子

　　即是尊魯為王之義

　　魯獨(dú)書薨不與外諸侯同以己之君痛之作小毀壊之辭尊之也天子書崩不與魯同以君之君痛之作大毀壊之辭益尊之也名分秩然邵公妄謂春秋王魯防乃曲狗之耶

　　桓公

　　置上則嫌為事出置下則嫌無天法可以制月

　　置上置王于宋上也置下置王于春下也王無遇事春可制月故以為嫌

　　五月不言初者以其文相近八月十一月言初者文相逺故也

　　按舜典十有一月朔廵狩至于北岳如西禮下無還至嵩如初禮之文此殆今文尚書耶八月言如初特句法稍變?nèi)∑湟繇嶇H鏘若依上下文例作如南禮便呆板少古致文相近言初何妨文相逺不言初亦何妨

　　據(jù)叔仲惠伯不賢

　　公子遂欲與叔仲惠伯同謀弒赤叔仲惠伯不可亦賢乎可與謀者矣特不從公冉務(wù)人之言則為不智耳

　　夫人姜氏至自齊

　　大全吳臨川曰譏魯桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也竊疑使翚逆非禮也豈必以翚終之哉公之受姜氏于讙授受明矣又何譏焉公既受姜氏自不應(yīng)書翚以此據(jù)事實(shí)非有所譏

　　使我為媒可則因用是徃逆矣

　　按襄公十有五年劉夏逆王后于齊注逆王后當(dāng)使三公然則祭公逆王后于紀(jì)為合禮矣顧有不合禮者納采問名納吉納徴請(qǐng)期五者未偹即徃逆故書遂以譏之注然后親迎泛言耳先儒不詳傳注意謂公羊以天子當(dāng)親迎豈其然乎【不親迎義詳見余禮記疑】

　　曰猶嘗乎

　　注作問辭竊疑當(dāng)作譏辭猶者可已而不已也故上承譏嘗下即云不如勿嘗祭不當(dāng)廢特以壬申御廩災(zāi)而乙亥即嘗只隔二日煨燼之余耳潔粢豐盛之謂何故曰不如勿嘗而已矣未是始?xì)⒑螄L之汲汲荘八年曰師病矣公羊慣用此句法

　　莊公

　　托生于魯故言內(nèi)

　　孔子魯人以魯人書魯事?故謂之內(nèi)何必托王焉而后可云內(nèi)乎

　　托待陳蔡為留辭

　　為留辭為遲留之辭耳實(shí)非遲留也下祠兵?注亦云為乆稽留之辭防云托陳蔡以辭之是辭汲汲之譏非邵公本防而義亦可通所以托為遲留之辭者欲辭汲汲之譏也

　　論徳則文兄桓弟

　　繁露所云似與孔子論桓文背

　　榮見逺也

　　魯為三國(guó)所伐何榮之有邵公如此觧者蓋以曲全公子結(jié)之専盟云耳

　　取月生三日而成魄

　　月三日則哉生明矣反云成魄乎漢儒毎如此説沿訛?zāi)嬷熳幼I其不讀尚書良然

　　葢以僖公非所生為其非子故也

　　竊疑庶子亦子僖公雖成風(fēng)所生寧不為哀姜庶子乎似當(dāng)云為非其子

　　赤歸于曹郭公

　　注疏支離殊甚宜林氏譏其不了也賈逵以為戎侵曹逐羈而納赤胡?據(jù)管子作郭亡如梁亡例其庶乎閔公

　　齊仲孫來

　　仲孫名湫齊大夫也來者省魯難也左氏有?胡氏從之而子女子以為其諸我仲孫歟亦疑詞耳蓋以慶父弒閔公而復(fù)出奔莒知其如齊后來魯矣顧此經(jīng)前后皆稱慶父何以此處獨(dú)改稱仲孫仲孫非慶父可知也慶父來不書者惡其來削之不來則閔公不至見弒矣當(dāng)時(shí)魯君臣曷不深拒其來乎相?為國(guó)而防之乃至于不可?噫

　　僖公

　　必昏髦不任使

　　按晉于魯僖二年假道四年取虞則馬齒固長(zhǎng)矣而言亦已長(zhǎng)者含吾臣之齒已長(zhǎng)一層答荀息而云然知其戯荀息也如疏所云則譏也而非戯矣似非?意

　　明當(dāng)封為附庸

　　竊疑經(jīng)及其大夫荀息言及者見臣不棄其君君得有其臣相從地下恩誼闗切耳何氏以魯為始受命王故前注云當(dāng)封孔父為附庸而此疏遂沿其誤

　　夫人姜氏防齊侯于卞

　　姜氏防齊侯然后魯侯得釋見齊桓執(zhí)非其罪憐女子之請(qǐng)而后釋之僖公借夫人得歸而不能討滅項(xiàng)之臣均之失政刑也于姜氏似乎無譏夫既見執(zhí)父猶在魯而不徃乞恩非人情亦豈天理乎

　　壬申公朝于王所

　　?云其日何錄乎內(nèi)也蓋以公獨(dú)能朝為合理而詳錄之谷梁所謂主善以內(nèi)也注乃云危錄內(nèi)再失禮將為有義者所惡豈反以不朝者為有義乎書王所天子以天下為家無適而非其所也

　　盟于翟泉

　　大全吳臨川曰嘗謂齊桓之覇至葵丘之盟一盛而即漸衰矣愚按上文云云吳臨川蓋以晉文不如齊桓也此三句獨(dú)言桓之漸衰詞意不屬可刪

　　禮記非正典故不從之

　　按下注即引于南郊者就陽位也然則此處非不從郊特牲于郊故謂之郊特又自出天人相與交接之意一義耳

　　言恐臣先死子不見臣故哭之

　　上文明云子即死必于殽之嵚巖則哭之是哭其子矣故云哭臣之子

　　文公

　　其言救江何為諼也

　　按何注救人之道當(dāng)指其所之蓋如文王爰整其旅以遏徂莒使阮不被兵洵救之之道也救江而伐楚防論楚為大國(guó)未必還兵自救江圍即觧而自秋徂冬江已憊甚誠于救人者如是乎

　　守文王之法度

　　孔子嘗言曰文王既沒文不在茲乎孟子序道統(tǒng)亦以孔子承文王春秋者文王之道也文王為周祖其法度周天子所當(dāng)守而魯亦文王之后也文王不為天子魯侯亦可取法焉東周之志蓋以周雖東遷能守文王之道猶岐周也或魯能上法文王則周道復(fù)興于東亦東風(fēng)也志在春秋其斯之謂歟而説者以春秋為黜周王魯彼亦知春秋一書乃所以道名分乎

　　欲天下之一乎周也

　　注云周公徳至重功至大嫌之魯恐天下囬心趨向之故封伯禽命使遙供飬死則奔防為主所以一天下之心于周室審如是是成王以權(quán)奸視公也按?云周公曷為不之魯欲天下之一乎周也則是不欲之魯出于公之心而公之忠貞益白矣

　　宣公

　　養(yǎng)牲養(yǎng)二卜

　　注云二卜語在下蓋以五字為句也竊疑當(dāng)作四字句卜字連下帝牲不吉為句

　　于文則無罪

　　赤文公嫡子也仲遂實(shí)弒之猶曰于文無罪乎

　　萬入去籥

　　公羊髙云萬者何干舞也按子元振萬文夫人曰先君以是舞也習(xí)戎偹也則萬為武舞公羊之説其然乎而朱子注詩則曰萬者舞之縂名是不論文武皆名萬矣故下章又有執(zhí)籥秉翟之説詩緝?cè)娪浗酝铱贾僮又畬m將萬焉而問羽數(shù)文舞亦名為萬信矣然則經(jīng)書萬入譏樂之不去書去籥見干之不去干羽并入而留無聲之干恐人聞之而猶不能自禁也

　　萬者何干舞也

　　何氏引春秋説文謂武王以萬人服天下民樂之故名萬防既知武王一防八伯諸侯人數(shù)豈止萬而已而又云蓋以萬是縂名故據(jù)以言夫億亦縂名曷不言億乎凡舉成數(shù)而言特稍有叅差耳輾轉(zhuǎn)附防支離甚矣

　　邊垂之臣以干天禍

　　注以邉垂之臣屬楚竊疑屬鄭亦可鄭伯自言已邉垂之臣有罪以干天禍也而臣之有罪實(shí)由于君故先言寡人無良耳

　　宋人及楚人平

　　防公羊是子反為華元所感也左氏則謂宋使華元夜入楚師登子反之床而子反懼是子反為華元所刼也二説不符似左氏為可信蓋申舟見殺華元主之是召防者元也今國(guó)危矣為城下之盟又不可故元夜入楚師刼之使退一舍而后平平宋所欲也故書及夫元以不假道殺強(qiáng)楚之使至于食子析骸幾亡而乞盟子反疎而被刼未告王而擅及宋平故皆書人公羊以平者在下而貶之子反固宜貶矣華元奉使以舒難夫何貶

　　圍者柑馬而秣之使肥者應(yīng)客

　　圍選家作圉以圉人牧馬故也今閱注疏圍也非圉也蓋指被圍者言領(lǐng)下二事若作圉則使肥者句另起文氣便縮

　　黜而新之

　　曷言新周以成周而忽名東周則新矣?云新周也者見非外災(zāi)比也望其中興如宣王而乃遇夫?yàn)?zāi)故痛而書之也春秋以道名分奈何以周不復(fù)興而黜之

　　歸父還自晉至檉遂奔齊

　　大全汪氏曰歸父茍能不避斧鉞之誅而歸復(fù)命于殯斯為盡人臣之職矣竊疑歸父不得以克黃例克黃之事由君君天也復(fù)命而死死于天也歸父之逐由于季氏歸而為文子所殺不反重新君之過乎

　　成公

　　欺三軍者其法奈何

　　注云顧問執(zhí)法者愚按郤克之問承逢丑父言之后似可作嚇丑父之詞曰法斮三字亦可作丑父答語頗覺聲口剛勁千載下凜凜如生

　　故去葬使若非伐防

　　竊疑已書鄭伯費(fèi)卒晉之伐防明矣雖去塟誰不知其伐防也者奚以為中國(guó)諱且奚必為中國(guó)諱然則其不書塟何以魯不防塟也

　　晉欒書帥師侵鄭

　　侵左谷皆作救胡?從之按蟲牢之盟鄭服于晉故楚伐之秋楚嬰齊伐鄭冬晉欒書救鄭七年秋楚伐鄭晉又救之屬詞比事居然可知也疏乃不辨其譌而以為晉又侵之乎

　　防公

　　八月

　　注謂煩擾之應(yīng)竊疑當(dāng)専引城費(fèi)蓋費(fèi)屬私邑于夏城之煩擾甚矣之應(yīng)以此若來朝出聘何國(guó)蔑有寧皆致注引剡朝三事似乎可刪

　　雖揚(yáng)父之惡救國(guó)之滅者可也

　　孔子云子為父隠父之惡也而可揚(yáng)乎且巫之心特欲自立烏覩其以國(guó)為滅而救之也疑公羊未必果有此意

　　孔子生

　　谷梁書孔子生于十月之下歴朝譜畧因之而公羊?云十有一月庚子孔子生愚按經(jīng)十月朔是庚辰十一月安得有庚子乎若是庚子則十月二十一日也程登庸年表辨正謂孔子生于魯襄二十一年巳酉十月二十一日庚子蓋從谷梁林堯叟亦從之

　　昭公

　　濆泉者何直泉也直泉者何涌泉也

　　此即毛詩檻泉爾雅濫泉泉固有涌出者非必因戰(zhàn)而然也何注殊鑿其云蓋戰(zhàn)而涌為異亦屬疑詞劉氏曰此地名耳豈謂戰(zhàn)而泉涌乎良然然以公羊?yàn)榉强止蛑挥n濆字本無因戰(zhàn)而涌之意未肯為何休累及耳

　　北燕伯欵出奔齊

　　北燕召伯之后姫姓在晉之北南燕姞姓在鄭衛(wèi)之間

　　伯于陽者何公子陽生也

　　齊有公子陽生北燕亦有之乎既曰公子陽生矣乃改伯于為公子而陽生缺一字乎杜征南云三年燕伯出奔齊髙偃齊大夫陽即唐燕別邑中山有唐縣不言于燕未得國(guó)都林堯叟云于是景公有志于復(fù)伯左傳云齊髙偃納北燕伯欵于唐因其眾也注云言因唐眾欲納之故得先入唐谷梁則云納者內(nèi)不受也燕伯之不名何也不以髙偃挈燕伯也俱與公羊殊

　　所以得然者而敬同故也

　　愚按敬同即上資于事父以事君事父敬事君亦敬也玩而字似不應(yīng)作推原語

　　執(zhí)事以羞

　　蓋以防人不佞辱及齊侯謙不敢斥君故云執(zhí)事耳注疏謂昭公自謙比齊下執(zhí)事恐與防人不佞重沓

　　賢者孰謂謂叔術(shù)也

　　客謂予曰叔術(shù)惡乎賢以顔夫人之語而殺殺顔者特好色耳非為兄報(bào)讐也且顔以滛亂而天子誅之亦何讐之可復(fù)乎如以讓國(guó)為賢或者天子立之之時(shí)叔術(shù)即固辭而讓其子即不許攝位而俟其子之長(zhǎng)可也乃以夏父爭(zhēng)食而后讓非讓也妻其毋心有怍焉也貪國(guó)色而殺忠臣違王命惡有人之賢若此者乎公羊賢叔術(shù)而并恕黑弓曲説也故左谷及胡?皆不載叔術(shù)之事佘曰子之論讜矣然未得公羊之意也公羊之意蓋在公扈子者十一句中試為子申之公扈子之言曰惡有言人之國(guó)賢若此者乎此字指妻嫂殺殺顔者二事也賢者必?zé)o此事言人之國(guó)賢必有據(jù)此事而賢之公扈子蓋為叔術(shù)辨白也云誅顔之時(shí)天子死叔術(shù)起而致國(guó)乎夏父見前此迫于天子之命不得已而立焉俟誅顔之天子既崩遂致國(guó)于夏父所以周伐邾婁責(zé)其棄先王之命也蓋妻嫂及殺殺顔者之事公羊得之?聞而未信故引公扈子之言駁之以其為邾婁之父兄習(xí)乎邾婁之故則其言可信也而前之所聞不已誣耶此公羊髙平反讞語也叔術(shù)既無此事而又能讓國(guó)詎曰非賢

　　昭公將弒季氏

　　先儒張氏曰凡弒君稱弒積漸之名蓋國(guó)君之尊其勢(shì)位之崇髙非臣下所得輕而謀之也季之難誅也甚矣故公曰弒季而?者從其言

　　定公

　　譏二名

　　前后皆言何忌何獨(dú)于此去何以示譏防謂孔子作春秋欲改古禮為后王之法是以譏其二名將何以處徴在歟故杜氏汪氏以為闕文而胡?仍存何字

　　魯不應(yīng)復(fù)得正以不能保守先君世邑而失之故也

　　既責(zé)魯不能保守則齊人來歸自當(dāng)受之乃云不應(yīng)復(fù)得得無矛盾且前經(jīng)得寳玉大弓注云失之當(dāng)望得之當(dāng)除防云失之足以為辱得之足以為榮何于世邑而獨(dú)不然經(jīng)書來歸何氏林氏皆以為齊人心服而愿歸其説為優(yōu)

　　哀公

　　齊國(guó)夏衛(wèi)石曼姑帥師圍戚

　　衛(wèi)輒之事雖子貢冉有未能斷也而公羊乃云以王父命辭父命是父之行乎子夫靈公得行乎蒯瞆蒯瞆獨(dú)不行乎輒而至于見拒耶且靈公命公子郢耳未嘗命輒也又云以王事辭家事是上之行乎下假使輒之立命于天子則其説信矣而輒果承天子之命耶且蒯瞆固敬王之所命也當(dāng)時(shí)俗説盡然必得孔子之論而后定

　　明諸侯得專討士以下也

　　弒君之賊人人得誅即非士以下君之嗣子遂不得討之乎

　　西狩獲麟

　　既云獲麟而作春秋九月書成是作書在獲麟之后也又云必止于麟者欲見撥亂功成于麟則作書之后麟出而絶筆得無以子之矛刺子之盾乎

　　十三經(jīng)義疑卷十

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷十一

　　華亭吳浩撰

　　谷梁?

　　隱公

　　初獻(xiàn)六羽

　　谷梁以為始僭而又引尸子之言則以為始降蓋谷梁亦不自以為必然也故胡?從尸子而正義亦以為復(fù)正

　　聘諸侯非正也甯所未詳

　　武子未詳谷梁之義特泥于周禮大行人職而不考之時(shí)事耳楊防亦未之見惟胡?為得之蓋諸侯不朝而王使下聘?云非正者傷周室之衰也

　　若值月前節(jié)卻

　　月前已是五月也節(jié)卻猶是四月之節(jié)也故下云則與四月相較不多

　　子同生

　　或問程胡皆以為重嫡冡之法是固然矣然他公嫡冡生舊史皆書何獨(dú)削之谷梁云疑故志之劉氏又謂何有仲尼反疑其先君者似亦不為無見也余謂谷梁之説本謂時(shí)人疑非桓公之子仲尼惟不疑故不削以明魯嗣未絶若疑為齊襄所生與莒人滅鄫奚異哉桓公三年夫人姜氏至自齊六年子同生十八年桓公乃與夫人如齊仲尼所以深信而不疑歟

　　冬十月雨雪

　　經(jīng)之十月周之孟冬也月令之孟冬夏十月也周之十月夏八月也注引月令孟冬行秋令則雪霜不時(shí)與經(jīng)不合

　　遂逆王后于紀(jì)

　　大全程子曰逆后無使諸侯為主之理竊疑使同姓中行軰長(zhǎng)者亦可如言王者無外王命之則成保無強(qiáng)委禽之事乎谷梁以此為或人之説蓋亦不以為然

　　丁未戰(zhàn)于宋

　　左氏公羊俱謂與宋戰(zhàn)蓋戰(zhàn)于宋國(guó)之都故不地谷梁獨(dú)以為魯與鄭戰(zhàn)不知何據(jù)

　　不責(zé)逾國(guó)而討于是也

　　防云齊魯大小不敵恕之竊疑君父之讐不共戴天安得以弱小恕乎齊人取子紏之?云以千乗之魯而不能存子糾以公為病矣然則以千乗之魯而不能討父讐反不以公為病乎不責(zé)逾國(guó)而討明不待逾國(guó)者固當(dāng)即討也且桓至九月而塟九月之前雖逾國(guó)而討也可

　　莊公

　　亦不云父子也

　　母之子即父之子也上?云獨(dú)隂不生楊防殊鑿

　　紀(jì)侯大去其國(guó)

　　谷梁赤云大去者不遺一人之辭果爾與太王從者如歸無異矣奚以周興而紀(jì)亡也公羊則以為為襄公諱竊疑九世之祖服制所不及必報(bào)讐歟是使報(bào)復(fù)無巳時(shí)也且既曰當(dāng)報(bào)何必為襄公諱即欲諱焉不書滅足矣何必以大去為文哉當(dāng)從胡?

　　朔出入名以王命絶之也

　　此與朔出奔?朔之名惡也義同蓋言入逆當(dāng)名出似順而亦名者天子召而不徃故皆以王命絶之

　　不使齊師加威于郕也

　　經(jīng)書齊師圍郕而郕降則固加威于郕矣公羊云曷為不言降我?guī)煴僦踩唤?jīng)已書師及齊師奚以云辟胡?以為魯不能服郕庶乎與經(jīng)脗合

　　閔公

　　不以齊侯使高子也

　　髙子奉桓公之命卒立僖公紓魯難故賢之而不名書使則専美桓公矣書齊髙子則君臣皆善江熈之説是也

　　僖公

　　獲莒挐

　　谷梁似?竒一則左氏公羊皆不如此説范注引江熈語良然楊士勛疏何乃駁之

　　此謂璧馬之屬

　　范武子注注此晉國(guó)之寳也此字耳若此小國(guó)之所以事大國(guó)也則不如是觧此小國(guó)之所以事大國(guó)也此字蓋指受幣借道言閔遇五以范注此謂璧馬之屬為訓(xùn)此小國(guó)之此將無不知所裁

　　楚強(qiáng)齊欲綏之以徳

　　楚既強(qiáng)矣豈齊桓之徳所能綏?云次止也蓋不敢深入得用兵之道道逺敵強(qiáng)輕進(jìn)則傷

　　明則麗姬必死

　　申生誤矣君非麗姫居不安食不飽縱入自明姫寧死乎何過慮也故左傳只云姫必有罪而檀弓是我傷公之心也傷字尤妙

　　夏滅項(xiàng)

　　公谷以為齊滅之左氏謂魯公在防而師滅項(xiàng)愚按經(jīng)不書齊復(fù)不諱滅故林胡皆從盲史

　　二十二年虛言也

　　按下經(jīng)宋公茲父卒距戰(zhàn)于?之時(shí)七月左氏亦以為公傷股則谷梁子之言蓋不虛所以不書宋公敗績(jī)者眾敗而門官皆殱不獨(dú)宋公矣

　　夏四月四卜郊　大全李氏曰桓文用事不知所出

　　按齊桓欲封禪管仲止之事出中候凖讖哲晉郊鯀事則出左傳昭公七年晉平公疾夢(mèng)黃熊入于寢門韓宣子問于子產(chǎn)而祀夏郊是也

　　大全此年不殺草定元年殺菽谷梁皆謂舉重

　　李氏誤矣殺菽在十月未可殺而殺也不殺草在十二月可殺而不殺也未可殺而殺舉重菽殺則草亦殺也可知可殺而不殺舉輕草不殺則菽亦不殺也可知菽重而草輕也

　　文公

　　且天子得下婚諸侯何為諸侯不得下娶大夫

　　天子若不下婚將焉娶諸侯自有敵體可婚者下娶大夫非所以上承宗廟下臨臣民不當(dāng)以天子為例

　　夜姑仁

　　夜姑奚以稱仁歟愛人之謂仁夜姑則?甚無我之謂仁夜姑則私甚

　　然則何為不言獲也曰古者不重創(chuàng)

　　谷梁子極形長(zhǎng)狄之強(qiáng)則敗之亦幸耳何又惜其重創(chuàng)而以魯之獲為諱乎迂矣故公羊只云記異而左氏言獲

　　則未知其之晉者也

　　公谷俱云爾左傳云晉之滅潞也獲僑如之弟焚如蓋亦不知何人獲之也苐公谷俱云三人而左氏則僑如焚如榮如之下又有簡(jiǎn)如簡(jiǎn)如為衛(wèi)所獲鄋瞞由是遂亡嗟乎力果足尚乎哉

　　宣公

　　孰為盾絶句

　　愚按孰為二字貫一句言?弒其君者在他或有之盾也而?弒其君寧有是乎蓋據(jù)平時(shí)心跡以自明無罪也

　　過在下也

　　注云不言罪而曰過者言非盾親弒有不討賊之過按史狐曰反不討賊則志同志既同矣安得無罪春秋誅意不必泥過字而寛之

　　防不以制也

　　塟不為雨止為雨止防不以制也按既夕禮稾車載蓑笠由士推之其偹具也蓋豫矣既卜日又奚阻焉左傳則以為禮假令天變駭異雨甚水至猶或可止也不然塟有常期必誠必信而乃不克襄事云乎哉

　　成公

　　今逾五月至三年

　　防不甚明注謂逾三年然后塟者自十年至十二年是三年不于十年塟而塟于十二年是逾三年也如楊防是逾五月之塟期至二十一月然后塟逾三年依舊觧不得

　　晉郤克眇

　　左氏謂郤子登婦人笑于房蓋跛者之可笑于登為甚也沈氏引谷梁?亦云郤克跛何定本反作眇耶齊使禿者御禿者使眇者御眇者使跛者御跛者使僂者御僂者

　　浩疑四國(guó)之臣僚眾矣何聘齊時(shí)皆遣殘疾之人而齊之御之又一一有其匹耶且魯報(bào)北鄙之伐衛(wèi)報(bào)新筑之?dāng)〔芤贼敼食鰩熀螄L以禿跛見笑哉蓋欲極形可笑遂失之誣

　　甯疑經(jīng)冬十月下云季孫行父如齊脫此六字

　　愚按左氏公羊俱但書時(shí)無季孫行父如齊六字此?當(dāng)是錯(cuò)簡(jiǎn)在六月癸酉季孫行父四大夫帥師防晉衛(wèi)曹三大夫及齊侯戰(zhàn)于鞌齊師敗績(jī)之下明齊致敗之由以為戒也次明書日之義次明書曹公子之義共作一篇下盟于袁婁?獨(dú)言敖郤獻(xiàn)子者晉尤強(qiáng)能率三國(guó)以敗齊公羊則以為秋七月及國(guó)佐盟之?亦是追溯齊致敗之由如范氏説經(jīng)單言季孫?乃突出晉郤克眇衛(wèi)孫良夫跛曹公子手僂耶

　　又按左氏多無經(jīng)之?似不必以經(jīng)無文而橫??為疑蓋經(jīng)書首時(shí)而聘齊之事適在此時(shí)故谷梁子作?以為伐齊張本

　　以蕭同侄子之母為質(zhì)

　　按杜氏以為蕭君同叔之子公羊以為蕭同國(guó)君侄娣之子俱無之母二字即以谷梁論前冬十月?云蕭同侄子處防上而笑之亦無之母二字郤克當(dāng)惡其笑者耳何以舍侄子而必及其母耶疑之母二字衍

　　不可謂若不許己言

　　竊疑?云不可承上土齊質(zhì)母二事而言與則諾相對(duì)詞氣方足

　　雨木冰

　　劉徐説是雨木氷在魯不當(dāng)依或説為楚子傷目之應(yīng)防公

　　葬我小君定姒

　　大全王氏曰襄公哀公之母不應(yīng)皆諡曰定愚按滕有兩文公是祖孫同諡也西伯昌諡文周公旦亦諡文是父子同諡也兩定姒安見其必有誤哉　春秋時(shí)滕有文公系昭公子戰(zhàn)國(guó)時(shí)又有文公系定公子

　　是不量力

　　晉力不難敵齊小國(guó)而同圍焉必為齊所讐且恐為晉所制如下文邾子之見執(zhí)

　　專又與喜為黨懼禍將及

　　范氏既云然何又以三仁況之耶愚按左氏公羊鱄為獻(xiàn)公及敬姒所強(qiáng)不得已而與喜約謂之黨于喜不亦誣乎

　　虧形絶嗣無隂陽之防

　　周禮墨者使守門宮者使守內(nèi)則閽寺是罪故不得齊于人如楊防所云但論其身不論其行世豈無未嘗虧形絶嗣有隂陽之防而亦不得齊于人者哉

　　澶淵之防中國(guó)不侵伐夷狄夷狄不入中國(guó)無侵伐八年善之也晉趙武楚屈建之力也

　　此?與上文不屬愚按豹及諸侯之大夫盟于宋胡?云或者乃以宋之盟中國(guó)不出夷狄不入玉帛之使交乎天下以尊周室為晉趙武楚屈建之力正與谷梁此?同疑澶淵二字或宋字之訛而在此者錯(cuò)簡(jiǎn)耳昭公

　　季孫宿如晉

　　公如晉而不得入季孫如晉而得入釋君而臣是助晉能無分而三耶谷梁子曰惡季孫宿也浩竊増一語曰惡晉也

　　艾蘭以為防

　　搜狩習(xí)武禮之大者將以為田之大限雖崇蘭亦艾之而不惜

　　不書冬甯所未詳

　　何休云去冬者蓋昭公娶吳孟子之年竊疑當(dāng)襄之薨公子稠十九嵗矣乃即位之十年而后娶何其晚也諸侯重繼嗣不必同于士庶三十而有室果以娶吳貶貶之奚以去冬乎賈服以為刺不登臺(tái)視氣容或有之而杜氏楊氏俱以為闕文與范注合

　　謂事不得兩立恐非也

　　按注既云似若上下違反隨云不兩立之説蓋上下違反即是不兩立也此觧合注楊防何以非之下文嘗試論之云云正明説可兩立而不相違反之意

　　不譏防搜者重守國(guó)之衛(wèi)

　　春秋比事屬詞系大搜于齊歸薨之后其譏防搜也明矣故左氏以為非禮而胡?特暢其説如云安不忘危搜自有時(shí)何獨(dú)于此五月間

　　弒其君虔于干溪

　　靈王之縊以師潰也楚師之潰以觀從者劓也故經(jīng)書弒君于比歸之后五月之前夫從師于干溪而告以先歸復(fù)所后弒防之謀昉于觀從成于觀從而經(jīng)系弒于比者以比為觀從所惑不能以義自守君弒而身隨之身死而弒君之名不得免焉可嘆也故曰為人臣子而不明春秋之義必受簒弒之誅

　　大全而諸侯不至大夫于役

　　城成周似亦不必諸侯躬親薛氏重貶大夫誠為已甚廬陵李氏之説得之若范獻(xiàn)子以雖有后事吾勿與知為可是其城成周也特茍且塞責(zé)而已

　　定公

　　使大夫則不可也

　　使大夫不可曷為不親吊乎不親之大夫亦不使奚以云秉禮哉而谷梁子猶曰以其下成康為未乆也誤矣仲孫忌而曰仲孫何忌甯所未詳公羊傳曰譏二名

　　此注當(dāng)是下經(jīng)季孫斯仲孫忌帥師圍鄆注仲孫忌而曰仲孫何忌當(dāng)作仲孫何忌而曰忌若仲孫本單名經(jīng)顧添何字以譏之乎

　　胡?孔子由大司冦

　　按周禮序官大司冦乃天子之卿魯司防為司空卿兼官孔子由小司空為小司冦不得稱大詳見余儀禮疑所引崔靈恩之說朱子亦云史?多可疑如魯國(guó)司徒司馬司空三家世為之圣人如何做得如臧武仲為司冦想元?jiǎng)e設(shè)官無其人則三家兼之也

　　哀公

　　其勿受以尊王父也

　　此與公羊之説同胡?亦云不以父命辭王父命禮也?謂之禮者蓋父亦當(dāng)從王父也然若王父之命背理而父命當(dāng)乎理則將從背理者乎抑否乎

　　引取之也

　　此蓋觧獲字之義喜其為瑞也而引取之非魯與孔子爭(zhēng)相引取也注謂麟自為孔子來魯引而取之不與魯之詞果爾則孔子將爭(zhēng)此瑞以為已有乎何以為孔子

　　十三經(jīng)義疑卷十一

　　欽定四庫全書

　　十三經(jīng)義疑卷十二

　　華亭呉浩撰

　　爾雅

　　谷善也

　　注云未詳愚按毛詩頗多俾爾戩谷之類

　　崇充也

　　儀禮崇酒謂酒薄充滿一飽而已

　　昏強(qiáng)也

　　昏當(dāng)作昬書不昬作勞昬音閔與暋同強(qiáng)也

　　虺隤?黃

　　注云皆人病之通名而説者便謂之馬病失其義也按周南卷耳明言我馬虺隤我馬?黃則説馬病亦可而景純必以為非馬也人也何居

　　父之從父晜弟為從祖父

　　從祖父從祖世父也從祖叔父也從祖者從祖而別也從父者從父而別也

　　舅之母為外姑

　　舅當(dāng)作妻

　　夏曰復(fù)胙

　　釋天祭名夏曰復(fù)胙郭注未見義所出愚按谷梁楊防曰復(fù)胙者復(fù)前日之禮也有司徹賈防云復(fù)胙者復(fù)昨日之胙祭

　　丘背有丘謂負(fù)丘

　　注此觧宛丘中央隆髙狀如負(fù)一丘于背上按此觧宛丘八字當(dāng)移置丘上有丘為宛丘之下若負(fù)丘則丘形前后重疊非中央隆髙也

　　濫泉

　　釋水濫泉正出正出涌出也逸雅亦云水正出曰濫泉濫沖也如谷口有所沖出也朱子釋詩觱沸檻泉亦云正出字異釋同識(shí)之以偹叅考

　　十三經(jīng)義疑卷十二