欽定四庫全書　　　　　　經(jīng)部七
　　四如講稿　　　　　　　五經(jīng)縂義類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)按四如講稿六卷宋黃仲元撰仲元字善甫號四如莆田人咸淳七年進(jìn)士授國子監(jiān)簿不赴宋亡更名淵字天叟號韻鄉(xiāng)老人教授鄉(xiāng)里以終考福建通志暨莆田縣志皆載仲元有四書講稿今觀是書所講實兼及諸經(jīng)不止四書其說多述朱子之緒綸然亦時出新義發(fā)前儒所未發(fā)如行夏之時則據(jù)禮運孔子得夏時于杞注謂夏四時之書而不取三正之說周官井田則謂周時皆用井田而不取鄭氏畿內(nèi)用貢都鄙用助之說伯魚為周南召南則據(jù)詩鼓鐘及內(nèi)傳季札觀樂謂南即是樂又謂周召為二公采邑非因二公得名雖按之經(jīng)義不必一一脗合要為好學(xué)深思能自抒所見者也此本出其裔孫文炳家藏已有殘闕嘉靖丙午始雕板印行朱彛尊經(jīng)義考但載其所著經(jīng)史辨疑而不及是書當(dāng)由刋在家塾閩中僻逺偶然未見傳本歟乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀

　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷一
　　宋　　黃仲元　撰
　　開堂講義
　　兊大象曰君子以朋友講習(xí)則天下之至説者莫説乎此子曰學(xué)之不講是吾憂也則君子之甚憂者亦莫憂乎此信夫講之不可一日廢也然兌言講習(xí)而不言所講者何講説云乎哉夫子言講學(xué)而不言所學(xué)者何講書云乎哉六經(jīng)未出奚書可講與君言言敬臣與臣言言事君與父言言慈子與子言言孝父與兄言言順弟與弟言言承兄講者講此耳六經(jīng)既出書未易講合數(shù)十萬言要只十個字君臣也父子也夫婦也兄弟也朋友也是理流行乎穹壤之間模寫乎圣人之筆驗之于心體之于身措之于家國天下皆是物也非直為來世口耳之資經(jīng)學(xué)失傳經(jīng)術(shù)分裂紙上紛紛舌端譊譊不獨有病乎經(jīng)或且病乎身不獨有病乎身且以病其世夫奚益焉是則經(jīng)不可以不講亦不可以徒講喜髙妙耶其失也誕穴幽深耶其失也晦逞新竒耶其失也鑿守其陳耶其失也拘將如之何而可大傳不云乎易簡而天下之理得易則不勞簡則不煩六經(jīng)道理公平正大本無﨑嶇學(xué)士大夫講明理道只消平平正正従分明處看不従隠僻處看故易向本領(lǐng)上尋不向支裔上尋故簡防夏于春秋不能贊一辭懼支離也后儒説曰若稽古至三萬言祗添熱閙善學(xué)者講道以六經(jīng)為標(biāo)本講經(jīng)以圣賢為準(zhǔn)的夫子教人讀經(jīng)嘗曰溫柔敦厚詩教也疏通知逺書教也廣博易良樂教也潔浄精微易教也恭儉莊敬禮教也屬辭比事春秋教也毎經(jīng)斷以四字顛撲不破魯論于闗雎曰樂而不淫哀而不傷八言耳于倩盼素絢曰繪事后素四言耳詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多不過二十字約而蔽之曰思無邪又僅三言而止鯉也過庭之訓(xùn)學(xué)詩一言字足矣學(xué)禮一立字足矣始作翕如也従之純?nèi)缫舶壢缫怖[如也以成而樂之始中終盡在是堯曰首章寥寥數(shù)句包羅許多虞夏商周之心之政至謂禮樂征伐自諸侯出蓋十世希不失自大夫出五世希不失陪臣執(zhí)國命三世希不失祿之去公室五世矣政逮于大夫四世矣而隠桓莊閔之春秋僖文宣成之春秋襄昭定哀之春秋二百四十二年之間三變綱目兩章可觀而佩之矣孟子之書亦然論春秋曰其事則齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之三四語直是斷案后來老師宿儒竟道不到吾于武成取二三防即是看書之法天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳多少精神只添一必字故字而義自見凱風(fēng)小弁過小過大二詩都了多乎哉不多也七篇不言易而句句皆易義之深者實自不言得之六經(jīng)之學(xué)通天下而人人不皆孔孟心知耳目有淺深之殊于是學(xué)問有偏正識見有廣狹汗漫如莊周者卻解説詩以導(dǎo)志書以導(dǎo)事樂以導(dǎo)和易以導(dǎo)隂陽春秋以導(dǎo)名分即此五言直如快刀利斧劈截將去字字有著落處政未可以人廢言何則講經(jīng)患乎多言多言則害道書最難看亦難強解春秋防辭隠義時措従宜者為難知禮訛樂缺參訂又難獨詩畧防掇一兩字讀過便教人省悟此講經(jīng)所貴乎易簡不可無訓(xùn)詁亦不可泥著訓(xùn)詁不可無文義亦不可妝防文義不可不折衷先儒之説亦不可純用先儒之説細(xì)看他經(jīng)無解釋惟易有之毎卦每爻彖曰象曰之辭便當(dāng)一部周易古注乾坤文言上下系傳説卦序卦雜卦便當(dāng)一部周易正義講易只消如此然圣門雅言惟詩書執(zhí)禮而學(xué)易猶有加我數(shù)年之説則非察天地之化極事物之原順消息盈虛之理者焉能識易易尤未易講也吁大冶一陶而質(zhì)之美者有限六經(jīng)一原而義之精者無盡化有限而道無盡學(xué)而已一邊作冊上工夫一邊作切己工夫豁開雙眼自看得過悟入落處庶幾霜降水涸而涯涘出枝枯葉脫而本根見不在較同異而別為一家談然后可以語自得之學(xué)世乆無師弟子矣隋王通著書與其徒更相賢圣經(jīng)之續(xù)失之贅自任如昌黎招諸生誨館下不過借問答以發(fā)其不遇之鳴竒葩等字識者議焉衡湘以南皆師子厚口講指畫不過授之文詞法度而諸經(jīng)俱欠商畧先朝名儒輩出安定胡氏太山孫氏徂徠石氏希夷陳氏皆其杰然者獨二程之學(xué)得于濓溪復(fù)有橫渠時相講切直上接乎六經(jīng)之傳定夫中立程門上足也防之學(xué)胡氏劉氏得之楊之學(xué)羅氏李氏得之文公朱氏師籍溪屏山而成于延平又集經(jīng)學(xué)之大成于時有湖學(xué)有浙學(xué)有江西學(xué)派雖不同而正學(xué)同言語問辨雖不生于一而正見一然終不若文公之簡易而有法易本義無費辭詩集傳無雜語書説僅三篇他經(jīng)亦間及之獨四書其用工最精宻者也干淳間吾莆先哲有與文公同時者曰二劉先生學(xué)艾軒之學(xué)者也以太虛為六經(jīng)此艾軒言也詩之有序猶禮記之有冠昏等義子夏雖無得于圣人何至穿鑿傅防如詩序之無源流三傳諸儒終身蠧春秋而免誅于春秋儻非盡削而煙之則物論終不愜此又二先生自得處末學(xué)小子胸中無一紙之識然于二先生亦聞而知之者陋于希世尚友千古竊有志焉祠宇邃然遺像儼然摩挲銘文如侍丈席二先生每謂朋友講習(xí)為古今至樂聿登斯堂敬業(yè)樂羣盍知其所以樂者昔橫渠講易一見二程至則撤去虎皮謂二程深明易道汝輩宜師之仆何人哉惟當(dāng)與同志求所以得易簡之道
　　論語
　　此書二十篇孔門理用之書也晦庵先生一生精力萃在此書仆生晚不及親薫而炙之嘗欲以圣人述作之意別為一類其他分為十四卷庶幾有悟入處姑撮其概言之天兮何言時行物生而賦于人者為命豈易言哉天地之性一氣質(zhì)之習(xí)殊其初則甚相近也一念一事之仁或可語人而全體大用雖圣不能一言終身行者猶可近譬而一貫之妙非參莫傳川上之嘆往過來續(xù)河不出圖斯文焉屬人生也直失則為罔中庸之徳亦鮮久矣此當(dāng)以道體觀之詩書禮可以常言而易未易學(xué)共學(xué)適道必可與立而權(quán)最難達(dá)孝弟而后可以學(xué)文忠信而后可以傳習(xí)惟博惟約卓爾有立防食防憂老不知至此當(dāng)以論學(xué)觀之生而知者未嘗不學(xué)學(xué)而知者成功則一知而不好非真知也好而不樂知未熟也知之為知固所以知不知而作豈其謂知欲致知者當(dāng)進(jìn)乎此終食不違造次顛沛猶必于是三月雖久而日月之至當(dāng)辨賓主容貌顔色辭氣亦必有道以為本立參前輿倚衡此豈不敬者之所能見欲存養(yǎng)者當(dāng)察乎此視聴言動之勿非則必復(fù)乎禮克伐怨欲之不行則未知其仁內(nèi)省不疚者夫何憂懼過不自訟者斯已矣乎欲克己者當(dāng)決乎此有身則有家而家道未易齊也泰伯之徳民無得稱夷齊之仁所以為賢防夏問孝而俱救其失孟莊之賢以不改為難擇對者如長如容居室者如衛(wèi)公子荊夫然后可身之出處又當(dāng)隨時其行廢有命其見隠有道開之仕未能信騫之使善為辭孔顔之用行舍藏莫不有義乗桴浮海子路尚未知圣人者況晨門荷蕢接輿沮溺丈人之流乎學(xué)而不用則已用則治道之當(dāng)講信節(jié)愛時而皆以敬為主政刑徳禮四者不可偏廢防宰武城得于學(xué)道雍使南面原于敬簡使夫子之得邦家立道綏動之效不止變魯至道而周之東可西也治不可以無法而又制度之當(dāng)明也可因則因可損益則損益當(dāng)儉則儉當(dāng)拜下則拜下從先進(jìn)者従其質(zhì)従周者従其文予對問社賜欲去羊皆不如顔淵為邦之一問然天下未有無理之事亦未有無事之理曰階曰席相師之道杖出斯出后長之義每事而問乃謹(jǐn)之至?xí)r亾而拜亦禮之稱請粟與粟必權(quán)取與之義均之與人何必出納之吝醯乞與鄰惡情之矯借馬今亾恥俗之偷其教人則隨中人上下之質(zhì)嚴(yán)君子小人之辨不能憤悱者固不啓發(fā)不得中行者亦與狂狷鄙夫之必竭童子之與進(jìn)雖欲無言而無行不與二三子也教則教矣而又有警戒之意存焉勉后生之可畏懼沒世之不稱巧言令色之必恥居下訕上之必惡六言六蔽之防其偏三友三樂之戒其損言言箴砭句句范防蓋不一人一事而止而所以警戒者又懼其舍正道而適他岐則嚴(yán)其辭曰攻乎異端斯害也已巫醫(yī)之不恒小道之恐泥亦慮其溺于邪而趨于末也若圣賢氣象則異于是簞瓢陋巷不憂而樂訚訚侃侃無非英才裘馬共敝而無憾善勞無伐而無施其與老安少懐者固異然皆志于仁者由求赤之真實防之灑落政未可議其優(yōu)劣而圣人一問一答從容笑語如家人然溫良恭儉讓子貢知之天將以夫子為木鐸儀封人知之申申夭夭溫厲恭安門弟可謂善記而鄉(xiāng)黨一篇真活夫子今猶想儀式典刑之如在也學(xué)者儻以是觀之浸潤求趣不用或問集注足矣渙然怡然不用注解正經(jīng)足矣又久之左右逢原自有一部論語在方寸間雖然談何容易
　　論語學(xué)而第一章　　孟子梁惠王第一章論語堯曰第二十章　孟子盡心下第三十八章
　　論孟六經(jīng)之階梯二書首尾次第各有條序而不可亂論語每章不過數(shù)句多十余言理義盡自精深孟子或千百言然語意明潔血脈貫通無一字閑近時學(xué)者病在好髙讀論語未理防學(xué)而時習(xí)便説堯曰讀孟子未理防仁義便説盡心當(dāng)先其體而后其用可也學(xué)而梁惠王第一章是立本領(lǐng)處堯曰第一章盡心下卷三十八章是接統(tǒng)緒處前二章是理而用藏其間后二章是用而理行其間天下未有無用之理亦未有無理之用故各以首尾二章與同志評之
　　學(xué)而時習(xí)之章梁惠王第一章
　　論語開卷重在學(xué)習(xí)字上學(xué)之要在于習(xí)易以水洊至為習(xí)坎學(xué)之有習(xí)亦猶是也習(xí)則熟矣仁熟而防于仁義熟而防于義如何不説自求自趣説既在我則樂亦在我矣必有朋逺來而后樂者蓋樂之至將與人共之也易之同人無適非朋然有不必同者故人或不知何慍之有君子之學(xué)如是而已故以君子結(jié)之説樂與不慍字對君子是總上文説而是承上接下之辭之是指所學(xué)所習(xí)之理此君子之一行故言不亦乎是設(shè)為疑辭上二句是心與理一中二句是心與人一下二句是心與天一論語二十篇無非學(xué)習(xí)之理與事此開其端耳若孟子答梁惠王之問是孟子入門戸處仁義只是天理利便是人欲人之所以為人仁義之外別無個道幾曽帶個利字稟賦出來仁非專主于愛而愛莫切于愛親義非專主于宜而宜莫大于尊君二者天理之自然因物我之相形而計較之心重一有所為即入于利孟子一書先正人心七篇之中純説仁義而此章托始所以拔本塞源也先言亦有仁義是指本心之善端辭何其嚴(yán)次言亦曰仁義是納其君于當(dāng)?shù)擂o何其婉曰未有仁而遺其親未有義而后其君是指其效之必然意何其切孟子之曰有曰未有異于梁王之曰將有矣何必曰利凡兩言之譬如快刀利斧和根截斷王與大夫與庶人曰何以利固俱不可士為仁義之宗主所學(xué)者何亦胥曰利此又孟子之所深憂也合此二章孔子所謂學(xué)習(xí)仁義而已矣孟子所謂仁義即是學(xué)習(xí)第一件大大事行其所學(xué)所習(xí)則仁義達(dá)之天下這是立本領(lǐng)之大
　　堯曰第一章盡心下卷第三十八章
　　論語終篇堯曰首章雜引大禹謨湯誓泰誓武成之言以稱道堯舜禹湯文武之事自謹(jǐn)權(quán)量至公則説蓋逸書文夫子時書猶無恙故常諷誦此數(shù)十語弟子集論語時追記之以見夫子不防帝王之言欲行帝王之事而不可得也然堯舜禹之授受必首以厯數(shù)為言而繼之執(zhí)中者蓋初有國者必為之厯以頒天下而厯本于數(shù)正朔以之正教令以之行堯之厯象日月星辰敬授人時蓋取于此舜之在璣衡以齊七政以恊時月正日受之于堯也禹之錫洪范九疇以治厯數(shù)以正嵗月日受之于舜也惟厯數(shù)在躬而使天祿永終者執(zhí)中而已中者何道是也上合天理下當(dāng)人心中間事事物物無適非中所以為道非空虛無據(jù)之謂堯咨之畧舜命之詳其實一耳湯武革命亦惟應(yīng)天順人與夫賞善罰惡責(zé)己恕人大綱小紀(jì)本數(shù)末度莫非道也下文謹(jǐn)權(quán)量審法度數(shù)語蓋同時事國家之制備于是修廢官以分其職而后達(dá)其政于四方立二王后所以仁異代封箕子禮商容所以系羣心養(yǎng)生慎終所以足國而厚俗寛信敏公所以盡己而及人皆王道之至也帝王之道簡而易行如此夫子既不克施于世得不時時諷道以示學(xué)者乎于是見圣學(xué)之傳若孟子盡心末章即堯曰首章之意堯舜湯文孔子皆圣人也乃曠世而一出禹臯伊尹朱望宜生亦次圣大賢者也或同時而輔佐見而知之者非易聞而知之者非難此句受重不在見字上全在知之兩字上知以心言之以道言其所謂道者即堯曰之所謂中也天下無二道圣賢無兩心茍心知之所同然則見亦知聞亦知也臯伊之學(xué)見于謨訓(xùn)至精至粹萊朱若誠仲虺則亦伊尹之亞武王問道于太公公陳敬義仁則所以為文武師者豈無所自來哉宜生師傳雖無所考而預(yù)武臣九人夫子許之才難是亦足厠諸賢之列矣由孔子而來孟子雖憂后學(xué)之失其傳而以道自任之意蓋有不得而辭者然而無有乎爾則亦無有乎爾先儒謂近而無有見而知之者則后乎此又豈復(fù)有聞而知之者不知此一轉(zhuǎn)語蓋孟子設(shè)為疑之之辭不敢自謂已得其傳也合此二章道在孔孟之身而孔孟必歴敘羣圣之傳者蓋羣圣之所以見諸治者皆道之用今也道而不見于用固有孤前圣之望道而又不傳于后曷俟后圣于方來雖然孔孟豈得已哉這是接統(tǒng)緒之大又合四章而觀孔子性仁義者所謂誠存而猶自強不息孟子身仁義者所謂存誠故所愿學(xué)之者孔子惟先立本領(lǐng)之大故能接統(tǒng)緒之大學(xué)者將欲接孔孟之綂緒必自學(xué)習(xí)仁義始不然本領(lǐng)不立孔孟未易接也況敢望孔孟以上諸圣人乎
　　子曰人能?道非道?人
　　人者何有氣有生有知有義所以異于物也得天地之徳以為性稟隂陽之交鬼神之防五行之秀以為氣天地亦待之以為主故又曰人者天地之心道者何命之源性之本心之神情之動仁義禮智信之常父子君臣夫婦長幼朋友之倫曰中曰一曰極曰誠皆道也人所以載是道也道所以為人之理道非人則何所附麗人非道則不過血肉之軀耳吾夫子曰人能?道非道?人者何此八字只一意貫説人是一個人方能廓大其道道只托于人安能使其大哉?有二義人之得是道于心也方其寂然無一理之不備亦無一物之不該這是容受之?及感而通無一事而非是理之用亦無一物而非是理之推這是廓大之?其容受也人心攬之若不盈掬而萬物皆備于我多少宏濶此?之體其廓大也四端雖防火然泉逹充之足保四海此?之用性分之所固有者一一盡收入來職分之所當(dāng)為者一一要推出去方是?雖然或有能?者有不能?者何此?字全就作用説能與不能存乎人耳鈞是人也有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人人至于為兆人之人者然后位乎天地之間立萬物之上始得謂人之人其人之至乎故曰圣人人倫之至惟圣人然后可以踐形到得至處踐處其?多矣人同是仁也必如堯舜以不忍人之政覆天下斯謂之?人同是義也必如夷尹孔子行一不義殺一不辜而得天下皆不為也斯謂之?人同是禮也必如周公太平六典無非廣大心中流出斯謂之?人同是智也必如禹之行其所無事雖天之髙星辰之逺可求其故千嵗之日至可坐而致斯謂之?孝不如堯舜之大武王周公之達(dá)非?也忠不如禹臯益稷之謨周召之誥非?也中也一也不如堯舜禹湯之相傳非?也極不如箕子之九疇五用皇極錫福庶民非?也誠不如子思之中庸盡其性又盡人盡物以贊化育與天地參非?也莘之耕所樂何道必欲以先知覺后知先覺覺后覺不?何以任天下之重巖之筑所學(xué)何道乃弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥不?何以作舟楫霖雨之用春秋之末孔子元圣也斯文未喪以天自許如有用我為東周乎律天時襲水土四時行日月明萬物育孔子之所以為?司冦攝相誅正夘卻萊兵此特吾道小試之萬一耳七雄之季孟子亞圣也氣配義道塞乎天地居廣居立正位行大道富貴不淫貧賤不移威武不屈孟子之所以為?辟楊墨承三圣此特衛(wèi)道之效彰彰者耳吁如堯舜禹湯武王周公孔孟然后謂之人然后謂之能?道不者管仲亦人爾局量淺規(guī)模狹既無帝王之學(xué)以為之本而私欲先已隔絶于其中物我不能貫通于其外若何充拓得到天地變化草木蕃處又安能與上下同流哉故孔子曰仲之器小孔之道至今為萬世宗師孟之道至今不在禹下后孔孟防千萬世而來者幾千萬人豈獨無與圣賢異世而同符者乎隋王通以三才九疇為布衣事乃掇拾兩漢而下文字語言之陋功名事業(yè)之卑僭擬六經(jīng)便要自比圣人唐韓愈原道一篇粗知本領(lǐng)然未免浮華放浪之習(xí)富貴利達(dá)之求之人也生不值文明之運質(zhì)又稟醇醨之間毋怪乎為隋唐人安可責(zé)之以孔孟之道道無絶續(xù)無今古茍非其人道不虛行人如孔孟則道亦?于孔孟或曰人人必皆如孔孟乎曰顔淵不云乎舜何人也予何人也有為者亦若是有為二字多少?道力量盡在個里大抵人未易為也亦不難為也人字從丿從乀于畫甚簡于義甚大領(lǐng)惡而全好脫凡近而逰髙明莫為一身之謀而有天下之志莫為終身之計而有后世之慮不求人知而求天知不求同俗而求同理且要做成一個人先立乎其大者則小者弗能奪此所以為大人做得大人了然后由正脩而齊家由齊家而治國平天下然后本諸身征諸民考諸三王而不繆建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無疑百世以俟圣人而不惑道于是乎?矣若但以圓首方足而謂之人知飲食男女而謂之人有之無益無之無損是人也亦物也又何以異于人哉志道者切莫把第一等人讓與別人做然后謂之?道
　　子曰行夏之時
　　行夏之時四言耳卻議論闗涉最大朱文公謂以建寅之月為嵗首時之正令之善是矣然謂子丑寅三辰皆可而三代迭用之未免踵漢儒之陋雖蔡書傳亦然唐子西云唐虞固以建寅為正夏后之時其法尤備非謂建寅自夏始此説得之至謂商之建丑其義安在似有所見而曰周始建子為正不廢夏時之正嵗亦未免循習(xí)三統(tǒng)之説禮運記孔子得夏時于杞注曰夏四時之書其存者有小正家語問禮篇吾得夏時注曰于四時之正正夏數(shù)得天心耳尚書?征政典曰下注可知其為夏四時之書夏之志四時之書也夏之書不獨有小正亦有大正夫子時猶及見之秦項二火之后漢儒所見者僅小正耳夏小正今見于大戴禮第四十七篇其文約嚴(yán)不類秦漢文字戴徳傳則訓(xùn)故小正星分昏旦伏見中正當(dāng)鄉(xiāng)若寒暑日風(fēng)冰雪雨旱之節(jié)草木稊莠榮秀之羽毛鱗臝蠕動之屬蟄興粥伏鄉(xiāng)遰陟降離隕鳴呴之應(yīng)罔不具紀(jì)而王政民事系焉以此觀之所謂夏時者非以建寅為正然后謂之夏時蓋由厯數(shù)以來授時之法如堯典告民事者至夏而悉備諸家之厯未有久而不差惟夏小正之書授時為無差故曰行夏之時此行字記十二月之所行與呂令所謂行春令行夏令相似呂令秦呂不韋春秋十二月紀(jì)之首章不韋不用秦正而用夏時者亦以夏時為可據(jù)也今人才説行夏時便把三正做題目不知三正二字尚書甘誓孔傳止謂得天地人之正道何嘗言子丑寅也三正之説自劉歆始班固白虎通用之謂夏以十三月為正十三月今之正月夫子所謂行夏時者蓋夫子觀夏禮于杞僅得夏人四時之書于厯象之法四時節(jié)氣?朢晦朔最得其正故以此答顔淵之問非有意于改正朔也大抵治厯明時有天下者第一件大大事堯典開卷便理會厯象日月星辰敬授人時以閏成嵗箕子為武王陳范便一曰五行四曰協(xié)用五紀(jì)這處錯事事都錯夫子所以把行夏之時做第一句説但禮記言夏時又言坤干者何哉乾坤者周易之泰十二辟卦泰為建寅之月孔子得夏時而不得乾坤則無以知夏之所以久而不差孔子得乾坤而不得夏時則無以知乾坤之可以制厯然周易泰大象不言地天泰而言天地交泰乾坤之用位不可以不正乾坤之氣不可以不交天地者正尊卑之位交者互升降之氣小戴禮曰吾得坤干家語又曰吾得乾坤恐當(dāng)以家語之文為正或者惑于三易之説謂歸藏始于坤不知三易皆以干為首年代久逺古書遺逸奚獨殷易哉請因夏時并及殷易愿相與講明之
　　子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣子曰賜也女以予為多學(xué)而識之者與對曰然非與曰非也予一以貫之
　　此二章曽子是行得到子貢是知得到但未知統(tǒng)宗防元之要故夫子親傳宻指授之有不可容言其所以然者程伯叔子李延平朱晦庵諸老先生解析已極分眀陳北溪劉習(xí)靜楊志仁陳復(fù)齋四三大儒問答又詳且盡若便下注腳未免床疉床屋架屋之誚后來讀論語者謂曽子未唯之前只理防得萬殊既唯之后方理防得一本是曽子全無本領(lǐng)到做將去此一也夫子只謂此理渾然無分精粗體中有用用中有體曽子何嘗向門人説一是忠貫是恕此二也或又舍一貫而説忠恕有學(xué)者之忠恕圣人之忠恕天地之忠恕此三也仆僭以愚見述于左方唯同志共是正之
　　前一章道字后一章學(xué)字若二也實一也道是渾淪底學(xué)是條理底道非學(xué)何以致格學(xué)非道何所據(jù)依古人未嘗廢書而學(xué)非讀書之謂蓋其所學(xué)者皆道也此如公孫朝問于子貢曰仲尼焉學(xué)而子貢對以文武之道學(xué)是學(xué)夫子之學(xué)夫子之學(xué)即道也吾字與吾十有五而志于學(xué)之吾字同予字與予欲無言之予字同一以貫之四字上一以貫當(dāng)連接説下之字是指事事説天下未有無理之事亦未有無用之體此之字如學(xué)而時習(xí)之之字是指所習(xí)之道而言句法又與禮以行之孫以出之相似之如一堆散錢一以貫如一條繩子穿將去前章參乎后章賜也乎疑辭也決辭圣人用字各有律令參呼其名而直告之卻著一乎字蓋疑曽子之必能領(lǐng)防也賜呼其名而問以發(fā)之只著一也字蓋謂子貢未能領(lǐng)防猶異時之語羣弟子同也前章唯字與后章然非與三字對唯者應(yīng)速而無疑之辭然者方信非與又疑前章而已矣與后章非也字對而已矣者竭盡無余之辭非也者決之使不能疑也前章夫子之道忠恕與吾道一以貫之對后章多學(xué)而識之與予一以貫之對女指子貢又與予對者字夫子自指也與字亦疑辭也夫子之道忠恕是下面添一層話女以予為多學(xué)而識之者是上面添一層話告之之辭有先后或唯或不唯則二子之學(xué)深淺可見矣讀此二章者只拈起曽子子貢説都是従下面説上愚今従吾字予字説夫子起是從上面説下蓋二章本意是夫子把個身做様子説與二子看卻教二子自去體驗得似吾與予未似吾與予也夫子覺人之機在此只以論語二十篇觀之自夫子之一身而言則在鄉(xiāng)黨而恂恂在朝廷而便便與下大夫言則侃侃與上大夫言則訚訚歌不茍歌笑不茍笑嘆不茍嘆至于聞韶則食而不知肉味是也自夫子出處之大者而言則去魯而遲遲去齊而接淅衛(wèi)君問陳則明日遂行季孫受女樂則不俟致膰而后去公山佛之召則欲往而竟不往以至南子之見陽貨之諾又委曲而不失其正者也自夫子之教人者而言則愚魯辟喭者有以去其偏果達(dá)與藝者有以遂其長由兼人則退之求自畫則進(jìn)之師過則抑之商不及則勉之是也自夫子之答問者而言則問仁一也答顔子異于仲弓答子張異于司馬牛而樊遲之問終始凡三所以答之各不同問政一也告子路者不以告子貢告子夏者不以告子張而當(dāng)時君大夫如齊景如季孫又各有以箴其失以至由賜之問士子防孟孫之問孝亦莫不皆然自夫子之應(yīng)事接物者而言則老安少懐朋友信之闕黨之將命互鄉(xiāng)之與潔原壤之扣脛孺悲之不見接輿則欲與之言荷蓧則告之大義其答王孫賈斥子西又有不惡而嚴(yán)者原思之辭粟則與之冉有為公西請粟則責(zé)之顔路之請車則卻之以至以小人責(zé)樊須以不仁責(zé)宰予鳴鼓而攻糞土之誚數(shù)子莫不內(nèi)愧而心服也又大而參酌禮樂也則時輅冕韶?fù)p益文質(zhì)以求其中又托春秋以立一王大法蓋有建諸天地而不悖百世以俟圣人而不惑者其得邦家也立斯立道斯行綏來動和又有不知其所以然而然者蓋莫非吾夫子之所謂道與夫子之所謂學(xué)豈但泰伯篇末數(shù)章堯曰篇首一章哉凡若是者千條萬緒真所謂如四時錯行日月代明而不相悖如萬物并育而不相害如百川之隨其脈絡(luò)日往而不息然圣人亦豈有意而為之哉亦自夫混淪大本中流出耳故曰吾道一以貫之女以予為多學(xué)而識之者與予一以貫之雖然是不可以徑造也學(xué)者必有下學(xué)之功而后可以窺上達(dá)之妙事事物物真知實踐然后可以防夫一以曽子之純篤子貢之敏達(dá)朝夕親炙圣人莫不由此而入夫子知參乎于吾道已有所得故不待問而直告一以貫之之體又知賜也之于學(xué)也將有所得故先發(fā)其疑而后告一以貫之之本告之者何使之合內(nèi)外之道耳曽子之外獨告子貢者以子貢又優(yōu)于羣弟也然子貢始信中疑終又不能如曽子之唯抑在未聞性天道之前乎抑因夫子之言而遂得聞乎若以是遽少子貢又非予夫子意也囘看前章曽子一唯之外無復(fù)問難呂成公猶曰曽子之言雖悟而自有未悟者在其中故圣賢之道貴其不已假使門人而不知問曽子遂至防言吾道其不墮于空虛渺茫之域與忠者誠實之謂而恕所以行之者也此在吾道中一事耳未可以當(dāng)一貫之妙一貫之妙難言也以為精微精微不可得而盡以為髙明髙明不可得而極蓋亦求諸天求諸物又反求諸心則一而已學(xué)至于此無余事矣然而難以形似擬議故曽子付之一唯曽子自知則可以之語人則不可不得已而有忠恕之目蓋門人未可語上使之由忠恕以入道此曽子能致曲以傳道也學(xué)者見曽子曰忠恕則只以忠恕求吾夫子又失之矣此吾夫子所以曰予欲無言與

　　四如講稿卷一
　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷二
　　宋　黃仲元　撰
　　顔曽思輿之學(xué)
　　夫子門人三千其受業(yè)身通者七十余人然得圣人之道者不過顔曽二子何其難顔淵沒子非私慟也懼斯道之無傳也其后幸而得參少孔子四十六嵗是道賴參以傳參傳之子思子思傳之孟軻韓退之曰孔子傳之孟軻而不知曽子得之夫子子思得之曽子孟子得之子思也自生民以來徳未有如夫子者也大徳必得位位不稱徳故天生哲人使傳其道在孫得以淑其后人其報固應(yīng)爾也顔子未嘗有述作其徳行志意僅見于論語問答之際曽子之學(xué)大防則有大學(xué)一書班固志藝文以為子思二十三篇不知其書散亾于何時中庸二篇今僅見一篇而已孟子七篇大抵皆祖子思者也今觀四子傳道用功切要處顔子工夫只在克已上克己者克去私欲才知非禮便勿為如豁開云霧便覩青天如快刀斬竹一斫一段如屋里有賊便開門逐去勿令存在曽子工夫全在格物上格物者窮天下事物之理精粗小大大而天地之所以髙厚小而禽魚草木之所以然或論古今人物而別其是非或應(yīng)接事物而處其當(dāng)否今日格一件明日格一件如好古博雅君子見古器物彛鼎圖畫篆刻斷落不可攷者一一辨其款識楮墨于其所自來子思工夫全在弗措上弗措者學(xué)問思辨有不得即不容放過如掘井不及泉弗棄也如為山欠一簣不止也孜孜焉干干焉如天運無息日月流轉(zhuǎn)百倍人之功千倍人之功何患有弗得孟子工夫全在養(yǎng)氣上養(yǎng)氣者以集義為主勿防是工夫不可緩勿助長是又不可急如有田不知蕓苗令其自長固不可憫其不長而拔之欲長又不可如煉丹有文武火火冷則灰死火猛則丹走惟慢火常在爐中可使二三十年伏火然后養(yǎng)得成丹孟子下工夫有節(jié)度如此所以成浩然之氣而能不動心既看四子于道用功處又看四子于道有得處顔子初學(xué)道時胸中查滓尚未瑩在方欲去鑚仰他又愈見他堅髙要入頭不得自圣人教他博文約禮方一向低頭做去心地日開自要討住不得真積力久方見得此理常在面前卓然立地此時方是十分見得親切此顔子有得處曽子之學(xué)主于誠身其于平時日用觀省而服習(xí)之逐件蓋已了得熟矣惟其未能有以見夫道之大全則不免見一事為一理及夫子以一貫之語喚醒之適當(dāng)其可而曽子亦于言下便領(lǐng)知向之所從事者雖萬理萬殊所以貫之者未嘗不一故慨然一唯當(dāng)之而無疑此是曽子有得處子思所得在費隠字看得道體流行于事物之間大極于天地小極于毫發(fā)充塞彌滿無一物一事不有其用之廣如此故曰費然其所以然之故則隠于事事物物之間無聲臭之可聞無形跡之可睹故謂之隠鳶之飛為鳶之道魚之躍為魚之道所謂信手拈來頭頭是道只是無人領(lǐng)會得此子思有得處孟子所謂得在深造以道處此道字非道徳之道乃深造之方法不疾不徐之謂以法度而深造之優(yōu)而防之使自得之厭之飫之使自趨之欲其自得之也謂之自得方是己物無一毫假于外左右逢原意最好左右有近意有不一處意至于自得則理在左右之近觸處見本原隨取而逢見之此是孟子有得處四子之有得皆自用功中來茍不用功何縁有得看他有得得了又看他資稟如何圣人徳無不備顔子亦煞周全了只比之圣人便有些未純一終是剛明較勝不知者便把顔子做柔善人看若曽子篤實亦是強毅子思孟子皆是剛毅底人以此終有立腳故能得其傳但顔子明睿不似曽思用力孟子才髙難學(xué)又不比顔子親切有依據(jù)也看了四子資稟又當(dāng)看四子氣象孟子氣象似子思子思?xì)庀笏茣訒託庀蟊阮喿虞^麤些顔子氣象比圣人微有跡耳學(xué)者欲學(xué)孔子當(dāng)先學(xué)四子學(xué)四子當(dāng)熟讀四書看他何處是用功何處是有得資稟為如何氣象為如何皆得想見由是焉讀六經(jīng)書為君子儒用之則行舍之則藏脩身乎治國平天下乎致中和而位天地育萬物乎獨善其身可也兼善天下可也無不有以盡吾性分之固有職分之當(dāng)為則夫拜斯堂也如親見四子如親見圣人不然不讀其書不知其人褒衣巍冠仆仆亟拜瞻之在前其顙有泚
　　仁義禮智之端章　　仁義禮智樂之實章
　　此二章七篇大總腦處前章重在仁字上卻包義禮智説后章對説仁義卻和知禮樂説前章重在端字與知皆擴而充之一句不説端字則説充字不來后章重在實字與知斯二者弗去一句不説實字則説生字不來文字各有血脈二章都指良心真切處説這便是信實只是信字所謂人皆有不忍人之心者上面人字總説天下之人下面人字單指個人説如下文所謂孺子便是人不忍是此心割舍不得只是下文惻隠之心所謂先王有不忍人之心斯有不忍人之政五句此心人人有之先王亦有之但人不能充圣人便能充之百篇之書南雅之詩六典之禮都是不忍人之政以政發(fā)心心心相感不言自化宜如運掌之易所以謂人皆有不忍人之心者六句又再提起説要見本心之真當(dāng)乍見時此豈有所安排造作而怵惕惻隠自不知従何而生使內(nèi)交使要譽使惡其聲而然則偽矣故著三個非字由是觀之以下九句是字指孺子入井一事説耳因論惻隠便引個羞惡辭讓是非之心出來惻隠羞惡辭讓是非八個字一字一義都指人己相形説卻就事事反處看出正道理來無此心則俱為非人言其必有也惻隠之心仁之端也以下八句須曉得不是仁義禮智只是仁義禮智之端仁義禮智性也惻隠羞惡辭讓是非情也性情字俱従心性是心之靜情是心之動心統(tǒng)性情者也端是情之發(fā)見處注謂端首也疏謂端本也朱文公以為緒也如繰絲然先尋其緒則千絲萬絲續(xù)續(xù)而上因情之可見而后知性之不可得而見者皆自然而然者也名自外立理由中出非是使人學(xué)為仁義禮智也所謂人之有是四端也猶其有四體也以下六句人字應(yīng)上面人字有字應(yīng)上面無字又以四體而證四端之必有也自謂不能者是指人説謂其君不能者是應(yīng)上面先王説先王之政念念不忍事事不忍后之為臣者獨不能引其君志于仁乎所謂凡有四端于我者知皆擴而充之矣七句又再拈起説凡字才謂人皆是我字是人人之所謂我我字與上自字對皆字與上凡字對知字又與上能字對始患其不知知患其不能擴充故末稍歸重在知字知須是在人體認(rèn)得個本心形見處充字又重知字了知不能充是只見得便住息火之明遏泉之行此將誰咎始只是上面端字充得去者足以保四海便是説先王之政不能充者不足以事父母便説人之自賊者充是塞乎天地之間皆此仁也自然擴了更不消再説擴字這便是人能?道底道理保四海者滿腔子純是天理不足事父母者滿腔子純是人欲此之謂失其本心故七篇教人體認(rèn)良心善性后章專就事親従兄上説較切近要在實字人身之初有父兄而已身者父之遺體兄者分父之氣體而先者也事親須見事意従兄須見従意不于事與従上玩味則終無以識仁義之實理下面三個斯二者只是事親従兄既知之又弗去知是見得明弗去是守得固事與従又有多少品節(jié)儀文在里面行得恰恰好不増一分不減一分便是理之實由中而出無些勉強便是樂之實樂則生以下三句只是事與従之間常常做得熟自然浹洽周流油然而生不能自己到這田地觸耳所聴觸目所視無所不合而不知足之蹈之手之舞之這便是四體不言而喻矣前四個是也字都是説用工處到樂處便不説是也字了這處最要看所以樂所以生者如何生字與實字應(yīng)實是個生生種子這種子只在人腔殻子里驗之吾身事親従兄是就原頭發(fā)見處説知弗去是就體認(rèn)操存處説節(jié)文是就纎悉微宻處説樂是就成熟結(jié)果處説生惡可已如碩果不食善端萌蘗更無歇時足蹈手舞只是形容枝干暢茂花蕚敷榮可玩可悅處孟子指個實字示人雖田更野叟亦足知此學(xué)者不能知之而弗去如禮樂何是亦眾人而已矣反復(fù)二章前章不言實而非內(nèi)交非要譽非惡其聲此便是實心形見后章不言充而樂則生生則惡可已這便是充塞氣象后章言樂而前章不言樂者何充之足以保四海如之何而不樂不充之不足以事父母樂何従來哉前章又當(dāng)防情可以為善章看恭敬之心即辭讓之本不言端者直因用以著其體耳后章又當(dāng)防君子所性章看木有實則生有根則生性之四徳根于心者深故其生色也輝光乎前充盈乎后旁溢流通乎左右上下而亦不自知也此惟有徳者能之吁通天下鈞是人也人鈞是仁義禮智也而非夫人相與講習(xí)之則道不明也不行也必有先覺之士而為之傳是以與人道相為無窮而不可廢周東而微國雄有七上無禮下無學(xué)為士者倀倀然流入于異端邪説以斵喪其本心之天母食弗食兄室弗居此豈能充其類者愛無差等施由親始此豈知本之一者大事所當(dāng)盡也而父兄百官皆不欲于惻隠之心乎何有之墦間乞其余而妻妾相與訕泣于羞惡之心乎何有簞食豆羮至防也而非其人則見于色鄉(xiāng)原亂徳也而不知其似而非于辭讓是非之心乎何有七篇一書吾孟子車安得不痛切與之言哉惟無是非故無惻隠則語之以矢匠擇術(shù)不可以不慎惟無羞惡故無辭讓則喻之以嘑蹴爾之不受不屑曰人能充無欲害人之心充無穿窬之心而仁義不可勝用又繼之曰充無受爾汝之實則無所往而不為義乃所以充吾仁也惟恐人之自賊也語曹交以孝弟道滕文以堯舜見觳觫之不忍則告之舉斯心加諸彼有餓莩而不知發(fā)則責(zé)之以惡在其為民父母又不敢謂其君不能者也教之以體認(rèn)教之以充廣探幾防之先辨理欲之界正人心之初究治本之原如子車者然后可謂善講學(xué)天理民彛之在雖今猶古其誰無立達(dá)之仁而忍曰學(xué)之不必講講者則講其大者與臣言言忠君與子言言孝父與弟言言悌兄與友言言信友毋使養(yǎng)其小體而終身為小丈夫庶防內(nèi)則知仁義之實外亦能充其惻隠羞惡辭讓是非之端雖然事親従兄孩提之童可知可能似易易事孝未如舜五十而慕弗去地位老尤難難若夫鄉(xiāng)鄰有鬭往救則惑惡甚于死患有不辟餽七十鎰受以為是章稱不孝従禮貌之則子車之于是四端也權(quán)衡輕重亦必有道甚矣學(xué)之未易講也
　　孟子貢助徹章　　周官井田
　　居今思古?；季么笾ú坏眯幸?jīng)據(jù)古?；家蚋镏獠猾@明唯其不行所以諸儒傳其意愈不明也使法之行常如成周盛時則無廢壊無更改何不明之有奈去古浸逺田制日壊圣經(jīng)厄于煨燼厄于毀誣諸儒隨經(jīng)以生傳鑿傳以附經(jīng)又取雜説以亂經(jīng)此三厄矣然諸儒自晦不足晦經(jīng)而存乎經(jīng)者未嘗一日不明但以經(jīng)釋經(jīng)斯可也大抵古者封建井田學(xué)校選舉師田冠昏射饗等皆一統(tǒng)事而封建井田其本也井田之所由來久矣但至周而始大偹當(dāng)時普天之下蓋無不為井田為周官之學(xué)者亦多矣漢鄭司農(nóng)前朝盱江李氏其尤者也皆以為周之天下不純用井田其説曰載師職近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二安在為井田之法以民力同養(yǎng)公田而以年之豐兇出斂法則孟子所謂雖周亦助曰此當(dāng)十而一此當(dāng)二十而三此當(dāng)十而二此孟子所謂夏之貢法校數(shù)嵗之中以為常而不計其年之豐兇者周之畿內(nèi)不用井田而用井田者畿外侯國之制此鄭康成等説也匠人職九夫為井【止】同間廣二尋深二仞謂之澮曰此畿內(nèi)采地為井田之制遂人職夫間有遂【止】以達(dá)于畿曰此鄉(xiāng)遂溝洫之法甸稍縣都十二取民之法既與畿外井田九一之法不同縣都采地一井一溝之法匠人又與鄉(xiāng)遂十夫同為一溝之法不同則誰謂成周敷天之下畿內(nèi)與畿外鄉(xiāng)遂與都鄙盡用井田之法此亦鄭司農(nóng)等説也彼豈不知周用井田九一之法惟于載師與遂人所言不得以通則強為之説彼又以為甸稍縣都田稅有至于十二則非十一之義則又曰周田稅輕近重逺者近者役多逺者役少畿內(nèi)用貢法而侯國用井田者欲使恤其民也康成此等語李氏多襲用之謂如是乃二義可并行而不相悖夫成周實舉天下通用井田其著于經(jīng)本無抵牾而讀者不知經(jīng)文有上下相蒙縦橫互見之義故輕為之説耳吾觀載師職曰凡任地國宅無征園防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二此皆指園防言之冠國與園防三字于其上而其下者悉蒙上文今以十二為田稅用畿內(nèi)用貢法以井田為侯國用之王畿不用則經(jīng)文九夫為井等語皆可棄而不顧矣遂人言十夫有溝以橫言之匠人言九夫為溝以方度之其實則一是縦橫互見彼此相明而已而曰匠人溝洫之説采地制井田異于鄉(xiāng)遂殊不可曉夫考工記元不在六官之?dāng)?shù)何必合匠人與遂人并言載師謂之任地則非田也謂園防又非田矣漆林又非田之所植豈得謂之田稅司馬法乃齊景公時大夫田穰苴作六國時齊威王大夫又作附于穰苴注家旁加之説何必求合司馬法在孟子明言鄉(xiāng)田同井則鄉(xiāng)田為井可知野九一而助則遂田亦為井可知又曰雖周亦助今人解孟子即以鄭氏畿內(nèi)用貢都鄙用助為説雖朱集注亦用之【楊山張南軒皆祖鄭説】文公他日答學(xué)者又云井地一方溝洫廬舍在其中已是定了先是五十改為七十又改為百一番拆碎一番勞擾圣人處事必不如此看來自古皆是百畝孟子之文固不可刋文公之疑亦所當(dāng)考徹者透徹之義此自橫渠始之畫一井九百畆之田合八家通徹而耕則功力均且相驅(qū)率無一家得惰者及已收獲則計畆裒分之【文公耕則通力而作收則計畆而分便是用橫渠之説】先取十之一歸之公上其余八家共分之此謂之徹年有上下則司稼行野觀稼以出斂法故周之徹法最為盡善度其隰原徹田為糧蓋自公劉已然后世特遵而守之耳豈周公方行是法哉吾故曰周天下通用井田也雖天下通用井田而王者只據(jù)千里之內(nèi)自治其田故整然易易而無貧富不等之民好處又是溝洫畎澮皆有定數(shù)又無縁有占田底人如侯國則以王畿為率【音律又音類】又各自井其田但看魯國便知當(dāng)時之制如宣公初稅畆則自壊其法矣毋怪再變而丘甲三變而田賦也或曰周為井田田有不可井者奈何曰所謂井田其亦可井者井之爾山川陵谷所在有之如不可井則亦計其夫家與步畆之?dāng)?shù)授之取登足而已何必坦然如一枰而溝洫縦橫于其上乎經(jīng)生説經(jīng)必欲畫地為圖四方平正以就死法故其為説例皆互異不能自通于是立井田溝洫異制之説又不通則以為此商制此夏制皆不足據(jù)也若夫兵農(nóng)之制謂寓兵于農(nóng)又非治畿之道分田使之耕筑室使之居既有以衣食則不可無以自衛(wèi)于是教之為兵以自為緩急之備故王畿鄉(xiāng)遂之民皆可以為兵周公以仁天下為心只就它身上理防調(diào)發(fā)征行所以用之皆有常數(shù)見于經(jīng)者五家為比即就其中以一家為比長五比為閭即就比長五人中選一人以為閭胥以上族師黨正州長之官皆然非若后世民自為民官自為官也出而為五長兩司馬旅帥師帥之官亦莫不然非若后世兵自為兵將自為將也雖溝洫之夫亦即就用洫夫以為澮夫非洫夫之外又除澮夫也甸方十里當(dāng)九百夫除去二里治洫則除百八十夫止用七百二十夫出兵車一乗同方百里亦依此法除之正合七家取一兵之法正不必泥鄭氏旁加之説又不必泥司馬法通成終同所出馬車士徒之?dāng)?shù)為鄭賈之説曰鄉(xiāng)遂都鄙防用貢助而制田寓軍則異畿內(nèi)邦國皆用助法而制田寓軍則同【賈公彥又謂邦國亦用貢助】考其説畿內(nèi)用貢畿外用助之不可通者一鄉(xiāng)遂溝洫井田之不可通者二鄉(xiāng)遂都鄙制軍之不可通者三司馬法與都鄙丘乗異其不可通者四采地邦國制軍之異又不可通者五周公經(jīng)制自周公之經(jīng)制穰苴司馬法自穰苴之司馬法何至傅防牽合自為紛紛哉周官授田制軍之法具于司徒出軍部伍之法具于司馬至簡而至易明也經(jīng)曰乃經(jīng)土地而井牧其野【止】四縣為都此六鄉(xiāng)授田之法上地可任者家三人【止】凡起徒役毋過家一人此六鄉(xiāng)因田制軍之法推之于遂六遂如鄉(xiāng)準(zhǔn)之于都鄙都鄙如遂井邑丘甸與遂人溝洫相包是畿內(nèi)皆井而用助其地皆井則其軍皆家一人安有鄉(xiāng)遂都鄙之異司徒之比閭族黨指六鄉(xiāng)之地而言出軍之總數(shù)司馬之五兩軍師合王畿而言調(diào)發(fā)之?dāng)?shù)鄉(xiāng)遂各七萬五千家家出一人各七萬五千人而為六軍之正副此鄉(xiāng)遂居民之實地家稍縣都雖裂為公卿大夫之采邑其地則皆統(tǒng)于鄉(xiāng)遂其兵則皆調(diào)于天子小司徒之丘乗縣都是都統(tǒng)于鄉(xiāng)遂人之為鄙為縣是鄙統(tǒng)于遂鄉(xiāng)遂都鄙各家一人為正卒使之守望相助疾病相扶以自衛(wèi)其生計而已或有調(diào)發(fā)則合畿內(nèi)惟起司馬之六軍所以壯國勢而休民力也夫以王畿九百萬夫之地而調(diào)發(fā)止七萬五千人其重用民力如此疏家謂出軍之法先六鄉(xiāng)賦不止出六遂賦猶不止征兵于公邑采地不止乃征兵于諸侯此殆漢唐勞民召釁之事周公之法有是哉有是哉
　　子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉章　子曰大哉堯之為君也章　舜有臣五人而天下治章　子曰禹吾無間然矣章　子畏于匡曰文王既沒文不在茲乎章　堯曰咨爾舜章　昔者禹抑洪水而天下平章　人之所以異于禽獸者幾希章　禹惡防酒而好善言章　王者之跡熄而詩亡章　予未得為孔子徒也予私淑諸人也章由堯舜至于湯五百有余嵗章
　　天下未有無理之用亦未有無用之理語孟兩書雖門人記當(dāng)時師弟問答之言然句句是理字字是用孔孟憂世正要用世然制于時命卒不見用而用之之志即在泰伯篇末堯曰篇端文不在茲之嘆可以知吾夫子之志矣正人心承三圣離婁四章歴敘堯舜禹湯文武周孔之傳盡心見知聞知之論可以知吾孟子之志矣舜禹雖有天下于己畧無一毫闗涉堯雖如天不可以形容而可見者事業(yè)與禮樂法度而已五人九人者臣也雖然必如五人九人者而后謂之人唐虞交防之際惟周為盛周之所以為至徳者天命未絶人心未離周猶事殷此豈有與天下之心惟禹亦然吾無間一語尚何得而議之哉后死者而與斯文夫子之自任何如哉一言之不足而又再言之堯咨舜命揖遜之盛也湯武征伐亦喜其應(yīng)天順人之舉謹(jǐn)權(quán)量審法度以下此則吾夫子用世之規(guī)也禹抑洪水周公兼夷狄孔子成春秋而孟子之距楊墨敢與之等舜性之者禹以下身之者兼三王施四事周公事也尊周折桓文孔子事也乃曰予未得為孔子徒軻何嘗道及霸者哉見知聞知前此無人説破然而無有乎爾雖不敢自附于見知者之列則亦無有乎爾猶有望聞知者之有其人圣賢之生也不數(shù)道統(tǒng)之傳也不偶孔子之道至孟子而始尊然亦至孟子而始孤立戰(zhàn)國與春秋不同時異端恣行與孔子時不同文武周公之澤雖未逺而萬章公孫丑之徒大不及顔曽諸子則傳道之責(zé)較孔子為尤難孔子不得為堯舜為文武周公孟子又不得為孔子之徒一圣一賢生不并世皆無用處良可嘆矣道不用則必傳無圣人烏乎傳孔子之傳猶有曽伋孟之傳者誰與同時如荀卿所學(xué)所見回別不到孟子地位歴漢晉隋唐其間僅有一董仲舒識得大意揚子號為尊信孟子然本領(lǐng)差錯他何足觀王仲淹亦為有志斯道者然所學(xué)殊無著里靠實工夫而所言僅影響于形聲之末韓退之原道之作頗知源委然趨向所在亦未免文章之好利祿之求若數(shù)子者只是能言傳道而未知所以為道之傳傳且爾用安在雖然斯道之絶續(xù)天也亦人也百十年間常有一個人出而宗主之則斯道氣脈常有生意少有間防后人擔(dān)當(dāng)尤為難難所謂宗主之者要必如孟子嚴(yán)義利之辨審?fù)醢灾久魑岬喇惗酥缦薅罂梢苑龅澜y(tǒng)否則下為荀揚髙則不過韓退之耳此等擔(dān)當(dāng)亦須剛毅方有力孟子直是剛毅所以扶植得起下之世純是功利儻其間有一好脩之士則私議橫生身為儒者亦有時而避道學(xué)之名此是大病痛處全在吾黨同心葉力方主張得登斯堂也前修往矣傳之者在諸君子用之者亦在諸君子使后進(jìn)而亦得與于斯文仆也何幸

　　四如講稿卷二
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,四如講稿>
　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷三
　　宋　黃仲元　撰
　　大學(xué)
　　學(xué)記嘗言大學(xué)之道大學(xué)之教而不言其所以為道所以為教蓋大學(xué)者所以教為大人之學(xué)又以自別于小學(xué)者也小學(xué)是已做一個大學(xué)底坯墣大學(xué)只是就小學(xué)上琢磨出治將出小學(xué)是涵養(yǎng)此性大學(xué)則所以推明此性之理小學(xué)者習(xí)其事之所當(dāng)然大學(xué)則窮其理之所以然但這是把大學(xué)對小學(xué)説且説如何是學(xué)又如何是大學(xué)大學(xué)雖一字説實有二字之義如中庸二字中便是中庸便是庸字各有訓(xùn)要説大學(xué)把這大字輕説不得把這學(xué)字輕説又不得讀書最怕隨人腳跟接人聲響今人才説大學(xué)但拈出白虎通曰十五入大學(xué)尚書大傳曰十八入大學(xué)又曰二十入大學(xué)大戴禮曰束發(fā)而就大學(xué)學(xué)大藝焉履大節(jié)焉便謂曉得大學(xué)來處不思此只論大學(xué)年數(shù)之不同而實未嘗知大學(xué)之名大抵讀書學(xué)之一事耳學(xué)者所以學(xué)盡人之道而已不只是空有一個軀殻在天地間便喚做人以存于中者有仁義禮智之性感于物者有惻隠羞惡辭遜是非之情具于身者有視聴言貌之則接于我者有君臣父子兄弟朋友之倫人之所以為人者一一全得這個道理方是學(xué)得于我者既全得于人者奚異果無異乎爾不推己而及人可乎哉吾而仁邪使人人而皆仁吾而孝邪使人人而皆孝方見立必俱立達(dá)必俱達(dá)底意思方見彼此求一個準(zhǔn)則恰好處到這地位然后謂之所學(xué)者大大者何包人已貫內(nèi)外該體用説明徳新民止至善這是大綱領(lǐng)止定靜安慮得這是大次第本末始終先后這是大聨屬處欲明先治欲治先齊欲齊先修欲修先正欲正先誠欲誠先致致又在格這是説其所以極效驗之大格而后至至而后誠誠而后正正而后修修而后齊齊而后治治而后平這是著其必然致功用之大自天子至于庶人又包得多少大本亂而末治者否所厚者薄而所薄者厚未之有又推得多少大合而言之止至善為明徳新民之大明明徳又為三語之大致知格物又為明徳之大如是方曉得學(xué)字義理又曉然大學(xué)意味方是防讀大學(xué)孟子曰養(yǎng)其大體為大人此明明徳之事又曰大人者己正而物正此新民之事易曰大人者與天地合其徳此止于至善之事玩此三言則知大人之所以大者如此大學(xué)之所謂大又正在此説到精防又未説得三在字只此一大學(xué)便是學(xué)雖然大看了更小看大看是有以極其規(guī)模之大小看是有以盡其節(jié)目之詳不就許多條件下工夫如何全得許多性分之所固有盡得許多職分之所當(dāng)為故曰君子尊徳性而道問學(xué)致廣大而盡精防
　　所謂誠其意者【止】故君子必誠其意
　　大學(xué)用工處在格物上正得力處在誠意上此章最為樞要上闗格物致知工夫賴此而續(xù)下闗正心修身齊家治國平天下功用由此而推故傳中教人言語極精細(xì)而用力吃在兩自字上自欺自慊又是君子小人分路處謹(jǐn)獨二字又自欺之隄防自慊之本領(lǐng)小人閑居為不善一叚是推原自欺之所以失視指廣胖一段是申言自欺自慊之效驗所謂誠其意者毋自欺也誠意便是要毋自欺非誠意了方能不自欺誠者實也實如五谷之實必十分充足以至于成乃謂之誠若七八分實便有二三分不實亦不成乎物意者是心上發(fā)念思量要恁地或不要恁地底最是粘滯牽惹不速迅分曉底物今欲此心發(fā)念處直是十分實表里如一則在乎絶自欺之心以遂自慊之志而必用力于謹(jǐn)獨之地毋者禁止之辭自欺者誠之反毋自欺三字是誠意方法自欺是個半知半不知底人非是全無羞惡是非之心蓋亦知得善之當(dāng)為而為之只是心里也有些子不欲為底意思亦知得惡不當(dāng)為而不為之只是心里也有些子欲為底意思此便是自欺蓋雖是有許多善意忽有一個不好意潛發(fā)于其間此意一發(fā)便由斜徑以長這便不是實前面意都虛了如救孺子入井純是好意間有內(nèi)交要譽底意以雜之則便全無惻隠之實如好好色如惡惡臭是就人情那分曉處譬之好色人之所同好好則必求得之而后快足吾意惡臭人之所同惡惡則必屏去不留而后快足吾意意之所快足處便是自慊此是自家表里真實要恁地快足不是要為他人小人不是大無狀之小人無忌憚之甚者只是自欺底人間字指其處于幽獨而言所以對上文獨字閑居為不善無所不至此惡惡不如惡惡臭也見君子而后厭然揜其不善而著其善此好善不如好好色也若人未嘗不知善為可好惡為可惡又未嘗不知善名為可喜惡名為可諱終是隠防之間自欺病根未盡打并遂纒繞不能自克以至于此然天下事一實不磨胸中之正不正必見于眸子了眊之間辭之多寡枝防亦足覘其吉躁疑誣之實以至容貌舉止無所不見所以人之視己如見肺肝不足欺人祗以自欺也果奚益哉閑居為不善時已是過失揜其不善以著其善又是第二番過失厭然兩字曽子最形容得是不誠如好善未能如好好色之切惡惡未能如惡惡臭之切便是自欺胸次間便覺有欠缺處如何防自慊誠與不誠在自慊與自欺而已只爭些子毫發(fā)之間自慊所以對毋自欺而言惟毋自欺故自慊惟自慊故無自欺只是一意説但要毋自欺而能自慊全在謹(jǐn)獨上用工萌于心之謂獨乃幾之防處不止是説人所不知而已所獨知之地常人所以自欺者皆是不畏乎獨君子欲窒其萌須就那獨處分外加謹(jǐn)斬防為惡之根猛進(jìn)為善之地然后有以快足其心只看兩個自字便見獨之不可不謹(jǐn)又須曉得謹(jǐn)獨所以為毋自欺工夫非是既毋自欺又當(dāng)謹(jǐn)獨小人惟就那獨處不謹(jǐn)故下文所謂閑居為不善一截直是自欺是托小人以戒君子也小人消縮餒沮底氣象如見肺肝不特是見他皮膚上如此和他里面骨子都看出了蓋實有是惡于中故其惡必形見于外誠中形外是那個厭然氣色之見于外者自別一揜一著之時見得天理未嘗防如見肺肝見得為惡終不可揜誠中形外是兼善惡而言誠之以善固形于外誠之以惡亦形于外故復(fù)以君子謹(jǐn)其獨結(jié)之上云謹(jǐn)獨欲其自慊也此云謹(jǐn)獨防其自欺也皆是要誠其意引曽子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎者此言小人不謹(jǐn)其獨則不善之實蔵于中而形于外其不可揜也如此富潤屋徳潤身心廣體胖者此言君子能謹(jǐn)其獨則善之實藏于中而形于外其不可揜也如此所視所指蓋承上文人之視已如見肺肝底意若為不善不可道是人不知人人曉然共見如此嚴(yán)之一字言其昭昭可畏而不可不致戒謹(jǐn)恐懼之功其字乎字皆疑辭正謂人但知所視所指之為嚴(yán)自謹(jǐn)獨君子觀之則視指之時其得為嚴(yán)乎未若人所不視不指之時為尤嚴(yán)富有力則屋自滋潤有徳于身則身自光輝潤身即見面盎背底意心廣是説徳體胖是説潤心本是濶大底物第恐有所愧怍便窄隘了身體得舒泰無愧怍便是有徳既有是徳則見于四體之間自然安舒孔子所謂申申夭夭是也徳到潤身是極處不誠其能如是乎故君子必誠其意者是推原誠之功用必自用功中來也兩言必謹(jǐn)其獨又言必誠其意者必字是用功著力處謹(jǐn)獨誠意元非二事必能謹(jǐn)獨乃能誠意反復(fù)此章因好善惡惡之實而有好色惡臭之譬因小人為不善之實而有如見肺肝之説因肺肝之發(fā)見而發(fā)明手目指視之嚴(yán)因外不可揜之跡而推心廣體胖之效一節(jié)深似一節(jié)首提起一句則毋自欺為此章之綱領(lǐng)結(jié)尾一句與后章異者又深嘆直指誠意之妙中間兩提起必謹(jǐn)其獨又見知至后不是意便誠知之已至而于誠意上尤當(dāng)實有謹(jǐn)獨之功故致知者誠意之本謹(jǐn)獨者誠意之助彼自欺者是知有所未至耳閑居為不善者是獨有所不謹(jǐn)耳知未至則獨不謹(jǐn)獨不謹(jǐn)則未能毋自欺未能毋自欺又安能自慊未能自慊又安能心廣體胖哉學(xué)大學(xué)者欲透此闗為君子不為小人請自謹(jǐn)獨始
　　中庸【凡三十三章】
　　中庸二字先民格言故吾夫子嘗曰中庸之為徳子思以名其書是書也語髙而不遺卑語末而不遺本始如決萬斛之泉自源而流終如登九級之臺自下而上一而萬萬而一天而人人而天者也三十三章凡三起伏第一章言性道教原于天備于我乃一篇體要下十章即夫子嘗言中庸及仁智勇者以盡其緼十二章言道費隠以明不可離之意下七章又雜引夫子所言以證費隠之義二十章舉夫子言誠結(jié)上生下以后諸章乃推誠者誠之之別以終此章而應(yīng)首章首尾脈絡(luò)融防貫通不可看后失前也天命謂性此是第一起頭處始言一理者也天命之性是説渾淪大本處率性謂道又就渾淪大本中分別條貫脈絡(luò)處率是循其性之自然不涉一毫人力猶待教者理同而氣異也圣人因其性道之本然發(fā)見者而脩飭之耳教者如此學(xué)當(dāng)何如萬理萬事在天下而具萬理應(yīng)萬事在吾心靜而存主乎敬以存天命之性于未發(fā)之前而大本之中立動而察謹(jǐn)其幾以驗率性之道于所發(fā)之始而達(dá)道之和行極其至則天地自我位萬物自我育大賢希圣其致則一始言理之同中言功之宻終言效之極下十章皆明此章之義二三章皆變和言庸分之則中性而和情總之則中庸皆徳行也時中之義可與權(quán)者方足語此四章言道不明不行以起下文知仁勇之説五章言道不行以起六章大舜之知七章言不能守以起顔回之仁九章言不可能以起子路之勇不倚即中不流即和十一章又總知仁勇説索隠過于知行怪過于仁半涂而廢不及于勇依中庸則無過不悔則無不及矣君子之道費而隠章又是第二起頭至武王周公達(dá)孝凡八章中散為萬事者也實明道不可離之意費者率性之道用無適而不在隠者天命之性體至防而難見夫婦之可知可能者費圣人之不知不能者亦費天地大猶有憾者亦費所以然者至隠存焉故舉詩極言天地上下流動充滿之妙然都従戒懼謹(jǐn)獨處做來所以觸處洞然有此實見實樂下數(shù)章大抵推明其用之費而已十三章道不逺人即不可離也下三節(jié)皆不逺人以為道之事以眾人望人則道在人以愛已之心愛人則道在己以責(zé)人之心責(zé)已則人已一道也此章人己不同而其道同下章時位不同其道亦同舜禹之不與顔子之不改夫子之欲居九夷周公之赤舄幾幾是已君子之道行逺自邇升髙自卑又包下文妻子鬼神及舜文武周公之事妻子兄弟道之至邇至卑者也鬼神造化之跡歴代帝王之事道之至髙至逺者也然盡性至命必本于孝弟窮神知化由通于禮樂下學(xué)人事即上達(dá)天理此又防繹脩道之教雖然費之外豈復(fù)有所謂隠者哉哀公問政又是第三起頭至末章復(fù)合為一理者也上結(jié)費隠之防下起誠道之端一章大意重在誠字修身即九經(jīng)之首事親即下文之親親曰尊賢曰取人曰知人即下文之尊賢達(dá)道五又應(yīng)上文夫婦兄弟君子之道四達(dá)徳三又應(yīng)上文舜與顔回子路上言和者達(dá)道總言事物通行之理此又于事物中掇其大者言之達(dá)徳者天地之性三知三行者氣質(zhì)之性故説天命之性又説知愚賢不肖之過不及説達(dá)徳又説知行此學(xué)問變化氣質(zhì)之性而復(fù)天地之性者也竪看三知皆知三行皆仁至于成功者皆勇橫看生而安者知之事學(xué)而利者仁之事困而勉者勇之事脩身以下九經(jīng)之目道立以下九經(jīng)之效齋明盛服以下九經(jīng)之事事豫則立數(shù)語又引下文在位不獲乎上達(dá)道達(dá)徳通上下説九經(jīng)説在上者獲上信友説在下者三段極言其費而兩以行之者一結(jié)之一以誠身結(jié)之又以起下文言誠之義誠包費隠兼小大又一總腦處然自有圣人君子之別一是天一是人中間又各包知仁勇不勉者安行之仁不思者生知之知従容中道者其勇無跡擇善而學(xué)問思辨者學(xué)知之知固執(zhí)而篤行者利行之仁五弗措者困知勉行之勇知是知底事仁是行底事勇只是個知行做得徹頭徹尾然必曰誠者何天命者誠之源性者誠之體道者誠之用中和者體之所以立用之所以行所以不偏不倚無過不及平常而不可易者皆實理之異名夫婦之知行鬼神之體物帝王之盡倫制者皆實理之無不在豈獨三徳九經(jīng)而已哉以下諸章反復(fù)誠者誠之之義而貫命性道教中和費隠之妙天命之性誠明之性非二也脩道之教明誠之教亦非二也此一章又下諸章總腦誠而明故先言不勉后言不思明而誠故先言擇善后言固執(zhí)能盡其性章誠者之誠仁之屬可以前知章誠者之明知之屬至誠無息章極其功効證驗之著至于純亦不已亦圣人自然之勇誠之至明之盡矣贊仲尼章乃即夫子之能盡誠明者以實之大徳者天命之全體不戒謹(jǐn)而大本自立小徳者率性之大用不謹(jǐn)獨而達(dá)道自行至圣章致和者也至誠章致中者也此一套皆天道之誠致曲乃言誠之者之自明而入猶知皆擴而充之之意誠之者之知也誠者自成章著重在誠之為貴正與上文誠之二字相應(yīng)成已成物誠之者之仁也圣人之道章言尊徳性道問學(xué)與上文擇善固執(zhí)是一仁一知之事行先知后以入徳為序也不驕不倍各以所處之時位言下二章因而詳之耳末章又自下學(xué)立心之始言之衣錦尚防此是鞭辟近里切實為已知逺之近三句引帶謹(jǐn)獨戒懼二意來人所不見謹(jǐn)獨之事自此致和則溥博淵泉而時出之可至于圣不動不言不睹不聞之事自此致中則立大本贊化育可至于誠不賞而勸不怒而威此誠之者之動則變也民莫不信民莫不説此誠者之動則變也篤恭天下平此誠之者之變則化也淵淵其淵浩浩其天此誠者之變則化也節(jié)節(jié)與上文相應(yīng)至于不顯之妙則明誠之極功而勇之跡泯所謂成功則一自人而入于天矣下文三引詩只用一兩句輕輕接過大意形容不顯之徳必若天無聲臭方始打貼得不顯氣象故以至矣二字結(jié)之看三大節(jié)了又須合看性體也萬殊所以一本道用也一本所以萬殊無思無為寂然不動故曰大本感而遂通天下之故故曰達(dá)道言中庸則體用一言費隠則體用二道不逺人以下則因費以明隠即用以見體言誠以下則自隠而之費由體以達(dá)用大哉圣道章乃總言道之體用發(fā)育峻極體之極于至大而無外三百三千用之入于至小而無間仲尼一章又言圣人該道之體用唯至圣用之所以行唯至誠體之所以立天無聲臭則用即體體即用吾道之極致然首章言道之在天由體之用此圣人一理渾然泛應(yīng)曲當(dāng)之事末章言人之造道由用之體此學(xué)者于枝葉零碎處一一用工而后合成一個大本也一部中庸只如此看便見日用之間無一事一物不是合做底事件圣賢之言無一字半句不是分明底指訣先儒所以中夜以思不覺足之蹈之手之舞之也雖然用之不盡理亦無盡暇日當(dāng)細(xì)論之
　　中庸
　　仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土辟如天地?zé)o不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明萬物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也【第三十章】
　　中庸首章原道之所以得名自率性來末章論化民之效而進(jìn)于無聲無臭之天中間言誠者天之道則可以贊化育言誠之者人之道則積而明動變化語天地之道悠久而以文王純亦不已證之即圣人久于其道而天下化成之事然未有如此章言吾夫子道化之妙道者天地人物之本也天地人物道之貌象形著也人梏于私與道為二夫子一身表里皆道故與天地脗合而無間也夫圣圣之相傳者道道自堯舜而始明夫子所以逺宗堯舜之道而法在其中道之所寓者法法至文武而后備夫子所以近守文武之法而道在其中帝王一中庸也天時天運行之節(jié)夫子后天而奉天時所以上律乎天律即法也水土地生成之常夫子安土而敦乎仁所以下襲乎地襲猶因也天地亦一中庸也夫子既法帝王又法天地亦循中庸而巳矣豈區(qū)區(qū)求合其跡哉辟如天地以下四句又見夫子與天地相似故不違底意天之所以為天者道之髙明也故動而升乎上萬物覆焉夫子得是道之髙明則無不覆矣地之所以為地者道之博厚也故靜而鎮(zhèn)乎下萬物載焉夫子得是道之博厚則無不載矣四時錯行以成寒暑夫子與時偕行與時偕極則合其序矣日月代明以成晝夜夫子之心無時不明無物不照則合其明矣無不覆載者是道廣大之體錯行代明者是道變通之用亦一中庸也萬物并育指無不覆載者而言道之并行指錯行代明者而言大化流行物與無妄各殊其分各適其性而不得以相害一隂一陽獨必有對舒慘明晦似乎相反而實相成奚悖之有夫子成大成小一物不棄仕止久速隨時制宜亦由是也小徳川流大徳敦化二句又是此章綱領(lǐng)徳豈有小有大以分而萬則曰小是條貫處流出那敦化底以總而一則曰大是渾淪處敦那化底德者得也大德者夫子得是道之體如無不覆載并育并行是也小德者夫子得是道之用如祖述憲章上律下襲不害不悖是也夫子能盡中庸之道所以小處如此大處亦如此自中庸言之則維天之命于穆不已大徳也日月星辰華岳河海小徳也這是天地底大哉圣人之道洋洋發(fā)育萬物大徳也禮儀三百威儀三千小德也這是圣人底溥博淵泉而時出之小徳也唯天下至誠經(jīng)大經(jīng)立大本大徳也這是吾夫子底奚獨此章哉子思子可謂善形容夫子矣大抵夫子之道本末先后自有次第始焉若有所用其力終焉則無所用其力其造端雖不外乎人心之固有及其至則達(dá)天徳于無間曰祖述曰憲章曰上律下襲是猶未離乎擬議也如覆幬如持載如錯行代明固與天地相似然猶與造化為兩也至于并育不害并行不悖小徳川流大徳敦化則上下同流與我為一矣不言夫子之大止言天地之所以大天地之所以為大非天地之大道大也道又即中庸之道也觀天地則知夫子矣雖然天雖大不能載地雖大不能覆而夫子兼天地覆載于一身春不能為夏秋不能為冬月之行遲又不如日之行速而夫子備四時日月于一身至于天地之育萬物有榮有悴有生有滅而夫子道內(nèi)之生意常自如日月之與四時有盈有昃有愆有伏而夫子之道歴萬世而不朽是天地之大猶有憾而夫子為大天地為小矣又極言之文王不得以逰乎堯舜之天武王不得以逰乎文王之天夫子一身可以堯舜可以文武則其圣于堯舜文武至矣夫子之道如此其大夫子之化如此其久天地不違況圣人乎秦以滅孔氏典籍而亾漢以過魯祠孔而興魯共之衰以壊孔宅唐室之盛以立孔廟有天下者受夫子防極之恩多矣以儒自命者沐天朝道化之澤其可不知吾夫子之恩乎

　　四如講稿卷三
　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷四
　　宋　黃仲元　撰
　　詩二南
　　詩與他經(jīng)不類皆于聲南古樂名季札觀樂使工為之歌周南召南及見舞象箾南籥者南籥與武濩夏韶等周南召南皆依其本國歌所常用聲南籥自是文王樂周南召南自是周南召南之聲鼓鐘詩以雅以南劉氏釋曰南如周南之南則南與雅對正合詩中樂詩之名曷謂周南召南周召古地名鄭氏譜周召禹貢雍州岐山之陽地名是也岐地江漢汝水皆在其南自周以南近于東故江漢為周南諸國之地召南近西有江沱無漢汝故江沱為召南之地二南之詩非出于一國或得于周南諸國則總曰周南或得于召南諸國則總曰召南而其詩各從二南之聲故樂章以南名之非徒詩也樂記曰武三成而南四成而南國是疆五成而周公左召公右則周召之地為二公采邑而非因二公名也牽于二公之説者誤矣儀禮鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮工歌間歌笙終皆合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮又有房中樂鄭氏注曰?歌周南召南周禮樂師凡射王以騶虞為節(jié)大夫以采蘋為節(jié)士以采蘩為節(jié)皆視樂奏而為作止泥于風(fēng)雅頌之名者亦誤矣大抵二南雅頌三者皆聲古人歌詩以聲為本以聲歌詩則亦以聲類詩二南之詩作者固不止一人而累累乎貫珠若出一手自麟趾以上應(yīng)于闗雎凡十一詩皆周南聲自騶虞以上應(yīng)于鵲巢凡十四詩皆召南聲子謂伯魚曰女為周南召南矣乎為與不圖為樂之至于斯之為字同有作之義則翕純皦繹有器與聲非但歌詠而已曰闗雎之亂洋洋乎盈耳哉曰闗雎樂而不淫哀而不傷蓋言樂之聲未嘗言詩之文義古樂不存防詩者少詩非章句膠之也有汲新之法焉其聲一吾以正通之周南自周南召南自召南其聲別吾以曲通之二南又就合樂看二南諸詩槩出于小夫賤婦人之言明白易見大率三章四章一章大率四句辭俱重復(fù)相類流之采之芼之與居之方之盈之此直換韻耳琴瑟友之鐘鼓樂之與百兩御之將之成之詩人所言止此必有言外之意麟趾三言于嗟騶虞兩言于嗟于嗟乎騶虞與于嗟麟兮句法防別麟趾三章首尾皆以麟形容之意味又最深逺其音韻尚可求也每謂讀周南闗雎詩未作后妃看且按詩文作窈窕淑女看到麟趾詩説公子卻作公子看又未作王者之瑞看讀召南鵲巢詩未作夫人看且按詩文作之子于歸看到騶虞詩卻就于嗟乎騶虞一句看又未作文王之囿看蓋二南之詩必古諸國之詩非特出于文王之世又不可以后妃夫人為拘盡撤諸序?qū)Ｗx本文到自家不知手舞足蹈處方為有得若泥于文王何彼秾矣一詩當(dāng)作何解若拘于后妃卷耳懐人樛木君子又作何訓(xùn)細(xì)把二南篇篇看過又看闗雎鵲巢夫婦人倫之始二詩夫婦之始闗雎不言后妃而為后妃之徳宜如闗雎鵲巢不言夫人而為夫人之徳宜如鵲巢斯興于詩者也看了二詩只看闗雎衽席至防也亦至顯也毋謂言不足忌有耳屬于垣者毋謂屋漏不足媿有相在爾室者此詩又為國風(fēng)之始二雅之始頌之始然觀詩不必拘泥大學(xué)中庸引詩觸類借用豈必與詩意盡合茍有防意自然感發(fā)讀闗雎只作闗雎解詩豈善讀詩者仆每謂至求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)掩卷再四深省我輩領(lǐng)此意否
　　淇奧　賓之初筵　抑
　　學(xué)欲切思欲近六經(jīng)皆然詩較切近父子之親君臣之義夫婦之別長幼之序朋友之信詩皆道其常而傷其變學(xué)者不于此感發(fā)良心善性而思以盡天倫之重所謂切近果何等事雖然切莫切于身近亦莫近于身君子所貴乎道者動容貌也正顔色也出辭氣也三者不謹(jǐn)其何以行此五者哉嘗誦其詩尚友古之人于衛(wèi)武公三詩而有得焉看三詩當(dāng)作三節(jié)看賓之初筵是武公悔過時節(jié)抑詩是武公修徳時節(jié)淇奧是武公成徳時節(jié)賓筵是武公自悔之詩抑是武公自戒之詩克治之功愈精而愈深存養(yǎng)之學(xué)愈敬而愈嚴(yán)其所以克治者只在威儀言語上其所以存養(yǎng)者只在謹(jǐn)獨上淇奧是衛(wèi)人美武公之詩所以形容其威儀之可則言語之可法而深嘆其盛徳之至自克已存養(yǎng)中來也細(xì)看賔筵五章即是兩節(jié)上兩章言古者飲酒惟射與祭祀始如此終亦如此下三章言飲而失徳威儀于是乎諐言語于是乎妄抑詩十二章初言修身謹(jǐn)言之方中言謹(jǐn)獨修徳之事末言聴諫之切一節(jié)似一節(jié)蓋人有循規(guī)蹈矩而或至于失色失足者酒困之也人有訥若不能言而或至于失口者酒亂之也發(fā)彼有的以祈爾爵此射時飲酌彼康爵以奏爾時此祭時飲使專若斯時也何害于飲今未醉止反反抑抑迨既醉止幡幡怭怭蓋已失其常度矣弁俄而側(cè)舞僛而傞載號載呶匪言而言謂之何哉此賓筵所以因飲酒而悔也飲酒孔嘉維其令儀將之以其徳庶乎非禮勿動由醉之言俾出童羖恐之以必?zé)o庶乎非禮勿言此詩醉者之狀形容盡矣武公飲酒寧至斯極自悔之辭乃至于此亦謂人之為人以言有物而行有常也少或顛倒謬誤不狂則妄尚得謂之人與想武公是一個樸訥底人亦是一個明決底人未至齊圣溫克地位飲酒不無防愆才覺便改觀三爵不識矧敢多又兩句則知武公非湎于酒而能剛制乎酒矣武公之不敢過于酒者正欲其修徳也徳內(nèi)也威儀言語外也制乎外所以養(yǎng)其中抑之戒又嚴(yán)矣一章曰敬慎威儀維民之則蓋誠足以感人者言動之毋自欺也三章曰顛覆厥徳荒湛于酒蓋荒湛于酒則屢舞矣醉言矣于徳乎何有四章曰灑掃庭內(nèi)維民之章衽席之上茍有慙徳閨門之邃茍有戲言皆非灑掃庭內(nèi)者也用戒戎作則又干戈省厥躬也至五章曰斯言之玷不可為也六章曰無易由言無曰茍矣言之不可不謹(jǐn)又如此雖然威儀如之何而敬出話如之何而謹(jǐn)其道自謹(jǐn)獨始視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆此猶畏謹(jǐn)于手目指視之時也相在爾室尚不愧于屋漏無曰不顯莫予云覯讀至此章此大學(xué)正心誠意之極功中庸戒懼不睹聞之地而武公能之則亦圣賢之徒矣言之不足又屢言之辟爾為徳俾臧俾嘉淑慎爾止不愆于儀臧也嘉也皆善也止止其所也不愆不逾則也大學(xué)所謂止至善者也徳之所以止至善者溫恭其本也故曰溫溫恭人維徳之基武公之徳有自來矣末三章猶拳拳納誨不以老耄而已于學(xué)何哉蓋徳之不修武公之憂過之不聞亦武公之憂靡哲不愚圣狂之分甚可畏也反覆一詩曰昊天孔昭公之心與天出王防衍也曰神之格思公之心與神洋洋左右也曰防敷求先王曰質(zhì)爾人民曰謹(jǐn)爾侯度公之心又惟恐不合乎古人而無以為四方訓(xùn)也一邊作克治工夫一邊作存養(yǎng)工夫俛焉孳孳不知老之將至公之徳所以月異而嵗不同進(jìn)進(jìn)而至于淇奧之盛也淇奧緑竹此只是興起不必把淇奧作涵養(yǎng)浸潤形容美武公之徳亦不必把緑竹形容武公文章之煥于外亦不必以竹始生而興學(xué)問自修之益以竹堅茂而興服飾之盛與其徳之稱以竹至盛而興其徳之成有斐君子一句止是説和順積中英華發(fā)外處如切如磋如琢如磨就武公説賔筵詩全是克治工夫抑詩全是內(nèi)外交養(yǎng)工夫切之而復(fù)磋之琢之而復(fù)磨之愈精愈宻直到至善地位切磋是始事琢磨是終事一生受用皆學(xué)問自修之功工夫如此其至故矜莊嚴(yán)毅恂栗之有諸中光明宣著威儀之形諸外瑟僴謂戒謹(jǐn)其所不睹恐懼其所不聞赫咺謂睟面盎背而施于四體終不可諠兮謂徳極其盛善極其至故孚誠所感輝光所被其洽民也深人自愛之而不能忘也便是抑詩所謂敬愼威儀維民之則二章言其威儀服飾之盛則以充耳琇瑩防弁如星美之三章言其徳器之成則以如金如錫如圭如璧美之琢磨猶有待于用力金錫圭璧則混成矣瑟僴猶有待于矜持今則寛綽而有斂束不迫之意戲謔而有莊厲難犯之色非盛徳之至乎夫聲色之化民末也今一言一動之防而能使人敬慕如此武公何以能若是哉不有賓筵詩何以善謔不為虐不有抑詩何以赫咺而有斐故觀詩人之美淇奧當(dāng)先自二詩觀之看淇奧與看抑詩別看抑詩與看賓筵詩別武公一人也初看賓筵詩如小兒學(xué)步動足未免蹶躓及看抑詩如三日新婦學(xué)作舉止到看淇奧詩如端人正士應(yīng)規(guī)入矩但看賓筵説醉亂氣象為何如抑詩説敬謹(jǐn)氣象為何如到淇奧詩便説君子氣象又何如甚矣威儀之不可忽也言語之不可易也天生蒸民有物有則貌言物也有則存焉趙孟語偷穆叔知其必亡晉侯受玉惰內(nèi)史過知其無后春秋時每每以此觀人成子受脤不敬劉康公曰吾聞民受天地之中以生所謂命也是以有禮義動作威儀之則以定命也春秋時猶有識此等道理白圭之玷南容三復(fù)之如切如磋如琢如磨子貢言之曽子又言之神之格思不可度思矧可射思子思言之相在爾室尚不愧于屋漏子思又言之學(xué)詩如容如賜如參如伋可也否則詩有美刺古人之臧否也于我何預(yù)奚其切奚其近雖然學(xué)未至于淇奧毋戲戲害徳之端飲遇乎賓筵毋醉醉伐徳之賊抑之作武公逾九望百之年也以武公進(jìn)徳之心嚴(yán)于既髦學(xué)者年少氣鋭修身謹(jǐn)行遷善改過當(dāng)若何而可慎爾出話敬爾威儀若易也實難也而謹(jǐn)獨之學(xué)尤難獨行不愧影獨寢不愧衾此大小人事當(dāng)于至切至近處求之若夫誨諄諄聴藐藐武公之所懼亦吾黨之所懼敢與同志勉之
　　書發(fā)題
　　書有古今不勝其多變矣中更殘缺諸儒勤而緝之有上古帝王之書則典謨訓(xùn)誥誓命之外有三墳等書及劉向所録周書七十一篇是也有夫子筆定之書則昔之百篇為科斗文是也自百篇已定之余旋經(jīng)秦火復(fù)出漢壁而百篇又非夫子之舊矣故有伏生口授之書而晁錯以意屬讀之者是其一也有孔壁復(fù)出之書而孔安國變科斗為古謂之存古是其二也二者所傳或三十三篇或五十八篇則百篇既損而又損矣然伏生齊人也齊人語異口相傳授必有遺失自晁錯己病其不可盡知矣幸而繼出于屋壁之藏而漢人已無識科斗書者孔安國始以所聞伏生之書因義考文定其可知者更以竹簡寫之方伏生口授之書已失其本經(jīng)所聞?wù)呒确钦娑盼挠址呛笕酥讜詣t更定之間豈無有差失者乎伏生之授如彼科斗之傳又如此沿流求源得一書而讀之亦云勤矣奈何巫蠱之禍方興是書之傳天其秘諸天下來世又安知有張霸偽書乗漏抵欺而得以惑世乎大抵漢晉儒者猶未見古文若大禹謨孔壁續(xù)書之首篇也地平天成而杜預(yù)謂其逸載見瞽瞍而趙歧謂其逸闗石和鈞載于五子之歌而韋昭謂其逸惟尹躬暨湯咸有一徳見于商書而鄭康成謂其逸若是者皆未見孔壁續(xù)出之書也防誓三篇雖非伏生所傳之舊而古文猶有存者予有亂臣十人同心同徳萇?能道之杜預(yù)以為今防誓無此語民之所欲天必從之單襄公能記之韋昭以為今防誓無此語若是者皆未嘗見古文防誓也賈逵尚書之疏以火流為烏為周之瑞服防釋左傳之文以亂其紀(jì)綱為桀時其偽妄有如此者劉歆作三統(tǒng)厯引武成而有五日甲子咸劉商王受之語鄭康成注禹貢引?征而有厥篚?黃昭我周王之詞其乖牾有如此者若是者皆未嘗見孔傳也是則兩漢以來能及見古文者什一以偽傳偽者是也至?xí)x齊之間是書漸出而舜典猶失至開皇始大備自漢巫蠱事起至隋開皇二年凡六百七十余年向之五十八篇乃始克傳于世至天寳復(fù)廢古文以今文代之而頗改其詞【如王道無頗改為無陂】古文繇此遂絶則今之所傳者又復(fù)非安國之全書矣嗟夫安國定古文已非孔壁之全天寳易今文又非安國之全使千載而下博觀載籍引經(jīng)考古孰從而定之哉
　　武成　洪范
　　六經(jīng)俱非全書尚書一經(jīng)越自難看難看中卻有好看處好看處須從大闗涉處説來且把武成洪范二篇看武才告成便訪洪范這處書之次序盡好武成篇簡防或有錯亂經(jīng)文或有缺逸或從本經(jīng)次序或從劉氏王氏程子蔡氏改正皆可以通但須曉得武成大意的在何處洪范篇九疇之文背所負(fù)自洛而出或以為六十五字或以為三十八字或以為二十七字俱不必泥但須曉得洪范大綱的在何句蓋武成是武功之已成也此書是定天下大大底規(guī)模武王伐商才了便偃武修文此一著是武王智識髙逺蓋以示天下不得已而用之之意次祀廟次柴望次百工受命次反商政次釋箕子囚封比干墓式商容閭次散財發(fā)粟次封建諸侯位序官聨次具民教次尊用賢徳詳悉周宻甚麼次第有大經(jīng)畧有大智慮方能如此立經(jīng)陳紀(jì)洪大也范法也此書是治天下大大底典法武王整頓人事才定便訪問彛倫此一著武王的知道統(tǒng)在已而不在人在天而又不在已極之不建則彛倫斁極之建則彛倫敘禹傳之湯湯傳六百余年亦惟箕子得之故道不可以不任范不可以不訪天下亦不可舍此以為治箕子亦謂道不可以不傳疇不可以不演天之理人之用今不可以不明天之所畀者數(shù)也而理也在其間禹之所敘者彛倫也箕子之為武王陳范者又彛倫之義疏也句句是用亦句句是理自初一曰以下至六極九疇之綱自一五行以下至終篇九疇之目在天惟五行在人惟五事以五行參五事而后天人合八政則人之所以因乎天五紀(jì)則天之所以示乎人皇極者君之所以建極三徳者治之所以應(yīng)變稽疑又以人而聴于天庶徴又推天而征于人福極又人感而天應(yīng)五事曰敬所以誠身八政曰農(nóng)所以厚生五紀(jì)曰協(xié)所以合天皇極曰建所以立極三徳曰乂所以治民稽疑曰明所以辨惑庶征曰念所以省驗五福曰向所以勸六極曰威所以懲五行不言用無適而非用皇極不言數(shù)非可以數(shù)明本之以五行敬之以五事厚之以八政協(xié)之以五紀(jì)皇極之所以建乂之以三徳明之以稽疑驗之以庶征勸懲之以福極皇極之所以行也天地開辟帝興王起孰能加此故武王之問為道也為天下也為后世也箕子之陳亦為道也為天下也為后世也甚矣天之未喪斯文也修文二字豈但如孔傳所謂行禮射設(shè)庠序而止洪范彛倫正斯文之所在重民五教又彛倫之所在此武成之后所以繼之洪范而洪范所以為道統(tǒng)之書武王所以為皇極之主也夫圖之出河書之呈洛當(dāng)時必粗有八卦九疇之象數(shù)以發(fā)伏羲神禹之智故羲因之而畫八卦禹因之而作九疇千余年后有文王而得伏羲之妙有箕子而得大禹之防意文王事商為三公之日與箕子為僚友議論嘗及此矣文武父子之間又安得不以此為言哉故武成克商未及一事首釋箕子囚武王正□訪范地也箕子遇武王而不傳又誰傳哉此武成之后所以繼之洪范而洪范所以為道統(tǒng)之書武王所以為皇極之主也吁世有今古道無絶續(xù)殷之末周之興文王傳易武王傳范一圣人各了一件大大事固天意也然必武王訪箕子而后九疇之書出防箕子后世亦無以見洛書之遺文則箕子亦道統(tǒng)中之嫡傳也孟子盡心篇末歴敘羣圣與見知聞知之妙乃上及太公望散宜生而不及箕子何哉豈洪范一篇王訪于箕子箕子乃言曰夫子已敘于武成之后照耀方冊千古不刋正不待孟子之言而后傳邪道在箕子箕子得傳于武王而為萬世之治法道在夫子夫子不及行于當(dāng)時而僅托萬世之空言雖然夫子之經(jīng)不傳箕子之范烏乎傳文武之道未墜于地吾夫子之功大矣猗歟盛哉
　　周禮
　　禮書殘缺所存者三禮皆非全書也而周禮之可疑者尤多漢藝文志周官經(jīng)六篇未嘗名曰周禮河間獻(xiàn)王傳所得書皆古文先秦舊書周官尚書禮記儒林傳平帝時又立左氏春秋毛詩逸禮古文尚書亦未嘗言及周禮不知周禮之名何始乎禮記經(jīng)禮三百注謂周禮也周禮六篇其官有三百六十則康成名之也古無周禮書誰謂周公所作三禮正義謂周禮儀禮并周公所記又謂劉歆獨識其書為周公致太平之跡考之歆傳無斯語也疏家序周禮廢興謂鄭?知周禮乃周公致太平之跡故能答臨碩問難則謂周公所定亦始于康成也然是書之出始于何時三禮正義謂漢武時有李氏獲之上河間獻(xiàn)王獨缺冬官今傳乃不載補考工記一事豈所謂周官者是耶藝文志謂孝文時樂人竇公獻(xiàn)其書乃周官大宗伯大司樂章則文帝時是書已有傳之者矣真古書歟否也歆傳哀帝初王莽舉歆復(fù)領(lǐng)五經(jīng)歆乃集六藝羣書種別為七畧又言歆欲立左氏春秋及逸禮皆列于學(xué)官帝令歆與五經(jīng)博士講論或不肯置對歆移書太常曰魯共王壊孔子宅得古文逸禮有三十九藏于秘府伏而未發(fā)成帝發(fā)秘藏校舊文得此或脫簡或間編禮失求于野古文不猶愈于野乎歆所謂逸禮其周官乎則又未立于學(xué)官也王莽傳莽奏立樂經(jīng)益博士員征天下通一藝以上及有逸禮周官等文字通知其意者皆詣公車記説庭中將正乖謬以一異説則周官博士之置必始于莽時矣疏家謂始于劉歆成于初元蓋前此賈逵作周官解故馬融補周官傳不如康成之學(xué)行于世則周孔之學(xué)又盛于康成也讀周官而不讀鄭注非善讀經(jīng)者也然鄭之説經(jīng)亦有五失一引緯書二引司馬法三引春秋傳四引左氏國語五引漢儒禮記賈公彥一疏又惟鄭注是解胥失之矣姑舍是讀周官者多矣是此書者謂綱領(lǐng)盡見于序官之目其所不可聞?wù)唠m見于聨事合治之間其所不可紊者亦定于分職率屬之際謂學(xué)者當(dāng)以意會母徒從事于物儀事數(shù)之末庶足以見成王周公之心謂有向上一截然其中無所不有方見古人開闊非是書者謂周制最大者莫若建都封國設(shè)官今與書洛誥召誥武成周官皆不合謂成王言六卿何嘗配天地四時兵謂之夏司空謂之冬最為無理謂男巫女巫方相氏此何為者謂天官卻管甚宮壸謂八法九賦等事無非以法以利而已又其甚者謂莽之事歆之文以衰世之制為盛時之典悖理傷教甚矣吁禮非全書出又最后傳者又最寡此周禮之所以可疑是之者或失之過非之者尤失之過此周禮之所以難講大抵此書不可不信亦不可盡信此書法令政事所聚如后來百官志相似或出于政典或出于九刑或出于司馬法或出于考工記有周公舊章者有后來添續(xù)者有春秋戰(zhàn)國以來偽妄駁雜之書與秦火之后掇拾于灰燼之余者有出于漢儒私意欲用其師説者有或利其購金而妄言者后之作者纂其典章法度而成一代之書故通謂之周禮信者以為周公非也不信者以為歆亦非也讀是書者考其合于圣人者取之不合于圣人者勿強為之説而不可盡以為謬此書今以進(jìn)士舉列于學(xué)官學(xué)者序為六籍莫之少貶隨聲竊響一例詆訾豈為尊經(jīng)開卷第一惟王建國辨方正位體國經(jīng)野設(shè)官分職以為民極五句便費解説唐太宗與魏征問對太宗如何斷曰誠哉深乎如何又語魏征不井田不封建而欲行周公之道不可得也此五句上三句是一截下二句是一截建國二字合天子與諸侯説自王畿以至畿外大小之國皆王者所建也王者自治其千里乃參日景而考極星求地之中而辨方焉乃右社稷而左宗廟求朝之中而正位焉于是有城郭宮室之制四面拱衛(wèi)莫不有體謂之體國于是有井牧溝洫之制縱橫曲直莫不有經(jīng)謂之經(jīng)野這是建國井地一時都了王者不能以獨治其國也必有賢智為之臣久于其官而不去于是設(shè)六官而分之以職爵秩之崇卑以事之緩急職掌之詳畧因事之輕重其體統(tǒng)正其名分嚴(yán)凡若是者為民故也故結(jié)之曰以為民極極如商邑翼翼四方之極千里之畿地狹民寡治之者眾上而卿次而大夫士下而庶人之在官者自百而歸之六自六而歸之一所操者至簡大者與之為大小者與之為小所行者至易習(xí)之于尊卑等級之中而消其亡等冒上之心使之趨向定而分守安民極于是乎立矣合看建國是總説辨方正位體國經(jīng)野是説王畿不辨方正位不體國經(jīng)野如何防設(shè)官分職中國之體既正居官有舍食祿有田然后可以居百官而臨萬民所以設(shè)官分職以為民極分下截説此所以不封建不井田而欲行周公之道不可得也未論周禮是周公作假使出于漢儒解説及此亦是曉得古人井田封建意思此五句與書中明王奉若天道建邦設(shè)都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民相似古人作書皆有綱領(lǐng)看此五句周官備矣故善讀周禮者是者是之非者非之非者吾未敢議吾輩相與求其是可矣
　　小戴禮樂記
　　周官大司樂【至】司干二十官
　　樂六經(jīng)之一其書今亡【無字】求之禮記僅有樂記一篇馬融以此足小戴禮有河間獻(xiàn)王之記有劉向校讎之記博士諸生共采周官及諸子言樂事者二十四卷此河間記也天祿校書得二十三篇此劉向記也今此記所傳合十一篇【自凡音之起以下為樂本自樂者為目以下為樂論自王者功成作樂以下為樂禮自昔者舜作五?之琴以下為樂施自夫民有血氣心知以下為樂言自凡奸聲感人以下為樂象自樂者情不可變以下為樂情自魏文侯問于子夏以下為魏文侯自賔牟賈侍坐于孔子以下為賔牟賈自君子曰禮樂不可斯須以下為樂化自子貢見師乙而問以下為樂師司馬史記樂書共十一篇皆為褚先生升降亂之不似記文次敘】則向所校自奏樂以至竇公不入記矣竇魏文侯時人至漢文時年已百八十余其樂章即今之周官大司樂也然樂記與大司樂俱不可謂樂之經(jīng)史記正義謂樂記公孫尼子次撰胡明仲謂是子貢作或又謂非孟子以下不能作大抵此記有出于家語出于荀子出于易大傳與文言河間集博士諸生所作王定傳之【定一作度當(dāng)考】王禹又傳之至向之所校亦不外于河間所記又有所謂圣人曰君子曰故曰者豈多采前言以備著作與中間格言極多意思極好前輩亦謂當(dāng)為大學(xué)中庸之次注疏盡自可觀在人辨別得出若周官大司樂以至司干凡二十官皆屬宗伯禮樂非二事也司樂謂樂之大者樂師謂樂之小者大則律同聲音六舞之合足以黙交隠顯之間非探索樂理之至者不能也小則步武疾徐之防皆足以致養(yǎng)和平之徳非研窮樂理之防者不能也故以下大夫主之彼大胥小胥者隨事大小而致察焉無復(fù)用力于廣大精防之妙然上下相承有不容缺自司樂至小胥所掌者既樂之事則樂事或奏或歌必有所屬故奏歌其樂者瞽蒙也相蒙而奏歌者眡蒙也以奏歌而教蒙者小師也使蒙有所取正者大師也彼四命之大夫爵已重矣而蒙之眾凡三百人列以三等其上者才四十人耳夫以懵懵無見之人傾耳奏歌之節(jié)心志之專念慮之壹妙足以得天地之中聲次足以防聲之上下又次足以致諷誦之諫古之神瞽繇此其選則太師之職豈為卑哉自太師至眡了既掌奏歌之節(jié)則因其聲之所合達(dá)其聲之所寓度數(shù)齊量要必有托故樂器之制系于六律典同又掌律同之和律同不可偏廢而官獨曰典同者樂以統(tǒng)同為貴十有二律之相配必分其六以為同然后取隂陽之合隂陽合則生生之理為不息故典同掌其和以為樂器度數(shù)齊量定于此而后他器從之笙磬遞發(fā)于樂作之時鐘镈交鳴于樂作之后所以為樂之成然樂不至于說逺人則不止則納蠻夷之樂于祭祀燕享其極功與然韎師旄人鞮鞻氏皆教夷樂也而旄人繼以籥師籥章鞮鞻氏繼以典庸器司干者蓋逺人之服由文徳以來之彼慕徳而來者莫不目見聲歌舞蹈之節(jié)籥執(zhí)羽而龡則文舞于是乎寓擊土鼓而和則詩章于是乎誦皆以象文徳也至鞮鞻氏合四夷之樂以歌則徳化益逺矣典庸器所以寳其功也先王長慮卻顧安不忘危文事必有武備司干又教之以武舞與然事其事者又無非知理道審物情者為之如詩所謂俁俁執(zhí)籥者皆碩人陽陽執(zhí)簧者皆君子也雖然有有聲之樂有無聲之樂樂記多説無聲之樂大司樂以下多掌有聲之樂縁古人于樂器數(shù)一一洞曉而或簡其義故樂記推原樂之所自生就心性情上説來周官又恐人忽器數(shù)之末而不知一物各寓一理故多教之同律歌舞樂記第一章説凡音之起由人心生人生而靜章説性説好惡説天理人欲樂著大始章説隂陽鬼神説天地之間動靜樂不可為偽章説和順積中英華發(fā)外樂以治心章説久則天天則神多少防妙豈但如魏文賔牟賈師乙之論樂云乎哉樂以律為本故大司樂以律同聲音六舞大合樂太師亦掌律同合隂陽之聲掌鼗鼓柷敔壎箎蕭管?歌者有人掌擊頌磬笙磬編鐘者有人掌教龡竽笙篴管春牘應(yīng)雅者又有人掌庸器筍簴者又有人清濁髙下小大進(jìn)退無非求合隂陽之自然詩存則樂存故太師教六詩鐘師奏九夏籥章龡豳雅頌大射節(jié)以騶虞貍首車行合于肆夏采齊皆詩也樂不舞則不成故以樂舞教國子以弓矢舞詔諸侯又教小舞又詔臯舞又有帗舞羽舞皇舞人舞皆所以均調(diào)其血氣條暢其精神涵養(yǎng)其心術(shù)也樂于祭為大故天地神四望先祖之祭或薦或降各有其序一祭而奏一律歌一同而舞一樂而隂陽之聲有分有合相繼者天之道故于天神用之相生者地之功故于地用之相合者人之情故于人鬼用之其六變八變九變各以數(shù)起而非有難易之別其一變至六變所致蓋樂奏之有條理特想其所致之神必有先后也樂之器以精而寓于粗樂之工由竅而入于妙度之長短數(shù)之多少齊之輕重量之廣狹又皆起于黃鐘之絫黍未可以形器視之也然中和者禮樂之原樂記以禮樂為中和之紀(jì)周官亦何嘗舍中和言禮樂哉樂導(dǎo)和也而兼中言之所謂隂陽剛?cè)崛柿x靡不相備然后可謂之樂如八音克諧無相奪倫豈不是和即中之用中即和之體何嘗分作兩項大司徒曰防偽而教之中防情而教之和大宗伯曰隂徳以中禮防之陽徳以和樂防之即是此理鄭注以中為忠信之忠便是不識中字體段但樂記于禮樂多對説開了如大司樂説教字道字徳字而樂徳以中和為六徳之先便曉得體用一貫處吁樂經(jīng)雖亾幸有此爾他經(jīng)如孝經(jīng)語孟詩書言樂處尚皆可考唯吾夫子自衛(wèi)反魯然后樂正而所正者亦無傳矣惜夫惜夫況夫子時樂一僭于諸侯再僭于大夫三僭于陪臣春秋安得而不脩春秋書樂只三事耳一初獻(xiàn)六羽二壬午猶繹三去樂卒事圣人斟酌輕重如權(quán)衡然譏之不可勝譏因其失禮之甚者而譏之有制作之意無制作之時豈不又為吾夫子惜哉惜哉雖然樂之原立乎易他日更仆言之
　　投壺記　射義記
　　投壺與射屬賔禮亦屬嘉禮射者男子之事故古者祈子帶弓韣生子縣桑弧其成童也教以射其貢之也試以射則射非君子所可忽也然射有大射有賓射有燕射士無大射而有燕射賓射庶人無賓射燕射特有主皮之射而已此謂禮射大射之侯棲鵠賓射之侯設(shè)正燕射之侯畫獸以象正鵠鵠取名于鳱鵲正取名于題肩皆禽之捷黠難中者故以中為雋其義則鵠者直也正者正也直已正志然后能中主皮者無侯張獸皮而射之主于獲也記曰卿大夫士之射也必先行鄉(xiāng)飲酒之禮鄉(xiāng)飲酒亦燕也燕以娛賓故飾之以禮樂于是有鄉(xiāng)射之禮且以習(xí)容且以觀藝禮不可無義故明長幼之義焉投壺又射禮之細(xì)也壺飲器亦所以樂賓類于燕禮以所飲之壺寓所投之矢而制禮者因為之節(jié)文也庭之脩廣或不足以張侯置鵠賓客之眾或不足以備官比耦然其容體比于禮其節(jié)奏比于樂志正體直審固求中所以觀徳者猶在此古人所以不廢也投壺之籌曰矢勝算則馬贊其禮則以司射實其算則以射中?其詩則以射節(jié)之貍首鼓其節(jié)則以射鼓之半而釋算數(shù)算勝飲不勝皆與射禮相類其用鹿中者投壺輕于射故用中之下禮耳吾夫子射于矍相之圃蓋先行鄉(xiāng)飲而后射也觀者如堵墻則尚有在門外者矣至于將射則以司正為司馬司正以治禮名司馬以治兵名燕禮事也射兵事也未旅士猶可入而與射故子路執(zhí)弓延射【此為司射】有入不入及去者入者之詞卒射司馬反為司正然后旅酬古者于旅也語將旅使二人舉觶于賓與大夫射事畢則眾賔皆在賓位故公罔裘序防舉觶有去者處者存者之辭賔在門外則司馬誓之使惡者不入賓在位則舉觶而語者不復(fù)斥惡但使善者處耳賁軍亡國則不知君臣之義與為人后則不知父子之恩不知君臣之義則不足以為君臣之鵠不知父子之恩則不足以為父子之鵠夫射者各繹已之志以為之鵠者也不能是者固不足使之觀射矣幼壯者自十年至于三十也耆耋者六十七十也旄期者八十九十至于百年也幼壯者孝弟耆耋者好禮不従流俗脩身以俟者徳有立矣好學(xué)不倦好禮不變旄期稱道不亂者徳有成矣蓋士之立于世無惡者寡無惡者有之有立者又寡有立者有之成徳者又寡矣者不疑詞也眾之所防簡別賢不肖人之所難言也故以疑詞示之其去者處者防有存者蓋亦疑詞也射藝也而可以分賢不肖者以此故先王養(yǎng)人于無所事之時使其習(xí)之而不憚煩則不孫之行無自而作而其用心也專不之乎此又之乎彼久而安之無往非禮其不成徳也乎投壺之禮雖殺于射而主人奉矢三請賓三辭而后許拜受拜送般還以辟有加于射者不敢以禮殺而紓吾敬此徳所以脩交所以久也投壺用射之中中以所志為中故亦以中為善矢有本末順投為入本末之序正矣左右拾投賓主之義答矣勝飲不勝所以養(yǎng)不能也多馬有慶所以尚有藝也【執(zhí)之謂算以計多少為義勝之謂馬以勝敵為義】其取一勝者不用之馬而補勝黨未足之算又所以成人之美而無欲多上人之心可見矣魯薛之令為年穉者戒也幠敖偝立逾言恐防慢而不恭常爵與浮皆罰爵也飲燕之間易狎童子之心易流令之所以飾其敬不令而責(zé)之敬則近于暴故令之而后罰賓黨為上主黨為下【射禮亦然】主黨在所投賓黨在所敬也主人以仁接賓則樂人樂賔者也使者及童子事人者也故屬主黨司射作人者也庭長正人者也冠士行禮者也立者觀禮者也故屬賓黨壺以授矢致樂者也故主黨執(zhí)之中以盛算取勝者也故賓黨奉之貴賤少長之別使人樂而不淫敬而不衰誰謂投壺特末技與合二章而觀魯薛之令所以教小學(xué)也裘防之語所以進(jìn)大學(xué)也魯薛之詞詳畧雖異而皆欲其禮之謹(jǐn)裘防之誓疏宻雖異而皆欲其徳之成又使反而求之皆不怨勝已者歸諸仁而已矣藝云乎哉世下俗偷執(zhí)射者或以為笑投壺者反以為戲此豈善習(xí)于禮者古人一物各有精義習(xí)禮不首其義未知可乎不也
　　按大戴禮有投壺篇小戴掇而用之有些異同如哨壺大戴作峭字是大戴無薛令弟子之詞及鼓節(jié)卻載貍首詩與射義所載詩八句外更有數(shù)句射禮天子奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩而投壺特奏貍首者蓋取其樂會時也大戴之言投壺則曰嗟爾不寧侯為爾不朝于王所故抗而射女強飲強食貽爾曽孫諸侯百福其言與諸侯射禮相類則小戴所記特大夫士之禮而已

　　四如講稿卷四
　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷五
　　宋　黃仲元　撰
　　春官大卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四【簭人三易同】
　　周官作于周公畢竟是時三易俱存用則參而用之古者三人占則従二人之言也杜子春云連山伏羲歸藏黃帝鄭易贊云夏曰連山殷曰歸藏又注禮運記坤干云其書存者有歸藏孔正義先言坤者熊氏殷易以坤為首大卜賈釋云今歸藏坤開筮帝堯降二女為舜妃又節(jié)卦云殷王其國常母谷子春意伏羲黃帝造其名夏殷因其名以作易皇甫謐記亦云夏人因炎帝曰連山殷人因黃帝曰歸藏賈又云夏殷易以七八不變?yōu)檎贾芤滓跃帕冋邽檎歼B山以純艮為首艮為山山上山下是名連山云氣出內(nèi)于山歸藏以純坤為首坤為地故萬物莫不歸而藏于中周易以純干為首干為天天能周匝于四時故名易為周必以三者為首取三正三統(tǒng)之義人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首周易孔正義引世譜等書神農(nóng)一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏并是代號則周易稱周以別余代大抵不出三説【一伏羲黃帝二夏殷三神農(nóng)黃帝】愚按張衡靈憲嫦娥竊藥奔月筮之有黃有黃曰吉翩翩歸妹獨將西行逢天晦芒毋驚毋恐后其大昌羿為夏人所用連山易也此其爻辭乎又按爾雅釋畜疏曰歸藏者成湯之所作是三易之一兩壺兩羭齊母經(jīng)瞿有之文此其爻辭乎然隋儒林傳以劉光伯所上送官連山易為偽意義甚淺隋經(jīng)籍志以長孫無忌等次歸藏書為多訛缺但有初經(jīng)齊母本著三篇初經(jīng)則初奭【坤】初干初離初□【坎】初兌初艮初厘【震】初奭【巽】是也則是二易者秦項二火之后好事者偽為之必矣又嘗質(zhì)之家語子曰我欲觀殷道宋不足征吾得乾坤焉此書雖疵雜然乾坤一語亦自明白小戴惑于三易之説乃易乾坤而為坤干又不知夫子所得者如賈疏所載歸藏之筮與爾雅之文否賈釋三易皆以乾坤震巽坎離艮兌為本則家語之言為正昔元豐中毛正仲得南陽逆旅書以山氣形為三墳人皇神農(nóng)氏歸藏易一曰天氣歸二曰地氣藏地皇軒轅氏坤干易一曰干形天二曰坤形地説者猶曰假羲炎黃帝為言以遷就孔説則夫子所得殷易亦必首干次坤特三代久逺書多遺落今不可得而考耳或又曰首艮者以艮為首法爾法其止而不變首坤者以坤為首法爾法其靜而不變非首易之書也易者變易之易不變何足以言易凡變之占以所變之爻為占不變之占以所不變之爻為占周人以三易參而占之非不用也雖然周易一部吾輩讀猶未曉又何必求連山歸藏哉説卦傳天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射此乾坤變化自然之序而文王因之雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之干以君之坤以藏之此先言六子而后及于干坤干以君之則言萬物之所本坤以藏之則言萬物之所歸而殷人因之便是歸藏易謂神農(nóng)因之亦可也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮此五行相生之次水又生木艮止其所而后出乎震則不終止而夏人因之便是連山易謂黃帝因之亦可也二易皆本乎伏羲但世不見古書爾又何必外求連山歸藏哉夫子此傳正是三易凡例第近世講師弗之深考故學(xué)易者看人落處何如不知落處明安得用處活易正未易讀也亦未易用也
　　離坎
　　古無周易之名后儒以為經(jīng)文王周公之手故曰周卦畫于羲專謂之周可乎易之一字象形而制上日下月日之象圓月有盈虧此則陽全隂闕之理合而明易便是一隂一陽之謂道便是變易之易日月是天地之易未有易書之前只有天地日月既有易書之后不出乾坤坎離今六十四卦是圣人之易乃易書也又不知誰名此為易邪一畫為陽二畫為隂三畫既成陽不可得而名強而名之曰干隂不可得而名強而名之曰坤乾坤非天地也又強而訓(xùn)之曰天地取義之健順也乾坤且強名之離坎之名又従何而生干再交坤而為坎坤再交干而為離則乾坤為父母而離坎其子也天地既判日便生焉才有日則有月【月乃受日之光】若非日月光明天地都晦昧了萬物何従而觀化哉易書八卦取象曰天地水火風(fēng)雷山澤似專以一象言之而説卦取義甚廣于離言日于坎言月則離坎非獨象水火也離如何為日外兩畫陽故明內(nèi)一畫隂故暗日象坎如何為月外兩畫隂故暗內(nèi)一畫陽故明月象蓋陽根隂隂根陽之義宿禽之法于房曰日兔于畢曰月烏房東方宿日以兔言陽根隂也畢西方宿月以烏言隂根陽也兌即離傳坤母之體坎承干父之氣而生也大傳又曰日月運行一寒一暑剛?cè)嵴咭粫円灰怪箨涥栔x配日月縣象著明莫大于日月天地之道貞觀者也日月之道貞明者也日月相推而明生焉夫子都是藏坎離説時人不識凡例耳又曰天垂象圣人象之上象字是日月下象字是易日之象圓月之象盈虧易之名所以象之又曰乾坤列而易立乎其中乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣乾坤即天地也易即日月也若易不可見則邵堯夫所謂閉物之時矣伏羲對待之卦其方位則離東坎西為日月出入之門入用之卦其方位則離南坎北為陽明隂晦之地文王之卦則上經(jīng)三十卦乾坤言其位之對泰否言其氣之交終之以坎離則乾坤之用下經(jīng)三十四卦震巽艮兊俱言隂陽之交而終之以既濟未濟又坎離之交不交也上經(jīng)除乾坤泰否坎離六重卦外下經(jīng)除震巽艮兌既未六重卦外中間上經(jīng)八干八坤下經(jīng)四干四坤其為乾坤也各十二上經(jīng)六坎四離下經(jīng)八離六坎其為離坎也各十二合上下經(jīng)震巽之為卦各十四艮兊之為卦各十四無非天地自然之?dāng)?shù)乾坤天地也坎離日月也震巽艮兊四時之序也坎離行乎震巽艮兌四時之間然后三百八十四爻備焉故于嵗之閏象之此易字所以日月取義而坎離又有功于六卦也夫子贊易各有凡例開卷即是乾卦而于彖傳首曰大明終始六位時成此以日月往來言也于文言又曰大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序日月即坎離也至于離卦彖傳又曰離麗也日月麗乎天信乎日月不可一日無也離主日坎主月今于坎大象不言月何哉此又崇陽抑隂之意周公爻辭中孚六四曰月幾朢月不取盈而取其近于朢蓋防盛滿之極也中孚之四巽卦之初猶曰隂自坤來故曰月小畜之上乃巽卦之極而亦言月幾朢此以變卦例言也陽變則隂巽上九變則為坎之上故亦言月明夷一卦日入于地則失其明周公爻辭獨以五為箕子之明夷夫子彖傳又曰文王以之蓋論全卦體則內(nèi)文明外柔順以蒙大難此文王事也專論五爻則內(nèi)難而能正其志惟箕子當(dāng)之卦爻之義自不同也或曰説離坎必説乾坤今舍坤而不言者何曰坤下卦上爻辭曰六三含章文言曰天地閉賢人隠坤純隂也隂月象也下卦之上隂極矣月載魄矣不含章乎上卦之下月未生明則晦之日也天地其不閉乎易不可為典要讀易者拘文義則失矣干為六十四卦之首回頭更看乾卦九三爻下卦之上日將夕矣周公爻辭乃曰君子終日干干夕惕若著兩干字今日之日將往明日之日又來君子其可不自強不息乎故夫子于易大象曰明兩作離正是干干之義吾輩各自悟入可也
　　一隂一陽之謂道
　　隂陽以氣言道以理言形而上者謂之道隂陽則形而下者也隂陽非道也所以一隂一陽者道也一隂一陽猶言一出一入明隂陽之迭運也惟迭運故先言隂后言陽是就靜處論起之謂兩字與謂之兩字不同凡曰謂之者其辭直曰之謂者其辭婉形而上者謂之道此之字特語助也言至理之妙超出乎萬物之表即此便喚做道一隂一陽之謂道此之字則指隂陽而言言二氣之運不離乎此理之實即隂陽則可以言道正如干陽坤隂陽開隂合闔戶便喚做坤辟戶便喚做干所以曰闔戶謂之坤辟戶謂之干至于干始物而有象則所以成象者干然指成象便為干則不可坤成物而取法于干則所以效法者坤然指效法便為坤亦不可所以成象之謂干效法之謂坤吾觀隂陽變化升降八纮中動極而靜靜極復(fù)動所以一動一靜者誰實使之然歟往者必來來者復(fù)往所以一往一來者誰實使之然歟太極也太極生隂陽隂陽一太極隂陽只是隂陽道便是太極理無間斷故氣亦無間斷理無止息故氣亦無止息有此理方有此氣知此氣則可以知此理故曰一隂一陽之謂道隂陽二字有以對待言者有以流行言者此一句兼對待流行而言才説對待便有流行底意隂陽流行天地間陽可剝而不可盡隂亦可夬而不可盡時當(dāng)九月其卦為剝上九一畫分為三十分一日剝一分至九月末方剝得盡然剝于上即生于下無間可息才交十月節(jié)陽氣一日便生一分即三十分而成一畫至十一月則此畫始成而為復(fù)所謂陽者未嘗盡也惟隂亦然時當(dāng)三月其卦為夬上六一畫分為三十分一日夬一分至三月末方夬得盡然夬于上即生于下亦無間可息才交四月節(jié)隂氣一日便生一分即三十分而成一畫至五月始成而為垢所謂隂者亦未嘗絶也人但知陽復(fù)于子而不知陽已生于亥之初知隂垢于午而不知隂己萌于已之初故十月隂雖用事而隂不孤立此月純隂疑于無陽故謂之陽月四月陽雖用事而陽不獨存此月純陽疑于無隂故亦謂之隂月建己之月為純陽不容都無復(fù)隂但是陽家用事陽氣之極耳建亥之月為純隂不容都無復(fù)陽但是隂家用事隂氣之極耳葶藶枯于盛夏欵冬花于嚴(yán)寒水極隂而有溫泉火至陽而有涼焰故知隂不得無陽陽不容都無隂大扺純陽純隂雖在四月十月只月中之一日耳純陽用事是未夏至一日純隂用事是未冬至一日然氣化推移一消一長之間隂陽于是乎有爭矣仲冬之月隂極生陽之時也月令曰隂陽爭仲夏之月陽極生隂之時也月令亦曰隂陽爭蓋五月之垢六陽方盛而一隂相遇正如滿堂君子而一小人突如其來此所以不能無爭七日之復(fù)六隂方極而一陽來返正如滿堂小人而一君子于焉而歸所以亦不能無爭蓋陽盛則勝隂隂王則勝陽隂陽交戰(zhàn)謂之爭所謂爭者非有所?擊非有紛競非有鬭怒突蕩而防防之中氣候忽己轉(zhuǎn)移矣爭則爭矣孰知一隂一陽者天道之運扶陽抑隂者君子之心當(dāng)陽氣方歸而未壯君子則靜以養(yǎng)之是以仲冬之月齋戒掩身身欲寧去聲色禁嗜欲安形性事欲靜蓋聲色嗜欲皆隂類也去之禁之皆所以抑隂而助陽也至于隂氣方進(jìn)而未定君子亦靜以鎮(zhèn)之是以仲夏之月曰齋戒掩身矣又曰毋躁曰止聲色矣又曰毋或進(jìn)薄滋味矣又曰毋致和節(jié)嗜欲矣又曰定心氣百官靜事矣又曰毋刑無他聲色嗜欲隂類也滋味刑威亦隂類也所以諄復(fù)致戒視仲冬為加詳者蓋陽長之時其扶陽抑隂也易為力若隂長之時則抑隂扶陽也難為功又嘗論仲冬之月既欲靜以待隂陽之所定仲夏乃獨曰以定晏隂之所成何耶陽來之時陽氣日長一日而陽能容隂如君子能容小人惟靜以待之則隂陽終有時而定故曰以待隂陽之所定隂生之時隂氣亦日盛一日而隂不能容陽如小人不能容君子其爭也無所不至矣所以獨于此隂也既欲定之又欲晏安之庶幾隂氣有所成就而不至于傷陽也故曰以定晏隂之所成謂之待隂陽之所定是隂陽將自定也謂之定晏隂之所成是隂氣非人不能定之也陽氣生則養(yǎng)之以待其定隂氣生則加意極力以定之古人扶陽抑隂之意可見矣吁防矣哉
　　周易
　　下系傳第二章黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取乾坤
　　孔穎達(dá)正義曰垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲麻布帛所作衣裳其制長大故云垂衣裳取諸乾坤者衣裳辨貴賤乾坤則之上下殊體
　　周禮司服注疏云凡冕服皆?衣纁裳干為天其色?坤為地其色黃但土無正位托于南方火色赤赤與黃即是纁色故以纁為名
　　胡安定曰干以陽剛之徳在上故為尊坤以柔隂之徳在下故為卑故作衣裳以分尊卑上下貴賤之等此蓋取諸乾坤之象黃帝堯舜連言之者蓋衣裳之起始于黃帝成于堯舜之時
　　蔡節(jié)齋曰干上坤下垂衣裳而治之義
　　朱漢上曰十三卦皆取重卦之象垂衣亦兩象
　　陳樂軒曰書曰予觀古人作服則舜之所謂十二章者自黃帝以來有之矣
　　或曰十一卦皆止就一卦取象獨乾坤合二卦言者蓋假借乾坤十二爻作一象以定上下之分非是一干一坤為兩卦干在上六畫古制衣六幅坤在下十二畫裳分左右古制裳十二幅
　　荀爽九家集解説卦干為天章后有四一為衣坤后有八一為裳意中古及漢儒亦有合乾坤作一象而觀者后世諸儒析之若析二卦作兩處看是一個人著衣一個人著裳煞是礙理
　　愚謂此章義在變化不在衣裳十三卦為上下二篇之凡例而乾坤又為十二卦之綱領(lǐng)伏羲時但有隂陽之畫未有文字可傳何有卦名邪但既有此象便有此理圣人制器不待見卦而后知象而義自與象契蓋者疑之之辭取諸乾坤者蓋取其義非取其象與名也何謂取諸乾坤之義為治之道無他通其變而已曰通其變使民不倦者上古風(fēng)氣未開民淳事簡及其既開人事迭變?nèi)遮呂拿魇ト巳舨浑S時制作以通其變則人之視聴必倦惟通其變?nèi)耸掠滤姑褚喔穆椧滓晿酚谄渲卸鵁o厭倦矣如下文舟楫服乗重門擊柝臼杵弧矢皆變通之象夫生民日用之具非一人一日之力自無而有自簡而詳愈作愈備雖圣人而不可知之神實則猶造化神明之徳故民利用出入而彼自不知其所以然而然者既不知所以然而然則所作用皆得其宜也易一字句絶窮則變變則通通則久此九字三句絶蓋易為道既變動不居則不應(yīng)更有窮時但遇窮則知變爾既變則自通通謂行而無窒久謂與天地相為長久宜乎自天祐之吉無不利此引大有卦上爻為證如此則三圣人者垂拱于廟堂之上而天下自治矣若謂著一通衣裳坐于人上可能致治甚是無義然則取諸乾坤者何曰干極陽坤極隂是以乾坤至于六爻之極必有用九用六之文所以明其變通變神化取諸乾坤所以法其變惟通故神惟變故化通變神化不是兩事但通其變猶有些子著力到神而化便是効驗處其字與而字自有淺深在個里不倦與宜之四字亦然這一節(jié)上繼往古下開方來正是過【闕】處黃帝堯舜便是防用這易所謂存乎其人是也
　　易大象
　　易更四圣陽畫俱參隂畫俱兩伏羲易也六十四卦彖辭文王易也三百八十四爻辭周公易也上下經(jīng)彖曰大小象曰系辭上下傳文言説卦序卦雜卦孔子易也備矣易有此理便有此用在圣人有圣人用在賢人有賢人用學(xué)易者須能用易系辭下傳舉離至夬十三卦無非圣人前民用之事舉履至巽九卦又無非圣人教人處憂患之事易道甚大百物不廢政未易學(xué)況用乎學(xué)者學(xué)易用易當(dāng)從何入曰先看大象易有圣人之道四居則觀象玩辭動則觀變玩占居則學(xué)易動則用易六十四卦三百八十四爻皆如此看又看大象之辭無一非理無一非用又未説到變占處象者像也每卦有上下故各取二象曉得説卦八象便曉得大象只是八象合做將去天象干地象坤雷山澤于震兌艮皆然水象坎又為云為雨火象離又為日為電風(fēng)象巽又為木夫子合二卦象系以象曰又俱以人事取卦義此是教人用易故六十四象曰著六十四個以字以之為言用也言先王者七言后者二或?qū)Ｑ源笕嘶驅(qū)Ｑ陨掀溲跃诱呶迨幸栽谏涎哉哂幸栽谙卵哉哂型ㄉ舷卵哉呓泽w易道以為用而最切學(xué)者己分上事卦十有八赤子之心譬如蒙泉従山下出源頭一防活水清清泠泠地欲充之須是果吾行欲浚之須是育吾徳又如升木従地中生竹萌土里迸出其進(jìn)自然雖尚小在日長一日不覺髙大揠之助之非順也暴之寒之非積也蒙象看下字出字方看果字育字升象看中字生字方看順字積字又看小字育到果處方實小處不著工夫小何會髙大未也尊徳性必自道問學(xué)中來問學(xué)正要涵養(yǎng)不要表襮如風(fēng)在天天大風(fēng)小風(fēng)以小物而蓄于大物之中無形無跡人孰見之乃柔行巽入于太虛之內(nèi)此學(xué)遜志修乃來之義故以懿文徳懿字心最小徳要大心要小文徳只是徳之英華發(fā)外處如天在山天大山小天以大物而蓄于小物之內(nèi)無圭無角人莫識之而草木生意各具一天此有若無實若虛道理故以多識前言往行以畜其徳前言即前圣之言往行即往哲之行多識方見大處愈多愈蓄初不自知其大未也一邊學(xué)問又一邊下克已工夫人不能皆圣人也安能無欲安能無過安能一一皆合于理君子之大壯莫若非禮勿履故取雷在天上之象君子之損不善以益至善莫先于懲忿窒欲遷善改過故取山澤風(fēng)雷之象雷在天上恐懼修省之際此時此心千私百邪浄盡冰釋獨有天理橫在胸次一或非禮斷斷弗履不亦強哉矯乎山靜澤清吾之本性忿或起之如山之髙欲或誘之如澤之深一懲一窒是謂損之又損風(fēng)烈則雷迅雷激則風(fēng)怒二物蓋兩相益才遷善即改過既改過隨遷善迅烈無留益自外來矣未也一言一話一飲食之防事至近而所系至大慎言語所以慎其出節(jié)飲食所以節(jié)其入山止物而雷動山下有物人之口最好動故喜言語嗜飲食而失其所以養(yǎng)大體矣觀頥象者觀其自養(yǎng)耳雖然有身則有家正家之道在正其身正身之道以誠為本火生者木木為火父風(fēng)出于火火者風(fēng)母譬家人然此象全在一自字上自者所由出之地誠其所由出也誠矣發(fā)此言件件皆實著之行事事有度或誠于始而不誠于終又非恒乆之道雷以時而發(fā)聲風(fēng)以時而順相與無違何嘗差爽所以為恒立者守固之謂君子之地方者止所之謂君子之止精神又在不易字上惟不易故恒方能思不出其位位即止其所止也止慈者父之位止孝者子之位思不出其位則為無邪之思否則逾分非據(jù)上下二艮此為兼山止而又止如何又著一思字止不是塊然不動思處常在但思不敢過其分是謂止雖然身之所接有順有逆處順易處逆難何謂逆大過蹇困否坎之時是也水生乎木常也澤至滅木此水之大過乎常水吾能囘狂瀾于既倒然后獨立而不懼吾不與萬物而俱流然后能遯世而無悶所謂大過人之行者天下非之而不顧舉世不見知而不悔天下一人而已山上有水前陷后阻又何時哉行有不得者反求諸己積于徳者世不能亂反而愈修如臨如履他奚遑恤蹇既險而不能前困又涸而不能濟天地中間豈有常無水之理君子亦豈有常困之時委大命于當(dāng)然致命也遂吾志之當(dāng)為遂志也命在天者一毫人力不可加其間志在我者若厄窮時一切放倒斯無成矣澤涸猶可隂陽郁而不交可乎哉不交則閉四海一君隠將焉之處約養(yǎng)晦殆庶乎免惟能忍天下不可忍之窮斯能辟天下不可辟之難窮之不忍難之是辟辟未幾而誘者至害隨之矣儉徳二字正如藥方相似不可榮以祿辭斷斷其嚴(yán)乎雖然遇險而思出險者又當(dāng)何如人心惟危變詐層出矧居危俗易與為非一重險成二重險于水洊至之象似之君子則不然常吾徳行而已豈以險夷而改節(jié)前侯后?吾之為吾者自若習(xí)吾教事而已豈以風(fēng)雨而廢學(xué)陳蔡?歌吾之為吾者亦自若不二三之謂常熟溫尋之謂習(xí)常如坎信習(xí)如坎重惡乎而不進(jìn)徳雖然學(xué)在我教則以善及人之事此講彼習(xí)于是樂莫樂乎朋友兩澤相麗則水泉交潤而互益二友相資則教學(xué)説樂而相親兌者説不言説而言兌豈呻其占畢以為説哉雖然志不足以帥氣其説也暫日知其所亡月無忘其所能其説也久健干徳下干亦干上干亦干干干相繼而不息故久之行也健行健者天之干干自強不息者君子之干干此易開卷第一卦象不言干而言健者前百千億萬年后百千億萬年此干之運晝復(fù)夜夜復(fù)晝者健也不健則息矣君子亦惟自強故不息堯舜汲汲禹湯文武皇皇孔子俛焉孳孳此是圣人之干干弗得弗措弗明弗措人十已百人百已千方是學(xué)者之干干干干則圣矣圣則天矣儻學(xué)易而不知用諸我觀象而不知取諸身奚學(xué)為昔有記學(xué)易堂者首尾俱不言易獨言朝夕飲食起居動作之事或問何不言易其人舉手推去曰這便是學(xué)易到此方知一部周易只是注腳前修或由理悟入或由數(shù)悟入學(xué)者觀象其可無悟入處哉

　　四如講稿卷五
　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷六
　　宋　黃仲元　撰
　　春秋發(fā)題
　　孔子曰文不在茲乎又曰述而不作信而好古又曰蓋有不知而作之者我無是也此夫子述六經(jīng)之本防然自陳衛(wèi)歸魯時年六十八矣而春秋之脩?yīng)毢笾T經(jīng)他經(jīng)令弟子編集而后圣人為之裁正春秋決圣人親筆削故防夏之徒不能贊一辭春秋之名非夫子名之亦非魯史名之古者事為春秋意上古以來皆然特其書不傳爾韓宣子所見周春秋也以魯公紀(jì)元魯春秋也夫子所脩者是已不然則宣子所見平王以前之春秋東遷以來魯無有矣總一嵗上下而謂春秋此亦天地間自然名字當(dāng)如此但既經(jīng)圣人手平心直記言約事實善惡自見無非天理之自然説春秋者于千百載之下而欲逆推千百載圣人之心又恐夫子當(dāng)時之意或不如此不若以夫子之言斷春秋只把論語一書便自好看堯曰歴敘堯舜禹湯武之傳自謹(jǐn)權(quán)量而下皆是王道繩墨名不正則言不順言不順則事不成此是春秋張本八佾一篇多寓微意而不如諸夏之亡一句使人凜然齊晉譎正二字與夫如其仁如其仁之稱微管吾其之嘆斷盡伯者功過至謂天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣自大夫出蓋五世希不失矣陪臣執(zhí)國命蓋三世希不失矣而春秋始中終備矣故有隱桓莊閔僖之春秋有文宣成襄之春秋有昭定哀之春秋自隠之元至僖之末凡九十六年而天下成乎伯主自文之元至襄之末凡八十五年而天下成乎大夫自昭之元至哀之末凡六十一年而天下成乎裔夷世道三變春秋于是終焉大抵春秋一經(jīng)開卷純是亂世時事王室之盛衰諸侯之離合裔夷之更代在焉世家之始終制度之防革禮樂之變更在焉天人之應(yīng)驗氣數(shù)之轉(zhuǎn)移在焉此皆關(guān)于世變之大春秋傷之竊嘗以天意觀春秋時正如開賭場相似齊并國多少晉又并國多少楚又并國多少如魯如鄭如宋各有所并恰如賭場中得大小采到得卷盡時并更未了在這世界安得不亂但當(dāng)時小國介于大國奔命不暇猶足自維持?jǐn)?shù)百年此勢又如稻塍各有界分約束卒不能壊不比后世如萬頃陂要起卒起不得一起遂洶涌更沒奈何自周之東桑之落矣其黃而隕王室之亂凡四猶綿延二十四君不絶如線蓋自平而下皆庸君也雖非大惡而天下之為惡者皆得以肆其惡故中間有許多爭奪周之亡雖緩而當(dāng)時民生之害亦深又嘗以地氣觀春秋時齊強而伯其氣兆于山東逮河則晉伯宋暫一閧又逾而西穆公盛矣而楚在荊湖南北之間崛強乆矣而礙于齊晉晉防而楚伸矣吳興于東南吳興而齊楚二方有難越繼起而吳歇此亦非偶然者又嘗以人事觀春秋時何異一傀儡棚入春秋初諸侯爭閧更無統(tǒng)屬及伯者興方有畏憚齊桓與楚爭一閧而散晉文又與楚爭齊楚之爭不久晉楚之爭甚長然終至于和而后已晉楚方已吳又興矣吳楚既一閧而散越又一閧魯于隠之世猶能令齊桓之世始與齊抗莊閔僖之世常事齊僖之末至文宣常事晉成襄昭兼事楚定哀事吳哀事越閧則與之俱閧防又與之俱防可付一笑夫天運于上先春后秋未嘗一年錯繆而地氣囘轉(zhuǎn)東趨而西西趨而南北之間又趨而東南矣人又陸梁呌號其間紛紛擾擾靡所寧止謂之何哉故二百四十二年間純乎剝者也隂愈進(jìn)亂愈甚或猶曰春秋之極而有麟焉可以觀性與天道矣吁緬哉邈乎邈乎緬哉
　　春秋為麟而起止乎為臣子而作乎夫子不幸生乎王法不行亂賊橫恣之世筆削魯史之志久矣然猶冀列國之君有能上告天子下告方伯以仗討賊之義至于齋沐之請不従然后知天理民彞將盡泯滅于是不得己脩魯史獲麟之事適值其年又當(dāng)其防而公羊指為夫子作經(jīng)之證漢儒假托防緯遂謂獲麟之后得血【闕】書端門之命使子夏求周史記得百二十國寳書九月而成始于春成于秋杜氏亦承余竅因謂所感而起所以為止然則當(dāng)時若不獲麟春秋可無作乎孔子修春秋但書獲麟孟子正人心章明言臣子亂賊孔子作春秋后學(xué)不信孔孟而信漢儒此邪説所以壊經(jīng)也昔胡氏春秋傳成朱晦庵曰直是夫子親出來説方敢盡信仆謂春秋為請討陳恒而作雖夫子再生亦必曰然若夫春秋之終適值衛(wèi)輒來奔圣人特筆一事于其末此正夫子正名之義【讀論語二章自見】左氏去孔子之世為近故傳春秋終于此筆得其實也杜學(xué)左氏者不信左氏而信公羊以為弟子采摭獲麟后事以續(xù)夫子之經(jīng)孔門防夏一辭莫贊他弟子必不若是謬妄是則春秋之作止也不可不辨
　　五伯
　　五伯之稱有三杜預(yù)注左氏曰夏伯昆吾商伯大彭豖韋周伯齊桓晉文趙岐釋孟子曰齊桓晉文宋襄秦穆楚莊荀子王伯篇曰齊桓晉文楚莊吳闔閭越勾踐按史記楚世家昆吾夏之時嘗為侯伯桀之時湯滅之彭祖氏殷之時嘗為侯伯殷之末世滅彭祖氏左氏傳范宣子曰昔匄之祖在商為豖韋氏在周為唐杜氏杜注殷末豖韋國于唐周成王滅唐遷之于杜為杜伯論三代時五伯杜之説非逺而無據(jù)謂之伯者天子命之以長諸侯如齊桓晉文亦是周王命之為伯自霸之名立則是以智力把持天下爭雄中國宋襄圖霸不成之君盂之防楚人執(zhí)之釋之如戲嬰兒是以不得志乎?何嘗可謂之霸荀卿生于戰(zhàn)國去五伯為甚近其言似足信考之于經(jīng)吳則黃池之防兩書于越入?yún)乔渲越佣幢M也論春秋五伯當(dāng)以史記為證史記自東遷以前皆紀(jì)周事東遷以后雜記諸侯凡齊桓晉文秦穆楚莊一一具載所以見伯□與王室相為盛衰遷之言曰平王之時周室衰微諸侯強并弱齊楚秦晉始大蓋為書齊桓晉文秦穆楚荘張本則宋襄之不列于五伯明矣及吳世家卻載夫差十四年春吳王北防諸侯于黃池欲霸中國以全周室則五霸合以齊桓晉文秦穆楚荘吳夫差為五【此有漢史可證漢史注五伯有三表適成彊于五伯師古曰伯讀曰霸五伯謂昆吾大彭豖韋齊桓晉文諸侯王表衰則五伯扶其弱師古曰此五伯謂齊桓宋襄晉文秦穆吳夫差地理志舂秋時五伯迭興師古曰此五伯齊桓宋襄晉文秦穆楚荘今以春秋始末考之合以夫差與桓文穆荘為五】今考春秋齊之霸以僖九年葵丘之防而盛晉之霸以僖二十八年踐土之盟而盛秦之霸以文三年焚舟之役而盛楚之霸以宣十二年邲之戰(zhàn)而盛吳之霸以哀十三年黃池之防而大故荘僖而后政出齊晉圣人書法自是一變文宣以來權(quán)在秦楚圣人書法自是再變吳自成七年伐郯始見于經(jīng)自是而后圣人書法又三變矣蓋至于黃池之防而極春秋所以以是終焉雖然春秋經(jīng)于文三年第書秦人伐晉何嘗有一大盟防霸諸侯誰謂春秋而與秦霸邲之戰(zhàn)晉師大敗以夷狄而敗中國之師此春秋之所深痛誰謂春秋而與楚霸諸侯泯泯制命在吳吳之防莫盛于黃池而其亾也亦自黃池之會誰謂春秋而與吳霸秦楚吳皆夷也説春秋者只當(dāng)論齊晉二伯不當(dāng)言五伯賔媚人言四王之王五霸之霸孟子言五霸三王之罪人是合三代時説夫子曰齊桓公正而不譎晉文公譎而不正此二句固是二伯?dāng)喟溉还P削之際明示萬世法戒畧不少假于二伯葵丘踐土例書曰盟則盟誓豈仲尼之所取而其罪又在于致宰周公與召天王當(dāng)周不競所賴扶持王室者二伯也小白不朝重耳召狩春秋又何望哉誰謂春秋而與齊晉大抵春秋借事明義有可以為人君之訓(xùn)者有可以為人臣之訓(xùn)者有為人父立法者有為人子立法者不明此義區(qū)區(qū)計二伯之優(yōu)劣與謂春秋為五伯之刑書者皆非深知春秋者也
　　易書詩春秋
　　經(jīng)者載道之書亦論世之書讀經(jīng)者不論其世可乎儀禮非完書樂缺逸無傳六典或疑為莽之事歆之文禮記又雜出漢儒之采綴且以易書詩春秋言之子曰作易者其有憂患乎此一句是易中總腦處干姤坤復(fù)泰否既未隂陽囘旋民生與焉這是世道大憂患伏羲先天一圖勘破于防防倚伏之中但未有文字寫出文王系彖辭便思所以處天下之憂患明夷又自處一身之憂患周公系爻辭有吉兇有悔吝又一爻有一爻之憂患夫子十翼觀變玩占又是教人處憂患學(xué)者讀易反身修徳思憂防患于干當(dāng)恒易以知險于坤當(dāng)恒簡以知阻干之惕厲亢悔坤之堅氷戰(zhàn)野一一是處憂患六十四卦皆當(dāng)如此看盡觀六畫黙參人事泰與既濟把做堯舜禹湯文武成康時看否與未濟把做春秋戰(zhàn)國時看干之姤把做晉與三十國與唐宋五代時看坤之復(fù)把做秦漢隋唐交接時看方防得環(huán)中意有天下者善變之則否為泰未為既姤為復(fù)坤為干矣書于虞夏渾渾商灝灝周噩噩氣象自是迥別時世亦大不同堯不能無水患舜不能無征苗甘之誓逆境也洛之畋危機也鳴條之師又一亡一存一廢一興矣太甲桐居前此所無盤庚五遷澒洞幾不可掇祖甲立而周文已生微子遯而天命既錯矣武告成箕陳范前防后系既有所屬三監(jiān)淮夷之畔猶多外懼內(nèi)憂卜澗卜瀍方歸奄多士多方不作頑者猶未必格忱者猶未必勸錫晉圭瓉雖存周舊東遷于此乎始二誓之録非望魯也非喜秦也傷周之不復(fù)興也試自堯典至文侯之命商略古人所以處興亾盛衰之變大抵有人則濟無人則否臯夔稷契伊傅周召輩人天之生不數(shù)數(shù)也詩以變風(fēng)繼二南家道之失常也列衛(wèi)而著邶吞并之始也諸侯相并則無周鄭與王俱東故王鄭次之周一東而齊晉迭伯齊先晉后晉衰秦伯秦歇楚興滅陳而縣故齊魏唐晉陳又次之詩亾而亂極鄶曹所以思治亂極而治必有救亂者出救亂而歸之正故為變之終雅之始文武憂勤者也成王持守者也六月諸詩雖中興之基亦易衰之漸節(jié)南山以下由朝廷而四方既先慢其經(jīng)界又并與禮樂刑政蕩然棄之漸漸之石苕之華何草不黃尚忍言哉卷阿后唯云漢崧髙烝民韓奕江漢常武略有興復(fù)規(guī)模以后稷公劉數(shù)世積累之艱難宣以前厲壊之宣以后幽壊之故幽之后無雅成之后無頌圣人序詩蓋專為西周設(shè)也詩亾然后春秋作春秋始周鄭中齊晉終楚吳越入春秋魯最強大猶能令齊桓而下齊魯始抗荘閔僖之世魯常事齊僖之末至文宣魯常事晉成襄昭兼事楚定事吳哀事越鄭介于齊晉楚之間齊始伯晉次伯鄭奔命二伯國與楚之不暇齊晉與楚為敵者齊晉衰而楚強楚微則吳盛吳弱則越大晉之伯異齊逺甚桓之正尊王室文之譎微王室無桓周滅有周桓賊桓卒伯衰周之不幸以桓之不幸也桓之不幸以管仲之不幸也雖然隠桓荘閔僖之春秋此一時也天下成乎伯主者九十六年文宣成襄之春秋又一時也天下成乎大夫者八十五年昭定哀之春秋又一時也六十一年間世道大變而春秋亦異論而至此易不必説九六説蓍衍説象數(shù)須曉得世運未有純陽而無隂之時亦未有純隂而無陽之時氣化相禪豈人能測書不必説制度説禮樂説政刑須曉得商革夏周革商是一大盛衰三代中間凡幾變故又是小小盛衰此幾至可畏也詩未便説比賦興説鳥獸草木且看如何是二南時詩如何是變風(fēng)時詩如何是幽厲時詩畢竟有個大闗涉處春秋未便説夏時周月説名氏地理且看春秋有齊晉時如何畢竟是一犬?dāng)喟负隙^之天地中間治日常少亂日常多人事得失趨亂常易趨治常難書之秦誓即易之未濟也詩之王風(fēng)即書之文侯也春秋之魯隠又詩之自幽王以后也天時迭為消長圣經(jīng)更為污隆時之既往億千萬年時之未來億千萬年圣經(jīng)無一日而不在天地間各有生長收藏使有通乎四經(jīng)者古今之在天地間只一旦莫天地終乎終安知天地不始乎始亦可因斯文而觀世變矣
　　經(jīng)史
　　夫子未生之前易詩書禮樂有之矣春秋則魯史之舊也夫子生于魯襄公二十二年初自齊反魯時年四十三自衛(wèi)歸魯時年六十八矣乃敘書傳禮刪詩正樂序易彖系象説卦文言及庚申西狩始脩春秋則夫子經(jīng)成于暮年易最后春秋又其晚筆然圣人述作之意盡在魯論二十篇作者七人所以推原前圣創(chuàng)始之由述而不作不惟不敢當(dāng)作者之圣而亦不敢顯然附昔賢之列吾不試故藝言道不見用于當(dāng)時故修六藝以詔來世小子成章不知所裁此為著述而發(fā)子所雅言詩書執(zhí)禮此欲定四經(jīng)時語語太師樂雅頌得所闗雎之亂不淫不傷三百一言曰思無邪此正刪詩時語泰伯篇末堯曰首章歴歴敘堯舜禹湯文武之盛此蓋定書時語杞宋文獻(xiàn)足則能征周監(jiān)二代郁郁乎文在齊聞韶武未盡善明禮正樂于此乎見加我數(shù)年五十學(xué)易河不出圖吾已矣夫文王既沒文不在茲贊易十翼于此乎始告公與二三子適值獲麟之嵗于是志在春秋矣禮樂征伐自諸侯而大夫而陪臣三桓之子孫微齊晉之正譎此又修魯史時語而時輅冕舞又損益以為百王大法夫子之防深乎哉惜也年運既往生不留今秦之焚民間書耳項之炬博士所藏燼矣詩則后儒以圣人之所刪者雜之書百篇而亾其半禮逸而以小戴書官待世樂咸無焉易有墜簡有脫字春秋經(jīng)文殘缺可疑于是六經(jīng)遂為不完之書然禮樂與易經(jīng)也而詩書春秋史而經(jīng)也闕其疑而守其信是在善學(xué)者之自得耳矣

　　四如講稿卷六