欽定四庫全書 經(jīng)部七
羣經(jīng)補(bǔ)義 五經(jīng)總義類
提要
【臣】等謹(jǐn)案羣經(jīng)補(bǔ)義五卷
國朝江永撰是書取易書詩春秋儀禮禮記中庸論語孟子九經(jīng)隨筆詮釋末附襍説補(bǔ)義多能補(bǔ)注疏所未及惟有過矯鄭義者如禮記補(bǔ)義云主常在室朝事雖延尸出戶而主不動故云詔祝于室坐尸于堂堂上有尸無主也大司樂職云尸出入則令奏肆夏而司巫無奉主出入之文也今考郊特牲注曰朝事延尸于戶西南面布主席東西取牲膟膋蟠于爐炭洗肝于郁鬯而燔之入以詔神于室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延王于室之奧尸來升席自北方坐于主北焉康成此注雖不見于經(jīng)傳必有根據(jù)今永謂坐尸于堂則堂上無主不知下文云直祭祝于主謂薦孰時也經(jīng)亦但云祝于主不云祝于尸豈亦得謂薦孰時尸不在室乎葢言尸則統(tǒng)有主言主則統(tǒng)有尸經(jīng)以互文見義益以見尸主之不相離也況大司樂尸出入奏肆夏注謂出入廟中如第據(jù)出入廟中則曾子問曰主出廟入廟必蹕此不得以司巫不言主出入而遂不信為曾子問也公羊曰祫祭者毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖周旅酬六尸則毀廟有主而無尸若朝踐之節(jié)但有尸在堂而主皆在室則毀廟之主不得與于朝踐之禮矣曲禮曰措之廟立之主曰帝主所以識世系也尸之所在以主辨其昭穆故尸與主不相離白虎通曰主所以依神也淮南子曰神之所依者尸也若主在室而尸在堂則朝踐之節(jié)神一依于在堂之尸又一依乎在室之主散而無統(tǒng)非所以明精専也永論語補(bǔ)義又謂魯禘行于秋嘗之時周正之秋實是夏月故明堂位曰季夏六月禘周公于明堂也今考閔二年夏五月吉禘于莊公僖八年秋七月禘于太廟文二年八月大事于太廟宣八年夏六月有事于太廟昭十五年二月禘于武宮宣八年冬禘于僖公據(jù)此則魯之禘祭四時皆舉不得拘以嘗月也明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于明堂襍記孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻(xiàn)子為之也稱七月日至乃夏至建午之月則六月實建已之月于周正為夏不為秋也永既據(jù)明堂位六月為禘月而以六月為周正之秋則是以六月為建未之月矣同一魯也記者于正月七日稱日至則用周正而于六月則又用夏正恐無是理永又引祭統(tǒng)內(nèi)祭則大嘗禘書禘于嘗下明大禘在嘗月不知禘在嘗下不過錯舉之詞猶之傳曰烝嘗禘于廟嘗在烝前而錯舉之則曰烝嘗也然則經(jīng)文嘗在禘上原不謂禘在嘗月也永又引魯頌秋而載嘗夏而楅衡白牡骍剛為禘在嘗月之證不知毛傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之鄭箋曰秋將嘗祭于夏則養(yǎng)牲是毛鄭皆不以此節(jié)為禘祭也今據(jù)魯頌為禘嘗同月尤為未允若他條則多精確不磨如尚書補(bǔ)義以西海為青海謂西?？るm始立于王莽而山海經(jīng)云西海之南流沙之濵則西海之名甚古并不始于莽也春秋補(bǔ)義謂兄終弟及宗廟昭穆之世天子諸侯不得過四親而昭穆之廟不必限以四并斥萬充宗所據(jù)明堂五室之説又謂春秋之世兵農(nóng)已分引管子制國二十一鄉(xiāng)工商之鄉(xiāng)六士鄉(xiāng)十五公帥五鄉(xiāng)國子髙子各帥五鄉(xiāng)是齊之三軍悉出近國都之十五鄉(xiāng)而野鄙之農(nóng)不與論語補(bǔ)義謂先儒以麻冕用三十升布八十縷為升三十升則二千四百縷布一尺二寸容一千二百縷朱子已謂其極細(xì)如今之細(xì)絹豈更可倍為二千四百縷然則麻冕亦不過十五升其他于禹貢之輿地春秋之朔閏皆考證博核于經(jīng)文注義均有禆焉乾隆四十三年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M 墀
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷一
婺源江永撰
周易補(bǔ)義【別冇河洛精蘊(yùn)九卷詳之】
易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰河出圖洛出書圣人則之夫卦畫以隂陽奇耦積畫而成圖書以防數(shù)多少相錯而列何以畫卦與圖書有合也河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中卦則由太極而生兩儀畫一奇一以象陽畫一偶以象隂由兩儀而生四象陽上加一陽一一為老陽陽上加一隂一為少隂隂上加一陽一為少陽隂上加一隂為老隂又由四象而生八卦則老陽之上復(fù)加一陽一一一為干加一隂一一為兌少隂之上復(fù)加一陽一一為離加一隂一為震此陽儀之四卦也河圖之?dāng)?shù)則九四三八橫列者應(yīng)之蓋老陽之位居一少隂之位居二于中央十?dāng)?shù)中除一則為九五數(shù)中除一則為四五數(shù)中除二則為三十?dāng)?shù)中除二則為八故九四生于老陽九為干而四為兌也【干兌下二畫為老陽一一】三八生于少隂三為離而震為八也【離震下二畫為少隂一】少隂之上復(fù)加一陽一一為巽加一隂一為坎老隂之上復(fù)加一陽一為艮加一隂為坤此隂儀之四卦也河圖之?dāng)?shù)則二七六一縱列者應(yīng)之蓋少陽之位居三老隂之位居四于中央五數(shù)中除三則為二十?dāng)?shù)中除三則為七十?dāng)?shù)中除四則為六五數(shù)中除四則為一故二七生于少陽二為巽而七為坎【巽坎下二畫為少陽一】六一生于老隂六為艮而一為坤也【艮坤下二畫為老隂】是以先天八卦之序干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八即河圖之九四三八二七六一也干一至坤八次序之?dāng)?shù)干九至坤一生成之?dāng)?shù)也以男女分隂陽干為父得九震長男得八坎中男得七艮少男得六五行之成數(shù)自多而少而卦畫中則純陽為父一陽在下在中在上分三男坤為母得一巽長女得二離中女得三兌少女得四五行之生數(shù)自少而多而卦畫則純隂為母一隂在下在中在上分三女也已上皆八卦之橫列本于河圖之?dāng)?shù)以橫列者中分規(guī)而圓之干兌離震居左即洛書之九正南四東南三正東八東北也巽坎艮坤居右即洛書之二西南七正西六西北一正北也是為先天八卦之圓圖卦畫與圖書相合如此故曰河出圖洛出書圣人則之也
河圖一六水居北二七火居南三八木居?xùn)|四九金居西已定后天之位矣八卦則由先天而變?yōu)楹筇炜菜颖彪x火居南震陽木居?xùn)|兌隂金居西干陽金居西北巽隂木居?xùn)|南坤隂土居西南艮陽土居?xùn)|北干統(tǒng)三男坤領(lǐng)三女左旋數(shù)之干坎艮震四陽卦相連巽離坤兌四隂卦相連此后天八卦之圓圖也
伏羲始畫八卦以造化之八類象之乾坤為天地坎離為水火震巽為雷風(fēng)艮兌為山澤不言五行而五行在其中天與澤金之氣也地與山土之氣也雷與風(fēng)木之象也后世言易者始以八卦分五行實不易之理水火氣也故各専其一木金土質(zhì)也故各有其二以四象觀之老陽之所成者金老隂之所成者土少隂少陽一火一水而兩木也由此觀之圖書之?dāng)?shù)先天也八卦中天也八類之象先天也五行后天也后天實由先天而來
卦變考
按彖傳中有言剛?cè)釓竵砩舷抡哂莘^之卦變本義謂自某卦而來者其法以相連之兩爻上下相易取之似未安倘謂來無所自徃無所之但虛言之不指何卦此注疏之説又覺虛空無著今更考之文王之易以反對為次序則所謂徃來上下者即取切近相反之卦非別取諸他卦也徃來之義莫明于泰否二卦之彖辭否反為泰三隂徃居外三陽來居內(nèi)故曰小徃大來泰反為否三陽徃居外三隂來居內(nèi)故曰大徃小來彖傳所謂剛來柔來者本此而徃亦為上來亦為下又或因卦之義而以上為進(jìn)為升以下為反其為取諸相反之卦則一也今舉諸卦列于后
訟剛來而得中也
本義于卦變自遯而來剛來居二而當(dāng)下卦之中今按本義取相連之爻交易為卦變訟之二三兩爻由遯之九三來為九二遯之六二徃為六三也然而兩爻相易似無所取義后皆仿此今別為之説曰需反為訟需之九五來為九二而得中也
泰小徃大來
本義小謂隂大謂陽言坤徃居外干來居內(nèi)又自歸妹來則六徃居四九來居三也
今按否反為泰則小徃而大來亦即坤徃居外干來居內(nèi)之義也然則泰自否來耳
否大徃小來
本義干徃居外坤來居內(nèi)又自漸卦而來則九徃居四六來居三也
今按泰反為否則大徃而小來亦即干徃居外坤來居內(nèi)之義也然則否自泰來耳
隨剛來而下柔
本義以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟(jì)來者兼此二變皆剛來隨柔之義今按蠱反為隨蠱之上九來為隨之初九下為二三之柔也初九為成卦之主爻辭謂之官官者主也本義云初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也則剛來下柔惟當(dāng)以初九為主若九五之下上六非所論矣凡言來者自外卦來也初九之剛由蠱之上九明矣
蠱剛上而柔下
本義艮剛居上巽柔居下上下不交或曰剛上柔下謂自賁來者初居二下自井來者五上上下自既濟(jì)來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也
今按此以卦變?yōu)榱x隨反為蠱隨之初九上而為上九隨之上六下而為初六也陽剛者居上不任事隂柔者居下為卦主是以成蠱取義甚明
噬嗑柔得中而上行
本義本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中今按賁反為噬嗑賁之六二得中上行以為六五亦得中也
賁柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃本義卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟(jì)而來者柔自上來而文五剛自五上而文上
今按噬嗑反為賁噬嗑之六五來為六二而文乎初與三之剛噬嗑之初九上為上九而文乎四與五之柔也噬嗑與賁皆剛?cè)岱种苑謩傉叻制淙恢畡傄踩醽砦膭側(cè)峋又卸鴦偛贿^故亨分剛上而文柔剛在上僅令柔不過而已故小利有攸徃
復(fù)亨剛反
今按此句亦以卦變?yōu)榱x剝反為復(fù)剝之上九反而為初九也反亦來也因卦為復(fù)故謂之反
無妄剛自外來而為主于內(nèi)
本義為卦自訟而變九自二來而居于初
今按大畜反為無妄大畜之上九自外卦來為初九而為主于內(nèi)卦也此句之義尤分明外者反卦大畜之外卦非本卦之外卦也諸家有謂無妄內(nèi)卦之初九自外乾卦之初爻來甚為牽強(qiáng)干外卦之初爻未嘗變動何以此爻自彼爻來耶
大畜剛上而尚賢
本義以卦變言此卦自需而來自九五而上
今按無妄反為大畜無妄之初九上為上九而尚乎六五之賢也
咸柔上而剛下
本義或以卦變言柔上剛下之義而曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通
今按恒反為咸恒之初六上而為上六恒之九四下而為九三也
恒剛上而柔下
本義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通
今按咸反為恒咸之九三上而為九四咸之上六下而為初六也咸恒相反二卦之辭亦正相反以此益知卦變?nèi)≈T反卦
晉柔進(jìn)而上行
本義其變自觀而來為六四之柔進(jìn)而上行以至于五
今按明夷反為晉明夷之六二進(jìn)而上行為六五也程子傳謂凡卦離在上者柔居君位多云柔進(jìn)而上行噬嗑睽鼎是也欲見柔居尊者晉鼎是也今考之皆是反卦之六二上行為六五
暌柔進(jìn)而上行
本義以卦變言之則自離來者柔進(jìn)居三自中孚來者柔進(jìn)居五自家人來者兼之
今按家人反為暌家人之六二進(jìn)而上行為六五也
蹇利西南徃得中也
本義卦自小過而來陽進(jìn)則徃居五而得中
今按解反為蹇解之九二徃而為九五也宋時有薛溫其者説此卦云諸卦皆指內(nèi)為來外為徃則此徃得中謂五也蹇解相循覆視蹇則為解九二得中則曰其來復(fù)吉乃得中也徃者得中中在外也來復(fù)得中中在內(nèi)也按此説正得反卦取義之意惜未徧推諸他卦宋熙寜間蜀人房審權(quán)易義海已収之宋諸儒亦未有從之者何也
解利西南徃得眾也其來復(fù)吉乃得中也
本義卦自升來三徃居四入于坤體二居其所而又得中
今按蹇反為解蹇之九三徃而為九四得五上二隂為眾蹇之九五來為九二而得中外卦一陽得二隂即為得眾不必坤而后為眾也本卦無坤升卦之坤與此無預(yù)
損損下益上其道上行
按本義以此為卦體今考之亦卦變也益反為損以益之初九為上九是為損下益上其道自下而上行也
益損上益下民説無疆自上下下其道大光
按本義以此為卦體今考之亦卦變也損反為益以損之上九為初九是為損上益下自上而下下也損以上爻為主益以初爻為主觀爻辭可知
升柔以時升
本義卦自解來柔上居四
今按萃反為升萃之下三隂爻升而為上卦也上三隂雖同升當(dāng)以六五為主下云剛中而應(yīng)謂九二應(yīng)六五也
鼎柔進(jìn)而上行
本義卦自巽來隂進(jìn)居五
今按革反為鼎革之六二進(jìn)而上行為六五也
漸進(jìn)得位徃有功也
本義以卦變釋利貞之義蓋此卦之變自渙而來九進(jìn)居三自旅而來九進(jìn)居五皆為得位之正
今按歸姝反為漸歸妹之九二徃而為九五歸妹之六三徃而為六四皆為得位之正下云其位剛得中也則専以九五言之諸家有謂自二至五四爻皆得正位者然曰進(jìn)曰徃皆指上卦之爻二三非所論也
渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
本義其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同于四
今按節(jié)反為渙節(jié)之九五來為九二節(jié)之六三為六四得位乎外而上同于九五也
總論文王演易見卦有反對不可反者八卦可反者五十六卦上下經(jīng)以此為序天道人事恒以相易而相反又以相反而復(fù)初此易中一大義上古立卦名如泰否剝復(fù)蹇解損益之類分明有相反之義而文王作彖辭特于泰否二卦發(fā)之夫子遂承其徃來之義以釋他卦又于系辭傳言之曰上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟┳兯m正謂此也此例亦可謂之卦變程子不信卦變之説朱子不從其本義以卦變言者十九卦今推之當(dāng)有二十二卦如其例五十六卦皆可以此取義然不必皆然者所謂不可為典要是也以此說卦變似是文王孔子本意永少讀易即疑朱子卦變之説后因讀泰否二卦彖辭豁然有悟遂以是例推之他卦無不合者惟賁卦分剛上而文柔分字之義難解數(shù)年后思之賁與噬嗑皆剛?cè)岱种再S之分剛上而文柔乃是于三剛中分其一也于是諸卦皆釋然故通考之如此觀宋時薛氏溫其説蹇解二卦則此義已有思得之者至明時瞿唐來氏之徳説易専以錯綜二字言之卦不可反者謂之錯可反者謂之綜雖錯綜二字未為精當(dāng)而以相近之卦為卦變當(dāng)為確論
大衍之?dāng)?shù)五十先儒説者皆未盡今思之河圖中宮五與十相乘固五十其外隂陽老少之位與數(shù)乘五而合之亦皆得五十老陽居一連九一五如五九五四十五合得五十少隂居二連八二五一十八五四十亦合得五十少陽居三連七三五一十五七五三十五亦合得五十老隂居四連六四五二十六五三十亦合得五十洛書則隂陽老少之位與數(shù)相對奇數(shù)乘五合五十耦數(shù)乘五亦合五十也故五十為大衍之?dāng)?shù)以圖為主而書亦符若合之則五十為圖書之中數(shù)圖饒五而書乏五也
所以成變化而行鬼神變化之道多端本義之説似泥天地間隂陽五行之變化皆數(shù)以成之其間若有鬼神莫測皆數(shù)以行之章末云知變化之道者其知神之所為乎正應(yīng)此語鬼神猶言神也不必言屈伸往來此二語起下揲蓍求卦
參天兩地而倚數(shù)先儒以天圓地方圓圍三方圍四解之未安徑一不止圍三則數(shù)未宻合地之徳方而形本圓則不可謂方愚謂大傳以五奇數(shù)為天五偶數(shù)為地觀河圖第二層一與三即是參天三者三其一也二與四即是兩地四者兩其二也外層成數(shù)右旋九與七是參天三九二十七也八與六是兩地二八一十六也洛書一三九七為參天二四八六為兩地凡數(shù)不外于乘除天數(shù)以三行地數(shù)以二行為乘除之原故曰參天兩地而倚數(shù)
后天八卦先儒以為文王所作恐未必然有先天即宜有后天自上世以來蓋已有之連山首艮似有取于終始萬物之義艮之位在東北也殷人革命示不相沿即因艮卦對沖之坤以為首謂之歸藏又謂之坤干而周人即因坤干而反之以干為首坤為次猶之建正寅變?yōu)槌蟪笞優(yōu)樽臃谧優(yōu)榘装鬃優(yōu)槌嘁惨源怂贾筇熵晕徊槐匚耐跛?br /> 即鹿無虞疑鹿字是林?之?左傳山林之木衡鹿守之古字通即鹿者就林?以從禽非即以鹿為禽以即鹿為逐鹿即字之義似未安
漸上九鴻漸于陸其羽可用為儀以韻讀之陸當(dāng)作阿大陵曰阿九五為陵則上九宜為阿阿儀相葉菁菁者莪是也先儒謂當(dāng)作逵逵與儀非古音韻
雷以動之風(fēng)以散之一章所以明先天橫圖之位從中説至首尾也有此一章方知一干二兌三離四震五巽六坎七艮八坤意不在説氣化
八卦相錯邵子謂交相錯而成六十四卦愚謂此章但言三畫之卦未及六十四也八卦相錯足上文之詞上文但言八象之相對此句言八卦交錯而居天上地下山居西北澤居?xùn)|南雷居?xùn)|北風(fēng)居西南火居?xùn)|水居西若非此句未見八卦之列位也
尚書補(bǔ)義
羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賓出日和仲宅西曰昧谷寅餞納日蓋欲測日出日入之景以驗正東正西之方位因以知是日為春分秋分太陽正交赤道也東西之方位正則南北之方位亦正矣當(dāng)二分之正午時測其景之短長可以知其離天頂之度而北極之出地度與黃道赤道間之緯度亦可得矣然二分之日太陽出入必當(dāng)正東正西萬國皆同不必居嵎夷而后可知正東居極西而后可知正西也且地是渾圓非平面?谷昧谷處處皆有之非常定于一處必以嵎夷為日出以極西為日入因此可知渾天之理羲和時猶在明闇之間耳或謂羲仲處東和仲處西所以測東西里差此不然日景可以測南北不可以測東西東西里差必須屢測月食而后可定恐羲和時未有此法也
諸侯有命圭及谷璧蒲璧朝覲執(zhí)之以為摯而天子亦執(zhí)冒四寸以朝諸侯自是相見之儀當(dāng)如此舊説謂圭頭斜鋭其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽舜之輯五瑞令其執(zhí)之以合符于天子而騐其信否審知非偽乃頒還之此偽孔傳釋瑁字謬妄之説也命圭有偽則諸侯亦有盜竊者乎冒下之刻果能盡辨之乎璧是圓形異于圭之鋭又將何以辨之以冒防偽辨?zhèn)慰芍^拙矣以此説輯瑞頒瑞似此舉専為防諸侯之盜竊者煌煌覲后大典祗為隂私詭秘之計何其視圣人徳量之不廣乎伏生尚書大傳謂諸侯有過者留其珪無過者還之此説猶近理惜集傳未辨正他處諸侯執(zhí)圭亦以合瑞言之皆承孔傳之誤
天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯考工記之説儀禮覲禮則不執(zhí)冒矣舜典本無執(zhí)冒之文不當(dāng)牽引不必然者為説況又就冒字穿鑿乎
凡樂縣皆在堂下惟琴瑟隨工而升記云歌者在上匏竹在下貴人聲也不但匏竹在下鐘鼓磬之類皆在下觀大射儀可見惟在庭故可為宮縣四面軒縣三靣之制若分堂上則雜矣且堂上設(shè)樽俎行禮之地惟有工人鼔琴瑟者坐于堂簾及太師擊拊以引之更無縣鐘磬之地也書云戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠此謂堂上?拊琴瑟以詠而堂下?lián)豇Q球以節(jié)之非謂鳴球陳之堂上也先儒不詳考樂制又不詳文意遂以鳴球琴瑟皆為堂上之樂而后世之樂縣遂由此誤并鐘鼔磬亦設(shè)堂上非也大射之樂縣甚詳明而陳?樂書乃以為堂上之阼階西階遂分鐘磬在堂上鼓鼗鼙在堂下夫階所由升堂也堂上安得有阼階西階鼗既堂下與堂上之磬離矣何云鼗倚于頌磬西纮乎
涇屬渭汭屬注也謂涇水注于渭水之內(nèi)古屬注二字通用士昏禮記酌?酒屬于尊鄭云屬注也匠人水屬不理孫謂之不行鄭云屬讀為注此屬字之義正是如此孔傳云屬逮也非其義蔡傳云屬連屬也涇水連屬渭汭二水文勢亦不安渭大涇小而汭又小于涇且先入渭不得以涇連之且汭為水名者惟職方氏雍州其川涇汭其余渭汭洛汭媯汭及左傳漢汭滑汭羅汭豫章之汭沙汭淮汭桐汭其義皆為水內(nèi)【屬字固有連屬之義而左傳有韎韋之跗注謂卻至著韎韋與足跗相連屬是注字亦借為連屬之屬可知屬注二字古相通義亦可互借也】禹貢黒水説者紛紛訖無定論今尚書地理通釋以大通河為界雍州之黒水以金沙江為界梁州之黒水以瀾滄江為導(dǎo)水之黒水三黒水各不相通其説似是而亦多可疑惟金沙江為界梁之黒水為最確耳大通河即古之湟水自西來合浩亹水至蘭州入黃河者也玩經(jīng)文黒水西河惟雍州是以黒水與西河相對為雍之西界必其水自北而南流乃足以為界若湟水浩亹水乃是自西而東南流可界南北不可界東西安見界雍之黒水必為大通河乎瀾滄江固是入南海矣然而三危山為竄三苗之處經(jīng)明言雍州三危既宅三苗丕敘而瀾滄江與金沙江同發(fā)源于諾漠渾伍巴什山不經(jīng)三危勢不得不于瀾滄之下流指一山以當(dāng)之于是以云南大理府龍州西之三崇山為三危而又自言其地太南似未為的姑存?zhèn)淇加嘀^三崇山即令可當(dāng)三危亦未安黒水既分為三矣猶曰是名偶同耳若三危既為三苗所宅之地忽又有一三危山與同名名實相亂?使后人何所適從導(dǎo)黒水所至之地豈不能于附近處別舉一地而必舉其與三苗同名之地乎則此二黒水者大惑終不解矣然則雍州之黒水果何在案肅州衛(wèi)志云衛(wèi)西北十五里有黒水自沙漠中南流經(jīng)黒山下【明一統(tǒng)志黒山在肅州衛(wèi)城北沙漠中望之惟見黒山】又南合于白水白水在衛(wèi)西南二十里源出衛(wèi)北山谷中南流與黒水合又有紅水在衛(wèi)東南三十里源出衛(wèi)南山谷中西流防于白水入西寧衛(wèi)之西海然則黒水合白水紅水西南流入臨羌青海之上源其水名為鮮水亦曰僊水下入西海即青海其下流入黃河此黒水真為雍州之西界者也蓋古雍州于漢時河西四郡但得武威張掖酒泉而不得燉煌武威今涼州府張掖今甘州府酒泉今肅州燉煌今廢沙州及瓜州流沙在沙州之西假令雍得沙州則經(jīng)文當(dāng)云流沙西河惟雍州不以黒水為界矣西海者在湟水之南西寜之西黒水既入西海不但可界雍之西鄙兼可界河外之南鄙蓋雍域不越西海而南其地為昆侖析支渠搜西戎之地經(jīng)但于州未紀(jì)其以織皮來貢不在州域之內(nèi)此皆以黒水為界而知之先儒未知肅州有黒水惟焦竑禹貢解略舉之云今輿地圖肅州有黒水南流至積石幾及三百里不與積石河通此為禹貢之黒水無疑此雖得之而考之未詳不知此水從鮮水入西海非南流至積石積石去黒水逺何止三百里若西海之下流入河則亦流至積石非不與積石河通也蓋西海與西域之蒲昌海不同蒲昌海水停不流此海仍流入黃河焦氏尚未知耳然焦氏欲以此黒水合于導(dǎo)氷之黒水云若入于南海則當(dāng)截河而過不然當(dāng)繞出星宿海之外此則大謬不然矣【肅州今改安西府】
肅州之黒水志云入西海愚疑經(jīng)文本云導(dǎo)黒水至于三危入于西海后來經(jīng)生相傳誤以西海為南海耳其誤也有因蓋中國不見西海雍州之黒水得入西海似為可駭咸謂此水必是西南流而入南海故遂以西為南猶之諸州貢道皆以逹河為逹帝都徐州經(jīng)文遂云浮于淮泗逹于河不知河字本是渮字之誤也此一字大有闗系若淮泗可逹河則禹時鴻溝已開無故而分支流僅為徐?貢道之利大害必及于河矣幸有許氏説文引古文作渮今人始知其誤然經(jīng)文猶相承不改此西海南海一字亦有闗系如雍州黒水可入南海勢必穿過河源江源諸大山大?雖神禹亦不能為既不能為而説經(jīng)如此不滋后人大惑乎西北之地水豬而廣大者即謂之海蒲昌海牢蘭海之類是也而艾儒略職方外紀(jì)西域有地中海太平海則海不必大海也蒲昌海方三百里已稱為海若西寜之西海按今地圖為呼呼鄂模方廣殆七八百里豈不可稱海乎或疑西海之稱起王莾時始立西?？す艜r未必然然愚考之山海經(jīng)云西海之南流沙之濱赤水之后黒水之前【此赤水是金沙江黒水是怒江】有昆侖之邱此西海正是今之青海蓋今江源河源諸山方八百里皆曰昆侖之邱在西海之西南而流沙之磧尾在其西北故曰西海之南流沙之濱觀此則西海之名由來久矣安知禹時不即有此名乎或曰三危山説者皆謂在燉煌肅州黒水不經(jīng)其地奈何曰黒水從肅州至西海其間所經(jīng)之山必多安知三危不在其間乎西海既皆訛傳為南海則三危山亦皆謂在燉煌意其入南海必湏經(jīng)沙州而真三危在西海之上源者其名遂隠矣且地理之傳訛附防者甚多穆天子所登之昆侖正是今河源之昆侖其洋水黒水皆見山海經(jīng)后世志書不得吐蕃之昆侖黒水遂以肅州南所出討來河之雪山為昆侖以肅州之黒水為穆王所循之黒水以肅州之嘉峪山當(dāng)穆傳之鴻鷺山若欲以是為肅州榮謂昔者天子亦嘗游于此見西王母而不知其甚不然也則燉煌之三危亦豈得為真乎
左傳言先王居梼杌于四裔以御螭魅故允姓之奸居于瓜州后人以竄三苗亦當(dāng)在瓜州相近之地故謂三危在燉煌然以禹貢考之當(dāng)不然雍州于原隰底績至于豬野之后即繼之以三危既宅三苗丕敘皆在雍州界內(nèi)之辭不與昆侖析支渠搜在界外者同可知三危猶在黒水之內(nèi)不在沙州如謂沙州亦在界內(nèi)則經(jīng)文又當(dāng)舉流沙與西河為界不當(dāng)舉黒水反復(fù)推之黒水在肅州無疑而南海之訛三危在燉煌之誤姑為之説俟明者論定如有博考地理于肅州黒水之側(cè)得一山土俗相傳為三危者則余言信而有徴矣
中國不見北海西海而經(jīng)書動稱四海爾雅以九夷八狄七戎六蠻謂之四海解之終有未安既謂之海當(dāng)有其水豈可以四裔所處當(dāng)之直沽外之渤海猶是九河下之逆河而稱為北海者假借也北?？杉俳鑴t青海亦可借作西海以充四海之?dāng)?shù)矣蓋西海之地厯代為戎羌渾蕃所居雖漢唐之盛亦未嘗為郡縣惟王莽時誘羌人獻(xiàn)地設(shè)西?？ち⑽蹇h不久即廢后有立西海郡者遂取西海為名而非其地隋之西?？の┚友右豢h居延實不在西海也然則青海亦可謂極邊西戎所處舉此為西界以合三方之海亦可謂四海之內(nèi)矣否則無其海而稱四海不有類于夸張乎
周官云六年五服一朝言六年而五服皆朝徧正與周禮大行人合謂王巡狩之后一年侯服朝二年甸服朝三年男服朝四年采服朝五年衛(wèi)服朝至六年當(dāng)要服朝是為六年六服一朝而惟言五服者蠻夷道逺略之故空其文耳孔傳失經(jīng)意謂五服六年一朝防京師是五年諸侯皆無事至六年而皆聚京師計當(dāng)時五服有數(shù)百國王之接見亦不勝其勞羣臣日以待賓客為事皆不遑他務(wù)矣圣王制禮何為必逸于五嵗而并勞于一嵗乎此偽孔傳不逹事理之言蔡傳亦誤從之也昭十三年平邱之防叔向云明王之制嵗聘以志業(yè)間朝以講禮再朝而防以示威再防而盟以顯昭明自古以來未之或失也孔疏引此語以為計彼六年一防與此適合是不然叔向此語臨時撰出以抵當(dāng)齊人與周官周禮皆不合如其言是六年而再朝先王豈有此煩諸侯之制哉疏謂若無此理叔向妄説齊人當(dāng)以辭拒之何敬以從命此亦不然平邱之防甲車四千乘全是以威脅諸侯主此謀者叔向觀其言云牛雖瘠僨于豚上其畏不死竟是無義理語惟有子產(chǎn)敢爭在齊人安敢與之辨哉若欲從王制上搜根則晉為諸侯長何不三年一朝六年一防于京師而顧以此責(zé)諸侯乎叔向亦明知齊人不敢辨故隨口敷衍安可據(jù)此為王制以求強(qiáng)合而實不合乎
尚書孔安國傳晉魏間人偽撰其言禹治水時神龜負(fù)文而列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九類后人遂謂洛書為九疇非也箕子為武王陳洪范九疇謂治天下之大法有此九類耳未必有取于洛書洛書九數(shù)有一定之方位洪范五行居一皇極居五似有合矣然三八政何以居?xùn)|七稽疑何以居西九五福六極何以居南二五事六三徳何以居西南西北四五紀(jì)八庶徴何以居?xùn)|南東北九疇之次第雖可臆推洛書之方位則難強(qiáng)解其云天乃錫禹洪范九疇者猶云天啓其衷云耳非真以龜文為九疇由天錫之也明儒王祎已詳辯之
五事與庶徴相應(yīng)蔡傳謂貌為水言為火視為木聴為金思為土雨?燠寒風(fēng)之休咎亦如之若漢儒之説大不同伏生尚書大傳以貌為木言為金視為火聴為水?子太元其説亦同以雨?燠寒推之似是四時之氣春溫多雨秋燥多?夏火故燠冬水故寒然則貌言視聴亦以木金火水屬之不必如五行生出之序也腎竅為耳卦亦屬坎則聴當(dāng)屬水肝竅為目火必麗于木而明河圖三木即離火后天離趨于南故視之光明當(dāng)屬火説卦亦以離為目也言出于舌雖屬心而言有聲音屬肺兌為口舌荀九家易以干為言干兌皆金故言宜屬金然則貌之屬木者人之貌恭如木之植立有容而蔡傳以貌澤為水者似未安然則漢儒之説亦有理不可廢也
柷敔之用所以節(jié)歌也合止柷敔合者協(xié)也謂與歌相協(xié)而擊柷以節(jié)之止者歌句之中有當(dāng)暫一止則防敔以止之此柷敔之用也后世則易之以拍板柷敔之音清亮大樂陳柷敔者存古焉耳后人不識柷敔之用謂始作擊柷將終櫟敔惟首尾各一用誤矣
詩補(bǔ)義【詩之葉韻有古韻標(biāo)準(zhǔn)六卷詳之】
昏義言古者婦人始嫁三月祖廟未毀敎于公宮祖廟既毀敎于宗室敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻其事與采蘋之詩正合然則采蘋者大夫妻將嫁敎成而祭于宗子之廟以魚為羮而芼之蘋藻為铏羮奠于奧之牖下此祭宗子不主而季女主之故曰誰其尸之有齊季女非大夫妻奉祭祀也季女者未嫁之稱言尸之則非助祭也鄭箋主此似為長
平王之孫齊侯之子分明是魯莊公時王姬歸于齊之事舊解平為正恐未安東遷后之詩何以不入王風(fēng)而入召南其以此詩為有王者之化異于黍離詩篇故特附之召南乎
衣錦褧衣夫人始嫁之服也衣錦者純衣而以錦縁非通身用錦也褧衣禪縠之衣登車則服之為行道御風(fēng)塵猶士昏禮姆加景也褧防景一字同音中庸衣錦尚防惡其文之著斷章取義耳錦衣惟夫人可服豐篇似用之士庶僭也士宜純衣纁衻而加景婦人服不殊裳豐篇言衣錦褧衣裳錦褧裳舉上下體言之非衣裳殊也諸侯錦衣狐裘亦是以錦為縁
濟(jì)盈不濡軌軌是車行之跡濟(jì)盈何能濡之轍跡由輪所踐而成不濡軌猶曰不濡輪焉耳軌音九與牡葉夫也不良歌以訊之凡百君子莫肯用訊以韻讀之訊皆當(dāng)為誶字相似而訛也説文訊問也誶告也于義皆當(dāng)為告不當(dāng)為問離騷謇朝誶而夕替王逸注引詩誶予不顧可證也
豳風(fēng)七月一詩有風(fēng)有雅有頌蓋風(fēng)雅頌各有其音節(jié)非如鄭氏分章之説也雪山王氏謂豳詩以鼓鐘琴瑟四器之聲合籥笙師以所龡十二器以雅器之聲合籥十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑此幽王六年乙丑周正十月辛夘朔日食夏正則八月建酉也去之?dāng)?shù)千年歴家猶能追算此日入交加時在辰而集傳謂夏正建亥之月誤矣
有謂正月篇以下為東遷后之詩蓋因赫赫宗周褒姒烕之似西周已滅故也集傳兼存此説而云未能必其然否愚謂當(dāng)以日食決之使平王在位時有十月辛夘日食之年則可今推之不得其年則信為幽王時之詩褒姒滅周是逆料其必然之辭而非已然之辭也然則東周已后有風(fēng)無雅亦信矣
武王之子封于韓括地志同州韓城縣南十八里為古韓國然韓奕之詩言韓城燕師所完奄受追貊北國則韓當(dāng)不在闗中王肅謂?郡方城縣有韓侯城王符?夫論曰周宣王時有韓侯其國近燕故詩云溥彼韓城燕師所完考水經(jīng)注云圣水逕方城縣故城北又東逕韓侯城東方城今為順天府之固安縣在府西南百二十里與詩之王錫韓侯其追其貊奄受北國者正相符或又以梁山在韓城為可疑然而燕地亦自有梁山水經(jīng)注鮑邱水過潞縣西高梁水注之水東逕梁山南潞縣今之通州其西有梁山正當(dāng)固安縣之東北也禹治冀州水恒衛(wèi)既從則燕地之梁山固其所奠定者韓城之梁山名偶同耳然則韓始封在韓城至宣王時徙封于燕之方城與
嘗疑魯僭郊禘自僖公始而泮宮亦由僭郊而作故云魯人將有事于上帝必先有事于頖宮此亦仿天子而為之王將郊立于澤以聴誓命泮宮亦猶澤宮于此聴誓命亦即以為齊宮猶隠公祭鐘巫而齊于社圃也有事頖宮告將郊上帝也泮者魯之水名作宮其上故曰泮宮宮成而僖公飲酒魯人遂大為鋪張?厲之辭克淮夷獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚淮夷獻(xiàn)琛皆無其事夸張?zhí)撁澜裨姼p無立學(xué)敎民之意所謂無小無大從公于邁者從公飲酒耳則泮宮非學(xué)也明堂位以頖宮為周學(xué)已不足信漢文帝使博士作王制謂天子之學(xué)曰辟雍諸侯之學(xué)曰頖宮釋者謂辟雍之制水旋邱如璧諸侯半之又因獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚之虛辭謂天子出征受成于學(xué)執(zhí)有罪反釋奠于學(xué)以訊馘告夫立學(xué)祀先圣先師非訊馘訊囚之地出征受兵于廟歸而飲至于廟以告祖宜也周禮左傳皆無學(xué)中獻(xiàn)防之禮其為附防詩詞無疑矣以泮宮為學(xué)相沿已久今雖不能反正其説而讀書者何能無疑【作泮宮亦土功之事説者謂立學(xué)敎民為得禮故春秋不書非也僖始僭郊為大惡不可書故于三十一年卜郊不從始書之則因郊而作泮宮亦諱不書矣】
羣經(jīng)補(bǔ)義卷一
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,群經(jīng)補(bǔ)義>
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷二
婺源江永撰
春秋補(bǔ)義【經(jīng)傳地名別有春秋地理考實四卷詳之】
韓宣子適魯觀書于太史氏見魯春秋此未筆削之春秋也春秋當(dāng)始伯禽何為始隠疑當(dāng)時魯春秋惠公以上魯史不存夫子因其存者修之未必有所取義也使伯禽以后之春秋皆存則周初禮樂征伐自天子出夫子何不存其盛世之事以為法顧獨存其衰世之事以為戒耶夏殷之禮?宋不足徴夫子惜之正考父得商頌十二篇于周太師后又亡其七夫子因而存之使魯春秋具存夫子有所取義而托始于隠是因筆削春秋反使惠公以前二百余年之事皆無征豈圣人之心哉跡熄詩亡孟子就當(dāng)時之春秋推説耳
周初官制冡宰總百官后來改制總百官者謂之卿士而宰為庶職故皇父卿士最尊在司徒與宰之上【詩本作家伯維宰今詩誤作冢宰】平王時鄭桓公武公雖為司徒而實為卿士后以虢公忌父為之則宰咺宰渠伯糾宰周公宰孔皆非周初之冢宰也説春秋者猶以冢宰言之疎矣卿士秉政殷時已然故卿士惟月在師尹之上周之官制后改從殷制也
原廟不始漢恵帝周時已有之成王作洛邑立五宮宗宮考宮【見周書作雒解】而烝祭嵗分明是原廟魯亦有文王廟謂之周廟【見左傳襄十二年】鄭請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田則鄭有祖廟在祊而周公別廟在許田皆原廟也
諸侯立五廟四世親盡當(dāng)祧遷魯桓僖廟定哀時猶存至哀公三年五月辛夘災(zāi)孔子在陳聞火曰其桓僖乎謂親盡廟不毀也此有故禮曰諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五此惟父子相繼為君則其毀廟遷廟之次不越乎五若兄終弟及或以兄繼弟或兄弟多人為君則祧遷不得如常制使兄弟繼立即等于父子易其昭穆之名既非所安【小史奠系世辨昭穆宗祝書之文王為穆考武王為昭考皆有定稱必?zé)o以兄弟為昭穆者魯躋僖公于閔公宗有司曰非昭穆也假昭穆言之耳】且有高曽早祧遷而新君不得事及四世者禮于此宜有以通其窮或謂當(dāng)如后世同堂異室之制引考工記夏世室周明堂皆有五室謂古人擬為通變之用【四明萬斯大充宗之説】然明堂與宗廟異制且未聞有一廟而二公居之然則何以通之乎曰昭穆之世諸侯不得過四親而昭穆之廟不必限以四也兄弟而相繼則別立廟高曽親未盡者廟不毀親既盡則兄弟同昭穆者兩廟竝祧也魯桓僖皆兄弟相繼桓以弟繼隠僖以兄繼閔豈可同于父子易其昭穆哉是宜別立廟以待他年之遷毀廟雖増而昭穆世次未嘗逾乎數(shù)也桓之廟莊公所以丹楹刻桷者也僖之廟其即魯頌之閟宮與史克為僖公作頌篇首言閟宮有侐?qū)崒嵜睹蹲湔略斞匀♂迊硇赂χ蓶嘁詾槁穼嫾靶聫R且曰奚斯所作孔曼且碩萬民是若蓋僖公以兄繼弟他日當(dāng)別立廟故于生時因作路寢即命公子魚豫作之作之而萬民皆以為順謂其禮當(dāng)?shù)脼楣室埠笫罎h文帝生而作顧成廟亦此類也僖公既未有諡號則此廟且名之曰閟宮言異于他廟常閉而不啟也此兄弟別立廟之禮意周室亦有之孝王為懿王之弟夷王為懿王之子使拘于昭穆常制豈不使夷王以穆而居昭厲王以昭而居穆至平王而懿王親未盡即去祧為壇哉意其當(dāng)夷王之世孝王亦増一廟也桓僖立廟春秋不書蓋時史亦以為當(dāng)立耳然廟雖當(dāng)立而祧遷仍當(dāng)依世次之常計隠桓廟之當(dāng)祧在成公時其時季孫行父為政以桓為三家所自出也則祧隠而不祧桓閔僖廟之當(dāng)祧在昭公時其時季孫宿為政以僖賜田邑有德于季者也則祧閔而不祧僖此桓僖廟所以猶存于定哀之間其始因兄弟繼立權(quán)宜立廟豈意其末流至此哉曰春秋時他國亦有兄弟相繼而別立廟者乎曰有之魯襄公六年當(dāng)齊靈公時傳曰齊滅萊獻(xiàn)萊宗器于襄宮齊襄至靈有八君若五廟之?dāng)?shù)襄之當(dāng)祧乆矣考其實則襄與桓兄弟為一世孝昭懿恵皆兄弟為一世頃為一世靈公禰頃祖恵而桓者其曽祖僖者其高祖襄與桓曽祖行輩宜乎襄廟之未毀使拘五廟之常制則太廟之外惟有昭懿恵頃而襄者無行被弒又非頃靈之所自出何以獨存其廟且獻(xiàn)伐國之宗器哉以此知兄弟繼世者別立廟而靈公時齊當(dāng)有九廟也曰廟在庫門之內(nèi)右其地有限太廟居中左昭右穆其位有定似非可別立者曰禮既非常自當(dāng)為權(quán)制或擴(kuò)地為之或撤他宮室為之不必拘于左右之位觀魯人于非禮之廟仲子之宮武宮?宮猶能別立則禮所得立者又何不可為哉【朱子作周廟圖懿王孝王祧遷如常此朱子偶失檢處馬貴與以兄弟繼立者難于處置遂謂不若后世同堂異室此茍且之論不知古人自有權(quán)制春秋時猶可考見也 毛鄭皆以閟宮為姜嫄廟而毛以新廟奕奕為閟公廟王肅謂僖公以庶兄后閔公而為之立廟鄭以新命即閟公廟王以閟宮為廟不言姜嫄廟今説以閟宮新廟為僖公自立廟説甚新異或亦有此事俟后人論定之】
左傳桓五年鄭為魚麗之陳先偏后伍伍承彌縫宣十二年楚君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩成七年申公巫臣以兩之一卒適呉舍偏兩之一焉此三處杜注皆失之魚麗之陳杜引司馬法戰(zhàn)車二十五乘為偏楚廣之偏引司馬法十五乘為大偏巫臣之偏又引司馬法九乘為小偏十五乘為大偏【又昭元年荀呉五陳服防引司馬法云五十乘為兩百二十乘為伍八十一乘為専二十九乘為參二十五乘為偏見孔疏百二十乘當(dāng)作百二十五乘脫一五字】據(jù)此則偏有三法一為二十五乘一為十五乘一為九乘魚麗用二十五乘之法者也然云先偏后伍伍承彌縫此伍亦是車之伍故夏官司右凡軍旅防同合其車之卒伍而比其乘注云車亦有卒伍賈疏引左傳廣有一卒卒偏之兩以明車之有卒又引司馬法二十五乘為偏百二十五乘為伍以明車之有伍然則此所謂伍者五倍其偏之乘蓋以二十五乘居前以百二十五乘承其后而彌縫之若魚之相麗而進(jìn)言車則人在其間可知而杜以五人為伍釋之誤矣楚廣及巫臣之偏皆十五乘者也一偏十五乘兩偏三十乘故云廣有一卒卒偏之兩言楚廣以三十乘為卒卒居偏之兩故下文楚子為乘廣三十乘正是兩偏一卒之乘又云分為左右謂有左右二廣合之則六十乘也杜意分為左右謂分三十乘之半為十五乘于是卒兩之?dāng)?shù)不明而以百人為卒二十五人為兩釋之又誤矣巫臣由晉適呉欲敎呉人車戰(zhàn)素習(xí)楚國卒乘偏兩之法以兩之一卒適呉謂合兩偏成一卒之車即是三十乘也舍偏兩之一謂留其卒之一偏此偏居卒兩之一即是十五乘也質(zhì)言之以三十乘適吳謂其半耳左氏欲明卒偏兩之法故辭繁不殺此皆言車未論其人下別云與其射御此則并其上射御者留之十五乘則三十人也杜引司馬法百人為卒二十五人為兩謂留其九乘及一兩二十五人則兩之一卒句如何可通豈可云二十五人之百人乎此又誤矣蓋車徒各有卒伍之法徒法五人為伍五伍為兩四兩為卒車法兩偏為卒五偏為伍二十五乘之偏五十乘為卒百二十五乘為伍十五乘之偏三十乘為卒七十五乘為伍而杜皆誤以徒法釋車也【又楚有若敖之六卒注謂子玉宗人之兵六百人此卒恐亦是車卒六卒一百八十乘也】
司馬法一車甲士三人步卒七十二人杜牧注孫子又有?重車者二十五人炊家子十人固守衣裝五人廏養(yǎng)五人樵汲五人合之一車凡百人此言車徒人數(shù)大法如此意惟大搜講武如法具備若用之軍旅防同一車必?zé)o此數(shù)觀左傳諸言戰(zhàn)處雖云車馳卒奔而車上甲士被傷未聞車下七十二人為之力救遇險猶待御者下而推車似車徒各自為戰(zhàn)而徒亦不甚多魯頌極言車徒之盛公車千乘公徒三萬是一車徒三十人也齊管仲軍制五十人為小戎其數(shù)少于司馬法多于魯頌然齊語云有革車八百乘又云有此士三萬人以方行于天下則八百乘亦止用三萬人耳其為兵車之防如昭十三年防于平邱晉甲車四千乘倘如司馬法并重車百人之?dāng)?shù)則晉已有四十萬人其余大小十二國一國又當(dāng)有數(shù)百乘通計不下百萬人又有數(shù)千乘平邱之地豈能容鄭注小司徒引司馬法成百井三百家革車一乘士十人徒二十人同方百里萬井三萬家士千人徒二千人此言出車調(diào)發(fā)之實數(shù)蓋革車一乘戰(zhàn)士徒卒三十人千乘則士徒三萬人正合魯頌之?dāng)?shù)平邱之防雖有車萬乘亦止三十萬人耳【又晉文公獻(xiàn)楚俘于王駟介百乘徒兵千雖獻(xiàn)俘不如出軍而一車十人亦合司馬法十人之?dāng)?shù)又閔二年齊侯使公子無?guī)涇嚾俪思资咳艘允芤嗍且卉囉眉资渴恕?br /> 説者謂古者寓兵于農(nóng)井田既廢兵農(nóng)始分考其實不然春秋之時兵農(nóng)固已分矣管仲參國伍鄙之法制國以為二十一鄉(xiāng)工商之鄉(xiāng)六士鄉(xiāng)十五公帥五鄉(xiāng)國子高子各帥五鄉(xiāng)是齊之三軍悉出近國都之十五鄉(xiāng)而野鄙之農(nóng)不與也五家為軌故五人為伍積而至于一鄉(xiāng)二千家旅二千人十五鄉(xiāng)三萬人為三軍是此十五鄉(xiāng)者家必有一人為兵其中有賢能者五鄉(xiāng)大夫有升選之法故謂之士鄉(xiāng)所以別于農(nóng)也其為農(nóng)者處之野鄙別為伍鄙之法三十家為邑十邑為卒十卒為鄉(xiāng)三鄉(xiāng)為縣十縣為屬五屬各有大夫治之專令治田供稅更不使之為兵故桓公問伍鄙之法管仲對曰相地而衰征則民不移征不旅舊則民不偷謂隨地之善惡而差其征稅則民安土著不移徙農(nóng)恒為農(nóng)不以其舊為農(nóng)者忽于師旅則民無貳志不偷惰豈非兵農(nóng)已分乎十五鄉(xiāng)三萬家必有所受田而相地衰征之法惟施于伍鄙則鄉(xiāng)田但有兵賦無田稅似后世之軍田屯田此外更無養(yǎng)兵之費也他國兵制亦大略可考而知如晉之始惟一軍既而作二軍作三軍又作三行作五軍既舍二軍旋作六軍后以新軍無帥復(fù)從三軍意其為兵者必有素定之兵籍素之軍帥軍之漸而増也固以地廣人多其既増而復(fù)損也當(dāng)是除其軍籍使之歸農(nóng)若為兵者盡出農(nóng)民則農(nóng)民固在何必隨時改易軍制哉隨武子云楚國荊尸而舉商農(nóng)工賈不敗其業(yè)是農(nóng)不從軍也魯之作三軍也季氏取其乘之父兄子弟盡征之孟氏以父兄及子弟之半歸公而取其子弟之半叔孫氏盡取子弟而以其父兄歸公所謂子弟者兵之壯者也父兄者兵之老者也皆其素在兵籍隸之卒乘者非通國之父兄子弟也其后舎中軍季氏擇二二子各一皆盡征之而貢于公謂民之為兵者盡屬三家聽其貢獻(xiàn)于公也若民之為農(nóng)者出田稅自是歸之于君故哀公云二吾猶不足三家雖専亦惟食其采邑豈能使通國之農(nóng)民田稅皆屬之已哉魯君無民非無民也無為兵之民耳以此觀之兵農(nóng)豈不有辨乎三家之采邑固各有兵而二軍之士卒車乘皆近國都故陽虎欲作亂壬辰戒都車令癸巳至可知兵常近國都其野處之農(nóng)固不為兵也郤至言楚有六間其一為王卒以舊此正如后世養(yǎng)兵有老弱不代補(bǔ)之又如楚君有二廣太子有宮甲若敖氏有六卒吳有賢良越有私卒君子六千人為中軍皆是別隸籍之親兵防虎私屬徒七百人冉有以武城人三百為已徒卒皆是臨時集合之兵與后世召募屯聚之兵略髣髴故夫子答問政有足兵去兵之説使兵農(nóng)全未分亦何能別使之足至不得已又何必議去哉【按宣十二年隨武子曰楚國荊尸而舉商農(nóng)工賈不敗其業(yè)而卒乘輯睦事不奸矣此亦可見當(dāng)時兵與農(nóng)實分故雖屢嵗出兵無妨于農(nóng)否則入陳入鄭動經(jīng)數(shù)月何能使農(nóng)不敗其業(yè)楚如此他國可知又按文獻(xiàn)通考引林氏説曰如韋昭之説則是國內(nèi)無農(nóng)其六鄉(xiāng)為工賈其十五則為兵而已五屬之地則皆農(nóng)居之四民之外特有所謂士卒則是兵農(nóng)分矣或曰齊變周制欲速得志于天下則離國內(nèi)之民在十五鄉(xiāng)者専使之為士卒亦必有田以授之第不使出租稅供地役庶調(diào)?雖煩而民亦不為怨若其工商之六鄉(xiāng)為農(nóng)之五屬則皆不以為兵按林氏説得之但未推及他國】
僖公僭禘禮未必始行于八年八年秋七月禘于大廟用致夫人因致夫人而書之猶之三十一年因四卜郊不從而書郊也史有諱國惡之法故始僭郊禘不可書因事乃書之
用致夫人致妾母風(fēng)氏助祭也不言風(fēng)氏君母不可指斥也若致夫人哀姜則哀姜有諡號何得止言夫人且以主祔廟亦不可謂之用致左氏説非也夫人果當(dāng)助祭則不必書書用致則知有不當(dāng)致者史氏之微辭或亦孔子之書法也
楚人尚左君必左然而乘車君常在左不必楚也祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式是也君所以不在右者御者執(zhí)防以右手恐有妨于君也楚雖尚左而官制右尹尊于左尹右司馬尊于左司馬田獵陳右盂尊于左盂兩廣之車先乘右廣后乘左廣邲之戰(zhàn)以左廣得勝自是始先左則楚人未嘗不尚右
文元年天王使毛伯來錫桓公命杜謂諸侯即位天子賜以命圭合瑞為信非也諸侯封國之初賜以命圭俾世守之所謂錫爾介圭以作爾寶者繼世之君則不復(fù)有賜圭之事矣其有防命而使臣執(zhí)圭以為瑞節(jié)猶聘禮執(zhí)圭后即還之若一諸侯即位即賜以命圭王朝玉府恐不能給矣此不逹事理之言也
周既東遷王室微弱天子未必頒歴列國自為推步故經(jīng)傳月日常有參差如昭二十二年劉子單子以王猛居于皇經(jīng)書六月而傳在秋七月戊寅劉子單子以王猛入于王城經(jīng)書秋而傳在冬十月丁巳王子猛卒經(jīng)書冬十月而傳在十一月乙酉經(jīng)書十二月癸酉朔日有食之而傳此年末有閏明年辛丑正月為壬寅朔則經(jīng)之十二月癸酉朔日食即傳之閏月是周歴魯歴置閏有不同矣哀十五年衛(wèi)世子蒯瞆自戚入于衛(wèi)傳在此年末之閏月而經(jīng)書十六年正月己夘是衛(wèi)歴魯歴不同矣魯歴正月有己夘推之是二十九日故夏四月己丑孔子卒摧之是四月十日衛(wèi)歴閏在十五年之末則十六年四月無己丑矣蓋月朔有不同也置閏或在嵗終或不在嵗終有不同也雖其間未必?zé)o史誤而杜注或以為傳誤或以為經(jīng)誤皆不足信也倘皆自王朝頒歴何至有參差哉
履端于始謂步厯以冬至為始故云序則不愆而杜云步歴之始以為術(shù)之端首似推歴元非也推厯元者漢太初歴以后之法古未有是舉正于中謂正朔之月故云民則不惑而杜云舉中氣以正月亦非也古歴惟有八節(jié)后世乃有二十四氣以冬至為始以閏余為終故舉正朔之月為中雖周正建子若在履端于始之前而言先王之正時則通三代言之也
春秋時歴術(shù)甚疎梓慎裨灶史墨之徒但言災(zāi)祥而不長于推步日南至常先天二三日僖五年春王正月日南至當(dāng)在癸丑其定朔壬子則癸丑是二日而傳曰正月辛亥朔日南至則氣先天三日朔先天一日矣昭二十年之日南至當(dāng)在正月三日辛夘而傳曰春王二月己丑日南至則亦先天三日而且誤以正月為二月矣己丑不言朔則以戊子為朔亦先天一日矣后世歴家無識謂僖之南至必是實測故傳云遂登觀臺以望而書不知望而書者云物非測日景也欲強(qiáng)増嵗周以求合辛亥之南至又失己丑之南至矣
古歴皆用平朔謂日月皆平行故朔日或失之先或失之后日食有不在朔者文元年二月癸亥日有食之姜岌大衍授時皆推是三月癸亥朔入食限經(jīng)書二月癸亥不言朔蓋誤以癸亥為二月晦而以甲子為三月朔也三月甲子朔則四月宜有丁巳故經(jīng)書四月丁巳葬僖公是年本無閏三月左氏以為月食必在朔二月為癸亥朔則四月無丁巳意其間必有閏月故憑空發(fā)傳云于是閏三月非禮也又云先王之正時也履端于始舉正于中歸余于終所謂履端于始者嵗必始于日南至也舉正于中者三代各有正朔以正朔為正月也歸余于終者置閏或三年或二年常置于嵗終也今置于三月故云非禮不知是年本無閏三月其閏在僖之三十三年即經(jīng)書乙巳公薨于小寢隕霜不殺草李梅實之月也此四月有辛巳八月有戊子故閏十二月有乙巳其不言閏月者略之猶襄二十八年經(jīng)書十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒甲寅至乙未四十二日亦是不言閏月也【閏月在嵗終則閏必是閏十二月凡經(jīng)傳言閏月者上文無十二月若已言十二月則不復(fù)言閏月似是史體省文之?！抠夜坝谌觊c十二月乙巳至文公元年夏四月丁巳葬正是五月而葬非緩也至文二年二月始作主故經(jīng)書之而傳云葬僖公緩作主非禮也謂其緩于作主為非禮而杜注乃讀緩字為句謂七月而葬為緩誤矣公薨乙巳實閏十二月也而杜云乙巳十一月十二日經(jīng)書十二月誤不知經(jīng)者閏月兩字耳非十二月誤也閏十二月是夏正亥子之間而霜猶不能殺草且李梅實焉是時燠反常也而杜云周十一月今九月霜當(dāng)微而重重而不能殺草又誤矣皆由左氏憑空發(fā)傳之誤而杜注遂由誤生誤者數(shù)端古今未有正其失者則歴法何可不知乎
宣十七年六月癸夘日有食之此史誤也姜岌大衍授時皆云此年五月乙亥朔入食限六月甲辰朔不應(yīng)食按食當(dāng)在五月而朔又非癸夘此等誤處后世史家多有之試檢晉書天文志與帝紀(jì)及宋書五行志言魏晉兩朝日食其月日參差者多矣歴無比食之理襄二十一年二十四年皆有兩月比食者史誤也漢高帝文帝時亦有之皆史之誤
襄二十七年經(jīng)書十二月乙亥朔日食傳作十一月乙亥朔傳文是經(jīng)文傳寫訛耳此年七月經(jīng)有辛巳則乙亥朔必是十一月矣姜岌云十一月乙亥朔交分入食限大衍同授時云是嵗十一月乙亥朔加在晝?nèi)胧诚奕宜平酝瑒t是辰在戌非在申也而左傳云辰在申司歴過再失閏矣此左氏之妄也春秋時歴術(shù)不精失一閏者固有之如昭二十年日南至在二月是也然亦隨時追改豈有再失閏而不覺者乎如再失閏則近此數(shù)十年間日食皆不能合何以去之千百年歴家猶能推算與經(jīng)符合乎大抵左氏長于史不長于歴杜氏曲狥傳文前去兩閏此年冬頓置兩閏皆非事實十一月辰在戌則明年春辰在子丑當(dāng)大寒時無氷故書非因驟増兩閏始得春無氷也歴家能推逺年之食訂春秋之訛者自姜岌始杜氏雖作長歴非知歴者也昭十七年夏六月甲戌朔日食姜岌云六月乙巳朔交分不葉不應(yīng)食大衍云當(dāng)在九月朔六月不應(yīng)食授時云是嵗九月甲戌朔加時在晝?nèi)胧诚薨慈宜脊痰萌帐持氯找尤粋饔凶Ｊ氛堄脦牌阶硬粡闹绿吩迫者^分而未至又云當(dāng)夏四月謂之孟夏則又確是六月非九月然則左氏謬言乎非也蓋昭十五年有夏六月丁巳朔日之事祝史之請?zhí)分云阶又粡慕员四曛伦笫喜粚徴`系之于此年而此年實以九月甲戌朔日食時史誤書夏六月甲戌朔也
閏月常在嵗終而昭二十年傳閏月戊辰殺宣姜乃是閏八月似春秋之季歴家漸改法閏不必在嵗終如昭二十二年劉子單子以王猛居于皇經(jīng)在六月而傳在七月以后皆差一月似魯歴閏六月也
哀十二年冬十二月螽傳言季孫問諸仲尼夫子謂火伏而后蟄者畢今火猶西流司歴過十三年又書十二月螽杜云是嵗應(yīng)置閏而失不置雖書十二月實今之九月司歴誤一月九月之初尚溫故得有螽又云季孫雖聞仲尼之言而不正歴失閏明年十二月復(fù)螽實十一月按傳與注皆非也唐書歴志載一行歴議引十二年冬十二月螽之事推是年夏正九月己亥朔先寒露三日定氣日在亢五度則此月當(dāng)周正之十一月至十二月己巳朔先立冬三日日?心火伏已久矣而火猶西流説者皆依傳謂魯歴失閏余以經(jīng)傳月日考之十二年五月有甲辰依一行推周正十一月己亥朔則五月宜有甲辰又逆推之十一年經(jīng)傳五月有壬申甲戌七月有辛酉皆正與歴合是未嘗失閏也十年三月有戊戌則魯歴置閏蓋在十年末與一行推置閏當(dāng)在十一年春者未甚逺而一行云十二年冬失閏已久是未以前后經(jīng)傳之月日細(xì)校也十二年十一月當(dāng)夏正之九月宜有寒露節(jié)而一行推九月己亥朔先寒露三日則杜言置閏當(dāng)在十二年者謬矣然則何以言火猶西流司歴過也蓋十二年冬十二月火已伏經(jīng)書螽者時燠也至明年置閏稍遲十二月當(dāng)夏正之九月于是火猶西流而復(fù)書螽季孫之問夫子之言乃十三年十二月螽之事傳誤系之十二年正與昭十七年六月日食之傳當(dāng)系之十五年而誤系之十七年也
春秋之嵗星不可以今法推見唐一行嵗星議此天道之大可疑者且存而不論
北海冬夏常氷去中國甚逺中國不見北海左傳君處北海孟子伯夷居北海之濱挾太山以超北海皆謂今天津永平之間東海之水決入汪洋似海地勢近北非真北海也
費誓馬牛其風(fēng)左傳風(fēng)馬牛不相及皆以牝牡相誘為風(fēng)楚人意謂邊境相近則馬牛牝牡相誘可相及防有牝隨牡牡隨牝而之彼之此者若齊與楚絶逺雖風(fēng)馬牛亦不相及語意甚眀杜注竟主微末之事非是【觀淮南子塞翁失馬之事可見】
左傳云晉獻(xiàn)公賂秦伯以河外列城五東盡虢略南及華山內(nèi)及解梁城既而不與僖公三十年燭之武見秦伯曰許君焦瑕朝濟(jì)而夕設(shè)版焉水經(jīng)注引京相璠曰今河?xùn)|解縣西南有故瑕城晉之瑕實在此所謂內(nèi)及解梁城瑕正是解梁間一邑也焦在河外燭之武于河外舉焦內(nèi)舉瑕以二邑該其余亦臨文省便之法顧亭林謂晉有二瑕一為郇瑕氏之瑕而焦瑕為河外五城之二是忘其內(nèi)及解梁城一句矣求河外之瑕不可得謂瑕有平音強(qiáng)以后漢宏農(nóng)郡之湖縣當(dāng)之謬矣
襄九年穆姜筮得艮之隨五爻皆變唯六二一隂爻不變故曰艮之八杜注謂周雜用連山歸藏周易二易皆以七八為占又謂易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜以隨彖為占疏謂一爻獨變則得指論此爻變以上或三三爻皆變則當(dāng)總論彖辭此説非是三爻變者當(dāng)占本卦變卦彖辭晉文公筮得貞屯悔豫皆八司空季子占之皆曰利建侯是也若四爻五爻變則當(dāng)占變卦不動之爻艮之隨宜占隨六二其繇曰系小子失丈夫正與穆姜通僑如廢東宮事相合史不敢以此占但依違其説曰隨其出也姜亦自知系小子之云為已占也自慙恧若有難言者姑就史之説以隨彖占之其實正法當(dāng)占隨六二
國語言筮得八者又有董因事董因為晉文公筮得泰之八曰是謂天地配亨小徃大來今及之矣何不濟(jì)之有韋昭注云遇泰無動爻筮為侯泰三至五震為侯隂爻不動其數(shù)皆八故得泰之八此説未是假令泰卦無動爻當(dāng)言筮得泰不得云泰之八泰之八者泰之坤內(nèi)三陽爻變外三隂爻不變也三爻變者當(dāng)占二卦彖辭此所變者皆內(nèi)卦故但以本卦彖占之且干變坤亦得為天地配也今以卦象推之泰變純坤得土有眾之象即兼坤彖言之君子有攸徃先迷后得主利西南得朋亦似與文公事相合
醫(yī)和言六氣隂陽風(fēng)雨晦明與素問六氣風(fēng)寒暑濕燥火若不同其實一也今推之隂淫寒疾太陽寒水也陽淫熱疾少陽相火也風(fēng)淫末疾厥隂風(fēng)木也雨淫腹疾太隂濕土也晦淫惑疾少隂君火也明淫心疾陽明燥金也靈樞素問疑是周秦間醫(yī)之圣者為之托之黃帝岐伯
襄二十七年引詩何以恤我我其收之即維天之命篇假以溢我我其收之也遐何古音通而遐誤為假溢亦恤字之誤杜謂逸詩誤也
綘縣老人二萬六千六百有六旬史趙曰亥有二首六身下二如身是其日數(shù)杜解下二如身謂下亥上二畫豎置身旁尚未明畫蓋二首者二萬也六身者六千也下首之二畫如其身之六則又得二六是為六百六旬也
昭七年王追命衛(wèi)襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝正與詩文王陟降在帝左右相似注恪敬也非是恪與降蓋字相似而誤
燕禮記升歌鹿鳴下管新宮鄭注新宮小雅逸篇按毛詩小序外尚有子貢傳以小雅斯干篇為新宮似有據(jù)古人一詩或有兩名如雍亦名徹【見周禮】維清亦名象【見毛序】小宛亦名鳩飛【見晉語】斯干言作室故亦名新宮昭二十五年宋公享叔孫昭子賦新宮昭子賦車轄是時叔孫婼將為季平子迎宋元公女而元公夫人又為平子之外姊賦新宮者義取兄及弟矣式相好矣古人通以婚姻為兄弟也昭子賦車轄以荅之義取思孌季女逝兮辰彼碩女令徳來敎也【儀禮記后人所附故斯干后世詩亦得用之】左氏敘事極有條理詞不虛設(shè)昭二十三年敘欒盈復(fù)入于晉唯魏獻(xiàn)子私之其余趙氏韓氏范氏中行氏知氏皆不助欒盈則六卿已畢矣復(fù)云程鄭嬖于公此語非無謂疏不得其説云鄭雖非卿亦是強(qiáng)族言嬖于公見其不助欒氏非也二十年傳云晉侯嬖程鄭使佐下軍注云代欒盈則自欒盈出奔時程鄭已為卿故傳必須及之傳雖追敘于二十四年實非二十四年始為卿也然則晉是時有七卿乎非也知悼子少而聴于中行氏此因悼子荀盈為荀防之子亦是強(qiáng)家故及之是時荀盈年十六【注云年十七誤多一年】實未為卿二十五年程鄭卒盈年十八始代鄭佐下軍也
僖二十三年公子賦河水杜以為逸詩外傳亦作河水韋昭云河當(dāng)作沔字相似誤也其詩曰沔彼流水朝宗于海言已反國當(dāng)朝事秦此説是也余謂嗟我兄弟邦人諸友莫肯念亂誰無父母亦欲以此感動秦伯望其念亂而送已歸也
韓戰(zhàn)遇蠱曰千乘三去云云杜以為卜筮書雜辭鄢陵戰(zhàn)遇復(fù)曰南國防云云亦當(dāng)是卜筮書雜辭而杜以為卜者之辭疑不然蓋去余狐三字與蠱字平上去為韻而防目亦與復(fù)字為韻正一類似古筮書皆連卦名為韻因卜戰(zhàn)而得此其辭既與事合故即以此為占不復(fù)更占周易也【疑是連山歸藏易】
僖十四年諸侯城緣陵而遷?杜不注緣陵漢地理志北?？び袪I陵臣瓚云即春秋緣陵淳于公所都之邑僖二十二年宋公?戰(zhàn)大司馬固諫此大司馬即子魚固諫者強(qiáng)諌也杜注莊公之孫公孫固誤史記宋世家作子魚諌是也
昭二十八年晉成鱄曰武王克商光有天下其兄弟之國者十有五人姬姓之國者四十人皆舉親也杜無注疏謂僖二十四年傳數(shù)文之昭有十六國此言武王兄弟之國十五人者人異故説異此説誤矣文之昭十六國亦在姬姓四十國之中此別言兄弟之國者謂婚姻之國如齊姜陳媯之類耳古人通以婚姻為兄弟
羣經(jīng)補(bǔ)義卷二
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷三
婺源江永撰
儀禮【周禮別有疑義舉要七卷】
士冠禮鄭目録云童子任職居士位年二十而冠非也士之子固恒為士未必童子即居士位此未命之士也未命之士謂之居士亦曰都邑之士入于學(xué)者曰學(xué)士選士俊士造士皆可用此禮行之三加彌尊以喻其志皮弁爵弁今加之他日任于朝則可服之猶之入學(xué)者宵雅肄三官其始之意非謂今日已居士位而服此服也未命之士同于庶人六鄉(xiāng)之冠禮黨正教之公族親未絶而列于庶人者冠必告是庶人有冠禮也其冠皆可用此禮唯野處之甿與工商之子不可服此服則一加緇衣冠而已大夫有世官士不世也曽是采衣紒之童子即任職居士位哉
士冠禮緇布冠有缺項鄭讀缺如有頍者弁之頍不確頍者弁之貌不可以此名缺項也缺當(dāng)讀如字敖繼公云冠后亦謂之項缺項者別以緇布一條圍冠而后不合故名缺項謂其當(dāng)冠項之處則缺也此説是后既不合宜有繩結(jié)之乃得固鄭注謂項中有?亦由固頍為之疏謂兩頭皆為?別以繩穿之中結(jié)之然后頍得牢固是也敖氏謂結(jié)之以固冠則非固冠當(dāng)如鄭説隅為四綴敖氏又謂太古始為冠之時其制如此此説亦善若緇布冠有缺項存古也若元冠則不用缺項而纓屬于武矣古人之冠只有一梁吉冠喪冠皆然但吉冠橫縫辟積無數(shù)喪冠縮縫三辟積朱子君臣服議云儀禮之冠三梁乃士禮疑此説誤
未命之士可奠摯于君乎曰可古者君臣甚親若一家士疾君問士喪君吊士冠其子雖未仕亦使見君宜也或問夫婦為大倫始相見宜有交拜之禮而士昏禮無之何也曰交拜者世俗之禮不可以論古人古人拜必有先也而后答之賓主之禮主人敬客則先拜客如納采禮賓飲射燕食迎賓拜至是也客敬主人則先拜主人如士相見壻見婦之父母介私面于卿是也先拜主人者必有贄不徒拜也夫婦匹偶異于賓客故壻導(dǎo)婦入寢門皆升自西階共牢而食合?而酳合體同尊卑以親之壻不以婦為客故無拜至之禮婦亦不自處于客故無執(zhí)贄拜壻之禮也
士昏禮婦乘以幾姆加景注景之制蓋如明衣加之以為行道御塵令衣鮮明也景亦明也今文景作憬按景今文作憬當(dāng)音俱永切與詩之褧衣褧裳中庸之尚防同皆婦人始嫁襌縠之衣為行道御塵之用中庸惡其文之著斷章取義耳景與憬皆假借字景不訓(xùn)明憬非音景
人臣拜于堂下君辭之而升成拜見于覲者三覲時拜送圭請事時王勞之及賜車服拜受命侯氏皆于堂下再拜稽首擯者延之曰升【賜車服太史辭之】乃升成拜若享時拜送幣西階前再拜稽首而擯者不辭蓋是時主之尊益君侯氏之卑益臣也見于燕禮者三公取觶酬賓及公為士舉旅時公賜爵與賓媵爵于公皆于堂下再拜稽首公命小臣辭乃升成拜若公卒觶后賓下拜小臣辭賓升再拜稽首賓易觶升酌時亦如之賓媵爵于公自酌時亦如之皆不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜者禮殺也至無算爵后公命徹幕則卿大夫皆降再拜稽首公雖命小臣辭而不升成拜明雖醉正臣禮也此皆已之臣也其于他國之臣見聘禮者一私覿時賓降階東拜送幣君辭拜也君降一等辭擯者曰寡君從子雖將拜起也賓栗階升再拜稽首成拜若禮賓時拜受幣雖將拜而公辭即升再拜稽首不云成拜也見于公食大夫者一拜至?xí)r賓階下答拜擯者辭拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也賓栗階升不拜命之成拜乃再拜稽首至侑幣時則賓降將拜公辭賓即升再拜稽首不云成拜也卒食后賓降階西東再拜稽首公降答之不辭之使升者明禮有終也又已之臣亦有在堂上拜時燕禮無算爵公賜之爵則降席拜而不下拜者禮殺從略也他國之臣亦有在階上拜時聘禮醴賓時公拜送幾賓答拜不降者以主人禮未成從略也古人宮室之制注疏謂天子諸侯有左右房大夫士東房西室朱子疑之謂聘禮賓館于大夫士君使卿還玉于館時賓退負(fù)右房則大夫亦有右房矣又鄉(xiāng)飲酒禮記薦出自左房少牢禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱矣愚按宮室之制上下不同者堂階高下房室廣狹有降殺耳若室之左右有房宜上下皆同如東房西室則室戸□偏西堂上設(shè)席行禮皆不得居中疑古制不如此且鄉(xiāng)飲酒賓皆専席若偏于西則西序以東為地?zé)o多不能容眾賓矣左房無北墉有北堂北階異于右房故凡陳器服及婦人立位常在此經(jīng)或省文單言房即知是東房非謂無西房右房也而經(jīng)與記亦有言東房右房者則上下同制可知自天子降殺至士士亦有左右房者其室雖迫狹亦足以行禮必不至甚迫狹也先儒東房西室之説由鄉(xiāng)飲酒義而誤耳義云尊于房戸之間賓主共之按設(shè)尊于堂除燕大射外房戸之間是設(shè)尊之常非必謂此處為中賓主共之也其云坐賓于西北賓在戸牖間主人自阼階上望之若在西北耳其實在北而正中非西北也安得以此義為大夫士東房西室之證乎
漢書藝文志云漢興魯高堂生傳士禮十七篇按儀禮十七篇惟冠昏相見士喪既夕士虞特牲七篇是士禮其余則為天子諸侯大夫之禮而喪服一篇上下通用不得言士禮也此志傳士禮三字恐有誤儒林傳云高堂生傳禮十七篇無士字賈公彥序周禮廢興引此志云漢興至高堂生博士傳十七篇蓋博士之博訛為傳而傳字易為禮遂誤作傳士禮耳賈氏所引唐初本尚未誤也
顧炎武云十三經(jīng)中儀禮脫誤尤多士昏禮脫壻授綏姆辭曰未敎不足以為禮也一節(jié)十四字頼有長安石經(jīng)據(jù)以補(bǔ)此一節(jié)而其注疏遂亡鄉(xiāng)射禮脫士鹿中翿旌以獲七字士虞禮脫哭止告士畢賓出七字特牲饋食禮脫舉觶者祭卒觶拜長者答拜十一字少牢饋食禮脫以授尸坐取觶興七字此則秦火之所未亡而亡于監(jiān)刻矣【謂萬歴中北監(jiān)刻本】今按儀禮經(jīng)傳通解本亦有脫誤汲?周書王防篇北唐以閭閭即今之驢也成王時北唐之君獻(xiàn)之射禮因以其形為盛算之中兩君射于郊用閭中驢配牝馬生騾經(jīng)傳無騾字蓋中國此獸未繁殖也【顧亭林謂自秦以前無言驢者誤矣】
禮記【別有禮記訓(xùn)義釋言詳之】
嘗疑成王賜魯重祭未必是賜之郊禘乃是賜魯?shù)昧⑽耐鯊R也諸侯不敢祖天子而魯有文王廟鄭有厲王廟皆謂之周廟孔氏謂周制諸侯有大功徳者得立其所出王廟意其制始于成王追念周公特賜伯禽使同于宋祖帝乙而鄭桓公武公有功遂例賜之宣和博古圖有文王方鼎其銘云鹵公作文王尊彛鹵公即魯公然則伯禽嘗祭文王可知矣至其后乃僭用郊禘而記禮者不得其由來遂以為賜之郊禘耳史克作頌言僖公承祀匪解亦及皇皇后帝皇祖后稷而不以賜禘郊之事序于錫之山川土田附庸之下亦可見成王本無此事也【萬充宗云呂覽載魯恵公使宰讓于周請郊廟之禮樂王使史角往魯諭止之其言必有所據(jù)】竹書紀(jì)年云成王八年甲辰春正月王初涖阼親政又云命魯侯禽父齊侯伋又云遷庶殷于魯按成王十二嵗即位周公攝政七年作洛邑八年春正月始涖阼親政明堂位所謂七年致政于成王者也是年始命魯侯劉歆歴譜云成王元年正月己巳朔此命伯禽于魯之嵗是也蓋前此七年為周公攝政之年今通鑒前編等書書命魯侯于成王即位之元年是不考?xì)s譜前此尚有攝政七年耳記云成王防不能涖阼周公相踐阼而治抗世子法于伯禽成王有過即撻伯禽若元年伯禽已封魯則抗世子之法安所施且魯即奄國之地【括地志云云奄即曲阜奄至鄉(xiāng)】元年武庚叛奄與蒲姑竝作亂三年殺武庚乃伐奄滅蒲姑四年伐淮夷遂入奄五年乃遷奄君于蒲姑若元年仍有奄國安得魯?shù)仄甙倮锒獠莺豕史獠菀猿赏醢四隇榈闷鋵嵠湓七w庶殷于魯即左傳所謂殷民六族者也
周禮雖極文然猶有俗沿太古近于夷而不能革者如祭祀用尸席地而坐食飯食肉以手食醬以指醬用蟻子行禮偏?肉?脫屨升堂跣足而燕皆今人所不宜者而古人安之
月令本是周時之書汲冡周書存其目末篇有序呂不韋因之作十二目紀(jì)雜入秦時官名制度而秦實未嘗用也【如唐之六典】
古人廟制面位先儒説者不同朱子初作中庸或問謂廟皆南鄉(xiāng)太祖在北左昭右穆以次而南其作周七廟圖亦如之又謂江都集禮孫毓議亦是如此晚年修儀禮經(jīng)傳通解至聘禮公迎賓于大門內(nèi)每門每曲揖賈疏云諸侯五廟太祖廟居中二昭居?xùn)|二穆居西各廟前兩旁有隔墻隔墻有閤門東北至大祖廟凡經(jīng)三閤門故曰每門因此知廟皆橫列非昭穆以次而南之謂而陽信齋復(fù)亦依此作圖廟制昭穆既如此則祫祭面位亦當(dāng)如之堂上則七尸皆南鄉(xiāng)始祖居戸牖之間左昭以西為上右穆以東為上也【郷飲酒禮設(shè)尊在房戶間賓席尊東東上僎席尊西西上注云統(tǒng)于尊亦此類】
郊特牲言坐尸于堂鄭孔之説不同說者疑之愚按大司樂職云尸出入則令奏肆夏大祝職云逆尸令鐘鼓又云相尸禮小祝職云沃尸盥諸職言尸者詳至于主則惟司巫共匰主注云共主以匰大祝陳之器則退諸職皆無言奉主出入者竊意主常在室朝事雖延尸出戸而主不動故云詔祝于室坐尸于堂堂上有尸無主也使主隨尸出入則司巫職亦當(dāng)有奉主出入之文矣然則尸主可相離乎曰可祭禮求神非一處或在室或在堂或在庭或在祊皆不知神之所在豈必尸與主隨而后神止于此哉且堂明而室幽尸為人道故有時而在明處主為神道故常奉于幽處是亦事理之宜鄭注朝事延尸于戸西南面布主席東面或漢禮如此古未必然也
曲禮凡與客入者每門讓于客客至于寢門則主人請入為席然后出迎客客固辭主人肅客而入此節(jié)舊説失之主人請入為席然后出迎客二句連讀此主人為謙敬之辭猶曰謹(jǐn)先布席敬逆吾子云爾非真先客入門布席既訖然后出迎客也客固辭即是辭其入為庶主人先致為席之辭客對之若曰不敢以辱吾子主又致辭若曰某非敢為儀也敢固以請客又辭若曰某也賤不敢以辱吾子如是辭訖則主人肅客而入矣若不如是則相見自宜入門客又何為固辭耶此謂入內(nèi)門坐而講説之客若蘧伯玉使人于孔子孔子當(dāng)如此待之儀禮士相見是執(zhí)贄始見之客昏禮壻見婦之父亦是以贄見無布席留坐之事故無此禮也
尸必式乘必以幾注云尊者慎也謂履幾以登車猶昏禮婦乘以幾也疏連上句為義謂幾在式上誤甚車是動物式上安得有幾且式上以虎皮為幦尊者憑之未聞式上復(fù)憑幾也王登車夏官隸仆洗乘石王后登車亦履石詩云有扁斯石履之卑兮是也尋常登車不履物孔子必正立執(zhí)綏履于地也
車前低于兩較處謂之式其上揉曲木以為憑不但在前者為式其曲而在左右者亦式也軍中可履之以望敵左傳登軾而望之是也孔氏解式為車前橫木而較在式之上不知較有左右二木縱置于兩輢之上非橫于式之上也后人不識車上式較之制由孔氏此疏失之
良冶之子必學(xué)為裘良弓之子必學(xué)為箕蓋古語也裘古音渠宜反與箕為韻此謂弓冶之家其子先學(xué)縫裘揉箕之事使其習(xí)熟則冶弓易為與下句始駕馬者反之車在馬前意同列子引作良冶之子必先學(xué)為裘良弓之子必先學(xué)為箕語意躍然舊説謂子見父之善為冶為弓因?qū)W為裘為箕者非是
緇衣引葉公之顧命葉當(dāng)為祭此祭公謀父臨終之言見汲冡周書祭公解篇注謂沈諸梁誤矣【汲冡周書祭公解云汝無以戾口罪疾喪時二王大功汝無以嬖御固荘后汝無以小謀敗大作汝無以嬖御士疾大夫卿士汝無以家相亂王室而莫恤其外與記文大同而小異】
檀弓孔子少孤章為后世大疑本非記者之失由讀者不得其句讀文法而誤也近世高郵孫防孫【字邃人雍正甲辰舉人任刑部主事著檀弓論文】謂不知其墓殯于五父之衢十字當(dāng)連讀為句而蓋殯也問于郰父之母為倒句則文義顯然蓋古人埋棺于坎為殯殯淺而葬深孔子父墓實淺葬于五父之衢因少孤不得其詳?shù)娔乖谖甯钢椴恢錇闅浺踩缃袢擞袡?quán)厝而覆土掩之謂之浮正此類也五父衢墓不惟孔子之家以為已葬即道旁見之者亦皆以為已葬至是母卒欲從周人合葬之禮卜兆于防惟以父墓淺深為疑如其殯而淺也則可啟而遷之若其而深也則疑體魄已安不可輕動其慎也蓋謂夫子再三審慎不敢輕啟父墓也后乃知其果為殯而非由問于郰曼父之母而知之蓋唯郰曼父之母能道其殯之詳是以信其言啟殯而合于防蓋殯也句當(dāng)在問于郰曼父之母下因?qū)傥挠鞯咕淙∏酃手迷谏溪q首章檀弓免焉本當(dāng)在仲子舍其孫而立其子之下乃倒置在上檀弓固有此文法也自史遷以來讀者皆誤以不知其墓為句遂為后世大疑得此説昭然若?蒙矣或又疑夫子父墓固不知其詳豈夫子之母亦不知其為殯歟曰當(dāng)其父之殯也夫子防而顔氏少不親見其實土之淺深是以遂謂為已也郰曼父者意其為郰人也殯郰大夫而郰人親其役是以曼父之母得其詳耳
鄉(xiāng)飲酒之席本是賔居戸牖問為堂之正中眾賓席不相連而在西介次賓在西階上主人在阼階上與介相對若所謂僎者【儀禮作遵】鄉(xiāng)中卿大夫致仕者或有或無或來或否不定如來觀禮則俟賓介正禮畢而后入坐于尊東南向與賔夾尊既不儳正賓之位亦所以示特而優(yōu)僎皆坐位當(dāng)如此作鄉(xiāng)飲酒義者不得其説乃云坐賓于西北夫賓位在正中自阼階上望之若在西北耳通一堂言之賓何嘗在西北又云四面之坐象四時僎之有無不定如無僎豈四時缺一時乎先儒因尊于房戶之間賓主共之又云坐賓于西北遂有大夫士東房西室之説
射義諸侯以貍首為節(jié)即原壤所歌之兩句也執(zhí)女手之卷然女為爾汝之汝蓋久役于外而歸與其室家曽遇是以執(zhí)手以致其欣慰故射義云貍首者樂防時也首句興體引起耳此詩以兩句為一章其下仍當(dāng)有數(shù)章今亡之矣射至三射歌詩擊鼓以為舍矢之節(jié)每歌一詩上射下射各發(fā)一矢奏樂者欲其間若一?矢者遲疾亦必與之相比此為尤難詩句不可過多故于詩之章句短少者取之采蘋采蘩四句騶虞三句【草蟲不用者詩句多故也】貍首兩句于詩義不甚重重其音節(jié)耳貍首兩句似太少歌宜永言鼓節(jié)宜疏緩亦可容兩矢意當(dāng)時皆有譜如投壺之圖若射義曽孫侯氏八句乃詠射事之詩其詩仍不止八句今見大戴投壺篇此豈可為射節(jié)且篇名貍首又何所取義乎鄭注貍首曽孫失之矣惟呂氏知引原壤歌又謂曽孫亦貍首詩則二詩豈可強(qiáng)合皆不明射節(jié)詩句不可多之義耳
羣經(jīng)補(bǔ)義卷三
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,群經(jīng)補(bǔ)義>
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷四
婺源江永撰
大學(xué)
大學(xué)成于曽子之門人疑亦是子思所作曽子門人之高者無過子思次則樂正子春公明儀大學(xué)中庸相表里要非子思不能作
大戴禮武王有盥槃其銘曰與其溺于人也寜溺于淵溺于淵猶可游也溺于人不可救也湯之盤銘疑亦盥盤若沐浴之盤不可日日用也且浴器而銘于其上防矣浴器名桿見玉藻又名浴盆見汲冡周書
中庸
薦其時食犠牲粢盛及籩豆之實皆是時食又與月今薦新不同春行羔豚膳膏香之屬生人之食非祭物也序昭穆謂同姓之無爵者立于阼階下分為昭穆兩行西面北上而南陳如昭一行為尊則昭前而穆后如穆一行為尊則穆前而昭后孫必與祖同班子必與父異列其面位是西面非北面也爵謂大夫以上同姓無爵謂若五叔無官是也其同姓之有爵與異姓之有爵者序立階下東面北上而南陳如周公為冢宰則周公在上若有二王后來助祭則二王后又在上也儀禮特牲饋食篇云公有司門西北面東上私臣門西北面西上賈氏疏云天子諸侯祭祀可依此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫在門東士在門西既獻(xiàn)在西階西南文王世子云公族在外朝則以官在宗廟如外朝之位以此差之知同姓無爵從昭穆有爵者則以官矣
旅酬有兩節(jié)前是正旅酬后是無算爵正旅酬所以行神恵無算爵所以交防好旅酬無算爵必有為之發(fā)端旅酬時賔有主人之酬觶則賔酬長兄弟不必賔弟子舉觶至長兄弟酬賔則必兄弟弟子先舉觶而后兄弟以所奠之觶酬賔旅酬既畢將行無算爵則賔之弟子及兄弟弟子同時各舉觶于其長然后賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨是賔黨之弟子一舉觶主黨之弟子再舉觶章句約其文舉后以該前舉全以該偏也其儀節(jié)須細(xì)讀特牲饋食篇始知之
人性有五分開則一是仁一是義人倫有五分開則一是親親一是尊賢父子兄弟夫婦皆以恩合故屬之親屬之仁君臣朋友皆以義合故屬之賢屬之義
車同軌謂車之制度同則軌廣八尺亦同耳非謂軌之廣狹有不同則車?杌不能行也兵車乘車之輪六尺六寸軌固是廣八尺若田車之輪六尺三寸則軌必狹矣人所牽挽之輂輦則軌必又狹矣同涂徃來縱橫衺出皆可行非謂車必同軌而后可行也若使皆行軌中則轍深泥高反?杌難行矣
當(dāng)時篆籒鐘鼎科斗古文書亦甚不同何以言書同文謂未嘗更姓改物別制異様之書耳
論語
爾雅北極謂之北辰此指其不動之處非有星也而漢志北極五星前一星太子第二星帝王亦太一之座第三星庶子第四星后宮第五紐星為天之樞集注因以天樞釋之其實天樞一星不正當(dāng)不動之處宋沈括謂不動處在樞星之末一度余而明末西人測之謂樞星離極三度也北辰不動非不運(yùn)動也謂不移動耳其實是與南極晝夜旋轉(zhuǎn)如輪轂之心旋轉(zhuǎn)不停此正人君之無為而治非真無所為也
朱子或問謂北極出地三十六度南極入地三十六度此天文家舊説其實地非平面渾圓如球人見北極隨地而移每南北相距二百五十里則極差一度元史謂南海極出地十五度北海極出地六十五度其出地三十六度者河南洛陽等處耳
射不主皮集注謂鄉(xiāng)射禮文此非儀禮正經(jīng)之文乃鄉(xiāng)射篇后記之文也記云禮射不主皮主皮之射勝者又射不勝者降鄭注禮射謂以禮樂射也大射賔射燕射是矣按注雖以三射為禮射其實惟大射之侯棲鵠則有皮賓射設(shè)正燕射畫獸皆無皮也鄉(xiāng)射用賔射之侯亦無皮也主皮之射張皮侯而射之乃田獵后習(xí)武取獸之射則主于貫革
集注引趙伯循解魯禘于周公之廟以文王為所出之帝而周公配之似可疑魯之禘本禘周公非禘文王也明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于大廟牲用白牡又言其器服樂舞皆極其盛此魯禘之僭也若文王本有其廟謂之周廟祭周廟時宜以周公配食若祭周公豈迎文王之主就食于周公之廟乎且白牡之牲為周公非為文王也魯頌云秋而載嘗夏而楅衡白牡骍剛蓋魯禘行之于秋嘗之時故記云夫大嘗禘升歌清廟周正之秋實是夏月故云季夏六月也然則禘文王者于經(jīng)傳似無據(jù)或問禘之説章乃是言天子之禘故云之于天下
禹致美乎黻冕黻者裳之一章舉后以該前若蔽膝之韨以韋觀左傳袞冕韨珽與火龍黼黻分二字可見説文于秀字無釋避光武諱故闕其義釋穂字云禾成秀也蓋以穂為秀此戴侗六書攷之説較吐花曰秀之義為長禾成穂俗謂之出穡詩實發(fā)實秀實堅實好禾出穡而后堅好也
孔子仕魯時君大夫無朝聘徃來之事而鄉(xiāng)黨有使擯執(zhí)圭兩章何也凡卿有事出境及他國之卿來則書于春秋大夫則不書晏子嘗聘魯而春秋不書晏子未為卿也孔子為司防亦是大夫故出聘亦不書使擯章之賓非君來當(dāng)亦是大夫其傳辭君用交擯臣用旅擯而言左右手則夫子為承擯兼?zhèn)鞒鋈胫怯媒粩P矣大夫聘為小聘不享而執(zhí)圭章有圭則似大聘矣蓋春秋時事大國尚侈靡不能如禮制也晁氏謂孔子嘗言其禮當(dāng)如此者非是
史記謂孔子為魯司防攝行相事非相國之事也當(dāng)時魯之政事自是季桓子專之孔子言之而季孫不違焉耳所謂攝行相事者攝相禮之事若夾谷之防孔子相是也君召使擯亦是有賓客來重孔子知禮特使為擯而兼相大夫當(dāng)為承擯何待于召所以特召者承擯而兼攝上擯之事也揖所與立擯事也趨進(jìn)及賓退復(fù)命攝相事也趨進(jìn)謂廟中相禮時非迎賓入門時入門不謂之進(jìn)進(jìn)者行步向前左傳所謂公孫傁趨進(jìn)王孫賈趨進(jìn)是也聘禮云納賓賓入門左三揖至于階三讓公升二等賓升西楹西東面擯者退中庭賓致命公左還北鄉(xiāng)擯者進(jìn)公當(dāng)楣再拜所謂趨進(jìn)在此時謂從中庭進(jìn)至阼階西釋辭于賓以相公拜也所釋之辭云子以君命在寡君寡君拜君命之辱是也是時急遽行步必趨禮不言趨省文也趨進(jìn)必有辭此但記其容而略其辭難于翼如之容也事畢而賓退君送賓于門內(nèi)命上擯送賓出門而賓不顧他時為擯者或略于復(fù)命孔子則必復(fù)命以紓君敬于是君可以反路寢矣趨進(jìn)復(fù)命此上擯之事當(dāng)季孫為之而使孔子故曰攝也聘禮疏亦言孔子攝上擯之事章首所以特記君召使擯也曲禮云士大夫出入君門由闑右注云臣統(tǒng)于君也則君臣出入皆由闑東東是主之位賓客則由闑西此闑右惟據(jù)向內(nèi)言之若向外則由闑左
人君每日視朝在治朝惟與羣臣揖見而已議論政事皆在路寢之朝故視朝退適路寢則治朝之位虛如君不視內(nèi)朝則羣臣各就官府治事無過位之事玉藻所謂使人視大夫大夫退然后適小寢釋服者也如有政事當(dāng)議而視內(nèi)朝則羣臣皆入路門而朝于內(nèi)朝于是有過位升堂之事玉藻所記君聽政于路寢不視內(nèi)朝者也鄉(xiāng)黨所記先視治朝后視內(nèi)朝者也視治朝何以不言其儀上章君在踧踖如己言之故不復(fù)言也諸侯三朝外朝在庫門之外非有詢國危詢國遷詢立君及聴斷疑獄之事則不御每日與羣臣相見者庫門內(nèi)路門外之治朝也此二朝皆平廷無堂惟路寢之朝乃有堂有階羣臣之位在堂下有事當(dāng)言于君或受命于君則升堂無事亦不升堂也既進(jìn)言既受命則降階而復(fù)其堂下之位羣臣皆退然后出路門有謂內(nèi)朝惟同姓者得入異姓者不得入此謬説也燕羣臣時不辨同異姓凡與君問對及侍食于君皆在內(nèi)朝之堂非治朝也治朝所以無堂階者君出入必登車下車于路寢之庭若治朝有九等七等之階車馬如何能升降觀聘禮使者受命于朝無升階降階之事
天子外屛在應(yīng)門之外諸侯內(nèi)屛在雉門之內(nèi)而路門內(nèi)無屛寧在門屛之間謂治朝在路門之外屏之內(nèi)也人臣所執(zhí)之圭謂之瑑圭其度用偶數(shù)大國之臣八寸次國六寸若桓圭九寸信圭躬圭七寸謂之命圭臣不得而執(zhí)也
聘君用圭聘夫人用璋享君用璧享夫人用琮禮有明文若小行人合六幣圭以馬此公侯享于天子之禮舊注誤而集注言享用圭璧亦承其誤
紺為齊服緅為練服本古注然未確也紺緅皆赤黒之間色緅又黒于紺君子不以為飾者謂非其正色也飾必用正色不止領(lǐng)縁衣裳之邉皆有縁深衣篇云具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素曲禮云父母存冠衣不純素孤子當(dāng)室冠衣不純采孔子少孤而母存時宜純以青母沒則惟純以素若紺緅不以飾猶之紅紫不以為防服也以紺為齊服誤以紺為元以緅為練服誤以緅為縓也
古人行禮有裼襲之儀袒而有衣曰裼謂袒去上服之左袖露其裼衣之左袖裼衣必象裘色不袒則謂之襲虞人反裘而負(fù)薪愛其毛傷其皮則毛將安?以此推之知古人服裘毛向外也向外則防故裘外必有裼衣圣人于飯食非有揀擇如割不正不食不得其醬不食亦湏得圣人氣象非若過責(zé)庖人過求備物使人難供匕箸者比也食肉惟取其方正者則不正之割自不來前矣醬有烹調(diào)時之醬有配食之醬此謂配食之醤如醯醢之類不得其醬如當(dāng)用醯而設(shè)醢當(dāng)用醢而設(shè)醯或醯醢皆不設(shè)此家人進(jìn)食者之小過夫子偶一不食微示其意后自知設(shè)醬得宜矣凡此皆未嘗形于言怒于色庶幾不失圣人氣象
説者謂周末文勝今未見其然如儀禮諸篇皆是周初制作委曲繁重非周末也春秋時相尚者如飲酒賦詩贈答似從前未之有事【禮之升歌下管皆有定篇】此尚文而有風(fēng)雅之意正不嫌其文勝及春秋之末則絶無此事矣時人所謂先進(jìn)之禮樂為野人后進(jìn)之禮樂為君子意其指殷以前為野人周以后為君子孔子從先進(jìn)正欲去繁文而尚本質(zhì)耳當(dāng)用文者從周當(dāng)用質(zhì)者從殷殷輅周冕及已慤已戚之?是其凡例而室事交戶堂事交階許子路為知禮亦是欲去繁文之意也是説也朱子屢言之朱子曰禮時為大有圣人者作必將因今之禮而裁酌其中令其簡易易曉而可行必不至復(fù)取古人繁縟之禮而施之于今也孔子從先進(jìn)已有此意又曰圣賢有作只是以古禮減殺從今世俗之禮令有防范節(jié)文不至大簡而已觀孔子欲從先進(jìn)又曰行夏之時乘殷之輅便是有意損周之文從古之樸矣然則從先進(jìn)非從周初之先進(jìn)
?冠紫緌自魯桓公始此尚紫之漸齊桓公有敗紫欲賣之先自服之國人爭買其價十倍春秋末衛(wèi)渾良夫紫衣狐裘太子數(shù)其罪而殺之注紫衣君服則當(dāng)時競尚紫矣故曰惡紫之奪朱
耰摩田也又曰覆種或疑播種之后不可摩摩則種不固然沮溺耦耕時即耰國語云深耕而疾耰之孟子亦曰麰麥播種而耰之是耰在播種之后問諸北方農(nóng)人曰播種之后以土覆之摩而平之使種入土鳥不能啄也
植其杖而蕓似謂植杖于他處然今人耘田以足必扶杖乃能用足則植杖正所以耘猶云拄杖
八士文王武王時人南宮氏又為尹氏見汲冡周書國語文王詢于八虞韋昭以八虞為八士十亂中南宮括即伯適也南宮伯逹遷九鼎南宮忽防鹿臺之財皆見周書以為成王宣王時人者皆誤
孔氏玉藻疏謂深衣裳六幅交解為十二幅此誤也玉藻云衽當(dāng)旁是當(dāng)裳之兩旁者名為衽故鄭注云衽謂裳幅所交裂也明非衽則不交裂是用布六幅以四幅正裁為八幅當(dāng)裳之前后以二幅斜裁為四幅寛頭向下狹頭向上謂之衽當(dāng)裳之前后兩旁左邊縫之以合前后右邊則別有鉤邊一幅以掩裳際也若帷裳之衽屬于衣埀而放之者也非帷裳必殺之似當(dāng)時深衣裳有用辟積不用斜裁者夫子必用斜裁為衽不用辟積也
麻冕朱子依古注釋為緇布冠冠者首服之總名冕者冠中之別號非謂冠禮之緇布冠也記云麻不加于采冕服既用絲何以覆板之綖猶用麻白虎通云所以用麻為之者女工之始示不忘本也此説有理后易以純正與服相稱夫子從之不謂其稱而取其功之省約可知古人非不知衣冠相稱也但欲不忘女工之始耳雖變古而無害于義又有省功之便故可從若朝服以下衣用布而冠用繒者別于始冠之緇布冠其意又別也先儒布幅廣二尺二寸八十縷為升又謂麻冕用三十升布為之周布幅廣二尺二寸見漢書食貨志八十縷為升無明文先儒謂師説相傳如此以喪服極麤之三升計之二百四十縷一寸約得十一縷而緦麻十五升則用朝服之縷抽其半為六百縷一寸二十七縷有奇縷精而布麤則一升八十縷更不少朝服十五升一千二百縷當(dāng)為定説若麻冕用三十升布則非也原先儒之意謂冠當(dāng)倍于衣如喪服斬衰三升則冠六升也不知此為斬衰有受服受服又有等殺此極重者受服從輕自六升始故其冠之布如之非謂冠必當(dāng)倍于衣也冠倍于衣惟斬衰正服則然若齊衰降服衰四升冠七升正服衰五升冠八升以下則非倍數(shù)至小功緦麻則冠與衰同矣豈吉服冠必當(dāng)倍于衣乎且以古尺二尺二寸容一千二百縷朱子已謂其極細(xì)如今之細(xì)絹矣豈可倍為二千四百縷乎然則麻冕亦不過十五升必非三十升也金吉甫不知疑三十升之説而疑八十縷為升之誤其考之亦不詳矣
祿之去公室章發(fā)于定公之時陽虎欲去家臣之后大夫四世何晏引孔安國云文子武子悼子平子其不數(shù)桓子則非其數(shù)文子則是祿去公室始于宣公專政者東門遂輔之者季孫行父襄仲死逐子家者行父也觀傳所載虧姑成婦等事行父亦専橫矣故専政當(dāng)自文子始集注謂武子始専政歴悼平桓子為四世朱子考之未詳耳按昭五年宋樂祁曰魯政在季氏三世矣魯君喪政四公矣杜謂三世文子武子平子四公宣成襄昭孔疏云不數(shù)悼子者悼子未為卿而卒不執(zhí)魯政故不數(shù)也十二年傳曰季悼子之卒也叔孫昭子以再命為卿卿必再命乃得經(jīng)書名氏七年三月經(jīng)書叔孫婼如齊涖盟其年十一月季孫宿卒是悼子先武子而卒平子以孫繼祖也此疏甚確當(dāng)以文子武子平子桓子為四世
孟子補(bǔ)義
孟子言予私淑諸人人謂子思之徒是孟子與子思年不相接也孔叢子有孟子子思問答不足信
孟子之書當(dāng)是孟子自作非門人所記門人無過于樂正子其能記是書乎
孟子見梁惠王當(dāng)在周慎靚王元年辛丑是年為惠王后元之十五年至次年壬寅惠王卒子襄王立孟子一見即去梁矣蓋魏防于周顯王三十五年丁亥與齊威王防于徐州以相王是年為惠王即位后三十七年于是始稱王而改元稱一年也惠王又曰惠成王有后元見汲?紀(jì)年史記不知惠王有后元乃以后元為襄王而襄王后有哀王哀即襄之誤耳司馬溫公通鑒考異既從紀(jì)年書魏惠王薨子襄王立于慎靚王二年壬寅又載孟子入見而出語是矣乃于顯王三十三年乙酉書鄒人孟軻見魏惠王豈孟子在魏十八年乎誤矣蓋惠王卑禮厚幣以招賢在后元之末年而史記誤謂在惠王即位之三十五年也此年尚未稱王孟子何得稱之為王【汲冢紀(jì)年出魏襄王冢至?xí)x泰始時始出】
孟子先游梁而后至齊觀本書齊桓晉文之事章敘于見梁襄王之后可知也而史記謂先游齊后游梁蓋史記于魏齊諸王即位之年皆有誤耳
釁是交神明之道祭祀之小禮非以牲血涂釁隙之謂也禮記言釁廟以羊門夾室以雞宗廟之器其名者成釁之以豭豚則釁鐘當(dāng)以豭豚傳云小事不用大牲而齊用牛此相沿如此非禮也孟子未暇論禮學(xué)者則不可不知
齊威王以薛封田嬰為靖郭君齊人將筑薛其時薛已滅也史記正義薛故城在徐州滕縣南四十四里與滕切近
左傳楚鄭大夫名申者多字子西申位在西方故也曽西即曽申曽子之子非曽子之孫稱先子者謂父非謂祖父
孟子過薛薛君餽五十鎰當(dāng)齊宣王時即孟嘗君田文也蚳鼃辭靈邱趙岐曰齊下邑胡三省注通鑒謂即漢清河郡之靈縣今之高唐夏津皆其地疑此説是楚魏皆嘗伐齊至靈邱正是漢清河郡今之東昌府地也于欽齊乘則云今滕縣東三十里明水河之南有靈邱故城未知何據(jù)漢書代郡有靈邱縣為唐之蔚州縣應(yīng)劭謂趙武靈王葬其地故名此非齊之靈邱史記正義屢引此以釋靈邱誤矣齊之西北境不得至代
明堂位言封周公于曲阜地方七百里魯頌言奄有龜蒙遂荒大東保有鳧繹遂荒徐宅則魯之封域蓋廣矣約畧計之北與齊分泰山西與曹分濟(jì)水南近邾滕而西南至金鄉(xiāng)魚臺單縣鄰于宋東跨蒙隂抵諸城濵海東南與莒為鄰則七百里有過之無不及也雖其間不無后世増擴(kuò)然亦止能侵小豈能并大其附庸之國則任宿湏句顓臾根牟鄫鄅牟極鄟邿所占地固多然謂魯之實封儉于百里則魯豈止曲阜一縣乎孟子蓋為當(dāng)時諸侯土地過制者狹小言之非實錄也齊百里意亦同
孟子去齊在燕人畔之后蓋當(dāng)周赧王三年己酉孟子言由周而來七百有余嵗以邵子皇極經(jīng)世金吉甫通鑒綱目前編考之周武王伐殷己邜距赧王己酉八百十一年與孟子言不合蓋周初自共和庚申以前有誤衍之年其誤衍始于劉歆厯譜也共和庚申以前之年史遷不能紀(jì)惟魯世家自考公以下有其年考公四年?公六年幽公十四年魏公五十年【世本及歴譜作微公】厲公三十七年獻(xiàn)公三十二年真公【亦作慎公】三十年真公之十四年厲王出奔?共和行政為共和前年己未自考公至真公十四年凡一百五十七年魯公伯禽史記未著卒年厯譜謂成王元年為命魯公之嵗魯公四十六年至康王六年而薨以四十六加一百五十七則成王元年至厲王己未二百單三年耳而厯譜累推七十六年之朔旦冬至數(shù)諸公之年謂世家?公即位六十年是得史記誤本以六年為六十年也又謂獻(xiàn)公即位五十年是又誤以三十二年為五十年也?公衍五十四年獻(xiàn)公衍十八年共衍七十二年則自成王元年至厲王己未有二百七十五年今經(jīng)世諸書成王立于乙酉至厲王己未二百七十五年正承劉歆之誤也然以汲?周書紀(jì)年考之武王伐殷為十二年辛夘與今傳己夘者異武王陟于十七年丙申成王元丁酉三十七年陟康王元甲戌二十六年陟昭王元庚子十九年陟穆王元己未五十五年陟共王元甲寅十二年陟懿王元丙寅二十五年陟孝王元辛夘九年陟夷王元庚子八年陟厲王元戊申二十六年陟厲王之十二年己未奔?十三年庚申王在?共伯和攝行天子事號曰共和即史記十二諸侯年表起共和庚申之年但非若周公召公共行政之説也【宣王立共伯和歸國逍遙得志于共山之首莊子有共伯得乎共首之語】武王辛夘至共和庚申二百一十年若經(jīng)世諸書武王己夘至共和庚申有二百八十三年羨出七十二年正是劉歆厯譜誤衍之?dāng)?shù)也【昭王十九年誤為五十一年孝王九年誤為十五年夷王八年誤為十六年厲王十三年庚申誤作三十八年庚申】除去己夘至辛夘十二年今史鑒多于竹書紀(jì)年者六十年前計武王己夘至赧王己酉八百一十一年除去七十二年實得七百三十九年正與孟子語七百有余嵗合矣否則孟子生于周室豈不知其年數(shù)乃缺去七十余年耶然則皇極經(jīng)世之年不足憑通鑒綱目前編宗之者誤矣
?無夫里之布集注用舊説皆未安凡民居區(qū)域闗市邸舎通謂之防上文防而不征法而不?之?是市宅此?謂民居即周禮上地夫一?許行愿受一?之?非市宅也布者泉也亦即錢也非布帛之布夫布見地官閭師凡無職者出夫布謂間民為民傭力者不能赴公旬三日之役使之出一夫力役之泉猶后世之雇役錢也里謂里居即孟子收其田里之里非二十五家也里布見地官載師凡宅不毛者有里布謂有宅不種桑麻或荒其地或作為臺榭游觀則使之出里布猶后世凡地皆有地稅也此皆民之常賦戰(zhàn)國時一切取之非傭力之間民已有力役之征而仍使之別出夫布宅已種桑麻有嬪婦布縷之征而仍使之別出里布是額外之征借夫布里布之名而橫取者今皆除之則居?者皆受惠也集注以?為市宅以里為二十五家又舎閭師而引載師凡無職者出夫家之征以夫家為一夫百畝之稅一家力役之征當(dāng)時雖橫取民當(dāng)不至此不挾兄弟而友古人以昏姻為兄弟如張子之于二程程允夫之于朱子皆有中表之親既為友則有師道不可謂我與彼為姻親有疑不肯下問也挾兄弟而友與挾故而問相似俗解謂不挾兄弟多人而友兄弟多人有何可挾乎
春秋之末曹已為宋所滅曹交非曹君之弟或是曹國之后以國為姓或是鄒君之族人鄒本邾國邾本姓曹故曰交得見于鄒君可以假館蓋欲于其同宗之為君者假館也語氣便有挾貴之意
羣經(jīng)補(bǔ)義卷四
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷五
婺源江永撰
雜説
周禮外史掌逹書名于四方鄭注古曰名今曰字儀禮聘禮百名以上書于方不及百名書于防注云名書文也今謂之字然則字者名之變猶人有名而周人冠而字之又易以字也其稱書名為字蓋始于秦始皇當(dāng)時李斯作倉頡篇趙高作爰厯篇胡母敬作博學(xué)篇程邈作書于是易書名為字故始皇瑯邪臺刻石文云同書文字呂不韋著呂氏春秋懸之咸陽市曰有能増損一字者予千金此皆稱字之始前此未有以文為字者也當(dāng)時易名為字惟欲趨新以示異耳不必以字取義許氏説文序云倉頡之初作書蓋依?象形謂之文其后形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也此自漢人穿鑿附防之説非不易之訓(xùn)義也書文猶人之形貌書名與字猶人之稱呼人之類固孳生浸多當(dāng)其易名為字但欲以字表名耳何嘗有孳生浸多之意乎孝經(jīng)援神契漢人偽撰亦有字者孳乳而生之説許氏蓋因之后之著字書者無不襲孳生之説矣
六書以象形指事防意諧聲為經(jīng)以轉(zhuǎn)注假借為緯有轉(zhuǎn)注假借而后書之用廣否則一字止有一字之用耳轉(zhuǎn)注謂別有義可轉(zhuǎn)用或聲同而義轉(zhuǎn)或轉(zhuǎn)為他聲或再轉(zhuǎn)三轉(zhuǎn)四轉(zhuǎn)而皆有義者説文考老之説非也戴侗因以形之上下左右異者為轉(zhuǎn)注誤甚
宰説文云辠人在屋下執(zhí)事者從宀從辛辛辠也此説無理冢宰至尊豈可云辠人執(zhí)事耶愚謂辛者五味之一從宀者庖廚也宰夫主調(diào)和五味而冢宰為之長亦有爕理隂陽之義故皆謂之宰陳平里社中割肉均曰他日宰天下亦如是可見宰割與宰治相通五味舉一亦足防意宰作亥切古音子滓縡皆從之梓從宰省聲亦作榟
?古堯切首倒懸與梟通磔人而梟其首也縣鄙之縣字以?從系?而系之是有懸之義本為胡涓切轉(zhuǎn)音假借為縣鄙字魯有縣賁父縣子瑣縣氏縣子皆見檀弓竝音懸孔子弟子有縣亶字子家見家語而史記無縣亶有鄡單字子家可見是一人而鄡即縣也單即亶也魏校曰匃頂門也子在母胎諸竅尚閉唯臍內(nèi)氣匃為之通氣骨獨未合既生則竅開口鼻內(nèi)氣尾閭為之?氣匃乃漸合隂陽升降之道也此説不可不知土之生數(shù)為五成數(shù)為十土字下一畫地也從十者土之成數(shù)防意字也
因字象茵褥之形中象縫線之文理非從大也因循因仍因依及通婣者皆借義后為借義所奪加艸作茵又別作防后世字乃者難辭象氣之難出通作廼説文之□□□皆從西即乃字也徐氏引廣韻乃奴亥切□□□皆如乘切是乃字缺奴亥切之音矣人部仍字艸部艿字手部扔字皆云從乃聲是乃字亦當(dāng)有如乘切之音否則從乃不得聲矣乃乃皆當(dāng)有奴亥如乘二切之音前人失考正
古人席地而坐寘食物于地有幾無案案之名始見考工記玉人案十有二寸?防十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯此案以木為之飾之以玉變于聘禮之竹簠方言夫人以勞諸侯實是王后不斥言之耳此案至漢承用之楚漢春秋淮隂侯曰臣去項歸漢漢王賜臣玉案之食案不止盛果實亦可盛肉食也案有大小漢舊儀旋案丈二以陳肉食此為大案漢書許后奉案上食孟光舉案齊衡此小案一人舉之以上食其時猶是席地而坐也士昏禮婦見舅姑以笲【音煩】盛?防加于橋注謂橋以庪笲如今之案又庪尊之器大夫棜禁士斯禁鄭云棜斯禁也無足有似于棜【特牲饋食禮用棜實獸于其上覆兩壺是也】大夫用斯禁士用禁如今方案隋長局足高三寸此當(dāng)為坐前陳食之大案若許后所奉孟光所舉之案未必有足也今時鄉(xiāng)俗有刻木板以盛食物餽人者其制板厚二三寸許長方二尺許其上刻為圓椀之形而淺兩列八椀婚禮既娶后用此板盛果實肉物以饋親鄰婦人此正似古人之玉案孟光舉而齊眉亦正是此器也鄭注言方案隋長局足高三寸考之史可見孫權(quán)拔劍斫案有言迎曹公者如此案是也其變?yōu)榻裰舞恢加诤螘r也
朱子在同安作民臣禮議云祭器嘗經(jīng)政和改制盡取古器物之存于今者以為法今郊廟所用則其法也而州縣専取聶氏三禮制度丑怪不經(jīng)非復(fù)古制愚觀聶氏圖誠丑怪不經(jīng)后人皆尚之何也
古者祝史卜筮皆世其官亦即以官為氏史有左右左邱明者名邱明而世為左史故以左為氏惟其世有史職是以能搜羅列國之史以傳春秋若公羊谷梁二子者經(jīng)生耳間有敘述傳聞耳未嘗見國史也
盟詛之事起于蚩尤殷人尚鬼當(dāng)益重之雖云盟詛不及三王而周禮有盟詛之官防同有祀方明之禮成王盟諸侯于岐陽盟之尚也久矣至春秋時盟詛益煩雖知屢盟長亂而不能革逮其后渝盟不信者多明神亦不能誅殛人知盟之無益至戰(zhàn)國時此風(fēng)遂衰毛遂至楚定從用盟僅一見其為盟也取雞狗馬之血來則盟亦甚草草不以盟為尚也即盟詛之事可以觀世變當(dāng)其盛也雖圣人不能不為設(shè)官制禮一若推波助瀾及其衰也不待法禁戒令而自止
古人訓(xùn)義多以同音或相似之音釋之仁者人也義者宜也義宜古音皆為俄徹者徹也助者借也借字當(dāng)與助葉庠者養(yǎng)也校者教也序者射也皆以相近之音訓(xùn)義射有當(dāng)故切之音詩叔善射忌又良御忌大戴以燕以射則燕則譽(yù)是也鄉(xiāng)射記豫則鉤楹內(nèi)則序又為豫然豫又或為榭則射字本音亦可諧皆無室之屋也中庸誠者自成也而道自道也則古人以成訓(xùn)誠后人始以實訓(xùn)誠然非字字可以音訓(xùn)義也白虎通釋名學(xué)之亦有牽強(qiáng)者矣
弟子職三飯二斗左執(zhí)虛豆右執(zhí)挾朼周還而貳唯嗛之視同嗛以齒是謂貳紀(jì)此謂先生與賔客同飯弟子從旁益飯之儀斗所以盛飯豆所以食飯挾朼猶今之飯匙嗛者食飯盡也周還而貳唯嗛之視視其食盡者益之同嗛以齒兩人同時食盡先益其長者也儀禮經(jīng)傳通解注謂益羮益菜誤
古以人中指中節(jié)為寸醫(yī)家謂之同身寸十寸為尺一舉足為武三尺再舉足為步六尺張兩手為尋八尺中人長八尺與張兩手縱橫相等今中人張兩手為五尺然則古八尺當(dāng)今五尺古一尺當(dāng)今六寸二分半此為確數(shù)以此考古五尺之童為三尺余六尺之孤為不滿四尺黃鐘九寸為五寸六分二厘五毫布幅二尺二寸為一尺三寸七分五厘車輿六尺六寸為四尺一寸二分五厘正可容三人程子謂古尺當(dāng)今尺五寸五分弱不知據(jù)何尺若如今之布帛尺則六尺六寸僅得三尺六寸不能容三人矣【黃鐘九寸仍當(dāng)別攷】
古六尺為步步百為畝百畝積萬步今量田法五尺為步二百四十步為畝十畝為頃古一畝之長六百尺當(dāng)今三百七十五尺為七十五步以七十五步自乘而方之凡五千六百二十五步為古者百畝之積以二百四十步為法五千六百二十五步為實實如法而一除得二三四三有竒是古者百畝當(dāng)今二十三畝四分三厘有奇就整為二十三畝半今稻田自佃一畝約收谷二石四斗二十三畝半收谷五十六石四斗折半為米二十八石二斗人一嵗約食米三石六斗可食八人如糞多力勤可多食一人正與古合有問程子者謂古百畝今為四十一畝余以地所收計之不足食八九人不知若何折算恐未宻也有謂漢武帝時趙過始教民牛耕非也觀冉伯牛司馬牛之名字犂耕用牛久矣更有一切證國語竇犫對趙簡子云宗廟之犠為畎畝之勤謂貴者降而為賤如宗廟犧牲忽服勤于田也豈非牛耕之謂乎
萊田有休一嵗二嵗不耕者其土不美湏休之以養(yǎng)地力也雖休一嵗二嵗所出之谷倍于常嵗之收含氣厚也爾雅田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬此謂新墾之田與休田之法異
古人以子夘為忌日又謂之疾日君大夫徹樂減膳學(xué)人舍業(yè)惟朝夕哭不避子夘則冠昏祭祀興戎皆不用子夘可知矣説者謂桀以乙夘日死紂以甲子日亡故忌之夫桀紂之死亡與人何預(yù)即謂惡而忌之亦忌甲子乙夘兩日耳何為辰在子夘皆不用耶愚疑古人亦有五行避忌之説五行家有三刑水刑木木刑水金火自刑其方故辰午酉亥自刑寅巳申丑戌未循環(huán)相刑惟子夘兩日相對互刑子刑夘夘亦刑子故尤忌之此流俗相沿雖圣人制禮不能革也又如周以木徳王而祭與佩玉皆不用商亦是避忌
考漢書地理志防稽郡戸二十二萬三千三十八口百三萬二千六百四丹陽郡戸十萬七千五百四十一口四十萬五千一百七十豫章郡戸六萬七千四百六十二口三十五萬一千九百六十五此三郡之地即今浙江江西二省及江南省府州縣之在大江以南者總計戶三十九萬八千四十一口一百七十八萬九千七百三十九而北方則潁川一郡戸四十三萬有奇口二百二十一萬有奇汝南一郡戸四十六萬有奇口二百五十九萬有奇戶與口皆過于三郡南陽一郡戸三十五萬九千有奇為少遜而口一百九十四萬有奇亦過之何以北方戸口如此其多南方戸口如此其少也可知古時南方土廣人稀北方有大亂人民遷徙而南然后南方漸殷庶也
羣經(jīng)補(bǔ)義卷五
羣經(jīng)補(bǔ)義 五經(jīng)總義類
提要
【臣】等謹(jǐn)案羣經(jīng)補(bǔ)義五卷
國朝江永撰是書取易書詩春秋儀禮禮記中庸論語孟子九經(jīng)隨筆詮釋末附襍説補(bǔ)義多能補(bǔ)注疏所未及惟有過矯鄭義者如禮記補(bǔ)義云主常在室朝事雖延尸出戶而主不動故云詔祝于室坐尸于堂堂上有尸無主也大司樂職云尸出入則令奏肆夏而司巫無奉主出入之文也今考郊特牲注曰朝事延尸于戶西南面布主席東西取牲膟膋蟠于爐炭洗肝于郁鬯而燔之入以詔神于室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延王于室之奧尸來升席自北方坐于主北焉康成此注雖不見于經(jīng)傳必有根據(jù)今永謂坐尸于堂則堂上無主不知下文云直祭祝于主謂薦孰時也經(jīng)亦但云祝于主不云祝于尸豈亦得謂薦孰時尸不在室乎葢言尸則統(tǒng)有主言主則統(tǒng)有尸經(jīng)以互文見義益以見尸主之不相離也況大司樂尸出入奏肆夏注謂出入廟中如第據(jù)出入廟中則曾子問曰主出廟入廟必蹕此不得以司巫不言主出入而遂不信為曾子問也公羊曰祫祭者毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖周旅酬六尸則毀廟有主而無尸若朝踐之節(jié)但有尸在堂而主皆在室則毀廟之主不得與于朝踐之禮矣曲禮曰措之廟立之主曰帝主所以識世系也尸之所在以主辨其昭穆故尸與主不相離白虎通曰主所以依神也淮南子曰神之所依者尸也若主在室而尸在堂則朝踐之節(jié)神一依于在堂之尸又一依乎在室之主散而無統(tǒng)非所以明精専也永論語補(bǔ)義又謂魯禘行于秋嘗之時周正之秋實是夏月故明堂位曰季夏六月禘周公于明堂也今考閔二年夏五月吉禘于莊公僖八年秋七月禘于太廟文二年八月大事于太廟宣八年夏六月有事于太廟昭十五年二月禘于武宮宣八年冬禘于僖公據(jù)此則魯之禘祭四時皆舉不得拘以嘗月也明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于明堂襍記孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻(xiàn)子為之也稱七月日至乃夏至建午之月則六月實建已之月于周正為夏不為秋也永既據(jù)明堂位六月為禘月而以六月為周正之秋則是以六月為建未之月矣同一魯也記者于正月七日稱日至則用周正而于六月則又用夏正恐無是理永又引祭統(tǒng)內(nèi)祭則大嘗禘書禘于嘗下明大禘在嘗月不知禘在嘗下不過錯舉之詞猶之傳曰烝嘗禘于廟嘗在烝前而錯舉之則曰烝嘗也然則經(jīng)文嘗在禘上原不謂禘在嘗月也永又引魯頌秋而載嘗夏而楅衡白牡骍剛為禘在嘗月之證不知毛傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之鄭箋曰秋將嘗祭于夏則養(yǎng)牲是毛鄭皆不以此節(jié)為禘祭也今據(jù)魯頌為禘嘗同月尤為未允若他條則多精確不磨如尚書補(bǔ)義以西海為青海謂西?？るm始立于王莽而山海經(jīng)云西海之南流沙之濵則西海之名甚古并不始于莽也春秋補(bǔ)義謂兄終弟及宗廟昭穆之世天子諸侯不得過四親而昭穆之廟不必限以四并斥萬充宗所據(jù)明堂五室之説又謂春秋之世兵農(nóng)已分引管子制國二十一鄉(xiāng)工商之鄉(xiāng)六士鄉(xiāng)十五公帥五鄉(xiāng)國子髙子各帥五鄉(xiāng)是齊之三軍悉出近國都之十五鄉(xiāng)而野鄙之農(nóng)不與論語補(bǔ)義謂先儒以麻冕用三十升布八十縷為升三十升則二千四百縷布一尺二寸容一千二百縷朱子已謂其極細(xì)如今之細(xì)絹豈更可倍為二千四百縷然則麻冕亦不過十五升其他于禹貢之輿地春秋之朔閏皆考證博核于經(jīng)文注義均有禆焉乾隆四十三年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M 墀
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷一
婺源江永撰
周易補(bǔ)義【別冇河洛精蘊(yùn)九卷詳之】
易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰河出圖洛出書圣人則之夫卦畫以隂陽奇耦積畫而成圖書以防數(shù)多少相錯而列何以畫卦與圖書有合也河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中卦則由太極而生兩儀畫一奇一以象陽畫一偶以象隂由兩儀而生四象陽上加一陽一一為老陽陽上加一隂一為少隂隂上加一陽一為少陽隂上加一隂為老隂又由四象而生八卦則老陽之上復(fù)加一陽一一一為干加一隂一一為兌少隂之上復(fù)加一陽一一為離加一隂一為震此陽儀之四卦也河圖之?dāng)?shù)則九四三八橫列者應(yīng)之蓋老陽之位居一少隂之位居二于中央十?dāng)?shù)中除一則為九五數(shù)中除一則為四五數(shù)中除二則為三十?dāng)?shù)中除二則為八故九四生于老陽九為干而四為兌也【干兌下二畫為老陽一一】三八生于少隂三為離而震為八也【離震下二畫為少隂一】少隂之上復(fù)加一陽一一為巽加一隂一為坎老隂之上復(fù)加一陽一為艮加一隂為坤此隂儀之四卦也河圖之?dāng)?shù)則二七六一縱列者應(yīng)之蓋少陽之位居三老隂之位居四于中央五數(shù)中除三則為二十?dāng)?shù)中除三則為七十?dāng)?shù)中除四則為六五數(shù)中除四則為一故二七生于少陽二為巽而七為坎【巽坎下二畫為少陽一】六一生于老隂六為艮而一為坤也【艮坤下二畫為老隂】是以先天八卦之序干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八即河圖之九四三八二七六一也干一至坤八次序之?dāng)?shù)干九至坤一生成之?dāng)?shù)也以男女分隂陽干為父得九震長男得八坎中男得七艮少男得六五行之成數(shù)自多而少而卦畫中則純陽為父一陽在下在中在上分三男坤為母得一巽長女得二離中女得三兌少女得四五行之生數(shù)自少而多而卦畫則純隂為母一隂在下在中在上分三女也已上皆八卦之橫列本于河圖之?dāng)?shù)以橫列者中分規(guī)而圓之干兌離震居左即洛書之九正南四東南三正東八東北也巽坎艮坤居右即洛書之二西南七正西六西北一正北也是為先天八卦之圓圖卦畫與圖書相合如此故曰河出圖洛出書圣人則之也
河圖一六水居北二七火居南三八木居?xùn)|四九金居西已定后天之位矣八卦則由先天而變?yōu)楹筇炜菜颖彪x火居南震陽木居?xùn)|兌隂金居西干陽金居西北巽隂木居?xùn)|南坤隂土居西南艮陽土居?xùn)|北干統(tǒng)三男坤領(lǐng)三女左旋數(shù)之干坎艮震四陽卦相連巽離坤兌四隂卦相連此后天八卦之圓圖也
伏羲始畫八卦以造化之八類象之乾坤為天地坎離為水火震巽為雷風(fēng)艮兌為山澤不言五行而五行在其中天與澤金之氣也地與山土之氣也雷與風(fēng)木之象也后世言易者始以八卦分五行實不易之理水火氣也故各専其一木金土質(zhì)也故各有其二以四象觀之老陽之所成者金老隂之所成者土少隂少陽一火一水而兩木也由此觀之圖書之?dāng)?shù)先天也八卦中天也八類之象先天也五行后天也后天實由先天而來
卦變考
按彖傳中有言剛?cè)釓竵砩舷抡哂莘^之卦變本義謂自某卦而來者其法以相連之兩爻上下相易取之似未安倘謂來無所自徃無所之但虛言之不指何卦此注疏之説又覺虛空無著今更考之文王之易以反對為次序則所謂徃來上下者即取切近相反之卦非別取諸他卦也徃來之義莫明于泰否二卦之彖辭否反為泰三隂徃居外三陽來居內(nèi)故曰小徃大來泰反為否三陽徃居外三隂來居內(nèi)故曰大徃小來彖傳所謂剛來柔來者本此而徃亦為上來亦為下又或因卦之義而以上為進(jìn)為升以下為反其為取諸相反之卦則一也今舉諸卦列于后
訟剛來而得中也
本義于卦變自遯而來剛來居二而當(dāng)下卦之中今按本義取相連之爻交易為卦變訟之二三兩爻由遯之九三來為九二遯之六二徃為六三也然而兩爻相易似無所取義后皆仿此今別為之説曰需反為訟需之九五來為九二而得中也
泰小徃大來
本義小謂隂大謂陽言坤徃居外干來居內(nèi)又自歸妹來則六徃居四九來居三也
今按否反為泰則小徃而大來亦即坤徃居外干來居內(nèi)之義也然則泰自否來耳
否大徃小來
本義干徃居外坤來居內(nèi)又自漸卦而來則九徃居四六來居三也
今按泰反為否則大徃而小來亦即干徃居外坤來居內(nèi)之義也然則否自泰來耳
隨剛來而下柔
本義以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟(jì)來者兼此二變皆剛來隨柔之義今按蠱反為隨蠱之上九來為隨之初九下為二三之柔也初九為成卦之主爻辭謂之官官者主也本義云初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也則剛來下柔惟當(dāng)以初九為主若九五之下上六非所論矣凡言來者自外卦來也初九之剛由蠱之上九明矣
蠱剛上而柔下
本義艮剛居上巽柔居下上下不交或曰剛上柔下謂自賁來者初居二下自井來者五上上下自既濟(jì)來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也
今按此以卦變?yōu)榱x隨反為蠱隨之初九上而為上九隨之上六下而為初六也陽剛者居上不任事隂柔者居下為卦主是以成蠱取義甚明
噬嗑柔得中而上行
本義本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中今按賁反為噬嗑賁之六二得中上行以為六五亦得中也
賁柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃本義卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟(jì)而來者柔自上來而文五剛自五上而文上
今按噬嗑反為賁噬嗑之六五來為六二而文乎初與三之剛噬嗑之初九上為上九而文乎四與五之柔也噬嗑與賁皆剛?cè)岱种苑謩傉叻制淙恢畡傄踩醽砦膭側(cè)峋又卸鴦偛贿^故亨分剛上而文柔剛在上僅令柔不過而已故小利有攸徃
復(fù)亨剛反
今按此句亦以卦變?yōu)榱x剝反為復(fù)剝之上九反而為初九也反亦來也因卦為復(fù)故謂之反
無妄剛自外來而為主于內(nèi)
本義為卦自訟而變九自二來而居于初
今按大畜反為無妄大畜之上九自外卦來為初九而為主于內(nèi)卦也此句之義尤分明外者反卦大畜之外卦非本卦之外卦也諸家有謂無妄內(nèi)卦之初九自外乾卦之初爻來甚為牽強(qiáng)干外卦之初爻未嘗變動何以此爻自彼爻來耶
大畜剛上而尚賢
本義以卦變言此卦自需而來自九五而上
今按無妄反為大畜無妄之初九上為上九而尚乎六五之賢也
咸柔上而剛下
本義或以卦變言柔上剛下之義而曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通
今按恒反為咸恒之初六上而為上六恒之九四下而為九三也
恒剛上而柔下
本義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通
今按咸反為恒咸之九三上而為九四咸之上六下而為初六也咸恒相反二卦之辭亦正相反以此益知卦變?nèi)≈T反卦
晉柔進(jìn)而上行
本義其變自觀而來為六四之柔進(jìn)而上行以至于五
今按明夷反為晉明夷之六二進(jìn)而上行為六五也程子傳謂凡卦離在上者柔居君位多云柔進(jìn)而上行噬嗑睽鼎是也欲見柔居尊者晉鼎是也今考之皆是反卦之六二上行為六五
暌柔進(jìn)而上行
本義以卦變言之則自離來者柔進(jìn)居三自中孚來者柔進(jìn)居五自家人來者兼之
今按家人反為暌家人之六二進(jìn)而上行為六五也
蹇利西南徃得中也
本義卦自小過而來陽進(jìn)則徃居五而得中
今按解反為蹇解之九二徃而為九五也宋時有薛溫其者説此卦云諸卦皆指內(nèi)為來外為徃則此徃得中謂五也蹇解相循覆視蹇則為解九二得中則曰其來復(fù)吉乃得中也徃者得中中在外也來復(fù)得中中在內(nèi)也按此説正得反卦取義之意惜未徧推諸他卦宋熙寜間蜀人房審權(quán)易義海已収之宋諸儒亦未有從之者何也
解利西南徃得眾也其來復(fù)吉乃得中也
本義卦自升來三徃居四入于坤體二居其所而又得中
今按蹇反為解蹇之九三徃而為九四得五上二隂為眾蹇之九五來為九二而得中外卦一陽得二隂即為得眾不必坤而后為眾也本卦無坤升卦之坤與此無預(yù)
損損下益上其道上行
按本義以此為卦體今考之亦卦變也益反為損以益之初九為上九是為損下益上其道自下而上行也
益損上益下民説無疆自上下下其道大光
按本義以此為卦體今考之亦卦變也損反為益以損之上九為初九是為損上益下自上而下下也損以上爻為主益以初爻為主觀爻辭可知
升柔以時升
本義卦自解來柔上居四
今按萃反為升萃之下三隂爻升而為上卦也上三隂雖同升當(dāng)以六五為主下云剛中而應(yīng)謂九二應(yīng)六五也
鼎柔進(jìn)而上行
本義卦自巽來隂進(jìn)居五
今按革反為鼎革之六二進(jìn)而上行為六五也
漸進(jìn)得位徃有功也
本義以卦變釋利貞之義蓋此卦之變自渙而來九進(jìn)居三自旅而來九進(jìn)居五皆為得位之正
今按歸姝反為漸歸妹之九二徃而為九五歸妹之六三徃而為六四皆為得位之正下云其位剛得中也則専以九五言之諸家有謂自二至五四爻皆得正位者然曰進(jìn)曰徃皆指上卦之爻二三非所論也
渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
本義其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同于四
今按節(jié)反為渙節(jié)之九五來為九二節(jié)之六三為六四得位乎外而上同于九五也
總論文王演易見卦有反對不可反者八卦可反者五十六卦上下經(jīng)以此為序天道人事恒以相易而相反又以相反而復(fù)初此易中一大義上古立卦名如泰否剝復(fù)蹇解損益之類分明有相反之義而文王作彖辭特于泰否二卦發(fā)之夫子遂承其徃來之義以釋他卦又于系辭傳言之曰上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟┳兯m正謂此也此例亦可謂之卦變程子不信卦變之説朱子不從其本義以卦變言者十九卦今推之當(dāng)有二十二卦如其例五十六卦皆可以此取義然不必皆然者所謂不可為典要是也以此說卦變似是文王孔子本意永少讀易即疑朱子卦變之説后因讀泰否二卦彖辭豁然有悟遂以是例推之他卦無不合者惟賁卦分剛上而文柔分字之義難解數(shù)年后思之賁與噬嗑皆剛?cè)岱种再S之分剛上而文柔乃是于三剛中分其一也于是諸卦皆釋然故通考之如此觀宋時薛氏溫其説蹇解二卦則此義已有思得之者至明時瞿唐來氏之徳説易専以錯綜二字言之卦不可反者謂之錯可反者謂之綜雖錯綜二字未為精當(dāng)而以相近之卦為卦變當(dāng)為確論
大衍之?dāng)?shù)五十先儒説者皆未盡今思之河圖中宮五與十相乘固五十其外隂陽老少之位與數(shù)乘五而合之亦皆得五十老陽居一連九一五如五九五四十五合得五十少隂居二連八二五一十八五四十亦合得五十少陽居三連七三五一十五七五三十五亦合得五十老隂居四連六四五二十六五三十亦合得五十洛書則隂陽老少之位與數(shù)相對奇數(shù)乘五合五十耦數(shù)乘五亦合五十也故五十為大衍之?dāng)?shù)以圖為主而書亦符若合之則五十為圖書之中數(shù)圖饒五而書乏五也
所以成變化而行鬼神變化之道多端本義之説似泥天地間隂陽五行之變化皆數(shù)以成之其間若有鬼神莫測皆數(shù)以行之章末云知變化之道者其知神之所為乎正應(yīng)此語鬼神猶言神也不必言屈伸往來此二語起下揲蓍求卦
參天兩地而倚數(shù)先儒以天圓地方圓圍三方圍四解之未安徑一不止圍三則數(shù)未宻合地之徳方而形本圓則不可謂方愚謂大傳以五奇數(shù)為天五偶數(shù)為地觀河圖第二層一與三即是參天三者三其一也二與四即是兩地四者兩其二也外層成數(shù)右旋九與七是參天三九二十七也八與六是兩地二八一十六也洛書一三九七為參天二四八六為兩地凡數(shù)不外于乘除天數(shù)以三行地數(shù)以二行為乘除之原故曰參天兩地而倚數(shù)
后天八卦先儒以為文王所作恐未必然有先天即宜有后天自上世以來蓋已有之連山首艮似有取于終始萬物之義艮之位在東北也殷人革命示不相沿即因艮卦對沖之坤以為首謂之歸藏又謂之坤干而周人即因坤干而反之以干為首坤為次猶之建正寅變?yōu)槌蟪笞優(yōu)樽臃谧優(yōu)榘装鬃優(yōu)槌嘁惨源怂贾筇熵晕徊槐匚耐跛?br /> 即鹿無虞疑鹿字是林?之?左傳山林之木衡鹿守之古字通即鹿者就林?以從禽非即以鹿為禽以即鹿為逐鹿即字之義似未安
漸上九鴻漸于陸其羽可用為儀以韻讀之陸當(dāng)作阿大陵曰阿九五為陵則上九宜為阿阿儀相葉菁菁者莪是也先儒謂當(dāng)作逵逵與儀非古音韻
雷以動之風(fēng)以散之一章所以明先天橫圖之位從中説至首尾也有此一章方知一干二兌三離四震五巽六坎七艮八坤意不在説氣化
八卦相錯邵子謂交相錯而成六十四卦愚謂此章但言三畫之卦未及六十四也八卦相錯足上文之詞上文但言八象之相對此句言八卦交錯而居天上地下山居西北澤居?xùn)|南雷居?xùn)|北風(fēng)居西南火居?xùn)|水居西若非此句未見八卦之列位也
尚書補(bǔ)義
羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賓出日和仲宅西曰昧谷寅餞納日蓋欲測日出日入之景以驗正東正西之方位因以知是日為春分秋分太陽正交赤道也東西之方位正則南北之方位亦正矣當(dāng)二分之正午時測其景之短長可以知其離天頂之度而北極之出地度與黃道赤道間之緯度亦可得矣然二分之日太陽出入必當(dāng)正東正西萬國皆同不必居嵎夷而后可知正東居極西而后可知正西也且地是渾圓非平面?谷昧谷處處皆有之非常定于一處必以嵎夷為日出以極西為日入因此可知渾天之理羲和時猶在明闇之間耳或謂羲仲處東和仲處西所以測東西里差此不然日景可以測南北不可以測東西東西里差必須屢測月食而后可定恐羲和時未有此法也
諸侯有命圭及谷璧蒲璧朝覲執(zhí)之以為摯而天子亦執(zhí)冒四寸以朝諸侯自是相見之儀當(dāng)如此舊説謂圭頭斜鋭其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽舜之輯五瑞令其執(zhí)之以合符于天子而騐其信否審知非偽乃頒還之此偽孔傳釋瑁字謬妄之説也命圭有偽則諸侯亦有盜竊者乎冒下之刻果能盡辨之乎璧是圓形異于圭之鋭又將何以辨之以冒防偽辨?zhèn)慰芍^拙矣以此説輯瑞頒瑞似此舉専為防諸侯之盜竊者煌煌覲后大典祗為隂私詭秘之計何其視圣人徳量之不廣乎伏生尚書大傳謂諸侯有過者留其珪無過者還之此説猶近理惜集傳未辨正他處諸侯執(zhí)圭亦以合瑞言之皆承孔傳之誤
天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯考工記之説儀禮覲禮則不執(zhí)冒矣舜典本無執(zhí)冒之文不當(dāng)牽引不必然者為説況又就冒字穿鑿乎
凡樂縣皆在堂下惟琴瑟隨工而升記云歌者在上匏竹在下貴人聲也不但匏竹在下鐘鼓磬之類皆在下觀大射儀可見惟在庭故可為宮縣四面軒縣三靣之制若分堂上則雜矣且堂上設(shè)樽俎行禮之地惟有工人鼔琴瑟者坐于堂簾及太師擊拊以引之更無縣鐘磬之地也書云戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠此謂堂上?拊琴瑟以詠而堂下?lián)豇Q球以節(jié)之非謂鳴球陳之堂上也先儒不詳考樂制又不詳文意遂以鳴球琴瑟皆為堂上之樂而后世之樂縣遂由此誤并鐘鼔磬亦設(shè)堂上非也大射之樂縣甚詳明而陳?樂書乃以為堂上之阼階西階遂分鐘磬在堂上鼓鼗鼙在堂下夫階所由升堂也堂上安得有阼階西階鼗既堂下與堂上之磬離矣何云鼗倚于頌磬西纮乎
涇屬渭汭屬注也謂涇水注于渭水之內(nèi)古屬注二字通用士昏禮記酌?酒屬于尊鄭云屬注也匠人水屬不理孫謂之不行鄭云屬讀為注此屬字之義正是如此孔傳云屬逮也非其義蔡傳云屬連屬也涇水連屬渭汭二水文勢亦不安渭大涇小而汭又小于涇且先入渭不得以涇連之且汭為水名者惟職方氏雍州其川涇汭其余渭汭洛汭媯汭及左傳漢汭滑汭羅汭豫章之汭沙汭淮汭桐汭其義皆為水內(nèi)【屬字固有連屬之義而左傳有韎韋之跗注謂卻至著韎韋與足跗相連屬是注字亦借為連屬之屬可知屬注二字古相通義亦可互借也】禹貢黒水説者紛紛訖無定論今尚書地理通釋以大通河為界雍州之黒水以金沙江為界梁州之黒水以瀾滄江為導(dǎo)水之黒水三黒水各不相通其説似是而亦多可疑惟金沙江為界梁之黒水為最確耳大通河即古之湟水自西來合浩亹水至蘭州入黃河者也玩經(jīng)文黒水西河惟雍州是以黒水與西河相對為雍之西界必其水自北而南流乃足以為界若湟水浩亹水乃是自西而東南流可界南北不可界東西安見界雍之黒水必為大通河乎瀾滄江固是入南海矣然而三危山為竄三苗之處經(jīng)明言雍州三危既宅三苗丕敘而瀾滄江與金沙江同發(fā)源于諾漠渾伍巴什山不經(jīng)三危勢不得不于瀾滄之下流指一山以當(dāng)之于是以云南大理府龍州西之三崇山為三危而又自言其地太南似未為的姑存?zhèn)淇加嘀^三崇山即令可當(dāng)三危亦未安黒水既分為三矣猶曰是名偶同耳若三危既為三苗所宅之地忽又有一三危山與同名名實相亂?使后人何所適從導(dǎo)黒水所至之地豈不能于附近處別舉一地而必舉其與三苗同名之地乎則此二黒水者大惑終不解矣然則雍州之黒水果何在案肅州衛(wèi)志云衛(wèi)西北十五里有黒水自沙漠中南流經(jīng)黒山下【明一統(tǒng)志黒山在肅州衛(wèi)城北沙漠中望之惟見黒山】又南合于白水白水在衛(wèi)西南二十里源出衛(wèi)北山谷中南流與黒水合又有紅水在衛(wèi)東南三十里源出衛(wèi)南山谷中西流防于白水入西寧衛(wèi)之西海然則黒水合白水紅水西南流入臨羌青海之上源其水名為鮮水亦曰僊水下入西海即青海其下流入黃河此黒水真為雍州之西界者也蓋古雍州于漢時河西四郡但得武威張掖酒泉而不得燉煌武威今涼州府張掖今甘州府酒泉今肅州燉煌今廢沙州及瓜州流沙在沙州之西假令雍得沙州則經(jīng)文當(dāng)云流沙西河惟雍州不以黒水為界矣西海者在湟水之南西寜之西黒水既入西海不但可界雍之西鄙兼可界河外之南鄙蓋雍域不越西海而南其地為昆侖析支渠搜西戎之地經(jīng)但于州未紀(jì)其以織皮來貢不在州域之內(nèi)此皆以黒水為界而知之先儒未知肅州有黒水惟焦竑禹貢解略舉之云今輿地圖肅州有黒水南流至積石幾及三百里不與積石河通此為禹貢之黒水無疑此雖得之而考之未詳不知此水從鮮水入西海非南流至積石積石去黒水逺何止三百里若西海之下流入河則亦流至積石非不與積石河通也蓋西海與西域之蒲昌海不同蒲昌海水停不流此海仍流入黃河焦氏尚未知耳然焦氏欲以此黒水合于導(dǎo)氷之黒水云若入于南海則當(dāng)截河而過不然當(dāng)繞出星宿海之外此則大謬不然矣【肅州今改安西府】
肅州之黒水志云入西海愚疑經(jīng)文本云導(dǎo)黒水至于三危入于西海后來經(jīng)生相傳誤以西海為南海耳其誤也有因蓋中國不見西海雍州之黒水得入西海似為可駭咸謂此水必是西南流而入南海故遂以西為南猶之諸州貢道皆以逹河為逹帝都徐州經(jīng)文遂云浮于淮泗逹于河不知河字本是渮字之誤也此一字大有闗系若淮泗可逹河則禹時鴻溝已開無故而分支流僅為徐?貢道之利大害必及于河矣幸有許氏説文引古文作渮今人始知其誤然經(jīng)文猶相承不改此西海南海一字亦有闗系如雍州黒水可入南海勢必穿過河源江源諸大山大?雖神禹亦不能為既不能為而説經(jīng)如此不滋后人大惑乎西北之地水豬而廣大者即謂之海蒲昌海牢蘭海之類是也而艾儒略職方外紀(jì)西域有地中海太平海則海不必大海也蒲昌海方三百里已稱為海若西寜之西海按今地圖為呼呼鄂模方廣殆七八百里豈不可稱海乎或疑西海之稱起王莾時始立西?？す艜r未必然然愚考之山海經(jīng)云西海之南流沙之濱赤水之后黒水之前【此赤水是金沙江黒水是怒江】有昆侖之邱此西海正是今之青海蓋今江源河源諸山方八百里皆曰昆侖之邱在西海之西南而流沙之磧尾在其西北故曰西海之南流沙之濱觀此則西海之名由來久矣安知禹時不即有此名乎或曰三危山説者皆謂在燉煌肅州黒水不經(jīng)其地奈何曰黒水從肅州至西海其間所經(jīng)之山必多安知三危不在其間乎西海既皆訛傳為南海則三危山亦皆謂在燉煌意其入南海必湏經(jīng)沙州而真三危在西海之上源者其名遂隠矣且地理之傳訛附防者甚多穆天子所登之昆侖正是今河源之昆侖其洋水黒水皆見山海經(jīng)后世志書不得吐蕃之昆侖黒水遂以肅州南所出討來河之雪山為昆侖以肅州之黒水為穆王所循之黒水以肅州之嘉峪山當(dāng)穆傳之鴻鷺山若欲以是為肅州榮謂昔者天子亦嘗游于此見西王母而不知其甚不然也則燉煌之三危亦豈得為真乎
左傳言先王居梼杌于四裔以御螭魅故允姓之奸居于瓜州后人以竄三苗亦當(dāng)在瓜州相近之地故謂三危在燉煌然以禹貢考之當(dāng)不然雍州于原隰底績至于豬野之后即繼之以三危既宅三苗丕敘皆在雍州界內(nèi)之辭不與昆侖析支渠搜在界外者同可知三危猶在黒水之內(nèi)不在沙州如謂沙州亦在界內(nèi)則經(jīng)文又當(dāng)舉流沙與西河為界不當(dāng)舉黒水反復(fù)推之黒水在肅州無疑而南海之訛三危在燉煌之誤姑為之説俟明者論定如有博考地理于肅州黒水之側(cè)得一山土俗相傳為三危者則余言信而有徴矣
中國不見北海西海而經(jīng)書動稱四海爾雅以九夷八狄七戎六蠻謂之四海解之終有未安既謂之海當(dāng)有其水豈可以四裔所處當(dāng)之直沽外之渤海猶是九河下之逆河而稱為北海者假借也北?？杉俳鑴t青海亦可借作西海以充四海之?dāng)?shù)矣蓋西海之地厯代為戎羌渾蕃所居雖漢唐之盛亦未嘗為郡縣惟王莽時誘羌人獻(xiàn)地設(shè)西?？ち⑽蹇h不久即廢后有立西海郡者遂取西海為名而非其地隋之西?？の┚友右豢h居延實不在西海也然則青海亦可謂極邊西戎所處舉此為西界以合三方之海亦可謂四海之內(nèi)矣否則無其海而稱四海不有類于夸張乎
周官云六年五服一朝言六年而五服皆朝徧正與周禮大行人合謂王巡狩之后一年侯服朝二年甸服朝三年男服朝四年采服朝五年衛(wèi)服朝至六年當(dāng)要服朝是為六年六服一朝而惟言五服者蠻夷道逺略之故空其文耳孔傳失經(jīng)意謂五服六年一朝防京師是五年諸侯皆無事至六年而皆聚京師計當(dāng)時五服有數(shù)百國王之接見亦不勝其勞羣臣日以待賓客為事皆不遑他務(wù)矣圣王制禮何為必逸于五嵗而并勞于一嵗乎此偽孔傳不逹事理之言蔡傳亦誤從之也昭十三年平邱之防叔向云明王之制嵗聘以志業(yè)間朝以講禮再朝而防以示威再防而盟以顯昭明自古以來未之或失也孔疏引此語以為計彼六年一防與此適合是不然叔向此語臨時撰出以抵當(dāng)齊人與周官周禮皆不合如其言是六年而再朝先王豈有此煩諸侯之制哉疏謂若無此理叔向妄説齊人當(dāng)以辭拒之何敬以從命此亦不然平邱之防甲車四千乘全是以威脅諸侯主此謀者叔向觀其言云牛雖瘠僨于豚上其畏不死竟是無義理語惟有子產(chǎn)敢爭在齊人安敢與之辨哉若欲從王制上搜根則晉為諸侯長何不三年一朝六年一防于京師而顧以此責(zé)諸侯乎叔向亦明知齊人不敢辨故隨口敷衍安可據(jù)此為王制以求強(qiáng)合而實不合乎
尚書孔安國傳晉魏間人偽撰其言禹治水時神龜負(fù)文而列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九類后人遂謂洛書為九疇非也箕子為武王陳洪范九疇謂治天下之大法有此九類耳未必有取于洛書洛書九數(shù)有一定之方位洪范五行居一皇極居五似有合矣然三八政何以居?xùn)|七稽疑何以居西九五福六極何以居南二五事六三徳何以居西南西北四五紀(jì)八庶徴何以居?xùn)|南東北九疇之次第雖可臆推洛書之方位則難強(qiáng)解其云天乃錫禹洪范九疇者猶云天啓其衷云耳非真以龜文為九疇由天錫之也明儒王祎已詳辯之
五事與庶徴相應(yīng)蔡傳謂貌為水言為火視為木聴為金思為土雨?燠寒風(fēng)之休咎亦如之若漢儒之説大不同伏生尚書大傳以貌為木言為金視為火聴為水?子太元其説亦同以雨?燠寒推之似是四時之氣春溫多雨秋燥多?夏火故燠冬水故寒然則貌言視聴亦以木金火水屬之不必如五行生出之序也腎竅為耳卦亦屬坎則聴當(dāng)屬水肝竅為目火必麗于木而明河圖三木即離火后天離趨于南故視之光明當(dāng)屬火説卦亦以離為目也言出于舌雖屬心而言有聲音屬肺兌為口舌荀九家易以干為言干兌皆金故言宜屬金然則貌之屬木者人之貌恭如木之植立有容而蔡傳以貌澤為水者似未安然則漢儒之説亦有理不可廢也
柷敔之用所以節(jié)歌也合止柷敔合者協(xié)也謂與歌相協(xié)而擊柷以節(jié)之止者歌句之中有當(dāng)暫一止則防敔以止之此柷敔之用也后世則易之以拍板柷敔之音清亮大樂陳柷敔者存古焉耳后人不識柷敔之用謂始作擊柷將終櫟敔惟首尾各一用誤矣
詩補(bǔ)義【詩之葉韻有古韻標(biāo)準(zhǔn)六卷詳之】
昏義言古者婦人始嫁三月祖廟未毀敎于公宮祖廟既毀敎于宗室敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻其事與采蘋之詩正合然則采蘋者大夫妻將嫁敎成而祭于宗子之廟以魚為羮而芼之蘋藻為铏羮奠于奧之牖下此祭宗子不主而季女主之故曰誰其尸之有齊季女非大夫妻奉祭祀也季女者未嫁之稱言尸之則非助祭也鄭箋主此似為長
平王之孫齊侯之子分明是魯莊公時王姬歸于齊之事舊解平為正恐未安東遷后之詩何以不入王風(fēng)而入召南其以此詩為有王者之化異于黍離詩篇故特附之召南乎
衣錦褧衣夫人始嫁之服也衣錦者純衣而以錦縁非通身用錦也褧衣禪縠之衣登車則服之為行道御風(fēng)塵猶士昏禮姆加景也褧防景一字同音中庸衣錦尚防惡其文之著斷章取義耳錦衣惟夫人可服豐篇似用之士庶僭也士宜純衣纁衻而加景婦人服不殊裳豐篇言衣錦褧衣裳錦褧裳舉上下體言之非衣裳殊也諸侯錦衣狐裘亦是以錦為縁
濟(jì)盈不濡軌軌是車行之跡濟(jì)盈何能濡之轍跡由輪所踐而成不濡軌猶曰不濡輪焉耳軌音九與牡葉夫也不良歌以訊之凡百君子莫肯用訊以韻讀之訊皆當(dāng)為誶字相似而訛也説文訊問也誶告也于義皆當(dāng)為告不當(dāng)為問離騷謇朝誶而夕替王逸注引詩誶予不顧可證也
豳風(fēng)七月一詩有風(fēng)有雅有頌蓋風(fēng)雅頌各有其音節(jié)非如鄭氏分章之説也雪山王氏謂豳詩以鼓鐘琴瑟四器之聲合籥笙師以所龡十二器以雅器之聲合籥十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑此幽王六年乙丑周正十月辛夘朔日食夏正則八月建酉也去之?dāng)?shù)千年歴家猶能追算此日入交加時在辰而集傳謂夏正建亥之月誤矣
有謂正月篇以下為東遷后之詩蓋因赫赫宗周褒姒烕之似西周已滅故也集傳兼存此説而云未能必其然否愚謂當(dāng)以日食決之使平王在位時有十月辛夘日食之年則可今推之不得其年則信為幽王時之詩褒姒滅周是逆料其必然之辭而非已然之辭也然則東周已后有風(fēng)無雅亦信矣
武王之子封于韓括地志同州韓城縣南十八里為古韓國然韓奕之詩言韓城燕師所完奄受追貊北國則韓當(dāng)不在闗中王肅謂?郡方城縣有韓侯城王符?夫論曰周宣王時有韓侯其國近燕故詩云溥彼韓城燕師所完考水經(jīng)注云圣水逕方城縣故城北又東逕韓侯城東方城今為順天府之固安縣在府西南百二十里與詩之王錫韓侯其追其貊奄受北國者正相符或又以梁山在韓城為可疑然而燕地亦自有梁山水經(jīng)注鮑邱水過潞縣西高梁水注之水東逕梁山南潞縣今之通州其西有梁山正當(dāng)固安縣之東北也禹治冀州水恒衛(wèi)既從則燕地之梁山固其所奠定者韓城之梁山名偶同耳然則韓始封在韓城至宣王時徙封于燕之方城與
嘗疑魯僭郊禘自僖公始而泮宮亦由僭郊而作故云魯人將有事于上帝必先有事于頖宮此亦仿天子而為之王將郊立于澤以聴誓命泮宮亦猶澤宮于此聴誓命亦即以為齊宮猶隠公祭鐘巫而齊于社圃也有事頖宮告將郊上帝也泮者魯之水名作宮其上故曰泮宮宮成而僖公飲酒魯人遂大為鋪張?厲之辭克淮夷獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚淮夷獻(xiàn)琛皆無其事夸張?zhí)撁澜裨姼p無立學(xué)敎民之意所謂無小無大從公于邁者從公飲酒耳則泮宮非學(xué)也明堂位以頖宮為周學(xué)已不足信漢文帝使博士作王制謂天子之學(xué)曰辟雍諸侯之學(xué)曰頖宮釋者謂辟雍之制水旋邱如璧諸侯半之又因獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚之虛辭謂天子出征受成于學(xué)執(zhí)有罪反釋奠于學(xué)以訊馘告夫立學(xué)祀先圣先師非訊馘訊囚之地出征受兵于廟歸而飲至于廟以告祖宜也周禮左傳皆無學(xué)中獻(xiàn)防之禮其為附防詩詞無疑矣以泮宮為學(xué)相沿已久今雖不能反正其説而讀書者何能無疑【作泮宮亦土功之事説者謂立學(xué)敎民為得禮故春秋不書非也僖始僭郊為大惡不可書故于三十一年卜郊不從始書之則因郊而作泮宮亦諱不書矣】
羣經(jīng)補(bǔ)義卷一
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,群經(jīng)補(bǔ)義>
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷二
婺源江永撰
春秋補(bǔ)義【經(jīng)傳地名別有春秋地理考實四卷詳之】
韓宣子適魯觀書于太史氏見魯春秋此未筆削之春秋也春秋當(dāng)始伯禽何為始隠疑當(dāng)時魯春秋惠公以上魯史不存夫子因其存者修之未必有所取義也使伯禽以后之春秋皆存則周初禮樂征伐自天子出夫子何不存其盛世之事以為法顧獨存其衰世之事以為戒耶夏殷之禮?宋不足徴夫子惜之正考父得商頌十二篇于周太師后又亡其七夫子因而存之使魯春秋具存夫子有所取義而托始于隠是因筆削春秋反使惠公以前二百余年之事皆無征豈圣人之心哉跡熄詩亡孟子就當(dāng)時之春秋推説耳
周初官制冡宰總百官后來改制總百官者謂之卿士而宰為庶職故皇父卿士最尊在司徒與宰之上【詩本作家伯維宰今詩誤作冢宰】平王時鄭桓公武公雖為司徒而實為卿士后以虢公忌父為之則宰咺宰渠伯糾宰周公宰孔皆非周初之冢宰也説春秋者猶以冢宰言之疎矣卿士秉政殷時已然故卿士惟月在師尹之上周之官制后改從殷制也
原廟不始漢恵帝周時已有之成王作洛邑立五宮宗宮考宮【見周書作雒解】而烝祭嵗分明是原廟魯亦有文王廟謂之周廟【見左傳襄十二年】鄭請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田則鄭有祖廟在祊而周公別廟在許田皆原廟也
諸侯立五廟四世親盡當(dāng)祧遷魯桓僖廟定哀時猶存至哀公三年五月辛夘災(zāi)孔子在陳聞火曰其桓僖乎謂親盡廟不毀也此有故禮曰諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五此惟父子相繼為君則其毀廟遷廟之次不越乎五若兄終弟及或以兄繼弟或兄弟多人為君則祧遷不得如常制使兄弟繼立即等于父子易其昭穆之名既非所安【小史奠系世辨昭穆宗祝書之文王為穆考武王為昭考皆有定稱必?zé)o以兄弟為昭穆者魯躋僖公于閔公宗有司曰非昭穆也假昭穆言之耳】且有高曽早祧遷而新君不得事及四世者禮于此宜有以通其窮或謂當(dāng)如后世同堂異室之制引考工記夏世室周明堂皆有五室謂古人擬為通變之用【四明萬斯大充宗之説】然明堂與宗廟異制且未聞有一廟而二公居之然則何以通之乎曰昭穆之世諸侯不得過四親而昭穆之廟不必限以四也兄弟而相繼則別立廟高曽親未盡者廟不毀親既盡則兄弟同昭穆者兩廟竝祧也魯桓僖皆兄弟相繼桓以弟繼隠僖以兄繼閔豈可同于父子易其昭穆哉是宜別立廟以待他年之遷毀廟雖増而昭穆世次未嘗逾乎數(shù)也桓之廟莊公所以丹楹刻桷者也僖之廟其即魯頌之閟宮與史克為僖公作頌篇首言閟宮有侐?qū)崒嵜睹蹲湔略斞匀♂迊硇赂χ蓶嘁詾槁穼嫾靶聫R且曰奚斯所作孔曼且碩萬民是若蓋僖公以兄繼弟他日當(dāng)別立廟故于生時因作路寢即命公子魚豫作之作之而萬民皆以為順謂其禮當(dāng)?shù)脼楣室埠笫罎h文帝生而作顧成廟亦此類也僖公既未有諡號則此廟且名之曰閟宮言異于他廟常閉而不啟也此兄弟別立廟之禮意周室亦有之孝王為懿王之弟夷王為懿王之子使拘于昭穆常制豈不使夷王以穆而居昭厲王以昭而居穆至平王而懿王親未盡即去祧為壇哉意其當(dāng)夷王之世孝王亦増一廟也桓僖立廟春秋不書蓋時史亦以為當(dāng)立耳然廟雖當(dāng)立而祧遷仍當(dāng)依世次之常計隠桓廟之當(dāng)祧在成公時其時季孫行父為政以桓為三家所自出也則祧隠而不祧桓閔僖廟之當(dāng)祧在昭公時其時季孫宿為政以僖賜田邑有德于季者也則祧閔而不祧僖此桓僖廟所以猶存于定哀之間其始因兄弟繼立權(quán)宜立廟豈意其末流至此哉曰春秋時他國亦有兄弟相繼而別立廟者乎曰有之魯襄公六年當(dāng)齊靈公時傳曰齊滅萊獻(xiàn)萊宗器于襄宮齊襄至靈有八君若五廟之?dāng)?shù)襄之當(dāng)祧乆矣考其實則襄與桓兄弟為一世孝昭懿恵皆兄弟為一世頃為一世靈公禰頃祖恵而桓者其曽祖僖者其高祖襄與桓曽祖行輩宜乎襄廟之未毀使拘五廟之常制則太廟之外惟有昭懿恵頃而襄者無行被弒又非頃靈之所自出何以獨存其廟且獻(xiàn)伐國之宗器哉以此知兄弟繼世者別立廟而靈公時齊當(dāng)有九廟也曰廟在庫門之內(nèi)右其地有限太廟居中左昭右穆其位有定似非可別立者曰禮既非常自當(dāng)為權(quán)制或擴(kuò)地為之或撤他宮室為之不必拘于左右之位觀魯人于非禮之廟仲子之宮武宮?宮猶能別立則禮所得立者又何不可為哉【朱子作周廟圖懿王孝王祧遷如常此朱子偶失檢處馬貴與以兄弟繼立者難于處置遂謂不若后世同堂異室此茍且之論不知古人自有權(quán)制春秋時猶可考見也 毛鄭皆以閟宮為姜嫄廟而毛以新廟奕奕為閟公廟王肅謂僖公以庶兄后閔公而為之立廟鄭以新命即閟公廟王以閟宮為廟不言姜嫄廟今説以閟宮新廟為僖公自立廟説甚新異或亦有此事俟后人論定之】
左傳桓五年鄭為魚麗之陳先偏后伍伍承彌縫宣十二年楚君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩成七年申公巫臣以兩之一卒適呉舍偏兩之一焉此三處杜注皆失之魚麗之陳杜引司馬法戰(zhàn)車二十五乘為偏楚廣之偏引司馬法十五乘為大偏巫臣之偏又引司馬法九乘為小偏十五乘為大偏【又昭元年荀呉五陳服防引司馬法云五十乘為兩百二十乘為伍八十一乘為専二十九乘為參二十五乘為偏見孔疏百二十乘當(dāng)作百二十五乘脫一五字】據(jù)此則偏有三法一為二十五乘一為十五乘一為九乘魚麗用二十五乘之法者也然云先偏后伍伍承彌縫此伍亦是車之伍故夏官司右凡軍旅防同合其車之卒伍而比其乘注云車亦有卒伍賈疏引左傳廣有一卒卒偏之兩以明車之有卒又引司馬法二十五乘為偏百二十五乘為伍以明車之有伍然則此所謂伍者五倍其偏之乘蓋以二十五乘居前以百二十五乘承其后而彌縫之若魚之相麗而進(jìn)言車則人在其間可知而杜以五人為伍釋之誤矣楚廣及巫臣之偏皆十五乘者也一偏十五乘兩偏三十乘故云廣有一卒卒偏之兩言楚廣以三十乘為卒卒居偏之兩故下文楚子為乘廣三十乘正是兩偏一卒之乘又云分為左右謂有左右二廣合之則六十乘也杜意分為左右謂分三十乘之半為十五乘于是卒兩之?dāng)?shù)不明而以百人為卒二十五人為兩釋之又誤矣巫臣由晉適呉欲敎呉人車戰(zhàn)素習(xí)楚國卒乘偏兩之法以兩之一卒適呉謂合兩偏成一卒之車即是三十乘也舍偏兩之一謂留其卒之一偏此偏居卒兩之一即是十五乘也質(zhì)言之以三十乘適吳謂其半耳左氏欲明卒偏兩之法故辭繁不殺此皆言車未論其人下別云與其射御此則并其上射御者留之十五乘則三十人也杜引司馬法百人為卒二十五人為兩謂留其九乘及一兩二十五人則兩之一卒句如何可通豈可云二十五人之百人乎此又誤矣蓋車徒各有卒伍之法徒法五人為伍五伍為兩四兩為卒車法兩偏為卒五偏為伍二十五乘之偏五十乘為卒百二十五乘為伍十五乘之偏三十乘為卒七十五乘為伍而杜皆誤以徒法釋車也【又楚有若敖之六卒注謂子玉宗人之兵六百人此卒恐亦是車卒六卒一百八十乘也】
司馬法一車甲士三人步卒七十二人杜牧注孫子又有?重車者二十五人炊家子十人固守衣裝五人廏養(yǎng)五人樵汲五人合之一車凡百人此言車徒人數(shù)大法如此意惟大搜講武如法具備若用之軍旅防同一車必?zé)o此數(shù)觀左傳諸言戰(zhàn)處雖云車馳卒奔而車上甲士被傷未聞車下七十二人為之力救遇險猶待御者下而推車似車徒各自為戰(zhàn)而徒亦不甚多魯頌極言車徒之盛公車千乘公徒三萬是一車徒三十人也齊管仲軍制五十人為小戎其數(shù)少于司馬法多于魯頌然齊語云有革車八百乘又云有此士三萬人以方行于天下則八百乘亦止用三萬人耳其為兵車之防如昭十三年防于平邱晉甲車四千乘倘如司馬法并重車百人之?dāng)?shù)則晉已有四十萬人其余大小十二國一國又當(dāng)有數(shù)百乘通計不下百萬人又有數(shù)千乘平邱之地豈能容鄭注小司徒引司馬法成百井三百家革車一乘士十人徒二十人同方百里萬井三萬家士千人徒二千人此言出車調(diào)發(fā)之實數(shù)蓋革車一乘戰(zhàn)士徒卒三十人千乘則士徒三萬人正合魯頌之?dāng)?shù)平邱之防雖有車萬乘亦止三十萬人耳【又晉文公獻(xiàn)楚俘于王駟介百乘徒兵千雖獻(xiàn)俘不如出軍而一車十人亦合司馬法十人之?dāng)?shù)又閔二年齊侯使公子無?guī)涇嚾俪思资咳艘允芤嗍且卉囉眉资渴恕?br /> 説者謂古者寓兵于農(nóng)井田既廢兵農(nóng)始分考其實不然春秋之時兵農(nóng)固已分矣管仲參國伍鄙之法制國以為二十一鄉(xiāng)工商之鄉(xiāng)六士鄉(xiāng)十五公帥五鄉(xiāng)國子高子各帥五鄉(xiāng)是齊之三軍悉出近國都之十五鄉(xiāng)而野鄙之農(nóng)不與也五家為軌故五人為伍積而至于一鄉(xiāng)二千家旅二千人十五鄉(xiāng)三萬人為三軍是此十五鄉(xiāng)者家必有一人為兵其中有賢能者五鄉(xiāng)大夫有升選之法故謂之士鄉(xiāng)所以別于農(nóng)也其為農(nóng)者處之野鄙別為伍鄙之法三十家為邑十邑為卒十卒為鄉(xiāng)三鄉(xiāng)為縣十縣為屬五屬各有大夫治之專令治田供稅更不使之為兵故桓公問伍鄙之法管仲對曰相地而衰征則民不移征不旅舊則民不偷謂隨地之善惡而差其征稅則民安土著不移徙農(nóng)恒為農(nóng)不以其舊為農(nóng)者忽于師旅則民無貳志不偷惰豈非兵農(nóng)已分乎十五鄉(xiāng)三萬家必有所受田而相地衰征之法惟施于伍鄙則鄉(xiāng)田但有兵賦無田稅似后世之軍田屯田此外更無養(yǎng)兵之費也他國兵制亦大略可考而知如晉之始惟一軍既而作二軍作三軍又作三行作五軍既舍二軍旋作六軍后以新軍無帥復(fù)從三軍意其為兵者必有素定之兵籍素之軍帥軍之漸而増也固以地廣人多其既増而復(fù)損也當(dāng)是除其軍籍使之歸農(nóng)若為兵者盡出農(nóng)民則農(nóng)民固在何必隨時改易軍制哉隨武子云楚國荊尸而舉商農(nóng)工賈不敗其業(yè)是農(nóng)不從軍也魯之作三軍也季氏取其乘之父兄子弟盡征之孟氏以父兄及子弟之半歸公而取其子弟之半叔孫氏盡取子弟而以其父兄歸公所謂子弟者兵之壯者也父兄者兵之老者也皆其素在兵籍隸之卒乘者非通國之父兄子弟也其后舎中軍季氏擇二二子各一皆盡征之而貢于公謂民之為兵者盡屬三家聽其貢獻(xiàn)于公也若民之為農(nóng)者出田稅自是歸之于君故哀公云二吾猶不足三家雖専亦惟食其采邑豈能使通國之農(nóng)民田稅皆屬之已哉魯君無民非無民也無為兵之民耳以此觀之兵農(nóng)豈不有辨乎三家之采邑固各有兵而二軍之士卒車乘皆近國都故陽虎欲作亂壬辰戒都車令癸巳至可知兵常近國都其野處之農(nóng)固不為兵也郤至言楚有六間其一為王卒以舊此正如后世養(yǎng)兵有老弱不代補(bǔ)之又如楚君有二廣太子有宮甲若敖氏有六卒吳有賢良越有私卒君子六千人為中軍皆是別隸籍之親兵防虎私屬徒七百人冉有以武城人三百為已徒卒皆是臨時集合之兵與后世召募屯聚之兵略髣髴故夫子答問政有足兵去兵之説使兵農(nóng)全未分亦何能別使之足至不得已又何必議去哉【按宣十二年隨武子曰楚國荊尸而舉商農(nóng)工賈不敗其業(yè)而卒乘輯睦事不奸矣此亦可見當(dāng)時兵與農(nóng)實分故雖屢嵗出兵無妨于農(nóng)否則入陳入鄭動經(jīng)數(shù)月何能使農(nóng)不敗其業(yè)楚如此他國可知又按文獻(xiàn)通考引林氏説曰如韋昭之説則是國內(nèi)無農(nóng)其六鄉(xiāng)為工賈其十五則為兵而已五屬之地則皆農(nóng)居之四民之外特有所謂士卒則是兵農(nóng)分矣或曰齊變周制欲速得志于天下則離國內(nèi)之民在十五鄉(xiāng)者専使之為士卒亦必有田以授之第不使出租稅供地役庶調(diào)?雖煩而民亦不為怨若其工商之六鄉(xiāng)為農(nóng)之五屬則皆不以為兵按林氏説得之但未推及他國】
僖公僭禘禮未必始行于八年八年秋七月禘于大廟用致夫人因致夫人而書之猶之三十一年因四卜郊不從而書郊也史有諱國惡之法故始僭郊禘不可書因事乃書之
用致夫人致妾母風(fēng)氏助祭也不言風(fēng)氏君母不可指斥也若致夫人哀姜則哀姜有諡號何得止言夫人且以主祔廟亦不可謂之用致左氏説非也夫人果當(dāng)助祭則不必書書用致則知有不當(dāng)致者史氏之微辭或亦孔子之書法也
楚人尚左君必左然而乘車君常在左不必楚也祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式是也君所以不在右者御者執(zhí)防以右手恐有妨于君也楚雖尚左而官制右尹尊于左尹右司馬尊于左司馬田獵陳右盂尊于左盂兩廣之車先乘右廣后乘左廣邲之戰(zhàn)以左廣得勝自是始先左則楚人未嘗不尚右
文元年天王使毛伯來錫桓公命杜謂諸侯即位天子賜以命圭合瑞為信非也諸侯封國之初賜以命圭俾世守之所謂錫爾介圭以作爾寶者繼世之君則不復(fù)有賜圭之事矣其有防命而使臣執(zhí)圭以為瑞節(jié)猶聘禮執(zhí)圭后即還之若一諸侯即位即賜以命圭王朝玉府恐不能給矣此不逹事理之言也
周既東遷王室微弱天子未必頒歴列國自為推步故經(jīng)傳月日常有參差如昭二十二年劉子單子以王猛居于皇經(jīng)書六月而傳在秋七月戊寅劉子單子以王猛入于王城經(jīng)書秋而傳在冬十月丁巳王子猛卒經(jīng)書冬十月而傳在十一月乙酉經(jīng)書十二月癸酉朔日有食之而傳此年末有閏明年辛丑正月為壬寅朔則經(jīng)之十二月癸酉朔日食即傳之閏月是周歴魯歴置閏有不同矣哀十五年衛(wèi)世子蒯瞆自戚入于衛(wèi)傳在此年末之閏月而經(jīng)書十六年正月己夘是衛(wèi)歴魯歴不同矣魯歴正月有己夘推之是二十九日故夏四月己丑孔子卒摧之是四月十日衛(wèi)歴閏在十五年之末則十六年四月無己丑矣蓋月朔有不同也置閏或在嵗終或不在嵗終有不同也雖其間未必?zé)o史誤而杜注或以為傳誤或以為經(jīng)誤皆不足信也倘皆自王朝頒歴何至有參差哉
履端于始謂步厯以冬至為始故云序則不愆而杜云步歴之始以為術(shù)之端首似推歴元非也推厯元者漢太初歴以后之法古未有是舉正于中謂正朔之月故云民則不惑而杜云舉中氣以正月亦非也古歴惟有八節(jié)后世乃有二十四氣以冬至為始以閏余為終故舉正朔之月為中雖周正建子若在履端于始之前而言先王之正時則通三代言之也
春秋時歴術(shù)甚疎梓慎裨灶史墨之徒但言災(zāi)祥而不長于推步日南至常先天二三日僖五年春王正月日南至當(dāng)在癸丑其定朔壬子則癸丑是二日而傳曰正月辛亥朔日南至則氣先天三日朔先天一日矣昭二十年之日南至當(dāng)在正月三日辛夘而傳曰春王二月己丑日南至則亦先天三日而且誤以正月為二月矣己丑不言朔則以戊子為朔亦先天一日矣后世歴家無識謂僖之南至必是實測故傳云遂登觀臺以望而書不知望而書者云物非測日景也欲強(qiáng)増嵗周以求合辛亥之南至又失己丑之南至矣
古歴皆用平朔謂日月皆平行故朔日或失之先或失之后日食有不在朔者文元年二月癸亥日有食之姜岌大衍授時皆推是三月癸亥朔入食限經(jīng)書二月癸亥不言朔蓋誤以癸亥為二月晦而以甲子為三月朔也三月甲子朔則四月宜有丁巳故經(jīng)書四月丁巳葬僖公是年本無閏三月左氏以為月食必在朔二月為癸亥朔則四月無丁巳意其間必有閏月故憑空發(fā)傳云于是閏三月非禮也又云先王之正時也履端于始舉正于中歸余于終所謂履端于始者嵗必始于日南至也舉正于中者三代各有正朔以正朔為正月也歸余于終者置閏或三年或二年常置于嵗終也今置于三月故云非禮不知是年本無閏三月其閏在僖之三十三年即經(jīng)書乙巳公薨于小寢隕霜不殺草李梅實之月也此四月有辛巳八月有戊子故閏十二月有乙巳其不言閏月者略之猶襄二十八年經(jīng)書十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒甲寅至乙未四十二日亦是不言閏月也【閏月在嵗終則閏必是閏十二月凡經(jīng)傳言閏月者上文無十二月若已言十二月則不復(fù)言閏月似是史體省文之?！抠夜坝谌觊c十二月乙巳至文公元年夏四月丁巳葬正是五月而葬非緩也至文二年二月始作主故經(jīng)書之而傳云葬僖公緩作主非禮也謂其緩于作主為非禮而杜注乃讀緩字為句謂七月而葬為緩誤矣公薨乙巳實閏十二月也而杜云乙巳十一月十二日經(jīng)書十二月誤不知經(jīng)者閏月兩字耳非十二月誤也閏十二月是夏正亥子之間而霜猶不能殺草且李梅實焉是時燠反常也而杜云周十一月今九月霜當(dāng)微而重重而不能殺草又誤矣皆由左氏憑空發(fā)傳之誤而杜注遂由誤生誤者數(shù)端古今未有正其失者則歴法何可不知乎
宣十七年六月癸夘日有食之此史誤也姜岌大衍授時皆云此年五月乙亥朔入食限六月甲辰朔不應(yīng)食按食當(dāng)在五月而朔又非癸夘此等誤處后世史家多有之試檢晉書天文志與帝紀(jì)及宋書五行志言魏晉兩朝日食其月日參差者多矣歴無比食之理襄二十一年二十四年皆有兩月比食者史誤也漢高帝文帝時亦有之皆史之誤
襄二十七年經(jīng)書十二月乙亥朔日食傳作十一月乙亥朔傳文是經(jīng)文傳寫訛耳此年七月經(jīng)有辛巳則乙亥朔必是十一月矣姜岌云十一月乙亥朔交分入食限大衍同授時云是嵗十一月乙亥朔加在晝?nèi)胧诚奕宜平酝瑒t是辰在戌非在申也而左傳云辰在申司歴過再失閏矣此左氏之妄也春秋時歴術(shù)不精失一閏者固有之如昭二十年日南至在二月是也然亦隨時追改豈有再失閏而不覺者乎如再失閏則近此數(shù)十年間日食皆不能合何以去之千百年歴家猶能推算與經(jīng)符合乎大抵左氏長于史不長于歴杜氏曲狥傳文前去兩閏此年冬頓置兩閏皆非事實十一月辰在戌則明年春辰在子丑當(dāng)大寒時無氷故書非因驟増兩閏始得春無氷也歴家能推逺年之食訂春秋之訛者自姜岌始杜氏雖作長歴非知歴者也昭十七年夏六月甲戌朔日食姜岌云六月乙巳朔交分不葉不應(yīng)食大衍云當(dāng)在九月朔六月不應(yīng)食授時云是嵗九月甲戌朔加時在晝?nèi)胧诚薨慈宜脊痰萌帐持氯找尤粋饔凶Ｊ氛堄脦牌阶硬粡闹绿吩迫者^分而未至又云當(dāng)夏四月謂之孟夏則又確是六月非九月然則左氏謬言乎非也蓋昭十五年有夏六月丁巳朔日之事祝史之請?zhí)分云阶又粡慕员四曛伦笫喜粚徴`系之于此年而此年實以九月甲戌朔日食時史誤書夏六月甲戌朔也
閏月常在嵗終而昭二十年傳閏月戊辰殺宣姜乃是閏八月似春秋之季歴家漸改法閏不必在嵗終如昭二十二年劉子單子以王猛居于皇經(jīng)在六月而傳在七月以后皆差一月似魯歴閏六月也
哀十二年冬十二月螽傳言季孫問諸仲尼夫子謂火伏而后蟄者畢今火猶西流司歴過十三年又書十二月螽杜云是嵗應(yīng)置閏而失不置雖書十二月實今之九月司歴誤一月九月之初尚溫故得有螽又云季孫雖聞仲尼之言而不正歴失閏明年十二月復(fù)螽實十一月按傳與注皆非也唐書歴志載一行歴議引十二年冬十二月螽之事推是年夏正九月己亥朔先寒露三日定氣日在亢五度則此月當(dāng)周正之十一月至十二月己巳朔先立冬三日日?心火伏已久矣而火猶西流説者皆依傳謂魯歴失閏余以經(jīng)傳月日考之十二年五月有甲辰依一行推周正十一月己亥朔則五月宜有甲辰又逆推之十一年經(jīng)傳五月有壬申甲戌七月有辛酉皆正與歴合是未嘗失閏也十年三月有戊戌則魯歴置閏蓋在十年末與一行推置閏當(dāng)在十一年春者未甚逺而一行云十二年冬失閏已久是未以前后經(jīng)傳之月日細(xì)校也十二年十一月當(dāng)夏正之九月宜有寒露節(jié)而一行推九月己亥朔先寒露三日則杜言置閏當(dāng)在十二年者謬矣然則何以言火猶西流司歴過也蓋十二年冬十二月火已伏經(jīng)書螽者時燠也至明年置閏稍遲十二月當(dāng)夏正之九月于是火猶西流而復(fù)書螽季孫之問夫子之言乃十三年十二月螽之事傳誤系之十二年正與昭十七年六月日食之傳當(dāng)系之十五年而誤系之十七年也
春秋之嵗星不可以今法推見唐一行嵗星議此天道之大可疑者且存而不論
北海冬夏常氷去中國甚逺中國不見北海左傳君處北海孟子伯夷居北海之濱挾太山以超北海皆謂今天津永平之間東海之水決入汪洋似海地勢近北非真北海也
費誓馬牛其風(fēng)左傳風(fēng)馬牛不相及皆以牝牡相誘為風(fēng)楚人意謂邊境相近則馬牛牝牡相誘可相及防有牝隨牡牡隨牝而之彼之此者若齊與楚絶逺雖風(fēng)馬牛亦不相及語意甚眀杜注竟主微末之事非是【觀淮南子塞翁失馬之事可見】
左傳云晉獻(xiàn)公賂秦伯以河外列城五東盡虢略南及華山內(nèi)及解梁城既而不與僖公三十年燭之武見秦伯曰許君焦瑕朝濟(jì)而夕設(shè)版焉水經(jīng)注引京相璠曰今河?xùn)|解縣西南有故瑕城晉之瑕實在此所謂內(nèi)及解梁城瑕正是解梁間一邑也焦在河外燭之武于河外舉焦內(nèi)舉瑕以二邑該其余亦臨文省便之法顧亭林謂晉有二瑕一為郇瑕氏之瑕而焦瑕為河外五城之二是忘其內(nèi)及解梁城一句矣求河外之瑕不可得謂瑕有平音強(qiáng)以后漢宏農(nóng)郡之湖縣當(dāng)之謬矣
襄九年穆姜筮得艮之隨五爻皆變唯六二一隂爻不變故曰艮之八杜注謂周雜用連山歸藏周易二易皆以七八為占又謂易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜以隨彖為占疏謂一爻獨變則得指論此爻變以上或三三爻皆變則當(dāng)總論彖辭此説非是三爻變者當(dāng)占本卦變卦彖辭晉文公筮得貞屯悔豫皆八司空季子占之皆曰利建侯是也若四爻五爻變則當(dāng)占變卦不動之爻艮之隨宜占隨六二其繇曰系小子失丈夫正與穆姜通僑如廢東宮事相合史不敢以此占但依違其説曰隨其出也姜亦自知系小子之云為已占也自慙恧若有難言者姑就史之説以隨彖占之其實正法當(dāng)占隨六二
國語言筮得八者又有董因事董因為晉文公筮得泰之八曰是謂天地配亨小徃大來今及之矣何不濟(jì)之有韋昭注云遇泰無動爻筮為侯泰三至五震為侯隂爻不動其數(shù)皆八故得泰之八此説未是假令泰卦無動爻當(dāng)言筮得泰不得云泰之八泰之八者泰之坤內(nèi)三陽爻變外三隂爻不變也三爻變者當(dāng)占二卦彖辭此所變者皆內(nèi)卦故但以本卦彖占之且干變坤亦得為天地配也今以卦象推之泰變純坤得土有眾之象即兼坤彖言之君子有攸徃先迷后得主利西南得朋亦似與文公事相合
醫(yī)和言六氣隂陽風(fēng)雨晦明與素問六氣風(fēng)寒暑濕燥火若不同其實一也今推之隂淫寒疾太陽寒水也陽淫熱疾少陽相火也風(fēng)淫末疾厥隂風(fēng)木也雨淫腹疾太隂濕土也晦淫惑疾少隂君火也明淫心疾陽明燥金也靈樞素問疑是周秦間醫(yī)之圣者為之托之黃帝岐伯
襄二十七年引詩何以恤我我其收之即維天之命篇假以溢我我其收之也遐何古音通而遐誤為假溢亦恤字之誤杜謂逸詩誤也
綘縣老人二萬六千六百有六旬史趙曰亥有二首六身下二如身是其日數(shù)杜解下二如身謂下亥上二畫豎置身旁尚未明畫蓋二首者二萬也六身者六千也下首之二畫如其身之六則又得二六是為六百六旬也
昭七年王追命衛(wèi)襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝正與詩文王陟降在帝左右相似注恪敬也非是恪與降蓋字相似而誤
燕禮記升歌鹿鳴下管新宮鄭注新宮小雅逸篇按毛詩小序外尚有子貢傳以小雅斯干篇為新宮似有據(jù)古人一詩或有兩名如雍亦名徹【見周禮】維清亦名象【見毛序】小宛亦名鳩飛【見晉語】斯干言作室故亦名新宮昭二十五年宋公享叔孫昭子賦新宮昭子賦車轄是時叔孫婼將為季平子迎宋元公女而元公夫人又為平子之外姊賦新宮者義取兄及弟矣式相好矣古人通以婚姻為兄弟也昭子賦車轄以荅之義取思孌季女逝兮辰彼碩女令徳來敎也【儀禮記后人所附故斯干后世詩亦得用之】左氏敘事極有條理詞不虛設(shè)昭二十三年敘欒盈復(fù)入于晉唯魏獻(xiàn)子私之其余趙氏韓氏范氏中行氏知氏皆不助欒盈則六卿已畢矣復(fù)云程鄭嬖于公此語非無謂疏不得其説云鄭雖非卿亦是強(qiáng)族言嬖于公見其不助欒氏非也二十年傳云晉侯嬖程鄭使佐下軍注云代欒盈則自欒盈出奔時程鄭已為卿故傳必須及之傳雖追敘于二十四年實非二十四年始為卿也然則晉是時有七卿乎非也知悼子少而聴于中行氏此因悼子荀盈為荀防之子亦是強(qiáng)家故及之是時荀盈年十六【注云年十七誤多一年】實未為卿二十五年程鄭卒盈年十八始代鄭佐下軍也
僖二十三年公子賦河水杜以為逸詩外傳亦作河水韋昭云河當(dāng)作沔字相似誤也其詩曰沔彼流水朝宗于海言已反國當(dāng)朝事秦此説是也余謂嗟我兄弟邦人諸友莫肯念亂誰無父母亦欲以此感動秦伯望其念亂而送已歸也
韓戰(zhàn)遇蠱曰千乘三去云云杜以為卜筮書雜辭鄢陵戰(zhàn)遇復(fù)曰南國防云云亦當(dāng)是卜筮書雜辭而杜以為卜者之辭疑不然蓋去余狐三字與蠱字平上去為韻而防目亦與復(fù)字為韻正一類似古筮書皆連卦名為韻因卜戰(zhàn)而得此其辭既與事合故即以此為占不復(fù)更占周易也【疑是連山歸藏易】
僖十四年諸侯城緣陵而遷?杜不注緣陵漢地理志北?？び袪I陵臣瓚云即春秋緣陵淳于公所都之邑僖二十二年宋公?戰(zhàn)大司馬固諫此大司馬即子魚固諫者強(qiáng)諌也杜注莊公之孫公孫固誤史記宋世家作子魚諌是也
昭二十八年晉成鱄曰武王克商光有天下其兄弟之國者十有五人姬姓之國者四十人皆舉親也杜無注疏謂僖二十四年傳數(shù)文之昭有十六國此言武王兄弟之國十五人者人異故説異此説誤矣文之昭十六國亦在姬姓四十國之中此別言兄弟之國者謂婚姻之國如齊姜陳媯之類耳古人通以婚姻為兄弟
羣經(jīng)補(bǔ)義卷二
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷三
婺源江永撰
儀禮【周禮別有疑義舉要七卷】
士冠禮鄭目録云童子任職居士位年二十而冠非也士之子固恒為士未必童子即居士位此未命之士也未命之士謂之居士亦曰都邑之士入于學(xué)者曰學(xué)士選士俊士造士皆可用此禮行之三加彌尊以喻其志皮弁爵弁今加之他日任于朝則可服之猶之入學(xué)者宵雅肄三官其始之意非謂今日已居士位而服此服也未命之士同于庶人六鄉(xiāng)之冠禮黨正教之公族親未絶而列于庶人者冠必告是庶人有冠禮也其冠皆可用此禮唯野處之甿與工商之子不可服此服則一加緇衣冠而已大夫有世官士不世也曽是采衣紒之童子即任職居士位哉
士冠禮緇布冠有缺項鄭讀缺如有頍者弁之頍不確頍者弁之貌不可以此名缺項也缺當(dāng)讀如字敖繼公云冠后亦謂之項缺項者別以緇布一條圍冠而后不合故名缺項謂其當(dāng)冠項之處則缺也此説是后既不合宜有繩結(jié)之乃得固鄭注謂項中有?亦由固頍為之疏謂兩頭皆為?別以繩穿之中結(jié)之然后頍得牢固是也敖氏謂結(jié)之以固冠則非固冠當(dāng)如鄭説隅為四綴敖氏又謂太古始為冠之時其制如此此説亦善若緇布冠有缺項存古也若元冠則不用缺項而纓屬于武矣古人之冠只有一梁吉冠喪冠皆然但吉冠橫縫辟積無數(shù)喪冠縮縫三辟積朱子君臣服議云儀禮之冠三梁乃士禮疑此説誤
未命之士可奠摯于君乎曰可古者君臣甚親若一家士疾君問士喪君吊士冠其子雖未仕亦使見君宜也或問夫婦為大倫始相見宜有交拜之禮而士昏禮無之何也曰交拜者世俗之禮不可以論古人古人拜必有先也而后答之賓主之禮主人敬客則先拜客如納采禮賓飲射燕食迎賓拜至是也客敬主人則先拜主人如士相見壻見婦之父母介私面于卿是也先拜主人者必有贄不徒拜也夫婦匹偶異于賓客故壻導(dǎo)婦入寢門皆升自西階共牢而食合?而酳合體同尊卑以親之壻不以婦為客故無拜至之禮婦亦不自處于客故無執(zhí)贄拜壻之禮也
士昏禮婦乘以幾姆加景注景之制蓋如明衣加之以為行道御塵令衣鮮明也景亦明也今文景作憬按景今文作憬當(dāng)音俱永切與詩之褧衣褧裳中庸之尚防同皆婦人始嫁襌縠之衣為行道御塵之用中庸惡其文之著斷章取義耳景與憬皆假借字景不訓(xùn)明憬非音景
人臣拜于堂下君辭之而升成拜見于覲者三覲時拜送圭請事時王勞之及賜車服拜受命侯氏皆于堂下再拜稽首擯者延之曰升【賜車服太史辭之】乃升成拜若享時拜送幣西階前再拜稽首而擯者不辭蓋是時主之尊益君侯氏之卑益臣也見于燕禮者三公取觶酬賓及公為士舉旅時公賜爵與賓媵爵于公皆于堂下再拜稽首公命小臣辭乃升成拜若公卒觶后賓下拜小臣辭賓升再拜稽首賓易觶升酌時亦如之賓媵爵于公自酌時亦如之皆不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜者禮殺也至無算爵后公命徹幕則卿大夫皆降再拜稽首公雖命小臣辭而不升成拜明雖醉正臣禮也此皆已之臣也其于他國之臣見聘禮者一私覿時賓降階東拜送幣君辭拜也君降一等辭擯者曰寡君從子雖將拜起也賓栗階升再拜稽首成拜若禮賓時拜受幣雖將拜而公辭即升再拜稽首不云成拜也見于公食大夫者一拜至?xí)r賓階下答拜擯者辭拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也賓栗階升不拜命之成拜乃再拜稽首至侑幣時則賓降將拜公辭賓即升再拜稽首不云成拜也卒食后賓降階西東再拜稽首公降答之不辭之使升者明禮有終也又已之臣亦有在堂上拜時燕禮無算爵公賜之爵則降席拜而不下拜者禮殺從略也他國之臣亦有在階上拜時聘禮醴賓時公拜送幾賓答拜不降者以主人禮未成從略也古人宮室之制注疏謂天子諸侯有左右房大夫士東房西室朱子疑之謂聘禮賓館于大夫士君使卿還玉于館時賓退負(fù)右房則大夫亦有右房矣又鄉(xiāng)飲酒禮記薦出自左房少牢禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱矣愚按宮室之制上下不同者堂階高下房室廣狹有降殺耳若室之左右有房宜上下皆同如東房西室則室戸□偏西堂上設(shè)席行禮皆不得居中疑古制不如此且鄉(xiāng)飲酒賓皆専席若偏于西則西序以東為地?zé)o多不能容眾賓矣左房無北墉有北堂北階異于右房故凡陳器服及婦人立位常在此經(jīng)或省文單言房即知是東房非謂無西房右房也而經(jīng)與記亦有言東房右房者則上下同制可知自天子降殺至士士亦有左右房者其室雖迫狹亦足以行禮必不至甚迫狹也先儒東房西室之説由鄉(xiāng)飲酒義而誤耳義云尊于房戸之間賓主共之按設(shè)尊于堂除燕大射外房戸之間是設(shè)尊之常非必謂此處為中賓主共之也其云坐賓于西北賓在戸牖間主人自阼階上望之若在西北耳其實在北而正中非西北也安得以此義為大夫士東房西室之證乎
漢書藝文志云漢興魯高堂生傳士禮十七篇按儀禮十七篇惟冠昏相見士喪既夕士虞特牲七篇是士禮其余則為天子諸侯大夫之禮而喪服一篇上下通用不得言士禮也此志傳士禮三字恐有誤儒林傳云高堂生傳禮十七篇無士字賈公彥序周禮廢興引此志云漢興至高堂生博士傳十七篇蓋博士之博訛為傳而傳字易為禮遂誤作傳士禮耳賈氏所引唐初本尚未誤也
顧炎武云十三經(jīng)中儀禮脫誤尤多士昏禮脫壻授綏姆辭曰未敎不足以為禮也一節(jié)十四字頼有長安石經(jīng)據(jù)以補(bǔ)此一節(jié)而其注疏遂亡鄉(xiāng)射禮脫士鹿中翿旌以獲七字士虞禮脫哭止告士畢賓出七字特牲饋食禮脫舉觶者祭卒觶拜長者答拜十一字少牢饋食禮脫以授尸坐取觶興七字此則秦火之所未亡而亡于監(jiān)刻矣【謂萬歴中北監(jiān)刻本】今按儀禮經(jīng)傳通解本亦有脫誤汲?周書王防篇北唐以閭閭即今之驢也成王時北唐之君獻(xiàn)之射禮因以其形為盛算之中兩君射于郊用閭中驢配牝馬生騾經(jīng)傳無騾字蓋中國此獸未繁殖也【顧亭林謂自秦以前無言驢者誤矣】
禮記【別有禮記訓(xùn)義釋言詳之】
嘗疑成王賜魯重祭未必是賜之郊禘乃是賜魯?shù)昧⑽耐鯊R也諸侯不敢祖天子而魯有文王廟鄭有厲王廟皆謂之周廟孔氏謂周制諸侯有大功徳者得立其所出王廟意其制始于成王追念周公特賜伯禽使同于宋祖帝乙而鄭桓公武公有功遂例賜之宣和博古圖有文王方鼎其銘云鹵公作文王尊彛鹵公即魯公然則伯禽嘗祭文王可知矣至其后乃僭用郊禘而記禮者不得其由來遂以為賜之郊禘耳史克作頌言僖公承祀匪解亦及皇皇后帝皇祖后稷而不以賜禘郊之事序于錫之山川土田附庸之下亦可見成王本無此事也【萬充宗云呂覽載魯恵公使宰讓于周請郊廟之禮樂王使史角往魯諭止之其言必有所據(jù)】竹書紀(jì)年云成王八年甲辰春正月王初涖阼親政又云命魯侯禽父齊侯伋又云遷庶殷于魯按成王十二嵗即位周公攝政七年作洛邑八年春正月始涖阼親政明堂位所謂七年致政于成王者也是年始命魯侯劉歆歴譜云成王元年正月己巳朔此命伯禽于魯之嵗是也蓋前此七年為周公攝政之年今通鑒前編等書書命魯侯于成王即位之元年是不考?xì)s譜前此尚有攝政七年耳記云成王防不能涖阼周公相踐阼而治抗世子法于伯禽成王有過即撻伯禽若元年伯禽已封魯則抗世子之法安所施且魯即奄國之地【括地志云云奄即曲阜奄至鄉(xiāng)】元年武庚叛奄與蒲姑竝作亂三年殺武庚乃伐奄滅蒲姑四年伐淮夷遂入奄五年乃遷奄君于蒲姑若元年仍有奄國安得魯?shù)仄甙倮锒獠莺豕史獠菀猿赏醢四隇榈闷鋵嵠湓七w庶殷于魯即左傳所謂殷民六族者也
周禮雖極文然猶有俗沿太古近于夷而不能革者如祭祀用尸席地而坐食飯食肉以手食醬以指醬用蟻子行禮偏?肉?脫屨升堂跣足而燕皆今人所不宜者而古人安之
月令本是周時之書汲冡周書存其目末篇有序呂不韋因之作十二目紀(jì)雜入秦時官名制度而秦實未嘗用也【如唐之六典】
古人廟制面位先儒説者不同朱子初作中庸或問謂廟皆南鄉(xiāng)太祖在北左昭右穆以次而南其作周七廟圖亦如之又謂江都集禮孫毓議亦是如此晚年修儀禮經(jīng)傳通解至聘禮公迎賓于大門內(nèi)每門每曲揖賈疏云諸侯五廟太祖廟居中二昭居?xùn)|二穆居西各廟前兩旁有隔墻隔墻有閤門東北至大祖廟凡經(jīng)三閤門故曰每門因此知廟皆橫列非昭穆以次而南之謂而陽信齋復(fù)亦依此作圖廟制昭穆既如此則祫祭面位亦當(dāng)如之堂上則七尸皆南鄉(xiāng)始祖居戸牖之間左昭以西為上右穆以東為上也【郷飲酒禮設(shè)尊在房戶間賓席尊東東上僎席尊西西上注云統(tǒng)于尊亦此類】
郊特牲言坐尸于堂鄭孔之説不同說者疑之愚按大司樂職云尸出入則令奏肆夏大祝職云逆尸令鐘鼓又云相尸禮小祝職云沃尸盥諸職言尸者詳至于主則惟司巫共匰主注云共主以匰大祝陳之器則退諸職皆無言奉主出入者竊意主常在室朝事雖延尸出戸而主不動故云詔祝于室坐尸于堂堂上有尸無主也使主隨尸出入則司巫職亦當(dāng)有奉主出入之文矣然則尸主可相離乎曰可祭禮求神非一處或在室或在堂或在庭或在祊皆不知神之所在豈必尸與主隨而后神止于此哉且堂明而室幽尸為人道故有時而在明處主為神道故常奉于幽處是亦事理之宜鄭注朝事延尸于戸西南面布主席東面或漢禮如此古未必然也
曲禮凡與客入者每門讓于客客至于寢門則主人請入為席然后出迎客客固辭主人肅客而入此節(jié)舊説失之主人請入為席然后出迎客二句連讀此主人為謙敬之辭猶曰謹(jǐn)先布席敬逆吾子云爾非真先客入門布席既訖然后出迎客也客固辭即是辭其入為庶主人先致為席之辭客對之若曰不敢以辱吾子主又致辭若曰某非敢為儀也敢固以請客又辭若曰某也賤不敢以辱吾子如是辭訖則主人肅客而入矣若不如是則相見自宜入門客又何為固辭耶此謂入內(nèi)門坐而講説之客若蘧伯玉使人于孔子孔子當(dāng)如此待之儀禮士相見是執(zhí)贄始見之客昏禮壻見婦之父亦是以贄見無布席留坐之事故無此禮也
尸必式乘必以幾注云尊者慎也謂履幾以登車猶昏禮婦乘以幾也疏連上句為義謂幾在式上誤甚車是動物式上安得有幾且式上以虎皮為幦尊者憑之未聞式上復(fù)憑幾也王登車夏官隸仆洗乘石王后登車亦履石詩云有扁斯石履之卑兮是也尋常登車不履物孔子必正立執(zhí)綏履于地也
車前低于兩較處謂之式其上揉曲木以為憑不但在前者為式其曲而在左右者亦式也軍中可履之以望敵左傳登軾而望之是也孔氏解式為車前橫木而較在式之上不知較有左右二木縱置于兩輢之上非橫于式之上也后人不識車上式較之制由孔氏此疏失之
良冶之子必學(xué)為裘良弓之子必學(xué)為箕蓋古語也裘古音渠宜反與箕為韻此謂弓冶之家其子先學(xué)縫裘揉箕之事使其習(xí)熟則冶弓易為與下句始駕馬者反之車在馬前意同列子引作良冶之子必先學(xué)為裘良弓之子必先學(xué)為箕語意躍然舊説謂子見父之善為冶為弓因?qū)W為裘為箕者非是
緇衣引葉公之顧命葉當(dāng)為祭此祭公謀父臨終之言見汲冡周書祭公解篇注謂沈諸梁誤矣【汲冡周書祭公解云汝無以戾口罪疾喪時二王大功汝無以嬖御固荘后汝無以小謀敗大作汝無以嬖御士疾大夫卿士汝無以家相亂王室而莫恤其外與記文大同而小異】
檀弓孔子少孤章為后世大疑本非記者之失由讀者不得其句讀文法而誤也近世高郵孫防孫【字邃人雍正甲辰舉人任刑部主事著檀弓論文】謂不知其墓殯于五父之衢十字當(dāng)連讀為句而蓋殯也問于郰父之母為倒句則文義顯然蓋古人埋棺于坎為殯殯淺而葬深孔子父墓實淺葬于五父之衢因少孤不得其詳?shù)娔乖谖甯钢椴恢錇闅浺踩缃袢擞袡?quán)厝而覆土掩之謂之浮正此類也五父衢墓不惟孔子之家以為已葬即道旁見之者亦皆以為已葬至是母卒欲從周人合葬之禮卜兆于防惟以父墓淺深為疑如其殯而淺也則可啟而遷之若其而深也則疑體魄已安不可輕動其慎也蓋謂夫子再三審慎不敢輕啟父墓也后乃知其果為殯而非由問于郰曼父之母而知之蓋唯郰曼父之母能道其殯之詳是以信其言啟殯而合于防蓋殯也句當(dāng)在問于郰曼父之母下因?qū)傥挠鞯咕淙∏酃手迷谏溪q首章檀弓免焉本當(dāng)在仲子舍其孫而立其子之下乃倒置在上檀弓固有此文法也自史遷以來讀者皆誤以不知其墓為句遂為后世大疑得此説昭然若?蒙矣或又疑夫子父墓固不知其詳豈夫子之母亦不知其為殯歟曰當(dāng)其父之殯也夫子防而顔氏少不親見其實土之淺深是以遂謂為已也郰曼父者意其為郰人也殯郰大夫而郰人親其役是以曼父之母得其詳耳
鄉(xiāng)飲酒之席本是賔居戸牖問為堂之正中眾賓席不相連而在西介次賓在西階上主人在阼階上與介相對若所謂僎者【儀禮作遵】鄉(xiāng)中卿大夫致仕者或有或無或來或否不定如來觀禮則俟賓介正禮畢而后入坐于尊東南向與賔夾尊既不儳正賓之位亦所以示特而優(yōu)僎皆坐位當(dāng)如此作鄉(xiāng)飲酒義者不得其説乃云坐賓于西北夫賓位在正中自阼階上望之若在西北耳通一堂言之賓何嘗在西北又云四面之坐象四時僎之有無不定如無僎豈四時缺一時乎先儒因尊于房戶之間賓主共之又云坐賓于西北遂有大夫士東房西室之説
射義諸侯以貍首為節(jié)即原壤所歌之兩句也執(zhí)女手之卷然女為爾汝之汝蓋久役于外而歸與其室家曽遇是以執(zhí)手以致其欣慰故射義云貍首者樂防時也首句興體引起耳此詩以兩句為一章其下仍當(dāng)有數(shù)章今亡之矣射至三射歌詩擊鼓以為舍矢之節(jié)每歌一詩上射下射各發(fā)一矢奏樂者欲其間若一?矢者遲疾亦必與之相比此為尤難詩句不可過多故于詩之章句短少者取之采蘋采蘩四句騶虞三句【草蟲不用者詩句多故也】貍首兩句于詩義不甚重重其音節(jié)耳貍首兩句似太少歌宜永言鼓節(jié)宜疏緩亦可容兩矢意當(dāng)時皆有譜如投壺之圖若射義曽孫侯氏八句乃詠射事之詩其詩仍不止八句今見大戴投壺篇此豈可為射節(jié)且篇名貍首又何所取義乎鄭注貍首曽孫失之矣惟呂氏知引原壤歌又謂曽孫亦貍首詩則二詩豈可強(qiáng)合皆不明射節(jié)詩句不可多之義耳
羣經(jīng)補(bǔ)義卷三
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,群經(jīng)補(bǔ)義>
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷四
婺源江永撰
大學(xué)
大學(xué)成于曽子之門人疑亦是子思所作曽子門人之高者無過子思次則樂正子春公明儀大學(xué)中庸相表里要非子思不能作
大戴禮武王有盥槃其銘曰與其溺于人也寜溺于淵溺于淵猶可游也溺于人不可救也湯之盤銘疑亦盥盤若沐浴之盤不可日日用也且浴器而銘于其上防矣浴器名桿見玉藻又名浴盆見汲冡周書
中庸
薦其時食犠牲粢盛及籩豆之實皆是時食又與月今薦新不同春行羔豚膳膏香之屬生人之食非祭物也序昭穆謂同姓之無爵者立于阼階下分為昭穆兩行西面北上而南陳如昭一行為尊則昭前而穆后如穆一行為尊則穆前而昭后孫必與祖同班子必與父異列其面位是西面非北面也爵謂大夫以上同姓無爵謂若五叔無官是也其同姓之有爵與異姓之有爵者序立階下東面北上而南陳如周公為冢宰則周公在上若有二王后來助祭則二王后又在上也儀禮特牲饋食篇云公有司門西北面東上私臣門西北面西上賈氏疏云天子諸侯祭祀可依此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫在門東士在門西既獻(xiàn)在西階西南文王世子云公族在外朝則以官在宗廟如外朝之位以此差之知同姓無爵從昭穆有爵者則以官矣
旅酬有兩節(jié)前是正旅酬后是無算爵正旅酬所以行神恵無算爵所以交防好旅酬無算爵必有為之發(fā)端旅酬時賔有主人之酬觶則賔酬長兄弟不必賔弟子舉觶至長兄弟酬賔則必兄弟弟子先舉觶而后兄弟以所奠之觶酬賔旅酬既畢將行無算爵則賔之弟子及兄弟弟子同時各舉觶于其長然后賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨是賔黨之弟子一舉觶主黨之弟子再舉觶章句約其文舉后以該前舉全以該偏也其儀節(jié)須細(xì)讀特牲饋食篇始知之
人性有五分開則一是仁一是義人倫有五分開則一是親親一是尊賢父子兄弟夫婦皆以恩合故屬之親屬之仁君臣朋友皆以義合故屬之賢屬之義
車同軌謂車之制度同則軌廣八尺亦同耳非謂軌之廣狹有不同則車?杌不能行也兵車乘車之輪六尺六寸軌固是廣八尺若田車之輪六尺三寸則軌必狹矣人所牽挽之輂輦則軌必又狹矣同涂徃來縱橫衺出皆可行非謂車必同軌而后可行也若使皆行軌中則轍深泥高反?杌難行矣
當(dāng)時篆籒鐘鼎科斗古文書亦甚不同何以言書同文謂未嘗更姓改物別制異様之書耳
論語
爾雅北極謂之北辰此指其不動之處非有星也而漢志北極五星前一星太子第二星帝王亦太一之座第三星庶子第四星后宮第五紐星為天之樞集注因以天樞釋之其實天樞一星不正當(dāng)不動之處宋沈括謂不動處在樞星之末一度余而明末西人測之謂樞星離極三度也北辰不動非不運(yùn)動也謂不移動耳其實是與南極晝夜旋轉(zhuǎn)如輪轂之心旋轉(zhuǎn)不停此正人君之無為而治非真無所為也
朱子或問謂北極出地三十六度南極入地三十六度此天文家舊説其實地非平面渾圓如球人見北極隨地而移每南北相距二百五十里則極差一度元史謂南海極出地十五度北海極出地六十五度其出地三十六度者河南洛陽等處耳
射不主皮集注謂鄉(xiāng)射禮文此非儀禮正經(jīng)之文乃鄉(xiāng)射篇后記之文也記云禮射不主皮主皮之射勝者又射不勝者降鄭注禮射謂以禮樂射也大射賔射燕射是矣按注雖以三射為禮射其實惟大射之侯棲鵠則有皮賓射設(shè)正燕射畫獸皆無皮也鄉(xiāng)射用賔射之侯亦無皮也主皮之射張皮侯而射之乃田獵后習(xí)武取獸之射則主于貫革
集注引趙伯循解魯禘于周公之廟以文王為所出之帝而周公配之似可疑魯之禘本禘周公非禘文王也明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于大廟牲用白牡又言其器服樂舞皆極其盛此魯禘之僭也若文王本有其廟謂之周廟祭周廟時宜以周公配食若祭周公豈迎文王之主就食于周公之廟乎且白牡之牲為周公非為文王也魯頌云秋而載嘗夏而楅衡白牡骍剛蓋魯禘行之于秋嘗之時故記云夫大嘗禘升歌清廟周正之秋實是夏月故云季夏六月也然則禘文王者于經(jīng)傳似無據(jù)或問禘之説章乃是言天子之禘故云之于天下
禹致美乎黻冕黻者裳之一章舉后以該前若蔽膝之韨以韋觀左傳袞冕韨珽與火龍黼黻分二字可見説文于秀字無釋避光武諱故闕其義釋穂字云禾成秀也蓋以穂為秀此戴侗六書攷之説較吐花曰秀之義為長禾成穂俗謂之出穡詩實發(fā)實秀實堅實好禾出穡而后堅好也
孔子仕魯時君大夫無朝聘徃來之事而鄉(xiāng)黨有使擯執(zhí)圭兩章何也凡卿有事出境及他國之卿來則書于春秋大夫則不書晏子嘗聘魯而春秋不書晏子未為卿也孔子為司防亦是大夫故出聘亦不書使擯章之賓非君來當(dāng)亦是大夫其傳辭君用交擯臣用旅擯而言左右手則夫子為承擯兼?zhèn)鞒鋈胫怯媒粩P矣大夫聘為小聘不享而執(zhí)圭章有圭則似大聘矣蓋春秋時事大國尚侈靡不能如禮制也晁氏謂孔子嘗言其禮當(dāng)如此者非是
史記謂孔子為魯司防攝行相事非相國之事也當(dāng)時魯之政事自是季桓子專之孔子言之而季孫不違焉耳所謂攝行相事者攝相禮之事若夾谷之防孔子相是也君召使擯亦是有賓客來重孔子知禮特使為擯而兼相大夫當(dāng)為承擯何待于召所以特召者承擯而兼攝上擯之事也揖所與立擯事也趨進(jìn)及賓退復(fù)命攝相事也趨進(jìn)謂廟中相禮時非迎賓入門時入門不謂之進(jìn)進(jìn)者行步向前左傳所謂公孫傁趨進(jìn)王孫賈趨進(jìn)是也聘禮云納賓賓入門左三揖至于階三讓公升二等賓升西楹西東面擯者退中庭賓致命公左還北鄉(xiāng)擯者進(jìn)公當(dāng)楣再拜所謂趨進(jìn)在此時謂從中庭進(jìn)至阼階西釋辭于賓以相公拜也所釋之辭云子以君命在寡君寡君拜君命之辱是也是時急遽行步必趨禮不言趨省文也趨進(jìn)必有辭此但記其容而略其辭難于翼如之容也事畢而賓退君送賓于門內(nèi)命上擯送賓出門而賓不顧他時為擯者或略于復(fù)命孔子則必復(fù)命以紓君敬于是君可以反路寢矣趨進(jìn)復(fù)命此上擯之事當(dāng)季孫為之而使孔子故曰攝也聘禮疏亦言孔子攝上擯之事章首所以特記君召使擯也曲禮云士大夫出入君門由闑右注云臣統(tǒng)于君也則君臣出入皆由闑東東是主之位賓客則由闑西此闑右惟據(jù)向內(nèi)言之若向外則由闑左
人君每日視朝在治朝惟與羣臣揖見而已議論政事皆在路寢之朝故視朝退適路寢則治朝之位虛如君不視內(nèi)朝則羣臣各就官府治事無過位之事玉藻所謂使人視大夫大夫退然后適小寢釋服者也如有政事當(dāng)議而視內(nèi)朝則羣臣皆入路門而朝于內(nèi)朝于是有過位升堂之事玉藻所記君聽政于路寢不視內(nèi)朝者也鄉(xiāng)黨所記先視治朝后視內(nèi)朝者也視治朝何以不言其儀上章君在踧踖如己言之故不復(fù)言也諸侯三朝外朝在庫門之外非有詢國危詢國遷詢立君及聴斷疑獄之事則不御每日與羣臣相見者庫門內(nèi)路門外之治朝也此二朝皆平廷無堂惟路寢之朝乃有堂有階羣臣之位在堂下有事當(dāng)言于君或受命于君則升堂無事亦不升堂也既進(jìn)言既受命則降階而復(fù)其堂下之位羣臣皆退然后出路門有謂內(nèi)朝惟同姓者得入異姓者不得入此謬説也燕羣臣時不辨同異姓凡與君問對及侍食于君皆在內(nèi)朝之堂非治朝也治朝所以無堂階者君出入必登車下車于路寢之庭若治朝有九等七等之階車馬如何能升降觀聘禮使者受命于朝無升階降階之事
天子外屛在應(yīng)門之外諸侯內(nèi)屛在雉門之內(nèi)而路門內(nèi)無屛寧在門屛之間謂治朝在路門之外屏之內(nèi)也人臣所執(zhí)之圭謂之瑑圭其度用偶數(shù)大國之臣八寸次國六寸若桓圭九寸信圭躬圭七寸謂之命圭臣不得而執(zhí)也
聘君用圭聘夫人用璋享君用璧享夫人用琮禮有明文若小行人合六幣圭以馬此公侯享于天子之禮舊注誤而集注言享用圭璧亦承其誤
紺為齊服緅為練服本古注然未確也紺緅皆赤黒之間色緅又黒于紺君子不以為飾者謂非其正色也飾必用正色不止領(lǐng)縁衣裳之邉皆有縁深衣篇云具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素曲禮云父母存冠衣不純素孤子當(dāng)室冠衣不純采孔子少孤而母存時宜純以青母沒則惟純以素若紺緅不以飾猶之紅紫不以為防服也以紺為齊服誤以紺為元以緅為練服誤以緅為縓也
古人行禮有裼襲之儀袒而有衣曰裼謂袒去上服之左袖露其裼衣之左袖裼衣必象裘色不袒則謂之襲虞人反裘而負(fù)薪愛其毛傷其皮則毛將安?以此推之知古人服裘毛向外也向外則防故裘外必有裼衣圣人于飯食非有揀擇如割不正不食不得其醬不食亦湏得圣人氣象非若過責(zé)庖人過求備物使人難供匕箸者比也食肉惟取其方正者則不正之割自不來前矣醬有烹調(diào)時之醬有配食之醬此謂配食之醤如醯醢之類不得其醬如當(dāng)用醯而設(shè)醢當(dāng)用醢而設(shè)醯或醯醢皆不設(shè)此家人進(jìn)食者之小過夫子偶一不食微示其意后自知設(shè)醬得宜矣凡此皆未嘗形于言怒于色庶幾不失圣人氣象
説者謂周末文勝今未見其然如儀禮諸篇皆是周初制作委曲繁重非周末也春秋時相尚者如飲酒賦詩贈答似從前未之有事【禮之升歌下管皆有定篇】此尚文而有風(fēng)雅之意正不嫌其文勝及春秋之末則絶無此事矣時人所謂先進(jìn)之禮樂為野人后進(jìn)之禮樂為君子意其指殷以前為野人周以后為君子孔子從先進(jìn)正欲去繁文而尚本質(zhì)耳當(dāng)用文者從周當(dāng)用質(zhì)者從殷殷輅周冕及已慤已戚之?是其凡例而室事交戶堂事交階許子路為知禮亦是欲去繁文之意也是説也朱子屢言之朱子曰禮時為大有圣人者作必將因今之禮而裁酌其中令其簡易易曉而可行必不至復(fù)取古人繁縟之禮而施之于今也孔子從先進(jìn)已有此意又曰圣賢有作只是以古禮減殺從今世俗之禮令有防范節(jié)文不至大簡而已觀孔子欲從先進(jìn)又曰行夏之時乘殷之輅便是有意損周之文從古之樸矣然則從先進(jìn)非從周初之先進(jìn)
?冠紫緌自魯桓公始此尚紫之漸齊桓公有敗紫欲賣之先自服之國人爭買其價十倍春秋末衛(wèi)渾良夫紫衣狐裘太子數(shù)其罪而殺之注紫衣君服則當(dāng)時競尚紫矣故曰惡紫之奪朱
耰摩田也又曰覆種或疑播種之后不可摩摩則種不固然沮溺耦耕時即耰國語云深耕而疾耰之孟子亦曰麰麥播種而耰之是耰在播種之后問諸北方農(nóng)人曰播種之后以土覆之摩而平之使種入土鳥不能啄也
植其杖而蕓似謂植杖于他處然今人耘田以足必扶杖乃能用足則植杖正所以耘猶云拄杖
八士文王武王時人南宮氏又為尹氏見汲冡周書國語文王詢于八虞韋昭以八虞為八士十亂中南宮括即伯適也南宮伯逹遷九鼎南宮忽防鹿臺之財皆見周書以為成王宣王時人者皆誤
孔氏玉藻疏謂深衣裳六幅交解為十二幅此誤也玉藻云衽當(dāng)旁是當(dāng)裳之兩旁者名為衽故鄭注云衽謂裳幅所交裂也明非衽則不交裂是用布六幅以四幅正裁為八幅當(dāng)裳之前后以二幅斜裁為四幅寛頭向下狹頭向上謂之衽當(dāng)裳之前后兩旁左邊縫之以合前后右邊則別有鉤邊一幅以掩裳際也若帷裳之衽屬于衣埀而放之者也非帷裳必殺之似當(dāng)時深衣裳有用辟積不用斜裁者夫子必用斜裁為衽不用辟積也
麻冕朱子依古注釋為緇布冠冠者首服之總名冕者冠中之別號非謂冠禮之緇布冠也記云麻不加于采冕服既用絲何以覆板之綖猶用麻白虎通云所以用麻為之者女工之始示不忘本也此説有理后易以純正與服相稱夫子從之不謂其稱而取其功之省約可知古人非不知衣冠相稱也但欲不忘女工之始耳雖變古而無害于義又有省功之便故可從若朝服以下衣用布而冠用繒者別于始冠之緇布冠其意又別也先儒布幅廣二尺二寸八十縷為升又謂麻冕用三十升布為之周布幅廣二尺二寸見漢書食貨志八十縷為升無明文先儒謂師説相傳如此以喪服極麤之三升計之二百四十縷一寸約得十一縷而緦麻十五升則用朝服之縷抽其半為六百縷一寸二十七縷有奇縷精而布麤則一升八十縷更不少朝服十五升一千二百縷當(dāng)為定説若麻冕用三十升布則非也原先儒之意謂冠當(dāng)倍于衣如喪服斬衰三升則冠六升也不知此為斬衰有受服受服又有等殺此極重者受服從輕自六升始故其冠之布如之非謂冠必當(dāng)倍于衣也冠倍于衣惟斬衰正服則然若齊衰降服衰四升冠七升正服衰五升冠八升以下則非倍數(shù)至小功緦麻則冠與衰同矣豈吉服冠必當(dāng)倍于衣乎且以古尺二尺二寸容一千二百縷朱子已謂其極細(xì)如今之細(xì)絹矣豈可倍為二千四百縷乎然則麻冕亦不過十五升必非三十升也金吉甫不知疑三十升之説而疑八十縷為升之誤其考之亦不詳矣
祿之去公室章發(fā)于定公之時陽虎欲去家臣之后大夫四世何晏引孔安國云文子武子悼子平子其不數(shù)桓子則非其數(shù)文子則是祿去公室始于宣公專政者東門遂輔之者季孫行父襄仲死逐子家者行父也觀傳所載虧姑成婦等事行父亦専橫矣故専政當(dāng)自文子始集注謂武子始専政歴悼平桓子為四世朱子考之未詳耳按昭五年宋樂祁曰魯政在季氏三世矣魯君喪政四公矣杜謂三世文子武子平子四公宣成襄昭孔疏云不數(shù)悼子者悼子未為卿而卒不執(zhí)魯政故不數(shù)也十二年傳曰季悼子之卒也叔孫昭子以再命為卿卿必再命乃得經(jīng)書名氏七年三月經(jīng)書叔孫婼如齊涖盟其年十一月季孫宿卒是悼子先武子而卒平子以孫繼祖也此疏甚確當(dāng)以文子武子平子桓子為四世
孟子補(bǔ)義
孟子言予私淑諸人人謂子思之徒是孟子與子思年不相接也孔叢子有孟子子思問答不足信
孟子之書當(dāng)是孟子自作非門人所記門人無過于樂正子其能記是書乎
孟子見梁惠王當(dāng)在周慎靚王元年辛丑是年為惠王后元之十五年至次年壬寅惠王卒子襄王立孟子一見即去梁矣蓋魏防于周顯王三十五年丁亥與齊威王防于徐州以相王是年為惠王即位后三十七年于是始稱王而改元稱一年也惠王又曰惠成王有后元見汲?紀(jì)年史記不知惠王有后元乃以后元為襄王而襄王后有哀王哀即襄之誤耳司馬溫公通鑒考異既從紀(jì)年書魏惠王薨子襄王立于慎靚王二年壬寅又載孟子入見而出語是矣乃于顯王三十三年乙酉書鄒人孟軻見魏惠王豈孟子在魏十八年乎誤矣蓋惠王卑禮厚幣以招賢在后元之末年而史記誤謂在惠王即位之三十五年也此年尚未稱王孟子何得稱之為王【汲冢紀(jì)年出魏襄王冢至?xí)x泰始時始出】
孟子先游梁而后至齊觀本書齊桓晉文之事章敘于見梁襄王之后可知也而史記謂先游齊后游梁蓋史記于魏齊諸王即位之年皆有誤耳
釁是交神明之道祭祀之小禮非以牲血涂釁隙之謂也禮記言釁廟以羊門夾室以雞宗廟之器其名者成釁之以豭豚則釁鐘當(dāng)以豭豚傳云小事不用大牲而齊用牛此相沿如此非禮也孟子未暇論禮學(xué)者則不可不知
齊威王以薛封田嬰為靖郭君齊人將筑薛其時薛已滅也史記正義薛故城在徐州滕縣南四十四里與滕切近
左傳楚鄭大夫名申者多字子西申位在西方故也曽西即曽申曽子之子非曽子之孫稱先子者謂父非謂祖父
孟子過薛薛君餽五十鎰當(dāng)齊宣王時即孟嘗君田文也蚳鼃辭靈邱趙岐曰齊下邑胡三省注通鑒謂即漢清河郡之靈縣今之高唐夏津皆其地疑此説是楚魏皆嘗伐齊至靈邱正是漢清河郡今之東昌府地也于欽齊乘則云今滕縣東三十里明水河之南有靈邱故城未知何據(jù)漢書代郡有靈邱縣為唐之蔚州縣應(yīng)劭謂趙武靈王葬其地故名此非齊之靈邱史記正義屢引此以釋靈邱誤矣齊之西北境不得至代
明堂位言封周公于曲阜地方七百里魯頌言奄有龜蒙遂荒大東保有鳧繹遂荒徐宅則魯之封域蓋廣矣約畧計之北與齊分泰山西與曹分濟(jì)水南近邾滕而西南至金鄉(xiāng)魚臺單縣鄰于宋東跨蒙隂抵諸城濵海東南與莒為鄰則七百里有過之無不及也雖其間不無后世増擴(kuò)然亦止能侵小豈能并大其附庸之國則任宿湏句顓臾根牟鄫鄅牟極鄟邿所占地固多然謂魯之實封儉于百里則魯豈止曲阜一縣乎孟子蓋為當(dāng)時諸侯土地過制者狹小言之非實錄也齊百里意亦同
孟子去齊在燕人畔之后蓋當(dāng)周赧王三年己酉孟子言由周而來七百有余嵗以邵子皇極經(jīng)世金吉甫通鑒綱目前編考之周武王伐殷己邜距赧王己酉八百十一年與孟子言不合蓋周初自共和庚申以前有誤衍之年其誤衍始于劉歆厯譜也共和庚申以前之年史遷不能紀(jì)惟魯世家自考公以下有其年考公四年?公六年幽公十四年魏公五十年【世本及歴譜作微公】厲公三十七年獻(xiàn)公三十二年真公【亦作慎公】三十年真公之十四年厲王出奔?共和行政為共和前年己未自考公至真公十四年凡一百五十七年魯公伯禽史記未著卒年厯譜謂成王元年為命魯公之嵗魯公四十六年至康王六年而薨以四十六加一百五十七則成王元年至厲王己未二百單三年耳而厯譜累推七十六年之朔旦冬至數(shù)諸公之年謂世家?公即位六十年是得史記誤本以六年為六十年也又謂獻(xiàn)公即位五十年是又誤以三十二年為五十年也?公衍五十四年獻(xiàn)公衍十八年共衍七十二年則自成王元年至厲王己未有二百七十五年今經(jīng)世諸書成王立于乙酉至厲王己未二百七十五年正承劉歆之誤也然以汲?周書紀(jì)年考之武王伐殷為十二年辛夘與今傳己夘者異武王陟于十七年丙申成王元丁酉三十七年陟康王元甲戌二十六年陟昭王元庚子十九年陟穆王元己未五十五年陟共王元甲寅十二年陟懿王元丙寅二十五年陟孝王元辛夘九年陟夷王元庚子八年陟厲王元戊申二十六年陟厲王之十二年己未奔?十三年庚申王在?共伯和攝行天子事號曰共和即史記十二諸侯年表起共和庚申之年但非若周公召公共行政之説也【宣王立共伯和歸國逍遙得志于共山之首莊子有共伯得乎共首之語】武王辛夘至共和庚申二百一十年若經(jīng)世諸書武王己夘至共和庚申有二百八十三年羨出七十二年正是劉歆厯譜誤衍之?dāng)?shù)也【昭王十九年誤為五十一年孝王九年誤為十五年夷王八年誤為十六年厲王十三年庚申誤作三十八年庚申】除去己夘至辛夘十二年今史鑒多于竹書紀(jì)年者六十年前計武王己夘至赧王己酉八百一十一年除去七十二年實得七百三十九年正與孟子語七百有余嵗合矣否則孟子生于周室豈不知其年數(shù)乃缺去七十余年耶然則皇極經(jīng)世之年不足憑通鑒綱目前編宗之者誤矣
?無夫里之布集注用舊説皆未安凡民居區(qū)域闗市邸舎通謂之防上文防而不征法而不?之?是市宅此?謂民居即周禮上地夫一?許行愿受一?之?非市宅也布者泉也亦即錢也非布帛之布夫布見地官閭師凡無職者出夫布謂間民為民傭力者不能赴公旬三日之役使之出一夫力役之泉猶后世之雇役錢也里謂里居即孟子收其田里之里非二十五家也里布見地官載師凡宅不毛者有里布謂有宅不種桑麻或荒其地或作為臺榭游觀則使之出里布猶后世凡地皆有地稅也此皆民之常賦戰(zhàn)國時一切取之非傭力之間民已有力役之征而仍使之別出夫布宅已種桑麻有嬪婦布縷之征而仍使之別出里布是額外之征借夫布里布之名而橫取者今皆除之則居?者皆受惠也集注以?為市宅以里為二十五家又舎閭師而引載師凡無職者出夫家之征以夫家為一夫百畝之稅一家力役之征當(dāng)時雖橫取民當(dāng)不至此不挾兄弟而友古人以昏姻為兄弟如張子之于二程程允夫之于朱子皆有中表之親既為友則有師道不可謂我與彼為姻親有疑不肯下問也挾兄弟而友與挾故而問相似俗解謂不挾兄弟多人而友兄弟多人有何可挾乎
春秋之末曹已為宋所滅曹交非曹君之弟或是曹國之后以國為姓或是鄒君之族人鄒本邾國邾本姓曹故曰交得見于鄒君可以假館蓋欲于其同宗之為君者假館也語氣便有挾貴之意
羣經(jīng)補(bǔ)義卷四
欽定四庫全書
羣經(jīng)補(bǔ)義卷五
婺源江永撰
雜説
周禮外史掌逹書名于四方鄭注古曰名今曰字儀禮聘禮百名以上書于方不及百名書于防注云名書文也今謂之字然則字者名之變猶人有名而周人冠而字之又易以字也其稱書名為字蓋始于秦始皇當(dāng)時李斯作倉頡篇趙高作爰厯篇胡母敬作博學(xué)篇程邈作書于是易書名為字故始皇瑯邪臺刻石文云同書文字呂不韋著呂氏春秋懸之咸陽市曰有能増損一字者予千金此皆稱字之始前此未有以文為字者也當(dāng)時易名為字惟欲趨新以示異耳不必以字取義許氏説文序云倉頡之初作書蓋依?象形謂之文其后形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也此自漢人穿鑿附防之説非不易之訓(xùn)義也書文猶人之形貌書名與字猶人之稱呼人之類固孳生浸多當(dāng)其易名為字但欲以字表名耳何嘗有孳生浸多之意乎孝經(jīng)援神契漢人偽撰亦有字者孳乳而生之説許氏蓋因之后之著字書者無不襲孳生之説矣
六書以象形指事防意諧聲為經(jīng)以轉(zhuǎn)注假借為緯有轉(zhuǎn)注假借而后書之用廣否則一字止有一字之用耳轉(zhuǎn)注謂別有義可轉(zhuǎn)用或聲同而義轉(zhuǎn)或轉(zhuǎn)為他聲或再轉(zhuǎn)三轉(zhuǎn)四轉(zhuǎn)而皆有義者説文考老之説非也戴侗因以形之上下左右異者為轉(zhuǎn)注誤甚
宰説文云辠人在屋下執(zhí)事者從宀從辛辛辠也此説無理冢宰至尊豈可云辠人執(zhí)事耶愚謂辛者五味之一從宀者庖廚也宰夫主調(diào)和五味而冢宰為之長亦有爕理隂陽之義故皆謂之宰陳平里社中割肉均曰他日宰天下亦如是可見宰割與宰治相通五味舉一亦足防意宰作亥切古音子滓縡皆從之梓從宰省聲亦作榟
?古堯切首倒懸與梟通磔人而梟其首也縣鄙之縣字以?從系?而系之是有懸之義本為胡涓切轉(zhuǎn)音假借為縣鄙字魯有縣賁父縣子瑣縣氏縣子皆見檀弓竝音懸孔子弟子有縣亶字子家見家語而史記無縣亶有鄡單字子家可見是一人而鄡即縣也單即亶也魏校曰匃頂門也子在母胎諸竅尚閉唯臍內(nèi)氣匃為之通氣骨獨未合既生則竅開口鼻內(nèi)氣尾閭為之?氣匃乃漸合隂陽升降之道也此説不可不知土之生數(shù)為五成數(shù)為十土字下一畫地也從十者土之成數(shù)防意字也
因字象茵褥之形中象縫線之文理非從大也因循因仍因依及通婣者皆借義后為借義所奪加艸作茵又別作防后世字乃者難辭象氣之難出通作廼説文之□□□皆從西即乃字也徐氏引廣韻乃奴亥切□□□皆如乘切是乃字缺奴亥切之音矣人部仍字艸部艿字手部扔字皆云從乃聲是乃字亦當(dāng)有如乘切之音否則從乃不得聲矣乃乃皆當(dāng)有奴亥如乘二切之音前人失考正
古人席地而坐寘食物于地有幾無案案之名始見考工記玉人案十有二寸?防十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯此案以木為之飾之以玉變于聘禮之竹簠方言夫人以勞諸侯實是王后不斥言之耳此案至漢承用之楚漢春秋淮隂侯曰臣去項歸漢漢王賜臣玉案之食案不止盛果實亦可盛肉食也案有大小漢舊儀旋案丈二以陳肉食此為大案漢書許后奉案上食孟光舉案齊衡此小案一人舉之以上食其時猶是席地而坐也士昏禮婦見舅姑以笲【音煩】盛?防加于橋注謂橋以庪笲如今之案又庪尊之器大夫棜禁士斯禁鄭云棜斯禁也無足有似于棜【特牲饋食禮用棜實獸于其上覆兩壺是也】大夫用斯禁士用禁如今方案隋長局足高三寸此當(dāng)為坐前陳食之大案若許后所奉孟光所舉之案未必有足也今時鄉(xiāng)俗有刻木板以盛食物餽人者其制板厚二三寸許長方二尺許其上刻為圓椀之形而淺兩列八椀婚禮既娶后用此板盛果實肉物以饋親鄰婦人此正似古人之玉案孟光舉而齊眉亦正是此器也鄭注言方案隋長局足高三寸考之史可見孫權(quán)拔劍斫案有言迎曹公者如此案是也其變?yōu)榻裰舞恢加诤螘r也
朱子在同安作民臣禮議云祭器嘗經(jīng)政和改制盡取古器物之存于今者以為法今郊廟所用則其法也而州縣専取聶氏三禮制度丑怪不經(jīng)非復(fù)古制愚觀聶氏圖誠丑怪不經(jīng)后人皆尚之何也
古者祝史卜筮皆世其官亦即以官為氏史有左右左邱明者名邱明而世為左史故以左為氏惟其世有史職是以能搜羅列國之史以傳春秋若公羊谷梁二子者經(jīng)生耳間有敘述傳聞耳未嘗見國史也
盟詛之事起于蚩尤殷人尚鬼當(dāng)益重之雖云盟詛不及三王而周禮有盟詛之官防同有祀方明之禮成王盟諸侯于岐陽盟之尚也久矣至春秋時盟詛益煩雖知屢盟長亂而不能革逮其后渝盟不信者多明神亦不能誅殛人知盟之無益至戰(zhàn)國時此風(fēng)遂衰毛遂至楚定從用盟僅一見其為盟也取雞狗馬之血來則盟亦甚草草不以盟為尚也即盟詛之事可以觀世變當(dāng)其盛也雖圣人不能不為設(shè)官制禮一若推波助瀾及其衰也不待法禁戒令而自止
古人訓(xùn)義多以同音或相似之音釋之仁者人也義者宜也義宜古音皆為俄徹者徹也助者借也借字當(dāng)與助葉庠者養(yǎng)也校者教也序者射也皆以相近之音訓(xùn)義射有當(dāng)故切之音詩叔善射忌又良御忌大戴以燕以射則燕則譽(yù)是也鄉(xiāng)射記豫則鉤楹內(nèi)則序又為豫然豫又或為榭則射字本音亦可諧皆無室之屋也中庸誠者自成也而道自道也則古人以成訓(xùn)誠后人始以實訓(xùn)誠然非字字可以音訓(xùn)義也白虎通釋名學(xué)之亦有牽強(qiáng)者矣
弟子職三飯二斗左執(zhí)虛豆右執(zhí)挾朼周還而貳唯嗛之視同嗛以齒是謂貳紀(jì)此謂先生與賔客同飯弟子從旁益飯之儀斗所以盛飯豆所以食飯挾朼猶今之飯匙嗛者食飯盡也周還而貳唯嗛之視視其食盡者益之同嗛以齒兩人同時食盡先益其長者也儀禮經(jīng)傳通解注謂益羮益菜誤
古以人中指中節(jié)為寸醫(yī)家謂之同身寸十寸為尺一舉足為武三尺再舉足為步六尺張兩手為尋八尺中人長八尺與張兩手縱橫相等今中人張兩手為五尺然則古八尺當(dāng)今五尺古一尺當(dāng)今六寸二分半此為確數(shù)以此考古五尺之童為三尺余六尺之孤為不滿四尺黃鐘九寸為五寸六分二厘五毫布幅二尺二寸為一尺三寸七分五厘車輿六尺六寸為四尺一寸二分五厘正可容三人程子謂古尺當(dāng)今尺五寸五分弱不知據(jù)何尺若如今之布帛尺則六尺六寸僅得三尺六寸不能容三人矣【黃鐘九寸仍當(dāng)別攷】
古六尺為步步百為畝百畝積萬步今量田法五尺為步二百四十步為畝十畝為頃古一畝之長六百尺當(dāng)今三百七十五尺為七十五步以七十五步自乘而方之凡五千六百二十五步為古者百畝之積以二百四十步為法五千六百二十五步為實實如法而一除得二三四三有竒是古者百畝當(dāng)今二十三畝四分三厘有奇就整為二十三畝半今稻田自佃一畝約收谷二石四斗二十三畝半收谷五十六石四斗折半為米二十八石二斗人一嵗約食米三石六斗可食八人如糞多力勤可多食一人正與古合有問程子者謂古百畝今為四十一畝余以地所收計之不足食八九人不知若何折算恐未宻也有謂漢武帝時趙過始教民牛耕非也觀冉伯牛司馬牛之名字犂耕用牛久矣更有一切證國語竇犫對趙簡子云宗廟之犠為畎畝之勤謂貴者降而為賤如宗廟犧牲忽服勤于田也豈非牛耕之謂乎
萊田有休一嵗二嵗不耕者其土不美湏休之以養(yǎng)地力也雖休一嵗二嵗所出之谷倍于常嵗之收含氣厚也爾雅田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬此謂新墾之田與休田之法異
古人以子夘為忌日又謂之疾日君大夫徹樂減膳學(xué)人舍業(yè)惟朝夕哭不避子夘則冠昏祭祀興戎皆不用子夘可知矣説者謂桀以乙夘日死紂以甲子日亡故忌之夫桀紂之死亡與人何預(yù)即謂惡而忌之亦忌甲子乙夘兩日耳何為辰在子夘皆不用耶愚疑古人亦有五行避忌之説五行家有三刑水刑木木刑水金火自刑其方故辰午酉亥自刑寅巳申丑戌未循環(huán)相刑惟子夘兩日相對互刑子刑夘夘亦刑子故尤忌之此流俗相沿雖圣人制禮不能革也又如周以木徳王而祭與佩玉皆不用商亦是避忌
考漢書地理志防稽郡戸二十二萬三千三十八口百三萬二千六百四丹陽郡戸十萬七千五百四十一口四十萬五千一百七十豫章郡戸六萬七千四百六十二口三十五萬一千九百六十五此三郡之地即今浙江江西二省及江南省府州縣之在大江以南者總計戶三十九萬八千四十一口一百七十八萬九千七百三十九而北方則潁川一郡戸四十三萬有奇口二百二十一萬有奇汝南一郡戸四十六萬有奇口二百五十九萬有奇戶與口皆過于三郡南陽一郡戸三十五萬九千有奇為少遜而口一百九十四萬有奇亦過之何以北方戸口如此其多南方戸口如此其少也可知古時南方土廣人稀北方有大亂人民遷徙而南然后南方漸殷庶也
羣經(jīng)補(bǔ)義卷五
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