正文

朱子語(yǔ)類(lèi)卷第三

朱子語(yǔ)類(lèi) 作者:宋·朱熹


  鬼神

  因說(shuō)鬼神,曰:「鬼神事自是第二著。那箇無(wú)形影,是難理會(huì) 底,未消去理會(huì) ,且就日用緊切處做工夫。子曰:『未能事人,焉能事鬼!未知生,焉知死!』此說(shuō)盡了。此便是合理會(huì) 底理會(huì) 得,將 間鬼神自有見(jiàn)處。若合理會(huì) 底不理會(huì) ,只管去理會(huì) 沒(méi)緊要底,將 間都沒(méi)理會(huì) 了?!勾?。義剛問(wèn)目別出。

  義剛將 鬼神問(wèn)目呈畢,先生曰:「此事自是第二著?!何茨苁氯?,焉能事鬼!』此說(shuō)盡了。今且須去理會(huì) 眼前事,那箇鬼神事,無(wú)形無(wú)影,莫要枉費(fèi)心力。理會(huì) 得那箇來(lái) 時(shí),將 久我著實(shí)處皆不曉 得。所謂『詩(shī)書(shū) 執(zhí)禮,皆雅言也』,這箇皆是面前事,做得一件,便是一件。如易,便自難理會(huì) 了。而今只據(jù) 我恁地推測(cè),不知是與不是,亦須逐一去看。然到極處,不過(guò)只是這箇?!沽x剛?! 』騿?wèn)鬼神有無(wú)。曰:「此豈卒乍可說(shuō)!便說(shuō),公亦豈能信得及。須於眾理看得漸明,則此惑自解?!悍t問(wèn)知。子曰:「務(wù) 民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣?!埂蝗饲依頃?huì) 合當(dāng)理會(huì) 底事,其理會(huì) 未得底,且推向一邊。待日用常行處理會(huì) 得透,則鬼神之理將 自見(jiàn)得,乃所以為 知也?!何茨苁氯?,焉能事鬼!』意亦如此?!贡卮?。

  天下大底事,自有箇大底根本;小底事,亦自有箇緊切處。若見(jiàn)得天下亦無(wú)甚事。如鬼神之事,聖賢說(shuō)得甚分明,只將 禮熟讀便見(jiàn)。二程初不說(shuō)無(wú)鬼神,但無(wú)而今世俗所謂鬼神耳。古來(lái) 聖人所制祭祀,皆是他見(jiàn)得天地之理如此。去偽 。

  神,伸也;鬼,屈也。如風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí),神也;及至風(fēng)止雨過(guò),雷住電息,則鬼也?! 」砩癫贿^(guò)陰陽(yáng)消長(zhǎng)而已。亭毒化育,風(fēng)雨晦冥,皆是。在人則精是魄,魄者鬼之盛也;氣 是魂,魂者神之盛也。精氣 聚而為 物,何物而無(wú)鬼神!「遊魂為 變」,魂遊則魄之降可知。升卿。

  鬼神只是氣 。屈伸往來(lái) 者,氣 也。天地間無(wú)非氣。 人之氣 與天地之氣 常相接,無(wú)間斷 ,人自不見(jiàn)。人心才動(dòng) ,必達(dá)於氣 ,便與這屈伸往來(lái) 者相感通。如卜筮之類(lèi),皆是心自有此物,只說(shuō)你心上事,才動(dòng) 必應(yīng) 也。恪。

  問(wèn):「鬼神便只是此氣 否?」曰:「又是這氣 裏面神靈相似?!?fàn)c?! ?wèn):「先生說(shuō)『鬼神自有界分』,如何?」曰:「如日為 神,夜為 鬼;生為 神,死為 鬼,豈不是界分?」義剛。  叔器問(wèn):「先生前說(shuō)『日為 神,夜為 鬼,所以鬼夜出』,如何?」曰:「間有然者,亦不能皆然。夜屬陰。且如妖鳥(niǎo)皆陰類(lèi),皆是夜鳴?!沽x剛,淳同。

  雨風(fēng)露雷,日月晝夜,此鬼神之跡也,此是白日公平正直之鬼神。若所謂『有嘯於梁,觸於胸』,此則所謂不正邪暗,或有或無(wú),或去或來(lái) ,或聚或散者。又有所謂禱之而應(yīng) ,祈之而獲,此亦所謂鬼神,同一理也。世間萬(wàn)事皆此理,但精粗小大之不同爾。又曰:「以功用謂之鬼神,即此便見(jiàn)?!沟婪?。

  鬼神死生之理,定不如釋家所云,世俗所見(jiàn)。然又有其事昭昭,不可以理推者,此等處且莫要理會(huì) 。揚(yáng)?! ∫蛘f(shuō)神怪事,曰:「人心平鋪著便好,若做弄,便有鬼怪出來(lái) 。」方。

  「理有明未盡處,如何得意誠(chéng)?且如鬼神事,今是有是無(wú)?」因說(shuō)張仲隆曾至金沙堤,見(jiàn)巨人跡?!复耸侨绾危俊箵P(yáng)謂:「冊(cè) 子說(shuō),并人傳 說(shuō),皆不可信,須是親見(jiàn)。揚(yáng)平昔見(jiàn)冊(cè) 子上并人說(shuō)得滿頭滿耳,只是都不曾自見(jiàn)?!瓜壬唬骸钢皇枪辉?jiàn)。畢竟其理如何?南軒亦只是硬不信,有時(shí)戲 說(shuō)一二。如禹鼎鑄魑魅魍魎之屬 ,便是有這物。深山大澤 ,是彼所居處,人往占之,豈不為 祟!邵先生語(yǔ)程先生:『世間有一般不有不無(wú)底人馬。』程難之,謂:『鞍轡之類(lèi)何處得?』如邵意,則是亦以為 有之。邵又言:『蜥蜴造雹?!怀萄裕骸罕⒂写笳?,彼豈能為 之?』豫章曾有一劉 道人,嘗居一山頂結(jié)菴。一日,眾蜥蜴入來(lái) ,如手臂大,不怕人,人以手撫 之。盡喫 菴中水,少頃菴外皆堆成雹。明日,山下果有雹。此則是冊(cè) 子上所載。有一妻伯劉 丈,致中兄。其人甚樸 實(shí),不能妄語(yǔ),云:『嘗過(guò)一嶺,稍晚了,急行。忽聞溪邊林中響甚,往看之,乃無(wú),止蜥蜴在林中,各把一物如水晶??戳?,去未數(shù) 里,下雹?!淮死碛植恢绾巍T旎粲么宋餅?雹,則造化亦小矣。又南劍 鄧德喻嘗為 一人言:『嘗至餘杭大滌 山中,常有龍骨,人往來(lái) 取之。未入山洞,見(jiàn)一陣青煙出。少頃,一陣火出。少頃,一龍出,一鬼隨後?!淮蠖伪M人事,見(jiàn)得破,方是。不然,不信。中有一點(diǎn)疑在,終不得。又如前生後生,死復(fù) 為 人之說(shuō),亦須要見(jiàn)得破。」又云:「南軒拆廟,次第亦未到此。須是使民知信,末梢無(wú)疑,始得。不然,民倚神為 主,拆了轉(zhuǎn)使民信向怨望。舊有一邑,泥塑一大佛,一方尊信之。後被一無(wú)狀宗 子斷 其首,民聚哭之,頸上泥木出舍利。泥木豈有此物!只是人心所致?!瓜壬^一僧云。問(wèn):「龍行雨如何?」曰:「不是龍口中吐出。只是龍行時(shí),便有雨隨之。劉 禹錫亦嘗言,有人在一高山上,見(jiàn)山下雷神龍鬼之類(lèi)行雨。此等之類(lèi)無(wú)限,實(shí)要見(jiàn)得破?!箚?wèn):「『敬鬼神而遠(yuǎn)之』,則亦是言有,但當(dāng)敬而遠(yuǎn)之,自盡其道,便不相關(guān)。」曰:「聖人便說(shuō)只是如此。嘗以此理問(wèn)李先生,曰:『此處不須理會(huì) ?!弧瓜壬蛟唬骸蛤狎鏋?雹,亦有如此者,非是雹必要此物為 之也?!箵P(yáng)。

  因論薛士龍家見(jiàn)鬼,曰:「世之信鬼神者,皆謂實(shí)有在天地間;其不信者,斷 然以為 無(wú)鬼。然卻又有真箇見(jiàn)者。鄭景望遂以薛氏所見(jiàn)為 實(shí)理,不知此特虹霓之類(lèi)耳?!贡卮笠騿?wèn):「虹霓只是氣 ,還有形質(zhì)?」曰:「既能啜水,亦必有腸肚。只纔散,便無(wú)了。如雷部神物,亦此類(lèi)?!贡卮蟆! ∫蛘f(shuō)鬼怪,曰:「『木之精夔魍魎?!毁缰灰荒_。魍魎,古有此語(yǔ),若果有,必是此物。」淳。

  氣 聚則生,氣 散則死。泳。以下並在人鬼神,兼論精神魂魄?! ?wèn):「死生有無(wú)之說(shuō),人多惑之?!乖唬骸覆豁毴绱艘伞G易鳠o(wú)主張?!挂騿?wèn):「識(shí)環(huán)記井之事,古復(fù)有 此,何也?」曰:「此又別有說(shuō)話。」力行。

  問(wèn)生死鬼神之理。明作錄云:「問(wèn):『鬼神生死,雖知得是一理,然未見(jiàn)得端的?!辉唬骸壕珰?為 物,遊魂為 變,便是生死底道理?!晃催_(dá)。曰:『精氣 凝則為 人,散則為 鬼?!挥謫?wèn):『精氣 凝時(shí),此理便附在氣 上否?』」曰:「天道流行,發(fā)育萬(wàn)物,有理而後有氣 。雖是一時(shí)都有,畢竟以理為 主,人得之以有生。明作錄云:「然氣 則有清濁 ?!箽?之清者為 氣 ,濁 者為 質(zhì)。明作錄云:「清者屬 陽(yáng),濁 者屬 陰?!怪X(jué)運(yùn)動(dòng) ,陽(yáng)之為 也;形體,明作錄作「骨肉皮毛」。陰之為 也。氣 曰魂,體曰魄。高誘淮南子注曰:『魂者,陽(yáng)之神;魄者。陰之神?!凰^神者,以其主乎形氣 也。人所以生,精氣 聚也。人只有許多氣 ,須有箇盡時(shí);明作錄云:「醫(yī)家所謂陰陽(yáng)不升降是也?!贡M則魂氣 歸於天,形魄歸于地而死矣。人將 死時(shí),熱 氣 上出,所謂魂升也;下體漸冷,所謂魄降也。此所以有生必有死,有始必有終也。夫聚散者,氣 也。若理,則只泊在氣 上,初不是凝結(jié)自為 一物。但人分上所合當(dāng)然者便是理,不可以聚散言也。然人死雖終歸於散,然亦未便散盡,故祭祀有感格之理。先祖世次遠(yuǎn)者,氣 之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫,必竟只是一氣 ,所以有感通之理。然已散者不復(fù) 聚。釋氏卻謂人死為 鬼,鬼復(fù) 為 人。如此,則天地間常只是許多人來(lái) 來(lái) 去去,更不由造化生生,必?zé)o是理。至如伯有為 厲,伊川謂別是一般道理。蓋其人氣 未當(dāng)盡而強(qiáng)死,自是能為 厲。子產(chǎn)為 之立後,使有所歸,遂不為 厲,亦可謂知鬼神之情狀 矣?!箚?wèn):「伊川言:『鬼神造化之跡。』此豈亦造化之跡乎?」曰:「皆是也。若論正理,則似樹(shù) 上忽生出花葉,此便是造化之跡。又加空中忽然有雷霆風(fēng)雨,皆是也。但人所常見(jiàn),故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之屬 ,則便以為 怪。不知此亦造化之跡,但不是正理,故為 怪異。如家語(yǔ)云:『山之怪曰夔魍魎,水之怪曰龍罔象,土之怪羵羊?!唤允菤?之雜揉乖戾所生,亦非理之所無(wú)也,專(zhuān) 以為 無(wú)則不可。如冬寒夏熱 ,此理之正也。有時(shí)忽然夏寒冬熱 ,豈可謂無(wú)此理!但既非理之常,便謂之怪??鬃铀圆徽Z(yǔ),學(xué)者亦未須理會(huì)也 ?!挂蚺e似南軒不信鬼神而言。閎祖。賜錄云:「問(wèn):『民受天地之中以生,中是氣 否?』曰:『中是理,理便是仁義禮智,曷嘗有形象來(lái) !凡無(wú)形者謂之理;若氣 ,則謂之生也。清者是氣 ,濁 者是形。氣 是魂,謂之精;血是魄,謂之質(zhì)。所謂「精氣 為 物」,須是此兩 箇相交感,便能成物?!高[魂為變」,則所謂氣 至此已盡?;晟谔欤墙涤诘亍j?yáng)者氣 也,歸于天;陰者質(zhì)也,魄也,降于地,謂之死也。知生則便知死,只是此理。夫子告子路,非拒之,是先後節(jié)次如此?!灰蛘f(shuō),鬼神造化之跡,且如起風(fēng)做雨,震雷花生,始便有終也。又問(wèn):『人死則魂魄升降,日漸散而不復(fù) 聚矣。然人之祀祖先,卻有所謂「來(lái) 假來(lái) 享」,此理如何?』曰:『若是誠(chéng)心感格,彼之魂氣 未盡散,豈不來(lái) 享?』又問(wèn):『如周以后稷為 始祖,以帝嚳為 所自出之帝,子孫相去未遠(yuǎn),尚可感格。至於成康以後千有餘年,豈復(fù) 有未散者而來(lái) 享之乎?』曰:『夫聚散者,氣 也。若理,則只泊在氣 上,初不是凝結(jié)為 一物而為 性也。但人分上所合當(dāng)者,便是理。氣 有聚散,理則不可以聚散言也。人死,氣 亦未便散得盡,故祭祖先有感格之理。若世次久遠(yuǎn),氣 之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫,必竟只是這一氣 相傳 下來(lái) ,若能極其誠(chéng)敬,則亦有感通之理。釋氏謂人死為 鬼,鬼復(fù) 為 人。如此,則天地間只是許多人來(lái) 來(lái) 去去,更不由造化,生生都廢,卻無(wú)是理也?!辉唬骸喝粍t羊叔子識(shí)環(huán)之事非邪?』曰:『史傳 此等事極多,要之不足信。便有,也不是正理?!挥謫?wèn):『世之見(jiàn)鬼神者甚多,不審有無(wú)如何?』曰:『世間人見(jiàn)者極多,豈可謂無(wú),但非正理耳。如伯有為 厲,伊川謂別是一理。蓋其人氣 未當(dāng)盡而強(qiáng)死,魂魄無(wú)所歸,自是如此。昔有人在淮上夜行,見(jiàn)無(wú)數(shù)形 象,似人非人,旁午克斥,出沒(méi)於兩 水之間,久之,纍纍不絕。此人明知其鬼,不得已,躍跳之,衝之而過(guò)之下,卻無(wú)礙。然亦無(wú)他。詢(xún)之,此地乃昔人戰(zhàn) 場(chǎng) 也。彼皆死於非命,銜冤抱恨,固宜未散。』又問(wèn):『「知鬼神之情狀 」,何緣知得?』曰:『伯有為 厲,子產(chǎn)為之 立後,使有所歸,遂不為 厲,可謂「知鬼神之情狀 矣。」』又問(wèn):『伊川言:「鬼神者,造化之跡?!勾素M為 造化之跡乎?』曰:『若論正理,則庭前樹(shù) 木,數(shù) 日春風(fēng)便開(kāi)花,此豈非造化之跡!又如雷霆風(fēng)雨,皆是也。但人常見(jiàn),故不知怪。忽聞鬼叫,則以為 怪。不知此亦是造化之跡,但非理之正耳。』又問(wèn):『世人多為 精怪迷惑,如何?』曰:『家語(yǔ)曰:「山之怪曰夔魍魎,水之怪曰龍罔象,土之怪羵羊?!菇允菤?之雜揉乖亂所生,專(zhuān) 以為 無(wú)則不可。如冬寒夏熱 ,春榮秋枯,此理之正也。忽冬月開(kāi)一朵花,豈可謂無(wú)此理,但非正耳,故謂之怪??鬃铀圆徽Z(yǔ),學(xué)者未須理會(huì) 也。』坐間或云:『鄉(xiāng)間有李三者,死而為 厲,鄉(xiāng)曲凡有祭祀佛事,必設(shè)此人一分。或設(shè)黃籙大醮,不曾設(shè)他一分,齋食盡為所 污。後因?yàn)?人放爆杖,焚其所依之樹(shù) ,自是遂絕?!辉唬骸菏撬魉溃瑲?未散,被爆杖驚散了。設(shè)醮請(qǐng)?zhí)斓厣酱ㄉ竦o,卻被小鬼污卻,以此見(jiàn)設(shè)醮無(wú)此理也?!弧姑髯麂浽疲骸溉缙痫L(fēng)做雨,震雷閃電,花生花結(jié),非有神而何!自不察耳。才見(jiàn)說(shuō)鬼事,便以為 怪。世間自有箇道理如此,不可謂無(wú),特非造化之正耳。此為 得陰陽(yáng)不正之氣 ,不須驚惑。所以夫子不語(yǔ)怪,以其明有此事,特不語(yǔ)耳。南軒說(shuō)無(wú),便不是?!桂N同。

  才卿問(wèn):「來(lái) 而伸者為 神,往而屈者為 鬼。凡陰陽(yáng)魂魄,人之噓吸皆然;不獨(dú)死者為 鬼,生者為 神。故橫渠云:『神祇者歸之始,歸往者來(lái) 之終?!弧乖唬骸复硕?,正如俗語(yǔ)罵鬼云:『你是已死我,我是未死你?!怀~中說(shuō)終古,亦是此義?!埂溉ソK古之所之兮,今逍遙而來(lái) 東。?靈魂之欲歸兮,何須臾而忘反!」用之云:「既屈之中,恐又自有屈伸?!乖唬骸讣漓胫碌霉砩駚?lái) 格,便是就既屈之氣 又能伸也。」僩問(wèn):「魂氣 則能既屈而伸,若祭祀來(lái) 格是也。若魄既死,恐不能復(fù) 伸矣?!乖唬骸敢材苌?。蓋他來(lái) 則俱來(lái) 。如祭祀報(bào) 魂報(bào) 魄,求之四方上下,便是皆有感格之理。」用之問(wèn):「『遊魂為 變』,聖愚皆一否?」曰:「然?!箖g問(wèn):「『天神地祇人鬼?!坏睾我栽弧旱o』?」曰:「『祇』字只是『示』字。蓋天垂三辰以著象,如日月星辰是也。地亦顯山川草木以示人,所以曰『地示』?!褂弥疲骸溉酥\天地山川,是以我之有感彼之有。子孫之祭先祖,是以我之有感他之無(wú)?!乖唬骸干竦o之氣 常屈伸而不已,人鬼之氣 則消散而無(wú)餘矣。其消散亦有久速之異。人有不伏其死者,所以既死而此氣 不散,為 妖為 怪。如人之兇死,及僧道既死,多不散。僧道務(wù) 養(yǎng)精神,所以凝聚不散。若聖賢則安於死,豈有不散而為 神怪者乎!如黃帝堯 舜,不聞其既死而為 靈怪也。嘗見(jiàn)輔漢卿說(shuō):『某人死,其氣 溫 溫 然,熏蒸滿室,數(shù) 日不散。』是他氣 盛,所以如此。劉 元城死時(shí),風(fēng)雷轟於正寢,雲(yún)務(wù) 晦冥,少頃辯色,而公已端坐薨矣。他是什麼樣 氣 魄!」用之曰:「莫是元城忠誠(chéng),感動(dòng) 天地之氣 否?」曰:「只是元城之氣自 散爾。他養(yǎng)得此氣 剛大,所以散時(shí)如此。祭義云:『其氣 發(fā)揚(yáng)於上,為 昭明、焄蒿、悽 愴 ,此百物之精也?!淮藬?shù) 句說(shuō)盡了。人死時(shí),其魂氣 發(fā)揚(yáng)於上。昭明,是人死時(shí)自有一般光景;焄蒿,即前所云『溫 溫 之氣 』也;悽 愴 ,是一般肅然之氣 ,令人悽 愴 ,如漢武帝時(shí)『神君來(lái) 則風(fēng)肅然』是也。此皆萬(wàn)物之精,既死而散也。僩。淳錄云:「問(wèn):『「其氣 發(fā)揚(yáng)於上」,何謂也?』曰:『人氣 本騰上,這下面盡,則只管騰上去。如火之煙,這下面薪盡,則煙只管騰上去?!淮驹疲骸航K久必消了?!辉唬骸喝弧弧!?br />
  問(wèn):「鬼神便是精神魂魄,如何?」曰:「然。且就這一身看,自會(huì) 笑語(yǔ),有許多聰明知識(shí),這是如何得恁地?虛空之中,忽然有風(fēng)有雨,忽然有雷有電,這是如何得恁地?這都是陰陽(yáng)相感,都是鬼神??吹玫竭@裏,見(jiàn)一身只是箇軀殼 在這裏,內(nèi) 外無(wú)非天地陰陽(yáng)之氣。 所以夜來(lái) 說(shuō)道:『「天地之塞,吾其體;天地之帥,吾其性」,思量來(lái) 只是一箇道理?!弧褂衷疲骸溉玺~(yú)之在水,外面水便是肚裏面水。鱖魚(yú)肚裏水與鯉魚(yú)肚裏水,只一般?!谷矢竼?wèn):「魂魄如何是陰陽(yáng)?」曰:「魂如火,魄如水?!官R孫。

  因言魂魄鬼神之說(shuō),曰:「只今生人,便自一半是神,一半是鬼了。但未死以前,則神為 主;已死之後,則鬼為 主??v橫在這裏。以屈伸往來(lái) 之氣 言之,則來(lái)者 為 神,去者為 鬼;以人身言之,則氣 為 神而精為 鬼。然其屈伸往來(lái) 也各以漸?!箖g。饒錄云:「若以對(duì) 待言,一半是氣 ,一半是精。」  問(wèn)魂魄。曰:「氣 質(zhì)是實(shí)底;魂魄是半虛半實(shí)底;鬼神是虛分?jǐn)?shù) 多,實(shí)分?jǐn)?shù) 少底?!官n?! ?wèn)魂魄。曰:「魄是一點(diǎn)精氣 ,氣 交時(shí)便有這神?;晔前l(fā)揚(yáng)出來(lái) 底,如氣 之出入息。魄是如水,人之視能明,聽(tīng)能聰,心能強(qiáng)記底。有這魄,便有這神,不是外面入來(lái) 。魄是精,魂是氣 ;魄主靜,魂主動(dòng) ?!褂衷唬骸覆菽局杂泄w神,它自不能生。在人則心便是,所謂『形既生矣,神發(fā)知矣』,是也。」又問(wèn)生魄死魄。曰:「古人只說(shuō)『三五而盈,三五而闕』。近時(shí)人方推得他所以圓闕,乃是魄受光處,魄未嘗無(wú)也。人有魄先衰底,有魂先衰底。如某近來(lái) 覺(jué)重聽(tīng)多忘,是魄先衰。」又曰:「一片底便是分做兩 片底,兩 片底便是分作五片底。做這萬(wàn)物、四時(shí)、五行,只是從 那太極中來(lái) 。太極只是一箇氣 ,迤邐分做兩 箇:氣 裏面動(dòng) 底是陽(yáng),靜底是陰。又分做五氣 ,又散為 萬(wàn)物?!怪病?br />
  先儒言:「口鼻之噓吸為 魂,耳目之聰明為 魄?!挂仓徽f(shuō)得大概。卻更有箇母子,這便是坎離水火。煖氣 便是魂,冷氣 便是魄?;瓯闶菤?之神,魄便是精之神;會(huì) 思量討度底便是魂,會(huì) 記當(dāng)去底便是魄。又曰:「見(jiàn)於目而明,耳而聰者,是魄之用。老氏云載營(yíng)魄,營(yíng)是晶熒 之義,魄是一箇晶光堅(jiān) 凝物事。釋氏之地水火風(fēng),其說(shuō)云,人之死也,風(fēng)火先散,則不能為 祟。蓋魂先散而魄尚存,只是消磨未盡,少間自塌了。若地水先散,而風(fēng)火尚遲,則能為 祟,蓋魂氣 猶存爾?!褂衷唬骸笩o(wú)魂,則魄不能以自存。今人多思慮役役,魂都與魄相離了。老氏便只要守得相合,所謂『致虛極,守靜篤』,全然守在這裏,不得動(dòng) ?!褂衷唬骸笇?zhuān) 氣 致柔,不是『守』字,卻是『專(zhuān) 』字。便只是專(zhuān) 在此,全不放出,氣 便細(xì)。若放些子出,便粗了也?!?br />
  陰陽(yáng)之始交,天一生水。物生始化曰魄。既生魄,煖者為 魂。先有魄而後有魂,故魄常為 主為 幹 。僩。

  人生初間是先有氣 。既成形,是魄在先?!感渭壬樱癜l(fā)知矣?!辜扔行吾?,方有精神知覺(jué)。子產(chǎn)曰:「人生始化曰魄,既生魄,陽(yáng)曰魂?!箶?shù) 句說(shuō)得好。淳。  動(dòng) 者,魂也;靜者,魄也?!竸?dòng) 靜」二字括盡魂魄。凡能運(yùn)用作為 ,皆魂也,魄則不能也。今人之所以能運(yùn)動(dòng) ,都是魂使之爾?;耆羧?,魄則不能也。今魄之所以能運(yùn),體便死矣。月之黑暈便是魄,其光者,乃日加之光耳,他本無(wú)光也,所以說(shuō)「哉生魄」,「旁死魄」。莊子曰:「日火外影,金水內(nèi) 影?!勾吮闶腔昶侵f(shuō)。僩。有脫誤。

  耳目之聰明為 魄,魄是鬼。某自覺(jué)氣 盛則魄衰。童男童女死而魄先化。升卿。

  魄是耳目之精,魂是口鼻呼吸之氣 。眼光落地,所謂「體魄則降」也。

  或問(wèn):「口鼻呼吸者為 魂,耳目之聰明為 魄?」曰:「精氣 為 物,魂乃精氣 中無(wú)形跡底?;茨献幼⒃疲骸夯暾撸?yáng)之神;魄者,陰之神?!会屖纤拇笾f(shuō)亦是竊見(jiàn)這意思。人之一身,皮肉之類(lèi)皆屬 地,涕唾之類(lèi)皆屬 水。暖氣 為 火,運(yùn)動(dòng) 為 風(fēng)。地水,陰也;火風(fēng),陽(yáng)也?!?br />
  或問(wèn):「氣 之出入者為 魂,耳目之聰明為 魄。然則魄中復(fù) 有魂,魂中復(fù) 有魄耶?」曰:「精氣 周流,充滿於一身之中,噓吸聰明,乃其發(fā)而易見(jiàn)者耳。然既周流充滿於一身之中,則鼻之知臭,口之知味,非魄乎?耳目之中皆有暖氣 ,非魂乎?推之遍體,莫不皆然。佛書(shū) 論四大處,似亦祖述此意?!箚?wèn):「先生嘗言,體魄自是二物。然則魂氣 亦為 兩 物耶?」曰:「將 魂氣 細(xì)推之,亦有精粗;但其為 精粗也甚微,非若體魄之懸 殊耳?!箚?wèn):「以目言之,目之輪,體也;睛之明,魄也。耳則如何?」曰:「竅即體也,聰即魄也?!褂謫?wèn):「月魄之魄,豈只指其光而言之,而其輪則體耶?」曰:「月不可以體言,只有魂魄耳。月魄即其全體,而光處乃其魂之發(fā)也?!?br />
  魂屬 木,魄屬 金。所以說(shuō)「三魂七魄」,是金木之?dāng)?shù) 也。

  人之能思慮計(jì)畫(huà)者,魂之為 也;能記憶辯別者,魄之為 也。僩。

  「人有盡記得一生以來(lái) 履歷事者,此是智以藏往否?」曰:「此是魄強(qiáng),所以記得多?!沟旅鳌?br />
  問(wèn):「魂氣 升於天,莫只是消散,其實(shí)無(wú)物歸於天上否?」曰:「也是氣 散,只是才散便無(wú)。如火將 滅, 也有煙上,只是便散。蓋緣木之性已盡,無(wú)以繼之。人之將 死,便氣 散,即是這裏無(wú)箇主子,一散便死。大率人之氣 常上。且如說(shuō)話,氣 都出上去?!官鐚O。

  魂散,則魄便自沉了。今人說(shuō)虎死則眼光入地,便是如此?! ?wèn):「人死時(shí),是當(dāng)初稟得許多氣 ,氣 盡則無(wú)否?」曰:「是?!乖唬骸溉绱?,則與天地造化不相干?!乖唬骸杆郎忻?,當(dāng)初稟得氣 時(shí)便定了,便是天地造化。只有許多氣 ,能保之亦可延。且如我與人俱有十分,俱已用出二分。我才用出二分便收回,及收回二分時(shí),那人已用出四分了,所以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟見(jiàn)此理,一向自私其身?!勾尽?br />
  問(wèn):「黃寺丞云:『氣 散而非無(wú)?!挥靖`謂人稟得陰陽(yáng)五行之氣 以生,到死後,其氣 雖散,只反本還原去?!乖唬骸覆豁毴绱苏f(shuō)。若說(shuō)無(wú),便是索性無(wú)了。惟其可以感格得來(lái) ,故只說(shuō)得散。要之,散也是無(wú)了?!箚?wèn):「燈 焰衝上,漸漸無(wú)去。要之不可謂之無(wú),只是其氣 散在此一室之內(nèi) ?!乖唬骸钢皇撬凶訉O在,便是不可謂之無(wú)?!购?。

  問(wèn):「有人死而氣 不散者,何也?」曰:「他是不伏死。如自刑自害者,皆是未伏死,又更聚得這精神。安於死者便自無(wú),何曾見(jiàn)堯 舜做鬼來(lái) !」

  死而氣 散,泯然無(wú)跡者,是其常。道理恁地。有托生者,是偶然聚得氣 不散,又怎生去湊著那生氣 ,便再生,然非其常也。伊川云:「左傳 伯有之為 厲,又別是一理?!寡苑撬郎@硪?。人傑 錄略?! 〔袨?厲之事,自是一理,謂非生死之常理。人死則氣 散,理之常也。它卻用物宏,取精多,族大而強(qiáng)死,故其氣 未散耳。?。

  光祖問(wèn):「先生所答崧卿書(shū) 云云。如伊川又云:『伯有為 厲,別是一理?!挥秩绾危俊乖唬骸敢嘧杂羞@般底。然亦多是不得其死,故強(qiáng)氣 未散。要之,久之亦不會(huì) 不散。如漳州一件公事:婦殺 夫,密埋之。後為 崇,事才發(fā)覺(jué),當(dāng)時(shí)便不為 祟。此事恐奏裁免死,遂於申諸司狀 上特批了。後婦人斬 ,與婦人通者絞。以是知刑獄裏面這般事,若不與決罪償命,則死者之冤必不解。」又曰:「氣 久必散。人說(shuō)神仙,一代說(shuō)一項(xiàng)。漢世說(shuō)甚安期生,至唐以來(lái) ,則不見(jiàn)說(shuō)了。又說(shuō)鍾離權(quán) 呂 洞賓,而今又不見(jiàn)說(shuō)了??吹脕?lái) ,他也只是養(yǎng)得分外壽 考,然終久亦散了。」賀孫。

  問(wèn):「伯有之事別是一理,如何?」曰:「是別是一理。人之所以病而終盡,則其氣 散矣?;蛟庑蹋蚝鋈欢勒?,氣 猶聚而未散,然亦終於一散。釋道所以自私其身者,便死時(shí)亦只是留其身不得,終是不甘心,死御冤憤者亦然,故其氣 皆不散。浦城山中有一道人,常在山中燒 丹。後因一日出神,乃祝其人云:『七日不返時(shí),可燒 我?!晃礉M七日,其人焚之。後其道人歸,叫罵取身,亦能於壁間寫(xiě)字,但是墨較淡,不久又無(wú)。」揚(yáng)嘗聞張?zhí)煊X(jué)有一事亦然。鄧隱峰一事亦然。其人只管討身,隱峰云:「說(shuō)底是甚麼?」其人悟,謝之而去。揚(yáng)。

  問(wèn):「『遊魂為 變』,間有為 妖孽者,是如何得未散?」曰:「『遊』字是漸漸散。若是為 妖孽者,多是不得其死,其氣 未散,故鬱結(jié)而成妖孽。若是尪 羸病死底人,這氣消 耗盡了方死,豈復(fù) 更鬱結(jié)成妖孽!然不得其死者,久之亦散。如今打麵做糊,中間自有成小塊核不散底,久之漸漸也自會(huì) 散。又如其取精多,其用物弘,如伯有者,亦是卒未散也。橫渠曰:『物之初生,氣 日至而滋息;物生既盈,氣 日反而遊散。至之謂神,以其伸也;反之謂鬼,以其歸也?!惶煜氯f(wàn)物萬(wàn)事自古及今,只是箇陰陽(yáng)消息屈伸。橫渠將 屈伸說(shuō)得貫通。上蔡說(shuō),卻似不說(shuō)得循環(huán)意思。宰我曰:『吾聞鬼神之名,不知其所謂?!蛔釉唬骸簹?也者,神之盛也;魄也者,鬼之盛也。合鬼與神,教之至也?!蛔⒅^口鼻噓吸為 氣 ,耳目聰明為 魄。氣 屬 陽(yáng),魄屬 陰。而今有人說(shuō)眼光落,這便是魄降。今人將 死,有云魄落。若氣 ,只升而散。故云:『魄氣 歸於天,形魄歸於地?!坏兰倚摒B(yǎng)有這說(shuō),與此大段相合?!官R孫。

  萇弘死三年而化為 碧。此所謂魄也,如虎威之類(lèi)。弘以忠死,故其氣 凝結(jié)如此。廣?!  腹砩駪{依言語(yǔ),乃是依憑人之精神以發(fā)」。問(wèn):「伊川記金山事如何?」曰:「乃此婢子想出。」問(wèn):「今人家多有怪者?!乖唬骸复四索西洒汪u之為 。建州有一士人,行遇一人,只有一腳,問(wèn)某人家安在。與之同行,見(jiàn)一腳者入某人家。數(shù) 日,其家果死一子?!箍蓪W(xué)。

  鄭說(shuō):「有人寤寐間見(jiàn)鬼通刺甚驗(yàn)者?!乖唬骸溉绱耍瑒t是不有不無(wú)底紙筆?!勾?。

  論及巫人治鬼,而鬼亦效巫人所為 以敵 之者,曰:「後世人心姦 詐之甚,感得姦 詐之氣 ,做得鬼也姦 巧?!勾尽?br />
  厚之問(wèn):「人死為 禽獸,恐無(wú)此理。然親見(jiàn)永春人家有子,耳上有豬毛及豬皮,如何?」曰:「此不足怪。向見(jiàn)籍溪供事一兵,胸前有豬毛,睡時(shí)作豬鳴。此只是稟得豬氣 ?!箍蓪W(xué)。

  或問(wèn)鬼神。曰:「且類(lèi)聚前輩說(shuō)鬼神處看,要須自理會(huì) 得。且如祭天地祖考,直是求之冥漠。然祖考卻去人未久,求之似易?!瓜壬中υ唬骸溉绱苏f(shuō),又是作怪了也?!棺娴?。以下論祭祀祖考、神示。  問(wèn):「性即是理,不可以聚散言。聚而生,散而死者,氣 而已。所謂精神魂魄,有知有覺(jué)者,氣 也。故聚則有,散則無(wú)。若理則 ?古今常存,不復(fù) 有聚散消長(zhǎng)也?!乖唬骸钢皇沁@箇天地陰陽(yáng)之氣 ,人與萬(wàn)物皆得之。氣 聚則為 人,散則為 鬼。然其氣 雖已散,這箇天地陰陽(yáng)之理生生而不窮。祖考之精神魂魄雖已散,而子孫之精神魂魄自有些小相屬 。故祭祀之禮盡其誠(chéng)敬,便可以致得祖考之魂魄。這箇自是難說(shuō)??醇壬⑨?,一似都無(wú)了。能盡其誠(chéng)敬,便有感格,亦緣是理常只在這裏也?!官R孫。

  問(wèn):「鬼神以祭祀而言。天地山川之屬 ,分明是一氣 流通,而兼以理言之。人之先祖,則大概以理為 主,而亦兼以氣 魄言之。若上古聖賢,則只是專(zhuān) 以理言之否?」曰:「有是理,必有是氣 ,不可分說(shuō)。都是理,都是氣 。那箇不是理?那箇不是氣 ?」問(wèn):「上古聖賢所謂氣 者,只是天地間公共之氣 。若祖考精神,則畢竟是自家精神否?」曰:「祖考亦只是此公共之氣 。此身在天地間,便是理與氣 凝聚底。天子統(tǒng)攝天地,負(fù)荷天地間事,與天地相關(guān),此心便與天地相通。不可道他是虛氣 ,與我不相干。如諸侯不當(dāng)祭天地,與天地不相關(guān),便不能相通。聖賢道在萬(wàn)世,功在萬(wàn)世。今行聖賢之道,傳 聖賢之心,便是負(fù)荷這物事,此氣 便與他相通。如釋奠列許多籩豆,設(shè)許多禮儀,不成是無(wú)此姑謾為 之!人家子孫負(fù)荷祖宗許多基業(yè),此心便與祖考之心相通。祭義所謂『春禘秋嘗』者,亦以春陽(yáng)來(lái) 則神亦來(lái) ,秋陽(yáng)退則神亦退,故於是時(shí)而設(shè)祭。初間聖人亦只是略為禮以達(dá)吾之誠(chéng)意,後來(lái) 遂加詳密。」義剛?! ∽蕴斓匮灾皇且还w氣 。自一身言之,我之氣即 祖先之氣 ,亦只是一箇氣 ,所以才感必應(yīng) 。

  周問(wèn):「何故天曰神,地曰祇,人曰鬼?」曰:「此又別。氣 之清明者為 神,如日月星辰之類(lèi)是也,此變化不可測(cè)。祇本『示』字,以有跡之可示,山河草木是也,比天象又差著。至人,則死為 鬼矣?!褂謫?wèn):「既曰往為 鬼,何故謂『祖考來(lái) 格』?」曰:「此以感而言。所謂來(lái) 格,亦略有些神底意思。以我之精神感彼之精神,蓋謂此也。祭祀之禮全是如此。且『天子祭天地,諸侯祭山川,大夫祭五祀』,皆是自家精神抵當(dāng)?shù)盟^(guò),方能感召得他來(lái) 。如諸侯祭天地,大夫祭山川,便沒(méi)意思了?!癸?。

  陳後之問(wèn):「祖宗是天地間一箇統(tǒng)氣 ,因子孫祭享而聚散?」曰:「這便是上蔡所謂『若要有時(shí),便有;若要無(wú)時(shí),便無(wú)』,是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一氣 ,但有箇總腦處。子孫這身在此,祖宗之氣 便在此,他是有箇血脈貫通。所以『神不歆非類(lèi),民不祀非族』,只為 這氣 不相關(guān)。如『天子祭天地,諸侯祭山川,大夫祭五祀』,雖不是我祖宗,然天子者天下之主,諸侯者山川之主,大夫者五祀之主。我主得他,便是他氣 又總統(tǒng)在我身上,如此便有箇相關(guān)處?!沽x剛。淳同。

  問(wèn):「人之死也,不知魂魄便散否?」曰:「固是散?!褂謫?wèn):「子孫祭祀,卻有感格者,如何?」曰:「畢竟子孫是祖先之氣 。他氣 雖散,他根卻在這裏;盡其誠(chéng)敬,則亦能呼召得他氣 聚在此。如水波樣 ,後水非前水,後波非前波,然卻通只是一水波。子孫之氣 與祖考之氣 ,亦是如此。他那箇當(dāng)下自散了,然他根卻在這裏。根既在此,又卻能引聚得他那氣 在此。此事難說(shuō),只要人自看得?!箚?wèn):「下武詩(shī)『三后在天』,先生解云:『在天,言其既沒(méi)而精神上合於天?!淮耸侨绾??」曰:「便是又有此理?!褂弥疲骸缚种皇谴死砩虾响短於?。」曰:「既有此理,便有此氣 ?!够蛟唬骸赶胧锹}人稟得清明純粹之氣 ,故其死也,其氣 上合於天。」曰:「也是如此。這事又微妙難說(shuō),要人自看得。世間道理有正當(dāng)易見(jiàn)者,又有變化無(wú)常不可窺測(cè)者,如此方看得這箇道理活。又如云:『文王陟降,在帝左右。』如今若說(shuō)文王真箇在上帝之左右,真箇有箇上帝如世間所塑之像,固不可。然聖人如此說(shuō),便是有此理。如周公金縢中『乃立壇 墠』一節(jié),分明是對(duì) 鬼?!喝魻柸跏怯胸ё又?zé)於天,以旦代某之身?!淮艘欢危热宥冀忮e(cuò)了,只有晁以道說(shuō)得好。他解『丕子之責(zé)』如史傳 中『責(zé)其侍子』之『責(zé)』。蓋云上帝責(zé)三王之侍子。侍子,指武王也。上帝責(zé)其來(lái) 服事左右,故周公乞代其死云:『以旦代某之身?!谎匀跞粲惺套又?zé)於天,則不如以我代之。我多才多藝,能事上帝。武王不若我多才多藝,不能事鬼神,不如且留他在世上,定你之子孫與四方之民。文意如此。伊川卻疑周公不應(yīng) 自說(shuō)多才多藝,不是如此,他止是要代武王之死爾?!褂弥畣?wèn):「先生答廖子晦書(shū) 云:『氣 之已散者,既化而無(wú)有矣,而根於理而日生者,則固浩然而無(wú)窮也。故上蔡謂:「我之精神,即祖考之精神?!股w謂此也?!弧箚?wèn):「根於理而日生者浩然而無(wú)窮,此是說(shuō)天地氣 化之氣 否?」曰:「此氣 只一般。周禮所謂『天神、地示、人鬼』,雖有三樣 ,其實(shí)只一般。若說(shuō)有子孫底引得他氣 來(lái) ,則不成無(wú)子孫底他氣 便絕無(wú)了!他血?dú)?雖不流傳 ,他那箇亦自浩然日生無(wú)窮。如禮書(shū) ,諸侯因國(guó) 之祭,祭其國(guó)之 無(wú)主後者,如齊太公封於齊,便用祭甚爽鳩氏、季萴、逢伯陵、蒲姑氏之屬 。蓋他先主此國(guó) 來(lái) ,禮合祭他。然聖人制禮,惟繼其國(guó) 者,則合祭之;非在其國(guó) 者,便不當(dāng)祭。便是理合如此,道理合如此,便有此氣 ,如衛(wèi)成公夢(mèng) 康叔云:『相奪予饗?!簧w衛(wèi)後都帝丘,夏后相亦都帝丘,則都其國(guó) 自合當(dāng)祭。不祭,宜其如此。又如晉侯夢(mèng) 黃熊入寢門(mén),以為 鯀之神,亦是此類(lèi)。不成說(shuō)有子孫底方有感格之理!便使其無(wú)子孫其氣 亦未嘗亡也。如今祭勾芒,他更是遠(yuǎn)。然既合當(dāng)祭他,便有些池作「此」。氣 。要之,通天地人只是這一氣 ,所以說(shuō):『洋洋然如在其上,如在其左右!』虛空偪 塞,無(wú)非此理,自要人看得活,難以言曉 也。所以明道答人鬼神之問(wèn)云:『要與賢說(shuō)無(wú),何故聖人卻說(shuō)有?要與賢說(shuō)有,賢又來(lái) 問(wèn)某討?!徽f(shuō)只說(shuō)到這裏,要人自看得。孔子曰:『未能事人,焉能事鬼!』而今且去理會(huì) 緊要道理。少間看得道理通時(shí),自然曉 得。上蔡所說(shuō),已是煞分曉 了?!箖g?! ?wèn):「鬼神恐有兩 樣 :天地之間,二氣 氤氳 ,無(wú)非鬼神,祭祀交感,是以有感有;人死為 鬼,祭祀交感,是以有感無(wú)?!乖唬骸甘?。所以道天神人鬼,神便是氣 之伸,此是常在底;鬼便是氣 之屈,便是已散了底。然以精神去合他,又合得在?!箚?wèn):「不交感時(shí)常在否?」曰:「若不感而常有,則是有餒鬼矣?!褂衷唬骸赶容呎f(shuō)魂魄多不同。左傳 說(shuō)魄先魂而有,看來(lái) 也是。以賦形之初言之,必是先有此體象,方有陽(yáng)氣 來(lái) 附他?!?br />
  鬼神以主宰言,然以物言不得。又不是如今泥塑底神之類(lèi),只是氣 。且如祭祀,只是你聚精神以感之。祖考是你所承流之氣 ,故可以感。揚(yáng)。

  蔡行夫問(wèn)事鬼神。曰:「古人交神明之道,無(wú)些子不相接處。古人立尸,便是接鬼神之意?!箷r(shí)舉。  問(wèn):「祭祀之理,還是有其誠(chéng)則有其神,無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神否?」曰:「鬼神之理,即是此心之理。」恪。

  祭祀之感格,或求之陰,或求之陽(yáng),各從 其類(lèi),來(lái) 則俱來(lái) 。然非有一物積於空虛之中,以待子孫之求也。但主祭祀者既是他一氣 之流傳 ,則盡其誠(chéng)敬感格之時(shí),此氣 固寓此也。僩。

  問(wèn):「子孫祭祀,盡其誠(chéng)意以聚祖考精神,不知是合他魂魄,只是感格其魂氣 ?」曰:「?蕭祭脂,所以報(bào) 氣 ;灌用鬱鬯,所以招魂,便是合他,所謂『合鬼與神,教之至也』?!褂謫?wèn):「不知常常恁地,只是祭祀時(shí)恁地?」曰:「但有子孫之氣 在,則他便在。然不是祭祀時(shí),如何得他聚!」

  人死,雖是魂魄各自飛散,要之,魄又較定。須是招魂來(lái) 復(fù) 這魄,要他相合。復(fù) ,不獨(dú)是要他活,是要聚他魂魄,不教便散了。聖人教人子孫常常祭祀,也是要去聚得他。

  問(wèn):「祖考精神既散,必須『三日齋,七日戒』,『求諸陽(yáng),求諸陰』,方得他聚。然其聚也,倏然其聚。到得禱祠既畢,誠(chéng)敬既散,則又忽然而散?!乖唬骸溉弧!棺用?。  問(wèn):「死者精神既散,必須生人祭祀,盡誠(chéng)以聚之,方能凝聚。若『相奪予享』事,如伊川所謂『別是一理』否?」曰:「他夢(mèng) 如此,不知是如何?;蚴撬羞@念,便有這夢(mèng) ,也不可知?!棺用伞! ?wèn):「死者魂氣 既散,而立主以主之,亦須聚得些子氣 在這裏否?」曰:「古人自始死,弔魂復(fù) 魄,立重設(shè)主,便是常要接續(xù)他些子精神在這裏。古者釁龜用牲血,便是覺(jué)見(jiàn)那龜久後不靈了,又用些子生氣 去接續(xù)他。史記上龜筴傳 ,占春,將 雞子就上面開(kāi)卦,便也是將 生氣 去接他,便是釁龜之意?!褂衷唬骸腹湃肆⑹彩菍?生人生氣 去接他。」子蒙。

  問(wèn):「祭天地山川,而用牲幣 酒醴者,只是表吾心之誠(chéng)耶?抑真有氣 來(lái) 格也?」曰:「若道無(wú)物來(lái) 享時(shí),自家祭甚底?肅然在上,令人奉承敬畏,是甚物?若道真有雲(yún)車(chē)擁 從 而來(lái) ,又妄誕?!勾?。以下論祭祀神示?! h卿問(wèn)天神地示之義。曰:「注疏謂天氣 常伸,謂之神;地道常默以示人,謂之示。」人傑 。

  地祇者,周禮作「示」字,只是示見(jiàn)著見(jiàn)之義。

  地之神,只是萬(wàn)物發(fā)生,山川出雲(yún)之類(lèi)。振。

  說(shuō)鬼神,舉明道有無(wú)之說(shuō),因斷 之曰:「有。若是無(wú)時(shí),古人不如是求?!浩呷战?,三日齋』,或『求諸陽(yáng)』,或『求諸陰』,須是見(jiàn)得有。如天子祭天地,定是有箇天,有箇地;諸侯祭境內(nèi) 名山、大川,定是有箇名山、大川;大夫祭五祀,定是有箇門(mén)、行、戶(hù) 、灶、中霤。今廟宇有靈底,亦是山川之氣 會(huì) 聚處。久之,被人掘鑿損壞 ,於是不復(fù) 有靈,亦是這些氣 過(guò)了?!官R孫?! ?wèn):「鬼者,陰之靈;神者,陽(yáng)之靈。司命、中霤、灶與門(mén)、行,人之所用者。有動(dòng) 有靜,有作有止,故亦有陰陽(yáng)鬼神之理,古人所以祀之。然否?」曰:「有此物便有此鬼神,蓋莫非陰陽(yáng)之所為 也。五祀之神,若細(xì)分之,則戶(hù) 、灶屬 陽(yáng),門(mén)、行屬 陰,中霤兼統(tǒng)陰陽(yáng)。就一事之中,又自有陰陽(yáng)也?!箟?祖。

  或言鬼神之異。曰:「世間亦有此等事,無(wú)足怪?!刮兜琅e以前日「魂氣 歸天,體魄降地;人之出入氣即 魂也,魄即精之鬼,故氣 曰陽(yáng),魄曰陰,人之死則氣散 於空中」之說(shuō),問(wèn):「人死氣 散,是無(wú)蹤影,亦無(wú)鬼神。今人祭祀,從 何而求之?」曰:「如子祭祖先,以氣 類(lèi)而求。以我之氣 感召,便是祖先之氣 ,故想饒本作「祭」。之如在,此感通之理也。」味道又問(wèn):「子之於祖先,固是如此。若祭其他鬼神,則如之何?有來(lái) 享之意否?」曰:「子之於祖先,固有顯然不易之理。若祭其他,亦祭其所當(dāng)祭。『祭如在,祭神如神在?!蝗缣熳觿t祭天,是其當(dāng)祭,亦有氣 類(lèi),烏 得而不來(lái) 歆乎!諸侯祭社稷,故今祭社亦是從 氣 類(lèi)而祭,烏 得而不來(lái) 歆乎!今祭孔子必於學(xué),其氣 類(lèi)亦可想。」長(zhǎng)孺因說(shuō),祭孔子不當(dāng)以塑像,只當(dāng)用木主。曰:「向日白鹿洞欲塑孔子像於殿。某謂不必,但置一空殿,臨時(shí)設(shè)席祭之。不然,只塑孔子坐於地下,則可用籩、豆、簠、簋。今塑像高高在上,而設(shè)器皿於地,甚無(wú)義理。」??! ⊥舻螺o問(wèn):「『祖考精神便是自家精神』,故齋戒祭祀,則祖考來(lái) 格。若祭旁親及子,亦是一氣 ,猶可推也。至於祭妻及外親,則其精神非親之精神矣,豈於此但以心感之而不以氣 乎?」曰:「但所祭者,其精神魂魄,無(wú)不感通,蓋本從 一源中流出,初無(wú)間隔,雖天地山川鬼神亦然也?!箟?祖。

  問(wèn):「人祭祖先,是以己之精神去聚彼之精神,可以合聚。蓋為 自家精神便是祖考精神,故能如此。諸侯祭因國(guó) 之主,與自家不相關(guān),然而也呼喚 得他聚。蓋為 天地之氣 ,便是他氣 底母,就這母上聚他,故亦可以感通。」曰:「此謂無(wú)主後者,祭時(shí)乃可以感動(dòng) 。若有主後者,祭時(shí)又也不感通?!褂弥唬骸溉衾聿幌嚓P(guān),則聚不得他;若理相關(guān),則方可聚得他?!乖唬骸甘侨绱??!褂衷唬骸溉舨皇且驀?guó) ,也感他不得。蓋為 他元是這國(guó) 之主,自家今主他國(guó) 土地,他無(wú)主後,合是自家祭他,便可感通。」子蒙。

  問(wèn):「天地山川是有箇物事,則祭之其神可致。人死氣 已散,如何致之?」曰:「只是一氣 。如子孫有箇氣 在此,畢竟是因何有此?其所自來(lái) ,蓋自厥初生民氣 化之祖相傳 到此,只是此氣 ?!箚?wèn):「祭先賢先聖如何?」曰:「有功德在人,人自當(dāng)報(bào) 之。古人祀五帝,只是如此。後世有箇新生底神道,緣眾人心都向它,它便盛。如狄仁傑 只留吳 太伯伍子胥廟,壞 了許多廟,其鬼亦不能為 害,緣是它見(jiàn)得無(wú)這物事了?!挂蚺e上蔡云:「可者欲人致生之,故其鬼神;不可者欲人致死之,故其鬼不神?!官鐚O。賜錄略。

  或問(wèn):「世有廟食之神,綿歷數(shù) 百年,又何理也?」曰:「浸久亦能散。昔守南康,緣久旱,不免遍禱於神。忽到一廟,但有三間弊屋,狼籍之甚。彼人言,三五十年前,其靈如響,因有人來(lái) ,而帷中有神與之言者。昔之靈如彼,今之靈如此,亦自可見(jiàn)。」壯祖 。

  風(fēng)俗尚鬼,如新安等處,朝夕如在鬼窟。某一番歸鄉(xiāng)里,有所謂五通廟,最靈怪。眾人捧擁 ,謂禍福立見(jiàn)。居民纔出門(mén),便帶 紙片入廟,祈祝而後行。士人之過(guò)者,必以名紙稱(chēng)「門(mén)生某人謁廟」。某初還,被宗人煎迫令去,不往。是夜會(huì) 族人,往官司打酒,有灰,乍飲,遂動(dòng) 臟腑終夜。次日,又偶有一蛇在階旁。眾人鬨然,以為 不謁廟之故。某告以「臟腑是食物不著,關(guān)他甚事!莫枉了五通」。中有某人,是向?qū)W之人,亦來(lái) 勸往 ,云:「亦是從 眾?!鼓掣嬉浴笍?眾何為 ?不意公亦有此語(yǔ)!某幸歸此,去祖墓甚近。若能為 禍福,請(qǐng)即葬某於祖墓之旁,甚便」。又云:「人做州郡,須去淫祠。若繫?額者,則未可輕去?!官R孫。

  論鬼神之事,謂:「蜀中灌口二郎廟,當(dāng)初是李冰因開(kāi)離堆有功,立廟。今來(lái) 現(xiàn)許多靈怪,乃是他第二兒 子出來(lái) 。初間封為 王,後來(lái) 徽宗好道,謂他是甚麼真君,遂改封為 真君。向張魏公用兵禱於其廟,夜夢(mèng) 神語(yǔ)云:『我向來(lái) 封為 王,有血食之奉,故威福用得行。今號(hào)為 「真君」,雖尊,凡祭我以素食,無(wú)血食之養(yǎng),故無(wú)威福之靈。今須復(fù) 我封為 王,當(dāng)有威靈?!晃汗炱驈?fù) 其封。不知魏公是有此夢(mèng) ,還復(fù) 一時(shí)用兵,托為 此說(shuō)。今逐年人戶(hù) 賽祭,殺 數(shù) 萬(wàn)來(lái) 頭羊,廟前積骨如山,州府亦得此一項(xiàng)稅錢(qián)。利路又有梓潼神,極靈。今二箇神似乎割據(jù) 了兩 川。大抵鬼神用生物祭者,皆是假此生氣為 靈。古人釁鐘、釁龜,皆此意?!?jié)h卿云:「季通說(shuō):『有人射虎,見(jiàn)虎後數(shù) 人隨著。乃是為 虎傷 死之人,生氣 未散,故結(jié)成此形?!弧瓜壬唬骸秆錾綇R極壯 大,亦是占得山川之秀。寺在廟後,卻幽靜。廟基在山邊。此山亦小,但是來(lái) 遠(yuǎn)。到此溪邊上,外面群山皆來(lái) 朝。寺基亦好。大抵僧家寺基多是好處。往往佛法入中國(guó), 他們自會(huì) 尋 討。今深山窮谷好處,只得做僧寺。若人家居,必不可。」因言「僧家虛誕。向過(guò)雪峰,見(jiàn)一僧云:『法堂上一木毬 ,纔施主來(lái) 做功德,便會(huì) 熱 ?!荒诚蛩溃骸汉蜕械庙ゲ幻摓?!只要戀 著這木毬 要熱 做甚!』」因說(shuō)「路當(dāng)可向年十歲,道人授以符印,父兄知之,取而焚之。後來(lái) 又自有」。漢卿云:「後來(lái) 也疏脫?!瓜壬唬骸溉酥涣说妹咳张c鬼做頭底,是何如此無(wú)心得則鬼神服?若是此心洞然,無(wú)些子私累,鬼神如何不服!」賀孫。淳同。

  論及請(qǐng)紫姑神吟詩(shī)之事,曰:「亦有請(qǐng)得正身出見(jiàn),其家小女子見(jiàn),不知此是何物。且如衢州有一箇人事一箇神,只錄所問(wèn)事目於紙,而封之祠前。少間開(kāi)封,而紙中自有答語(yǔ)。這箇不知是如何?!沽x剛。

  問(wèn):「嘗問(wèn)紫姑神」云云。曰:「是我心中有,故應(yīng) 得。應(yīng) 不得者,是心中亦不知曲折也。」方。  問(wèn):「道理有正則有邪,有是則有非。鬼神之事亦然。世間有不正之鬼神,謂其無(wú)此理則不可?!乖唬骸咐献又^『以道蒞天下者,其鬼不神』。若是王道修明,則此等不正之氣 都消鑠了?!谷藗?。方錄云:「老子云:『以道治世,則其鬼不神?!淮擞欣?。行正當(dāng)事人,自不作怪。棄常則妖興?!?/div>

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