持守 自古聖賢皆以心地為 本。士毅。
聖賢千言萬語，只要人不失其本心。夔孫。
古人言志帥、心君，須心有主張，始得。升卿?！ ⌒娜舨淮?，一身便無所主宰。祖道。
纔出門，便千岐萬轍，若不是自家有箇主宰，如何得是！道夫。
心在，群妄自然退聽。文蔚。 人只有箇心，若不降伏得，做甚麼人！一作：「如何做得事成！」僩。
人只一心。識(shí)得此心，使無走作，雖不加防閑，此心常在。季札。
人精神飛揚(yáng)，心不在殼 子裏面，便害事。節(jié)。
未有心不定而能進(jìn)學(xué)者。人心萬事之主，走東走西，如何了得！砥。
「只外面有些隙罅，便走了?！箚枺骸改枪Ψ蜷g斷 ，心便外馳否？」曰：「只此心纔向外，便走了。」端蒙。
人昏時(shí)，便是不明；纔知那昏時(shí)，便是明也。廣。
人心常炯炯在此，則四體不待羈束，而自入規(guī)矩。只為 人心有散緩時(shí)，故立許多規(guī)矩來 維持之。但常常提警，教身入規(guī)矩內(nèi) ，則此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以規(guī)矩繩檢之，此內(nèi) 外交相養(yǎng)之道也。升卿。
今人心聳然在此，尚無惰慢之氣 ，況心常能惺惺者乎！故心常惺惺，自無客慮。升卿。
古人瞽史誦詩之類，是規(guī)戒警誨之意，無時(shí)不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵學(xué)問須是警省。且如瑞巖和尚每日間常自問：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺?！菇駮r(shí)學(xué)者卻不如此。文蔚。
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。須是喚 醒，方知。恰如磕睡，彊自喚 醒，喚 之不已，終會(huì) 醒。某看來 ，大要工夫只在喚 醒上。然如此等處，須是體驗(yàn)教自分明。士毅。
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人雖困睡，得人喚 覺，則此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警覺，則此心便在這裏。廣。
「學(xué)者工夫只在喚 醒上?！够騿枺骸溉朔趴v時(shí)，自去收斂 ，便是喚 醒否？」曰：「放縱只為 昏昧之故。能喚 醒，則自不昏昧；不昏昧，則自不放縱矣?！箯V。
心只是一箇心，非是以一箇心治一箇心。所謂存，所謂收，只是喚 醒。廣。
人惟有一心是主，要常常喚 醒。敬仲。 須是猛?。〈?。
人不自知其病者，是未嘗去體察警省也。升卿。
只是頻頻提起，久之自熟。文蔚。
學(xué)者常用提省此心，使如日之升，則群邪自息。他本自光明廣大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力則反不是。伯羽?！ ≡嚩ň窨匆豢?，許多暗昧魍魎各自冰散瓦解。太祖月詩曰：「未離海底千山黑，才到天中萬國 明！」日未上時(shí)，黑漫漫地，才一絲線，路上便明。伯羽?！ ∪顺ｍ毷諗?箇身心，使精神常在這裏。似擔(dān) 百十斤擔(dān) 相似，須硬著筋骨擔(dān) ！賀孫。
大抵是且收斂 得身心在這裏，便已有八九分了。卻看道理有窒礙處，卻於這處理會(huì) 。為 學(xué)且要專 一。理會(huì) 這一件，便只且理會(huì) 這一件。若行時(shí)，心便只在行上；坐時(shí)，心便只在坐上。賀孫。
學(xué)者須常收斂 ，不可恁地放蕩。只看外面如此，便見裏面意思。如佛家說，只於□□都看得見。才高，須著實(shí)用工，少間許多才都為 我使，都濟(jì) 事。若不細(xì)心用工收斂 ，則其才愈高，而其為 害愈大。又曰：「昔林艾軒在臨安，曾見一僧與說話。此僧出入常頂一笠，眼視不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面沒人?！官R孫。
學(xué)者為 學(xué)，未問真知與力行，且要收拾此心，令有箇頓放處。若收斂 都在義理上安頓，無許多胡思亂想，則久久自於物欲上輕，於義理上重。須是教義理心重於物欲，如秤令有低昂，即見得義理自端的，自有欲罷不能之意，其於物欲，自無暇及之矣。茍操舍存亡之間無所主宰，縱說得，亦何益！銖。
今於日用間空閑時(shí)，收得此心在這裏截然，這便是「喜怒哀樂 未發(fā)之中」，便是渾然天理。事物之來 ，隨其是非，便自見得分曉 ：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得這心在，便如執(zhí) 權(quán) 衡以度物。賀孫。
人若要洗刷舊習(xí)都淨(jìng)了，卻去理會(huì) 此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裏，便須有箇真心發(fā)見，從 此便去窮理。敬仲。
大概人只要求箇放心，日夕常照管令在。力量既充，自然應(yīng) 接從 容。敬仲。
今說求放心，說來 說去，卻似釋老說入定一般。但彼到此便死了；吾輩卻要得此心主宰得定，方賴此做事業(yè)，所以不同也。如中庸說「天命之謂性」，即此心也；「率性之謂道」，亦此心也；「修道之謂教」，亦此心也；以至於「致中和」，「贊化育」，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非禮勿視聽言動(dòng) ，勿與不勿，只爭(zhēng)毫髮地爾。所以明道說：「聖賢千言萬語，只是欲人將 已放之心收拾入身來 ，自能尋 向上去?！菇袂翼毦托纳献龅弥鞫ǎ津?yàn)得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂「尊德性」，「致廣大」，「極高明」，蓋此心本自如此廣大，但為物 欲隔塞，故其廣大有虧；本自高明，但為 物欲係累，故於高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，非有所增損之也。其「道問學(xué)」，「盡精微」，「道中庸」等工夫，皆自此做，儘有商量也。若此心上工夫，則不待商量賭當(dāng)，即今見得如此，則更無閑時(shí)。行時(shí)，坐時(shí)，讀書 時(shí)，應(yīng) 事接物時(shí)，皆有著力處。大抵只要見得，收之甚易而不難也。大雅?！ W(xué)者須是求放心，然後識(shí)得此性之善。人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡 ?！柑烀^性」，即天命在人，便無不善處。發(fā)而中節(jié)，亦是善；不中節(jié)，便是惡 。人之一性，完然具足，二氣 五行之所稟賦，何嘗有不善。人自不向善上去，茲其所以為 惡 爾。韓愈論孟子之後不得其傳 ，只為 後世學(xué)者不去心上理會(huì) 。堯 舜相傳 ，不過論人心道心，精一執(zhí) 中而已。天下只是善惡 兩端 。譬如陰陽在天地間，風(fēng)和日暖，萬物發(fā)生，此是善底意思；及群陰用事，則萬物彫 悴。惡 之在人亦然。天地之理固是抑遏陰氣 ，勿使常勝 。學(xué)者之於善惡 ，亦要於兩 夾界處攔截分曉 ，勿使纖惡 間絕善端。動(dòng) 靜日用，時(shí)加體察，持養(yǎng)久之，自然成熟。謨。
求放心，乃是求這物；克己，則是漾著這一物也。端蒙。
許多言語，雖隨處說得有淺深大小，然而下工夫只一般。如存其心與持其志，亦不甚爭(zhēng)。存其心，語雖大，卻寬；持其志，語雖小，卻緊。只持其志，便收斂； 只持其志，便內(nèi) 外肅然。又曰：「持其志，是心之方漲處便持著?！官R孫。
再問存心。曰：「非是別將 事物存心。賜錄云：「非是活捉一物來 存著?！箍鬃釉唬骸壕犹幑В瑘?zhí) 事敬，與人忠?！槐闶谴嫘闹?。如說話覺得不是，便莫說；做事覺得不是，便莫做；亦是賜錄作「只此便是」。存心之法?！辜驹?。賜同。
存得此心，便是要在這裏常常照管。若不照管，存養(yǎng)要做甚麼用！
問存心。曰：「存心不在紙上寫底，且體認(rèn)自家心是何物。聖賢說得極分曉 。孟子恐後人不識(shí)，又說四端，於此尤好玩索。」季札。
或問存心。曰：「存心只是知有此身。謂如對(duì) 客，但知道我此身在此對(duì) 客?！狗阶印?br />
記得時(shí)，存得一霎時(shí)，濟(jì) 得甚事！文蔚。
但操存得在時(shí)，少間他喜怒哀樂 ，自有一箇則在。祖道。
心存時(shí)少，亡時(shí)多。存養(yǎng)得熟後，臨事省察不費(fèi)力。祖道。
「平日涵養(yǎng)之功，臨事持守之力。涵養(yǎng)、持守之久，則臨事愈益精明。平日養(yǎng)得根本。固善，若平日不曾養(yǎng)得，臨事時(shí)便做根本工夫，從 這裏積將 去。若要去討平日涵養(yǎng)，幾 時(shí)得！」又曰：「涵養(yǎng)之則，凡非禮勿視聽言動(dòng) ，禮儀三百，威儀三千，皆是?！箖g。
明底人便明了，其他須是養(yǎng)。養(yǎng)，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明。士毅。
持養(yǎng)之說，言之，則一言可盡；行之，則終身不窮。榦?！ 』蜓造o中常用存養(yǎng)。曰：「說得有病。一動(dòng) 一靜，無時(shí)不養(yǎng)。」僩?！ ∠∧菬o事底時(shí)節(jié)。因說存養(yǎng)。儒用。 人之一心，當(dāng)應(yīng) 事時(shí)，常如無事時(shí)，便好。人傑 ?！ ∑骄禹毷莾?然若思。升卿。
三國 時(shí)，朱然終日欽欽，如在行陣。學(xué)者持此，則心長不放矣。升卿。
或問：「初學(xué)恐有急迫之病？」曰：「未要如此安排，只須常恁地執(zhí) 持。待到急迫時(shí)，又旋理會(huì) 。」賀孫。
學(xué)者須敬守此心，不可急迫，當(dāng)栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養(yǎng)持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優(yōu)游涵泳於其間，則浹 洽而有以自得矣。茍急迫求之，則此心已自躁迫紛亂，只是私己而已，終不能優(yōu)游涵泳以達(dá)於道。端蒙。
大凡氣 俗不必問，心平則氣 自和。惟心粗一事，學(xué)者之通病。橫渠云：「顏?zhàn)游粗谅}人，猶是心粗。」一息不存，即為 粗病。要在精思明辨，使理明義精；而操存涵養(yǎng)無須臾離，無毫髮間；則天理常存，人欲消去，其庶幾 矣哉！大雅。
人能操存此心，卓然而不亂，亦自可與入道。況加之學(xué)問探討之功，豈易量耶！蓋卿。
人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。且徹 了蓋蔽底事，待他自出來 行兩 匝看。他既喚 做心，自然知得是非善惡 。伯羽。
或問：「此心未能把得定，如何？」曰：「且論是不是，未須論定不定。」此人曾學(xué)禪。柄?！ ⌒捻毘Ａ钣兴鳌Ｗ鲆皇挛戳?，不要做別事。心廣大如天地，虛明如日月。要閑，心卻不閑，隨物走了；不要閑，心卻閑，有所主。 人須將 那不錯(cuò)底心去驗(yàn)他那錯(cuò)底心。不錯(cuò)底是本心，錯(cuò)底是失其本心。廣。
心得其正，方能知性之善。祖道?！ 〗裾f性善。一日之間，動(dòng) 多少思慮，萌多少計(jì)較，如何得善！可學(xué)。
學(xué)者工夫，且去翦截那浮泛底思慮。文蔚。
人心無不思慮之理。若當(dāng)思而思，自不當(dāng)苦苦排抑，反成不靜。異端之學(xué)，以性自私，固為 大病。然又不察氣 質(zhì)情欲之偏，率意妄行，便謂無非至理，此尤害事。近世儒者之論，亦有流入此者，不可不察。
凡學(xué)須要先明得一箇心，然後方可學(xué)。譬如燒 火相似，必先吹發(fā)了火，然後加薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅 矣。如今時(shí)人不求諸六經(jīng)而貪時(shí)文是也。壽 昌。
人亦須是通達(dá)萬變，方能湛然純一。砥?！ ∫徽?，其心湛然，只在這裏。伯羽?！ “讯ㄉ缆奉^！方子。
扶起此心來 鬥！方子。 聖人相傳 ，只是一箇字。堯 曰「欽明」，舜曰「溫 恭」。「聖敬日躋」?！妇雍V恭而天下平」。節(jié)。以下論敬?！ ?是初頭出治第一箇聖人。尚書 堯 典是第一篇典籍，說堯 之德，都未下別字，「欽」是第一箇字。如今看聖賢千言萬語，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡?？吹览聿槐M，只是不曾專 一?；蛟疲骸浮褐饕恢^敬?！痪茨皇侵饕?？」曰：「主一又是『敬』字注解。要之，事無小無大，常令自家精神思慮盡在此。遇事時(shí)如此，無事時(shí)也如此?！共?。
孔子所謂「克己復(fù) 禮」，中庸所謂「致中和」，「尊德性」，「道問學(xué)」，大學(xué)所謂「明明德」，書 曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí) 厥中」：聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅 人欲。天理明，自不消講學(xué)。人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見；去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明處。只是這上便緊緊著力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍 拔守，人欲自消鑠去。所以程先生說「敬」字，只是謂我自有一箇明底物事在這裏。把箇「敬」字抵?jǐn)?，常常存箇敬在這裏，則人欲自然來 不得。夫子曰：「為 仁由己，而由人乎哉！」緊要處正在這裏！銖。
聖賢言語，大約似乎不同，然未始不貫。只如夫子言非禮勿視聽言動(dòng) ，「出門如見大賓，使民如承大祭」，「言忠信，行篤敬」，這是一副當(dāng)說話。到孟子又卻說「求放心」，「存心養(yǎng)性」。大學(xué)則又有所謂格物，致知，正心，誠意。至程先生又專 一發(fā)明一箇「敬」字。若只恁看，似乎參 錯(cuò)不齊，千頭萬緒，其實(shí)只一理。道夫曰：「泛泛於文字間，祇覺得異。實(shí)下工，則貫通之理始見。」曰：「然。只是就一處下工夫，則餘者皆兼攝在裏。聖賢之道，如一室然，雖門戶 不同，自一處行來 便入得，但恐不下工夫爾?！沟婪颉?br />
因歎「敬」字工夫之妙，聖學(xué)之所以成始成終者，皆由此，故曰：「修己以敬?！瓜旅妗赴踩恕?，「安百姓」，皆由於此。只緣子路問不置，故聖人復(fù) 以此答之。要之，只是箇「修己以敬」，則其事皆了。或曰：「自秦漢以來 ，諸儒皆不識(shí)這『敬』字，直至程子方說得親切，學(xué)者知所用力。」曰：「程子說得如此親切了，近世程沙隨猶非之，以為 聖賢無單 獨(dú)說『敬』字時(shí)，只是敬親，敬君，敬長，方著箇『敬』字。全不成說話！聖人說『修己以敬』，曰『敬而無失』，曰『聖敬日躋』，何嘗不單 獨(dú)說來 ！若說有君、有親、有長時(shí)用敬，則無君親、無長之時(shí)，將 不敬乎？都不思量，只是信口胡說！」僩。
問：「二程專 教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，則起居語默在規(guī)矩之內(nèi) ，久久精熟，有『從 心所欲，不踰矩』之理。顏?zhàn)诱?qǐng)事四者，亦只是持敬否？」曰：「學(xué)莫要於持敬，故伊川謂：『敬則無己可克，省多少事?！蝗淮耸律醮螅嗌蹼y。須是造次顛沛必於是，不可須臾間斷 ，如此方有功，所謂『敏則有功』。若還今日作，明日輟，放下了又拾起，幾 時(shí)得見效！修身，齊家，治國 ，平天下，都少箇敬不得。如湯 之『聖敬日躋』，文王『小心翼翼』之類，皆是。只是他便與敬為 一。自家須用持著，稍緩則忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道『從 心所欲，不踰矩』。顏?zhàn)又故浅志?。」浩。 因說敬，曰：「聖人言語，當(dāng)初未曾關(guān)聚。如說『出門如見大賓，使民如承大祭』等類，皆是敬之目。到程子始關(guān)聚說出一箇『敬』來 教人。然敬有甚物？只如『畏』字相似。不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。只收斂 身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬?！购?。
程子只教人持敬?？鬃痈嬷俟嘀皇钦f「如見大賓，如承大祭」。此心常存得，便見得仁。夔孫。
敬，只是收斂 來 。程夫子亦說敬?？鬃诱f「行篤敬」，「敬以直內(nèi) ，義以方外」。聖賢亦是如此，只是工夫淺深不同。聖賢說得好：「人生而靜，天之性也；感物而動(dòng) ，性之欲也?！刮镏林?，然後好惡 形焉。好惡 無節(jié)於內(nèi) ，知誘於外，不能反躬，天理滅 矣！節(jié)。
為 學(xué)有大要。若論看文字，則逐句看將 去。若論為 學(xué)，則自有箇大要。所以程子推出一箇「敬」字與學(xué)者說，要且將 箇「敬」字收斂 箇身心，放在模匣子裏面，不走作了，然後逐事逐物看道理。嘗愛 古人說得「學(xué)有緝熙於光明」，此句最好。蓋心地本自光明，只被利欲昏了。今所以為 學(xué)者，要令其光明處轉(zhuǎn)光明，所以下「緝熙」字。緝，如「緝麻」之「緝」，連緝不已之意。熙，則訓(xùn)「明」字。心地光明，則此事有此理，此物有此理，自然見得。且如人心何嘗不光明。見他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何嘗不光明。然只是才明便昏了。又有一種人自謂光明，而事事物物元不曾照見。似此光明，亦不濟(jì) 得事。今釋氏自謂光明，然父子則不知其所謂親，君臣則不知其所謂義。說他光明，則是亂道！雉。
今說此話，卻似險(xiǎn)，難說。故周先生只說「一者，無欲也」。然這話頭高，卒急難湊泊。尋 常人如何便得無欲！故伊川只說箇「敬」字，教人只就這「敬」字上捱去，庶幾 執(zhí) 捉得定，有箇下手處?？v不得，亦不至失。要之，皆只要人於此心上見得分明，自然有得爾。然今之言敬者，乃皆裝點(diǎn)外事，不知直截於心上求功，遂覺累墜不快活。不若眼下於求放心處有功，則尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可見效，且易而省力。只在念不念之間耳，何難而不為 ！大雅。
「敬」字，前輩都輕說過了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者為 心？只是箇敬。人纔敬時(shí)，這心便在身上了。義剛。
人之為 學(xué)，千頭萬緒，豈可無本領(lǐng)！此程先生所以有「持敬」之語。只是提撕此心，教他光明，則於事無不見，久之自然剛健有力。驤?！ 付裰皇抢頃?huì) 箇敬，一日則有一日之效，一月則有一月之效。」因問或問中程子謝尹所說敬處。曰：「譬如此屋，四方皆入得。若從 一方入到這裏，則那三方入處都在這裏了。」夔孫。
程先生所以有功於後學(xué)者，最是「敬」之一字有力。人之心性，敬則常存，不敬則不存。如釋老等人，卻是能持敬。但是他只知得那上面一截事，卻沒下面一截事。覺而今恁地做工夫，卻是有下面一截，又怕沒那上面一截。那上面一截，卻是箇根本底。卓。
今人皆不肯於根本上理會(huì) 。如「敬」字，只是將來 說，更不做將 去。根本不立，故其他零碎工夫無湊泊處。明道延平皆教人靜坐。看來 須是靜坐。蓋卿。
「敬」字工夫，乃聖門第一義，徹 頭徹 尾，不可頃刻間斷 ?！ 妇础怪蛔?，真聖門之綱領(lǐng)，存養(yǎng)之要法。一主乎此，更無內(nèi) 外精粗之間。
先立乎其大者。持敬。方?！ 【磩t萬理具在。節(jié)。
仲思問「敬者，德之聚」。曰：「敬則德聚，不敬則都散了?！共?。
敬勝 百邪。泳。
只敬，則心便一。賀孫。
敬，只是此心自做主宰處。
人常恭敬，則心常光明。道夫。
敬則天理常明，自然人欲懲 窒消治。方。
人能存得敬，則吾心湛然，天理粲然，無一分著力處，亦無一分不著力處。方。
敬是箇扶策人底物事。人當(dāng)放肆怠惰時(shí)，才敬，便扶策得此心起。常常會(huì) 恁地，雖有些放僻邪侈意思，也退聽。賀孫?！ 【床皇侵豁プ?。舉足動(dòng) 步，常要此心在這裏。淳。
敬非是塊然兀坐，耳無所聞，目無所見，心無所思，而後謂之敬。只是有所畏謹(jǐn)，不敢放縱。如此則身心收斂 ，如有所畏。常常如此，氣 象自別。存得此心，乃可以為 學(xué)。砥。
敬不是萬事休置之謂，只是隨事專 一，謹(jǐn)畏，不放逸耳。
敬，只是一箇「畏」字。燾。
敬無許多事。方?！ 妇?，只是收斂 來 ?！褂衷唬骸妇词鞘冀K一事?！构?jié)?！ 柧础Ｔ唬骸敢荒畈淮?，也是間斷 ；一事有差，也是間斷 ?！?br />
問：「敬何以用工？」曰：「只是內(nèi) 無妄思，外無妄動(dòng) ?！贡?。
「心走作不在此，便是放。夫人終日之間，如是者多矣。『博學(xué)，審問，慎思，明辨，力行』，皆求之之道也。須是敬?！箚柧?。曰：「不用解說，只整齊嚴(yán)肅便是?！股洹?br />
持敬之說，不必多言。但熟味「整齊嚴(yán) 肅」，「嚴(yán) 威儼 恪」，「動(dòng) 容貌，整思慮」，「正衣冠，尊瞻視」此等數(shù) 語，而實(shí)加工焉，則所謂直內(nèi) ，所謂主一，自然不費(fèi)安排，而身心肅然，表裏如一矣。升卿。
或問：「主敬只存之於心，少寬四體亦無害否？」曰：「心無不敬，則四體自然收斂 ，不待十分著意安排，而四體自然舒適。著意安排，則難久而生病矣?！?br />
何丞說：「敬不在外，但存心便是敬?！瓜壬唬骸疙殑?dòng) 容貌，整思慮，則生敬。」已而曰：「各說得一邊?！狗?。
「坐如尸，立如齊」，「頭容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，氣 容肅」，皆敬之目也。升卿。
今所謂持敬，不是將 箇「敬」字做箇好物事樣 塞放懷 裏。只要胸中常有此意，而無其名耳。振。
元思問：「持敬易散漫，如何？」曰：「只喚 著，便在此。」可學(xué)。
或問：「持敬患不能久，當(dāng)如何下功夫？」曰：「某舊時(shí)亦曾如此思量，要得一箇直截道理。元來 都無他法，只是習(xí)得熟，熟則自久。」銖。
問：「人於誠敬有作輟。」曰：「只是在人，人須自責(zé)。如『為 仁由己』，作與輟都不干別人事，須是自家肯做。」又問：「如此時(shí)須是勉強(qiáng)？」曰：「然?！谷?。
或問：「先持敬，令此心惺惺了，方可應(yīng) 接事物，何如？」曰：「不然。」伯靜又問：「須是去事物上求?！乖唬骸敢嗖蝗?。若無事物時(shí)，不成須去求箇事物來 理會(huì) 。且無事物之時(shí)，要你做甚麼？」賀孫。
「動(dòng) 出時(shí)也要整齊，平時(shí)也要整齊?！狗絾枺骸改耸蔷簇瀯?dòng) 靜？」曰：「到頭底人，言語無不貫動(dòng) 靜者?！狗?。 問：「敬通貫動(dòng) 靜而言。然靜時(shí)少，動(dòng) 時(shí)多，恐易得撓 亂?！乖唬骸溉绾味检o得！有事須著應(yīng) 。人在世間，未有無事時(shí)節(jié)；要無事，除是死也。自早至暮，有許多事。不成說事多撓 亂，我且去靜坐。敬不是如此。若事至前，而自家卻要主靜，頑然不應(yīng) ，便是心都死了。無事時(shí)敬在裏面，有事時(shí)敬在事上。有事無事，吾之敬未嘗間斷 也。且如應(yīng) 接賓客，敬便在應(yīng) 接上；賓客去後，敬又在這裏。若厭苦賓客，而為 之心煩 ，此卻是自撓 亂，非所謂敬也。故程子說：『學(xué)到專 一時(shí)方好。』蓋專 一，則有事無事皆是如此。程子此段，這一句是緊要處?！箖g?！ W(xué)者當(dāng)知孔門所指求仁之方，日用之間，以敬為主 。不論感與未感，平日常是如此涵養(yǎng)，則善端之發(fā)，自然明著。少有間斷 ，而察識(shí)存養(yǎng)，擴(kuò)而充之，皆不難乎為 力矣。造次顛沛，無時(shí)不習(xí)。此心之全體皆貫乎動(dòng)靜語默之間，而無一息之間斷 ，其所謂仁乎！
「敬且定下，如東西南北各有去處，此為 根本，然後可明。若與萬物並流，則如播糠瞇目，上下四方易位矣！如伊川說：『聰明睿知，皆由是出?！环皆唬骸妇粗杏姓\立明通道理？」曰：「然?！狗健?br />
大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虛定者，仁之本體。把捉不定者，私欲奪之，而動(dòng) 搖紛擾矣。然則把捉得定，其惟篤於持敬乎！」直卿。端蒙。 問：「主敬時(shí)私欲全不萌，此固是仁?；蜢段飸j中打一覺悟，是時(shí)私慾全無，天理盡見，即此便是仁之全體否？」曰：「便是不如此。且如在此靜坐時(shí)，固敬。應(yīng) 事接物，能免不差否？只才被人叫時(shí)，自家便隨他去了。須於應(yīng) 事接物上不錯(cuò)，方是。這箇便是難?！箖g?！ 枺骸溉巳绾伟l(fā)其誠敬，消其欲？」曰：「此是極處了。誠，只是去了許多偽 ；敬，只是去了許多怠慢；欲，只是要窒?！谷?。
誠、敬、寡欲，不可以次序做工夫。數(shù) 者雖則未嘗不串，然其實(shí)各是一件事。不成道敬則欲自寡，卻全不去做寡欲底功夫，則是廢了克己之功也。但恐一旦發(fā)作，又卻無理會(huì) 。譬如平日慎起居，節(jié)飲食，養(yǎng)得如此了，固是無病。但一日意外病作，豈可不服藥。敬只是養(yǎng)底功夫?？思菏侨ゲ?。須是俱到，無所不用其極。端蒙。
敬如治田而灌溉之功；克己，則是去其惡 草也。端蒙。
問持敬與克己工夫。曰：「敬是涵養(yǎng)操持不走作；克己，則和根打併 了，教他盡淨(jìng)。」又問敬齋箴。曰：「此是敬之目，說有許多地頭去處?！箖g。
問：「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念，固欲與己相反，愈制則愈甚?；蛑^只自持敬，雖念慮妄發(fā)，莫管他，久將 自定，還如此得否？」曰：「要之，邪正本不對(duì) 立，但恐自家胸中無箇主。若有主，邪自不能入?！褂謫枺骸覆痪粗睿浅鲮缎?。如忿慾之萌，學(xué)者固當(dāng)自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發(fā)，欲制之而不能?！乖唬骸咐u覺恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學(xué)曰：『物格，而后知至；知至，而后意誠?！徊乓庹\，則自然無此病。」
問：「嘗學(xué)持敬。讀書 ，心在書 ；為 事，心在事，如此頗覺有力。只是瞑目靜坐時(shí)，支遣思慮不去?；蛟疲活繒r(shí)已是生妄想之端。讀書 心在書 ，為 事心在事，只是收聚得心，未見敬之體?！乖唬骸胳o坐而不能遣思慮，便是靜坐時(shí)不曾敬。敬只是敬，更尋 甚敬之體？似此支離，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也?！谷藗?。 「大凡學(xué)者須先理會(huì) 『敬』字，敬是立腳去處。程子謂：『涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。』此語最妙?！够騿枺骸赋志匆组g斷 ，如何？」曰：「常要自省得。才省得，便在此。」或以為 此事最難。曰：「患不省察爾。覺得間斷 ，便已接續(xù)，何難之有！『操則存，舍則亡』，只在操舍兩 字之間。要之，只消一箇『操』字。到緊要處，全不消許多文字言語。若此意成熟，雖『操』字亦不須用。『習(xí)矣不察』，人多錯(cuò)看此一語。人固有事親孝，事兄弟，交朋友亦有信，而終不識(shí)其所以然者，『習(xí)矣，而不察也』。此『察』字，非『察物』之『察』，乃識(shí)其所以然也。習(xí)是用功夫處，察是知識(shí)處。今人多於『察』字用功，反輕了『習(xí)』字。才欲作一事，卻又分一心去察一心，胸中擾擾，轉(zhuǎn)覺多事。如張子韶說論語，謂『察其事親從 兄之心，靄然如春，則為仁 ；肅然似秋，則為 義』。只要自察其心，反不知其事親、從 兄為 如何也。故夫子教人，只說習(xí)。如『克己復(fù)禮』，是說習(xí)也；視聽言動(dòng) ，亦是習(xí)；『請(qǐng)事斯語』，亦是習(xí)。孟子恐人不識(shí)，方說出『察』字。而『察』字最輕?！毫?xí)』字最重也?！勾稳?，陳一之求先生書 「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知」字以為 觀省之益。曰：「持敬不用判公憑?！菇K不肯寫。謨?！ 』騿枺骸敢幌虬炎剑畔卤阌X恁衰颯，不知當(dāng)如何？」曰：「這箇也不須只管恁地把捉。若要去把捉，又添一箇要把捉底心，是生許多事。公若知得放下不好，便提掇起來 ，便是敬?！乖唬骸胳o坐久之，一念不免發(fā)動(dòng) ，當(dāng)如何？」曰：「也須看一念是要做甚麼事。若是好事，合當(dāng)做底事，須去幹 了?；虼耸滤剂课赐?，須著思量教了。若是不好底事，便不要做。自家纔覺得如此，這敬便在這裏?！官R孫。
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，專 一在此。今看來 諸公所以不進(jìn)，緣是但知說道格物，卻於自家根骨上煞欠闕，精神意思都恁地不專 一，所以工夫都恁地不精銳。未說道有甚底事分自家志慮，只是觀山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在裏面好！如世上一等閑物事，一切都絕意，雖似不近人情，要之，如此方好。賀孫。
敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不濟(jì) 之以義，辨其是非，則不活。若熟後，敬便有義，義便有敬。靜則察其敬與不敬，動(dòng) 則察其義與不義。如「出門如見大賓，使民如承大祭」，不敬時(shí)如何？「坐如尸，立如齊」，不敬時(shí)如何？須敬義夾持，循環(huán)無端，則內(nèi) 外透徹 。從 周。
涵養(yǎng)須用敬，處事須是集義。道夫。
敬、義只是一事。如兩 腳立定是敬，才行是義；合目是敬，開眼見物便是義。從 周。
方未有事時(shí)，只得說「敬以直內(nèi) 」。若事物之來， 當(dāng)辨別一箇是非，不成只管敬去。敬、義不是兩 事。德明。
敬者，守於此而不易之謂；義者，施於彼而合宜之謂。夔孫。
敬要回頭看，義要向前看。壽 昌。
敬?！鹆x。義是其間物來 能應(yīng) ，事至能斷 者是。方。
「明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。蓋精神不定，則道理無湊泊處?！褂衷疲骸疙毷庆o坐，方能收斂。 」佐。以下論靜。
靜坐無閑雜思慮，則養(yǎng)得來 便條暢 。淳。 或問：「疲倦時(shí)靜坐少頃，可否？」曰：「也不必要似禪和子樣 去坐禪方為 靜坐。但只令放教意思好，便了?！箖g?！ ∈紝W(xué)工夫，須是靜坐。靜坐則本原定，雖不免逐物，及收歸來 ，也有箇安頓處。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收斂向 裏面，也無箇著落處。士毅。
或問：「不拘靜坐與應(yīng) 事，皆要專 一否？」曰：「靜坐非是要如坐禪入定，斷 絕思慮。只收斂 此心，莫令走作閑思慮，則此心湛然無事，自然專 一。及其有事，則隨事而應(yīng) ；事已，則復(fù) 湛然矣。不要因一事而惹出三件兩 件。如此，則雜然無頭項(xiàng)，何以得他專 一！只觀文王『雝雝在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦?！?，便可見敬只是如此。古人自少小時(shí)便做了這工夫，故方其灑 掃 時(shí)加帚之禮，至於學(xué)詩，學(xué)樂 舞，學(xué)弦誦，皆要專 一。且如學(xué)射時(shí)，心若不在，何以能中。學(xué)御時(shí)，心若不在，何以使得他馬。書 、數(shù) 皆然。今既自小不曾做得，不奈何，須著從 今做去方得。若不做這工夫，卻要讀書 看義理，恰似要立屋無基地，且無安頓屋柱處。今且說那營營底心會(huì) 與道理相入否？會(huì) 與聖賢之心相契否？今求此心，正為 要立箇基址，得此心光明，有箇存主處，然後為 學(xué)，便有歸著不錯(cuò)。若心雜然昏亂，自無頭當(dāng)，卻學(xué)從 那頭去？又何處是收功處？故程先生須令就『敬』字上做工夫，正為 此也?！勾笱拧?br />
人也有靜坐無思念底時(shí)節(jié)，也有思量道理底時(shí)節(jié)，豈可畫為 兩 塗，說靜坐時(shí)與讀書 時(shí)工夫迥然不同！當(dāng)靜坐涵養(yǎng)時(shí)，正要體察思繹道理，只此便是涵養(yǎng)，不是說喚 醒提撕，將 道理去卻那邪思妄念。只自家思量道理時(shí)，自然邪念不作?！秆灾倚牛泻V敬」，「立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡」，只是常常見這忠信篤敬在眼前，自然邪妄無自而入，非是要存這忠信篤敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在於靜坐讀書 時(shí)二者工夫不一，所以差。僩?！ ∫恢畣枺骸复骛B(yǎng)多用靜否？」曰：「不必然?？鬃訁s都就用處教人做工夫。今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為 人，自然用事君親，交朋友，撫 妻子，御僮僕。不成捐棄了，只閉門靜坐，事物之來 ，且曰：『候我存養(yǎng)！』又不可只茫茫隨他事物中走。二者須有箇思量倒斷 始得。」頃之，復(fù) 曰：「動(dòng) 時(shí)，靜便在這裏。動(dòng) 時(shí)也有靜，順理而應(yīng) ，則雖動(dòng) 亦靜也。故曰：『知止，而後有定；定，而後能靜。』事物之來 ，若不順理而應(yīng) ，則雖塊然不交於物以求靜，心亦不能得靜。惟動(dòng) 時(shí)能順理，則無事時(shí)能靜；靜時(shí)能存，則動(dòng) 時(shí)得力。須是動(dòng) 時(shí)也做工夫，靜時(shí)也做工夫，兩 莫相靠，使工夫無間斷 ，始得。若無間斷 ，靜時(shí)固靜，動(dòng) 時(shí)心亦不動(dòng) ，動(dòng) 亦靜也。若無工夫，則動(dòng) 時(shí)固動(dòng) ，靜時(shí)雖欲求靜，亦不可得而靜，靜亦動(dòng) 也。動(dòng) 、靜，如船之在水，潮至則動(dòng) ，潮退則止；有事則動(dòng) ，無事則靜。此段，徐居甫錄。說此次日，見徐，云：「事來 則動(dòng) ，事過了靜。如潮頭高，船也高；潮頭下，船也下?！闺m然，『動(dòng) 靜無端』，亦無截然為 動(dòng) 為 靜之理。如人之氣， 吸則靜，噓則動(dòng) 。又問答之際，答則動(dòng) 也，止則靜矣。凡事皆然。且如涵養(yǎng)、致知，亦何所始？但學(xué)者須自截從 一處做去。程子：『為 學(xué)莫先於致知?！皇侵谙?。又曰：『未有致知而不在敬者?！粍t敬也在先。從 此推去，只管恁地?！鬼?。
心於未遇事時(shí)須是靜，及至臨事方用，重道此二字。便有氣 力。如當(dāng)靜時(shí)不靜，思慮散亂，及至臨事，已先倦了。伊川解「靜專 」處云「不專 一則不能直遂?！归e時(shí)須是收斂 定，做得事便有精神。?。
心要精一。方靜時(shí)，須湛然在此，不得困頓，如鏡樣 明，遇事時(shí)方好。心要收拾得緊。如顏?zhàn)印刚?qǐng)事斯語」，便直下承當(dāng)。及「犯而不?！?，卻別。從周 。
靜便定，熟便透。義剛?！ §o為 主，動(dòng) 為 客。靜如家舍，動(dòng) 如道路。不翕，則不能直遂。僩。
靜時(shí)不思動(dòng) ，動(dòng) 時(shí)不思靜。文蔚。
靜中動(dòng) ，起念時(shí)。動(dòng) 中靜，是物各付物。方。
人身只有箇動(dòng) 、靜。靜者，養(yǎng)動(dòng) 之根；動(dòng) 者，所以行其靜。動(dòng) 中有靜，如「發(fā)而皆中節(jié)」處，便是動(dòng) 中之靜。祖道。
問：「動(dòng) 、靜兩 字，人日間靜時(shí)煞少，動(dòng) 時(shí)常多?！乖唬骸溉袈}人動(dòng) 時(shí)亦未嘗不靜，至眾人動(dòng) 時(shí)卻是膠擾亂了。如今人欲為 一事，未嘗能專 此一事，處之從 容不亂。其思慮之發(fā)，既欲為 此，又欲為 彼，此是動(dòng) 時(shí)卻無那靜也?！苟嗣伞?br />
「為 人君，止於仁；為 人臣，止於敬。」止於仁敬者，靜也；要止於仁與敬者，便是動(dòng) 。只管是一動(dòng) 一靜，循環(huán)無端，所以謂「動(dòng) 極復(fù) 靜，靜極復(fù) 動(dòng) 」。如人噓吸：若噓而不吸，則須絕；吸而不噓，亦必壅滯 著不得。噓者，所以為 吸之基?！赋唧吨郧笮乓?；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也?！勾蠓策@箇都是一屈一信，一消一息，一往一來 ，一闔一闢。大底有大底闔闢消息，小底有小底闔闢消息，皆只是這道理。砥。
古人唯如此，所以其應(yīng) 事敏，不失機(jī)。今人躁擾，卻失機(jī)?！鸾耠S事匆匆，是以動(dòng) 應(yīng) 動(dòng) ，物交物也?！鹨造o應(yīng) 。兵家亦言。主靜，點(diǎn)著便有。方。
因看「心，生道也」，云：「不可以湖南之偏而廢此意。但當(dāng)於安靜深固中涵養(yǎng)出來 。此以靜應(yīng) 動(dòng) ，湖南以動(dòng) 應(yīng) 動(dòng) 。動(dòng) 靜相涵。」○應(yīng) 物。物與我心中之理本是一物，兩 無少欠，但要我應(yīng) 之爾。方謂：「沖漠無朕」一章通此。物心共此理。定是靜，應(yīng) 者是動(dòng) 。○通書 云：「無欲，則靜虛動(dòng) 直。靜虛則明，明則通；動(dòng) 也。動(dòng) 直則公，公則溥?！蛊渲鹿?，靜也。不可無應(yīng) 者。動(dòng) 處亦是仁，定者是義。亦是各正性命，所謂貞也。如木開花結(jié)實(shí)，實(shí)成脫離，則又是本來 一性命，元無少欠。方云：「人自是一箇天地。木實(shí)不能自知，而物則如此。人靈，能知之者矣?！狗健?br />
吳 公濟(jì) 云：「逐日應(yīng) 接事物之中，須得一時(shí)辰寧靜，以養(yǎng)衛(wèi)精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有餘。」其言雖出於異說，然試之亦略有驗(yàn)，豈周夫子所謂主靜者邪！道夫。
被異端說虛靜了後，直使今學(xué)者忙得更不敢睡！方。
問：「心存時(shí)也有邪處。」曰：「如何？」泳曰：「有人心、道心。如佛氏所謂『作用是性』，也常常心存?！乖唬骸溉诵氖枪w無揀 擇 底心，道心是箇有揀 擇底 心。佛氏也不可謂之邪，只是箇無揀 擇 底心。到心存時(shí)，已無大段不是處了。」胡泳。
要得坐忘，便是坐馳。道夫。
靜坐久時(shí)，昏困不能思；起去，又鬧了，不暇思。德明。 與好諧戲 者處，即自覺言語多，為 所引也。方。
聖賢千言萬語，只要人不失其本心。夔孫。
古人言志帥、心君，須心有主張，始得。升卿?！ ⌒娜舨淮?，一身便無所主宰。祖道。
纔出門，便千岐萬轍，若不是自家有箇主宰，如何得是！道夫。
心在，群妄自然退聽。文蔚。 人只有箇心，若不降伏得，做甚麼人！一作：「如何做得事成！」僩。
人只一心。識(shí)得此心，使無走作，雖不加防閑，此心常在。季札。
人精神飛揚(yáng)，心不在殼 子裏面，便害事。節(jié)。
未有心不定而能進(jìn)學(xué)者。人心萬事之主，走東走西，如何了得！砥。
「只外面有些隙罅，便走了?！箚枺骸改枪Ψ蜷g斷 ，心便外馳否？」曰：「只此心纔向外，便走了。」端蒙。
人昏時(shí)，便是不明；纔知那昏時(shí)，便是明也。廣。
人心常炯炯在此，則四體不待羈束，而自入規(guī)矩。只為 人心有散緩時(shí)，故立許多規(guī)矩來 維持之。但常常提警，教身入規(guī)矩內(nèi) ，則此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以規(guī)矩繩檢之，此內(nèi) 外交相養(yǎng)之道也。升卿。
今人心聳然在此，尚無惰慢之氣 ，況心常能惺惺者乎！故心常惺惺，自無客慮。升卿。
古人瞽史誦詩之類，是規(guī)戒警誨之意，無時(shí)不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵學(xué)問須是警省。且如瑞巖和尚每日間常自問：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺?！菇駮r(shí)學(xué)者卻不如此。文蔚。
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。須是喚 醒，方知。恰如磕睡，彊自喚 醒，喚 之不已，終會(huì) 醒。某看來 ，大要工夫只在喚 醒上。然如此等處，須是體驗(yàn)教自分明。士毅。
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人雖困睡，得人喚 覺，則此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警覺，則此心便在這裏。廣。
「學(xué)者工夫只在喚 醒上?！够騿枺骸溉朔趴v時(shí)，自去收斂 ，便是喚 醒否？」曰：「放縱只為 昏昧之故。能喚 醒，則自不昏昧；不昏昧，則自不放縱矣?！箯V。
心只是一箇心，非是以一箇心治一箇心。所謂存，所謂收，只是喚 醒。廣。
人惟有一心是主，要常常喚 醒。敬仲。 須是猛?。〈?。
人不自知其病者，是未嘗去體察警省也。升卿。
只是頻頻提起，久之自熟。文蔚。
學(xué)者常用提省此心，使如日之升，則群邪自息。他本自光明廣大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力則反不是。伯羽?！ ≡嚩ň窨匆豢?，許多暗昧魍魎各自冰散瓦解。太祖月詩曰：「未離海底千山黑，才到天中萬國 明！」日未上時(shí)，黑漫漫地，才一絲線，路上便明。伯羽?！ ∪顺ｍ毷諗?箇身心，使精神常在這裏。似擔(dān) 百十斤擔(dān) 相似，須硬著筋骨擔(dān) ！賀孫。
大抵是且收斂 得身心在這裏，便已有八九分了。卻看道理有窒礙處，卻於這處理會(huì) 。為 學(xué)且要專 一。理會(huì) 這一件，便只且理會(huì) 這一件。若行時(shí)，心便只在行上；坐時(shí)，心便只在坐上。賀孫。
學(xué)者須常收斂 ，不可恁地放蕩。只看外面如此，便見裏面意思。如佛家說，只於□□都看得見。才高，須著實(shí)用工，少間許多才都為 我使，都濟(jì) 事。若不細(xì)心用工收斂 ，則其才愈高，而其為 害愈大。又曰：「昔林艾軒在臨安，曾見一僧與說話。此僧出入常頂一笠，眼視不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面沒人?！官R孫。
學(xué)者為 學(xué)，未問真知與力行，且要收拾此心，令有箇頓放處。若收斂 都在義理上安頓，無許多胡思亂想，則久久自於物欲上輕，於義理上重。須是教義理心重於物欲，如秤令有低昂，即見得義理自端的，自有欲罷不能之意，其於物欲，自無暇及之矣。茍操舍存亡之間無所主宰，縱說得，亦何益！銖。
今於日用間空閑時(shí)，收得此心在這裏截然，這便是「喜怒哀樂 未發(fā)之中」，便是渾然天理。事物之來 ，隨其是非，便自見得分曉 ：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得這心在，便如執(zhí) 權(quán) 衡以度物。賀孫。
人若要洗刷舊習(xí)都淨(jìng)了，卻去理會(huì) 此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裏，便須有箇真心發(fā)見，從 此便去窮理。敬仲。
大概人只要求箇放心，日夕常照管令在。力量既充，自然應(yīng) 接從 容。敬仲。
今說求放心，說來 說去，卻似釋老說入定一般。但彼到此便死了；吾輩卻要得此心主宰得定，方賴此做事業(yè)，所以不同也。如中庸說「天命之謂性」，即此心也；「率性之謂道」，亦此心也；「修道之謂教」，亦此心也；以至於「致中和」，「贊化育」，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非禮勿視聽言動(dòng) ，勿與不勿，只爭(zhēng)毫髮地爾。所以明道說：「聖賢千言萬語，只是欲人將 已放之心收拾入身來 ，自能尋 向上去?！菇袂翼毦托纳献龅弥鞫ǎ津?yàn)得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂「尊德性」，「致廣大」，「極高明」，蓋此心本自如此廣大，但為物 欲隔塞，故其廣大有虧；本自高明，但為 物欲係累，故於高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，非有所增損之也。其「道問學(xué)」，「盡精微」，「道中庸」等工夫，皆自此做，儘有商量也。若此心上工夫，則不待商量賭當(dāng)，即今見得如此，則更無閑時(shí)。行時(shí)，坐時(shí)，讀書 時(shí)，應(yīng) 事接物時(shí)，皆有著力處。大抵只要見得，收之甚易而不難也。大雅?！ W(xué)者須是求放心，然後識(shí)得此性之善。人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡 ?！柑烀^性」，即天命在人，便無不善處。發(fā)而中節(jié)，亦是善；不中節(jié)，便是惡 。人之一性，完然具足，二氣 五行之所稟賦，何嘗有不善。人自不向善上去，茲其所以為 惡 爾。韓愈論孟子之後不得其傳 ，只為 後世學(xué)者不去心上理會(huì) 。堯 舜相傳 ，不過論人心道心，精一執(zhí) 中而已。天下只是善惡 兩端 。譬如陰陽在天地間，風(fēng)和日暖，萬物發(fā)生，此是善底意思；及群陰用事，則萬物彫 悴。惡 之在人亦然。天地之理固是抑遏陰氣 ，勿使常勝 。學(xué)者之於善惡 ，亦要於兩 夾界處攔截分曉 ，勿使纖惡 間絕善端。動(dòng) 靜日用，時(shí)加體察，持養(yǎng)久之，自然成熟。謨。
求放心，乃是求這物；克己，則是漾著這一物也。端蒙。
許多言語，雖隨處說得有淺深大小，然而下工夫只一般。如存其心與持其志，亦不甚爭(zhēng)。存其心，語雖大，卻寬；持其志，語雖小，卻緊。只持其志，便收斂； 只持其志，便內(nèi) 外肅然。又曰：「持其志，是心之方漲處便持著?！官R孫。
再問存心。曰：「非是別將 事物存心。賜錄云：「非是活捉一物來 存著?！箍鬃釉唬骸壕犹幑В瑘?zhí) 事敬，與人忠?！槐闶谴嫘闹?。如說話覺得不是，便莫說；做事覺得不是，便莫做；亦是賜錄作「只此便是」。存心之法?！辜驹?。賜同。
存得此心，便是要在這裏常常照管。若不照管，存養(yǎng)要做甚麼用！
問存心。曰：「存心不在紙上寫底，且體認(rèn)自家心是何物。聖賢說得極分曉 。孟子恐後人不識(shí)，又說四端，於此尤好玩索。」季札。
或問存心。曰：「存心只是知有此身。謂如對(duì) 客，但知道我此身在此對(duì) 客?！狗阶印?br />
記得時(shí)，存得一霎時(shí)，濟(jì) 得甚事！文蔚。
但操存得在時(shí)，少間他喜怒哀樂 ，自有一箇則在。祖道。
心存時(shí)少，亡時(shí)多。存養(yǎng)得熟後，臨事省察不費(fèi)力。祖道。
「平日涵養(yǎng)之功，臨事持守之力。涵養(yǎng)、持守之久，則臨事愈益精明。平日養(yǎng)得根本。固善，若平日不曾養(yǎng)得，臨事時(shí)便做根本工夫，從 這裏積將 去。若要去討平日涵養(yǎng)，幾 時(shí)得！」又曰：「涵養(yǎng)之則，凡非禮勿視聽言動(dòng) ，禮儀三百，威儀三千，皆是?！箖g。
明底人便明了，其他須是養(yǎng)。養(yǎng)，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明。士毅。
持養(yǎng)之說，言之，則一言可盡；行之，則終身不窮。榦?！ 』蜓造o中常用存養(yǎng)。曰：「說得有病。一動(dòng) 一靜，無時(shí)不養(yǎng)。」僩?！ ∠∧菬o事底時(shí)節(jié)。因說存養(yǎng)。儒用。 人之一心，當(dāng)應(yīng) 事時(shí)，常如無事時(shí)，便好。人傑 ?！ ∑骄禹毷莾?然若思。升卿。
三國 時(shí)，朱然終日欽欽，如在行陣。學(xué)者持此，則心長不放矣。升卿。
或問：「初學(xué)恐有急迫之病？」曰：「未要如此安排，只須常恁地執(zhí) 持。待到急迫時(shí)，又旋理會(huì) 。」賀孫。
學(xué)者須敬守此心，不可急迫，當(dāng)栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養(yǎng)持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優(yōu)游涵泳於其間，則浹 洽而有以自得矣。茍急迫求之，則此心已自躁迫紛亂，只是私己而已，終不能優(yōu)游涵泳以達(dá)於道。端蒙。
大凡氣 俗不必問，心平則氣 自和。惟心粗一事，學(xué)者之通病。橫渠云：「顏?zhàn)游粗谅}人，猶是心粗。」一息不存，即為 粗病。要在精思明辨，使理明義精；而操存涵養(yǎng)無須臾離，無毫髮間；則天理常存，人欲消去，其庶幾 矣哉！大雅。
人能操存此心，卓然而不亂，亦自可與入道。況加之學(xué)問探討之功，豈易量耶！蓋卿。
人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。且徹 了蓋蔽底事，待他自出來 行兩 匝看。他既喚 做心，自然知得是非善惡 。伯羽。
或問：「此心未能把得定，如何？」曰：「且論是不是，未須論定不定。」此人曾學(xué)禪。柄?！ ⌒捻毘Ａ钣兴鳌Ｗ鲆皇挛戳?，不要做別事。心廣大如天地，虛明如日月。要閑，心卻不閑，隨物走了；不要閑，心卻閑，有所主。 人須將 那不錯(cuò)底心去驗(yàn)他那錯(cuò)底心。不錯(cuò)底是本心，錯(cuò)底是失其本心。廣。
心得其正，方能知性之善。祖道?！ 〗裾f性善。一日之間，動(dòng) 多少思慮，萌多少計(jì)較，如何得善！可學(xué)。
學(xué)者工夫，且去翦截那浮泛底思慮。文蔚。
人心無不思慮之理。若當(dāng)思而思，自不當(dāng)苦苦排抑，反成不靜。異端之學(xué)，以性自私，固為 大病。然又不察氣 質(zhì)情欲之偏，率意妄行，便謂無非至理，此尤害事。近世儒者之論，亦有流入此者，不可不察。
凡學(xué)須要先明得一箇心，然後方可學(xué)。譬如燒 火相似，必先吹發(fā)了火，然後加薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅 矣。如今時(shí)人不求諸六經(jīng)而貪時(shí)文是也。壽 昌。
人亦須是通達(dá)萬變，方能湛然純一。砥?！ ∫徽?，其心湛然，只在這裏。伯羽?！ “讯ㄉ缆奉^！方子。
扶起此心來 鬥！方子。 聖人相傳 ，只是一箇字。堯 曰「欽明」，舜曰「溫 恭」。「聖敬日躋」?！妇雍V恭而天下平」。節(jié)。以下論敬?！ ?是初頭出治第一箇聖人。尚書 堯 典是第一篇典籍，說堯 之德，都未下別字，「欽」是第一箇字。如今看聖賢千言萬語，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡?？吹览聿槐M，只是不曾專 一?；蛟疲骸浮褐饕恢^敬?！痪茨皇侵饕?？」曰：「主一又是『敬』字注解。要之，事無小無大，常令自家精神思慮盡在此。遇事時(shí)如此，無事時(shí)也如此?！共?。
孔子所謂「克己復(fù) 禮」，中庸所謂「致中和」，「尊德性」，「道問學(xué)」，大學(xué)所謂「明明德」，書 曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí) 厥中」：聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅 人欲。天理明，自不消講學(xué)。人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見；去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明處。只是這上便緊緊著力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍 拔守，人欲自消鑠去。所以程先生說「敬」字，只是謂我自有一箇明底物事在這裏。把箇「敬」字抵?jǐn)?，常常存箇敬在這裏，則人欲自然來 不得。夫子曰：「為 仁由己，而由人乎哉！」緊要處正在這裏！銖。
聖賢言語，大約似乎不同，然未始不貫。只如夫子言非禮勿視聽言動(dòng) ，「出門如見大賓，使民如承大祭」，「言忠信，行篤敬」，這是一副當(dāng)說話。到孟子又卻說「求放心」，「存心養(yǎng)性」。大學(xué)則又有所謂格物，致知，正心，誠意。至程先生又專 一發(fā)明一箇「敬」字。若只恁看，似乎參 錯(cuò)不齊，千頭萬緒，其實(shí)只一理。道夫曰：「泛泛於文字間，祇覺得異。實(shí)下工，則貫通之理始見。」曰：「然。只是就一處下工夫，則餘者皆兼攝在裏。聖賢之道，如一室然，雖門戶 不同，自一處行來 便入得，但恐不下工夫爾?！沟婪颉?br />
因歎「敬」字工夫之妙，聖學(xué)之所以成始成終者，皆由此，故曰：「修己以敬?！瓜旅妗赴踩恕?，「安百姓」，皆由於此。只緣子路問不置，故聖人復(fù) 以此答之。要之，只是箇「修己以敬」，則其事皆了。或曰：「自秦漢以來 ，諸儒皆不識(shí)這『敬』字，直至程子方說得親切，學(xué)者知所用力。」曰：「程子說得如此親切了，近世程沙隨猶非之，以為 聖賢無單 獨(dú)說『敬』字時(shí)，只是敬親，敬君，敬長，方著箇『敬』字。全不成說話！聖人說『修己以敬』，曰『敬而無失』，曰『聖敬日躋』，何嘗不單 獨(dú)說來 ！若說有君、有親、有長時(shí)用敬，則無君親、無長之時(shí)，將 不敬乎？都不思量，只是信口胡說！」僩。
問：「二程專 教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，則起居語默在規(guī)矩之內(nèi) ，久久精熟，有『從 心所欲，不踰矩』之理。顏?zhàn)诱?qǐng)事四者，亦只是持敬否？」曰：「學(xué)莫要於持敬，故伊川謂：『敬則無己可克，省多少事?！蝗淮耸律醮螅嗌蹼y。須是造次顛沛必於是，不可須臾間斷 ，如此方有功，所謂『敏則有功』。若還今日作，明日輟，放下了又拾起，幾 時(shí)得見效！修身，齊家，治國 ，平天下，都少箇敬不得。如湯 之『聖敬日躋』，文王『小心翼翼』之類，皆是。只是他便與敬為 一。自家須用持著，稍緩則忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道『從 心所欲，不踰矩』。顏?zhàn)又故浅志?。」浩。 因說敬，曰：「聖人言語，當(dāng)初未曾關(guān)聚。如說『出門如見大賓，使民如承大祭』等類，皆是敬之目。到程子始關(guān)聚說出一箇『敬』來 教人。然敬有甚物？只如『畏』字相似。不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。只收斂 身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬?！购?。
程子只教人持敬?？鬃痈嬷俟嘀皇钦f「如見大賓，如承大祭」。此心常存得，便見得仁。夔孫。
敬，只是收斂 來 。程夫子亦說敬?？鬃诱f「行篤敬」，「敬以直內(nèi) ，義以方外」。聖賢亦是如此，只是工夫淺深不同。聖賢說得好：「人生而靜，天之性也；感物而動(dòng) ，性之欲也?！刮镏林?，然後好惡 形焉。好惡 無節(jié)於內(nèi) ，知誘於外，不能反躬，天理滅 矣！節(jié)。
為 學(xué)有大要。若論看文字，則逐句看將 去。若論為 學(xué)，則自有箇大要。所以程子推出一箇「敬」字與學(xué)者說，要且將 箇「敬」字收斂 箇身心，放在模匣子裏面，不走作了，然後逐事逐物看道理。嘗愛 古人說得「學(xué)有緝熙於光明」，此句最好。蓋心地本自光明，只被利欲昏了。今所以為 學(xué)者，要令其光明處轉(zhuǎn)光明，所以下「緝熙」字。緝，如「緝麻」之「緝」，連緝不已之意。熙，則訓(xùn)「明」字。心地光明，則此事有此理，此物有此理，自然見得。且如人心何嘗不光明。見他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何嘗不光明。然只是才明便昏了。又有一種人自謂光明，而事事物物元不曾照見。似此光明，亦不濟(jì) 得事。今釋氏自謂光明，然父子則不知其所謂親，君臣則不知其所謂義。說他光明，則是亂道！雉。
今說此話，卻似險(xiǎn)，難說。故周先生只說「一者，無欲也」。然這話頭高，卒急難湊泊。尋 常人如何便得無欲！故伊川只說箇「敬」字，教人只就這「敬」字上捱去，庶幾 執(zhí) 捉得定，有箇下手處?？v不得，亦不至失。要之，皆只要人於此心上見得分明，自然有得爾。然今之言敬者，乃皆裝點(diǎn)外事，不知直截於心上求功，遂覺累墜不快活。不若眼下於求放心處有功，則尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可見效，且易而省力。只在念不念之間耳，何難而不為 ！大雅。
「敬」字，前輩都輕說過了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者為 心？只是箇敬。人纔敬時(shí)，這心便在身上了。義剛。
人之為 學(xué)，千頭萬緒，豈可無本領(lǐng)！此程先生所以有「持敬」之語。只是提撕此心，教他光明，則於事無不見，久之自然剛健有力。驤?！ 付裰皇抢頃?huì) 箇敬，一日則有一日之效，一月則有一月之效。」因問或問中程子謝尹所說敬處。曰：「譬如此屋，四方皆入得。若從 一方入到這裏，則那三方入處都在這裏了。」夔孫。
程先生所以有功於後學(xué)者，最是「敬」之一字有力。人之心性，敬則常存，不敬則不存。如釋老等人，卻是能持敬。但是他只知得那上面一截事，卻沒下面一截事。覺而今恁地做工夫，卻是有下面一截，又怕沒那上面一截。那上面一截，卻是箇根本底。卓。
今人皆不肯於根本上理會(huì) 。如「敬」字，只是將來 說，更不做將 去。根本不立，故其他零碎工夫無湊泊處。明道延平皆教人靜坐。看來 須是靜坐。蓋卿。
「敬」字工夫，乃聖門第一義，徹 頭徹 尾，不可頃刻間斷 ?！ 妇础怪蛔?，真聖門之綱領(lǐng)，存養(yǎng)之要法。一主乎此，更無內(nèi) 外精粗之間。
先立乎其大者。持敬。方?！ 【磩t萬理具在。節(jié)。
仲思問「敬者，德之聚」。曰：「敬則德聚，不敬則都散了?！共?。
敬勝 百邪。泳。
只敬，則心便一。賀孫。
敬，只是此心自做主宰處。
人常恭敬，則心常光明。道夫。
敬則天理常明，自然人欲懲 窒消治。方。
人能存得敬，則吾心湛然，天理粲然，無一分著力處，亦無一分不著力處。方。
敬是箇扶策人底物事。人當(dāng)放肆怠惰時(shí)，才敬，便扶策得此心起。常常會(huì) 恁地，雖有些放僻邪侈意思，也退聽。賀孫?！ 【床皇侵豁プ?。舉足動(dòng) 步，常要此心在這裏。淳。
敬非是塊然兀坐，耳無所聞，目無所見，心無所思，而後謂之敬。只是有所畏謹(jǐn)，不敢放縱。如此則身心收斂 ，如有所畏。常常如此，氣 象自別。存得此心，乃可以為 學(xué)。砥。
敬不是萬事休置之謂，只是隨事專 一，謹(jǐn)畏，不放逸耳。
敬，只是一箇「畏」字。燾。
敬無許多事。方?！ 妇?，只是收斂 來 ?！褂衷唬骸妇词鞘冀K一事?！构?jié)?！ 柧础Ｔ唬骸敢荒畈淮?，也是間斷 ；一事有差，也是間斷 ?！?br />
問：「敬何以用工？」曰：「只是內(nèi) 無妄思，外無妄動(dòng) ?！贡?。
「心走作不在此，便是放。夫人終日之間，如是者多矣。『博學(xué)，審問，慎思，明辨，力行』，皆求之之道也。須是敬?！箚柧?。曰：「不用解說，只整齊嚴(yán)肅便是?！股洹?br />
持敬之說，不必多言。但熟味「整齊嚴(yán) 肅」，「嚴(yán) 威儼 恪」，「動(dòng) 容貌，整思慮」，「正衣冠，尊瞻視」此等數(shù) 語，而實(shí)加工焉，則所謂直內(nèi) ，所謂主一，自然不費(fèi)安排，而身心肅然，表裏如一矣。升卿。
或問：「主敬只存之於心，少寬四體亦無害否？」曰：「心無不敬，則四體自然收斂 ，不待十分著意安排，而四體自然舒適。著意安排，則難久而生病矣?！?br />
何丞說：「敬不在外，但存心便是敬?！瓜壬唬骸疙殑?dòng) 容貌，整思慮，則生敬。」已而曰：「各說得一邊?！狗?。
「坐如尸，立如齊」，「頭容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，氣 容肅」，皆敬之目也。升卿。
今所謂持敬，不是將 箇「敬」字做箇好物事樣 塞放懷 裏。只要胸中常有此意，而無其名耳。振。
元思問：「持敬易散漫，如何？」曰：「只喚 著，便在此。」可學(xué)。
或問：「持敬患不能久，當(dāng)如何下功夫？」曰：「某舊時(shí)亦曾如此思量，要得一箇直截道理。元來 都無他法，只是習(xí)得熟，熟則自久。」銖。
問：「人於誠敬有作輟。」曰：「只是在人，人須自責(zé)。如『為 仁由己』，作與輟都不干別人事，須是自家肯做。」又問：「如此時(shí)須是勉強(qiáng)？」曰：「然?！谷?。
或問：「先持敬，令此心惺惺了，方可應(yīng) 接事物，何如？」曰：「不然。」伯靜又問：「須是去事物上求?！乖唬骸敢嗖蝗?。若無事物時(shí)，不成須去求箇事物來 理會(huì) 。且無事物之時(shí)，要你做甚麼？」賀孫。
「動(dòng) 出時(shí)也要整齊，平時(shí)也要整齊?！狗絾枺骸改耸蔷簇瀯?dòng) 靜？」曰：「到頭底人，言語無不貫動(dòng) 靜者?！狗?。 問：「敬通貫動(dòng) 靜而言。然靜時(shí)少，動(dòng) 時(shí)多，恐易得撓 亂?！乖唬骸溉绾味检o得！有事須著應(yīng) 。人在世間，未有無事時(shí)節(jié)；要無事，除是死也。自早至暮，有許多事。不成說事多撓 亂，我且去靜坐。敬不是如此。若事至前，而自家卻要主靜，頑然不應(yīng) ，便是心都死了。無事時(shí)敬在裏面，有事時(shí)敬在事上。有事無事，吾之敬未嘗間斷 也。且如應(yīng) 接賓客，敬便在應(yīng) 接上；賓客去後，敬又在這裏。若厭苦賓客，而為 之心煩 ，此卻是自撓 亂，非所謂敬也。故程子說：『學(xué)到專 一時(shí)方好。』蓋專 一，則有事無事皆是如此。程子此段，這一句是緊要處?！箖g?！ W(xué)者當(dāng)知孔門所指求仁之方，日用之間，以敬為主 。不論感與未感，平日常是如此涵養(yǎng)，則善端之發(fā)，自然明著。少有間斷 ，而察識(shí)存養(yǎng)，擴(kuò)而充之，皆不難乎為 力矣。造次顛沛，無時(shí)不習(xí)。此心之全體皆貫乎動(dòng)靜語默之間，而無一息之間斷 ，其所謂仁乎！
「敬且定下，如東西南北各有去處，此為 根本，然後可明。若與萬物並流，則如播糠瞇目，上下四方易位矣！如伊川說：『聰明睿知，皆由是出?！环皆唬骸妇粗杏姓\立明通道理？」曰：「然?！狗健?br />
大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虛定者，仁之本體。把捉不定者，私欲奪之，而動(dòng) 搖紛擾矣。然則把捉得定，其惟篤於持敬乎！」直卿。端蒙。 問：「主敬時(shí)私欲全不萌，此固是仁?；蜢段飸j中打一覺悟，是時(shí)私慾全無，天理盡見，即此便是仁之全體否？」曰：「便是不如此。且如在此靜坐時(shí)，固敬。應(yīng) 事接物，能免不差否？只才被人叫時(shí)，自家便隨他去了。須於應(yīng) 事接物上不錯(cuò)，方是。這箇便是難?！箖g?！ 枺骸溉巳绾伟l(fā)其誠敬，消其欲？」曰：「此是極處了。誠，只是去了許多偽 ；敬，只是去了許多怠慢；欲，只是要窒?！谷?。
誠、敬、寡欲，不可以次序做工夫。數(shù) 者雖則未嘗不串，然其實(shí)各是一件事。不成道敬則欲自寡，卻全不去做寡欲底功夫，則是廢了克己之功也。但恐一旦發(fā)作，又卻無理會(huì) 。譬如平日慎起居，節(jié)飲食，養(yǎng)得如此了，固是無病。但一日意外病作，豈可不服藥。敬只是養(yǎng)底功夫?？思菏侨ゲ?。須是俱到，無所不用其極。端蒙。
敬如治田而灌溉之功；克己，則是去其惡 草也。端蒙。
問持敬與克己工夫。曰：「敬是涵養(yǎng)操持不走作；克己，則和根打併 了，教他盡淨(jìng)。」又問敬齋箴。曰：「此是敬之目，說有許多地頭去處?！箖g。
問：「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念，固欲與己相反，愈制則愈甚?；蛑^只自持敬，雖念慮妄發(fā)，莫管他，久將 自定，還如此得否？」曰：「要之，邪正本不對(duì) 立，但恐自家胸中無箇主。若有主，邪自不能入?！褂謫枺骸覆痪粗睿浅鲮缎?。如忿慾之萌，學(xué)者固當(dāng)自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發(fā)，欲制之而不能?！乖唬骸咐u覺恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學(xué)曰：『物格，而后知至；知至，而后意誠?！徊乓庹\，則自然無此病。」
問：「嘗學(xué)持敬。讀書 ，心在書 ；為 事，心在事，如此頗覺有力。只是瞑目靜坐時(shí)，支遣思慮不去?；蛟疲活繒r(shí)已是生妄想之端。讀書 心在書 ，為 事心在事，只是收聚得心，未見敬之體?！乖唬骸胳o坐而不能遣思慮，便是靜坐時(shí)不曾敬。敬只是敬，更尋 甚敬之體？似此支離，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也?！谷藗?。 「大凡學(xué)者須先理會(huì) 『敬』字，敬是立腳去處。程子謂：『涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。』此語最妙?！够騿枺骸赋志匆组g斷 ，如何？」曰：「常要自省得。才省得，便在此。」或以為 此事最難。曰：「患不省察爾。覺得間斷 ，便已接續(xù)，何難之有！『操則存，舍則亡』，只在操舍兩 字之間。要之，只消一箇『操』字。到緊要處，全不消許多文字言語。若此意成熟，雖『操』字亦不須用。『習(xí)矣不察』，人多錯(cuò)看此一語。人固有事親孝，事兄弟，交朋友亦有信，而終不識(shí)其所以然者，『習(xí)矣，而不察也』。此『察』字，非『察物』之『察』，乃識(shí)其所以然也。習(xí)是用功夫處，察是知識(shí)處。今人多於『察』字用功，反輕了『習(xí)』字。才欲作一事，卻又分一心去察一心，胸中擾擾，轉(zhuǎn)覺多事。如張子韶說論語，謂『察其事親從 兄之心，靄然如春，則為仁 ；肅然似秋，則為 義』。只要自察其心，反不知其事親、從 兄為 如何也。故夫子教人，只說習(xí)。如『克己復(fù)禮』，是說習(xí)也；視聽言動(dòng) ，亦是習(xí)；『請(qǐng)事斯語』，亦是習(xí)。孟子恐人不識(shí)，方說出『察』字。而『察』字最輕?！毫?xí)』字最重也?！勾稳?，陳一之求先生書 「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知」字以為 觀省之益。曰：「持敬不用判公憑?！菇K不肯寫。謨?！ 』騿枺骸敢幌虬炎剑畔卤阌X恁衰颯，不知當(dāng)如何？」曰：「這箇也不須只管恁地把捉。若要去把捉，又添一箇要把捉底心，是生許多事。公若知得放下不好，便提掇起來 ，便是敬?！乖唬骸胳o坐久之，一念不免發(fā)動(dòng) ，當(dāng)如何？」曰：「也須看一念是要做甚麼事。若是好事，合當(dāng)做底事，須去幹 了?；虼耸滤剂课赐?，須著思量教了。若是不好底事，便不要做。自家纔覺得如此，這敬便在這裏?！官R孫。
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，專 一在此。今看來 諸公所以不進(jìn)，緣是但知說道格物，卻於自家根骨上煞欠闕，精神意思都恁地不專 一，所以工夫都恁地不精銳。未說道有甚底事分自家志慮，只是觀山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在裏面好！如世上一等閑物事，一切都絕意，雖似不近人情，要之，如此方好。賀孫。
敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不濟(jì) 之以義，辨其是非，則不活。若熟後，敬便有義，義便有敬。靜則察其敬與不敬，動(dòng) 則察其義與不義。如「出門如見大賓，使民如承大祭」，不敬時(shí)如何？「坐如尸，立如齊」，不敬時(shí)如何？須敬義夾持，循環(huán)無端，則內(nèi) 外透徹 。從 周。
涵養(yǎng)須用敬，處事須是集義。道夫。
敬、義只是一事。如兩 腳立定是敬，才行是義；合目是敬，開眼見物便是義。從 周。
方未有事時(shí)，只得說「敬以直內(nèi) 」。若事物之來， 當(dāng)辨別一箇是非，不成只管敬去。敬、義不是兩 事。德明。
敬者，守於此而不易之謂；義者，施於彼而合宜之謂。夔孫。
敬要回頭看，義要向前看。壽 昌。
敬?！鹆x。義是其間物來 能應(yīng) ，事至能斷 者是。方。
「明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。蓋精神不定，則道理無湊泊處?！褂衷疲骸疙毷庆o坐，方能收斂。 」佐。以下論靜。
靜坐無閑雜思慮，則養(yǎng)得來 便條暢 。淳。 或問：「疲倦時(shí)靜坐少頃，可否？」曰：「也不必要似禪和子樣 去坐禪方為 靜坐。但只令放教意思好，便了?！箖g?！ ∈紝W(xué)工夫，須是靜坐。靜坐則本原定，雖不免逐物，及收歸來 ，也有箇安頓處。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收斂向 裏面，也無箇著落處。士毅。
或問：「不拘靜坐與應(yīng) 事，皆要專 一否？」曰：「靜坐非是要如坐禪入定，斷 絕思慮。只收斂 此心，莫令走作閑思慮，則此心湛然無事，自然專 一。及其有事，則隨事而應(yīng) ；事已，則復(fù) 湛然矣。不要因一事而惹出三件兩 件。如此，則雜然無頭項(xiàng)，何以得他專 一！只觀文王『雝雝在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦?！?，便可見敬只是如此。古人自少小時(shí)便做了這工夫，故方其灑 掃 時(shí)加帚之禮，至於學(xué)詩，學(xué)樂 舞，學(xué)弦誦，皆要專 一。且如學(xué)射時(shí)，心若不在，何以能中。學(xué)御時(shí)，心若不在，何以使得他馬。書 、數(shù) 皆然。今既自小不曾做得，不奈何，須著從 今做去方得。若不做這工夫，卻要讀書 看義理，恰似要立屋無基地，且無安頓屋柱處。今且說那營營底心會(huì) 與道理相入否？會(huì) 與聖賢之心相契否？今求此心，正為 要立箇基址，得此心光明，有箇存主處，然後為 學(xué)，便有歸著不錯(cuò)。若心雜然昏亂，自無頭當(dāng)，卻學(xué)從 那頭去？又何處是收功處？故程先生須令就『敬』字上做工夫，正為 此也?！勾笱拧?br />
人也有靜坐無思念底時(shí)節(jié)，也有思量道理底時(shí)節(jié)，豈可畫為 兩 塗，說靜坐時(shí)與讀書 時(shí)工夫迥然不同！當(dāng)靜坐涵養(yǎng)時(shí)，正要體察思繹道理，只此便是涵養(yǎng)，不是說喚 醒提撕，將 道理去卻那邪思妄念。只自家思量道理時(shí)，自然邪念不作?！秆灾倚牛泻V敬」，「立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡」，只是常常見這忠信篤敬在眼前，自然邪妄無自而入，非是要存這忠信篤敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在於靜坐讀書 時(shí)二者工夫不一，所以差。僩?！ ∫恢畣枺骸复骛B(yǎng)多用靜否？」曰：「不必然?？鬃訁s都就用處教人做工夫。今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為 人，自然用事君親，交朋友，撫 妻子，御僮僕。不成捐棄了，只閉門靜坐，事物之來 ，且曰：『候我存養(yǎng)！』又不可只茫茫隨他事物中走。二者須有箇思量倒斷 始得。」頃之，復(fù) 曰：「動(dòng) 時(shí)，靜便在這裏。動(dòng) 時(shí)也有靜，順理而應(yīng) ，則雖動(dòng) 亦靜也。故曰：『知止，而後有定；定，而後能靜。』事物之來 ，若不順理而應(yīng) ，則雖塊然不交於物以求靜，心亦不能得靜。惟動(dòng) 時(shí)能順理，則無事時(shí)能靜；靜時(shí)能存，則動(dòng) 時(shí)得力。須是動(dòng) 時(shí)也做工夫，靜時(shí)也做工夫，兩 莫相靠，使工夫無間斷 ，始得。若無間斷 ，靜時(shí)固靜，動(dòng) 時(shí)心亦不動(dòng) ，動(dòng) 亦靜也。若無工夫，則動(dòng) 時(shí)固動(dòng) ，靜時(shí)雖欲求靜，亦不可得而靜，靜亦動(dòng) 也。動(dòng) 、靜，如船之在水，潮至則動(dòng) ，潮退則止；有事則動(dòng) ，無事則靜。此段，徐居甫錄。說此次日，見徐，云：「事來 則動(dòng) ，事過了靜。如潮頭高，船也高；潮頭下，船也下?！闺m然，『動(dòng) 靜無端』，亦無截然為 動(dòng) 為 靜之理。如人之氣， 吸則靜，噓則動(dòng) 。又問答之際，答則動(dòng) 也，止則靜矣。凡事皆然。且如涵養(yǎng)、致知，亦何所始？但學(xué)者須自截從 一處做去。程子：『為 學(xué)莫先於致知?！皇侵谙?。又曰：『未有致知而不在敬者?！粍t敬也在先。從 此推去，只管恁地?！鬼?。
心於未遇事時(shí)須是靜，及至臨事方用，重道此二字。便有氣 力。如當(dāng)靜時(shí)不靜，思慮散亂，及至臨事，已先倦了。伊川解「靜專 」處云「不專 一則不能直遂?！归e時(shí)須是收斂 定，做得事便有精神。?。
心要精一。方靜時(shí)，須湛然在此，不得困頓，如鏡樣 明，遇事時(shí)方好。心要收拾得緊。如顏?zhàn)印刚?qǐng)事斯語」，便直下承當(dāng)。及「犯而不?！?，卻別。從周 。
靜便定，熟便透。義剛?！ §o為 主，動(dòng) 為 客。靜如家舍，動(dòng) 如道路。不翕，則不能直遂。僩。
靜時(shí)不思動(dòng) ，動(dòng) 時(shí)不思靜。文蔚。
靜中動(dòng) ，起念時(shí)。動(dòng) 中靜，是物各付物。方。
人身只有箇動(dòng) 、靜。靜者，養(yǎng)動(dòng) 之根；動(dòng) 者，所以行其靜。動(dòng) 中有靜，如「發(fā)而皆中節(jié)」處，便是動(dòng) 中之靜。祖道。
問：「動(dòng) 、靜兩 字，人日間靜時(shí)煞少，動(dòng) 時(shí)常多?！乖唬骸溉袈}人動(dòng) 時(shí)亦未嘗不靜，至眾人動(dòng) 時(shí)卻是膠擾亂了。如今人欲為 一事，未嘗能專 此一事，處之從 容不亂。其思慮之發(fā)，既欲為 此，又欲為 彼，此是動(dòng) 時(shí)卻無那靜也?！苟嗣伞?br />
「為 人君，止於仁；為 人臣，止於敬。」止於仁敬者，靜也；要止於仁與敬者，便是動(dòng) 。只管是一動(dòng) 一靜，循環(huán)無端，所以謂「動(dòng) 極復(fù) 靜，靜極復(fù) 動(dòng) 」。如人噓吸：若噓而不吸，則須絕；吸而不噓，亦必壅滯 著不得。噓者，所以為 吸之基?！赋唧吨郧笮乓?；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也?！勾蠓策@箇都是一屈一信，一消一息，一往一來 ，一闔一闢。大底有大底闔闢消息，小底有小底闔闢消息，皆只是這道理。砥。
古人唯如此，所以其應(yīng) 事敏，不失機(jī)。今人躁擾，卻失機(jī)?！鸾耠S事匆匆，是以動(dòng) 應(yīng) 動(dòng) ，物交物也?！鹨造o應(yīng) 。兵家亦言。主靜，點(diǎn)著便有。方。
因看「心，生道也」，云：「不可以湖南之偏而廢此意。但當(dāng)於安靜深固中涵養(yǎng)出來 。此以靜應(yīng) 動(dòng) ，湖南以動(dòng) 應(yīng) 動(dòng) 。動(dòng) 靜相涵。」○應(yīng) 物。物與我心中之理本是一物，兩 無少欠，但要我應(yīng) 之爾。方謂：「沖漠無朕」一章通此。物心共此理。定是靜，應(yīng) 者是動(dòng) 。○通書 云：「無欲，則靜虛動(dòng) 直。靜虛則明，明則通；動(dòng) 也。動(dòng) 直則公，公則溥?！蛊渲鹿?，靜也。不可無應(yīng) 者。動(dòng) 處亦是仁，定者是義。亦是各正性命，所謂貞也。如木開花結(jié)實(shí)，實(shí)成脫離，則又是本來 一性命，元無少欠。方云：「人自是一箇天地。木實(shí)不能自知，而物則如此。人靈，能知之者矣?！狗健?br />
吳 公濟(jì) 云：「逐日應(yīng) 接事物之中，須得一時(shí)辰寧靜，以養(yǎng)衛(wèi)精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有餘。」其言雖出於異說，然試之亦略有驗(yàn)，豈周夫子所謂主靜者邪！道夫。
被異端說虛靜了後，直使今學(xué)者忙得更不敢睡！方。
問：「心存時(shí)也有邪處。」曰：「如何？」泳曰：「有人心、道心。如佛氏所謂『作用是性』，也常常心存?！乖唬骸溉诵氖枪w無揀 擇 底心，道心是箇有揀 擇底 心。佛氏也不可謂之邪，只是箇無揀 擇 底心。到心存時(shí)，已無大段不是處了。」胡泳。
要得坐忘，便是坐馳。道夫。
靜坐久時(shí)，昏困不能思；起去，又鬧了，不暇思。德明。 與好諧戲 者處，即自覺言語多，為 所引也。方。
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