為 政篇上
為 政以德章
問(wèn)：「『為 政以德』，莫是以其德為 政否？」曰：「不必泥這『以』字?！簽?政以德』，只如為 政有德相似?！构?jié)?！ 喎騿?wèn)「為 政以德」云云。曰：「人之有德，發(fā)之於政，如水便是箇濕 底物事，火便是箇熱 底物事。有是德，便有是政?！怪?。
德與政非兩 事。只是以德為 本，則能使民歸。若是「所令反其所好」，則民不從 。義剛。
文振問(wèn)：「『為 政以德』，莫是以身率之？」曰：「不是強(qiáng)去率它。須知道未為 政前先有是德。若道『以身率之』，此語(yǔ)便粗了?！箷r(shí)舉。鄭錄云：「德是得之於我者。更思此意?！埂 』騿?wèn)「為 政以德」。曰：「『為 政以德』，不是欲以德去為 政，亦不是塊然全無(wú)所作為 ，但德修於己而人自感化。然感化不在政事上，卻在德上。蓋政者，所以正人之不正，豈無(wú)所作為 。但人所以歸往，乃以其德耳。故不待作為 ，而天下歸之，如眾星之拱北極也?！广?。
「為 政以德」，非是不用刑罰號(hào)令，但以德先之耳。以德先之，則政皆是德。上蔡說(shuō)：「辰非是北辰，乃天之北極。天如水車(chē)，北辰乃軸處。水車(chē)動(dòng) ，而軸未嘗動(dòng) 。」上蔡所云乃北斗。北斗同眾星一日一周天，安得謂之居其所！可學(xué)。
眾問(wèn)「為 政以德」章。曰：「此全在『德』字?！旱隆蛔謴?『心』者，以其得之於心也。如為 孝，是心中得這箇孝；為 仁，是心中得這箇仁。若只是外面恁地，中心不如此，便不是德。凡六經(jīng)言『德』字之意，皆如此，故曰『忠信，所以進(jìn)德也』。忠信者，謂實(shí)得於心，方為 德也。『為 政以德』者，不是把德去為 政，是自家有這德，人自歸仰，如眾星拱北辰。北辰者，天之樞 紐。乃是天中央安樞 處。天動(dòng) 而樞 不動(dòng) ，不動(dòng) 者，正樞 星位。樞 有五星。其前一明者太子。其二最明者曰帝座，乃太一之常居也。其後一箇分外開(kāi)得些子而不甚明者，極星也，惟此一處不動(dòng) 。眾星於北辰，亦是自然環(huán)向，非有意於共之也?！棺用伞?br />
問(wèn)：「『北辰，北極也』。不言『極』，而言『辰』，何義？」曰：「辰是大星?！褂衷疲骸感侵绶郑嘀^之辰，如十二辰是十二箇界分。極星亦微轉(zhuǎn)，只是不離其所，不是星全不動(dòng) ，是箇傘 腦上一位子不離其所?！挂蚺e晉志云：「北極五星。天運(yùn)無(wú)窮，三光迭耀，而極星不移?！埂腹试唬骸壕悠渌娦枪仓??！弧广彙Ｕ摫背?。
安卿問(wèn)北辰。曰：「北辰是那中間無(wú)星處，這些子不動(dòng) ，是天之樞 紐。北辰無(wú)星，緣是人要取此為 極，不可無(wú)箇記認(rèn)，故就其傍取一小星謂之極星。這是天之樞 紐，如那門(mén)筍子樣 。又似箇輪藏心，藏在外面動(dòng) ，這裏面心都不動(dòng) ?！沽x剛問(wèn)：「極星動(dòng) 不動(dòng) ？」曰：「極星也動(dòng) 。只是它近那辰後，雖動(dòng) 而不覺(jué)。如那射糖盤(pán)子樣 ，那北辰便是中心樁 子。極星便是近樁 底點(diǎn)子，雖也隨那盤(pán)子轉(zhuǎn)，卻近那樁 子，轉(zhuǎn)得不覺(jué)。今人以管去窺那極星，見(jiàn)其動(dòng) 來(lái) 動(dòng) 去，只在管裏面，不動(dòng) 出去。向來(lái) 人說(shuō)北極便是北辰，皆只說(shuō)北極不動(dòng) 。至本朝人方去推得是北極只是北辰頭邊，而極星依舊動(dòng) 。又一說(shuō)，那空無(wú)星處皆謂之辰。康節(jié)說(shuō)日月星辰自是四件，辰是一件。天上分為 十二段，即十二辰。辰，天壤也。此說(shuō)是每一辰各有幾 度，謂如日月宿於角幾 度，即所宿處是辰也，故曰日月所會(huì) 之處為 辰?！褂衷唬骸柑燹D(zhuǎn)，也非東而西，也非循環(huán)磨轉(zhuǎn)，卻是側(cè) 轉(zhuǎn)?！沽x剛言：「樓 上渾儀可見(jiàn)?！乖唬骸甘??！怪鼻渑e鄭司農(nóng)五表日景之說(shuō)。曰：「其說(shuō)不是，不如鄭康成之說(shuō)?！褂衷唬骸改蠘O在地下中處，南北極相對(duì) 。天雖轉(zhuǎn)，極卻在中不動(dòng) ?！沽x剛問(wèn)：「如說(shuō)『南極見(jiàn)，老人壽 』，則是南極也解見(jiàn)?！乖唬骸改蠘O不見(jiàn)。是南邊自有一老人星，南極高時(shí)，解浮得起來(lái) ?！沽x剛。
問(wèn)：「北辰是甚星？集注以為 『北極之中星，天之樞 也』。上蔡以為 『天之機(jī)也。以其居中，故謂之「北極」。以其周建於十二辰之舍，故謂之「北辰」』。不知是否？」曰：「以上蔡之明敏，於此處卻不深考。北辰，即北極也。以其居中不動(dòng) 而言，是天之樞 軸。天形如雞子旋轉(zhuǎn)，極如一物，橫 ?居中，兩 頭稱(chēng)定。一頭在北上，是為 北極，居中不動(dòng) ，眾星環(huán)向也。一頭在南，是為 南極，在地下，人不可見(jiàn)?！挂蚺e先生感興詩(shī)云：「感此南北極，樞 軸遙相當(dāng)?！埂讣词潜睒O否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「太一有常居，太一是星否？」曰：「此在史記中，說(shuō)太一星是帝座，即北極也。以星辰位言之，謂之太一；以其所居之處言之，謂之北極。太一如人主，極如帝都也?！埂冈?shī)云：『三辰環(huán)侍傍?！蝗街^何？」曰：「此以日、月、星言也?！褂?。
問(wèn)：「謝氏云：『以其居中，故謂之北極?！幌壬品鞘?，何也？」曰：「所謂以其所建周於十二辰者，自是北斗。史記載北極有五星，太一常居中，是極星也。辰非星，只是星中間界分。其極星亦微動(dòng) ，惟辰不動(dòng) ，乃天之中，猶磨之心也。沈存中謂始以管窺，其極星不入管，後旋大其管，方見(jiàn)極星在管絃上轉(zhuǎn)?！挂恢?。
子上問(wèn)北極。曰：「北極自是北極，居中不動(dòng) 者，史記天官書(shū) 可見(jiàn)。謝顯道所說(shuō)者乃北斗。北斗固運(yùn)轉(zhuǎn)也。」璘。
問(wèn)：「集注云：『德者，行道而有得於身也?！会岣摹荷怼蛔鳌盒摹?，如何？」曰：「凡人作好事，若只做得一件兩件 ，亦只是勉強(qiáng)，非是有得。所謂『得』者，謂其行之熟，而心安於此也。如此去為 政，自是人服。譬如今有一箇好人在說(shuō)話(huà)，聽(tīng)者自是信服。所謂無(wú)為 ，非是盡廢了許多簿書(shū) 之類(lèi)。但是我有是德而彼自服，不待去用力教他來(lái) 服耳?！沽x剛。集注。
「行道而有得於身」，「身」當(dāng)改作「心」。諸經(jīng)注皆如此。又曰：「古人製字皆不茍。如德字中間從心 ，便是曉 此理?！箖g。
舊說(shuō)：「德者，行道而有得於身?！菇褡鳌傅渺缎亩皇А?。諸書(shū) 未及改，此是通例。安卿曰：「『得於心而不失』，可包得『行道而有得於身』?！乖唬骸溉绱溯^牢固，真箇是得而不失了?！沽x剛。
問(wèn)「無(wú)為 而天下歸之」。曰：「以身率人，自是不勞 力。禮樂(lè) 刑政，固不能廢。只是本分做去，不以智術(shù)籠絡(luò)天下，所以無(wú)為 ?！姑髯?。 問(wèn)：「『為 政以德』，如何無(wú)為 ？」曰：「聖人合做處，也只得做，如何不做得。只是不生事擾民，但為 德而民自歸之。非是說(shuō)行此德，便要民歸我。如齊桓晉文做此事，便要民如此，如大蒐以示禮，伐原以示信之類(lèi)。但聖人行德於上，而民自歸之，非有心欲民之服也?！箖g。
子善問(wèn)：「『「為 政以德」，然後無(wú)為 』。聖人豈是全無(wú)所為 邪？」曰：「聖人不是全無(wú)一事。如舜做許多事，豈是無(wú)事。但民心歸向處，只在德上，卻不在事上。許多事都從 德上出。若無(wú)德而徒去事上理會(huì) ，勞其 心志，只是不服?！簽?政以德』，一似燈 相似，油多，便燈 自明。」恪。賀孫錄云：「子善問(wèn)『「為 政以德」然後無(wú)為 』。曰：『此不是全然不為。 但以德則自然感化，不見(jiàn)其有為 之跡耳?！弧?br />
問(wèn)邵漢臣：「『為 政以德，然後無(wú)為 』，是如何？」?jié)h臣對(duì) ：「德者，有道於身之謂，自然人自感化?！乖唬骸缚创苏Z(yǔ)，程先生說(shuō)得也未盡。只說(shuō)無(wú)為 ，還當(dāng)無(wú)為 而治，無(wú)為 而不治？這合著得『政者正也，子帥以正，則莫敢不正』，而天下歸之，卻方與『譬北辰居其所而眾星共之』相似?！股垡蚺e集注中所備 錄者。曰：「下面有許多話(huà)，卻亦自分曉 ?！官R孫。
問(wèn)：「『為 政以德』，老子言無(wú)為 之意，莫是如此否？」曰：「不必老子之言無(wú)為 ?？鬃訃L言：『無(wú)為 而治者，其舜也與！夫何為 哉？恭己正南面而已矣?！焕献铀^無(wú)為， 便是全不事事。聖人所謂無(wú)為 者，未嘗不為 ，依舊是『恭己正南面而已矣』；是『己正而物正』，『篤恭而天下平』也。後世天下不治者，皆是不能篤恭盡敬。若能盡其恭敬，則視必明，聽(tīng)必聰，而天下之事豈有不理！」卓。賀孫錄云：「老子所謂無(wú)為 ，只是簡(jiǎn)忽。聖人所謂無(wú)為 ，卻是付之當(dāng)然之理。如曰：『無(wú)為 而治者，其舜也與！夫何為 哉？恭己正南面而已?！贿@是甚麼樣 本領(lǐng)！豈可與老氏同日而語(yǔ)！」
詩(shī)三百章
若是常人言，只道一箇「思無(wú)邪」便了，便略了那「詩(shī)三百」。聖人須是從 詩(shī)三百逐一篇理會(huì) 了，然後理會(huì) 「思無(wú)邪」，此所謂下學(xué)而上達(dá)也。今人止務(wù) 上達(dá)，自要免得下學(xué)。如說(shuō)道「灑 埽應(yīng) 對(duì) 進(jìn)退」便有天道，都不去做那「灑 埽應(yīng) 對(duì) 進(jìn)退」之事。到得灑 埽，則不安於灑 埽；進(jìn)退，則不安於進(jìn)退；應(yīng) 對(duì) ，則不安於應(yīng) 對(duì) 。那裏面曲折去處，都鶻突無(wú)理會(huì) 了。這箇須是去做，到得熟了，自然貫通。到這裏方是一貫。古人由之而不知，今人不由而但求知，不習(xí)而但求察。賀孫?！ 【痈竼?wèn)「思無(wú)邪」。曰：「三百篇詩(shī)，只是要得人『思無(wú)邪』?！核紵o(wú)邪』三字代得三百篇之意?！官R孫。
「思無(wú)邪」一句，便當(dāng)?shù)萌倨x了。三百篇之義，大概只要使人「思無(wú)邪」。若只就事上無(wú)邪，未見(jiàn)得實(shí)如何？惟是「思無(wú)邪」，方得。思在人最深，思主心上。佐。
或問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「此詩(shī)之立教如此，可以感發(fā)人之善心，可以懲 創(chuàng)人之逸志?！棺娴馈?br />
問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「若言作詩(shī)者『思無(wú)邪』，則其間有邪底多。蓋詩(shī)之功用，能使人無(wú)邪也?！怪?。
徐問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「非言作詩(shī)之人『思無(wú)邪』也。蓋謂三百篇之詩(shī)，所美者皆可以為 法，而所刺者皆可以為 戒，讀之者『思無(wú)邪』耳。作之者非一人，安能『思無(wú)邪』乎？只是要正人心。統(tǒng)而言之，三百篇只是一箇『思無(wú)邪』；析而言之，則一篇之中自有一箇『思無(wú)邪』?！沟婪?。
「思無(wú)邪」，乃是要使讀詩(shī)人「思無(wú)邪」耳。讀三百篇詩(shī)，善為 可法，惡 為 可戒，故使人「思無(wú)邪」也。若以為 作詩(shī)者「思無(wú)邪」，則桑中溱洧之詩(shī)，果無(wú)邪耶？某詩(shī)傳 去小序，以為 此漢儒所作。如桑中溱洧之類(lèi)，皆是淫奔之人所作，非詩(shī)人作此以譏刺其人也。聖人存之，以見(jiàn)風(fēng)俗如此不好。至於做出此詩(shī)來(lái) ，使讀者有所愧恥而以為 戒耳。呂 伯恭以為 「放鄭聲」矣，則其詩(shī)必不存。某以為 放是放其聲，不用之郊廟賓客耳，其詩(shī)則固存也。如周禮有官以掌四夷之樂(lè) ，蓋不以為 用，亦存之而已。伯恭以為 三百篇皆正詩(shī)，皆好人所作。某以為 ，正聲乃正雅也。至於國(guó) 風(fēng)，逐國(guó) 風(fēng)俗不同，當(dāng)是周之樂(lè) 師存列國(guó) 之風(fēng)耳，非皆正詩(shī)也。如二南固正矣，鄭衛(wèi)詩(shī)分明是有「鄭衛(wèi)」字，安得謂之正乎！鄭漁仲詩(shī)辨：「將 仲子只是淫奔之詩(shī)，非刺仲子之詩(shī)也?！鼓匙杂妆阒湔f(shuō)之是。然太史公謂三百篇詩(shī)，聖人刪之，使皆可弦歌。伯恭泥此，以為 皆好。蓋太史之評(píng)自未必是，何必泥乎！璘。
或曰：「先儒以三百篇之義皆『思無(wú)邪』。」先生笑曰：「如呂 伯恭之說(shuō)，亦是如此。讀詩(shī)記序說(shuō)一大段主張箇詩(shī)，說(shuō)三百篇之詩(shī)都如此?？磥?lái) 只是說(shuō)箇『可以怨』，言詩(shī)人之情寬緩不迫，優(yōu)柔溫 厚而已。只用他這一說(shuō)，便瞎卻一部詩(shī)眼矣！」僩。
問(wèn)：「如先生說(shuō)，『思無(wú)邪』一句卻如何說(shuō)？」曰：「詩(shī)之意不一，求其切於大體者，惟『思無(wú)邪』足以當(dāng)之，非是謂作者皆無(wú)邪心也。為 此說(shuō)者，乃主張小序之過(guò)。詩(shī)三百篇，大抵好事足以勸 ，惡 事足以戒。如春秋中好事至少，惡 事至多。此等詩(shī)，鄭漁仲十得其七八。如將 仲子詩(shī)只是淫奔，艾軒亦見(jiàn)得。向與伯恭論此，如桑中等詩(shī)，若以為 刺，則是抉人之陰私而形之於詩(shī)，賢人豈宜為 此？伯恭云：『只是直說(shuō)?！淮鹬疲骸翰缫?jiàn)人有此事，肯作詩(shī)直說(shuō)否？伯恭平日作詩(shī)亦不然?！徊г唬骸郝}人「放鄭聲」，又卻取之，如何？』曰：『放者，放其樂(lè) 耳；取者，取其詩(shī)以為 戒。今所謂鄭衛(wèi)樂(lè) ，乃詩(shī)之所載?！徊г疲骸捍私允茄艠?lè) ?！辉唬骸貉艅t大雅小雅，風(fēng)則國(guó) 風(fēng)，不可紊亂。言語(yǔ)之間，亦自可見(jiàn)。且如清廟等詩(shī)，是甚力量！鄭衛(wèi)風(fēng)如今歌曲，此等詩(shī)，豈可陳於朝廷宗廟！此皆司馬遷之過(guò)，伯恭多引此為 辨。嘗語(yǔ)之云：『司馬遷何足證！』子約近亦以書(shū) 問(wèn)『止乎禮義』。答之云：『詩(shī)有止乎禮義者，亦有不止乎禮義者?！弧箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「『思無(wú)邪』，子細(xì)思之，只是要讀詩(shī)者思無(wú)邪。」曰：「舊人說(shuō)似不通。中間如許多淫亂之風(fēng)，如何要『思無(wú)邪』得！如『止乎禮義』，中間許多不正詩(shī)，如何會(huì) 止乎禮義？怕當(dāng)時(shí)大約說(shuō)許多中格詩(shī)，卻不指許多淫亂底說(shuō)。某看來(lái) ，詩(shī)三百篇，其說(shuō)好底，也要教人『思無(wú)邪』；說(shuō)不好底，也要教人『思無(wú)邪』。只是其它便就一事上各見(jiàn)其意。然事事有此意，但是『思無(wú)邪』一句方盡得許多意。」問(wèn)：「『直指全體』是如何？」曰：「只說(shuō)『思無(wú)邪』一語(yǔ)，直截見(jiàn)得詩(shī)教之本意，是全備 得許多零碎底意。」又曰：「聖人言詩(shī)之教，只要得人『思無(wú)邪』。其它篇篇是這意思，惟是此一句包說(shuō)得盡。某看詩(shī)，要人只將 詩(shī)正文讀，自見(jiàn)其意。今人都緣這序，少間只要說(shuō)得序通，卻將 詩(shī)意來(lái) 合序說(shuō)，卻不要說(shuō)教詩(shī)通。呂 子約一番說(shuō)道：『近看詩(shī)有所得。』待取來(lái) 看，卻只是說(shuō)得序通。某意間非獨(dú)將 序下文去了，首句甚麼也亦去了。且如漢廣詩(shī)下面幾 句猶似說(shuō)得通，上一句說(shuō)『德廣所及』也，是說(shuō)甚麼！又如說(shuō)『賓之初筵，衛(wèi)武公刺時(shí)也』。韓詩(shī)說(shuō)是衛(wèi)武公自悔之詩(shī)?？磥?lái) 只是武公自悔。國(guó) 語(yǔ)說(shuō)武公年九十，猶箴警於國(guó) 曰：『群臣無(wú)以我老耄而舍我，必朝夕端恪以交戒我！』看這意思，只是悔過(guò)之詩(shī)。如抑之詩(shī)，序謂『衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警也』。後來(lái) 又考見(jiàn)武公時(shí)厲王已死，又為 之說(shuō)是追刺。凡詩(shī)說(shuō)美惡 ，是要那人知，如何追刺？以意度之，只是自警。他要篇篇有美刺，故如此說(shuō)，又說(shuō)道『亦以自警』。兼是說(shuō)正雅、變雅，看變雅中亦自煞有好詩(shī)，不消分變雅亦得。如楚茨信南山甫田大田諸篇，不待看序，自見(jiàn)得是祭祀及稼穡田政分明。到序說(shuō)出來(lái) ，便道是『傷 今思古』，陳古刺今，那裏見(jiàn)得！如卷阿是說(shuō)召康公戒成王，如何便到後面民勞 板蕩刺厲王。中間一截是幾 時(shí)，卻無(wú)一事係美刺！只緣他須要有美有刺，美便是成康時(shí)君，刺只是幽厲，所以其說(shuō)皆有可疑?！箚?wèn)：「怕是聖人刪定，故中間一截?zé)o存者。」曰：「怕不曾刪得許多。如太史公說(shuō)古詩(shī)三千篇，孔子刪定三百，怕不曾刪得如此多?！官R孫。 問(wèn)：「集注以為 『凡言善者，足以感發(fā)人之善心；言惡 者，足以懲 創(chuàng)人之逸志』。而諸家乃專(zhuān) 主作詩(shī)者而言，何也？」曰：「詩(shī)有善有惡 ，頭面最多，而惟『思無(wú)邪』一句足以該之。上至於聖人，下至於淫奔之事，聖人皆存之者，所以欲使讀者知所懲 勸 。其言『思無(wú)邪』者，以其有邪也?！怪鼻湓唬骸冈?shī)之善惡 ，如藥之參 苓、巴豆，而『思無(wú)邪』乃藥之單 方，足以當(dāng)是藥之善惡 者也?！乖唬骸溉??！沟婪蛟唬骸溉绱耍瑒t施之六經(jīng)可也，何必詩(shī)？」曰：「它經(jīng)不必言?！褂衷唬骸冈?shī)恰如春秋。春秋皆亂世之事，而聖人一切裁之以天理?！沟婪?。集注。
問(wèn)：「夫子言三百篇詩(shī)，可以興善而懲 惡 ，其用皆要使人『思無(wú)邪』而已云云?！乖唬骸副闶侨倨?shī)，不皆出於情性之正。如關(guān)雎二南詩(shī)，四牡鹿鳴詩(shī)，文王大明詩(shī)，是出於情性之正。桑中鶉之奔奔等詩(shī)豈是出於情性之正！人言夫子刪詩(shī)，看來(lái) 只是採(cǎi) 得許多詩(shī)，往往只是刊定。聖人當(dāng)來(lái) 刊定，好底詩(shī)，便吟詠，興發(fā)人之善心；不好底詩(shī)，便要起人羞惡 之心?！褂衷唬骸冈?shī)三百篇，雖桑中鶉奔等詩(shī)，亦要使人『思無(wú)邪』，一句可以當(dāng)?shù)萌倨x。猶云三百篇詩(shī)雖各因事而發(fā)，其用歸於使人『思無(wú)邪』，然未若『思無(wú)邪』一句說(shuō)得直截分明。」南升。時(shí)舉錄別出。
文振問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「人言夫子刪詩(shī)，看來(lái)只 是採(cǎi) 得許多詩(shī)，夫子不曾刪去，往往只是刊定而已。聖人當(dāng)來(lái) 刊定，好底詩(shī)，便要吟詠，興發(fā)人之善心；不好底詩(shī)，便要起人羞惡 之心，皆要人『思無(wú)邪』。蓋『思無(wú)邪』是魯頌中一語(yǔ)，聖人卻言三百篇詩(shī)惟魯頌中一言足以盡之?！箷r(shí)舉。
問(wèn)所謂「其言微婉，各因一事而發(fā)」。曰：「一事，如淫奔之詩(shī)，只刺淫奔之事；如暴虐之詩(shī)，只刺暴虐之事?！核紵o(wú)邪』，卻凡事無(wú)所不包也。」又曰：「陳少南要廢魯頌，忒煞輕率。它作序，卻引『思無(wú)邪』之說(shuō)。若廢了魯頌，卻沒(méi)這一句?！褂?。
或問(wèn)：「『思無(wú)邪』如何是『直指全體』？」曰：「詩(shī)三百篇，皆無(wú)邪思，然但逐事無(wú)邪爾，唯此一言舉全體言之?！挂蛟唬骸浮合闹?，冬之夜，百歲之後，歸于其居。冬之夜，夏之日，百歲之後，歸于其室?！淮藷o(wú)邪思也?！撼銎鋿|門(mén)，有女如雲(yún)；雖則如雲(yún)，匪我思存，縞衣綦巾，聊樂(lè) 我員?！淮艘酂o(wú)邪思也。為 子而賦凱風(fēng)，亦無(wú)邪思也；為 臣而賦北門(mén)，亦無(wú)邪思也，但不曾說(shuō)破爾。惟『思無(wú)邪』一句便分明說(shuō)破?！够蛟唬骸溉缫贾?shī)如何？」曰：「淫奔之詩(shī)固邪矣。然反之，則非邪也。故某說(shuō)：『其善者可以感發(fā)人之善心，惡 者可以懲 創(chuàng)人之逸志?！弧箯V?！ 〕套釉唬骸杆紵o(wú)邪，誠(chéng)也?！拐\(chéng)是實(shí)，心之所思，皆實(shí)也。明作。程子說(shuō)?！ ?wèn)：「『思無(wú)邪，誠(chéng)也?！环仟?dú)是行無(wú)邪，直是思無(wú)邪，方是誠(chéng)?！乖唬骸腹椅匆f(shuō)到這裏。且就詩(shī)三百，如何『一言以蔽之曰思無(wú)邪』？集注說(shuō)：『要使人得情性之正。』情性是貼思，正是貼無(wú)邪。此如做時(shí)文相似，只恁地貼，方分曉 。若好善惡 惡 皆出於正，便會(huì) 無(wú)邪。若果是正，自無(wú)虛偽 ，自無(wú)邪。若有時(shí)，也自入不得。」賀孫。
問(wèn)「思無(wú)邪。」曰：「不但是行要無(wú)邪，思也要無(wú)邪。誠(chéng)者，合內(nèi) 外之道，便是表裏如一，內(nèi) 實(shí)如此，外也實(shí)如此。故程子曰：『思無(wú)邪，誠(chéng)也?！弧箷r(shí)舉。
「思無(wú)邪，誠(chéng)也」，不專(zhuān) 說(shuō)詩(shī)。大抵學(xué)者思常要無(wú)邪，況視聽(tīng)言動(dòng) 乎？誠(chéng)是表裏都恁地實(shí)。又曰：「不獨(dú)行處要如此，思處亦要如此。表裏如此，方是誠(chéng)。」
伊川曰：「思無(wú)邪，誠(chéng)也。」每常只泛看過(guò)。子細(xì)思量，極有義理。蓋行無(wú)邪，未是誠(chéng)；思無(wú)邪，乃可為 誠(chéng)也。賀孫。
問(wèn)：「『思無(wú)邪，誠(chéng)也』。所思皆無(wú)邪，則便是實(shí)理?！乖唬骸赶隆簩?shí)理』字不得，只得下『實(shí)心』字。言無(wú)邪，也未見(jiàn)得是實(shí)；行無(wú)邪，也未見(jiàn)得是實(shí)。惟『思無(wú)邪』，則見(jiàn)得透底是實(shí)?！沽x剛?！ ?wèn)「程子曰：『思無(wú)邪，誠(chéng)也。』」曰：「思在言與行之先。思無(wú)邪，則所言所行，皆無(wú)邪矣。惟其表裏皆然，故謂之誠(chéng)。若外為 善，而所思有不善，則不誠(chéng)矣。為 善而不終，今日為 之而明日廢，則不誠(chéng)矣。中間微有些核子消化不盡，則亦不誠(chéng)矣?！褂衷唬骸敢链ā赫\(chéng)也』之說(shuō)，也粗。」胡泳。僩錄別出。
因言「思無(wú)邪」與「意誠(chéng)」，曰：「有此種，則此物方生；無(wú)此種，生箇甚麼。所謂『種』者，實(shí)然也。如水之必濕 ，火之必?zé)?，自是住不得?！核紵o(wú)邪』，表裏皆誠(chéng)也。若外為 善，而所思有不善，則不誠(chéng)矣。為善 而不終，今日為 之，而明日廢忘，則不誠(chéng)矣。中間微有些核子消化不破，則不誠(chéng)矣?！褂衷唬骸浮核紵o(wú)邪』有兩 般。伊川『誠(chéng)也』之說(shuō)，也粗?！箖g。
問(wèn)「思無(wú)邪，誠(chéng)也」。曰：「人聲音笑貌或有似誠(chéng)者，然心有不然，則不可謂之誠(chéng)。至於所思皆無(wú)邪，安得不謂之誠(chéng)！」夔孫。
因潘子善問(wèn)「詩(shī)三百」章，遂語(yǔ)諸生：「伊川解『思無(wú)邪』一句，如何只著一箇『誠(chéng)也』？伊川非是不會(huì) 說(shuō)，只著此二字，不可不深思。大凡看文字，這般所在，須教看得出?！杆紵o(wú)邪，誠(chéng)也」，是表裏皆無(wú)邪，徹 底無(wú)毫髮之不正。世人固有修飾於外，而其中未必能純正。惟至於思亦無(wú)邪，斯可謂之誠(chéng)。」賀孫。
義剛說(shuō)「思無(wú)邪」，集注云「誠(chéng)也」之意。先生曰：「伊川不是不會(huì) 說(shuō)，卻將 一『誠(chéng)』字解了。且如今人固有言無(wú)邪者，亦有事無(wú)邪者，然未知其心如何。惟『思無(wú)邪』，則是其心誠(chéng)實(shí)矣?！褂衷唬骸冈?shī)之所言，皆『思無(wú)邪』也。如關(guān)雎便是說(shuō)『樂(lè) 而不淫，哀而不傷 』，葛覃便是說(shuō)節(jié)儉等事，皆歸於『思無(wú)邪』也。然此特是就其一事而言，未足以括盡一詩(shī)之意。惟『思無(wú)邪』一語(yǔ)，足以蓋盡三百篇之義，蓋如以一物蓋盡眾物之意?！沽x剛。
林問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「人之踐履處，可以無(wú)過(guò)失。若思慮亦至於無(wú)邪，則是徹 底誠(chéng)實(shí)，安得不謂之誠(chéng)！」人傑 。
李兄問(wèn)：「『思無(wú)邪』，伊川說(shuō)作『誠(chéng)』，是否？」曰：「誠(chéng)是在思上發(fā)出。詩(shī)人之思，皆情性也。情性本出於正，豈有假偽 得來(lái) 底！思，便是情性；無(wú)邪，便是正。以此觀之，詩(shī)三百篇皆出於情性之正?！棺俊?br />
問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「只此一言，當(dāng)盡得三百篇之義。讀詩(shī)者，只要得『思無(wú)邪』耳?？吹猛福科魇且还w『思無(wú)邪』，總?cè)倨嘀皇且还w『思無(wú)邪』?！何悴痪础唬Y之所以為 教；『思無(wú)邪』，詩(shī)之所以為教 。」宇。范氏說(shuō)。
問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「前輩多就詩(shī)人上說(shuō)『思無(wú)邪』，『發(fā)乎情，止乎禮義』。某疑不然。不知教詩(shī)人如何得『思無(wú)邪』。如文王之詩(shī)，稱(chēng)頌盛德盛美處，皆吾所當(dāng)法；如言邪僻失道之人，皆吾所當(dāng)戒；是使讀詩(shī)者求無(wú)邪思。分而言之，三百篇各是一箇『思無(wú)邪』；合三百篇而言，總是一箇『思無(wú)邪』?！箚?wèn)：「聖人六經(jīng)皆可為 戒，何獨(dú)詩(shī)也？」曰：「固是如此。然詩(shī)中因情而起，則有思。欲其思出於正，故獨(dú)指『思無(wú)邪』以示教焉?！箚?wèn)：「詩(shī)說(shuō)『思無(wú)邪』，與曲禮說(shuō)『毋不敬』，意同否？」曰：「『毋不敬』，是用功處，所謂『正心、誠(chéng)意』也。『思無(wú)邪』，思至此自然無(wú)邪，功深力到處，所謂『心正、意誠(chéng)』也。若學(xué)者當(dāng)求無(wú)邪思，而於正心、誠(chéng)意處著力。然不先致知，則正心、誠(chéng)意之功何所施；所謂敬者，何處頓放。今人但守一箇『敬』字，全不去擇義，所以應(yīng) 事接物處皆顛倒了。中庸『博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之』；孟子『博學(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也』；顏?zhàn)印翰┪乙晕模s我以禮』，從 上聖賢教人，未有不先自致知始?！褂??！ 杆紵o(wú)邪」，不必說(shuō)是詩(shī)人之思及讀詩(shī)之思。大凡人思皆當(dāng)無(wú)邪。如「毋不敬」，不必說(shuō)是說(shuō)禮者及看禮記者當(dāng)如此。大凡人皆當(dāng)「毋不敬」。人傑 。去偽 錄云：「此一句出處，止是說(shuō)為 孔子見(jiàn)得此一句皆當(dāng)三百篇之義，故舉以為 說(shuō)?！桂N同。
楊 士訓(xùn)尹叔問(wèn)「思無(wú)邪」，「毋不敬」。曰：「禮言『毋不敬』，是正心、誠(chéng)意之事；詩(shī)言『思無(wú)邪』，是心正、意誠(chéng)之事。蓋毋者，禁止之辭。若自無(wú)不敬，則亦心正、意誠(chéng)之事矣。」又曰：「孔子曰：『博學(xué)於文，約之以禮?！活?zhàn)釉唬骸翰┪乙晕?，約我以禮?！幻献釉唬骸翰W(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也?！唤袢舻o守著兩 句，如何做得？須是讀了三百篇有所興起感發(fā)，然後可謂之『思無(wú)邪』；真箇『坐如尸，立如齊』，而後可以言『毋不敬』?！沟婪颉?br />
問(wèn)：「『思無(wú)邪』，『毋不敬』，是一意否？」曰：「『思無(wú)邪』有辨別，『毋不敬』卻是渾然好底意思。大凡持敬，程子所謂敬如有箇宅舍。講學(xué)如遊騎，不可便相離遠(yuǎn)去。須是於知處求行，行處求知，斯可矣?！怪?。 「毋不敬」，「思無(wú)邪」?！肝悴痪础故菧喨坏?，思是已萌，此處只爭(zhēng)些?？蓪W(xué)?！ ∩喜陶f(shuō)「思無(wú)邪」一條，未甚親切。東萊詩(shī)記編在擗初頭?？此?，只說(shuō)得箇「詩(shī)可以怨」底意，如何說(shuō)「思無(wú)邪」！賀孫。集義。
「思無(wú)邪」，如正風(fēng)雅頌等詩(shī)，可以起人善心。如變風(fēng)等詩(shī)，極有不好者，可以使人知戒懼 不敢做。大段好詩(shī)者，大夫作；那一等不好詩(shī)，只是閭巷小人作。前輩多說(shuō)是作詩(shī)之思，不是如此。其間多有淫奔不好底詩(shī)，不成也是無(wú)邪思。上蔡舉數(shù) 詩(shī)，只說(shuō)得箇「可以怨」一句，意思狹甚。若要盡得「可以興」以下數(shù) 句，須是「思無(wú)邪」一語(yǔ)甚闊。呂 伯恭做讀詩(shī)記首載謝氏一段說(shuō)話(huà)，這一部詩(shī)便被此壞 盡意思。夫「善者可以感發(fā)得人之善心，惡 者可以懲 創(chuàng)得人之逸志」。今使人讀好底詩(shī)，固是知?jiǎng)?；若讀不好底詩(shī)，便悚然戒懼 ，知得此心本不欲如此者，是此心之失。所以讀詩(shī)者，使人心無(wú)邪也，此是詩(shī)之功用如此。明作。
問(wèn)：「周氏說(shuō)『思無(wú)邪』，皆無(wú)心而思。無(wú)心，恐無(wú)緣有思?！乖唬骸覆怀扇钡蓝?，人皆無(wú)心而思！此是從 引『三代直道』便誤認(rèn)了。」?。
道之以政章
問(wèn)「道之以政」。曰：「聖人之意，只為 當(dāng)時(shí)專(zhuān) 用政刑治民，不用德禮，所以有此言。謂政刑但使之遠(yuǎn)罪而已；若是格其非心，非德禮不可。聖人為 天下，何曾廢刑政來(lái) ！」恪。
「道之以德」，是躬行其實(shí)，以為 民先。如必自盡其孝，而後可以教民孝；自盡其弟，而後可以教民弟，如此類(lèi)?！敢似浼胰?，而後可以教國(guó) 人；宜兄宜弟，而後可以教國(guó) 人。」賀孫?！ 』騿?wèn)「齊之以禮」。曰：「『道之以德』，是以感人之善心；若不著禮以為 之規(guī)矩，如何齊得它。須以禮齊之，使賢者知所止，不肖者有所跂及?！箚?wèn)「格」字。曰：「是合格、及格之『格』，使人之合法度而已?！棺娴馈！ ∽x「道之以德，齊之以禮」，曰：「纔說(shuō)禮，便自有箇中制。賢者可以俯而就之，不肖者便可企而及之?！寡?。
問(wèn)「道之以德，齊之以禮」。曰：「這『德』字只是適來(lái) 說(shuō)底『德』，以身率人。人之氣 質(zhì)有淺深厚薄之不同，故感者不能齊一，必有禮以齊之。如周官一書(shū) ，何者非禮。以至歲時(shí)屬 民讀法之屬 ，無(wú)不備 具者，正所以齊民也。齊之不從 ，則刑不可廢。若只『道之以德』，而無(wú)禮以約之，則儱 統(tǒng)無(wú)收殺 去。格者，至於善也。如『格于文祖』，『格于上下』，與夫『格物』，格者，皆至也?！箖?chǔ) 宰云：「此是堯 舜地位?！乖唬骸腹湃擞小旱冒倮镏囟?，便能如此。明道便是有此氣 象?！棺用伞?br />
問(wèn)「道之以德，齊之以禮」。曰：「資質(zhì)好底便化，不好底須立箇制度，教人在裏面，件件是禮。後世專(zhuān) 用『以刑』。然不用刑，亦無(wú)此理。但聖人先以德禮，到合用處，亦不容已?！河袗u且格』，只將 『格』字做至字看，至是真箇有到處。如『王假有廟』，『格于上帝』之『格』。如遷善遠(yuǎn)罪，真箇是遠(yuǎn)罪，有勉強(qiáng)做底便是不至?！辜驹?。
問(wèn)：「『道之以德』，猶可致力。『齊之以禮』，州縣如何做得？」曰：「便是如今都蕩然無(wú)此家具了，便也難得相應(yīng) 。古人比、閭之法，比有長(zhǎng)，閭有師，便真箇能行禮以帥之。民都是教了底人，故教人可以流通。如一大圳水，分?jǐn)?shù) 小圳去，無(wú)不流通。後世有聖賢作，必不肯只恁休。須法古，從 底做起，始得?！挂恢?br />
先之以法制禁令，是合下有猜疑關(guān)防之意，故民不從 。又卻「齊之以刑」，民不見(jiàn)德而畏威，但圖目前茍免於刑，而為 惡 之心未嘗不在。先之以明德，則有固有之心者，必觀感而化。然稟有厚薄，感有淺深，又「齊之以禮」，使之有規(guī)矩準(zhǔn) 繩之可守，則民恥於不善，而有以至於善。南升。論全章。
「道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」，此謂庶民耳。若所謂士者，「行己有恥」，不待上之命也。鎬。
問(wèn)「道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮」。曰：「近見(jiàn)一朋友讀道德功術(shù)策，前一篇說(shuō)得不是，盡說(shuō)術(shù)作不好。後一篇卻說(shuō)得是?！乖唬骸赣械赖拢瑒t功術(shù)乃道德之功，道德之術(shù)；無(wú)道德，則功術(shù)方不好。某嘗見(jiàn)一宰相說(shuō)『上甚有愛(ài) 人之心，不合被近日諸公愛(ài) 把恢復(fù) 來(lái) 說(shuō)了』。某應(yīng) 之曰：『公說(shuō)得便不是。公何不曰：「愛(ài) 人乃所以為 恢復(fù) ，恢復(fù) 非愛(ài) 人不能？」』」榦因問(wèn)：「政刑德禮四者如何說(shuō)？」曰：「此政與道德功術(shù)一般。有德禮，則政刑在其中。不可專(zhuān) 道政刑做不得底，但不專(zhuān) 用政刑?！箻o。
「『道之以德』者，是自身上做出去，使之知所向慕?！糊R之以禮』者，是使之知其冠婚喪 祭之儀，尊卑小大之別，教人知所趨。既知德禮之善，則有恥而格於善。若道齊之以刑政，則不能化其心，而但使之少革。到得政刑少弛，依舊又不知恥矣。」問(wèn)：「刑政莫只是伯者之事？」曰：「專(zhuān) 用政刑，則是伯者之為 矣?！棺俊?br />
「道之以德」。集注云「淺深厚薄之不一」，謂其間資稟信向不齊如此，雖是感之以德，自有不肯信向底，亦有太過(guò)底，故齊一之以禮。禮是五禮，所謂吉、兇、軍、賓、嘉，須令一齊如此。所謂「賢者俯而就，不肖者企而及」，正如「齊之以刑」亦然。先立箇法制如此，若不盡從 ，便以刑罰齊之。集注後面餘意，是說(shuō)聖人謂不可專(zhuān) 恃刑政，然有德禮而無(wú)刑政，又做不得。聖人說(shuō)話(huà)無(wú)一字無(wú)意味。如只說(shuō)「道之以德，齊之以禮」，便不是了。明作。集注。
「道之以德，齊之以禮」，觀感得深而厚者，固好。若淺而薄者，須有禮以齊之，則民將 視吾之禮，必恥於不善而至於善矣。人傑 。
問(wèn)：「『道之以政，齊之以刑。』范氏說(shuō)『則民無(wú)所不至』，語(yǔ)亦過(guò)否？」曰：「若只靠政刑去治民，則民是會(huì) 無(wú)所不至。」又問(wèn)：「呂 氏說(shuō)云：『政刑能使懦者畏，不能使強(qiáng)者革，此之謂失其本心?！灰嗯挛慈绱恕！乖唬骸高@說(shuō)亦是偏了。若專(zhuān) 政刑，不獨(dú)是弱者怕，強(qiáng)者也會(huì) 怕。到得有德禮時(shí)，非獨(dú)使強(qiáng)者革，弱者也會(huì) 革?！挂蛉矢竼?wèn)侯氏云「刑政霸者之事」，曰：「專(zhuān)用 刑政，只是霸者事。」問(wèn)：「威文亦須有德禮，如左傳 所云。」曰：「它只是借德禮之名出做事，如大蒐以示之禮，伐原以示之信，出定襄王以示之義。它那曾有躬行德禮之實(shí)！這正是有所為 而為 之也。聖人是見(jiàn)得自家合著恁地躬行，那待臨時(shí)去做些。又如漢高祖為 義帝發(fā)喪 ，那曾出於誠(chéng)心！只是因董公說(shuō)，分明借這些欺天下。看它來(lái) 意也只要項(xiàng)羽殺 了它，卻一意與項(xiàng)羽做頭底?！官R孫。集義。
吾十有五而志于學(xué)章 或問(wèn)「十五志學(xué)」章，曰「聖人是生知安行」云云。曰：「且莫說(shuō)聖人，只於已分上說(shuō)如何是『志學(xué)』，如何是『立』，如何是『不惑』，如何是『如天命』，如何是『耳順』，如何是『從 心所欲，不踰矩』，且理會(huì) 這幾 箇字教分曉 。某所以逐句下只解其字義，直至後面，方說(shuō)聖人分上事。今且說(shuō)如何是『志學(xué)』？」曰：「心有所之謂之志，志學(xué)，則其心專(zhuān) 一向這箇道理上去?！乖唬骸刚f(shuō)文義，大概也只如此說(shuō)，然更有意思在。世間千歧萬(wàn)路，聖人為 甚不向別路去，只向這一路來(lái) ？志是心之深處，故醫(yī)家謂志屬 腎。如今學(xué)者誰(shuí)不為 學(xué)，只是不可謂之『志於學(xué)』。如果能『志於學(xué)』，則自住不得?！簩W(xué)而時(shí)習(xí)之』，到得說(shuō)後，自然一步趲一步去。如人當(dāng)寒月，自然向有火處去；暑月，自然向有風(fēng)處去。事君，便從 敬上去；事親，便從 孝上去。雖中間有難行處，亦不憚其難，直做教徹 ?！箯V曰：「人不志學(xué)有兩 種：一是全未有知了，不肯為 學(xué)者；一是雖已知得，又卻說(shuō)道『但得本莫愁末』了，遂不肯學(xué)者?！乖唬骸羔嵋环N，古無(wú)此，只是近年方有之。卻是有兩 種：一種是全未有知者；一種是雖知得了後，卻若存若亡，不肯至誠(chéng)去做者。然知之而不肯為 ，亦只是未嘗知之耳。」又曰：「如人要向箇所在去，便是志；到得那所在了，方始能立；立得牢了，方能向上去?！箯V。
問(wèn)聖人十年工夫。曰：「不須理會(huì) 這箇，且理會(huì)『 志於學(xué)』。能志學(xué)，許多科級(jí)須著還我。」季札。 「吾十有五」章。曰：「看『志』字最要緊，直須結(jié)裹在從 心不踰矩上。然又須循乎聖人為 學(xué)之序，方可。」炎。
問(wèn)志學(xué)與立。曰：「志是要求箇道，猶是兩 件物事。到立時(shí)，便是腳下已踏著了也?！箷r(shí)舉。
周問(wèn)：「『三十而立，無(wú)所事志』，何也？」曰：「志方是趨向恁地，去求討未得。到此則志盡矣，無(wú)用志了。」淳。 漢臣問(wèn)：「立者，立於斯道也？」曰：「立，只是外物動(dòng) 搖不得。」賀孫。
問(wèn)：「立是心有定守，而物不能搖動(dòng) 否？」曰：「是?！?br />
問(wèn)：「孔子『三十而立』，似與孟子『四十不動(dòng)心 』同，如何？」曰：「『四十而不惑』，卻相似?！箟?祖。
「四十而不惑」，於事上不惑?！肝迨烀?，知所從 來(lái) 。德明。
文振問(wèn)「四十不惑，五十知天命」。曰：「此兩句 亦相離不得。不惑，是隨事物上見(jiàn)這道理合是如此；知天命，是知這道理所以然。如父子之親，須知其所以親，只緣元是一箇人。凡事事物物上，須是見(jiàn)它本原一線(xiàn)來(lái) 處，便是天命?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『四十而不惑』，是於事物當(dāng)然之理，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝之類(lèi)，皆曉 之而不疑?！何迨烀?，是天道流行，賦與萬(wàn)物，在人則所受之性，所謂仁義禮智，渾然無(wú)不該之全體；知者，知之而無(wú)不盡?！乖唬骸疙毷且?jiàn)得自家曾不惑，曾知天命否，方是切己?！褂衷疲骸柑烀?，未消說(shuō)在人之性。且說(shuō)是付與萬(wàn)物，乃是事物所以當(dāng)然之故。如父之慈，子之孝，須知父子只是一箇人，慈孝是天之所以與我者?！鼓仙?br />
問(wèn)：「先生教某不惑與知命處，不惑是謂不惑於事物，知命謂知其理之當(dāng)然，如或問(wèn)所謂『理之當(dāng)然而不容已者』。某覺(jué)見(jiàn)，豈有至人既能不惑於事物矣，又至於十年之久，然後知其理之當(dāng)然？」曰：「今且據(jù) 聖人之言如此，且如此去看，不可恁地較遲速遠(yuǎn)近。若做工夫未到那貫通處，如何得聖人次第。如伊川說(shuō)，虎傷人 ，須是真見(jiàn)得似那虎傷 底，方是?！棺?。
問(wèn)：「『五十知天命』，集注云：『天命，即天道也，事物所以當(dāng)然之故也。』如何是『所以當(dāng)然之故』？」曰：「如孝親悌長(zhǎng)，此當(dāng)然之事。推其所以然處，因甚如此？學(xué)者未便會(huì) 知此理。聖人學(xué)力到此，此理洞然。它人用力久，亦須會(huì) 到?！褂睢?br />
辛問(wèn)：「『五十知天命』，何謂天命？」先生不答。又問(wèn)。先生厲辭曰：「某未到知天命處，如何知得天命！」淳。
十五志于學(xué)，三十守得定，四十見(jiàn)得精詳無(wú)疑，五十知天命。天命是這許多柄子，天命是源頭來(lái) 處。又曰：「因甚恁地知得來(lái) 處？」節(jié)?！ ?wèn)：「『六十而耳順』，在人之最末，何也？」曰：「聽(tīng)最是人所不著力。所聞皆是道理，無(wú)一事不是，可見(jiàn)其義精仁熟如此?！挂恢?。
問(wèn)：「『四十而不惑』，是知其然；『五十知天命』，是其所以然。如此說(shuō)得否？」曰：「如門(mén)前有一溪，其先得知溪中有水，其後知得水源頭發(fā)源處。如『天命之謂性，率性之謂道』。四十時(shí)是見(jiàn)得那『率性之謂道』；五十時(shí)是見(jiàn)他『天命之謂性』。到六十時(shí)，是見(jiàn)得那道理爛熟後，不待思量，過(guò)耳便曉 ?！沽x剛?！ ?wèn)「聖人生知安行，所謂志學(xué)至從 心等道理，自幼合下皆已完具」云云。曰：「聖人此語(yǔ)，固是為 學(xué)者立法。然當(dāng)初必亦是有這般意思，聖人自覺(jué)見(jiàn)自有進(jìn)處，故如此說(shuō)。聖人自說(shuō)心中事，而今也不可知，只做得不可知待之?！乖唬骸噶?，是大綱處把得定否？」曰：「立，是事物侵奪它不得，須子細(xì)看志是如何，立是如何?！箚?wèn)：「伊川謂『知天命而未至命，從 心方至命』。此說(shuō)如何？」曰：「亦是。這知天命是從 不惑來(lái) 。不惑，是見(jiàn)道理恁地灼然；知天命，是知箇源頭來(lái) 處恁地徹 ?！勾?。總論全章。
問(wèn)：「志學(xué)，便是一箇骨子。後來(lái) 許多節(jié)目，只就這上進(jìn)工夫?！簭?心所欲不踰矩』，自從 容中道也。」曰：「固是。志學(xué)時(shí)，便是知了，只是箇小底知；不惑，知天命，耳順，卻是箇大底知。立，便是從 心不踰矩底根子；從 心不踰矩，便是立底事，只是到這裏熟，卻是箇大底立?！刮奈?。
●問(wèn)「志于學(xué)」章。曰：「就志學(xué)上，便討箇立底意思來(lái) ；就立上，便討箇不惑底意思來(lái) 。人自志學(xué)之後，十五年工夫方能有立。立比不惑時(shí)，立尚是箇持守底意思，不惑便是事理不惑了。然不惑方是事理不惑，到知天命，又是天之所以命我者無(wú)不知也。須看那過(guò)接處，過(guò)得甚巧?！怪?。 叔蒙問(wèn)：「看來(lái) 此章要緊在志上。」曰：「固是。到聖人三十時(shí)，這志久交卸了?！褂謫?wèn)「五十知天命」。曰：「初來(lái) 是知事物合著如此；到知命，卻是和箇原來(lái) 都知了?！蛊髦畣?wèn)：「此章，聖人自是言一生工夫效驗(yàn)次第如此，不似大學(xué)格物、誠(chéng)意、正心、修身，是隨處就實(shí)做工夫處否？」曰：「是。聖人將 許多鋪攤在七十歲內(nèi) ，看來(lái) 合下已自耳順，不踰矩了?！褂睢?br />
聖人亦大約將 平生為 學(xué)進(jìn)德處分許多段說(shuō)。十五志于學(xué)，此學(xué)自是徹 始徹 終。到四十不惑，已自有耳順、從 心不踰矩意思，但久而益熟。年止七十，若更加數(shù)十 歲，也只是這箇，終不然到七十便畫(huà)住了！賀孫。
志學(xué)，至從 心所欲不踰矩，只是一理。先自人事做，做來(lái) 做去，就上自長(zhǎng)。如事父孝，事君忠，初時(shí)也只忠孝，後來(lái) 便知所以孝，所以忠，移動(dòng) 不得。四十不惑，是於人事間不惑。五十，知皆自天命來(lái) 。伊川說(shuō)「『以先知覺(jué)後知，以先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)』，知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理」，亦此意。如行之而著，習(xí)矣而察，聖賢所說(shuō)皆有兩 節(jié)，不可躐等。從 周?！ ?仁父問(wèn)：「『十五志于學(xué)』章，知、行如何分？」曰：「志學(xué)亦是要行，而以知為 重；三十而立亦是本於知，而以行為 重。志學(xué)是知之始，不惑與知天命、耳順是知之至；『三十而立』是行之始，『從 心所欲不踰矩』是行之至。如此分看?！广?。
「志于學(xué)，是一面學(xué)，一面力行。至『三十而立』，則行之效也。學(xué)與不惑，知天命，耳順相似。立與從 心不踰矩相似?！褂謫?wèn)：「『四十而不惑』，何更待『五十而知天命』？」曰：「知天命，是知得微妙，而非常人之所可測(cè)度矣。耳順，則凡耳聞?wù)?，便皆是道理，而無(wú)凝滯 。伊川云：『知天命，則猶思而得。到耳順，則不思而得也。』」僩?！ 』騿?wèn)：「『三十而立，四十而不惑』，集注云：『立，守之固也。』然恐未有未不惑而能守者?！乖唬骸缸杂腥?jié)：自志學(xué)至於立，是知所向，而大綱把捉得定，守之事也。不惑是就把捉裏面理會(huì) 得明，知之事也，於此則能進(jìn)。自不惑至耳順，是知之極也，不踰矩是不待守而自固者，守之極也?！共?。
問(wèn)「十五志于學(xué)」章。曰：「志學(xué)與不惑、知天命、耳順是一類(lèi)。立與從 心所欲是一類(lèi)。志學(xué)一類(lèi)，是說(shuō)知底意思；立與從 欲一類(lèi)，是說(shuō)到底地位?！箚?wèn)：「未能盡知事物之當(dāng)然，何以能立？」曰：「如栽木，立時(shí)已自根腳著土，漸漸地生將 去?！箚?wèn)：「未知事物之所以然，何以能不疑？」曰：「知事物之當(dāng)然者，只是某事知得是如此，某事知得是如此。到知其所以然，則又上面見(jiàn)得一截?！褂衷唬骸高@箇說(shuō)得都精?！箚?wèn)耳順。曰：「程子謂『知天命為思 而得，耳順為 不思而得』。耳順時(shí)所聞皆不消思量，不消擬議，皆盡見(jiàn)得。」又問(wèn)：「聞無(wú)道理之言，亦順?lè)?？」曰：「如何得都有道理？無(wú)道理底，也見(jiàn)他是那裏背馳，那裏欠闕。那一邊道理是如何，一見(jiàn)便一落索都見(jiàn)了?！购?。
「『吾十有五，而志于學(xué)』。古人於十五以前，皆少習(xí)父兄之教，已從 事小學(xué)之中以習(xí)幼儀，舞象舞勺，無(wú)所不習(xí)。到此時(shí)節(jié)，他便自會(huì) 發(fā)心去做，自去尋 這道理。志者，言心之念只在此上，步步恁地做，為 之不厭。『三十而立』者，便自卓然有立，不為 他物移動(dòng) ；任是說(shuō)虛，說(shuō)空，說(shuō)功，說(shuō)利，便都搖動(dòng) 他不得，以至『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』?！核氖换蟆?，於事物當(dāng)然更無(wú)所疑?！何迨烀?，則窮理盡性，而知極其至矣。立時(shí)則未免有所把捉，不惑則事至無(wú)疑，勢(shì) 如破竹，迎刃而解矣。不惑者，見(jiàn)事也；知天命者，見(jiàn)理也。伊川云：『先知先覺(jué)，知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理。』」又問(wèn)：「不惑者，是知其然；知天命者，是知其所以然？」曰：「是如此。如父之慈，子之孝，不惑者知其如此而為 之。知天命者，謂因甚教我恁地，不恁地不得是如何，似覺(jué)得皆天命天理。」又曰：「志學(xué)是知，立與不惑是行；知天命、耳順是知，從心 所欲又是行。下面知得小，上面知得較大；下面行得小，上面又行得較大?！棺用?。
劉 潛夫問(wèn)：「『從 心所欲，不踰矩』，莫是聖人極處否？」曰：「不須如此說(shuō)。但當(dāng)思聖人十五志學(xué)，所志者何事；三十而立，所立者何事；四十而不惑，不惑之意如何；五十知天命，知得了是如何；六十耳順，如何是耳順。每每如此省察，體之於身，庶幾 有益。且說(shuō)如今學(xué)者，逐一便能檢防省察，猶患所欲之越乎規(guī)矩也。今聖人但從 心所欲，自不踰矩，是甚次第！」又曰：「志學(xué)方是大略見(jiàn)得如此，到不惑時(shí)，則是於應(yīng) 事時(shí)件件不惑。然此數(shù) 者，皆聖人之立，聖人之不惑。學(xué)者便當(dāng)取吾之所以用功處，真切體認(rèn)，庶幾 有益?！箟炎?。
「十五志學(xué)」一章，全在志于學(xué)上，當(dāng)思自家是志於學(xué)與否？學(xué)是學(xué)箇甚？如此存心念念不放，自然有所得也。三十而立，謂把捉得定，世間事物皆搖動(dòng) 我不得，如富貴、威武、貧賤是也。不惑，謂識(shí)得這箇道理，合東便東，合西便西，了然於中。知天命，便是不惑到至處，是知其所以然，如事親必孝，事君必忠之類(lèi)。耳順，是「不思而得」，如臨事迎刃而解，自然中節(jié)，不待思索。所欲不踰矩，是「不勉而中」。季札。
問(wèn)「耳順」。曰：「到得此時(shí)，是於道理爛熟了，聞人言語(yǔ)，更不用思量得，才聞言便曉 ，只是道理爛熟耳?！褐緦W(xué)』字最有力，須是志念常在於學(xué)，方得。立，則是能立於道理也，然事至猶有時(shí)而惑在。不惑，則知事物當(dāng)然之理矣。然此事此物當(dāng)然之理，必有所從來(lái) 。知天命，是知其所從 來(lái) 也。上蔡云『知性之所自出，理之所自來(lái) 』，最好?！弓U。
問(wèn)：「『七十從 心』一節(jié)，畢竟是如何？」曰：「聖人生知，理固已明，亦必待十五而志于學(xué)。但此處亦非全如是，亦非全無(wú)實(shí)，但須自覺(jué)有生熟之分。」可學(xué)?！ ◎闱鋯?wèn)「十五志于學(xué)」一段。曰：「聖人也略有箇規(guī)模與人同。如志學(xué)，也是眾人知學(xué)時(shí)。及其立與不惑，也有箇跡相似。若必指定謂聖人必恁地，固不得；若說(shuō)聖人全無(wú)事乎學(xué)，只脫空說(shuō)，也不得。但聖人便自有聖人底事?！沟婪颉?br />
問(wèn)「十五志學(xué)」章。曰：「這一章若把做學(xué)者功夫等級(jí)分明，則聖人也只是如此。但聖人出於自然，做得來(lái) 較易?！?fàn)c?！ 』騿?wèn)：「自志學(xué)、而立，至從 心所欲；自致知、誠(chéng)意，至治國(guó) 、平天下；二者次第等級(jí)各不同，何也？」曰：「論語(yǔ)所云，乃進(jìn)學(xué)之次第；大學(xué)所云，乃論學(xué)之規(guī)模。」柄。
所謂以類(lèi)而推，只是要近去不要遠(yuǎn)了。如學(xué)者且只是做學(xué)者事。所謂志學(xué)與立，猶易理會(huì) ，至耳順以後事，便去測(cè)度了。士毅。
「三十而立」，是心自定了，事物不能動(dòng) 搖，然猶是守住。至不惑，則見(jiàn)得事自如此，更不用守。至知天命，則又深一節(jié)。如「父子有親，君臣有義」，固是合當(dāng)親，合當(dāng)義。更知得天初命我時(shí)，便有箇親，有箇義在。又如「命有德，討有罪」，皆是天理合如此。耳順，則又是上面一齊曉 得，無(wú)所不通矣。又問(wèn)：「『四十不惑』，是知之明；『五十知天命』，是知極其精；『六十耳順』，是知之之至?！乖唬骸覆换笫鞘律现烀抢砩现?，耳順是事理皆通，入耳無(wú)不順。今學(xué)者致知，儘有次第節(jié)目。胡氏『不失本心』一段極好，儘用子細(xì)玩味。聖人千言萬(wàn)語(yǔ)，只是要人收拾得箇本心，不要失了。日用間著力屏去私欲，扶持此心出來(lái) 。理是此心之所當(dāng)知，事是此心之所當(dāng)為 ，不要埋沒(méi)了它，可惜！只如修身、齊家、治國(guó) 、平天下，至大至公，皆要此心為 之?！褂衷疲骸溉诵慕宰杂性S多道理，不待逐旋安排入來(lái) 。銖錄此下云：「但人有以陷溺其心，於是此理不明?！孤}人立許多節(jié)目，只要人剔刮得自家心裏許多道理出來(lái) 而已?！姑髯?。銖?fù)?。集注?br />
問(wèn)：「聖人凡謙詞，是聖人亦有意於為 謙，抑平時(shí)自不見(jiàn)其能，只是人見(jiàn)其為 謙耳？」曰：「聖人也是那意思不恁地自滿(mǎn)?！勾九e東萊說(shuō)：「聖人無(wú)謙。本無(wú)限量，不曾滿(mǎn)。」曰：「此說(shuō)也略有些意思，然都把聖人做絕無(wú)此，也不得。聖人常有此般心在。如『勞 而不伐，有功而不德』，分明是有功有勞 ，卻不曾伐?！勾?。
問(wèn)「十五志于學(xué)」。曰：「橫渠用做實(shí)說(shuō)，伊川用做假設(shè)說(shuō)。聖人不到得十年方一進(jìn)，亦不解懸 空說(shuō)這一段。大概聖人元是箇聖人了，它自恁地實(shí)做將 去。它底志學(xué)，異乎眾人之志學(xué)；它底立，異乎眾人底立；它底不惑，異乎眾人之不惑。」植。集注。
問(wèn)：「『十五志于學(xué)』，至『七十從 心所欲，不踰矩』，程子云『窮理盡性以至於命』，如何？」曰：「這事遠(yuǎn)，難說(shuō)。某嘗解孟子『瞽瞍底豫而天下之為 父子者定』，曰：『知此者為 盡心，能此者為 盡性?！弧箚?wèn)：「窮理，莫是自志學(xué)時(shí)便只是這箇道理，到耳順時(shí)便是工夫到處？」曰：「窮理只自十五至四十不惑時(shí)，已自不大段要窮了?！喝ⅰ恢畷r(shí)，便是箇鋪模定了；不惑時(shí)便是見(jiàn)得理明也。知天命時(shí)，又知得理之所自出；耳順時(shí)，見(jiàn)得理熟；『從 心所欲不踰矩』時(shí)，又是爛熟也。」問(wèn)：「所學(xué)者便是格物至平天下底事，而立至不踰矩，便是進(jìn)學(xué)節(jié)次否？」曰：「然。」問(wèn)：「橫渠說(shuō)『五十窮理盡性，至天之命，六十盡人物之性』，如何？」曰：「據(jù) 『五十而知天命』，則只是知得盡性而已?！褂謫?wèn)：「盡性，恐是盡己之性，然後盡人物之性否？」曰：「只是一箇性，不須如此看?！褂衷唬骸缸月}人言之，窮理盡性至命，合下便恁地。自學(xué)者言之，且如讀書(shū) 也是窮理，如何便說(shuō)到盡性、至命處！易中是說(shuō)聖人事。論語(yǔ)『知天命』，且說(shuō)知得如此，未說(shuō)到行得盡處。如孟子說(shuō)『盡心、知性、知天』，這便是說(shuō)知；『存心、養(yǎng)性』，至『所以立命』，這便是說(shuō)盡性、至命。要說(shuō)知天命分曉 ，只把孟子『盡心、知性』說(shuō)。」問(wèn)：「『四十不動(dòng) 心』，恐只是『三十而立』，未到不惑處？」曰：「這便是不惑、知言處?？梢?jiàn)孟子是義精理明，天下之物不足以動(dòng) 其心，不是強(qiáng)把捉得定?！箚?wèn)：「橫渠說(shuō)『不踰矩』如何？」曰：「不知它引夢(mèng) 周公如何。是它自立一說(shuō)，竟理會(huì) 不得?！箚?wèn)：「范公說(shuō)『從 心所以養(yǎng)血?dú)?』，如何？」曰：「更沒(méi)理會(huì) 。」榦。
問(wèn)「五十知天命」。曰：「上蔡云：『理之所自來(lái) ，性之所自出。』此語(yǔ)自是。子貢謂夫子性與天道，性便是自家底，天道便是上面一節(jié)。這箇物事，上面有箇腦子，下面便有許多物事，徹 底如此。太極圖便是這箇物事?；訛?武王陳洪範(fàn)，先言五行，次言五事。蓋在天則為 五行，在人則為 五事。知之者，須是知得箇模樣 形體如何。某舊見(jiàn)李先生云：『且靜坐體認(rèn)作何形象?！弧箚?wèn)：「體認(rèn)莫用思否？」曰：「固是。且如四端雖固有，孟子亦言『思則得之，不思則不得也』?！褂衷唬骸复斯w道理，大則包括乾坤，提挈造化；細(xì)則入毫釐絲忽裏去，無(wú)遠(yuǎn)不周，無(wú)微不到，但須是見(jiàn)得箇周到底是何物?！官鐚O。
孟懿子問(wèn)孝至子夏問(wèn)孝章
問(wèn)「無(wú)違」。曰：「未見(jiàn)得聖人之意在。且說(shuō)不以禮蓋亦多端：有茍且以事親而違禮，有以僭事親而違禮。自有箇道理，不可違越。聖人雖所以告懿子者意在三家僭禮，然語(yǔ)意渾全，又若不專(zhuān) 為 三家發(fā)也?！广彙！ ∽釉弧笩o(wú)違」，此亦通上下而言。三家僭禮，自犯違了。不當(dāng)為 而為 ，固為 不孝；若當(dāng)為 而不為 ，亦不孝也。詳味「無(wú)違」一語(yǔ)，一齊都包在裏。集注所謂「語(yǔ)意渾然者，所以為 聖人之言」。明作。
問(wèn)「孟懿子問(wèn)孝」云云。曰：「聖人之言，皆是人所通行得底，不比它人說(shuō)時(shí)，只就一人面上說(shuō)得，其餘人皆做不得。所謂生事葬祭，須一於禮，此是人人皆當(dāng)如此。然其間亦是警孟氏，不可不知?！鼓仙?br />
問(wèn)：「『生事以禮』章，胡氏謂『為 其所得為 』，是如何？」曰：「只是合得做底。諸侯以諸侯之禮事其親，大夫以大夫之禮事其親，便是合得做底。然此句也在人看如何?？鬃赢?dāng)初是就三家僭禮說(shuō)，較精彩，在三家身上又切。當(dāng)初卻未有胡氏說(shuō)底意思。就今論之，有一般人因陋就簡(jiǎn)，不能以禮事其親；又有一般人牽 於私意，卻不合禮?！勾?。
「生事葬祭之必以禮，聖人說(shuō)得本闊，人人可用，不特為 三家僭禮而設(shè)。然就孟懿子身上看時(shí)，亦有些意思如此。故某於末後亦說(shuō)及之，非專(zhuān) 為 此而發(fā)也。至龜山又卻只說(shuō)那不及禮者，皆是倚於偏，此最釋經(jīng)之大病?！挂蜓裕骸附袢遂豆诨閱?祭一切茍簡(jiǎn)徇俗，都不知所謂禮者，又如何責(zé)得它違與不違。古禮固難行，然近世一二公所定之禮，及朝廷五禮新書(shū) 之類(lèi)，人家儻 能相與講習(xí)，時(shí)舉而行之，不為 無(wú)補(bǔ)?！褂衷疲骸钢芏Y忒煞繁細(xì)，亦自難行。今所編禮書(shū) ，只欲使人知之而已。觀孔子欲從 先進(jìn)，與寧儉寧戚之意，往往得時(shí)位，必不盡循周禮。必須參 酌古人，別制為 禮以行之。所以告顏?zhàn)诱咭嗫梢?jiàn)。世固有人硬欲行古禮者，然後世情文不相稱(chēng)?！箯V因言書(shū) 儀中冠禮最簡(jiǎn)易，可行。曰：「不獨(dú)書(shū) 儀，古冠禮亦自簡(jiǎn)易。頃年見(jiàn)欽夫刊行所編禮，止有婚、喪 、祭三禮，因問(wèn)之。曰：『冠禮覺(jué)難行。』某云：『豈可以難行故闕之！兼四禮中冠禮最易行，又是自家事，由己而已。若婚禮，便關(guān)涉兩 家，自家要行，它家又不要行，便自掣肘。又為 喪 祭之禮，皆繁細(xì)之甚。且如人遭喪 ，方哀苦中，那得工夫去講行許多禮數(shù) 。祭禮亦然，行時(shí)且是用人多。昨見(jiàn)某人硬自去行，自家固曉 得，而所用執(zhí) 事之人皆不曾講習(xí)。觀之者笑，且莫管；至於執(zhí) 事者亦皆忍笑不得。似恁行禮，濟(jì) 得甚事！此皆是情文不相稱(chēng)處，不如不行之為 愈?！弧箯V。
叔蒙問(wèn)：「『父母唯其疾之憂(yōu)』，注二說(shuō)，前一說(shuō)未安?！乖唬骸杆菃?wèn)孝。如此，可以為 孝矣?！官R孫。以下武伯問(wèn)孝。
「父母唯其疾之憂(yōu)」，前說(shuō)為 佳。後說(shuō)只說(shuō)得一截，蓋只管得不義，不曾照管得疾了。明作。
問(wèn)：「集注中舊說(shuō)意旨如何？」曰：「舊說(shuō)似不說(shuō)背面，卻說(shuō)背後一句相似，全用上添一句。新說(shuō)雖用下添一句，然常得父母之心如此，便也自不為 不孝。故雖添句，已不多添。」一之。 問(wèn)：「『色難』。此是承順父母之色，或是自己和顏?lái)樕灾聬?ài) 於親為 難？」曰：「人子胸中纔有些不愛(ài) 於親之意，便有不順氣 象，此所以為 愛(ài) 親之色為 難。」宇。以下子夏問(wèn)孝。
問(wèn)：「『曾』字，或訓(xùn)則，或訓(xùn)嘗，何也？又詩(shī)中『憯』字訓(xùn)曾，不知一音耶，二音耶？」曰：「除了人姓，皆當(dāng)音在增反。凡字義云『某之為 言，某也』者，則是音義皆略相近。嘗與則，意亦略同?！箯V。
叔蒙問(wèn)：「『孟懿子問(wèn)孝，子曰「無(wú)違」?！患⒃疲骸捍藶?懿子發(fā)者，告眾人者也?！蝗艨创鹈衔洳佑握Z(yǔ)，亦可謂之告眾人?！乖唬骸浮簾o(wú)違』意思闊。若其它所告，卻就其人所患意思多。然聖人雖是告眾人意思，若就孟懿子身上看，自是大段切。雖是專(zhuān) 就一人身上說(shuō)，若於眾人身上看，亦未嘗無(wú)益?！官R孫。集注總論四章?！ 』騿?wèn)：「武伯多可憂(yōu)之事，如何見(jiàn)得？」曰：「觀聖人恁地說(shuō)，則知其人之如此矣?！箯V。
或問(wèn)：「『父母唯其疾之憂(yōu)』，何故以告武伯？」曰：「這許多所答，也是當(dāng)時(shí)那許多人各有那般病痛，故隨而救之?！褂衷唬骸钙渌穑淌墙郧徐秾W(xué)者。看此句較切，其它只是就道理上說(shuō)如此。卻是這句分外於身心上指出，若能知愛(ài) 其身，必知所以愛(ài) 其父母?！官R孫。
問(wèn)：「『子夏能直義』，如何見(jiàn)它直義處？」曰：「觀子夏所謂『可者與之，不可者拒之』，孟子亦曰『孟施舍似曾子，北宮黝似子夏』，則子夏是箇持身謹(jǐn)、規(guī)矩嚴(yán) 底人?！箯V?！ ?wèn)：「『子夏能直義，而或少溫 潤(rùn)之色』，直義，莫是說(shuō)其資之剛方否？」曰：「只是於事親時(shí)無(wú)甚回互處。」義剛。
孟懿子孟武伯子游子夏問(wèn)孝，聖人答之皆切其所短。故當(dāng)時(shí)聽(tīng)之者止一二句，皆切於其身，今人將 數(shù) 段只作一串文義看了。
問(wèn)：「孔子答問(wèn)孝，四章雖不同，意則一。」曰：「如何？」曰：「彼之間孝，皆有意乎事親者?？鬃痈饔潇肚樾陨嫌X(jué)察，不使之偏勝 ，則其孝皆平正而無(wú)病矣。」曰：「如此看，恰好?！惯^(guò)?！ 覆痪?，何以別乎？」敬，大概是把當(dāng)事，聽(tīng)無(wú)聲，視無(wú)形。色難，是大段恭順，積得厚，方能形見(jiàn)；所以為 難，勉強(qiáng)不得。此二者是因子游子夏之所短而進(jìn)之。能養(yǎng)、服勞 ，只是外面工夫，遮得人耳目所及者。如今人和養(yǎng)與服勞 都無(wú)了，且得如此，然後就上面更進(jìn)將 去。大率學(xué)者且要儘從 小處做起。正如起屋，未須理會(huì) 架屋，且先立箇基趾定，方得。明作。
問(wèn)：「『色難』有數(shù) 說(shuō)，不知孰是？」曰：「從楊 氏『愉色婉容』較好。如以為 承順顏色，則就本文上又添得字來(lái) 多了。然而楊 氏說(shuō)文學(xué)處，又說(shuō)遠(yuǎn)了。如此章本文說(shuō)處，也不道是文太多，但是誠(chéng)敬不足耳?？组T(mén)之所謂文學(xué)，又非今日文章之比。但子游為 人則愛(ài) 有餘而敬不足，子夏則敬有餘而愛(ài) 不足，故告之不同?！箚?wèn)：「如何見(jiàn)得二子如此？」曰：「且如灑 埽應(yīng) 對(duì) ，子游便忽略了，子夏便只就這上做工夫?！褂衷唬骸钢x氏說(shuō)此章甚差。」榦。
問(wèn)：「子游見(jiàn)處高明，而工夫則疏；子夏較謹(jǐn)守法度，依本子做?！埂赣^答為 政、問(wèn)孝之語(yǔ)可見(jiàn)。惟高明而疏，故必用敬；惟依本做，故必用有愛(ài) 心。又觀二人『灑 埽應(yīng) 對(duì) 』之論，與子夏『博學(xué)篤志』之論，亦可見(jiàn)。」伯羽。
問(wèn)：「夫子答子游子夏問(wèn)孝，意雖不同，然自今觀之，奉養(yǎng)而無(wú)狎恩恃愛(ài) 之失，主敬而無(wú)嚴(yán) 恭儼 恪之偏，儘是難。」曰：「既知二失，則中間須自有箇處之之理。愛(ài) 而不敬，非真愛(ài) 也；敬而不愛(ài) ，非真敬也。敬非嚴(yán) 恭儼 恪之謂，以此為 敬，則誤矣。只把做件事，小心畏謹(jǐn)，便是敬?！沟婪?。伯羽錄云：「敬，只是把做事，小心畏謹(jǐn)，不敢慢道?！?br />
問(wèn)告子游子夏云云。曰：「須當(dāng)體察能養(yǎng)與服勞如 何，不足為 孝敬時(shí)模樣 如何。只說(shuō)得，不濟(jì) 事。」南升。
子夏之病，乃子游之藥；子游之病，乃子夏之藥。若以色難告子游，以敬告子夏，則以水濟(jì) 水，以火濟(jì)火 。故聖人藥各中其病。方。
為 政以德章
問(wèn)：「『為 政以德』，莫是以其德為 政否？」曰：「不必泥這『以』字?！簽?政以德』，只如為 政有德相似?！构?jié)?！ 喎騿?wèn)「為 政以德」云云。曰：「人之有德，發(fā)之於政，如水便是箇濕 底物事，火便是箇熱 底物事。有是德，便有是政?！怪?。
德與政非兩 事。只是以德為 本，則能使民歸。若是「所令反其所好」，則民不從 。義剛。
文振問(wèn)：「『為 政以德』，莫是以身率之？」曰：「不是強(qiáng)去率它。須知道未為 政前先有是德。若道『以身率之』，此語(yǔ)便粗了?！箷r(shí)舉。鄭錄云：「德是得之於我者。更思此意?！埂 』騿?wèn)「為 政以德」。曰：「『為 政以德』，不是欲以德去為 政，亦不是塊然全無(wú)所作為 ，但德修於己而人自感化。然感化不在政事上，卻在德上。蓋政者，所以正人之不正，豈無(wú)所作為 。但人所以歸往，乃以其德耳。故不待作為 ，而天下歸之，如眾星之拱北極也?！广?。
「為 政以德」，非是不用刑罰號(hào)令，但以德先之耳。以德先之，則政皆是德。上蔡說(shuō)：「辰非是北辰，乃天之北極。天如水車(chē)，北辰乃軸處。水車(chē)動(dòng) ，而軸未嘗動(dòng) 。」上蔡所云乃北斗。北斗同眾星一日一周天，安得謂之居其所！可學(xué)。
眾問(wèn)「為 政以德」章。曰：「此全在『德』字?！旱隆蛔謴?『心』者，以其得之於心也。如為 孝，是心中得這箇孝；為 仁，是心中得這箇仁。若只是外面恁地，中心不如此，便不是德。凡六經(jīng)言『德』字之意，皆如此，故曰『忠信，所以進(jìn)德也』。忠信者，謂實(shí)得於心，方為 德也。『為 政以德』者，不是把德去為 政，是自家有這德，人自歸仰，如眾星拱北辰。北辰者，天之樞 紐。乃是天中央安樞 處。天動(dòng) 而樞 不動(dòng) ，不動(dòng) 者，正樞 星位。樞 有五星。其前一明者太子。其二最明者曰帝座，乃太一之常居也。其後一箇分外開(kāi)得些子而不甚明者，極星也，惟此一處不動(dòng) 。眾星於北辰，亦是自然環(huán)向，非有意於共之也?！棺用伞?br />
問(wèn)：「『北辰，北極也』。不言『極』，而言『辰』，何義？」曰：「辰是大星?！褂衷疲骸感侵绶郑嘀^之辰，如十二辰是十二箇界分。極星亦微轉(zhuǎn)，只是不離其所，不是星全不動(dòng) ，是箇傘 腦上一位子不離其所?！挂蚺e晉志云：「北極五星。天運(yùn)無(wú)窮，三光迭耀，而極星不移?！埂腹试唬骸壕悠渌娦枪仓??！弧广彙Ｕ摫背?。
安卿問(wèn)北辰。曰：「北辰是那中間無(wú)星處，這些子不動(dòng) ，是天之樞 紐。北辰無(wú)星，緣是人要取此為 極，不可無(wú)箇記認(rèn)，故就其傍取一小星謂之極星。這是天之樞 紐，如那門(mén)筍子樣 。又似箇輪藏心，藏在外面動(dòng) ，這裏面心都不動(dòng) ?！沽x剛問(wèn)：「極星動(dòng) 不動(dòng) ？」曰：「極星也動(dòng) 。只是它近那辰後，雖動(dòng) 而不覺(jué)。如那射糖盤(pán)子樣 ，那北辰便是中心樁 子。極星便是近樁 底點(diǎn)子，雖也隨那盤(pán)子轉(zhuǎn)，卻近那樁 子，轉(zhuǎn)得不覺(jué)。今人以管去窺那極星，見(jiàn)其動(dòng) 來(lái) 動(dòng) 去，只在管裏面，不動(dòng) 出去。向來(lái) 人說(shuō)北極便是北辰，皆只說(shuō)北極不動(dòng) 。至本朝人方去推得是北極只是北辰頭邊，而極星依舊動(dòng) 。又一說(shuō)，那空無(wú)星處皆謂之辰。康節(jié)說(shuō)日月星辰自是四件，辰是一件。天上分為 十二段，即十二辰。辰，天壤也。此說(shuō)是每一辰各有幾 度，謂如日月宿於角幾 度，即所宿處是辰也，故曰日月所會(huì) 之處為 辰?！褂衷唬骸柑燹D(zhuǎn)，也非東而西，也非循環(huán)磨轉(zhuǎn)，卻是側(cè) 轉(zhuǎn)?！沽x剛言：「樓 上渾儀可見(jiàn)?！乖唬骸甘??！怪鼻渑e鄭司農(nóng)五表日景之說(shuō)。曰：「其說(shuō)不是，不如鄭康成之說(shuō)?！褂衷唬骸改蠘O在地下中處，南北極相對(duì) 。天雖轉(zhuǎn)，極卻在中不動(dòng) ?！沽x剛問(wèn)：「如說(shuō)『南極見(jiàn)，老人壽 』，則是南極也解見(jiàn)?！乖唬骸改蠘O不見(jiàn)。是南邊自有一老人星，南極高時(shí)，解浮得起來(lái) ?！沽x剛。
問(wèn)：「北辰是甚星？集注以為 『北極之中星，天之樞 也』。上蔡以為 『天之機(jī)也。以其居中，故謂之「北極」。以其周建於十二辰之舍，故謂之「北辰」』。不知是否？」曰：「以上蔡之明敏，於此處卻不深考。北辰，即北極也。以其居中不動(dòng) 而言，是天之樞 軸。天形如雞子旋轉(zhuǎn)，極如一物，橫 ?居中，兩 頭稱(chēng)定。一頭在北上，是為 北極，居中不動(dòng) ，眾星環(huán)向也。一頭在南，是為 南極，在地下，人不可見(jiàn)?！挂蚺e先生感興詩(shī)云：「感此南北極，樞 軸遙相當(dāng)?！埂讣词潜睒O否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「太一有常居，太一是星否？」曰：「此在史記中，說(shuō)太一星是帝座，即北極也。以星辰位言之，謂之太一；以其所居之處言之，謂之北極。太一如人主，極如帝都也?！埂冈?shī)云：『三辰環(huán)侍傍?！蝗街^何？」曰：「此以日、月、星言也?！褂?。
問(wèn)：「謝氏云：『以其居中，故謂之北極?！幌壬品鞘?，何也？」曰：「所謂以其所建周於十二辰者，自是北斗。史記載北極有五星，太一常居中，是極星也。辰非星，只是星中間界分。其極星亦微動(dòng) ，惟辰不動(dòng) ，乃天之中，猶磨之心也。沈存中謂始以管窺，其極星不入管，後旋大其管，方見(jiàn)極星在管絃上轉(zhuǎn)?！挂恢?。
子上問(wèn)北極。曰：「北極自是北極，居中不動(dòng) 者，史記天官書(shū) 可見(jiàn)。謝顯道所說(shuō)者乃北斗。北斗固運(yùn)轉(zhuǎn)也。」璘。
問(wèn)：「集注云：『德者，行道而有得於身也?！会岣摹荷怼蛔鳌盒摹?，如何？」曰：「凡人作好事，若只做得一件兩件 ，亦只是勉強(qiáng)，非是有得。所謂『得』者，謂其行之熟，而心安於此也。如此去為 政，自是人服。譬如今有一箇好人在說(shuō)話(huà)，聽(tīng)者自是信服。所謂無(wú)為 ，非是盡廢了許多簿書(shū) 之類(lèi)。但是我有是德而彼自服，不待去用力教他來(lái) 服耳?！沽x剛。集注。
「行道而有得於身」，「身」當(dāng)改作「心」。諸經(jīng)注皆如此。又曰：「古人製字皆不茍。如德字中間從心 ，便是曉 此理?！箖g。
舊說(shuō)：「德者，行道而有得於身?！菇褡鳌傅渺缎亩皇А?。諸書(shū) 未及改，此是通例。安卿曰：「『得於心而不失』，可包得『行道而有得於身』?！乖唬骸溉绱溯^牢固，真箇是得而不失了?！沽x剛。
問(wèn)「無(wú)為 而天下歸之」。曰：「以身率人，自是不勞 力。禮樂(lè) 刑政，固不能廢。只是本分做去，不以智術(shù)籠絡(luò)天下，所以無(wú)為 ?！姑髯?。 問(wèn)：「『為 政以德』，如何無(wú)為 ？」曰：「聖人合做處，也只得做，如何不做得。只是不生事擾民，但為 德而民自歸之。非是說(shuō)行此德，便要民歸我。如齊桓晉文做此事，便要民如此，如大蒐以示禮，伐原以示信之類(lèi)。但聖人行德於上，而民自歸之，非有心欲民之服也?！箖g。
子善問(wèn)：「『「為 政以德」，然後無(wú)為 』。聖人豈是全無(wú)所為 邪？」曰：「聖人不是全無(wú)一事。如舜做許多事，豈是無(wú)事。但民心歸向處，只在德上，卻不在事上。許多事都從 德上出。若無(wú)德而徒去事上理會(huì) ，勞其 心志，只是不服?！簽?政以德』，一似燈 相似，油多，便燈 自明。」恪。賀孫錄云：「子善問(wèn)『「為 政以德」然後無(wú)為 』。曰：『此不是全然不為。 但以德則自然感化，不見(jiàn)其有為 之跡耳?！弧?br />
問(wèn)邵漢臣：「『為 政以德，然後無(wú)為 』，是如何？」?jié)h臣對(duì) ：「德者，有道於身之謂，自然人自感化?！乖唬骸缚创苏Z(yǔ)，程先生說(shuō)得也未盡。只說(shuō)無(wú)為 ，還當(dāng)無(wú)為 而治，無(wú)為 而不治？這合著得『政者正也，子帥以正，則莫敢不正』，而天下歸之，卻方與『譬北辰居其所而眾星共之』相似?！股垡蚺e集注中所備 錄者。曰：「下面有許多話(huà)，卻亦自分曉 ?！官R孫。
問(wèn)：「『為 政以德』，老子言無(wú)為 之意，莫是如此否？」曰：「不必老子之言無(wú)為 ?？鬃訃L言：『無(wú)為 而治者，其舜也與！夫何為 哉？恭己正南面而已矣?！焕献铀^無(wú)為， 便是全不事事。聖人所謂無(wú)為 者，未嘗不為 ，依舊是『恭己正南面而已矣』；是『己正而物正』，『篤恭而天下平』也。後世天下不治者，皆是不能篤恭盡敬。若能盡其恭敬，則視必明，聽(tīng)必聰，而天下之事豈有不理！」卓。賀孫錄云：「老子所謂無(wú)為 ，只是簡(jiǎn)忽。聖人所謂無(wú)為 ，卻是付之當(dāng)然之理。如曰：『無(wú)為 而治者，其舜也與！夫何為 哉？恭己正南面而已?！贿@是甚麼樣 本領(lǐng)！豈可與老氏同日而語(yǔ)！」
詩(shī)三百章
若是常人言，只道一箇「思無(wú)邪」便了，便略了那「詩(shī)三百」。聖人須是從 詩(shī)三百逐一篇理會(huì) 了，然後理會(huì) 「思無(wú)邪」，此所謂下學(xué)而上達(dá)也。今人止務(wù) 上達(dá)，自要免得下學(xué)。如說(shuō)道「灑 埽應(yīng) 對(duì) 進(jìn)退」便有天道，都不去做那「灑 埽應(yīng) 對(duì) 進(jìn)退」之事。到得灑 埽，則不安於灑 埽；進(jìn)退，則不安於進(jìn)退；應(yīng) 對(duì) ，則不安於應(yīng) 對(duì) 。那裏面曲折去處，都鶻突無(wú)理會(huì) 了。這箇須是去做，到得熟了，自然貫通。到這裏方是一貫。古人由之而不知，今人不由而但求知，不習(xí)而但求察。賀孫?！ 【痈竼?wèn)「思無(wú)邪」。曰：「三百篇詩(shī)，只是要得人『思無(wú)邪』?！核紵o(wú)邪』三字代得三百篇之意?！官R孫。
「思無(wú)邪」一句，便當(dāng)?shù)萌倨x了。三百篇之義，大概只要使人「思無(wú)邪」。若只就事上無(wú)邪，未見(jiàn)得實(shí)如何？惟是「思無(wú)邪」，方得。思在人最深，思主心上。佐。
或問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「此詩(shī)之立教如此，可以感發(fā)人之善心，可以懲 創(chuàng)人之逸志?！棺娴馈?br />
問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「若言作詩(shī)者『思無(wú)邪』，則其間有邪底多。蓋詩(shī)之功用，能使人無(wú)邪也?！怪?。
徐問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「非言作詩(shī)之人『思無(wú)邪』也。蓋謂三百篇之詩(shī)，所美者皆可以為 法，而所刺者皆可以為 戒，讀之者『思無(wú)邪』耳。作之者非一人，安能『思無(wú)邪』乎？只是要正人心。統(tǒng)而言之，三百篇只是一箇『思無(wú)邪』；析而言之，則一篇之中自有一箇『思無(wú)邪』?！沟婪?。
「思無(wú)邪」，乃是要使讀詩(shī)人「思無(wú)邪」耳。讀三百篇詩(shī)，善為 可法，惡 為 可戒，故使人「思無(wú)邪」也。若以為 作詩(shī)者「思無(wú)邪」，則桑中溱洧之詩(shī)，果無(wú)邪耶？某詩(shī)傳 去小序，以為 此漢儒所作。如桑中溱洧之類(lèi)，皆是淫奔之人所作，非詩(shī)人作此以譏刺其人也。聖人存之，以見(jiàn)風(fēng)俗如此不好。至於做出此詩(shī)來(lái) ，使讀者有所愧恥而以為 戒耳。呂 伯恭以為 「放鄭聲」矣，則其詩(shī)必不存。某以為 放是放其聲，不用之郊廟賓客耳，其詩(shī)則固存也。如周禮有官以掌四夷之樂(lè) ，蓋不以為 用，亦存之而已。伯恭以為 三百篇皆正詩(shī)，皆好人所作。某以為 ，正聲乃正雅也。至於國(guó) 風(fēng)，逐國(guó) 風(fēng)俗不同，當(dāng)是周之樂(lè) 師存列國(guó) 之風(fēng)耳，非皆正詩(shī)也。如二南固正矣，鄭衛(wèi)詩(shī)分明是有「鄭衛(wèi)」字，安得謂之正乎！鄭漁仲詩(shī)辨：「將 仲子只是淫奔之詩(shī)，非刺仲子之詩(shī)也?！鼓匙杂妆阒湔f(shuō)之是。然太史公謂三百篇詩(shī)，聖人刪之，使皆可弦歌。伯恭泥此，以為 皆好。蓋太史之評(píng)自未必是，何必泥乎！璘。
或曰：「先儒以三百篇之義皆『思無(wú)邪』。」先生笑曰：「如呂 伯恭之說(shuō)，亦是如此。讀詩(shī)記序說(shuō)一大段主張箇詩(shī)，說(shuō)三百篇之詩(shī)都如此?？磥?lái) 只是說(shuō)箇『可以怨』，言詩(shī)人之情寬緩不迫，優(yōu)柔溫 厚而已。只用他這一說(shuō)，便瞎卻一部詩(shī)眼矣！」僩。
問(wèn)：「如先生說(shuō)，『思無(wú)邪』一句卻如何說(shuō)？」曰：「詩(shī)之意不一，求其切於大體者，惟『思無(wú)邪』足以當(dāng)之，非是謂作者皆無(wú)邪心也。為 此說(shuō)者，乃主張小序之過(guò)。詩(shī)三百篇，大抵好事足以勸 ，惡 事足以戒。如春秋中好事至少，惡 事至多。此等詩(shī)，鄭漁仲十得其七八。如將 仲子詩(shī)只是淫奔，艾軒亦見(jiàn)得。向與伯恭論此，如桑中等詩(shī)，若以為 刺，則是抉人之陰私而形之於詩(shī)，賢人豈宜為 此？伯恭云：『只是直說(shuō)?！淮鹬疲骸翰缫?jiàn)人有此事，肯作詩(shī)直說(shuō)否？伯恭平日作詩(shī)亦不然?！徊г唬骸郝}人「放鄭聲」，又卻取之，如何？』曰：『放者，放其樂(lè) 耳；取者，取其詩(shī)以為 戒。今所謂鄭衛(wèi)樂(lè) ，乃詩(shī)之所載?！徊г疲骸捍私允茄艠?lè) ?！辉唬骸貉艅t大雅小雅，風(fēng)則國(guó) 風(fēng)，不可紊亂。言語(yǔ)之間，亦自可見(jiàn)。且如清廟等詩(shī)，是甚力量！鄭衛(wèi)風(fēng)如今歌曲，此等詩(shī)，豈可陳於朝廷宗廟！此皆司馬遷之過(guò)，伯恭多引此為 辨。嘗語(yǔ)之云：『司馬遷何足證！』子約近亦以書(shū) 問(wèn)『止乎禮義』。答之云：『詩(shī)有止乎禮義者，亦有不止乎禮義者?！弧箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「『思無(wú)邪』，子細(xì)思之，只是要讀詩(shī)者思無(wú)邪。」曰：「舊人說(shuō)似不通。中間如許多淫亂之風(fēng)，如何要『思無(wú)邪』得！如『止乎禮義』，中間許多不正詩(shī)，如何會(huì) 止乎禮義？怕當(dāng)時(shí)大約說(shuō)許多中格詩(shī)，卻不指許多淫亂底說(shuō)。某看來(lái) ，詩(shī)三百篇，其說(shuō)好底，也要教人『思無(wú)邪』；說(shuō)不好底，也要教人『思無(wú)邪』。只是其它便就一事上各見(jiàn)其意。然事事有此意，但是『思無(wú)邪』一句方盡得許多意。」問(wèn)：「『直指全體』是如何？」曰：「只說(shuō)『思無(wú)邪』一語(yǔ)，直截見(jiàn)得詩(shī)教之本意，是全備 得許多零碎底意。」又曰：「聖人言詩(shī)之教，只要得人『思無(wú)邪』。其它篇篇是這意思，惟是此一句包說(shuō)得盡。某看詩(shī)，要人只將 詩(shī)正文讀，自見(jiàn)其意。今人都緣這序，少間只要說(shuō)得序通，卻將 詩(shī)意來(lái) 合序說(shuō)，卻不要說(shuō)教詩(shī)通。呂 子約一番說(shuō)道：『近看詩(shī)有所得。』待取來(lái) 看，卻只是說(shuō)得序通。某意間非獨(dú)將 序下文去了，首句甚麼也亦去了。且如漢廣詩(shī)下面幾 句猶似說(shuō)得通，上一句說(shuō)『德廣所及』也，是說(shuō)甚麼！又如說(shuō)『賓之初筵，衛(wèi)武公刺時(shí)也』。韓詩(shī)說(shuō)是衛(wèi)武公自悔之詩(shī)?？磥?lái) 只是武公自悔。國(guó) 語(yǔ)說(shuō)武公年九十，猶箴警於國(guó) 曰：『群臣無(wú)以我老耄而舍我，必朝夕端恪以交戒我！』看這意思，只是悔過(guò)之詩(shī)。如抑之詩(shī)，序謂『衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警也』。後來(lái) 又考見(jiàn)武公時(shí)厲王已死，又為 之說(shuō)是追刺。凡詩(shī)說(shuō)美惡 ，是要那人知，如何追刺？以意度之，只是自警。他要篇篇有美刺，故如此說(shuō)，又說(shuō)道『亦以自警』。兼是說(shuō)正雅、變雅，看變雅中亦自煞有好詩(shī)，不消分變雅亦得。如楚茨信南山甫田大田諸篇，不待看序，自見(jiàn)得是祭祀及稼穡田政分明。到序說(shuō)出來(lái) ，便道是『傷 今思古』，陳古刺今，那裏見(jiàn)得！如卷阿是說(shuō)召康公戒成王，如何便到後面民勞 板蕩刺厲王。中間一截是幾 時(shí)，卻無(wú)一事係美刺！只緣他須要有美有刺，美便是成康時(shí)君，刺只是幽厲，所以其說(shuō)皆有可疑?！箚?wèn)：「怕是聖人刪定，故中間一截?zé)o存者。」曰：「怕不曾刪得許多。如太史公說(shuō)古詩(shī)三千篇，孔子刪定三百，怕不曾刪得如此多?！官R孫。 問(wèn)：「集注以為 『凡言善者，足以感發(fā)人之善心；言惡 者，足以懲 創(chuàng)人之逸志』。而諸家乃專(zhuān) 主作詩(shī)者而言，何也？」曰：「詩(shī)有善有惡 ，頭面最多，而惟『思無(wú)邪』一句足以該之。上至於聖人，下至於淫奔之事，聖人皆存之者，所以欲使讀者知所懲 勸 。其言『思無(wú)邪』者，以其有邪也?！怪鼻湓唬骸冈?shī)之善惡 ，如藥之參 苓、巴豆，而『思無(wú)邪』乃藥之單 方，足以當(dāng)是藥之善惡 者也?！乖唬骸溉??！沟婪蛟唬骸溉绱耍瑒t施之六經(jīng)可也，何必詩(shī)？」曰：「它經(jīng)不必言?！褂衷唬骸冈?shī)恰如春秋。春秋皆亂世之事，而聖人一切裁之以天理?！沟婪?。集注。
問(wèn)：「夫子言三百篇詩(shī)，可以興善而懲 惡 ，其用皆要使人『思無(wú)邪』而已云云?！乖唬骸副闶侨倨?shī)，不皆出於情性之正。如關(guān)雎二南詩(shī)，四牡鹿鳴詩(shī)，文王大明詩(shī)，是出於情性之正。桑中鶉之奔奔等詩(shī)豈是出於情性之正！人言夫子刪詩(shī)，看來(lái) 只是採(cǎi) 得許多詩(shī)，往往只是刊定。聖人當(dāng)來(lái) 刊定，好底詩(shī)，便吟詠，興發(fā)人之善心；不好底詩(shī)，便要起人羞惡 之心?！褂衷唬骸冈?shī)三百篇，雖桑中鶉奔等詩(shī)，亦要使人『思無(wú)邪』，一句可以當(dāng)?shù)萌倨x。猶云三百篇詩(shī)雖各因事而發(fā)，其用歸於使人『思無(wú)邪』，然未若『思無(wú)邪』一句說(shuō)得直截分明。」南升。時(shí)舉錄別出。
文振問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「人言夫子刪詩(shī)，看來(lái)只 是採(cǎi) 得許多詩(shī)，夫子不曾刪去，往往只是刊定而已。聖人當(dāng)來(lái) 刊定，好底詩(shī)，便要吟詠，興發(fā)人之善心；不好底詩(shī)，便要起人羞惡 之心，皆要人『思無(wú)邪』。蓋『思無(wú)邪』是魯頌中一語(yǔ)，聖人卻言三百篇詩(shī)惟魯頌中一言足以盡之?！箷r(shí)舉。
問(wèn)所謂「其言微婉，各因一事而發(fā)」。曰：「一事，如淫奔之詩(shī)，只刺淫奔之事；如暴虐之詩(shī)，只刺暴虐之事?！核紵o(wú)邪』，卻凡事無(wú)所不包也。」又曰：「陳少南要廢魯頌，忒煞輕率。它作序，卻引『思無(wú)邪』之說(shuō)。若廢了魯頌，卻沒(méi)這一句?！褂?。
或問(wèn)：「『思無(wú)邪』如何是『直指全體』？」曰：「詩(shī)三百篇，皆無(wú)邪思，然但逐事無(wú)邪爾，唯此一言舉全體言之?！挂蛟唬骸浮合闹?，冬之夜，百歲之後，歸于其居。冬之夜，夏之日，百歲之後，歸于其室?！淮藷o(wú)邪思也?！撼銎鋿|門(mén)，有女如雲(yún)；雖則如雲(yún)，匪我思存，縞衣綦巾，聊樂(lè) 我員?！淮艘酂o(wú)邪思也。為 子而賦凱風(fēng)，亦無(wú)邪思也；為 臣而賦北門(mén)，亦無(wú)邪思也，但不曾說(shuō)破爾。惟『思無(wú)邪』一句便分明說(shuō)破?！够蛟唬骸溉缫贾?shī)如何？」曰：「淫奔之詩(shī)固邪矣。然反之，則非邪也。故某說(shuō)：『其善者可以感發(fā)人之善心，惡 者可以懲 創(chuàng)人之逸志?！弧箯V?！ 〕套釉唬骸杆紵o(wú)邪，誠(chéng)也?！拐\(chéng)是實(shí)，心之所思，皆實(shí)也。明作。程子說(shuō)?！ ?wèn)：「『思無(wú)邪，誠(chéng)也?！环仟?dú)是行無(wú)邪，直是思無(wú)邪，方是誠(chéng)?！乖唬骸腹椅匆f(shuō)到這裏。且就詩(shī)三百，如何『一言以蔽之曰思無(wú)邪』？集注說(shuō)：『要使人得情性之正。』情性是貼思，正是貼無(wú)邪。此如做時(shí)文相似，只恁地貼，方分曉 。若好善惡 惡 皆出於正，便會(huì) 無(wú)邪。若果是正，自無(wú)虛偽 ，自無(wú)邪。若有時(shí)，也自入不得。」賀孫。
問(wèn)「思無(wú)邪。」曰：「不但是行要無(wú)邪，思也要無(wú)邪。誠(chéng)者，合內(nèi) 外之道，便是表裏如一，內(nèi) 實(shí)如此，外也實(shí)如此。故程子曰：『思無(wú)邪，誠(chéng)也?！弧箷r(shí)舉。
「思無(wú)邪，誠(chéng)也」，不專(zhuān) 說(shuō)詩(shī)。大抵學(xué)者思常要無(wú)邪，況視聽(tīng)言動(dòng) 乎？誠(chéng)是表裏都恁地實(shí)。又曰：「不獨(dú)行處要如此，思處亦要如此。表裏如此，方是誠(chéng)。」
伊川曰：「思無(wú)邪，誠(chéng)也。」每常只泛看過(guò)。子細(xì)思量，極有義理。蓋行無(wú)邪，未是誠(chéng)；思無(wú)邪，乃可為 誠(chéng)也。賀孫。
問(wèn)：「『思無(wú)邪，誠(chéng)也』。所思皆無(wú)邪，則便是實(shí)理?！乖唬骸赶隆簩?shí)理』字不得，只得下『實(shí)心』字。言無(wú)邪，也未見(jiàn)得是實(shí)；行無(wú)邪，也未見(jiàn)得是實(shí)。惟『思無(wú)邪』，則見(jiàn)得透底是實(shí)?！沽x剛?！ ?wèn)「程子曰：『思無(wú)邪，誠(chéng)也。』」曰：「思在言與行之先。思無(wú)邪，則所言所行，皆無(wú)邪矣。惟其表裏皆然，故謂之誠(chéng)。若外為 善，而所思有不善，則不誠(chéng)矣。為 善而不終，今日為 之而明日廢，則不誠(chéng)矣。中間微有些核子消化不盡，則亦不誠(chéng)矣?！褂衷唬骸敢链ā赫\(chéng)也』之說(shuō)，也粗。」胡泳。僩錄別出。
因言「思無(wú)邪」與「意誠(chéng)」，曰：「有此種，則此物方生；無(wú)此種，生箇甚麼。所謂『種』者，實(shí)然也。如水之必濕 ，火之必?zé)?，自是住不得?！核紵o(wú)邪』，表裏皆誠(chéng)也。若外為 善，而所思有不善，則不誠(chéng)矣。為善 而不終，今日為 之，而明日廢忘，則不誠(chéng)矣。中間微有些核子消化不破，則不誠(chéng)矣?！褂衷唬骸浮核紵o(wú)邪』有兩 般。伊川『誠(chéng)也』之說(shuō)，也粗?！箖g。
問(wèn)「思無(wú)邪，誠(chéng)也」。曰：「人聲音笑貌或有似誠(chéng)者，然心有不然，則不可謂之誠(chéng)。至於所思皆無(wú)邪，安得不謂之誠(chéng)！」夔孫。
因潘子善問(wèn)「詩(shī)三百」章，遂語(yǔ)諸生：「伊川解『思無(wú)邪』一句，如何只著一箇『誠(chéng)也』？伊川非是不會(huì) 說(shuō)，只著此二字，不可不深思。大凡看文字，這般所在，須教看得出?！杆紵o(wú)邪，誠(chéng)也」，是表裏皆無(wú)邪，徹 底無(wú)毫髮之不正。世人固有修飾於外，而其中未必能純正。惟至於思亦無(wú)邪，斯可謂之誠(chéng)。」賀孫。
義剛說(shuō)「思無(wú)邪」，集注云「誠(chéng)也」之意。先生曰：「伊川不是不會(huì) 說(shuō)，卻將 一『誠(chéng)』字解了。且如今人固有言無(wú)邪者，亦有事無(wú)邪者，然未知其心如何。惟『思無(wú)邪』，則是其心誠(chéng)實(shí)矣?！褂衷唬骸冈?shī)之所言，皆『思無(wú)邪』也。如關(guān)雎便是說(shuō)『樂(lè) 而不淫，哀而不傷 』，葛覃便是說(shuō)節(jié)儉等事，皆歸於『思無(wú)邪』也。然此特是就其一事而言，未足以括盡一詩(shī)之意。惟『思無(wú)邪』一語(yǔ)，足以蓋盡三百篇之義，蓋如以一物蓋盡眾物之意?！沽x剛。
林問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「人之踐履處，可以無(wú)過(guò)失。若思慮亦至於無(wú)邪，則是徹 底誠(chéng)實(shí)，安得不謂之誠(chéng)！」人傑 。
李兄問(wèn)：「『思無(wú)邪』，伊川說(shuō)作『誠(chéng)』，是否？」曰：「誠(chéng)是在思上發(fā)出。詩(shī)人之思，皆情性也。情性本出於正，豈有假偽 得來(lái) 底！思，便是情性；無(wú)邪，便是正。以此觀之，詩(shī)三百篇皆出於情性之正?！棺俊?br />
問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「只此一言，當(dāng)盡得三百篇之義。讀詩(shī)者，只要得『思無(wú)邪』耳?？吹猛福科魇且还w『思無(wú)邪』，總?cè)倨嘀皇且还w『思無(wú)邪』?！何悴痪础唬Y之所以為 教；『思無(wú)邪』，詩(shī)之所以為教 。」宇。范氏說(shuō)。
問(wèn)「思無(wú)邪」。曰：「前輩多就詩(shī)人上說(shuō)『思無(wú)邪』，『發(fā)乎情，止乎禮義』。某疑不然。不知教詩(shī)人如何得『思無(wú)邪』。如文王之詩(shī)，稱(chēng)頌盛德盛美處，皆吾所當(dāng)法；如言邪僻失道之人，皆吾所當(dāng)戒；是使讀詩(shī)者求無(wú)邪思。分而言之，三百篇各是一箇『思無(wú)邪』；合三百篇而言，總是一箇『思無(wú)邪』?！箚?wèn)：「聖人六經(jīng)皆可為 戒，何獨(dú)詩(shī)也？」曰：「固是如此。然詩(shī)中因情而起，則有思。欲其思出於正，故獨(dú)指『思無(wú)邪』以示教焉?！箚?wèn)：「詩(shī)說(shuō)『思無(wú)邪』，與曲禮說(shuō)『毋不敬』，意同否？」曰：「『毋不敬』，是用功處，所謂『正心、誠(chéng)意』也。『思無(wú)邪』，思至此自然無(wú)邪，功深力到處，所謂『心正、意誠(chéng)』也。若學(xué)者當(dāng)求無(wú)邪思，而於正心、誠(chéng)意處著力。然不先致知，則正心、誠(chéng)意之功何所施；所謂敬者，何處頓放。今人但守一箇『敬』字，全不去擇義，所以應(yīng) 事接物處皆顛倒了。中庸『博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之』；孟子『博學(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也』；顏?zhàn)印翰┪乙晕模s我以禮』，從 上聖賢教人，未有不先自致知始?！褂??！ 杆紵o(wú)邪」，不必說(shuō)是詩(shī)人之思及讀詩(shī)之思。大凡人思皆當(dāng)無(wú)邪。如「毋不敬」，不必說(shuō)是說(shuō)禮者及看禮記者當(dāng)如此。大凡人皆當(dāng)「毋不敬」。人傑 。去偽 錄云：「此一句出處，止是說(shuō)為 孔子見(jiàn)得此一句皆當(dāng)三百篇之義，故舉以為 說(shuō)?！桂N同。
楊 士訓(xùn)尹叔問(wèn)「思無(wú)邪」，「毋不敬」。曰：「禮言『毋不敬』，是正心、誠(chéng)意之事；詩(shī)言『思無(wú)邪』，是心正、意誠(chéng)之事。蓋毋者，禁止之辭。若自無(wú)不敬，則亦心正、意誠(chéng)之事矣。」又曰：「孔子曰：『博學(xué)於文，約之以禮?！活?zhàn)釉唬骸翰┪乙晕?，約我以禮?！幻献釉唬骸翰W(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也?！唤袢舻o守著兩 句，如何做得？須是讀了三百篇有所興起感發(fā)，然後可謂之『思無(wú)邪』；真箇『坐如尸，立如齊』，而後可以言『毋不敬』?！沟婪颉?br />
問(wèn)：「『思無(wú)邪』，『毋不敬』，是一意否？」曰：「『思無(wú)邪』有辨別，『毋不敬』卻是渾然好底意思。大凡持敬，程子所謂敬如有箇宅舍。講學(xué)如遊騎，不可便相離遠(yuǎn)去。須是於知處求行，行處求知，斯可矣?！怪?。 「毋不敬」，「思無(wú)邪」?！肝悴痪础故菧喨坏?，思是已萌，此處只爭(zhēng)些?？蓪W(xué)?！ ∩喜陶f(shuō)「思無(wú)邪」一條，未甚親切。東萊詩(shī)記編在擗初頭?？此?，只說(shuō)得箇「詩(shī)可以怨」底意，如何說(shuō)「思無(wú)邪」！賀孫。集義。
「思無(wú)邪」，如正風(fēng)雅頌等詩(shī)，可以起人善心。如變風(fēng)等詩(shī)，極有不好者，可以使人知戒懼 不敢做。大段好詩(shī)者，大夫作；那一等不好詩(shī)，只是閭巷小人作。前輩多說(shuō)是作詩(shī)之思，不是如此。其間多有淫奔不好底詩(shī)，不成也是無(wú)邪思。上蔡舉數(shù) 詩(shī)，只說(shuō)得箇「可以怨」一句，意思狹甚。若要盡得「可以興」以下數(shù) 句，須是「思無(wú)邪」一語(yǔ)甚闊。呂 伯恭做讀詩(shī)記首載謝氏一段說(shuō)話(huà)，這一部詩(shī)便被此壞 盡意思。夫「善者可以感發(fā)得人之善心，惡 者可以懲 創(chuàng)得人之逸志」。今使人讀好底詩(shī)，固是知?jiǎng)?；若讀不好底詩(shī)，便悚然戒懼 ，知得此心本不欲如此者，是此心之失。所以讀詩(shī)者，使人心無(wú)邪也，此是詩(shī)之功用如此。明作。
問(wèn)：「周氏說(shuō)『思無(wú)邪』，皆無(wú)心而思。無(wú)心，恐無(wú)緣有思?！乖唬骸覆怀扇钡蓝?，人皆無(wú)心而思！此是從 引『三代直道』便誤認(rèn)了。」?。
道之以政章
問(wèn)「道之以政」。曰：「聖人之意，只為 當(dāng)時(shí)專(zhuān) 用政刑治民，不用德禮，所以有此言。謂政刑但使之遠(yuǎn)罪而已；若是格其非心，非德禮不可。聖人為 天下，何曾廢刑政來(lái) ！」恪。
「道之以德」，是躬行其實(shí)，以為 民先。如必自盡其孝，而後可以教民孝；自盡其弟，而後可以教民弟，如此類(lèi)?！敢似浼胰?，而後可以教國(guó) 人；宜兄宜弟，而後可以教國(guó) 人。」賀孫?！ 』騿?wèn)「齊之以禮」。曰：「『道之以德』，是以感人之善心；若不著禮以為 之規(guī)矩，如何齊得它。須以禮齊之，使賢者知所止，不肖者有所跂及?！箚?wèn)「格」字。曰：「是合格、及格之『格』，使人之合法度而已?！棺娴馈！ ∽x「道之以德，齊之以禮」，曰：「纔說(shuō)禮，便自有箇中制。賢者可以俯而就之，不肖者便可企而及之?！寡?。
問(wèn)「道之以德，齊之以禮」。曰：「這『德』字只是適來(lái) 說(shuō)底『德』，以身率人。人之氣 質(zhì)有淺深厚薄之不同，故感者不能齊一，必有禮以齊之。如周官一書(shū) ，何者非禮。以至歲時(shí)屬 民讀法之屬 ，無(wú)不備 具者，正所以齊民也。齊之不從 ，則刑不可廢。若只『道之以德』，而無(wú)禮以約之，則儱 統(tǒng)無(wú)收殺 去。格者，至於善也。如『格于文祖』，『格于上下』，與夫『格物』，格者，皆至也?！箖?chǔ) 宰云：「此是堯 舜地位?！乖唬骸腹湃擞小旱冒倮镏囟?，便能如此。明道便是有此氣 象?！棺用伞?br />
問(wèn)「道之以德，齊之以禮」。曰：「資質(zhì)好底便化，不好底須立箇制度，教人在裏面，件件是禮。後世專(zhuān) 用『以刑』。然不用刑，亦無(wú)此理。但聖人先以德禮，到合用處，亦不容已?！河袗u且格』，只將 『格』字做至字看，至是真箇有到處。如『王假有廟』，『格于上帝』之『格』。如遷善遠(yuǎn)罪，真箇是遠(yuǎn)罪，有勉強(qiáng)做底便是不至?！辜驹?。
問(wèn)：「『道之以德』，猶可致力。『齊之以禮』，州縣如何做得？」曰：「便是如今都蕩然無(wú)此家具了，便也難得相應(yīng) 。古人比、閭之法，比有長(zhǎng)，閭有師，便真箇能行禮以帥之。民都是教了底人，故教人可以流通。如一大圳水，分?jǐn)?shù) 小圳去，無(wú)不流通。後世有聖賢作，必不肯只恁休。須法古，從 底做起，始得?！挂恢?br />
先之以法制禁令，是合下有猜疑關(guān)防之意，故民不從 。又卻「齊之以刑」，民不見(jiàn)德而畏威，但圖目前茍免於刑，而為 惡 之心未嘗不在。先之以明德，則有固有之心者，必觀感而化。然稟有厚薄，感有淺深，又「齊之以禮」，使之有規(guī)矩準(zhǔn) 繩之可守，則民恥於不善，而有以至於善。南升。論全章。
「道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」，此謂庶民耳。若所謂士者，「行己有恥」，不待上之命也。鎬。
問(wèn)「道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮」。曰：「近見(jiàn)一朋友讀道德功術(shù)策，前一篇說(shuō)得不是，盡說(shuō)術(shù)作不好。後一篇卻說(shuō)得是?！乖唬骸赣械赖拢瑒t功術(shù)乃道德之功，道德之術(shù)；無(wú)道德，則功術(shù)方不好。某嘗見(jiàn)一宰相說(shuō)『上甚有愛(ài) 人之心，不合被近日諸公愛(ài) 把恢復(fù) 來(lái) 說(shuō)了』。某應(yīng) 之曰：『公說(shuō)得便不是。公何不曰：「愛(ài) 人乃所以為 恢復(fù) ，恢復(fù) 非愛(ài) 人不能？」』」榦因問(wèn)：「政刑德禮四者如何說(shuō)？」曰：「此政與道德功術(shù)一般。有德禮，則政刑在其中。不可專(zhuān) 道政刑做不得底，但不專(zhuān) 用政刑?！箻o。
「『道之以德』者，是自身上做出去，使之知所向慕?！糊R之以禮』者，是使之知其冠婚喪 祭之儀，尊卑小大之別，教人知所趨。既知德禮之善，則有恥而格於善。若道齊之以刑政，則不能化其心，而但使之少革。到得政刑少弛，依舊又不知恥矣。」問(wèn)：「刑政莫只是伯者之事？」曰：「專(zhuān) 用政刑，則是伯者之為 矣?！棺俊?br />
「道之以德」。集注云「淺深厚薄之不一」，謂其間資稟信向不齊如此，雖是感之以德，自有不肯信向底，亦有太過(guò)底，故齊一之以禮。禮是五禮，所謂吉、兇、軍、賓、嘉，須令一齊如此。所謂「賢者俯而就，不肖者企而及」，正如「齊之以刑」亦然。先立箇法制如此，若不盡從 ，便以刑罰齊之。集注後面餘意，是說(shuō)聖人謂不可專(zhuān) 恃刑政，然有德禮而無(wú)刑政，又做不得。聖人說(shuō)話(huà)無(wú)一字無(wú)意味。如只說(shuō)「道之以德，齊之以禮」，便不是了。明作。集注。
「道之以德，齊之以禮」，觀感得深而厚者，固好。若淺而薄者，須有禮以齊之，則民將 視吾之禮，必恥於不善而至於善矣。人傑 。
問(wèn)：「『道之以政，齊之以刑。』范氏說(shuō)『則民無(wú)所不至』，語(yǔ)亦過(guò)否？」曰：「若只靠政刑去治民，則民是會(huì) 無(wú)所不至。」又問(wèn)：「呂 氏說(shuō)云：『政刑能使懦者畏，不能使強(qiáng)者革，此之謂失其本心?！灰嗯挛慈绱恕！乖唬骸高@說(shuō)亦是偏了。若專(zhuān) 政刑，不獨(dú)是弱者怕，強(qiáng)者也會(huì) 怕。到得有德禮時(shí)，非獨(dú)使強(qiáng)者革，弱者也會(huì) 革?！挂蛉矢竼?wèn)侯氏云「刑政霸者之事」，曰：「專(zhuān)用 刑政，只是霸者事。」問(wèn)：「威文亦須有德禮，如左傳 所云。」曰：「它只是借德禮之名出做事，如大蒐以示之禮，伐原以示之信，出定襄王以示之義。它那曾有躬行德禮之實(shí)！這正是有所為 而為 之也。聖人是見(jiàn)得自家合著恁地躬行，那待臨時(shí)去做些。又如漢高祖為 義帝發(fā)喪 ，那曾出於誠(chéng)心！只是因董公說(shuō)，分明借這些欺天下。看它來(lái) 意也只要項(xiàng)羽殺 了它，卻一意與項(xiàng)羽做頭底?！官R孫。集義。
吾十有五而志于學(xué)章 或問(wèn)「十五志學(xué)」章，曰「聖人是生知安行」云云。曰：「且莫說(shuō)聖人，只於已分上說(shuō)如何是『志學(xué)』，如何是『立』，如何是『不惑』，如何是『如天命』，如何是『耳順』，如何是『從 心所欲，不踰矩』，且理會(huì) 這幾 箇字教分曉 。某所以逐句下只解其字義，直至後面，方說(shuō)聖人分上事。今且說(shuō)如何是『志學(xué)』？」曰：「心有所之謂之志，志學(xué)，則其心專(zhuān) 一向這箇道理上去?！乖唬骸刚f(shuō)文義，大概也只如此說(shuō)，然更有意思在。世間千歧萬(wàn)路，聖人為 甚不向別路去，只向這一路來(lái) ？志是心之深處，故醫(yī)家謂志屬 腎。如今學(xué)者誰(shuí)不為 學(xué)，只是不可謂之『志於學(xué)』。如果能『志於學(xué)』，則自住不得?！簩W(xué)而時(shí)習(xí)之』，到得說(shuō)後，自然一步趲一步去。如人當(dāng)寒月，自然向有火處去；暑月，自然向有風(fēng)處去。事君，便從 敬上去；事親，便從 孝上去。雖中間有難行處，亦不憚其難，直做教徹 ?！箯V曰：「人不志學(xué)有兩 種：一是全未有知了，不肯為 學(xué)者；一是雖已知得，又卻說(shuō)道『但得本莫愁末』了，遂不肯學(xué)者?！乖唬骸羔嵋环N，古無(wú)此，只是近年方有之。卻是有兩 種：一種是全未有知者；一種是雖知得了後，卻若存若亡，不肯至誠(chéng)去做者。然知之而不肯為 ，亦只是未嘗知之耳。」又曰：「如人要向箇所在去，便是志；到得那所在了，方始能立；立得牢了，方能向上去?！箯V。
問(wèn)聖人十年工夫。曰：「不須理會(huì) 這箇，且理會(huì)『 志於學(xué)』。能志學(xué)，許多科級(jí)須著還我。」季札。 「吾十有五」章。曰：「看『志』字最要緊，直須結(jié)裹在從 心不踰矩上。然又須循乎聖人為 學(xué)之序，方可。」炎。
問(wèn)志學(xué)與立。曰：「志是要求箇道，猶是兩 件物事。到立時(shí)，便是腳下已踏著了也?！箷r(shí)舉。
周問(wèn)：「『三十而立，無(wú)所事志』，何也？」曰：「志方是趨向恁地，去求討未得。到此則志盡矣，無(wú)用志了。」淳。 漢臣問(wèn)：「立者，立於斯道也？」曰：「立，只是外物動(dòng) 搖不得。」賀孫。
問(wèn)：「立是心有定守，而物不能搖動(dòng) 否？」曰：「是?！?br />
問(wèn)：「孔子『三十而立』，似與孟子『四十不動(dòng)心 』同，如何？」曰：「『四十而不惑』，卻相似?！箟?祖。
「四十而不惑」，於事上不惑?！肝迨烀?，知所從 來(lái) 。德明。
文振問(wèn)「四十不惑，五十知天命」。曰：「此兩句 亦相離不得。不惑，是隨事物上見(jiàn)這道理合是如此；知天命，是知這道理所以然。如父子之親，須知其所以親，只緣元是一箇人。凡事事物物上，須是見(jiàn)它本原一線(xiàn)來(lái) 處，便是天命?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『四十而不惑』，是於事物當(dāng)然之理，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝之類(lèi)，皆曉 之而不疑?！何迨烀?，是天道流行，賦與萬(wàn)物，在人則所受之性，所謂仁義禮智，渾然無(wú)不該之全體；知者，知之而無(wú)不盡?！乖唬骸疙毷且?jiàn)得自家曾不惑，曾知天命否，方是切己?！褂衷疲骸柑烀?，未消說(shuō)在人之性。且說(shuō)是付與萬(wàn)物，乃是事物所以當(dāng)然之故。如父之慈，子之孝，須知父子只是一箇人，慈孝是天之所以與我者?！鼓仙?br />
問(wèn)：「先生教某不惑與知命處，不惑是謂不惑於事物，知命謂知其理之當(dāng)然，如或問(wèn)所謂『理之當(dāng)然而不容已者』。某覺(jué)見(jiàn)，豈有至人既能不惑於事物矣，又至於十年之久，然後知其理之當(dāng)然？」曰：「今且據(jù) 聖人之言如此，且如此去看，不可恁地較遲速遠(yuǎn)近。若做工夫未到那貫通處，如何得聖人次第。如伊川說(shuō)，虎傷人 ，須是真見(jiàn)得似那虎傷 底，方是?！棺?。
問(wèn)：「『五十知天命』，集注云：『天命，即天道也，事物所以當(dāng)然之故也。』如何是『所以當(dāng)然之故』？」曰：「如孝親悌長(zhǎng)，此當(dāng)然之事。推其所以然處，因甚如此？學(xué)者未便會(huì) 知此理。聖人學(xué)力到此，此理洞然。它人用力久，亦須會(huì) 到?！褂睢?br />
辛問(wèn)：「『五十知天命』，何謂天命？」先生不答。又問(wèn)。先生厲辭曰：「某未到知天命處，如何知得天命！」淳。
十五志于學(xué)，三十守得定，四十見(jiàn)得精詳無(wú)疑，五十知天命。天命是這許多柄子，天命是源頭來(lái) 處。又曰：「因甚恁地知得來(lái) 處？」節(jié)?！ ?wèn)：「『六十而耳順』，在人之最末，何也？」曰：「聽(tīng)最是人所不著力。所聞皆是道理，無(wú)一事不是，可見(jiàn)其義精仁熟如此?！挂恢?。
問(wèn)：「『四十而不惑』，是知其然；『五十知天命』，是其所以然。如此說(shuō)得否？」曰：「如門(mén)前有一溪，其先得知溪中有水，其後知得水源頭發(fā)源處。如『天命之謂性，率性之謂道』。四十時(shí)是見(jiàn)得那『率性之謂道』；五十時(shí)是見(jiàn)他『天命之謂性』。到六十時(shí)，是見(jiàn)得那道理爛熟後，不待思量，過(guò)耳便曉 ?！沽x剛?！ ?wèn)「聖人生知安行，所謂志學(xué)至從 心等道理，自幼合下皆已完具」云云。曰：「聖人此語(yǔ)，固是為 學(xué)者立法。然當(dāng)初必亦是有這般意思，聖人自覺(jué)見(jiàn)自有進(jìn)處，故如此說(shuō)。聖人自說(shuō)心中事，而今也不可知，只做得不可知待之?！乖唬骸噶?，是大綱處把得定否？」曰：「立，是事物侵奪它不得，須子細(xì)看志是如何，立是如何?！箚?wèn)：「伊川謂『知天命而未至命，從 心方至命』。此說(shuō)如何？」曰：「亦是。這知天命是從 不惑來(lái) 。不惑，是見(jiàn)道理恁地灼然；知天命，是知箇源頭來(lái) 處恁地徹 ?！勾?。總論全章。
問(wèn)：「志學(xué)，便是一箇骨子。後來(lái) 許多節(jié)目，只就這上進(jìn)工夫?！簭?心所欲不踰矩』，自從 容中道也。」曰：「固是。志學(xué)時(shí)，便是知了，只是箇小底知；不惑，知天命，耳順，卻是箇大底知。立，便是從 心不踰矩底根子；從 心不踰矩，便是立底事，只是到這裏熟，卻是箇大底立?！刮奈?。
●問(wèn)「志于學(xué)」章。曰：「就志學(xué)上，便討箇立底意思來(lái) ；就立上，便討箇不惑底意思來(lái) 。人自志學(xué)之後，十五年工夫方能有立。立比不惑時(shí)，立尚是箇持守底意思，不惑便是事理不惑了。然不惑方是事理不惑，到知天命，又是天之所以命我者無(wú)不知也。須看那過(guò)接處，過(guò)得甚巧?！怪?。 叔蒙問(wèn)：「看來(lái) 此章要緊在志上。」曰：「固是。到聖人三十時(shí)，這志久交卸了?！褂謫?wèn)「五十知天命」。曰：「初來(lái) 是知事物合著如此；到知命，卻是和箇原來(lái) 都知了?！蛊髦畣?wèn)：「此章，聖人自是言一生工夫效驗(yàn)次第如此，不似大學(xué)格物、誠(chéng)意、正心、修身，是隨處就實(shí)做工夫處否？」曰：「是。聖人將 許多鋪攤在七十歲內(nèi) ，看來(lái) 合下已自耳順，不踰矩了?！褂睢?br />
聖人亦大約將 平生為 學(xué)進(jìn)德處分許多段說(shuō)。十五志于學(xué)，此學(xué)自是徹 始徹 終。到四十不惑，已自有耳順、從 心不踰矩意思，但久而益熟。年止七十，若更加數(shù)十 歲，也只是這箇，終不然到七十便畫(huà)住了！賀孫。
志學(xué)，至從 心所欲不踰矩，只是一理。先自人事做，做來(lái) 做去，就上自長(zhǎng)。如事父孝，事君忠，初時(shí)也只忠孝，後來(lái) 便知所以孝，所以忠，移動(dòng) 不得。四十不惑，是於人事間不惑。五十，知皆自天命來(lái) 。伊川說(shuō)「『以先知覺(jué)後知，以先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)』，知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理」，亦此意。如行之而著，習(xí)矣而察，聖賢所說(shuō)皆有兩 節(jié)，不可躐等。從 周?！ ?仁父問(wèn)：「『十五志于學(xué)』章，知、行如何分？」曰：「志學(xué)亦是要行，而以知為 重；三十而立亦是本於知，而以行為 重。志學(xué)是知之始，不惑與知天命、耳順是知之至；『三十而立』是行之始，『從 心所欲不踰矩』是行之至。如此分看?！广?。
「志于學(xué)，是一面學(xué)，一面力行。至『三十而立』，則行之效也。學(xué)與不惑，知天命，耳順相似。立與從 心不踰矩相似?！褂謫?wèn)：「『四十而不惑』，何更待『五十而知天命』？」曰：「知天命，是知得微妙，而非常人之所可測(cè)度矣。耳順，則凡耳聞?wù)?，便皆是道理，而無(wú)凝滯 。伊川云：『知天命，則猶思而得。到耳順，則不思而得也。』」僩?！ 』騿?wèn)：「『三十而立，四十而不惑』，集注云：『立，守之固也。』然恐未有未不惑而能守者?！乖唬骸缸杂腥?jié)：自志學(xué)至於立，是知所向，而大綱把捉得定，守之事也。不惑是就把捉裏面理會(huì) 得明，知之事也，於此則能進(jìn)。自不惑至耳順，是知之極也，不踰矩是不待守而自固者，守之極也?！共?。
問(wèn)「十五志于學(xué)」章。曰：「志學(xué)與不惑、知天命、耳順是一類(lèi)。立與從 心所欲是一類(lèi)。志學(xué)一類(lèi)，是說(shuō)知底意思；立與從 欲一類(lèi)，是說(shuō)到底地位?！箚?wèn)：「未能盡知事物之當(dāng)然，何以能立？」曰：「如栽木，立時(shí)已自根腳著土，漸漸地生將 去?！箚?wèn)：「未知事物之所以然，何以能不疑？」曰：「知事物之當(dāng)然者，只是某事知得是如此，某事知得是如此。到知其所以然，則又上面見(jiàn)得一截?！褂衷唬骸高@箇說(shuō)得都精?！箚?wèn)耳順。曰：「程子謂『知天命為思 而得，耳順為 不思而得』。耳順時(shí)所聞皆不消思量，不消擬議，皆盡見(jiàn)得。」又問(wèn)：「聞無(wú)道理之言，亦順?lè)?？」曰：「如何得都有道理？無(wú)道理底，也見(jiàn)他是那裏背馳，那裏欠闕。那一邊道理是如何，一見(jiàn)便一落索都見(jiàn)了?！购?。
「『吾十有五，而志于學(xué)』。古人於十五以前，皆少習(xí)父兄之教，已從 事小學(xué)之中以習(xí)幼儀，舞象舞勺，無(wú)所不習(xí)。到此時(shí)節(jié)，他便自會(huì) 發(fā)心去做，自去尋 這道理。志者，言心之念只在此上，步步恁地做，為 之不厭。『三十而立』者，便自卓然有立，不為 他物移動(dòng) ；任是說(shuō)虛，說(shuō)空，說(shuō)功，說(shuō)利，便都搖動(dòng) 他不得，以至『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』?！核氖换蟆?，於事物當(dāng)然更無(wú)所疑?！何迨烀?，則窮理盡性，而知極其至矣。立時(shí)則未免有所把捉，不惑則事至無(wú)疑，勢(shì) 如破竹，迎刃而解矣。不惑者，見(jiàn)事也；知天命者，見(jiàn)理也。伊川云：『先知先覺(jué)，知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理。』」又問(wèn)：「不惑者，是知其然；知天命者，是知其所以然？」曰：「是如此。如父之慈，子之孝，不惑者知其如此而為 之。知天命者，謂因甚教我恁地，不恁地不得是如何，似覺(jué)得皆天命天理。」又曰：「志學(xué)是知，立與不惑是行；知天命、耳順是知，從心 所欲又是行。下面知得小，上面知得較大；下面行得小，上面又行得較大?！棺用?。
劉 潛夫問(wèn)：「『從 心所欲，不踰矩』，莫是聖人極處否？」曰：「不須如此說(shuō)。但當(dāng)思聖人十五志學(xué)，所志者何事；三十而立，所立者何事；四十而不惑，不惑之意如何；五十知天命，知得了是如何；六十耳順，如何是耳順。每每如此省察，體之於身，庶幾 有益。且說(shuō)如今學(xué)者，逐一便能檢防省察，猶患所欲之越乎規(guī)矩也。今聖人但從 心所欲，自不踰矩，是甚次第！」又曰：「志學(xué)方是大略見(jiàn)得如此，到不惑時(shí)，則是於應(yīng) 事時(shí)件件不惑。然此數(shù) 者，皆聖人之立，聖人之不惑。學(xué)者便當(dāng)取吾之所以用功處，真切體認(rèn)，庶幾 有益?！箟炎?。
「十五志學(xué)」一章，全在志于學(xué)上，當(dāng)思自家是志於學(xué)與否？學(xué)是學(xué)箇甚？如此存心念念不放，自然有所得也。三十而立，謂把捉得定，世間事物皆搖動(dòng) 我不得，如富貴、威武、貧賤是也。不惑，謂識(shí)得這箇道理，合東便東，合西便西，了然於中。知天命，便是不惑到至處，是知其所以然，如事親必孝，事君必忠之類(lèi)。耳順，是「不思而得」，如臨事迎刃而解，自然中節(jié)，不待思索。所欲不踰矩，是「不勉而中」。季札。
問(wèn)「耳順」。曰：「到得此時(shí)，是於道理爛熟了，聞人言語(yǔ)，更不用思量得，才聞言便曉 ，只是道理爛熟耳?！褐緦W(xué)』字最有力，須是志念常在於學(xué)，方得。立，則是能立於道理也，然事至猶有時(shí)而惑在。不惑，則知事物當(dāng)然之理矣。然此事此物當(dāng)然之理，必有所從來(lái) 。知天命，是知其所從 來(lái) 也。上蔡云『知性之所自出，理之所自來(lái) 』，最好?！弓U。
問(wèn)：「『七十從 心』一節(jié)，畢竟是如何？」曰：「聖人生知，理固已明，亦必待十五而志于學(xué)。但此處亦非全如是，亦非全無(wú)實(shí)，但須自覺(jué)有生熟之分。」可學(xué)?！ ◎闱鋯?wèn)「十五志于學(xué)」一段。曰：「聖人也略有箇規(guī)模與人同。如志學(xué)，也是眾人知學(xué)時(shí)。及其立與不惑，也有箇跡相似。若必指定謂聖人必恁地，固不得；若說(shuō)聖人全無(wú)事乎學(xué)，只脫空說(shuō)，也不得。但聖人便自有聖人底事?！沟婪颉?br />
問(wèn)「十五志學(xué)」章。曰：「這一章若把做學(xué)者功夫等級(jí)分明，則聖人也只是如此。但聖人出於自然，做得來(lái) 較易?！?fàn)c?！ 』騿?wèn)：「自志學(xué)、而立，至從 心所欲；自致知、誠(chéng)意，至治國(guó) 、平天下；二者次第等級(jí)各不同，何也？」曰：「論語(yǔ)所云，乃進(jìn)學(xué)之次第；大學(xué)所云，乃論學(xué)之規(guī)模。」柄。
所謂以類(lèi)而推，只是要近去不要遠(yuǎn)了。如學(xué)者且只是做學(xué)者事。所謂志學(xué)與立，猶易理會(huì) ，至耳順以後事，便去測(cè)度了。士毅。
「三十而立」，是心自定了，事物不能動(dòng) 搖，然猶是守住。至不惑，則見(jiàn)得事自如此，更不用守。至知天命，則又深一節(jié)。如「父子有親，君臣有義」，固是合當(dāng)親，合當(dāng)義。更知得天初命我時(shí)，便有箇親，有箇義在。又如「命有德，討有罪」，皆是天理合如此。耳順，則又是上面一齊曉 得，無(wú)所不通矣。又問(wèn)：「『四十不惑』，是知之明；『五十知天命』，是知極其精；『六十耳順』，是知之之至?！乖唬骸覆换笫鞘律现烀抢砩现?，耳順是事理皆通，入耳無(wú)不順。今學(xué)者致知，儘有次第節(jié)目。胡氏『不失本心』一段極好，儘用子細(xì)玩味。聖人千言萬(wàn)語(yǔ)，只是要人收拾得箇本心，不要失了。日用間著力屏去私欲，扶持此心出來(lái) 。理是此心之所當(dāng)知，事是此心之所當(dāng)為 ，不要埋沒(méi)了它，可惜！只如修身、齊家、治國(guó) 、平天下，至大至公，皆要此心為 之?！褂衷疲骸溉诵慕宰杂性S多道理，不待逐旋安排入來(lái) 。銖錄此下云：「但人有以陷溺其心，於是此理不明?！孤}人立許多節(jié)目，只要人剔刮得自家心裏許多道理出來(lái) 而已?！姑髯?。銖?fù)?。集注?br />
問(wèn)：「聖人凡謙詞，是聖人亦有意於為 謙，抑平時(shí)自不見(jiàn)其能，只是人見(jiàn)其為 謙耳？」曰：「聖人也是那意思不恁地自滿(mǎn)?！勾九e東萊說(shuō)：「聖人無(wú)謙。本無(wú)限量，不曾滿(mǎn)。」曰：「此說(shuō)也略有些意思，然都把聖人做絕無(wú)此，也不得。聖人常有此般心在。如『勞 而不伐，有功而不德』，分明是有功有勞 ，卻不曾伐?！勾?。
問(wèn)「十五志于學(xué)」。曰：「橫渠用做實(shí)說(shuō)，伊川用做假設(shè)說(shuō)。聖人不到得十年方一進(jìn)，亦不解懸 空說(shuō)這一段。大概聖人元是箇聖人了，它自恁地實(shí)做將 去。它底志學(xué)，異乎眾人之志學(xué)；它底立，異乎眾人底立；它底不惑，異乎眾人之不惑。」植。集注。
問(wèn)：「『十五志于學(xué)』，至『七十從 心所欲，不踰矩』，程子云『窮理盡性以至於命』，如何？」曰：「這事遠(yuǎn)，難說(shuō)。某嘗解孟子『瞽瞍底豫而天下之為 父子者定』，曰：『知此者為 盡心，能此者為 盡性?！弧箚?wèn)：「窮理，莫是自志學(xué)時(shí)便只是這箇道理，到耳順時(shí)便是工夫到處？」曰：「窮理只自十五至四十不惑時(shí)，已自不大段要窮了?！喝ⅰ恢畷r(shí)，便是箇鋪模定了；不惑時(shí)便是見(jiàn)得理明也。知天命時(shí)，又知得理之所自出；耳順時(shí)，見(jiàn)得理熟；『從 心所欲不踰矩』時(shí)，又是爛熟也。」問(wèn)：「所學(xué)者便是格物至平天下底事，而立至不踰矩，便是進(jìn)學(xué)節(jié)次否？」曰：「然。」問(wèn)：「橫渠說(shuō)『五十窮理盡性，至天之命，六十盡人物之性』，如何？」曰：「據(jù) 『五十而知天命』，則只是知得盡性而已?！褂謫?wèn)：「盡性，恐是盡己之性，然後盡人物之性否？」曰：「只是一箇性，不須如此看?！褂衷唬骸缸月}人言之，窮理盡性至命，合下便恁地。自學(xué)者言之，且如讀書(shū) 也是窮理，如何便說(shuō)到盡性、至命處！易中是說(shuō)聖人事。論語(yǔ)『知天命』，且說(shuō)知得如此，未說(shuō)到行得盡處。如孟子說(shuō)『盡心、知性、知天』，這便是說(shuō)知；『存心、養(yǎng)性』，至『所以立命』，這便是說(shuō)盡性、至命。要說(shuō)知天命分曉 ，只把孟子『盡心、知性』說(shuō)。」問(wèn)：「『四十不動(dòng) 心』，恐只是『三十而立』，未到不惑處？」曰：「這便是不惑、知言處?？梢?jiàn)孟子是義精理明，天下之物不足以動(dòng) 其心，不是強(qiáng)把捉得定?！箚?wèn)：「橫渠說(shuō)『不踰矩』如何？」曰：「不知它引夢(mèng) 周公如何。是它自立一說(shuō)，竟理會(huì) 不得?！箚?wèn)：「范公說(shuō)『從 心所以養(yǎng)血?dú)?』，如何？」曰：「更沒(méi)理會(huì) 。」榦。
問(wèn)「五十知天命」。曰：「上蔡云：『理之所自來(lái) ，性之所自出。』此語(yǔ)自是。子貢謂夫子性與天道，性便是自家底，天道便是上面一節(jié)。這箇物事，上面有箇腦子，下面便有許多物事，徹 底如此。太極圖便是這箇物事?；訛?武王陳洪範(fàn)，先言五行，次言五事。蓋在天則為 五行，在人則為 五事。知之者，須是知得箇模樣 形體如何。某舊見(jiàn)李先生云：『且靜坐體認(rèn)作何形象?！弧箚?wèn)：「體認(rèn)莫用思否？」曰：「固是。且如四端雖固有，孟子亦言『思則得之，不思則不得也』?！褂衷唬骸复斯w道理，大則包括乾坤，提挈造化；細(xì)則入毫釐絲忽裏去，無(wú)遠(yuǎn)不周，無(wú)微不到，但須是見(jiàn)得箇周到底是何物?！官鐚O。
孟懿子問(wèn)孝至子夏問(wèn)孝章
問(wèn)「無(wú)違」。曰：「未見(jiàn)得聖人之意在。且說(shuō)不以禮蓋亦多端：有茍且以事親而違禮，有以僭事親而違禮。自有箇道理，不可違越。聖人雖所以告懿子者意在三家僭禮，然語(yǔ)意渾全，又若不專(zhuān) 為 三家發(fā)也?！广彙！ ∽釉弧笩o(wú)違」，此亦通上下而言。三家僭禮，自犯違了。不當(dāng)為 而為 ，固為 不孝；若當(dāng)為 而不為 ，亦不孝也。詳味「無(wú)違」一語(yǔ)，一齊都包在裏。集注所謂「語(yǔ)意渾然者，所以為 聖人之言」。明作。
問(wèn)「孟懿子問(wèn)孝」云云。曰：「聖人之言，皆是人所通行得底，不比它人說(shuō)時(shí)，只就一人面上說(shuō)得，其餘人皆做不得。所謂生事葬祭，須一於禮，此是人人皆當(dāng)如此。然其間亦是警孟氏，不可不知?！鼓仙?br />
問(wèn)：「『生事以禮』章，胡氏謂『為 其所得為 』，是如何？」曰：「只是合得做底。諸侯以諸侯之禮事其親，大夫以大夫之禮事其親，便是合得做底。然此句也在人看如何?？鬃赢?dāng)初是就三家僭禮說(shuō)，較精彩，在三家身上又切。當(dāng)初卻未有胡氏說(shuō)底意思。就今論之，有一般人因陋就簡(jiǎn)，不能以禮事其親；又有一般人牽 於私意，卻不合禮?！勾?。
「生事葬祭之必以禮，聖人說(shuō)得本闊，人人可用，不特為 三家僭禮而設(shè)。然就孟懿子身上看時(shí)，亦有些意思如此。故某於末後亦說(shuō)及之，非專(zhuān) 為 此而發(fā)也。至龜山又卻只說(shuō)那不及禮者，皆是倚於偏，此最釋經(jīng)之大病?！挂蜓裕骸附袢遂豆诨閱?祭一切茍簡(jiǎn)徇俗，都不知所謂禮者，又如何責(zé)得它違與不違。古禮固難行，然近世一二公所定之禮，及朝廷五禮新書(shū) 之類(lèi)，人家儻 能相與講習(xí)，時(shí)舉而行之，不為 無(wú)補(bǔ)?！褂衷疲骸钢芏Y忒煞繁細(xì)，亦自難行。今所編禮書(shū) ，只欲使人知之而已。觀孔子欲從 先進(jìn)，與寧儉寧戚之意，往往得時(shí)位，必不盡循周禮。必須參 酌古人，別制為 禮以行之。所以告顏?zhàn)诱咭嗫梢?jiàn)。世固有人硬欲行古禮者，然後世情文不相稱(chēng)?！箯V因言書(shū) 儀中冠禮最簡(jiǎn)易，可行。曰：「不獨(dú)書(shū) 儀，古冠禮亦自簡(jiǎn)易。頃年見(jiàn)欽夫刊行所編禮，止有婚、喪 、祭三禮，因問(wèn)之。曰：『冠禮覺(jué)難行。』某云：『豈可以難行故闕之！兼四禮中冠禮最易行，又是自家事，由己而已。若婚禮，便關(guān)涉兩 家，自家要行，它家又不要行，便自掣肘。又為 喪 祭之禮，皆繁細(xì)之甚。且如人遭喪 ，方哀苦中，那得工夫去講行許多禮數(shù) 。祭禮亦然，行時(shí)且是用人多。昨見(jiàn)某人硬自去行，自家固曉 得，而所用執(zhí) 事之人皆不曾講習(xí)。觀之者笑，且莫管；至於執(zhí) 事者亦皆忍笑不得。似恁行禮，濟(jì) 得甚事！此皆是情文不相稱(chēng)處，不如不行之為 愈?！弧箯V。
叔蒙問(wèn)：「『父母唯其疾之憂(yōu)』，注二說(shuō)，前一說(shuō)未安?！乖唬骸杆菃?wèn)孝。如此，可以為 孝矣?！官R孫。以下武伯問(wèn)孝。
「父母唯其疾之憂(yōu)」，前說(shuō)為 佳。後說(shuō)只說(shuō)得一截，蓋只管得不義，不曾照管得疾了。明作。
問(wèn)：「集注中舊說(shuō)意旨如何？」曰：「舊說(shuō)似不說(shuō)背面，卻說(shuō)背後一句相似，全用上添一句。新說(shuō)雖用下添一句，然常得父母之心如此，便也自不為 不孝。故雖添句，已不多添。」一之。 問(wèn)：「『色難』。此是承順父母之色，或是自己和顏?lái)樕灾聬?ài) 於親為 難？」曰：「人子胸中纔有些不愛(ài) 於親之意，便有不順氣 象，此所以為 愛(ài) 親之色為 難。」宇。以下子夏問(wèn)孝。
問(wèn)：「『曾』字，或訓(xùn)則，或訓(xùn)嘗，何也？又詩(shī)中『憯』字訓(xùn)曾，不知一音耶，二音耶？」曰：「除了人姓，皆當(dāng)音在增反。凡字義云『某之為 言，某也』者，則是音義皆略相近。嘗與則，意亦略同?！箯V。
叔蒙問(wèn)：「『孟懿子問(wèn)孝，子曰「無(wú)違」?！患⒃疲骸捍藶?懿子發(fā)者，告眾人者也?！蝗艨创鹈衔洳佑握Z(yǔ)，亦可謂之告眾人?！乖唬骸浮簾o(wú)違』意思闊。若其它所告，卻就其人所患意思多。然聖人雖是告眾人意思，若就孟懿子身上看，自是大段切。雖是專(zhuān) 就一人身上說(shuō)，若於眾人身上看，亦未嘗無(wú)益?！官R孫。集注總論四章?！ 』騿?wèn)：「武伯多可憂(yōu)之事，如何見(jiàn)得？」曰：「觀聖人恁地說(shuō)，則知其人之如此矣?！箯V。
或問(wèn)：「『父母唯其疾之憂(yōu)』，何故以告武伯？」曰：「這許多所答，也是當(dāng)時(shí)那許多人各有那般病痛，故隨而救之?！褂衷唬骸钙渌穑淌墙郧徐秾W(xué)者。看此句較切，其它只是就道理上說(shuō)如此。卻是這句分外於身心上指出，若能知愛(ài) 其身，必知所以愛(ài) 其父母?！官R孫。
問(wèn)：「『子夏能直義』，如何見(jiàn)它直義處？」曰：「觀子夏所謂『可者與之，不可者拒之』，孟子亦曰『孟施舍似曾子，北宮黝似子夏』，則子夏是箇持身謹(jǐn)、規(guī)矩嚴(yán) 底人?！箯V?！ ?wèn)：「『子夏能直義，而或少溫 潤(rùn)之色』，直義，莫是說(shuō)其資之剛方否？」曰：「只是於事親時(shí)無(wú)甚回互處。」義剛。
孟懿子孟武伯子游子夏問(wèn)孝，聖人答之皆切其所短。故當(dāng)時(shí)聽(tīng)之者止一二句，皆切於其身，今人將 數(shù) 段只作一串文義看了。
問(wèn)：「孔子答問(wèn)孝，四章雖不同，意則一。」曰：「如何？」曰：「彼之間孝，皆有意乎事親者?？鬃痈饔潇肚樾陨嫌X(jué)察，不使之偏勝 ，則其孝皆平正而無(wú)病矣。」曰：「如此看，恰好?！惯^(guò)?！ 覆痪?，何以別乎？」敬，大概是把當(dāng)事，聽(tīng)無(wú)聲，視無(wú)形。色難，是大段恭順，積得厚，方能形見(jiàn)；所以為 難，勉強(qiáng)不得。此二者是因子游子夏之所短而進(jìn)之。能養(yǎng)、服勞 ，只是外面工夫，遮得人耳目所及者。如今人和養(yǎng)與服勞 都無(wú)了，且得如此，然後就上面更進(jìn)將 去。大率學(xué)者且要儘從 小處做起。正如起屋，未須理會(huì) 架屋，且先立箇基趾定，方得。明作。
問(wèn)：「『色難』有數(shù) 說(shuō)，不知孰是？」曰：「從楊 氏『愉色婉容』較好。如以為 承順顏色，則就本文上又添得字來(lái) 多了。然而楊 氏說(shuō)文學(xué)處，又說(shuō)遠(yuǎn)了。如此章本文說(shuō)處，也不道是文太多，但是誠(chéng)敬不足耳?？组T(mén)之所謂文學(xué)，又非今日文章之比。但子游為 人則愛(ài) 有餘而敬不足，子夏則敬有餘而愛(ài) 不足，故告之不同?！箚?wèn)：「如何見(jiàn)得二子如此？」曰：「且如灑 埽應(yīng) 對(duì) ，子游便忽略了，子夏便只就這上做工夫?！褂衷唬骸钢x氏說(shuō)此章甚差。」榦。
問(wèn)：「子游見(jiàn)處高明，而工夫則疏；子夏較謹(jǐn)守法度，依本子做?！埂赣^答為 政、問(wèn)孝之語(yǔ)可見(jiàn)。惟高明而疏，故必用敬；惟依本做，故必用有愛(ài) 心。又觀二人『灑 埽應(yīng) 對(duì) 』之論，與子夏『博學(xué)篤志』之論，亦可見(jiàn)。」伯羽。
問(wèn)：「夫子答子游子夏問(wèn)孝，意雖不同，然自今觀之，奉養(yǎng)而無(wú)狎恩恃愛(ài) 之失，主敬而無(wú)嚴(yán) 恭儼 恪之偏，儘是難。」曰：「既知二失，則中間須自有箇處之之理。愛(ài) 而不敬，非真愛(ài) 也；敬而不愛(ài) ，非真敬也。敬非嚴(yán) 恭儼 恪之謂，以此為 敬，則誤矣。只把做件事，小心畏謹(jǐn)，便是敬?！沟婪?。伯羽錄云：「敬，只是把做事，小心畏謹(jǐn)，不敢慢道?！?br />
問(wèn)告子游子夏云云。曰：「須當(dāng)體察能養(yǎng)與服勞如 何，不足為 孝敬時(shí)模樣 如何。只說(shuō)得，不濟(jì) 事。」南升。
子夏之病，乃子游之藥；子游之病，乃子夏之藥。若以色難告子游，以敬告子夏，則以水濟(jì) 水，以火濟(jì)火 。故聖人藥各中其病。方。
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